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法華義疏


    法華義疏
    觀世音菩薩普門品第二十五

     隋 吉藏 撰

  上二品明苦行弘經有功德智慧二業,故有藥王妙音兩品。今第二次明護難弘經,初明人護難弘經,次明法護難弘經亦有二品。又根緣次第者,靈山之會八萬四千人應聞觀音得發菩提心,故說此品;二者十方國土及來世有緣眾生應蒙利益,故說此品。
  開此品章段不同,今一往分為四雙,一者雙標,二者雙釋,三者雙嘆,四者雙益。言雙標者觀音為名普門為德,故雙標名德。夫勝人為理有名有德,是故雙標以名觀音普門品。言雙釋者,初一問答釋觀世音名,次一問答釋觀音德。言雙嘆者,持地菩薩嘆聞此名德功德無邊。言雙益者,八萬四千人聞此名德並發道心也。
  此四次第者為解義故,初略後廣,故前略標次則廣釋,標釋既竟名德顯彰,故菩薩稱嘆;嘆釋既竟聽者欣仰,故減發道心。初雙標中凡有十對,一者人法一雙,觀音為人,普門為法,然人法是因緣之義,非人無以御法,非法無以成人,故前明御法之人,後辨成人之法,謂人法一雙也。二者真應一雙,觀世音即是法身,普門謂應身也。前以法身觀機然後垂跡普應,謂真應一雙。三者觀音謂菩薩意業,普門即身口二業,前以意業觀察然後身現神通,口業說法,謂內外一雙也。四者觀音謂大悲拔苦,普門即大慈與樂,故後釋觀音名明拔苦之義,釋於普門即顯與樂之功,所化眾生但有苦無樂,能化菩薩有大慈大悲,謂慈悲一雙。五者菩薩有二種身,一者藥樹王身,二如意珠王身,藥樹王身者根莖枝葉能愈眾病,菩薩亦爾,故三業皆能濟物,如意珠王身者如摩尼寶能與一切樂,菩薩亦爾,其見聞者無不蒙益,釋觀世音名嘆藥樹王身,釋普門名明如意珠王身,故珠藥二王為一雙也。六者釋觀音名顯眾生感義,標於普門明菩薩應義,初感非無應,後應非無感,但初舉應以成感,後則標感以成應,謂感應一雙也。七者標觀音名嘆菩薩能與眾生世間之樂,標於普門顯菩薩能與眾生出世間之樂,故前文明七難消除二求願滿,即知是世間樂,後三十三身十九說法皆稱得度,故知與出世樂,此皆大判為言,非別相說,前與世樂後與出世樂,此是次第法門,謂世出世一雙也。八者標觀音明神通,以察物音聲即天耳通題普門謂示現,六通之中三是神通非示現,謂天耳天眼宿命也。三是神通亦是示現,謂他心神足漏盡,漏盡說法,神足轉變,他心知機,即以事令人信驗故名示現,謂神通示現一雙也。九者標觀音名謂明密利益,標普門明顯利益,後現身說法故稱為顯,前不顯身說法而能令物免難故稱密益,菩薩濟物不出顯密二義,謂顯密一雙也。十者標觀音明菩薩名,題普門顯大士德,謂名德一雙也。
  然此品內義雖具十雙今以名德為正,如大品亦以二門說於波若,一者就菩薩字義門說波若,二者就菩薩所行門說波若。
  以菩薩字義門說波若者,解釋菩薩摩訶薩字,此字有無量義,故即是說波若。次明菩薩所乘嘆釋大乘,即是說波若也。今亦爾。嘆釋觀音字義即是說法華,嘆釋觀音德亦是說法華。問:此與波若何異?答:波若釋通字義通所行,菩薩摩訶薩是通字義故釋通名也。此經釋觀音字義故是釋別名也。波若通釋諸菩薩所乘,此經別釋觀音三密之德。又波若通釋自行化他,今但釋化他門。又波若具就二慧門釋,今但就方便門釋也。
  所言觀音者外國名阿梨耶婆樓吉氐稅,此翻觀世音,菩薩有多種名,今依此品佛答中略辨三名,一觀世音,二觀世意,三觀世身。聖人無名為物立稱者欲生眾生三業善也。立觀世音名令物稱名生口業善,立觀世意名令物存念生意業善,立觀世身名令物禮拜恭敬生身業善,以備生三業善故立此三名。問:既具三名,何但稱觀世音?答:三名不可具題,趣標其一,二者觀世意名但生意業善,觀世身名生身意二業善,生善義局故不標之。若口稱名必備三業,以生善多故立觀音名也。三者意業存念身業禮拜但得自行不得化他故不立身意二名,口稱觀音具得自行化他故立觀音名也。四者娑婆國土以音聲為佛事,義既顯彰故立觀音之名,餘義不爾故不題餘稱。五者觀音之名有行願,過去世時值空王觀世音佛發願名觀世音故依願立名。又觀音昔在此土行菩薩道以受觀音之稱,餘二名闕斯二義故不題也。別有經云觀世自在菩薩,此名備含三業,於名義最勝,復有經云光世音菩薩,或可是翻之不正。華嚴經云:此菩薩住大慈法門光明之行,從此立名云光世音也。又此菩薩住普門光明三昧,從所住法門為名,下復云:施無畏者此名總含,從功用受稱,所言觀世音者,觀是能觀之智,世音是所觀之境,境智合題名觀世音也。觀具三觀,境備三境,境備三境者,眾生發聲因咽喉舌齒和合有聲,謂因緣聲,名為世諦。因緣所生法即是寂滅性稱為真諦,亦為是假名,亦是中道義,即是非俗非真中道第一義諦,故此一音聲具足三諦,菩薩觀此三諦,即三種觀也。二者觀是菩薩之應,世音是眾生口業之感,感應具題故立觀世音也。問:云何名世音耶?答:三種世間中正是眾生世間也。外書云:以聲成文謂之為音,佛法不分音與聲異。如雜心云:聲有三種,一因受四大聲,謂眾生音聲。二因不受四大聲,謂非眾生聲。三因俱聲,如人與外物合共出聲,謂打鐘等,三種聲中可通餘二也。
  所言普門者普以周普為義,門是開通無滯之名。又門是法門,如華嚴云:觀音住大慈法門。又能通道令物悟入故稱為門,普義有三:一他心普,謂不慮而知照窮法界。二神通普,謂不動而應十方現前。三說法普,無言可陳而聲教彌八極也。
  「爾時無盡意」下第二明雙釋,初一問答釋觀音名,次一問答釋觀音德。又初問答為二,初問有三:一能問之人,二問之儀則,三正問。後答亦三:能問之人即是意業,問之儀則所謂身業,正發問即是口業,三章合有十句。
  「爾時」者問時節也。以眾中八萬四千人應得發心,是故應時而問。
  「無盡意」者第二能問之人,有二句:一別名二通號,外國稱阿差末,此云無盡意。大集經云:初發心時已不可盡,況復智慧神通慈悲說法而可盡耶?正意而言眾生無盡故大悲無窮也。故言無盡意菩薩者第二通號也。大集經云:其人是東方不眴世界普賢如來一生補處大士,若論其本乃是十方諸佛師,所化之人皆已成佛。
  「即從坐起」第二問之儀則,凡有三句,初明從座而起,孝經云:曾子避席禮云,請益則起,次偏袒右肩者外書云,勞而無袒,內教請道袒肩者風俗不同,其猶彼國露頂為禮,此土冠帽為恭敬也。
  次「合掌向佛」者,袒肩用顯形恭合掌以表心一,如掌本在異處今合而為一,心本他緣今斂而不散,心既冥漠難睹,故假外事以顯內心。
  「而作是言」下第三正發問也。凡有四句,初經家敘其口業,「世尊」下第二正發言問,問有三種句,初句仰舉尊號,即表能答之德,非是世尊不能釋補處之疑,將欲申疑故顯質疑之主,「觀世音」下第二出所疑之人,「以何因緣」第三正明疑也。因謂因由,緣是緣藉,以何因緣受此名耶?名有二種:一有因緣,二無因緣。如身子因母目連因姓此有因緣,低羅婆夷實不食油強名食油,此無因緣,今未知?為有因立目無因立名是故問也。有因立名略有四種:一從趣立名,如生天趣故名為天。二從相立名,如身有異相因以立名。三從過立名,如盜賊等。四從德立稱,如諸賢聖。今未知以何因緣有此名也。問:無盡意何因緣故問觀世音菩薩名耶?答:菩薩三業皆為利緣,以眾中八萬四千人應聞名得益是故問也。二者欲為未來苦惱眾生聞名脫苦是故致問。三欲顯觀音德,即是說法華經。觀音即是能乘之人,三輪之德謂所乘之法。問於名德具能乘所乘,是故說一乘也。四為憍慢之徒自舉陵他今欲顯無盡意不自尊高,故問他德行。又嫉妒眾生隱他之德揚他之過,菩薩之法隱他之過揚他之德,令一切眾生昉而學之是故問也。又示有疑未了一切菩薩皆觀世間音聲,今以何因緣獨受斯稱?又三世諸佛發言有二:一者自開,如前從三昧起無問自說。二者因他,要待無盡意問後方說也。
  佛答有四:一釋其名,二勸持名,三格量持名功德,四總結稱歎。以問名故前須釋名,釋名廣有利益故勸持名,一人名福等多菩薩名故格量之來成勸持義。初又三別,一釋觀世音名,二釋觀世意名,三釋觀世身名,一一中皆先釋後結嘆,即三釋三嘆也。無盡意但問一名,佛答多者問略答廣,如上釋之。又具釋三名者欲顯所觀境周能照觀足,境不出三業故唯觀三業,故立三名也。所觀之境具有三業,菩薩能觀唯意業也。又立三名自有眾生稱名得度,自有眾生口不能言但能心念,自有眾生口不能言心又散動但身能禮拜。又眾生忌諱不同故須立多名。
  就釋觀世音名中又開為二:一者略答,二者廣答。初略後廣為解義故。又前名總答,後名別答。前總答即名遍拔三界六道眾生之苦,後別答中但拔欲界,於欲界中多拔人中苦,於人中多拔閻浮苦,餘方不必有王賊等難,前總後別欲顯感應義周,故開為二也。
  「善男子」者華嚴經稱為佛子,餘經多云善男子,有紹繼義故名為子,綱幹之能故稱為男,所行有利他符理清昇感樂之義目之為善。
  「若有無量」下正答其問,凡有四句,束為兩雙,一者眾生受苦,此是感緣,即是稱名之意。二者稱名正是感體。三菩薩觀機。四皆得解脫,即辨應義。束為兩雙者,前兩為感,後二為應,應感為一雙也。又前兩為感,即是世音,後二為應,釋於觀義,具此二雙名觀世音以答無盡意問也。
  初有二句,「若有無量百千萬億眾生」此明受苦眾生多也。所言億者此土云萬萬為一億,智度論云千萬為一億,蓋是風俗不同也。「受諸苦惱」第二句明受苦非一,苦為八苦,亦有無量苦,惱謂九惱,亦有無量惱。
  「聞是觀世音菩薩」下第二稱名,即是感體,亦有二句,前明聞是觀世音菩薩名者謂未受苦時曾聞菩薩名,或從經卷中聞,或從人傳聞也。「一心稱名」下第二句今日受苦時求救稱名也。言一心者為釋疑故來,自有稱名不得解脫,蓋是不一心故也。
  「觀世音菩薩即時觀其音聲」下第三觀機,即為應緣。自有人執此文屬上;而興皇法師更足一觀世音菩薩字,今謂足亦無失,但此文屬下,何以知之?上既云聞是觀世音名,又云一心稱名,已再言名畢,是故屬下明觀音應也。
  「皆得解脫」者第二正明應,即是脫苦也。問:稱名何故有脫苦不脫者?答:一意如上。有至心不至心故有脫不脫,二者脫有利益是則救之,脫無利益故不救也。三者與觀音結緣有厚薄,薄者善少故不脫,厚者善多,是故得脫。四者眾生業有定不定,不定可救定不可救。所言定者,一重心作已心無慚愧,二者覆藏,三者作已更作,四起願扶之,故決定得報,不可救也。問:若不可救應稱名無利益耶?答:今雖無益作後世因。
  「若有持是」下第二別明救難以釋觀音之名,凡有七難,一救火難,二救水難,三救風難,四刑戮難,五羅剎難,六幽繫難,七怨賊難。此並是諸難中至急,故略敘之。餘有疾病虎狼雷電迷失道路,請觀世音經並具說之。
  七難為二,初三是無情難,後四是有情難,此二略攝諸難,無情難不可請救故難免,所以前說有情可得請救,是故後明。又無情難是三大災,廣而且長,長即能至三禪,廣則大千並壞,是故前說有情難不爾。鬼難云設滿大千而不至於上界,有情難短又狹故在後說,就此二難各開為三,無情三者謂火水風,有情三者謂命身財,無情三有二種次第,一從急至緩,二依三災次第從小以至大也。有情難從重以至輕故前命次身後財。二者從難至易,以命難難免乃至財難易脫也。
  就無情難又為二:第一明救三難,第二結觀音名。然一一難中例應有四:一遇難,二稱名,三觀機,四免難。初二句釋世音以辨境,後二句釋觀義以明智。又初二明感,後二辨應,但前後互現不同。今文為四,初持名,二遇難,三免難,四結神力也。問:上前遇難後稱名,今何故前持名後遇難?答:火事為急。若身居火內方復稱名則已受其弊,是故前辨持名後明遇難也。應驗記非一,會稽高士謝敦字慶緒,吳郡長影玄陸璒等,並撰觀音驗記;宋臨川王劉義慶撰宣驗義記;太原王琰撰冥詳記;皆出火事。昔有西域人,竺長舒居住茅屋忽值鄰人失火,又正在風下,便誦念觀音四鄰蕩盡其舍猶存。爾時有諸年少不信此事,仍於風下數夜以炬火擲其屋上,三擲三滅。問:稱名云何免火?答:以菩薩力令火自然滅,或迴轉風勢令火不燒,或接此人置火外,或注雨令滅,或火自然不燒,如耆婆入火,或以異物遮火,或令得禪定空三昧門隨根所宜也。問:何故云入火火不能燒也?答:若未入火而稱名得脫者或謂不必是觀音力,今入火不燒必知是菩薩力。問:小火亦能燒人,何故言大火?答:或謂火少故不能燒,或謂禁咒力故令小火不燒,今入大火不燒則知是菩薩力。
  次水難文三意二,文三者一遇難,二稱名,三則得淺處。前二明世音以辨感,後一釋觀以明應,大水方能為害,小則不能故火急在前水緩為次。問:火難何以前持名後遇難,水難何以前遇難後持名?答:觸火則害人故前須持名,水則不爾。二者自有人前持名而後遇難,自有人前遇難後稱名所以兩存也。
  「若有百千」下第三明風難,所以知是風難者一依三災次第故明火水風,二由風故飄墮鬼國,故火以能燒為難,水以能溺為難,風以能飄為難。就文為二,初明世音以辨感,二釋觀以明應,初又二:一遇難,二稱名。遇難為二:初明遇難緣,次正遇難也。「若有無量」者遇難人不一也。「為求七寶」下明遇難緣也。七寶不同,涅槃經以金象馬神珠玉女主藏臣主兵臣為七寶,此是輪王之七寶,不通餘人也。又琱蘢g明世有七寶,謂金銀珊瑚白珠車渠明月摩尼。佛法亦有七寶,謂四果菩薩辟支及佛。智度論第十六卷云:金銀琉璃車渠碼瑙珊瑚真珠為七,此經所列第七是琥珀,真珠非七寶數故言等也。又寶塔品云:金銀琉璃車渠碼瑙真珠玫瑰。又經云:正寶有七,雜寶有百二十種也。「假使黑風」下第二正明遇難,依華嚴經有十種風,依仁王經有五種色風、青風、赤風等,成論明風無色。論又云:風中或多觸無香,或有香觸必無色味。即彼品又云:有舊師云,風黑色,是事不然,此風與黑色為因非黑色也。今言黑風者一解云,此風起時前有黑雲故云黑風。又云:此風欲起時海上有黑氣仍以為名。又云:吹海岸黑沙故名黑風。吹其船舫者書云:自開已西稱船開已東謂之舫,飄墮羅剎鬼國者由風力故令墮鬼國,非鬼難也。「其中若有」下第二稱名,如人共船憂喜義同,應俱稱名,而言一人者顯心同義也。又一人稱名眾人免難,顯菩薩力大也。「是諸人等」下第二釋觀明應義也。「以是因緣」下第二釋無情難竟故總結之以詶其問也。
  「若復有人」下第二明有情難,此望前即是地大難,所以三災無地災而有地難者,地以秉御成難不御非難災任運起不須人御故無地災。又四禪無有內災患故外無地災,今有人御故有地難,望後即是有情難也。合四難為三,如上釋之。初二辨命難,以命最重故在前,火水風並皆害命,接此文生故前明命難,命難之中前人後鬼者人難顯現,鬼難幽隱故從顯至隱。又接火水風次明於地故前人後鬼也。
  「設復有人」下第二明身難,即繫閉於身故名身難,三世往論皆悉有罪,而言無罪者就現前不作故言無耳。經云:大橫有九,亦就現在不作故言橫耳。若無罪而受苦者是無因有果,是事不然。
  「若三千」下第三辨財難,既云齎持重寶故知是財難,亦前釋世音辨感,次釋觀辨應。初文又二:一遇難,二稱名。「其中一人」下第二稱名為二:初勸導,二受勸導。勸導為四:一誡,二勸,三釋誡,四釋勸。「汝等」下第二勸,「是菩薩」下第三釋誡,「汝等」下第四釋勸,「眾商人聞」下第二受勸稱名,「稱其名故」下第二釋觀明應義,「無盡意」下大段第二前釋名竟。
  今歎名德,「若有眾生」下第二釋觀世意,內心常念觀察其意得離三毒故是釋觀世意。二者上拔苦果今拔苦因,三者上拔身難今拔心難,四者上拔肉身難今拔法身難,五者上拔世間難今拔出世間難,六者上拔報障業障今拔煩惱障,七者上拔一世難今拔三世難,八者上拔人中難今拔三界難,九者上為淺行人今為深行人,十者上暫拔難今永拔難。
  就文亦二:初釋觀世意名,「無盡意」下第二稱嘆名勸物常念,就救三毒即為三別,一一中前釋世意明感,便得離欲釋觀辨應。問:念觀音云何得離三毒?答:以常念故三毒不起,及常念觀音實相法身即生如實觀故三毒滅也。又此即是念佛三昧,念佛三昧能遍治一切障故。又常念故觀音現身為其說法令三毒不起。又常念故觀音能轉前境,如淨居天變覆諸採女以為不淨。
  「若有女人」下第三釋觀世身名,禮拜供養即是身業,觀察身業名觀世身。又上拔其有難,有難有二,七難是身難,三毒為心難,今拔無難,拔無難亦二,一無男,二無女。三者上來是大悲拔苦,今是大悲與樂,四者上來與眾生行果,今能滿眾生願果。行有二行,願亦有二願。問:釋三名有何次第?答:七難苦重故在初,三毒惱心為次,無男無女奢緩故居後。問:七難何故稱名?三毒常念,無男無女供養禮拜?答:七難時短急不暇禮拜供養,亦不暇斂心靜攝但得稱名,三毒時長難斷必須治道故常念,無男無女異上二種故禮拜供養。
  又觀音名具行願故初令稱名,餘二名有行無願故居後,二名之中意為本,身為末,復有次第也。就文亦二:一釋名,二嘆名,問:無男無女云何得生?答:觀音菩薩託生為子故下現童男女身。又母子之業雖由宿緣而不決定,今修福力故令好人託生。問:何故男稱福德智慧,女稱端正有相?答:男有百行智為其端,女有七德容居其首也。此文前明世身辨感,便生下釋觀辨應也。
  「是故眾生」下第二大段釋三名竟結勸受持也。「若有受持」下第三大段次辨格量,又開為四:第一舉持多名問無盡意,第二奉詶,第三正格量,第四結嘆持名。所以有格量來者時眾疑云,但受持觀音名有此功德受持餘名亦有斯利,故格量優劣也。
  又受持觀音與六十二億等則持多名為難,持一名為易欲釋成上勸持故格量也。初問三意,一辨持多名,「復盡形」下第二明時久,「供養」下明供養廣。次無盡意答如文,「佛言」下第三正格量,又開二別,前明觀音三事,一持名少,二時短,三供養狹。「是二人福」下第二正格量。問格量有七:一凡不及聖,如大品云,教一人得初果勝教閻浮提人行十善。二少不及大,如二乘不及菩薩。三淺不及深,如淺行不及高行。四因不及果,如菩薩不及佛。五有所得不及無所得,如世間六度不及出世間六度。六末不及本,如五度雖是無所得終不及波若,波若是本故。七無緣不及有緣,如佛化須拔不及阿難。今是何格量?答:有人言:六十二億是因位,觀音是古佛,即是因不及果也。難曰:一切因不及果,豈六十二億與果等耶?有人言:六十二億是淺行,觀音是深行。難曰:經不言六十二億是淺行觀音是深行。又淺行不及深行,云何六十二億與觀音等耶?有人言:觀音是教主,六十二億是聽眾。難曰:必以聽眾故不及者非但六十二億不及,一切聽眾亦不及也。今所明六十二億與觀音位行是齊,而不及者眾經有二種門,一平等門,二不平等門。平等門者如妙音得普現色身三昧八萬四千菩薩亦得是門,則妙音與諸菩薩平等門,供養持名平等無異。二者不平等門六十二億實與觀音等,今欲令人尊重觀音故於等作不等說之也。例如稱揚諸佛經說,禮寶光明佛止滅二十一劫生死之罪,禮拘留孫佛卻無量劫罪,此示不平等門故令眾生生高下心。若實是平等而作平等說者則不得偏於觀音起尊重心。法華論云:受持觀音名及受持六十二億琩F諸佛名。論云:佛者皆是等覺地菩薩,既稱等覺,即是等覺佛也。論云:彼福德平等有二義,一者信力,二畢竟知。信力有二:一求我身如觀音自在無異畢竟信故。二謂於彼生恭敬心,如彼功德我亦如是畢竟得故。次言畢竟知者決定知法界故法界名為法性,彼法性入初地,菩薩能證入,一切諸佛菩薩平等身故,平等身者謂真如法身,是故持六十二億琲e沙佛名受持觀音名功德無異。此論大意就平等不二門辨無差別,初是信不二,後是悟不二也。然與前釋亦不相違。
  「無盡意受持」下第四結嘆,「無盡意白佛」下第二釋普門明觀音德。又上雖嘆觀音能拔苦與樂未知以何濟拔?故今釋言。一一難或用身業神通拔,或口業說法拔,或意業密拔,亦前問次答。問亦有三:一標能問人,「白佛言」下第二正問,「觀世音菩薩」下第三明所問人。亦有三別,「云何遊此」下問身業,次問口業,方便之力問意業。「佛告」下第二答,答中亦有三:一正答問辨三輪德,二勸供養,三總結稱嘆。初正詶三問故明三輪德,既有勝德即是福田故須供養,明三輪德即是施主,次辨供養顯於福田,福田施主既彰故總結稱嘆。
  初文又二:第一別明三十三身十九說法,第二總結一切身教及方便也。初文又三:一現聖方便,二示凡方便,三示非凡非聖方便。初門明三乘聖,即為三別,一一中皆答三問,應以之言答意業問,即現佛身答身業問,而為說法答口業問。上從顯至隱故云身口意,今從本至末故意身口。前意業知機,次現身後說法。問:此經會三歸一,何故更示三乘?答:雖明會三歸一而不失開一為三,從經初以來明於正說,謂攝用歸體,故會三歸一,今辨流通從體起用,故於一說三。問:妙音品有菩薩身,今何故無耶?答:彼不明三乘義故有菩薩身,今欲辨三乘之義菩薩身攝入佛乘故不說也。問:觀音為是佛現佛身為非佛耶?答:經出不同。觀音三昧經云:觀音在我前成佛名正法明如來,我為苦行弟子。又云:我與觀音俱時成正覺。又觀音授記經云:觀音於金光遊戲佛所初發道心,彼國王名威德王,威德王入禪定二童子忽左右兩面生,王起定問其名字,二童子說偈答。初就第一義門答無名,次就世諦門答有名,彌陀佛滅後世界出法音不斷,彼佛於中夜入滅觀音補處,世界轉名眾寶普集莊嚴,佛號普光功德山王,大勢至補觀音處,佛號善住功德寶王也。金光師子佛及彌陀佛皆有三乘,後二佛唯菩薩乘,聞此二佛名者得轉女身卻四十劫生死之罪。問:觀音云何於此土有緣?答:弘猛海慧經云:昔此閻浮提有王名善首,有五百子,第一子名善光,值空王觀音佛發十大願,初願得一切法,次願得波若船,三願值智慧風,四願得善方便,五願度一切人,六願使超苦海,七願得戒足,八願登涅槃山,九願會無為舍,十願同法性身,皆以大悲觀音為首也。觀世音發願,願我未來作佛字觀世音,三稱我名不往救者不取妙色身,持此願者清淨莊嚴一室,以於此土行菩薩道故此土有緣。問:而為說法說何等法?答:說法不定,一者一身說一法門,二者一身說一切法門,三者一切身說一法門,四者一切身說一切法門。華嚴經中善知識但說一法門,今觀世音現一切身說一切法門。梵王下第二示凡方便,又開三別,一天,二人,三雜類。天有三雙,第一雙欲色兩界初王,第二雙欲色兩界後王,第三雙欲色兩界之臣,雖有三雙不出君臣也。有人言:天大將軍是天力士,如缽建提之類,亦如那羅延之流。有人言:是鬼神,如金光明散脂大將,散脂大將屬毘沙門,出大集經。有人言:是韋陀天毘紐天也。毘沙門是北方天王,此云多聞,硠@佛道場常聞說法,故云多聞也。小王身下第二明人方便,亦開為二:初一示王身,次示臣身,臣身中有四:初示豪傑身,二示四眾身,三示婦女身,四示童真身。居士有二種,一居舍之士故名居士,二居財一億故名居士,即今文是也。婆羅門者此云外意,亦名淨行,次示八部身。問何故受龍身等不得道耶?答乘急戒緩四句。一者乘緩戒急者生天人中不得道,二乘急戒緩者生鬼龍趣而得道,三乘戒俱急者生天人而得道,四俱緩者生餘趣不得道。金剛神下第三示非凡非聖身,既為鬼神屬四天處住,是故非聖身,實是樓至佛故非凡,樓至此云啼哭佛,獨住半賢劫度眾生。
  「無盡意」下第二總結,「是故汝等」下第二勸供養。又開六別,一勸供養,二受旨,三觀音不受,四重請,五佛命,六受施迴奉二尊。問:無盡意是出家菩薩,云何有瓔珞?答:雖是出家不拘小道,二云是在家菩薩。涅槃云:入無供眾列者此是他方在家菩薩,本非娑婆舊住故不持供來也。而言法施者如法布施也。又為法故施也。又達財法不二也。觀音不肯受者,一欲生施主慇重心故,二欲讓二尊故,三示少欲知足故。後明觀音受者,一上順佛旨,二下愍群生,分作二分者欲展轉生施主福故。舉二尊者示生滅平等不二故。釋迦現生為智,多寶涅槃為斷,示智斷為福田故。
  「無盡意」下第三前既明施主福田竟,今第三總結稱歎也。「爾時持地」下第三明雙嘆。就文為三:初明能嘆人,言持地者即地能持故名持地,以其人得此三昧故以為名。「即從座起」下第二明嘆之儀則,「前白佛言」下第三正嘆。持地去佛座遠,今起近佛前故云前白,觀世音菩薩品自在之業者即牒初名也。以三業自在故故稱自在之業,普門示現神通力者牒普門三輪德也。「當知是人」下正稱嘆也。「佛說是」下第四雙益,初列得益之人,「皆發無等等」下第二正明得益,佛道無等,唯佛與佛等故名此道為無等等,所以名佛為無等等,復云無等等者佛具二義:一下有所異,二上有所齊。下有所異名為無等,上有所齊云無等等,以佛名無等等,今發佛心故云發無等等心也。


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