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地藏菩薩本願經唯識觀


    地藏菩薩本願經唯識觀

    趙亮杰 著

    地藏經唯識觀三版序

  本書自民國五十七年初版,蒙海內外大德暨學術界垂青,大批請購分贈親友者有之,學術研究者有之;以致初版四千部,旋即告罄,仍有大德繼續發心,敦請再版;故於民國五十八年再版二千部,在一年以前,全部售清;由於原出版者,獅子吼雜誌社,業務繁忙,無暇兼顧,讀者欲購無門,屢有電話向余查詢;余以讀者欣樂佛法及愛護筆者之盛意難卻,遂與廣定法師商妥由佛教出版社出版流通。
  本書第二版未及改正的錯字,仍有六十餘字,今已全部更正,使錯字減至最少數,以減少讀者文字上的障礙!佛法大意深入人心。
  本書出版,筆者不取任何報酬;但不反對獅刊及佛教出版社保留版權;凡未經筆者同意,請勿擅自翻印,以保障出版者權益。

    民國六十七年歲次戊午孟秋
    趙亮杰序於台北寓所

    序

  如來說法,有從「空」說,有從「有」說,有「空」「有」俱說。也就是隨情說法,隨智說法,隨情、智說法。從空說者,乃隨智說,顯發宇宙之究竟義也。從有說者,乃隨情說,說明法界緣起之因果律也。空、有俱說者,乃隨情,智說,指示眾生即俗見真,即相見性,性相圓融,法法真實,故曰一切法皆是佛法。例如般若經者,乃從空說;地藏經者,乃從有說;楞嚴經者,乃空、有俱說者也。
  又,隨智說者,乃從細說;隨情說者,乃從粗說;隨情、智說者,性相俱說者也。故楞嚴經者,亦曰大佛頂經,大佛頂者,法報冥一,顯密超乘,不住生死,不滯涅槃,是為諸佛無上頂法。證此無上頂法,在佛為大佛,在菩薩為大菩薩,以其位無等等,妙應群機,隨緣自在故也。二乘不能隨緣,凡夫隨緣流轉,皆不自在。故知諸佛顯示無上頂法,求其諦理圓融者,都是空、有俱說。是故善說「空」者,不壞諸有,以防其落于頑空及斷滅也。善說「有」者,不礙于空,以防其執相礙性,隔礙難通也。隔礙難通不易生信,則地藏經雖從有說,余在不壞諸相的原則下,(存其因果),亦不礙空,始能顯發因果正義。
  所以者何?「空」有二義:一者相空,二者性空。相空者,諸相緣起,幻有非實;性空者,法性清淨,非此非彼;譬如刀劍(相),依于鋼鐵(性)因緣幻現,何故謂幻?以此刀劍,離開鋼鐵,無實際故;何謂清淨?以此鋼鐵,為刀為劍,疊相更替,而此鋼鐵的實際,仍然非刀非劍;何以故?此刀劍相,因緣幻變,此鋼鐵性,不生不滅故。由此可知,一切眾生,由于善惡因緣(因)依于法性,幻現六道(果);此六道形,離開真如法性,無實有故,故曰相空;而此真如法性仍然非天堂非地獄,故能不生不滅,常清淨故,故曰性空。諸佛菩薩證此勝義,故能入水不溺,入火不燒,一切刀劍所不能傷;何以故?幻相不壞實性,猶如刀劍不壞鋼鐵;是故觀音、地藏諸大菩薩,化身無量百千萬億,入諸地獄,救度眾生,地獄猛火所不能燒;所以者何?不離四大即真如性,猶如不離刀劍即鋼鐵性;地水火風、相有差別,相生相剋,性本無二,不生不滅;眾生隨相流轉,故有可壞;諸佛菩薩,不隨相轉,故不可壞;地獄眾生,業障重故,不聞此法,若能得聞,地獄重罪,頓時消滅。
  若明乎此,則知三界六道唯識所現;而其依、正二報的差別,皆由眾生共業(依報)和別業(正報)所感;當知業由惑生,惑因識有,識依無明,無明依覺;今不言無明所現,而言唯識者;蓋無明如土壤,識如種子;僅有土壤,沒有種子,仍然是個死的宇宙,故曰宇宙萬法,唯識所現;可是光有種子,沒有土壤,則種子無依;猶如畫依紙存,離紙無畫,是故又曰識依無明。又紙可畫,即具「無明」,若不可畫,猶如淨鏡,物來則現,物去則寂,則無「無明」,上根利智,但破無明,則識心無依,猶如淨鏡,不粘不滯,則三界六道不破而破,所謂「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千。」如此者,則緣起界一切法,順自然業,能作如來勝妙功德,成就實報莊嚴之清淨國土。
  若不如此,依于無明識心,則起惑造業,幻現六道,業感差別,則六道升降,一切眾生,無始劫來,隨善惡業,死此生彼,輪轉不息;然善少惡多,眾生皆然,故三途易墮而難出,人、天難升而易降,人、天眾生尚可苟安于一時,三途眾生受苦無量!尤其是無間罪報,一日之間,萬死萬生,求一念間,暫住不得!筆者每讀此經,熱淚盈眶,雖未目睹,不忍耳聞,可惜世人譏為迷信,以為老太婆經,為智者所不取,不知作是語者,執理廢事者也。吾今依「唯識觀」解說此經,俾知識分子了然自知,三界幻業,猶電光影,雖曰如幻,色聲俱在,能使迷罔眾生,悲歡離合,驚恐怖畏!身心俱受逼迫!這就是由幻心、幻境所構成的幻受,好像有人帶著黑色眼鏡(喻幻心),則見天昏地暗(喻幻境),而生怖畏(喻幻受)!當知吾人視覺,沒有色彩,故能紅來見紅,綠來見綠,皆見實色。妙覺明心,本無諸相,心若著相,猶如眼睛掛彩,應物失真;由失真故,妄生幻受,受有苦樂,及諸怖畏,六道眾生,若苦若樂,如是而已。
  是義深邃,微妙難知,今再舉例,以證萬法唯識。譬如前面有一座山,這是不可否認之事實;可是若以光學和生理學來講,吾人所見的山,是由太陽表面的原子分子,劇裂震盪,擊動以太,傳達到地面,地面物體受之,因其震盪頻率的差別,吸收其某部份,反射其餘,遂顯出色彩、形狀、明暗(山)。
  以上是就光學講吾人所見的山;下面再以生理學講能見的感覺。吾人之所以能見山者,乃此山反射的波動,向各方推進,遇我目中凸鏡,曲折而聚於網膜為倒影,其色彩、明暗、形狀,均與目前之山無異;網膜上之紫色素和攝入的倒影起化學作用,刺激視神經端之圓椎體;再由視神經將此刺激力傳達至中樞神經,就是我們能見的感覺。
  光學的頻率與生理的構造,各各不同;因此能見所見,皆有差異。譬如狗眼色盲,只見明暗,不見色相,在狗眼堿O沒有紅燈黃綠青藍紫諸雜色相;又如餓鬼,饑渴所逼,見水是灰,或為濃血;不但人與鬼畜有所不同,就是人與人,鬼與鬼,狗與狗,也是大同而小異;譬如吾人所用之望遠鏡與顯微鏡,必須依照每一使用人的眼睛自行調整度數,始能生效,這就證明我們每一個人生理上的差異;如此說來,我們能見的感覺,和所見的境界,那有個實在標準呢?所以說:能、所皆妄,唯識所現。或有人問,宇宙萬有,究竟如何?曰:宇宙萬有是個謎,博士狀元也說不出個究竟來;所以者何?諸法如幻,幻何究竟?若有究竟,則不名幻,是故如來不思議境界經說:「如眾翳者,同於一處,見各差別,互不相礙,皆由眼翳不見正色,眾生亦爾,色性(色無實性,色性即法性)無礙,心(識)緣異故,蔽於正見,不了真實。」又曰:「一切眾生,諸佛及土,皆唯自心識想所現,識想為緣,所生諸色畢竟非有。如來已離識想,是故不應以色像見。知所見像,隨想主故,乃至虛空毛端量處,一切諸佛皆亦如是,猶如虛空,平等無異。我若分別,即見於佛,若離分別,即無所見。自心作佛,離心無佛,乃至三世一切諸佛,亦復如是,皆無所有,唯依自心(菴摩羅識)。」
  諸善知識!一切眾生,心(識)緣地獄,則墮地獄,乃至心緣諸佛,則生佛國,此即所謂「同聲相應,同氣相求,方以類聚,物以群分」,是故念佛法門,是一切眾生脫離苦海的最勝方便,也就是說,一切方便,無勝於此者。所以者何?九界眾生,在未證佛果以前,皆有識想,有識想者,不緣四聖,則緣六凡,不緣人、天,則緣三塗,即便八地以上的法身大士,尚且緣於諸佛圓滿報身,實報莊嚴國土,何況吾等凡夫,能無所緣乎?即使降伏諸識,入無想定,報生無想天,也不過如以石壓草,如夾冰魚,當知此天,最為愚痴,是為外道不明佛法者所修,此無想定,不是如來涅槃境界。十法界中,唯有諸佛,依於實相般若,照破識想,不緣十界,住常寂光。何以故?心無所緣,則法住法位,本自涅槃(常寂光土),猶如吾人不迷戀(緣)刀劍之幻相,則不離刀劍之本位,本自鋼鐵,不必滅相方名涅槃,亦如不必破壞刀劍方名鋼鐵,至此方為了真實義,得見宇宙萬有之究竟義也。否則依於眾生識心,觀一切法,猶如帶上有色眼鏡,各隨其業(色)見有差別;科學再進步也道不出個所以來;只有各隨其業,幻作幻受而已!如其幻受三塗,何如幻受人、天?如其幻受六道輪迴,何如幻受西方極樂?此即眾生未離識想(未證佛果)以前,欲脫眾苦,念佛菩薩聖號,是一種勝妙方便也。是故經中屢敘禮佛菩薩像,稱佛菩薩名號,功德不可思議;何以故?菩薩神力與眾生業力(意業),二俱不可思議;以此二不思議力,故其功德汪洋浩瀚,遠非吾人識想所可企及。
  曰:萬法唯識,業已聞矣!可是前所舉喻,能見的感覺,人與狗不同,此乃生理上的差異,與那無形無色的識心,有何關係?答:業識因也,生理果也;是故吾人此身亦名「業報身」;此業報身,猶如機器,業識者,產生機器之因素也;惟人與狗,業識不同,故其感果有異,智者見果知因,舉根以驗識也。
  吾今以「唯識觀」釋此經者,是依諸大乘經論,透視萬法唯識。以此經乃如來從「有」說法,從「情」說法,經中盡屬三界因果,為俗諦理。唯識觀者,是依「觀照般若」觀察三界因果唯識所現,非以識心能觀唯識也。若以文便,應當是「地藏菩薩本願經觀唯識」,今依外國語文上的習慣,曰唯識觀。
  至於解說方法,即將經文譯成語體,中間依「唯識觀」串插己意,俾使讀者一氣讀下而貫通之,以免顧此失彼之感,但已不存經中原文,不得復名地藏經,以義立名故曰「地藏菩薩本願經唯識觀」。

    中華民國五十七年歲次戊申季春魯東趙亮杰序於臺北寓所

    地藏菩薩本願經唯識觀

    一、略釋經題

  無論是講經或註經,先釋經題,次釋經義,俾使聽者或讀者能夠一綱舉萬目張,執大象天下往。因為每一部經的經題,都是全攝經義而立名,故在釋義之前當先釋題,俾使讀者窺一斑而知全豹也。
  此經凡有三名,一名「地藏本願」,一名「地藏本行」,一名「地藏本誓力」。本經採用第一名,因為力出於行,行本乎願,願切行專,力在其中,故舉第一,已賅二、三,故名地藏菩薩本願經也。
  地藏者:地為大地,藏讀ㄗㄤ,梵音「乞叉底蘗沙」,義譯「地藏」。
  菩薩者:梵語「菩提薩埵」,此方從略,簡稱「菩薩」。菩提者,義譯覺悟;薩埵者,義譯眾生,唐譯有情,合起來說,叫做覺悟的眾生,亦可稱覺悟眾生者,是故自覺覺他,自度度人者,梵語叫做「菩提薩埵」。
  地藏菩薩者:以德立名,言此菩薩依般若智圓滿六度,安忍不動如大地,靜慮深密如秘藏,故曰地藏。又如大地,含宏光大。什麼叫做「含宏」呢?藏蓄于中者,叫做含;到了含藏的無所不備叫做宏。什麼叫做「光大」呢?發露于外者,叫做光,到了它的光華無所不被叫做大。地藏者,猶如地德含宏;菩薩者,依于含宏而發揚光大也。言是菩薩猶如地德之含宏光大,所以他在無始劫來,廣度眾生,數如無量恆河沙等;一切眾生若有善根,一毛一髮,一沙一塵,而是菩薩都把他們度脫三惡道苦;這真是所謂「含宏光大,品物咸亨」了。含宏光大者,菩薩自度也;品物咸亨者,廣度眾生也。
  又,是菩薩在密教其密號為悲願金剛,亦稱與願金剛。在金剛界示現南方寶生如來之幢菩薩。在胎藏界則為地藏院中九尊之中尊地藏薩埵也。
  而是菩薩於過去久遠,說都說不清那麼多的劫以前,他是一位年高德劭的長者子,那時候,世上有一尊佛,叫做師子奮迅具足萬行如來,這位長者子看到彼佛相好光明,千福莊嚴,就向彼佛請問道:「世尊呀!像您老人家這樣的福德莊嚴,應當修何行?立何願?才能得到這樣的相好呢?」師子奮迅具足萬行如來告訴他說:「你要想獲得這種福慧具足清淨莊嚴的身相,應當發願久遠久遠度脫一切受苦眾生。」那時候,這位長者子,聽到了佛陀的話,就發願說:「我今盡未來際,不可用數字計算的劫,為這些罪苦眾生,廣設方便,盡令解脫三惡道苦,而我自身方才成佛。」
  地藏菩薩從此久遠劫前發是大願,久經劫數,業已度生無量,忉利天宮來集會者,以文殊師利的無礙智,千劫測度,不能得知;以佛眼觀,尚且數不清楚,如是久遠數都數不清的劫,度生無量,其願彌堅;以願堅故,其行益切;以行切故,有大誓力;而曰「本願」「本行」「本誓力」等,言其因地發心,非偶然耳。
  一切經名,有通有別,通者,凡佛菩薩說法,皆名為經;別者,言此經非他經也。本經前六字為別名,末一字為通名。別名已經釋完,次釋通名。經者,梵語「修多羅」,直譯為線,以其貫穿文義,如線穿珠,與漢文的「經緯」相似;又兼此方聖人遺教皆名曰經,故義譯「契經」。「契」是契合的意思,言經中含義,上契佛理,下合群機。何以故?佛陀說法,有兩原則,一者,順性而說,二者,隨機而說。順性說者,譬如中央政府,一切政令所自出也。一切現象界,依於法性因緣起故,是故如來順性說法,則能統攝一切法,三世諸佛而莫越,恆沙星際不能易,故曰上契佛理;隨機說者,譬如有人,欲詣京都(政府所在地),求善知識指示正路;是善知識,在城南者,指其向北;在城北者,指其向南,說法雖異,目的則一;如來說法,亦復如是,一切眾生機感不同,如來說法因人而異;故曰下合群機。是故吾人研究佛典,應當首先明了這兩原則,不可得到一知半解,就說佛陀認為如何如何?佛教主張怎樣怎樣?當知作是說者,是為毀佛謗法也。何以故?法自法爾,無論世間法或出世間法,都是如此,任何人也主張不得。您看!狗吃屎,人不吃屎,是誰主張的?假若有人認為糞有營養,主張人類吃屎,我們只好說:「先生!請便吧!恕不奉陪。」可見我們「認為」的事,都是錯覺,憑著自己的主觀有所主張,怎能適應群機?這「主觀」佛教叫做「我見」,亦名「俱生我執」;眾生之異于諸佛者幾希,惟有此「我法二執」從中作梗;二執若破,眾生即佛,是故我說若言佛陀有所主張,是為謗佛。當知佛所說者,一者如理,二者如事:如理說者,如實而說也:如實說者,如輻射熱,圓融行布者也。如事說者,從權而說;從權說者,城南指北,城北指南,方便善巧者也。合起來說,就是如來說法,如其理,亦恰如其事,沒有半點認為,也沒有絲毫主張,故能琤j今遍恆沙而不易也。以是之故,凡佛說法,皆曰契經。
  唯識觀者,是余解釋此經的規矩,吾人若能透過唯識,觀察三界,不但諦信不虛,且可證得阿耨多羅三藐三菩提。何以故?若能了知三界幻有,唯識所現,以因緣差異故,三界六道十二類生各各不同,又有誰能抹煞因緣果報的因果律呢?不過悟人了知如幻,不隨相轉,便能隨緣自在。迷人執幻為實,如夢中人,隨境轉移,故有苦樂諸境惱亂身心。但是不管迷人也好,悟人也好,以因緣故,果報不爽。不過悟者自知,迷人不覺,可是此「因果律」,知,如是;不知,亦復如是。是故吾今以唯識觀反覆詳釋,俾使智者了知三界如幻,不著于有;因果不爽,不落于空,空、有不著,則圓融中道;中道不移,則成等正覺。更願各善知識,悟是理者,輾轉相傳,俾使智者,信樂佛法,愚者見苦知畏,則功莫大焉。

    二、譯者略歷

  此經是唐朝時代,西域有個于闐國的三藏沙門,名字叫做實叉難陊所譯的。
  唐是李淵建國的國號,簡非陶唐,亦非後唐和南唐。因為李淵初居晉陽。晉陽為陶唐氏故都,李淵在此封為唐王,到了受隋禪讓以後,他統一了天下,稱為唐朝。到現在約有一千三百餘年。
  于闐是西域的國名,在新疆省的天山南路,義譯地乳,傳說他國王的始祖,是飲地乳而長大的,相傳那時地涌甘泉,狀如乳漿,那時王與人民同飲此乳而生。
  三藏沙門,是說這位譯經的法師,精通經、律、論三藏。沙門者梵語,義譯勤息,是說出家修道者,勤修戒定慧,息滅貪瞋痴。在印度無論佛徒與外道,為出家修道之總稱也。
  實叉難陊是這位沙門的名字,譯義學喜,唐朝武后聖曆二年(民前一二一二年),于闐國王聽說武后喜歡佛法,敬重經典,即請該國沙門實叉難陊,把華嚴經和地藏經送到中國;武后受了這部經典,即請實叉難陊譯成漢文,從此這部經典流通中土。

    忉利天宮神通品第一

  佛陀生下來以後,他的母親摩耶夫人即行逝世。以佛母故,生在忉利天上。到了佛陀將入涅槃的時候,為報母恩,升到忉利天宮,以神通力,召集會眾,說此經典。一者,當看十方諸佛及大菩薩天龍八部一切眾生面前,宣揚讚歎地藏菩薩的大願、大行、大力、大孝,俾諸眾生,見者聞者,效法地藏菩薩,在修行路上,應先發願。為什麼?一個人若是沒有願力,不但不能學佛成佛,學什麼也是一曝十寒,永遠沒有成功的一天。何以故?沒有志趣和願力的人,猶如無舵之舟,無韁之馬,永遠無目的地奔馳漂蕩著!這樣的人,學世間法,尚且不會成功,怎能修學佛法呢?故在學佛之前,必須先發四弘誓願,願力切實而不虛浮,行為專一而不間斷,才能自利利他有大力用。所以我們要想學佛,就必須行菩薩道,要行菩薩道,當發地藏菩薩願,行地藏菩薩行。又諸佛子,無論是修人、天道,或修菩薩道,都要修諸善法,不過前者著相,屬「有為法」;後者不著相,屬「無為法」,當知一切善法以孝為第一,而孝又莫如引導父母及一切眾生歸依三寶,可是娑婆眾生其性剛強,難調難伏,又必須發長遠心,以「四攝法」循循善誘,才能生效,千萬不可心性急躁,強行化導,對方不聽,就唉聲歎氣的說是眾生難度!當知菩薩對於眾生,猶如慈母對於愛子,良醫對於病者,是永遠有希望,永遠有把握,永遠是樂觀的;就是自己的兒女不信佛法去信了耶穌,我們也不可罵他孺子不肖;只要我們相信佛理靠得住,自己的行為靠得住,好像醫生相信他的醫理和醫術一樣,雖有一時的不良現象,不妨欲擒之,故縱之;放長線,釣大魚,早晚他會倦鳥知歸的,千萬不可拉過來打他兩耳光;這是菩薩度生的方便智,因為欲度剛強眾生,非如此不可。故佛宣揚地藏菩薩久遠劫來所發的大心和大行,以作我們的楷模。
  二者,佛陀將入涅槃,把我們這些將度未度的眾生,在彌勒未成佛以前,向地藏菩薩託孤,也叫我們在這佛前佛後的眾生,有所歸依。故佛在此法會上諄諄咐囑,地藏菩薩承擔佛旨,也三白佛言:「唯然世尊!願不有慮。」這是佛陀在忉利天宮以神通力,召集這個大法會,宣說這部經的重點所在。
  忉利者,是梵語的音譯,具足叫做「怛利耶怛利奢」義譯三十三天,是欲界天中由下至上的第二重天;此天在須彌山頂,以其未離地面,與下界之四天王天,同稱地居天;此天的天人,身高一里,壽命一千歲;我們人間百年,為該天一晝夜,天壽一千歲,為我們人間三千六百五十萬年。他(她)們的身體雖然有一里那麼高,可是他(她)們所穿的衣服卻像蟬翼那麼輕,全身服裝不過六銖重;十粒黍子為一累,十累為一銖,二十四銖為一兩,這樣算起來,他們的衣服僅有四分之一兩;穿起來該有多麼輕鬆!我們的科學再進步,恐怕也到不了這程度。
  又該天帝,釋提桓因(以下簡稱帝釋)所居之城,叫做喜見城,其城高廣八萬由旬,就是忉利天宮所在處,也就是釋迦牟尼佛召集這個法會的所在地。
  又,須彌山頂之四方,各有山峰,廣五百由旬,每峰各有八天,帝釋居中,統領諸天,故稱三十三天。據說這位天帝釋在迦葉佛時代,本是一位很平凡的女居士,佛涅槃後,她便發心造一座塔來供養迦葉佛,還有三十二位女道友和她同時發心,做她的助手,以此善因,她們壽命終後,報居須彌山頂,她做了忉利天王,好像中國上古時代的皇帝,那三十二位女道友,分領四方,好像上古時代的諸候。可見造塔塑像,是修人、天道中最好的投資方法;但必須以直心和善心修諸善法,用自己的財物和力量去做,不可心行諂曲假貌為善。當知諸佛菩薩既不收紅,也不吃黑,世間法可以以官養官,可以用貪污的錢去買官做,因果律中此路不通,如此信者,是為正信因果。若再以善心和直心修一切善不住于相,即由人、天道,進入菩薩道,從此走向成佛的康莊大道矣。何以故?修諸善法,是福業,不住于相,是慧業,有福無慧是凡夫,有慧無福是二乘,福慧圓滿具足就是佛。
  在上面把忉利天王和他所依止的環境介紹完了,下面略釋「神通」的意義。神通者,是諸佛菩薩六通之一,它是一種能量,並非希奇古怪,一切眾生,六根門頭,皆有通力,不過因為造業差別,果報有異,故其通力有大有小有優有劣。例如螞蟻和警犬的嗅覺,我們人類也有天眼通者,皆是其例;可惜我們都被情識所障,自築藩籬,由心理影響到生理,以致器官陋劣,不能顯發勝用;是故科學界,可用儀器補助感官之不足,例如收音機、電影、電視機、望遠鏡等,這些東西都是直接補助我們感官的不足,能使我們不見者見,不聞者聞;諸佛菩薩,業盡情空,沒有半點障礙,生理組織也隨之起了變化,因此六根優勝,故能三明六通一時齊發。因為佛能我不能,我們就疑惑、驚怪、或者不信,可見我們都是少見則多怪!例如盲者,不見太陽,只是感官發生了障礙,不能說是視覺毀滅了,這好像一臺自動機,它的動力本是電能,機器壞了,不能動轉,不能說是電能滅了;又機器可以不斷的革新,新舊機器的性能,有千萬倍之差別,而此電能自無始劫來乃至盡未來際,不生不滅,不增不減。當知吾人之感官猶機器也,六根通力猶電能也,機器有優有劣,電能本無差別。是故說一切眾生齊等佛性。準此,則盲者不見太陽,不必懷疑視覺,也不能否定太陽。也好像機器壞了,不必懷疑電能;機器陳舊,生產力弱,也不能否定新式機器之優勝也。這正好像盲者不見,當信有眼的人;感官陋劣,當信感官優勝者也。這樣才能補救自己的不足,改良自己的弱點;當知科學能夠改良機器,佛法則能刷新六根;若明乎此,則見諸佛菩薩的三明六通,不驚不奇,不以為怪;也正好像學科學的人,見到科學界驚人的發明,不驚不奇,不以為怪;若是愣頭愣腦的大驚小怪,是人應當重上小學,因其沒有科學常識,故生驚怖。學佛法者,亦復如是,莫謂此經淺顯,若不契般若,不達第一義諦,不知萬法唯識,則三界六道因果輪迴之說,其誰能信耶?能不吐舌驚怪者幾希!所以在未入正文之前,不得不把這「忉利天宮神通品」的品題作一個扼要的解釋,以期讀者諸君,閱讀此經,能夠因文了義,不生驚怖或疑惑心;再進一步,深樂佛法,深信因果,則讀者與作者都算沒有白費工夫。
  前面把品題已經解釋完了,現在要釋正文,下面是集經人阿難尊者的自序,從「如是我聞」到「為母說法」,是為通序。從「爾時十方無量世界」乃至「如是等鬼王皆來集會。」是為別序。通序者,是指人、事、時、地、物也;人,是指說法者,釋迦牟尼佛,和與會的聽眾而言,有了人,隨之而來的就是為什麼事?此處的事,就是「為母說法」;既然為母說法,當然要有個時間和地點。佛所說法,天、人共尊,不能以某一國某一處的曆法來記載,祗得說「一時」了,就是說者聽者因緣會聚的時候,至于地點就是在忉利天宮,這一切的因緣都具足了,所成就的物,就是這部經典。諸經都如是序,所以叫做通序。至於「別序」,就是說這部經典的緣起和含義與他經不同,所以叫做別序。
  阿難尊者說:「如是之法,是我阿難親從佛聞,在說法主釋迦牟尼佛,和與會的聽眾,機緣成熟的時候,佛陀升到忉利天宮,為母說法。
  在那時候,釋迦牟尼佛,與十方諸佛心電交感,猶如我們的廣播電臺,一音演出,十方俱聞;諸佛菩薩的感應力,亦復如是。故能口不出音,身無動作,只是於法性中意念一動(法性隨緣),浪傳十方;法性週遍,故能十方諸佛,同時受請。於是十方無量世界,說都說不清那麼多的佛,及大菩薩,接受邀請,各各組成了娑婆訪問團,從虛空中,如流星般的紛至沓來!啊!霎時之間!這廣大的忉利天宮,冠蓋雲集。
  諸佛菩薩各就蓮華寶座,讚嘆釋迦牟尼佛能於五濁惡世,示現不可以心思、不可以口議的大智慧神通力量,調伏這些「我法二執」的剛強眾生;是等眾生,著于法相,喜歡刺激如水觸物,潺潺作聲,美其名曰,欣賞藝術,是故彼等以苦為樂。釋迦世尊能以不可思議的大智慧神通力量,攝伏這些剛強眾生,令其破除執情,沐浴法喜,才能知道何者為苦?何者為樂?是故諸佛異口同音,齊聲讚曰:「大哉釋迦如來!善能攝伏剛強眾生,知苦樂法。」於是各遣侍者,問訊釋迦牟尼佛曰:「我土如來,問訊世尊,少病少惱,眾生易度否?」
  在這時候,釋迦如來身心愉快,面含笑容!放出百千萬億大光明雲。云何為光?光者,覺照為義,明相所自出也。云何為明?明者,光之反射,若無物體的阻力,使其發生反射作用,則無明相可說。是故日光照于大地,以其有大地面之阻力,和大氣層之輝映,才有明相可說。故知大地光明,彼太空中依然晦昧。何以故?日光雖有輻射作用,彼太虛空無反射力仍然淵深黑暗。所以凡夫二乘同具「無明」,凡夫著于「法相」,其心察察(反射的妄明);二乘著「非法相」,其心悶悶(無反射的晦相);若離法相,不著非法,常寂光中,無明暗相;本不可以見相見之,那有雲相可說呢?
  所謂光明雲者,雲為氣體,物質之極微者,今見如來放種種大光明雲者,當為大乘菩薩依其修習所見,非凡夫二乘所見也。何以故?識心著相(包括法相與非法相),則起惑造業(包括有為和無為);識心離相,則為觀照般若,雖云離相,仍為識心;故初發心菩薩,道心不堅,時著時離,于其觀照之功,時進時退;必須使此觀照的功夫,綿綿密密,不間斷故,功夫盡處,能觀之理智,和所觀之理境,頓時俱泯,了然自知,一切諸法,本自如義;觀如是,不觀亦如是,非因觀有,非不觀無。讀者當知。所謂「著相」「離相」者,皆依識心而說;識心若無,誰著誰離?故知識心盡處,著、離俱遣,方為實相般若,方為阿耨菩提。此時能見所見,沒有絲毫跡相可說。何以故?諸相幻有(包括種種大光明雲),性(寂光)無彼此,如來淨眼,不但一切幻相所不能蔽,且見即幻即實,猶如即刀劍之幻相,即鋼鐵之實性也。是故佛說:「不離魔業即佛地業。」
  魔業者何?著相昧性,執幻為實者也。佛業者何?即相證性,即幻即實者也。如是圓信、圓解、圓修而未圓證者,以其識心未泯,如來常光,透過圓教菩薩的識心,猶如陽光透過大氣層,互相輝映,則見如來放出大圓滿光明雲。
  又是菩薩修習慈心三昧,以其識心未泯,則見如來放出大慈悲光明雲。
  又是菩薩修習甚深般若,以其識心未泯,則見如來放出大般若光明雲。
  又是菩薩修習三昧正定,以其識心未泯,則見如來放出大三昧光明雲。
  又是菩薩圓修本度萬行,則吉祥、福德、功德,悉皆圓滿,以其識心未泯,則見如來放出大吉祥光明雲,大福德光明雲,大功德光明雲。
  又是菩薩全性起修,是則歸依法身如來,以其識心未泯,則見如來放出大歸依光明雲。
  又是菩薩飽餐法味,沐浴法喜,以其識心未泯,則見如來放出大讚嘆光明雲。眾生識心,無量差別,則見如來放種種光,猶如種種有色眼鏡,同一陽光,見種種色。識心遷流,菩薩亦有變異生死,故於如來常寂光中,見是佛光有放有收。好像吾人所立的角度不同,隨著時、空遷流,則見月亮有圓有缺、有出有沒;實則月體常圓,無出無沒,無盈虧故。菩薩以識心見,故見如來放是光明雲已。
  又是菩薩見佛放光已畢,又聽到如來出種種微妙之音,以其修習六波羅蜜識心未盡故,則聞如來放出檀波羅蜜音,尸波羅蜜音,羼提波羅蜜音,毗離耶波羅蜜音,禪波羅蜜音,般若波羅蜜音。又修四無量心,聽到慈悲音,喜捨音。又修解脫行者,則聞解脫音。修無漏智者,則聞無漏音。修智慧者,以其悟解深淺,則聞智慧音,大智慧音。宣揚佛法,昂首挺胸,狀若獅子!以其法有權、實,從權說者,方便善巧,如獅子吼;如實說者,併吞萬象,如大獅子吼;故聞如來放出獅子吼音,大獅子吼音。獅子一吼,震撼山谷,音波如雲,其響如雷,故聞如來放出雲雷音,大雲雷音。菩薩依于識心,得聞如來種種音已。識心若盡,則動靜一如,雖然音聲歷歷在耳,心無味著。心不作意,則所謂「般若波羅蜜音,即非般若波羅蜜音,是名般若波羅蜜音。」凡夫著于法相,則聞般若波羅蜜音;二乘著非法相,即非般若波羅蜜音;菩薩不著法相,亦不著非法相,以其空、有不著,故不壞緣起之相,是名般若波羅蜜音。
  所以者何?凡夫肯定法相,便著有邊,二乘否定法相,便著空邊,菩薩觀之是名法相,是故兩邊不著。何以故?因緣生法,名,是假借而立;相,是因緣幻聚。但有言說,都無實義。不肯定緣起之相,以其無實義故;也不否定緣起之相,以其有言說故。「無實義」空也,「但有言說」亦空也;以其空故,使不應著。不落于空,即緣起界,以見妙有,是為菩薩的藝術境界;不著于有,了其無實義故,以見真空,是為菩薩退藏于密的境界。退藏者隱也,隱其緣生的現象界,悉歸如義。不,一切諸法本自如義,猶如刀劍本自鋼鐵,不必破壞刀劍方名鋼鐵。然則所言隱者,其義云何?曰:隱有二義,然此二義,不離一法。云何為二?一者動詞,以般若觀照之功,隱其識心取相之貓爪腳。二者靜詞,以待證得實相般若,了然自知,一切諸法,本自不可見,不可取;何以故?若有可見,便有可取;若即刀劍之幻相,見其即非刀劍之鋼鐵;不壞刀劍之幻相,即見(悟)其不可以相見,不可以相取之實相也。
  菩薩僅以識心觀照如此,非如實而證,故於如來常寂光中,見種種大光明雲,聞種種微妙之音,皆因修習菩薩業未證實性,暫得如此,不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪;楞嚴經中,佛有明訓。蓋佛放光、說法、顯神通,皆依眾生識心而得緣起;如摩尼珠,隨方映色,眾生識心若盡,則見諸佛惟一寂光;如摩尼珠,若無諸方,珠本無色。以是之故,若言如來有所放光。說法,顯神通,是為謗佛;如言摩尼有諸彩色,非真摩尼。準此。這堛漸相和音聲,皆演「四無量心」「六波羅蜜」,「大智慧」,「大獅子吼」,當知這是菩薩依于法性,修菩薩業,唯識所現。
  眾見如來出是音已,接著就是娑婆世界,及他方國士,有無量億,天、龍、鬼、神,也都趕到忉利天宮。

    一、欲界六天

  四王天:若諸眾生,不求如來常住真心,未能捨離妻妾恩愛,可是於非正式夫婦之邪婬,不但身不犯,而心亦不流逸,此人命終之後,報生此天。天身高半里,衣重十二銖,天壽五百歲,人間五十年,為該天一晝夜。
  忉利天:(義釋三十三天)若諸眾生,不求如來常住真心,可是於他自己的妻妾,婬欲微薄,惟于清淨獨居的時候,尚有念起,此人命終之後,報生此天。天身高一里,衣重六銖,天壽一千歲,人間一百年,為該天一晝夜。
  焰摩天:(義譯時分)若諸眾生,逢欲暫交,去後更無回憶留戀,於人間世,動念少而靜念多,命終之後,於虛空界,朗然而住。前此二天,未離須彌,名地居天,此天以後,名空居天;彼空居天,無有日月,天身自有光明,以蓮花開合為一晝夜。此天身高一里半,衣重三銖,天壽兩千歲,人間二百年,為該天一晝夜。
  兜率天:(義譯知足)若諸眾生,動靜之間,已伏婬念,可是若有異性追求,未能無心,猶順彼意,命終之後,生知足天。此天不接下界諸天人境,所以劫壞三災不及。天身高二里,衣重二銖,天壽四千歲,人間四百年,為該天一晝夜。
  化樂天:若諸眾生,已無欲心,但為順從異性要求,亦有交感,可是雖然隨著對方應觸,而了無欲味,猶如嚼蠟一般,命終之後,報生此天。此天身高二里半,衣重一銖,天壽八千歲,人間八百年,為該天一晝夜。
  他化自在天:若諸眾生,沒有一念世間情欲之心,但應異性權設行事,而於交感之時不但全然無味,且在心靈上了然超越,命終之後,報生此天。此天者,諸欲樂境,不勞自化,全由他化而其自身自在受用。此天身高三里,衣重半銖,天壽一萬六千歲,人間一千六百年,為該天一畫夜。
  以上二天,異性交感,僅以眉目傳情,相視為婬,故益勝下天,此六欲天,由下至上,靜念功夫,一層深一層,他(她)們雖然不放逸,心跡尚交。自此以下,由人世間,至阿鼻獄,總名欲界。

    二,色界十八天

  梵眾天:若諸眾生,不假般若修諸梵行,但能制身不行婬欲,於一切時,想念不生,身心俱潔,不生愛染,於六欲天,業已絕緣;無緣不生,是人命終應念身為梵侶,如是一類,名梵眾天。此天身高半由旬(二十里),天壽半個中劫。
  梵輔天:若諸眾生,欲習既除,定心湛然,於五戒十善,隨順戒法,身心輕安,是人命終應念生于梵世,能行梵德,如是一類,名梵輔天,此天身高一由旬(四十里),天壽一個中劫。
  大梵天:若諸眾生,身心妙圓,戒律清淨,由于戒定,而生智慧,堪為梵主,是人命終應念能統梵眾,為大梵王,如是一類,名大梵天。此天身高一由旬半,天壽一個半中劫。
  以上三天,雖非正修真三摩提,可是他們清淨心中,欲習已伏,一切苦惱所不能逼。是名初禪。
  少光天:若諸眾生,圓滿梵行,澄心不動,湛寂生光,心光尚劣,未極其量,如是一類,名少光天。天身高二由旬,天壽兩個大劫。
  無量光天:湛寂功深,從前少光,更增光耀,能映十方世界,遍成琉璃,如是一類,名無量光天。天身高四由旬,天壽四個大劫。
  光音天:無量淨光,出微妙音,闡揚梵行,不待言宣,如是一類,名光音天。天身高八由旬,天壽八個大劫。
  以上三天,雖非正修真三摩提,清淨心中,粗漏已盡,一切憂鬱所不能逼,是名二禪。
  少淨天:如是前天天人,雖以圓光成音,顯發妙理,然有喜心,猶障淨樂。此天依諸妙理,成精進行,通寂滅樂,如是一類,名少淨天。天身高十六由旬,天壽十六大劫。
  無量淨天:依于少淨,六識既伏,淨空現前,而樂心愈寂,如是行發淨空無量,身心輕安,成寂滅樂,如是一類,名無量淨天。天身高三十二由旬,天壽三十二大劫。
  遍淨天:前天寂樂,遍于己身,此天勝進,有情無情一切圓淨,淨德成就,歸寂滅樂,如是一類,名遍淨天。天身高六十四由旬,天壽六十四大劫。
  以上三天,雖非正修真三摩提,安隱心中歡喜畢具,故名三禪。
  福生天:初禪離苦,二禪離憂,三禪離喜受樂;今至四禪,苦因已盡,樂非常住,何以故?苦樂相因而有,久必壞生;此天勝進,於苦樂受,俱時頓捨;粗重的壞相已滅,苦樂雙超,則淨福性生,如是一類,名福生天。天身高一百二十五由旬,天壽一百二十五大劫。
  福愛天:前天初捨,尚未圓融,此天毫無樂念,故能於捨心中圓融自在;於圓融中,從心所欲,得妙隨順,如是一類,名福愛天。又諸天之福,此最可愛,三災不及故。天身高二百五十由旬,天壽二百五十大劫。
  廣果天與無想天:從前福愛天中有二歧路,若於先心直線上升,趨廣果天;若不如是,走迂僻路,趨無想天。何謂廣果?由「捨俱定」所發淨光,無量光中,發「四無量心」,熏禪福慧,離下地染,廣福所感,如是一類,名廣果天。何謂無想?若由前天(福愛天),及厭苦樂,窮搜細索,精研捨心,圓窮捨道,身心俱寂,若夾冰魚,是人以無想定,但伏第六意識,不知仍有生滅細流;彼人既以生滅為因,不能發明不生滅性;以其未識真不生滅,攜外道種,來生此天;習定半劫,始得滅想;以待天報將盡,最後半劫,想心復生,如是一類,名無想天。此二天身高五百由旬,天壽五百大劫。
  以上四天,一切世間諸苦樂境所不能動,又為前三禪天的水火風三災所不能及。可是他們所修的禪法,心雖不動,如石壓草,尚屬有為,實非第八聖位所證真不動地。何以故?他們有所得心,有得即有失,有生便有滅,所以他們便有劫數和壽命,故知彼等苦樂不動,全由習慣功用純熟,非真不動,此即凡聖之別,且勿以凡濫聖也。如是之類名為四禪。
  前初至四禪,皆是凡夫外道所居,至此以後,尚有五天,為小乘三果聖人所居,叫做五不還天,亦曰五淨居天。若於下界九品習氣,同時滅盡,苦樂雙亡,下界人間天上,與其絕緣,無寄生處,但于捨心清淨念中,有勝、劣故,方以類聚,物以群分,眾同分中,安立居處,以有五品,故曰五不還天。
  無煩天:苦樂兩滅,鬥心不交,如是一類,名無煩天。天身高一千由旬,天壽一千大劫。
  無熱天:前天鬥心不與苦樂境交,尚有交之餘地,此天猶如弓、矢獨行,研交無地,如是一類,名無熱天。天身高二千由旬,天壽二千大劫。
  善見天:前天但除心境交地,此天心地澄清,遍能照見十方世界,無有塵垢,如是一類,名善見天,天身高四千由旬,天壽四千大劫。
  善現天:前天天眼圓澄,不墮塵識,此天勝進,精見現前,應用無礙,一切習氣,陶冶淨盡,如是一類,名善現天。天身高八千由旬,天壽八千大劫。
  色究竟天:前天見境無礙,此天窮境之性,精研群機,窮色性于極微,而復微之性,將入無色邊際,如是一類,名色究竟天。三果利根者,不入四空,於此使出三界,證阿羅漢果。天身高一萬六千由旬,天壽一萬六千大劫。
  此五不還天,須「阿那含」果人,深修無漏聖定,非修有漏凡定者所可得生;所以下自六欲天乃至四禪,雖具天眼亦不能見;獨有欽聞其名,不能知其受用;何以故?以眾天所見,雖有深淺,唯窮捨心;此天所見,窮色性性。是十八天,一味禪定,超越欲染,獨行無偶;但尚有色質,未盡形累,自此以還,名為色界。

    三、無色界四天

  空無邊處天:從是色究竟天,升入色與無色之邊際處,其間復有二種歧路,云何為二?若有利根阿那含者,於捨心中,研窮色性,求見真空,以此因心,發無漏智,慧光圓通,便出三界,成阿羅漢入菩薩乘,如是一類,名為迴心大阿羅漢。若鈍根者,在捨心中,窮盡色性,欣上厭下,生無色界,以定力故,捨厭成就,覺身為礙,銷礙入空,如是一類,名為空無邊處天。天壽兩萬大劫。
  識無邊處天:前天諸礙既消,此天無礙之無亦滅,惟留第八阿賴耶識及末那識之半分,何以故?因末那識乃六識至八識之中間路線,六識既伏,外無所緣;只有內向緣第八識之見分為自內我,故曰半分,實非斬掉一半,如是一類,名識無邊處天。天壽四萬大劫。
  無所有處天:前天尚有末那半分緣自內我,此天更進一層,伏其末那半分,末那既伏,獨留賴耶,不起現行,猶如吾人,孤掌難鳴,此天在錯覺中,以為識心全無,如是內外都無所緣,則十方寂然,如是一類,名無所有處天,天壽六萬大劫。
  非想非非想處天:前天末那現行全伏,惟存種性眠伏于阿賴耶內,幽深莫測。此天見識性不動,於無盡性(法性)中,誤以為盡;其實識依「無明」,「無明」依覺,覺性不斷,若是「無明」不破,識亦無盡;不過前七識全伏,內外不緣,不起現行,好像是盡了,其實非盡;由於他厭惡「識無邊處天」,故入無想,又厭「無所有處天」,故入非無想,如是一類,名為非想非非想處天。天壽八萬大劫。
  此四空天,自初天窮色歸空,次天滅空歸識,三天滅識歸無,四天窮識歸於盡性。如此窮空,不能得盡二空妙理,皆由妄想之所修證。此四空天,雖屬妄想修證,然亦有聖有凡,鈍根阿那含,從五不還之頂天,窮空而至此天,然其八識田中尚有佛法氣氛,候其八萬劫滿,斷盡思惑,而出三界,如是一類,名不同心鈍阿羅漢。此等雖無成佛之心,亦無輪迴之日;倘能遇佛回心,亦得成佛。若是凡夫外道修者,亦有二種,一者,由廣果天,用有漏智,伏惑入空,來生此天。二者,從無想天,受報滿後,若起謗法之念,即墮惡趣。若不謗法,只是不滿夙願,奮力窮空。進入此天。以上二種凡夫外道,迷有漏空,作無漏解,以待八萬劫滿,便入輪迴。此四空天,身心滅盡,定性現前,無業果色,名曰四空。

    四、諸神來會

  以上諸天紛紛來集忉利天宮,復有他方國土及娑婆世界的海陸空神,亦來集會。是等諸神,各有所司,亦有名號,今各依經介紹於下。
  海神:叫做海若,專司海事。
  江神:叫做江伯,專司江事。
  河神:叫做宓妃,專司河事。
  樹神:專司森林之事,千年古木,往往有神駐紮其中做司令部,令人不敢砍伐。
  山神:專司山事,中國五嶽,皆有山神,晉公子申生死後亦封為山神。
  地神:叫做堅牢,專司地面上和土壤之事。
  川澤神:川是小溪,澤是水聚的湖泊,也都有些小神管著。
  苗稼神:專司百穀成長之事。
  晝神:專司白天人類所做的善惡。
  夜神:專司夜間人類所做的善惡。
  空神:叫做舜若多,專司大氣層以內空中的事。
  天神:就是大天神,他能伸手取大海水,自己灌沐,化現一切珍寶來供養佛。
  飲食神;專司飲食,如同家庭中的灶神,廟宇堛漲鷘轡奏央C
  草木神:專司草木藥材之事。
  以上這些神也都乘佛威神,來集忉利天宮。

    五、諸大鬼王

  復有他方國土,及娑婆世界的諸大鬼王,亦來集會。是等鬼王各有所司,及其形狀,又以形命名,聞名知形,今各依經介紹於下。
  惡目鬼王:他的眼睛兇狠,目光炯炯逼人。
  噉血鬼王:為吸血鬼,專吸動物鮮血。
  噉精氣鬼王:為吸精氣鬼,專吸動物精液。
  噉胎卵鬼王:為食胎卵鬼,專吃動物胎卵。
  行病鬼王:為打災鬼,專門在身心不健全的人身上打災。
  攝毒鬼王:是為善鬼,專門攝伏毒物,使其不來害人。
  慈心鬼王:是慈心鬼,專門協助人家令其離苦得樂。
  福利鬼王:是福利鬼,猶如人間所供之財神。
  大愛敬鬼王:是為善鬼,專門敬重善人與佛弟子。
  以上這些鬼王也都乘佛威神,來集忉利天宮。
  現在把本經的序分已經解釋完了。在別序中除了佛陀放種種光,出微妙音!接著就是此國土、他國土的諸天鬼神悉來集會。為了徵信起見,不得不把諸天鬼神的因緣果報,依經詳釋,諸君當知,世間諸法,有何因緣,酬何果報,如化合物,氫二氧一合化,必定為水;氫氧化鈉,便成火鹹;氯化鈉,則為食鹽;因果律中,法爾如斯,誰也否定不了,不承認也不可能;不過自然界是物質與物質之化合,有情界是精神與物質之化合;一切眾生,依于「無明」造種種業,是諸業種,藏于八識田中,千差萬別,故依業識(精神)感招地水火風(物質)而成諸天鬼神以及人、畜,絲毫不爽。萬法唯識,可信也夫。
  前面把序分已經解釋完了,從本品「爾時釋迦牟尼佛告文殊師利法王子」直到較量功德緣品第十,是為正宗分;正宗分者,為一經之臟腑,全經之骨幹,一切內容,盡攝于此,故曰正宗。
  就在十方諸佛及大菩薩,諸天鬼神,齊集忉利天宮的時候,釋迦牟尼佛舉目遍觀,啊!這時的忉利天宮已是一片人海,真可說是釋迦佛時代的盛況空前,(筆者讀經甚少,或許他經有勝于此者,好在不是解釋經義,故敢大膽的作如是描述,以壯觀瞻)。諸大菩薩及諸天龍八部,個個瞻仰如來,目不暫捨。如是佛告文殊師利法王子菩薩摩訶薩說:「文殊師利!你瞧!這些佛和菩薩,及天、龍、鬼、神等,他們的籍貫,有這娑婆世界的,也有他方世界的,有此方國土的,也有他方國土的,(國土轄于世界,一佛世界以三千大千為單位,那麼這堛滿u國土」當非指中、印、英、法說吧?)像這些到忉利天宮來集會者,你能知道數字嗎?」
  文殊師利酬答佛說:「唔!世尊!這龐大的數字呀!即使用我的神通力量,經過一千個大劫的時間去測量它,也是測量不出來呀!」
  佛告文殊師利說:「文殊師利!即使我以佛眼觀察,也是不能盡數;這都是地藏菩薩過去久遠劫來,已經引度的,登上法船,機緣已熟應當引度的,機緣未熟還不能引度的,有成道證果的,有當成就的,也有未成就的。」
  文殊師利酬答佛說:「世尊!我已于過去無量劫前,久修善根,早已證得無礙智,聽到佛所說的話,即當信受不疑,可是還有些小果聲聞人,及天、龍、八部鬼神,還有未來世的諸眾生等,雖然聽到如來誠實之語,因為他們的見識小,心量狹,少見則多怪!難免狐疑不信;以狐疑故,即使外表上頂戴受持了,在內心上仍然事理不契,未免興起毀佛謗法的念頭。唯願世尊廣泛的說說這位地藏菩薩摩訶薩,他在因地都做了些什麼事?發了些什麼願?而能夠成就這種凡夫二乘想都想不到,說也說不出的事蹟呢?」
  佛告文殊師利說:「文殊師利!這位地藏菩薩摩訶薩,已于說都說不出、數也數不清的無量劫前,久修善根,我現在舉一個譬喻吧!譬如三千大千世界,所有的草木叢林,稻麻竹葦,山石微塵,不管大小,一物即作一個數字的單位;一個單位,比作一條琲e;一條琲e的沙,每一粒沙子,比作一個大千世界;一個大千世界內,每一微塵,充做一個大劫,一個大劫之內,所積的微塵數字,盡充為劫的數量。文殊師利!你瞧!這個數字是凡夫二乘所能說得出、道得清嗎?可是這位地藏菩薩證十地果位以來,還要千倍多於是數,何況他還是從聲聞而辟支佛地起家的呢?
  「文殊師利!這位菩薩的威神誓願,也是想不到說不出的!若是在未來世,有善男子,善女人,聽到這菩薩的名字,由耳根印入八識田中,發歡喜心,是人應念生大善根!由此善根,或者口中讚歎,或者瞻仰禮拜,或者稱念其名,或者供養其像,乃至于繪畫他的形像,雕刻他的形像,塑漆他的形像,是人當于人間天上百返生于三十三天。不但此也,並且還永遠不墮三惡道中。但必須聞菩薩名,由內心媯o出歡喜心來,才算善根成就;由善根故,無往不利。否則以諂曲心,媚佛菩薩,希求果報,則非善男子善女人;如是因地不真,果招迂曲,雖說菩薩威神不可思議,眾生業障,亦復不可思議。是故眾生依于識心,造善惡業,還是自作自受;不過菩薩以勝因緣,能作善男子善女人不可思議的增上緣耳。
  「文殊師利!為什麼地藏菩薩摩訶薩,有這麼大的威神誓願,有想不到說不出的力量呢?因為他在過去久遠得不可用數字計算的塵點劫前,是一位朝野歸心的大長者子,那時候世上有一尊佛,叫做師子奮迅具足萬行如來,這時候的長者子,看見師子奮迅如來,威儀堂皇,千福莊嚴,就問彼佛道:『世尊!您老人家往昔因中,都作些什麼功德?立下些什麼大願?而得這種相好呢?』
  「這時師子奮迅具足萬行如來告訴他說:『你要想證得這種千福莊嚴的身體,應當久遠的時間作度脫受苦眾生的工作。』
  「文殊師利!這時的長者子,就發起誓願說:『我今盡未來際,到不可用數字來計算的劫,為這些六道罪苦眾生,廣設方便,統統要他們解脫罪苦,歸還自由,而我自身方才成佛。』以是之故,他在彼佛面前立下了這個大願,所以到現在已有百千萬億個那由他劫,不,還是說都說不清那麼多的劫,仍然做著度眾生的菩薩哩。
  「自從他立下這個大願以後,又於過去想都想不到、說都說不清的阿僧祇劫前,那時世上有一尊佛,叫做覺華定自在王如來,這佛的壽命有四百萬億阿增祗劫,就在彼佛的像法時代,有一個婆羅門種族的女孩,她的善業最勝,故其與生俱來的福報也很深厚,以其端莊有相,所以無論男女老幼,都很敬仰她!她的行住坐臥,也都有肉眼看不見的諸天來衛護她;惟有她的母親邪見熾盛,不信因果,毀佛法僧;這時的聖女,廣設方便,婉轉委曲勸導她的母親,令她發生正知正見;可惜她的母親正在狐疑的當兒,就死去了!以邪見故,惡業牽引,魂神落在無間地獄。
  「這時候的婆羅門女,知道她母親在世的時候,不信因果,她雖未得天眼知母去處,以是邪見因緣,推測她的母親必定隨業轉生三惡道中。如是她就賣了房屋田地,大量的買了些香花供果和供具,在先佛(覺華定如來)塔寺,大興供養;她看到覺華定自在王如來的形像,相好光明,威儀端莊。婆羅門女瞻仰禮拜彼佛世尊,在她八識田中,倍生敬仰!她私下心中念道:『佛的名字叫做大覺,具足一切智,倘若是佛在世的時候,我母死後,來請問佛,佛以天眼,必知我母去處。』想到這堙A婆羅門女,垂下頭來,哽咽悲泣!瞻仰戀慕如來。正在戀慕的當兒,忽然聽到空中發出一種聲音說:『悲泣的孝女呀!不要過于悲哀了,我現在指示妳母親的去處。』婆羅門女,一聽到這聲音,就合掌向空問道:『這是什麼神靈呀!來安慰我心中的憂慮呢?我自從失去我母親以來,晝夜不斷的憶念著,沒有個地方可以問問我母親的下落呀!』這時空中有聲,再對婆羅門女道:『我就是妳所瞻禮的過去佛覺華定自在王如來,我看妳想念妳的母親,超出一般人的常情,所以我來告訴妳。』婆羅門女聽到佛的聲音,感激過甚!把她整個的身體向空中撲了過去,因為用力太猛,把全身的骨節都摔傷了,左右侍女把她扶持起來,經過良久的時間,方才甦醒過來,又向空中表白說:『願佛慈悲哀愍,速說我母所生之處,我現在身心恐怕不能久住此世了!』這時覺華定自在王如來,告聖女曰:『妳供養完了,就早早回家,端坐思惟我的名號,就會知道妳母親的去處了。』
  「這時婆羅門女聽到佛的話,旋即禮佛回家,因為懷念她母親的關係,端身正坐念覺華定自在王如來名號。經過了一日一夜的時間,忽然看到自身到一海邊,這海堶悸漱禲A像滾水般的湧沸著,並且有很多兇猛的惡獸,都是鐵一般的身子,飛在海面上,東西馳逐著。又看到一些男人和女人,有百千萬數之多,在這滾水堶情A時而浮出水面,時而沉沒下去,被這些兇狠的惡獸爭取食噉!又見到一些飛行夜叉。各式各樣的都有;有的很多隻毛毛手,其爪鋒利!也有的很多隻兇狠的眼睛,光芒如電!還有的長出很多的頭,怪模怪樣!也有的很多隻毛毛腳,似獸非獸;他們個個面目猙獰,口牙外出,好像劍一般的鋒利;手執鋼叉,驅逐這些罪人,使他(她)們走近惡獸;有時候也用手像捉隻小雞一般,把他們的頭和足捆在一起,再伸開拉長;或者撕掉腿,或者揪去頭,和打球般的拋來拋去;這些夜叉個個都好像是體壇健將,粗腿牛腰,青筋暴露,沒有一個是彎腰駝背的;他們的形狀,和玩弄罪人的花樣,真是名目繁多,令人不忍耳聞,何況目睹?可是婆羅門女,以念佛的力量,自然也不害怕。
  「婆羅門女正在看的目瞪口呆!有一個鬼王,他的名子叫做無毒,就向婆羅門女稽首來迎,對聖女說:『善哉菩薩!何因緣故?來至此處。』婆羅門女問鬼王道:『這是什麼地方呀?』無毒鬼王回答說:『這是大鐵圍山的西面,第一重海。』聖女又問鬼王無毒說:『聽說鐵圍山內有大地獄,是實在的嗎?』無毒鬼王回答說:『是的菩薩!實在是有地獄。』聖女問鬼王道:『那麼我為什麼會到地獄堥茤O?』無毒鬼王回答說:『倘若不是有威德神通的話,即須有此業力的人,非此兩個條件,是不可能到這兒來的呀!』
  「聖女又問鬼王道:『這海堶悸漱禲A是什麼緣故?能夠這樣的沸騰呢?尚且有這許許多多的人在堶惆苦,還有這麼多的惡獸呢?』無毒鬼王回答說:『閻浮眾生,前陰已謝,後陰未生,是中陰身,飄飄渺渺,恍恍惚惚,終日苦風淒雨,情緒不安。七七日內,若是無人繼嗣給他以三寶力作苦海指南,是人生時,又無什麼善因,過了四十九天以後,就得依據他(她)在世的時候所造的惡業,受他自己所感招的地獄;自然先渡此海;此海之東,過十萬由旬,又有一海,所受的苦,比此海還要更加一倍;彼海之東,又有一海,所受之苦,又要更加一倍。這是身口意三業的惡因之所感招,統稱業海,就是這個地方呀。』
  「聖女又問鬼王說:『那麼地獄在什麼地方呢?』鬼王回答說:『這三重海的堶情A都是些大地獄,它的類別有百千種的差別。但是些大地獄,就具有十八種之多;次一點的,有五百種;在堶惟狳的苦楚,或施刑的狠毒,真是難以言語形容!再次一點的,也有千百種之多,亦受無量的痛苦。』
  「聖女又問鬼王無毒說:『我的母親死去不久,不知魂神應當生到什麼地方去呢?』鬼王又問聖女說:『菩薩的母親生前作什麼行業呢?』聖女很淒慘的回答說:『我母生前,邪見熾盛,不信因果,譏毀三寶,即使稍有信仰,但是旋又不敬不信了!現在雖然死去不久,卻不知道她老人家流轉到什麼地方去了?』鬼王問道:『菩薩之母,姓甚名誰?』聖女回答說:『我的父親和母親,都是婆羅門種族,父親叫做尸羅善現,母親叫做悅帝利。』無毒鬼王聽到這話,就雙手合掌,回答聖女說:『恭喜菩薩!賀喜菩薩!不必再憂傷憶戀您的母親了,悅帝利罪女,脫離地獄,生到天上,已經有三天了!據說是承孝順的子女,為母設供修福,布施供養覺華定自在王如來,這不但菩薩的母親得脫地獄,連無間地獄的罪人,統統都沾光哩!和您母親都生到天上去了。』鬼王說完了這些話,就雙手合掌退下去了。
  「這時婆羅門女,如夢初醒,但是夢中境相,歷歷在目;如是就在覺華定如來塔像之前,立下了這個世世度生的弘誓大願說:『願我盡未來劫,所有一切罪苦眾生,為他們廣泛的設立方便法門,令他們解除痛苦。』」
  佛告文殊師利說:「那時候的鬼王無毒者,就是現在的財首菩薩,婆羅門女者,就是現在的地藏菩薩呀!」
  寫到這塈犓{利天宮神通品已經寫完,本來擬將經文譯成語體外,再於中間串插己意,以表唯識,令讀者一口氣聯貫讀下,這樣可以省去不必要的精神浪費;惟此經多就事說,非以理說,把經文譯成語體,去掉文字上的障礙,已可說得過去了;但有些地方非我凡夫境界,若不解釋,恐生疑謗,非不得已,又不願串插過多語句以破壞經中原有脈胳,以是之故,不得不把義有未盡的地方,重新咀嚼,以釋餘疑。以後各品,皆依此例。
  (甲)忉利天宮的會眾,文殊師利以神通力,千劫測度,不能得知;釋迦如來以佛眼觀,尚不盡數。有人說文殊菩薩自己謙讓,一者不肯搶在佛前頭說話,二者真要說出來,又怕給地藏菩薩搜出底來。又說釋尊以佛眼尚瞧不盡,也是故意不說,以顯地藏菩薩久遠劫來的殊勝因緣。不知作是說者,是以凡情高推聖境。不知所謂「謙讓」者,「是謙抑自處」,「禮讓他人」,這不是分明有「我相」「人相」嗎?若是世間賢人君子,可算是高尚的修養了。文殊若有「人相」「我相」在緣起法上謙讓一番,豈不把這古佛再來的大菩薩說得像個凡夫一般。若無「我相」「人相」,這個「謙」和「讓」,則又對誰來說呢?佛若能道出數字,而故意不說,以顯地藏菩薩的功德不可思議,這樣真把釋迦佛和地藏菩薩說的虛虛假假一文不值了!這大概是以佛為「正遍知」,豎窮橫遍,無所不知,今佛與文殊,一位是古佛,一位是今佛,對這數字怎能不知?知而不說,不是謙讓,就是成全對方,那知這是展轉推測,曲解佛意,不是這,就是那,是眾生的通病,當知一切法中,不是這,也不一定是那。那麼佛與文殊知乎?不知乎?倘若不知,則非「正遍知」,知而說不出,又是什麼意思呢?
  答:佛之「正遍知」是現量境界,非推測,亦非演算:「現量」者何?例如吾人觀見三至五人,抬頭一看,若體量,若數量,不用推測,不用演算,一目了然;如是見者,是為現量;現量之知,不假時間,何須千劫?是故阿那律,證阿羅漢果,得天眼通,觀見三千大千世界,如觀掌中菴摩羅果;佛與文殊則恆沙界外,一微塵點,無所不照;在時間說,豎窮三際;在空間說,橫遍十方;何以故?以其稱性而證,性外無相,相外無性故;如是知,如是見,是為現量。然則為什麼佛與文殊俱不能說呢?曰:佛之「現量」,不可說者,有二種義,一者真諦法中,假名幻相,容于一實,本不可說;二者俗諦法中,不但無法與凡夫說,即三乘聖人也不能說:為什麼?他們沒有開過這種眼界,也沒有這麼大的度量,對佛的現量境界,想都想不到。怎能說得出?既然想不到,說不出,佛與文殊也就無法與三乘聖人說;何況凡夫呢?若要想說,就得利用凡夫和三乘聖人所已知的數字,加以推演;例如小兒僅識兩個數字,吾人的現量,見三知三,見五知五,小兒不知俗諦法中數目上的代表符號,見三不知是三,吾則告曰:一加二等于三;見五不知是五,吾則告曰:三加二等于五;如是推演,才能說得出,才能使對方明了;可是如此推演,就必須需要時間,也必須對方接受得了;倘若僅能接受三至五個數字的小兒,豈可與言千、萬、億耶?忉利天宮的會眾,以凡夫、三乘所知的基本數字,文殊菩薩以他的神通力量,用一千個大劫的時間,演算下來,也不能盡;不盡其數,怎能說得出來?世尊以佛眼觀,也不能盡其數字,亦復如是。或曰:凡夫、三乘不盡其數,諸佛如來亦無數字耶?曰:前面已經說過,真如法中,假名(符號)幻相,容于一實,豈有證佛果位,於凡夫、三乘所不知處,妄立數字耶?若如是者,豈不是仍有人相、我相、眾生相、壽者相乎?若無四相,數字的符號依何而立耶?當知如來常寂光中不立數字,例如吾人開眼見三見五,雖然歷歷在目,心既不思,口亦不議,此時仍屬真諦法門,若有人問,才能緣起數字的符號,始為俗諦法門;此經佛依俗諦而說,所問文殊的數字,亦依俗諦而問;此龐大的數字,遠超過凡夫、三乘的領域,故文殊盡其神力,千劫演算,不能道出;佛以佛眼觀察,也不能表白出來;佛與文殊都是真語者,實語者,既非謙讓,也非不知,更不是怕給地藏菩薩搜出底來;乃是說地藏菩薩這些已度、當度、未度,和已成就,當成就,未成就的法眷屬,遠超過凡夫、三乘的能知量與所知量,在俗諦法中沒有這麼個龐大數字的符號,故佛與文殊都說不出道不出,這是以事實表明地藏菩薩的豐功偉績,不是佛與文殊故意不說,顯示地藏菩薩了不起呀!
  凡讀佛經,當以直心,審諦審觀,不可曲意推測,來知德先生曰:「讀經者,要以我讀經,不可以經讀經。」就是說,讀經的人,應當以經印心,心與經合,不可經是經,我是我不相關也。他又說:「解經者,當以經解經,不可以我解經」。這是說,解經者,要很客觀的依經解經,不可以「我見」而解經也。譬如本經文殊菩薩說:「以我神力,千劫測度,不能得知」,釋尊說:「以佛眼觀,尚不盡數」;依此經文而演繹之,則可;以此經文而推敲之,則不可;演繹是順序拓展,推敲則旁生曲折。眾生皆有「無明」,由「無明」而生「我見」,故解經時,演繹不出來,即以「我見」而推敲之,這是讀書人最易犯的毛病,也是最大的錯誤,願與讀者諸君共勉之。
  (乙)為什麼救度眾生,必得福德智慧之相呢?有何知識,有何願力(包括行為),則必有何成就,這是天經地義的事,不是什麼迷信。度生須行六度,六度皆依般若而得圓滿;故般若為前五度之理門,前五度為般若之行門;有理有事,則必有成就;成就者何?福德智慧之相也。吾人若行布施,則生福相;若行安忍,則生德相;行深般若,則得清淨的智慧相也。相由心造,亦由心轉,行此三度,今生即可變化氣質,來生必得人、天福德智慧之相也。
  (丙)為什麼子孫繼嗣為作功德,可以超度亡魂呢?眾生都是不見棺材不落淚,不到黃河心不死!活著的時候,一千個不信,一萬個不信,一旦肉體的生命斷絕了,此「中陰身」的見聞覺知,和生前一樣;這時處境淒涼恐怖,精神上受著很大威脅與不安!生前若聞佛法而不信者,此時不得不信;由心信故,子孫為作功德,猶如以水灌溉花木,培養其善根;善根勝故,則生福地;倘若亡者生前未聞佛法,由于子孫深信三寶,為作功德,則亡者在百無聊賴的當兒,隨其子孫的虔誠心,聽到經聲佛號,亦可引發善業,得到法利。若亡者未聞佛法,生者又無誠心,僅憑大把的鈔票,到廟上一摔,意味著錢能通神,只要送上紅包,請和尚歌詠一番,即可顛倒黑白,轉禍為福,這是很庸俗的迷信!因果律中,沒有這道理;須知業由心識所造,亦由心識而轉,即所謂「解鈴還是繫鈴人」也;生者為其誦經唸佛,主要目的,是要引發亡者八識田中的善根,才能得生善處,否則若無引發作用,或不如法,生反作用,而得超度者,無有是處。又亡者心中若有善根,猶如草木,具碳、氫、氧,星星之火,即可燎原;是故婆羅門女度其亡母,地獄眾囚,皆得生天,否則父子兄弟不能相代,豈有自作他受,他作自受者也?若是亡者無毫髮善根,猶如鐵礦,縱大火聚,亦不能燒;是等眾生,釋迦再來,亦難度脫。
  (丁)地獄之說,有耶?無耶?答:三界六道,皆由眾生妄習所造,眾同分中,亦有定處。例如人世間宮殿和牢獄,非本來有,皆由眾生造福、造罪,則有宮殿、牢獄之相!是諸宮殿、牢獄,皆有定處。雖然有處所,也有現象,究其實際,同是一堆磚瓦木料鋼筋水泥,由于眾生業感差別,現象各異;是故若非罪、福因緣,則不得其門而入,一旦進去,不到因盡緣散,亦不得其門而出,眾生識心若是沒有造罪因素,司法機關尚不得立,一切法律不廢而除,牢獄豈能獨存耶?諸君且莫聽說「唯識」之說,就以為是由好事者心中想出來的神話。
  (戊)不敬三寶何以有罪呢?答:三寶猶如和煦的陽光,善人惡人平等普照,不像其他宗教的神,能賜福也能加罪;不過眾生追隨和煦的陽光,沐浴在春風化雨堶情A心境日趨開朗,由于善緣勝故,善業自然增進;善業勝故,福報不求而自得。反之,眾生自絕可愛的陽光,浸潤在苦風淒雨堶情A心境日趨閉塞,由于惡緣勝故,惡業自然增進;惡業勝故,罪報那堨i逃?諸善知識!佛不絕于眾生,惡業眾生自絕于佛;故佛不加罪,亦不賜福,由于眾生「識心」向、背,自作自受耳!如是信者,是為正信,為佛弟子;不如是信,是為迷信,為外道種。

    分身集會品第二

  分身者,有二種,一者應身,二者化身;應身者,非時不現,以待眾生機緣成熟,應時而出;有國際,有氏族,有父母,有名字,有歷史價值;如印度之釋迦,九華山之地藏,都是應身。化身者,為適應眾生之機,遂時遂地遂意變化之身,此身不假父母,故無有國際,無有名字,也無有歷史性;但能人中現人,鹿中現鹿,如意之迅速,來去無蹤,是故此身又名「意生化身」。
  又眾生在纏,不得自由,隨業受報,名「業報身」。菩薩出纏,自由自在,隨眾生緣,如意受生,名為「應身」。眾生心垢,業識不空,遇境隨緣,妄念紛飛。菩薩心淨,業盡情空,遇境隨緣,現「意生身」。是故眾生意根若淨,即轉妄念為「意生身」;意根不淨,則轉「意生身」為妄念矣。若問菩薩有多少意生身?即問問自己有多少妄念;吾人妄念無量無邊不可思議,菩薩的意生身亦復無量無邊不可思議。妄念幻也,意生身亦幻也;可是眾生執幻為實,依此妄念造成無量無邊的琩F煩惱,是故無始劫來受苦無窮!菩薩知法如幻,以此幻身(包括應身)隨緣任運,能作琩F勝妙功德!故能無始劫來,廣度眾生,不生疲倦;何以故?菩薩隨緣化導,度生無量,了然自知眾生相與涅槃相,猶如鋼鐵器材(眾生相)之與鋼鐵(涅槃相),無二無別故;如是滅度無量無邊眾生,究其所以,實無眾生得滅度者。菩薩如是淨化意根,亦如是廣度眾生,不執不受,常自在故,故能隨緣化身無量。
  這堛滿u分身」,究竟是指「應身」說呢?還是指「化身」說呢?經無明文,我這堣]不便強下斷語,我們只得依照經文叫做分身菩薩便了。不過依經文來看,可能是化身菩薩。
  集會者,就是這散在微塵世界堛漱嬤郎a藏菩薩,受如來的心電感召,悉來集會忉利天宮。此品在本經居于第二,故曰「分身集會品第二」。
  就在釋迦牟尼佛把第一品關于地藏菩薩的發願度生歷史,向忉利大會的聽眾介紹完了,接著就是有百千萬億,不,還是想都想不到,說也說不出,什麼?還不是分身菩薩,乃是無量阿僧祇世界,以「阿僧祇」為單位。復加無量,這些世界還道得出數得清嗎?如是這些世界堜狾釭漲a獄,分身地藏菩薩,俱來集在忉利天宮。不但分身菩薩悉來集會,並且還有地藏菩薩的法眷屬,這些法眷屬,有已度,就是已得解脫的大眾;有當度,就是剛從業道出來的大眾;這些已度和當度的大眾,以「那由他」為單位,各有百千萬億那由他數;這些大眾,以如來神力故,都隨著他們的分身菩薩,從四面八方,紛至沓來;他們都在手堮陬菢貌寣A來供養佛。那些一塊兒來的大眾們,都因地藏菩薩的教化,永遠不退轉于阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺)。
  這些大眾們,都是從久遠劫來,流轉六道生生死死沒有片刻休息的機會!他(她)們都因著地藏菩薩的廣大慈悲,和弘誓大願,都已經分證果位;既至忉利天宮,參與盛會,那愉快的心情,真是不可言宣!他們個個歡喜踊躍,目不轉睛的瞻仰如來。
  這時釋迦牟尼佛,以如意通轉變他的母陀羅臂和兜羅綿手,摩那百千萬億不可思不可議無量數的阿僧祇世界的分身地藏菩薩摩訶薩頂,作如是說:「善男子!(指地藏)我在這五濁惡世,教化這些剛強眾生,以戒律調伏其身,以定慧降化其意,使他們心身調伏了,自然捨邪歸正,但是還有十分之一、二,惡習未除,所以我也曾分身千百億,廣設方便,隨機應化,度脫他們。或有利根者,他們聽到了,即時信受;或有善果者,殷勤的勸導他,就會成就;或有暗鈍的根性,久化方歸;也還有業障深重者,不生敬仰;像這些眾生,他們造業不同,由差別業,受報各異;所以我也得隨機應教,分身度脫;或現男子身,或現女人身,或現天身,或現龍身;於必要時,或現山林、川原、河池、井泉,遂其所需,滿其所願,悉令度脫。有時候,或現帝釋身,或現大梵天王身,或現轉輪王身,或現居士身,或現國王身,或現宰輔身,或現官屬身,或現比丘、比丘尼,優婆塞、優婆夷,乃至聲聞,辟支佛,菩薩等身,遂機化導他們,不僅是佛身單獨現在他們的面前。
  「地藏!汝觀吾多劫以來,殷勤教化度脫如是等難化的剛強眾生,甚至眉毛拖地!若非了然自知,一切眾生,齊等佛性,猶如金佛金鬼,同一金故;是等眾生著于幻相,昧真實際;猶如乞兒,身懷寶珠,瘋瘋癲癲,遊行里閈;時有大長者子(喻如來)知其懷寶,與己無異;是無價寶珠,不但能救濟物質上的貧窮,亦能填滿精神上的空虛,是為眾生無上福田。云何為田?田者,生發為義;福田者,能令眾生,取之不盡,用之不竭;耘是田者,便為大富長者。是時長者,見是乞兒,懷珠作丐!無始劫來,流浪天涯!心甚憫之!語乞兒曰;『喂!善男子!當耘福田,且勿流浪;耘福田者,一切具足。』如是乞兒,聞即信受,歸身便得,頓時富甲三千大千世界!其鈍根者,不敢領教,依附大長者子,甘作奴僕!是等眾生,還算有小善根,亦可謂不幸中之幸運兒!其有眾生,業障深重,不但不信長者語言,且亦不敢窺視長者門第!無始劫來,流落在窮鄉僻壤,拍胸劈頭,喊著老爺太太可憐可憐吧!如是長者,現威儀身,彼則有自卑感,不敢正視;現乞丐身,彼又驕縱自是,以為『我的資格有多老,你又算得了什麼?』如是長者深信這些頑固(我法二執)乞丐,身內寶珠,依然光芒萬丈,毫未減色;於是以四攝法現叫化子頭兒,折伏其驕慢,方便教化;或為其弟子,為其洗足剃頭,乞討供養;如是經于百千萬劫,循循善誘,伺機示其衣內寶珠;是等眾生,一旦領悟過來,得大富饒,無不痛哭流涕,報如來恩!
  「地藏!是大長者子,若不如實了知,一切眾生,齊等佛性,豈能有此信心,經百千劫,誘導鴨子上架;以信心故,終于有此把握;能使此等頑固眾生,放棄牠們固執的體形(我執),終于爬上了架子。是故如來度生,甚于慈母愛子,是永遠有希望、永遠有把握、永遠是樂觀的;以知一切眾生,依于法性,幻生幻滅,皆是法性之子;執情若破,一切法相,皆歸法性。好像金佛金鬼,同依金性互相更替,皆屬金性所有;可是佛徒拜佛,鬼徒拜鬼,金店老闆,法眼開朗,不著佛相,不著鬼相,佛相鬼相同一價收;如是當知,佛徒鬼徒,皆是迷罔眾生,惟有金店老闆(喻最上一乘菩薩)是真佛子;何以故?佛者覺也,覺此而已!菩薩覺斯義故,了然自知,不離鬼業有佛地業,才能發大誓願,經琩F劫,廣度眾生,不生疲倦。
  「地藏!如來不久將入涅槃,閻浮眾生,其有未調伏者,吾今託孤於汝;是等眾生,將來必定隨業受報,彼等若墮三惡道中,受大苦時,汝當憶念吾在忉利天宮,慇懃咐囑之意,令這娑婆世界的眾生,在彌勒出世以前,都使他們得到解脫,永離三惡道苦,並且要遇佛授記。」
  這時無量阿僧祇世界的分身地藏菩薩,共復一形,悲喜交集,熱淚奪眶而出!恭恭敬敬的對佛表白說:「世尊!我從久遠劫來,蒙琩F如來慈悲接引,使我得到了不可思議的神通力量,並且具大智慧,我所分身,以琲e為單位,遍滿了百千萬億條琲e那麼多的河沙世界;並且在每一世界都是化百千萬億身;每一化身度百千萬億人,令他們歸敬三寶,永遠脫離生死的羈絆,嘗到涅槃的法樂;這些人但能于佛法中,所做的善事,像一根毫毛,或一滴水,或像一粒沙子,或一微塵許,誠如世尊所言,我都經劫時間,循循善誘,漸漸的度脫他們,使他們獲大法益。
  「世尊!我今蒙佛慇懃咐囑,唯願世尊,不以後世惡業眾生為慮!」如是三復是言:「唯願世尊,不以後世惡業眾生為慮。」
  佛聽罷地藏菩薩承擔的諾言,面含笑容,稱讚地藏菩薩說:「善哉地藏!汝能在久遠劫來發如是弘誓大願,並有如是成就,今又承佛遺志,至彌勒出世以前,一切惡業眾生,有所依怙,真可謂善而又善者也!不獨我今對你這廣大的功德,讚嘆隨喜!十方如來,亦復如是。待汝廣度眾生將要完畢的時候,即證阿耨多羅三藐三菩提了。」
  寫到這堙A把分身集會品已經寫完,本品堶悼u要打通了文字上的障礙,好像沒有什麼疑難問題了,至于菩薩如何化身無量?如何萬劫度生不生疲倦?如何熾然度生,而不著相,已在文內順序推演。諸君細心體會,當可一目了然;不過我還有兩點意見,略加闡述。
  (甲)我們可以充分看出,諸佛菩薩,不但具有高度的智慧,且有豐富的感情,真可說是冷清清的頭腦,熱烈烈的心腸!由于頭腦清淨,所以熾然度生而不著相;由于心腸熱烈,萬劫度生而不疲厭;此即所謂「菩薩摩訶薩」,義譯「大覺有情」者。今之佛子,犯有三種病症,一者冷病,二者熱病,三者冷熱顛倒病;冷者,冷冰冰的面孔,缺乏感情;熱者,熱烈烈的心腸,缺乏理智;冷熱顛倒者,則熱烘烘的頭腦(攀緣名利)冷冰冰的心腸(缺乏慈悲),當知頭冷心熱,是「水火既濟」之象,所謂火氣下降,水氣上升,好像陽光照射大地,能夠蒸發水氣上騰;水氣上升,散佈在大氣層,在白天可以調節焦灼的陽光,晚間又可保留地面上的溫度;陰陽協調了,蒸發的水蒸氣,自然還要降下來;如是地面上的生物,受到和風的蕩漾,甘露的滋潤,日光的拂摩;一切生物自然欣欣向榮,這就是無為而治;菩薩度生不度而度,亦復如是。何以故?一切眾生自有福田,菩薩只是農耕示範隊,方便善巧加以指導而已,仍然還得讓它自耕自耘,自己收穫,別人不能代勞;行菩薩道者,當自思惟,我何有功于眾生?一切眾生,皆是自性自度,如是菩薩自他兩利;所以者何?當知功、名、利者,是「我執」的磐石,不見己功,名、利、無依,則「我執」易破;再以權巧的方便智援助眾生,令其自性自度,則眾生易度。萬不可為了名利,越俎代庖,想著集功名于一身,弄的心冷頭熱;當知上燒下寒是「火水未濟」之象,與「水火既濟」成反比例,不但不能度人,且亦不能度己。一切事業,實至則名歸,有耕耘自有收穫,且不可揠苗助長;揠苗助長,則苗槁矣。
  (乙)所謂「拜佛拜鬼同屬迷罔眾生」者,讀者諸君,且莫因文解義,以為不拜佛就是知識分子了;當知一切眾生在未破我、人、眾生、壽者四相以前,拜佛與不拜佛同屬迷罔,不過迷的方向不同就是了;拜金主義者迷財,愛情主義者迷情,崇洋主義者迷洋,乃至高呼科學萬歲,知其然而不知其所以然,終身由之,而不知其道者,科學之迷信也;豈祗拜佛拜鬼為迷信乎?不過拜佛者有兩種人,一者禮佛,二者媚佛;禮佛者,出乎敬意,凡深研佛典而能了達第一義諦者,無不歸依三寶,禮敬諸佛;聞甚深法,無不五體投地,感激涕零者。媚佛者,發于邪心,凡求妻財子祿、及人、天福報者,都是著世間樂,是人不達佛法,只能媚佛,不能敬佛;何以故?彼不識佛,如何敬佛?譬如大長者子,智者敬其德學,愚者媚其財富;以智德言,非大長者莫能屬;以財富言,貪官污吏,雞鳴狗盜之輩,同具財富;是故媚佛者,亦必媚鬼,這是必然的道理。或曰:「媚佛亦媚鬼,則佛與鬼平等平等,此與金店老闆有何差別?」余曰:「善哉是問!金店老闆,以離相見平等,深達第一義諦,有大智慧者也;今此愚者,以著相求平等,不分青紅皂白,有眼無珠者也。觀此二者,豈可同日而語哉?吾人在世間法上,必須是非邪正分的清清楚楚,然後依佛智慧,『不著佛求,不著法求,不著僧求』,常作如是禮。『不著』即是智慧,真『不著』者,即獲『解脫』;菩薩欲求解脫而未解脫時,必須禮佛懺悔;禮佛必須不著相才得解脫;故不著三寶常禮三寶也。如是禮佛豈求妻財子祿,人、天福報耶?又豈與拜鬼主義同日而語耶?」

    觀眾生業緣品第三

  業者,梵語羯磨,造作為義,凡有所作,皆名為業。此法通於凡聖;凡夫為「有漏業」,感招六道分段生死之果報者;二乘為「無漏業」,感招方便有餘土之果報者;菩薩為「非漏非無漏業」,感招實報莊嚴之果報者。
  何謂「有漏」?謂諸眾生,著於現象,不識一切現象,幻有非實,故隨環境虛妄造作,如同水灌漏卮,看著是灌進去了,其實點滴不存;也好像小兒捏做的泥人泥豬,看著是實在的,其實離開泥巴,求其人像豬像了不可得;以是之故,一切諸相因緣幻現,凡夫執幻為實,如同水上葫蘆,按著便轉,成「有漏業」。
  何謂「無漏」?對著凡夫的「有漏」,諸二乘人,避幻就實,成「無漏業」。
  大乘菩薩即幻見實,了然自知不離泥人泥豬的差別相,即是泥巴的同一性,也就是不離幻相即真實際;凡夫不了,「水灌漏卮」喻其虛妄造作,「點滴不存」喻其罪福性空也。何以故?諸相雖幻,皆依法性因緣起故,猶如泥人泥豬皆依泥巴因緣幻現,相雖宛然,離泥無體;相既不有,罪福豈能獨存耶?六道眾生而有罪福受者,如夢中人,皆依幻覺妄生執受!幻覺一破,如夢初醒,則見幻法皆實,鬼魔魍魎,皆真如性!則盡虛空遍法界,無有一法是虛妄者,豈有毫髮之物漏於法性外耶?是故如來說:「凡夫者,即非凡夫」,言其迷性而已,實非另有凡夫之實性也。如是相外無性,性外無相,漏至何處?沒有「有漏」,則「無漏」者,又從何說起?
  是故大乘菩薩之「非漏非無漏」的兩個「非」字,是否定的意思,乃破執之詞,實非對「是」說「非」也;若因文解義,說是菩薩的業,既不是「有漏」,也不是「無漏」,這是含糊其詞的滑稽語;作如是解,不但辭不達意,實亦毀佛謗法也。菩薩以真空慧,不著「法相」,亦不著「非法相」,掃蕩凡夫、二乘的虛妄情執,以待遣蕩淨盡,則見(正知)一切現象皆是真如緣起的「自然業」(又名最勝業),如是菩薩進入佛法界,故得實報莊嚴之依、正二報也。
  前面已將「業」字的意義,略加闡釋,此品觀眾生業緣者,簡非四聖業,乃凡夫的「有漏業」;而「有漏業」又有三種,一者善業,二者惡業,三者無記業;善惡二業,人人易懂;無記業者,是非善非惡的昏沉法;彼外道等,當做涅槃,如無想天等皆是。而本品所言的「業」,又非善業與無記業,乃地獄眾生之惡業也。
  「業」有「業因」「業緣」「業果」的區別,業因者何?由於過去世所造的業,熏習而成的習慣性,或一種專科知識;這種習慣和知識,好像一粒種子,藏於八識田中,作將來受生的主要因素;這「因素」就叫做「業因」。業緣者何?即現象世界一切法相;諸法雖多,不外地、水、火、風四大而已;四大非善非惡,但能隨善惡因禍福眾生;亦能隨善惡因成就種種法相;譬如水大,非善非惡,投人入海則死,投魚入海則得其所矣!譬如鋼鐵,亦非善非惡,可造機器代替勞力(善緣),亦可製刑具囚禁眾生(惡緣);故「緣」為助因,為成就事業的條件;不管什麼事或物,有因無緣,或有緣無因,皆不能成;必須因、緣具足,方可成就;所成就者,即是業果;故曰「因緣果報」也。果報者何?事法界之一切現象也,言此現象皆由因緣而來,非偶然也。是故吾人欲知來生去處,當看今生有何習慣?倘若不失人身,欲問來生作何行業?當看今生有何知識?譬如今生深研物理化學,來生仍作科學家;今生喜歡演戲,來生仍作演員;這種知識和習慣,與生俱來,即世俗所謂「天才兒童」是也。即使失掉人身,墮三惡道,這種知識和習慣的種子,藏於八識田中,經百千劫,不失不壞,一旦恢復人身,仍然發生效力。以上把業的因緣果報說明白了,還須要補充的,就是「因」親「緣」疏;「因」為主,「緣」為伴;「因」是內在的,「緣」是外在的;「因」有善惡,「緣」無善惡;不過善感則善應,惡惑則惡應而已。是故吾人修學佛法,應當細審因地。
  前面把因與緣的關係,已經說明;但本品所謂的「業緣」卻非單獨的當名詞講,乃係主、伴兼賅,因、緣並具者也。否則有緣無因,即不能稱其為「業緣」了。故此處的「業緣」,「業」為主因,是為主詞,「緣」為緣起,是為動詞;「觀眾生業緣品」者,就是觀察惡業眾生所感招(緣起)的地獄罪報,舉主已攝伴,用文略而含義廣也。此品在本經居於第三,故曰「觀眾生業緣品第三」。
  就在佛陀說完了第二品的時候,佛的母親摩耶夫人,雙手合掌,很恭敬的請問地藏菩薩說:「聖者!我請問您,南閻浮提眾生,所造的業,猶如其面,各各不同,那麼他們所受的報應,是怎樣的?請您說說看!」
  地藏菩薩回答說:「聖母!莫說閻浮眾生,造業差別,各各不同;即使千萬世界,不,乃至無邊世界,無量國土,一切眾生,業感差別,各如其面,亦復如是。這些世界堶情A不但眾生別業無量無邊不可思議,就是共業所感,也各有不同。這些世界堶情A或者有地獄,或者沒有地獄。或由對偶而生殖者,則有女性;不由對偶純由植物而化生者,則沒有女性。或者有佛法,或者沒有佛法;或者有聲聞和辟支佛法,或者沒有聲聞和辟支佛法;彼諸眾生共業所感,尚且如是差殊,何況別業呢?若以別業來說,彼彼造業,瞬息萬變,無量差別,數逾琩F;是故同一世界,同一國土,乃至一母同胞,依、正二報,各各不同,非但地獄罪報不一樣呀!」
  摩耶夫人重對地藏菩薩說:「不!聖者!我但願聽聽閻浮眾生所感招的地獄罪報是怎樣呢?」地藏菩薩回答說:「好的!聖母!願您聽受,我略說之,我若廣說,窮劫時間亦不能盡。」摩耶夫人又回答說:「是!唯願聽受!願聖者說。」
  這時地藏菩薩對聖母說:「聖母!請您仔細的聽著,南閻浮提的惡業眾生所感招的罪報是這樣的:(1)若有眾生,不孝父母,甚至於殺害了他(她),這是犯了五逆重罪;是五逆罪,當墮無間地獄,就是經過千萬億大劫,要想出來,還是沒有希望。(2)若有眾生,出佛身上的血(包括入佛塔寺破壞佛菩薩像),謗佛、法、僧,或者不尊敬佛陀遺教,乃至床頭床尾或垃圾箱內亂拋經典,此亦犯五逆重罪,當墮無間地獄,縱經千萬億大劫,要想出來,還是沒有希望。(3)若有眾生,侵佔破壞僧眾常住的地方,或私吞常住的財物,或變相飽入私囊;或打扮的姿態妖冶,誘姦僧、尼,或在清淨伽藍內,不男不女,廣宣淫慾;如是等輩,當墮無間地獄,縱經千萬億大劫,要想出來,還是沒有希望。(4)若有眾生,身出家而心不出家,只是裝模作樣的虛耗信施,欺誑白衣居士,讓信徒們頭頂鈔票禮拜供養,尚且無慚無愧!違背佛陀的戒律,造出種種的惡業,使僧團蒙羞,招世俗毀謗,如是等輩,當墮無間地獄,縱經千萬億大劫,要想出來,還是沒有希望。(5)若有眾生,偷竊常住的東西,不管是財物,或是米穀,乃至一物未經住持許可而私取者(住持亦不能私相授受),當墮無間地獄,縱經千萬億大劫,要想出來,還是沒有希望。」
  地藏菩薩說完了這一段無間重罪,又對摩耶夫人說:「聖母!若有眾生,作了上面那些重罪,定必墮落在無間地獄,就是求在一念之間,暫停苦刑,亦不可得。」
  摩耶夫人重問地藏菩薩道:「聖者!什麼叫做無間地獄呢?請您說說看。」地藏菩薩說:「聖母!諸般大小地獄,統統都在大鐵圍山的下面,光那些大的地獄,就有一十八所;次一點的有五百個之多;它的名號,依刑而立,各各不同。再次一點的也有千百個之多;也是依刑立名,各各不同。說到這無間地獄,它的城周圍有八萬餘里,高一萬里,純是生鐵鑄成。城牆之上火焰熊熊,一點空隙都沒有。在這獄城裹面,諸般獄所是連接在一起的,受刑不同,獄名亦別;惟獨有一處獄所,叫做無間;這個無間地獄,所佔的面積,周匝圍繞,有一萬八千里,獄牆高一千里,純是鐵鑄;獄牆上面的火,貫徹到下面,下面的火,貫徹到上面;還有些鐵蛇鐵狗,口吐火焰,獄牆之上,東西馳逐;在獄所堶掄晹陰i業床,所佔的面積有一萬平方里;最奇怪的是一人受罪,自見己身遍臥滿床,千萬人受罪,亦各自見身滿床上;這就是眾生的惡業所感,獲報如是。
  「又這些罪人,嘗盡了種種苦頭,還有千百個夜叉,和一些兇惡的鬼,他們個個口牙如劍一般的鋒利,兇狠的眼睛,光芒四射,好像探照燈似的閃灼逼人;手指甲都是些銅一般的爪子,運用起來,好像碼頭上的工人所用的鋼鉤一樣;拖拽罪人的時候,惡狠狠的披頭一爪,就把罪人拖過來,置於刑具的上面。
  「還有些夜叉鬼,手中拿著大鐵戟,中在罪人身上;有的中在罪人的口鼻咽喉;有的中在罪人的腹部或背部,再舉起來拋向空中,倒翻過來接著;或者把罪人置在床上,讓些鐵鷹啄啖罪人的眼睛,或讓鐵蛇繳罪人的脖頸;或在四肢骨節裹,釘下些長釘子;或者拔出罪人的舌頭,用耕犁犁之;或者挖出罪人的腸子,用利刀銼斬;或者用烊化的銅汁,灌在罪人的口堙F或者用熱鐵繩縳在罪人身上;真是一日之間,萬死萬生,就這樣的受此苦刑,一動就經過一億個大劫的時間。要想出來,還是沒有希望;那麼劫壞了怎麼辦呢?這個世界若是壞了,就將罪人解送到其他的世界去,其他的世界又壞了,又轉送到他方世界去,如此輾轉相寄,等這世界再次生成了以後,仍然解送回來!無間地獄的罪報就是這樣啊。
  「又無間獄者,有五事所感,所以叫做五無間,是那五種事呢?一者,日夜受罪,一直到地獄的劫數終了,沒有一時一刻能夠間斷,所以叫做無間。二者,在此獄中,一人亦滿,多人亦滿,所以叫做無間。三者,獄中刑具,應有盡有,有鋼叉,有鐵棒,鐵鷹,鐵蛇,鐵狼,鐵犬,復有碓,磨,鋸,鑿,銼,斫,鑊湯,鐵網,鐵繩,鐵驢,鐵馬。施刑的時候,鋼叉棒打,鷹啖蛇繳,狼吞犬噬,斫搗磨磨,或用鋸破,或用銼鑿,或拋入油鑊,或投入鐵網,或騎鐵驢,或騎鐵馬,是諸驢馬,以眾生業力故,能自燃燒,口吐火陷,馱著罪人,東西馳逐;或生剝皮,鐵汁澆身,餓了就讓它吞赤紅的鐵丸,渴了就讓它飲烊化的鐵汁,就這樣從年一直到此世界劫終,不,乃至數那由他劫,受此苦刑,連接不斷,所以叫做無間。四者,不管男人或女人,更不論老、幼、貴、賤,或龍或神,或天或鬼,罪業所感,地獄門前,一律平等,閻羅大王,面如鍋鐵,叱吒風雲!休想送上紅包顛倒黑白,所以叫做無間。五者,若墮此獄,從初入時,至百千劫,夜以繼日,萬死萬生,求其一念之間,暫住不得,除非是地獄報盡,方得受生,以此罪報連綿不斷,所以叫做無間。」
  地藏菩薩說完了這地獄罪報,又對摩耶夫人說:「聖母!這無間罪報,我祗是略說而已,若是廣說地獄刑具和罪報,就是一個大劫的時間也說不盡。」
  摩耶夫人聽完了這段話,很悲傷的向地藏菩薩合掌恭敬,頂禮而退。
  寫到這塈牓[眾生業緣品已經寫完,我們再照例把義有未盡的地方,重新咀嚼一番。
  (甲)本品原文一起頭就是「爾時佛母摩耶夫人恭敬合掌,白地藏菩薩言」……乃至「非但地獄罪報一等。」這個「一等」的「一」字,當是「不」字之誤;何以故?摩耶夫人所問的就是「閻浮眾生造業差別」;而地藏菩薩所答的意思是非但眾生所造的別業有彼此不同;和種種不同;就是共業所感的依報,在千萬世界,乃及國土,尚且有的有地獄,有的沒有地獄,乃至聲聞和辟支佛,亦復如是。當知各個世界埵a獄的有或無,這是眾生的共業所感,地獄堶悸爾o報(苦刑)在空間(橫)說,各各不同;在時間(豎)說,一人受罪,也有種種不同;地藏菩薩既然列舉各個世界眾生共業所感的依報,尚且如此差別,那麼眾生別業所感的獄中苦刑豈能一等呢?又經文中既然先舉差別,結尾又說一等,句首又冠以「非但」;這不但與上文不合,在本句上就自相矛盾了,何以故?上文既說差別,結尾一句。冠以「非但」就是引申前文,以況差別;而引申的結論,卻說「一等」;您看!矛盾不矛盾?何況後面所說都是無量差別呢?再即文法上說,也不相稱,何以故?等字的解義甚多;略舉二義,餘不相關:一者「等同」,二者「次第」;依「次第」言,可說「一等」「一等」;若依「同」義,等則同,不等則不同;此處的「等」字,乃是「同」義,非「次第」也。既非「次第」,何言「一等」?或有人說:「等」者「同」也,「一等」者,猶如白話文之「一樣」;「一樣」者,亦「同」也;有何不可?何必如此吹毛求疵呢?答:「等」者文言,「一樣」者白話,文言貴在緊密簡潔,任何詞與句,不能隨便增減,減則不通,增則鬧出笑話;假若「一等」可翻「一樣」,「等」亦同於「一等」;那麼「一等房間」可否翻成「一樣房間」?三加二等於五,可否寫成三加二一等於五?白話文雖不必緊密簡潔,可增亦可減,亦必須優美通順為原則;故「一樣東西」,「一等房間」這個「一樣」和「一等」,也絕對不能通融;故文言與白話在文法上不可扯在一塊兒談;否則笑話百出矣!以是種種理由,故知經文上的「一等」當是「不等」之誤;可是我翻了很多不同的本子,都是「一等」,我手邊又無其他註解作為參考,連本「科注」也沒有,僅有胡維銓老居士的白話解一本,我看他老人家也是原封不動的把原句子搬到他那白話文堙A這大概也是無法交代,就把原句搬上來讓讀者去啃好了;可見古今大德並非沒有看出這兒不通,只是不敢「離經一字」,何況擅自改經,這種尊重聖典的精神實在可佩!但是我總以為尊重經典是要不背經義,不必拘泥文字;何以故?文字是達理的工具,詞不達義,何妨更變一下,何況經文也不是天生地長,也可能有錯的呀!
  亮杰如初生之犢,才疏學淺,倡導此說(但不主張改原本,以存其本來面目。)或許有人罵為狂妄之徒;但是現在時代不同,知識的範圍越來越廣,人類的思想越來越複雜;我們若不把佛經上的文字力求優美通順,把它發揮的淋漓盡致,休想讓人家來啃這鐵饅頭;人家不啃,就罵人家沒有善根,那知我們在多劫以前也是沒有善根的呀!是故聖典在正信佛徒眼中來看,的確是法寶;可是在世俗眼光來看,既不是「升學指南」,也不是「生財有道」;研究的滾瓜爛熟,擋不了挨餓!您想!誰肯餓著肚皮去啃鐵饅頭?我們若不善巧方便把這鐵饅頭熔化了,做成麵包和點心,使讀者當做課外讀物,或作業餘點心,一味的泥守舊章,實在對不起佛陀呀!我今在本文內作如是決定,將「一等」改作「不等」。譯語體為「不一樣」。知我罪我?在所不計;假如有人罵我罵的不對,我以「無言」答之;罵的對了,我則言,如是,如是!如果惹下了滔天大禍,當下地獄,我則昂首挺胸,慷慨以赴。我感覺現階段的中國人,尤其是知識青年,應當眼明、心虛、骨頭硬;眼明可以明辦是非而不盲從;心虛才能廣泛攝取細心研究;骨頭硬了,才能毅然決然擔當起來。如是讀書,如是做事,如是寫文章,雖不中,不遠矣。
  (乙)問:前言佛相鬼相金店老闆同一價收,反讚其法眼開朗,為真佛子;而今又言毀佛菩薩相等於出佛身血,是什麼意思呢?答:前以離相而言,今以著相而說;若離相言,應觀金性(喻法性)本無佛相,亦無鬼相,當然亦無天堂地獄可說;如是證者,尚無眾生可度,那有地獄可墮?何以故?雖然佛相、鬼相、天堂、地獄,雜然並陳,佛眼觀之,皆是眾生意識為因,身手為緣,依於金性,幻化諸有;相雖宛然,離金無體;眾生著於幻相,猶如翳人玩弄空花;諸善知識!善思念之,金性之中,本無諸相,亦如太空朗然,原無花相所在;諸君一旦除卻眼翳(喻意識),得清淨眼(喻法眼),則見花相起處,天晴明空;幻相在處,即真實際,如是度生,亦無度相可得;是故滅度無量無邊眾生,不過指示其轉迷為悟而已,究其實際,實無眾生得滅度者。如是毀佛,亦無毀相可得,是故丹霞燒佛,原為方便善巧破眾生執,非同眾生惡意毀佛也。彼已不著佛相,不著法相,不著僧相,即一切法,離一切相,如何墮獄?又諸幻法,即真如性,真如性中,非罪非福,猶如真金,非佛非鬼,菩薩了知,入諸地獄,火不能燒,如是墮獄,墮無墮相。
  諸善知識!若不如是識心禮佛,則生天堂;(但禮佛與媚佛不同,前已說過,今不重贅。)惡意毀佛,定墮無間。以其識心著相,有眾生亦有諸佛,有天堂亦有地獄,悟人雖見如幻,迷人卻有實受;且不可聽說唯識,就以為信則有,不信則無;須知眾生皆以意識為因,感招四大為緣,於「一真法界」內,幻現三界六道;故曰「三界唯識」;但其因緣和合所產生的作用,猶如物質之化合,其所產生的後果,能說是信則有,不信則無耶?諸君當知所謂「幻現」者,乃真如隨緣之變相也;真如法性雖然空淨,決非頑空,亦非斷滅;故其隨緣變化之一切現象,卻不等於沒有。
  或問:若如是者,云何名幻?答:幻者,言其無根,即經論中所言之「無自性」也;現者,言其實有,即十法界之依、正二報也。問:云何無根?復云何有?答:例如氫、氧,皆非水性,可是氫二氧一合化則能為水;既為水矣,則非氫非氧;此即佛言「來無所從」;雖說來無所從,可是二緣(氫氧)和合,則汪洋大水,豈言無耶?水雖實有,若以電解,仍可使其為氫為氧,則此水性復又歸於烏何有矣!此即佛言「去無所至」。諸位請想想看!「來無所從,去無所至」,非幻而何?大水汪洋,非有而何?佛以「如幻」示眾生者,是啟發吾人正智,不可執幻為實也;言十法界果報不虛者,是指示吾人因果不爽,如化合物,定必如是,不可忽略(注意唯識)因果律也。故凡佛所說,無論說空說有,都是真語者,實語者,諸有智者,能說此經為迷信耶?
  (丙)問:無間罪報,為什麼一人亦滿,多人亦滿呢?答:一切眾生,以「我見」故,障「正遍知」,猶如帶著有色眼鏡,障清淨眼;是故琩F眾生以「我見」故,則其「阿賴耶」識各各遍覆「如來藏」性,實非於中分割地盤,亦如眾生眼睛掛彩,則青、黃、赤、白,各各不同,各見其色,遍滿太空,亦非於中劃割太虛;是故「一人亦滿,多人亦滿」,諸佛菩薩以淨眼觀,知其幻妄,以幻妄故,眾生業力亦復「一多無礙」。「我見」眾生,不悉幻妄,惟依業識,照見太空一色,以為大千世界只此一家,則「我見」愈深;此人一朝握有權勢,即成獨裁主義。故獄中受報,亦依業力酬其所願;是故琩F獨裁,同入無間,則各見其身遍滿獄所。
  (丁)問:為什麼獄中所感不但刑具為鐵為火,即使獄卒和一些惡獸,也都是鐵身,並且口吐火焰呢?答:惡業眾生,以瞋心故,狠如鐵石,毒如火焰,故感依、正二報,為鐵為火;且復形相醜陋,不堪入目!若諸菩薩,心意柔軟,如兜羅綿,弘誓大願,如金剛骨!故能慈愍眾生,施大無畏!故感微妙色身,大丈夫相。是故眾生,且不可心狠如狼,膽小似兔,若如是者,早已失掉人身,故三途有分!若心軟骨硬,必得人、天大丈夫相。

    閻浮眾生業感品第四

  閻浮者樹名,印度產,我國無之,為一落葉喬木,但為期極短,舊葉脫落,新葉相繼而生;其葉為對生葉,葉端尖,在四、五月間開花,花色淡黃,略帶白色,形微小。初生之果為黃白色,漸變為橙、赤、紫色,及熟為深紫色;其形狀略似雀卵,其味澀,少帶酸而甜。這堜瓵蛂u閻浮眾生」者,乃「閻浮提」之略;「閻浮提」者,新稱「瞻部洲」,即吾人所居之地球,以其在須彌山南,故稱「南閻浮提」,亦曰「南瞻部洲」;此州中部產閻浮樹,故以此為名,曰「閻浮提」;「提」者,為「提鞞波」之略,義譯曰洲也。
  「業感」者,即閻浮眾生業力感招之罪報也。下面詳述地藏菩薩塵點劫前發願度生的故事,末節並詳說一切眾生造業差別,受報各異。此品在本經居於第四,故曰「閻浮眾生業感品第四」。
  就在地藏菩薩對佛母摩耶夫人說完了無間罪報,摩耶夫人很傷感頂禮而退的時候,這位地藏菩薩摩訶薩承佛咐囑,又對佛陀表白說:「世尊!我無始劫來承諸佛如來威德和神通力故,遍滿了百千萬億大千世界,分化我的身形,救拔一切業報眾生,倘若不是仰仗如來慈悲力故,就不能做出這樣的變化。我今又蒙佛咐囑,至阿逸多(義譯無能勝)成佛以來,在這佛前佛後的六道眾生,讓我來度脫他們;是的!世尊!願您老人家不必憂慮」。
  這時佛又告地藏菩薩說:「地藏!一切眾生在未獲解脫(大乘佛果,小乘阿羅漢、辟支佛果)以前,他們的意識是飄忽不定的,它好像空中的微塵,水中的浮萍一樣,不由自主的隨風(無明風)逐浪(業識浪),沒有個依止的地方!所以他們都是時而為善,時而為惡,不管是為善或為惡,都是隨著環境轉移生起現行;再由現行結成善、惡業的種子;業種成熟了,就又隨業受報,在天、人、畜、鬼、獄五道堶掃過來迴過去的循環著!地藏!一切眾生,依於「無明」而生幻覺;由幻覺故,迷於法相,障「正遍知」;正覺既隱,識心顛狂,猶如演若達多怖頭狂走;真是可憐的很呀!這個意識上的演若達多,呼嚎狂奔,經塵點劫,無有休息!
  「地藏!演若達多,狂奔覓頭,那知正在狂時,頭本未失;猶如眾生迷真逐妄,正在逐時,真亦未失;縱然歇狂,頭亦非得;是故如來證果,證實而已(悟),寔非另有碩果可得。然則若逐若奔,果何事耶?曰:若逐若奔,痴狂而已!若有所事,不名痴狂;是故眾生痴狂頓歇,則見法法皆實,無有一法而名妄者。若如是見,心、境圓融,法住法位,奔何事耶?心不奔境,在在處處無非楞嚴大定矣!惜乎!眾生不如實知,依於幻覺(識心),於緣起界,自導自演(造業),自設羅網(三界),自己卻像魚兒一般的遊戲在三界的羅網堶惘茼僩~識綿綿,猶如長流,無始劫來,相續不斷;一切善、惡業果,隨流而現,不失不壞;一切眾生,由惡因故,時遭網難!即有時糊糊塗塗禮敬三寶,做做布施,暫脫網難,得生人、天,也不過在這羅網堶戛艭誘蠿銵I為什麼?是諸眾生貪著五欲,不求解脫三界羅網。且最大的毛病,就是得意忘形(放逸)!由忘形故,又復遭網!以如是等糊塗眾生,根不穩固,吾當憂念!你既然徹底實踐往劫大願,不但如此,而且累劫重誓,廣度六道,吾復何慮呢?」
  正在說這話的時候,大會中有一位菩薩摩訶薩,他的名字叫做定自在王;以是菩薩已獲楞嚴大定,得定自在,故名定自在王。他起來問佛陀說:「世尊!這位地藏菩薩摩訶薩,不知他累劫以來都發了些什麼弘誓大願?現在復蒙世尊如此殷勤讚歎!唯願世尊略為介紹。」
  這時佛告定自在王菩薩說:「善男子!諦聽,諦聽!善思念之!吾當為你分別解說。從此過去有無量阿僧祇那由他,不,還是說都說不清的塵點劫前,那時候有一尊佛,叫做一切智成就如來,應供,正遍知,明行足,善逝,世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛,世尊;那尊佛的壽命有六萬大劫,他在未出家的時候,做一個小國的國王,和一位鄰國的國王為友;兩人同行十善,利益國內人民;但是他們的鄰國內,所有的人民,多造眾惡。這兩位國王就計議如何廣設權巧方便之法?救度他們;有一位國王某甲就發願說:『度眾生者,如同拯民於水火,自己不能入水不溺,入火不燒,何堪當此大任?所以我當依般若智早成佛道,廣度是等惡業眾生,使他們統統離苦得樂』。另一國王某乙說:『兄言甚善!的確如是!可是小弟意見與兄相反,未成佛道,固然度生不易,但是遠水不解近渴,我們總不能眼看眾生處於水深火熱之中,不加援手;對他們說:好吧!你們在這堶@著點兒,等我成佛再來救援你們!所以我寧願長在生死,若不先度這些罪苦眾生,令他們出離苦海,終究得到菩提涅槃,我是不願先眾生而成佛的。』甲王合掌對乙王說:『善哉菩薩!悲心切矣!吾兄願不虛發,弟所深知!可是自身未脫生死,度生實在不易!往往度不了眾生,反被眾生度了去!兄當發大悲心,修聲聞行,時時刻刻小心翼翼!在在處處保持距離,在自己腳跟未能站穩以前,絕不敢效法大乘菩薩的行徑,才能保障自身安全。』乙王合掌對甲王說:『吾兄金石良言,弟當銘記八識田中』。如是二王,各遂所願。」
  說到這埵礞S告定自在王說:「定自在王!那甲王發願早成佛者,就是一切智成就如來是。乙王發願永度罪苦眾生未願成佛者,即地藏王菩薩是。」
  佛說完了地藏菩薩這段發願度生的經過,接著又說光目女救母的故事。
  佛言:「定自在王!是地藏大士,復於過去無量阿僧祇劫,有一尊佛出世,叫做清淨蓮華目如來,何謂清淨蓮華目呢?若諸菩薩,心意柔軟,無粗暴志,常以慈眼視諸眾生,待成佛時,即感目睛如紺青色,眼如初生之月,清淨皎潔,如淨蓮華!此佛以是往因,故得是報,依報立名,故曰清淨蓮華目如來。這尊佛的壽命,有四十大劫。就在此佛的像法時代,有一個阿羅漢,清淨戒行,功德具足,托缽乞食,福度眾生。可是這位羅漢他不盲目的度生,必先觀眾生根器,因次教化。有一天,他遇到一位女士,她的名字叫做光目;這位光目女就預備了一頓豐盛的午餐供養他;齋罷!羅漢問光目說:『汝有何願要請求呢?』光目含淚答曰:『尊者!今天是我母親死亡的紀念日,我出資供養三寶,為母修福救拔亡魂,但不知我母死後生在何趣呢?』
  「這位羅漢悲愍她的孝心,就為她入定觀察,定中以天眼見是光目的母親,墮在地獄堶情A受著極大的罪苦!羅漢問光目說:『汝母在世都有些什麼嗜好呢?今在地獄,受極大苦!』光目聞已,淚如雨下,答羅漢言:『我母親唯一的習慣,就是好吃些魚鱉之屬,並且所吃的魚鱉,多吃它的卵子,或者炒,或者煮,任意的食噉,要計算它的命數,何止千萬億倍!尊者!您老人家是慈悲的!怎樣拯救我的母親呢?』
  「羅漢悲愍她的孝心,就方便的勸光目說:『光目!汝母業重,非吾能拔,汝可至誠念清淨蓮華目如來,最好或塑或畫佛的形像,瞻仰禮拜,這樣不論生者,或死者,都能得大饒益。』
  「光目聽罷了這話,即刻割愛出售一切物品,請畫家畫了一幅佛像,就在家內設佛堂供養佛,復用最虔誠的孝心為母悲泣!瞻禮如來!
  「是夜更深,光目女於靜坐中夢見清淨蓮華目如來!佛身巍巍!如須彌山!金色晃耀!放大光明!告訴光目說:『光目!且勿悲泣!汝母不久,當生汝家,嬰兒落地,纔覺饑寒,即當言說,欲知所以,汝當親問。』
  「以後她家內一個婢女,果然生下一個男孩,不到三天就會說話,這嬰兒見了光目,就微微點頭,作稽首狀,嗚咽著對光目說:『啊!好苦呀!這生來死去的因緣果報,自作還得自受!小姐呀!我前生就是你的母親呀!久已處在這苦風淒雨暗冥的地方,受盡了驚恐和怖畏!自從和你分別以後(七七以後),就累次墮落在這些大地獄堶情A我現在是蒙受你的福力,才得脫地獄苦,受生人間,而且為奴婢之子,這還不算,還要短命!我的壽命只有十三歲,又要墮落在地獄堶情A你有什麼計策,令我脫此地獄難呢?』
  「光目女一聽此話,就知道是她母親沒有錯了,就哽咽悲啼對那婢子說:『你既然是我的母親,應當知道這罪的基本因素,究竟作了些什麼罪?才墮落在地獄堶惟O?』婢子答曰:『我以殺生害命和惡口毀罵二種罪業,若非蒙妳的福力救拔吾難,以是惡業的因緣故,是不能夠解脫此苦的。』
  「光目又問道:『地獄堛爾o報,可以說給我聽聽嗎?』婢子又回答說:『呀!地獄堶悸爾o刑,嚇也嚇死了!不要說是去受哩!其花樣之多,就是說上百年或千年也是說不完的呀!』
  「光目女聽完了這話,就放聲痛哭起來,並向空中表白說:『大慈大悲的十方佛呀!聽我為母發是廣大誓願,若得我母永離三塗,及斯邊地下賤,從此完了這十三歲的壽命,更不經歷三惡道苦,乃至女人之身,永劫不受者;嗣後在百千萬億劫中,於無量大千世界,所有地獄,不,及三惡道,一切罪苦眾生,誓願救拔,令他們統統脫離地獄、餓鬼、畜生等趣,以待這些罪報眾生盡成佛竟,我則然後方成正覺!』
  「光目女發是願已,聽到清淨蓮華目如來,自空中曰:『光目!汝大慈愍,善能為你母親發是大願。光目當知,一于佛前發無上心,則其亡父亡母三報俱轉。吾觀汝母,初生下賤,以轉前(獄)報;十三歲畢,捨此報身,生為梵志(婆羅門),壽年百歲,以轉現(賤與短命)報;過是報後,當生無憂國土(即諸佛清淨安樂國士),到那時候,他的壽命,以阿僧祇劫為單位,尚且無量,以其此身直接成佛,不再受生死,以轉後(婆羅門身及邪知見)報。待成佛竟,廣度人天。數如恆沙。』」
  佛說到這堙A復告定自在王說:「定自在王!那時候福度光目女那位阿羅漢,不是別人,即現在的無盡意菩薩是;光目的母親呢?即解脫菩薩是;光目女呢?即地藏菩薩是。
  「當知是地藏菩薩摩訶薩,於過去久遠劫來,就這樣的慈悲哀愍!發恆河沙數那麼多的大願,廣度這些罪苦眾生。是故未來世中,若有眾生,廣行眾惡,乃至不信因果,邪婬妄語,兩舌惡口,毀謗大乘,如是等惡業眾生,必墮惡趣。可是若遇善知識勸導他,能在彈指之頃,由內心深處,歡喜恭敬,歸依地藏菩薩,是諸惡業眾生,即得解脫三惡道報。不但此也,若能深心歸依和恭敬是大士者,能夠瞻禮讚歎!復用香華、衣服、飲食、以及種種珍寶而奉事者;是人能於未來百千萬億劫中,常在諸天,身心柔軟,受勝妙樂!倘若天福已盡,下生人間,猶百千劫,常為帝王,並承地藏大士威神力故,能憶百千萬億劫中因果始末。
  「定自在王!是地藏菩薩摩訶薩,有如此不可思議大威神力,你們這些菩薩摩訶薩,當記是不可思議人、法之經,廣宣流布度諸眾生。」
  定自在王聽完了這話,就對佛陀表白說:「是的!世尊!願您老人家不必憂慮!我等千萬億菩薩摩訶薩,必能承佛威神,廣演是經於南閻浮提,利益眾生。」這位定自在王菩薩摩訶薩,對佛表白完了他的話,就合掌恭敬,作禮而退。
  就在定自在王菩薩作禮而退的時候,會中四大天王,就一塊兒從他本座位上起來,雙手合掌,恭恭敬敬的對佛表白說:「世尊呀!這位地藏菩薩摩訶薩在久遠劫前,就發這樣的度生大願,為什麼到現在還沒把眾生度完,他還要繼續不斷的更發廣大的誓願呢?唯願世尊給我們說說看。」
  佛告四大天王:「你問的很好,很好!今正是時,吾為汝等及現在未來的天、人等眾,開擴你們得福得慧的機會,說說這地藏菩薩摩訶薩在這娑婆世界的閻浮提內,生死道中,慈悲哀愍救拔一切罪苦眾生方便善巧的事吧?」四大天王同聲道:「是的!世尊!願您老人家說給我們聽。」
  佛告四大天王說:「這位地藏菩薩摩訶薩,從久遠劫來,一直到現在,慈悲哀愍這娑婆世界的罪苦眾生,可是時間無際、空間無邊,一切眾生,量等時、空,亦復無邊無際;所以這位地藏菩薩摩訶薩度脫眾生,也是到現在猶未圓滿他的大願。不但此也!是諸眾生,生死道中,造諸惡業,如種生瓜,瓜又生種,並且愛護它的根種(俱生我法二執)甚於慧命,雖經菩薩諄諄告誡,那肯連根拔起,更不肯消滅種子;因此無量劫中,拖泥帶水!因蔓不斷!累此菩薩又發重願?」(筆者走筆至此,已淚濕衣襟矣!)以此菩薩累劫以來重申誓願故,於此娑婆世界,閻浮提內,因機示教,而以百千萬億方便,而為教化。
  「四大天王!此地藏菩薩善巧度生,有如下列:若遇殺生者:無論是正兇或從犯,或唆使,或見殺隨喜,這些惡業,輕則短命,或病魔纏身,重則墮無間獄!是故菩薩為說宿殃短命報。
  「若遇竊盜者:不管任何方式,凡不經物主許可而非法取者,皆名曰盜。尤其是貪官污吏,找回扣,收紅包,官商勾結,走私漏稅,是等官吏,利用職權,劫取民財,輕則貧窮下賤,重則墮無間獄!是故菩薩為說貧窮苦楚報(包括無間)。
  「若遇非正式夫婦而邪淫,以至於破壞人的家庭,而使其妻離子散者;或姿態妖冶,誘姦僧,尼,壞其道業者;或更引起姦殺殃成命案者;是等眾生,輕則墮於孔雀、鴿子、鴛鴦等報(此等鳥類,淫習特盛),重則墮無間獄!是故菩薩為說雀、鴿、鴛鴦報。
  「若遇惡口毀謗者:不論有意無意,皆招惡報。當知猛火熾然,燒世間財!惡口熾然,燒七法財!是故眾生,當護於口。否則輕墮下賤,舌根殘缺!常聞惡聲;若壞人名節;或毀佛謗法,定墮無間。是故菩薩為說無舌瘡口報。
  「若遇瞋恚者:不論其動機如何,皆招惡果。何以故?『一念瞋心起,能燒功德林』!當知瞋為殺業動機,人若無瞋,則不能造成殺業;又心若瞋時,則面目猙獰:反之,心中安閒,則面目舒適;又瞋恚之人,其氣質污濁而醜陋;恬靜之人,其氣質清新而文雅;是故常瞋恚者,輕則醜陋癃殘,重則墮無間獄。是故菩薩為說醜陋癃殘報。
  「若遇慳吝者:富有不肯施與,甚至於虐待自己!如是等人,生為守財奴,死墮餓鬼道;當知凡我所有,無論知識,能力,或財富,應當盡量施與;如呼吸焉,吐而後納,才能有清新之感;以經濟學來講,生產必以消費為對象;有了良好的對象,經濟才能欣欣向榮。由此可知,有消費者,才能生產;能呼出者,才能吸入;正如施財富者,則得財富;施知識者,則得更多的知識,為什麼?不斷的施與,自然也就不斷的吸收;在學理上講,叫做推陳出新;在因果律上講,叫做助人者,人琝U之;譬如一切動物都是呼碳吸氧,植物則反是;動物得到了氧氣,可以刷新內部,助長消化;植物吸收了二氧化碳,一見到陽光就變成了葡萄糖,作它本身的養分,這就叫做平等互惠;而平等的互惠政策,是無條件的;無條件,就是一切眾生(生物)無住相布施;由於布施離相故,才能彰顯宇宙微妙不可思議;否則一切眾生固步自封,慳吝不捨,這偌大的宇宙豈不窒息而死?是故無住相(無條件)布施,是宇宙的命脈,也是一切生物平等互惠的基本原則;反此,就是生命枯萎,經濟凍結,其不墮於餓鬼道等甚?以不施與,自不能得到收獲,是故菩薩為說所求違願報。
  「若遇飲食無度者:如小兒貪吃糖果,可以吃的嘴巴張不開;好飲酒者,爛醉如泥,且可患肝硬化。如是飲食無度,能致橫死,是故菩薩為說饑渴咽病報。
  「若遇畋獵恣情者:只知貪圖口腹之樂,任意殺害生靈,輕則多遇艱難險阻,重則墮無間獄。(往昔有一大富長者,平生僅有一子,婚後七曰,為妻採花,墮樹而死;長者悲痛!往問佛陀,佛言:「往昔因中,有一小兒,執弓彈雀,旁有三人助喜此兒。汝今此子,彈雀之兒也;汝及妻、媳,助喜三人者也。」)是故菩薩為說驚狂喪命報。
  「若遇悖逆父母者:輕則天雷報應,重則墮無間獄。(歸心錄載:「有何君平者,母裴氏,少年生君平,以後再未生育;君平年已弱冠,母則姿色未衰;某日,其父因公遠行,母子戀姦情熱!後父還家,共母殺父,埋於後園:不到半日,濃雲密佈,接著就是雷轟雨驟!一聲巨響,天雷霹父屍出!(天公也找證據)緊接著就是轟隆一聲,霹了君平!(就地懲罰,多麼乾脆!即辦案時;即結案時,可謂迅速有效。)鄰人報官,言君平烝母弒父,已遭天報!裴氏戀子殺夫,理宜處死。後處死刑,棄屍於野」。)是故菩薩為說天地災殺報。
  「若遇放火燒山林木者:以其縱火燒山,殺傷生靈,輕則狂迷取死,重則墮入三塗。(唐朝衢州杜司馬,今浙江衢縣人;初為洛陽尉時,在城南午橋有民房被焚,數人葬身火窟;忽有一人踉踉蹌蹌來至縣衙,逐出復入,杜執而詢之,其人曰:『我即午橋縱火殺人者,我們結伴五人,劫取財物,恐其報官,縱火焚之,本想逃脫,可是兩腿不由自主,往南逃時,則見熊熊烈火擋住去路,又往北返,亦復如是;但不知不覺間走進了縣衙,自知法網難逃,故如實說。』杜盡捕賊黨,處以死刑。)是故菩薩為說狂迷取死報。
  「若遇繼父繼母虐待其前妻前夫子女者:菩薩就為他說你將來轉生,也要掌握在他手堙A或做兒女,或做童養媳,或做妻子,等而下之,或做牛驢騾馬,受著惡狠狠的鞭撻之報。
  「若遇網捕生畜者:菩薩就給他說,人畜身異,母子情同,如此作者,將來要受骨肉分離的報應。
  「若遇毀謗三寶者:菩薩就給他說,三寶如同和煦的陽光,你若不信,背離三寶,就是自投幽谷,輕則肓、聾、瘖啞,重則永墮三塗。
  「若遇輕法慢教者:當知此人,無有善根,何以故?一切諸佛皆依法寶至如來地。故勝天子經云:「若有法師深通此經,此地即是如來所行。於彼法師當生善知識想,尊重之心,猶如敬佛。我若住世一劫,若減一劫,說是法師功德,不能究盡。」是故輕法慢教者,菩薩為說永處惡道報。
  「若遇破壞常住,挪用常住公物者:是人等於飲鴆止渴,何以故?大凡常住中的財物,都是十方善信供養三寶者,不容俗人混跡其間做寄生蟲;即出家沙門,最低限度也要嚴守戒律,才可食用常住;再進一步,除自修外,還要法施眾生,才算合乎理想;因為這是眾生供養三寶的願望與目的;否則連最低條件不能遵守,就是本經所說的「欺誑白衣」;這在世間法上屬「詐欺罪」,比「竊盜罪」還重的多;世間法尚且如此,出世法中還用問嗎?何以故?世間法律僅憑意業不能構成罪名,必須身口二業才能構成犯罪的行為;可是在出世法中意業就可犯罪,就是說祗若在一切法上動機不純,用意不善,即可流落三途;請想想看,如果我們連制身口二業的戒律都不能遵守,在世間法上已經不是善良分子,還能再吃十方供養沒有罪嗎?何況再變相的飽入私囊呢?是故菩薩為說億劫輪迴地獄報。
  「若遇污梵誣僧者:(修淨行者,皆曰梵行,不僅佛徒為然。)若以染法污其梵行,或惡意毀謗僧團,這在世法都是犯法的行為,何況加於梵行比丘?是故菩薩為說永在畜生報。
  「若遇湯火斬斫傷生者:以湯塗毛,以火炙身,或斬其頭,或斫其足,如是傷害它的生命者,如人食羊,羊報若盡,還復為人,互相食噉!或雙方俱在畜生道中,互相吞食,是故菩薩為說輪迴遞償報。
  「若遇犯戒而偷著吃葷喝酒者:此人存心欺騙,菩薩為說饑餓禽獸報。
  「若遇惡意或意氣用事破壞東西者:不管是人是己或是公物,菩薩為說所求闕絕報。
  「若遇貢高我慢者:菩薩為說卑使下賤報。
  「若遇兩舌傳播是非者:菩薩為說無舌百舌報。
  「若遇邪見而不接受佛法者:(凡有所著,皆名邪見)菩薩為說邊地(不毛之地)受生報。
  「像這些閻浮眾生的身、口、意三業,發洩出來的惡習氣,所結成的惡果,真是有百千種之多;現在我不過略說而已;為什麼有這麼多的果報呢?這都是閻浮眾生業感差別,果報自異;是故地藏菩薩也以百千種方便法門而教化之!這些眾生若不聽教化就先受如是等花報,後墮三途而受果報!一動就要經過若干大劫,沒有出來的希望。」
  佛說完了這些話,又咐囑四大天王說:「四天王!汝等護人護國,也要輔助菩薩方便救拔,以絕緣法,勿令眾業迷惑眾生。」
  四大天王聽完了佛的話,就涕淚悲歎!合掌而退。
  寫到這媕F浮眾生業感品已經寫完了,也照例將餘義重新咀嚼一番。
  (甲)本品是應當和第二品銜接的,何以故?自第二品菩薩分身集會,以至於共復一形,涕淚悲泣,承擔如來託孤之重,並且三白佛言:「唯願世尊,不以後世惡業眾生為慮」;接著就是如來助喜菩薩,言其廣度將畢,即證菩提。就在這時摩耶夫人見斯盛會,悲喜交集向地藏菩薩發問,如是就產生了「觀眾生業緣品第三」。第三品說完了以後,地藏菩薩這才重申前意,又說:「唯然世尊!願不有慮!」陳詞又是多麼懇切而有力!世尊見地藏菩薩承擔聖旨,心中欣慰,又嘉許他說:「汝既畢是往願,累劫重誓,廣度罪輩,吾復何慮?」可見此經完全是集經人記載佛菩薩的語錄,等於一本會議記錄,不是後人的偽造;若是偽造的話,在文字系統上一定有緊密的聯係,卻不見得有誠懇而真摯的語言。吾人應當深信不疑。
  (乙)問:「嬰兒落地,未滿三日,何能語言道及宿因耶?」答:「祗若六根具足,生在同一國土,能憶宿因,就會講話,這是必然的道理,不足驚怪;一般說來,人死之後,此中陰身的見聞覺知,完全與生前一樣,不過肉體上的生理組織破壞,不能顯發就是了;但經過七日一番生死(昏迷狀態),到了七七四十九天,經過七番生死,把生前的事,由淡而忘,再經過投胎,就又得從頭做起,這還是由人轉人來說,若是由三惡道中來者,因其久離人群,三途習氣未盡,當然更要笨些,今此光目的母親仗佛神力,能憶宿因,自會說話,不足為怪。」
  (丙)問:「經中未說墮獄者,解何加入?」答:「經中所言,多從當世說,當世受者,是為華報,死墮三途,方為果報。又罪有輕重之分,案情重者,皆當墮獄。」

    地獄名號品第五

  梵語泥犁,義譯「不樂」「可厭」「苦具」等,近于中國牢獄,以其報居地下,故曰「地獄」。是諸地獄,受刑各別,依刑立名,故有地獄名號。吾人聞其名號,則其罪刑可知。此品居于第五,故曰:「地獄名號品第五」。
  本經第三品說明眾生造業因緣,第四品說明由業因故,感招罪報,本品說明由因感果所受之苦刑也。
  就在四大天王涕淚悲歎,合掌而退的時候,會中有位普賢菩薩摩訶薩,問地藏菩薩道:「仁者!(指稱詞)願您為天、龍、四眾及未來世和現在世一切眾生,說說這娑婆世界和娑婆所屬的閻浮提,這些罪苦眾生,他(她)所受報的處所,和地獄的名號,及惡報等事,使未來世的末法眾生,知道這些造業受苦的果報。」
  地藏菩薩回答說:「仁者!我現在承佛陀的威神和大士的力量,略說地獄名號及惡業感招的罪報吧!
  「仁者!在南閻浮提東方有一座大山,叫做大鐵圍山,其山不但黑暗,而且淵深莫測,在那堶惜擗諝明所照不到,陰森恐怖,寒風刺骨,就在那兒有兩大地獄,一個叫做極無間,一個叫做大阿鼻。『無間獄』者,前已說明;『大阿鼻』者,梵語音譯,義譯無遮無救;此獄縱廣八千由旬,七重鐵城,七層鐵網,刀林劍樹各各七層,所屬各有十八寒冰地獄。若有眾生侵佔僧物,佛物,殺父,殺母,殺阿羅漢,破和合僧,壞比丘淨戒,犯淨行比丘尼,作『一闡提』,是諸眾生,琣b大阿鼻獄,總經千萬億劫,無遮無救。
  「仁者!總獄已說,分門別類,復有無量諸眷屬獄。一曰『四角地獄』:若有眾生,偽作沙門,欺誑白衣,身壞命終,墮于此獄。若比丘、比丘尼,聞婦女歌舞戲笑,心生愛著,漏失不淨,身壞命終,墮于此獄。墮此獄者,週圍鐵壁,五百由旬,從虛空中雨鐵火末,落在罪人身上,常炙常燒。
  「二曰『飛刀地獄』:若有眾生,與人刀杖,挑撥離間,聚眾鬥毆,肆意殺害,身壞命終,墮于此獄。又此獄者,亦名『刀輪地獄』:刀輪獄者,四面刀山,有八百萬億極大刀輪;是諸刀輪,皆電動化,隨所著處,絞成肉泥。
  「三曰『火箭地獄』:若有眾生,為貪欲故,不孝父母,甚至遺棄尊親,不敬師長,不納善言,殺害眾生,身壞命終,墮于此獄。墮此獄者,有五百億鐵機地獄;獄中有床,純鐵製成,縱廣正等四百由旬;床面之上,聯鎖鋼針,針間復有百萬億鐵弩;鐵弩皆是鏃頭,罪人生在鐵機之上,萬億鋼針,機關下動,無量鐵弩,皆電動化,罪惡所感,猶觸電鈕,萬弩齊發,射成肉泥。罪人死後,業風一吹,復現原形,如是生生死死,死死生生,一日一夜,有六百億生死輪迴。
  「四曰『夾山地獄』:罪苦眾生,畏地獄卒,驚惶逃避,走入陰森恐怖的山間,罪業所感,自然火起,火焰熊熊,截斷去路,這時兩山自動夾合,擠成肉泥,血流成河。
  「五曰『通槍地獄』:罪人已度『糞尿地獄』,次第而至『劍葉地獄』,見此地獄,如菴羅林,心生愛著;由愛著故,爭赴趣之,那知是劍林路,各各劍葉,猶如匕首,刺刀,鋒刃,遍佈其地,罪人行此林路,備受鑽刺等苦,這是由殺生增上業故,感招此獄。
  「六曰『鐵車地獄』:楞嚴經云:『思報結息,則為火車、火船、火檻』,此獄以赤紅的鐵輪,輾斃罪人。賢愚經云:『釋迦初發慈心,即在此獄。』
  「七曰『鐵床地獄』:楞嚴經云:『婬習交接,發于相磨,研磨不休,故有大猛火光,於中發動,如人以手自相磨觸,煖相現前,故有鐵床,銅柱諸事。』當知此獄為婬習所感。
  「八曰『鐵牛地獄』:若有眾生,見牛馬淫,以牸牛驥馬作婦女想,而作意淫者;臨命終時,惡業因故,習氣種子好像電影般的呈現八識田中;是命終人,欲火熾然,走向牛馬,乘其方便,入彼根門,此時亡者神識,入牛馬腹,滿中熱火,受無量苦。
  「九曰『鐵衣地獄』:若有眾生,鞭撻人畜;或出家破戒,受國王衣;臨命終時,見彼獄卒,口牙如劍,眼如電光,執大鐵戟,罪人畏怖!欲起逃避,但是身不自主,動彈不得,這時有千萬赤鐵袈裟和赤鐵衣從空而下,罪人叫喚,『衣來,衣來!』此時衣至,自然著身,各各纏裹,皮肉筋骨,全部燋爛,鐵衣自去。
  「十曰『千刃地獄』:若有眾生,不順師教,乃至盜師、謗師、殺師,壞佛塔寺,劫三寶物,或殺父母伯叔兄弟,臨命終時,亡者神識,坐大劍床,有百億劍刃,噴烈火焰燒刺罪人。復有火輪,從空中旋轉而下,劈罪人頂。
  「十一曰『鐵驢地獄』:此獄眾生,亦由觸報招引,同于『鐵牛地獄』。
  「十二曰『烊銅地獄』:此獄眾生,以烊化的銅汁,灌在罪人口堙C
  「十三曰『抱柱地獄』:與『鐵床地獄』同,同為婬習所感。世間之愚痴眾生,貪著邪婬,臨命終時,生于銅柱頂端,猛火熾然,焚燒其身,驚怖下視,見鐵床上,有端正女,若是女人,見端正男,心生愛著,從銅柱上,欲投于地,落鐵床己,男女俱時六根火起,燒得焦頭爛額,業風一吹,復現原形。此邪婬報,一日一夜,九百億生死。
  「十四曰『流火地獄』:亦名『大哭地獄』,在大鐵圍山間,四處火然,無路可逃,是諸獄卒,立火焰中,手執鐵杵,口吐火陷,把罪人燒得焦頭爛額。
  「十五曰『耕舌地獄』:若有眾生,惡口,兩舌,妄言,綺語,毀謗三寶,死墮此獄,拔出其舌以牛犁之。
  「十六曰『剉首地獄』:若有眾生,破碎魚頭蛇頭而以此為業者,死墮此獄,獄卒以犀利刀斧,剉斬其頭。
  「十七曰『燒腳地獄』:亦名『熱灰地獄』,罪人從大地獄出,見此熱灰,如平坦地,爭赴趣之,那知腳踐熱灰,皮肉即爛,猶如蠟塊,投入猛火之中,隨即舉足,皮肉還復。如是罪人,隨其業力輕重,踐此熱灰,有沒膝者,有沒臍者,有沒頸者,有沒頂者,此皆生前取有情物,置火中,熱灰中,熱沙中,或淫人婦女,或出家破戒,以此業報,於中受生。
  「十八曰『啗眼地獄』:此地獄中,有鐵嘴鳥,以鐵嘴啄罪人眼,吸飲其汁。
  「十九曰『鐵丸地獄』:此獄罪刑,把燒得赤紅的鐵丸,獄卒鉗開其口讓罪人吞食。
  「二十曰『鐵鈇地獄』:若有眾生,出鐵丸獄,罪業未畢,慞惶馳走,不覺忽至鐵鈇地獄,此獄縱廣正等五百由旬,獄卒執大鐵斧,砍其手足,罪人悲嚎叫喚,慘不忍聞,此皆生前造諸口業,受此惡報。
  「二十一曰『諍論地獄』:若有眾生,慳貪嫉妒,墮于此獄,手生鐵爪,形如半月,鋒利無比,此獄罪人,互相嫉惡鬥諍。
  「二十二曰『多瞋地獄』:由諍論故,結恨在心,瞋罵加害,乃至奪命,起此重罪。』
  地藏菩薩說完了這些地獄名號,又對普賢菩薩說:「仁者!鐵圍山內,有如是等地獄,其數無量,我今略說,不,還有『叫喚地獄』:此獄屬八熱大地獄中的『第四叫喚』和『第五大叫喚』,受刑的時候,兇狠的獄卒,將罪人披頭一爪,一把拖過,擲大鐵鑊,鑊中熱湯涌沸,旋由鑊中拽出,擲于大鑊之上,反覆煎熬,罪人受刑不過,號咷叫喚。
  「『拔舌地獄』:此獄眾生,以口業故,招拔舌報。
  「『糞尿地獄』:若有眾生,破八齋戒,造不淨業,臨命終時,墮于此獄。獄中分為十八鐵城,每城縱廣正等八千由旬,復分為一十八隔,每隔充滿熱屎沸尿,隔中四壁有百億劍樹,皆生鐵虫,口吐尿漿,罪人飲啖,此虫則唼舌啖心。
  「『銅鎖地獄』:若有七眾弟子,九十六種外道等,心存邪見,顛倒說法;或犯輕戒,久不懺悔,臨命終時,墮于此獄。此獄亦名『黑繩地獄』,有八百鐵鎖,八百鐵山,山上豎大鐵幢,兩頭繫鎖,拴以鐵繩,獄卒驅使罪人鐵繩上走,罪人不勝,跌落懸崖,墮獄湯中,獄卒驅起,是時口渴,飲鐵吞石,一日一夜,經歷是苦,九十萬遍。
  「『火象地獄』:若有眾生,以酒醉象,使其狂奔殺人,而取勝者;臨命終時,墮于『火象地獄』。是時亡者神識,見一大象,口吐火焰,把罪人燒的焦頭爛額。
  「『火狗地獄』:若有眾生,養蠶煮炙,抽絲剝繭,臨命終時,墮于此獄,獄中諸狗,身黑紫色,其性兇猛,甚于世間第一代狼犬,食噉獄中眾生,食肉既盡,業風一吹,還復如故,復被食噉。
  「『火馬地獄』:同前『鐵牛地獄』相似。
  「『火牛地獄』:同前『鐵牛地獄』相似。
  「『火山地獄』:此獄眾生,生于大火山中,兩山相磨,擠成肉泥。
  「『火石地獄』:此獄眾生,仰臥熱鐵石上,獄卒更取別石以覆其上,兩石自動研磨,初磨成粖,復磨成塵,唯見肉汁升漿流出而已!
  「『火床地獄』:同前『鐵床地獄』相似。
  「『火梁地藏』:此獄中都是鐵梁鐵柱,梁柱盡吐火焰,如同瓦斯,獄卒取諸罪人,懸于鐵梁,展轉燒灸。
  「『火鷹地獄』:同前『鐵鷹地獄』相似。
  「『鋸牙地獄』:若有眾生,造諸口業,臨命終時,墮于此獄,獄卒以黑鐵繩,把罪人拴于鐵柱之上,即以鋼鋸鋸彼身破,破已復破,頭目腦髓,乃及牙齒,盡皆破裂,業風一吹,復還原形,再受鋸刑。
  「『剝皮地獄』:若有眾生,屠宰為業,殺豬、牛、羊、雞、鴨等,以自活命者;臨命終時,墮于此獄。此獄在『更生』與『黑繩』二獄中間,有地獄名『大巷』,是中獄卒,深通『解剖學』,把罪人活活捉來,生剝其皮,然後節節支解,你看他用熟練的手法,旋轉鋼刀,迎刃而解,此時鮮血淋漓,各處細胞仍在跳動,可惜陰陽相隔,否則對醫學上可能有很大的貢獻。
  「『飲血地獄』:若有眾生,在佛陀前,或近塔寺,與驢羊淫,臨命終時,墮于此獄。獄中有蟲,飲血噉肉,肉盡血乾,復食其髓,或令罪人自飲其血。
  「『燒手地獄』:屬八熱獄第六燒炙,第七大燒炙,通身俱燒,皮焦肉爛,今從別業但燒其手。
  「『燒腳地獄』同前。
  「『倒刺地獄』:諸獄邊際,有『撓撈河』,縱廣三萬里,河兩岸鐵樹林立,盡皆鐵刺,刺長十六寸,皆噴瓦斯,獄卒捉罪人臂,牽上鐵樹,刺皆向下;復牽向下,刺皆向上;凡所著處,皮肉皆盡!墮此獄者,皆因生前淫人婦女,或婦人背夫與人通姦,故墮此獄。
  「『火屋地獄』:此獄大火熾然,獄卒把罪人擲火屋中,大火然燒,痛苦難忍。
  「『鐵屋地獄』。此獄純鐵所成,其中更有鐵房,鐵輦,鐵樓,鐵閣,皆噴火焰。
  「『火狼地獄』:是諸罪苦眾生,從『撓撈河』出,罪有未畢,入『狼野干』,縱廣二萬里,獄中火狼,麤惡可畏,對彼罪苦眾生,腳蹋口掣,其勢兇猛!
  「不但如此,像這樣地獄,各各復有諸眷屬獄,或一或二,或三或四,乃至百千,其中名號,也是各各不同。
  「是諸地獄,非天造,非地設,都是閻浮眾生識心幻作(業),業感如是;業力甚大,即須彌山之高,也敵擋不過它;大海之深,也泯沒不了它;聖道雖然虛通,也能被它障礙住了。是故眾生,不可輕視小惡,以為沒有罪,當知纖毫之惡,死後有報,就是父子至親,造業不同,也是各走各路;縱然相逢到一塊兒,也是愛莫能助。我今承佛威力,略說地獄罪報之事,唯願仁者,暫且聽到這兒」。
  普賢菩薩回答說:「是的!仁者!吾已久知三惡道的果報,不過我希望仁者說說,令後世末法時代的惡業眾生,由仁者口中知道,三惡道報,見苦知畏,使令他們歸依三寶。」
  地藏菩薩說:「地獄名號,及諸酷刑,前已略說,今再重申,以警頑劣。若有眾生,兩舌惡口,身壞命終,墮於『拔舌地獄』,此『拔舌獄』,拔出罪人的舌頭,其舌迎風長大,即用耕牛犁之。
  「若有眾生,自私心重,瞞心昧己,身壞命終,墮於『挖心地獄』;此『挖心獄』,是將罪人縛於鐵柱之上,由夜叉鬼,手持鋒利的鋼刀,由罪人肋下插入,接著由腹部一腳,血淋淋的心臟由刀口蹦出,時夜叉鬼,為營養故,爭相食噉。
  「若有眾生,生醉酒蟹,湯殺鱔魚,身壞命終,墮於『鑊湯地獄』;此『鑊湯獄』,沸湯滾滾,獄卒手執鋼叉,把罪人叉入鐵鑊,轉瞬之間,皮肉糜爛,守鑊獄卒,再用鋼叉撩出,鐵狗爭食,吃了再嘔,罪人復活,再入湯鑊。
  「若有眾生,婬慾熾盛,身壞命終,墮於『銅柱地獄』,此『銅柱獄』,赤燒銅柱,使罪人抱。
  「若有眾生,心如鐵石(冷酷),毒如火焰;由火毒故,身壞命終,墮於『火焰地獄』;此『火焰獄』,以噴火器,趁及罪人。由心狠故,復入『寒冰地獄』,此『寒冰獄』,縱廣正等二萬平方里,冰天雪地,如北冰洋,風吹寒冰,徹入骨髓,罪人入獄,立即僵化。
  「若有眾生,穢褻佛經佛像,身壞命終,墮于『糞尿地獄』,此『糞尿獄』,所受苦刑,已於前敘。
  「若有眾生,好畋獵者,身壞命終,墮于『[金+疾]鑗地獄』,此『[金+疾]鑗獄』,漆黑一片,遍地[金+疾]鑗,復有鐵鷹,啄食罪人,罪人逃避,腳下[金+疾]鑗刺的穿心徹骨,又痛又癢。
  「若有眾生,專在背後毀謗他人,或用暗箭傷人,身壞命終,墮于『火槍』『撞背』二獄,『火槍獄』者,同于『通槍』,不過復加火焰,故名『火槍』。『撞背獄』者,是獄卒以鐵杵撞擊其背,酬其宿因,暗地殺傷故。
  「還有『燒手』『燒腳』『鐵蛇』『鐵狗』等獄,盡與前同。
  「若有比丘、比丘尼,作廚師者,美味肥己,身壞命終,墮于『鐵騾地獄』;此『鐵騾獄』,盡皆鐵騾,烈火熾然,馱著罪人,東西馳逐。」
  地藏菩薩說完了這些地獄罪報,又對普賢菩薩說:「仁者!像這樣的罪報,在各種地獄堶情A都有上百上千種的刑具,大部分無非是些銅、鐵、石、火所構成的,這四種東西,都是眾生惡業感招,依于法性唯識所現;譬如畫師(喻唯識),依紙(喻法性)故畫;紙性皎潔,不著丹青,原本非畫;猶如法性清淨,不著諸相,(「著相」「繪畫」即是作業)本無六道。諸善知識!善思念之,『諸相』即是『丹青』,眾生迷之。『著相』便成『六道』。菩薩了知,六道幻有,性本無故,皆因眾生不能如實了如(無明),昧『如來藏性』(法性)成『阿賴耶識』(第八識);此識屬『無記性』,不別善惡,但能收攝一切善惡種子,好像一個大馬戲團的組合體,一有機會,這些種子在『末那識』(第七識)的支配下,藉著外界的條件(緣),就會生起現行;『現行』就是眾生的行為,『行為』有善有惡,可作今生禍福(花報)因緣,又因習以成性,復攝入『阿賴耶』內,作將來輪轉六道享福、受罪(果報)的主要因素。
  「七、八二識,互相為依,而第七識執『我』執『法』,雖能睄f思量,分別善惡,但它處處以『我』為中心,由『我』而生『我見』(主觀亦名法執),又以『我見』為真理,例如以人殺人為非,殺畜生則為當然;所以人道裡面的善,只能及于不殺人,並且成了天經地義;這都是多劫以來未聞佛法,以其看法和做法成了習慣,熏成種子,藏于『八識』田中作來生緣。『未那識』執性最強,故執『我』為是,『我所見』者,就是真理。是故『末那』當為此馬戲團的團長,一切業務的決策者。
  「第六識是一個大魔術師,也可說是一位總工程師,它能依內因(賴耶所藏種子)外緣(外在的一切條件)再受命于決策者,千變萬化構造出一幅天堂或地獄的藍圖,作將來受生的去處;以待機緣成熟,這幅藍圖(因)感招地、水、火、風、而成天堂或地獄的現象,亦如人間牢獄,本來沒有,皆依眾生犯罪因緣,延工程師設計藍圖,藍圖規畫完畢,感招時間、地點、鋼筋、水泥、磚瓦、木料、人工而成牢獄;仁者當知,時間地點以及磚瓦木料,本非牢獄,皆依藍圖而有;藍圖亦不自有,乃依犯罪因緣設計出來;罪因依于第六意識;第六識取決於第七識;第七識依于種子和糊塗(無明);何以故?第八識本身是一具無明殼,除有攝受功能外,不能造業,故不說依第八識。至於前五識(眼、耳、鼻、舌、身)不過是第六識的御用工具而已!
  「是故眾生,若無意識上的罪因,自無犯罪的現行;沒有犯罪的行為,牢獄也就失去牢獄的價值,也不過是一堆磚瓦木料而已。所謂『唯識所現』者,如此而已。不是愚人的幻想,也不是智者的愚民政策,因果律中,法爾如斯,是故眾生當審因地(意業)。
  「意業差殊,無量無邊,以是之故,若我廣說地獄罪報等事,每一獄中,都有上百上千種的酷刑,何況多獄呢?不過我今承佛陀的威神及仁者問,略略說說就是了,若是廣說細說,一個大劫的時間也說不完呀!」
  寫到這堙A地獄名號品已經完了,文中已把眾生犯罪因緣以及唯識所現的道理說過了,我今再依楞嚴經詳加闡釋。以明眾生造業受報的因因果果,皆與本經吻合,以況正信。下面我將楞嚴經文譯成語體,略加穿插,以期初級學者,不用註釋,即可了解。
  楞嚴法會佛對阿難尊者說:「阿難!這些地獄,非天造,非地設,亦非人與,皆是眾生自業所感。惡業雖廣,不外十種習慣性,作為主要因素。地獄雖繁,酷刑雖多,不外六根互相交報。
  「什麼叫做『十習因』呢?一者『婬習』交接,發于相摩,研摩不休,有煖觸生;一切眾生,無始劫來習以成性;及其死也,身見大火,如是故有大猛火光於中發動。由此『發于相摩』之『業習』,而成。『研摩不休』之『種習』,二習相交,由因感果,生前錦衾香枕,為死後鐵床之媒;生前交相摟抱,為死後銅柱之因,故有『鐵床』『銅柱』等獄。
  「二者『貪習』交計,發于相吸,吸攪不止,有冷觸生;一切眾生無始劫來,習以成性;及其死也,身見寒冰凍冽。由此『發于相吸』之『業習』,而成『吸攬不止』之『種習』,二習相陵(奪也),由因感果,故有吒吒、羅羅忍苦之聲,青、赤、白蓮凍冽之色,是故則有寒冰地獄。
  「三者『慢習』交陵,發于相恃;恃者倚也,如倚財、倚勢、倚名位、倚學問、倚知識、倚才能,乃至一技一藝之長,則陵人傲物;殊不知法性平等,無有高下;世間諸法,雖有高下長短,乃相對性,非絕對也。例如佛法,世無有比,可是末法時期,則曲高和寡!爾時佛子宣揚佛法,將不及打牛骨頭的『數來寶』吸引聽眾,彼『數來寶』亦必先佛法而登高級學府,豈『數來寶』高,而佛法下耶?此乃眾生根性問題。爾時眾生與『數來寶』同聲相應,同氣相求,故顯彼長而吾短也!時佛弟子能宣正法者,面對『數來寶博士』亦必相形見拙!故彼等徒眾,亦必慢佛及佛弟子。可見慢心高舉,發于相恃,其所恃者,潮流而已!寧有實際耶?眾生不覺,走在時上,則趾高氣揚,如琲e水,後浪陵前浪,如是馳流不息,及其死也,則見波濤洶湧,皆由『發於相恃』之『業習』,而成『馳流不息』之『種習』,如是二習互相鼓蕩,則有『血河』『灰河』『熱砂』『毒海』『烊銅灌口』諸獄。
  「四者『瞋習』交衝,發于相忤;忤者逆也,衝突為義;一切眾生,造業差別,各依『我見』搪突磨擦,有熱惱生,如是忤結不息;及其死也,則見刀山劍樹斧鉞等事。皆由『發于相忤』之『業習』而成『忤結不息』之『種習』;如是二習,互相撞擊,則有宮刑(剪生殖器)、劓刑、斬手、斫臂、剉骨、刺肉諸刑。
  「五者『詐習』交誘,發于相調;調者巧言令色,能引他人入其牢籠;如是哄騙,引起不住,習以成性;及其死也,則見『鐵網』『鐵繩』『枷鎖』等事。皆由『發于相調』之『業識』,而成『引起不住』之『種習』;如是二習,互相引發,故有杻、械、枷、鎖、鞭、杖、義、棒等刑具。
  「六者『誑習』交欺,發于相罔;罔者指鹿為馬,未證言證;誣罔不止,飛心造姦,習以成性;及其死也,則見塵土屎尿,不淨充滿。皆由『發于相罔』之『業識』,而成『誣罔不止』之『種習』;如是二習,互為增上,故有沉陷沒溺,飛石騰擲,飛空墜谷,漂流淪溺等事。
  「七者『怨習』交嫌,發于銜恨,怨憎不休,習以成性;及其死也,則見飛石、投擲、囚車、囊撲(以囊捕殺之)等事。皆由『發于銜恨』之『業識』,而成『憎怨不休』之『種習』;如是二習,相吞相伏,故有投擲、擒捉、射擊諸刑。
  「八者『見習』交明,發于違拒,是『違拒』者,不順法爾,名不正知,於諸諦理,顛倒推求;如外道等,非果計果,以『無想天』為涅槃者,又誤以持牛狗戒為生天因;豈知學牛生牛,學狗生狗,這是『方以類聚,物以群分』所必然的道理;那有持牛狗戒而生天者?這樣豈不成了種瓜得豆,狗能生人之謬論耶?當知『五戒』『十善』兼修『禪定』是生天因,彼外道等,見地不真,邪悟諸業,各執一邊,意見相左,不肯放棄主觀上的錯覺服從客觀的實際,及其死也,則有冥王、判官、文籍,證據等事。皆由『發于違拒』之『業識』,『各執一邊』之『種習』,如是二習,互相交陵,故有勘問、權詐、誘供、考訊諸事。
  「九者『枉習』交加,發于誣謗;枉者,情本無罪,加之以罪,理本無曲,強之以曲。誣謗者,依權力、聲勢、知識逼害良善,習以成性,及其死也,則見兩山相合,巨石相碰,于中研磨,罪人頓時化為血漿。皆由『發于誣謗』之『業習』,而成『逼誣良善』之『種習』;如是二習,互相排擊,故有嚴刑使其屈服,量其罪刑,定其罪讞。
  「十者『訟習』交諠,發於藏覆;諠者攻詰爭辯為義,藏覆者藏匿己惡不露聲色也;及其死也,則有『業鏡』『火珠』披露宿業,猶如日蒞中天,立竿不能藏影;皆由『發于藏覆』之『業習』,而成『攻詰爭辯』之『種習』,如是二習,互相陳前,則有公堂對質,故有原告、被告在業鏡臺前對驗諸事。」
  以上十種「業習」,皆是地獄的因素;由是因故,則「種子」能生「現行」(心理動熊),再由第七識執為當然,第六識承命於第七識,利用前五識在外界採取行動,造成地獄果報。云何為習?曰:習者,習氣,法性本無故;皆因習以成慣,曰習慣性;此性藏于「八識」田中,叫做「種子」;又以其與生俱來,不學而知,不教而能,叫做「業習」,由「業習」發生作用,叫做「種子生現行」;再由作用熏成「種習」,叫做「現行生種子」;所以今生的「種習」,即是來生的「業習」;如此展轉相熏,愈染愈深,成地獄業。成佛之道無他,以六度波羅蜜淨化其習慣性而已;到了淨化的究竟處,即證佛果。
  以上把十種業習解釋完了,若是「業習」不盡,六識依之不斷的造業,定必展轉受報,可是若缺乏外在的條件(緣),此「業習種子」眠伏「八識」田中,不起現行,亦不受報,如同種子藏于地下,未得春雨(緣),不抽芽故;此時眾生不覺,惟佛了知;如不見色不起淫心,不能說是沒有淫習;見色而生淫心,如同種子抽芽,第七識認為當然,理直氣壯的說:「食色性也」,如是下令前六識採取行動(追);六識受命獵色,各顯身手,以圖效忠這獨裁主義(第七識)者;如是繼續不斷的「造十習因,受六交報」!否則六識若不造業,僅有習氣種子眠伏「藏識」內,此時亦不受三塗報;如禪天等,非無淫習,不過以其禪定功力,暫為眠伏,待其禪天報盡,仍可流轉下界。此時淫習仍可死灰復燃,流落三塗的危險。真正斷了淫習者,小乘要三果以上,大乘要八地菩薩以上。淫習如是,其他九種習氣亦然。吾等凡夫,無不具此十種「業習」,若不依佛法使其逐漸淨化,則六識必依之造業,六識造業,則六根互涉,故在獄中,受六交報。
  下面佛陀又對阿難尊者說:「什麼叫做『六交報』呢?阿難!一切眾生,雖然六識造業,所招惡報,卻是從六根出,何以故?根具無明,見地不真;由失真故,產生六識,識性虛妄,引根入罪,是故惡報從六根出,如是六根,用雖各別,性中相知,如耳聞聲,目必應焉,是故六根交互受報。
  「一者眼根交報:此見業交六根之時,見覺屬火,則臨命終時,見大火光,滿十方界,亡者神識,飛墜乘煙,入無間獄。入獄見境,發明明、暗二相,一者明見,由彼因中,不能反觀自性,只知流逸奔境,故在獄中,則能遍見種種惡物,生無量畏!二者暗見,由在因中瞞心昧己,作諸惡業,故在獄中,寂然不見,生無量恐!如是見火燃燒聽覺,耳根能聞鑊湯、烊銅之聲。燃燒嗅覺,則鼻根能嗅為黑煙紫燄。燃燒味覺,則舌根能嘗焦丸鐵糜。燃燒觸覺,則身根能觸熱灰爐炭。燃燒意覺,意根能噴火星,煽鼓空界。
  「二者耳根交報:此聞業交六根之時,聞覺屬水,則臨命終時,先見波濤沒溺天地,亡者神識,乘此洪流,入無間獄。入獄聞境,發明開、閉二相,一者開聽,但聞波濤洶湧,以及種種尖銳刺耳的不可樂聲,能使亡者神經錯亂。二者閉聽,但聞寂然無聲,能使亡者魂魄沉沒。如是聞波注于聞覺,則耳根能聞責難追詰之事。注于見覺,則眼根能見雷電,及惡毒氣。注于嗅覺;則鼻根能化為雨為霧,一切毒蟲週遍身體。注于味覺,則舌根能化為濃為血種種雜穢不淨之物。注于觸覺,則身根所觸,無非是些畜生、鬼、糞、尿等物。注于意覺,則意根能為電為雹,摧碎心魄。
  「三者鼻根交報:此嗅業交六根之時,鼻息屬風,則臨命終時,先見毒氣彌滿天地,亡者神識,從地湧出,升入虛空,旋即下墜,入無間獄。入獄嗅報,發明通、塞二相;一者通聞,但聞惡臭之氣,熏極悶絕。二者塞聞,氣息不通,悶絕于地。如是嗅業衝息,則能為物阻塞,窒礙不通。衝于見覺,則能為火炬。衝于聽覺,則能為沒溺。衝于味覺,則能為腐臭。衝于觸覺,則能為腐爛,為大肉山,有百千眼,為無量諸蟲之所食噉。衝于意覺,則能為灰砂為瘴氣。
  「四者舌根交報:此味業交六根之時,舌識屬金,則臨命終時,先見鐵網籠罩天地,烈焰熊熊!周覆世界,亡者神識,倒懸其頭,入無間獄。入獄嘗報,發明吸、吐二相;一者吸氣,結為寒冰,凍冽身肉。二者吐氣,飛為猛火,焦骨爛髓。如是嘗味經歷味覺,故能為忍。經歷見覺,能為金石。經歷聽覺,能為利兵刃。經歷嗅覺,能為大鐵籠,彌覆國土。經歷觸覺,能為弓箭。經歷意覺,能為熱鐵,從空而下。
  「五者身根交報:此觸業交六根之時,則臨命終時,先見大山,四面來合,無復出路,亡者神識,見大鐵城,火蛇、火狗、虎、狼、獅子。牛頭獄卒,馬頭羅剎,手執槍矛+肖,驅入城內,入無間獄。入獄觸報,發明離、合二相,一者合觸,合山逼體,骨肉糜爛。二者離觸,刀劍觸身,心肝屠裂。如是觸塵經歷觸覺,則能為地獄路,為地獄門,為法庭,為公案。經歷見覺,則能為燒為熱。經歷聽覺,則能為撞為擊,為白刃入體,利箭穿身。經歷嗅覺,則能為括囊結其口,斷出入息,或為栲為縳,繫其身也。經歷味覺,則能為耕,為鉗,為斬,為截。經歷意覺,則能為墜,為飛,為煎,為炙。
  「六者意根交報。此思業交六根之時,則臨命終時,先見惡風吹壞國土,亡者神識,被吹上空,旋即從空落下,墜無間獄。入獄思報,發明覺、迷二相,一者神經錯亂,狂奔不息。二者不迷覺知,則有無量煎灼,痛深難忍。如是邪思經歷意根,則能為方向、為處所。經歷見覺則能為明鑑,為證據。經歷聽覺,則能為六合石,為冰、為土、為霧。經歷嗅覺,則能為大火車,火船,火檻。經歷味覺,則能為大叫喚,為悔,為泣。經歷觸覺,則見此身為大為小,為偃為仰,一日之中,萬生萬死。」
  佛陀說完了這些話,又對阿難說:「阿難!這就是造成地獄的十種因素,這『因素』亦非本有,皆由『無明』產生『錯覺』,再由『錯覺』執為當然,造成『習慣』;由此『習性』藏于『八識』田中,做為種子,如是乎六識依之造業,六根交互受報。雖然地獄果報,洋洋大觀,皆是『錯覺』導引而至『幻覺』的大魔術團。何謂魔術?如昏目人,觀繩為蛇(錯覺);如果此人。神經衰弱,即由『錯覺』傳遞而至『幻覺』;在這時候,由『錯覺』所發現的繩子,看到的人認為是條什麼蛇,此繩應念即變成它『錯覺』中的蛇,咬傷此人,若不及時醫治,也能致人于死;乃至衣服石頭,在神經衰弱症的『幻覺』中都會變成虎、狼、獅子(已經精神心理學證明),如是三界六道,非本來有,皆是眾生迷妄所造,亦復如是。」
  諸有情領迷真逐妄,那知一切現象,都是隨眾生心(「能知量」如如識大小,知見邪正等。),應所知量(知見領域),循業(如「錯覺」「幻覺」皆是業因,「繩子」便是業緣)發現(如「蛇」等,就是業果。認為是何等蛇,是「所知量」,果然如其認為的蛇,即是「別業妄見」)。是故佛觀六道眾生,皆是神經病患者,即使一切聲聞、緣覺、菩薩、神經也不正常,他們也是難免說夢中話,作夢中事;是故眾生應當深研佛法,依「佛知見」作鎮定劑,以期心意豁達,胸襟開朗,於一切人,一切物,無私無曲,消滅這習慣性的十種因素,三界幻業即雲消霧散矣!
  讀者當知,所謂「雲消霧散」者,莫作「消滅」想,不過迷人「幻覺」中的蛇(幻相),就是悟者眼中的繩子(法性);悟人眼中的繩子,依舊可隨眾生的心理病態(喻唯識)為蛇,為鱔魚,為蜈蚣。若如是悟,則現象界的「因緣果報」(如蛇影)與理體界的「第一義諦」(如繩子),同時俱在,不失不壞,故不可作「斷滅」想,若作此想,破壞了「因果」,泯沒了「第一義諦」,落于「頑空」境界,如是說法,是為毀佛謗法也。若能了知現象幻有(幻空),繩非蛇故(真空),空、幻不二,不相為礙,則一切現象界,都是隨緣真如;是故諸佛如來及大菩薩觀法如化,得法自在,遊戲三界,救度眾生,他不但是悲天憫人的慈善家,也是逍遙自在的藝術欣賞家。

    如來讚歎品第六

  以上五品,釋迦牟尼佛,不厭其詳的把地藏菩薩微塵點劫以前,發願度生,乃至盡未來際,無休無止的功德,及其所化的法眷屬,除了「以佛眼觀,尚不盡數」的忉利天宮與會的諸佛菩薩,尚有無量無邊從業道出者,各隨其分身菩薩,齊集忉利天宮;這些地藏眷屬,已可說是多得出乎言思之外。而此菩薩反而悲心愈切,其願彌堅,在此佛前佛後的過渡時期,又復承擔如來托孤之重,真可說是「虛空無盡,眾生無盡,我此願力,永無有盡」。余書至此,投筆合掌,涕淚俱下,良久,從我心靈裡面發出聲音說:「大哉!地藏之為菩薩也!時間無際,空間無邊,菩薩悲願,彌滿時空,哀哀小子!欲讚辭窮,挪用孔子讚帝堯曰:『蕩蕩乎!民無能名焉!』」
  五品已畢,如來把地藏菩薩的來龍去脈和他的豐功偉績,直接間接的介紹完了;至此第六品如來舉身放大光明,讚歎此大菩薩摩訶薩,欲令眾生欽聞其名,及其功德,有所依歸,即不生極樂,在此娑婆世界,亦可往返人間天上,即至成佛,永離三塗。就在地藏菩薩說完了地獄名號品的時候,釋迦世尊,從他的足十趾、兩踝、膝、陛、[(路-各)+(傅-人)]腰、腹、背、臍、心、肩、臂、指、項、口、齒、鼻孔、眼、耳、毫相、肉髻,各各放出六百萬億光明,故曰:「舉身放大光明。」何謂六百萬憶呢?答:眾生業力不同,猶如彩色燈泡,同一電光,見種種色。吾人造業,縱是錯綜複雜,曲曲折折,才能顯得五彩繽紛!有血有淚!悲歡離合,才能夠刺激!夠藝術!否則豈不單調得枯燥無味,悶的透不過氣來。菩薩隨緣度眾,是故眾生世間,即是菩薩世間;不過眾生著相,菩薩無著而已!一切眾生著世間相,於一切法,假戲真做,故有生老病死之苦;菩薩無著,即世間法,遊戲度生,隨眾生緣,有生老病死之相,無生老病死之苦。換言之,眾生著相,由主觀故,在在處處鑽牛角尖。菩薩無著,海闊天空,達觀自得也。是故觀音菩薩又名觀自在者,以其觀世音而能自在故也。
  諸君不信,請試試看,吾人不觀則已,一觀便不自在,何以故?菩薩之觀,利用「觀慧」,故能即法離相,得大解脫,眾生之觀,以其缺乏觀慧故,一觀便落「作意心所」;由作意故,心、境互相纏縳,故不自在。是故同一世間,同一事物,同一藝術境界,眾生被其牽著鼻子,流轉生死!菩薩則即三界出三界,逍遙自在故也。所以不管它是菩薩業也好,眾生業也好,都是五彩繽紛,富有藝術價值;故見如來舉身放出六百萬億微妙光明,不過菩薩了知唯識所現,不執不著;眾生不知所以,則愕頭愕腦,大驚小怪而已!當然,其中也有差異,就是眾生之見,見其粗色;菩薩之見,見其細色,其粗細的程度如何?則各隨其業力而有差別。否則,如來常光,不落邊際,不墮數字,豈有六百萬億光明,遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界耶?當知這些邊際和數字都是隨著眾生(包括菩薩)的「能知量」(智慧大小)適應他的「所知量」(知識領域),循業而起現行,發現一切境界。例如吾人舉目觀天,好像一口大鐵鍋,戴在頭頂上,窺其邊際,不過數十里,一眼望到天邊,沒有什麼了不起!一個螞蟻爬在我的身上,環遊數週,終未見到我的本來面目;有一天爬在我的鼻子上,這小東西,真好像爬上了喜馬拉雅山,擺動著兩根鬚兒,舉目四望,顧盼自雄,大有「登泰山而小天下」之慨!諸君當知,離地觀空,洞然無際,猶如離相(無著而已,莫因文害義)觀性,量裹太虛,著相之見,其高下差別,亦如螞蟻之見,較諸人類,何止天淵?這些內心外境,種種差別,在佛學上講,都是「隨眾生心,應所知量,循業發現」。這樣唯識哲學才能講得通,本經的「唯識觀」才能成立;見到佛經上諸佛菩薩的神通境界,以及廣大無邊的數字,才能不驚不奇,這樣轉眾生知見而為菩薩胸襟,也好像轉螞蟻知見而為人類胸襟也。初機學人,作如是信,自然可以逐漸的破除「我法二執」,消除「事理二障」,使你的胸懷日趨擴大,境界日高,可語佛法矣!
  前面把「唯識所現」的道理,作有系統的分析完了,下面把經文用語體把它演繹出來,就不要再解釋了。
  地藏菩薩和普賢菩薩的話頭,剛剛打斷,此時釋迦世尊心懷豫悅,從他全體各部門放大光明,其光微妙,遍照百千萬億條恆河那麼多的河沙諸佛世界,同時並在光中出大音聲,普告諸佛世界一切菩薩摩訶薩,及天、龍、鬼、神、人、非人等,「聽聽我今天稱揚讚歎地藏菩薩摩訶薩,他於十方世界,現大,大到個什麼程度呢?想也想不到,說也說不出,簡直是出乎言思以外的威神慈悲力量,以此大威神力,救護一切罪苦之事吧!」
  世尊在法性的廣播網裡,剛剛說完這話,會中有一位菩薩,他的名字叫做普廣,從他座位上站起來,向著佛陀合掌恭敬,問佛陀說:「今在法會上聽到世尊讚不絕口的稱揚這位地藏菩薩摩訶薩,有如是想不出道不出的大威神力,唯願世尊為這些未來世的未決眾生,說說這地藏菩薩利益人道和天道的因緣果報吧,使這些天龍八部鬼神,及未來世凡夫人、天,聽到世尊的話,發出由衷的信仰。」
  在這時候,釋迦世尊,告普廣菩薩,和四眾等,「好!你們仔細的聽著,我當為你們簡略的介紹地藏菩薩利益凡夫人、天福德因緣吧。」
  普廣菩薩對佛表白說:「是的,世尊!願意聽聽您老人家說。」
  佛告普廣菩薩說:「若是在未來世,有宿植善根的善男信女等,耳根聽到這地藏菩薩摩訶薩名號者,由內心深處,發出恭敬,或雙手合掌,或口中讚歎,或稽首著地,或心中戀慕,這善男子,善女人,便能應念超越三十劫生死重罪。
  「普廣!若有善男子,善女人,或彩畫此菩薩形像。或用香泥,或用大理石,或用塑膠,或用檀香木,或用金、銀、銅、鎳等,造此菩薩像,由內心深處,發出恭敬,僅及一瞻一禮者,是人於生死道中,即能百返生於三十三天,並且永不墮於三惡道中;假如此人天福已盡,下生人間,猶為國王,大臣,極盡人間富貴。
  「普廣!女身多障,愛染心重,不平等業,與生俱來;是故若有女人,厭煩女人之身,能由內心深處,發出恭敬,供養地藏菩薩形像,如是日復一日,年復一年,常以鮮花、檀香、飲食、衣服、繪綵、幢旛、錢寶等物供養,終身而不退者;是善女人,盡此現報女身,嗣後百千萬劫,更不生有女人世界,何況復受女身呢?除非她的慈悲願力故,要受女身,度脫眾生;不然的話,承斯供養地藏菩薩功德力故,百千萬劫,不受女身。
  「不但此也,普廣!人、天道中,生女兒身,已屬不幸!若再長的相貌醜陋,麻面、塌鼻、唇厚、齒露,顴骨高聳,兩目凹進,粗腿肥腳,牛腰鼓腹,兩腋狐臊,復有口臭,不但樣子難看,並且多有疾病!丈夫棄而不顧,公婆罵不絕口,真是苦哉是女!可是此醜陋女,但能於地藏菩薩像前,由內心深處,瞻仰禮拜地藏菩薩,只有吃一餐飯的時間,即獲感應。啊!奇哉!地藏菩薩威神力故!是醜陋女,盡此報身,千萬劫中,所受生身,相貌圓滿。
  「是人若不厭惡女身,即百千萬億生中,常為王女,或為王妃,或為宰相千金,或為大長者女,容貌端正,諸相圓滿,猶如芬陀利花。
  「普廣!一切眾生,但能由內心深處,一瞻一禮功德,即能獲福如是。
  「不但如此,普廣!若有善男子,善女人,能對地藏菩薩像前,作著優美和雅的音樂,再由內心深處,歌詠讚歎他的功德,甚至感動得流出眼淚!再以香花供養,乃至勸於一人或多人知此大士功德而歸依者,啊!是善男子,善女人,從現在世,至未來世,常得百千諸善鬼神,日以繼夜的衛護著他(她),不令這些惡事橫事聽到他(她)們的耳朵裡,何況遭受災禍呢?
  「普廣!瞻禮地藏功德,我已說過;相反的一面,若在未來世中,若有惡人,或惡神惡鬼,見有善男子,善女人,在地藏菩薩像前,歸依菩薩,恭敬供養,瞻禮讚歎,彼則妄生譏毀,說是迷信,痴心妄想,拜泥菩薩,有何功德?有何利益?那及走走政治路線,拜拜國王大臣,巧言令色的阿諛一番,享享人間富貴,那有多麼現實?此人或露齒笑,或背面非,或一人非,或多人非,或勸人共非,如是乃至一念生譏毀者;像這樣的人或鬼,在這賢劫千佛滅度,他的譏毀罪報,尚在阿鼻地獄,受極重罪!
  「此罪報人,過此賢劫以後,方出阿鼻,受餓鬼身。又經過一千大劫,方離餓鬼,受畜生身。又經過一千大劫,方離畜生,得人道身。縱然得到人身,以其往劫因中斷滅法財故,也是貧窮下賤;又以其不敬菩薩莊嚴之身故。今得為人,諸根缺漏,多被惡業纏結其心;是故不久之間,復墮惡道。(諸君當知,所謂『惡業纏結其心』者,即八識田中退失正念,歪邪念頭頻頻出現是也;智者反觀警惕!愚人縱其邪心,是故君子慎獨,小人則隨緣為惡也。若問吾人來生去處,即看八識田中常常存些什麼?是故惡業纏結其心,復墮惡道必矣!因果律中,法爾如斯,非佛菩薩嚇阻政策也。)
  「是故普廣!譏毀他人供養,尚獲如是惡報,何況別生惡見毀佛第一義諦也。
  「不但如此,普廣!若未來世,有男子,或女人,纏綿病榻;以久病故,精神虛弱,或夜夢惡鬼,乃至已經故去的六親眷屬;或夢遊險境,時有驚悸的樣子;或有時睡眠中被鬼壓住,呼之不出,動彈不得;或有時夢境中和些鬼魂混在一起。如是日積月累的求生不得,求死不能,病體轉增虛弱,弄得五勞七傷!夢囈中也叫苦連天,慘悽難聞。這都是正在業道(陰司)裡面對質,尚未判決,好像人間的拘留所,故其病狀也在滯留狀態,所以死也死不了,活也活不成,凡夫俗眼,分辨不出這事啊!
  「普廣!若遇此等病狀,當知是因果病,非醫藥能療,但當對佛菩薩像前,發至誠心,信心不疑,高聲朗誦轉讀此經一遍;次取病人可愛之物,以表虔誠,若衣服珍寶,或花園廳舍,變賣資金,供養經、像,或造佛菩薩形像,或造塔寺,或然油燈,或施常住,隨力隨願布施供養。待預算決定後,在病榻前,高聲唱言:『弟子某甲,為是病者某某,捨諸愛物,作××等供養,願是病人,承佛菩薩威神力故,早得解脫。』如是三唱是言,令是病人了了聞知。假若病者時已氣絕,乃至風大(動力)火大(暖氣)次第遷謝,當在死者靈前,仍高聲白,高聲朗讀此經,如是一日乃至七日,是命終人,若有宿殃重罪,乃至『無間』『阿鼻』,永得解脫。不但此也,是人世世生生,有『宿命智』,常知宿命。(大哉菩薩!婦人弱而為母則強,以其愛子心切故!菩薩慈愍眾生,甚於慈母愛子,故其悲願無間無際,形成強大無比的大威神力,無間罪刑,慘不忍聞,何況目睹!若在世間,多少黃金美鈔也贖不出;今只須捨心愛之物,他人代為發願讀經,便可滅罪。蓋一切眾生,慳貪心重,愛物難捨,今既捨矣,首度慳貪,以表虔誠,如此則趙氏違城之璧(卞和所獻),與乞兒賴以活命之一粥一飯,正等無異。何以故?此以虔誠論,非以價值論,此與世間之紅包主義,大相逕庭也。故赤貧者,不必悲哀,但能用紙寫菩薩牌位,供養一香一花,或僅有的一粥一飯,涕淚悲泣,白如上言,其功德不減分毫。大富者,不可驕矜,當知驕矜則無功德。何以故?我慢眾生,對任何人都不肯低頭,今對菩薩恃財而驕,誠心何在?縱爾黃金美鈔堆如須彌,沒有虔誠的心,菩薩要這幹麼?諸善知識,莫以狹劣之心供養菩薩,當以正知正見作法供養,即使一舉手,一低頭,則其功德不可思議。)何況善男子,善女人,自寫此經,或勸人寫,以廣流傳;或自塑畫菩薩形像,乃至教人塑畫,以利供養;所受果報,其福無窮,乃至四天下江河海水盡故,寫經造像功德,不可窮盡!但必須誠心正意,不可以諂曲心而為之也。若再以無所求心,隨緣(眾生緣)而作(寫經造像),是人入於法性,為法供養,則其功德量等虛空,不可思議矣!何以故?法性不可思議故。
  「復次,普廣!若見有人讀誦是經,或恭敬禮拜,乃至一念生讚歎者!當知是人,善根成就!汝應施以種種方便,勸導是等眾生,勤心莫退!這樣,於現在世,乃至盡未來際,能得百千萬億不可思議功德!何以故?汝等菩薩方便勸導令不退者,是為灌溉長養菩提幼苗;是菩提苗,碩果可期,乃為無價寶珠,故其功德不可思議。
  「復次,普廣!若現在、未來諸眾生等,夢寐之中,見諸鬼神,乃及種種作態,有的悲傷!有的啼哭!有的憂愁!有的嘆息!有的恐懼!有的怖畏!這都是過去世中由一生乃至千生的父母、兄弟、姊姝,夫妻眷屬,在于惡趣,未得出離,由於想著脫離三塗,而孤立無援者,故遠告宿世骨肉,使作方便,助其一臂之力,脫離惡道之苦。
  「普廣!若有眾生常遇此夢,汝當以神通力,啟發是人,令其面對諸佛菩薩像前,由內心深處,恭讀此經。若自不能讀,可請人代讀,但必須正信佛子,歸敬三寶者,讀至三遍,或滿七遍,這些惡道眷屬,經聲畢此遍數,應念即得解脫三惡道苦,得生人間天上。不但此也,是諸惡道眷屬,從此八識田中菩提芽生,何以故?因其處於惡道,志心向佛故,聞此經典,即得解脫,求仁得仁故,故於夢寐之中,永遠再不會看見他們的愁眉苦臉。
  「復次,普廣!若未來世,有諸眾生,身處下賤,為人奴婢,多不自由;是人覺知宿業所致,不是無因而有,要想懺悔宿業無門路者,普廣!至簡至便!只若是人能由內心深處,瞻仰禮拜地藏菩薩聖像,乃至一七日中,念菩薩名號,可滿萬遍,如是等人,盡此報後,千萬生中,常生尊貴,更不會再去經歷三惡道苦。
  「復次,普廣!若未來世,這南閻浮提的剎帝利族,或婆羅門族的長者、居士;不!乃及異姓種族,一切人等;有新產生者,不論是男是女,能與嬰兒於七日之中,每天清晨,在佛菩薩像前,讀誦此不可思議經典,七日之中,念菩薩名,可滿萬遍,是新生兒,或男或女,宿世所有殃報,便得解脫;並且安樂易養,壽命增長!若此嬰兒承福生者,轉增安樂,及與壽命。
  「復次,普廣!是娑婆界,上至諸天,下至地獄,善惡鬼神,各有專司,彼等能隨眾生善惡因緣,禍福眾生;是諸天神,亦有監察制度,於每月一日,八日,十四日,十五日,十八日,二十三日,二十四日,二十八日,二十九日,三十日,是諸日等,有六位天神,輪流下降,視察人間。月之一日,為缽闍底神下降,名建名日,是日眾生,宜為諸善,應行布施。月之八日,及二十三日兩天,娑婆善神下降,名力戰日,是日眾生,要直心行善,做事公平。十四日,及二十九日兩天,藥芻神下降,名勇猛日,是日眾生,要孝敬父母,戒殺放生。二十四日,嚕達囉尼神下降,名凶猛日,是曰眾生,宜修忍辱。二十八日,缽折底神下降,名最勝日,是日眾生,要嚴持禁戒。十五日,及三十日兩天,必多盧神下降,名吉祥日,是日眾生,宜祭先亡。(其中缺十八日何神下降無所考待善知識補敘之。)
  「普廣!莫謂如來教導眾生做眼前事,修身立善,應當綿綿密密日新又新,怎可投機取巧,專做眼珠兒上的事呢?乃因南閻浮提眾生,舉心動念,無不是業(意業),無不是罪(罪因),何況由意業發展而成身口二業,任意殺生,竊盜、邪淫、妄語,乃至百千罪狀,無所不作;是諸天神,未斷煩惱,於其值日之時,諸罪結集,定其輕重;在這時候,猶如法官作判決書的前夕,不可明目張膽,作不善法,頂撞他們;否則,他們可能氣的眼珠兒發紅,認為你是惡性難改。在結集時,意氣用事。是故眾生寧肯頂撞諸佛,切莫頂撞他們;頂撞他們如撞牆壁,能撞所撞,二俱受損;諸佛如來,已按『我法二執』,『我』及『我所有法』,(簡稱『我所』)都不掛在心上(不著);是故頂撞諸佛,如撞虛空;當知如來慈心容物,常以慈眼視諸眾生;否則琩F界外,眾生念慮,如來在禪定中,無不盡知,若如天神一般,豈不氣死?普廣當知,此即天神之所以為天神,諸佛之所以為諸佛也。末法眾生,不可以凡濫聖,見佛經中說神道鬼,即以鬼神與佛菩薩同一流類也。
  「普廣!若諸眾生,明辨鬼神及佛菩薩,即能無歪曲心,讀經聞法,才能得到真實受用。何以故?若了鬼神現狀,不用否定鬼神,即可受用佛法,如同看穿了世法,不違世法即是佛法。看不穿即以凡濫聖也。
  「是故未來眾生,若了鬼神執掌現狀,於每月十齋日,對佛菩薩像前,讀誦是經一遍,是人住處,東西南北,一百由旬以內,沒有災難;是人眷屬,不論是長是幼,於現在未來百千歲中,不生惡趣。
  「是諸眾生,果能於十齋日,每轉(讀也)是經一遍,現在世中,即能令此居家,沒有天災橫禍,並且衣食豐足。是故普廣,當知是地藏菩薩摩訶薩,有這樣的不可說不可說百千萬億大威神力,利益眾生,因此南閻浮提諸有情類,於此大士,有勝因緣,若能聞菩薩名,見菩薩像,乃至聞是經名三字五字,或經文之一偈一句者,是人現在世中,即得殊妙安樂。普廣!所謂『殊妙安樂』者,莫以等閒視之。汝等菩薩,當已深知;眾生不解,不此之圖,蓋人生幸福,不是富貴,乃是安樂,何以故?富貴中人,猶如熱鍋上的螞蟻,得不到片刻的安樂境界,如若不信,可問過來人。今此善男子,善女人,讀此經典,或念菩薩名號,即感菩薩慈悲護佑,法水灌溉(啟發心智),即時獲得身心清涼,何況十方善神,都是菩薩已度當度的法眷屬,若聞有人誦此經典,或念菩薩名號,彼則心生法喜,笑臉相迎,甚至于恭敬合掌。普廣當知!經聲朗朗之際,自業他業(鬼神)頓時俱轉,豈有不獲殊勝功德者乎?當知此善男子,善女人,內心外境,氣氛交感;都是輕鬆愉快,必由內心深處,發出一種輕安之相;以其發自內心,實非外境所能動搖,故曰『殊妙』。不但如此,是善男子,善女人,未來之世,百生千生,乃至萬生,相貌端正,生尊貴家。(聖君賢臣,大長者子,或有道有德之士,才算尊貴。)」
  就在釋迦牟尼佛稱讚地藏菩薩打斷話頭的時候,普廣菩薩,右膝著地,胡跪合掌,又向佛表白說:「世尊!我已久知是大士有如此不可思議神力,及大誓願力,但為未來眾生,故請佛口親宣,以啟正信。是的世尊!如佛所說,我及眾生,唯願頂受!」
  普廣又啟請說:「世尊!當何名此經?我等菩薩,怎樣流布呢?」佛告普廣菩薩說:「普廣!此經凡有三名,一名地藏本願,亦名地藏本行,亦名地藏本誓力經。以其發自內心,非由造作,故曰本願;願切行專,故曰本行;願行具足,有大誓力,故曰本誓力;皆由菩薩久遠劫來,發大重願,利益眾生,是故汝等菩薩,依願流布。」普廣菩薩,聽完了這段話,就向佛陀合掌恭敬,作禮而退。
  寫到這堙A本品已完,依于往例,重申餘義。余寫此品,法味先嘗,由內心深處,讚歎菩薩悲心無窮,由悲願故,形成龐大無比的大威神力,竟使吾等業障眾生,只若得聞是經,深解義趣,或聞菩薩名號,心生歡喜,若能如此,僅向菩薩一舉手,一低頭,或一瞻一禮,即可獲得不可思議功德。當知菩薩非要吾人舉手低頭,或財寶供養去諂媚祂,也不要歌詠讚嘆去阿諛祂,這舉手低頭,乃至歌詠讚嘆,無非是我們誠中形外藉境表心而已!若不如此,以貢高我慢,阿諛諂媚,則其財寶充滿大千世界,持以供養,卻與菩薩全不相干,何以故?以其罪業障心,故與菩薩對面千里也。是故經言「志心供養」。余為省人耳目,不可滑口讀過,乃譯為「內心深處」,並且加重這種語氣,以免流于泛泛浮浮的形式主義,並強調說:若能如此,則貧苦乞兒之一粥一飯,等于趙氏連城之璧。
  吾觀今日之信施,在社會上稍有一點地位,到廟上稍施資財,即我慢無比;作法會時多寫幾分錢,也得把他祖宗寫個大牌位,並且居于中央,表示他的祖宗比誰也大,一來可以給他臉上增光,二來超度他也有優先權;因為他出錢最多,如同到電影院買票一樣,應當真個雅座,看好戲別人看不到,他先看得清,才能顯得有錢的人神氣!這樣的人,把釋迦牟尼佛看成電影院的董事長,主持和尚看成電影院的老闆,其餘的比丘為電影院的夥計;當知此人輕慢三寶,不管化錢多少,毫無功德可說!何以故?與諸佛心不相應故。出家人若為了廟上的收入,不肯糾正這種錯誤,反而阿意曲從,順應彼等,是為出賣三寶。若欲維持三寶尊嚴,糾正錯誤思想,出家人不應接受俗人的我慢供養;孟子曰:「一簟食,一豆羹,得之則生,不得即死,X爾(我慢的聲色)而與之,雖路人弗受也。蹴爾(用腳踢著)而與之,雖乞人不屑也」。路人和乞丐尚且不吃這樣的飯,況比丘乎?比丘之所以為貴者,就是捨俗出家,卓然而立,必要時,以身殉道,決不以道殉身;且不可以道殉身當做「隨緣度眾」;若說「隨緣度眾」,應當先自觀察,我們的人生觀是否有異于俗人?若與俗人無異,則又把他(她)度到那裡去!「和光混俗」,「隨緣度眾」,固然是大乘菩薩的行徑,但必須有兩個條件,一個是超人的見解,一個是腳根站穩;二者缺一,混不得俗,也隨不得緣;二者全無,再去「隨緣」「混俗」,老實不客氣的講,那已經被眾生度了去;被眾生度了去,也不要緊,眾生有眾生的業,有「業」就有「行」,俗稱「行業」;若比丘,比丘尼被俗人度了去,在農、工、商、學、兵,算那一行呢?當然那一行也不算;沒有行業,為了生活,就得寄生在各行業當中!寄生在人家身上,又焉得不「隨緣」「混俗」?這叫惡性循環,亦名因果輪迴,這就是佛教團體不受社會重視,佛法弘揚不開的癥結所在。是故我說出家人失去超然風格,為了貪圖我慢供養,不依佛法,反而阿意曲從,是為出賣三寶。
  諸善知識!莫謂只若有誠心在,多供養與少供養,其功德等,即可不必多以財施供養;當知布施是度慳貪的寶筏,其功德之大小,固不在財物之多少;可是也要看其施捨的程度如何?當知乞兒賴以活命之一粥一飯,其犧牲之程度,甚于趙氏連城之璧;何以故?乞兒捨其一粥一飯,當場就要忍飢挨餓,趙氏捨其連城之璧,仍不礙其衣錦食肉,為王為候;是故我說「其功德等」,實不為過。蓋乞兒之捨,已度慳貪;趙氏之捨,尚未度也。若再恃其為王為候,無恭敬心,則毫無功德可說。
  有人說:「你這說法,雖然言之成理,有錢的人總是感覺有點冤枉,對于布施不感興趣。」我說:「是的!人類總是矛盾的,天天在矛盾中過生活,我這兒有個故事,說給大家聽,大家就會打開這矛盾的癥結。有一個鬼魂,過了七七四十九天,要轉生了,閻王對他說:『你還不錯,還能轉生為人,可是我要問你,你來生為人,願意天天給人家吃呢?還是天天吃人家呢?』那人一聽天天吃人家的是便宜事,天天給人家吃的是吃虧的事,就對閻王說:『小子無能,請大王准予小子天天吃人家。』閻王扳著鐵青的面孔,抵著他的八字鬍,說道:『本王一向是公平的,民主的,好了!准汝所願。』結果那人一生乞討度日,達到天天吃人家得便宜的目的了。」
  各位請想想看!不肯救濟人家就是慳,想得人家的便宜就是貪,慳貪的人,輕者,主貧窮,重者,墮餓鬼道。若是天天救濟人家就不慳,不得人家的便宜就不貪,不慳貪的反面,就是布施,布施的果報得大富。不知各位願意為王為候,捨連城之璧呢?還是願為乞兒捨一粥一飯呢?我想各位一定會說:「寧捨連城之壁,不捨一粥一飯。」好了!那麼有錢的人,傾財布施,就不冤枉哩!更何況所謂「等無有異」者,乃法性功德等無有異;因為超薦先亡,和如法修行,必須契合法性,方有功效;契法性者,就是順應佛心,故一舉手,一低頭,勝于三千大千世界七寶布施;何以故?大千七寶能贖無間罪嗎?大千七寶布施,能成佛嗎?今向菩薩舉手低頭,能夠順應佛心,則無間重罪,頓時超脫;一念之間,契于法性,便知成佛不謬;是故曰勝。諸君若欲來生財源滾滾,公司行號遍佈世界,還得以財寶布施,僅向菩薩舉手低頭也辦不到;不然的話,諸大乘經,常如是說;「若有人能于此經受持一四句偈,為人演說,其福勝彼(大千七寶)。」我此娑婆世界大菩薩眾,當生極樂國者,已有六十七億不退菩薩,能宣四句偈者,當不乏人,君見何人擁有南閻浮提耶?何況因果律中,無論「債權人」或「債務人」,都是驚人的高利貸呢?再以釋迦牟尼佛說吧,不但是如實說者,而且還是如實證者,就算是佛制比丘不積財產,以他老人家的稱性功德,當勝過無量無邊的大千七寶布施,最低限度他老人家的生活,應有人、天源源不斷的供養才對;其實不然,他老人家,除了國王、大臣、長者等,非例行的齋供外,還是經常托缽乞食。由此可見菩薩證于法性,且又願力弘深,吾人舉手低頭,無私無曲,順應佛心,則其「轉報」「滅罪」的功德不可思議;何以故?法性功德不可思議故;當知這是屬于智慧的出世因果。若人以財寶布施,就是施于乞丐,也不我慢,並且施後無悔,是人來世,必得財源茂盛,成大財富,這是屬于福報的世間因果。若于財施不住于相,契于法性,此人必得智慧如淵,深無涯底,財源滾滾,猶如長江黃河,這是福慧雙全的世出世間因果。
  諸善知識!「因緣果報」,非天造,非地設,不是釋迦牟尼佛的思想,也不是佛的看法,更不是佛的主張,乃是法爾如斯,故能最公平、最合理;佛以淨智證知,故為眾生如實而說,若是出于佛的思想,佛的看法,佛的主張,佛則有「我見」「法見」「人見」「眾生見」「壽者見」了;作是說者,是為毀佛謗法也。諸善知識!如是毀佛,如是謗法,甚于出佛身血,當墮無間地獄,以其能殺眾生慧命故也。
  諸善知識!若知因果法爾如斯!則沒有自作的事,也沒有冤枉的事,它比國家銀行還保險,並且是高利貸。若不如是信,只是在人情上作想,希望主持和尚「請上坐」「泡我的茶」加以招待,功德堂裡寫個大牌位,高踞中央,則其福報,不過如此而已!說穿了,就是一張紅紙的高帽子,這等于上銀行去存款,在路上押紅黑寶輸掉了一樣!你看!冤枉不冤枉?!

    利益存亡品第七

  本品是說一切眾生臨命終時,得聞經聲佛號,一切重罪,如湯消雪。正法念經云:「夜摩天王為諸天說偈曰:『若人心念佛,是名善命人,不離念佛故,是為命中命。』」當知吾人一念正信(沒有企圖),誦經念佛,能使見者聞者,一歷耳根,納入八識田中,猶如錄音攝影,只須卡擦一聲的工夫,八識田中,色聲俱在;又如金剛入腹,經琩F劫,不失不壞,終必穿腸而出;喻一聲佛號,納入阿賴耶識,終必破無明見法性以成佛也。古德有句話說。「法音經耳,功報彌劫,一歷耳根,永為道種。」
  但必須注意者,念經念佛的人,必要信心清淨,由內心深處發出來的經聲佛號,才有感人的力量;否則,口中唱出佛號,心中盤算其他,自己心中不入,而能入於他人之心者,無有是處。但是聽到經聲佛號的人,也必須由耳根納入八識田中,才能存效,其有業障深重眾生,聞而不納,猶如覆盆,不能容物,如是眾生,聞不聞等。
  為什麼人到臨命終時,才有這樣的奇效!又為什麼一聲佛號納入八識田中,一切眾罪,就會如湯消雪呢!眾生都是不見棺材不落淚,不到黃河心不死,年富力強的時候,這也不信,那也不信,到了臨命終時,眾苦所積,驚恐怖畏!一切榮華富貴,盡用不著,惟有一句佛號,如清涼劑,如定心丸,能滅心中煩惱火焰,能與精神施大無畏。是故眾生稍有善根,臨命終時,易奏奇效!當知諸地獄中,熊熊烈火,皆由眾生煩惱火生,倘若心中煩惱火滅,地獄猛火所不能燒。所以者何?以無火因,如大鐵山,非燃料故,核子高溫所不能燒。若以榮華富貴,施與臨命終人,猶如抱薪救火;何以故?榮華富貴,即是大煩惱聚,猶如草木具碳氫氧,易燃燒故。諸君不信,當你「洞房花燭夜,金榜掛名時」,可以把你燒得食不下嚥,夜不安席,順境尚且如是,何況逆境?若再由順境轉入逆境,更好像由飛機上跌落下來,求其在地上爬亦不可得,所以說「富貴榮華是煩惱聚」,決非危言聳聽。可是諸有情類,不是鐵石心腸,喜好刺激,貪求玩樂,我們也不可能實行鐵化教育(冷酷無情);菩薩行者,是訓練眾生消防工作,讓他們身上背著滅火器(深樂佛法),不妨遇緣隨分(不加勉強)玩玩火砲(喻世間樂),但必須適可而止,急流勇退;玩的時候,輕鬆自在,放下了也不留戀;當知是人依於佛慧,故能於世間樂煩惱微薄,即可免得野火燒身。否則,駑馬戀棧,不進棺材不止步;若有宿世善根,臨命終時,在其萬念俱灰之際,遇善知識,一聲佛號,即人八識田中,猶如甘霖下降,煩惱火焰即時消滅;由因滅故,則緣亦滅,由緣滅故,則果亦滅;所以才說,經聲佛號一歷耳根,無間重罪,頓時消滅,誠非虛語。但助念者,也不可有「生意眼」與「兒戲心」,當以「深心」「直心」自我懺悔,然後助念;若不奏奇效,十方如來便成妄語。余若不深信此法,以違心論,誑惑人者,亦當墮於無間地獄。
  諸君若信亡者利益,則救人一命,勝造七級浮圖,何況救人脫無間獄?救世間火,尚且功德無量,何況為諸眾生滅除煩惱火焰?當知煩惱是一切罪惡的泉源,若能助人滅除,則其功德汪洋浩瀚,豈可量耶?此即所謂「存亡利益」,以其居于第七,故曰「存亡利益品第七」。
  就在普廣菩薩聽完了如來讚歎品作禮而退的時候,本經的主角地藏菩薩摩訶薩,從祂本座上起來,對佛表白說;「世尊!我觀察這閻浮提眾生,舉心動念(六識動態),皆依「我」(自私)及「我所」(我的想法和看法)為出發點,所以他(她)們的心理動態,都是造罪的因素,故三塗易墮,人身難得。他們在窮困潦倒,百無聊賴的時候,無處發展他的欲望,若有善知識領導他歸依三寶,以糊塗故,沒有般若氣氛,但為環境所迫收歛其心,禮佛法僧,以是因緣,即得來生人間福報;獲福報已,故態復萌!多退初心,溺於聲色!若再遇惡緣,有權有勢,大作威福,縱貪瞋痴,作殺(陷害)盜(貪污)淫(經營夜總會),於是罪惡因素,又復念念增長!
  「世尊!是等眾生,好像陷於黃河套的泥腿,肩上又負荷一些重石,這樣豈不漸困漸重,一步深一步的陷落進去,怎能拔得出來呢?
  「是諸眾生,若有宿世善因,遇善知識,替他全個兒負荷這些頑石(喻業障),勸令止步(喻勿造新殃),平身臥倒(喻當平心地),就地滾出(喻即心轉念即出三塗)。
  「世尊!是善知識!有二殊勝:一者有大力故,能與眾生負荷重債,是故眾生一念向佛,萬劫罪因,頓時消滅。二者有大智慧,能予眾生方便善巧,導引扶助,出此泥淖。若是達到平地,又勸令他站穩腳跟(喻堅固他的心地)小心翼翼,好好看著這危險的路,且莫再蹈覆轍。
  「世尊!眾生習惡,不費纖毫之力,一念不覺,則三細頓起(業、轉、現三識),境界為緣,則六麤全張,(智相、相續相、執取相、計名字相,起業相,業繫苦相)若不返觀內照,就會剎那之間,由細至粗,乃至彌滿法界。所以這些習惡眾生,猶如電光之遷逝,從纖毫間,便至無量。
  「是諸眾生,有這些起惑造業的惡習氣,所以在它臨命終時,父母眷屬,應當為他供養三寶,啟發信心,以資前路。
  「若能設黃色旛,以及傘蓋,於死亡日,懸於佛前,可離八苦,生於十方清淨佛土。若於佛前燃香油燈,能破幽冥,一切罪苦眾生,蒙此光明,悉得休息。或轉讀各種大乘經典,或供養佛菩薩像,乃至念佛菩薩及辟支佛名號,只若一名一號,經歷臨命終人耳根,納入阿賴耶識,是等眾生,他所造的惡業,及其感招的三塗果報,由於他的眷屬,修此聖因,如是重罪,悉皆消滅。
  「若再能為此亡者,身死之後,七七四十九天以內,廣造眾善,例如供養三寶,布施設齋,供養法師,大轉法輪;印贈能作啟發性的大乘經典,以及其他刊物;出資建立學校,倡導佛化教育;出資作獎學金,誘導青年學子歸佛;再以此功德,迴向法界一切有情,不作自私自利的打算,啊!世尊!是諸死亡眾生,不僅臨時解脫三惡道苦,而且是永離三塗,得生人間天上,受著殊勝微妙的安樂;何謂『殊勝微妙』呢?是諸眾生身心輕安,心情愉悅,衣食豐足,無諸熱惱來逼其身。
  「世尊!不僅亡者受此人天妙樂,現在眷屬,亦復利益無量。何以故?以其發心真切,如同一粒含有生機的良好種子,而此眷屬又如一位農業專家,不但善於擇種(善審因地),且善辨認土壤,又富耕耘常識,故能利益千萬億倍。所以者何?若不選擇種子,一粒沒有生機的種子,投下田去,豈能發芽?若不辨認土壤,一塊含有琉璜質的土地,即使投下良好種子,也是爛壞。今此眷屬,既能選種,又能選田,復善耕耘,求其不得大利,亦不可得。
  「世尊!選種喻發心,選田喻擇人擇事,耕耘喻迴向。復云何選?如來常讚:『諸供養中,法供養最。』是法供養,能續如來慧命,啟發眾生智慧寶藏,若以金錢作法布施,存者亡者世世生生福慧具足。若再以此功德,迴向法界有情,則其功德彌滿時空,無量無邊矣!何以故?迴向功德,勝中之勝!例如一個判處死刑的囚犯,不甘自盡,復將千百人扯下冤獄,而此死囚不但不能減免死刑,而且是罪上加罪。迴向功德,亦復如是。又如一燈,燃百千燈,其燈光明不但不減分毫,而且千燈相映,光明愈盛。是故眾生,於一切法,不可自私自密,應當打破『我』界,不可自居專利,所以者何?普利法界,展轉相引,大千光明,指日可待。否則,大千怒吼,鬼哭神嚎,僅爾螢火之光,如何自保?是故諸佛世尊重視迴向功德。所以我今在世尊面前對天、龍八部,人、非人等,廣宣是項功德之利。
  「又閻浮眾生,有此惡習,於婚、喪典,殺害生靈,以宴親友,或拜鬼神,或祭妖魔(狐仙等類)。我今勸是閻浮眾生,臨終之日,慎勿殺害,莫為亡者增加惡緣;更不必去拜神求鬼。何以故?彼諸鬼神面如鍋鐵,皆機械化,沒有絲毫溫情主義,爾所殺害拜祭,無纖毫之力,利益亡者,但結罪緣,轉增深重。
  「假使這位亡者,自具善根,已經得到八聖道分,或證菩提果分,應當生到人間天上,受勝妙樂;可是由於他的眷屬,在他(她)臨命終的時候,給他造下這些惡因,殃及亡者,在陰司堨揚猼P官司,阻礙他的人、天去路。何況臨命終人,未曾有少善根,自據本業,應墮三塗,怎能禁得起這些眷屬,再給他增加惡緣呢?
  「這好像有一個人,從遠地來,已經是三天沒吃飯了,而他所負荷的東西,又超過百斤,可以說是筋疲力盡不能再支持了!偏偏在這時候,又遇到一位不知趣的鄰居,又給他增加上一點點東西,這在一個體力充沛的人來說,實在算不了什麼;可是在一個筋疲力盡的人,就會因此倒了下去,是故現在未來一切眾生,臨命終時,當為作福,以資前路,莫造殺業,增加他的罪擔。
  「世尊!我觀閻浮眾生,但能於佛法中,做些微許善事,乃至小到像一根毫毛,或像毛毛一渧,或像一粒沙子,或像一微塵點,像這樣的功德,經塵點劫,不失不壞,悉皆自得。所以者何?諸佛如來,是智慧聚,是功德聚,猶如大海,是大水聚。若有眾生,於諸佛所,發正信心,如是善根,終不敗亡;這好像有人。取下一根毛髮,折為百分,取一分毛,霑水一渧,置於大海,當知此水,已入水庫,大海不乾,此水不亡。眾生亦爾,一念正信,能和諸佛的功德藏與智慧藏互相z合,等於渧水寄於大海,如來不滅,而此功德永無有滅。可憐愚痴眾生,只知廟上燒香,不求聽經聞法,那知法寶乃航海指南,過去諸佛由此得度,未來諸佛亦復和是。否則茫茫業海,而不迷航者,無有是處。所以不明佛法者,信佛即謗佛;不研戒律者,持戒即犯戒;是皆業海迷航眾生。是故佛子,當求佛慧,如同饑者求食,渴者求飲;求之不得,應當佛前懺悔宿世業障,乃至痛哭嚎泣!如喪考妣!如是渴求,才能親近供養大善知識:如是懺悔,才能降伏我慢,虛心受教;如是久久修習,佛慧自開;如不修習,終不能得。
  「世尊!我前所說之『一毛一渧功德』,如此之一毛一渧,不是到廟上燒上幾枝香,叩了幾個響頭,寫了一點功德費,要求佛菩薩保佑丈夫升官,兒子升學,左鄰右舍對不起我,咒令他早點兒死,得不到效果,就說:『不靈嘛!我這功德,豈止一毛一渧,平常日子,我還熱烘烘的為廟上跑來跑去,佛菩薩真沒人情味,經上的話真是騙人。』當知此人在發心時,即已毀佛謗法了!何以故?此人不知何者是佛?何者是法?身行心想,與諸佛心,不相應故。若再瞋心興謗,即墮三塗。未來佛子,應負領導責任,糾正此種錯誤思想,莫使是等眾生流入三塗。即使痴心為善,事奉三寶,跑來跑去,勞碌一生,縱可得到人天福報,也不等於發正因心一毛一髮;所以者何?雞毛一堆,不勝金剛一粒,且永遠不能相提並論,不可比擬而興毀謗。惟有金剛一粒,與金剛聚,無二無別;也好像一勺之水,與大海水,在本質上,等無有異。」
  就在地藏菩薩說完了上面這一段話的時候,會中有一位長者,得無礙辯,他能於一義中,演無量義;一法中,演無量法;一詞中,演無量詞。依義立名,所以他的名字,叫做大辯。這位長者,他久已證得無生法忍,現長者身,化度十方世界。他從座位上起來,合掌恭敬,問地藏菩薩說:「大士!是南閻浮提眾生,命終之後,他的眷屬,為他修種種功德,乃至設齋供僧,造眾善因,是命終人,能全個兒獲得這樣大的利益嗎?能得到解脫道嗎?」
  地藏菩薩回答說:「是的,長者!我現在為這些未來現在一切眾生,承佛陀威神之力,略說是事。長者!若是現在未來一切眾生,平時不知念佛,到了臨命終時,遇善知識,為其稱佛名號,是人由耳根印入八識田中,不論其聽到的是一佛名,或一菩薩名,或一辟支佛名,不問他有罪,或是無罪,都能如湯消雪,悉得解脫。
  「若有一般的男人或女人,活著的時候,不修善因;而且多造眾罪,死了以後,他的眷屬,給他造福誦經,供養佛像,及稱佛名號,這些功德,七分之中,才能獲得一分,其餘的六分,生者自受。
  「以是之故,現在未來善男女等,健在的時候,就應當勤身修習,就是一分一毫也都自己獲得。若再不看重自己,迴自向他,更是一本萬利,當知迴向功德,是『高利貸』;是故智者,所作功德,點滴不留,悉皆迴向,但非形式主義,必須打破『我』界,才能即發心時,即迴向時,一切功德,與眾生共,是真迴向。
  「長者!一切現象,不論有情無情,或穢或淨,盡屬緣起;緣起法者,猶如燈光,凡夫看著凝然不動,實際上它的生命,是剎那不住的電流在那兒支持著,若是電流瞬息間斷,燈光則滅;由開電鈕,到閉電鈕,這一段緣生緣滅的時間,就是燈光的壽命;眾生亦爾,變易法中,亦有分段,所以叫做『分段生死』。
  「既然電流剎那不住的輸送著,而是燈光也是瞬息不停的新陳代謝,代謝不住,而是燈光不住為住,故能生生不息,永遠是新的血輪,才不會老化以至於消滅;雖然不生不死,而實際上它的變化密移,不是凡夫肉眼所能覺知,(新陳代謝的速度,其空間性,在時間上超過吾人之視力,即不見其變動。現在馬達速度最快的是每秒六十轉,原子加速器每秒一百六十萬轉,可是每秒在三十轉以上者,吾人肉眼即不見其動。)惟聖者能察,以其新陳代謝,剎那不住,叫做『變易生死』。
  「長者!是『生死』法,是緣起界的天經地義,不可或缺;離開此法,大千世界,立即僵化;大千世界窒息而死,則又何貴乎法性之有耶?不過凡夫病在攀緣,二乘病在凍結,時空遷變,剎那不住;凡夫著有,如攀車輪,故隨時空(宇宙)巨輪,流轉生死!二乘著空,不敢攀緣,雖免輪轉之苦,可是凍結世間,阻礙進化。菩薩不住『生死』,不被輪轉,不住『涅槃』,大轉法輪;他好像坐在車上的觀光客,到處向二乘和凡夫招手,讓二乘人上來觀光,開開眼界!告誡凡夫,當學駕駛,勿攀車輪;他好像也是隨著時空轉變,可是他是轉輪者,不是輪轉者;故能穩坐駕駛室,逍遙自在的到處觀光,並搶救輪下眾生,教練駕駛技術。
  「由此當知,是『變易生死』法,美化世間在此;眾生成佛亦在此;諸佛菩薩的琩F功德亦在此。何以故?一切有情,不被『生死』轉,即能轉『生死』;若被『生死』轉,則隨『生死』流轉六道;若能轉(運也)『生死』,則以『生死』(新陳代謝)莊嚴諸佛世界。
  「一切眾生,不了此義,即被『生死』所轉;隨生死流,造世間業;於變易法中,受『分段生死』;業報將盡,無常大鬼,不請自來!這時亡者神識杳杳冥冥,不知自己的罪福如何?在這七七四十九天以內,如痴如聾,或在冥府諸司對質,辯論業果,結案以後,依據他的業力,受生六道;就是在那辯論未終結以前,在精神上也是大受威脅!所見到的都是猙獰的面孔?所聽到的都是叱吒的聲音!人間法庭,尚且如是,何況冥府諸司?更何況墮於諸惡趣呢?
  「所以命終以後的人,在七七四十九天以內,未得受生之前,念念之間,都盼望著它的骨肉眷屬,給它造福救拔。若是過了七七四十九天以後,就得隨業受報了!若是罪人,動經千年或百年,都沒有解脫的希望!若再墮入五無間獄,千劫萬劫,永受眾苦。
  「復次,長者!假若如是罪業眾生,死了以後,他的骨肉眷屬,為他齋供三寶,資助他脫離惡道。在供養的食物中,淘米洗菜,當以淨手,就是淘米的泔水,摘下來的菜葉,以及齋供剩下來的東西,都不能拋棄在地上,應當用器具盛起來,等到齋過了以後,或施乞丐,或施畜生。若有美食,及諸瓜果,在未獻佛僧以前,勿得先食。若是違背了這道理,或粗心大意,無恭敬心,泛泛浮浮,做點表面工作,是命終人,了不得力。若能精心勤懇的保持得乾淨,奉獻佛僧,是命終人,七分功德,獲得一分。
  「是故長者,這南閻浮提眾生,若能為其父母,乃至六親眷屬,死了以後,由內心深處殷勤懇切的供養三寶,如是之人,存者亡者,俱獲利益。
  說這話的時候,忉利大會有千萬億那由他閻浮鬼神,悉發無上菩提之心。大辯長老,作禮而退。
  寫到這裹,本品已完,除在文內演申以外,似無餘義可析;不過我在這兒就文內演申的意思,再說幾句話,但願我這幾句話,是無病呻吟,否則就成了我們佛教重大的癥結。如果是我無病呻吟,那就是我看錯了,誤解了,不是和誰過不去,請讀者原諒。
  (甲)就是我發現我們的領導階層,不!相似的領導階層,忽略因果,也可說不信因果;而其程度,有甚於非佛教徒;何以故?非佛教徒的正人君子,雖不懂因果,也沒有戒律的約束,一切事,當作不當作,某些話當說不當說,他尚可揆之以義;孟子曰:「仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也」。只要我們不把固有的仁義禮智完全埋沒了,在我們內心奡N有一種制衡作用,不用戒律的約束也差不多;所以者何?法律和戒律,如同縣官,正義之心,如同現管,俗語說:「縣官不如現管」,這是千真萬確的事;因為縣官鞭長莫及,現管切近身邊;有現管沒縣官,不會大錯;有縣官沒現管,難收效果;所以佛初成道,沒制戒律,本想教我們恢復現管制度,實行人人自治;後制戒律,原是不得已的消極辦法。如果有人說,凡佛教徒,都是善男子,善女人,沒有丟掉現管而作佛教徒者;如果這句話是肯定的,那麼我這話就是廢話,請讀者原諒。如果吾人只有縣官而現管抬不起頭來,在表面上看,又為眾望所歸,以因果道理來講,這是禍,不是福。何以故?既為眾望所歸,當為眾人福田,一般人不是農業專家,不會選擇土壤,只要有釋迦牟尼佛的招牌,大家就來撒種;可是我們中國素稱經濟落後國家,一個在家信徒,既不能貪污,也不能偷盜,生活非常艱苦,他(她)們積下一點血汗錢來供養三寶,都是一粒粒能夠發芽的種子;如果我們心中沒有這位正義的管家,就會不知來處不易,把十方信施任意揮霍,(包括寺廟、學校、醫院,獎學金)雖然埋葬了不少能夠發芽的種子,卻仍然是赤地千里;這就是我前面所說的「琉璜土」,用耶穌一句話說,就是「這塊地要受咒詛」,言其將受果報也。如果我們不信因果,自當若無其事;如若真信因果,應當不寒而慄!吾人無始劫來,業障深重,光生理上的漏洞,已經就夠我們協調的了!若再放縱精神漏洞(虛名),浪費寶貴的精神、時間和金錢,將來墮入無底的深淵,不但可怕!也實在划不來!生理漏洞,如飢、寒、熱、眠,人人都免不了,誰也不敢說大話;可是非佛徒的正人君子,尚且取之有道,不吃冤枉糧,如果我們佛徒失去這位心中管家,再不考慮因果,更不考慮其動機是為自己的名、聞、利、養?還是為了三寶?只管人家送來我就化,或管理不嚴,讓惡知識私自分肥,其後果如何?一概不去管它。諸位請想想看!如果真是這樣?那及老老實實吃一輩子冤枉糧?所以我說,其忽略因果的程度,甚於非佛徒的正人君子!不發芽的種子,還可充飢,下到田奡N浪費了;發芽的種子,下到琉璜土堙A不但不能發芽,而且給這塊土地增加可怕的後果。我這話的重點,是希望撒種的人,應當選種,也應選田。
  (乙)現在科學已經進入非局外人所能想像的境地,全世界就要濃縮成一家了,至於「雞犬之聲相聞,老死不相往來」,早已成為過去:因此人與人的關係,一天比一天複雜,學術的領域,也一天比一天擴大,人們追求真理的心,更是一天比一天迫切;如是大家的工作,緊張忙碌,在這時候,我們若不把佛法滲透在各行業和各學術堶情A讓大家各就其行業,各就其所學,鬧中取靜,體會佛法,還要用過去農業社會那些老套子,大家關在冷宮裡,參禪打坐,誦經唸咒,進來的人,是姜太公釣魚,願者上鉤,徘徊在門外者,是業障深重,沒有善根;諸位請想想看!那個眾生沒業障?不過度生猶如治病,首要適機適時;所謂「適機」者,就是要滲透各種學術,和各種行業;適時者,就是要適合現代;現在是科學時代,眾生求解心勝,又要找個水落石出;硬性灌注,和空洞玄想,早已不合時宜。即使其解而不行,亦可欣樂佛法,種種善根;何況解而後行,才能發生深信切願,以信深故,即一切法,諦觀實相;以願切故,於一切處,心中念佛;不廢一切學術,即可體會佛法,不廢日常生活,即可參禪念佛,這樣才能大眾化,時代化。
  也許有人要說:雖然閣下言之成理,究竟如何滲透?如何才能不落空洞的玄想呢?答:一切法皆是佛法,一切眾生皆有佛性。這兩句話,我們若能澈底相信,則知佛法遍佈一切法,佛性遍週一切性,一切法外,無有一法而名佛法;一切性外,無有一性而名佛性;譬如科學家,認為物體含有某種元素,即可引用使其發生變化;如是所謂「滲透」也者,知識滲透而已;正如科學家指示學人,某些物體,含有某些元素,任其化驗而證實之;授佛法者,亦復如是;即一切法而示佛法,令其體驗而印證之;使人人各就其所學,各就其行業,體驗佛法,樂於修習,如是豈不攝機廣而含義深耶?
  諸君若以為然,我們再回過頭來看看我們的修學與佈教方法,仍然是十八世紀以前的老路子,不但不能發展到教外去,就是連我們自己教內的名相也不想透視一下子,只有讓它神秘下去;告訴後來者,這是老虎,那是毒蛇,修行人不可接近。譬如「無明」「生死」「煩惱」「五蘊」「六塵」等等,不說其他的大乘經典,就是心經僅有二百幾十個字,就把這些名相透視無遣了!我們不依般若法門去作透視工作,偏依不了義經,作逃避主義;譬如說,見到生死無常,而生傷感,就會感覺「好花不常開,好景不常在!」如是就厭生死,欣涅槃;這就是老年人的回憶與傷感,都是由於「我執」作祟發出主觀上的錯覺;若肯放下「我執」,以客觀論,則好花年年有,好景處處在,我這一代的青年過去了,下一代的青年又來了!再緊湊一點說,自古及今那天沒有「十八的姑娘一朵花」?以「我見」來論好花好景,是不公平的!當我們正在開花的時候,聽到人家說:「不常開!不常在!」就會感覺掃興!現在我們已經過去了,倒回頭來,就向下一代頭上澆冷水,這未免有點嫉妒?以灰色觀念,嫉妒心情,向外佈教,尤其是接引下一代,是格格不入的,這也是佛教冷寞的主因。
  然而,「生死無常」,也的確是事實,究竟我們應當怎樣了解它呢?是的,這的確是應當了解,不是逃避的問題,就是逃避也逃避不了;我前面已經說過,「生死無常」就是「變易生死」;以其變易的速度剎那不住;以不住故,故曰「無常」;豈是花開花落所可比擬呢?又以其變易故,猶如電光之遷逝,後一剎那即非前一剎那,故曰「生死」;又豈是「分段生死」所可比擬耶?
  好了!我們既知「生死無常」的真相,然後再論「生死無常」和一切法的關係。一切法者,指現象界說;一切現象,(包括十方淨穢國土)皆屬緣起;凡緣起法,皆具生滅,惟有生滅無常,才能萬古常新;也惟有生滅無常,才會生生不息;也惟有生滅無常,才會產生一個光輝燦爛有生機有動力的藝術世界。何以故?以生滅無常故,自然剎那不住的新陳代謝;以新陳代謝故,才會永遠是新的細胞,不老化亦不滅亡,是故萬古常新。又以新陳代謝故,才能相續不斷的生生不息。又以新陳代謝故,才能隨眾生業,緣起無量諸法,光輝燦爛的日新又新!若現象界,不具生滅,則立即僵化而老死!諸君請想想看!生死無常,有甚可厭?除非宇宙是一個死的宇宙,否則,任爾厭惡逃避都不可能。何以故?眾生身心二法,不離四大五蘊,四大五蘊本身就是生滅無常的,則又逃到那裡去呢?
  諸善知識!生滅無常,是現象界的生命,是緣起界的藝術,前以燈光為喻,而此燈光雖然新陳代謝,剎那不住,猶須電流繼續不斷的補充,如同吾人必須食物營養,才能維持其代謝的功能;吾今再舉一喻,不用外力補充,由它自己產生出來的「慣力」,即可維持其生命。譬如吾人用銅元一枚,在玻璃板上撥轉,假若一秒鐘能在二十七轉以上者,則見一圓球凝然不動的放在玻璃板上;若無空氣的阻力,和底面的磨擦力,與地心的吸引力,則此圓球的生命,將無休無止。由此當知,極樂眾生,壽命無量,亦復如是,在力學上所謂「慣力」者,即佛學上所說的「業力」也。所以者何?慣者,習慣為義,今生的習慣性,即是來生的業力。如四禪天和極樂眾生,不須食物補給,僅憑自己的業力,便可維持生命。人,畜兩道,則必須由業力感招業緣(食物),才能生活下去。然、不管怎樣,都必須剎那不住的變化密移,才能壽命永琚F若有阻力,礙其變易,則由變易落於「分段生死」;猶如銅元,初撥轉時,是為「生相」,凝然不動,是為「住相」,逐漸緩慢,見其旋轉(衰老之相),是為「異相」,乃至倒下,是為「滅相」;此四種過程,為一「分段生死」。
  吾人由於「無明」不了,產生「我法二執」;此執有二不良後果。一者,此變易法,猶如車輪,不可執捉;執則礙其變易,如同銅元所受的阻力,能影響己身新陳代謝,不但壽命有限,而且短暫。二者,時,空巨輪,終不可執;執則隨輪顛倒,流轉六道;隨其業力,受分段生死身。業報終了,無常大鬼,不期而到,此即眾生之所以畏生死無常也。
  菩薩了知,諸現象界,因緣幻現,如水泡泡,不可執捉;捉則促其壽命。又觀泡生亦水;泡滅亦水;泡有生滅,水無變易,是故菩薩不隨水泡(現象)流轉生死;既不流轉,則常處定中,御生死輪,遊化大千,能作琩F勝妙功德,莊嚴諸佛清淨國土。「生死無常」又何可畏耶?
  吾人若能以佛法透視世間法,則世間法皆是佛法。透視眾生心,則眾生心皆是佛心。透視生死,則生死即是涅槃。透視煩惱,則煩惱即是菩提。透視無常,則無常即是妙用。透視六塵,則六塵原為諸法實相。余因忽略生死無常的人,著世間樂,不信佛法;相信生死無常的人,則消極頹唐,過著暗淡的生活,佛法因此也就弘揚不開。故反覆詳釋,欲使不信者信,已信者胸襟開朗,過著安泰的生活,修學佛法。

    閻羅王眾讚歎品第八

  閻羅王者,亦云琰摩,或云閻摩羅社,義譯曰縛,拘禁罪人之義;又譯雙世,言地獄官吏雙受苦樂二報之義;又譯雙王,兄妹二人並王之義,兄治男事,妹治女事;又譯平等王,法律之前,人人平等,王子犯法,與民同罪,惟有閻羅殿上貨真價實;以此閻羅大王,鐵面無私,到了此處,紅包失效,任爾黃金美鈔堆如須彌,也是束手無策,只有俯首認罪。王者,地獄之總司,經文稱「閻羅天子」,亦復如是,言其為閻羅界之天子也。
  法苑珠林曰:「閻羅王,過去世為沙毗國王,常與羅陀如生王戰,眾寡不敵,屢戰屢敗,自以理直而受辱,生大瞋恨!因立誓曰:此人世間,有強權無公理,吾死之後,願為地獄王,審判此等罪人。」他有臣佐十八人,亦皆忿忿不平!同聲誓曰:「吾等亦當奉助。」此十八人死後,分治十八地獄。
  十八獄者。原為眾生六根、六塵、六識,三六一十八界所造。眾生根境纏綿,識心造業,故受十八地獄苦。獄名列下:1、迦延獄:典泥犁。2、屈遵獄:典刀山。3、沸進壽獄:典沸沙。4、沸屎獄:典沸屎。5、迦世獄:典黑身。6、[山+蓋]嵯獄:典火車。7、湯謂獄:典鑊湯。8、鐵迦然獄:典鐵床。9、惡生獄:典[山+蓋]山。10、寒冰獄:經闕王名。11、毘迦獄:典剝皮。12、遙頭獄:典畜生。13、提薄獄:典刀兵。14、夷大獄:典鐵磨。15、悅頭獄:典冰地。16、鐵冊獄:經闕王名。17、名身獄:典蛆蟲。18、觀身獄:典烊銅。此品是閻羅王眾讚歎地藏功德,以其位居第八,故曰「閻羅王眾讚歎品第八」。
  就在大辯長者,作禮而退的時候,大鐵圍山內,有無量鬼王和他們的首領,閻羅天子,都承佛陀的威神,來到忉利天宮,參與法會。
  這些鬼王叫什麼名字呢?他們也都是依義立名,讀者顧名思義,他們的形狀和個性,以及他的職務,可想而知了。
  1、惡毒鬼王:地獄眾生,都是十惡具足,故以惡毒鬼王為首。惡為十惡,毒為三毒,三毒屬意業,為身三口四七惡的泉源,此鬼王以惡攻惡,以毒治毒,調服剛強暴戾眾生。
  2、多惡鬼王:眾生多惡,此鬼王叱吒風雲,目光炯炯,如探照燈!兇猛的很!以兇猛故,調服頑劣眾生。
  3、大諍鬼王:眾生都是慣於看見人家的不對,不知自己的過錯;故善於訟人,不善訟己。此鬼王名曰大諍,善辯者也;能做正義的辯護律師。
  4、白虎鬼王:虎乃猛獸,既慢且暴。此鬼王鬼頭如虎,全身白色。以其威猛,調服眾生。
  5、血虎鬼王:此鬼王亦是鬼頭如虎,口似血盆,以其威猛,調服眾生。
  6、赤虎鬼王:此鬼王亦是鬼頭如虎,全身赤色,以其威猛,調服眾生。
  7、散殃鬼王:殃,災難也;世間眾生,瞞心昧己,不孝父母,不敬師長,陽奉陰違,口是心非;是鬼王散發災殃,令其疾病纏身,或官司牢獄,經年累月,不得安泰。
  8、飛身鬼王:飛行空中,往來如燕,即飛行夜叉之類。
  9、電光鬼王:目光炯炯,猶如閃電一般,令人可怕。
  10、狼牙鬼王:此鬼牙尖外向,如狼之牙,叫做狼鬼。
  11、千眼鬼王:獄卒有六十四眼,此鬼王千眼,不知是否如觀音大士之千眼乎?
  12、噉獸鬼王:鬼亦有獸形,如本經所說之「白虎」「赤虎」等,亦有豬頭、牛頭、馬頭者。總之,這些鬼都兇惡的很,專門以惡獸為食。
  13、負石鬼王:即負石擔沙,隨人罪福因緣,禍福眾生。
  14、主耗鬼王:眾生作惡,瞞心昧己,此鬼即奪其預算,耗其財產;奪其精力,耗其精神;奪其體力,減其壽命。
  15、主禍鬼王:前鬼主耗,此鬼主禍,主耗是因,主禍是果,此二鬼王分工合作者也。
  16、主食鬼王:眾生的生命如燈,飲食如電;電壓高者,其燈光明;電壓低者,燈光暗淡;電流中止,壽命即絕。眾生皆有「我執」,有「我執」故,處處為「我」打算,故自私心重:以其自私心重故,則惡多善少;所以眾生福報有限,且莫暴殄天物;若生活富裕,當以布施為本,續增福報。此鬼王能隨眾生善惡而損益之。
  17、主財鬼王:此鬼王即福利鬼,能護人財物,眾生隨其前業,財各有分,不可妄取也,橫取人財,或劫掠公物者,災殃必降。
  18、主畜鬼王:此鬼王專管畜生之生死存亡者。
  19、主禽鬼王:飛鳥曰禽,羽族之總稱,此鬼王專司其職。
  20、主獸鬼王:走者曰獸,毛族之總稱,此鬼王官司其事。
  21、主魅鬼王:魅謂魑魅,木石之精怪也,此鬼王專司其事。
  22、主產鬼王:專管生產之事者。
  23、主命鬼王:專管人之生死事也。
  24、主疾鬼王:專管疾病者,善者佑之,惡者殃之。
  25、主險鬼王:高山峻嶺,大海溟淵,戰場之上,皆眾生身命所係,應死者錄之,不應死者護之。
  26、三目鬼王:三眼鬼,在其兩目中間,直嵌一目。(如色界天王摩醯首羅)
  27、四目鬼王:四眼鬼,在額上橫開四目。(如吾國造文字的始祖倉頡)
  28、五目鬼王:五眼鬼,在上下四目之中,直嵌一目。
  29、祁利失王:梵語音譯,此鬼專管無福報的人,欲得非法之物,其結果必定是:「賠了夫人又折兵」。
  30、大祁利失王:義同上文。
  31、祁利叉王:梵語音譯,此鬼專管有天爵者(仁德),而人爵(富貴)從之。
  32、大祁利叉王:義同上文。
  33、阿那吒王;梵語音譯,義譯色質堅凝,能助人向上者也。
  34、大阿那吒王:義同上文。
  如是等大鬼王,他們每鬼都與他的部屬百位或千位諸小鬼王,盡居南閻浮提;他們都各有所執掌,也各有其主辦的業務。這些鬼王,和閻羅天子承佛威神,及地藏菩薩摩訶薩力,都來到忉利天宮,在一面立。
  在這時候,閻羅天子,右膝著地,胡跪合掌,啟請佛道:「世尊!我等現在與這些鬼王,承佛威神,及地藏菩薩力,才能參與忉利盛會;也是我等宿世善根,今得值佛,遇斯盛會!這在沒有善根的人或鬼來說,是百千萬劫難遭遇的!不過我還有點小小疑惑,敢問世尊!慈悲宣說。」佛告閻羅天子說:「好的,好的!你有什麼疑惑,不必隱匿,可隨便問,吾即為汝宣說。」
  這時閻羅天子,以嚴肅的態度,愉悅的心情,瞻仰禮拜大覺世尊。又以請法之儀,身在中央,面對世尊,地藏菩薩在側,又轉過頭來,以注目禮,迴視地藏菩薩。
  接著就請問佛道:「世尊!我觀地藏菩薩在六道中,經無量劫,不辭疲倦,以如是不可思不可議的神通力量,救度這些罪苦眾生;可是這些罪苦眾生,剛剛解脫了地獄罪報,何因緣故?不久之間,去而復返?我等鬼王,看也看熟了,問也問夠了,我們問案的時候,往往第一句就是:你又回來了?!世尊!是地藏菩薩既有如是不可思議的神通力量,云何眾生如此頑劣?為什麼不能依止善道,永取解脫呢?唯願世尊為我解說。」
  佛告閻羅天子說:「這南閻浮提眾生,習性剛強,猶如醉象狂猿,難調難伏!是大菩薩於塵點劫前,處處救拔,使它早日解脫;就是這些罪報之人,墮無間獄,菩薩也是以勝方便,給它拔出根本業緣,(此根本業,乃是罪根,罪根即是「三毒」)使它能知宿世之事(前生事),相信因緣果報,感召輪迴之苦;可是這些閻浮眾生,惡業習氣太重,於地獄道,猶如地心之吸引力,不由自主的旋出旋入!以是之故,勞斯菩薩,久經劫數,而作度脫的工作。
  「這好像什麼呢?譬如有些小孩子(喻眾生),迷失了它的老家,(喻法性)誤入歧途;是歧路中,多諸夜叉,虎狼獅子,蚖蛇蝮蝎,這些迷途的羔羊,在險道中,霎時之間,即遭諸毒。眾生亦爾,迷失本性,入邪知見;是邪見中,五利使者,猶如電光,倏然而起,即是八識田中的飛行夜叉;五鈍使中,憍慢盛故,即是八識田中的獅子虎狼;瞋恚盛故,即是八識田中的蚖蛇蝮蝎,這些夜叉式的『五利使』,虎狼獅子式的『五鈍使』,能傷眾生慧命!所以眾生依邪知見,入于三塗,猶如火箭凌越太空,是故易墮而難出。
  「是險道中,有一大善知識(喻地藏),他是航海指南,救世醫王;他的智慧弘深,故能多知多解,方便善巧,始有大醫大術;故能善禁這些毒害。若見有人昏昏迷迷(無明狀態)欲進險道,他就連忙呼道:『喂!喂!你這奇怪的人呀!為何事故?而入此路?你有什麼法術?能夠降伏這些毒害呢?』
  「是迷路者,忽然驚醒!揉揉惺忪的睡眼,方知踏入惡道,即便回轉腳跟,求出此路;是善知識才能提攜接手,把他引出險道,得免這些險難,至於好道(出世道),令得安樂。
  「時善知識,手拍其肩,而慰之曰:『險哉男子!自今以後,千萬莫踏這條路呀!此路入者,愈陷愈深,卒難得出!稍有不慎,即能傷害了性命!慎之,慎之!』是迷路人,危而復安,重返安樂的家鄉,故甚感激此善知識活命之恩。
  「臨別的時候,這善知識又囑咐他說:『若見知親好友,或者是陌生的路人,不管他是男子或是女人,都要警告他們,說這條路上毒蛇猛獸飛行夜叉,充塞其間,不可踏入,若踏此路,有喪失性命的危險,千萬不要他們瞪著眼睛自取滅亡。』
  「是故地藏菩薩,具足這樣的大慈大悲,救拔這些罪苦眾生,令他(她)們生到人道或天道堶情A享受著輕安微妙的快樂(無粗重煩惱)!這些罪苦眾生,仰仗地藏菩薩威神力故,知前世業,(就是記前生事。近年報載歐美各國,亦屢有所聞,並經專家實地考驗,絲毫不爽。臺北有某居士記其前生由人轉豬,復由豬轉人;今生為人,仍有一隻手為豬腳爪,常年用布包扎,為自尊心所驅使,不肯輕易宣示於人,其實我們人人都驢胎馬腹不知去過多少遍!怎敢取笑別人?我們見到或是聽到,只有對人家同情,對自己警惕!何況某居士由是因故,精進念佛,實為吾等先進,吾人仰慕之不暇,何敢輕慢?按八地以前的菩薩尚有隔陰之迷,能知前世業者,皆由地藏菩薩威神力故,願某居士不必隱諱,何不現身說法?以警頑劣!果能如此,則其功德不可思議。)歷劫罪苦,如電影般的影現八識田中;今得出離,永不再履三途。這就好像一個迷路而遭險難的孩子,幸而遇到一位大善知識,把他接引出來,以此驚險的鏡頭歷歷在目,故能永不復入(不造三途業)。不但此也,逢見他人,復勸莫入,自言因是迷故,得解脫竟,(某居士見此經文,可現身說法矣!此非筆者所言,佛所勸也。)更不復入。
  「若再踐履險道,此等眾生惡習深厚,破掉瘡疤忘了痛,仍然是睡眼惺忪沒警覺性!故不覺知舊日所落陷道,復臨邊緣;或者因此失命,又墮落在惡趣堶情F地藏菩薩方便力故,又使他(她)脫三途業,生人、天中;可是他(她)們的業力,好像磁石吸鐵一般,故於三惡道中,旋出旋入;若是業結很重的人,則永處地獄,無解脫時。」
  就在佛陀說完了這段話的時候,惡毒鬼王,合掌恭敬,對佛表白說:「世尊!我等鬼王,其數無量,在這南閻浮提,隨著眾生善惡因緣,禍福眾生;或者利益人,或者損害人,各各不同;可是由於眾生業報感招,使我這些眷屬,遊行世界,多惡少善。
  「他們經過人的家庭,或者是城邑村落,莊園房舍,見有男子或是女人,能夠修一毛一髮善事,乃至佛前懸掛一旛一蓋;或者供養少香少華;或者供養佛像,及菩薩像,或轉讀大乘經典;燒香供養一四句偈。我等鬼王敬禮是人,如同過去、現在、未來諸佛一樣;我等屬下,無量小鬼,各有大力,敕令他們擁護門戶,並須負責防區安全(原文『及土地分』),不令惡事橫事,惡病橫病,乃至不如意事,近於此舍等處,何況入其門戶呢?」
  佛讚鬼王:「很好,很好!汝等及與閻羅大王,能如是擁護善男女等,吾亦告梵王帝釋擁護汝等。」
  就在佛陀說這話的時候,大會中有一個鬼王,他的名字叫做主命;也就是和閻羅天子一起來的那些鬼王中的主命鬼王。
  是時主命鬼王趣前作禮,對佛陀表白說:「世尊!一切眾生,生來死去,所受罪福,非天造,非地設,都是隨著自己的宿業所轉;不管它是罪還是福?都是自作自受;我等鬼王,亦復如是。故有惡毒,乃至大阿那吒王,各有所執,各有所主,皆是宿業所致;我以宿業(原文『本業』)因緣故,主管南閻浮提眾生的生死命運;所以閻浮男女,生時死時,都是我的主管業務。
  「世尊!在我的本意,甚願以我職務上的方便,利益這些生來死去的眾生;只是眾生不能體會我的意思!以致他(她)們生來死去的時候,都不得安!
  「為什麼?閻浮眾生,有惡習故,生時死時,殺傷生靈,邀宴親友,尤其是慶祝生者,更是燈紅酒綠,燕語鶯聲,大吃大嚼!有公職者,利用公物,裝飾門面;真可說是殺盜淫妄酒,準備得樣樣齊全!以是因故,能使生下來的嬰兒減福減壽,死去的父母,增加罪累!但是眾生,只見罪福,不見業因,叫我縱有熱烈的心腸,也是無能為力。
  「若諸眾生,初受胎時,乃至出胎,為父母者,但作善事,為兒增福,這樣自令土地(地方神)發歡喜心,增益舍宅,喜氣洋洋!擁護子母,得大安樂!若降生後,慎勿殺害生靈,取那血腥的鮮味供給產母;更莫廣聚眷屬,飲酒食肉;更不可燈紅酒綠歌樂絃管,何以故?因為作殺盜淫,能令子母,不得安樂。
  「世尊!當產婦臨盆的時候,有無數的惡鬼,及魑魅魍魑,伺產婦側,爭食腥血,我以慈悲願力故,敕令舍宅土地神祇,作責任性的護持,使其母子平安,而得利益。但是產婦家屬,見到母子平安,便應作諸善業,迴向法界;何以故?普利法界,鬼神同欽!是故『大道之行也,天下為公』!如是作者,不但自身植福,而且能化鬼神慳貪;慳貪心除,則『洗心』必定『革面』,是諸鬼神,一變過去陰沉沉的嘴臉,而為和善的面孔;則此居家,天、人、鬼、神,熙熙融融,渾合無間;豈不『三陽開泰,六合同春』?且莫殺雞宰鴨,私自酬謝土地神祇,我已告誡他們,但依佛法,捨除慳貪,即可轉報;不可私自受賄,自增罪累;更願諸善男子善女人,但能諸惡莫作,眾善奉行,以此功德,迴向法界有情,我等鬼王皆大歡喜!此人世世生生,善法如林!樂境睎H!且莫以狹劣心,以諸『玉食』(紅包或禮物)誘我眷屬;若以黑心(不開明)行賄,授與受者,同墮深淵!是故眾生,若能依佛正法,不生邪見,鬼神歡喜,如此便為設福,答謝土地神祇;不如是作,反而殺害有情,大作拜拜,復集眷屬,大快朵頤;以是之故,犯殃自受,產子與母,俱折福壽。
  「又,南閻浮提,一切眾生(指人),臨命終時,不管它是善或是惡,我都想引發他八識田中的宿世善根,令他不落在三惡道堶情F何況他們能夠自修善根,增加我的力量呢?
  「世尊!這南閻浮提行善的人,臨命終時,尚有上百上千的惡道鬼神,變作他的父母眷屬,給他背上一個感情包袱,引接亡人,令落惡道,何況慣作惡者?
  「世尊!閻浮眾生,在他臨命終時,個個迷迷糊糊,神識昏昧,不辨善惡;甚至眼耳,不見不聞。當此『現陰』將謝,『中陰』將起,八識田中善惡種子,如電影般的輪流上映;若善業熟,得善覺觀,隨其觀力,得生善處;譬如修五戒十善無缺漏者,則見天神持天衣伎樂前來迎接。修他方淨土者,則見諸佛菩薩為說妙法。若惡業熟,得惡覺觀,隨其觀力,得生惡處;譬如當墮牛身者,則見己身已變牛形,並且愛其毛角,猶如麗人顧影自憐。當墮地獄者,則見地獄境界,乃至牛頭獄卒,馬頭羅剎,手持鐵矛,或執鐵索,前後圍繞。
  「在此『四大』行將瓦解的當兒,『五蘊』心中業境上映的時候,真是千鈞一髮!可好可壞;是時眷屬不應痛哭號泣!應當盡其所能,設大供養,轉讀大乘經典,念佛菩薩名號,為是臨命終人,作『增上緣』;此緣殊勝,一入亡者八識田中,立即發芽生長,成菩提林,一切妄緣(業境),應時消滅;但必須亡者眷屬,作大供養;何謂『大供』?依于佛慧,生決定信,然後以『深心』『直心』供養諸佛,聲聲佛號清徹哀婉!為父母眷屬故,聲淚俱下!能使見者聞者,狂亂心中,一切善法,油然而生!是時亡者八識田中,茫茫業海,猶如黑暗大陸,一片空虛地帶(無依無恃),故吸引力最強;由其眷屬內心深處發出來的聲聲佛號,納入亡者八識田中,皆成粒粒菩提種子,故能迅速增長!以是之故,能令亡者離諸惡道,諸魔、鬼神,悉皆退散。
  「世尊!以我任務上的經驗,一切眾生,臨命終時,若得聞一佛名,一菩薩名,或大乘經典一句一偈,我觀如是輩人,除五無間罪,其餘小小惡業,應墮三惡道者,即時解脫。」
  佛讚主命鬼王:「善哉,善哉!汝大慈故,能發如是大願,於生死流,善能護航!好!好!若未來世,有男子,或女人,到了生死關頭,汝莫退是願,總要善巧方便,循循善誘,令得解脫三惡道苦,永得安樂境界。」
  是時主命鬼王,涕淚悲泣!而白佛言:「世尊!我自無始劫來,蒙佛接引,以佛道故,作我航海指南,出雖苦海;我觀眾生,漂流生死,隨波(煩惱)逐浪(業識),頭出(人天)頭沒(三塗),以悲愍心,作大鬼王,願以業務方便故,導引眾生,同登法船;我今蒙佛殷勤咐囑,倍增信念,如是世尊,願不有慮!我當盡此形壽,念念擁護閻浮眾生,生時死時俱得安樂。
  「世尊!此生死流,原為『隨緣真如』,現象界中,無論淨穢國土,不可或缺;眾生迷之,隨流顛倒,使成娑婆六道輪迴;智者悟之,御生死流,能作琩F勝妙功德。何以故?以其著生死流,即成眾生五濁惡世;御生死流,便成西方極樂國土。是故眾生,但去執病,莫罪『生死』,當知所謂『了生死』者,曉了為義,實非無也。所以者何?法相不住,真如隨緣,才能促成大千世界日新又新!『生死』之功用,大矣哉!是故諸佛菩薩但順法爾,不作主張;故能不住涅槃(不否定生死),不滯生死(住自性涅槃)。
  「世尊!此『不住』與『不滯』,是言諸佛菩薩無『生死』『涅槃』之執病;何以故?菩薩不住涅槃,自必隨緣;不滯生死,才能不變;所以者何?涅槃(真如法性之異名詞)如水,生死如流,此『流』與『水』,實難截然畫分,亦如『生死』『涅槃』,不可截然畫分也。今以『水』之與『流』勉強喻之,可令眾生曉了是義;何以故?若說『水』、『流』是一,則水有不流之時,流無獨存之日,故不可說『水』即是『流』,亦如不可說『涅槃』即『生死』也,故不可說一。可是『流』乃『水』性隨緣之相,亦如『生死』乃『真如』(涅槃)隨緣之用也;智者觀之,全『流』即『水』,是故印證『生死』即『涅槃』(隨緣真如);故不可說異。其所異者,凡夫隨緣流轉,菩薩隨緣(不住涅槃)不變(不滯生死),隨緣流轉(落分段生死),造成三界二十五有;隨緣不變(法性常琚^,便成十方清淨國土。
  「世尊!一切眾生,若如是悟,是真解脫,不僅不為三界所拘,且能統御大千世界;以其此法,三世諸佛而莫越,琩F星際不能易,故能『一綱舉(因)萬目張(果)』,『執大象(因)天下往(果)』,是為菩薩全體大用,正因正果。不如是悟,皆是凡夫二乘邪因邪果。是故眾生當樂佛法。世尊!但願一切眾生,於活著的時候,或在生死之際,信受我這番話,無不解脫,獲大利益」。
  就在主命鬼王講完這段話的時候,佛告地藏菩薩說:「地藏!是大鬼王,名主命者,他曾經百千生作大鬼王,於閻浮眾生,生死流中,擔任護航工作;這是大士慈悲願故,現鬼王身,他實在不是鬼啊!他從此過一百七十劫,當得成佛,叫做無相如來,那時候叫做安樂劫,世界名淨住,其佛的壽命不可計劫。地藏!是大鬼王,他的經歷是如此的,他已經到了不可思議境界,所度的人、天眾生,也是不可限量」。
  寫到這堙A本品已完,內容似無餘義可釋;但不妨我們照例說幾句話補充補充。
  (甲)這三十四位大鬼王,有人說他們都是些不思議菩薩,我在這堣願作如是說,免得一般佛徒把鬼神和佛菩薩混為一談;也免得外人譏我們為「泛神論」者;但我也不是故意避諱,事實就是如此;菩薩掛上鬼臉就是鬼,好像我們掛上官階就是官;既為官矣,我們就不能說他原是個老百姓;所以我們就依然稱他們為諸大鬼王,不必說他是什麼菩薩;等他摘下鬼臉就是菩薩,也好像除下官階就是老百姓,我們再也不必稱他什麼總司令。
  若從廣義而言,凡是聖君賢臣,乃至梵王帝釋,以正法治世者,可能是菩薩應世?也可能是彼等善業果報?諸大鬼王,乃至天大將軍,或諸外道;也可能是菩薩化身,調伏剛強邪見眾生,也可能是彼等惡業果報?
  若從狹義而言,惟有歸依三寶,宣佛正法,修六度波羅蜜,續佛慧命,廣度眾生者;不管它是在家與出家,聖位或凡位,皆可稱為菩薩,吾恐以凡濫聖,以邪濫正,捨廣義而從狹義;猶如四眾弟子,不管大乘或小乘,惟有比丘得為僧寶正統,在家菩薩沒有份兒。
  依于是義,除佛明白宣示者,我們即以其現何等身,稱何等名,不必以菩薩稱之。
  (乙)凡諸菩薩應化身,皆依眾生識心而現,譬如惡業眾生,則見菩薩為諸大鬼王,或天大將軍,威力無比,何以故?猶如吾人帶上黑色眼鏡(喻惡業),所見皆黑;諸黑雖同,若是菩薩,能以威力調伏剛強眾生,令其迴心向善。若善業眾生,于諸世間樂正法者,則見菩薩現梵王、帝釋。或轉輪王身,教以正法治世。欣樂佛法者,菩薩則現佛身,為說妙法。凡此種種,皆由眾生識心所發出的人生觀,觀力強勝,生希冀心,則感菩薩現身說法。此諸心、境,皆是眾生別業所感;無論是善或是惡,各各不同;約能見邊說,叫做「別業妄見」;約所見邊說,叫做「業感緣起」,若無出世善根,眾生與眾生之間,同聲相應,同氣相求,自然方以類聚,物以群分,是為眾生共業所感;無論是善或是惡,所見皆同;約能見邊說,叫做「同業妄見」;約所見邊說,亦屬「業感緣起」。
  總之,眾生皆有「我見」,在心眼上掛滿了彩色,不獨見紅(喻業報境)是紅,非紅(喻菩薩境)亦紅;同、別皆妄,緣生如幻,皆由識心所造;三界六道,無不如是,此吾之「唯識觀」所由作也。
  前面正顯識性虛妄(心),緣生如幻(境);次表如來正知正見(心)和諸法實相(境),反顯唯識。若不顯發如來真心實相,不獨「唯識」之說,無處交待,而一切眾生,將無所依,勢必消極頹唐,空虛無聊!如阿難言:「我將無心,同於草木。」若如是修,落於無想外道,仍為識心發出來的錯覺,非正見也。
  何謂如來真心?如來真心,為眾生心識所依,故曰「一切眾生皆有如來德性,皆因妄想(識心)執著,不能證得。」若無如來真心,眾生識心將如龜毛兔角,連點影兒也不應有,更何有「無想外道」報居之「無想天」耶?
  何謂諸法實相?「諸法」者,含概一切法;「實相」者,一切法之究竟義也。諸法實相,為一切緣起所依,猶如畫家(喻識心),依紙(喻法性即實相之異名詞)故畫(喻境界);若無於紙,不應虛空,(輸斷滅論)能畫色相(以緣起界之事實,徵詰「斷滅論」撥無因果之非理)?如此,縱有畫家靈活的手筆,鮮美的顏色,亦不成畫,(喻依「斷滅論」則不應有一切現象)。
  前者舉例反顯,今當剖璞出玉,直示如來真心,諸法實相,才能顯示識性虛妄,緣生如幻之所以然;俾諸眾生有所依歸,不至消極頹唐,也不至虛妄顛倒。
  此義難明,不易直接出示於人,仍當舉例況顯;否則陳義再深,仍不免落於空洞的玄想;譬喻玩泥巴的小兒(喻眾生識心),隨手(喻隨緣)捏造佛菩薩像(喻佛隨緣現應化身),又造人、天、鬼、畜,(喻眾生隨業現六道身);智者觀之,此佛菩薩像及眾生像,皆依泥巴(喻實相)因緣幻現;以其因緣差別故,現相各異;當知此有非有,離開泥巴,此一切像,猶如龜毛兔角,以是義故,故曰「緣生如幻」;眾生不了(無明),執幻為實,故曰「識性虛妄」。此說雖圓,仍屬現象界的「認識論」,猶不足以了知「真心」「實相」也。若再進一步看,諸相生時,泥巴不生;諸相滅時,泥巴不滅;人、天、鬼、畜(六道輪迴),及菩薩像(隨緣應化),迭相更變,而此泥巴依然如故;它不僅不隨諸相生滅流轉;而且諸相生時,生亦泥巴;諸相滅時,滅亦泥巴;如是深觀,泥巴之外,無毫髮之物可得;亦如法性之外,無毫髮之物可得也。此以生滅顯不生滅;以可壞者,顯不可壞;以流轉者,顯不流轉;即虛妄相,顯真實性;但必須把「生滅」「流轉」「可壞」等相,了知其緣生幻有,方知諸法實相(如泥巴)本自不生不滅,不可破壞,亦不流轉,原非諸相。何以故?泥性之中,求其人、天、鬼、畜,及菩薩像,了不可得;亦如法性之中,求其十法界色,亦了不可得;所以說「一真法界內,無佛無眾生。」(此處不可著空,而是說法性空淨,本無十法界色)。
  諸善知識!相(現象界)空幻也,性(理體界)空淨也;相空性空,不可扯在一塊兒談;由相幻故,色即是空,是故諸相紛擾,不礙法性空淨,性空淨故,空即是色,是故真如隨緣,不礙法相緣起。過去許多大德,即以「諸法無性」,「色即是空」;以為佛法之空,不過如此;那知如此解空,不悉般若真空妙義,易落二乘「偏空」境界;諸外道人,因此著空,撥無因果,即落「頑空」「斷滅」境界。
  諸善知識!「諸法無性」,不可與「法性空淨」同日而語;何以故?「諸法無性」,言其無自體也;如泥菩薩,相雖宛然,離泥無體,故曰「無性」。「法性空淨」,是表法性之體,不假造作,法爾清淨也;猶如泥巴,雖能緣起種種法相,而於泥性之中,求其種種差別之相,了不可得(空);亦如「真如法性」,雖能緣起法界依、正二報,而於法性之中,求其十法界色,亦了不可得(空);雖不可得,十法界色,無一而非「隨緣真如」;亦如種種瓦器,無一而非泥者;以其遍週一切法,而又不與一切法共其生滅,是故諸法可壞;此不可壞,無以名之,強名法性;又以其諸法究竟莫不如是,故曰「諸法實相」,了是義者,是為正知正見,不假思索豁然貫通,印證諸法莫不如是,是為「一實相法印」;亦名如來「常住真心」。此「一實相法印」,為如來親證,是一切學術之「大總相法門體」,亦即哲學界之公式也;吾人治學,順此法則,則綱舉目張;是故若觀法界,必須依於「第一義諦」,才能作法界緣起觀;了知法界緣起,才能了知萬法唯識,淨穢國土,無不如是。

    稱佛名號品第九

  稱佛名號就是持名念佛,念佛是修行法門之一,持名念佛又是念佛法門之一。本品既為稱佛名號,我們就專談持名念佛功德之利,不涉其他。
  持名念佛首要的條件,要深信因果,知輪迴苦,持戒修善;深信過去已有琩F諸佛成等正覺,宏化十方,度無量眾。知我博地凡夫,業障深重!無始劫來,流轉生死,驢胎馬腹不知去了多少遍?無間阿鼻曾經是我常遊地,幸蒙地藏大士慈悲護念,導我出離無間重罪,故我一聞大士洪名,心生歡喜!今得為人,復聞如來微妙大法,以及琩F如來萬德洪名,涕淚悲泣!生難遭想!好像失乳嬰兒,漂泊異鄉!漸漸長大,受盡了飢寒痛苦,嘗盡了人間辛酸,但是為了自衛,為了要活下去,也學了一套太保本領,拿著明晃晃的刀子(世智辯聰),地地道道是一個問題兒童。雖然如此兇頑,一旦遇著慈愛的母親,就會馬上丟掉了刀子,投到母親懷堙A聲淚俱下!由內心深處喊著媽媽!是時其母不嫌此兒全身腥臭!衣衫藍縷!把他緊緊的抱在懷堙I手摩其頂!首先使他得到家庭的溫暖,次與沐浴更衣,灌以醍醐甘露,是兒頓時身心清涼,復感無限輕鬆自在!並發願言:自今以後,願隨慈母身邊,不作天涯流浪兒!今念佛人,亦復如是,先當焚香禮佛,懺悔宿業,作如上想;如上想已,不覺悲從中來!涕淚俱下!聲聲佛號,清徹哀婉!此時忘卻自己的年齡,一片赤子之心!再度回到童年時代,身心柔軟,無復剛愎粗暴之志;並發願言:願我今捨此報身,往生佛國,長養善根!然後化身無量,追隨地藏善薩作為助手;以待地藏菩薩成等正覺,蒙佛授記,次補佛處;若往劫中琩F菩薩已發是願,吾即次第蒙佛授記。更願現在未來諸善知識,與我同以念佛因緣,發斯大願,作地藏菩薩的法眷屬,將來形成龐大無比的地藏集團!浩浩蕩蕩成地藏軍!與地藏菩薩次第成佛,同一佛號,在無量劫中佛教史上叫做地藏時代。
  世人不了此義,多譏稱佛名號為迷信者,那知這是赤誠的流露,好像失乳嬰兒喊著媽媽一樣,如是母子相憶,猶如磁石吸鐵,即不得念佛三昧,亦必往生佛國。
  不過基本條件是要以正知正見持戒修善,發赤子心,稱佛名號,則隨其願力無不成就;上焉者,願生佛國,見佛聞法,長養善根,成就四弘誓願,圓滿六波羅蜜。或願此土人、天流轉,廣度眾生。其次者,願離娑婆,僑居安養,作一個優閒自在的寓公。再其次者,求人、天福報,徵求妻子兒女,無不隨願具足。所以者何?萬法唯識,因緣果報,法爾如斯,猶如壓寶,壓的美金贏美金,壓的臺幣贏臺幣,壓的空頭支票(無願)贏張空頭支票,捨不得壓,贏不了錢;我願諸善知識,眼要快(智慧銳利)!心要狠(生決定信)!看準點子下大注!把你全部財產(「人我執」「法我執」)孤注一擲!就會由窮小子一步跨入彌陀宮殿為法王子,可在世尊座下痛哭一場!敘說流浪之苦!從此高車駟馬!玉液瓊漿!儼然一法王子。若不此之圖,僅求寓公生活,或人、天福報者,等于以摩尼寶珠換地瓜(蕃薯)吃!實在太覺冤枉!由此當知念佛法門,乃五乘共修之法,不可僅以小乘法視之。是故本品地藏大士特為介紹稱佛名號功德,作為度生之勝妙方便,此品居于第九,故曰「稱佛名號品第九」。
  就在佛陀敘說主命鬼王的悲願史蹟完了以後,地藏菩薩摩訶薩,又站立起來對佛陀表白說:「世尊!一切如來有勝方便,廣被人、天及諸菩薩,能於眾生(包括菩薩)生死海中獲大利益,我今為未來眾生廣宣是事,唯願世尊賜我一個機會,聽許我說。」
  爾時世尊面容愉悅!猶如初敷芬陀利華(白蓮華)!讚歎地藏菩薩說:「善哉地藏!汝今欲興無緣大慈!無緣大悲!救拔一切罪苦六道眾生,演說這不可思議的勝妙方便,現在正是時候,速說!速說!地藏!我的機緣已盡,即將涅槃,使你早早擔當這方便度生的大願(原文「早畢是願」,大士悲願,豈有窮耶?乃如來即將涅槃,促其早日擔當起來,則「我欲仁斯仁至矣!」如是「畢願」者,乃遂其願也,才能文順義順。),我也無憂于現在未來一切眾生了。」
  於是地藏菩薩得到佛的許可,重白佛言:「世尊!我自發心以來,所值諸佛,已非算數譬喻所能了知,今且略舉。回憶過去以『阿僧祇』為單位,無量阿僧祇劫,有佛出世,號無邊身如來,若有男子或女人,聽到這尊佛的名號,由內心深處,發歡喜心,暫生恭敬,即得超過四十劫的生死重罪(即粗重生死,如三途眾生,及人間橫死暴死者;若善男子,善女人,于生死際,輕鬆自在,無畏懼心);何況能夠塑晝形像,供養讚歎,則其人獲福,無量無邊!
  「又於過去如琲e沙數那麼多的劫,有佛出世,號寶性如來,若有男子女人,聞是佛名,在一彈指的時間堙A發出深心歸依是佛,是人於無上進(佛道)永不退轉。
  「又於過去有佛出世,號波頭摩勝如來,若有男子女人,聞是佛名,只要經歷他的耳根,印于八識田中,是人即得千次往返生于六欲天中,何況志心稱念?
  「又於過去說都說不清,不可用數字來表達,那麼多的阿僧祇劫,有佛出世,號獅子吼如來,若有男子女人,聞是佛名,由內心深處,一念歸依(向心力),是人得遇無量諸佛摩頂授記。
  「又於過去,有佛出世,號拘留孫佛,若有男子女人,聞是佛名,由內心深處瞻仰禮拜,或復口中讚歎!是人于賢劫千佛會中為大梵王,得授上記(成佛記)。
  「又於過去,有佛出世,號毘婆尸如來,若有男子女人,聞是佛名,永遠不會墮在惡道堶情A常生人、天道中,沒有粗重煩惱,身心輕安,受勝妙樂!
  「又於過去,以恆河為單位,有無量數恆河那麼多的恆河沙數劫,有佛出世,號寶勝如來,若有男子女人,聞是佛名,印入八識田中,是人直至成佛,永不墮于惡道堶情A並且常生天道,受著輕安微妙的快樂。
  「又於過去,有佛出世,號寶相如來,若有男子女人,聞是佛名,由內心深處,一念恭敬,是人不久得阿羅漢果。
  「又於過去,以阿僧祇為單位,有無量阿僧祇劫,有佛出世,號袈裟幢如來,若有男子女人,聞是佛名,印入八識田中,是人超一百大劫生死之罪。
  「又於過去,有佛出世,號大通山王如來,若有男子女人,聞是佛名,印入八識田中,是人從此得恆沙諸佛,廣為說法,必成菩提。
  「又於過去,有淨月佛,山王佛,智勝佛,淨名王佛,智成就佛,無上佛,妙聲佛,滿月佛,月面佛,有如是等說都說不完的佛;世尊!現在未來一切眾生,不論是天,或者是人,不論是男,或者是女,但能念得一佛名號,功德無量,何況多名?是等聞佛名號一心向佛的眾生,在生與死的當兒,自得大利,終不墮于惡道。
  「若有臨命終人,家中眷屬,甚至于少至一人,為是臨命終人,高聲念一佛名,是命終人除了五無間罪,其餘業報,悉皆消滅。這五無間罪,雖至極重。一動就是千萬億劫,無有出期;可是承斯臨命終時,他人為其稱念佛名,於是重罪,雖不頓除,亦漸消滅。何況眾生能夠自稱自念,自必獲福無量,滅無量罪!」
  寫到這堙A本品已完,文內似無餘義可說,不過還有點小問題,順便向讀者交待一下,就是在第一段的原文「唯願世尊聽我說之」這句話,是大士向佛要求發言的機會,聽許他說;好像我們開會,與會者,向主席討得發言的地位,准許他發表意見,不是讓佛來聽他說;你看!經中不是明明的說:「我今為未來眾生演利益事」嗎?接著就是向佛要求准許他說。
  佛以愉悅的心情准其發言,並說:「今正是時,唯當速說。」是什麼時候呢?就是現在佛即將涅槃,未來佛時間尚早,在這長夜漫漫眾生無依無恃的時候,所以佛不但答應大士的要求,促其速說;又說:「吾即涅槃,使汝早畢是願,吾亦無憂于現在未來一切眾生。」「使汝早畢是願」,這句經文,不是說讓大士在如來涅槃之前,或如來滅度之後,使其早日圓滿結束;乃是說我就要涅槃了!汝有這個要求,我即答應你的要求,好使你早早擔當起來,不負如來托孤之重,我亦無憂于現在未來一切眾生了。曰:「若如此者,何言『早畢』」?答:「畢者,『求仁而得仁』也!先勉其速說,次則曰:『吾即涅槃』,這不是明明促大士早早接替如來未竟之志嗎?否則,虛空無盡,眾生無盡,大士的悲願豈有盡耶?怎能在釋迦佛時代提前結束呢?當知此處的『畢』字,是『成全』意,或『遂順』意,不是結束的意思。」

    較量布施功德緣品第十

  布施為六度之首,助道之緣;而無住相布施,又為成佛康莊大道。是故此布施門,始而人天,乃至菩薩,終至成佛,不可或缺。何以故?施者助也,助人為快樂之本,好施之人,聲譽流佈,人所愛樂;若生人、天道中,福緣最勝!若為菩薩,弘法利生,法緣最勝!以其我施眾生,眾生樂我故。布施有三:一曰財施,二曰法施,三日無畏施。財施復分為二:一曰內財布施,二曰外財布施。三種布施復分為二:一曰住相布施,二曰無住相布施。何謂財施?凡以物質金錢,精神和力量布施者,都叫做財施:而以物質金錢作布施者,叫做外財布施:以生命和力量來布施者,叫做內財布施;少至一粥一飯,乃至上坡時,代人推推牛車,都是布施;無論窮富,只要能夠慈悲喜捨,都作得到。布施以後,再不掛在心上,只是隨緣而作,如鳥飛空,不留鳥跡;在布施來說,叫做「無住相布施」,在心境來說,叫做「無緣大慈」;言其未施之前,沒有預計;既施之後,也不留戀;不同於「著相布施」,以攀緣心沽名釣譽也。「法施」和「無畏施」亦復如是。
  何謂法施?凡是熱心教育,以啟後學,不論語言或是文章,只若不求任何代價,都叫做法施。不過此處專以佛法而言,其「住相」與「不住相」則與「財施」同。
  何謂無畏施?慈心不殺,能護眾生;凡以精神、力量、知識、才能援助眾生,使其臨難無畏,叫做「無畏施」。其「住相」與「不住相」亦與「財施」同。
  此三施者,法施最勝,以其能啟發吾人智慧寶藏,續佛慧命故也。而法施功德,又莫過於「不住相」,蓋不住相布施,是為菩薩踐履佛道。既不住相,當然不會自私自秘,專為自己打算,貪圖人、天果報,或阿羅漢果。如是菩薩即發心時,即迴向時,一切功德,與眾生共,則其功德與法性等,汪洋浩瀚!無量無邊!此品世尊舉劣以況勝,這在現象界說,是一個不可磨滅的因緣果報,故曰「較量布施功德緣品」。諸君且莫自己較量,何以故?一有較量,便著人、我,囿於時空(宇宙),起輪迴性;是為人天道,非菩薩行矣!此品居於第十,故曰「較量布施功德緣品第十。」
  就在地藏菩薩說完了稱佛名號品功德以後,是時忉利大會一片寂靜肅穆!無人發問,於是乎地藏菩薩摩訶薩!承佛威神,又從他座位上起來,右膝著地,作胡跪狀,雙手合掌,啟請佛道:「世尊!我觀業道裡面的眾生,同一布施,較量功德,有輕有重,有一生受福者,有十生受福者,也有百生千生受大福利者,這是什麼緣故呢?唯願世尊說給我聽聽。」
  佛告地藏菩薩說:「好!我今就在這忉利天宮,當著人、天海會,說說這閻浮提眾生為什麼同一布施,較量功德便有輕有重呢?汝當仔細聽著,我就為你說。」
  地藏菩薩說:「是的,世尊!我對這問題有點疑惑,很樂意及早聽聽。」
  佛告地藏菩薩說:「假如這南閻浮提,有諸國王,或宰輔大臣,大長者子,大剎利(貴族),大婆羅門等,他們都是人中之尊,容易養尊處優,吾我自大;假若他們能夠忘了自己的尊貴,遇到這些最下貧窮,乃至彎腰駝背,或聾或啞,或白痴或瞎子,如是種種六根不全的殘缺眾生,衣衫藍縷,蠅來著身!是大國王及婆羅門等,想要布施的時候,若能具足大慈大悲,低下其心,輕鬆自在,親手遍布,含笑施與;如其不然,或使人施,自己隨在後面,軟言慰喻!啊!是大國王等,所獲福利,如布施百條恆河那麼多的河沙諸佛功德。何以故?是國王等,沒有『我相』及與『人相』,亦無富貴貧賤之想,故能於是諸根殘缺罪苦眾生,慈心輝映,其德化和施與,猶如春風化雨般的長養萬物,不見施者及與受者,是故福利,有如是報;此人百千生中,常得人間天上,七寶具足,何況衣食住行呢?尤有要者,是人世世生生沐浴般若大海,終至成佛,不落惡道。是故菩薩行者,應當低眉垂目,上承諸佛,下視眾生;不可貢高我慢,仰面朝天,熱鬧場中,為求名聞,傾家蕩產以用布施;見貧苦兒,施以白眼,此名顛倒作善,不正作福,如是等人,甚可悲憫!以其知見顛倒,用財甚多,獲福甚少!
  「地藏!眾生作善,猶如耕耘;恭敬三寶,乃耘福田;施諸貧苦,乃耘悲田;耘福田者,田勝心(識)劣;耘悲田者,田劣心(識)勝;地藏當知,三界唯心(性),『勝田』『劣田』同一法性;由心(識)勝故,滄海變桑田;由心(識)劣故,桑田變滄海;所以者何?如痴呆漢,良田百畝,不如農業專家經營劣田五十畝;由是當知,萬法唯識,亦如事在人為,非佛菩薩所左右也。佛菩薩者,世間導師,能啟眾生正知正見,眾生罪福,全由識心自作自受,諸佛菩薩不予不奪,惟有諸佛正知正見,才能啟發眾生自發自動的轉禍為福;否則,以下劣心(識),供養恆沙諸佛,不如以平等心(性),下心含笑,施一乞丐功德之利。是故眾生且莫錦上添花,風頭揚善,當覓藏風聚氣之地作諸善也(陰德)。
  「復次,地藏!若未來世,有諸國王,長者,乃至婆羅門等,遇到佛的塔寺,或佛形像,乃至菩薩聲聞,辟支佛等像,不假侍從人員之手,親自營辦,供養布施;是國王等,當得三劫為帝釋身,受勝妙樂。若再以此布施供養福利而不自私,迴向法界有情,是大國王等,於十劫中常為大梵天王。
  「復次,地藏,若未來世,有諸國王,乃至婆羅門等,遇到過去佛的塔寺,或者是經,或者是像,毀壞破落,能夠發心修補,是國王等,或獨力營辦,或勸他人,乃至百人千人,共同布施結緣;是國王等,少則百生,多則千生,常為轉輪王身,和這國王共同發心者,也是少則百生,多則千生,常為小國王身。若功德圓滿,更能於塔廟前,發迴向心,是國王等,乃及諸發心者,從此走上成佛的康莊大道!何以故?以其迴向功德不可思議,是故果報無量無邊。
  「復次,地藏!未來世中,有諸國王,及婆羅門等,看到老而無子,孤獨無依者,病苦無救者,或貧苦人家正在生產的婦女;這些國王及婆羅門,若能於一念間,發大慈悲!布施他(她)們醫藥、飲食、臥具,使他(她)們由貧苦中得到安樂,如是福利,最難思議;是國王等,今後一百劫中,常為淨居天主;二百劫中,常為六欲天主;畢竟成佛,不墮於三惡道中;不但此也,百千生中,耳中不聞苦聲,況自受耶?
  「所以者何?有三種法,世間不樂;何者為三?曰:老、病、死。地藏!世間若無老、病、死者,如來即不出現於世,為諸眾生,說調伏法,及解脫道。是諸眾生,末得調伏及解脫時,遇老、病、死,及產難時,最為痛苦!此時此地,正是悲田植福之處,藏風聚氣之所;是故國王及大長者,大婆羅門等,宜於此處廣植福田,則其功德不可思議(畢竟成佛)。
  「復次,地藏!假若未來世中,有諸國王及大長者,大婆羅門等,能作如是布施,獲福無量;若再不住於相,不見施者,及與受者,一切功德,即發心時,即迴向時,是已具足六波羅蜜,此人功德,不問多少,畢竟成佛;何況帝釋、大梵天王,轉輪聖王之報乎?是故地藏!普勸眾生,當如是學。
  「復次,地藏!假若未來世中,有善男子,善女人,於佛法中,以正因心(簡非下劣心也),種少善根,少到像毛髮、塵點、沙粒等許,他所受到的福利,是不可用語言宣說,也不可舉喻來說的。
  「所以者何?世間福田,佛為第一,一切如來三大阿僧祇劫修行,福德智慧圓滿具足,稱性(法性)而證(無差),量裹太虛,含概諸法,是故眾生,若去邪見,以正因心,植少善根於佛田者,是田優勝,故能獲福無量無邊!
  「地藏!是『正因心』(亦名正知正見),猶如農業專家,善於識別土壤(審緣),善於選拔種子(審因),復善耕耘(具足修慧),不失其時(精進),如是耕耘福田,豈不利巿千萬億倍?否則,以『下劣心』(亦名邪知邪見),如痴呆漢,不識土壤,不善擇種,不但不善耕耘,而且終日神經兮兮的偃苗助長,如是等人,雖值諸佛無上福田,亦難收穫。
  「所以者何?佛所證者,法性而已,法性含育萬有,非法性外別有諸佛福田也。『生死』『涅槃』,『煩惱』『菩提』,同依法性而有,是故於佛福田植煩惱種,亦復產生無量無邊煩惱!以是之故,若真佛子,於佛法中,當審因地(選種)。
  「復次,地藏!若未來世,有善男子,善女人,遇到佛的形像、菩薩形像、辟支佛形像、轉輪王形像,以正因心,布施供養,得無量福,常在人間天上,受勝妙樂。若再不自私,以此功德,迴向法界有情,是人福利,亦復不可為喻。
  「復次,地藏!若未來世,有善男子,善女人,遇到大乘經典,或聽到經中一句一偈,領悟佛法大意,如同飢者得食,渴者得飲,無不甘之如飴!若不如是,是人已失味覺;是故眾生得聞諸大乘經一句一偈,能由內心深處,讚歎恭敬,生難遭想,當知是人食髓知味,若再頂戴受持,轉向他人怍法布施,供養三寶,是獲大果報,無量無邊!若能以此功德迴向法界有情,其福不可用算數譬喻所可了知。
  「復次,地藏!若未來世,有善男子,善女人!遇到佛的塔寺,或大乘經典,新者頂戴受持,布施供養!或瞻仰禮拜,或心中讚嘆!或合掌恭敬!若是遇到故舊者,或已經遭受破壞者,就去修補營理,此人或者獨自發心,或勸多人共同發心;如是被勸等人,今後三十生中,常為諸小國王;主動發心者,常為轉輪王身,還以五戒十善教化諸小國王。
  「復次,地藏!若未來世,有善男子,善女人,於佛法中,所種善根,或布施供養,或修補塔寺,或裝理經典,像這些功德,乃至少到像一根毫毛、一微塵點、一粒沙子,或一滴水,別看這微許功德,但能迴向法界有情,是人功德,百生或千生中,無粗重煩惱,受勝妙樂!如果此人心小量窄,但能迴向自家眷屬,或僅求自身利益,這樣的果報,也是三生受樂,捨一得萬報也。是故地藏,布施因緣,其事如是。」
  寫到這裹,本品已完,本經的正宗分,業已圓滿。下面自地神護法品,即入流通分了。
  此品在文內可以說沒有什麼問題可說了,不過在問題上有幾個重點,我們再特別提出來強調一下子,請讀者注意。
  (甲)為什麼同樣的布施或供養,所獲果報,有無量無邊的差別呢?答:一、有發心,有不發心。二,發心者,有染有淨,有大有小,有敬不敬,有迴向有不迴向,以是因緣差別,果報有異。
  何謂發心?答:發心有二種:一者,凡夫發心,於佛、法、僧生起信心,發心供養也。可是佛不貪圖吾人供養,佛心大慈,供養三寶,必須悲憫罪苦眾生!例如吾人孝順父母,必須照顧兄弟姊妹;佛悲憫者,莫過於罪苦眾生!父母所關心者,莫過於弱小兒女;吾人能悲憫佛所悲憫者,供佛心也;能關心父母所關心者,孝親心也。吾人父母,凡夫也,有一子女,不得其所,吾雖供之以珍饈美味,勢將老淚橫流,食不下嚥!是故養父母之體,莫若養父母之心,親心得安,吾雖奉之粗茶淡飯,亦必心安理得矣!
  世有達官貴吏,士紳名流,還有些愚夫愚婦,廟上燒香,大作拜拜,甚至於叩頭帶響(可謂誠矣),見了貧苦乞人,卻不屑一顧,把佛菩薩看成了一個自私自利的獨夫,甚至於看成了貪官污吏,如是供養,大違佛心,能使釋迦如來啼笑皆非!當知眾生發心,有邪有正,果報亦然;是故植邪種於佛田中,亦生下劣果報;若植佛種(慈悲心)於悲田中,亦生佛果。
  二者,初發意菩薩,依於觀照般若發菩提心(言其未證聖果若存若亡曰初發意,非以今生而言),以如來家業為己任;猶如太子,雖然未登大位(喻未證聖果),已是皇儲(喻將來必證)是故初發意菩薩,已知成佛不謬,以其因正果亦正也。若不如是,即非初發意菩薩(發菩提心者),猶如不敢言其將來必登王位,即非太子是也。是故菩薩初發意時,四弘誓願,六波羅蜜,三種迴向,因中已具;雖然骨軟毛嫩,自知已非虎狼野干;如是發心,必得諸佛甘露灌頂!雖作微許善事,則其功德汪洋浩瀚!如虛空等。何以故?發菩提心者,即是佛心;此心順於法性,法性無際,故功德無邊。
  何謂不發心者?謂其隨俗而作,「無所謂」主義者也。如是等人,世善則隨俗而善,世惡則隨俗而惡,好像水中浮萍,自無根株,隨波逐浪,上下其心;此等人近乎「無記性」。無論善惡,無大罪福也。
  何謂染淨?答:染者,一切善惡,緣於世法,得世間果報。淨者,了緣性空,不被世累純淨無染者也;此為二乘聖人所證。若再超脫染淨觀念,見一切法,無非「隨緣真如」,非染非淨,此為佛所證也。
  何謂大小?答:凡夫,聖人俱有大小之別。低級凡夫以私我為主體,凡所作為,都是為了自己,即俗謂「自私」者也;這種人永遠大不起來,以其心小故。高等凡夫則不然,以其心大量大,能以「先天下之憂而憂,後天下之樂而樂」,「力惡其不出於身也,不必為己;貨惡其棄於地也,不必藏於己。」此等凡夫,一聞佛法,便能行菩薩道,以其未證聖果,難免粘著名利,發心雖大,仍屬染污,故曰凡夫。可是他一旦發菩提心,即為阿羅漢所恭敬故。至於聖人,二乘偏於自利,故發心小。菩薩自他兩利,故發心大。有時為了救度眾生,也可犧牲了自己。是故菩薩在三大阿僧祇劫內,一方面是自修,一方面也是陪伴著眾生在塵世間打滾!我們不說三賢十聖,即初發意菩薩,從初聞佛法,須要一萬大劫,才能修得十信滿心(發菩提心),而小乘聖人,六十大劫,即可證得阿羅漢果。可見正信之難起,菩提心之難發也!發菩提心後,又須經歷三大阿僧祇劫,才能證得佛果,更見佛果之可貴也!可見有大因者,始克大果。
  何謂有敬有不敬?敬,是發自內心,所謂「誠懇」「真摰」,不欺不詐,沒有一毫的虛偽,一片赤子之心,不敬則反是。我曾見所謂「學術界」人士,一手持金剛經,一手捏腳!民國三十四年日本投降時,日皇裕仁宣布詔書,日本軍民都在收音機旁邊,肅容恭聽!彼邦軍民,對一亡國之君,尚且如此尊敬!是故彼國亡而不亡!吾人研讀大乘佛典,如同釋迦世尊面對吾等頒宣正法,不期然而然,就會身直心端!肅容恭聽!到了隨文入觀,心、境相應的時候,不覺悲從中來,感激涕零!生難遭想!學人若不如是,能入如來甚深法者,無有是處。吾等佛子無論講經或寫文章,必須由赤子心(敬)透露出高度的智慧;將學術、宗教、因果,揉合在一起,會歸第一義諦,才能令聽者讀者,發生純淨不雜的信念,如此方名三寶弟子,不同於一般學者之流也(不敬)。
  何謂有迴向有不迴向?有三種心,即發心時,即迴向時,一者深心,迴事向理;二者悲心,迴自向他;三者第一義心,迴因向果。若無此三種心,僅在口頭上迴向,則與不迴向等。
  以如是等種種因緣差別,是故同一布施,所獲果報,各各不同。
  (乙)地藏菩薩真不懂這道理嗎?曰:否!菩薩乃代眾生請法;蓋法不孤起,當機不問,佛亦不說,是故菩薩代眾生請法也。地藏大士若真不懂,我們連聽也不夠資格聽了。

    地神護法品第十一

  佛陀說完了較量布施功德緣品,本經的正宗分已告結束。這時有位地神,梵音涅哩鋤,義譯堅牢,首先發心護持此經。此堅牢地神者,乃南閻浮提之土地官,此神是位女性,初具邪見(不正知),她說:「大地堶惆S有水、火、風等。」佛言:「否,此大地輪,悉具水、火、風等,不過『地大』成分居多,獨名『地大』」。地神聞知,心生歡喜;佛即為說「四聖諦」法,彼聞法已,遠塵離垢,即得法眼清淨(開道眼也)。
  是時地神法喜充滿,以豫悅的心情,對佛表白說:「希有世尊!我得法眼淨,不為煩惱所纏,願盡未來際,歸依佛、法、僧,不殺,不飲酒,願世尊許我於正法中為優婆夷。」以是因緣,彼以土地官的身分,首先發願護持此經,以廣流傳。本品內容,就是她所發的願。
  諸君若欲在此土中,居住的安穩,福德臨門,得大吉祥,應當供養地藏菩薩,稱念菩薩聖號,廣宣流布是經;則此地神歡喜,必定善加護持。尤其是礦工同胞,你們天天都是地下生活,應當供養地藏大士;不說地藏菩薩威德神通不可思議,即此堅牢地神,亦遠非他神所及;願本省(當地人)籍的優婆塞、優婆夷,應當發心把地藏大士介紹給礦業家和礦工們,只要家中供養大士聖像,白開水一杯,白米飯一碗,再供以香花,朝夕禮拜,持名更佳,但必須誠敬,更不可有害人利己的邪念頭(此之謂「心供養」也),若如此者,無不現生得大利益,凡事逢凶化吉,遇難呈祥!並且永植善根,直至成佛,不落惡道。更可免除一年一度的大拜拜,既可免造殺業,又可杜絕浪費。吾等優婆塞,優婆夷,若肯發心,深入群眾,作此弘化工作,則諸佛歡喜!復與眾生結無量緣!世世生生善緣殊勝!生尊貴家;修淨土者,亦可迴向作為往生的資本。
  諸善知識!吾等佛子,當以弘法為家務,頭腦不可熱,心腸不可冷,冷心腸的人,不能行菩薩道,也與眾生無緣;如是等人,即使潔身自守,也是世世生生赤貧如洗!就是坐禪習定,證得阿羅漢果,尚且往返空缽,無人供養!何況煩惱眾生?所以者何?我以笑臉迎人,人以笑臉迎我,冷心腸的人,連一個笑臉都不肯施人,誰肯以熱烈的感情,來看我們的冷面孔?
  所以我們應當常生法喜,深入社會,鼓舞群生,不可以「苦」「空」「無常」凍結其心;當知佛說是苦,空等法,乃為著「有」者,對病與藥;法性非苦非空,藥石不可亂投。我願在此流通分的開始,鼓舞同道活潑起來,以諸佛法惠施眾生;若能令見者、聞者生大歡喜!嘆未曾有,是為無上布施。
  諸君當知,「弘法」「護法」,是一體的兩面;一為目的,一為手段;惟有弘法,才有護法的本領,也惟有能護,才能弘揚得開;究竟目的,無非是使如來大法,廣宣流佈;故以此品攝入流通分。以其居于十一,故曰「地神護法品第十一」。
  就在佛陀說完了第十品的時候,這位堅牢地神,就對佛陀表白說:「世尊!我從昔來,瞻仰禮拜有無量數的菩薩摩訶薩,都是一些不可思不可議的神通智慧,廣度眾生。可是這位地藏菩薩就不同了,他比較那些菩薩誓願深重,而特別於南閻浮提,有大因緣。世尊!如文殊、普賢、觀音、彌勒,亦化百千萬億身形,度諸大道,但是他們的願力,尚有圓滿的一天。而這地藏菩薩教化大道眾生,所獲的誓願和劫數,簡直像千百億條琲e,那麼多的河沙數劫。是大菩薩功德願力,誠難思議!
  「世尊!我觀未來及現在眾生,在他住的地方,於南方清潔之地,以土、石、竹、木作一神龕,或塑或畫,乃至金、銀、銅、鐵,作地藏像,燒香供養,瞻禮讚嘆,是人居處,即得十種利益。
  「何等為十?一者:土地肥沃。二者:家宅安康。三者:已經逝世的父母和祖父母,可以得生天道。四者:現在活著的眷屬及與己身,可以增益壽命。五者:人各有求,供養地藏大士者,在情、理、法範圍以內求之,所求遂意。六者:一切動產不動產,無水火災。七者:一切人力物力,不受外界損耗。八者:白天生活安適,則夜夢安祥,故能杜絕惡夢。九者:供養地藏大士者,行住坐臥,諸天善神衛護其身。十者:供養地藏大士者,多遇善知識,得聞未曾有法,而得開悟(聖因)。
  「世尊!以我的經驗見聞所及,過去世的眾生,已得是利,未來、現在諸眾生等,若能於其宅舍,擇清淨地,供養是大士者,便得如是利益。但是還有兩個附帶條件,一者:存心端直,達到『書有未曾經我讀,事無不可對人言。』若有不可對人言者,密求菩薩則不靈也。二者:必信必敬。若諸眾生,信心不堅,敬心不切,不獲大利。若持『無所謂』主義者,則不獲益。若能堂堂皇皇做人做事,敬信菩薩,即一香一花,一茶一飯,朝夕禮拜,供養菩薩,則此十種利益不求而自得。世尊!我觀眾生,供養菩薩,心大則獲益大,心小則獲益小,心誠則實,心虛則虛,一切世間果報,無不從此八識田中流出,諸佛菩薩及一切善神惡鬼不過為眾生禍福之『增上緣』耳。」
  堅牢地神把這一段話說完了以後,又對彿陀表白說:「世尊!若在未來世中,有善男子,善女人,在他住的地方,有這部經典,及大士像,此人更能轉讀經典,供養菩薩,我常日夜以神通力,衛護此人,不使水災、火災、盜劫、賊偷、大小災橫,諸般惡事,悉皆消滅。」
  佛告堅牢地神說:「堅牢!你的神通力量,一般的神少有能及你的,何以故?南閻浮提,悉在你的庇護之下,乃至一草一木,一沙一石,稻、麻、竹、葦、榖米、寶貝,從地產生者,都仗賴你的力量。何況你又發心護法,稱揚地藏菩薩利益眾生之事!啊!堅牢!我觀汝之功德,及以神通,百千倍于常分地神。若未來世,有善男子,善女人,供養地藏菩薩,及轉讀是經者,就是但依地藏經一事修行者,汝以神力而擁護之,勿令一切災害和些不如意事,聽到耳朵堙A何況令其親身受到呢?
  「堅牢!不但你獨自擁護是人,亦有帝釋天和梵天王,遣其眷屬,擁護是人。為什麼能得這麼多的聖賢擁護呢?皆由是人瞻仰禮拜地藏形像,及轉讀是本願經故,即是進入成佛康莊大道,此人畢竟出離苦海,證涅槃樂,以是之故,得大擁護。」
  寫到這堙A本品已完,我們照例回過頭來,把義有未盡的地方,重新咀嚼一番。
  (甲)在品題的序文堙A談到「不可以『苦』『空』『無常』……亂投藥石,乃至以諸佛法惠施眾生。」我想,同道們可能發生誤會,以為「苦」「空」「無常」,不就是佛說的嗎?怎麼可說「亂投藥石」呢?不說此法,又說「以諸佛法惠施眾生」!真是令人大惑不解?答:「生死」「無常」「空」,是現象界的天經地義,不就是佛法,眾生不了生死無常的「空」義,便著于有,無始劫來,在這生死無常的迷魂陣堻z不出來,以是故苦。若能了悟生死無常的現象界,原為緣生幻有,性(體)自本空,無實際故。吾人在迷,猶如幻夢;在夢境中,生苦樂受!諸佛了知,觀緣起界,如幻如化,如電光影,一切境界,遂其因緣,在銀幕上(喻法性),幻有幻無,幻生幻滅;而此銀幕,實無境界可說;法性亦爾,遂眾生業,而現三界六道,而此法性實無三界六道可說。若向這堻z個消息,是為高度的藝術欣賞家,有何生死無常之苦呢?(不是否定生死無常)如來由此證果,故能常、樂、我、淨。
  若是低級觀眾,則隨銀幕上的悲喜劇,一把鼻涕一把淚!如是等人,則己捲入生死無常的漩渦堙A以是故苦。諸君當知,藝術界的緣起,完全在「生死」「無常」「空」的哲學堶情A高級藝術欣賞家,必須透過「生死」「無常」「空」才能看過究竟;若是沒有「生死」「無常」「空」,則此宇宙本無所有,看穿了「生死」「無常」「空」則知宇宙本是一個大魔術團(萬法唯識);看不穿大家就湊在一塊兒玩魔術。可是看穿了則必須鐵眼銅睛(佛慧)漢也。
  近代科學界和電影業之所以能突飛猛進,完全走在「生死」「無常」「空」的路子上,不過在一般人終日由之而不知其道就是了;我想不久的將來,可能被科學界所證實。所以這條路上不能滯留,滯留則不能進步。我們中國人,好在習慣上守舊,就是不懂「生死」「無常」的道理,尤其是不懂「空」的法則。譬如我國之平劇,反被電影業後來者居上,就是因為它違背了「空」的法則;所以它滯留在「生死」「無常」的路上不能進步;諸君不信,請審察一下子看!電影業無論是色或是聲,動作或表情,都是「生死」「無常」「空」的境界,平劇還在「生死」「無常」「假」的階段;假,雖然也是表空,可是它始終要有個東西,所以它笨拙,滯礙,抽象,不經濟,不能合乎時代要求,故被時代淘汰。
  我前面已經說過,「生死無常」就是「新陳代謝」;「生死」者,是言其過程;「無常」者,是言其迅速;「空」者,是言其本質也。現在科學雖然走在這條路上,但是他們知其當然不知其所以然,所以現在科學界帶領我們在這條路上賽跑;這樣再有一百年下去。就是核子武器不毀滅世界,我們大多數的人,恐怕都要變成神經質了?在經濟和政治上也可能產生很多難題?以是故苦。
  我們要想脫離「生死無常」的苦,必須在「生死無常」透視過來,在這條路上滯留不行,賽跑也不行;滯留與賽跑,在佛學上同名「執著」;惟有透視過來,才能即境超然,得到超脫的人生;這樣不滯留,也不賽跑;不阻礙時代進步,也不隨著時代發狂;只是於一切法,隨緣任運,坦蕩自如!得大自在!「生死無常」則又何苦之有?所以「生死無常」不即是苦,「著」即有苦;「生死無常」不即是佛法,「透視」過來,才叫做佛法。所以說:佛者覺也,佛法者,透視一切法究竟義(空)也。余前所說「不可以苦、空、無常凍結其心」者,因為這些名詞,還有「老」和「死」,大家都知道不可避免,可是人人都不樂聞,我們不可把這些名詞像冰塊一樣的壓在人家心坎堙A必須依于佛慧把它透視過來惠施眾生,使聽眾或讀者們不但樂意接受,而且還要法喜充滿,這樣佛法才能弘揚得開。
  (乙)增上緣者,也可以說助其成功之增上力也。譬如一臺手搖機,則其生產力弱,倘若安裝馬達,則其力增上,而產品亦可增加到千倍或百倍。若再改進機器,使其全部電動化,則其生產力,何止千萬倍。菩薩亦爾,無心于眾生,亦如電力無心于機器;可是吾人心電與菩薩交感,則隨其心願之大小,發生百、千、萬、億倍之增上力。亦如機器接上電力,則隨其機器之性能,增加百、千、萬、億倍之生產力。機器構造不同,性能各異,電力沒有差別;眾生心有邪正,願有大小,菩薩非有親疏。所以說,一切眾生善惡果報,皆從八識田中流出,菩薩乃為善法之增上緣,是故願力大,則獲益大;願力小,則獲益小,這才是「因緣果報」的正義。

    見聞利益品第十二

  一切善法和惡法,皆從六根攝入八識田中,這好像我們把種子撒到田堣@樣,再由田奡生出來,從抽芽、生根,乃至開花結果,無不獲利千萬億倍。善法如是,惡法亦復如是。
  這六種播種機關(六根),又以眼根和耳根為最銳利。故在地神護法品之後,如來放光,觀音啟請,說明見地藏像,聞地藏名,或聽說此經者,則其功德利益不可思議;但必須由內心深處發出恭敬,生歡喜心;否則,視而不見,聽而不聞,則無利益。就是說,如果在你家懸掛菩薩像而不恭敬供養,雖有此經,不信不敬,或心中狐疑,這好像沒有把種子吸收進來,更談不到開花結果了。所以說,則無利益。由此當知,吾人對于一切事物之看法,想法和做法,這一切的生心動念(識的動態),就會產生一連串的因緣果報。
  「七七」事變前,鄧鵬九老居士,任江蘇吳縣縣長時,尚未信佛,在其城郊靈巖山,有一寺院,為印光大師駐錫,經居正居士的介紹,彼以好奇的心理,參見了印光大師,感覺這和尚也沒有些什麼。後經月餘,獨自往訪,適大師正在拜佛,態度虔誠,儀容莊嚴,彼在側面侍立良久,大師旁若無人,依然拜佛,他心中想道,這和尚真還有點傻勁兒!其愚誠可嘉。大師禮畢,這才讓他到客廳塈中U。他第一句話問大師說:「你拜他(指佛像)靈不靈?」他心想這和尚一定故弄玄虛的說上一番,那知大師斬釘截鐵的回答他說:「不靈。」這真是晴天霹靂,使他大吃一驚!接著又問:「不靈,你拜他做甚?」大師曰:「他不靈我靈。」他心中更是驚奇,這和尚畢竟不凡!如是又問了很多道理,大師以儒家道理,發揮佛理,言簡理當,對答如流,使他五體投地,從此歸依了印光大師。
  這則公案充分表明了「萬法唯識」的道理,是故同樣的禮佛,發什麼心,得什麼報,發菩提心,則證佛果;起人天想,得人天報;今生糊糊塗塗供養三寶,來生做個糊塗財主;今生迷迷糊糊禮佛菩薩,來生做個糊塗官;所以者何?一顆摩尼寶珠落在垃圾兒的手堙A充其量不過買幾斤蕃薯填填肚皮。是故佛子,應當以正知正見發菩提心,供養禮拜三寶,發此心者,即使佛果遙遠,世世生生當為國王大臣,正法治世,護持三寶;或為朝野歸心的大長者子,領導世間,歸佛法僧。是故對佛經教,或見佛菩薩像,深入八識田中(俗云印相很深)生法喜者,即對菩薩一舉手一低頭,乃至一香一花之供養者,當知是人深種善根,世世生生於其所在之地,依情、理、法,所欲皆遂,是故能生見聞利益。以其居于第十二,故曰「見聞利益品第十二。」
  就在世尊說完了地神護法品的時候,從頂門(俗稱頭頂,言門者,毫光所自出也)上放出百千萬億大毫相光。觀佛三昧經曰:「如來為太子時,即有白毫之相,舒展開來,長有五尺,表堬M徹,白淨光明;卷縮起來,則聚于兩眉之間,故曰『眉間白毫』,為三十二相之一。菩提樹下,此光長一丈四尺五寸,成道時,此光長一丈五尺。」今言「大毫相光」者「大」表「法身」,等于梵語「摩訶」,非以限量境界而說。「毫相」表「解脫」,「光」表「般若」,何以故?光為色相之極微者,有輻射作用,亦有滲透能力;眾生情執深厚,為生死,煩惱所拘,故不得解脫;諸佛菩薩以般若智,透視眾生之煩惱、生死,即是諸佛之菩提、涅槃;了然自知,一切眾生,本自解脫。所以者何?無論世間出世間一切法,執則成生死,不執自涅槃;是故法華經曰:「諸法住法位,世間相常住。」──這兩句偈言合起來的意思,就是「諸法自爾」,眾生依于「我見」(自己的看法),於「法位」上妄加顛倒,猶如「舟行岸移」,實是妄見,非「自爾」也;那知「諸法實相」,任爾有翻江倒海的能力,也顛倒不得;而有顛倒「生死」「煩惱」者,全是有色眼鏡(我見)作祟!諸佛菩薩透視過來,才肯定的說:「煩惱即菩提,生死即涅槃」;這好像我們身在船上,因舟行而見岸移,跳下船來,才能了然自知,動處(生死)即不動(涅槃)也。眾生皆以我的立場,我的看法,我的習慣,產生出來的「我見」,好像我們身在船上發生出來的錯覺一樣;吾人必須跳出以「我」為中心的圈子,才能得到真正的知識;這種知識,叫做「觀照般若」;此般若智,能夠透視「諸法實相」;此「實相」者,即是擺脫眾生錯覺中一切法的究竟義也。此究竟義,即是解脫之相;解脫之相,本不可說,亦無相可見;所以者何?
  凡有可說,有可見者,皆相對法,非究竟義;譬如若見有「生死」「涅槃」相對,「煩惱」「菩提」相對,則交相纏縳,不得解脫。以其不可說,不可見故,故以光之「毫相」喻之;言其身心微妙,輕鬆自在,如人食瓜,個中滋味,唯食乃知。十地菩薩尚不盡知,況凡夫耶?故以「毫相」喻其微妙。光之輻射,遍週法界,其滲透力,如同金剛,能斷一切;故以光之用,喻般若也。此在眾生未成佛前,有眾生亦有諸佛,故取此喻,以喻「觀照般若」;若約「實相般若」說,則洞天徹地,一切眾生本來是佛,一切諸法本自涅槃,亦無佛相涅槃相可得;是故實相法中,無自、他相,無能、所相,無佛相,亦無眾生相也。
  邇今如來放出百千萬億大毫相光,都是些什麼光呢?所謂白毫相光,大白毫相光,(不同于以往丈五之光,乃等同法身,遍週法界之光,下皆如此。)瑞毫相光,大瑞毫相光。紫毫相光,大紫毫相光。青毫相光,大青毫相光。碧毫相光,大碧毫相光。紅毫相光,大紅毫相光。綠毫相光,大綠毫相光。金毫相光,大金毫相光。慶雲毫光,大慶雲毫光。千輪毫光,大千輪毫光。寶輪毫光,大寶輪毫光。日輪毫光,大日輪毫光。月輪毫光,大月輪毫光。宮殿毫光,大宮殿毫光。海雲毫光,大海雲毫光。
  世尊於頂門上放如是等毫相光已,又從光中出微妙音,告訴與會的大眾,及天、龍等八部鬼神,人和非人等,聽我今日於忉利天宮,稱揚讚歎地藏菩薩,在人道和天道當中,利益眾生等事。此大士利益眾生都有些什麼事呢?說起來不是凡夫所能想像得到的,以其超情離想故,所以叫做「不思議事」。如若信奉不疑,卒獲菩薩摩頂受記,所以叫做「超聖因事」。有正因者,必有正果,故能次第證得十地菩薩果位,乃至成佛途中,畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提事。
  世尊於大毫相光中發是音已,會中有一位眾所週知的菩薩摩訶薩,他的名字叫做觀世音,從他座位上起來,豎立左膝,而右膝著地,對佛表白說:「世尊!這位地藏菩薩摩訶薩,具足大慈大悲,憐愍這些罪苦眾生,於千萬億世界,化千萬億身,所有功德,及其不可思議威神之力,我聞世尊與十方世界無量諸佛,都異口同音,讚歎地藏菩薩說:『這位大菩薩的神通智慧,即使過去、現在、未來諸佛,經百千劫,說其功德,猶不能盡』;今此忉利大會,又蒙世尊普告大眾,稱揚地藏菩薩利益眾生等事;唯願世尊,為現在、未來一切眾生,說此地藏菩薩不思議事,令諸天龍八部瞻仰禮拜是大士,得大利益。」
  佛告觀世音菩薩說:「你在這娑婆世界,有大因緣,若天龍八部,人、非人等,乃至罪苦大道眾生,不管是聞到你的名字,見到你的形像;見聞以後,戀慕你或讚嘆你者,這些眾生,於無上道(佛道),必不退轉;在三大阿僧祇劫的菩提路上,常生人天道中,受勝妙樂,因果將熟,遇佛授記。汝今具大慈悲,憐愍眾生,聽吾宣說地藏菩薩不可思議利益之事,你好好的聽著,吾為汝說。」
  觀世音菩薩言:「是的!世尊!我很樂意聽聽地藏大士的化跡因緣。」
  佛告觀世音菩薩:「未來、現在諸世界中,若有天人,天福已盡,五衰相現者,或知命終將墮于諸惡趣者;像這樣的天人,若男若女,當五衰現相時,若見地藏菩薩形像,或聞地藏菩薩名號,能夠一瞻一禮者,是諸天人,不但不死,反而轉增天福,受大快樂,並且永遠不會墮于三惡道報。何況見聞菩薩,以諸香、華、衣服、飲食、寶貝、瓔珞、布施供養,如是人、天眾生,所獲功德福利,無量無邊。
  「復次,觀世音,若未來、現在,諸世界中,六道眾生,臨命終時,得聞地藏菩薩名號,一聲經歷他(她)耳根者,是諸眾生,永遠不會經歷三惡道苦。何況臨命終時,父母眷屬,將其舍宅、財物、寶貝、衣服,變賣得資,或塑或畫地藏形像,使這臨命終人眼見耳聞,知道他(她)的眷屬,將其舍宅、寶貝等物,為其自己的緣故,塑畫了地藏菩薩形像;是臨命終人,若是宿世業報,應當得此生死邊緣的重病,承這塑畫地藏形像功德,很快的就會起死回生!不但如此,反而壽命增益。
  「如果是臨命終人,今生的業報將盡,應有一切罪障(十惡)業障(有漏業),應當墮在諸惡趣者,承這塑畫地藏形像功德,命終之後,即生人道或天道堶情A以無粗重煩惱故。享受著殊勝微妙的快樂!所以者何?以其地藏形像,或地藏聖號,映入眾生八識田中,一切罪障,悉皆消滅。
  「復次,觀世音菩薩!若未來世,有男子或女人,或在乳哺的時候,或在三歲五歲,乃至十歲以下者,在此期間亡失了父母,或亡失了兄、弟、姊、妹,是人年既長大,免不了思憶父母,及諸眷屬,但不知他(她)死後落在何趣?生何世界?生何天中?是思憶人,若能塑畫地藏菩薩形像,乃至僅僅聽到地藏菩薩名號,能夠一瞻一禮,從一天到七天,莫退初心,聞名見形,瞻禮供養,是人眷屬,假若因宿世業,或生前業,墮在諸惡趣者,計當劫數,不得超生!可是承其男(兒子)女(女兒)兄、弟、姊、妹,塑畫地藏形像,瞻禮功德,即得解脫;不但解脫罪報,而且生在人道或天道當中,受著殊勝微妙的快樂!是思憶人的眷屬,假若自有善根,已生人、天,受勝妙樂者,承此功德,轉增成佛之因,在人、天道中,世世生生受無量樂。
  「是思憶人,若再能於三七日中,一心瞻禮地藏形像,稱念菩薩聖號,滿足了一萬遍,即感菩薩現無邊身,告訴是思憶人眷屬生界。或於夢中菩薩現大神力,親領是人於諸世界見其所思憶的眷屬。
  「若更能於每天念菩薩名千遍,滿足一千天者,當得菩薩遣令所在地的土地鬼神,終身衛護是人,並且現世衣食豐益;乃至一切橫事不入其門,何況及身?是人畢竟得到菩薩摩頂安慰,親授記別(預期其成佛不謬)。
  「復次,觀世音菩薩,若未來世,有善男子,善女人,欲求現在以及未來,百、千、萬、億等那麼多的志願,百、千、萬、億等那麼多的事情,或求現生果遂,或期世世稱心,不須他求,但當歸依瞻禮供養讚嘆地藏菩薩形像,如是所願所求,悉皆成就。更願地藏菩薩具大慈悲,永遠擁護著我,是人于睡夢中,即得菩薩摩頂安慰,授其將來要成佛的記別。
  「復次,觀世音菩薩,若未來世,善男子,善女人,於大乘經典,深生珍重,以樂法因緣故,發心深邃,不可思議;惟欲讀誦大乘經典,縱遇明師,教導令熟,無奈此人根鈍,隨得隨忘,經年累月,不能讀誦;當知是善男子,有宿業障,未得消除,非無善根;何以故?若無善根,則不能深樂佛法,珍重大乘法寶,況發不思議心?皆因前世吝法故,不肯以大法雨,惠施眾生,故於今生感愚鈍報,沒有讀誦能力。
  「像這樣的人,聞地藏菩薩名,見地藏菩薩像,把這不能讀誦的痛苦,向菩薩恭敬陳白,求哀懺悔!更以香、花、衣服、飲食、一切玩具,供養菩薩;再以淨水一盞,經一日一夜,安菩薩前,然後迴首向南,合掌請服,臨入口時,發殷重心;服水既畢,禁食五辛以及酒肉,並戒邪淫妄語及諸殺害,經一七日,或三七日,是善男子,善女人,於睡夢中見地藏菩薩現無邊身,於是人處,授灌頂水;其人夢覺,即獲六根聰利,一切經典,一歷耳根,即當永記更不忘失一句一偈。
  「復次,觀世音菩薩,若未來世,有些貧苦人家,衣食不足,求謀不遂;或多疾病,或多凶險衰敗之事,因此家宅不安,眷屬分散;或諸橫事,違逆身心;或在睡夢之間,多有驚怖!像這些人,聞地藏名,見地藏形,發殷重心,恭敬供養,念菩薩名,滿于萬遍,這些不如意事,漸漸消滅,即得安樂,衣食也從此豐益,乃至於睡夢中,悉皆安樂。
  「復次,觀世音菩薩,若未來世,有善男子,善女人,或因經營生計,或因公因私,或因生死,或因急事,長途跋陟,入于原始森林,或過渡河海,驚濤駭浪!或經歷險道,虎狼獅子!是人在起程之先,當念地藏菩薩名萬遍,則其所經過的地方,鬼神衛護,此善男子,善女人,行住坐臥,永保安樂,乃至逢于虎狼獅子,一切毒害,所不能損。」
  佛陀說完了這一段話,又告觀世音菩薩說:「是地藏菩薩於閻浮提,有大因緣,若說於諸眾生見聞利益等事,就是經過百千萬劫,也是說不盡的。
  「是故觀世音,汝以神力流佈是經,令此娑婆世界眾生,百千萬劫,永受安樂。」
  佛陀說完了長行文的時候,復加重頌:
   「吾觀地藏威神力,  琲e沙劫說難盡。
    見聞瞻禮一念間,  利益人天無量事。
    若男若女若龍神,  報盡應當墮惡道,
    至心歸依大士身,  壽命轉增除罪障。
    少失父母恩愛者,  未知魂神在何趣?
    兄弟姊妹及諸親,  生長以來皆不識。
    或塑或畫大士身,  悲戀瞻禮不暫捨,
    三七日中念其名,  菩薩當現無邊體。
    示其眷屬所生界,  縱墮惡趣尋出離。
    若能不退是初心,  即獲摩頂受聖記。
    欲修無上菩提者,  乃至出離三界苦,
    是人既發大悲心,  先當瞻禮大士像,
    一切諸願速成就,  永無業障能遮止。
    有人發心念經典,  欲度群迷超彼岸,
    雖立是願不思議,  旋讀旋忘多廢失。
    斯人有業障惑故,  於大乘經不能記。
    供養地藏以香華,  衣服飲食諸玩具,
    以淨水安大士前,  一日一夜求服之。
    發殷重心慎五辛,  酒肉邪婬及妄語,
    三七日內勿殺害,  至心思念大士名。
    即於夢中見無邊,  覺來便得利根耳。
    應是經教歷耳聞,  千萬生中永不忘。
    以是大士不思議,  能使斯人獲此慧。
    貧窮眾生及疾病,  家宅凶衰眷屬離,
    睡夢之中悉不安,  求者乖違無稱遂。
    至心瞻禮地藏像,  一切惡事皆消滅,
    至於夢中盡得安,  衣食豐饒神鬼護。
    欲入山林及渡海,  毒惡禽獸及惡人,
    惡神惡鬼并惡風,  一切諸難諸苦惱,
    但當瞻禮及供養,  地藏菩薩大士像,
    如是山林大海中,  應是諸惡皆消滅。
    觀音至心聽吾說,  地藏無盡不思議。
    百千萬劫說不周,  廣宣大士如是力。
    地藏名字人若聞,  乃至見像瞻禮者,
    香華衣服飲食奉,  供養百千受妙樂。
    若能以此迴法界,  畢竟成佛超生死。
    是故觀音汝當知,  普告琩F諸國土。」
  寫到這堙A本品已完,餘義未盡,照例重新咀嚼一番。
  (甲)如來所放各種大毫相光,前已解釋,惟其光有輪光與散光之別,也有各種顏色之不同;輪光者,具有三義,一者表法圓融。如來大法,無中、邊之別,一中一切中,則此「中」當體即是不可思不可議;何以故?如大地輪,取其日光之直射,無處非中,若取日光之平射,則無處非邊;日本無心,常照常射,無所選擇;地無中邊,常運常轉;無心向背;是故當知,若中若邊,球形不有;直射平射,日光本無;而其有者,依于時空差別,同時異域,假有其名,名既假有;但有言說,都無實義。是故世間一切法,依于差別因緣,許有其說(俗諦),離卻差別因緣,連說也無(真諦);所以你若看穿了,一切法皆是妙難思議。故知可思可議者(一切法),是俗諦法;不可思議者,是真諦法;真空不礙緣生幻有(從空出假);惟其幻有,諸有智者,了然自如法性真空(由假入空);真俗圓融,幻空不二,成中道義。二者摧毀為義:以輪能摧輾一切,助力器之一;故今之機械,俗名曰車;以其為眾多齒輪所構成,故司機者,亦曰車工;此中道義,能破眾生兩邊情執;情執一破,法法圓融;是故諸佛菩薩轉大法輪,若獅子吼,法音到處,萬象併吞!此從力說,是故曰輪。三者無欠無餘,此中道義,為諸法究竟,三世諸佛不易其說;以無欠故,不能再進步,以無餘故,也不會再退步;此現象界,惟有「輪」相才能象徵不增不減,是故稱輪。爾今如來放此寶輪毫光,乃至日輪毫光,月輪毫光,都是以此輪光說法。
  散光者,彌漫法界,以表如來法身物我同體者也。其他如瑞毫相光,玉毫相光,慶雲毫光,都是以世法象徵如來之光,讀者可以顧名思義。至于宮殿毫光,是如來光中現宮殿像,猶如吾人所見之海市蜃樓。總而言之,都是緣生如幻,九界眾生,唯識所現,惟佛與佛,則無此見也。雖說緣生如幻,唯識所現;且莫以為愚夫愚婦的痴心妄想,或者是痴人說夢;何以故?夢則夢矣!當知吾人皆在夢境,捨佛而外,更無一人而非夢者;所以者何?只若有一分無明未破,就有一分痴心在;痴心妄作,就是瞪著眼睛作夢,等覺菩薩尚有一分「生相無明」未破,況地前耶(內凡)?況凡夫耶(外凡)?雖然同是作夢,洞房花燭夜,總比拉出去槍斃強得多。是故吾人在未證佛果以前,寧作人、天夢,莫作三塗夢;寧作三聖夢,莫作六凡夢;寧作極樂夢,莫作娑婆夢;雖同是夢,卻不可同日而語。余以唯識觀釋此經者,是想導引未信佛的知識分子,識此夢中因果,歸依三寶;使已信佛的虔誠佛徒,若遇瑞應,當知唯識,莫作聖解;楞嚴經曰:「不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪。」是故吾人若見瑞應而歡喜者,即落魔道。所以者何?凡屬唯識所現者,如帶有色眼鏡,眾生根器不同,則所見各異,同名別業妄見,故不應著相生歡喜心。若了唯識?能使未信者信,已信者則不狂也。
  (乙)光與音的關係:光與音原為一體之兩面,由視覺感受者,則為光;由聽覺感受者,則為音:是故眾見如來放出毫相光已,又聽到光中出微妙音,先見光而後聞音者,以其光速超音速也;猶如吾人先見電光閃閃,然後聽到雷聲隆隆。
  (丙)光與顏色的關係:光波與音波均由空氣之震盪為媒介而產生,吾人肉眼所能見到的光波,其頻率每秒約自四五○──七八○;肉耳所聽到的音波,其頻率每秒約一六──四○○○○;光波頻率四五○──七八○之間,所產生的紅橙黃綠青藍紫七種顏色,可與音波頻率四三五──八一○之間所產生的CDEFGAB七種聲音大致相符。前面已經說過,光與音是一體的兩面,那麼根據這個比例數子,就是吾人肉眼所感受到的光波頻率四五○──七八○之間所產生的七種顏色,恰等于吾人肉耳所感受的音波頻率四三五──八一○之間所產生的七個音階。這樣說來,光能產生顏色,聲能產生音階,顏色和音階,就是光和聲的副產品;光和聲既是一母同胞,那麼顏色和音階,也是從兄從弟,總而言之,他們都是一家人。所以如來放光,五彩繽紛,出微妙聲,五音齊奏,音樂和藝術,俱時頓現。
  (丁)光的顏色與業力的關係:一切生物所稟受的顏色,就是一種業力使焉;業力者何?就是一切生物與生俱來的習慣力;以其久習成熟,不期然而然,就叫做業力。眾生造業,千差萬別,故其根性各各不同,唯識學上所說的「種子」,猶如生物學上所說的「因子」;一切生物稟賦何等因子(業種),即吸收何等光波,成為何等顏色;若全部吸收,即成白色;全不吸收,就成為黑色;故知白色為一切顏色的總合體;彼黑色者,猶如空腹高心之勢力小人;由空腹故,排洩不出去;由高心故,也吸收不進來,是故造成黑業。佛教以白業代表善業,以黑業代表惡業,白業代表最勝業,黑黑業代表無間業。此經如來首先放白毫相光,大白毫相光;當知此「大白毫相光」乃表如來清淨法身,為一切法的總合體,故稱「法性」;在密宗叫做「大陀羅尼」,在大乘起信論叫做「大總相法門體」,諸大乘經論叫做「諸法實相」,亦曰「一真法界」。其餘各種顏色之「大毫相光」乃表九界眾生在纏之法身也。前面雖說「毫相」是代表「解脫」;然而解脫的程度卻有不同;何以故?三乘聖人都言解脫,可是他們都是有修有證,這個修與證的觀念,在八識田中就落上一個痕跡(如同顏色);如來則不然,修無修相,證無證相,覺心初起,心無初相,不落一點痕跡;統攝一切法,而無一法可得。猶如白色,統攝一切色,而無一色可得。是故惟有「大白毫相光」,乃如來獨修獨證之大解脫光!以此解脫,望于三聖,仍在纏故,是故此處復言在纏法身,前後亦不矛盾。

    囑累人天品第十三

  囑者,囑咐;累者,一次又一次的意思;因為前在分身集會品已經懇切的囑咐過了;今者,這盛大的法會,行將閉幕,又為人天眾生重申托孤之重,故曰「囑累」。足見法王將崩,悲心不息!一再的將我等這些淘氣的娃娃囑托大法王子,其言辭悲憫而殷切,我等讀經至此,能不感激涕零耶!祇若我們常聽佛法,深切的體會到吾人原為無始劫來一流浪兒,六道輪轉,歷遍辛酸!真所謂「曾為王侯爭國邑,幾經螻蟻喪塵埃!」爾今幸聞如來大法,忉利天宮,十方如來及大菩薩,冠蓋雲集,真是盛況空前!現在法會圓滿,諸佛法駕將還本土,娑婆世界,法王將崩,我等聽此臨終囑言,豈不如大山崩!嚎啕痛哭耶!下面就是如來對著地藏大士作最後的咐囑。
  就在世尊說偈完了的時候,舉金色臂,復摩地藏菩薩摩訶薩頂,以欣悅的口z讚歎地藏菩薩說:「地藏!地藏!你的神力,不可思議!你的慈悲,不可思議!你的智慧,不可思議!你的辯才,不可思議!具足如是不思議力,縱使十方諸佛讚歎宣說你這些不思議力,就是經過千萬個大劫,也是說不能盡。」
  復以沉重而悲憫的心情,喚著地藏菩薩的名字說:「地藏!地藏!你記著呀!記著呀!莫忽略了我今天在忉利天宮,邀請了百千萬億,不,還是不可說、不可說那麼多的諸佛菩薩,還有那些天龍八部等鬼神。這大會之中,我將人、天等眾生,未出三界,在火宅中者,交付給你了,勿令是諸眾生墮落在三惡道堶惘矰W一天一夜,何況更落五無間獄和大阿鼻獄,動起來,就是千萬億劫,沒有出頂的日子呢!
  「地藏呀!這南閻浮提眾生,意志不定,並且習惡者多,一切惡習,入于八識田中,如油入麵!所以他們縱發善心,須臾間的工夫便退心了!為什麼?他們八識田中伏藏著罪業種子,遇緣則起現行,現行復生種子,是故他們善心易失,惡念易增,以是之故,我曾經化身百千萬億,隨著他們的根性而度脫之。
  「」地藏呀!我的機緣已盡,我此應身,勢將入滅;可是薪(機緣)盡火(應身佛)滅,諸佛如來悲心不息,所以我今以最後言殷勤懇切的把這些天、人等眾,咐囑給你。在未來世,若有天人,及善男子,善女人,於佛正法,生一念善,種下少許善根,小的像一根毫毛,一根頭髮,像一粒沙子,像毛毛一渧,如是等人、天眾生,你以道力,善加護持,使他或她漸修無上正等正覺,莫使他們墮落下去。
  「」不但如此,地藏!就是在未來世,或者是天,或者是人,隨業受報,落在惡趣,當他或她臨墮地獄的當兒,或者已經到了地獄門前,是諸眾生,祗若能念得一佛名,一菩薩名,或者是一句一偈大乘經典;像這些臨危轉念的眾生,你以不可思議的神力,在此人前,現無邊身,為碎地獄(菩薩以神力幻變非實碎也。九法界眾生仗佛神力能有三變,一者為諸業障眾生轉境不轉心。二者為諸菩薩轉心不轉境,是故菩薩仍見地獄烈火熊熊,而其自心自在清涼。三者心境俱轉,諸大菩薩報生實報莊嚴國土,如其心,如其境也)施大無畏,先令此人身心安定,佛念凝聚,地獄猛火,即化紅蓮,是人從此脫地獄苦,得生天上,享受著殊勝微妙的安樂。
  「」何以故?三界幻翳,唯識所現,一切眾生,如夢中兒;夢中逐幻,則為幻境漂流!(輪轉六道)諸佛如來,猶如磐石,一切菩薩若能導引眾生,於漂流境中,足踏磐石(喻佛念永琚^,則不為幻境所漂;而導引方便,莫若稱佛名號;是故『佛念』凝聚八識田中,即地獄境化為天堂。」
  就在世尊說完了這段話的時候,又說偈曰:
  「現在未來天人眾,吾今慇懃咐囑汝,以大神通方便度,勿令墮在諸惡趣。」
  世尊說完了偈的時候,地藏菩薩摩訶薩,豎立左膝,而右膝著地,合起掌來,虔誠的對佛表白說:「是的!世尊!願您老人家不必把這事掛在心上。在未來世,若有善男子,善女人,於佛法中,一念恭敬,我亦百千方便,度脫是人,於生死道中,速得解脫:何況聞諸善事,念念修行,自然於無上道,永不退轉。」
  地藏大士酬答世尊的話剛剛說完,會中有一位菩薩,他的名字叫做虛空藏,對佛表白說:「世尊!我自從到了忉利天宮,就聽到如來讚歎地藏菩薩摩訶薩威神之力,不可思議。
  「」世尊!若未來世,有善男子,善女人,乃及一切天、龍,聞此經典,及地藏菩薩名字,或瞻禮地藏形像,得幾種福利?唯願世尊,為現在和未來眾生,簡略的說一下罷。」
  佛告虛空藏菩薩說:「諦聽,諦聽!我當為你分別說之。
  「」虛空藏!若未來世,有善男子,善女人,見地藏形像,及聞此經,乃至讚誦,香花飲食,衣服珍寶,布施供養,瞻禮讚歎,能得二十八種利益。這二十八種都是什麼呢?一者,能得天、龍護念。二者,諸善果報,一天增長起一天。三者,集菩提因。四者,菩提不退。五者,衣食豐足。六者,疾疫不臨。七者,離水火災。八者,無盜賊厄。九者,人見欽敬。十者,鬼神助持。十一者,女轉男身。十二者,為王臣女。十三者,端正相好。十四者,多生天上。十五者,或為帝王。十六者,宿命智通。十七者,不違情理,有求皆從。十八者,眷屬歡樂。十九者,諸橫消滅。二十者,業道永除。二十一者,善緣殊勝,凡所去處,無不通達。二十二者,夜夢安樂。二十三者,先亡離苦。二十四者,得宿世福,常生天上人間,獲如意樂。二十五者,諸聖讚歎。二十六者,生有宿慧,聰明利根。二十七者,得慈愍心,饒益眾生。二十八者,畢竟成佛。
  「」虛空藏菩薩,不但人、天眾生獲此利益,若現在、未來、天龍、鬼、神,聞地藏菩薩名,見地藏菩薩像,或稱名,或瞻禮,或聞地藏菩薩本願事行,歡喜讚歎,瞻仰禮拜,能得七種利益。這七種利益都是些什麼呢?一者,速得圓根,圓人根利智猛,不但不歷聲聞、緣覺,且不滯信、住、行、向,由此功德,速得超入十地位也。二者,宿世業障,速得消滅。三者,既入十地,得佛法之氣氛,即得諸佛護念。四者,菩提不退。五者,正因佛性,速得增長(原文『增長本力』,『本力』者,即真如內熏之力也,內熏之力,就是『正因佛性』)。六者,得宿命智,即現在身,能知過、未。七者,畢竟成佛。」
  就在釋迦牟尼佛說完了這段話的時候,來自十方世界不可說,不可說,諸佛如來,及大菩薩,天龍八部,聞釋迦牟尼佛,稱揚讚歎地藏菩薩大威神力,不可思議,歎未曾有。
  在這時候,忉利天降下了無量香華,還有天衣和一些珠寶瓔珞,供養釋迦牟尼佛及地藏菩薩已,一切眾會,俱復瞻禮,合掌而退,諸佛菩薩,各還本土。
  寫到這堨經已完,我在這堛帶著向讀者交代一下,地藏經是地藏經,我這唯識觀是唯識觀,我願以此書為現在未來諸善知識作研究地藏經的墊腳石,讓諸大德踏著過去,不敢作您的絆腳石,讓您跌倒。就是當您踏我這塊墊腳石的時候,首先看看我這塊墊腳石安放的牢不牢?我說這話不是不負責任,而是研究學問的人應有的態度,連筆者也是如此。我們讀任何人的著作,不讓作者的大帽子遮住我們的眼睛,我們要光著頭,睜開那雪亮的眼睛,然後再虛懷若谷的去研究吸收它,吸收進來,充實了自己,再硬起骨頭來為自己的著作對讀者負責。
  讀書人應當胸懷開朗,雖說是當仁不讓于師,卻不忌妒後來者居上,不崇拜偶像,也不願作人家的偶像,何以故?我覺得先進與後進,讀者與作者,猶如人之兩足,必須交替才能前進,吾人治學,也必須如此,學術界才有進步,人類社會才有幸福。自古以來,讀書人「我見」最深,「法執」最重,當其求學的時候,莫不以先入為主,稍有成就,就想著給人家當偶像,大有「當今之世,捨我其誰歟?」的感慨!
  這些話是我與生俱來的個性,也是我讀書作事體會出來的經驗,也是我研究內典的基本態度;我總感覺佛經經過口述、抄本、翻譯、印刷,不無「魯魚豕亥」之誤;再加上翻譯者的運筆是否善巧?所譯出來的文章,是否合乎現代?尤其是文言文,若有一字之誤,全篇文章都變了質;翻譯者運筆若不善巧,則能引起讀者不正確的觀念,把全經的意旨埋沒了,可是自古及今註疏大德,都不願也不肯動著經文一文一字,明白的就讓它明白了,不明白的讓它糊塗下去,這樣可以免去人家責難,也免得一句錯了招惡果報;話又說回來了,我感覺持這種態度的人,缺乏責任感。我們無論讀書、作事、寫文章,都要認真、徹底、負責任,只要我們依照原則,本著良心,把問題放在前頭,把「我」放在一邊,妥善的加以處理,雖不中不遠矣。
  曰:十地菩薩尚且向佛請益,吾人博地凡夫,經中疑難問題,怎能處理得當?曰:吾不能為圓,以規而圓之;吾不能為方,以矩而方之;我們研究任何學問,必須找出一個準則來,諸大乘經論,以超時空性的真諦法說,以第一義諦為出世法的準則。囿於時空的俗諦法說,無論十方淨穢國土,都是九界眾生唯識所現,故其果報,因緣具足的時候,不由造作,法爾現前,是為世間法的準則。以真俗圓融的中諦法說,則煩惱即菩提,生死即涅槃,是為中道準則。如來說法,不外彰顯此三諦理,吾人以此三諦為三法印,凡經中所有疑難問題,以此三法印而印證之,合則為是,不合為非,則一切不合時代的艱澀語句,不妨依三法印而變通之,此是古大德之所不願作,不肯作,筆者初生之犢,以林添禎下海之精神,斷然為之;所以我首先向讀者交代,地藏經是地藏經,唯識觀是唯識觀,如果我自始至終不違三諦之理,願作讀者的墊腳石,讓大家踏著過去,不敢作讀者的須彌山,阻礙進步;有功則迴向法界有情,同生極樂;有過則獨自擔當,甘墮三塗!言念及此,淚下數行!願諸善知識善加指示!諸佛菩薩體我諒我常護念我。

  地藏菩薩本願經唯識觀全部終。

    中華民國五十六年即佛曆二千五百十一年
    國曆十二月十八農曆十一月十七佛誕日
    山東萊陽趙亮杰著述于臺北市郊象山山麓菩提崗蓮邦寄廬。


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