地藏菩薩本願經唯識觀
趙亮杰 著
地藏經唯識觀三版序
本書自民國五十七年初版，蒙海內外大德暨學術界垂青，大批請購分贈親友者有之，學術研究者有之；以致初版四千部，旋即告罄，仍有大德繼續發心，敦請再版；故於民國五十八年再版二千部，在一年以前，全部售清；由於原出版者，獅子吼雜誌社，業務繁忙，無暇兼顧，讀者欲購無門，屢有電話向余查詢；余以讀者欣樂佛法及愛護筆者之盛意難卻，遂與廣定法師商妥由佛教出版社出版流通。
本書第二版未及改正的錯字，仍有六十餘字，今已全部更正，使錯字減至最少數，以減少讀者文字上的障礙！佛法大意深入人心。
本書出版，筆者不取任何報酬；但不反對獅刊及佛教出版社保留版權；凡未經筆者同意，請勿擅自翻印，以保障出版者權益。
民國六十七年歲次戊午孟秋
趙亮杰序於台北寓所
序
如來說法，有從「空」說，有從「有」說，有「空」「有」俱說。也就是隨情說法，隨智說法，隨情、智說法。從空說者，乃隨智說，顯發宇宙之究竟義也。從有說者，乃隨情說，說明法界緣起之因果律也。空、有俱說者，乃隨情，智說，指示眾生即俗見真，即相見性，性相圓融，法法真實，故曰一切法皆是佛法。例如般若經者，乃從空說；地藏經者，乃從有說；楞嚴經者，乃空、有俱說者也。
又，隨智說者，乃從細說；隨情說者，乃從粗說；隨情、智說者，性相俱說者也。故楞嚴經者，亦曰大佛頂經，大佛頂者，法報冥一，顯密超乘，不住生死，不滯涅槃，是為諸佛無上頂法。證此無上頂法，在佛為大佛，在菩薩為大菩薩，以其位無等等，妙應群機，隨緣自在故也。二乘不能隨緣，凡夫隨緣流轉，皆不自在。故知諸佛顯示無上頂法，求其諦理圓融者，都是空、有俱說。是故善說「空」者，不壞諸有，以防其落于頑空及斷滅也。善說「有」者，不礙于空，以防其執相礙性，隔礙難通也。隔礙難通不易生信，則地藏經雖從有說，余在不壞諸相的原則下，（存其因果），亦不礙空，始能顯發因果正義。
所以者何？「空」有二義：一者相空，二者性空。相空者，諸相緣起，幻有非實；性空者，法性清淨，非此非彼；譬如刀劍（相），依于鋼鐵（性）因緣幻現，何故謂幻？以此刀劍，離開鋼鐵，無實際故；何謂清淨？以此鋼鐵，為刀為劍，疊相更替，而此鋼鐵的實際，仍然非刀非劍；何以故？此刀劍相，因緣幻變，此鋼鐵性，不生不滅故。由此可知，一切眾生，由于善惡因緣（因）依于法性，幻現六道（果）；此六道形，離開真如法性，無實有故，故曰相空；而此真如法性仍然非天堂非地獄，故能不生不滅，常清淨故，故曰性空。諸佛菩薩證此勝義，故能入水不溺，入火不燒，一切刀劍所不能傷；何以故？幻相不壞實性，猶如刀劍不壞鋼鐵；是故觀音、地藏諸大菩薩，化身無量百千萬億，入諸地獄，救度眾生，地獄猛火所不能燒；所以者何？不離四大即真如性，猶如不離刀劍即鋼鐵性；地水火風、相有差別，相生相剋，性本無二，不生不滅；眾生隨相流轉，故有可壞；諸佛菩薩，不隨相轉，故不可壞；地獄眾生，業障重故，不聞此法，若能得聞，地獄重罪，頓時消滅。
若明乎此，則知三界六道唯識所現；而其依、正二報的差別，皆由眾生共業（依報）和別業（正報）所感；當知業由惑生，惑因識有，識依無明，無明依覺；今不言無明所現，而言唯識者；蓋無明如土壤，識如種子；僅有土壤，沒有種子，仍然是個死的宇宙，故曰宇宙萬法，唯識所現；可是光有種子，沒有土壤，則種子無依；猶如畫依紙存，離紙無畫，是故又曰識依無明。又紙可畫，即具「無明」，若不可畫，猶如淨鏡，物來則現，物去則寂，則無「無明」，上根利智，但破無明，則識心無依，猶如淨鏡，不粘不滯，則三界六道不破而破，所謂「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」如此者，則緣起界一切法，順自然業，能作如來勝妙功德，成就實報莊嚴之清淨國土。
若不如此，依于無明識心，則起惑造業，幻現六道，業感差別，則六道升降，一切眾生，無始劫來，隨善惡業，死此生彼，輪轉不息；然善少惡多，眾生皆然，故三途易墮而難出，人、天難升而易降，人、天眾生尚可苟安于一時，三途眾生受苦無量！尤其是無間罪報，一日之間，萬死萬生，求一念間，暫住不得！筆者每讀此經，熱淚盈眶，雖未目睹，不忍耳聞，可惜世人譏為迷信，以為老太婆經，為智者所不取，不知作是語者，執理廢事者也。吾今依「唯識觀」解說此經，俾知識分子了然自知，三界幻業，猶電光影，雖曰如幻，色聲俱在，能使迷罔眾生，悲歡離合，驚恐怖畏！身心俱受逼迫！這就是由幻心、幻境所構成的幻受，好像有人帶著黑色眼鏡（喻幻心），則見天昏地暗（喻幻境），而生怖畏（喻幻受）！當知吾人視覺，沒有色彩，故能紅來見紅，綠來見綠，皆見實色。妙覺明心，本無諸相，心若著相，猶如眼睛掛彩，應物失真；由失真故，妄生幻受，受有苦樂，及諸怖畏，六道眾生，若苦若樂，如是而已。
是義深邃，微妙難知，今再舉例，以證萬法唯識。譬如前面有一座山，這是不可否認之事實；可是若以光學和生理學來講，吾人所見的山，是由太陽表面的原子分子，劇裂震盪，擊動以太，傳達到地面，地面物體受之，因其震盪頻率的差別，吸收其某部份，反射其餘，遂顯出色彩、形狀、明暗（山）。
以上是就光學講吾人所見的山；下面再以生理學講能見的感覺。吾人之所以能見山者，乃此山反射的波動，向各方推進，遇我目中凸鏡，曲折而聚於網膜為倒影，其色彩、明暗、形狀，均與目前之山無異；網膜上之紫色素和攝入的倒影起化學作用，刺激視神經端之圓椎體；再由視神經將此刺激力傳達至中樞神經，就是我們能見的感覺。
光學的頻率與生理的構造，各各不同；因此能見所見，皆有差異。譬如狗眼色盲，只見明暗，不見色相，在狗眼裏是沒有紅燈黃綠青藍紫諸雜色相；又如餓鬼，饑渴所逼，見水是灰，或為濃血；不但人與鬼畜有所不同，就是人與人，鬼與鬼，狗與狗，也是大同而小異；譬如吾人所用之望遠鏡與顯微鏡，必須依照每一使用人的眼睛自行調整度數，始能生效，這就證明我們每一個人生理上的差異；如此說來，我們能見的感覺，和所見的境界，那有個實在標準呢？所以說：能、所皆妄，唯識所現。或有人問，宇宙萬有，究竟如何？曰：宇宙萬有是個謎，博士狀元也說不出個究竟來；所以者何？諸法如幻，幻何究竟？若有究竟，則不名幻，是故如來不思議境界經說：「如眾翳者，同於一處，見各差別，互不相礙，皆由眼翳不見正色，眾生亦爾，色性（色無實性，色性即法性）無礙，心（識）緣異故，蔽於正見，不了真實。」又曰：「一切眾生，諸佛及土，皆唯自心識想所現，識想為緣，所生諸色畢竟非有。如來已離識想，是故不應以色像見。知所見像，隨想主故，乃至虛空毛端量處，一切諸佛皆亦如是，猶如虛空，平等無異。我若分別，即見於佛，若離分別，即無所見。自心作佛，離心無佛，乃至三世一切諸佛，亦復如是，皆無所有，唯依自心（菴摩羅識）。」
諸善知識！一切眾生，心（識）緣地獄，則墮地獄，乃至心緣諸佛，則生佛國，此即所謂「同聲相應，同氣相求，方以類聚，物以群分」，是故念佛法門，是一切眾生脫離苦海的最勝方便，也就是說，一切方便，無勝於此者。所以者何？九界眾生，在未證佛果以前，皆有識想，有識想者，不緣四聖，則緣六凡，不緣人、天，則緣三塗，即便八地以上的法身大士，尚且緣於諸佛圓滿報身，實報莊嚴國土，何況吾等凡夫，能無所緣乎？即使降伏諸識，入無想定，報生無想天，也不過如以石壓草，如夾冰魚，當知此天，最為愚痴，是為外道不明佛法者所修，此無想定，不是如來涅槃境界。十法界中，唯有諸佛，依於實相般若，照破識想，不緣十界，住常寂光。何以故？心無所緣，則法住法位，本自涅槃（常寂光土），猶如吾人不迷戀（緣）刀劍之幻相，則不離刀劍之本位，本自鋼鐵，不必滅相方名涅槃，亦如不必破壞刀劍方名鋼鐵，至此方為了真實義，得見宇宙萬有之究竟義也。否則依於眾生識心，觀一切法，猶如帶上有色眼鏡，各隨其業（色）見有差別；科學再進步也道不出個所以來；只有各隨其業，幻作幻受而已！如其幻受三塗，何如幻受人、天？如其幻受六道輪迴，何如幻受西方極樂？此即眾生未離識想（未證佛果）以前，欲脫眾苦，念佛菩薩聖號，是一種勝妙方便也。是故經中屢敘禮佛菩薩像，稱佛菩薩名號，功德不可思議；何以故？菩薩神力與眾生業力（意業），二俱不可思議；以此二不思議力，故其功德汪洋浩瀚，遠非吾人識想所可企及。
曰：萬法唯識，業已聞矣！可是前所舉喻，能見的感覺，人與狗不同，此乃生理上的差異，與那無形無色的識心，有何關係？答：業識因也，生理果也；是故吾人此身亦名「業報身」；此業報身，猶如機器，業識者，產生機器之因素也；惟人與狗，業識不同，故其感果有異，智者見果知因，舉根以驗識也。
吾今以「唯識觀」釋此經者，是依諸大乘經論，透視萬法唯識。以此經乃如來從「有」說法，從「情」說法，經中盡屬三界因果，為俗諦理。唯識觀者，是依「觀照般若」觀察三界因果唯識所現，非以識心能觀唯識也。若以文便，應當是「地藏菩薩本願經觀唯識」，今依外國語文上的習慣，曰唯識觀。
至於解說方法，即將經文譯成語體，中間依「唯識觀」串插己意，俾使讀者一氣讀下而貫通之，以免顧此失彼之感，但已不存經中原文，不得復名地藏經，以義立名故曰「地藏菩薩本願經唯識觀」。
中華民國五十七年歲次戊申季春魯東趙亮杰序於臺北寓所
地藏菩薩本願經唯識觀
一、略釋經題
無論是講經或註經，先釋經題，次釋經義，俾使聽者或讀者能夠一綱舉萬目張，執大象天下往。因為每一部經的經題，都是全攝經義而立名，故在釋義之前當先釋題，俾使讀者窺一斑而知全豹也。
此經凡有三名，一名「地藏本願」，一名「地藏本行」，一名「地藏本誓力」。本經採用第一名，因為力出於行，行本乎願，願切行專，力在其中，故舉第一，已賅二、三，故名地藏菩薩本願經也。
地藏者：地為大地，藏讀ㄗㄤ，梵音「乞叉底蘗沙」，義譯「地藏」。
菩薩者：梵語「菩提薩埵」，此方從略，簡稱「菩薩」。菩提者，義譯覺悟；薩埵者，義譯眾生，唐譯有情，合起來說，叫做覺悟的眾生，亦可稱覺悟眾生者，是故自覺覺他，自度度人者，梵語叫做「菩提薩埵」。
地藏菩薩者：以德立名，言此菩薩依般若智圓滿六度，安忍不動如大地，靜慮深密如秘藏，故曰地藏。又如大地，含宏光大。什麼叫做「含宏」呢？藏蓄于中者，叫做含；到了含藏的無所不備叫做宏。什麼叫做「光大」呢？發露于外者，叫做光，到了它的光華無所不被叫做大。地藏者，猶如地德含宏；菩薩者，依于含宏而發揚光大也。言是菩薩猶如地德之含宏光大，所以他在無始劫來，廣度眾生，數如無量恆河沙等；一切眾生若有善根，一毛一髮，一沙一塵，而是菩薩都把他們度脫三惡道苦；這真是所謂「含宏光大，品物咸亨」了。含宏光大者，菩薩自度也；品物咸亨者，廣度眾生也。
又，是菩薩在密教其密號為悲願金剛，亦稱與願金剛。在金剛界示現南方寶生如來之幢菩薩。在胎藏界則為地藏院中九尊之中尊地藏薩埵也。
而是菩薩於過去久遠，說都說不清那麼多的劫以前，他是一位年高德劭的長者子，那時候，世上有一尊佛，叫做師子奮迅具足萬行如來，這位長者子看到彼佛相好光明，千福莊嚴，就向彼佛請問道：「世尊呀！像您老人家這樣的福德莊嚴，應當修何行？立何願？才能得到這樣的相好呢？」師子奮迅具足萬行如來告訴他說：「你要想獲得這種福慧具足清淨莊嚴的身相，應當發願久遠久遠度脫一切受苦眾生。」那時候，這位長者子，聽到了佛陀的話，就發願說：「我今盡未來際，不可用數字計算的劫，為這些罪苦眾生，廣設方便，盡令解脫三惡道苦，而我自身方才成佛。」
地藏菩薩從此久遠劫前發是大願，久經劫數，業已度生無量，忉利天宮來集會者，以文殊師利的無礙智，千劫測度，不能得知；以佛眼觀，尚且數不清楚，如是久遠數都數不清的劫，度生無量，其願彌堅；以願堅故，其行益切；以行切故，有大誓力；而曰「本願」「本行」「本誓力」等，言其因地發心，非偶然耳。
一切經名，有通有別，通者，凡佛菩薩說法，皆名為經；別者，言此經非他經也。本經前六字為別名，末一字為通名。別名已經釋完，次釋通名。經者，梵語「修多羅」，直譯為線，以其貫穿文義，如線穿珠，與漢文的「經緯」相似；又兼此方聖人遺教皆名曰經，故義譯「契經」。「契」是契合的意思，言經中含義，上契佛理，下合群機。何以故？佛陀說法，有兩原則，一者，順性而說，二者，隨機而說。順性說者，譬如中央政府，一切政令所自出也。一切現象界，依於法性因緣起故，是故如來順性說法，則能統攝一切法，三世諸佛而莫越，恆沙星際不能易，故曰上契佛理；隨機說者，譬如有人，欲詣京都（政府所在地），求善知識指示正路；是善知識，在城南者，指其向北；在城北者，指其向南，說法雖異，目的則一；如來說法，亦復如是，一切眾生機感不同，如來說法因人而異；故曰下合群機。是故吾人研究佛典，應當首先明了這兩原則，不可得到一知半解，就說佛陀認為如何如何？佛教主張怎樣怎樣？當知作是說者，是為毀佛謗法也。何以故？法自法爾，無論世間法或出世間法，都是如此，任何人也主張不得。您看！狗吃屎，人不吃屎，是誰主張的？假若有人認為糞有營養，主張人類吃屎，我們只好說：「先生！請便吧！恕不奉陪。」可見我們「認為」的事，都是錯覺，憑著自己的主觀有所主張，怎能適應群機？這「主觀」佛教叫做「我見」，亦名「俱生我執」；眾生之異于諸佛者幾希，惟有此「我法二執」從中作梗；二執若破，眾生即佛，是故我說若言佛陀有所主張，是為謗佛。當知佛所說者，一者如理，二者如事：如理說者，如實而說也：如實說者，如輻射熱，圓融行布者也。如事說者，從權而說；從權說者，城南指北，城北指南，方便善巧者也。合起來說，就是如來說法，如其理，亦恰如其事，沒有半點認為，也沒有絲毫主張，故能恒古今遍恆沙而不易也。以是之故，凡佛說法，皆曰契經。
唯識觀者，是余解釋此經的規矩，吾人若能透過唯識，觀察三界，不但諦信不虛，且可證得阿耨多羅三藐三菩提。何以故？若能了知三界幻有，唯識所現，以因緣差異故，三界六道十二類生各各不同，又有誰能抹煞因緣果報的因果律呢？不過悟人了知如幻，不隨相轉，便能隨緣自在。迷人執幻為實，如夢中人，隨境轉移，故有苦樂諸境惱亂身心。但是不管迷人也好，悟人也好，以因緣故，果報不爽。不過悟者自知，迷人不覺，可是此「因果律」，知，如是；不知，亦復如是。是故吾今以唯識觀反覆詳釋，俾使智者了知三界如幻，不著于有；因果不爽，不落于空，空、有不著，則圓融中道；中道不移，則成等正覺。更願各善知識，悟是理者，輾轉相傳，俾使智者，信樂佛法，愚者見苦知畏，則功莫大焉。
二、譯者略歷
此經是唐朝時代，西域有個于闐國的三藏沙門，名字叫做實叉難陊所譯的。
唐是李淵建國的國號，簡非陶唐，亦非後唐和南唐。因為李淵初居晉陽。晉陽為陶唐氏故都，李淵在此封為唐王，到了受隋禪讓以後，他統一了天下，稱為唐朝。到現在約有一千三百餘年。
于闐是西域的國名，在新疆省的天山南路，義譯地乳，傳說他國王的始祖，是飲地乳而長大的，相傳那時地涌甘泉，狀如乳漿，那時王與人民同飲此乳而生。
三藏沙門，是說這位譯經的法師，精通經、律、論三藏。沙門者梵語，義譯勤息，是說出家修道者，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。在印度無論佛徒與外道，為出家修道之總稱也。
實叉難陊是這位沙門的名字，譯義學喜，唐朝武后聖曆二年（民前一二一二年），于闐國王聽說武后喜歡佛法，敬重經典，即請該國沙門實叉難陊，把華嚴經和地藏經送到中國；武后受了這部經典，即請實叉難陊譯成漢文，從此這部經典流通中土。
忉利天宮神通品第一
佛陀生下來以後，他的母親摩耶夫人即行逝世。以佛母故，生在忉利天上。到了佛陀將入涅槃的時候，為報母恩，升到忉利天宮，以神通力，召集會眾，說此經典。一者，當看十方諸佛及大菩薩天龍八部一切眾生面前，宣揚讚歎地藏菩薩的大願、大行、大力、大孝，俾諸眾生，見者聞者，效法地藏菩薩，在修行路上，應先發願。為什麼？一個人若是沒有願力，不但不能學佛成佛，學什麼也是一曝十寒，永遠沒有成功的一天。何以故？沒有志趣和願力的人，猶如無舵之舟，無韁之馬，永遠無目的地奔馳漂蕩著！這樣的人，學世間法，尚且不會成功，怎能修學佛法呢？故在學佛之前，必須先發四弘誓願，願力切實而不虛浮，行為專一而不間斷，才能自利利他有大力用。所以我們要想學佛，就必須行菩薩道，要行菩薩道，當發地藏菩薩願，行地藏菩薩行。又諸佛子，無論是修人、天道，或修菩薩道，都要修諸善法，不過前者著相，屬「有為法」；後者不著相，屬「無為法」，當知一切善法以孝為第一，而孝又莫如引導父母及一切眾生歸依三寶，可是娑婆眾生其性剛強，難調難伏，又必須發長遠心，以「四攝法」循循善誘，才能生效，千萬不可心性急躁，強行化導，對方不聽，就唉聲歎氣的說是眾生難度！當知菩薩對於眾生，猶如慈母對於愛子，良醫對於病者，是永遠有希望，永遠有把握，永遠是樂觀的；就是自己的兒女不信佛法去信了耶穌，我們也不可罵他孺子不肖；只要我們相信佛理靠得住，自己的行為靠得住，好像醫生相信他的醫理和醫術一樣，雖有一時的不良現象，不妨欲擒之，故縱之；放長線，釣大魚，早晚他會倦鳥知歸的，千萬不可拉過來打他兩耳光；這是菩薩度生的方便智，因為欲度剛強眾生，非如此不可。故佛宣揚地藏菩薩久遠劫來所發的大心和大行，以作我們的楷模。
二者，佛陀將入涅槃，把我們這些將度未度的眾生，在彌勒未成佛以前，向地藏菩薩託孤，也叫我們在這佛前佛後的眾生，有所歸依。故佛在此法會上諄諄咐囑，地藏菩薩承擔佛旨，也三白佛言：「唯然世尊！願不有慮。」這是佛陀在忉利天宮以神通力，召集這個大法會，宣說這部經的重點所在。
忉利者，是梵語的音譯，具足叫做「怛利耶怛利奢」義譯三十三天，是欲界天中由下至上的第二重天；此天在須彌山頂，以其未離地面，與下界之四天王天，同稱地居天；此天的天人，身高一里，壽命一千歲；我們人間百年，為該天一晝夜，天壽一千歲，為我們人間三千六百五十萬年。他（她）們的身體雖然有一里那麼高，可是他（她）們所穿的衣服卻像蟬翼那麼輕，全身服裝不過六銖重；十粒黍子為一累，十累為一銖，二十四銖為一兩，這樣算起來，他們的衣服僅有四分之一兩；穿起來該有多麼輕鬆！我們的科學再進步，恐怕也到不了這程度。
又該天帝，釋提桓因（以下簡稱帝釋）所居之城，叫做喜見城，其城高廣八萬由旬，就是忉利天宮所在處，也就是釋迦牟尼佛召集這個法會的所在地。
又，須彌山頂之四方，各有山峰，廣五百由旬，每峰各有八天，帝釋居中，統領諸天，故稱三十三天。據說這位天帝釋在迦葉佛時代，本是一位很平凡的女居士，佛涅槃後，她便發心造一座塔來供養迦葉佛，還有三十二位女道友和她同時發心，做她的助手，以此善因，她們壽命終後，報居須彌山頂，她做了忉利天王，好像中國上古時代的皇帝，那三十二位女道友，分領四方，好像上古時代的諸候。可見造塔塑像，是修人、天道中最好的投資方法；但必須以直心和善心修諸善法，用自己的財物和力量去做，不可心行諂曲假貌為善。當知諸佛菩薩既不收紅，也不吃黑，世間法可以以官養官，可以用貪污的錢去買官做，因果律中此路不通，如此信者，是為正信因果。若再以善心和直心修一切善不住于相，即由人、天道，進入菩薩道，從此走向成佛的康莊大道矣。何以故？修諸善法，是福業，不住于相，是慧業，有福無慧是凡夫，有慧無福是二乘，福慧圓滿具足就是佛。
在上面把忉利天王和他所依止的環境介紹完了，下面略釋「神通」的意義。神通者，是諸佛菩薩六通之一，它是一種能量，並非希奇古怪，一切眾生，六根門頭，皆有通力，不過因為造業差別，果報有異，故其通力有大有小有優有劣。例如螞蟻和警犬的嗅覺，我們人類也有天眼通者，皆是其例；可惜我們都被情識所障，自築藩籬，由心理影響到生理，以致器官陋劣，不能顯發勝用；是故科學界，可用儀器補助感官之不足，例如收音機、電影、電視機、望遠鏡等，這些東西都是直接補助我們感官的不足，能使我們不見者見，不聞者聞；諸佛菩薩，業盡情空，沒有半點障礙，生理組織也隨之起了變化，因此六根優勝，故能三明六通一時齊發。因為佛能我不能，我們就疑惑、驚怪、或者不信，可見我們都是少見則多怪！例如盲者，不見太陽，只是感官發生了障礙，不能說是視覺毀滅了，這好像一臺自動機，它的動力本是電能，機器壞了，不能動轉，不能說是電能滅了；又機器可以不斷的革新，新舊機器的性能，有千萬倍之差別，而此電能自無始劫來乃至盡未來際，不生不滅，不增不減。當知吾人之感官猶機器也，六根通力猶電能也，機器有優有劣，電能本無差別。是故說一切眾生齊等佛性。準此，則盲者不見太陽，不必懷疑視覺，也不能否定太陽。也好像機器壞了，不必懷疑電能；機器陳舊，生產力弱，也不能否定新式機器之優勝也。這正好像盲者不見，當信有眼的人；感官陋劣，當信感官優勝者也。這樣才能補救自己的不足，改良自己的弱點；當知科學能夠改良機器，佛法則能刷新六根；若明乎此，則見諸佛菩薩的三明六通，不驚不奇，不以為怪；也正好像學科學的人，見到科學界驚人的發明，不驚不奇，不以為怪；若是愣頭愣腦的大驚小怪，是人應當重上小學，因其沒有科學常識，故生驚怖。學佛法者，亦復如是，莫謂此經淺顯，若不契般若，不達第一義諦，不知萬法唯識，則三界六道因果輪迴之說，其誰能信耶？能不吐舌驚怪者幾希！所以在未入正文之前，不得不把這「忉利天宮神通品」的品題作一個扼要的解釋，以期讀者諸君，閱讀此經，能夠因文了義，不生驚怖或疑惑心；再進一步，深樂佛法，深信因果，則讀者與作者都算沒有白費工夫。
前面把品題已經解釋完了，現在要釋正文，下面是集經人阿難尊者的自序，從「如是我聞」到「為母說法」，是為通序。從「爾時十方無量世界」乃至「如是等鬼王皆來集會。」是為別序。通序者，是指人、事、時、地、物也；人，是指說法者，釋迦牟尼佛，和與會的聽眾而言，有了人，隨之而來的就是為什麼事？此處的事，就是「為母說法」；既然為母說法，當然要有個時間和地點。佛所說法，天、人共尊，不能以某一國某一處的曆法來記載，祗得說「一時」了，就是說者聽者因緣會聚的時候，至于地點就是在忉利天宮，這一切的因緣都具足了，所成就的物，就是這部經典。諸經都如是序，所以叫做通序。至於「別序」，就是說這部經典的緣起和含義與他經不同，所以叫做別序。
阿難尊者說：「如是之法，是我阿難親從佛聞，在說法主釋迦牟尼佛，和與會的聽眾，機緣成熟的時候，佛陀升到忉利天宮，為母說法。
在那時候，釋迦牟尼佛，與十方諸佛心電交感，猶如我們的廣播電臺，一音演出，十方俱聞；諸佛菩薩的感應力，亦復如是。故能口不出音，身無動作，只是於法性中意念一動（法性隨緣），浪傳十方；法性週遍，故能十方諸佛，同時受請。於是十方無量世界，說都說不清那麼多的佛，及大菩薩，接受邀請，各各組成了娑婆訪問團，從虛空中，如流星般的紛至沓來！啊！霎時之間！這廣大的忉利天宮，冠蓋雲集。
諸佛菩薩各就蓮華寶座，讚嘆釋迦牟尼佛能於五濁惡世，示現不可以心思、不可以口議的大智慧神通力量，調伏這些「我法二執」的剛強眾生；是等眾生，著于法相，喜歡刺激如水觸物，潺潺作聲，美其名曰，欣賞藝術，是故彼等以苦為樂。釋迦世尊能以不可思議的大智慧神通力量，攝伏這些剛強眾生，令其破除執情，沐浴法喜，才能知道何者為苦？何者為樂？是故諸佛異口同音，齊聲讚曰：「大哉釋迦如來！善能攝伏剛強眾生，知苦樂法。」於是各遣侍者，問訊釋迦牟尼佛曰：「我土如來，問訊世尊，少病少惱，眾生易度否？」
在這時候，釋迦如來身心愉快，面含笑容！放出百千萬億大光明雲。云何為光？光者，覺照為義，明相所自出也。云何為明？明者，光之反射，若無物體的阻力，使其發生反射作用，則無明相可說。是故日光照于大地，以其有大地面之阻力，和大氣層之輝映，才有明相可說。故知大地光明，彼太空中依然晦昧。何以故？日光雖有輻射作用，彼太虛空無反射力仍然淵深黑暗。所以凡夫二乘同具「無明」，凡夫著于「法相」，其心察察（反射的妄明）；二乘著「非法相」，其心悶悶（無反射的晦相）；若離法相，不著非法，常寂光中，無明暗相；本不可以見相見之，那有雲相可說呢？
所謂光明雲者，雲為氣體，物質之極微者，今見如來放種種大光明雲者，當為大乘菩薩依其修習所見，非凡夫二乘所見也。何以故？識心著相（包括法相與非法相），則起惑造業（包括有為和無為）；識心離相，則為觀照般若，雖云離相，仍為識心；故初發心菩薩，道心不堅，時著時離，于其觀照之功，時進時退；必須使此觀照的功夫，綿綿密密，不間斷故，功夫盡處，能觀之理智，和所觀之理境，頓時俱泯，了然自知，一切諸法，本自如義；觀如是，不觀亦如是，非因觀有，非不觀無。讀者當知。所謂「著相」「離相」者，皆依識心而說；識心若無，誰著誰離？故知識心盡處，著、離俱遣，方為實相般若，方為阿耨菩提。此時能見所見，沒有絲毫跡相可說。何以故？諸相幻有（包括種種大光明雲），性（寂光）無彼此，如來淨眼，不但一切幻相所不能蔽，且見即幻即實，猶如即刀劍之幻相，即鋼鐵之實性也。是故佛說：「不離魔業即佛地業。」
魔業者何？著相昧性，執幻為實者也。佛業者何？即相證性，即幻即實者也。如是圓信、圓解、圓修而未圓證者，以其識心未泯，如來常光，透過圓教菩薩的識心，猶如陽光透過大氣層，互相輝映，則見如來放出大圓滿光明雲。
又是菩薩修習慈心三昧，以其識心未泯，則見如來放出大慈悲光明雲。
又是菩薩修習甚深般若，以其識心未泯，則見如來放出大般若光明雲。
又是菩薩修習三昧正定，以其識心未泯，則見如來放出大三昧光明雲。
又是菩薩圓修本度萬行，則吉祥、福德、功德，悉皆圓滿，以其識心未泯，則見如來放出大吉祥光明雲，大福德光明雲，大功德光明雲。
又是菩薩全性起修，是則歸依法身如來，以其識心未泯，則見如來放出大歸依光明雲。
又是菩薩飽餐法味，沐浴法喜，以其識心未泯，則見如來放出大讚嘆光明雲。眾生識心，無量差別，則見如來放種種光，猶如種種有色眼鏡，同一陽光，見種種色。識心遷流，菩薩亦有變異生死，故於如來常寂光中，見是佛光有放有收。好像吾人所立的角度不同，隨著時、空遷流，則見月亮有圓有缺、有出有沒；實則月體常圓，無出無沒，無盈虧故。菩薩以識心見，故見如來放是光明雲已。
又是菩薩見佛放光已畢，又聽到如來出種種微妙之音，以其修習六波羅蜜識心未盡故，則聞如來放出檀波羅蜜音，尸波羅蜜音，羼提波羅蜜音，毗離耶波羅蜜音，禪波羅蜜音，般若波羅蜜音。又修四無量心，聽到慈悲音，喜捨音。又修解脫行者，則聞解脫音。修無漏智者，則聞無漏音。修智慧者，以其悟解深淺，則聞智慧音，大智慧音。宣揚佛法，昂首挺胸，狀若獅子！以其法有權、實，從權說者，方便善巧，如獅子吼；如實說者，併吞萬象，如大獅子吼；故聞如來放出獅子吼音，大獅子吼音。獅子一吼，震撼山谷，音波如雲，其響如雷，故聞如來放出雲雷音，大雲雷音。菩薩依于識心，得聞如來種種音已。識心若盡，則動靜一如，雖然音聲歷歷在耳，心無味著。心不作意，則所謂「般若波羅蜜音，即非般若波羅蜜音，是名般若波羅蜜音。」凡夫著于法相，則聞般若波羅蜜音；二乘著非法相，即非般若波羅蜜音；菩薩不著法相，亦不著非法相，以其空、有不著，故不壞緣起之相，是名般若波羅蜜音。
所以者何？凡夫肯定法相，便著有邊，二乘否定法相，便著空邊，菩薩觀之是名法相，是故兩邊不著。何以故？因緣生法，名，是假借而立；相，是因緣幻聚。但有言說，都無實義。不肯定緣起之相，以其無實義故；也不否定緣起之相，以其有言說故。「無實義」空也，「但有言說」亦空也；以其空故，使不應著。不落于空，即緣起界，以見妙有，是為菩薩的藝術境界；不著于有，了其無實義故，以見真空，是為菩薩退藏于密的境界。退藏者隱也，隱其緣生的現象界，悉歸如義。不，一切諸法本自如義，猶如刀劍本自鋼鐵，不必破壞刀劍方名鋼鐵。然則所言隱者，其義云何？曰：隱有二義，然此二義，不離一法。云何為二？一者動詞，以般若觀照之功，隱其識心取相之貓爪腳。二者靜詞，以待證得實相般若，了然自知，一切諸法，本自不可見，不可取；何以故？若有可見，便有可取；若即刀劍之幻相，見其即非刀劍之鋼鐵；不壞刀劍之幻相，即見（悟）其不可以相見，不可以相取之實相也。
菩薩僅以識心觀照如此，非如實而證，故於如來常寂光中，見種種大光明雲，聞種種微妙之音，皆因修習菩薩業未證實性，暫得如此，不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪；楞嚴經中，佛有明訓。蓋佛放光、說法、顯神通，皆依眾生識心而得緣起；如摩尼珠，隨方映色，眾生識心若盡，則見諸佛惟一寂光；如摩尼珠，若無諸方，珠本無色。以是之故，若言如來有所放光。說法，顯神通，是為謗佛；如言摩尼有諸彩色，非真摩尼。準此。這裏的光相和音聲，皆演「四無量心」「六波羅蜜」，「大智慧」，「大獅子吼」，當知這是菩薩依于法性，修菩薩業，唯識所現。
眾見如來出是音已，接著就是娑婆世界，及他方國士，有無量億，天、龍、鬼、神，也都趕到忉利天宮。
一、欲界六天
四王天：若諸眾生，不求如來常住真心，未能捨離妻妾恩愛，可是於非正式夫婦之邪婬，不但身不犯，而心亦不流逸，此人命終之後，報生此天。天身高半里，衣重十二銖，天壽五百歲，人間五十年，為該天一晝夜。
忉利天：（義釋三十三天）若諸眾生，不求如來常住真心，可是於他自己的妻妾，婬欲微薄，惟于清淨獨居的時候，尚有念起，此人命終之後，報生此天。天身高一里，衣重六銖，天壽一千歲，人間一百年，為該天一晝夜。
焰摩天：（義譯時分）若諸眾生，逢欲暫交，去後更無回憶留戀，於人間世，動念少而靜念多，命終之後，於虛空界，朗然而住。前此二天，未離須彌，名地居天，此天以後，名空居天；彼空居天，無有日月，天身自有光明，以蓮花開合為一晝夜。此天身高一里半，衣重三銖，天壽兩千歲，人間二百年，為該天一晝夜。
兜率天：（義譯知足）若諸眾生，動靜之間，已伏婬念，可是若有異性追求，未能無心，猶順彼意，命終之後，生知足天。此天不接下界諸天人境，所以劫壞三災不及。天身高二里，衣重二銖，天壽四千歲，人間四百年，為該天一晝夜。
化樂天：若諸眾生，已無欲心，但為順從異性要求，亦有交感，可是雖然隨著對方應觸，而了無欲味，猶如嚼蠟一般，命終之後，報生此天。此天身高二里半，衣重一銖，天壽八千歲，人間八百年，為該天一晝夜。
他化自在天：若諸眾生，沒有一念世間情欲之心，但應異性權設行事，而於交感之時不但全然無味，且在心靈上了然超越，命終之後，報生此天。此天者，諸欲樂境，不勞自化，全由他化而其自身自在受用。此天身高三里，衣重半銖，天壽一萬六千歲，人間一千六百年，為該天一畫夜。
以上二天，異性交感，僅以眉目傳情，相視為婬，故益勝下天，此六欲天，由下至上，靜念功夫，一層深一層，他（她）們雖然不放逸，心跡尚交。自此以下，由人世間，至阿鼻獄，總名欲界。
二，色界十八天
梵眾天：若諸眾生，不假般若修諸梵行，但能制身不行婬欲，於一切時，想念不生，身心俱潔，不生愛染，於六欲天，業已絕緣；無緣不生，是人命終應念身為梵侶，如是一類，名梵眾天。此天身高半由旬（二十里），天壽半個中劫。
梵輔天：若諸眾生，欲習既除，定心湛然，於五戒十善，隨順戒法，身心輕安，是人命終應念生于梵世，能行梵德，如是一類，名梵輔天，此天身高一由旬（四十里），天壽一個中劫。
大梵天：若諸眾生，身心妙圓，戒律清淨，由于戒定，而生智慧，堪為梵主，是人命終應念能統梵眾，為大梵王，如是一類，名大梵天。此天身高一由旬半，天壽一個半中劫。
以上三天，雖非正修真三摩提，可是他們清淨心中，欲習已伏，一切苦惱所不能逼。是名初禪。
少光天：若諸眾生，圓滿梵行，澄心不動，湛寂生光，心光尚劣，未極其量，如是一類，名少光天。天身高二由旬，天壽兩個大劫。
無量光天：湛寂功深，從前少光，更增光耀，能映十方世界，遍成琉璃，如是一類，名無量光天。天身高四由旬，天壽四個大劫。
光音天：無量淨光，出微妙音，闡揚梵行，不待言宣，如是一類，名光音天。天身高八由旬，天壽八個大劫。
以上三天，雖非正修真三摩提，清淨心中，粗漏已盡，一切憂鬱所不能逼，是名二禪。
少淨天：如是前天天人，雖以圓光成音，顯發妙理，然有喜心，猶障淨樂。此天依諸妙理，成精進行，通寂滅樂，如是一類，名少淨天。天身高十六由旬，天壽十六大劫。
無量淨天：依于少淨，六識既伏，淨空現前，而樂心愈寂，如是行發淨空無量，身心輕安，成寂滅樂，如是一類，名無量淨天。天身高三十二由旬，天壽三十二大劫。
遍淨天：前天寂樂，遍于己身，此天勝進，有情無情一切圓淨，淨德成就，歸寂滅樂，如是一類，名遍淨天。天身高六十四由旬，天壽六十四大劫。
以上三天，雖非正修真三摩提，安隱心中歡喜畢具，故名三禪。
福生天：初禪離苦，二禪離憂，三禪離喜受樂；今至四禪，苦因已盡，樂非常住，何以故？苦樂相因而有，久必壞生；此天勝進，於苦樂受，俱時頓捨；粗重的壞相已滅，苦樂雙超，則淨福性生，如是一類，名福生天。天身高一百二十五由旬，天壽一百二十五大劫。
福愛天：前天初捨，尚未圓融，此天毫無樂念，故能於捨心中圓融自在；於圓融中，從心所欲，得妙隨順，如是一類，名福愛天。又諸天之福，此最可愛，三災不及故。天身高二百五十由旬，天壽二百五十大劫。
廣果天與無想天：從前福愛天中有二歧路，若於先心直線上升，趨廣果天；若不如是，走迂僻路，趨無想天。何謂廣果？由「捨俱定」所發淨光，無量光中，發「四無量心」，熏禪福慧，離下地染，廣福所感，如是一類，名廣果天。何謂無想？若由前天（福愛天），及厭苦樂，窮搜細索，精研捨心，圓窮捨道，身心俱寂，若夾冰魚，是人以無想定，但伏第六意識，不知仍有生滅細流；彼人既以生滅為因，不能發明不生滅性；以其未識真不生滅，攜外道種，來生此天；習定半劫，始得滅想；以待天報將盡，最後半劫，想心復生，如是一類，名無想天。此二天身高五百由旬，天壽五百大劫。
以上四天，一切世間諸苦樂境所不能動，又為前三禪天的水火風三災所不能及。可是他們所修的禪法，心雖不動，如石壓草，尚屬有為，實非第八聖位所證真不動地。何以故？他們有所得心，有得即有失，有生便有滅，所以他們便有劫數和壽命，故知彼等苦樂不動，全由習慣功用純熟，非真不動，此即凡聖之別，且勿以凡濫聖也。如是之類名為四禪。
前初至四禪，皆是凡夫外道所居，至此以後，尚有五天，為小乘三果聖人所居，叫做五不還天，亦曰五淨居天。若於下界九品習氣，同時滅盡，苦樂雙亡，下界人間天上，與其絕緣，無寄生處，但于捨心清淨念中，有勝、劣故，方以類聚，物以群分，眾同分中，安立居處，以有五品，故曰五不還天。
無煩天：苦樂兩滅，鬥心不交，如是一類，名無煩天。天身高一千由旬，天壽一千大劫。
無熱天：前天鬥心不與苦樂境交，尚有交之餘地，此天猶如弓、矢獨行，研交無地，如是一類，名無熱天。天身高二千由旬，天壽二千大劫。
善見天：前天但除心境交地，此天心地澄清，遍能照見十方世界，無有塵垢，如是一類，名善見天，天身高四千由旬，天壽四千大劫。
善現天：前天天眼圓澄，不墮塵識，此天勝進，精見現前，應用無礙，一切習氣，陶冶淨盡，如是一類，名善現天。天身高八千由旬，天壽八千大劫。
色究竟天：前天見境無礙，此天窮境之性，精研群機，窮色性于極微，而復微之性，將入無色邊際，如是一類，名色究竟天。三果利根者，不入四空，於此使出三界，證阿羅漢果。天身高一萬六千由旬，天壽一萬六千大劫。
此五不還天，須「阿那含」果人，深修無漏聖定，非修有漏凡定者所可得生；所以下自六欲天乃至四禪，雖具天眼亦不能見；獨有欽聞其名，不能知其受用；何以故？以眾天所見，雖有深淺，唯窮捨心；此天所見，窮色性性。是十八天，一味禪定，超越欲染，獨行無偶；但尚有色質，未盡形累，自此以還，名為色界。
三、無色界四天
空無邊處天：從是色究竟天，升入色與無色之邊際處，其間復有二種歧路，云何為二？若有利根阿那含者，於捨心中，研窮色性，求見真空，以此因心，發無漏智，慧光圓通，便出三界，成阿羅漢入菩薩乘，如是一類，名為迴心大阿羅漢。若鈍根者，在捨心中，窮盡色性，欣上厭下，生無色界，以定力故，捨厭成就，覺身為礙，銷礙入空，如是一類，名為空無邊處天。天壽兩萬大劫。
識無邊處天：前天諸礙既消，此天無礙之無亦滅，惟留第八阿賴耶識及末那識之半分，何以故？因末那識乃六識至八識之中間路線，六識既伏，外無所緣；只有內向緣第八識之見分為自內我，故曰半分，實非斬掉一半，如是一類，名識無邊處天。天壽四萬大劫。
無所有處天：前天尚有末那半分緣自內我，此天更進一層，伏其末那半分，末那既伏，獨留賴耶，不起現行，猶如吾人，孤掌難鳴，此天在錯覺中，以為識心全無，如是內外都無所緣，則十方寂然，如是一類，名無所有處天，天壽六萬大劫。
非想非非想處天：前天末那現行全伏，惟存種性眠伏于阿賴耶內，幽深莫測。此天見識性不動，於無盡性（法性）中，誤以為盡；其實識依「無明」，「無明」依覺，覺性不斷，若是「無明」不破，識亦無盡；不過前七識全伏，內外不緣，不起現行，好像是盡了，其實非盡；由於他厭惡「識無邊處天」，故入無想，又厭「無所有處天」，故入非無想，如是一類，名為非想非非想處天。天壽八萬大劫。
此四空天，自初天窮色歸空，次天滅空歸識，三天滅識歸無，四天窮識歸於盡性。如此窮空，不能得盡二空妙理，皆由妄想之所修證。此四空天，雖屬妄想修證，然亦有聖有凡，鈍根阿那含，從五不還之頂天，窮空而至此天，然其八識田中尚有佛法氣氛，候其八萬劫滿，斷盡思惑，而出三界，如是一類，名不同心鈍阿羅漢。此等雖無成佛之心，亦無輪迴之日；倘能遇佛回心，亦得成佛。若是凡夫外道修者，亦有二種，一者，由廣果天，用有漏智，伏惑入空，來生此天。二者，從無想天，受報滿後，若起謗法之念，即墮惡趣。若不謗法，只是不滿夙願，奮力窮空。進入此天。以上二種凡夫外道，迷有漏空，作無漏解，以待八萬劫滿，便入輪迴。此四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色，名曰四空。
四、諸神來會
以上諸天紛紛來集忉利天宮，復有他方國土及娑婆世界的海陸空神，亦來集會。是等諸神，各有所司，亦有名號，今各依經介紹於下。
海神：叫做海若，專司海事。
江神：叫做江伯，專司江事。
河神：叫做宓妃，專司河事。
樹神：專司森林之事，千年古木，往往有神駐紮其中做司令部，令人不敢砍伐。
山神：專司山事，中國五嶽，皆有山神，晉公子申生死後亦封為山神。
地神：叫做堅牢，專司地面上和土壤之事。
川澤神：川是小溪，澤是水聚的湖泊，也都有些小神管著。
苗稼神：專司百穀成長之事。
晝神：專司白天人類所做的善惡。
夜神：專司夜間人類所做的善惡。
空神：叫做舜若多，專司大氣層以內空中的事。
天神：就是大天神，他能伸手取大海水，自己灌沐，化現一切珍寶來供養佛。
飲食神；專司飲食，如同家庭中的灶神，廟宇裏的伽藍神等。
草木神：專司草木藥材之事。
以上這些神也都乘佛威神，來集忉利天宮。
五、諸大鬼王
復有他方國土，及娑婆世界的諸大鬼王，亦來集會。是等鬼王各有所司，及其形狀，又以形命名，聞名知形，今各依經介紹於下。
惡目鬼王：他的眼睛兇狠，目光炯炯逼人。
噉血鬼王：為吸血鬼，專吸動物鮮血。
噉精氣鬼王：為吸精氣鬼，專吸動物精液。
噉胎卵鬼王：為食胎卵鬼，專吃動物胎卵。
行病鬼王：為打災鬼，專門在身心不健全的人身上打災。
攝毒鬼王：是為善鬼，專門攝伏毒物，使其不來害人。
慈心鬼王：是慈心鬼，專門協助人家令其離苦得樂。
福利鬼王：是福利鬼，猶如人間所供之財神。
大愛敬鬼王：是為善鬼，專門敬重善人與佛弟子。
以上這些鬼王也都乘佛威神，來集忉利天宮。
現在把本經的序分已經解釋完了。在別序中除了佛陀放種種光，出微妙音！接著就是此國土、他國土的諸天鬼神悉來集會。為了徵信起見，不得不把諸天鬼神的因緣果報，依經詳釋，諸君當知，世間諸法，有何因緣，酬何果報，如化合物，氫二氧一合化，必定為水；氫氧化鈉，便成火鹹；氯化鈉，則為食鹽；因果律中，法爾如斯，誰也否定不了，不承認也不可能；不過自然界是物質與物質之化合，有情界是精神與物質之化合；一切眾生，依于「無明」造種種業，是諸業種，藏于八識田中，千差萬別，故依業識（精神）感招地水火風（物質）而成諸天鬼神以及人、畜，絲毫不爽。萬法唯識，可信也夫。
前面把序分已經解釋完了，從本品「爾時釋迦牟尼佛告文殊師利法王子」直到較量功德緣品第十，是為正宗分；正宗分者，為一經之臟腑，全經之骨幹，一切內容，盡攝于此，故曰正宗。
就在十方諸佛及大菩薩，諸天鬼神，齊集忉利天宮的時候，釋迦牟尼佛舉目遍觀，啊！這時的忉利天宮已是一片人海，真可說是釋迦佛時代的盛況空前，（筆者讀經甚少，或許他經有勝于此者，好在不是解釋經義，故敢大膽的作如是描述，以壯觀瞻）。諸大菩薩及諸天龍八部，個個瞻仰如來，目不暫捨。如是佛告文殊師利法王子菩薩摩訶薩說：「文殊師利！你瞧！這些佛和菩薩，及天、龍、鬼、神等，他們的籍貫，有這娑婆世界的，也有他方世界的，有此方國土的，也有他方國土的，（國土轄于世界，一佛世界以三千大千為單位，那麼這裏的「國土」當非指中、印、英、法說吧？）像這些到忉利天宮來集會者，你能知道數字嗎？」
文殊師利酬答佛說：「唔！世尊！這龐大的數字呀！即使用我的神通力量，經過一千個大劫的時間去測量它，也是測量不出來呀！」
佛告文殊師利說：「文殊師利！即使我以佛眼觀察，也是不能盡數；這都是地藏菩薩過去久遠劫來，已經引度的，登上法船，機緣已熟應當引度的，機緣未熟還不能引度的，有成道證果的，有當成就的，也有未成就的。」
文殊師利酬答佛說：「世尊！我已于過去無量劫前，久修善根，早已證得無礙智，聽到佛所說的話，即當信受不疑，可是還有些小果聲聞人，及天、龍、八部鬼神，還有未來世的諸眾生等，雖然聽到如來誠實之語，因為他們的見識小，心量狹，少見則多怪！難免狐疑不信；以狐疑故，即使外表上頂戴受持了，在內心上仍然事理不契，未免興起毀佛謗法的念頭。唯願世尊廣泛的說說這位地藏菩薩摩訶薩，他在因地都做了些什麼事？發了些什麼願？而能夠成就這種凡夫二乘想都想不到，說也說不出的事蹟呢？」
佛告文殊師利說：「文殊師利！這位地藏菩薩摩訶薩，已于說都說不出、數也數不清的無量劫前，久修善根，我現在舉一個譬喻吧！譬如三千大千世界，所有的草木叢林，稻麻竹葦，山石微塵，不管大小，一物即作一個數字的單位；一個單位，比作一條恒河；一條恒河的沙，每一粒沙子，比作一個大千世界；一個大千世界內，每一微塵，充做一個大劫，一個大劫之內，所積的微塵數字，盡充為劫的數量。文殊師利！你瞧！這個數字是凡夫二乘所能說得出、道得清嗎？可是這位地藏菩薩證十地果位以來，還要千倍多於是數，何況他還是從聲聞而辟支佛地起家的呢？
「文殊師利！這位菩薩的威神誓願，也是想不到說不出的！若是在未來世，有善男子，善女人，聽到這菩薩的名字，由耳根印入八識田中，發歡喜心，是人應念生大善根！由此善根，或者口中讚歎，或者瞻仰禮拜，或者稱念其名，或者供養其像，乃至于繪畫他的形像，雕刻他的形像，塑漆他的形像，是人當于人間天上百返生于三十三天。不但此也，並且還永遠不墮三惡道中。但必須聞菩薩名，由內心裏發出歡喜心來，才算善根成就；由善根故，無往不利。否則以諂曲心，媚佛菩薩，希求果報，則非善男子善女人；如是因地不真，果招迂曲，雖說菩薩威神不可思議，眾生業障，亦復不可思議。是故眾生依于識心，造善惡業，還是自作自受；不過菩薩以勝因緣，能作善男子善女人不可思議的增上緣耳。
「文殊師利！為什麼地藏菩薩摩訶薩，有這麼大的威神誓願，有想不到說不出的力量呢？因為他在過去久遠得不可用數字計算的塵點劫前，是一位朝野歸心的大長者子，那時候世上有一尊佛，叫做師子奮迅具足萬行如來，這時候的長者子，看見師子奮迅如來，威儀堂皇，千福莊嚴，就問彼佛道：『世尊！您老人家往昔因中，都作些什麼功德？立下些什麼大願？而得這種相好呢？』
「這時師子奮迅具足萬行如來告訴他說：『你要想證得這種千福莊嚴的身體，應當久遠的時間作度脫受苦眾生的工作。』
「文殊師利！這時的長者子，就發起誓願說：『我今盡未來際，到不可用數字來計算的劫，為這些六道罪苦眾生，廣設方便，統統要他們解脫罪苦，歸還自由，而我自身方才成佛。』以是之故，他在彼佛面前立下了這個大願，所以到現在已有百千萬億個那由他劫，不，還是說都說不清那麼多的劫，仍然做著度眾生的菩薩哩。
「自從他立下這個大願以後，又於過去想都想不到、說都說不清的阿僧祇劫前，那時世上有一尊佛，叫做覺華定自在王如來，這佛的壽命有四百萬億阿增祗劫，就在彼佛的像法時代，有一個婆羅門種族的女孩，她的善業最勝，故其與生俱來的福報也很深厚，以其端莊有相，所以無論男女老幼，都很敬仰她！她的行住坐臥，也都有肉眼看不見的諸天來衛護她；惟有她的母親邪見熾盛，不信因果，毀佛法僧；這時的聖女，廣設方便，婉轉委曲勸導她的母親，令她發生正知正見；可惜她的母親正在狐疑的當兒，就死去了！以邪見故，惡業牽引，魂神落在無間地獄。
「這時候的婆羅門女，知道她母親在世的時候，不信因果，她雖未得天眼知母去處，以是邪見因緣，推測她的母親必定隨業轉生三惡道中。如是她就賣了房屋田地，大量的買了些香花供果和供具，在先佛（覺華定如來）塔寺，大興供養；她看到覺華定自在王如來的形像，相好光明，威儀端莊。婆羅門女瞻仰禮拜彼佛世尊，在她八識田中，倍生敬仰！她私下心中念道：『佛的名字叫做大覺，具足一切智，倘若是佛在世的時候，我母死後，來請問佛，佛以天眼，必知我母去處。』想到這裏，婆羅門女，垂下頭來，哽咽悲泣！瞻仰戀慕如來。正在戀慕的當兒，忽然聽到空中發出一種聲音說：『悲泣的孝女呀！不要過于悲哀了，我現在指示妳母親的去處。』婆羅門女，一聽到這聲音，就合掌向空問道：『這是什麼神靈呀！來安慰我心中的憂慮呢？我自從失去我母親以來，晝夜不斷的憶念著，沒有個地方可以問問我母親的下落呀！』這時空中有聲，再對婆羅門女道：『我就是妳所瞻禮的過去佛覺華定自在王如來，我看妳想念妳的母親，超出一般人的常情，所以我來告訴妳。』婆羅門女聽到佛的聲音，感激過甚！把她整個的身體向空中撲了過去，因為用力太猛，把全身的骨節都摔傷了，左右侍女把她扶持起來，經過良久的時間，方才甦醒過來，又向空中表白說：『願佛慈悲哀愍，速說我母所生之處，我現在身心恐怕不能久住此世了！』這時覺華定自在王如來，告聖女曰：『妳供養完了，就早早回家，端坐思惟我的名號，就會知道妳母親的去處了。』
「這時婆羅門女聽到佛的話，旋即禮佛回家，因為懷念她母親的關係，端身正坐念覺華定自在王如來名號。經過了一日一夜的時間，忽然看到自身到一海邊，這海裏面的水，像滾水般的湧沸著，並且有很多兇猛的惡獸，都是鐵一般的身子，飛在海面上，東西馳逐著。又看到一些男人和女人，有百千萬數之多，在這滾水裏面，時而浮出水面，時而沉沒下去，被這些兇狠的惡獸爭取食噉！又見到一些飛行夜叉。各式各樣的都有；有的很多隻毛毛手，其爪鋒利！也有的很多隻兇狠的眼睛，光芒如電！還有的長出很多的頭，怪模怪樣！也有的很多隻毛毛腳，似獸非獸；他們個個面目猙獰，口牙外出，好像劍一般的鋒利；手執鋼叉，驅逐這些罪人，使他（她）們走近惡獸；有時候也用手像捉隻小雞一般，把他們的頭和足捆在一起，再伸開拉長；或者撕掉腿，或者揪去頭，和打球般的拋來拋去；這些夜叉個個都好像是體壇健將，粗腿牛腰，青筋暴露，沒有一個是彎腰駝背的；他們的形狀，和玩弄罪人的花樣，真是名目繁多，令人不忍耳聞，何況目睹？可是婆羅門女，以念佛的力量，自然也不害怕。
「婆羅門女正在看的目瞪口呆！有一個鬼王，他的名子叫做無毒，就向婆羅門女稽首來迎，對聖女說：『善哉菩薩！何因緣故？來至此處。』婆羅門女問鬼王道：『這是什麼地方呀？』無毒鬼王回答說：『這是大鐵圍山的西面，第一重海。』聖女又問鬼王無毒說：『聽說鐵圍山內有大地獄，是實在的嗎？』無毒鬼王回答說：『是的菩薩！實在是有地獄。』聖女問鬼王道：『那麼我為什麼會到地獄裏來呢？』無毒鬼王回答說：『倘若不是有威德神通的話，即須有此業力的人，非此兩個條件，是不可能到這兒來的呀！』
「聖女又問鬼王道：『這海裏面的水，是什麼緣故？能夠這樣的沸騰呢？尚且有這許許多多的人在裏面受苦，還有這麼多的惡獸呢？』無毒鬼王回答說：『閻浮眾生，前陰已謝，後陰未生，是中陰身，飄飄渺渺，恍恍惚惚，終日苦風淒雨，情緒不安。七七日內，若是無人繼嗣給他以三寶力作苦海指南，是人生時，又無什麼善因，過了四十九天以後，就得依據他（她）在世的時候所造的惡業，受他自己所感招的地獄；自然先渡此海；此海之東，過十萬由旬，又有一海，所受的苦，比此海還要更加一倍；彼海之東，又有一海，所受之苦，又要更加一倍。這是身口意三業的惡因之所感招，統稱業海，就是這個地方呀。』
「聖女又問鬼王說：『那麼地獄在什麼地方呢？』鬼王回答說：『這三重海的裏面，都是些大地獄，它的類別有百千種的差別。但是些大地獄，就具有十八種之多；次一點的，有五百種；在裏面所受的苦楚，或施刑的狠毒，真是難以言語形容！再次一點的，也有千百種之多，亦受無量的痛苦。』
「聖女又問鬼王無毒說：『我的母親死去不久，不知魂神應當生到什麼地方去呢？』鬼王又問聖女說：『菩薩的母親生前作什麼行業呢？』聖女很淒慘的回答說：『我母生前，邪見熾盛，不信因果，譏毀三寶，即使稍有信仰，但是旋又不敬不信了！現在雖然死去不久，卻不知道她老人家流轉到什麼地方去了？』鬼王問道：『菩薩之母，姓甚名誰？』聖女回答說：『我的父親和母親，都是婆羅門種族，父親叫做尸羅善現，母親叫做悅帝利。』無毒鬼王聽到這話，就雙手合掌，回答聖女說：『恭喜菩薩！賀喜菩薩！不必再憂傷憶戀您的母親了，悅帝利罪女，脫離地獄，生到天上，已經有三天了！據說是承孝順的子女，為母設供修福，布施供養覺華定自在王如來，這不但菩薩的母親得脫地獄，連無間地獄的罪人，統統都沾光哩！和您母親都生到天上去了。』鬼王說完了這些話，就雙手合掌退下去了。
「這時婆羅門女，如夢初醒，但是夢中境相，歷歷在目；如是就在覺華定如來塔像之前，立下了這個世世度生的弘誓大願說：『願我盡未來劫，所有一切罪苦眾生，為他們廣泛的設立方便法門，令他們解除痛苦。』」
佛告文殊師利說：「那時候的鬼王無毒者，就是現在的財首菩薩，婆羅門女者，就是現在的地藏菩薩呀！」
寫到這裏把忉利天宮神通品已經寫完，本來擬將經文譯成語體外，再於中間串插己意，以表唯識，令讀者一口氣聯貫讀下，這樣可以省去不必要的精神浪費；惟此經多就事說，非以理說，把經文譯成語體，去掉文字上的障礙，已可說得過去了；但有些地方非我凡夫境界，若不解釋，恐生疑謗，非不得已，又不願串插過多語句以破壞經中原有脈胳，以是之故，不得不把義有未盡的地方，重新咀嚼，以釋餘疑。以後各品，皆依此例。
（甲）忉利天宮的會眾，文殊師利以神通力，千劫測度，不能得知；釋迦如來以佛眼觀，尚不盡數。有人說文殊菩薩自己謙讓，一者不肯搶在佛前頭說話，二者真要說出來，又怕給地藏菩薩搜出底來。又說釋尊以佛眼尚瞧不盡，也是故意不說，以顯地藏菩薩久遠劫來的殊勝因緣。不知作是說者，是以凡情高推聖境。不知所謂「謙讓」者，「是謙抑自處」，「禮讓他人」，這不是分明有「我相」「人相」嗎？若是世間賢人君子，可算是高尚的修養了。文殊若有「人相」「我相」在緣起法上謙讓一番，豈不把這古佛再來的大菩薩說得像個凡夫一般。若無「我相」「人相」，這個「謙」和「讓」，則又對誰來說呢？佛若能道出數字，而故意不說，以顯地藏菩薩的功德不可思議，這樣真把釋迦佛和地藏菩薩說的虛虛假假一文不值了！這大概是以佛為「正遍知」，豎窮橫遍，無所不知，今佛與文殊，一位是古佛，一位是今佛，對這數字怎能不知？知而不說，不是謙讓，就是成全對方，那知這是展轉推測，曲解佛意，不是這，就是那，是眾生的通病，當知一切法中，不是這，也不一定是那。那麼佛與文殊知乎？不知乎？倘若不知，則非「正遍知」，知而說不出，又是什麼意思呢？
答：佛之「正遍知」是現量境界，非推測，亦非演算：「現量」者何？例如吾人觀見三至五人，抬頭一看，若體量，若數量，不用推測，不用演算，一目了然；如是見者，是為現量；現量之知，不假時間，何須千劫？是故阿那律，證阿羅漢果，得天眼通，觀見三千大千世界，如觀掌中菴摩羅果；佛與文殊則恆沙界外，一微塵點，無所不照；在時間說，豎窮三際；在空間說，橫遍十方；何以故？以其稱性而證，性外無相，相外無性故；如是知，如是見，是為現量。然則為什麼佛與文殊俱不能說呢？曰：佛之「現量」，不可說者，有二種義，一者真諦法中，假名幻相，容于一實，本不可說；二者俗諦法中，不但無法與凡夫說，即三乘聖人也不能說：為什麼？他們沒有開過這種眼界，也沒有這麼大的度量，對佛的現量境界，想都想不到。怎能說得出？既然想不到，說不出，佛與文殊也就無法與三乘聖人說；何況凡夫呢？若要想說，就得利用凡夫和三乘聖人所已知的數字，加以推演；例如小兒僅識兩個數字，吾人的現量，見三知三，見五知五，小兒不知俗諦法中數目上的代表符號，見三不知是三，吾則告曰：一加二等于三；見五不知是五，吾則告曰：三加二等于五；如是推演，才能說得出，才能使對方明了；可是如此推演，就必須需要時間，也必須對方接受得了；倘若僅能接受三至五個數字的小兒，豈可與言千、萬、億耶？忉利天宮的會眾，以凡夫、三乘所知的基本數字，文殊菩薩以他的神通力量，用一千個大劫的時間，演算下來，也不能盡；不盡其數，怎能說得出來？世尊以佛眼觀，也不能盡其數字，亦復如是。或曰：凡夫、三乘不盡其數，諸佛如來亦無數字耶？曰：前面已經說過，真如法中，假名（符號）幻相，容于一實，豈有證佛果位，於凡夫、三乘所不知處，妄立數字耶？若如是者，豈不是仍有人相、我相、眾生相、壽者相乎？若無四相，數字的符號依何而立耶？當知如來常寂光中不立數字，例如吾人開眼見三見五，雖然歷歷在目，心既不思，口亦不議，此時仍屬真諦法門，若有人問，才能緣起數字的符號，始為俗諦法門；此經佛依俗諦而說，所問文殊的數字，亦依俗諦而問；此龐大的數字，遠超過凡夫、三乘的領域，故文殊盡其神力，千劫演算，不能道出；佛以佛眼觀察，也不能表白出來；佛與文殊都是真語者，實語者，既非謙讓，也非不知，更不是怕給地藏菩薩搜出底來；乃是說地藏菩薩這些已度、當度、未度，和已成就，當成就，未成就的法眷屬，遠超過凡夫、三乘的能知量與所知量，在俗諦法中沒有這麼個龐大數字的符號，故佛與文殊都說不出道不出，這是以事實表明地藏菩薩的豐功偉績，不是佛與文殊故意不說，顯示地藏菩薩了不起呀！
凡讀佛經，當以直心，審諦審觀，不可曲意推測，來知德先生曰：「讀經者，要以我讀經，不可以經讀經。」就是說，讀經的人，應當以經印心，心與經合，不可經是經，我是我不相關也。他又說：「解經者，當以經解經，不可以我解經」。這是說，解經者，要很客觀的依經解經，不可以「我見」而解經也。譬如本經文殊菩薩說：「以我神力，千劫測度，不能得知」，釋尊說：「以佛眼觀，尚不盡數」；依此經文而演繹之，則可；以此經文而推敲之，則不可；演繹是順序拓展，推敲則旁生曲折。眾生皆有「無明」，由「無明」而生「我見」，故解經時，演繹不出來，即以「我見」而推敲之，這是讀書人最易犯的毛病，也是最大的錯誤，願與讀者諸君共勉之。
（乙）為什麼救度眾生，必得福德智慧之相呢？有何知識，有何願力（包括行為），則必有何成就，這是天經地義的事，不是什麼迷信。度生須行六度，六度皆依般若而得圓滿；故般若為前五度之理門，前五度為般若之行門；有理有事，則必有成就；成就者何？福德智慧之相也。吾人若行布施，則生福相；若行安忍，則生德相；行深般若，則得清淨的智慧相也。相由心造，亦由心轉，行此三度，今生即可變化氣質，來生必得人、天福德智慧之相也。
（丙）為什麼子孫繼嗣為作功德，可以超度亡魂呢？眾生都是不見棺材不落淚，不到黃河心不死！活著的時候，一千個不信，一萬個不信，一旦肉體的生命斷絕了，此「中陰身」的見聞覺知，和生前一樣；這時處境淒涼恐怖，精神上受著很大威脅與不安！生前若聞佛法而不信者，此時不得不信；由心信故，子孫為作功德，猶如以水灌溉花木，培養其善根；善根勝故，則生福地；倘若亡者生前未聞佛法，由于子孫深信三寶，為作功德，則亡者在百無聊賴的當兒，隨其子孫的虔誠心，聽到經聲佛號，亦可引發善業，得到法利。若亡者未聞佛法，生者又無誠心，僅憑大把的鈔票，到廟上一摔，意味著錢能通神，只要送上紅包，請和尚歌詠一番，即可顛倒黑白，轉禍為福，這是很庸俗的迷信！因果律中，沒有這道理；須知業由心識所造，亦由心識而轉，即所謂「解鈴還是繫鈴人」也；生者為其誦經唸佛，主要目的，是要引發亡者八識田中的善根，才能得生善處，否則若無引發作用，或不如法，生反作用，而得超度者，無有是處。又亡者心中若有善根，猶如草木，具碳、氫、氧，星星之火，即可燎原；是故婆羅門女度其亡母，地獄眾囚，皆得生天，否則父子兄弟不能相代，豈有自作他受，他作自受者也？若是亡者無毫髮善根，猶如鐵礦，縱大火聚，亦不能燒；是等眾生，釋迦再來，亦難度脫。
（丁）地獄之說，有耶？無耶？答：三界六道，皆由眾生妄習所造，眾同分中，亦有定處。例如人世間宮殿和牢獄，非本來有，皆由眾生造福、造罪，則有宮殿、牢獄之相！是諸宮殿、牢獄，皆有定處。雖然有處所，也有現象，究其實際，同是一堆磚瓦木料鋼筋水泥，由于眾生業感差別，現象各異；是故若非罪、福因緣，則不得其門而入，一旦進去，不到因盡緣散，亦不得其門而出，眾生識心若是沒有造罪因素，司法機關尚不得立，一切法律不廢而除，牢獄豈能獨存耶？諸君且莫聽說「唯識」之說，就以為是由好事者心中想出來的神話。
（戊）不敬三寶何以有罪呢？答：三寶猶如和煦的陽光，善人惡人平等普照，不像其他宗教的神，能賜福也能加罪；不過眾生追隨和煦的陽光，沐浴在春風化雨裏面，心境日趨開朗，由于善緣勝故，善業自然增進；善業勝故，福報不求而自得。反之，眾生自絕可愛的陽光，浸潤在苦風淒雨裏面，心境日趨閉塞，由于惡緣勝故，惡業自然增進；惡業勝故，罪報那裏可逃？諸善知識！佛不絕于眾生，惡業眾生自絕于佛；故佛不加罪，亦不賜福，由于眾生「識心」向、背，自作自受耳！如是信者，是為正信，為佛弟子；不如是信，是為迷信，為外道種。
分身集會品第二
分身者，有二種，一者應身，二者化身；應身者，非時不現，以待眾生機緣成熟，應時而出；有國際，有氏族，有父母，有名字，有歷史價值；如印度之釋迦，九華山之地藏，都是應身。化身者，為適應眾生之機，遂時遂地遂意變化之身，此身不假父母，故無有國際，無有名字，也無有歷史性；但能人中現人，鹿中現鹿，如意之迅速，來去無蹤，是故此身又名「意生化身」。
又眾生在纏，不得自由，隨業受報，名「業報身」。菩薩出纏，自由自在，隨眾生緣，如意受生，名為「應身」。眾生心垢，業識不空，遇境隨緣，妄念紛飛。菩薩心淨，業盡情空，遇境隨緣，現「意生身」。是故眾生意根若淨，即轉妄念為「意生身」；意根不淨，則轉「意生身」為妄念矣。若問菩薩有多少意生身？即問問自己有多少妄念；吾人妄念無量無邊不可思議，菩薩的意生身亦復無量無邊不可思議。妄念幻也，意生身亦幻也；可是眾生執幻為實，依此妄念造成無量無邊的恒沙煩惱，是故無始劫來受苦無窮！菩薩知法如幻，以此幻身（包括應身）隨緣任運，能作恒沙勝妙功德！故能無始劫來，廣度眾生，不生疲倦；何以故？菩薩隨緣化導，度生無量，了然自知眾生相與涅槃相，猶如鋼鐵器材（眾生相）之與鋼鐵（涅槃相），無二無別故；如是滅度無量無邊眾生，究其所以，實無眾生得滅度者。菩薩如是淨化意根，亦如是廣度眾生，不執不受，常自在故，故能隨緣化身無量。
這裏的「分身」，究竟是指「應身」說呢？還是指「化身」說呢？經無明文，我這裏也不便強下斷語，我們只得依照經文叫做分身菩薩便了。不過依經文來看，可能是化身菩薩。
集會者，就是這散在微塵世界裏的分身地藏菩薩，受如來的心電感召，悉來集會忉利天宮。此品在本經居于第二，故曰「分身集會品第二」。
就在釋迦牟尼佛把第一品關于地藏菩薩的發願度生歷史，向忉利大會的聽眾介紹完了，接著就是有百千萬億，不，還是想都想不到，說也說不出，什麼？還不是分身菩薩，乃是無量阿僧祇世界，以「阿僧祇」為單位。復加無量，這些世界還道得出數得清嗎？如是這些世界裏所有的地獄，分身地藏菩薩，俱來集在忉利天宮。不但分身菩薩悉來集會，並且還有地藏菩薩的法眷屬，這些法眷屬，有已度，就是已得解脫的大眾；有當度，就是剛從業道出來的大眾；這些已度和當度的大眾，以「那由他」為單位，各有百千萬億那由他數；這些大眾，以如來神力故，都隨著他們的分身菩薩，從四面八方，紛至沓來；他們都在手裏拿著香花，來供養佛。那些一塊兒來的大眾們，都因地藏菩薩的教化，永遠不退轉于阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）。
這些大眾們，都是從久遠劫來，流轉六道生生死死沒有片刻休息的機會！他（她）們都因著地藏菩薩的廣大慈悲，和弘誓大願，都已經分證果位；既至忉利天宮，參與盛會，那愉快的心情，真是不可言宣！他們個個歡喜踊躍，目不轉睛的瞻仰如來。
這時釋迦牟尼佛，以如意通轉變他的母陀羅臂和兜羅綿手，摩那百千萬億不可思不可議無量數的阿僧祇世界的分身地藏菩薩摩訶薩頂，作如是說：「善男子！（指地藏）我在這五濁惡世，教化這些剛強眾生，以戒律調伏其身，以定慧降化其意，使他們心身調伏了，自然捨邪歸正，但是還有十分之一、二，惡習未除，所以我也曾分身千百億，廣設方便，隨機應化，度脫他們。或有利根者，他們聽到了，即時信受；或有善果者，殷勤的勸導他，就會成就；或有暗鈍的根性，久化方歸；也還有業障深重者，不生敬仰；像這些眾生，他們造業不同，由差別業，受報各異；所以我也得隨機應教，分身度脫；或現男子身，或現女人身，或現天身，或現龍身；於必要時，或現山林、川原、河池、井泉，遂其所需，滿其所願，悉令度脫。有時候，或現帝釋身，或現大梵天王身，或現轉輪王身，或現居士身，或現國王身，或現宰輔身，或現官屬身，或現比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，乃至聲聞，辟支佛，菩薩等身，遂機化導他們，不僅是佛身單獨現在他們的面前。
「地藏！汝觀吾多劫以來，殷勤教化度脫如是等難化的剛強眾生，甚至眉毛拖地！若非了然自知，一切眾生，齊等佛性，猶如金佛金鬼，同一金故；是等眾生著于幻相，昧真實際；猶如乞兒，身懷寶珠，瘋瘋癲癲，遊行里閈；時有大長者子（喻如來）知其懷寶，與己無異；是無價寶珠，不但能救濟物質上的貧窮，亦能填滿精神上的空虛，是為眾生無上福田。云何為田？田者，生發為義；福田者，能令眾生，取之不盡，用之不竭；耘是田者，便為大富長者。是時長者，見是乞兒，懷珠作丐！無始劫來，流浪天涯！心甚憫之！語乞兒曰；『喂！善男子！當耘福田，且勿流浪；耘福田者，一切具足。』如是乞兒，聞即信受，歸身便得，頓時富甲三千大千世界！其鈍根者，不敢領教，依附大長者子，甘作奴僕！是等眾生，還算有小善根，亦可謂不幸中之幸運兒！其有眾生，業障深重，不但不信長者語言，且亦不敢窺視長者門第！無始劫來，流落在窮鄉僻壤，拍胸劈頭，喊著老爺太太可憐可憐吧！如是長者，現威儀身，彼則有自卑感，不敢正視；現乞丐身，彼又驕縱自是，以為『我的資格有多老，你又算得了什麼？』如是長者深信這些頑固（我法二執）乞丐，身內寶珠，依然光芒萬丈，毫未減色；於是以四攝法現叫化子頭兒，折伏其驕慢，方便教化；或為其弟子，為其洗足剃頭，乞討供養；如是經于百千萬劫，循循善誘，伺機示其衣內寶珠；是等眾生，一旦領悟過來，得大富饒，無不痛哭流涕，報如來恩！
「地藏！是大長者子，若不如實了知，一切眾生，齊等佛性，豈能有此信心，經百千劫，誘導鴨子上架；以信心故，終于有此把握；能使此等頑固眾生，放棄牠們固執的體形（我執），終于爬上了架子。是故如來度生，甚于慈母愛子，是永遠有希望、永遠有把握、永遠是樂觀的；以知一切眾生，依于法性，幻生幻滅，皆是法性之子；執情若破，一切法相，皆歸法性。好像金佛金鬼，同依金性互相更替，皆屬金性所有；可是佛徒拜佛，鬼徒拜鬼，金店老闆，法眼開朗，不著佛相，不著鬼相，佛相鬼相同一價收；如是當知，佛徒鬼徒，皆是迷罔眾生，惟有金店老闆（喻最上一乘菩薩）是真佛子；何以故？佛者覺也，覺此而已！菩薩覺斯義故，了然自知，不離鬼業有佛地業，才能發大誓願，經恒沙劫，廣度眾生，不生疲倦。
「地藏！如來不久將入涅槃，閻浮眾生，其有未調伏者，吾今託孤於汝；是等眾生，將來必定隨業受報，彼等若墮三惡道中，受大苦時，汝當憶念吾在忉利天宮，慇懃咐囑之意，令這娑婆世界的眾生，在彌勒出世以前，都使他們得到解脫，永離三惡道苦，並且要遇佛授記。」
這時無量阿僧祇世界的分身地藏菩薩，共復一形，悲喜交集，熱淚奪眶而出！恭恭敬敬的對佛表白說：「世尊！我從久遠劫來，蒙恒沙如來慈悲接引，使我得到了不可思議的神通力量，並且具大智慧，我所分身，以恒河為單位，遍滿了百千萬億條恒河那麼多的河沙世界；並且在每一世界都是化百千萬億身；每一化身度百千萬億人，令他們歸敬三寶，永遠脫離生死的羈絆，嘗到涅槃的法樂；這些人但能于佛法中，所做的善事，像一根毫毛，或一滴水，或像一粒沙子，或一微塵許，誠如世尊所言，我都經劫時間，循循善誘，漸漸的度脫他們，使他們獲大法益。
「世尊！我今蒙佛慇懃咐囑，唯願世尊，不以後世惡業眾生為慮！」如是三復是言：「唯願世尊，不以後世惡業眾生為慮。」
佛聽罷地藏菩薩承擔的諾言，面含笑容，稱讚地藏菩薩說：「善哉地藏！汝能在久遠劫來發如是弘誓大願，並有如是成就，今又承佛遺志，至彌勒出世以前，一切惡業眾生，有所依怙，真可謂善而又善者也！不獨我今對你這廣大的功德，讚嘆隨喜！十方如來，亦復如是。待汝廣度眾生將要完畢的時候，即證阿耨多羅三藐三菩提了。」
寫到這裏，把分身集會品已經寫完，本品裏面只要打通了文字上的障礙，好像沒有什麼疑難問題了，至于菩薩如何化身無量？如何萬劫度生不生疲倦？如何熾然度生，而不著相，已在文內順序推演。諸君細心體會，當可一目了然；不過我還有兩點意見，略加闡述。
（甲）我們可以充分看出，諸佛菩薩，不但具有高度的智慧，且有豐富的感情，真可說是冷清清的頭腦，熱烈烈的心腸！由于頭腦清淨，所以熾然度生而不著相；由于心腸熱烈，萬劫度生而不疲厭；此即所謂「菩薩摩訶薩」，義譯「大覺有情」者。今之佛子，犯有三種病症，一者冷病，二者熱病，三者冷熱顛倒病；冷者，冷冰冰的面孔，缺乏感情；熱者，熱烈烈的心腸，缺乏理智；冷熱顛倒者，則熱烘烘的頭腦（攀緣名利）冷冰冰的心腸（缺乏慈悲），當知頭冷心熱，是「水火既濟」之象，所謂火氣下降，水氣上升，好像陽光照射大地，能夠蒸發水氣上騰；水氣上升，散佈在大氣層，在白天可以調節焦灼的陽光，晚間又可保留地面上的溫度；陰陽協調了，蒸發的水蒸氣，自然還要降下來；如是地面上的生物，受到和風的蕩漾，甘露的滋潤，日光的拂摩；一切生物自然欣欣向榮，這就是無為而治；菩薩度生不度而度，亦復如是。何以故？一切眾生自有福田，菩薩只是農耕示範隊，方便善巧加以指導而已，仍然還得讓它自耕自耘，自己收穫，別人不能代勞；行菩薩道者，當自思惟，我何有功于眾生？一切眾生，皆是自性自度，如是菩薩自他兩利；所以者何？當知功、名、利者，是「我執」的磐石，不見己功，名、利、無依，則「我執」易破；再以權巧的方便智援助眾生，令其自性自度，則眾生易度。萬不可為了名利，越俎代庖，想著集功名于一身，弄的心冷頭熱；當知上燒下寒是「火水未濟」之象，與「水火既濟」成反比例，不但不能度人，且亦不能度己。一切事業，實至則名歸，有耕耘自有收穫，且不可揠苗助長；揠苗助長，則苗槁矣。
（乙）所謂「拜佛拜鬼同屬迷罔眾生」者，讀者諸君，且莫因文解義，以為不拜佛就是知識分子了；當知一切眾生在未破我、人、眾生、壽者四相以前，拜佛與不拜佛同屬迷罔，不過迷的方向不同就是了；拜金主義者迷財，愛情主義者迷情，崇洋主義者迷洋，乃至高呼科學萬歲，知其然而不知其所以然，終身由之，而不知其道者，科學之迷信也；豈祗拜佛拜鬼為迷信乎？不過拜佛者有兩種人，一者禮佛，二者媚佛；禮佛者，出乎敬意，凡深研佛典而能了達第一義諦者，無不歸依三寶，禮敬諸佛；聞甚深法，無不五體投地，感激涕零者。媚佛者，發于邪心，凡求妻財子祿、及人、天福報者，都是著世間樂，是人不達佛法，只能媚佛，不能敬佛；何以故？彼不識佛，如何敬佛？譬如大長者子，智者敬其德學，愚者媚其財富；以智德言，非大長者莫能屬；以財富言，貪官污吏，雞鳴狗盜之輩，同具財富；是故媚佛者，亦必媚鬼，這是必然的道理。或曰：「媚佛亦媚鬼，則佛與鬼平等平等，此與金店老闆有何差別？」余曰：「善哉是問！金店老闆，以離相見平等，深達第一義諦，有大智慧者也；今此愚者，以著相求平等，不分青紅皂白，有眼無珠者也。觀此二者，豈可同日而語哉？吾人在世間法上，必須是非邪正分的清清楚楚，然後依佛智慧，『不著佛求，不著法求，不著僧求』，常作如是禮。『不著』即是智慧，真『不著』者，即獲『解脫』；菩薩欲求解脫而未解脫時，必須禮佛懺悔；禮佛必須不著相才得解脫；故不著三寶常禮三寶也。如是禮佛豈求妻財子祿，人、天福報耶？又豈與拜鬼主義同日而語耶？」
觀眾生業緣品第三
業者，梵語羯磨，造作為義，凡有所作，皆名為業。此法通於凡聖；凡夫為「有漏業」，感招六道分段生死之果報者；二乘為「無漏業」，感招方便有餘土之果報者；菩薩為「非漏非無漏業」，感招實報莊嚴之果報者。
何謂「有漏」？謂諸眾生，著於現象，不識一切現象，幻有非實，故隨環境虛妄造作，如同水灌漏卮，看著是灌進去了，其實點滴不存；也好像小兒捏做的泥人泥豬，看著是實在的，其實離開泥巴，求其人像豬像了不可得；以是之故，一切諸相因緣幻現，凡夫執幻為實，如同水上葫蘆，按著便轉，成「有漏業」。
何謂「無漏」？對著凡夫的「有漏」，諸二乘人，避幻就實，成「無漏業」。
大乘菩薩即幻見實，了然自知不離泥人泥豬的差別相，即是泥巴的同一性，也就是不離幻相即真實際；凡夫不了，「水灌漏卮」喻其虛妄造作，「點滴不存」喻其罪福性空也。何以故？諸相雖幻，皆依法性因緣起故，猶如泥人泥豬皆依泥巴因緣幻現，相雖宛然，離泥無體；相既不有，罪福豈能獨存耶？六道眾生而有罪福受者，如夢中人，皆依幻覺妄生執受！幻覺一破，如夢初醒，則見幻法皆實，鬼魔魍魎，皆真如性！則盡虛空遍法界，無有一法是虛妄者，豈有毫髮之物漏於法性外耶？是故如來說：「凡夫者，即非凡夫」，言其迷性而已，實非另有凡夫之實性也。如是相外無性，性外無相，漏至何處？沒有「有漏」，則「無漏」者，又從何說起？
是故大乘菩薩之「非漏非無漏」的兩個「非」字，是否定的意思，乃破執之詞，實非對「是」說「非」也；若因文解義，說是菩薩的業，既不是「有漏」，也不是「無漏」，這是含糊其詞的滑稽語；作如是解，不但辭不達意，實亦毀佛謗法也。菩薩以真空慧，不著「法相」，亦不著「非法相」，掃蕩凡夫、二乘的虛妄情執，以待遣蕩淨盡，則見（正知）一切現象皆是真如緣起的「自然業」（又名最勝業），如是菩薩進入佛法界，故得實報莊嚴之依、正二報也。
前面已將「業」字的意義，略加闡釋，此品觀眾生業緣者，簡非四聖業，乃凡夫的「有漏業」；而「有漏業」又有三種，一者善業，二者惡業，三者無記業；善惡二業，人人易懂；無記業者，是非善非惡的昏沉法；彼外道等，當做涅槃，如無想天等皆是。而本品所言的「業」，又非善業與無記業，乃地獄眾生之惡業也。
「業」有「業因」「業緣」「業果」的區別，業因者何？由於過去世所造的業，熏習而成的習慣性，或一種專科知識；這種習慣和知識，好像一粒種子，藏於八識田中，作將來受生的主要因素；這「因素」就叫做「業因」。業緣者何？即現象世界一切法相；諸法雖多，不外地、水、火、風四大而已；四大非善非惡，但能隨善惡因禍福眾生；亦能隨善惡因成就種種法相；譬如水大，非善非惡，投人入海則死，投魚入海則得其所矣！譬如鋼鐵，亦非善非惡，可造機器代替勞力（善緣），亦可製刑具囚禁眾生（惡緣）；故「緣」為助因，為成就事業的條件；不管什麼事或物，有因無緣，或有緣無因，皆不能成；必須因、緣具足，方可成就；所成就者，即是業果；故曰「因緣果報」也。果報者何？事法界之一切現象也，言此現象皆由因緣而來，非偶然也。是故吾人欲知來生去處，當看今生有何習慣？倘若不失人身，欲問來生作何行業？當看今生有何知識？譬如今生深研物理化學，來生仍作科學家；今生喜歡演戲，來生仍作演員；這種知識和習慣，與生俱來，即世俗所謂「天才兒童」是也。即使失掉人身，墮三惡道，這種知識和習慣的種子，藏於八識田中，經百千劫，不失不壞，一旦恢復人身，仍然發生效力。以上把業的因緣果報說明白了，還須要補充的，就是「因」親「緣」疏；「因」為主，「緣」為伴；「因」是內在的，「緣」是外在的；「因」有善惡，「緣」無善惡；不過善感則善應，惡惑則惡應而已。是故吾人修學佛法，應當細審因地。
前面把因與緣的關係，已經說明；但本品所謂的「業緣」卻非單獨的當名詞講，乃係主、伴兼賅，因、緣並具者也。否則有緣無因，即不能稱其為「業緣」了。故此處的「業緣」，「業」為主因，是為主詞，「緣」為緣起，是為動詞；「觀眾生業緣品」者，就是觀察惡業眾生所感招（緣起）的地獄罪報，舉主已攝伴，用文略而含義廣也。此品在本經居於第三，故曰「觀眾生業緣品第三」。
就在佛陀說完了第二品的時候，佛的母親摩耶夫人，雙手合掌，很恭敬的請問地藏菩薩說：「聖者！我請問您，南閻浮提眾生，所造的業，猶如其面，各各不同，那麼他們所受的報應，是怎樣的？請您說說看！」
地藏菩薩回答說：「聖母！莫說閻浮眾生，造業差別，各各不同；即使千萬世界，不，乃至無邊世界，無量國土，一切眾生，業感差別，各如其面，亦復如是。這些世界裏面，不但眾生別業無量無邊不可思議，就是共業所感，也各有不同。這些世界裏面，或者有地獄，或者沒有地獄。或由對偶而生殖者，則有女性；不由對偶純由植物而化生者，則沒有女性。或者有佛法，或者沒有佛法；或者有聲聞和辟支佛法，或者沒有聲聞和辟支佛法；彼諸眾生共業所感，尚且如是差殊，何況別業呢？若以別業來說，彼彼造業，瞬息萬變，無量差別，數逾恒沙；是故同一世界，同一國土，乃至一母同胞，依、正二報，各各不同，非但地獄罪報不一樣呀！」
摩耶夫人重對地藏菩薩說：「不！聖者！我但願聽聽閻浮眾生所感招的地獄罪報是怎樣呢？」地藏菩薩回答說：「好的！聖母！願您聽受，我略說之，我若廣說，窮劫時間亦不能盡。」摩耶夫人又回答說：「是！唯願聽受！願聖者說。」
這時地藏菩薩對聖母說：「聖母！請您仔細的聽著，南閻浮提的惡業眾生所感招的罪報是這樣的：（１）若有眾生，不孝父母，甚至於殺害了他（她），這是犯了五逆重罪；是五逆罪，當墮無間地獄，就是經過千萬億大劫，要想出來，還是沒有希望。（２）若有眾生，出佛身上的血（包括入佛塔寺破壞佛菩薩像），謗佛、法、僧，或者不尊敬佛陀遺教，乃至床頭床尾或垃圾箱內亂拋經典，此亦犯五逆重罪，當墮無間地獄，縱經千萬億大劫，要想出來，還是沒有希望。（３）若有眾生，侵佔破壞僧眾常住的地方，或私吞常住的財物，或變相飽入私囊；或打扮的姿態妖冶，誘姦僧、尼，或在清淨伽藍內，不男不女，廣宣淫慾；如是等輩，當墮無間地獄，縱經千萬億大劫，要想出來，還是沒有希望。（４）若有眾生，身出家而心不出家，只是裝模作樣的虛耗信施，欺誑白衣居士，讓信徒們頭頂鈔票禮拜供養，尚且無慚無愧！違背佛陀的戒律，造出種種的惡業，使僧團蒙羞，招世俗毀謗，如是等輩，當墮無間地獄，縱經千萬億大劫，要想出來，還是沒有希望。（５）若有眾生，偷竊常住的東西，不管是財物，或是米穀，乃至一物未經住持許可而私取者（住持亦不能私相授受），當墮無間地獄，縱經千萬億大劫，要想出來，還是沒有希望。」
地藏菩薩說完了這一段無間重罪，又對摩耶夫人說：「聖母！若有眾生，作了上面那些重罪，定必墮落在無間地獄，就是求在一念之間，暫停苦刑，亦不可得。」
摩耶夫人重問地藏菩薩道：「聖者！什麼叫做無間地獄呢？請您說說看。」地藏菩薩說：「聖母！諸般大小地獄，統統都在大鐵圍山的下面，光那些大的地獄，就有一十八所；次一點的有五百個之多；它的名號，依刑而立，各各不同。再次一點的也有千百個之多；也是依刑立名，各各不同。說到這無間地獄，它的城周圍有八萬餘里，高一萬里，純是生鐵鑄成。城牆之上火焰熊熊，一點空隙都沒有。在這獄城裹面，諸般獄所是連接在一起的，受刑不同，獄名亦別；惟獨有一處獄所，叫做無間；這個無間地獄，所佔的面積，周匝圍繞，有一萬八千里，獄牆高一千里，純是鐵鑄；獄牆上面的火，貫徹到下面，下面的火，貫徹到上面；還有些鐵蛇鐵狗，口吐火焰，獄牆之上，東西馳逐；在獄所裏面還有張業床，所佔的面積有一萬平方里；最奇怪的是一人受罪，自見己身遍臥滿床，千萬人受罪，亦各自見身滿床上；這就是眾生的惡業所感，獲報如是。
「又這些罪人，嘗盡了種種苦頭，還有千百個夜叉，和一些兇惡的鬼，他們個個口牙如劍一般的鋒利，兇狠的眼睛，光芒四射，好像探照燈似的閃灼逼人；手指甲都是些銅一般的爪子，運用起來，好像碼頭上的工人所用的鋼鉤一樣；拖拽罪人的時候，惡狠狠的披頭一爪，就把罪人拖過來，置於刑具的上面。
「還有些夜叉鬼，手中拿著大鐵戟，中在罪人身上；有的中在罪人的口鼻咽喉；有的中在罪人的腹部或背部，再舉起來拋向空中，倒翻過來接著；或者把罪人置在床上，讓些鐵鷹啄啖罪人的眼睛，或讓鐵蛇繳罪人的脖頸；或在四肢骨節裹，釘下些長釘子；或者拔出罪人的舌頭，用耕犁犁之；或者挖出罪人的腸子，用利刀銼斬；或者用烊化的銅汁，灌在罪人的口裏；或者用熱鐵繩縳在罪人身上；真是一日之間，萬死萬生，就這樣的受此苦刑，一動就經過一億個大劫的時間。要想出來，還是沒有希望；那麼劫壞了怎麼辦呢？這個世界若是壞了，就將罪人解送到其他的世界去，其他的世界又壞了，又轉送到他方世界去，如此輾轉相寄，等這世界再次生成了以後，仍然解送回來！無間地獄的罪報就是這樣啊。
「又無間獄者，有五事所感，所以叫做五無間，是那五種事呢？一者，日夜受罪，一直到地獄的劫數終了，沒有一時一刻能夠間斷，所以叫做無間。二者，在此獄中，一人亦滿，多人亦滿，所以叫做無間。三者，獄中刑具，應有盡有，有鋼叉，有鐵棒，鐵鷹，鐵蛇，鐵狼，鐵犬，復有碓，磨，鋸，鑿，銼，斫，鑊湯，鐵網，鐵繩，鐵驢，鐵馬。施刑的時候，鋼叉棒打，鷹啖蛇繳，狼吞犬噬，斫搗磨磨，或用鋸破，或用銼鑿，或拋入油鑊，或投入鐵網，或騎鐵驢，或騎鐵馬，是諸驢馬，以眾生業力故，能自燃燒，口吐火陷，馱著罪人，東西馳逐；或生剝皮，鐵汁澆身，餓了就讓它吞赤紅的鐵丸，渴了就讓它飲烊化的鐵汁，就這樣從年一直到此世界劫終，不，乃至數那由他劫，受此苦刑，連接不斷，所以叫做無間。四者，不管男人或女人，更不論老、幼、貴、賤，或龍或神，或天或鬼，罪業所感，地獄門前，一律平等，閻羅大王，面如鍋鐵，叱吒風雲！休想送上紅包顛倒黑白，所以叫做無間。五者，若墮此獄，從初入時，至百千劫，夜以繼日，萬死萬生，求其一念之間，暫住不得，除非是地獄報盡，方得受生，以此罪報連綿不斷，所以叫做無間。」
地藏菩薩說完了這地獄罪報，又對摩耶夫人說：「聖母！這無間罪報，我祗是略說而已，若是廣說地獄刑具和罪報，就是一個大劫的時間也說不盡。」
摩耶夫人聽完了這段話，很悲傷的向地藏菩薩合掌恭敬，頂禮而退。
寫到這裏把觀眾生業緣品已經寫完，我們再照例把義有未盡的地方，重新咀嚼一番。
（甲）本品原文一起頭就是「爾時佛母摩耶夫人恭敬合掌，白地藏菩薩言」……乃至「非但地獄罪報一等。」這個「一等」的「一」字，當是「不」字之誤；何以故？摩耶夫人所問的就是「閻浮眾生造業差別」；而地藏菩薩所答的意思是非但眾生所造的別業有彼此不同；和種種不同；就是共業所感的依報，在千萬世界，乃及國土，尚且有的有地獄，有的沒有地獄，乃至聲聞和辟支佛，亦復如是。當知各個世界裏地獄的有或無，這是眾生的共業所感，地獄裏面的罪報（苦刑）在空間（橫）說，各各不同；在時間（豎）說，一人受罪，也有種種不同；地藏菩薩既然列舉各個世界眾生共業所感的依報，尚且如此差別，那麼眾生別業所感的獄中苦刑豈能一等呢？又經文中既然先舉差別，結尾又說一等，句首又冠以「非但」；這不但與上文不合，在本句上就自相矛盾了，何以故？上文既說差別，結尾一句。冠以「非但」就是引申前文，以況差別；而引申的結論，卻說「一等」；您看！矛盾不矛盾？何況後面所說都是無量差別呢？再即文法上說，也不相稱，何以故？等字的解義甚多；略舉二義，餘不相關：一者「等同」，二者「次第」；依「次第」言，可說「一等」「一等」；若依「同」義，等則同，不等則不同；此處的「等」字，乃是「同」義，非「次第」也。既非「次第」，何言「一等」？或有人說：「等」者「同」也，「一等」者，猶如白話文之「一樣」；「一樣」者，亦「同」也；有何不可？何必如此吹毛求疵呢？答：「等」者文言，「一樣」者白話，文言貴在緊密簡潔，任何詞與句，不能隨便增減，減則不通，增則鬧出笑話；假若「一等」可翻「一樣」，「等」亦同於「一等」；那麼「一等房間」可否翻成「一樣房間」？三加二等於五，可否寫成三加二一等於五？白話文雖不必緊密簡潔，可增亦可減，亦必須優美通順為原則；故「一樣東西」，「一等房間」這個「一樣」和「一等」，也絕對不能通融；故文言與白話在文法上不可扯在一塊兒談；否則笑話百出矣！以是種種理由，故知經文上的「一等」當是「不等」之誤；可是我翻了很多不同的本子，都是「一等」，我手邊又無其他註解作為參考，連本「科注」也沒有，僅有胡維銓老居士的白話解一本，我看他老人家也是原封不動的把原句子搬到他那白話文裏，這大概也是無法交代，就把原句搬上來讓讀者去啃好了；可見古今大德並非沒有看出這兒不通，只是不敢「離經一字」，何況擅自改經，這種尊重聖典的精神實在可佩！但是我總以為尊重經典是要不背經義，不必拘泥文字；何以故？文字是達理的工具，詞不達義，何妨更變一下，何況經文也不是天生地長，也可能有錯的呀！
亮杰如初生之犢，才疏學淺，倡導此說（但不主張改原本，以存其本來面目。）或許有人罵為狂妄之徒；但是現在時代不同，知識的範圍越來越廣，人類的思想越來越複雜；我們若不把佛經上的文字力求優美通順，把它發揮的淋漓盡致，休想讓人家來啃這鐵饅頭；人家不啃，就罵人家沒有善根，那知我們在多劫以前也是沒有善根的呀！是故聖典在正信佛徒眼中來看，的確是法寶；可是在世俗眼光來看，既不是「升學指南」，也不是「生財有道」；研究的滾瓜爛熟，擋不了挨餓！您想！誰肯餓著肚皮去啃鐵饅頭？我們若不善巧方便把這鐵饅頭熔化了，做成麵包和點心，使讀者當做課外讀物，或作業餘點心，一味的泥守舊章，實在對不起佛陀呀！我今在本文內作如是決定，將「一等」改作「不等」。譯語體為「不一樣」。知我罪我？在所不計；假如有人罵我罵的不對，我以「無言」答之；罵的對了，我則言，如是，如是！如果惹下了滔天大禍，當下地獄，我則昂首挺胸，慷慨以赴。我感覺現階段的中國人，尤其是知識青年，應當眼明、心虛、骨頭硬；眼明可以明辦是非而不盲從；心虛才能廣泛攝取細心研究；骨頭硬了，才能毅然決然擔當起來。如是讀書，如是做事，如是寫文章，雖不中，不遠矣。
（乙）問：前言佛相鬼相金店老闆同一價收，反讚其法眼開朗，為真佛子；而今又言毀佛菩薩相等於出佛身血，是什麼意思呢？答：前以離相而言，今以著相而說；若離相言，應觀金性（喻法性）本無佛相，亦無鬼相，當然亦無天堂地獄可說；如是證者，尚無眾生可度，那有地獄可墮？何以故？雖然佛相、鬼相、天堂、地獄，雜然並陳，佛眼觀之，皆是眾生意識為因，身手為緣，依於金性，幻化諸有；相雖宛然，離金無體；眾生著於幻相，猶如翳人玩弄空花；諸善知識！善思念之，金性之中，本無諸相，亦如太空朗然，原無花相所在；諸君一旦除卻眼翳（喻意識），得清淨眼（喻法眼），則見花相起處，天晴明空；幻相在處，即真實際，如是度生，亦無度相可得；是故滅度無量無邊眾生，不過指示其轉迷為悟而已，究其實際，實無眾生得滅度者。如是毀佛，亦無毀相可得，是故丹霞燒佛，原為方便善巧破眾生執，非同眾生惡意毀佛也。彼已不著佛相，不著法相，不著僧相，即一切法，離一切相，如何墮獄？又諸幻法，即真如性，真如性中，非罪非福，猶如真金，非佛非鬼，菩薩了知，入諸地獄，火不能燒，如是墮獄，墮無墮相。
諸善知識！若不如是識心禮佛，則生天堂；（但禮佛與媚佛不同，前已說過，今不重贅。）惡意毀佛，定墮無間。以其識心著相，有眾生亦有諸佛，有天堂亦有地獄，悟人雖見如幻，迷人卻有實受；且不可聽說唯識，就以為信則有，不信則無；須知眾生皆以意識為因，感招四大為緣，於「一真法界」內，幻現三界六道；故曰「三界唯識」；但其因緣和合所產生的作用，猶如物質之化合，其所產生的後果，能說是信則有，不信則無耶？諸君當知所謂「幻現」者，乃真如隨緣之變相也；真如法性雖然空淨，決非頑空，亦非斷滅；故其隨緣變化之一切現象，卻不等於沒有。
或問：若如是者，云何名幻？答：幻者，言其無根，即經論中所言之「無自性」也；現者，言其實有，即十法界之依、正二報也。問：云何無根？復云何有？答：例如氫、氧，皆非水性，可是氫二氧一合化則能為水；既為水矣，則非氫非氧；此即佛言「來無所從」；雖說來無所從，可是二緣（氫氧）和合，則汪洋大水，豈言無耶？水雖實有，若以電解，仍可使其為氫為氧，則此水性復又歸於烏何有矣！此即佛言「去無所至」。諸位請想想看！「來無所從，去無所至」，非幻而何？大水汪洋，非有而何？佛以「如幻」示眾生者，是啟發吾人正智，不可執幻為實也；言十法界果報不虛者，是指示吾人因果不爽，如化合物，定必如是，不可忽略（注意唯識）因果律也。故凡佛所說，無論說空說有，都是真語者，實語者，諸有智者，能說此經為迷信耶？
（丙）問：無間罪報，為什麼一人亦滿，多人亦滿呢？答：一切眾生，以「我見」故，障「正遍知」，猶如帶著有色眼鏡，障清淨眼；是故恒沙眾生以「我見」故，則其「阿賴耶」識各各遍覆「如來藏」性，實非於中分割地盤，亦如眾生眼睛掛彩，則青、黃、赤、白，各各不同，各見其色，遍滿太空，亦非於中劃割太虛；是故「一人亦滿，多人亦滿」，諸佛菩薩以淨眼觀，知其幻妄，以幻妄故，眾生業力亦復「一多無礙」。「我見」眾生，不悉幻妄，惟依業識，照見太空一色，以為大千世界只此一家，則「我見」愈深；此人一朝握有權勢，即成獨裁主義。故獄中受報，亦依業力酬其所願；是故恒沙獨裁，同入無間，則各見其身遍滿獄所。
（丁）問：為什麼獄中所感不但刑具為鐵為火，即使獄卒和一些惡獸，也都是鐵身，並且口吐火焰呢？答：惡業眾生，以瞋心故，狠如鐵石，毒如火焰，故感依、正二報，為鐵為火；且復形相醜陋，不堪入目！若諸菩薩，心意柔軟，如兜羅綿，弘誓大願，如金剛骨！故能慈愍眾生，施大無畏！故感微妙色身，大丈夫相。是故眾生，且不可心狠如狼，膽小似兔，若如是者，早已失掉人身，故三途有分！若心軟骨硬，必得人、天大丈夫相。
閻浮眾生業感品第四
閻浮者樹名，印度產，我國無之，為一落葉喬木，但為期極短，舊葉脫落，新葉相繼而生；其葉為對生葉，葉端尖，在四、五月間開花，花色淡黃，略帶白色，形微小。初生之果為黃白色，漸變為橙、赤、紫色，及熟為深紫色；其形狀略似雀卵，其味澀，少帶酸而甜。這裏所謂「閻浮眾生」者，乃「閻浮提」之略；「閻浮提」者，新稱「瞻部洲」，即吾人所居之地球，以其在須彌山南，故稱「南閻浮提」，亦曰「南瞻部洲」；此州中部產閻浮樹，故以此為名，曰「閻浮提」；「提」者，為「提鞞波」之略，義譯曰洲也。
「業感」者，即閻浮眾生業力感招之罪報也。下面詳述地藏菩薩塵點劫前發願度生的故事，末節並詳說一切眾生造業差別，受報各異。此品在本經居於第四，故曰「閻浮眾生業感品第四」。
就在地藏菩薩對佛母摩耶夫人說完了無間罪報，摩耶夫人很傷感頂禮而退的時候，這位地藏菩薩摩訶薩承佛咐囑，又對佛陀表白說：「世尊！我無始劫來承諸佛如來威德和神通力故，遍滿了百千萬億大千世界，分化我的身形，救拔一切業報眾生，倘若不是仰仗如來慈悲力故，就不能做出這樣的變化。我今又蒙佛咐囑，至阿逸多（義譯無能勝）成佛以來，在這佛前佛後的六道眾生，讓我來度脫他們；是的！世尊！願您老人家不必憂慮」。
這時佛又告地藏菩薩說：「地藏！一切眾生在未獲解脫（大乘佛果，小乘阿羅漢、辟支佛果）以前，他們的意識是飄忽不定的，它好像空中的微塵，水中的浮萍一樣，不由自主的隨風（無明風）逐浪（業識浪），沒有個依止的地方！所以他們都是時而為善，時而為惡，不管是為善或為惡，都是隨著環境轉移生起現行；再由現行結成善、惡業的種子；業種成熟了，就又隨業受報，在天、人、畜、鬼、獄五道裏面輪過來迴過去的循環著！地藏！一切眾生，依於「無明」而生幻覺；由幻覺故，迷於法相，障「正遍知」；正覺既隱，識心顛狂，猶如演若達多怖頭狂走；真是可憐的很呀！這個意識上的演若達多，呼嚎狂奔，經塵點劫，無有休息！
「地藏！演若達多，狂奔覓頭，那知正在狂時，頭本未失；猶如眾生迷真逐妄，正在逐時，真亦未失；縱然歇狂，頭亦非得；是故如來證果，證實而已（悟），寔非另有碩果可得。然則若逐若奔，果何事耶？曰：若逐若奔，痴狂而已！若有所事，不名痴狂；是故眾生痴狂頓歇，則見法法皆實，無有一法而名妄者。若如是見，心、境圓融，法住法位，奔何事耶？心不奔境，在在處處無非楞嚴大定矣！惜乎！眾生不如實知，依於幻覺（識心），於緣起界，自導自演（造業），自設羅網（三界），自己卻像魚兒一般的遊戲在三界的羅網裏面而此業識綿綿，猶如長流，無始劫來，相續不斷；一切善、惡業果，隨流而現，不失不壞；一切眾生，由惡因故，時遭網難！即有時糊糊塗塗禮敬三寶，做做布施，暫脫網難，得生人、天，也不過在這羅網裏面消遙片刻！為什麼？是諸眾生貪著五欲，不求解脫三界羅網。且最大的毛病，就是得意忘形（放逸）！由忘形故，又復遭網！以如是等糊塗眾生，根不穩固，吾當憂念！你既然徹底實踐往劫大願，不但如此，而且累劫重誓，廣度六道，吾復何慮呢？」
正在說這話的時候，大會中有一位菩薩摩訶薩，他的名字叫做定自在王；以是菩薩已獲楞嚴大定，得定自在，故名定自在王。他起來問佛陀說：「世尊！這位地藏菩薩摩訶薩，不知他累劫以來都發了些什麼弘誓大願？現在復蒙世尊如此殷勤讚歎！唯願世尊略為介紹。」
這時佛告定自在王菩薩說：「善男子！諦聽，諦聽！善思念之！吾當為你分別解說。從此過去有無量阿僧祇那由他，不，還是說都說不清的塵點劫前，那時候有一尊佛，叫做一切智成就如來，應供，正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，世尊；那尊佛的壽命有六萬大劫，他在未出家的時候，做一個小國的國王，和一位鄰國的國王為友；兩人同行十善，利益國內人民；但是他們的鄰國內，所有的人民，多造眾惡。這兩位國王就計議如何廣設權巧方便之法？救度他們；有一位國王某甲就發願說：『度眾生者，如同拯民於水火，自己不能入水不溺，入火不燒，何堪當此大任？所以我當依般若智早成佛道，廣度是等惡業眾生，使他們統統離苦得樂』。另一國王某乙說：『兄言甚善！的確如是！可是小弟意見與兄相反，未成佛道，固然度生不易，但是遠水不解近渴，我們總不能眼看眾生處於水深火熱之中，不加援手；對他們說：好吧！你們在這裏耐著點兒，等我成佛再來救援你們！所以我寧願長在生死，若不先度這些罪苦眾生，令他們出離苦海，終究得到菩提涅槃，我是不願先眾生而成佛的。』甲王合掌對乙王說：『善哉菩薩！悲心切矣！吾兄願不虛發，弟所深知！可是自身未脫生死，度生實在不易！往往度不了眾生，反被眾生度了去！兄當發大悲心，修聲聞行，時時刻刻小心翼翼！在在處處保持距離，在自己腳跟未能站穩以前，絕不敢效法大乘菩薩的行徑，才能保障自身安全。』乙王合掌對甲王說：『吾兄金石良言，弟當銘記八識田中』。如是二王，各遂所願。」
說到這裏佛又告定自在王說：「定自在王！那甲王發願早成佛者，就是一切智成就如來是。乙王發願永度罪苦眾生未願成佛者，即地藏王菩薩是。」
佛說完了地藏菩薩這段發願度生的經過，接著又說光目女救母的故事。
佛言：「定自在王！是地藏大士，復於過去無量阿僧祇劫，有一尊佛出世，叫做清淨蓮華目如來，何謂清淨蓮華目呢？若諸菩薩，心意柔軟，無粗暴志，常以慈眼視諸眾生，待成佛時，即感目睛如紺青色，眼如初生之月，清淨皎潔，如淨蓮華！此佛以是往因，故得是報，依報立名，故曰清淨蓮華目如來。這尊佛的壽命，有四十大劫。就在此佛的像法時代，有一個阿羅漢，清淨戒行，功德具足，托缽乞食，福度眾生。可是這位羅漢他不盲目的度生，必先觀眾生根器，因次教化。有一天，他遇到一位女士，她的名字叫做光目；這位光目女就預備了一頓豐盛的午餐供養他；齋罷！羅漢問光目說：『汝有何願要請求呢？』光目含淚答曰：『尊者！今天是我母親死亡的紀念日，我出資供養三寶，為母修福救拔亡魂，但不知我母死後生在何趣呢？』
「這位羅漢悲愍她的孝心，就為她入定觀察，定中以天眼見是光目的母親，墮在地獄裏面，受著極大的罪苦！羅漢問光目說：『汝母在世都有些什麼嗜好呢？今在地獄，受極大苦！』光目聞已，淚如雨下，答羅漢言：『我母親唯一的習慣，就是好吃些魚鱉之屬，並且所吃的魚鱉，多吃它的卵子，或者炒，或者煮，任意的食噉，要計算它的命數，何止千萬億倍！尊者！您老人家是慈悲的！怎樣拯救我的母親呢？』
「羅漢悲愍她的孝心，就方便的勸光目說：『光目！汝母業重，非吾能拔，汝可至誠念清淨蓮華目如來，最好或塑或畫佛的形像，瞻仰禮拜，這樣不論生者，或死者，都能得大饒益。』
「光目聽罷了這話，即刻割愛出售一切物品，請畫家畫了一幅佛像，就在家內設佛堂供養佛，復用最虔誠的孝心為母悲泣！瞻禮如來！
「是夜更深，光目女於靜坐中夢見清淨蓮華目如來！佛身巍巍！如須彌山！金色晃耀！放大光明！告訴光目說：『光目！且勿悲泣！汝母不久，當生汝家，嬰兒落地，纔覺饑寒，即當言說，欲知所以，汝當親問。』
「以後她家內一個婢女，果然生下一個男孩，不到三天就會說話，這嬰兒見了光目，就微微點頭，作稽首狀，嗚咽著對光目說：『啊！好苦呀！這生來死去的因緣果報，自作還得自受！小姐呀！我前生就是你的母親呀！久已處在這苦風淒雨暗冥的地方，受盡了驚恐和怖畏！自從和你分別以後（七七以後），就累次墮落在這些大地獄裏面，我現在是蒙受你的福力，才得脫地獄苦，受生人間，而且為奴婢之子，這還不算，還要短命！我的壽命只有十三歲，又要墮落在地獄裏面，你有什麼計策，令我脫此地獄難呢？』
「光目女一聽此話，就知道是她母親沒有錯了，就哽咽悲啼對那婢子說：『你既然是我的母親，應當知道這罪的基本因素，究竟作了些什麼罪？才墮落在地獄裏面呢？』婢子答曰：『我以殺生害命和惡口毀罵二種罪業，若非蒙妳的福力救拔吾難，以是惡業的因緣故，是不能夠解脫此苦的。』
「光目又問道：『地獄裏的罪報，可以說給我聽聽嗎？』婢子又回答說：『呀！地獄裏面的罪刑，嚇也嚇死了！不要說是去受哩！其花樣之多，就是說上百年或千年也是說不完的呀！』
「光目女聽完了這話，就放聲痛哭起來，並向空中表白說：『大慈大悲的十方佛呀！聽我為母發是廣大誓願，若得我母永離三塗，及斯邊地下賤，從此完了這十三歲的壽命，更不經歷三惡道苦，乃至女人之身，永劫不受者；嗣後在百千萬億劫中，於無量大千世界，所有地獄，不，及三惡道，一切罪苦眾生，誓願救拔，令他們統統脫離地獄、餓鬼、畜生等趣，以待這些罪報眾生盡成佛竟，我則然後方成正覺！』
「光目女發是願已，聽到清淨蓮華目如來，自空中曰：『光目！汝大慈愍，善能為你母親發是大願。光目當知，一于佛前發無上心，則其亡父亡母三報俱轉。吾觀汝母，初生下賤，以轉前（獄）報；十三歲畢，捨此報身，生為梵志（婆羅門），壽年百歲，以轉現（賤與短命）報；過是報後，當生無憂國土（即諸佛清淨安樂國士），到那時候，他的壽命，以阿僧祇劫為單位，尚且無量，以其此身直接成佛，不再受生死，以轉後（婆羅門身及邪知見）報。待成佛竟，廣度人天。數如恆沙。』」
佛說到這裏，復告定自在王說：「定自在王！那時候福度光目女那位阿羅漢，不是別人，即現在的無盡意菩薩是；光目的母親呢？即解脫菩薩是；光目女呢？即地藏菩薩是。
「當知是地藏菩薩摩訶薩，於過去久遠劫來，就這樣的慈悲哀愍！發恆河沙數那麼多的大願，廣度這些罪苦眾生。是故未來世中，若有眾生，廣行眾惡，乃至不信因果，邪婬妄語，兩舌惡口，毀謗大乘，如是等惡業眾生，必墮惡趣。可是若遇善知識勸導他，能在彈指之頃，由內心深處，歡喜恭敬，歸依地藏菩薩，是諸惡業眾生，即得解脫三惡道報。不但此也，若能深心歸依和恭敬是大士者，能夠瞻禮讚歎！復用香華、衣服、飲食、以及種種珍寶而奉事者；是人能於未來百千萬億劫中，常在諸天，身心柔軟，受勝妙樂！倘若天福已盡，下生人間，猶百千劫，常為帝王，並承地藏大士威神力故，能憶百千萬億劫中因果始末。
「定自在王！是地藏菩薩摩訶薩，有如此不可思議大威神力，你們這些菩薩摩訶薩，當記是不可思議人、法之經，廣宣流布度諸眾生。」
定自在王聽完了這話，就對佛陀表白說：「是的！世尊！願您老人家不必憂慮！我等千萬億菩薩摩訶薩，必能承佛威神，廣演是經於南閻浮提，利益眾生。」這位定自在王菩薩摩訶薩，對佛表白完了他的話，就合掌恭敬，作禮而退。
就在定自在王菩薩作禮而退的時候，會中四大天王，就一塊兒從他本座位上起來，雙手合掌，恭恭敬敬的對佛表白說：「世尊呀！這位地藏菩薩摩訶薩在久遠劫前，就發這樣的度生大願，為什麼到現在還沒把眾生度完，他還要繼續不斷的更發廣大的誓願呢？唯願世尊給我們說說看。」
佛告四大天王：「你問的很好，很好！今正是時，吾為汝等及現在未來的天、人等眾，開擴你們得福得慧的機會，說說這地藏菩薩摩訶薩在這娑婆世界的閻浮提內，生死道中，慈悲哀愍救拔一切罪苦眾生方便善巧的事吧？」四大天王同聲道：「是的！世尊！願您老人家說給我們聽。」
佛告四大天王說：「這位地藏菩薩摩訶薩，從久遠劫來，一直到現在，慈悲哀愍這娑婆世界的罪苦眾生，可是時間無際、空間無邊，一切眾生，量等時、空，亦復無邊無際；所以這位地藏菩薩摩訶薩度脫眾生，也是到現在猶未圓滿他的大願。不但此也！是諸眾生，生死道中，造諸惡業，如種生瓜，瓜又生種，並且愛護它的根種（俱生我法二執）甚於慧命，雖經菩薩諄諄告誡，那肯連根拔起，更不肯消滅種子；因此無量劫中，拖泥帶水！因蔓不斷！累此菩薩又發重願？」（筆者走筆至此，已淚濕衣襟矣！）以此菩薩累劫以來重申誓願故，於此娑婆世界，閻浮提內，因機示教，而以百千萬億方便，而為教化。
「四大天王！此地藏菩薩善巧度生，有如下列：若遇殺生者：無論是正兇或從犯，或唆使，或見殺隨喜，這些惡業，輕則短命，或病魔纏身，重則墮無間獄！是故菩薩為說宿殃短命報。
「若遇竊盜者：不管任何方式，凡不經物主許可而非法取者，皆名曰盜。尤其是貪官污吏，找回扣，收紅包，官商勾結，走私漏稅，是等官吏，利用職權，劫取民財，輕則貧窮下賤，重則墮無間獄！是故菩薩為說貧窮苦楚報（包括無間）。
「若遇非正式夫婦而邪淫，以至於破壞人的家庭，而使其妻離子散者；或姿態妖冶，誘姦僧，尼，壞其道業者；或更引起姦殺殃成命案者；是等眾生，輕則墮於孔雀、鴿子、鴛鴦等報（此等鳥類，淫習特盛），重則墮無間獄！是故菩薩為說雀、鴿、鴛鴦報。
「若遇惡口毀謗者：不論有意無意，皆招惡報。當知猛火熾然，燒世間財！惡口熾然，燒七法財！是故眾生，當護於口。否則輕墮下賤，舌根殘缺！常聞惡聲；若壞人名節；或毀佛謗法，定墮無間。是故菩薩為說無舌瘡口報。
「若遇瞋恚者：不論其動機如何，皆招惡果。何以故？『一念瞋心起，能燒功德林』！當知瞋為殺業動機，人若無瞋，則不能造成殺業；又心若瞋時，則面目猙獰：反之，心中安閒，則面目舒適；又瞋恚之人，其氣質污濁而醜陋；恬靜之人，其氣質清新而文雅；是故常瞋恚者，輕則醜陋癃殘，重則墮無間獄。是故菩薩為說醜陋癃殘報。
「若遇慳吝者：富有不肯施與，甚至於虐待自己！如是等人，生為守財奴，死墮餓鬼道；當知凡我所有，無論知識，能力，或財富，應當盡量施與；如呼吸焉，吐而後納，才能有清新之感；以經濟學來講，生產必以消費為對象；有了良好的對象，經濟才能欣欣向榮。由此可知，有消費者，才能生產；能呼出者，才能吸入；正如施財富者，則得財富；施知識者，則得更多的知識，為什麼？不斷的施與，自然也就不斷的吸收；在學理上講，叫做推陳出新；在因果律上講，叫做助人者，人恒助之；譬如一切動物都是呼碳吸氧，植物則反是；動物得到了氧氣，可以刷新內部，助長消化；植物吸收了二氧化碳，一見到陽光就變成了葡萄糖，作它本身的養分，這就叫做平等互惠；而平等的互惠政策，是無條件的；無條件，就是一切眾生（生物）無住相布施；由於布施離相故，才能彰顯宇宙微妙不可思議；否則一切眾生固步自封，慳吝不捨，這偌大的宇宙豈不窒息而死？是故無住相（無條件）布施，是宇宙的命脈，也是一切生物平等互惠的基本原則；反此，就是生命枯萎，經濟凍結，其不墮於餓鬼道等甚？以不施與，自不能得到收獲，是故菩薩為說所求違願報。
「若遇飲食無度者：如小兒貪吃糖果，可以吃的嘴巴張不開；好飲酒者，爛醉如泥，且可患肝硬化。如是飲食無度，能致橫死，是故菩薩為說饑渴咽病報。
「若遇畋獵恣情者：只知貪圖口腹之樂，任意殺害生靈，輕則多遇艱難險阻，重則墮無間獄。（往昔有一大富長者，平生僅有一子，婚後七曰，為妻採花，墮樹而死；長者悲痛！往問佛陀，佛言：「往昔因中，有一小兒，執弓彈雀，旁有三人助喜此兒。汝今此子，彈雀之兒也；汝及妻、媳，助喜三人者也。」）是故菩薩為說驚狂喪命報。
「若遇悖逆父母者：輕則天雷報應，重則墮無間獄。（歸心錄載：「有何君平者，母裴氏，少年生君平，以後再未生育；君平年已弱冠，母則姿色未衰；某日，其父因公遠行，母子戀姦情熱！後父還家，共母殺父，埋於後園：不到半日，濃雲密佈，接著就是雷轟雨驟！一聲巨響，天雷霹父屍出！（天公也找證據）緊接著就是轟隆一聲，霹了君平！（就地懲罰，多麼乾脆！即辦案時；即結案時，可謂迅速有效。）鄰人報官，言君平烝母弒父，已遭天報！裴氏戀子殺夫，理宜處死。後處死刑，棄屍於野」。）是故菩薩為說天地災殺報。
「若遇放火燒山林木者：以其縱火燒山，殺傷生靈，輕則狂迷取死，重則墮入三塗。（唐朝衢州杜司馬，今浙江衢縣人；初為洛陽尉時，在城南午橋有民房被焚，數人葬身火窟；忽有一人踉踉蹌蹌來至縣衙，逐出復入，杜執而詢之，其人曰：『我即午橋縱火殺人者，我們結伴五人，劫取財物，恐其報官，縱火焚之，本想逃脫，可是兩腿不由自主，往南逃時，則見熊熊烈火擋住去路，又往北返，亦復如是；但不知不覺間走進了縣衙，自知法網難逃，故如實說。』杜盡捕賊黨，處以死刑。）是故菩薩為說狂迷取死報。
「若遇繼父繼母虐待其前妻前夫子女者：菩薩就為他說你將來轉生，也要掌握在他手裏，或做兒女，或做童養媳，或做妻子，等而下之，或做牛驢騾馬，受著惡狠狠的鞭撻之報。
「若遇網捕生畜者：菩薩就給他說，人畜身異，母子情同，如此作者，將來要受骨肉分離的報應。
「若遇毀謗三寶者：菩薩就給他說，三寶如同和煦的陽光，你若不信，背離三寶，就是自投幽谷，輕則肓、聾、瘖啞，重則永墮三塗。
「若遇輕法慢教者：當知此人，無有善根，何以故？一切諸佛皆依法寶至如來地。故勝天子經云：「若有法師深通此經，此地即是如來所行。於彼法師當生善知識想，尊重之心，猶如敬佛。我若住世一劫，若減一劫，說是法師功德，不能究盡。」是故輕法慢教者，菩薩為說永處惡道報。
「若遇破壞常住，挪用常住公物者：是人等於飲鴆止渴，何以故？大凡常住中的財物，都是十方善信供養三寶者，不容俗人混跡其間做寄生蟲；即出家沙門，最低限度也要嚴守戒律，才可食用常住；再進一步，除自修外，還要法施眾生，才算合乎理想；因為這是眾生供養三寶的願望與目的；否則連最低條件不能遵守，就是本經所說的「欺誑白衣」；這在世間法上屬「詐欺罪」，比「竊盜罪」還重的多；世間法尚且如此，出世法中還用問嗎？何以故？世間法律僅憑意業不能構成罪名，必須身口二業才能構成犯罪的行為；可是在出世法中意業就可犯罪，就是說祗若在一切法上動機不純，用意不善，即可流落三途；請想想看，如果我們連制身口二業的戒律都不能遵守，在世間法上已經不是善良分子，還能再吃十方供養沒有罪嗎？何況再變相的飽入私囊呢？是故菩薩為說億劫輪迴地獄報。
「若遇污梵誣僧者：（修淨行者，皆曰梵行，不僅佛徒為然。）若以染法污其梵行，或惡意毀謗僧團，這在世法都是犯法的行為，何況加於梵行比丘？是故菩薩為說永在畜生報。
「若遇湯火斬斫傷生者：以湯塗毛，以火炙身，或斬其頭，或斫其足，如是傷害它的生命者，如人食羊，羊報若盡，還復為人，互相食噉！或雙方俱在畜生道中，互相吞食，是故菩薩為說輪迴遞償報。
「若遇犯戒而偷著吃葷喝酒者：此人存心欺騙，菩薩為說饑餓禽獸報。
「若遇惡意或意氣用事破壞東西者：不管是人是己或是公物，菩薩為說所求闕絕報。
「若遇貢高我慢者：菩薩為說卑使下賤報。
「若遇兩舌傳播是非者：菩薩為說無舌百舌報。
「若遇邪見而不接受佛法者：（凡有所著，皆名邪見）菩薩為說邊地（不毛之地）受生報。
「像這些閻浮眾生的身、口、意三業，發洩出來的惡習氣，所結成的惡果，真是有百千種之多；現在我不過略說而已；為什麼有這麼多的果報呢？這都是閻浮眾生業感差別，果報自異；是故地藏菩薩也以百千種方便法門而教化之！這些眾生若不聽教化就先受如是等花報，後墮三途而受果報！一動就要經過若干大劫，沒有出來的希望。」
佛說完了這些話，又咐囑四大天王說：「四天王！汝等護人護國，也要輔助菩薩方便救拔，以絕緣法，勿令眾業迷惑眾生。」
四大天王聽完了佛的話，就涕淚悲歎！合掌而退。
寫到這裏閻浮眾生業感品已經寫完了，也照例將餘義重新咀嚼一番。
（甲）本品是應當和第二品銜接的，何以故？自第二品菩薩分身集會，以至於共復一形，涕淚悲泣，承擔如來託孤之重，並且三白佛言：「唯願世尊，不以後世惡業眾生為慮」；接著就是如來助喜菩薩，言其廣度將畢，即證菩提。就在這時摩耶夫人見斯盛會，悲喜交集向地藏菩薩發問，如是就產生了「觀眾生業緣品第三」。第三品說完了以後，地藏菩薩這才重申前意，又說：「唯然世尊！願不有慮！」陳詞又是多麼懇切而有力！世尊見地藏菩薩承擔聖旨，心中欣慰，又嘉許他說：「汝既畢是往願，累劫重誓，廣度罪輩，吾復何慮？」可見此經完全是集經人記載佛菩薩的語錄，等於一本會議記錄，不是後人的偽造；若是偽造的話，在文字系統上一定有緊密的聯係，卻不見得有誠懇而真摯的語言。吾人應當深信不疑。
（乙）問：「嬰兒落地，未滿三日，何能語言道及宿因耶？」答：「祗若六根具足，生在同一國土，能憶宿因，就會講話，這是必然的道理，不足驚怪；一般說來，人死之後，此中陰身的見聞覺知，完全與生前一樣，不過肉體上的生理組織破壞，不能顯發就是了；但經過七日一番生死（昏迷狀態），到了七七四十九天，經過七番生死，把生前的事，由淡而忘，再經過投胎，就又得從頭做起，這還是由人轉人來說，若是由三惡道中來者，因其久離人群，三途習氣未盡，當然更要笨些，今此光目的母親仗佛神力，能憶宿因，自會說話，不足為怪。」
（丙）問：「經中未說墮獄者，解何加入？」答：「經中所言，多從當世說，當世受者，是為華報，死墮三途，方為果報。又罪有輕重之分，案情重者，皆當墮獄。」
地獄名號品第五
梵語泥犁，義譯「不樂」「可厭」「苦具」等，近于中國牢獄，以其報居地下，故曰「地獄」。是諸地獄，受刑各別，依刑立名，故有地獄名號。吾人聞其名號，則其罪刑可知。此品居于第五，故曰：「地獄名號品第五」。
本經第三品說明眾生造業因緣，第四品說明由業因故，感招罪報，本品說明由因感果所受之苦刑也。
就在四大天王涕淚悲歎，合掌而退的時候，會中有位普賢菩薩摩訶薩，問地藏菩薩道：「仁者！（指稱詞）願您為天、龍、四眾及未來世和現在世一切眾生，說說這娑婆世界和娑婆所屬的閻浮提，這些罪苦眾生，他（她）所受報的處所，和地獄的名號，及惡報等事，使未來世的末法眾生，知道這些造業受苦的果報。」
地藏菩薩回答說：「仁者！我現在承佛陀的威神和大士的力量，略說地獄名號及惡業感招的罪報吧！
「仁者！在南閻浮提東方有一座大山，叫做大鐵圍山，其山不但黑暗，而且淵深莫測，在那裏面日月光明所照不到，陰森恐怖，寒風刺骨，就在那兒有兩大地獄，一個叫做極無間，一個叫做大阿鼻。『無間獄』者，前已說明；『大阿鼻』者，梵語音譯，義譯無遮無救；此獄縱廣八千由旬，七重鐵城，七層鐵網，刀林劍樹各各七層，所屬各有十八寒冰地獄。若有眾生侵佔僧物，佛物，殺父，殺母，殺阿羅漢，破和合僧，壞比丘淨戒，犯淨行比丘尼，作『一闡提』，是諸眾生，恒在大阿鼻獄，總經千萬億劫，無遮無救。
「仁者！總獄已說，分門別類，復有無量諸眷屬獄。一曰『四角地獄』：若有眾生，偽作沙門，欺誑白衣，身壞命終，墮于此獄。若比丘、比丘尼，聞婦女歌舞戲笑，心生愛著，漏失不淨，身壞命終，墮于此獄。墮此獄者，週圍鐵壁，五百由旬，從虛空中雨鐵火末，落在罪人身上，常炙常燒。
「二曰『飛刀地獄』：若有眾生，與人刀杖，挑撥離間，聚眾鬥毆，肆意殺害，身壞命終，墮于此獄。又此獄者，亦名『刀輪地獄』：刀輪獄者，四面刀山，有八百萬億極大刀輪；是諸刀輪，皆電動化，隨所著處，絞成肉泥。
「三曰『火箭地獄』：若有眾生，為貪欲故，不孝父母，甚至遺棄尊親，不敬師長，不納善言，殺害眾生，身壞命終，墮于此獄。墮此獄者，有五百億鐵機地獄；獄中有床，純鐵製成，縱廣正等四百由旬；床面之上，聯鎖鋼針，針間復有百萬億鐵弩；鐵弩皆是鏃頭，罪人生在鐵機之上，萬億鋼針，機關下動，無量鐵弩，皆電動化，罪惡所感，猶觸電鈕，萬弩齊發，射成肉泥。罪人死後，業風一吹，復現原形，如是生生死死，死死生生，一日一夜，有六百億生死輪迴。
「四曰『夾山地獄』：罪苦眾生，畏地獄卒，驚惶逃避，走入陰森恐怖的山間，罪業所感，自然火起，火焰熊熊，截斷去路，這時兩山自動夾合，擠成肉泥，血流成河。
「五曰『通槍地獄』：罪人已度『糞尿地獄』，次第而至『劍葉地獄』，見此地獄，如菴羅林，心生愛著；由愛著故，爭赴趣之，那知是劍林路，各各劍葉，猶如匕首，刺刀，鋒刃，遍佈其地，罪人行此林路，備受鑽刺等苦，這是由殺生增上業故，感招此獄。
「六曰『鐵車地獄』：楞嚴經云：『思報結息，則為火車、火船、火檻』，此獄以赤紅的鐵輪，輾斃罪人。賢愚經云：『釋迦初發慈心，即在此獄。』
「七曰『鐵床地獄』：楞嚴經云：『婬習交接，發于相磨，研磨不休，故有大猛火光，於中發動，如人以手自相磨觸，煖相現前，故有鐵床，銅柱諸事。』當知此獄為婬習所感。
「八曰『鐵牛地獄』：若有眾生，見牛馬淫，以牸牛驥馬作婦女想，而作意淫者；臨命終時，惡業因故，習氣種子好像電影般的呈現八識田中；是命終人，欲火熾然，走向牛馬，乘其方便，入彼根門，此時亡者神識，入牛馬腹，滿中熱火，受無量苦。
「九曰『鐵衣地獄』：若有眾生，鞭撻人畜；或出家破戒，受國王衣；臨命終時，見彼獄卒，口牙如劍，眼如電光，執大鐵戟，罪人畏怖！欲起逃避，但是身不自主，動彈不得，這時有千萬赤鐵袈裟和赤鐵衣從空而下，罪人叫喚，『衣來，衣來！』此時衣至，自然著身，各各纏裹，皮肉筋骨，全部燋爛，鐵衣自去。
「十曰『千刃地獄』：若有眾生，不順師教，乃至盜師、謗師、殺師，壞佛塔寺，劫三寶物，或殺父母伯叔兄弟，臨命終時，亡者神識，坐大劍床，有百億劍刃，噴烈火焰燒刺罪人。復有火輪，從空中旋轉而下，劈罪人頂。
「十一曰『鐵驢地獄』：此獄眾生，亦由觸報招引，同于『鐵牛地獄』。
「十二曰『烊銅地獄』：此獄眾生，以烊化的銅汁，灌在罪人口裏。
「十三曰『抱柱地獄』：與『鐵床地獄』同，同為婬習所感。世間之愚痴眾生，貪著邪婬，臨命終時，生于銅柱頂端，猛火熾然，焚燒其身，驚怖下視，見鐵床上，有端正女，若是女人，見端正男，心生愛著，從銅柱上，欲投于地，落鐵床己，男女俱時六根火起，燒得焦頭爛額，業風一吹，復現原形。此邪婬報，一日一夜，九百億生死。
「十四曰『流火地獄』：亦名『大哭地獄』，在大鐵圍山間，四處火然，無路可逃，是諸獄卒，立火焰中，手執鐵杵，口吐火陷，把罪人燒得焦頭爛額。
「十五曰『耕舌地獄』：若有眾生，惡口，兩舌，妄言，綺語，毀謗三寶，死墮此獄，拔出其舌以牛犁之。
「十六曰『剉首地獄』：若有眾生，破碎魚頭蛇頭而以此為業者，死墮此獄，獄卒以犀利刀斧，剉斬其頭。
「十七曰『燒腳地獄』：亦名『熱灰地獄』，罪人從大地獄出，見此熱灰，如平坦地，爭赴趣之，那知腳踐熱灰，皮肉即爛，猶如蠟塊，投入猛火之中，隨即舉足，皮肉還復。如是罪人，隨其業力輕重，踐此熱灰，有沒膝者，有沒臍者，有沒頸者，有沒頂者，此皆生前取有情物，置火中，熱灰中，熱沙中，或淫人婦女，或出家破戒，以此業報，於中受生。
「十八曰『啗眼地獄』：此地獄中，有鐵嘴鳥，以鐵嘴啄罪人眼，吸飲其汁。
「十九曰『鐵丸地獄』：此獄罪刑，把燒得赤紅的鐵丸，獄卒鉗開其口讓罪人吞食。
「二十曰『鐵鈇地獄』：若有眾生，出鐵丸獄，罪業未畢，慞惶馳走，不覺忽至鐵鈇地獄，此獄縱廣正等五百由旬，獄卒執大鐵斧，砍其手足，罪人悲嚎叫喚，慘不忍聞，此皆生前造諸口業，受此惡報。
「二十一曰『諍論地獄』：若有眾生，慳貪嫉妒，墮于此獄，手生鐵爪，形如半月，鋒利無比，此獄罪人，互相嫉惡鬥諍。
「二十二曰『多瞋地獄』：由諍論故，結恨在心，瞋罵加害，乃至奪命，起此重罪。』
地藏菩薩說完了這些地獄名號，又對普賢菩薩說：「仁者！鐵圍山內，有如是等地獄，其數無量，我今略說，不，還有『叫喚地獄』：此獄屬八熱大地獄中的『第四叫喚』和『第五大叫喚』，受刑的時候，兇狠的獄卒，將罪人披頭一爪，一把拖過，擲大鐵鑊，鑊中熱湯涌沸，旋由鑊中拽出，擲于大鑊之上，反覆煎熬，罪人受刑不過，號咷叫喚。
「『拔舌地獄』：此獄眾生，以口業故，招拔舌報。
「『糞尿地獄』：若有眾生，破八齋戒，造不淨業，臨命終時，墮于此獄。獄中分為十八鐵城，每城縱廣正等八千由旬，復分為一十八隔，每隔充滿熱屎沸尿，隔中四壁有百億劍樹，皆生鐵虫，口吐尿漿，罪人飲啖，此虫則唼舌啖心。
「『銅鎖地獄』：若有七眾弟子，九十六種外道等，心存邪見，顛倒說法；或犯輕戒，久不懺悔，臨命終時，墮于此獄。此獄亦名『黑繩地獄』，有八百鐵鎖，八百鐵山，山上豎大鐵幢，兩頭繫鎖，拴以鐵繩，獄卒驅使罪人鐵繩上走，罪人不勝，跌落懸崖，墮獄湯中，獄卒驅起，是時口渴，飲鐵吞石，一日一夜，經歷是苦，九十萬遍。
「『火象地獄』：若有眾生，以酒醉象，使其狂奔殺人，而取勝者；臨命終時，墮于『火象地獄』。是時亡者神識，見一大象，口吐火焰，把罪人燒的焦頭爛額。
「『火狗地獄』：若有眾生，養蠶煮炙，抽絲剝繭，臨命終時，墮于此獄，獄中諸狗，身黑紫色，其性兇猛，甚于世間第一代狼犬，食噉獄中眾生，食肉既盡，業風一吹，還復如故，復被食噉。
「『火馬地獄』：同前『鐵牛地獄』相似。
「『火牛地獄』：同前『鐵牛地獄』相似。
「『火山地獄』：此獄眾生，生于大火山中，兩山相磨，擠成肉泥。
「『火石地獄』：此獄眾生，仰臥熱鐵石上，獄卒更取別石以覆其上，兩石自動研磨，初磨成粖，復磨成塵，唯見肉汁升漿流出而已！
「『火床地獄』：同前『鐵床地獄』相似。
「『火梁地藏』：此獄中都是鐵梁鐵柱，梁柱盡吐火焰，如同瓦斯，獄卒取諸罪人，懸于鐵梁，展轉燒灸。
「『火鷹地獄』：同前『鐵鷹地獄』相似。
「『鋸牙地獄』：若有眾生，造諸口業，臨命終時，墮于此獄，獄卒以黑鐵繩，把罪人拴于鐵柱之上，即以鋼鋸鋸彼身破，破已復破，頭目腦髓，乃及牙齒，盡皆破裂，業風一吹，復還原形，再受鋸刑。
「『剝皮地獄』：若有眾生，屠宰為業，殺豬、牛、羊、雞、鴨等，以自活命者；臨命終時，墮于此獄。此獄在『更生』與『黑繩』二獄中間，有地獄名『大巷』，是中獄卒，深通『解剖學』，把罪人活活捉來，生剝其皮，然後節節支解，你看他用熟練的手法，旋轉鋼刀，迎刃而解，此時鮮血淋漓，各處細胞仍在跳動，可惜陰陽相隔，否則對醫學上可能有很大的貢獻。
「『飲血地獄』：若有眾生，在佛陀前，或近塔寺，與驢羊淫，臨命終時，墮于此獄。獄中有蟲，飲血噉肉，肉盡血乾，復食其髓，或令罪人自飲其血。
「『燒手地獄』：屬八熱獄第六燒炙，第七大燒炙，通身俱燒，皮焦肉爛，今從別業但燒其手。
「『燒腳地獄』同前。
「『倒刺地獄』：諸獄邊際，有『撓撈河』，縱廣三萬里，河兩岸鐵樹林立，盡皆鐵刺，刺長十六寸，皆噴瓦斯，獄卒捉罪人臂，牽上鐵樹，刺皆向下；復牽向下，刺皆向上；凡所著處，皮肉皆盡！墮此獄者，皆因生前淫人婦女，或婦人背夫與人通姦，故墮此獄。
「『火屋地獄』：此獄大火熾然，獄卒把罪人擲火屋中，大火然燒，痛苦難忍。
「『鐵屋地獄』。此獄純鐵所成，其中更有鐵房，鐵輦，鐵樓，鐵閣，皆噴火焰。
「『火狼地獄』：是諸罪苦眾生，從『撓撈河』出，罪有未畢，入『狼野干』，縱廣二萬里，獄中火狼，麤惡可畏，對彼罪苦眾生，腳蹋口掣，其勢兇猛！
「不但如此，像這樣地獄，各各復有諸眷屬獄，或一或二，或三或四，乃至百千，其中名號，也是各各不同。
「是諸地獄，非天造，非地設，都是閻浮眾生識心幻作（業），業感如是；業力甚大，即須彌山之高，也敵擋不過它；大海之深，也泯沒不了它；聖道雖然虛通，也能被它障礙住了。是故眾生，不可輕視小惡，以為沒有罪，當知纖毫之惡，死後有報，就是父子至親，造業不同，也是各走各路；縱然相逢到一塊兒，也是愛莫能助。我今承佛威力，略說地獄罪報之事，唯願仁者，暫且聽到這兒」。
普賢菩薩回答說：「是的！仁者！吾已久知三惡道的果報，不過我希望仁者說說，令後世末法時代的惡業眾生，由仁者口中知道，三惡道報，見苦知畏，使令他們歸依三寶。」
地藏菩薩說：「地獄名號，及諸酷刑，前已略說，今再重申，以警頑劣。若有眾生，兩舌惡口，身壞命終，墮於『拔舌地獄』，此『拔舌獄』，拔出罪人的舌頭，其舌迎風長大，即用耕牛犁之。
「若有眾生，自私心重，瞞心昧己，身壞命終，墮於『挖心地獄』；此『挖心獄』，是將罪人縛於鐵柱之上，由夜叉鬼，手持鋒利的鋼刀，由罪人肋下插入，接著由腹部一腳，血淋淋的心臟由刀口蹦出，時夜叉鬼，為營養故，爭相食噉。
「若有眾生，生醉酒蟹，湯殺鱔魚，身壞命終，墮於『鑊湯地獄』；此『鑊湯獄』，沸湯滾滾，獄卒手執鋼叉，把罪人叉入鐵鑊，轉瞬之間，皮肉糜爛，守鑊獄卒，再用鋼叉撩出，鐵狗爭食，吃了再嘔，罪人復活，再入湯鑊。
「若有眾生，婬慾熾盛，身壞命終，墮於『銅柱地獄』，此『銅柱獄』，赤燒銅柱，使罪人抱。
「若有眾生，心如鐵石（冷酷），毒如火焰；由火毒故，身壞命終，墮於『火焰地獄』；此『火焰獄』，以噴火器，趁及罪人。由心狠故，復入『寒冰地獄』，此『寒冰獄』，縱廣正等二萬平方里，冰天雪地，如北冰洋，風吹寒冰，徹入骨髓，罪人入獄，立即僵化。
「若有眾生，穢褻佛經佛像，身壞命終，墮于『糞尿地獄』，此『糞尿獄』，所受苦刑，已於前敘。
「若有眾生，好畋獵者，身壞命終，墮于『[金+疾]鑗地獄』，此『[金+疾]鑗獄』，漆黑一片，遍地[金+疾]鑗，復有鐵鷹，啄食罪人，罪人逃避，腳下[金+疾]鑗刺的穿心徹骨，又痛又癢。
「若有眾生，專在背後毀謗他人，或用暗箭傷人，身壞命終，墮于『火槍』『撞背』二獄，『火槍獄』者，同于『通槍』，不過復加火焰，故名『火槍』。『撞背獄』者，是獄卒以鐵杵撞擊其背，酬其宿因，暗地殺傷故。
「還有『燒手』『燒腳』『鐵蛇』『鐵狗』等獄，盡與前同。
「若有比丘、比丘尼，作廚師者，美味肥己，身壞命終，墮于『鐵騾地獄』；此『鐵騾獄』，盡皆鐵騾，烈火熾然，馱著罪人，東西馳逐。」
地藏菩薩說完了這些地獄罪報，又對普賢菩薩說：「仁者！像這樣的罪報，在各種地獄裏面，都有上百上千種的刑具，大部分無非是些銅、鐵、石、火所構成的，這四種東西，都是眾生惡業感招，依于法性唯識所現；譬如畫師（喻唯識），依紙（喻法性）故畫；紙性皎潔，不著丹青，原本非畫；猶如法性清淨，不著諸相，（「著相」「繪畫」即是作業）本無六道。諸善知識！善思念之，『諸相』即是『丹青』，眾生迷之。『著相』便成『六道』。菩薩了知，六道幻有，性本無故，皆因眾生不能如實了如（無明），昧『如來藏性』（法性）成『阿賴耶識』（第八識）；此識屬『無記性』，不別善惡，但能收攝一切善惡種子，好像一個大馬戲團的組合體，一有機會，這些種子在『末那識』（第七識）的支配下，藉著外界的條件（緣），就會生起現行；『現行』就是眾生的行為，『行為』有善有惡，可作今生禍福（花報）因緣，又因習以成性，復攝入『阿賴耶』內，作將來輪轉六道享福、受罪（果報）的主要因素。
「七、八二識，互相為依，而第七識執『我』執『法』，雖能恒審思量，分別善惡，但它處處以『我』為中心，由『我』而生『我見』（主觀亦名法執），又以『我見』為真理，例如以人殺人為非，殺畜生則為當然；所以人道裡面的善，只能及于不殺人，並且成了天經地義；這都是多劫以來未聞佛法，以其看法和做法成了習慣，熏成種子，藏于『八識』田中作來生緣。『未那識』執性最強，故執『我』為是，『我所見』者，就是真理。是故『末那』當為此馬戲團的團長，一切業務的決策者。
「第六識是一個大魔術師，也可說是一位總工程師，它能依內因（賴耶所藏種子）外緣（外在的一切條件）再受命于決策者，千變萬化構造出一幅天堂或地獄的藍圖，作將來受生的去處；以待機緣成熟，這幅藍圖（因）感招地、水、火、風、而成天堂或地獄的現象，亦如人間牢獄，本來沒有，皆依眾生犯罪因緣，延工程師設計藍圖，藍圖規畫完畢，感招時間、地點、鋼筋、水泥、磚瓦、木料、人工而成牢獄；仁者當知，時間地點以及磚瓦木料，本非牢獄，皆依藍圖而有；藍圖亦不自有，乃依犯罪因緣設計出來；罪因依于第六意識；第六識取決於第七識；第七識依于種子和糊塗（無明）；何以故？第八識本身是一具無明殼，除有攝受功能外，不能造業，故不說依第八識。至於前五識（眼、耳、鼻、舌、身）不過是第六識的御用工具而已！
「是故眾生，若無意識上的罪因，自無犯罪的現行；沒有犯罪的行為，牢獄也就失去牢獄的價值，也不過是一堆磚瓦木料而已。所謂『唯識所現』者，如此而已。不是愚人的幻想，也不是智者的愚民政策，因果律中，法爾如斯，是故眾生當審因地（意業）。
「意業差殊，無量無邊，以是之故，若我廣說地獄罪報等事，每一獄中，都有上百上千種的酷刑，何況多獄呢？不過我今承佛陀的威神及仁者問，略略說說就是了，若是廣說細說，一個大劫的時間也說不完呀！」
寫到這裏，地獄名號品已經完了，文中已把眾生犯罪因緣以及唯識所現的道理說過了，我今再依楞嚴經詳加闡釋。以明眾生造業受報的因因果果，皆與本經吻合，以況正信。下面我將楞嚴經文譯成語體，略加穿插，以期初級學者，不用註釋，即可了解。
楞嚴法會佛對阿難尊者說：「阿難！這些地獄，非天造，非地設，亦非人與，皆是眾生自業所感。惡業雖廣，不外十種習慣性，作為主要因素。地獄雖繁，酷刑雖多，不外六根互相交報。
「什麼叫做『十習因』呢？一者『婬習』交接，發于相摩，研摩不休，有煖觸生；一切眾生，無始劫來習以成性；及其死也，身見大火，如是故有大猛火光於中發動。由此『發于相摩』之『業習』，而成。『研摩不休』之『種習』，二習相交，由因感果，生前錦衾香枕，為死後鐵床之媒；生前交相摟抱，為死後銅柱之因，故有『鐵床』『銅柱』等獄。
「二者『貪習』交計，發于相吸，吸攪不止，有冷觸生；一切眾生無始劫來，習以成性；及其死也，身見寒冰凍冽。由此『發于相吸』之『業習』，而成『吸攬不止』之『種習』，二習相陵（奪也），由因感果，故有吒吒、羅羅忍苦之聲，青、赤、白蓮凍冽之色，是故則有寒冰地獄。
「三者『慢習』交陵，發于相恃；恃者倚也，如倚財、倚勢、倚名位、倚學問、倚知識、倚才能，乃至一技一藝之長，則陵人傲物；殊不知法性平等，無有高下；世間諸法，雖有高下長短，乃相對性，非絕對也。例如佛法，世無有比，可是末法時期，則曲高和寡！爾時佛子宣揚佛法，將不及打牛骨頭的『數來寶』吸引聽眾，彼『數來寶』亦必先佛法而登高級學府，豈『數來寶』高，而佛法下耶？此乃眾生根性問題。爾時眾生與『數來寶』同聲相應，同氣相求，故顯彼長而吾短也！時佛弟子能宣正法者，面對『數來寶博士』亦必相形見拙！故彼等徒眾，亦必慢佛及佛弟子。可見慢心高舉，發于相恃，其所恃者，潮流而已！寧有實際耶？眾生不覺，走在時上，則趾高氣揚，如恒河水，後浪陵前浪，如是馳流不息，及其死也，則見波濤洶湧，皆由『發於相恃』之『業習』，而成『馳流不息』之『種習』，如是二習互相鼓蕩，則有『血河』『灰河』『熱砂』『毒海』『烊銅灌口』諸獄。
「四者『瞋習』交衝，發于相忤；忤者逆也，衝突為義；一切眾生，造業差別，各依『我見』搪突磨擦，有熱惱生，如是忤結不息；及其死也，則見刀山劍樹斧鉞等事。皆由『發于相忤』之『業習』而成『忤結不息』之『種習』；如是二習，互相撞擊，則有宮刑（剪生殖器）、劓刑、斬手、斫臂、剉骨、刺肉諸刑。
「五者『詐習』交誘，發于相調；調者巧言令色，能引他人入其牢籠；如是哄騙，引起不住，習以成性；及其死也，則見『鐵網』『鐵繩』『枷鎖』等事。皆由『發于相調』之『業識』，而成『引起不住』之『種習』；如是二習，互相引發，故有杻、械、枷、鎖、鞭、杖、義、棒等刑具。
「六者『誑習』交欺，發于相罔；罔者指鹿為馬，未證言證；誣罔不止，飛心造姦，習以成性；及其死也，則見塵土屎尿，不淨充滿。皆由『發于相罔』之『業識』，而成『誣罔不止』之『種習』；如是二習，互為增上，故有沉陷沒溺，飛石騰擲，飛空墜谷，漂流淪溺等事。
「七者『怨習』交嫌，發于銜恨，怨憎不休，習以成性；及其死也，則見飛石、投擲、囚車、囊撲（以囊捕殺之）等事。皆由『發于銜恨』之『業識』，而成『憎怨不休』之『種習』；如是二習，相吞相伏，故有投擲、擒捉、射擊諸刑。
「八者『見習』交明，發于違拒，是『違拒』者，不順法爾，名不正知，於諸諦理，顛倒推求；如外道等，非果計果，以『無想天』為涅槃者，又誤以持牛狗戒為生天因；豈知學牛生牛，學狗生狗，這是『方以類聚，物以群分』所必然的道理；那有持牛狗戒而生天者？這樣豈不成了種瓜得豆，狗能生人之謬論耶？當知『五戒』『十善』兼修『禪定』是生天因，彼外道等，見地不真，邪悟諸業，各執一邊，意見相左，不肯放棄主觀上的錯覺服從客觀的實際，及其死也，則有冥王、判官、文籍，證據等事。皆由『發于違拒』之『業識』，『各執一邊』之『種習』，如是二習，互相交陵，故有勘問、權詐、誘供、考訊諸事。
「九者『枉習』交加，發于誣謗；枉者，情本無罪，加之以罪，理本無曲，強之以曲。誣謗者，依權力、聲勢、知識逼害良善，習以成性，及其死也，則見兩山相合，巨石相碰，于中研磨，罪人頓時化為血漿。皆由『發于誣謗』之『業習』，而成『逼誣良善』之『種習』；如是二習，互相排擊，故有嚴刑使其屈服，量其罪刑，定其罪讞。
「十者『訟習』交諠，發於藏覆；諠者攻詰爭辯為義，藏覆者藏匿己惡不露聲色也；及其死也，則有『業鏡』『火珠』披露宿業，猶如日蒞中天，立竿不能藏影；皆由『發于藏覆』之『業習』，而成『攻詰爭辯』之『種習』，如是二習，互相陳前，則有公堂對質，故有原告、被告在業鏡臺前對驗諸事。」
以上十種「業習」，皆是地獄的因素；由是因故，則「種子」能生「現行」（心理動熊），再由第七識執為當然，第六識承命於第七識，利用前五識在外界採取行動，造成地獄果報。云何為習？曰：習者，習氣，法性本無故；皆因習以成慣，曰習慣性；此性藏于「八識」田中，叫做「種子」；又以其與生俱來，不學而知，不教而能，叫做「業習」，由「業習」發生作用，叫做「種子生現行」；再由作用熏成「種習」，叫做「現行生種子」；所以今生的「種習」，即是來生的「業習」；如此展轉相熏，愈染愈深，成地獄業。成佛之道無他，以六度波羅蜜淨化其習慣性而已；到了淨化的究竟處，即證佛果。
以上把十種業習解釋完了，若是「業習」不盡，六識依之不斷的造業，定必展轉受報，可是若缺乏外在的條件（緣），此「業習種子」眠伏「八識」田中，不起現行，亦不受報，如同種子藏于地下，未得春雨（緣），不抽芽故；此時眾生不覺，惟佛了知；如不見色不起淫心，不能說是沒有淫習；見色而生淫心，如同種子抽芽，第七識認為當然，理直氣壯的說：「食色性也」，如是下令前六識採取行動（追）；六識受命獵色，各顯身手，以圖效忠這獨裁主義（第七識）者；如是繼續不斷的「造十習因，受六交報」！否則六識若不造業，僅有習氣種子眠伏「藏識」內，此時亦不受三塗報；如禪天等，非無淫習，不過以其禪定功力，暫為眠伏，待其禪天報盡，仍可流轉下界。此時淫習仍可死灰復燃，流落三塗的危險。真正斷了淫習者，小乘要三果以上，大乘要八地菩薩以上。淫習如是，其他九種習氣亦然。吾等凡夫，無不具此十種「業習」，若不依佛法使其逐漸淨化，則六識必依之造業，六識造業，則六根互涉，故在獄中，受六交報。
下面佛陀又對阿難尊者說：「什麼叫做『六交報』呢？阿難！一切眾生，雖然六識造業，所招惡報，卻是從六根出，何以故？根具無明，見地不真；由失真故，產生六識，識性虛妄，引根入罪，是故惡報從六根出，如是六根，用雖各別，性中相知，如耳聞聲，目必應焉，是故六根交互受報。
「一者眼根交報：此見業交六根之時，見覺屬火，則臨命終時，見大火光，滿十方界，亡者神識，飛墜乘煙，入無間獄。入獄見境，發明明、暗二相，一者明見，由彼因中，不能反觀自性，只知流逸奔境，故在獄中，則能遍見種種惡物，生無量畏！二者暗見，由在因中瞞心昧己，作諸惡業，故在獄中，寂然不見，生無量恐！如是見火燃燒聽覺，耳根能聞鑊湯、烊銅之聲。燃燒嗅覺，則鼻根能嗅為黑煙紫燄。燃燒味覺，則舌根能嘗焦丸鐵糜。燃燒觸覺，則身根能觸熱灰爐炭。燃燒意覺，意根能噴火星，煽鼓空界。
「二者耳根交報：此聞業交六根之時，聞覺屬水，則臨命終時，先見波濤沒溺天地，亡者神識，乘此洪流，入無間獄。入獄聞境，發明開、閉二相，一者開聽，但聞波濤洶湧，以及種種尖銳刺耳的不可樂聲，能使亡者神經錯亂。二者閉聽，但聞寂然無聲，能使亡者魂魄沉沒。如是聞波注于聞覺，則耳根能聞責難追詰之事。注于見覺，則眼根能見雷電，及惡毒氣。注于嗅覺；則鼻根能化為雨為霧，一切毒蟲週遍身體。注于味覺，則舌根能化為濃為血種種雜穢不淨之物。注于觸覺，則身根所觸，無非是些畜生、鬼、糞、尿等物。注于意覺，則意根能為電為雹，摧碎心魄。
「三者鼻根交報：此嗅業交六根之時，鼻息屬風，則臨命終時，先見毒氣彌滿天地，亡者神識，從地湧出，升入虛空，旋即下墜，入無間獄。入獄嗅報，發明通、塞二相；一者通聞，但聞惡臭之氣，熏極悶絕。二者塞聞，氣息不通，悶絕于地。如是嗅業衝息，則能為物阻塞，窒礙不通。衝于見覺，則能為火炬。衝于聽覺，則能為沒溺。衝于味覺，則能為腐臭。衝于觸覺，則能為腐爛，為大肉山，有百千眼，為無量諸蟲之所食噉。衝于意覺，則能為灰砂為瘴氣。
「四者舌根交報：此味業交六根之時，舌識屬金，則臨命終時，先見鐵網籠罩天地，烈焰熊熊！周覆世界，亡者神識，倒懸其頭，入無間獄。入獄嘗報，發明吸、吐二相；一者吸氣，結為寒冰，凍冽身肉。二者吐氣，飛為猛火，焦骨爛髓。如是嘗味經歷味覺，故能為忍。經歷見覺，能為金石。經歷聽覺，能為利兵刃。經歷嗅覺，能為大鐵籠，彌覆國土。經歷觸覺，能為弓箭。經歷意覺，能為熱鐵，從空而下。
「五者身根交報：此觸業交六根之時，則臨命終時，先見大山，四面來合，無復出路，亡者神識，見大鐵城，火蛇、火狗、虎、狼、獅子。牛頭獄卒，馬頭羅剎，手執槍矛+肖，驅入城內，入無間獄。入獄觸報，發明離、合二相，一者合觸，合山逼體，骨肉糜爛。二者離觸，刀劍觸身，心肝屠裂。如是觸塵經歷觸覺，則能為地獄路，為地獄門，為法庭，為公案。經歷見覺，則能為燒為熱。經歷聽覺，則能為撞為擊，為白刃入體，利箭穿身。經歷嗅覺，則能為括囊結其口，斷出入息，或為栲為縳，繫其身也。經歷味覺，則能為耕，為鉗，為斬，為截。經歷意覺，則能為墜，為飛，為煎，為炙。
「六者意根交報。此思業交六根之時，則臨命終時，先見惡風吹壞國土，亡者神識，被吹上空，旋即從空落下，墜無間獄。入獄思報，發明覺、迷二相，一者神經錯亂，狂奔不息。二者不迷覺知，則有無量煎灼，痛深難忍。如是邪思經歷意根，則能為方向、為處所。經歷見覺則能為明鑑，為證據。經歷聽覺，則能為六合石，為冰、為土、為霧。經歷嗅覺，則能為大火車，火船，火檻。經歷味覺，則能為大叫喚，為悔，為泣。經歷觸覺，則見此身為大為小，為偃為仰，一日之中，萬生萬死。」
佛陀說完了這些話，又對阿難說：「阿難！這就是造成地獄的十種因素，這『因素』亦非本有，皆由『無明』產生『錯覺』，再由『錯覺』執為當然，造成『習慣』；由此『習性』藏于『八識』田中，做為種子，如是乎六識依之造業，六根交互受報。雖然地獄果報，洋洋大觀，皆是『錯覺』導引而至『幻覺』的大魔術團。何謂魔術？如昏目人，觀繩為蛇（錯覺）；如果此人。神經衰弱，即由『錯覺』傳遞而至『幻覺』；在這時候，由『錯覺』所發現的繩子，看到的人認為是條什麼蛇，此繩應念即變成它『錯覺』中的蛇，咬傷此人，若不及時醫治，也能致人于死；乃至衣服石頭，在神經衰弱症的『幻覺』中都會變成虎、狼、獅子（已經精神心理學證明），如是三界六道，非本來有，皆是眾生迷妄所造，亦復如是。」
諸有情領迷真逐妄，那知一切現象，都是隨眾生心（「能知量」如如識大小，知見邪正等。），應所知量（知見領域），循業（如「錯覺」「幻覺」皆是業因，「繩子」便是業緣）發現（如「蛇」等，就是業果。認為是何等蛇，是「所知量」，果然如其認為的蛇，即是「別業妄見」）。是故佛觀六道眾生，皆是神經病患者，即使一切聲聞、緣覺、菩薩、神經也不正常，他們也是難免說夢中話，作夢中事；是故眾生應當深研佛法，依「佛知見」作鎮定劑，以期心意豁達，胸襟開朗，於一切人，一切物，無私無曲，消滅這習慣性的十種因素，三界幻業即雲消霧散矣！
讀者當知，所謂「雲消霧散」者，莫作「消滅」想，不過迷人「幻覺」中的蛇（幻相），就是悟者眼中的繩子（法性）；悟人眼中的繩子，依舊可隨眾生的心理病態（喻唯識）為蛇，為鱔魚，為蜈蚣。若如是悟，則現象界的「因緣果報」（如蛇影）與理體界的「第一義諦」（如繩子），同時俱在，不失不壞，故不可作「斷滅」想，若作此想，破壞了「因果」，泯沒了「第一義諦」，落于「頑空」境界，如是說法，是為毀佛謗法也。若能了知現象幻有（幻空），繩非蛇故（真空），空、幻不二，不相為礙，則一切現象界，都是隨緣真如；是故諸佛如來及大菩薩觀法如化，得法自在，遊戲三界，救度眾生，他不但是悲天憫人的慈善家，也是逍遙自在的藝術欣賞家。
如來讚歎品第六
以上五品，釋迦牟尼佛，不厭其詳的把地藏菩薩微塵點劫以前，發願度生，乃至盡未來際，無休無止的功德，及其所化的法眷屬，除了「以佛眼觀，尚不盡數」的忉利天宮與會的諸佛菩薩，尚有無量無邊從業道出者，各隨其分身菩薩，齊集忉利天宮；這些地藏眷屬，已可說是多得出乎言思之外。而此菩薩反而悲心愈切，其願彌堅，在此佛前佛後的過渡時期，又復承擔如來托孤之重，真可說是「虛空無盡，眾生無盡，我此願力，永無有盡」。余書至此，投筆合掌，涕淚俱下，良久，從我心靈裡面發出聲音說：「大哉！地藏之為菩薩也！時間無際，空間無邊，菩薩悲願，彌滿時空，哀哀小子！欲讚辭窮，挪用孔子讚帝堯曰：『蕩蕩乎！民無能名焉！』」
五品已畢，如來把地藏菩薩的來龍去脈和他的豐功偉績，直接間接的介紹完了；至此第六品如來舉身放大光明，讚歎此大菩薩摩訶薩，欲令眾生欽聞其名，及其功德，有所依歸，即不生極樂，在此娑婆世界，亦可往返人間天上，即至成佛，永離三塗。就在地藏菩薩說完了地獄名號品的時候，釋迦世尊，從他的足十趾、兩踝、膝、陛、[(路-各)+(傅-人)]腰、腹、背、臍、心、肩、臂、指、項、口、齒、鼻孔、眼、耳、毫相、肉髻，各各放出六百萬億光明，故曰：「舉身放大光明。」何謂六百萬憶呢？答：眾生業力不同，猶如彩色燈泡，同一電光，見種種色。吾人造業，縱是錯綜複雜，曲曲折折，才能顯得五彩繽紛！有血有淚！悲歡離合，才能夠刺激！夠藝術！否則豈不單調得枯燥無味，悶的透不過氣來。菩薩隨緣度眾，是故眾生世間，即是菩薩世間；不過眾生著相，菩薩無著而已！一切眾生著世間相，於一切法，假戲真做，故有生老病死之苦；菩薩無著，即世間法，遊戲度生，隨眾生緣，有生老病死之相，無生老病死之苦。換言之，眾生著相，由主觀故，在在處處鑽牛角尖。菩薩無著，海闊天空，達觀自得也。是故觀音菩薩又名觀自在者，以其觀世音而能自在故也。
諸君不信，請試試看，吾人不觀則已，一觀便不自在，何以故？菩薩之觀，利用「觀慧」，故能即法離相，得大解脫，眾生之觀，以其缺乏觀慧故，一觀便落「作意心所」；由作意故，心、境互相纏縳，故不自在。是故同一世間，同一事物，同一藝術境界，眾生被其牽著鼻子，流轉生死！菩薩則即三界出三界，逍遙自在故也。所以不管它是菩薩業也好，眾生業也好，都是五彩繽紛，富有藝術價值；故見如來舉身放出六百萬億微妙光明，不過菩薩了知唯識所現，不執不著；眾生不知所以，則愕頭愕腦，大驚小怪而已！當然，其中也有差異，就是眾生之見，見其粗色；菩薩之見，見其細色，其粗細的程度如何？則各隨其業力而有差別。否則，如來常光，不落邊際，不墮數字，豈有六百萬億光明，遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界耶？當知這些邊際和數字都是隨著眾生（包括菩薩）的「能知量」（智慧大小）適應他的「所知量」（知識領域），循業而起現行，發現一切境界。例如吾人舉目觀天，好像一口大鐵鍋，戴在頭頂上，窺其邊際，不過數十里，一眼望到天邊，沒有什麼了不起！一個螞蟻爬在我的身上，環遊數週，終未見到我的本來面目；有一天爬在我的鼻子上，這小東西，真好像爬上了喜馬拉雅山，擺動著兩根鬚兒，舉目四望，顧盼自雄，大有「登泰山而小天下」之慨！諸君當知，離地觀空，洞然無際，猶如離相（無著而已，莫因文害義）觀性，量裹太虛，著相之見，其高下差別，亦如螞蟻之見，較諸人類，何止天淵？這些內心外境，種種差別，在佛學上講，都是「隨眾生心，應所知量，循業發現」。這樣唯識哲學才能講得通，本經的「唯識觀」才能成立；見到佛經上諸佛菩薩的神通境界，以及廣大無邊的數字，才能不驚不奇，這樣轉眾生知見而為菩薩胸襟，也好像轉螞蟻知見而為人類胸襟也。初機學人，作如是信，自然可以逐漸的破除「我法二執」，消除「事理二障」，使你的胸懷日趨擴大，境界日高，可語佛法矣！
前面把「唯識所現」的道理，作有系統的分析完了，下面把經文用語體把它演繹出來，就不要再解釋了。
地藏菩薩和普賢菩薩的話頭，剛剛打斷，此時釋迦世尊心懷豫悅，從他全體各部門放大光明，其光微妙，遍照百千萬億條恆河那麼多的河沙諸佛世界，同時並在光中出大音聲，普告諸佛世界一切菩薩摩訶薩，及天、龍、鬼、神、人、非人等，「聽聽我今天稱揚讚歎地藏菩薩摩訶薩，他於十方世界，現大，大到個什麼程度呢？想也想不到，說也說不出，簡直是出乎言思以外的威神慈悲力量，以此大威神力，救護一切罪苦之事吧！」
世尊在法性的廣播網裡，剛剛說完這話，會中有一位菩薩，他的名字叫做普廣，從他座位上站起來，向著佛陀合掌恭敬，問佛陀說：「今在法會上聽到世尊讚不絕口的稱揚這位地藏菩薩摩訶薩，有如是想不出道不出的大威神力，唯願世尊為這些未來世的未決眾生，說說這地藏菩薩利益人道和天道的因緣果報吧，使這些天龍八部鬼神，及未來世凡夫人、天，聽到世尊的話，發出由衷的信仰。」
在這時候，釋迦世尊，告普廣菩薩，和四眾等，「好！你們仔細的聽著，我當為你們簡略的介紹地藏菩薩利益凡夫人、天福德因緣吧。」
普廣菩薩對佛表白說：「是的，世尊！願意聽聽您老人家說。」
佛告普廣菩薩說：「若是在未來世，有宿植善根的善男信女等，耳根聽到這地藏菩薩摩訶薩名號者，由內心深處，發出恭敬，或雙手合掌，或口中讚歎，或稽首著地，或心中戀慕，這善男子，善女人，便能應念超越三十劫生死重罪。
「普廣！若有善男子，善女人，或彩畫此菩薩形像。或用香泥，或用大理石，或用塑膠，或用檀香木，或用金、銀、銅、鎳等，造此菩薩像，由內心深處，發出恭敬，僅及一瞻一禮者，是人於生死道中，即能百返生於三十三天，並且永不墮於三惡道中；假如此人天福已盡，下生人間，猶為國王，大臣，極盡人間富貴。
「普廣！女身多障，愛染心重，不平等業，與生俱來；是故若有女人，厭煩女人之身，能由內心深處，發出恭敬，供養地藏菩薩形像，如是日復一日，年復一年，常以鮮花、檀香、飲食、衣服、繪綵、幢旛、錢寶等物供養，終身而不退者；是善女人，盡此現報女身，嗣後百千萬劫，更不生有女人世界，何況復受女身呢？除非她的慈悲願力故，要受女身，度脫眾生；不然的話，承斯供養地藏菩薩功德力故，百千萬劫，不受女身。
「不但此也，普廣！人、天道中，生女兒身，已屬不幸！若再長的相貌醜陋，麻面、塌鼻、唇厚、齒露，顴骨高聳，兩目凹進，粗腿肥腳，牛腰鼓腹，兩腋狐臊，復有口臭，不但樣子難看，並且多有疾病！丈夫棄而不顧，公婆罵不絕口，真是苦哉是女！可是此醜陋女，但能於地藏菩薩像前，由內心深處，瞻仰禮拜地藏菩薩，只有吃一餐飯的時間，即獲感應。啊！奇哉！地藏菩薩威神力故！是醜陋女，盡此報身，千萬劫中，所受生身，相貌圓滿。
「是人若不厭惡女身，即百千萬億生中，常為王女，或為王妃，或為宰相千金，或為大長者女，容貌端正，諸相圓滿，猶如芬陀利花。
「普廣！一切眾生，但能由內心深處，一瞻一禮功德，即能獲福如是。
「不但如此，普廣！若有善男子，善女人，能對地藏菩薩像前，作著優美和雅的音樂，再由內心深處，歌詠讚歎他的功德，甚至感動得流出眼淚！再以香花供養，乃至勸於一人或多人知此大士功德而歸依者，啊！是善男子，善女人，從現在世，至未來世，常得百千諸善鬼神，日以繼夜的衛護著他（她），不令這些惡事橫事聽到他（她）們的耳朵裡，何況遭受災禍呢？
「普廣！瞻禮地藏功德，我已說過；相反的一面，若在未來世中，若有惡人，或惡神惡鬼，見有善男子，善女人，在地藏菩薩像前，歸依菩薩，恭敬供養，瞻禮讚歎，彼則妄生譏毀，說是迷信，痴心妄想，拜泥菩薩，有何功德？有何利益？那及走走政治路線，拜拜國王大臣，巧言令色的阿諛一番，享享人間富貴，那有多麼現實？此人或露齒笑，或背面非，或一人非，或多人非，或勸人共非，如是乃至一念生譏毀者；像這樣的人或鬼，在這賢劫千佛滅度，他的譏毀罪報，尚在阿鼻地獄，受極重罪！
「此罪報人，過此賢劫以後，方出阿鼻，受餓鬼身。又經過一千大劫，方離餓鬼，受畜生身。又經過一千大劫，方離畜生，得人道身。縱然得到人身，以其往劫因中斷滅法財故，也是貧窮下賤；又以其不敬菩薩莊嚴之身故。今得為人，諸根缺漏，多被惡業纏結其心；是故不久之間，復墮惡道。（諸君當知，所謂『惡業纏結其心』者，即八識田中退失正念，歪邪念頭頻頻出現是也；智者反觀警惕！愚人縱其邪心，是故君子慎獨，小人則隨緣為惡也。若問吾人來生去處，即看八識田中常常存些什麼？是故惡業纏結其心，復墮惡道必矣！因果律中，法爾如斯，非佛菩薩嚇阻政策也。）
「是故普廣！譏毀他人供養，尚獲如是惡報，何況別生惡見毀佛第一義諦也。
「不但如此，普廣！若未來世，有男子，或女人，纏綿病榻；以久病故，精神虛弱，或夜夢惡鬼，乃至已經故去的六親眷屬；或夢遊險境，時有驚悸的樣子；或有時睡眠中被鬼壓住，呼之不出，動彈不得；或有時夢境中和些鬼魂混在一起。如是日積月累的求生不得，求死不能，病體轉增虛弱，弄得五勞七傷！夢囈中也叫苦連天，慘悽難聞。這都是正在業道（陰司）裡面對質，尚未判決，好像人間的拘留所，故其病狀也在滯留狀態，所以死也死不了，活也活不成，凡夫俗眼，分辨不出這事啊！
「普廣！若遇此等病狀，當知是因果病，非醫藥能療，但當對佛菩薩像前，發至誠心，信心不疑，高聲朗誦轉讀此經一遍；次取病人可愛之物，以表虔誠，若衣服珍寶，或花園廳舍，變賣資金，供養經、像，或造佛菩薩形像，或造塔寺，或然油燈，或施常住，隨力隨願布施供養。待預算決定後，在病榻前，高聲唱言：『弟子某甲，為是病者某某，捨諸愛物，作××等供養，願是病人，承佛菩薩威神力故，早得解脫。』如是三唱是言，令是病人了了聞知。假若病者時已氣絕，乃至風大（動力）火大（暖氣）次第遷謝，當在死者靈前，仍高聲白，高聲朗讀此經，如是一日乃至七日，是命終人，若有宿殃重罪，乃至『無間』『阿鼻』，永得解脫。不但此也，是人世世生生，有『宿命智』，常知宿命。（大哉菩薩！婦人弱而為母則強，以其愛子心切故！菩薩慈愍眾生，甚於慈母愛子，故其悲願無間無際，形成強大無比的大威神力，無間罪刑，慘不忍聞，何況目睹！若在世間，多少黃金美鈔也贖不出；今只須捨心愛之物，他人代為發願讀經，便可滅罪。蓋一切眾生，慳貪心重，愛物難捨，今既捨矣，首度慳貪，以表虔誠，如此則趙氏違城之璧（卞和所獻），與乞兒賴以活命之一粥一飯，正等無異。何以故？此以虔誠論，非以價值論，此與世間之紅包主義，大相逕庭也。故赤貧者，不必悲哀，但能用紙寫菩薩牌位，供養一香一花，或僅有的一粥一飯，涕淚悲泣，白如上言，其功德不減分毫。大富者，不可驕矜，當知驕矜則無功德。何以故？我慢眾生，對任何人都不肯低頭，今對菩薩恃財而驕，誠心何在？縱爾黃金美鈔堆如須彌，沒有虔誠的心，菩薩要這幹麼？諸善知識，莫以狹劣之心供養菩薩，當以正知正見作法供養，即使一舉手，一低頭，則其功德不可思議。）何況善男子，善女人，自寫此經，或勸人寫，以廣流傳；或自塑畫菩薩形像，乃至教人塑畫，以利供養；所受果報，其福無窮，乃至四天下江河海水盡故，寫經造像功德，不可窮盡！但必須誠心正意，不可以諂曲心而為之也。若再以無所求心，隨緣（眾生緣）而作（寫經造像），是人入於法性，為法供養，則其功德量等虛空，不可思議矣！何以故？法性不可思議故。
「復次，普廣！若見有人讀誦是經，或恭敬禮拜，乃至一念生讚歎者！當知是人，善根成就！汝應施以種種方便，勸導是等眾生，勤心莫退！這樣，於現在世，乃至盡未來際，能得百千萬億不可思議功德！何以故？汝等菩薩方便勸導令不退者，是為灌溉長養菩提幼苗；是菩提苗，碩果可期，乃為無價寶珠，故其功德不可思議。
「復次，普廣！若現在、未來諸眾生等，夢寐之中，見諸鬼神，乃及種種作態，有的悲傷！有的啼哭！有的憂愁！有的嘆息！有的恐懼！有的怖畏！這都是過去世中由一生乃至千生的父母、兄弟、姊姝，夫妻眷屬，在于惡趣，未得出離，由於想著脫離三塗，而孤立無援者，故遠告宿世骨肉，使作方便，助其一臂之力，脫離惡道之苦。
「普廣！若有眾生常遇此夢，汝當以神通力，啟發是人，令其面對諸佛菩薩像前，由內心深處，恭讀此經。若自不能讀，可請人代讀，但必須正信佛子，歸敬三寶者，讀至三遍，或滿七遍，這些惡道眷屬，經聲畢此遍數，應念即得解脫三惡道苦，得生人間天上。不但此也，是諸惡道眷屬，從此八識田中菩提芽生，何以故？因其處於惡道，志心向佛故，聞此經典，即得解脫，求仁得仁故，故於夢寐之中，永遠再不會看見他們的愁眉苦臉。
「復次，普廣！若未來世，有諸眾生，身處下賤，為人奴婢，多不自由；是人覺知宿業所致，不是無因而有，要想懺悔宿業無門路者，普廣！至簡至便！只若是人能由內心深處，瞻仰禮拜地藏菩薩聖像，乃至一七日中，念菩薩名號，可滿萬遍，如是等人，盡此報後，千萬生中，常生尊貴，更不會再去經歷三惡道苦。
「復次，普廣！若未來世，這南閻浮提的剎帝利族，或婆羅門族的長者、居士；不！乃及異姓種族，一切人等；有新產生者，不論是男是女，能與嬰兒於七日之中，每天清晨，在佛菩薩像前，讀誦此不可思議經典，七日之中，念菩薩名，可滿萬遍，是新生兒，或男或女，宿世所有殃報，便得解脫；並且安樂易養，壽命增長！若此嬰兒承福生者，轉增安樂，及與壽命。
「復次，普廣！是娑婆界，上至諸天，下至地獄，善惡鬼神，各有專司，彼等能隨眾生善惡因緣，禍福眾生；是諸天神，亦有監察制度，於每月一日，八日，十四日，十五日，十八日，二十三日，二十四日，二十八日，二十九日，三十日，是諸日等，有六位天神，輪流下降，視察人間。月之一日，為缽闍底神下降，名建名日，是日眾生，宜為諸善，應行布施。月之八日，及二十三日兩天，娑婆善神下降，名力戰日，是日眾生，要直心行善，做事公平。十四日，及二十九日兩天，藥芻神下降，名勇猛日，是日眾生，要孝敬父母，戒殺放生。二十四日，嚕達囉尼神下降，名凶猛日，是曰眾生，宜修忍辱。二十八日，缽折底神下降，名最勝日，是日眾生，要嚴持禁戒。十五日，及三十日兩天，必多盧神下降，名吉祥日，是日眾生，宜祭先亡。（其中缺十八日何神下降無所考待善知識補敘之。）
「普廣！莫謂如來教導眾生做眼前事，修身立善，應當綿綿密密日新又新，怎可投機取巧，專做眼珠兒上的事呢？乃因南閻浮提眾生，舉心動念，無不是業（意業），無不是罪（罪因），何況由意業發展而成身口二業，任意殺生，竊盜、邪淫、妄語，乃至百千罪狀，無所不作；是諸天神，未斷煩惱，於其值日之時，諸罪結集，定其輕重；在這時候，猶如法官作判決書的前夕，不可明目張膽，作不善法，頂撞他們；否則，他們可能氣的眼珠兒發紅，認為你是惡性難改。在結集時，意氣用事。是故眾生寧肯頂撞諸佛，切莫頂撞他們；頂撞他們如撞牆壁，能撞所撞，二俱受損；諸佛如來，已按『我法二執』，『我』及『我所有法』，（簡稱『我所』）都不掛在心上（不著）；是故頂撞諸佛，如撞虛空；當知如來慈心容物，常以慈眼視諸眾生；否則恒沙界外，眾生念慮，如來在禪定中，無不盡知，若如天神一般，豈不氣死？普廣當知，此即天神之所以為天神，諸佛之所以為諸佛也。末法眾生，不可以凡濫聖，見佛經中說神道鬼，即以鬼神與佛菩薩同一流類也。
「普廣！若諸眾生，明辨鬼神及佛菩薩，即能無歪曲心，讀經聞法，才能得到真實受用。何以故？若了鬼神現狀，不用否定鬼神，即可受用佛法，如同看穿了世法，不違世法即是佛法。看不穿即以凡濫聖也。
「是故未來眾生，若了鬼神執掌現狀，於每月十齋日，對佛菩薩像前，讀誦是經一遍，是人住處，東西南北，一百由旬以內，沒有災難；是人眷屬，不論是長是幼，於現在未來百千歲中，不生惡趣。
「是諸眾生，果能於十齋日，每轉（讀也）是經一遍，現在世中，即能令此居家，沒有天災橫禍，並且衣食豐足。是故普廣，當知是地藏菩薩摩訶薩，有這樣的不可說不可說百千萬億大威神力，利益眾生，因此南閻浮提諸有情類，於此大士，有勝因緣，若能聞菩薩名，見菩薩像，乃至聞是經名三字五字，或經文之一偈一句者，是人現在世中，即得殊妙安樂。普廣！所謂『殊妙安樂』者，莫以等閒視之。汝等菩薩，當已深知；眾生不解，不此之圖，蓋人生幸福，不是富貴，乃是安樂，何以故？富貴中人，猶如熱鍋上的螞蟻，得不到片刻的安樂境界，如若不信，可問過來人。今此善男子，善女人，讀此經典，或念菩薩名號，即感菩薩慈悲護佑，法水灌溉（啟發心智），即時獲得身心清涼，何況十方善神，都是菩薩已度當度的法眷屬，若聞有人誦此經典，或念菩薩名號，彼則心生法喜，笑臉相迎，甚至于恭敬合掌。普廣當知！經聲朗朗之際，自業他業（鬼神）頓時俱轉，豈有不獲殊勝功德者乎？當知此善男子，善女人，內心外境，氣氛交感；都是輕鬆愉快，必由內心深處，發出一種輕安之相；以其發自內心，實非外境所能動搖，故曰『殊妙』。不但如此，是善男子，善女人，未來之世，百生千生，乃至萬生，相貌端正，生尊貴家。（聖君賢臣，大長者子，或有道有德之士，才算尊貴。）」
就在釋迦牟尼佛稱讚地藏菩薩打斷話頭的時候，普廣菩薩，右膝著地，胡跪合掌，又向佛表白說：「世尊！我已久知是大士有如此不可思議神力，及大誓願力，但為未來眾生，故請佛口親宣，以啟正信。是的世尊！如佛所說，我及眾生，唯願頂受！」
普廣又啟請說：「世尊！當何名此經？我等菩薩，怎樣流布呢？」佛告普廣菩薩說：「普廣！此經凡有三名，一名地藏本願，亦名地藏本行，亦名地藏本誓力經。以其發自內心，非由造作，故曰本願；願切行專，故曰本行；願行具足，有大誓力，故曰本誓力；皆由菩薩久遠劫來，發大重願，利益眾生，是故汝等菩薩，依願流布。」普廣菩薩，聽完了這段話，就向佛陀合掌恭敬，作禮而退。
寫到這裏，本品已完，依于往例，重申餘義。余寫此品，法味先嘗，由內心深處，讚歎菩薩悲心無窮，由悲願故，形成龐大無比的大威神力，竟使吾等業障眾生，只若得聞是經，深解義趣，或聞菩薩名號，心生歡喜，若能如此，僅向菩薩一舉手，一低頭，或一瞻一禮，即可獲得不可思議功德。當知菩薩非要吾人舉手低頭，或財寶供養去諂媚祂，也不要歌詠讚嘆去阿諛祂，這舉手低頭，乃至歌詠讚嘆，無非是我們誠中形外藉境表心而已！若不如此，以貢高我慢，阿諛諂媚，則其財寶充滿大千世界，持以供養，卻與菩薩全不相干，何以故？以其罪業障心，故與菩薩對面千里也。是故經言「志心供養」。余為省人耳目，不可滑口讀過，乃譯為「內心深處」，並且加重這種語氣，以免流于泛泛浮浮的形式主義，並強調說：若能如此，則貧苦乞兒之一粥一飯，等于趙氏連城之璧。
吾觀今日之信施，在社會上稍有一點地位，到廟上稍施資財，即我慢無比；作法會時多寫幾分錢，也得把他祖宗寫個大牌位，並且居于中央，表示他的祖宗比誰也大，一來可以給他臉上增光，二來超度他也有優先權；因為他出錢最多，如同到電影院買票一樣，應當真個雅座，看好戲別人看不到，他先看得清，才能顯得有錢的人神氣！這樣的人，把釋迦牟尼佛看成電影院的董事長，主持和尚看成電影院的老闆，其餘的比丘為電影院的夥計；當知此人輕慢三寶，不管化錢多少，毫無功德可說！何以故？與諸佛心不相應故。出家人若為了廟上的收入，不肯糾正這種錯誤，反而阿意曲從，順應彼等，是為出賣三寶。若欲維持三寶尊嚴，糾正錯誤思想，出家人不應接受俗人的我慢供養；孟子曰：「一簟食，一豆羹，得之則生，不得即死，𣜿爾（我慢的聲色）而與之，雖路人弗受也。蹴爾（用腳踢著）而與之，雖乞人不屑也」。路人和乞丐尚且不吃這樣的飯，況比丘乎？比丘之所以為貴者，就是捨俗出家，卓然而立，必要時，以身殉道，決不以道殉身；且不可以道殉身當做「隨緣度眾」；若說「隨緣度眾」，應當先自觀察，我們的人生觀是否有異于俗人？若與俗人無異，則又把他（她）度到那裡�
|