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宗鏡錄


    宗鏡錄

                宋 延壽 集

    宗鑑錄序

                左朝請郎尚書禮部
                員外郎護軍楊傑撰

  諸佛真語。以心為宗。眾生信道。以宗為鑑。眾生界即諸佛界。因迷而為眾生。諸佛心是眾生心。因悟而成諸佛。心如明鑑。萬象歷然。佛與眾生。其猶影像。涅槃生死。俱是強名。鑒體寂而常照。鑒光照而常寂。心佛眾生三無差別。國初吳越永明智覺壽禪師。證最上乘。了第一義。洞究教典。深達禪宗。稟奉律儀。廣行利益。因讀楞伽經云。佛語心為宗。乃製宗鑑錄。於無疑中起疑。非問處設問。為不請友。真大導師。擲龍宮之寶。均施群生。徹祖門之關。普容來者。舉目而視有欲皆充。信手而拈有疾皆愈。蕩滌邪見。指歸妙源。所謂舉一心為宗。照萬法為鑑矣。若人以佛為鑑。則知戒定慧為諸善之宗。人天聲聞緣覺菩薩如來。由此而出。一切善類莫不信受。若以眾生為鑑。則知貪瞋癡為諸惡之宗。脩羅旁生地獄鬼趣。由此而出。一切惡類莫不畏憚。善惡雖異。其宗則同。返鑑其心。則知靈明湛寂廣大融通。無為無住無修無證。無塵可染。無垢可磨。為一切諸法之宗矣。初吳越忠懿王。序之。秘于教藏。至元豐中。
  皇弟魏端獻王。鏤板分施名藍。四方學者。罕遇其本。元祐六年夏。游東都法雲道場。始見錢唐新本。尤為精詳。乃吳人徐思恭請法涌禪師。同永樂法真二三耆宿。遍取諸錄。用三乘典籍聖賢教語。校讀成就。以廣流布。其益甚博。法涌知予喜閱是錄。因請為序云。

    宗鏡錄序

                天下大元帥吳越國王俶製

  詳夫域中之教者三。正君臣親父子厚人倫。儒吾之師也。寂兮寥兮視聽無得。自微妙升虛無。以止乎乘風馭景。君得之則善建不拔。人得之則延貺無窮。道儒之師也。四諦十二因緣三明八解脫。時習不忘。日修以得。一登果地。永達真常。釋道之宗也。惟此三教。並自心修。心鏡錄者。智覺禪師所撰也。總乎百卷。包盡微言。
  我佛金口所宣。盈于海藏。蓋亦提誘後學。師之智慧辯才。演暢萬法。明了一心。禪際河遊。慧間雲布。數而稱之。莫能盡紀。聊為小序。以頌宣行云爾。

    宗鏡錄序

                大宋吳越國慧日永明
                寺主智覺禪師延壽集

  伏以。真源湛寂。覺海澄清。絕名相之端。無能所之跡。最初不覺忽起動心。成業識之由。為覺明之咎。因明起照。見分俄興。隨照立塵。相分安布。如鏡現像。頓起根身。次則隨想。而世界成差。後即因智。而憎愛不等。從此遺真失性。執相徇名。積滯著之情塵。結相續之識浪。鎖真覺於夢夜。沈迷三界之中。瞽智眼於昏衢。匍匐九居之內。遂乃縻業繫之苦。喪解脫之門。於無身中受身。向無趣中立趣。約依處則分二十五有。論正報則具十二類生。皆從情想根由。遂致依正差別。向不遷境上。虛受輪迴。於無脫法中。自生繫縛。如春蠶作繭。似秋蛾赴燈。以二見妄想之絲。纏苦聚之業質。用無明貪愛之翼。撲生死之火輪。用谷響言音。論四生妍醜。以妄想心鏡。現三有形儀。然後。違順想風。動搖覺海。貪癡愛水。資潤苦芽。一向徇塵。罔知反本。發狂亂之知見。翳於自心。立幻化之色聲。認為他法。從此。一微涉境。漸成戛漢之高峰。滴水興波。終起吞舟之巨浪。邇後將欲反初復本。約根利鈍不同。於一真如界中。開三乘五性。或見空而證果。或了緣而入真。或三祇熏鍊。漸具行門。或一念圓修。頓成佛道。斯則剋證有異。一性非殊。因成凡聖之名。似分真俗之相。若欲窮微洞本究旨通宗。則根本性離。畢竟寂滅。絕昇沈之異無縛脫之殊。既無在世之人。亦無滅度之者。二際平等。一道清虛。識智俱空。名體咸寂。迥無所有。唯一真心。達之名見道之人。昧之號生死之始。復有邪根外種小智權機。不了生死之病原。罔知人我之見本。唯欲厭喧斥動破相析塵。雖云味靜冥空。不知埋真拒覺。如不辯眼中之赤眚。但滅燈上之重光。罔窮識內之幻身。空避日中之虛影。斯則勞形役思喪力捐功。不異足水助冰投薪益火。豈知重光在眚虛影隨身。除病眼而重光自消。息幻質而虛影當滅。若能迴光就已。反境觀心。佛眼明而業影空。法身現而塵跡絕。以自覺之智刃。剖開纏內之心珠。用一念之慧鋒。斬斷塵中之見網。此窮心之旨。達識之詮。言約義豐。文質理詣。揭疑關於正智之戶。薙妄草於真覺之原。愈入髓之沈痾。截盤根之固執。則物我遇智火之焰。融唯心之爐。名相臨慧日之光。釋一真之海。斯乃內證之法。豈在文詮。知解莫窮。見聞不及。今為未見者演無見之妙見。未聞者入不聞之圓聞。未知者說無知之真知。未解者成無解之大解。所冀因指見月。得兔忘[四/弟]。抱一冥宗。捨詮檢理。了萬物由我。明妙覺在身。可謂搜抉玄根。磨礱理窟。剔禪宗之骨髓。標教網之紀綱。餘惑微瑕。應手圓淨。玄宗妙旨。舉意全彰。能摧七慢之山。永塞六衰之路。塵勞外道。盡赴指呼。生死魔軍。全消影響。現自在力。闡大威光。示真寶珠。利用無盡。傾秘密藏。周濟何窮。可謂。香中爇其牛頭。寶中探其驪頷。華中採其靈瑞。照中耀其神光。食中啜其乳糜。水中飲其甘露。藥中服其九轉。主中遇其聖王。故得法性山高。頓落群峰之峻。醍醐海闊。橫吞眾派之波。似夕魄之騰輝。奪小乘之星宿。如朝陽之孕彩。破外道之昏蒙。猶貧法財之人值大寶聚。若渴甘露之者遇清涼池。為眾生所敬之天。作菩薩真慈之父。抱膏肓之疾。逢善見之藥王。迷險難之途。偶明達之良導。久居闇室。忽臨寶炬之光明。常處裸形。頓受天衣之妙服。不求而自得。無功而頓成。故知。無量國中。難聞名字。塵沙劫內。罕遇傳持。以如上之因緣。目為心鏡。現一道而清虛可鑒。辟群邪而毫髮不容。妙體無私。圓光匪外。無邊義海。咸歸顧眄之中。萬像形容。盡入照臨之內。斯乃曹谿一味之旨。諸祖同傳。鵠林不二之宗。群經共述。可謂萬善之淵府。眾哲之玄源。一字之寶王。群靈之元祖。遂使離心之境。文理俱虛。即識之塵。詮量有據。一心之海印。揩定圓宗。八識之智燈。照開邪闇。實謂。含生靈府。萬法義宗。轉變無方。卷舒自在。應緣現跡。任物成名。諸佛體之號三菩提。菩薩修之稱六度行。海慧變之為水。龍女獻之為珠。天女散之為無著華。善友求之為如意寶。緣覺悟之為十二緣起。聲聞證之為四諦人空。外道取之為邪見河。異生執之作生死海。論體則妙符至理。約事則深契正緣。然雖標法界之總門。須辯一乘之別旨。種種性相之義。在大覺以圓通。重重即入之門。唯種智而妙達。但以根羸靡鑒學寡難周。不知性相二門。是自心之體用。若具用而失痡`之體。如無水有波。若得體而闕妙用之門。似無波有水。且未有無波之水。曾無不濕之波。以波徹水源水窮波末。如性窮相表相達性原。須知體用相成性相互顯今則細明總別。廣辯異同。研一法之根元。搜諸緣之本末。則可稱宗鏡以鑒幽微。無一法以逃形。則千差而普會。遂則編羅廣義。撮略要文。鋪舒於百卷之中。卷攝在一心之內。能使難思教海。指掌而念念圓明。無盡真宗。目睹而心心契合。若神珠在手。永息馳求。猶覺樹垂陰。全消影跡。獲真寶於春池之內。拾礫渾非。得本頭於古鏡之前。狂心頓歇。可以深挑見刺永截疑根。不運一毫之功。全開寶藏。匪用剎那之力。頓獲玄珠。名為一乘大寂滅場。真阿蘭若正修行處。此是如來自到境界。諸佛本住法門。是以普勸後賢。細垂玄覽。遂得智窮性海學洞真源。此識此心。唯尊唯勝。此識者。十方諸佛之所證。此心者。一代時教之所詮。唯尊者。教理行果之所歸。唯勝者。信解證入之所趣。諸賢依之。而解釋論起千章。眾聖體之。以弘宣談成四辯。所以掇奇提異。研精洞微。獨舉宏綱。大張正網。撈摝五乘機地。昇騰第一義天。廣證此宗。利益無盡。遂得正法久住。摧外道之邪林。能令廣濟含生。塞小乘之亂轍。則無邪不正有偽皆空。由自利故。發智德之原。由利他故。立恩德之事。成智德故。則慈起無緣之化。成恩德故。則悲含同體之心。以同體故。則心起無心。以無緣故。則化成大化。心起無心故。則何樂而不與。化成大化故。則何苦而不收。何樂而不與。則利鈍齊觀。何苦而不收。則怨親普救。遂使三草二木咸歸一地之榮。邪種焦芽同霑一雨之潤。斯乃盡善盡美。無比無儔。可謂括盡因門。搜窮果海。故得創發菩提之士。初求般若之人。了知成佛之端由。頓圓無滯。明識歸家之道路。直進何疑。或離此別修隨他妄解。如搆角取乳。緣木求魚。徒歷三祇。終無一得。若依此旨。信受弘持。如快舸隨流無諸阻滯。又遇便風之勢。更加櫓棹之功。則疾屆寶城。忽登覺岸。可謂資糧易辦。道果先成。被迦葉上行之衣。坐釋迦法空之座。登彌勒毘盧之閣。入普賢法界之身。能令客作賤人。全領長者之家業。忽使沈空小果。頓受如來之記名。未有一門匪通斯道。必無一法不契此宗。過去覺王。因茲成佛。未來大士。仗此證真。則何一法門而不開。何一義理而不現。無一色非三摩缽地。無一聲非陀羅尼門。嘗一味而盡變醍醐。聞一香而皆入法界。風柯月渚。並可傳心。煙島雲林。咸提妙旨。步步蹈金色之界。念念嗅薝蔔之香。掬滄海而已得百川。到須彌而皆同一色。煥兮開觀象之目。盡復自宗。寂爾導求珠之心。俱還本法。遂使邪山落仞苦海收波。智楫以之安流。妙峰以之高出。今詳祖佛大意經論正宗。削去繁文。唯搜要旨。假申問答。廣引證明。舉一心為宗。照萬法如鏡。編聯古製之深義。撮略寶藏之圓詮。同此顯揚。稱之曰錄。分為百卷。大約三章。先立正宗。以為歸趣。次申問答。用去疑情。後引真詮。成其圓信。以茲妙善。普施含靈。同報。

佛恩其傳斯旨耳。

        宗鏡錄卷第一

    標宗章第一

  詳夫。祖標禪理。傳默契之正宗。佛演教門。立詮下之大旨。則前賢所稟後學有歸。是以先列標宗章。為有疑故問。以決疑故答。因問而疑情得啟。因答而妙解潛生。謂此圓宗難信難解。是第一之說。備最上之機。若不假立言詮。無以蕩其情執。因指得月。不無方便之門。獲兔忘[四/弟]。自合天真之道。次立問答章。但以時當末代罕遇大機。觀淺心浮根微智劣。雖知宗旨的有所歸。問答決疑漸消惑障。欲堅信力須假證明。廣引祖佛之誠言。密契圓常之大道。遍採經論之要旨。圓成決定之真心。後陳引證章。以此三章通為一觀搜羅該括備盡於茲矣。問。先德云。若教我立宗定旨如龜上覓毛兔邊求角。楞伽經偈云。一切法不生。不應立是宗。何故標此章名。答。斯言遣滯。若無宗之宗則宗說兼暢。古佛皆垂方便門。禪宗亦開一線道。切不可執方便而迷大旨。又不可廢方便而絕後陳。然機前無教。教後無實。設有一解一悟。皆是落後之事。屬第二頭。所以大智度論云。以佛眼觀一切十方國土中一切物。尚不見無。何況有法。畢竟空法能破顛倒。令菩薩成佛。是事尚不可得。何況凡夫顛倒有法。今依祖佛言教之中。約今學人隨見心性發明之處。立心為宗。是故西天釋迦文佛云。佛語心為宗。無門為法門。此土初祖達磨大師云。以心傳心不立文字。則佛佛手授授斯旨。祖祖相傳傳此心。已上約祖佛所立宗旨。又諸賢聖所立宗體者。杜順和尚依華嚴經立自性清淨圓明體。此即是如來藏中法性之體。從本已來性自滿足。處染不垢修治不淨。故云自性清淨。性體遍照無幽不矚。故曰圓明。又隨流加染而不垢。返流除染而不淨。亦可在聖體而不增。處凡身而不減。雖有隱顯之殊。而無差別之異。煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。非生因之所生。唯了因之所了。斯即一切眾生自心之體。靈知不昧寂照無遺。非但華嚴之宗。亦是一切教體。佛地論立一清淨法界體。論云。清淨法界者。一切如來真實自體。無始時來自性清淨。具足種種過十方界極微塵數性相功德。無生無滅猶如虛空。遍一切有情平等共有。與一切法不一不異。非有非無離一切相。一切分別。一切名言。皆不能得。唯是清淨聖智所證。二空無我所顯。真如為其自性。諸聖分證。諸佛圓證。此清淨法界即真如妙心。為諸佛果海之源。作群生實際之地。此皆是立宗之異名。非別有體。或言宗者尊也。以心為宗。故云。天上天下唯我獨尊。或言體者性也。以心為體。故云。知一切法即心自性。或言智者。以心為智即是本性寂照之用。所以云。自覺聖智普光明智等。若約義用而分。則體宗用別者會歸平等。則一道無差。所以華嚴記問云。等妙二位全同如來普光明智者。結成入普。所以此會說等妙二覺。二覺全同普光明智。即是會歸之義。問。等覺同妙覺於理可然。妙覺之外何有如來普光明智為所同耶。答。說等覺說妙覺。即是約位。普光明智不屬因果該通因果。其由自覺聖智超絕因果。故楞伽經。妙覺位外更立自覺聖智之位。亦猶佛性有因有果有因因有果果。以因取之。是因佛性。以果取之。是果佛性。然則佛性非因非果。普光明智亦復如是。體絕因果。為因果依。果方究竟。故云。如來普光明智。或稱為本者。以心為本。故涅槃疏云。涅槃宗本者。諸行皆以大涅槃心為本。本立道生。如無綱目不立無皮毛靡附。心為本故其宗得立。
  問。若欲明宗只合純提祖意。何用兼引諸佛菩薩言教以為指南。故宗門中云。借蝦為眼無自己分。只成文字聖人不入祖位。
  答。從上非是一向不許看教。恐慮不詳佛語隨文生解失於佛意。以負初心。或若因詮得旨不作心境對治。直了佛心又有何過。只如藥山和尚一生看大涅槃經手不釋卷。時有學人問和尚尋常不許學人看經。和尚為什麼自看。師云。只為遮眼。問。學人還看得不。師云。汝若看牛皮也須穿。且如西天第一祖師。是本師釋迦牟尼佛首傳摩訶迦葉為初祖。次第相傳迄至此土六祖。皆是佛弟子。今引本師之語訓示弟子。令因言薦道見法知宗不外馳求。親明佛意。得旨即入祖位。誰論頓漸之門。見性現證圓通。豈標前後之位。若如是者。何有相違。且如西天上代二十八祖此土六祖。乃至洪州馬祖大師。及南陽忠國師鵝湖大義禪師思空山本淨禪師等。並博通經論圓悟自心。所有示徒皆引誠證。終不出自胸臆妄有指陳。是以綿歷歲華真風不墜。以聖言為定量。邪偽難移。用至教為指南。依憑有據。故圭峰和尚云。謂諸宗始祖即是釋迦。經是佛語禪是佛意。諸佛心口必不相違。諸祖相承根本。是佛親付。菩薩造論始末。唯弘佛經。況迦葉乃至[毛@匊]多弘傳皆兼三藏。及馬鳴龍樹。悉是祖師。造論釋經數十萬偈。觀風化物無定事儀。所以凡稱知識法爾須明佛語印可自心。若不與了義一乘圓教相應。設證聖果亦非究竟。今且錄一二以證斯文。洪州馬祖大師云。達磨大師從南天竺國來。唯傳大乘一心之法以楞伽經印眾生心。恐不信此一心之法。楞伽經云。佛語心為宗。無門為法門。何故佛語心為宗。佛語心者即心即佛。今語即是心語。故云。佛語心為宗。無門為法門者。達本性空更無一法。性自是門。性無有相亦無有門。故云。無門為法門。亦名空門。亦名色門。何以故。空是法性空色是法性色。無形相故謂之空。知見無盡故謂之色。故云。如來色無盡。智慧亦復然。隨生諸法處。復有無量三昧門。遠離內外知見情執。亦名總持門。亦名施門。謂不念內外善惡諸法。乃至皆是諸波羅蜜門。色身佛是實相佛家用。經云。三十二相八十種好。皆從心想生。亦名法性家焰。亦法性功勳。菩薩行般若時火燒三界內外諸物盡。於中不損一草葉。為諸法如相故。故經云。不壞於身而隨一相。今知自性是佛。於一切時中行住坐臥。更無一法可得。乃至真如不屬一切名。亦無無名。故經云。智不得有無內外無求。任其本性。亦無任性之心。經云。種種意生身。我說為心量。即無心之心無量之量。無名為真名。無求是真求。經云。夫求法者。應無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善不作惡。淨穢兩邊俱不依法。無自性三界唯心。經云。森羅及萬像。一法之所印。凡所見色皆是見心。心不自心。因色故心。色不自色。因心故色。故經云。見色即是見心。南陽忠國師云。禪宗法者。應依佛語一乘了義。契取本原心地。轉相傳授與佛道同。不得依於妄情及不了義教橫作見解。疑誤後學俱無利益。縱依師匠領受宗旨。若與了義教相應即可依行。若不了義教互不相許。譬如師子身中蟲自食師子身中肉。非天魔外道而能破滅佛法矣。時有禪客問曰。阿那箇是佛心。師曰。牆壁瓦礫無情之物。並是佛心。禪客曰。與經大相違也。經云。離牆壁瓦礫無情之物名為佛性。今云。一切無情之物皆是佛心。未審心之與性為別不別。師曰。迷人即別悟人不別。禪客曰。與經又相違也。經云。善男子。心非佛性佛性是常心是無常。今云不別。未審此意如何。師曰。汝自依語不依義。譬如寒月結水為冰及至暖時釋冰成水。眾生迷時結性成心。悟時釋心成性。汝定執無情之物非心者。經不應言三界唯心。故華嚴經云。應觀法界性。一切唯心造。今且問汝無情之物為在三界內為在三界外。為復是心不是心。若非心者。經不應言三界唯心。若是心者。又不應言無性。汝自違經我不違也。鵝湖大義禪師。因詔入內。遂問京城諸大師。大德汝等以何為道。或有對云。知見為道。師云。維摩經云。法離見聞覺知。云何以知見為道。又有對云。無分別為道。師云。經云。善能分別諸法相。於第一義而不動。云何以無分別為道。又皇帝問。如何是佛性。答不離陛下所問。是以或直指明心。或破執入道。以無方之辯。祛必定之執。運無得之智。屈有量之心。思空山本淨禪師語京城諸大德云。汝莫執心。此心皆因前塵而有。如鏡中像無體可得。若執實有者。則失本原。常無自性。圓覺經云。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。楞伽經云。不了心及緣則生二妄想。了心及境界妄想則不生。維摩經云。法非見聞覺知。且引三經證斯真實。五祖下莊嚴大師一生示徒。唯舉維摩經寶積長者讚佛頌末四句云。不著世間如蓮華。常善入於空寂行。達諸法相無罣礙。稽首如空無所依。學人問云。此是佛語。欲得和尚自語。師云。佛語即我語。我語即佛語。是故初祖西來。創行禪道。欲傳心印。須假佛經。以楞伽為證明。知教門之所自。遂得外人息謗內學稟承。祖胤大興玄風廣被。是以初心始學之者。未自省發已前。若非聖教正宗。憑何修行進道。設不自生妄見。亦乃盡值邪師。故云。我眼本正。因師故邪。西天九十六種執見之徒。皆是斯類。故知木匪繩而靡直。理非教而不圓。如上略引二三。皆是大善知識。物外宗師。禪苑麟龍。祖門龜鏡。示一教而風行電卷。垂一語而山崩海枯。帝王親師朝野歸命。叢林取則後學稟承。終不率自胸襟違於佛語。凡有釋疑去偽顯性明宗。無不一一廣引經文備彰佛意。所以永傳後嗣不墜家風。若不然者。又焉得至今紹繼昌盛。法力如是證驗非虛。又若欲研究佛乘披尋寶藏。一一須消歸自己。言言使冥合真心。但莫執義上之文隨語生見。直須探詮下之旨契會本宗。則無師之智現前。天真之道不昧。如華嚴經云。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟故知教有助道之力。初心安可暫忘。細詳法利無邊。是乃搜揚纂集。且凡論宗旨唯逗頓機。如日出照高山駃馬見鞭影。所以丹霞和尚云相逢不擎出。舉意便知有。如今宗鏡尚不待舉意。便自知有。故首楞嚴經云。圓明了知不因心念。揚眉動目早是周遮。如先德頌云。便是猶倍句。動目即差違。若問曹谿旨。不更待揚眉。今為樂佛乘人實未薦者。假以宗鏡。助顯真心。雖掛文言妙旨斯在。俯收中下盡被群機。但任當人各資己利。百川雖潤。何妨大海廣含。五嶽自高。不礙太陽普照。根機莫等樂欲匪同。於四門入處雖殊。在一真見時無別。如獲鳥者羅之一目不可以一目為羅。理國者功在一人不可以一人為國。如內德論云。夫一水無以和羹。一木無以構室。一衣不稱眾體。一藥不療殊疾。一彩無以為文繡。一聲無以諧琴瑟。一言無以勸眾善。一戒無以防多失。何得怪漸頓之異令法門之專一。故云。如為一人眾多亦然。如為眾多一人亦然。豈同劣解凡情而生局見。我此無礙廣大法門。如虛空非相不拒諸相發揮。似法性無身匪礙諸身頓現。須以六相義該攝斷常之見方消。用十玄門融通去取之情始絕。又若實得一聞千悟獲大總持。即胡假言詮無勞解釋。船筏為渡迷津之者。導師因引失路之人。凡關一切言詮。於圓宗所示。皆為未了文字性離即是解脫。迷一切諸法真實之性向心外取法而起文字見者。今還將文字對治示其真實。若悟諸法本源。即不見有文字及絲毫發現。方知一切諸法即心自性。則境智融通色空俱泯。當此親證圓明之際。入斯一法平等之時。又有何法是教而可離。何法是祖而可重。何法是頓而可取。何法是漸而可非。則知皆是識心橫生分別。所以祖佛善巧密布權門。廣備教乘方便逗會。纔得見性當下無心。乃藥病俱消。教觀咸息。如楞伽經偈云。諸天及梵乘。聲聞緣覺乘。諸佛如來乘。我說此諸乘。乃至有心轉。諸乘非究竟。若彼心滅盡無乘及乘者。無有乘建立。我說為一乘。引導眾生故。分別說諸乘。故先德云。一翳在目千華亂空。一妄在心琩F生滅。翳除華盡妄滅證真。病差藥除冰融水在。神丹九轉點鐵成金。至理一言轉凡成聖。狂心不歇歇即菩提。鏡淨心明本來是佛。
  問。如上所標已知大意。何用向下更廣開釋。答。上根利智宿習生知。纔看題目宗之一字。已全入佛智海中。永斷纖疑頓明大旨。則一言無不略盡。攝之無有遺餘。若直覽至一百卷終。乃至琩F義趣。龍宮寶藏鷲嶺金文。則殊說更無異途。舒之遍周法界。以前略後廣唯是一心。本卷末舒皆同一際。終無異旨有隔前宗。都謂迷情妄興取捨。唯見紙墨文字嫌卷軸多。但執寂默無言欣為省要。皆是迷心徇境背覺合塵。不窮動靜之本原。靡達一多之起處。偏生局見唯懼多聞。如小乘之怖法空。似波旬之難眾善。以不達諸法真實性故。隨諸相轉墮落有無。如大涅槃經云。若人聞說大涅槃一字一句。不作字相。不作句相。不作聞相。不作佛相。不作說相。如是義者。名無相相。釋曰。若云即文字無相是常見。若云離文字無相是斷見。又若執有相相亦是常見。若執無相相亦是斷見。但亡即離斷常四句百非一切諸見。其旨自現。當親現入宗鏡之時。何文言識智之能詮述乎。所以先德云。若覓經了性真如無可聽。若覓法雞足山間問迦葉。大士持衣在此山。無情不用求專甲。斯則豈可運見聞覺知之心。作文字句義之解。若明宗達性之者。雖廣披尋。尚不見一字之相。終不作言詮之解。以迷心作物者。生斯紙墨之見耳。故信心銘云。六塵不惡。還同正覺。智者無為。愚人自縛。如斯達者。則六塵皆是真宗。萬法無非妙理。何局於管見而迷於大旨耶。豈知諸佛廣大境界菩薩作用之門。所以大海龍王置十千之問。釋迦文佛開八萬勞生之門。普慧菩薩申二百之疑。普賢大士答二千樂說之辯。如華嚴經普眼法門。假使有人以大海量墨須彌聚筆。寫於此普眼法門一品中一門一門中一法一法中一義一義中一句。不得少分。何況能盡。又如大涅槃經中。佛言。我所覺了一切諸法。如因大地生草木等。為諸眾生所宣說者。如手中葉。只如已所說法教溢龍宮。龍樹菩薩暫看有一百洛叉。出在人間。於西天尚百分未及一。翻來東土。故不足言。豈況未所說法耶。斯乃無盡妙旨非淺智所知。性起法門何劣解能覽。燕雀焉測鴻鵠之志。井蛙寧識滄海之淵。如師子大哮吼狸不能為。如香象所負擔驢不能勝。如毘沙門寶貧不能等。如金翅鳥飛烏不能及。唯依情而起見。但逐物而意移。或說有而不涉空。或言空而不該有。或談略為多外之一。或立廣為一外之多。或離默而執言。或離言而求默。或據事外之理。或著理外之事。殊不能悟此自在圓宗。演廣非多。此是一中之多。標略非一。此是多中之一。談空不斷。斯乃即有之空。論有不常。斯乃即空之有。或有說亦得。此即默中說。或無說亦得。此即說中默。或理事相即亦得。此理是成事之理。此事是顯理之事。或理理相即亦得。以一如無二如真性常融會。或事事相即亦得。此全理之事一一無礙。或理事不即亦得。以全事之理非事所依非能依不隱真諦故。以全理之事非理能依非所依不壞俗諦故。斯則存泯一際隱顯同時。如闡普眼之法門。皆是理中之義。似舒大千之經卷。非標心外之文。故經云。一法能生無量義。非聲聞緣覺之所知。不同但空孤調之詮偏枯決定之見。今此無盡妙旨標一法而眷屬隨生。圓滿性宗舉一門。而諸門普會。非純非雜不一不多。如五味和其羹。雜綵成其繡。眾寶成其藏。百藥成其丸。邊表融通義味周足。搜微抉妙盡宗鏡中。依正混融因果無礙。人法無二初後同時。凡舉一門。皆能圓攝無盡法界。非內非外不一不多。舒之則涉入重重。卷之則真門寂寂。如華嚴經中。師子座中莊嚴具內。各出一佛世界塵數菩薩身雲。此是依正人法無礙。又如佛眉間出勝音等佛世界塵數菩薩。此是因果初後無礙。乃至剎土微塵。各各具無邊智德。毛孔身分。一一攝廣大法門。何故如是奇異難思。乃一心融即故爾。以要言之。但一切無邊差別佛事。皆不離無相真心而有。如華嚴經頌云。佛住甚深真法性。寂滅無相同虛空。而於第一實義中。示現種種所行事。所作利益眾生事。皆依法性而得有。相與無相無差別。入於究竟皆無相。又攝大乘論頌云。即諸三摩地。大師說為心。由心彩畫故。如所作事業。故知。凡聖所作真俗緣生。此一念之心剎那起時。即具三性三無性六義。謂一念之心。是緣起法。是依他起。情計有實即是遍計所執體。本空寂即是圓成。即依三性說三無性。故六義具矣。若一念心起。具斯六義。即具一切法矣。以一切真俗萬法不出三性三無性故。法性論云。凡在起滅皆非性也。起無起性故。雖起而不常。滅無滅性。雖滅而不斷。如其有性。則陷於四見之網。又云。尋相以推性。見諸法之無性。尋性以求相。見諸法之無相。是以性相互推悉皆無性。是以若執有性墮四見之邪林。若了性空歸一心之正道。故華嚴經云。自深入無自性真實法。亦令他入無自性真實法心得安隱。以茲妙達。方入此宗。則物物冥真言言契旨。若未親省不發圓機。言之則乖宗。默之又致失。豈可以四句而取六情所知歟。但祖教並施定慧雙照。自利利他則無過矣。設有堅執己解不信。佛言起自障心絕他學路。今有十問以定紀綱。還得了了見性如晝觀色似文殊等不。還逢緣對境見色聞聲舉足下足開眼合眼悉得明宗與道相應不。還覽一代時教及從上祖師言句聞深不怖皆得諦了無疑不。還因差別問難種種徵詰能具四辯盡決他疑不。還於一切時一切處智照無滯念念圓通不見一法能為障礙未曾一剎那中暫令間斷不。還於一切逆順好惡境界現前之時不為間隔盡識得破不。還於百法明門心境之內。一一得見微細體性根原起處不為生死根塵之所惑亂不。還向四威儀中行住坐臥欽承祗對著衣喫飯執作施為之時一一辯得真實不。還聞說有佛無佛有眾生無眾生。或讚或毀或是或非。得一心不動不還聞差別之智皆能明達性相俱通理事無滯無有一法不鑒其原乃至千聖出世得不疑不。若實未得如是功。不可起過頭欺誑之心生自許知足之意。直須廣披至教博問先知。徹祖佛自性之原。到絕學無疑之地。此時方可歇學灰息遊心。或自辦則禪觀相應。或為他則方便開示。設不能遍參法界廣究群經。但細看宗鏡之中自然得入。此是諸法之要趣道之門。如守母以識子得本而知末。提綱而孔孔皆正。牽衣而縷縷俱來。又如以師子筋為琴絃。音聲一奏。一切餘絃悉皆斷壞。此宗鏡力亦復如是。舉之而萬類沈光。顯之而諸門泯跡。以此一則則破千途。何須苦涉關津別生岐路。所以志公歌云。六賊和光同塵。無力大難推托。內發解空無相。大乘力能翻卻。唯在玄覽得旨之時。可驗斯文究竟真實。

    宗鏡錄卷第一

丙午歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第二

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫諸佛境寂眾生界空。有何因緣而興教跡。答。一實諦中雖無起盡。方便門內有大因緣。故法華經偈云。諸法常無性。佛種從緣起。以萬法常無性無不性空時。法爾能隨緣。隨緣不失性。且夫起教所由因緣無量。古德略標有其十種。一由法爾故。二願力故。三機感故。四為本故。五顯德故。六現位故。七開發故。八見聞故。九成行故。十得果故。今諸大菩薩所集唯識論等。大意有其二種。一為達萬法之正宗破二空之邪執。二為斷煩惱所知之障證解脫菩提之門。斯則自證法原本覺真地。不在文字句義敷揚。今為後學慕道之人方便纂集。又自有二意用表本懷。一為好略之人撮其樞要。精通的旨免覽繁文。二為執總之人不明別理。微細開演性相圓通。載二種生死之根。躡一味菩提之道。仰群經之大旨。直了自心。遵諸聖之微言。頓開覺藏。去彼依通之見。破其邪執之情。深信正宗。令知月不在指。迴光返照。使見性不徇文。唯證相應。斯為本意。不可橫生知解沒溺見河。於無得觀中懷趣向之意。就真空理上興取捨之心。率自胸襟疑悟後學。須親見性方曉斯宗。
  問。既慮執指徇文。又何煩集教。
  答。為背己合塵齊文作解者。恐封教滯情。故有此說。若隨詮了旨即教明心者。則有何取捨。所以藏法師云。自有眾生。尋教得真會理教無礙。常觀理而不礙持教。睇w習而不礙觀空。則理教俱融合成一觀。方為究竟傳通耳。斯乃教觀一如詮旨何原矣。
  問。諸大經論自成片段。科節倫序句義分明。何假撮錄廣文成其要略。
  答。但以教海弘深窮之罔知其際。義天高廣仰之不得其邊。今則以管窺天將螺酌海。如掬滄溟之涓滴。似撮太華之一塵。本為義廣難周情存厭怠。亦為不依一乘教之正理。唯徇不了義之因緣。罕窮橫豎之門。莫知起盡之處。所以刪繁簡異採妙探玄。雖文不足而大義全。緣不備而正理顯。搜盡一乘之旨抉開萬法之原。為般若之玄樞作菩提之要路。則資糧易辦速至大乘。證入無疑免迂小徑。所以馬鳴菩薩造起信論云。或有自無智力因他廣論而得解義。亦有自無智力怖於廣說樂聞略論攝廣大義而正修行。我今為彼最後人故。略攝如來最勝甚深無邊之義而造此論。瑜伽論云。有二緣故說此論。一為如來無上法教久住世故。二為平等利益安樂諸有情故。又為如來甘露聖教已隱沒者。憶念採集重開顯故。未隱沒者。問答決擇倍興盛故。又為攝益樂略言論勤修行者。採集眾經廣要法義略分別故。今斯錄者。雖無廣大製造之功。微有一期述成之事。亦知鈔錄前後文勢不全。所冀直取要詮且明宗旨。如從石辯玉似披沙揀金。於群藥中但取阿陀之妙。向眾寶內唯探如意之珠。舉一蔽諸以本攝末。則一言無不略盡。殊說更無異途。亦望後賢未垂嗤誚。所希斷疑生信。但以見道為懷。非徇虛名以邀世譽。願盡未來之際。遍窮法界之中。歷劫逾生常弘斯道。凡有心者皆入此宗。去執除疑見聞獲益。承三寶力如被護持。誓報佛恩廣濟含識。虛空可盡茲願匪移。法界可窮斯文不墜。
  問。了義大乘廣略周備。解一義具圓通之見。聞一偈有成佛之功。何假述成仍煩解釋。
  答。上上根人一聞千悟。性相雙辯理事俱圓。若中下之徒須假開演。莊嚴之道讚飾之門。格量其功不可為喻。所以法華經偈云。譬如優曇華。一切皆愛樂。天人所希有。時時乃一出。聞法歡喜讚。乃至發一言。則為已供養。一切三世佛。是人甚希有。過於優曇華。般若頌云。般若無壞相。過一切言語。適無所依止。誰能讚其德。般若雖叵讚。我今能得讚。雖未脫死地。則為已得出。又古聖云。若菩薩造論者。名莊嚴經。如蓮華未開見雖生喜不如已剖香氣芬馥。如金未用見雖生喜不如用之為莊嚴具。故知弘教一念之善。能報十方諸佛之恩。論希有則如華擅優曇之名。說光揚則似金作莊嚴之具。是以菩薩釋大乘密旨聞於未聞。能斷深疑成於圓信。法利何盡。功德無邊。如大般若經云。復次憍尸迦。置贍部洲諸有情類。若四大洲諸有情類。若小千界諸有情類。若中千界諸有情類。若大千界諸有情類。若復十方各如殑伽沙等世界諸有情類。皆於無上正等菩提。得不退轉。同作是言。我今欣樂速證無上正等菩提。濟拔有情生死眾苦。令得殊勝畢竟安樂。有善男子善女人等。為成彼事。書深般若波羅蜜多。眾寶莊嚴供養恭敬尊重讚歎。普施與彼受持讀誦。令善通利如理思惟。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣。得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。爾時佛告天帝釋言。若善男子善女人等。書深般若波羅蜜多。眾寶莊嚴供養恭敬尊重讚歎。於彼眾中隨施與一。受持讀誦令善通利如理思惟。以無量門巧妙文義廣為解釋。分別義趣。令其解了。教授教誡令勤修學。是善男子善女人等。所獲福聚。甚多於前。無量無邊。不可稱數。大涅槃經云。佛言。善男子。除一闡提。其餘眾生。聞是經已悉皆能作菩提因緣。法聲光明入毛孔者。必定當得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。若有人能供養恭敬無量諸佛。方乃得聞大涅槃經。薄福之人則不得聞。故知得聞宗鏡所錄一心實相常住法門。皆是曩結深因。曾親佛會。甚為大事。非屬小緣。若未聞熏。曷由值遇。又大涅槃經云。佛告迦葉菩薩。諸善男子善女人。常當繫心修此二字。佛是常住。迦葉若有善男子善女人。修此二字。當知是人。隨我所行。至我至處。是以信此法人即凡即聖。修持契會。住佛所住之中。進止威儀。行佛所行之跡。釋摩訶衍論云。第一顯離疑信入功德門者。謂有眾生。聞此摩訶衍之甚深極妙廣大法門已。即其心中亦不疑畏亦不怯弱。亦不輕賤亦不誹謗。發決定心發堅固心。發尊重心發愛信心。當知是人真實佛子。不斷法種不斷僧種不斷佛種。常甯裗臕鉰鉏W長盡於未來。亦為諸佛親所授記。亦為一切無量菩薩之所護念。故如論云。若人聞是法已不生怯弱。當知是人定紹佛種。必為諸佛之所授記。第二比類對治示勝門者。謂若有人。能善攝化三千大千世界中遍滿眾生。皆悉無餘令行十善。或有眾生於一食頃。於此甚深法觀察思量。若校量此二人功德。彼第一人所得功德甚極微少。譬如芥子碎作百分之量。此第二人所得功德甚極廣大。譬如碎十方世界微塵數量。故如論云。假使有人。能化三千大千世界滿中眾生。令行十善。不如有人於一食頃正思此法。過前功德不可為喻。第三舉受持功讚揚門者。謂若有人。受持此論觀察義理。若一日若一夜中間。所得功德無量無邊。不可言說不可思量。若假使十方三世一切諸佛。十方三世一切諸菩薩。以十方世界微塵數舌。各各皆悉於十方世界微塵數之量不可說劫。讚揚其人所有功德。亦不能盡。所以者何。法身真如之功德。等虛空界。無邊際故。何況凡夫二乘之人。能稱歎之。一日一夜不多。中間受持人。尚所得功德不可思議。何況若二日若三日若四日。乃至百日中。受持讀誦思惟觀察不可思議。不可說中不可說。故如論云。復次若人受持此論。觀察修行若一日一夜。所有功德無量無邊不可得說。假令十方諸佛。各於無量無邊阿僧祇劫。歎其功德亦不能盡。何以故。謂法性功德無有盡故。此人功德亦復如是。無有邊際。故知信此心宗成摩訶衍。同三世諸佛之所證。義理何窮。等十方菩薩之所乘。功德無盡。偶斯玄化慶幸逾深。順佛旨而報佛恩。無先弘法。闡佛日而開佛眼。只在明心。此宗鏡中若得一句入神歷劫為種。況正言深奧總一群經。此一乃無量中一。若染此法即是圓頓之種。可謂甘露入頂醍醐灌心。耀不二之慧燈。破情根之闇惑。注一味之智水。洗意地之妄塵。能令厚障深遮。若暴風之卷危葉。繁疑積滯。猶赫日之爍輕冰。猶如於諸王中為金輪之王。於諸照中為晨旭之照。於諸寶中為摩尼之寶。於諸華中為青蓮之華。於諸諦中為真空之門。於諸法中為涅槃之宅。故金剛三昧經偈云。一味之法印。一乘之所成。能於一切眾生中。為首為師為明為導。如勝天王般若經云。一切法中心為上首。大智度論云。三世諸佛皆以諸法實相為師。祖師云。一切明中心明為上。法華經偈云。第一之導師。得是無上法。又若未入宗鏡非唯不得見道。實乃理絕修行。即本立而道生。歸根方究竟。如觀本質知畫像而非真。若了藏性見塵境而為妄。故經偈云。非不證真如而能了諸行。猶如幻事等似有而非真。是以若得本即得末。故華嚴經中海會菩薩用法界微塵以為三昧。又出現品云。此法門名為如來祕密之處。乃至名演說如來根本實性不思議究竟法。故先德云。剖微塵之經卷。則念念果成。盡眾生之願門。則塵塵行滿。未悟宗鏡焉信斯文。若暫信之功力悉等。不易所習盡具法門。即塞即通即邪即正。所以昔人云。遇斯教者應須自慶。其猶溺巨海而遇芳舟。墜長空而乘靈鶴矣。問凡申弘教開示化人。應須自行功圓歷位親證。方酬本願開方便門。則所利非虛不違正教。今之所錄有何證明。答。此但唯集祖佛菩薩言教。故稱曰錄。設有問答解釋。皆依古德大意。傍讚勸修述成至教。豈敢輒稱開示妄有指陳。且夫祖佛正宗。則真唯識性。纔有信處。皆可為人。若論修證之門。諸方皆云。功未齊於諸聖。且教中所許。初心菩薩皆可比知。亦許約教而會先以聞解信入。後以無思契同。若入信門便登祖位。今集此宗鏡證驗無邊。應念皆通寓目咸是。今且現約世間之事。於眾生界中。第一比知。第二現知。第三約教而知。第一比知者。且如即今有漏之身夜皆有夢。夢中所見好惡境界憂喜宛然。覺來床上安眠何曾是實。並是夢中意識思想所為。則可比知。覺時所見之事。皆如夢中無實。夫過去未來現在三世境界。元是第八阿賴耶識親相分。唯本識所變。若現在之境。是明了意識分別。若過去未來之境。是獨散暗意識思惟。夢覺之境雖殊。俱不出於意識。則唯心之旨比況昭然。第二現知者。即是對事分明不待立。況且如現見青白物時。物本自虛不言我青我白。皆是眼識見分自性任運分別與同時明了意識。計度分別為青為白。以意辯為色。以言說為青。皆是意言自妄安置。且如六塵鈍故。體不自立名不自呼。一色既然萬法咸爾。皆無自性悉是意言。故云萬法本閑而人自鬧。是以若有心起時萬境皆有。若空心起處萬境皆空。則空不自空因心故空。有不自有因心故有。既非空非有。則唯識唯心。若無於心萬法安寄。又如過去之境。何曾是有。隨念起處忽然現前。若想不生境終不現。此皆是眾生日用可以現知。不待功成。豈假修得。凡有心者。並可證知。故先德云。如大根人知唯識者。硤[自心。意言為境。此初觀時雖未成聖。分知意言則是菩薩。第三約教而知者。經云。三界唯心。萬法唯識。此是所證本理能詮正宗。廣在下文誠證非一。如成實論云。佛說內外中間之言遂即入定。時有五百羅漢各釋此言。佛出定後同問世尊。誰當佛意。佛言。並非我意。又白佛言。既不當佛意。將無得罪。佛言。雖非我意各順正理堪為聖教。有福無罪。且如說小乘自證法門。尚順正理。何況純引一乘唯談佛旨乎。六行法云。諸大智人欲學道者。莫問大小皆依理教。若見權教雖是佛說。知非實語。即不依從。若見凡人說有理者。雖非佛語亦即依行。以有智人學佛法者。善解如來教有權實。依佛實教宣說道理。則過凡愚謬執權者。是以智人若有所說。人雖是凡法則同佛。如瓶傳水寫置餘瓶。瓶雖有異所寫水一。是故凡夫結雖未盡。不妨有解能說實義。但使解理心數思量。此初觀理則異餘凡。謂思人空則是二乘。若觀法空則是菩薩。故攝論云。初修觀則是凡夫菩薩以此文證。初學觀者。雖未斷結即是菩薩。以能解理同大聖故。說則合理。一一可依。寶篋經云。猶如迦陵頻伽鳥王卵中鳥子其嘴未現便出迦陵頻伽妙聲。佛法卵中諸菩薩等。未壞我見。未出三界。然能演出佛法妙音。謂空無相無作行音迦陵頻伽。至孔雀群終不鳴呼。還至迦陵頻伽鳥中乃須鳴呼。菩薩若至一切聲聞緣覺眾中。終不演說不可思議諸佛之法。至菩薩眾爾乃演說。以此文證。凡夫地中過雖未盡不妨深解。說有理者皆可信受。但諸凡夫說有理者。皆是宿習非今始學。若非宿習今學至老。唯謂他語自仍迷理。以迷理故。雖得多言。未解權實。說則乖理。若解理者不揀尊幼。但求道不求事。依法不依人。如阿濕婆恃。因舍利弗見之求法即偈答言。我年既幼稚。學日又初淺。豈能宣至真。廣說如來義。舍利弗言。可略說其要。便說偈言。諸法因緣生。是法說因緣。是法因緣盡。大師如是說。舍利弗一聞即獲初果。轉教目連。再說得道。以此證知。智人求法唯重他德不恥下就。不同凡愚我慢自高。雖知他勝恥不肯學。凡夫無始不能入道。多皆由此不能求法。故諸愚人迷實教者。未能自悟唯應訪德。以迷理者。雖有世智若無勝友常迷道故。如勝天王般若經云。如生盲人不能見色。如是煩惱盲諸眾生不能見法。如人有眼無外光明不能見色。行人如是。雖有智慧無善知識不能見法。以此證知。人雖有智未能自悟。要須良友。故付法藏經云。善知識者。即是得道全分因緣。佛自勸人。逐善知識。不合守愚一生虛過。是故諸佛有遺旨。但令依法不依人依義不依語。菩薩尚變身作畜生。為人說法顯此奇異。令聞者信受。皆令悟道入平等法。豈令心生高下耶。故華嚴演義。難云。此旨微密極位方知。何以凡情輒窺大教。釋云。依憑教理聖教許故。涅槃經云。具縛凡夫能知如來祕密之藏。毘盧遮那品頌云。如因日光照還見於日輪。以佛智慧光見佛所行道。即因佛教能了教也。今宗鏡中始終引佛智慧之教光。顯佛所行之道跡。若深信者。則是以眾生之心光。見眾生之行跡。若難云。凡夫不合知者。斯乃邪見不信人耳。故大集經云。若有人言。我異佛異。當知是人即魔弟子。又云。了了見者。知一切法無二相也。又云。觀諸法等名之為佛。所以學人問忠國師云。如來說般若。即非般若。是名般若既盡是非。云何是般若。答。能見非名者是般若。問。佛亦如是說。答。古今不異。得則千佛等心萬聖同轍。
  問。諸佛方便教門皆依眾生根起。根性不等法乃塵沙。三十七品助道之門。五十二位修行之路。云何唯立一心以為宗鏡。
  答。此一心法理事圓備。是大悲父般若母法寶藏萬行原。以一切法界十方諸佛諸大菩薩緣覺聲聞一切眾生皆同此心。諸佛已覺。眾生不知。今為未知者。方便直指。以本具故不虛。以應得故非謬。故華嚴經頌云。譬如世間人。聞有寶藏處。以其可得故。心生大歡喜。寶藏處者。即眾生心。纔入信門自然顯現。方悟從來具足。豈假功成。始知本性無差。非因行得。可謂最靈之物。至道之原。絕妙之門。精實之義。為凡聖根本作迷悟元由。如萬物得地而發生。萬行證理而成就。諸門競入眾德攸歸。作千聖趣道之基。為諸佛出世之眼。是以若了自心頓成佛慧。可謂會百川為一濕。摶眾塵為一丸。融鐶釧為一金。變酥酪為一味。如華嚴經頌云。不能了自心。焉能知佛慧。阿差末經云。但正自心不尚餘學。禪要經云。內照開解即大乘門。見自心性。謂之曰照。眾聖所遊。謂之曰門。入楞伽經偈云。心具於法藏。離無我見垢。世尊說諸行。內心所知法。月燈三昧經偈云。若有受持是一法。能順菩薩正修行。因此一法功德故。速得成於無上道。勝鬘經云。世尊。我見攝受正法有斯大力。如來以此為眼為法根本。為引導法為通達法。釋曰。所言正法者。即第一義心也。心外妄計理外別求。皆墮邊邪迷於正見。所以得為如來正眼。攝盡十方之際。照窮法界之邊。總歸一心。是名攝受正法。起信論云。復次真如自體相者。一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛無有增減。非前際生。非後際滅。常琩s竟。從無始來本性具足一切功德。謂大智慧光明義。遍照法界義。如實了知義。本性清淨心義。常樂我淨義。寂靜不變自在義。如是等過琩F數。非同非異。不思議佛法無有斷絕。依此義故。名如來藏。亦名法身。問。上說真如離一切相。云何今說具足一切功德相。答。雖實具有一切功德。然無差別相。彼一切法皆同一味一真。離分別相無二性故。以依業識等生滅相而立彼一切差別之相。此云何立。以一切法本來唯心實無分別以不覺故。分別心起見有境界。名為無明。心性本淨無明不起。即於真如立大智慧光明義。若心生見境則有不見之相。心性無見則無不見。即於真如立遍照法界義。若心有動則非真了知。非本性清淨。非常樂我淨。非寂靜。是變異不自在。由是具起過於琩F虛妄雜染。以心性無動故。即立真實了知義。乃至過於琩F清淨功德相義。若心有起見有餘境可分別求。則於內法有所不足。以無邊功德即一心自性。不見有餘法而可更求。是故滿足過於琩F非一非異不可思議諸佛之法。無有斷絕。故說真如名如來藏。亦復名為如來法身。然此一心非同凡夫。妄認緣慮能推之心。決定執在色身之內。今遍十方世界。皆是妙明真心。如入法界品云。華藏世界海中。無問若山若河大地虛空草木叢林塵毛等處。無不咸稱真法界具無邊德。故先德云。元亨利貞乾之德也。始於一氣。常樂我淨佛之德也。本乎一心。專一氣而致柔。修一心而成道。心也者。沖虛粹妙。炳煥靈明。無去無來。冥通三際。非中非外。朗徹十方。不滅不生。豈四山之可害。離性離相。奚五色之能盲。處生死流。驪珠獨耀於滄海。踞涅槃岸。桂輪孤朗於碧天。大矣哉。萬法資始也。萬法虛偽。緣會而生。生法本無。一切唯識。識如幻夢。但是一心。心寂而知目之圓覺。彌滿清淨中不容他。故德用無邊皆同一性。性起為相。境智歷然。相得性融身心廊爾。方之海印。越彼太虛。恢恢焉。晃晃焉。迥出思議之表也。又先德云。如來藏者。即一心之異名。何謂一心。謂真妄染淨一切諸法無二之性。故名為一。此無二處諸法中實。不同虛空。性自神解。故名為心。是以若於外別求。從他妄學者。猶如鑽冰覓火壓沙出油。以冰砂非油火之正因。欲求濟用徒勞功力。又若但修漸行空住權乘。則似畫無膠如坏未鍛。以坏畫非堅牢之器。欲求究竟。無有是處。若能諦了自心不妄外求者。如從木出火從麻出油。不壞正因速得成辦。又如畫得膠如坏經火。堪成器用事不唐捐。凡有施為悉皆究竟。若未信入取捨萬端。隨境生迷為法所害。不觀空以遣累。但取空而廢善。不達有以興慈。但著有而起罪。皆為不了空有一心。致茲得失。若入宗鏡纔發心時。非唯行成理即頓具。便同古佛一際無差。如大涅槃經云。拘尸那城。有旃陀羅。名曰歡喜。佛記是人。由一發心當於此界千佛數中速成無上正真之道法華玄義云。心法者。前所明法。豈得異心。但眾生法太廣。佛法太高。於初學為難。然心佛及眾生是三無別者。但自觀己心則為易。涅槃經云。一切眾生具足三定。上定者。謂佛性也。能觀心性名為上定。上能兼下。即攝得眾生法也。華嚴經云。遊心法界如虛空則知諸佛之境界。法界即中也。虛空即空也。心佛即假也。三種即佛境界也。是為觀心仍具佛法。又遊心法界者。觀根塵相對一念心起。於十界中必屬一界。若屬一界即具百界千法。於一念中悉皆備足。此心幻師。於一日夜常造種種眾生種種五陰種種國土。所謂地獄界假實國土乃至佛界假實國土。行人當自選擇。何道可從。又如虛空者。觀心自生心。不須藉緣。有心心無生力。心無生力。緣亦無生。心緣名無。合云何有。合尚叵得。離則不生。尚無一生。況有百界千法耶。以心空故。從心所生。一切皆空。此空亦空。若空非空。點空設假。假亦非假。無假無空。畢竟清淨。豈止三觀。萬行乃至十方虛空。尚從心變。豈況空中所生物像。如首楞嚴經頌云。空生大覺中。如海一漚發。所以華嚴疏云。空有二法俱稱真之理。則有與空皆性空也。鈔釋云。空有稱真之理者。此空是外空。若以理空對外空。外空離法。是斷滅空。理空即名為真空。若以外空亦心現。亦由對色。滅色方顯。則此斷空。從緣無性。即性空也。故十八空中明大者。謂十方空。即十方虛空亦是性空矣。所以千聖付囑難遇機緣。若對上根豁然可驗。如寒山子詩云。自古多少聖。語路苦叮嚀。人根性不等。高下有利鈍。真佛不肯信。置功拄受困。不如心淨明。便是心王印。先德云。欲知法要心是十二部經之根本。入道要門。此心門者。三世之佛祖。唯此一事實。餘二即非真。唯有一乘法。無二亦無三。一乘法者一心是。但守一心即心真如門。一切諸法無有缺少。一切法行不出自心。唯心自知更無別心。心無形色。無根無住。無生無滅。亦無覺觀可行。若有可觀行者。即是受想行識。非是本心皆是有為功用。諸祖只是以心傳心。達者印可。更無別法。如華嚴經中。文殊童子。化五百童子。發菩提心。唯一人善財童子達本心原。遊一百一十城。問菩提萬行。所學三昧門。皆如幻化而無實體。故知從心所生。皆同幻化。但直了真心。自然真實。如唯識樞要云。依境教理行果五唯識中。此論有義但明境唯識。捨離心外取境。一切境不離心故。有義但說教唯識。成論本教。釋彼說故。有義但取理唯識。成立本教所說之理。分別唯識性相故。有義但取行唯識。明五位修唯識行故。有義但取果唯識。求大果故。安樂解脫身大牟尼名法故。乃至今釋彼說。唯取教理說。依教理成彼性相。性相即攝一切盡故。一切皆取於理為勝。是知唯識之理。成佛正宗。但以理該羅。無法不是。故云萬法唯識。述宗鏡之正意。窮祖佛之本懷。唯以一法逗一機。更無別旨。故法華經云。十方佛土中。唯有一乘法。大涅槃經云。師子吼者。是決定說一切眾生悉有佛性。又云。眾生亦爾。悉皆有心。凡有心者。悉皆當得阿耨多羅三藐三菩提。問。三界唯心萬法唯識者。此該萬法。應別立真如為宗答。真如是識性。識既該萬法。即是有為無為諸法平等之性。故經云。未曾有一法而出於法性。司馬彪云。性者。人之本也。蔡邕云。性者。心之本也。故古師云。唯識論是十支中高建法幢支。何法而不收。何宗而不立。唯以簡為義。識以了為義。離識之外無別唯體即識。有遮心外之用。故名為唯。唯之名獨性相俱收。真如是識性。依他相分色等是識相。心所以識為主。皆不離識故。總名唯識。又問。三界是有漏法。由屬三界愛結所繫。故名三界。其無為無漏法不為三界愛結所繫。即不名三界法。經何故但言三界唯心。即不攝無為無漏等法。此豈非唯識而但言三界耶。答。三界所治迷亂之法。尚名唯識。無為無漏法性是能治體非迷亂。不說自成。故但言三界唯心也。又諸部總句有為無為染淨諸法皆心為本。薩婆多等云。無為由心故顯。有為由心故起。由心起染淨法勢用緣強故。說心為本。問立心為宗。具幾功德之門。能起見聞之信。答。真心自體非言所詮。湛如無際之虛空。瑩若圓明之淨鏡。毀讚不及義理難通。以功德過患二門絕對待故。今依先德約相分別心。略有五義。一遠離所取差別之相。二解脫能取分別之執。三遍三際無所不等。四等虛空界無所不遍。五不墮有無一異等邊。超心行處過言語道。又此無住之心雙泯二諦。故無出俗入真之異。既無出入不在空有。故經言心處無在。無在之處。唯是一心。一心之體。本來寂滅。不可以有無處所窮其幽跡。不可以識智詮量談其妙體。唯有入者。只在心知。如擣萬種而為香丸。爇一塵而具足眾氣。似入大海水中浴掬微滴而已用百川。執礫而盡成真金。攬草而無非妙藥。空器悉盈甘露之味。滿室唯聞薝蔔之香。眾義同歸。若太虛包含於萬像。千途競入。猶多影靡礙於澄潭。若論一心性起功德無盡無邊。豈以有量之心讚無為之德。任盡神力未述一毫。以信入之人悉皆現證。即凡即聖。感應非虛。堅信不移。法空之虛聲自息。明誠可驗。靈潤之野焰俄停。豈假神通心魔頓絕。匪憑他術識火自消。除不肖人焉明斯旨。如昔人云。依智不依識者。謂識現行隨塵分別眼色耳聲耽迷不覺。大聖示教。境是自心。下愚冰執。塵為識外。今人口誦其空心未亡有。騰空不起入火逾難。俱是心相封迷故爾。後得通達隨心轉用。豈不同鳥之遊空自常如是。布之火浣不足怪也。但群生識性不同。致令大聖隨情別說。然據至道但是自心。故經云。三界上下法義唯心。此就世界依報以明心。又云。如如與真際涅槃及法界種種意生身。我說為心量。此據出世法體以明心。終窮至實畢到斯原。隨流感果還宗了義。問。一心為宗可稱綱要者。教中何故。廣談諸道。各立經宗。答。種種諸法雖多。但是一心所作。於一聖道立無量名。如一火因然得草火木火種種之號。猶一水就用得或羹或酒多多之名。此一心門亦復如是。對小機而稱小法。逗大量而號大乘。大小雖分真性無隔。若決定執佛說有多法。即謗法輪成兩舌之過。故經云。心不離道。道不離心。如大涅槃經云。爾時世尊。讚迦葉菩薩。善哉善哉。善男子。汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有祕密。故作是問。善男子。如是諸經悉入道諦。善男子。如我先說。若有信道如是信道。是信根本。是能佐助菩提之道。是故我說無有錯謬。善男子。如來善知無量方便。欲化眾生故作如是種種說法。善男子。譬如良醫識諸眾生種種病原。隨其所患而為合藥。并藥所禁唯水一種不在禁例。或服薑水。或甘草水。或細辛水。或黑石蜜水。或阿摩勒水。或尼婆羅水。或缽晝羅水。或服冷水。或服熱水。或蒲萄水。或安石榴水。善男子。如是良醫善知眾生所患種種藥雖多禁水不在例。如來亦爾。善知方便。於一法相。隨諸眾生。分別廣說種種名相。彼諸眾生隨所說受。受已修習除斷煩惱。如彼病人隨良醫教所患得除。復次善男子。如有一人善解眾語。在大眾中。是諸大眾熱渴所逼。咸發聲言。我欲飲水。我欲飲水。是人即時以清冷水隨其種類說言是水。或言波尼。或言鬱持。或言娑利藍。或言婆利。或言波耶。或言甘露。或言牛乳。以如是等無量水名為大眾說。善男子。如來亦爾。以一聖道為諸聲聞種種演說。從信根等至八聖道。復次善男子。譬如金師以一種金隨意造作種種瓔珞。所謂鉗鎖鐶釧釵鐺天冠臂印。雖有如是差別不同。然不離金。善男子。如來亦爾。以一佛道隨諸眾生。種種分別而為說之。或說一種。所謂諸佛一道無二。復說二種。所謂定慧。復說三種。謂見慧智。復說四種。所謂見道修道無學道佛道。乃至復說二十道。所謂十力四無所畏大慈大悲念佛三昧三正念處。善男子。是道一體。如來昔日為眾生故種種分別。復次善男子。譬如一火。因所然故得種種名。所謂木火草火糠火[麴-匊+戈]火牛馬糞火。善男子。佛道亦爾。一而無二。為眾生故種種分別。復次善男子。譬如一識分別說六。若至於眼則名眼識。乃至意識。亦復如是。善男子。道亦如是。一而無二。如來為化諸眾生故種種分別。復次善男子。譬如一色眼所見者則名為色。耳所聞者則名為聲。鼻所嗅者則名為香。舌所嘗者則名為味。身所覺者則名為觸。善男子。道亦如是。一而無二。如來為欲化眾生故種種分別。善男子。以是義故。以八聖道分名道聖諦。善男子。是四聖諦。諸佛世尊次第說之。以是因緣。無量眾生得度生死。又云。若言十善十惡可作不可作善道惡道白法黑法。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性。即是實性。陀羅尼經。云無有一切諸法。是名一字法門。又經云。佛言。三世諸佛所說之法。吾今四十九年不加一字。故知此一心門能成至道。若上根直入者。終不立餘門。為中下未入者。則權分諸道。是以祖佛同指賢聖冥歸。雖名異而體同。乃緣分而性合。般若唯言無二。法華但說一乘。淨名無非道場。涅槃咸歸祕藏。天台專勤三觀。江西舉體全真。馬祖即佛是心。荷澤直指知見。又教有二種說。一顯了說。二祕密說。顯了說者。如楞伽密嚴等經起信唯識等論。祕密說者。各據經宗立其異號。如維摩經以不思議為宗。金剛經以無住為宗。華嚴經以法界為宗。涅槃經以佛性為宗。任立千途。皆是一心之別義。何者以真心妙體不在有無。智不能知。言不可及。非情識思量之境界。故號不思議。體虛相寂。絕待靈通。現法界而無生。超三世而絕跡。故號之無住。豎徹三際橫亙十方。無有界量。邊表不可得。故稱法界為萬物之根。由作群生之元始。在凡不減。處聖非增。靈覺昭然常如其體。故曰佛性。乃至或名靈臺妙性寶藏神珠。悉是一心隨緣別稱。經云。三阿僧祇百千名號。皆是如來之異名。只為不知諸佛方便。迷名著相隨解成差。但了斯宗豁然空寂。有何名相可得披陳。如龍王一味之雨。隨人天善惡之業。所雨不同各見差別。華嚴經云。譬如娑竭羅龍王。欲現龍王。大自在力饒益眾生咸令歡喜。從四天下乃至他化自在天處及於地上。於一切處所雨不同。所謂於大海中雨清冷水。名為無斷絕。於他化自在天雨簫笛等種種樂音。名為美妙。於化樂天雨大摩尼寶。名為放大光明。於兜率天雨大莊嚴具。名為垂髻。於夜摩天雨大妙華。名為種種莊嚴具。於三十三天雨眾妙香。名為悅意。於四天王天雨天寶衣。名為覆蓋。於龍王宮雨赤真珠。名為踊出光明。於阿脩羅宮雨諸兵仗。名為降伏怨敵。於北鬱單越雨種種華。名曰開敷。餘三天下悉亦如是。然各隨其處所雨不同。雖彼龍王其心平等無有彼此。但以眾生善根異故雨有差別。是以龍王一味之雨。隨諸天感處不同。猶如諸佛一心法門。逐眾生見時有別。

    宗鏡錄卷第二

丙午歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第三

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫教明一切萬法。至理虛玄。非有無之詮絕自他之性。若無一法自體。云何立宗。
  答。若不立宗學何歸趣。若論自他有無。皆是眾生識心分別。是對治門。從相待有。法身自體中實理心。豈同幻有不隨幻無。楞伽經云。佛言。大慧。譬如非牛馬性牛馬性。其實非有非無。彼非無自相。古釋云。馬體上不得說牛性是有是無。然非無馬自體。以譬法身上不得說陰界入性是有是無。然非無法身自相。此法空之理超過有無。即法身之性。然有趣有向智背天真。無得無歸情生斷滅。但有之不用求真規宛爾無之自然足。妙旨煥然。則寂爾有歸恬然無間。頓超能所不在有無。可謂真歸能通至道矣。問。以心為宗。如何是宗通之相。答。內證自心第一義理。住自覺地入聖智門。以此相應名宗通相。此是行時非是解時。因解成行。行成解絕。則言說道斷心行處滅。如楞伽經云。佛告大慧。宗通者。謂緣自得勝進相。遠離言說文字妄想。趣無漏界自覺地自相。遠離一切虛妄覺想。降伏一切外道眾魔。緣自覺趣光明輝發。是名宗通相。所以悟心成祖先聖相傳。故達磨大師云。明佛心宗。寸無差悟。行解相應。名之曰祖。又偈云。亦不睹惡而生慊。亦不觀善而勤措。亦不捨愚而近賢。亦不拋迷而就悟。達大道兮過量。通佛心兮出度。不與凡聖同躔超然。名之曰祖。問。悟道明宗如人飲水冷暖自知。云何說其行相。答。前已云。諸佛方便不斷今時。密布深慈不令孤棄。已明達者終不發言。只為因疑故。問因問故答。此是本師於楞伽會上為十方諸大菩薩來求法者。親說此二通。一宗通。二說通。宗通為菩薩。說通為童蒙。祖佛俯為初機童蒙少垂開示。此約說通。只為從他覓法隨語生解。恐執方便為真實迷於宗通。是以分開二通之義。宗通者。謂緣自得勝進相。遠離言說文字妄想。乃至緣自覺趣光明輝發。若親到自覺地光明發時。得云如人飲水冷暖自知。如群盲眼開分明照境。驗象真體。終不摸其尾牙。見乳正色。豈在談其鵠雪。當此具眼人前。若更說示則不得稱知時名為大法師。實見月人終不觀指。親到家者自息問程。唯證相應不俟言說。終不執指為月。亦不離指見月。如大涅槃經云。譬如有王告一大臣。汝牽一象以示盲者。爾時大臣受王敕已。多集眾盲以象示之。時彼眾盲各以手觸。大臣即還而白王言。臣已示竟。爾時大王。即喚眾盲。各各問言。汝見象耶。眾盲各言。我已得見。王言。象為何類。其觸牙者。即言。象形如蘆菔根。其觸耳者。言象如箕。其觸頭者。言象如石。其觸鼻者。言象如杵。其觸腳者。言象如木臼。其觸脊者。言象如床。其觸腹者。言象如瓮。其觸尾者。言象如繩。善男子。如彼眾盲。不說象體。亦非不說。若是眾相悉非象者。離是之外更無別象。善男子。王喻如來應正遍知。臣喻方等大涅槃經。象喻佛性。盲喻一切無明眾生。是諸眾生聞佛說已。或作是言。色是佛性。何以故。是色雖滅次第相續。是故獲得無上如來三十二相如來常色。如來色者。常不斷故。是說色名為佛性。譬如真金。質雖遷變色常不異。或時作釧作盤。然其黃色初無改易。眾生佛性亦復如是。質雖無常而色是常。以是故。說色為佛性。乃至說受想行識等為佛性。又有說言。離陰有我。我是佛性。如彼盲人各各說象。雖不得實非不說象。說佛性者亦復如是。非即六法不離六法。善男子。是故我說眾生佛性非色不離色。乃至非我不離我。善男子。有諸外道雖說有我而實無我。眾生我者。即是五陰。離陰之外更無別我。善男子。譬如莖葉鬚臺合為蓮華。離是之外更無別華。又佛言。善男子。是諸外道癡如小兒。無慧方便。不能了達常與無常。苦與樂淨不淨我無我壽命非壽命眾生非眾生實非實有非有。於佛法中取少許分。虛妄計有。常樂我淨而實不知常樂我淨。如生盲人不識乳色。便問他言。乳色何似。他人答言。色白如貝。盲人復問。是乳色者如貝[革+卯]耶。答言不也。復問。貝色為何似耶。答言。猶稻米粖。盲人復問。乳色柔軟如稻米粖耶。稻米粖者。復何所似。答言。猶如雨雪。盲人復言。彼稻米粖冷如雪耶。雪復何似。答言。猶如白鵠。是生盲人雖聞如是四種譬喻。終不能得識乳真色。是諸外道亦復如是。終不能識常樂我淨。善男子。以是義故。我佛法中有真實諦非於外道。夫真實諦者宗鏡所歸。未聞悟時不信解者。所有說法及自修行。皆成生滅折伏之門。不入無生究竟之道。如菴提遮女經云。爾時文殊師利。又問曰。頗有明知生而不生相為生所留者不。答曰有。雖自明見。其力未充。而為生所留者是也。又問曰。頗有無知不識生性而畢竟不為生所留者不。答曰無。所以者何。若不見生性雖因調伏少得安處。其不安之相。常為對治。若能見生性者。雖在不安之處。而安相常現前。若不如是知者。雖有種種勝辯談說甚深典籍。而即是生滅心說彼實相密要之言。如盲辯色。因他語故。說得青黃赤白黑。而不能自見色之正相。今不能見諸法者。亦復如是。但今為生所生為死所死者而有所說者。乃於其人。即無生死之義耶。若為常無常所繫者。亦復如是。當知大得空者亦不自得空故說有空義耶。故知能了萬法無生之性。是為得道。大般若經云。佛言。善現。以一切法空無所有。皆不自在。虛誑不堅。故一切法無生無起。無知無見。復次善現。一切法性無所依止。無所繫屬。由此因緣。無生無起。無知無見。華嚴經云。如實法印印諸業門。得法無生住佛所住。觀無生性印諸境界。諸佛護念發心迴向。與諸法性相應迴向。入無作法成就所作方便。是以不了唯心之旨。未入宗鏡之人。向無生中起貪癡之垢。於真空內著境界之緣。以為對治成其輪轉。若能返照心境俱寂。如諸法無行經云。若菩薩見貪欲際。即是真際。見瞋恚際。即是真際。見愚癡際。即是真際。則能畢滅業障之罪。乃至凡夫愚人不知諸法畢竟滅相故。自見其身。亦見他人。以是見故。便起身口意業。乃至不見佛不見法不見僧。是則不見一切法。若不見一切法。於諸法中則不生疑。不生疑故則不受一切法。不受一切法故則自寂滅。不思議佛境界經云。爾時世尊。復語文殊師利菩薩言。童子。汝能了知如來所住平等法不。文殊師利菩薩言。世尊。我已了知。佛言。童子。何者是如來所住平等法。文殊師利菩薩言。世尊。一切凡夫起貪瞋癡處。是如來所住平等法。佛言。童子。云何一切凡夫起貪瞋癡處。是如來所住平等法。文殊師利菩薩言。世尊。一切凡夫於空無相無願法中起貪瞋癡。是故一切凡夫起貪瞋癡處。即是如來所住平等法。佛言。童子。空豈是有法。而言於中有貪瞋癡。文殊師利菩薩言。世尊。空是有。是故貪瞋癡亦是有。佛言。童子。空云何有。貪瞋癡復云何有。文殊師利菩薩言。世尊。空以言說故有。貪瞋癡亦以言說故有。如佛說。比丘有無生無起無作無為非諸行法。此無生無起無作無為非諸行法非不有。若不有者。則於生起作為諸行之法。應無出離。以有故言出離耳。此亦如是。若無有空。則於貪瞋癡無有出離。以有故說離貪等諸煩惱耳。中觀論偈云。從法不生法。亦不生非法。從非法不生法。及於非法。直釋偈意。法即是有。如色心等。非法是無。如兔角等。若從法生法如母生子。法生非法。如人生石女兒。從非法生法如兔角生人。從非法生非法者。如龜毛生兔角。故般若假名論云。復有念言。若如來但證無所得者。佛法即一非是無邊。是故經言。如來說一切法皆是佛法。佛法謂何。即無所得。未曾一法有可得性。是故一切無非佛法。云何一切皆無所得。經云。一切法者。即非一切法。云何非耶。無生性故。若無生即無性。云何名一切法。於無性中假言說故。一切法無有性者。即是眾生如來藏性。龐居士偈云。劫火燃天天不熱。嵐風吹動不聞聲。百川競注海不溢。五嶽名山不見形。澄清靜慮無蹤跡。千途盡總入無生。故知諸法從意成形。千途因心有像。一念澄寂萬境曠然。元同不二之門。盡入無生之旨。所以傅大士行路難云。君不見。諸法但假空施設。寂靜無門為法門。一切法中心為主。余今不復得心原。究撿心原既不得。當知諸法併無根。又無生有二。如通心論云。一法性無生。妙理言法。至虛言性。本來自爾。名曰無生。二緣起無生。夫境由心現。故不從他生。心籍境起。故不自生。心境各異。故不共生。相因而有。故不無因生。亦云一理無生。圓成實性本不生故。二事無生。緣生之相。即無生故。止觀云。若釋金剛經。即轉無生意度入不住門中。種種不住。不住色布施。不住聲香等布施。雖諸法不住。以無住法住般若中。即是入空。以無住法住世諦。即是入假。以無住法住實相。即是入中。此無住慧。即是金剛三昧。能破盤石沙礫徹至本際。又如釋迦牟尼入大寂定金剛三昧。天親無著論。開善廣解。詎出無生無住之意。若得此意。千經萬論。豁矣無疑。此是學觀之初章。思議之根本。釋異之妙慧。入道之指歸。綱骨曠大事理具足。一解千從法門自在。故知一切諸法皆從無生性空而有。有而非有。不離俗而常真。非有而有。不離真而瓻U。則幻有立而無生顯。空有歷然。兩相泯而雙事存。真俗宛爾。斯則無生而無不生。不住二邊矣。如古德頌云。無生終不住。萬像徒流布。若作無生解。還被無生固。
  問。以心為宗理須究竟。約有情界真妄似分。不可雷同有濫圓覺。如金[金+俞]共爇真偽俄分。砂米同炊生熟有異。未審以何心為宗。答。誠如所問。須細識心。此妙難知。唯佛能辯。只為三乘慕道。見有差殊。錯指妄心以為真實。認妄賊而為真子。劫盡家珍。收魚目以作驪珠。空迷智眼。遂使愚癡之子。陷有獄之重關。邪倒之人。溺見河之駭浪。戲熾焰於朽宅。忘苦忘疲。臥大夢於長宵。迷心迷性。皆為執斯緣慮作自己身。遺此真心認他聲色。斯則出俗外道在家凡夫之所失也。乃至三乘慕道法學。禪宗亦迷此心。執佛方便。致使教開八網乘對四機。越一念而遠驟三祇。功虛大劫。離寶所而久淹化壘。跡困長衢。斯即權機小果乃至禪宗不得意者之所失也。所以首楞嚴經云。佛告阿難。一切眾生從無始來。種種顛倒業種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王及魔眷屬。皆由不知二種根本錯亂修習。猶如煮砂欲成嘉饌。縱經塵劫終不能得。云何二種。阿難。一者無始生死根本。則汝今者。與諸眾生用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者。識精元明能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明。雖終日行而不自覺。枉入諸趣。釋曰。此二種根本。即真妄二心。一者無始生死根本者。即根本無明。此是妄心。最初迷一法界不覺忽起而有其念。忽起即是無始。如睛勞華現睡熟夢生。本無元起之由。非有定生之處。皆自妄念非他外緣。從此成微細業識。則起轉識。轉作能心。後起現識。現外境界。一切眾生同用此業轉現等三識。起內外攀緣為心自性。因此生死相續以為根本。二者無始菩提涅槃元清淨體者。此即真心。亦云自性清淨心。亦云清淨本覺。以無起無生自體不動。不為生死所染。不為涅槃所淨。目為清淨。此清淨體。是八識之精元本自圓明。以隨染不覺不守性故。如虛谷任響隨緣發聲。此亦如然。能生諸法。則立見相二分。心境互生。但隨染淨之緣。遺此圓常之性。如水隨風作諸波浪。由此眾生失本逐末。一向沈淪都不覺知。枉受妄苦。雖受妄苦真樂琣s。任涉昇沈本覺不動。如水作波不失濕性。唯知變心作境。以悟為迷。從迷積迷。空歷塵沙之劫。因夢生夢。永昏長夜之中。故經云。當知一切眾生從無始來生死相續。皆由不知常住真心性淨明體用諸妄想。此想不真故有輪轉。以不了不動真心而隨輪迴妄識。此識無體不離真心。元於無相真原。轉作有情妄想。如風起澄潭之浪。浪雖動而常居不動之源。似翳生空界之華。華雖現而匪離虛空之性。翳消空淨。浪息潭清。唯一真心周遍法界。又此心不從前際生。不居中際住。不向後際滅。昇降不動性相一如。則從上稟受以此真心為宗。離此修行盡縈魔罥。別有所得悉陷邪林。是以能動深慈倍生憐愍。故二祖求此妄心不得。初祖於是傳衣。阿難執此妄心。如來所以呵斥。如經云。佛告阿難。汝今欲知奢摩他路願出生死。今復問汝。即時如來舉金色臂屈五輪指。語阿難言。汝今見不。阿難言見。佛言。汝何所見。阿難言。我見如來舉臂屈指為光明拳耀我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與大眾同將眼見。佛告阿難。汝今答我。如來屈指為光明拳耀汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳耀。阿難言。如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。佛言。咄阿難。此非汝心。阿難。矍然避座。合掌起立白佛。此非我心。當名何等。佛告阿難。此是前塵虛妄想相。惑汝真性。由汝無始至于今生認賊為子失汝元常。故受輪轉。阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍歷琩F國土承事諸佛及善知識發大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心。縱令謗法永退善根。亦因此心。若此發明不是心者。我乃無心同諸土木。離此覺知更無所有。云何如來說此非心。我實驚怖。兼此大眾無不疑惑。唯垂大悲開示未悟。爾時世尊。開示阿難及諸大眾。欲令心入無生法忍。於師子座。摩阿難頂而告之言。如來常說諸法所生唯心所現。一切因果世界微塵。因心成體。阿難。若諸世界一切所有其中乃至草葉縷結。詰其根元咸有體性。縱令虛空亦有名貌。何況清淨妙淨明心性一切心而自無體。若汝執吝分別覺觀所了知性必為心者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業別有全性。如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知。內守幽閑。猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心。但汝於心微細揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身同於斷滅。其誰修證無生法忍。古釋云。能推者。即是妄心。皆有緣慮之用。亦得名心。然不是真心。妄心是真心上之影像。故云。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物若執此影像為真。影像滅時此心即斷。故云若執緣塵即同斷滅。以妄心攬塵成體。如鏡中之像水上之泡。迷水執波。波寧心滅。迷鏡執像。像滅心亡。心若滅時即成斷見。若知濕性不壞鏡體常明。則波浪本空影像元寂。故知諸佛境智遍界遍空。凡夫身心如影如像。若執末為本。以妄為真。生死現時方驗不實。故古聖云。見礦不識金。入爐始知錯。問。真妄二心。各以何義名心。以何為體。以何為相。答。真心以靈知寂照為心。不空無住為體。實相為相。妄心以六塵緣影為心。無性為體。攀緣思慮為相。此緣慮覺了能知之妄心而無自體。但是前塵隨境有無。境來即生。境去即滅。因境而起。全境是心。又因心照境全心是境。各無自性。唯是因緣。故法句經云。焰光無水但陽氣耳。陰中無色但緣氣耳。以熱時炎氣因日光爍。遠看似水。但從想生。唯陽氣耳。此虛妄色心亦復如是。以自業為因。父母外塵為緣。和合似現色心。唯緣氣耳。故圓覺經云。妄認六塵緣影為自心性。故知此能推之心。若無因緣即不生起。但從緣生。緣生之法皆是無常。如鏡堣壯庰L體。而全因外境。似水中之月不實。而虛現空輪。認此為真。愚之甚矣。所以慶喜執而無據。七處茫然。二祖了而不生。一言契道。則二祖求此緣慮不安之心不得。即知真心遍一切處。悟此為宗。遂乃最初紹於祖位。阿難因如來推破妄心。乃至於五陰六入十二處十八界七大性。一一微細窮詰徹底。唯空皆無自性。既非因緣自他和合而有。又非自然無因而生。悉是意言識想分別。因茲豁悟妙明真心廣大含容遍一切處。即與大眾俱達此心。同聲讚佛。故經云。爾時阿難及諸大眾。蒙佛如來微妙開示。身心蕩然得無罣礙。是諸大眾。各各自知心遍十方。見十方空如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圓含堣Q方。反觀父母所生之身。猶彼十方虛空之中吹一微塵。若存若亡。如湛巨海流一浮漚。起滅無從了然自知。獲本妙心常住不滅。禮佛合掌得未曾有。於如來前說偈讚佛。妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。消我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。即同初祖直指人心見性成佛。問。真心行相有何證文。答。持世經云。菩薩觀心。心中無心相。是心從本以來。不生不起。性常清淨。客塵煩惱染故有分別。心不知心。亦不見心。何以故。是心空。性自空。故根本無所有。是心無有一定法。定法不可得故。是心無法若合若散。是心前後際不可得。是心無形無能見者。心不自見。不知自性。乃至是人。爾時不分別是心是非心。但善知心無生相。通達是心無生性。何以故。心無決定性。亦無決定相。乃至不得心垢相。不得心淨相。但知是心常清淨相。大般若經云。於一切法雖無所取。而能成辦一切事業。釋曰。若了自心無事不辦。或妄取前境界卻成內自不足。所以金剛三昧經云。菩薩觀本性相謂自滿足。千思萬慮不益道理。徒為動亂失本心王。論釋云。無量功德即是一心。一心為主。故名心王。生滅動亂。違此心王。不得還歸。故言失也。又心者。統攝諸法一切最勝。無一法而不攝。王者。統御四海八表朝宗。無一民而不臣。故如幻三昧經云。不求諸法是名己身。進趣大乘方便經云。真如實觀者。思惟心性無生無滅。不住見聞覺知。永離一切分別之想。問。心能作佛。心作眾生。以了真心故成佛。以執妄心故成眾生。若成佛皆具圓通五眼無漏五陰。故經云。滅無常色獲得常色。又云。妙色湛然常安住。又云。善能分別諸法相。云何說真心。不住見聞覺知永離一切分別之想。答。若是妄心見聞須假因緣能所生起。如云眼具九緣生等。若無色空和合之緣。見性無由得發。五根亦然。皆仗緣起。斯則。緣會而生。緣散而滅。無自主宰畢竟性空。如楞伽經偈云。心為工技兒。意如和技者。五識為伴侶。妄想觀技眾。如歌舞立技之人。隨他拍轉。拍緩則步緩。拍急則步急。五根亦如是。但隨意轉。如云身非念輪隨念而轉。何者意地若生身輪動作。意地若息根境寂然。真心則不爾。常照常現。鐵圍不能匿其輝。遍界遍空。穹蒼不能覆其體。非純非雜。萬法不能隱其真。無住無依。塵勞不能易其性。豈假前塵發耀對境生知。自然寂照靈知湛然無際。故首楞嚴經云。佛告阿難。如是六根由彼覺明有明明覺。失彼精了黏妄發光。是以汝今離暗離明無有見體。離動離靜元無聽質。無通無塞嗅性不生。非變非恬嘗無所出。不離不合覺觸本無。無滅無生了知安寄。汝但不循動靜合離恬變通塞生滅暗明。如是十二諸有為相。隨拔一根脫黏內伏。伏歸元真發本明耀。耀性發明。諸餘五黏應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根互相為用。阿難汝豈不知。今此會中阿那律陀無目而見。跋難陀龍無耳而聽。殑伽神女非鼻聞香。驕梵缽提異舌知味。舜若多神無身有觸。如來光中映令暫現。既為風質其體元無。諸滅盡定。得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉。久滅意根圓明了知。不因心念。阿難。今汝諸根若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵及器世間諸變化相。如湯消冰。應念化成無上知覺。阿難。如彼世人聚見於眼。若令急合暗相現前。六根黤然頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見頭足一辯知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相永不能昏。根塵既消。云何覺明。不成圓妙。釋曰。如彼世人聚見於眼者。此先明世見非眼莫觀。若令急合則無所見與耳等。五根相似。彼人以手循體外繞。雖不假眼而亦自知。此況真見不藉外境。緣見因明暗成無見者。此牒世間眼見須仗明暗因緣。根塵和合方成於見。無見不明自發者。此正明真見之時見性非眼。既不屬眼。又何假明暗根塵所發。則不明之明。無見之見。自然寂照靈知何曾間斷。且世間明暗虛幻出沒之相。又焉能覆蓋乎。是以明不能明暗不能暗也。故云則諸暗相永不能昏。真性天然。豈非圓妙。所以學人問先德云。如何是大悲千手眼。答云。如人夜媞N得枕子。問。妄心行相有何證文。答。勝天王般若波羅蜜經云。佛言。菩薩行般若波羅蜜念心作是思惟。此心無常。而謂常住。於苦謂樂。無我謂我。不淨謂淨。數動不住速疾轉易。結使根本諸惡趣門。煩惱因緣壞滅善道。是不可信。貪瞋癡主。一切法中心為上首。若善知心悉解眾法。種種世間皆由心造。心不自見。若善若惡。悉由心起。心性迴轉如旋火輪。易轉如馬。能燒如火。暴起如水。作如是觀。於念不動。不隨心行。令心隨已。若能伏心則伏眾法。大涅槃經云。佛言。善男子。心若常者。亦復不能分別諸色。所謂青黃赤白紫色。善男子。心若常者。諸憶念法不應忘失。善男子。心若常者。凡所讀誦不應增長。復次善男子。心若常者。不應說言。已作今作當作。若有已作今作當作。當知是心必定無常。善男子。心若常者。則無怨親非怨非親。心若常者。則不應言。我物他物。若死若生。心若常者。雖有所作不應增長。善男子。以是義故。當知心性各各別異故。當知無常。又云。云何現喻。如經中說。眾生心性猶如獼猴。獼猴之性捨一取一。眾生心性亦復如是。取著色聲香味觸法無暫住時。是名現喻。可驗即今眾生之心。如猿猴之處高樹上下不停。猶彌泥之泛迅流出入無礙。似幻士之遊眾會名相皆虛。若技兒之出戲場本末非實。所以正法念處經云。又彼比丘。次復觀察心之猿猴。如見猿猴。如彼猿猴躁擾不停。種種樹枝華果林等。山谷巖窟迴曲之處。行不障礙。心之猿猴亦復如是。五道差別如種種林。地獄畜生餓鬼諸道。猶如彼樹。眾生無量如種種枝。愛如華葉。分別愛聲諸香味等。以為眾果。行三界山。身則如窟。行不障礙。是心猿猴。此心猿猴。常行地獄餓鬼畜生生死之地。又彼比丘依禪觀察心之技兒。如見技兒。如彼技兒取諸樂器。於戲場地作種種戲。心之技兒亦復如是。種種業化以為衣服。戲場地者。謂五道地。種種裝飾。種種因緣。種種樂器。謂自境界技兒戲者。生死戲也。心為技兒種種戲者。無始無終長生死也。又彼比丘依禪觀察心彌泥魚。如見彌泥。如彌泥魚在於河中。若諸河水急速亂波深而流疾難可得行。能漂無量種種樹木。勢力暴疾不可遮障。山澗河水峻速急惡。彼彌泥魚。能入能出。能行能住。心之彌泥亦復如是。於欲界河急疾波亂。能出能入。能行能住。大智度論云。如佛說。凡夫人或時知身無常。而不能知心無常。若凡夫人言身有常猶差。以心為常。是大惑。何以故。身住或十歲二十歲。是心日日過去生滅各異。念念不停。欲生異生。欲滅異滅。如幻事實相不可得。如是無量因緣故知心無常。是名心念處。行者思惟。是心屬誰。誰使是心。觀已不見有主。一切法因緣和合故不自在。不自在故無自性。無自性故無我。若無我誰當使是心。止觀云。起一念慮知之心。隨善惡而生十道。一若其心念念專貪瞋癡。攝之不還。拔之不出。日增月甚。起上品十惡如五扇提羅者。此發地獄之心行火塗道。二若其心念念欲多眷屬。如海吞流。如火焚薪。起中品十惡。如調達誘眾者。此發畜生心行血塗道。三若其心念念欲得名聞四遠八方稱揚欽詠。內無實德虛比賢聖。起下品十惡。如摩犍提者。此發鬼心行刀塗道。四若其心念念常欲勝彼。不耐下人。輕他珍已。如鴟高飛下視。而外揚仁義禮智信。起下品善心行阿脩羅道。五若其心念念欣世間樂。安其嗅身。悅其癡心。此起中品善心行於人道。六若其心念念知三惡苦多人間苦樂相間天上純樂。為天上樂折伏粗惡。此上品善心行於天道。七若其心念念欲大威勢身口意纔有所作一切弭從。此發欲界主心行魔羅道。八若其心念念欲得利智辯聰高才勇哲鑒達六合十方顒顒。此發世智心行尼乾道。九若其心念念五塵六欲外樂蓋微。三禪之樂猶如石泉。其樂內重。此發梵心行色無色道。十若其心念念知善惡輪環。凡夫耽湎賢聖所訶。破惡由淨慧。淨慧由淨禪。淨禪由淨戒。尚此三法如飢如渴。此發無漏心行二乘道。此上十心。或先起非心。或先起是心。或是非並起。譬象魚風並濁池水。象譬諸非自外而起。魚譬內觀贏弱為二邊所動。風譬內外合雜穢濁混和。前九種心是生死。如蠶自縛。後一種心是涅槃。如獐獨跳。雖得自脫未具佛法。俱非故雙簡。明知三界無別理。但是妄心生。為八倒之根株。作四流之源穴。疾如掣電。猛若狂風。瞥起塵勞。速甚瀑川之水。欻生五欲。急過旋火之輪。是以結構四魔驅馳十使。沈二死之河底。投八苦之焰中。醉迷衣堣妖]。徒經艱險鬥沒額中之寶。空自悲嗟。皆因妄心。迷此真覺。終無別失。有出斯文。如上依教所說真妄二心。約義似分。歸宗匪別。何者真心約理體。妄心據相用。今以理甯O心不得心相。心甯O理不動心相。如水即波不得波相。波即是水不壞波相。是以動靜無際性相一原。當凡心而是佛心。觀世諦而成真諦。所以華嚴經云。菩薩摩訶薩觀一切法。皆以心為自性。如是而住。若攝境為心。是世俗勝義。心之自性即是真如。是勝義勝義。如是而住。以無所得而為方便。雙照真俗無住住故。

    宗鏡錄卷第三

丙午歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第四

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫所言心法者。云何是心。云何是心法。答。了塵通相說名心王。由其本一心是諸法之總原也。取塵別相名為數法。良因其根本無明迷平等性故也。辯中邊論云。若了塵通相名心。取塵別相名為心法。問此一心法幾義而成。答心法總有四義。一是事隨境分別見聞覺知。二是法論體唯是生滅法數。此二義論俗故有。約真故無。三是理窮之空寂。四是實論其本性唯是真實如來藏法。問心四義之中。前二義是緣慮妄心。後二義是常住真心。約真心則本性幽玄窮理空寂。既無數量不更指陳。只如妄心既涉見聞。又言。生滅此緣慮心。有其幾種行相。答。有五種心。一率爾心。謂聞法創初遇境便起。二尋求心。於境未達方有尋求。三決定心。審知法體而起決定。四染淨心。法詮欣厭而起染淨。五等流心。念念緣境前後等故。法苑義林云。辯五心相者。且如眼識。初墮於境名率爾墮心。同時意識先未緣此。今初同起亦名率爾。故瑜伽論云。意識任運散亂緣不串習境時無欲等生。爾時意識名率爾墮心。有欲生時尋求等攝故。又解深密經及決擇論說。五識同時必定有一分別意識。俱時而轉。故眼俱意名率爾心。初卒墮境故。此既初緣。未知何境為善為惡。為了知故次起尋求。與欲俱轉。希望境故。既尋求已。識知先境。次起決定即解境故。決定已識界差別。取正因等相。於怨住惡。於親住善。於中住捨。染淨心生。由此染淨意識為先。引生眼識同性善染。順前而起。名等流心。如眼識生耳等識亦爾。先德問。五心於八識中各有幾心。答。前五識有四心。除尋求心。無分別故。第六具五心。第七無率爾尋求二心。有決定染淨等流三心。謂第七常緣現在境故。無率爾也。問。第七現有計度分別。何無尋求心。答。夫尋求心皆依率爾。後尋求方生。第七既無率爾。尋求亦無。問。前五既有率爾。何無尋求。答。尋求有二緣方有。一即率爾心引。二即計度分別心。前五種雖有率爾而無計度分別。第八有三心。率爾決定等流。無染淨尋求。問。第八同第七。常緣現在境。何得有率爾。答。第七緣境即無間斷。第八緣境境有間斷。第八初受生時。創緣三界。三種境故。問。初受生時第七亦創緣三界。第八識何無率爾心。答。第七隨所繫常緣當界第八識也。今助一解第七常內緣一境即無率爾。第八外緣多境而有率爾。無分別故即無尋求。問。五心之中何心熏種。何心不熏種。答。率爾心有二說。一云。不熏種。任運緣境不強盛故。二云。若緣生境即不熏種。若緣曾聞熟境即熏種。由串習力故。餘心總熏種。今解。且如率爾聞聲境時。不簡生熟聲境。皆熏實聲種子。更有九心成輪。廣略不同真理是一。其心如輪隨境而轉。故經云。身非念輪隨念而轉。其義如何。上座部師立九心輪者。一有分。二能引發。三見。四尋求。五貫徹。六安立。七勢用。八返緣。九有分體。且如初受生時。未能分別。心但任運緣於境轉名有分。若有境至心欲緣時。便生警覺名能引發。其心既於此境上轉見照矚彼。既見彼已便成尋求。察其善惡。既察彼已。遂貫徹識其善惡而安立心。起語分別說其善惡。隨其善惡便有動作勢用。動作既興欲休廢道。故返緣前所作事。既返緣已還歸有分。任運緣境名為九心。可成輪義。其中見心通於六識。餘唯意識。有分心通生死。返緣心唯得死。若離欲者死唯有分心。既無我愛。無所返緣。不生顧戀。未離欲者以返緣心而死有戀愛故。若有境至即心可生。若無異境。琣磽酗壎藿B相續。然見與尋求前後不定。問。若隨分別立真妄心。約此二心總有幾種。答。大智度論云。有二種道。一畢竟空道。二分別好惡道。若畢竟空道。尚不得一。何況說多。若分別好惡道。理從義別事乃琩F。且約一心。古釋有四。一紇利陀耶。此云肉團心。身中五藏心也。如黃廷經所明。二緣慮心。此是八識。俱能緣慮自分境故。色是眼識境。根身種子器世界。是阿賴耶識之境。各緣一分故云自分。三質多耶。此云集起心。唯第八識積集種子生起現行。四乾栗陀耶。此云堅實心。亦云貞實心。此是真心也。然第八識無別自體。但是真心。以不覺故。與諸妄想有和合不和合義。和合義者。能含染淨。目為藏識。不和合者。體常不變。目為真如。都是如來藏。故楞伽經云。寂滅者名為一心。一心者即如來藏。如來藏亦是在纏法身。經云。隱為如來藏。顯為法身。故知四種心本同一體。但從迷悟分多。經偈云。佛說如來藏。以為阿賴耶。惡慧不能知。藏即賴耶識。佛說如來藏者。即法身在纏之名。以為阿賴耶。即是藏識。惡慧不能知藏。即賴耶識。有執真如與賴耶體別者。是惡慧也。然雖四心同體。真妄義別本末亦殊。前三是相。後一是性。性相無礙都是一心。即第四真心以為宗旨。又古德廣釋一心者。望一如來藏心含於二義。一約體絕相義。即真如門。謂非染非淨非生非滅。不動不轉平等一味。性無差別。眾生即涅槃不待滅也。凡夫彌勒同一際也。二隨緣起滅義。即生滅門。謂隨熏轉動成於染淨。染淨雖成性琱ㄟ吽C只由不動能成染淨。是故不動亦在動門。楞伽經云。如來藏名阿賴耶識。而與無明七識共俱。如大海波常不斷絕。又云。如來藏者。為無始虛偽惡習所熏。名為識藏。若此一心推末歸本者。謂證第一義則得解脫。第一義是緣之性。若見緣性則脫緣縛。華嚴經云。皆一心作。論云。但是一心者。一切三界唯心轉故。諸教同引證成唯心。云何一心而作三界。有三。一二乘。謂有前境不了唯心。縱聞一心但謂真諦之一。或謂由心轉變非皆是心。二異熟賴耶名為一心。簡無外境故說一心。三如來藏性清淨一心。理無二體故說一心。是知凡聖二法染淨二門。無非一心矣。又此一心約性相體用本末即入等義。更有十門。一假說一心。則二乘人。謂實有外法但由心變動。故說一心。下之九門實唯一心。二相見俱存。故說一心。此通八識及諸心所并所變相分。本影具足。由有支等熏習力故。變現三界依正等報。三攝相歸見故說一心。亦通王數。但所變相分無別種生。能見識生帶彼影起。四攝數歸王故說一心。唯通八識以彼心所依王無體亦心變故。釋云。攝相歸見者。唯識偈云。唯識無境界。以無塵妄見。如人目有翳。見毛月等事。凡作論有三義。一者立義。即初句。二者引證。即第二句。三者譬喻。即下二句。所緣緣論云。內識如外現。為識所緣緣。許彼相在識。及能生識故。意云。內識似外境現為所緣緣。許眼等識帶彼相起及從彼生識故。結云。諸識唯內境相為所緣緣。理極成也。則非全無相相全屬識。故云歸見。攝數歸王者。如莊嚴論偈云。自界及二光。癡共諸惑起。如是諸分別。二實應遠離。釋曰。自界謂自阿賴耶識種子。二光謂能取光所取光。此等分別由共無明及諸餘惑故得生起。如是諸分別二實應遠離。二實謂所取實及能取實。如是二實染污應求遠離。所以論偈云。能取及所取。此二唯心光。貪光及信光。二光無二法。釋曰。求唯識人應知能取所取。此之二種唯是心光。五以末歸本說一心。謂七轉識皆是本識。差別功能無別體故。經偈云。譬如巨海浪。無有若干相。諸識心如是。異亦不可得。六攝相歸性說一心。謂此八識皆無自體。唯如來藏平等顯現。餘相皆盡。一切眾生即涅槃相。經云。不壞相有八。無相亦無相。七性相俱融。說一心。謂如來藏。舉體隨緣成辦諸事。而其自性本不生滅。即此理事混融無礙。是故一心二諦皆無障礙。八融事相入說一心。謂由心性圓融無礙。以性成事。事亦鎔融不相障礙。一入一切。一一塵內各見法界。天人脩羅不離一塵。九全事相即說一心。謂依性之事。事無別事。心性既無彼此之異。事亦一切即一。一即是多。多即一等。十帝網無礙說一心。謂一中有一切。彼一切中復有一切。重重無盡。皆以心識如來藏性。圓融無盡。以真如性畢竟無盡故。觀一切法即真如故。一切時處皆帝網故。如漩洑頌云。若人欲識真空理。身內真如還遍外。情與非情共一體。處處皆同真法界。不離幻色即見空。此即真如含一切。一念照入於多劫。一一念劫收一切。於一境內一切智。於一智中諸境界。只用一念觀諸境。一切諸境同時會。時處帝網現重重。一切智通無罣礙。漩洑者。水之漩流洄洑之處。一甚深故。二迴轉故。三難渡故。法海漩洑亦然。一唯佛能究故。二真妄相循難窮初後。三聞空謂空聞有謂有。則沈於漩洑。若不了斯宗難超有海。隨善惡之浪。漂苦樂之洲。不遇慈航。焉登覺岸。如偈云。真如淨法界。一泯未嘗存。隨於染淨緣。遂成十法界。隨染緣成六凡法界。隨淨緣成四聖法界。六凡法界者。一天法界。二人法界。三脩羅法界。四地獄法界。五餓鬼法界。六畜生法界。四聖法界者。一聲聞法界。二緣覺法界。三菩薩法界。四佛法界。眾生於真性上。以情想自異則六趣昇沈。諸聖於無為法中。以智行為差則四聖高下。然凡聖跡雖昇降縛脫似殊。於一真法界之中。初無移動。又依華嚴宗。一心隨理事立四種法界。一理法界者。界是性義。無盡事法同一性故。二事法界者。界是分義。一一義別有分劑故。三理事無礙法界者。具性分義。圓融無礙。四事事無礙法界者。一切分劑事法一一如性。融通重重無盡故。以此十法界因理事四法界性相。即入真俗融通遰出無窮。成重重無盡法界。然是全一心之法界。全法界之一心。隨有力無力而立一立多。因相資相攝而或隱或顯。如一空遍森羅之物像。似一水收萬疊之波瀾。入宗鏡中坦然顯現。又有所入能入二種法界。如清涼疏云。先明所入總唯一真無礙法界。語其性相不出事理。隨其義別略有五門。一有為法界。二無為法界。三俱是。四俱非。五無障礙。然五各二門。初有為二者。一本識能持諸法種子。名為法界。如論云。無始時來界等此約因義。而其界體不約法身。二三世之法差別邊際。名為法界。不思議品云。一切諸佛知過去一切法界。悉無有餘等。此即分劑之義。二無為法界二者。一性淨門。在凡位中性痦b故。真空一味法無差別故。二離垢門。謂由對治方顯淨故。隨行淺深分十種故。三亦有為亦無為法界二者。一隨相門。謂受想行蘊及五種色并八無為。此十六法唯意所知。十八界中名為法界。二無礙門。謂一心法界具含二門。一心真如門。二心生滅門。雖此二門皆各總攝一切諸法。然其二位琱ㄛ衕齱C其猶攝水之波非靜攝波之水非動。故迴向品云。於有為界示無為法。而不滅壞有為之相。於無為界示有為法。而不分別無為之性。此明事理無礙。四非有為非無為法界二門者。一形奪門。謂緣無不理之緣故非有為。理無不緣之理故非無為。法體平等形奪雙泯。大品經云。須菩提白佛言。是法平等。為是有為。為是無為。佛言。非有為法。非無為法。何以故。離有為法無為法不可得。離無為法有為法不可得。須菩提。是有為性無為性。是二法不合不散。此之謂也。二無寄門。謂此法界離相離性故非此二。又非二諦故。又非二名言所能至故。是故俱離。解深密經云。一切法者。略有二種。所謂有為無為。是中有為非有為非無為。無為非無為非有為等。五無障礙法界二門者。一普攝門。謂於上四門隨一即攝餘一切故。是故善財或睹山海或見堂宇皆名入法界。二圓融門。謂以理融事故。令事無分劑。微塵非小。能容十剎。剎海非大。潛入一塵也。以事顯理故。令理非無分。謂一多無礙。或云一法界。或云諸法界。然由一非一故即諸。諸非諸故即一。乃至重重無盡。是以善財。暫時執手遂經多劫。纔入樓閣普見無邊。皆此類也。上來五門十義總明所入法界。應以六相融之。二明能入亦有五門。一淨信。二正解。三修行。四證得。五圓滿。此五於前所入法界有其二門。一隨一能入通五所入。隨一所入遍五能入。二此五能入如其次第各入一門。此上心境二義十門六相圓融。總為一聚。無障礙法界。百門義海云。入法界者。即塵緣起是法。法隨智顯。用有差別是界。此法以無性故則無分劑。融無二相同於真際。與虛空等遍通一切。隨處顯現無不明了。然此一塵與一切法。各不相見亦不相知。何以故。由各各全是圓滿法界。普攝一切。更無別法可知見也。經云。即法界無法界。法界不知法界。若如是更無別法可知見者。云何言入。以悟了之處名為入故。又雖入而無所入。若有所入則失諸法性空義。以無性理同故。則處處入法界。前約情智凡小所見隨染淨緣成十法界者。即成其過。今依華嚴性起法門悉為真法界。若成若壞。若垢若淨。全成法界。如經云。分別諸色無量壞相。是名上智者。古釋云。六道之色壞善壞定。二乘之色壞因壞果。菩薩之色壞有壞無。佛色者壞上諸壞壞為法界。非壞非不壞。悉是法界。
  問。心分四名義開十種。識之名義約有幾何。答。若約同門自相不可分別。若約異門共相隨義似分。名約性相有九義。包內外具五。名有九者。一眼識。二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。八阿賴耶識。九淨識。義具五者。一識自相。謂識自證分。二識所變故一切境界從心現起。三識相應故同時受想等心法。四識分位故識上四相等。五識實相故謂二空真如是識實性。自上諸法皆不離識。總名唯識。故知若相若性。若境若心。乃至差別分位皆是唯識。卷舒匪離總別同時。猶雲霧之依空。若波瀾之涌海。又古德廣釋唯識義有十門。明此唯識二字。先離解。次合解。先且離解。初唯後識。初唯字者有三義。一者揀持之義。揀之謂揀去我法所執。持謂持取。持取依圓二性。唯識論云。唯言為遣離識我法。非無不離識心所無為等。二者決定義。決無離心之境。定有內識之心。謂小乘離心有境。清辯破無內心。三者顯勝義。謂心王勝心所等劣。今但顯勝不彰於劣。瞿波論師二十唯識云。此說唯識。但舉王勝。理兼心所。如言王來非無臣佐。次解識字者。即了別義。謂八種心王是識自性等。五位百法理之與事皆不離識。不爾真如應非唯識。攝餘歸識總立識名。經云。三界唯心。次合釋唯識者。唯謂揀去。遮無外境。境無非有識能了別。詮有內心。心有非無。合名唯識。唯謂遮無是用。識表詮有是體。攝用歸體。唯即識持業釋。夫六釋之文簡法為妙。今欲性相俱辯。且略引持業依主二釋。可稱今文。第一持業釋者有二。一持業。二同依。且持業者。持謂任持。業謂業用。若法體能持用。用能顯體。名為持業。如言藏識。識是體藏是用。識體能持藏用。即名持業。又如妙法即蓮華等。二同依釋者。即多用同依一體。如言分段生死即身。變易生死即身等是。所以一切萬法以心為體。萬法是用。法不離心。用不離體。心體能持萬法。法即是心。用即是體。名持業釋。若一切法不得自心之任持。無一法可立。又若無法則無業用。無用不能顯體。故知一切法是心。心是一切法。體用相成非一非二。第二依主釋者有二。一依主釋。二依士釋。依主者。有法以勝釋劣將劣就勝以彰名。如言眼識。眼是所依即勝。識是能依即劣。以勝眼釋劣識故。將劣就勝。以彰其名。眼之識故依主釋也。或以別簡通。依主即別名勝通名劣。二依士釋者。謂劣法是勝法之士用故。今將劣法解於勝法。勝法從劣法以彰名。如言擇滅無為。擇滅是有為即劣。無為即勝。將勝就劣以彰名依士釋。是知心王為勝。一切法盡是心法。又心是所依即勝。法是能依即劣。以劣顯勝心之法故。即依主釋。無有一法不屬心者。若以一切法顯心以劣彰勝。法之心故即依士釋。所以宗鏡內於持業有財依主依士鄰近帶數六釋之中。不出持業依主等二釋。下文不更一一廣明。以一例諸。自然無惑。問。此言唯遮外境不有。為遮離心之境。為遮不離心之境。答。設爾何失難。二俱有過。若遮離心之境是無餘。有不離心相分在。何以但言唯識不言唯境識。若遮不離心境是無。應但有能變三分闕所變相分過。如何通釋。答。所言唯識者。遮心外境無。不遮內境不離識相分是無。問。內境與識既並非無。如何但言唯識不言唯境識耶。答。以護法菩薩云境名通於內外。謂有離心境不離心境。恐濫外境但言唯識。所以唯識論云。謂諸愚夫迷執外境起煩惱業。生死輪迴不解觀心。非謂內境相分如外都無。問。唯識性與唯識有何同異。答。各有二義。且唯識性二義者。一者虛妄唯識性。即遍計性所遣清淨。二者真實唯識性。即圓成實性所證清淨。若言唯識者。有二義。一者世俗唯識。即依他起所斷清淨。二者勝義唯識。即圓成實所得清淨。又言唯識性相不同。相是依他。唯是有為通漏無漏。性即圓成。唯是真如。無為無漏。又云。唯言識者是了別義。意云。五位一百法理之與事不離識。今攝歸識總言識名。以萬法由心起故。然即非唯一人之識。亦非唯一識。更無餘識等。出唯識體者。一所觀出體者。即取五位一百法為體。以通觀有為無為法故。即以識相識性合為唯識體皆不離識故。二能觀出體者。即唯取心心所為體。心所與識常相應故。即唯能非所。若約唯識觀。即取於境中慧為體。於所觀境觀察勝故。又明唯識差別。總攝諸緣及理有其十種。一遣虛存實義者。遣為除遣。虛為虛妄。觀遍計所執唯虛妄起都無體用。應正除遣。為情有理無故。存者留義。實謂實有。即觀依圓法體是實有。是本後二智境。應正存留。為理有情無故。良由一切異生小乘無始時來妄執我法為有。清辯菩薩等妄撥理事為空。今於唯識觀中遣虛者空觀。對遣有執存實者有觀。對遣空執非有非空。法無分別離言詮故。二者捨濫留純義。捨為捨離。濫即相濫。留謂存留。純為無雜。雖觀事理有境有心。為心不孤起。仗境方生。境不自生。識變方起。由境有濫。捨之不稱唯。心體既純留說唯識。故唯識論云。我唯內有。境亦通外。恐濫外境但言唯識。非為內境如外都無。華嚴經云。三界唯心故。三攝末歸本義。攝謂綰攝。末即見相二分。歸即向本。謂識自證分。是所依體故。今攝末見相分。歸本自證分體。故言唯識。故解深密經云。諸識所緣唯識所現。四隱劣顯勝義。謂王所俱能示現。心所即劣。依他起故。隱劣不取。心王即勝。所依體故。故言唯識。即名顯勝故。莊嚴論云。許心似二現如是似貪等。五遣相證性義。識言所表具有事理。事謂相用遣而不取。理為體性應求作證。故攝論偈云。依繩起蛇解。見繩知是無。證見彼分明。方知明性亂。六境義。境謂所觀境。識即能觀心。此所觀境由識變現。境不離識。立境唯識義。阿毘達磨經云。鬼人天等所見各異。七教義。即能詮教。說有唯識義故。楞伽經偈云。由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故說唯心。八理義。道理唯識。唯識頌云。是諸識轉變。分別所分別。由此彼皆無。故一切唯識。九行義。行謂觀行。即菩薩在定位。作四尋伺觀等。即觀行及定俱不離識故。瑜伽論偈云。菩薩於定位。觀境唯是心等。十果義。謂佛果四智菩薩所有功德。皆不離識。故莊嚴論云。真如無境識是淨無漏界等。如上十義性相境智教理行果等。皆唯是識。無有一法而非所標。故稱群經了義中王諸聖所依之父。若有遇者頓息希望。無一法而可求。無一事而不足。全獲如來無上之珍寶。寧同荊岫璞中。已探教海祕密之靈珠。豈比驪龍頷下。遂得盡眾生之苦際斷煩惱之病原。一念功全千途自正。是以法華經云。如清涼池。能滿一切諸渴乏者。如寒者得火。如裸者得衣。如商人得主。如子得母。如渡得船。如病得醫。如闇得燈。如貧得寶。如民得王。如賈客得海。如炬除闇。此法華經亦復如是。能令眾生離一切苦一切病痛。能解一切生死之縛。故知唯此真實萬法皆空。以此標宗。更無等等。如觀法經云。彼有菩薩。名曰上首。作一乞士入城乞食。時有比丘。名曰琣驉C謂乞士言。汝從何來。答。我從真實中來。又問。何謂真實。答曰。寂滅故名為真實。又問。寂滅相中。有所求無所求耶。答曰。無所求。又問。無所求者何用求耶。答言。無所求中吾故求之。又問。無所求中何用求耶。答。有所求者一切皆空。得者亦空。著者亦空。實者亦空。來者亦空。語者亦空。問者亦空。寂滅涅槃一切虛空分界亦復皆空。吾為如是次第空法而求真實。故知若能於法法上求空。則於門門中解脫。若人法問答言語往來。如宗鏡中像。若般若智照寂滅涅槃。如宗鏡中明。所以若像若明一切皆空。唯有鏡體痡`披露。遍一切處未嘗出沒。故云。吾為如是次第空法。而求真實。即知一切法。皆真實故。無所求中吾故求之矣。亦是夫求法者。於一切法應無所求。故融大師云。若有一法可得。即是非時求也。所以淨名經云。空當於何求。答曰。當於六十二見中求。又問。六十二見當於何求。答曰。當於諸佛解脫中求。又問。諸佛解脫當於何求。答曰。當於一切眾生心行中求。古釋云。空智因於見生則空智無性。無性故智空。故名空智。邪見因諸佛解脫而有。邪因正生邪見亦空矣。諸佛解脫因悟眾生。心行則解脫空矣。即約其空體無二。所以互求理無不遍。釋曰。邪正既體本同空理。又未曾暫隱。若於此平等性中即不須求。為未知者說求耳。如無生義云。如經云。願求諸佛慧。亦不著願求。求佛慧尚不令貪著。何況其餘善法。又菩薩以離願求。但眾生不知求佛道。菩薩故發願。只云我願求佛道。眾生因此方知發心而求佛道。得意自知無所求也。如上所解。則念念與實相相應。更無餘念也。所以楞伽經云。一一相相應。遠離諸見過。是知若於諸相常與實相相應。自然遠離諸過。會第一義。清淨真心朗然明徹。而無念著。即事即如。唯心直進。即佛之所許。自覺之境矣。故論偈云。自知不隨他。寂滅無戲論。無異無分別。是則名實相。問。此唯識大約有幾種。答。略有二種。一具分。二不具分。且具分唯識者。以無性理故。成真如隨緣義。則不生滅與生滅和合非一非異。名阿賴耶識。即是具分。若不全依真心事不依理。故唯約生滅便非具分。有云。影外有質為半頭唯識。質影俱影為具分者。此乃唯識宗中之具分耳。又若決定信入。此唯識正理。速至菩提。如登車而立至遐方。猶乘舟而坐昇彼岸。如成唯識寶生論云。謂依大乘成立三界。但唯是識。釋云。如經所說言大乘者。謂是菩提薩埵所行之路。及佛勝果。為得此故修唯識觀。是無過失方便正路。為此類故顯彼方便。於諸經中種種中行相。而廣宣說。如地水火風并所持物。品類難悉。方處無邊。由此審知自心相現。遂於諸處捨其外相。遠離欣戚復觀有海喧靜無差。棄彼小途絕大乘望。及於諸有耽著之類。觀若險崖。深生怖畏。正趣中道。若知但是自心所作。無邊資糧易為積集。不待多時。如少用功能成太事。善遊行處。猶若掌中。由斯理故。所有願求當能圓滿隨意而轉。
    宗鏡錄卷第四

丙午歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第五

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫真心靡易。妙性無生。凡聖同倫。云何說妄。答。本心湛寂絕相離言。性雖自爾。以不守性故隨緣染淨。且如一水。若珠入則清。塵雜則濁。又如一空。若雲遮則昏。月現則淨。故大智度論云。譬如清淨池水。狂象入中令其渾濁。若清水珠入水即清淨。不得言水外無象無珠。心亦如是。煩惱入故能令心濁。諸慈悲等善法入心令心清淨。然垢淨不定真妄從緣。若昧之則念念輪迴遺失真性。若照之則心心寂滅圓證涅槃。故知真妄無因空有言說。約真無說。約說無真。皆是狂迷情想建立。千途競起。空迷演若之頭。一法纔生。唯現闥婆之影。以含生不窮實際。但徇狂情。則諸聖俯順機宜。悉同其事。以楔出楔。說妄而從妄旋真。將粗接粗。舉相而因相通性。若不執妄尚不說真。幻影纔消智光息焰。首楞嚴經云。佛告阿難。精真妙明本覺圓淨。非留生死及諸塵垢。乃至虛空皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精。妄以發生諸器世間。如演若多迷頭認影。妄元無因。於妄想中立因緣性。迷因緣者。稱為自然。彼虛空性猶實幻生。因緣自然皆是眾生妄心計度。阿難。知妄所起說妄因緣。若妄元無說妄因緣元無所有。何況不知推自然者。肇法師窮起妄之由立本際品云。夫本際者。即一切眾生無礙涅槃之性。何為忽有如是妄心及種種顛倒者。但為一念迷心。此一念者。從一而起。又此一者。從不思議起。不思議者。即無所起。故經云。道始生一。一者謂無為。一生二。二謂妄心。乃至三生萬法也。既緣無為而有心。復緣有心而有色。故經云。種種心色。是以心生萬慮。色起萬端。和合業緣遂成三界種子。所以有三界者。為執本迷真一故。即有濁辱生其妄氣者。澄清微為無色界。所謂心也。澄濁辱為色界。所謂身也。散滓穢為欲界。所謂塵境也。故經云。三界虛妄唯一妄心變化。夫內有一生。即外有無為。內有二生。即外有有為。內有三生。即外有三界。既內外相應。遂生種種諸法及琩F煩惱也。故知三界內無有一法不從自心生。因心想念分別造作。如幻術力變化萬物。於外似有發現現無現性唯自心生。迷倒之人執為外境。隨境了別妍醜自分。纔生忻厭之情。便起塵勞之跡。故遠法師云。本端竟何從起滅有無際。一微涉動境。成此頹山勢。但內一不生則無諸有。欲塞煩惱之窟穴。截生死之根株。但能內觀一念無生。則空華三界如風卷煙。幻影六塵猶湯沃雪。廓然無際唯一真心矣。進趣大乘方便經云。佛言。一實境界者。謂眾生心體。從本已來不生不滅。乃至一切眾生心。一切二乘心。一切菩薩心。一切諸佛心。皆同不生不滅。真如相故。乃至盡於十方虛空一切世界求心形狀。無一區分而可得者。但以眾生無明癡闇熏習因緣。現妄境界令生念著。所謂此心不能自知。妄自謂有起覺知想。計我我所。而實無有覺知之相以此妄心畢竟無體不可見故。若無覺知能分別者。則無十方三世一切境界差別之相。以一切法皆不能自有。琩怞k心分別故有。所謂一切境界各各不自念為有。知此為自知彼為他。是故一切法不能自有。則無別異。唯依妄心不了不知內自無故。謂有前外所知境界。妄生種種法想。謂有謂無。謂好謂惡。謂是謂非。謂得謂失。乃至生於無量無邊法想。當如是知。一切諸法皆從妄想生。依妄心為本。然此妄心無自相故。亦依境界而有。所謂緣念覺知前境界故。說名為心。又此妄心與前境界。雖俱相依起無前後。而此妄心能為一切境界原主。所以者何。謂依妄心不了法界一相故。說心有無明。依無明力因故現妄境界。亦依無明滅故一切境界滅。非依一切境界自不了故說境界有無明。亦非依境界故生於無明。以一切諸佛於一切境界不生無明故。又復不依境界滅故無明心滅。以一切境界從本已來體性自滅未曾有故。因如此義。是故但說一切諸法依心為本。當知一切諸法悉名為心。以義體不異為心所攝故。又一切諸法從心所起。與心作相和合而有。共生共滅同無有住。以一切境界但隨心所緣念念相續故。而得住持。暫時而有。如上廣引佛言委曲周細。只為成後學之信明我自心。寶藏論云。古鏡照精其精自形。古教照心其心自明。當知一心遍一切心。無塵可異。一切性含一性。有法皆同。無形而廓徹虛空。誰分彼此。搜跡而任窮法界。莫得纖毫。何故眾生界中即今顯現。斯則皆因妄念積集熏成。如鏡上之塵似遮光影。若空中之霧暫混清虛。但有一法現前。皆是自心分別。設當一念纔起。盡因幻境牽生。起滅同時更無前後。若知能所無體。頓悟人空法空。忽了物我無依。始信境寂心寂。又乃心生非是因彼。境未曾生。心滅亦不因他。境未曾滅。當知境因心起還逐心亡。但心生非境生。心滅非境滅。似魚母念魚子。如蜂王攝眾蜂。若魚母不念則魚子亡。蜂王不攝而眾蜂散。是以有心緣想萬境縱然。無念憶持纖塵不現。終無心外法。能與心為緣。但是自心生還與心為相。是以楞伽經云。不覺自心所現分劑。不覺內識轉變外現為色。但是自心所現。不通達如此分劑。名惡見論。以不知心現起差別見故云分劑。是知若不於宗鏡正義之中。所有知解皆是邪道宗黨。設形言說悉墮惡見論議。此宗鏡法義。可以憑准。正理無差。可以依行。現前得力。萬邪莫迴。其致千聖不改其儀。遂能洗惑塵。消滯慮。湛幽抱。豁神襟。獨妙絕倫故無等等。問。若言有真有妄。是法相宗。若言無真無妄。是破相宗。今論法性宗。云何立真立妄。又說非真非妄。答。今宗鏡所論非是法相立有。亦非破相歸空。但約性宗圓教以明正理。即以真如不變不礙隨緣是其圓義。若法相宗一向說有真有妄。若破相宗一向說非真非妄。此二門各著一邊。俱可思議。今此圓宗前空有二門俱存又不違礙。此乃不可思議。若定說有無二門皆可思議。今以不染而染。則不變隨緣。染而不染。則隨緣不變。實不可以有無思。亦不可為真妄惑。斯乃不思議之宗趣。非情識之所知。今假設文義對治。只為破其邪執。若情虛則智絕。病差則藥消。能窮始末之由。方洞圓常之旨。故復禮法師問天下學士真妄偈云。真法性本淨。妄念何由起。從真有妄生。此妄安可止。無初即無末。有終應有始。無始而無終。長懷懵茲理。願為開玄妙。析之出生死。澄觀和尚答云。迷真妄念生。悟真妄則止。能迷非所迷。安得全相似。從來未曾悟。故說妄無始。知妄本自真。方是痡`理。分別心未亡。何由出生死。宗密禪師釋云。大乘經教統唯三宗。一法相宗。二破相宗。三法性宗。今此問是法性宗中齧鏃關節。不問二宗。若法相宗所說一切。有漏妄法無漏淨法。無始時來各有種子。在阿賴耶識中。遇緣熏習即各從自性起。都不關真如。誰言從真生妄也。彼說真如一向無為寂滅無起無止。不可難他從真有妄生也。若破相宗一向說凡聖。染淨一切皆空本無所有。設見一法過涅槃者。亦如幻夢。彼且本不立真。何況於妄。故不難云從真有妄也。唯疑法性宗。以此宗經論言依真起妄者。如云法身流轉五道如來藏受苦樂等。言悟妄即真者。如云初發心時即成阿耨菩提。知妄本自真見佛即清淨等。又言凡聖混融者。如云一切眾生本來成正覺般涅槃毘盧遮那身中具足六道眾生等。真妄相即雖說煩惱菩提無有始終。又說煩惱終盡方名妙覺。華嚴起信等經論首末之文。義宗有礙自語相違。擬欲揀之不可取一捨一。欲合之又難會。俱用之又相違。試問天下學士。有達者即知真入道。若諸師所答悉迷問意。皆約泯相歸理而說。都不識他所問從真起妄之由修妄證真之理。然迷真起妄。蓋有因由。息妄歸真。非無所以復禮法師豈不知真妄俱寂理事皆如。如寂之中何有問答。然有二門。義理易辯。即無違妨。一者一向說有妄可斷有真可證。二者一向說非真非妄無凡無聖。此二門皆可思議。故勝鬘經云。眾生自性清淨心無煩惱所染。不染而染染而不染。皆云難可了知。復禮正問此義。諸師所答但說無垢染耳。唯觀和尚所答。約真如不變不礙隨緣。方為契當。今宗密試答曰。本淨本不覺。由斯妄念起。知真妄即空。知空妄即止。止處名有終。迷時號無始。因緣如幻夢。何終復何始。此是眾生原。窮之出生死。又人多謂真能生妄。故疑妄不窮盡。為決此理重答前偈。不是真生妄。妄迷真而起。知妄本自真。知真妄即止。妄止似終末。悟來似初始。迷悟性皆空。性空無終始。生死由此迷。達此出生死。又約始終有四句分別。一有始無終。即是始覺。二有終無始。即是無明。三無終無始謂實際。四有始有終。是一期生死。又釋云。無始而有終。長懷懵斯理者。即法相事而例難之。今云。有妄即真則同無終始。若分別說。應有四句。真理則無終無始。妄念則無始有終。真智則無終有始。瞥起妄念有終有始。若約圓融同無終始。既無終始。亦復無有無終無始。唯亡言絕想可會斯玄。詳上答意深合圓宗。於隨緣門初即迷真起妄。後乃悟妄即真。於迷悟中似分終始。約不變門妄自本空。誰論前後。真俗無性凡聖但名。譬如迷繩作蛇疑杌為鬼。真諦非有世諦非無。二諦相成不墮邪見。是以俗諦不得不有。有常自空。真諦不得不空。空盚有。今時學者多迷空有二門。盡成偏見。唯尚一切不立拂跡歸空。於相違差別義中全無智眼。既不辯惑。何以釋疑。故云涅槃心易曉。差別智難明。若能空有門中雙遮雙照。真俗諦內不即不離。方可弘法為人紹隆覺位。
  問。法相法性二宗如何辯別。
  答。法相多說事相。法性唯談理性。如法相宗。離第八識無眼等諸識。若法性宗。離如來藏無有八識。若真如不守自性變識之時。此八識即是真性上隨緣之義。或分宗辯相事則兩分。若性相相成理歸一義。以不變隨緣隨緣不變故。如全波之水全水之波。動靜似分濕性無異。清涼記引密嚴經偈云。如來清淨藏。世間阿賴耶。如金與指鐶。展轉無差別。即賴耶體是如來藏。與妄染合名阿賴耶。更無別體。又金色如指鐶金體即金。然此上異總有四句。一以本成末本隱末存。此即存隱不異。故云以妄無體攬真而起。則真無不隱唯妄現也。二攝末歸本末盡本顯。此即顯滅明不異故。故云以真體實妄無不盡唯真現也。三攝本從末末存攝末歸本本顯。此則兩法俱存。但真妄有異。即有真有妄。明不異故。故云是即無體之妄。不異體實之真。故云無有異也。四攝本從末本隱是不無義。攝末歸本末盡是不有義。此則不有不無明不異。亦是末後二句。又非異故非邊。不一故非中。非中非邊。是無寄法界妙智所證。湛然常住無所寄也。又非一即非異故。琠~邊而即中等。又非一即生死。非異即涅槃。非一即非異故。琣磳穻滿C即處涅槃等。亦可眾生迷故成阿賴耶。如來悟故成如來藏。如金隨工匠緣成時展作指鐶。如指鐶隨爐火緣壞時卻復為金。成壞展轉但是一金更無差別。如來藏心亦復如是。但隨染緣之時迷作阿賴耶。隨淨緣之時悟成如來藏。本末展轉唯是一心。畢竟無別。如無生義云。眾生身中有涅槃。即是末中含有本。眾生是涅槃家用。即是本中含有末。貪欲即是道。即是末中含有本。貪欲即是道家用。即是本中含有末。故經言。一切凡夫常在於定。問言常在何定。答言。以不壞法性三昧故。此是末中含有本。法性中含有眾生。即是本中含有末。大品經言。不可離有為說無為。不離無為說有為。又末即是本本即是末義。如波即是水水即是波。如經言。生死是涅槃。無滅無生故。又楞伽經云。真識現識如泥團微塵等。乃至大慧。若泥團微塵異者。非彼所成。而實彼成。是故不異。若不異者。泥團微塵應無差別。如是轉識藏識真相。若異者。藏識非因。若不異者。轉識滅藏識亦應滅。而自真相實不滅。是故非自真相滅。但業相滅耳。此中真相是如來藏。轉識是七轉識。藏識是賴耶。又云。諸識有三種相。謂轉相、業相、真相。此三種相通於八識。謂起心名轉。八俱起故。皆有生滅故名轉相。動則是業。如三細中初業相故。八識皆動。盡名業相。八之真性盡名真相。故經云。略說有三種識。廣說有八種相。何等為三。謂真識、現識、分別事識。約不與妄合。如來藏心。以為真識現即第八。經云。譬如明鏡持眾色像。現識處現亦復如是。餘七皆名分別事識。經云。若異者藏識非因者謂三。若異藏識則應不用真相及轉識為因。既以轉識熏故。真識隨緣而成藏識。則知不異非以藏識為二識因。故經云。非自真相滅但業相滅。斯則三事備矣。經喻中有三。一塵。二水。三泥。以水和塵泥團方成。以業熏真相業識便生。經云。若自真相滅者。藏識則滅者。反顯藏識以真妄和合而成。但其妄滅而真體不無。又自真相者。曉法師釋云。本覺之心不藉妄緣。性自神解名自真相。約不一義說。又隨無明風作生滅時。神解之性與本不異。亦名自真相。是依不異義說。又經云。如來藏為無始惡習所熏名為藏識。又云。大慧。如來藏是善不善因。能遍興一切趣生。譬如技兒變現諸趣。是以諸教皆如來藏為識體。故知心性即如來藏。此外無法。唯識論偈云。又諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性。明知天親亦用如來藏而成識體。但後釋論之人。唯立不變。則過歸後人。以要言之。總上諸義皆是真妄和合非一非異。能成一心二諦之門。不墮斷常處中妙旨。事理交徹性相融通。無法不收。盡歸宗鏡。問。真妄二心行相各異。如何融會得人法性之圓宗。答。但了妄念無生即是真心不動。此不動之外。更無毫氂法可得。如經云。預流、一來果、不還、阿羅漢。如是諸聖人皆依心妄有。大般若經云。復次善現。甚深般若波羅蜜多。分析諸法過極微量。竟不見有少實可得。故名般若波羅蜜多。又真妄無體俱有名字。名字無體皆依言說。言說性空俱無起處。則一切言語悉皆平等。一切諸法悉皆真實。所以勝思惟梵天所問經云。梵天謂文殊言。仁者所說皆是真實。文殊曰。善男子。一切言說皆是真實。問曰。虛妄言說亦真實耶。答曰。如是。何以故。善男子。是諸言說皆為虛妄無處無方。若法虛妄無處無方即是真實。以是義故。一切言說皆是真實。善男子。提婆達多所有言說。與如來語無異無別。何以故。諸有言說皆是如來言說。不出如故。諸有言語所說之事。一切皆以無所說故得有所說。又輔行記釋一念心以成觀境。此有二義。一者以禪為境不同世心。二者即此境心復須離著。向辯禪心。既言一念。一多相即。為是何等一心能具。故簡示云。不得同於妄計一念。能了妄念無一異相。達此無相具一切心。三千具足方能照於一多相即。此據初心習觀之人。恐濫於妄情境觀。是故應須簡示入門。若據理論。無非法界。亦何隔於取著妄情。以念本自空妄不可得故。為執有者令觀空耳。又先德云。未念之時念則未生。未生則是不有。不有之法亦無自相。現在之念從緣而生。念若自有不應待緣。待緣生故即無自體。故知心無自性。緣起即空。如欲斷其流但塞其源。欲免其生但斷其根。不用多功最為省要。故通心論云。夫縛從心縛。解從心解。縛解從心。不關餘處。出要之術唯有觀心。觀心得悟一切俱了。是故智者先當觀心。觀心得淨。返觀自心。欺誑不實。如幻如化。躁擾不住。又如猿猴騰躍奔擲猶如野馬。無始無明歷劫流浪不知何由得出。若能如是觀心過患。又推諸境。境無自性。由見而有。不見即無。又推見處。見無自性。由心有動。不動即無。又推動心。動無自性。獨由不覺。覺則不動。又推不覺。無有根本。直是無始虛習。念念自迷。無念真心一無所有。論云。如人迷故謂東為西。方實不轉。眾生亦爾。無明迷故謂心為動。心實不動。若能觀心。知心無起。即得隨順入真如門。當知所有皆是虛妄心念而生。心有即有。心無即無。有無從心。彌須自覺。勿不自覺為心自欺。既知心誑更勿留心。好惡是非一時都放。則心無住處。心無住處則無有心。既無有心亦無無心。有無總無身心俱盡。身心盡故泯齊萬境。萬境無相合本一冥。冥然玄照照無不寂。以寂為體體無不虛。虛寂無窮通同法界。法界緣起無不自然。來無所從。去無所至。又法無定相。真妄由心。起盡同原。更無別旨。所以古師廣釋真妄交徹之義云。夫真妄者。若約三性圓成是真。遍計為妄。依他起性通真通妄。淨分同真。染分為妄。約遍計為妄者情有即是理無妄徹真也。理無即是情有。真徹妄也。若染分依他為妄者。緣生無性。妄徹真也。無性緣成。真徹妄也。若約隨俗說真妄者。真妄本虛則居然交徹。真妄皆真。則本來一味。故知真妄常交徹亦不壞真妄之相。則該妄之真。真非真而湛寂。徹真之妄。妄非妄而雲興。如水該波而非水濕性。凝停波徹水而非波洪濤洶涌。則不存不泯性相歷然。一一融通重重交徹。無障無礙體相用收。入宗鏡中自然法爾。故先德云。然其真妄所以交徹者。不離一心。故禪原集云。謂一切凡聖根本悉是一法界心。性覺寶光各各圓滿。本不名諸佛。亦不名眾生。秖以此心靈妙自在不守自性。隨迷悟之緣。成凡聖之事。又雖隨緣而不失自性。常非虛妄。常無變異。不可破壞。唯是一心。遂名真如。故此一心。常具二門。未曾暫闕。秖隨緣門中凡聖無定。謂本來未曾覺悟故說煩惱無始。若修證即煩惱斷盡故說有終。然實無別始覺。亦無不覺。畢竟平等。故此一心常具真如生滅二門。又真妄各有二義。一真有不變隨緣二義。二妄有體空成事二義。謂由真不變故妄體空為真如門。由真隨緣故妄識成事為生滅門。以生滅即真如故。諸經說無佛無眾生本來涅槃常寂滅相。又以真如即生滅故。經云。法身流轉五道。號曰眾生。既知迷悟凡聖在生滅門。今於此門具彰凡聖二相。即真妄和合非一非異。名阿賴耶識。此識在凡本來常有覺與不覺二義。覺是三乘賢聖之本。不覺是六道凡夫之本。今推此不覺之心。無體則真覺之性現前。寶積經云。佛言。菩薩如是求心。何者是心。若貪欲耶。若瞋恚耶。若愚癡耶。若過去未來現在耶。若心過去即是滅盡。若心未來。未來未至。若心現在則無有住。是心非內非外亦非中間。是心無色無形無對無識無知無住無處。如是心者。十方三世一切諸佛。不已見不今見不當見。若一切佛過去來今而所不見。云何當有。但以顛倒想故。心生諸法種種差別。是心如幻。以憶想分別故。起種種業受種種身。乃至如是迦葉。求是心相而不可得。若不可得則非過去未來現在。若非過去未來現在則出三世。若出三世非有非無。若非有非無即是不起。若不起者即是無性。若無性者即是無生。若無生者即是無滅。若無滅者則無所離。若無所離者則無來無去無退無生。若無來無去無退無生則無行業。若無行業則是無為。若無為者則是一切諸聖根本。持世經云。菩薩爾時作是念。世間甚為狂癡。所謂從憶想分別識起於世間。與心意識合。三界唯皆是識。是心意識亦無形無方。不在法內。不在法外。凡夫為虛妄相應所縛故。於識陰中貪著於我若我所。金剛三昧經云。知諸名色唯是癡心分別。癡心分別諸法更無異事出於名色。知法如是不隨文語。心心於義不分別我。論釋云。此明方便觀於中有二。一明唯識尋思。更無異事出於名色者。名謂四蘊。色是色蘊。諸不相應皆假建立。離此名色更無別體。故諸有為之事。皆為名色所攝。如是諸法唯心所作。離心無境。離境無心。如是名為唯識尋思。二顯如實智。知法如是不隨文語者。是名尋思所引如實智故。心心於義不分別我者。是義尋思所引如實智故。人法二我皆無有義。所以於中不分別故。此真妄二心情分二種。智了唯一。一二俱亡方入宗鏡。所以維摩經云。妙臂菩薩曰。菩薩心聲聞心為二。觀心相空如幻化者。無菩薩心。無聲聞心。是為入不二法門。故知既以無心現心則無法現法。何者以一切境界隨念而生。念既本空。法復何有。如大法炬陀羅尼經云。佛言。憍尸迦。若人來問今此大眾食調眾具須功幾何。彼問如是。汝云何答。天帝釋言。世尊。我無所報。何以故。世尊。今我此處三十三天凡是所須衣食眾具隨念現前。非造作故。佛言。憍尸迦。一切諸法亦復如是。皆住心中隨所念時即得成就。憍尸迦。猶如卵生諸眾生等但以心念即便受生。一切諸法亦復如是。皆由心念法即現前。憍尸迦。又如一切濕生之類。所謂魚鱉黿虯坻彌宜羅。此等皆是卵生所攝。此等或唯行一由旬。或二由旬。或至三四。或復過七。達彼地已安處己卵。不令疲乏故能成熟。憍尸迦。此三藏教亦復如是。隨憶念時彼業現前。次第不亂相續不斷。與彼句義和合相應。又佛地論云。三十三天有一雜林。諸天和合福力所感。令諸天眾不在此林。宮殿等事。共樂等受。勝劣有異。有我我所差別受用。若在此林。若事若受。都無勝劣。皆同上妙。無我我所和合受用。能令平等和合受用。故名雜林。此由諸天各修平等和合福業增上力故。令彼諸天阿賴耶識變現此林同處同時同一相狀。由此雜林增上力故。令彼轉識亦同變現。雖各受用而謂無別。是以若達諸法皆心想生。即從世俗門。人聖行處。如無盡意菩薩經云。爾時舍利弗問無盡意。唯善男子。從何處來。佛號何等。世界何名。去此近遠。無盡意言。唯舍利弗。有來想耶。舍利弗言。唯善男子。我知想已。無盡意言。若知想者。應無二相。何緣問言。從何處來。唯舍利弗。有來去者為和合義。如和合相是無合不合。無合不合即不去來。不去來者是聖行處。佛藏經云。佛言。舍利弗。隨所念起一切諸想皆是邪見。舍利弗。隨無所有無覺無觀無生無滅。通達是者名為念佛。海龍王經云。佛言。大王。一切諸法皆從念興。隨其所作各各悉成。諸法無住亦無有處。大智度論云。菩薩云何觀心念處。菩薩觀內外心。是內心有三相。生住滅。作是念。是心無所從來滅亦無所至。但從內外因緣和合生。是心無有定實相。亦無實生住滅。亦不過去未來現在世中。是心不在內不在外不在中間。是心亦無性無相。亦無生者。無使生者。外有種種種雜六塵因緣。內有顛倒心想生滅相續。故強名為心。如是心中實心相不可得。是心性不生不滅。常是淨相。客煩惱相著故。名為不淨心。心不自知。何以故。是心心相空故。是心本末無有實法。是心與諸法無合無散。亦無前際後際中際。無色無形無對。但顛倒虛誑生。是心空無我無我所無常無實。是名隨順心觀知心相無生入無生法中。何以故。是心無生無性無相。智者能知。智者雖觀是心生滅相。亦不得實生滅法。不分別垢淨。而得心清淨。以是心清淨故。不為客塵煩惱所染。如是等觀內心觀外心觀內外心亦如是。故知法本不有因心故生。離憶想而無法可成。除分別而無塵可現。又反觀憶想分別畢竟無生。從三際求。求之不見。向十方覓。覓之無蹤。既無能起之心。亦無所滅之跡。起滅俱離。所離亦空。心境豁然。名為見道。於見道中相待之真妄自融對治之能所皆絕。能所盡處自然成佛。如華嚴論云。此經云。以少方便疾得菩提。不同權教菩薩同有為故。立能證所證也。一念之間無有能所。能所盡處名為正覺。亦不同小乘滅能所也。了能所本無動故。此乃任法性故。動寂皆平。為本智非動寂故。妄謂為動。愚夫不了。棄動而求寂。為大苦也。故維摩經云。五受陰洞達空為苦義。為小乘有忻厭故即苦生。問。此說真妄二心為是法相宗。為是法性宗。答。准華嚴演義云。論云。三界虛妄但是一心者。若取三界虛妄即是所作。便屬世諦。今取能作為第一義。論釋唯是能作。今經云。三界唯心轉者。則通能所。然能所有二。若法性宗中以第一義隨緣成有。即為能作。所有心境皆通所作。以不思議熏不思議變是現識因故。若法相宗第一義心。但是所迷非是能作。有三能變。謂第八等。唯識論云。又復有義大乘經中說三界唯心。唯是心者。但有內心。無色香等外諸境界。此云何知。如十地經說。三界虛妄但是一心作。故心意與識及了別等。如是四法。義一名異。此依相應心說。非不相應心說。心有二種。一相應心。所謂一切煩惱結使受想行等皆心相應。以是故言心意與識及了別義一名異故。二不相應心。所謂第一義諦。常住不變自性清淨心。故言三界虛妄但一心作。是相應心。今依法性故云第一義心以為能作。言轉者。起作義亦轉變義。問。如上所說真妄二心。但是文理會歸。何方便門得親見性。答。妄息心空真知自現。若作計校轉益妄心。但妙悟之時諸緣自絕。如古佛悟道頌云。因星見悟。悟罷非星。不逐於物。不是無情。又寶藏論云。非有非空萬物之宗。非空非有萬物之母。出之無方。入之無所。包含萬有而不為士。應化萬端而不為主。道性如是。豈可度量。見性之時自然披露。所以古偈云。妄息寂則生。寂生知則現。知生寂已捨。了了唯真見。又信心銘云。前際如空。知處悉宗。分明照境。隨照冥蒙。一心有滯。萬法不通。去來自爾。不用推窮。如學人問黃蘗和尚。秖如目前虛空可不是境。豈無指境見心。答。甚麼心向境上見。設爾得見元來秖是照境心。如人以鏡照面。縱得眉目分明。元來秖是影像。何關汝事。問。若不因照如何得見。答。若涉因常須假物。有甚麼了時。汝不見道。撒手似君無一物。徒勞謾說數千般。問。他若識了照時亦無物。答。若是無物更何處得照。汝莫開眼寱語。師云。百種多知。不如無求最第一道人。

    宗鏡錄卷第五

丙午歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第六

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫宗鏡本懷但論其道。設備陳文義為廣被群機。同此指南終無別旨。竊不可依文失其宗趣。若悟其道則可以承紹。可以傳衣。如有人問南泉和尚云。黃梅門下有五百人。為甚麼。盧行者獨得衣缽。師云。只為四百九十九人皆解佛法。只有盧行者一人不解佛法。只會其道。所以得衣缽。問。只如道如何會。
  答。如本師云。如來道場所得法者。是法非法亦非非法。我於此法。智不能行。目不能見。無有行處。慧所不通。明不能了。問無有答。又古人云。此事似空不空。似有不有。隱隱常見。只是求其處所不可得。是以若定空則歸斷見。若實有則落常情。若有處所則成其境。故知此事非心所測。非智所知。如香嚴和尚頌云。擬議前後安置中邊不得一法沒溺深泉。都不如是我我現前。十方學者如何參禪。若道如是豈可會耶。所以古人云。直須妙會始得。斯乃不會之會。妙契其中矣。故先聖悟道頌云。有無去來心永息。內外中間都總無。欲見如來真佛處。但看石羊生得駒。如此妙達之後道尚不存。豈可更論知解會不會之妄想乎。如古德偈云。勸君學道莫貪求。萬事無心道合頭。無心始體無心道。體得無心道也休。先洞山和尚偈云。者箇猶不是。況復張三李。真空與非空。將來不相似。了了如目前。不容毫髮擬。只如云者箇。猶不是。豈況諸餘狂機謬解。所以經云。心不繫道亦不結業。道尚不繫。降茲可知。入宗鏡中自然冥合。問。覺體不遷假名有異。凡聖既等眾生何不覺知。若言不迷教中云何說有迷悟。答。只為因本覺真心而起不覺。因不覺故成始覺。如因地而倒因方故迷。又因地而起因方故悟。則覺時雖悟悟處常空。不覺似迷迷時本寂。是以迷悟一際情想自分。為有虛妄之心。還施虛妄之藥。經云。佛言。我說三乘十二分教。如。空拳誑小兒。是事不知號曰無明。祖師偈云。如來一切法。除我一切心。我無一切心。何須一切法。故知己眼若開真明自發。所治之迷悟見病既亡。能治之權實法藥自廢。夫悟此法者。非假他智與異術也。或直見者。如開藏取寶。剖蚌得珠。光發襟懷。影含法界。如經頌云。如人獲寶藏。永離貧窮苦。菩薩得佛法。離垢心清淨。或不悟者。自生障礙。故通心論云。真常不易。封生滅者。自移至理圓通。執方規而致隔。此悉迷自性。但逐依通。應須己眼圓明不隨他轉。如融大師頌云。瞎狗吠茅叢。盲人唱賊虎。循聲故致迷。良由目無睹。若得心開照理之時。諸見皆絕。不見佛法是。不見世法非。以自性中言思道斷故。如云無所是是菩提。不應安佛菩提於有所是邊。如今但不用安置。體自虛玄。如琉璃寶器隨所在處不失其性。若識得此事亦復如是。任是一切凡聖勝劣之色影現其中。其性不動。不知此事之人。即隨前色變分別好醜。而生忻慼。所以祖師云。隨流認得性。無喜復無憂。起信論云。心生滅門者。謂依如來藏有生滅心轉。不生滅與生滅和合非一非異。名阿賴耶識。有二種義。謂能攝一切法。能生一切法。復有二種義。一者覺義。二者不覺義。言覺義者。謂心第一義性。離一切妄念相。離一切妄念相故。等虛空界無所不遍。法界一相即是一切如來平等法身。依此法身說一切如來為本覺。以待始覺立為本覺。然始覺時即是本覺。無別覺起。立始覺者。謂依本覺有不覺。依不覺故說有始覺。又以覺心原故名究竟覺。不覺心原故非究竟覺。乃至為有妄想心故能知名義。為說真覺。若無不覺之心則無真覺自相可說。疏釋云。若隨染隨流成於不覺。則攝世間法。若不變之本覺及返流之始覺。則攝出世間法鈔解云。於本始二覺中論攝法者。若本覺所攝。即是大智慧光明義。遍照法界義。真實識知義等若始覺所攝。即是三明八解脫五眼六神通十力四無畏十八不共法等。然此據實即同。義言且異。故疏云。於生滅門中隨流不覺返流始覺。於義用則攝法不同。若真如門中則鎔融含攝染淨不殊。謂以一真如理融之。使染即非染淨即非淨。即染即淨深為一味。故不殊也。如論云。一切諸法從本已來離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。不可破壞。唯是一心。故名真如。是知隨覺不覺之緣似生染淨。緣生無性染淨俱虛。又云。離言說相。豈可以言談。離心緣相。豈可以心度。實謂心言路絕。唯證相應耳。且夫凡言說者。從覺觀生。是共相和合而起分別者。因意識生。是計度比量而起。以要言之。皆因不覺教觀隨生。若無不覺之心。一切諸法悉無自相可說。除方便門而為開示究竟指歸無言之道。故論云。若離不覺之心則無真覺自相可說。以覺對不覺說共相而轉。若無不覺覺無自相。如獨掌不鳴。思之可見乃至染淨諸法悉亦如是。皆相待有。畢無自體可說。如離長何有短。離高何有低。若入宗鏡中自然絕待。又鈔中問。生滅真如各攝諸法。未審攝義為異為同。答曰。異也。何者生滅門中名為該攝。真如門中名為融攝。該攝故染淨俱有。融攝故染淨俱亡。俱亡故一味不分。俱有故歷然差別。摩訶衍論云。此二覺有二門。一者略說本覺安立門。二者略說始覺安立門。本覺門中則有二門。一者清淨本覺門。二者染淨本覺門。始覺門中又有二門。一者清淨始覺門。二者染淨始覺門。云何名為清淨本覺。本有法身從無始來。具足圓滿過琩F德。常明淨故。云何名染淨本覺。自性清淨心受無明熏。流轉生死無斷絕故。云何名為清淨始覺。無漏性智出離一切無量無明。不受一切無明熏故。云何名為染淨始覺。般若受無明熏不能離故。如是諸覺皆智眷屬。當證何理以為體分。謂性真如及虛空理。如是二理各有二種。云何名為二種真如。一者清淨真如。二者染淨真如。虛空之理亦復如是。云何名為清淨真如。二種淨覺所證真如離熏習故。云何名為染淨真如。二染淨覺所證真如不離熏故。虛空之理亦復如是。以何義故強名本覺字事差別。其相云何。頌曰。本覺各有十。體雖同字事各各差別故。謂根明等義。論曰。本覺各有十。云何為十本。一者根字事本本有法身。能善住持一切功德。譬如樹根能善住持一切枝葉及華果等不壞不失故。二者本字事本本有法身。從無始來自然性有。不從始起故。三者遠字事本本有法身。其有德時重重久遠無分界故。四者自字事本本有法身。我自成我。非他成我故。五者體字事本本有法身。為諸枝德作依止故。六者性字事本本有法身。不轉之義常建立故。七者住字事本本有法身。住於無住無去來故。八者常字事本本有法身。決定實際無流轉故。九者堅字事本本有法身。遠離風相堅固不動若金剛故。十者總字事本本有法身。廣大圓滿無所不遍為通體故。是名為十。云何十覺。一者鏡字事覺。薩般若慧清淨明白無塵累故。二者開字事覺。薩般若慧通達現了無障礙故。三者一字事覺薩般若慧獨尊獨一無比量故。四者離字事覺。薩般若慧自性解脫出離一切種種縛故。五者滿字事覺。薩般若慧自具足無量種種功德無所少故。六者照字事覺。薩般若慧放大光明遍照一切無量境故。七者察字事覺。薩般若慧常琱孺無迷亂故。八者顯字事覺。薩般若慧清淨體中淨品眷屬悉現前故。九者知字事覺。薩般若慧於一切法無不窮故。十者覺字事覺。薩般若慧所有功德唯有覺照無一一法而非覺故。是名為十。如是十種本覺字義。唯依一種本性法身。隨義釋異。據其自體無別而已。此中所說二本覺中。當何本覺。謂清淨本覺非染淨本覺。染淨本覺字義差別。其相云何。頌曰。染淨本覺中。或各有十義。前說十事中。各有離性故。論曰。此本覺中或各有十。所以者何。前十義中各有不守自性義故。字事配屬依向應知。如是二覺同耶異耶。非同同故。非異異故。以此義故。或同或異。或非是同。或非是異。是故皆是皆非而已。以何義故。強名始覺。字事差別其相云何。頌曰。從無始已來。無有惑亂時。今日始初覺。故名為始覺。論曰。從無始來。始覺般若無惑亂時。而無惑時。今日始初覺故名始覺。如是始覺前惑後覺則非始覺。而無惑時理常現。今常初故為始覺。如是始覺。二始覺中當何始覺耶。謂清淨覺。非染淨覺。染淨始覺字事差別。其相云何。頌曰。清淨始覺智。不守自性故。而能受染熏。故名染淨覺。雖無惑時而不守自性故。能受染熏隨緣流轉。以此義故。是故名為染淨始覺。以何義故強名真如。字事差別其相云何。頌曰。性真如理體。平等平等一。無有多相故。故名為真如。論曰。性真如理平等平等。雖同一相亦無一相亦無多相。無一相故遠離同緣。無多相故遠離異緣。以此義故。名為真如。如是真如二種淨智親所內證。復次真如各有十義。一者根字事真。乃至第十總字事真。如是十真十種本義相應俱有。不相捨離。是故同名表示而已。云何十如。一者鏡字事如。乃至第十覺字事如。如是十覺義相應俱有不相捨離故。是故同名表示而已。所以者何。十種真理本有法身有德方便。十真如理薩般若慧有覺方便。以此義故。更重言詞作如是示。此中所說二真如中。當何真如。謂清淨真如非染淨真如。染淨真如字事差別其相云何。頌曰。清淨真如理。不守自性故。而能受染熏。名染淨真如。論曰。清淨真如從無始來平等平等自性清淨。不生不滅。亦無去來。亦無住所。而真如理性不守自性故隨緣動轉。是故名為染淨真如。如是真如二染淨智親所內證。相應俱有不相捨離。如是等義觀前所說比類應知。以何義故強名虛空。字事差別其相云何。虛空有十義。其體雖同義事各各差別故。謂無礙等事。論曰。性虛空理有十種義。一者無障礙義。諸色法中無障礙故。二者周遍義。無所不至故。三者平等義。無揀擇故。四者廣大義。無分際故。五者無相義。絕色相故。六者清淨義。無塵累故。七者不動義。無成壞故。八者有空義。滅有量故。九者空空義。離空著故。十者無得義。不能執故。是名為十。如是十事義用差別。若據其體無別而已。此虛空理二種淨智親所內證。相應俱有不相捨離。二虛空中當何虛空。謂清淨虛空非染淨虛空。染淨虛空字事差別。其相云何。頌曰。清淨虛空理。不守自性故。而能受熏習。名染淨虛空。論曰。清淨虛空具足十德。亦無染相。亦無淨相。而虛空性不守自性故。能受染淨熏隨緣流轉。是故名為染淨虛空。又起信論疏云。本覺者。以對始故。說之為本。言離念者。離於妄念顯無不覺也。等虛空等者。非唯無不覺之闇。乃有大智慧光明義等故也。虛空有二義。以況於本覺。一周遍義。謂橫遍三際豎通凡聖。故云無所不遍也。二無差別義。謂在纏出障性痤L二。故法界一相也。欲明覺義出纏相顯。故云即是如來平等法身。既法身之覺理非新成。故云依此法身說名本覺。無性攝論云。無垢無罣礙智名為法身。金光明經。名大圓鏡智為法身等。皆此義也。何以故者。責其立名有二責意。一云。上開章中直云覺義。何故今結乃名本覺。二云。此中既稱本覺。何故論中直云覺耶。進退責也。釋云。以對始故。說之為本。答初意也。以始即同本。以至心原時始覺即同本覺無二相故。是故論中但云其覺。答後意也。良以本覺隨染生於始覺。還待此始覺方名本覺。故云本覺者。對始覺說也。然此始覺是本覺所成還契心原。融同一體方名始覺。故云以始覺即同本也。問。若始覺異本即不成始也。若始同本即無始覺之異。如何說言對始名本。答。今在生滅門中約隨染義。形本不覺說於始覺。而實始覺至心原時。染緣既盡始本不殊。平等絕言。即真如門攝也。是故本覺之名在生滅門中非真如門也。第二始覺者牒名。依本覺有不覺者。明起始覺之所由。謂即此心體隨無明緣動作妄念。而以本覺內熏習力故。漸有微覺厭求乃至究竟還同本覺。故云依本覺。是以依本覺有不覺。依不覺有始覺也。論云。本覺隨染生智淨相者。即此始覺也。此中大意明本覺成不覺。不覺成始覺。始覺同本覺。同本覺故即無不覺。無不覺故即無本覺。無本覺故平等平等離言絕慮。是故佛果圓融蕭然無寄。尚無始本之殊。何有三身之異。但隨物心現。故說報化之用耳。又今約真如則是本覺。無明則是不覺。真如有二義。一不變。二隨緣。無明亦二。一無體即空。二有用成事。此隨緣真如及成事無明各有二義。一違自順他。二違他順自。無明中初違自順他有二。一能返對詮示性功德。二能知名義而成淨用。違他順自亦二。一覆真理。二成妄心。真如中違他順自有二。一翻對妄染顯自。德二內熏無明起淨用。違自順他亦二。一隱自真體。二顯現妄法。由無明中返對詮示義。及真如中翻妄顯德義。從此二義得有本覺。又由無明中能知名義。及真如中內熏義。從此二義得有始覺。又由無明中覆真義真如中隱體義。得有根本不覺。又由無明中成妄義及真如中現妄義。得有枝末不覺。覺與不覺若鎔融總攝唯在生滅一門也。真如門約體絕相說。本覺門約性德說。大智慧光明義等名覺。本者性義。覺者是智慧心。鈔釋云。真中不變妄中體空成真如門。真中隨緣妄中成事成生滅門。乃至一切淨緣分劑法相屬於二覺。一切染緣分劑法相屬二不覺。又於中淨法之體屬於本覺。淨法之用屬於始覺。又染法之體屬根本不覺。染法之相屬枝末不覺。又始覺是末不離本覺之本。論云。始覺者即同本覺。又云。而實無有始覺之異。乃至平等同一覺故。枝末不覺不離根本不覺。論云。當知無明能生一切染法。以一切染法皆是不覺相故。然斯二覺但是體用之異。本末二不覺但是粗細之異。豈可離體有用離細有粗者哉。又眾生根本迷有二。一迷法。謂無明住地迷覆法體。所言法者。謂眾生心名為蔽意。故此無明迷真之初妄惑之本。二迷義通四住惑。由前癡故。迷覆因緣無我之義。妄立諸法。所迷諸法有內有外。謂憍慢邪見此依迷內。妄立我法自高陵物。愛念邪見此依迷外。妄謂我所及外境界而生貪愛。如渴鹿馳焰癡猿捉月。無而橫計枉入苦輪。總自迷心更非他咎。杜正倫云。心是如來之言高推聖地。身即菩提之說自隔凡倫。不悟夫功德無量唯在方寸之中。相好宛然不出陰界之外。又碑詞云。法性平等實慧虛通。我同於異。人異於同。不壞於有。無取於空。道非心外佛即心中。問。不覺妄心元無自體。今已覺悟。妄心起時無有初相。則全成真覺。此真覺相。為復隨妄俱遣。為當始終建立。答。因妄說真。真無自相。從真起妄。妄體本虛。妄既歸空。真亦不立。起信論云。不覺義者。謂從無始來不如實知真如法一故。不覺心起而有妄念。自無實相不離本覺。猶如迷人依方故迷。迷無自相不離於方。眾生亦爾。依於覺故而有不覺。妄念迷生。然彼不覺自無實相不離本覺。復待不覺以說真覺。不覺既無真覺亦遣。此則明真覺之名待於妄想。若離不覺即無真覺自相可說。是明所說真覺必待不覺。若不相待即無自他。待他而有亦無自相。自相既無何有他相。是顯諸法無所得義。論云。當知一切染法淨法皆悉相待。無有自相可說。大智度論云。若世諦如毫氂許有實者。第一義諦亦應有實。此之謂也。又偈云。佛坐道場時。不得一法實。空拳誑小兒。誘度於一切。又凡立真妄。皆是隨他意。語化門中收。若頓見性人誰論斯事。如今不直悟一心者。皆為邪曲。設外求佛果者皆不為正。如寒山子詩云。男兒大丈夫。作事莫莽鹵。徑挺鐵石心。直取菩提路。邪道不用行。行之轉辛苦。不用求佛果。識取心王主。是知若見有法可求有道可行。皆失心王自宗之義。若直入宗鏡萬事休息。凡聖情盡安樂妙常。離此起心皆成疲苦。所以傅大士頌云。東山水上浮。西山行不住。北斗下閻浮。是真解脫處。行路易。路易人不識。半夜日頭明。不悟真疲極。又洞山和尚悟道偈云。向前物物上求通。只為從前不識宗。如今見了渾無事。方知萬法本來空。問。真諦不謬本覺非虛。云何同妄一時俱遣。答。因迷立覺。說妄標真。皆徇機宜。各無自體。約世俗有。依實諦無。但除相待之名。非滅一靈之性。性唯絕待。事有對治。遣蕩為破執情。建立為除斷見。苦行伏諸外道。神通化彼愚癡。三昧降眾天魔。空觀袪其相縛。見苦斷集。為對增上慢人。證滅修真。皆成戲論之者。盡是權智引入斯宗。則無一法可興。無一法可遣。四魔不能減。大覺不能增。旋心而義理全消。會旨而名言自絕。問。既云真心絕跡理出有無。云何教中廣說無生無相之旨。答。一心之門微妙難究。功德周備理事圓通。知解罕窮分別不及。目為無相。實無有法可稱無相之名。詺作無生。亦無有法以顯無生之理。發菩提心論云。菩薩觀一切善不善。我無我。實不實。空不空。世諦真諦。正定邪定。有為無為。有漏無漏。黑法白法。生死涅槃。如法界性一相無相。此中無法可名無相。亦無有法以為無相。是則名為一切法印不可壞印。於是印中亦無印相。是名真實智慧。釋曰。一切法印者。以此心印印一切法。楷定真實。不可壞印者。一切有無內外等法不能破壞故。於此印中亦無印相者。萬法皆空亦無所印。所印之法既無。能印之智非有。如是通達名為真實智慧。古德云。顧此法眾生之本原。諸佛之所證。超一切理離一切相。不可以言語智識有無隱顯推求而得。但心心相印。印印相契。使自證知光明受用而已。問。立心為宗。以何為趣。答。以信行得果為趣。是以先立大宗。後為歸趣。故云語之所尚曰宗。宗之所歸曰趣。遂得斷深疑起圓信生正解。成真修圓滿菩提究竟常果。又唯識性具攝教理行果四法。心能詮者教也。心所詮者理也。心能成者行也。心所成者果也。法藏法師依華嚴經立因果。緣起理實法界以為宗趣。釋云。法界因果雙融俱離。性相渾然無礙自在。有十義門。一由離相故因果不異法界。即因果非因果也。此即相為宗離相為趣。或離相為宗亡因果為趣。下九准思。二由離性故法界不異因果。即法界非法界也。三由離性不泯性故。法界即因果時法界宛然。則以非法界為法界也。四由離相不壞相故。因果即法界時因果歷然。則以非因果為因果也。五離相不異離性故。因果法界雙泯俱融迥超言慮。六由不壞不異不泯故。因果法界俱存現前煥然可見。七由五六存泯復不異故。超視聽之妙法無不痝q見聞。絕思議之深義。未嘗礙於言念八由法界性融不可分故。即法界之因果各同時全攝法界無不皆盡。九因果各全攝法界時因果隨法界各互於因果中現。是故佛中有菩薩。普賢中有佛也。十因果二位各隨差別之法。無不該攝法界。故一一法。一一行。一一位。一一德。皆各總攝無盡無盡帝網重重諸法門海。是謂華嚴無盡宗趣。以華嚴之實教總攝群經。標無盡之圓宗能該萬法。可謂周遍無礙自在融通。方顯我心能成宗鏡。問。以心為宗禪門正脈。且心是名以何為體。答。近代已來今時學者。多執文背旨昧體認名。認名忘體之人。豈窮實地。徇文迷旨之者。何契道原。則心是名。以知為體。此是靈知性自神解。不同妄識仗緣託境作意而知。又不同太虛空廓斷滅無知故。肇論云。般若無知者。無有取相之知也。常人皆謂般若是智。智則有知也。若有知則有取著。若有取著則不契無生。今明般若真智無相無緣。雖鑒真諦而不取相。故云無知也。故經云。聖心無知無所不知矣。又經云。真般若者。清淨如虛空。無知無見無作無緣。斯則知自無知矣。豈待返照然後無知者哉。只此知性自無知矣。不待忘也。以此真知不落有無之境。是以諸佛有祕密。祕密之教祖師有默傳。密付之宗唯親省而相應。非言詮之表示。若明宗之者了然不昧。寂爾常知。昭昭而溢目騰輝。何假神通之顯現。晃晃而無塵不透。豈勞妙辯之敷揚。為不達者。垂方便門。令依此知無幽不盡。問。諸法所生唯心所現者。為復從心而變。為復即心自性。答。是心本性。非但心變。華嚴經云。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。法華經偈云。三千世界中。一切諸群萌。天人阿脩羅。地獄鬼畜生。如是諸色像。皆於身中現。即知心性遍一切處。所以四生九類皆於自性身中現。以自真心為一切萬有之性故。隨為色空周遍法界。循業發現果報不同。處異生則業海浮沈生死相續。在諸聖則法身圓滿妙用無窮。隱顯雖殊一性不動。問。若一切法即心自性。云何又說性亦非性。答。即心自性此是表詮。由一切法無性故即我心之實性。性亦非性者。此是遮詮。若能超遮表之文詮。泯即離之情執。方為見性己眼圓明。如今若要頓悟自心開佛知見。但了自性遍一切處。凡有見聞皆從心現。心外無有一毫氂法而有體性。各各不相知。各各不相到。何者以是一法故。無法可相知相到。若有二法即相往來。以知若凡若聖若境若智皆同一性。所謂無性。此無性之旨。是得道之宗。作平等之端由。為說空之所以。了便成佛。不落功夫。如華嚴經頌云。法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。若不直下信此。起念馳求。如癡人避空。似失頭狂走。融大師云。分別凡聖煩惱轉盛。計校乖常求真背正。寶藏論云。察察精勤徒興夢慮。惶惶外覓轉失玄路。是以十方諸佛正念於此入實性原。故能開平等大慧之門。作眾生不請之友。所以問明品云。爾時文殊師利菩薩問覺首菩薩言。佛子。心性是一。云何見有種種差別。所謂往善趣惡趣。諸根滿缺。受生同異。端正醜陋。苦樂不同。業不知心。心不知業。受不知報。報不知受。心不知受。受不知心。因不知緣。緣不知因。智不知境。境不知智。時覺首菩薩以偈答曰。仁今問是義。為曉悟群蒙。我如其性。答。唯仁應諦聽。諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。譬如河中水。湍流競奔逝。各各不相知。諸法亦如是。亦如大火聚。猛焰同時發。各各不相知。諸法亦如是。又如長風起。遇物咸鼓扇。各各不相知。諸法亦如是。又如眾地界。展轉因依住。各各不相知。諸法亦如是。眼耳鼻舌身。心意諸情根。以此常流轉。而無能轉者。法性本無生。示現而有生。是中無能現。亦無所現物。眼耳鼻舌身。心意諸情根。一切空無性。妄心分別有。如理而觀察。一切皆無性。法眼不思議。此見非顛倒。若實若不實。若妄若非妄。世間出世間。但有假言說。疏釋云。問。意謂明心性是一。云何見有報類種種。若性隨事異則失真諦。若事隨性一則壞俗諦。設彼救言。報類差別自由業等。熏識變現不關心性故無相違者。為遮此救故重難云業不知心等。謂心業互依各無自性。自性尚無。何能相知而生諸法。既離真性各無自立。明此皆依心性而起。心性既一事應不多。事法既多性應非一。此是本末相違難。准此問意離如來藏不許八識能所熏等別有自體能生諸法。唯如來藏是所依生。文殊欲顯實教之理。故以心性而為難本。欲令覺首以法性示生。決定而答。海會同證心性是一者。謂心之性故是如來藏也。又心即性故是自性清淨心也。又妄心之性無性之性空如來藏也。真心之性實性之性故不空如來藏也。皆平等無二。故云一也。又妄心之性成心之性妄心是相。以性相不同故。真心之性真心即性故。又云。前二心之性。別明二藏。前之二性皆具二藏。但為妄覆名如來藏。直語藏體即自性心。故此自性清淨真心不與妄合。為名空藏。具琩F德名不空藏。前明即離。此明空有。故重出也。言皆平等無二者。上二即離不同。由心之性故不即。由心即性故不離。不即不離為心之性。後二即空之實為不空。即實之空為空藏。空有不二為心之性。然空有無二之性。即是不即不離之性。故但云一也。又非但本性是一。我細推現事各不相知。既有種種何緣不相知。既不相知誰教種種。一一觀察未知種種之所由也。既不相知。為是一性。為是種種。又難有二意。一約本識。謂業是能依。心是所依。離所無能故業不知心。離能無所故心不知業。以各無體用不能相成。既各不相知。誰生種種。二約第六識。業是所造。心是能造。並皆速滅。起時不言我起。滅時不言我滅。何能有體而得相生成種種耶。又約境智相對相見虛無難。謂境是心變境不知心。心託境生心不知境。以無境外心能取心外境。是故心境虛妄不相知也。業不知心心不知業者。有二。一約本識者。業是心所故依於心。心是第八為根本依。即離所無能。何者。無所依心王無能依業。今依心有業。業從緣生。故無自性。不能知心。若離能無所者。離能依業則心非所依。今由業成所。所依無性故不能知業。謂各從緣成性空無體。相依無力故云無用。所以經云。無體用故。故不相知。二約第六識。業是所造。心是能造者。即以第六識名心。從於積集通相說故。謂第六識人執無明。迷真實義異熟理故。以善不善相應思造罪等。以罪福不動等三行熏阿賴耶識。能感五趣愛非愛等種種報相。互不相知義。通相而言。皆約無體用故。別相而言。用門不同。此用略有二門。一無常門。經云。並皆速滅。淨名弟子品云。一切法如幻如電。諸法不相待。乃至一念。不住諸法皆妄見故。則心業皆空。華嚴經頌云。眾報隨業生。如夢不真實。念念常滅壞。如前後亦爾。故由無常不能相知。二無我門。即起時不言我起。滅時不言我滅。約法無我明不相知。受不知報報不知受者。受是能受之因。報是所受之報。即名言種。如唯識論云。復次生死相續由諸習氣。然諸習氣總有三種。一名言習氣。二我執習氣。三有支習氣。名言習氣者。謂有為法各別親種。名言有二。一表義名言。即能詮義音聲差別。二顯境名言。即能了境心心所法。隨二名言所熏成種。作有為法各別因緣。釋曰。言各別親種者。三性種異故。能詮義聲者。簡無詮聲。彼非名故。名是聲上屈曲。唯無記性。不能熏成色心等種。然因名起種立名言種。顯境名言即七識見分等心。非相分心。相分心者。不能顯境故。此見分等實非名言。如言說名顯所詮義。此心心所能顯所了境。如似彼名能詮義故。隨二名言皆熏成種。論云。三有支習氣。謂招三界異熟業種有支有二。一有漏善。即能招可愛果業。二諸不善。即能招非愛果業。隨二有支所熏成種。令異熟果善惡趣別。故論頌云。由諸業習氣二取習氣俱。前異熟既滅更生餘異熟。此能引業即諸業習氣。此名言種即二取習氣。言為業所引者。即彼俱義。親辦果體即由名言。若無業種不招苦樂。如種無田終不生芽。故此名言由業引起。方受當來異熟之果苦樂之報。故華嚴經云。業為田識為種也。已上種種問難不相知義竟。今答以緣起相由門釋者。初句因緣相假互皆無力。次句果法含虛故無體性。是以虛妄緣起略有三義。一由互相依各無體用故不相知。二由依此無知無性方有緣起。三由此妄法各無所有故。令無性真理痡`顯現。又果從因生果無體性。因由果立因無體性。因無體性。何有感果之用。果無體性。豈有酬因之能。又互相待故無力也。以他為自故無體也。是故體用俱無。所以一切法各各不相知也。今初以四大為喻。一依水有流注。二依火焰起滅。三依風有動作。四依地有任持。法中四者。一依真妄相續。二依真妄起滅。三妄用依真起。四妄為真所持。然此法喻一一各有三義。一唯就能依。二依所依三唯所依。今初喻中。唯就能依者流也。然此流注有十義。不相知而成流注。一前流不自流由後流排故流。則前流無自性故不知後。二後流雖排前流。而不到於前流。亦不相知。三後流不自流由前流引故流。則後流無自性故不能知。前四前流雖引後而不至後故亦不相知。五能排與所引無二故不相知。六能引與所排無二故不相知。七能排與所排亦無二故不相知。八能引與所引亦無二故不相知。九能排與能引不得俱故不相知。十所排與所引亦不得俱故不相知。是則前後互不相至各無自性。只由如此無知無性方有流注。則不流而流也。肇公云。江河競注而不流。即其義也。二依所依者。謂前流後流各皆依水。悉無自體不能相知。然不壞流相。故說水流。三唯所依者。流既總無。但唯是水。前水後水無二性故無可相知。是則本無有流而說流也。二法中三義者。一流喻能依妄法。二妄依真立。三妄盡唯真。初中妄緣起法似互相籍。各不能相到。悉無自性故無性無知。是則有而非有也。二依所依者。謂此妄法各各自虛含真方立。何有體用能相知相成。即由此無知無成含真故有。是則非有而為有也。三唯所依者。謂能依妄法迥無體用。唯有真心挺然顯現。既無彼此何有相知。正由此義妄法有即非有為有。復說真性隱。以非隱為隱。又前後有二。一生滅前後。二此彼前後。生滅前後者。謂前滅後生互相引排。此即豎說如壯與老。謂此流水剎那生滅。前剎那滅後剎那生。此彼前後者。此即橫說。猶如二人同行狹徑後人排前前人引後。分分之水皆有前後。乃至毫滴有前毫滴後毫滴。故聚多成流注。則無性矣。小乘亦說當處生滅。無容從此轉至餘方。而不知無性緣起之義耳。

    宗鏡錄卷第六

丁未歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第七

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫水喻真心者。以水有十義同真性故。一水體澄清。喻自性清淨心。二得泥成濁。喻淨心不染而染。三雖濁不失淨性。喻淨心染而不染。四若泥澄淨現。喻真心惑盡性現。五遇冷成冰而有硬用。喻如來藏與無明合成本識用。六雖成硬用而不失濡性。喻即事痧u。七煖融成濡。喻本識還淨。八隨風波動不改靜性。喻如來藏隨無明風波浪起滅而不變自不生滅性。九隨地高下排引流注。而不動自性。喻真心隨緣流注。而性常湛然。十隨器方圓。而不失自性。喻真性普遍諸有為法。而不失自性。又書云。上德若水。方圓任器。曲直隨形故。如小乘俱舍論。亦說諸有為法。有剎那盡。何以知有。後有盡故。既後有盡。知前有滅。故論云。若此處生。即此處滅。無容從此轉至餘方。若此生此滅。不至餘方。同不遷義。而有法體是生是滅。故非大乘。大乘之法。緣生無性。生即不生。滅即不滅。故遷即不遷。則其理懸隔。又中論疏云。常無常門者。常即人天位定。故無往來。無常即六趣各盡一形。亦無往來。又常即凝然不動。無常念念變異。令誰往來。則常無常法。俱不相到。皆無往來。肇論云。夫人之所謂動者。以昔物不至今。故曰動而非靜。我之所謂靜者。亦以昔物不至今。故曰靜而非動。動而非靜。以其不來。靜而非動。以其不去。然則所造未嘗異。所見未嘗同。逆之所謂塞。順之所謂通。苟得其道。復何滯哉。傷夫人情之惑久矣。目對真而莫覺。既知往物之不來。而謂今物而可往。往物既不來。今物何可往。何則。求向物於向。於向未嘗無。責向物於今。於今未嘗有。於今未嘗有。以明物不來。於向未嘗無。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是謂昔物自在昔。不從今以至昔。今物自在今。不從昔以至今。故仲尼曰。回也見新。交臂非故。如此則物不相往來明矣。既無往返之微朕。又何物而可動乎。釋曰。回也見新交臂非故者。孔子謂顏回曰。吾與汝。終身交一臂已謝。豈待白首然後變乎。意明物物常自新。念念不相到。交臂之頃。尚不相待。已失前人。豈容至老而後變耶。又前念已故。後念皕s。終日相見。甯O新人。故云見新。如此新人。見之只如交臂之頃。早是後念新人。非前念時也。故云非故耳。若前念已古。後念已新。新不至古。古不待新。前後不相至。故不遷也。又雖兩人初相見。只如舉手交臂之頃。早已往矣。此取速疾也。故云。昔物自在昔。今物自在今。如紅顏自在童子之身。白首自處老年之體。所以云。人則謂少壯同體。百齡一質。徒知年往。不覺形隨。是以梵志出家。白首而歸。鄰人見之曰。昔人尚存乎。梵志曰。吾猶昔人。非昔人也。鄰人皆愕然非其言。所謂有力者負之而趨。昧者不覺。其斯之謂歟。吾猶昔人者。猶者似也。吾雖此身似於昔人。然童顏自在於昔。今衰老之相。自在於今。則非昔人也。故云。徒知年往。不覺形隨。世人雖知歲月在於往古。豈覺當時之貌。亦隨年在於昔時。則童子不至老年。老年不至童子。剎那不相知。念念不相待。豈得少壯同體。百齡一質耶。又年往形亦往。此是遷義。即此遷中有不遷也。往年在往時。往形在往日。是謂不遷。而人乃謂往日之人。遷至今日。是謂惑矣。又昔自在昔。何須遷至今。今自在今。何須遷至昔。故論云。是以言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。經中言遷。未必即遷。以古在古。以今在今故也。所以言無常者。防人之常執。言常住者。防人之斷執。言雖乖而理不異。語雖反而真不遷。不可隨方便有無之言。迷一心不遷之性。又解云。如梵志白首而歸。鄰人謂少壯同體。故云昔人尚存乎。所謂有力者。則三藏等事。無常冥運。力負夜趨。交臂皕s。念念捨故。而常見昧之。謂是固矣。鄰人不覺。此之謂歟。又有力者。即無常之大力也。世間未有一法。不被無常吞。故云。然則莊生之所以藏山。仲尼之所以臨川。斯皆感往者之難留。豈曰排今而可往。莊子本意。說不住之法。念念皕s。物物各住。各住相因而不相到。即不遷也。於惑者則為無常不住。新新生滅。而謂之遷。若智者則了性空無知。念念無生。謂之不遷。莊子有三藏。謂藏山於澤。藏舟於壑。藏天下於天下。謂之固者不然也。然無常夜半負之而趨。昧者不覺也。三藏者。藏人於屋。藏物於器。此小藏也。藏舟於壑。藏山於澤。此大藏也。藏天下於天下。此無所藏。然大小雖異。藏皆得宜。猶念念遷流。新新移改。是知變化之道。無處可逃也。夫藏天下於天下者。豈藏之哉。蓋無所藏也。孔子在川上曰。逝者如斯夫。不捨晝夜。逝者往也。浩浩迅流。未曾暫住。晝夜常然。亦歎世人之不覺。故云斯皆感往者之難留。豈曰排今而可往。此莊孔俱歎逝往難留。皆說無常去也。豈可推今日物到昔日乎。若今日不到昔。即今日自在今。昔日自在昔。則今昔顯然。俱不遷也。故云。何者。人則求古於今。謂其不住。吾則求今於古。知其不去。今若至古。古應有今。古若至今。今應有古。今而無古。以知不來。古而無今。以知不去。若古不至今。今不至古。事各性住。有何物而可去來。大涅槃經云。人命不停。過於山水。夫無常有二。一者敗壞無常。二者念念無常。人只知壞滅無常。而不覺念念無常。論云。若動而靜。似去而留。經說無常速疾。猶似流動。據理雖則無常。前後不相往來。故如靜也。雖則念念謝往。古今各性而住。當處自寂。故如留也又。雖說古今各性而住。當處自寂。而宛然念念不住。前後相續也。則非常非斷。非動非靜。見物性之原也。古德問云。各性而住。似如小乘。執諸法各有自性。又何異納衣梵志言。一切眾生其性各異。答。為破去來。明無去來。所以據體言之。故云各性而住。非決定義。則以無性而為性。不同外道二乘。執有決定自性。從此向彼。若不執有定性去來。亦不說各性而住。故論云。言往不必往閑人之常想。稱住不必住。釋人之所住耳。又劉湛注云。莊子藏山。仲尼臨川者。莊子意明前山非後山。夫子意明前水非後水。半夜有力負之而趨者。即生住異滅四時。念念遷流不停也。是以若心外取法。妄夢所見。情謂去來。則念念輪迴。心隨境轉。尚不覺無常粗相。焉能悟不遷之密旨乎。若能見法是心。隨緣了性。無一法從外而入。無一法從內而生。無一法和合而有。無一法自然而成。如是則尚不見一微毫住相。寧觀萬法去來。斯乃徹底明宗。透峰見性。心心常合道。念念不違宗。去住同時。古今一貫。故法華經云。我觀久遠。猶若今日。維摩經云。法無去來。常不住故。若了此無所住之真心。不變異之妙性。方究竟明不遷矣。已上論中。所引內外之經典。借世相之古今。寄明不遷。同入真實。是以時因法立。法自本無。所依之法體猶空。能依之古今奚有。若假方隅而辯法。因指見月而無妨。或徇方便而迷真。執解違宗而反誤。故信心銘云。信心不二。不二信心。言語道斷。非去來今。第二。依火焰起滅喻中之義同前。初唯焰者。謂焰起滅。有其二義。一前焰謝滅。引起後焰。後焰無體而能知前。前焰已滅。復無所知。是故各各皆不相知。二前焰若未滅。亦依前引。無體故無能知。後焰未至。故無所知。是故彼亦各不相知。妄法亦爾。剎那生滅。不能自立。謂已滅未生。無物可知。生已則滅。無體可知。是故皆無所有也。斯則流金礫石而不熱也。二依所依者。謂彼火焰。即由於此無體無用不相知故。而有起滅虛妄之相。是則攬非有而為有也。妄法亦爾。依此無所依之真理。方是妄法。是亦非有為有也。三唯所依者。推起滅之焰。體用俱無。無焰之理。挺然顯現。是則無妄法之有。有妄法之無。湛然顯現。遂令緣起之相。相無不盡。無性之理。理無不現。又火依薪有。薪是可燃。火即是燃。以燃因可燃。則燃無體。可燃因燃。則可燃無體。又前焰已滅。後焰未生。中間無住。如一念之上。即有三時。已滅為已生。未生為未生。生已即減是生時。故淨名經云。若過去生。過去生已滅。若未來生。未來生未至。若現在生。現在生無住。經云。比丘。汝今即時。亦生亦老亦滅。故三時無體。無可相知也。第三依風有動作。喻妄用依真起。三義同前。一唯動者。離所動之物。風之動相了不可得。無可相知。妄法亦爾。離所依真體不可得故。無可相知。斯則旋嵐偃嶽而常靜也。二依所依者。謂風不能自動。要依物現動。動無自體可以知物。物不自動。隨風無體。不能知。風法中能依妄法。要依真立。無體知真。真隨妄隱。無相知妄。三唯所依者。謂風鼓於物。動唯物動。風相皆盡。無可相知。妄法作用。自本性空。唯所依真。挺然顯現。是故妄法全盡而不滅。真性全隱而硠S。能所熏等。法本自爾。思之可見。第四依地有任持者。喻妄為真所持。三義同前。初地界因依。有二種義。一約自類。二約異類。前中從金剛際上至地面。皆上依下。下持上。展轉因依而得安住。然上能依。皆離所無體而能知下。然下能持。皆亦離所無體可令知上。又上上能依。徹至於下。無下可相知。下下能持。徹至於上。無上可相知。是故若依若持。相無不盡。所現妄法。當知亦爾。必粗依細。謂苦報依於業。業依無明造。無明依所造。展轉無體。無物可相知。斯則厚載萬物而不仁也。肇公亦曰。乾坤倒覆。無謂不靜也。老子云。天地不仁。以萬物為芻狗。經云。譬如大地。荷四重任而無疲厭也。不仁者。不恃仁德也。猶如草狗。豈有吠守之能。故云唯道無心。萬物圓備矣。二約異類者。如經云。地輪依水輪。水輪依風輪。風輪依虛空。虛空無所依。准此妄境依妄心。妄心依本識。本識依如來藏。如來藏無所依。是故若離如來藏。餘諸妄法。各互相依。無體能相知。是則妄法無不皆盡。二依所依者。地界正由各無自性。而得存立。向若有體。則不相依。不相依故。不得有法。是故攬此無性。以成彼法。法合可知。三唯所依者。謂攬無性成彼法者。是則彼法無不皆盡。而未曾不滅。唯無性理而獨現前。又既不相知。何緣種種。答。此有四因。一由妄分別。二諸識熏習。三由無性不相知。四真如隨緣。然此四因。但是一致。謂由妄分別為緣。令真如不守自性。隨緣成有。諸識熏習。展轉無窮。若達妄原。成淨緣起。前所疑云。為是種種。為是一性。今答。云。常種種。常一性。又難云。一性隨於種種。則失真諦。種種隨於一性。則壞俗諦。今答云。此二互相成立。豈當相乖。性非事外。曾何乖於種種。種種性空。曾何乖於一性。由無性故有。一性能成種種。緣生故空。種種能成一性。是以緣起之法。總有四義。一緣生故有。即妄心分別有。及諸識熏習是也。二緣生故空。即諸法無作用。亦無有體性是也。三無性故有。以有空義故。一切法得成也。四無性故空。即一切空無性也。復次性有二義。一有。二空。又二義。一不變。二隨緣。以有義。故說二空所顯。即法性本無生也。以空義。故說依他無性。即是圓成。即各不相知。以有義。故說不變。以空義。故說隨緣。此二不二。隨緣即是不變。不變故能隨緣。若唯不變性。何預於法。若但隨緣。豈稱真性。又若性離於法。則成斷滅。法離於性。則本無今有。又法若即性。性常應常。性若即法。法滅應滅。此二相成。非常非斷。此二相奪。非有非空。為中道義。經頌云。眼耳鼻舌身。心意諸情根。以此常流轉。而無能轉者。以眼等八識。為能所熏。展轉為因而常流轉。無別我人。故云而無能轉者。是以舉體性空。方成流轉。即此八識各無體性。故無實我法而為其主。向若有性。不可熏變。安得流轉。故知趣生同異。受報妍媸。皆由識種。悉依於心。如流依水。似火依薪。續續無知。新新不住。善趣惡趣。即是總報。由業熏心。受所受報。如水漂流不斷。雖然流轉而無轉者。故云以此常流轉。而無能轉者。釋論云。如瀑流水。非斷非常。相續長時。有所漂溺。此識亦爾。從無始來。剎那剎那。果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。漂溺有情。令不出離。華嚴經云。一切眾生。為大瀑水。波浪所沒。楞伽經云。藏識海常住。境界風所動。唯識論云。睌鄏p瀑流。起信論云。如大海水。因風波動等。又以虛妄中有其二義。一虛轉。二無轉。故常種種。常一性也。虛轉故。俗不異真而俗相立。無轉故。真不異俗而真體存。故互不相違也。法性本無生者。法性者。法謂差別依正等法。性謂彼法所依體性。即法之性。故名為法性。又性以不變為義。即此可軌。亦名為法。此則性即法。故名為法性。此二義。並約不變釋也。又即一切法各無性。故名為法性。即隨緣之性。法即性也。本無生者。本有二義。一約不變。本謂原本。本來不生。隨緣故生。二約隨緣。有此法來。本自不生。非待滅無。即示現生時本不生。故云是中無能現。亦無所現物。則妄心分別。情計謂有。然有即不有。故云一切空無性。常有常空。是即萬物之自虛。豈待宰割以求通哉。又約相待相奪。釋不相知。言相待者。業無識種。不親辦體。識無業種。不招苦樂。既互相待。則各無自性。言相奪者。以業奪因。唯由業招。故因如虛空。以因奪緣。則唯心為體。故業如虛空。互奪獨立。亦不能相知。互奪兩亡。無可相知。又以無生。故不相知。以緣奪因。故不自生。以因奪緣。故不他生。因緣合辯。相待無性。故不共生。互奪雙亡。無因豈生。以此不生。類於不知。居然易了。即以因為。自以緣為他。合此為共。離此為無因。互有尚不相知。互無豈能相知耳。故知諸法相待。皆無自性。如中論相待門說。不空既破。空法亦亡。偈云。若有不真法。即應有真法。實無不真法。何得有真法。亦如因垢說淨。垢性本無。淨相何有。此相待一門。盡破諸法。以諸法皆是相待而有。未曾有一法。而能獨立者。故因緣無性論云。阿難調達。並為世尊之弟。羅[目+侯]善星。同是如來之胤。而阿難常親給侍。調達每興害逆。羅[目+侯]則護珠莫犯。善星則破器難收。以此而觀。諒可知矣。若云各有自性。不可遷貿者。此殊不然。至如鷹化為鳩。本心頓盡。橘變成枳。前味永消。故知有情無情。各無定性。但隨心變。唯逐業生。遂有從凡入聖之門轉惡為善之事。大般若經云。謂證諸法無性為性。究竟圓滿。方名為佛。故知建立三寶。成佛事門。皆從無性因緣。而得興顯。所以首楞嚴三昧經云。爾時長老摩訶迦葉白佛言。世尊。我謂文殊師利法王子。曾於先世。已作佛事。現坐道場。轉於法輪。示諸眾生。入大滅度。佛言。如是如是。乃至迦葉。汝今且觀首楞嚴三昧勢力。諸大菩薩以是力故。示現入胎。初生出家。詣菩提樹。坐於道場。轉妙法輪。入般涅槃。分布舍利。而亦不捨菩薩之法。於般涅槃不畢竟滅。爾時長老摩訶迦葉語文殊師利言。仁者。乃能施作如此希有難事。示現眾生。文殊師利言。迦葉。於意云何。是耆闍崛山。誰之所造。是世界者。亦從何出。迦葉答言。文殊師利。一切世界。水沫所成。亦從眾生不可思議業因緣出。文殊師利言。一切諸法。亦從不可思議業因緣有。我於是事。無有功力。所以者何。一切諸法。皆屬因緣。無有主故。隨意所成。若能解此。所為不難。釋曰。若了一切法。悉屬因緣。皆無自性。但是心生。則凡有施為。何假功力。以無性之理法爾之門。隨緣卷舒。自在無礙。華嚴經頌云。如其心性而觀察。畢竟推求不可得。一切諸法無有餘。悉入於如無體性。又頌云。譬如真如本自性。其中未曾有一法。不得自性是真性。以如是業而迴向。華嚴論云。一切眾生迷根本智。而有世間苦樂法者。為智無性故。隨緣不覺。苦樂業生。為智無性故。為苦所纏。方能自覺根本無性。眾緣無性。萬法自寂。若不覺苦時。以無性故。總不自知有性無性。如人因地而倒。因地而起。一切眾生。因自心根本智而倒。亦因而起。又為智體無性。但隨緣現。如空中響。應物成音。無性之智。但應緣分別。以分別故。癡愛隨起。又中觀論。破應無如來偈云。邪見深厚者。則說無如來。如來寂滅相。分別有亦非。如是性空中。思惟亦不可。如來滅度後。分別於有無。次總拂偈云。如來過戲論。而人生戲論。戲論破慧眼。是皆不見佛。論釋云。戲論名憶念。分別此彼等。此如來品。初中後思惟如來定性不可得。乃至五求四句皆非是。故偈云。如來無有性。即是世間性。如來無有性。世間亦無性。以如來一性空義。知一切世間法。悉皆無性。同如來義。華嚴演義中。引法華經偈云。未來世諸佛。雖說百千億。無數諸法門。其實為一乘。諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。是法住法位。世間相常住。於道場知已。導師方便說。今但引兩句。顯諸法無性。成一性義耳。然上三偈。諸釋不同。今直解經文。初一偈。明當佛開權。終歸一實。故云其實為一乘。次偈釋說一乘所以。以唯一性故。謂若有二性容有兩乘。既唯一性。故說一乘耳。知法常無性者。知即證知。法謂所證知法。即色心等一切法也。常無性者。所證理也。即如無性理。覺諸法故。云何無性。謂色心等從本已來。性相空寂。非自非他。非共非離。湛然常寂。故曰無性。而言常者。謂本來即無。非推之使無。故曰常無性耳。佛種從緣起者。然有二義。一約因種。因種即正因佛性。故涅槃經云。佛性者。即是無上菩提中道種子。此種即前常無性理。故涅槃經云。佛性者。即是第一義空。無性即空義也。緣即六度萬行。是緣因佛性。起彼正因。令得成佛。是故說一乘者。唯以佛性起於佛性。更無餘性。故說一乘。稱理說也。體同曰性。相似名種。故關中云。如稻自生稻。不生餘穀。此屬性也。萌蔊華粒。其類無差。此屬種也二果種性關中云。佛報唯佛。其理不差。即性義也。說法度人。類皆相似。此種義也。果之種性。緣真理生。故云從緣。故釋此偈云。佛緣理生。理既無二。是故說一乘耳。意云。證理成佛。稱理說一。此中知法常無性偈。全同華嚴出現品經云。如來成正覺時。於其身中。普見一切眾生成正覺。乃至普見一切眾生入涅槃。皆同一性。所謂無性。乃至知一切法皆無性故。得一切智。大悲相續。救度眾生。謂知無性。佛性同故。准經文云。以知無性。尚得一成一切皆成。況不說一乘而度脫之。後偈云。是法住法位等者。重釋前偈。言是法者。即前所知之法。所以常無性者。由住真如正位故。由緣無性。緣起即真。由即真。故云無性。言法位者。即真如正位。故智論說。法性法界法住法位。皆真如異名。世法即如。故皆常住。謂因乖常理。成三界無常。若解無常之實。即無常而成常矣。則常與無常。二理不偏。故涅槃經況之二鳥。飛止同居。今於道場。證知一切世間無常。即真常理。猶懸鏡高堂。萬像斯鑒。二而不二。不可言宣。以方便力。假以言說。一乘尚是假說。況有二三。則一乘之理。至理無過。無性之宗。諸宗莫及。可謂宗鏡之綱骨。祖教之指南也。所以深密經云。一切諸法皆無自性。無生無滅本來寂靜。自性涅槃。商主天子所問經云。若法是無。即不自在。若不自在。是則無欲。若無欲者。則是真性。若是真性。即名無性。

    宗鏡錄卷第七
    宗鏡錄卷第八

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫無性理同。是何宗攝。答。法性宗攝。如古師云。法性有體。是法相宗義。事上無體。是法性宗義。問。若一切法實無性者。不得教意之人。恐成斷見。答。若有性故。一法不成。以無性故。諸緣並立。於無性中。有無俱不可得。豈成斷常之見耶。如大般若經云。諸菩薩摩訶薩。甚為希有。行深般若波羅蜜多。觀察二空。雖知諸法。一切如夢如響如像如光影如陽焰如幻如化。皆非實有。無性為性。自相皆空。而能安立善非善等。諸法差別。皆無雜亂。又云。善現白佛言。世尊。佛說一切法。皆以無性為其自性。若一切法。皆以無性為自性者。誰染誰淨。誰縛誰解。彼於染淨。及於縛解。不了知故。破戒破見破威儀破淨命。當墮地獄傍生鬼趣。受諸劇苦。乃至佛言。善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。於一切法。皆以無性為自性。於自性中。有性無性俱不可得。不應於此執有無性。故知既不可執有。亦不可執無。以自性中。無有無故。所說有無之法。皆是破執入法之方便。故先德云。用無所得為方便者。有二。一以無所得。導前隨相。則涉有不迷於空。為入有方便。二假無得以入有。不存無得。即無得亦是方便。此為入空之方便。是以無得相空。無作人空。無際性空。此三相盡。法界理現。故菩薩不壞空而常有。染淨之法宛然。不礙有而常空。一真之道痦{。如是雙照。方入甚深。如般若燈論云。我說遮入有者。遮有自體。不說無體。如楞伽經中偈曰。有無俱是邊。乃至心所行。彼心行滅已。名為正心滅。釋曰。如是不著有體。不著無體。若法無體。則無一可作故。又如偈曰。遮有言非有。不取非有故。如遮青非青。不欲說為白。釋曰。此二種見。名為不善。是故有智慧者。欲息戲論得無餘樂者。應須遮此二種惡見。此復云何。若三界所攝。若出世間。若善不善。及無記等。如世諦種。諸所營作。彼於第一義中。若有自體者。起勤方便。作善不善。此諸作業。應空無果。何以故。以先有故。譬如先有若瓶衣等。如是樂者常樂。苦者常苦。如壁上彩畫。形量威儀。相貌不變。一切眾生亦應如是。復次若無自體者。彼三界所攝。若出世間。善不善法。起勤方便。則空無果。以無有故。如是世間。則墮斷滅。譬如磨瑩兔角。令其銛利。終不可得。是故偈曰。少慧見諸法若有若無等。彼人則不見滅見第一義。復次如寶聚經中。佛告迦葉。有者是一邊。無者是一邊。如是等彼內地界。及外地界。皆無二義。諸佛如來。實慧證知。得成正覺無二一相。所謂無相。是以先德云。謂諸宗計。多說但空自性。不空於法。如法相宗。但無遍計。非無依他。誤學中論等不得意者。亦云法無自性。故說為空。則今相不空矣。今既無性。緣生故有。有體即空。緣生無性故空。空而常有。要互交徹。方是真空妙有。故其言大同。而旨有異。又約緣起法。有二。一無相如空。則蕩盡無有。是相空。二無自性如幻。則業果琱ㄔ╮C即性空。以相空。故萬法體虛。了無所得。以性空。故不壞業道。因果歷然。以此性相二空。方立真空之理。是則非初中後際。終始宛然。無能造作人。報應非失。故知無性理成。法眼圓照。更無一法。有實根由。今更引證廣明。成就宗鏡。夫真俗二諦。一切諸法。不出空有。空有之法。皆從緣生。緣生之法。本無自體。依心所現。悉皆無性。以緣生故無性。以無性故緣生。以此緣性二門。萬法一際平等。是以華嚴記廣釋云。謂緣生故有。是有義。無性故空。是空義。二義是空有所以。謂無性故有。是有所以。緣生故空。是空所以。所以即是因緣。謂何以無性。得成空義。由從緣生。所以無性。是故緣生。是無性空之所以也。何以緣生得為有義。特由無定性故。方始從緣而成幻有。是故無性。是有所以。故中論偈云。若人不知空。不知空因緣。不知於空義。是故自生惱。如不善咒術。不善捉毒蛇。若將四句總望空有。則皆名所以。故云緣生故名有。緣生故名空。無性故名有。無性故名空。良以諸法起必從緣。從緣有故。必無自性。由無性故。所以從緣。緣有性無更無二法。而約幻有萬類差殊。故名俗諦。無性一味。故名真諦。又所以四句。唯第三句引證成者。無性故有。理難顯故。若具證者。一緣生故有者。法華經云。但以因緣有。從顛倒生故說。淨名經云。以因緣故諸法生。中論偈云。未曾有一法。不從因緣生等。皆因緣故有義也。二緣生故空者。經云。因緣所生無有生。論偈云。若法從緣生。是則無自性。若無自性者。云何有是法。又偈云。以有空義故。一切法得成者。由前論中。諸品以空遣有。小乘便為菩薩立過云。若一切法。無生無滅者。如是則無有四聖諦之法。菩薩反答云。若一切不空。無生無滅者。如是則無有四聖諦之法。謂小乘以空。故無四諦。菩薩以不空故。則失四諦。若有空義。四諦方成。故偈云。以有空義故。一切法得成。若無空義者。一切則不成。又般若經云。若諸法不空。則無道無果。即無性故有也。淨名經云。文殊師利又問。生死有畏。菩薩當何所依。維摩詰言。菩薩於生死畏中。當依如來功德之力。文殊師利又問。菩薩欲依如來功德之力。當於何住。答曰。欲依如來功德力者。當住度脫一切眾生。又問。欲度眾生。當何所除。答曰。欲度眾生。除其煩惱。又問。欲除煩惱。當何所行。答曰。當行正念。又問。云何行於正念。答曰。當行不生不滅。又問。何法不生。何法不滅。答曰。不善法不生。善法不滅。又問。善不善孰為本。答曰。身為本。又問。身孰為本。答曰。欲貪為本。又問。欲貪孰為本。答曰。虛妄分別為本。又問。虛妄分別孰為本。答曰。顛倒想為本。又問。顛倒想孰為本。答曰。無住為本。又問。無住孰為本。答曰。無住則無本。文殊師利。從無住本。立一切法。叡公釋云。無住即實相異名。實相即性空異名。故從無性。有一切法。又淨名經云。文殊師利言。居士。有疾菩薩。云何調伏其心。維摩詰言。有疾菩薩。應作是念。今我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生。無有實法。誰受病者。所以者何。四大合故。假名為身。四大無主。身亦無我。又此病起。皆由著我。是故於我。不應生著。既知病本。即除我想及眾生想。當起法想。應作是念。但以眾法合成此身。起唯法起。滅唯法滅。又此法者。各不相知。起時不言我起。滅時不言我滅。彼有疾菩薩。為滅法想。當作是念。此法想者。亦是顛倒。顛倒者是即大患。我應離之。云何為離。離我我所。云何離我我所。謂離二法。云何離二法。謂不念內外諸法。行於平等。云何平等。謂我等涅槃等。所以者何。我及涅槃。是二皆空。以何為空。但以名字故空。如此二法。無決定性。得是平等。無有餘病。唯有空病。空病亦空。無性緣生故空者。雙牒前四句中。兩種空也。此二種空。並離斷見。謂定有則著常。定無則著斷。今緣生故空。非是定無。無性故空。亦非定無。定無者。一向無物。如龜毛兔角。今但從緣生無性。故非定無。無性緣生故有者。亦雙牒前四句中二有。並非常見。常見之有有。是定性有。今從緣有。非定性有。況由無性有。豈定有耶。從緣無性。如幻化人。非無幻化人。幻化非真故。亦云幻有。亦名妙有。以非有為有。故名妙有。又幻有即是不有有。大品經云。諸法無所有。如是有故。非有非不有。名為中道。是幻有義。真空是不空空者。謂不空與空。無障礙故。是故非空非不空。名為中道。是真空義。經云。空不空不可說。名為真空。中論偈云。無性法亦無。一切法空故。菴提遮女經偈云。嗚呼真大德。不知實空義。色無有自性。豈非如空也。空若自有空。則不容眾色。空不自空故。眾色從是生。又一。空有相害義。今初一真空必盡幻有。即真理奪事門。以事攬理成。遂令事相無不皆盡。唯一真理。平等顯現。以離真理外。無有少事可得故。如水奪波。波無不盡。般若經云。是故空中無色無受想行識等。二。空有相作義。真空必成幻有者。即依理成事門。謂事無別體。要因真理而得成立。以諸緣起。皆無自性。由無性理。事方成故。如波攬水而成立故。亦是依如來藏。得有諸法。法句經云。菩薩於畢竟空中。熾然建立。三。空有相違義。幻有必覆真空。即事能隱理門。謂真理隨緣。能成事法。然此事法。既違於理。遂令事顯理不現也。以離事外。無有理故。如波奪水。水無不隱。是則色中無空相也。四空有不相礙義。幻有必不礙真空。即事能顯理門。謂由事攬理故。則事虛而理實。以事虛故。全事之理。挺然露現。如由波相虛。令水露現。中論偈云。若法從緣生。是則無自性。然此四義。即是前緣生故空等四義也。一。真空必盡幻有。是無性故空義。二。真空必成幻有。是無性故有義。三。幻有必覆真空。是緣生故有義。四。幻有必不礙真空。是緣生故空義。前四總明空有所以。今四正說空有之相。然此空有。二而不二。須知四義。兩處名異。一。真空必盡幻有。是真空上空義。二。真空必成幻有。是真空上不空義。三。幻有必覆真空。是幻有上有義。四。幻有必不礙真空。是幻有上非有義。又須知有非有。空非空。各有二義。一。有上二義者。一是不壞有相義。二是遮斷滅義。則詺有為非不有。二。非有上二義者。一離有相義。二即是空義。三。空上二義者。不一壞性義。二遮定有義。故詺空為非不空。四。非空上二義者。一離空相義。二即有義。已知名義。今融合乃有五重。為五種中道。一。謂有非有無。二。為一幻有者。此是有上二義自合。然取有上不壞相義。非有上離有相義。故合為一幻有。是俗諦中道。二。空非空無二。為一真空者。即空上二義自合。然取空上不壞性義。非空上離空相義。故合為一真空。為真諦中道。前一。為即相無相之中道。此一。為即性無性之中道。亦是存泯無二義。三。非空與有無二。為一幻有者。上一對。空有自合。此下一對。空有四義交絡而合。今此第三。而取真空上非空義。幻有上有義。二義相順。明不二。然是非空上。取即是有義。有上。取遮斷滅義。故得共成幻有。為非空非不有。存泯無礙之中道。四。空與非有無二。為一真空者。即第四取真空上空義。幻有上非有義。二義相順明其不二。然是空上遮定有義。非有上即是空義。故二義相順。得成真空。為非有非不空。存泯無礙之中道。第三是存俗泯真。此是存真泯俗。又三是空徹於有。今是有徹於空。皆二諦交徹。五。幻有與真空無二。為一味法界者。即第五總合前四。令其不二。然上各合交徹。並不出於真空幻有。故今合之為一味法界。為二諦俱融之中道。然三四雖融二諦。而空有別融。今此空有無礙即是非空非有無礙。舉一全收。若以真同俗。唯一幻有。若融俗同真。唯一真空。空有無二。為雙照之中道。非空非有無二。為雙遮之中道。遮照一時。存泯無礙。故云離相離性。無障無礙。無分別法門。以幻有為相。真空為性。又空有皆相。非空非有為性。又別顯為相。總融為性。今互奪雙融。並皆離也。無分別法。但約智說。唯無分別智。方究其原。其無障礙。通於境智。謂上之五重。多約境說。心智契合。即為五觀。五境既融。五觀亦融。以俱融之智。契無礙之境。則心境無礙。心中有無盡之境。境上有無礙之心。故要忘言。方合斯理。總為緣起甚深之相。故知若了空有無礙真俗融通。無性之宗。緣生之理。如同神變。莫定方隅。雖處狹而常寬。縱居深而逾淺。或在下而琱W。任遊中而即邊。眾生常處佛身。涅槃唯依生死。可謂難思妙旨。非情所知。故云性海無涯。眾德以之繁廣。緣生不測。多門由是圓通。莫不迴轉萬差。卷舒之形隨智。鎔融一際。開合之勢從心。照不失機。縱差別而痗間C用非乖體。雖一味而常通。又云。謂塵不壞小量。而遍十方。普攝一切。於中顯現。斯由量則非量。非量即量。又居見聞之地。即見聞之不及。處思議之際。即思議之不測皆由不思議體。自不可得故。即思不可思。經云。所思不可思。是名為難思。法界觀真空門云。一。色即是空者。以色。舉體全是真空。不即斷空。以色等。本是真如一心。與生滅和合。名阿賴耶識。能變起根身器界。即是此中所明色等諸法。故今推之。都無其體。故舉體歸於真心之空。不合歸於斷滅之空。以本非斷空之所變故。斷空。則是虛豁斷滅。無知無用。不能現於萬法。如鏡外之空。非同鏡內之空。色相宛然。求不可得。謂之空。又凡是色法。必不異真空。以諸色法。必無性故。是故色即是空。既非滅色取空。離色求空。又不即形顯色相之空。又不離形顯無體之空。即是真空。若不即色相。即無遍計所執。不離無體。即是依他緣起。緣起無性之真理。即是圓成。二。明空即色者。真空必不異色。故云空即是色。何以故。凡是真空必不異色。以是法無我理。非斷滅故。是故空即是色。若離事求空理。即成斷滅。今即事。明無我無性真空之理。離事何有理乎。以真如不守自性。隨緣成諸事法。則舉空全色。舉理全事。又真如正隨緣時。不失自性。則舉色全空。舉事全理。三。空色無礙者。謂色。舉體全是盡色之空。故色盡而空現。空。舉體不異全盡空之色。即空即色而空不隱。是故看色無不見空。觀空莫非見色。無障無礙。為一味法也。如舉眾波全是一水。舉一水全是眾波。波水不礙同時。而水體挺然全露。如即空即色而空不隱。寶藏論云。空可空非真空。色可色。非真色。真色無形。真空無名。無名名之父。無色色之母。為萬物之根源。作天地之太祖。肇論云。本無實相法性性。空緣會。一義耳。何則。一切諸法。緣會而生。緣會而生。則未生無有。未生無有。緣離則滅。如其真有。有則無滅。以此而推。故知雖今現有。有而性常自空。性常自空。故謂之性空。法性如是。故曰實相。實相自無。非推之使無。故名本無。言不有不無者。不如有見常見之有。邪見斷見之無耳。若以有為有。則以無為無。有既不有。則無無也。夫不存無以觀法者。可謂識法實相矣。乃至三乘。等觀性空而得道也。性空者。諸法實相也。見法實相。故為正觀。若其異者。便為邪觀。設二乘不見此理。則顛倒也。是以三乘觀法無異。但心有大小為差耳。又不真空論云。夫至虛無生者。蓋是般若玄鑒之妙趣。有物之宗極者也。自非聖明特達。何能契神於有無之間哉。是以聖人通神心於無窮。窮所不能滯。極耳目於視聽。聲色所不能制者。豈不以其即萬物之自虛。故物不能累其神明者也。是以聖人乘真心以理順。則無滯而不通。審一氣以觀化。故所遇而順適。無滯而不通故。能混雜致淳。所遇而順適故。則觸物而一。如此則萬像雖殊。而不能自異。不能自異故。知像非真像。像非真像。則雖像而非像。然則物我同根。是非一氣。潛微幽隱。殆非群情之所盡。故知若乘真心而體物。則何物而不歸。齊一氣以觀時。則何時而不會。何時而不會。則知觸境之無生。何物而不歸。則見物性之自虛矣。若任情所照。曷能盡其幽旨乎。若不悟宗難逃見跡。如龐居士偈云。昔日在有時。常被有人欺。種種生分別。見聞多是非。後向無中坐。又被無人欺。一向看心坐。冥冥無所知。有無俱是執。何處是無為。有無同一體。諸相盡皆離。心同虛空故。虛空無所依。若論無相理。唯有父王知。故知有無諸法。欲求究竟唯心方證。若未歸心盡成障礙。為常為斷。成是成非。纔入此宗自然融即。謂先明其起處知自心生。既從心生則萬法從緣皆無體性。必無心外法能與心為緣。悉是自心生。還與心為相。但論空有則廣明諸法。何者以空有管一切法故。此空有二門。亦是理事二門。亦是性相二門。亦是體用二門。亦是真俗二門。乃至總別同異。成壞理量權實卷舒。正助修性遮照等。或相資相攝相是相非相遍相成相害相奪相即相在相覆相違。一一如是。各各融通。今以一心無性之門。一時收盡。名義雙絕境觀俱融。契旨忘言咸歸宗鏡。是以須明行相名義差別。方能以體性融通。若不先橫豎鋪舒後。何以一門卷攝。故還原觀云。用就體分非無差別之勢。事依理現。自有一際之形。如上微細剖析廣照空有二門。可謂得萬法之根由。窮諸緣之起盡。此有無二法迷倒所由。九十六種之邪師因茲而起。六十二見之利使從此而生。菩薩尚未盡其原。凡夫安能究其旨。所以寶性論云。空亂意菩薩於此真空妙有猶有三疑。一疑空滅色取斷滅空。二疑空異色取色外空。三疑空是物取空為有。故華嚴經中善財歷事諸佛已證法門。尚猶於諸法中無而計有。若究竟遠離唯大菩薩之人。大智度論偈云。有無二見滅無餘。諸法實相佛所說。淨名經云。有無二見無復餘習。又偈云。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。何者。若時機因緣執有則說空門。若時機因緣著空遂談有教。為破有故不存空。因治空故不立有。故說有而不有言空而不空。或雙亡而雙流。或雙照而雙寂。破立一際遮照同時。如肇論鈔云。今就論文總有四意。以顯周圓之旨。一者破實顯空。二者破空顯假。三者破唯空唯假。顯亦空亦假。四者破亦空亦假。顯非空非假。則是中道。方謂周圓也。然四論皆有周圓。今既一一辯之。且約四義。一約境。二約智。三約果。四約境智果。初約境者。不真空論云。即物順通故物莫之逆。此破實顯空遣凡夫執。即偽即真故性莫之易。此破空顯假遣聲聞執。性莫之易故雖無而有。物莫之逆故雖有而無。此則破有破無顯亦空亦假。辯菩薩境。雖有而無。所謂非有。雖無而有。所謂非無。此破亦空亦假遣菩薩執。顯中道第一空佛之境。此則境周圓也。二約智者。則般若論也。若以般若智一一歷然空假等境則成心量。但是有智不得無智意。今則約前智知凡是一境。即須周圓也。論云。言知非為知。欲以通其鑒。此破凡夫執相知辯無知也不知非不知。欲以辯其相。此破聲聞無知。辯無種不知也。辯相不為無。通鑒不為有。此破亦知亦不知。顯非知非不知也。非有故知而無知。非無故無知而知。此破非知非不知。辯亦知亦無知。前來四義說雖前後並在一心。不即不離。可謂佛智周圓矣。三約果辯者。即涅槃論文云。存不為有破有餘涅槃。遣聲聞常執。亡不為無。破無餘涅槃。遣聲聞斷執。亡不為無雖無而有存不為有。雖有而無此雙破有無顯。亦有亦無。雖有而無。所謂非有。雖無而有。所謂非無。此破亦有亦無。顯非有非無。以顯中道佛之境。無住涅槃果周圓矣。四約境智果三合辯者。則是總收前諸論文也。前二論則真諦無相之境為真空。般若能觀真智。即萬行之本為妙有。猶境發智由智顯境。境智互顯為亦空亦有。即涅槃論中三德相冥。境智不二。不斷不常為非空非有。可謂涅槃極果也。即如來一化之意。並周圓故。則罄盡佛法之淵海也。故知真空難解。應須妙得指歸。若隨空有之文。皆墮邪見。如鴦崛魔羅經偈云。譬如有愚夫。見雹生妄想。謂是琉璃珠。取已執持歸。置之瓶器中守護如真寶。不久悉融消。空想默然住。於餘真琉璃。亦復作空想。文殊亦如是。修習極空寂。常作空思惟。破壞一切法。解脫實不空。而作極空想。猶如見雹消。濫壞餘真實。汝今亦如是。濫起極空想。見於空法已。不空亦謂空。有異法是空。有異法不空。一切諸煩惱。譬如彼雨雹。一切不善壞。猶如雹融消。如真琉璃寶。謂如來常住。如真琉璃寶。謂是佛解脫。虛空色是佛。非色是二乘。解脫色是佛。非色是二乘。云何極空相。而言真解脫。文殊宜諦思。莫不分別想。譬如空聚落。川竭瓶無水。非無彼諸器。中虛故名空。如來真解脫。不空亦如是。出離一切過。故說解脫空。如來實不空。離一切煩惱。及諸天人陰。是故說名空。嗚呼蚊蚋行。不知真空義。外道亦修空。尼乾宜默然。所以外道執斷空。二乘證但空。俱不達一心真空之理。故無生義云。經云。持心猶如虛空者。非是斷空。爾時猶有妙神。即有妙識思慮。問曰。經言。持心如虛空那更有妙神在。答曰。經道持心如虛空者。只是持心令不生故。言如虛空。非即是空。經言。如虛空也。經言。若識在二法則有喜悅。若識在無二實際法中。則無喜悅。實際即是法性。空識即是妙神。故知實際中含有妙神也。華嚴經性起品作十種譬喻。明法身佛有心。大師言。雖有妙神。神性不生與如一體。譬如凌還是水與水一體水亦有凌性。若無凌性者。寒結凌則不現。如中亦有妙神。性同如清淨則現。不淨不復可見。乃至如師主姓傅。傅姓身內覓不得。身外覓不得。中間覓不得。當知傅姓是空。而非是斷空之空。以傅姓中含有諸男女。故言性空異於虛空。佛性是空。諸佛法身不空。大師引經曰。女身色相無在無不在。夫無在無不在者。佛所說也。釋言。女身色相即如。故言無在。如性真常體含眾相。故言無不在。含者。含有男女色聲等相。涅槃經明菩薩念法。善男子。唯此正法無有時節。法眼所見非肉眼見。不生不出。不住不滅。不始不終。無明無數。此正明如體也。非結非業。斷結斷業而亦是業。非男斷男而亦是男。非有斷有而亦是有。非入斷入而亦是入。乃至諸佛所遊居處常不變易。是名菩薩念法。如上空有二門。約廣其義用遂說存泯開合。若破其情執乃說。即離有無。設當見性證會之時。智解俱絕。如泯絕無寄觀云。謂此所觀真空不可言即色不即色。亦不可言即空不即空。一切皆不可。不可亦不可。此語亦不受。迥絕無寄。非言所及。非解所到。是謂行境。何以故。生心動念即乖法體。失正念故。乃至若不洞明前解。無以躡成此行。若不解此行法絕於前解。無以成其正解。若守解不捨。無以入茲正行。是故行由解成。行起解絕。古釋云。空若即色者。聖應同凡見妄色。凡應同聖見真空。又應無二諦。空若不即色者。見色外空無由成於聖智。又應凡聖永別聖不從凡得故。又色若即空者。凡迷見色。應同聖智見空。又亦失於二諦。色不即空者。凡夫見色應不迷。又所見色長隔真空。應永不成聖。生心動念即乖法體。失正念故者。真空理性本自如然。但以迷之動念執相故。雖推破簡情顯解。今情忘智泯但是本真。何存新生之解數。若有解數即為動念。動念生心故失正念。正念者。無念而知。若總無知何成正念。又解為遣情。說因破執。若情消執喪。說解何存。真性了然寂無存泯。所以若言。即與不即皆落是非。瞥掛有無即非正念。故云。纔有是非紛然失心。問。凡涉有無皆成邪念。若關能所悉墮有知。如何是無念而知。答。瑞草生嘉運。林華結早春。

    宗鏡錄卷第八

丙午歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第九

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫修行契悟法乃塵沙。云何獨立一心為宗。而稱絕妙。答。若不了心宗皆成迷倒。觸途成壅證入無門。如俗諦中亦有祕密之法。若不得要訣學亦無成。或得其門所作皆辦。今教乘稱祕密之法。禪宗標不傳之文。則向何路而進修。從何門而趣入。若不得唯心之訣。正信無由得成。纔得斯宗千門自闢。道不待求而頓現。行弗假修而自圓。如地遇陽春萌芽沸發。故云。若無觀慧事亦不成。又此心能成一切能壞一切。成則頓成天真之佛。所以真覺大師歌云。是以禪門了卻心頓入無生慈忍力。以此無生一門一成一切成。乃至三身四智八解六通無漏無為普賢萬行。悉於無生一時圓滿。故云。初聞阿字門即解一切義。所謂一切法不生。壞則漸壞有為無為功德之門。所以歌云。損法財滅功德。莫不由乎心意識。故知。此心無幽不燭。有法皆知。察密防微。窮今洞古。故謂之靈臺。故司馬彪云。心為神靈之臺。莊子云。萬惡不可內於靈臺。淨名疏問云。玄義處處多明觀心。已恐不可。入文復爾。將不壞亂經教耶。答。說經本為入道。若懷道。之賢觸處觀行。豈有尋求涅槃聖典而不觀行者乎。但巧說得宜。非止不損文義。兼得觀慧分明。分別法門非觀何逮。豈有壞亂之咎乎。夫有所說意在言前。祖佛本意皆為明心達道。假以文義直指心原。豈可執詮迷旨背心求道耶。所以正法念處經偈云。天龍阿脩羅。地獄鬼羅剎。心常為導主。如王行三界。心將詣天上。復行於人中。心將至惡道心輪轉世間。寶雨經云。云何菩薩得奢摩他毘缽舍那善巧。謂此菩薩心善巧已。觀察諸法如幻如夢。思惟諸法此是善法此非善法。此出離法此不出離法。謂諸菩薩觀一切法皆依於心。心為自性。心為上首。能攝受心。善調伏心。善了知心。故能攝此一切諸法。既善調伏。又善了知。由此因緣。便能修習奢摩他法如是繫心。如是止心。及安住心。勤修如是奢摩他故。便能安住心一境性。弘道廣顯定意經云。彼德本者。了識心本。以此心行慈及眾生。識了知彼空無我人。其心德本助勸於道。故知心為德本。即是總相。心佛眾生三之別相。心是總相者。法界染淨萬類萬法不出一心。是心即攝一切世間出世間法。故名總相。餘染淨二緣各屬二類。然總相說十法界中。六道為染四聖為淨。則十法界中染淨二緣。凡聖兩道。俱不出一心矣。故經云。心能導世間。即自在義。心能遍攝受。即隨行義。如是一心法皆自在隨行。金剛三昧論云。出世之因者。入實相觀。出世之果者。一味解脫。故知初則信心而入道。後則證心而得果。始終不出宗鏡矣。又楞伽經偈云。唯心無所有。諸行及佛地。去來現在佛。三世說如是。賢劫定意經云。等視一切諸法。根原皆如是。諦本無所有。是曰一心。華嚴經夜摩天宮偈讚品云。譬如工畫師。分布諸彩色。虛妄取異色。大種無差別。大種中無色。色中無大種。亦不離大種。而有色可得。心中無彩畫。彩畫中無心。然不離於心。有彩畫可得。彼心琱ㄕ瞴C無量難思議。示現一切色。各各不相知。譬如工畫師。不能知自心。而由心故畫。諸法性如是。心如工畫師。能畫諸世間。五蘊悉從生。無法而不造。如心佛亦爾。如佛眾生然。應知佛與心。體性皆無盡。若人知心行。普造諸世間。是人則見佛。了佛真實性。心不住於身。身亦不住心。而能作佛事。自在未曾有。若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。疏釋云。此頌顯於具分唯識。此不相知義。謂非唯所畫之法自不相知。喻所變之境無有體性。能畫之心念念生滅自不相知。故亦不能知於所畫。雙喻心境皆無自性各不相知。故言不能知自心而由心故畫。又雖不知畫心而由心能畫。喻眾生雖迷心現量而心變於境。又由不能知所畫但畫於自心故能成所畫。喻眾生由迷境唯心方能現妄境。又喻正由無性方成萬境。故云諸法性如是。應觀法界性者。即真如理觀。一切唯心造者。即唯識事觀。以理觀唯識之性。諸佛證此為成佛之體。以事觀唯識之相。眾生達此為出離之門。如華嚴演義云。良以一文之妙攝義無遺。一偈之功能破地獄。故普賢菩薩告善財言。我此法海中無有一文。無有一句。非是捨施轉輪王位而求得者。非是捨施一切所有而求得者。釋曰。以一是一切之一故。稱性之一故。纂靈記云。有京兆人。性王。失其名。本無戒行。曾不修善因患致死。被二人引至地獄。地獄門前見一僧。云是地藏菩薩。乃教誦偈云。若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。菩薩授經已謂之曰。誦得此偈能破地獄苦。其人誦已遂入見王。王問。此人有何功德。答云。唯受持一四句偈。具如上說。王遂放免。當誦此偈時。聲所至處。受苦之人。皆得解脫。後三日方穌憶持此偈。向諸道俗說之。參驗偈文。方知是華嚴經夜摩天宮無量菩薩雲集所說即覺林菩薩偈。意明地獄心造了心造佛地獄自空耳。故知若觀此心言下離苦。不唯破地獄界。乃至十法界一時破。以入真空一際法故。則平等真法界。無佛無眾生。此非妙術神通假於他勢。以法如是故。可驗自心不可思議神妙之力。高而無上。淵而不深。延而不長。促而非短。廣而無相。顯而無蹤。有而不常。無而不滅。照體獨立。稱性普周。妙萬物故稱之為神。孕一切故名之為母。統御該攝通變無窮。任照忘疲。若明鏡之寫像。應緣無作。猶虛谷之傳聲。居方而方相分明。處圓而圓文顯現。在悟而悟成諸佛。墮迷而迷作眾生。跡任千途本地不動。台教云。心如幻化但有名字。名之為心。適言其有。不見色質。適言其無。復起慮想。不可以有無思度故。名心為妙。非是待粗成妙。以絕待為妙。故傅大士稱為妙神。亦云妙識。妙神即是法身佛。若無妙神誰受寂滅樂。寶藏論云。其為也形。其寂也冥。本淨非瑩。法爾天成。光超日月。德越太清。萬物無作。一切無名。轉變天地。自在縱橫。琩F而用。混沌而成。誰聞不喜。誰聞不驚。如何以無價之寶。隱於陰入之坑。是以體之即妙即神。顯無價之寶。迷之成粗成昧。墮陰入之坑。遍覽圓詮。釋之莫盡。仰唯諸聖讚之靡窮。可謂入道玄關成佛妙訣。乃至凡聖因果行位進修。不離此心而得成辦。契同心性何德不收。以一切法隨所依住。皆於一心頓圓滿故。如斯之事。豈非絕待之妙耶。如法華玄義云。絕待明妙者為四。一隨情三段法起。若入真諦待對即絕。故身子云。吾聞解脫之中無有言說。此三藏經中絕待意也。二若隨理三假。一切世間皆如幻化。即事而真。無有一事而非真者。更待何物為不真耶。望彼三藏絕還不絕。即事而真。乃是絕待。此通教絕待也。三別教若起。望即真之絕。還是世諦。何者非大涅槃。猶是生死世諦。絕還有待。若入別教中道待則絕矣。四圓教若起。說無分別法。即邊而中。無非佛法亡泯清淨。豈更佛法待於佛法。如來法界。故出法界外。無復有法可相形比。待誰為粗。形誰得妙。無所可待。亦無所絕。不知何名。強言為絕。大涅槃經云。大名不可稱量。不可思議故為大。譬如虛空不因小空名為大也。涅槃亦爾。不因小相名大涅槃。妙亦如是。妙名不可思議。不因於粗而名為妙。若謂定有法界廣大獨絕者。此則大有所有。何謂為絕。今法界清淨非見聞覺知不可說示。經云。止止不須說。我法妙難思。止止不須說。即是絕言。我法妙難思即是絕思。又云。是法不可示。言辭相寂滅。亦是絕歎之文。不可以待示。不可以絕示。滅待滅絕。故言寂滅。又云。一切諸法。常寂滅相。終歸於空。此空亦空。則無復待絕。中論云。若法為待成。是法還成待。今則無因待。亦無所成。法華首經云。既得無生忍。此不生無生。生即無生。是名絕待。降此已外若更作者。絕何物顯何理。流浪無窮則墮戲論。乃是迷情分別絕待不絕。非絕非待待於亦待亦絕。言語相逐永無絕矣。何者言語從覺觀生。心慮不息語何由絕。如癡犬逐塊徒自疲勞。塊終不絕。若能妙悟寰中息覺觀風。心水澄清言思皆絕。如黠師子放塊逐人。塊本既除。塊則絕矣。妙悟之時。洞知法界外無法而論絕者。約有門明絕也是絕亦絕。約空門明絕也。如駃馬見鞭影無不得入。是名絕待妙也。用是兩妙妙上三法。眾生之法亦具二妙。稱之為妙。佛法心法亦具二妙。稱之為妙。問。何意以絕釋妙。答。只喚妙為絕。絕是妙之異名。如世人稱絕能耳。又妙是能絕。粗是所絕。此妙有絕粗之功。故舉絕以名妙。此絕非是斷絕。以無盡為絕。如還原觀云。一塵出生無盡遍一塵之內。即理即事。即人即法。即依即正。即染即淨。即因即果。即同即異。即彼即此。即一即多。即廣即狹。即情即非情。即三身即十身。何以故。理事無礙法如是故。十身互作自在用。故唯普眼之境界也。如上事相之中。一一互相容相攝。各具重重無盡之境界也。經頌云。一切法門無盡海。同會一法道場中。如是次第展轉成。此無礙人方得悟。問。據其所說。則一塵之上理無不顯。事無不融。文無不釋。義無不通。今時修學之徒。云何曉悟達於塵處。頓決群疑。且於一塵之上。何者是染。云何名淨。何者名真。若為稱俗。何者名生死。何者是涅槃。云何名煩惱。云何是菩提。何者名小乘法。云何名大乘法。請垂開決。聞所未聞。答。大智圓明睹纖毫而觀性海。真原朗現。一塵之處以眺全身。萬法顯必同時。一際理無前後。何以故。由此一塵虛相能翳於真。即是染也。由塵相空無所有即淨也。由於塵性本體同如。即是真也。由此塵相緣生幻有。即俗也。由於塵相念念遷變。即是生死也。由觀塵生滅相盡空無有實。即涅槃也。由塵相大小皆是妄心分別。即煩惱也。由塵體本空緣慮自盡。即菩提也。由塵相體無遍計。即小乘法也。由塵性無生無滅依他似有。即大乘法也。如是略說。若具言之。假使一切眾生懷疑。各異一時同問如來。如來唯以一箇塵字而為解釋。宜深思之。經頌云。一切法門無盡海。一言演說盡無餘。依此義理故。名一塵出生無盡遍也。所言即者。現今平等。故此一心法門。如鏡頓現不待次第。如印頓成更無前後。一見一切見。一聞一切聞。不俟推尋。若待了達而成。皆為權漸。若能觀於心性之一。則是一道甚深。即正道之一。是唯一之一。千佛同轍。今古不易之一道也。亦云一路涅槃門。亦云一道出生死。又名大佛頂首楞嚴王具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴路。猶如百華共成一蜜。故知萬法同會斯宗。若諦了之一切在我。昇沈去住任意隨緣。示聖現凡出生入死。變化難測。運無作之神通。隱顯同時。闡如幻之三昧。是非冥合。逆順同歸。語默卷舒。常順一真之道。治生產業。不違實相之門。運用施為。念念而未離法界。行住坐臥。步步而常在其中。若不信之人對面千里。如寒山子詩云。可貴天然物。獨一無伴侶。促之在方寸。延之一切處。汝若不信受。相逢不相遇。如明達之者。寓目關懷悉能先覺。若未遇之子可以事知。舉動施為未嘗間斷。如蔡順字君仲。以孝聞。順少孤養母。常出求薪。有客卒至。母望順不還。乃嚙其指。順即心動。棄薪馳歸。跪問其故。母曰。有急客來。吾嚙指以悟汝耳。又唐裴敬彝。父為陳王典所殺。敬彝時在城。忽自覺流涕不食。謂人曰。我大人凡有痛處吾即不安。今日心痛手足皆廢。事在不測。遂歸覲父果已死。又唐張志安居鄉閭稱孝。差為里尹。在縣忽稱母疾急。縣令問。志安曰。母有疾志安亦病。志安適患心痛。是以知母有疾。令拘之差人覆之。果如所說。尋奏高表門閭。拜為散騎常侍。
  問此宗所悟還有師不。答。此是自覺聖智無師智自然智之所證處。不從他悟。自證之時法從心現。不從外來故無師。契而能自得阿耨菩提。楞伽經云。大慧白佛言。世尊。若善自覺聖智相及一乘。我及餘菩薩。若善自覺聖智相及一乘。不由於他通達佛法。又經云。舍利弗復問。何故諸賢復發此言。從今日始不以佛為聖師。諸比丘報曰。從今日始自在其地不在他鄉。自歸於己不歸他人。以為師主不用他師。是以故往不以佛為聖師。乃至於是世尊讚諸比丘。善哉善哉。其於諸法無所得者。乃為真得。此乃但可自知。方見真實。所以千聖拱手作計校不成。如經頌云。言語說諸法。不能顯真實。平等乃能見。如法佛亦爾。所以永嘉歌云。不離當處常湛然。覓即知君不可見。又先德偈云。不煩問師匠。心王應自知。斯乃真照無照。真知無知。何者若有照則有對處。故云。隨照失宗。若有知則被知礙。故云。法離見聞覺知。如信心銘云。縱橫無照。最為微妙。知法無知。無知知要。達此要者。即無一法可同。無一法可異。無一法可是。無一法可非。則何用外求知解。古德歌云。古人重義不重金。曲高和寡無知音。今時學士還如此。語默動用跡難尋。所嗟世上岐途者。終日崎嶇枉用心。平坦栴檀不肯取。要須登陟訪椿林。窮子捨父遠逃逝。卻於本舍絕知音。貧女宅中無價寶。卻將小秤買他金。故大涅槃經云。如平坦路一切眾生悉於中行。無障礙者。中路有樹其陰清涼。行人在下憩駕止息然其樹陰常住不異。亦不消壞。無持去者。路喻聖道。陰喻佛性。是以若達此宗歸於自地。室中寶藏豈是外來。衣內明珠非從他獲。若能開發祕藏。得現前受用之榮。貨易神珠。息積劫貧窮之苦。非數他寶。豈徇彼求。則潤己之智藏何窮。利他之法財無盡。
  問。若言無師自證者。即墮自然之計。執從他解者。仍涉因緣之門。且大道之性。非是自然。亦非因緣。云何開示而乖道體。
  答。為破他求故說須自證。為執自解故從他印可。若當親省之時。迷悟悉空自他俱絕。非限量之所及。豈言論之能詮。所以牛頭初祖云。夫道者。若一人得之道即不遍。若眾人得之道即有窮。若各各有之。道即有數。若總共有之。方便即空。若修行得之。造作非真。若本自有之。萬行虛設。何以故。離一切限量分別故。明知說自說他言得言失者。若約聖教則是隨世語言破執方便。若依意解。盡是限量分別不出情塵。但不執教以徇情。則方見性而達道。問。初心學人悟入此宗。信解圓通有何勝力。答。若正解圓明決定信入。有超劫之功。獲頓成之力。雖在生死常入涅槃。痝B塵勞長居淨剎。現具肉眼。而開慧眼之光明。匪易凡心。便同佛心之知見。如太子具王儀之相。迦陵超眾鳥之音。將師子筋為琴絃。餘音斷絕。以善見藥而治病。眾患潛消。若那羅箭之功。勢穿鐵鼓。似金剛鎚之力。擬碎金山。則煩惱塵勞。不待斷而自滅。菩提妙果。弗假修而自圓。乃至等冤親。和諍論。齊凡聖泯自他。一去來。印同異。融延促。混中邊。世出世間不可稱不可量不可說不可說之力。莫能過者。亦名佛力。亦名般若力。亦名大乘力。亦名法力。亦名無住力。所以先德釋云。無住力持者。則大劫不離一念。又云。色平等是佛力。色既平等則唯心義成。故知觀心之門理無過者。最尊最貴絕妙絕倫。有剎那成佛之功。頓截苦輪之力。大涅槃經云。譬如藥樹。名曰樹王。於諸藥中最為殊勝。能滅諸病。樹不作念。若取枝葉及皮身等。雖不作念能愈諸病。涅槃亦爾。是以若於宗鏡有圓信圓修。乃至見聞隨喜一念發心者。無不除八萬塵勞三障二死之病。大品經云。如摩尼珠。所在住處一切非人。不得其便。以珠著身。闇中得明。熱時得涼。寒時得溫。若在水中隨物現色。即況識此自心如意靈珠。圓信堅固一切時處。不為無明塵勞非人之所侵害。則處繁不亂。履險琣w。高而不危。滿而不溢。台教引佛藏經云。無名相中假名相說。皆是如來不思議力。譬如有人嚼須彌山飛行虛空。石筏渡海。負四天下及須彌山。蚊腳為梯登至梵宮。劫盡燒時一唾劫火即滅。一吹世界即成。以藕絲懸須彌山。手接四天下雨。如來所說一切諸法無相無為無生無滅。令人信解。甚為難有。甚為希有。若少有所得。與佛法僧諍入於邪道。不聽出家受戒飲一盃水。當知經明無生外用。以顯妙理因果無生。是則不了一體三寶常住。不聽出家。言不聽者。若不解此戒不具足。若約觀心者。一剎那起名一眾生。即起即滅名為一期。念念之中痚_三毒。即當劫盡三災。三毒貪為首。三災火為端。以不思議止觀觀此三毒。一念貪心無有起處。即是一唾劫火而滅。了念成智即是一吹世界而成。乃至一切不思議希有之事。但達一念無明心成諸佛智。無有不洞曉之者。若不解此非唯不聽出家。一切萬善皆不成就。以不知佛法根本故。大智度論云。復次有人謂地為堅牢心無形質皆是虛妄。以是故。佛說心力為大。行般若波羅蜜故。散此大地以為微塵。以地有色香味觸重故。自無所作。水少香故。動作勝地。火少香味勢勝於水。風少色香味故動作勝火。心無四事故所為力大。又以心多煩惱結使繫縛故令心力微少。有漏善心雖無煩惱以心取諸法相故。其力亦少。二乘無漏心雖不取相以智慧有量。及出無漏道時六情隨俗分別取諸法相故。不盡心力。諸佛及大菩薩智慧無量無邊。常處禪定。於世間涅槃無所分別。諸法實相其實不異。但智有優劣。行般若波羅蜜者。畢竟清淨無所罣礙。一念中能散十方一切如琲e沙等。三千大千國土。大地諸山微塵。故知真心有此大力。眾生妄隔而不覺知。金光明經疏云。如日光能照天下。不能照道理。心智之光明能發智照理。故心是光。若心癡闇體則憔悴。心有智光膚色充澤。故云。般若大故色大。般若淨故色淨。即是明也。天下萬物唯人為貴。七尺形骸不如靈智為貴。所以觀之心貴心即是金。又知依知正名光。知一切法無一切法為明。是以若於宗鏡纔有信入。便生圓解能發真正菩提心。更無過上。是無等等心。是最勝心。是最實心。止觀云。發此心者。能翻一一塵勞門即是八萬四千諸三昧門。無明轉即變為明如融冰成水。更非遠物。不餘處來。但一念心普皆具足。如如意珠。非有寶非無寶。若謂無者。即妄語。若謂有者。即邪見。不可以心知。不可以言辯。眾生於此不思議不縛法中。而思想作縛。於無脫法中。而求於脫。是故起大慈悲興四弘誓。拔兩苦與兩樂。故名非縛非脫真正菩提心。此發一菩提心。即一切菩提心。譬如良醫有一祕方。總攝諸方阿伽陀藥功兼諸藥。如食乳糜更無所須。一切具足如如意珠。乃至此一心是大中大。上中上。圓中圓。滿中滿。實中實。真中真。了義中了義。玄中玄。妙中妙。不可思議中不可思議。若能如此。簡非顯是體權識實。而發心者。是一切諸佛種。譬如金剛從金性生。佛菩提心從大悲起。是諸行先。如服阿娑羅藥先用清水。諸行中最。如諸根中命根為最。佛正法正行中此心為最。如太子生具王儀相。大臣恭敬有大聲名。如迦陵頻伽鳥[穀-禾+卵]中鳴聲已勝諸鳥。此菩提心有大勢力。如師子筋絃。如師子乳。如金剛鎚。如那羅延箭。具足眾寶能除貧苦。如如意珠。雖小懈怠。小失威儀。猶勝二乘功德。舉要言之。此心即具一切菩薩功德。能成三世無上正覺。若解此心任運達於止觀。無發無礙即是觀。其性寂滅即是止。止觀即菩提。菩提即止觀。如上廣讚。發此圓信菩提心人。實為難有。若凡夫外道迷於此心。而為分段生死。藏通二乘背於此心。而作有餘涅槃。乃至通教菩薩始發大乘之人。體於此心只成自性之空。別教菩薩至大乘之終悟於此心。雖見不空為十法界之所依。然即今未具。猶假別修次第生起。俱不能識知。自心一念頓圓平等正性。凡聖共有一際無差。以不識故。皆不能發此無上無等最勝廣大不可思議菩提之心。所有悲願智行俱不具足。若一發此心。功德無際念念圓滿十波羅蜜。故淨名經云。維摩詰言。然汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心。是即出家。是即具足。今宗鏡正為開示此心。一一搜窮重重引證。普為一切法界含生凡有心者。願皆信受。纔得信入法爾自然發此無上菩提之心。便坐道場行同體大悲。起無緣慈化。是以十方諸佛讚了此心。能發菩提者功德無盡。如華嚴經云。菩提心者。猶如種子。能生一切諸佛法故。菩提心者。猶如良田。能長眾生白淨法故。菩提心者。猶如大地。能持一切諸世間故。菩提心者。猶如淨水。能洗一切煩惱垢故。菩提心者。猶如大風。普於世間無所礙故。菩提心者。猶如盛火。能燒一切諸見薪故。菩提心者。猶如淨日。普照一切諸世間故。菩提心者。猶如盛月。諸白淨法悉圓滿故。菩提心者。猶如明燈。能放種種法光明故。菩提心者。猶如淨目普見一切安危處故。菩提心者。猶如大道。普令得入大智城故。菩提心者。猶如正濟令其得離諸邪法故。菩提心者。猶如大車。普能運載諸菩薩故。菩提心者。猶如門戶。開示一切菩薩行故。菩提心者。猶如宮殿。安住修習三昧法故。菩提心者。猶如園苑。於中遊戲受法樂故。菩提心者。猶如舍宅。安隱一切諸眾生故。菩提心者。則為所歸。利益一切諸世間故。菩提心者。則為所依。諸菩薩行所依處故。菩提心者。猶如慈父。訓導一切諸菩薩故。菩提心者。猶如慈母。生長一切諸菩薩故。菩提心者。猶如乳母。養育一切諸菩薩故。菩提心者。猶如善友。成益一切諸菩薩故。菩提心者。猶如君主。勝出一切二乘人故。菩提心者。猶如帝王。一切願中得自在故。菩提心者。猶如大海。一切功德悉入中故。菩提心者。如須彌山。於諸眾生心平等故。菩提心者。如鐵圍山。攝持一切諸世間故。菩提心者。猶如雪山。長養一切智慧藥故。菩提心者。猶如香山。出生一切功德香故。菩提心者。猶如虛空。諸妙功德廣無邊故。菩提心者。猶如蓮華。不染一切世間法故。菩提心者。猶如調慧象。其心善順不獷戾故。菩提心者。猶如良善馬。遠離一切諸惡性故。菩提心者。如調御師。守護大乘一切法故。菩提心者。猶如良藥。能治一切煩惱病故。菩提心者。猶如坑阱。陷沒一切諸惡法故。菩提心者。猶如金剛。悉能穿徹一切法故。菩提心者。猶如香篋。能貯一切功德香故。菩提心者。猶如妙華。一切世間所樂見故。菩提心者。如白栴檀。除眾生欲熱使清涼故。菩提心者。如黑沈香。能熏法界悉周遍故。菩提心者。如善見藥王。能破一切煩惱病故。菩提心者。如毘笈摩藥。能拔一切諸惑箭故。菩提心者。猶如帝釋。一切主中最為尊故。菩提心者。如毘沙門。能斷一切貧窮苦故。菩提心者。如功德天。一切功德所莊嚴故。菩提心者。如莊嚴具。莊嚴一切諸菩薩故。菩提心者。如劫燒火。能燒一切諸有為故。菩提心者。如無生根藥。長養一切諸佛法故。菩提心者。猶如龍珠。能消一切煩惱毒故。菩提心者。如水精珠。能清一切煩惱濁故。菩提心者。如如意珠。周給一切諸貧乏故。菩提心者。如功德瓶。滿足一切眾生心故。菩提心者。如如意樹。能雨一切莊嚴具故。菩提心者。如鵝羽衣。不受一切生死垢故。菩提心者。如白N線。從本已來性清淨故。菩提心者。如快利犁。能治一切眾生田故。菩提心者。如那羅延。能摧一切我見敵故。菩提心者。猶如快箭。能破一切諸苦的故。菩提心者。猶如利矛。能穿一切煩惱甲故。菩提心者。猶如堅甲。能護一切如理心故。菩提心者。猶如利刀。能斬一切煩惱首故。菩提心者。猶如利劍。能斷一切憍慢鎧故。菩提心者。如勇將幢。能伏一切諸魔軍故。菩提心者。猶如利鋸。能截一切無明樹故。菩提心者。猶如利斧。能伐一切諸苦樹故。菩提心者。猶如兵仗。能防一切諸苦難故。菩提心者。猶如善手。防護一切諸度身故。菩提心者。猶如好足。安立一切諸功德故。菩提心者。猶如眼藥。滅除一切無明翳故。菩提心者。猶如鉗鑷。能拔一切身見刺故。菩提心者。猶如臥具。息除生死諸勞苦故。菩提心者。如善知識。能解一切生死縛故。菩提心者。如好珍財。能除一切貧窮事故。菩提心者。如大導師。善知菩薩出要道故。菩提心者。猶如伏藏。出功德財無匱乏故。菩提心者。猶如涌泉。生智慧水無窮盡故。菩提心者。猶如明鏡。普現一切法門像故。菩提心者。猶如蓮華。不染一切諸罪垢故。菩提心者。猶如大河。流引一切度攝法故。菩提心者。如大龍王。能雨一切妙法雨故。菩提心者。猶如命根。任持菩薩大悲身故。菩提心者。猶如甘露。能令安住不死界故。菩提心者。猶如大網。普攝一切諸眾生故。菩提心者。猶如罥索。攝取一切所應化故。菩提心者。猶如鉤餌。出有淵中所居者故。菩提心者。如阿伽陀藥。能令無病永安隱故。菩提心者。如除毒藥。悉能消歇含愛毒故。菩提心者。如善持咒。能除一切顛倒毒故。菩提心者。猶如疾風。能卷一切諸障霧故。菩提心者。如大寶洲。出生一切覺分寶故。菩提心者。如好種性。出生一切白淨法故。菩提心者。猶如住宅。諸功德法所依處故。菩提心者。猶如市肆。菩薩商人貿易處故。菩提心者。如鍊金藥。能治一切煩惱垢故。菩提心者。猶如好蜜。圓滿一切功德味故。菩提心者。猶如正道。令諸菩薩入智城故。菩提心者。猶如好器。能持一切白淨物故。菩提心者。猶如時雨。能滅一切煩惱塵故。菩提心者。則為住處。一切菩薩所住處故。菩提心者。則為授行。不取聲聞解脫果故。菩提心者。如淨琉璃。自性明潔無諸垢故。菩提心者。如帝青寶。出過世間三乘智故。菩提心者。如更漏鼓。覺諸眾生。煩惱睡故。菩提心者。如清淨水。性本澄潔無垢濁故。菩提心者。如閻浮金。映奪一切有為善故。菩提心者。如大山王。超出一切諸世間故。菩提心者。則為所歸。不拒一切諸來者故。菩提心者。則為義利。能除一切衰惱事故。菩提心者。則為妙寶。能令一切心歡喜故。菩提心者。如大施會。充滿一切眾生心故。菩提心者。則為尊勝。諸眾生心無與等故。菩提心者。猶如伏藏。能攝一切諸佛法故。菩提心者。如因陀羅網。能伏煩惱阿脩羅故。菩提心者。如婆樓那風。能動一切所應化故。菩提心者。如因陀羅火。能燒一切諸惑習故。菩提心者。如佛支提。一切世間應供養故。善男子。菩提心者。成就如是無量功德。舉要言之。應知悉與一切佛法諸功德等。何以故。因菩提心出生一切諸菩薩行。三世如來從菩提心而出生故。是故善男子。若有發阿耨多羅三藐三菩提心者。則已出生無量功德。普能攝取一切智道。乃至善男子。如有寶珠名自在王。日月光明所照之處。一切財寶衣服等物。所有價直悉不能及。菩薩摩訶薩發菩提心。自在王寶亦復如是。一切智光所照之處。三世所有天人二乘漏無漏善一切功德皆不能及。善男子。海中有寶。名曰海藏。普現海中莊嚴事。菩薩摩訶薩菩提心寶亦復如是。普能顯現一切智海諸莊嚴事。善男子。譬如天上閻浮檀金。唯除心王大摩尼寶。餘無及者。菩薩摩訶薩發菩提心閻浮檀金亦復如是。除一切智心王大寶。餘無及者。乃至善男子菩提心者。成就如是無量無邊乃至不可說不可說殊勝功德。若有眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。則獲如是勝功德法。如上略錄。華嚴大教一百二十門。讚發此心功德廣大無邊。然經中雖引諸希奇珍寶譬況。皆是世間有限之物。以粗比妙。將淺況深。寧齊出世無盡之珍。豈等佛法難思之旨。故知世出世間。天下之貴無過心寶。如師子奮迅。威猛最雄。象王蹴蹋。勢力無等。所以大樹緊那羅王所問經云。爾時大樹緊那羅王白言。世尊。我聞菩薩所有三昧。名曰寶住。若有菩薩得是三昧。一切法寶。諸功德法。自然而得。佛告緊那羅王言。若有菩薩欲令佛寶種性不斷。法寶種性僧寶種性不絕者。修集生起八十種寶。所謂不忘一切智寶之心。乃至觀空無相無願解脫門寶心。入甘露門故觀一切法無生。寶心得無生法忍故。見一切法如幻如夢如焰如影如響如水月。寶心不住諸見故。觀因緣法。寶心離斷常見故。離諸邊見垢穢。寶心離於二故。入無二法門。寶心覺一道故。離一切行。寶心至正位故。正觀法位。寶心一切法平等故。集助一切菩提法。寶心覺了一切佛法故。乃至喻如大海為眾法主集一切寶。一切眾寶皆悉來歸。於是海中出生諸寶。如是緊那羅王。菩薩得是寶住三昧。為諸一切眾生之主。集一切寶。一切法寶皆悉歸趣。是以祖師云。一切寶中心寶為上。故知一切法寶皆歸宗鏡中。無有法財珍寶而不積聚。如入法界體性經云。文殊師利復白佛言。以何因緣名以三昧為寶積耶。佛告文殊師利。譬如大摩尼寶善磨瑩已安置淨處。隨彼地方出諸珍寶不可窮盡。如是文殊師利。我住此三昧觀於東方。見無量阿僧祇世界現在諸佛如來阿羅訶三藐三佛陀。如是南西北方四維上下如是。十方無量阿僧祇世界我皆現見是諸如來住此三昧為眾說法。文殊師利。我住此三昧不見一法。然非法界。釋曰。寶積三昧者。即一切眾生心是。無量功德聚猶如世間寶積。若能住此一心寶積三昧有何功德寶而不知。故能見十方佛寶普照無餘。所以云不見一法然非法界。是以萬類之中唯心為貴。如金翅鳥。命終之後骨肉散盡。唯有心在。難陀龍王取此鳥心。以為明珠。轉輪王得以為如意珠。然一切眾生心亦復如是。幻身雖滅真心不壞。如經云。如劫燒火不燒虛空。又祖師云。百骸雖潰散一物鎮長靈。若能了此常住真心。即同獲於如意珠寶。若得之者。廣濟於法界。用之者。普潤於十方。以此諸大乘經中十方諸佛同共讚揚此菩提心。況如無際虛空。未言少分。若下位淺智焉敢言之。故先德釋涅槃教義云。種種名目只是一心法。此法即是佛師。諸菩薩母。諸佛菩薩辯不能宣。凡夫千舌豈解揄揚。二乘百盲焉能舞手者哉。此論開發信入功德無邊。若但見聞設不信樂。尚種善根。無空過者。如華嚴經云。佛子。譬如丈夫食少金剛終竟不消。要穿其身出在於外。何以故。金剛不與肉身雜穢而同止故。於如來所種少善根亦復如是。要穿一切有為諸行煩惱身。過到於無為究竟智處。何以故。此少善根不與有為諸行煩惱而共住故。佛子。假使乾草積同須彌。投火於中如芥子許。必皆燒盡。何以故。火能燒故。於如來所種少善根亦復如是。必能燒盡一切煩惱。究竟得於無餘涅槃。何以故。此少善根性究竟故。佛子。譬如雪山有藥王樹。名曰善見。若有見者眼得清淨。若有聞者耳得清淨。若有嗅者鼻得清淨。若有嘗者舌得清淨。若有觸者身得清淨。若有眾生。取彼地土亦能為作除病利益。佛子。如來應正等覺無上藥王亦復如是。能作一切饒益眾生。若有得見如來色身眼得清淨。若有得聞如來名號耳得清淨。若有得嗅如來戒香鼻得清淨。若有得嘗如來法味舌得清淨。具廣長舌解語言法。若有得觸如來光者身得清淨。究竟獲得無上法身。若於如來生憶念者則得念佛三昧清淨。若有眾生供養如來所經土地及塔廟者亦具善根。滅除一切諸煩惱患得賢聖樂。佛子。我今告汝。設有眾生見聞於佛。業障纏覆不生信樂。亦種善根無空過者。乃至究竟入於涅槃。佛子。菩薩摩訶薩應如是知。於如來所。見聞親近所種善根。悉離一切諸不善法。具足善法故知若見若聞若信不信。皆得究竟無上善根。以見圓覺之佛普門之法故。以覺圓故無有缺減。以法普故自然具足。豈非究竟耶。所以華嚴初發心功德品頌云。菩薩發心功德量億劫稱揚不可盡。以出一切諸如來獨覺聲聞安樂故。十方國土諸眾生。皆悉施安無量劫。勸持五戒及十善。四禪四等諸定處。復於多劫施安樂。令斷諸惑成羅漢。彼諸福聚雖無量。不與發心功德比。又教億眾成緣覺。獲無諍行微妙道。以彼而校菩提心。算數譬喻無能及。一念能過塵數剎。如是經於無量劫。此諸剎數尚可量。發心功德不可知。又頌云。所說種種眾譬喻。無有能及菩提心。以諸三世人中尊皆從發心而得生。華嚴指歸云。明經有十種益。一見聞益。謂此見聞如來及此遺法所種善根。成金剛種不可破壞。要心成佛。如性起品云。佛子。乃至不信邪見眾生見聞佛者。彼諸眾生於見聞中得種善根果報不虛。乃至究竟涅槃等。二發心益。謂信位既滿稱彼佛懷發此大心。此心即是普賢法攝。是故融通即遍無盡時處等法界。既入彼攝彼即全諸位。悉皆成滿。故經云。初發心即是佛故。悉與三世諸如來等。三起行益。謂若起一普賢行時。即遍一切行。一切位。一切德。一切法。一切處。一切時。一切因。一切果。窮盡法界具足一切。如帝網等。故經云。菩薩摩訶薩得聞此法。以少方便疾得菩提。四攝位益。謂信等五位。一一位中攝一切位。然有二門。一全位相是門。即一切位是一位故。十信滿處即便成佛。二諸位相資門。則一位中具一切位。如十信中有十住乃至十地。故經云。住於一地普攝一切諸地功德。如十玄門。五速證益。依此普門一證一切證。如經明地獄眾生蒙光滅苦。纔從地獄門出昇兜率天。聞此普法即得十地者。明是此法之深益。六滅障益。依此普法亦一斷一切斷。如前兜率天子非直自身頓得十地。亦乃毛孔香熏全示眾生。頓滅無量煩惱。並是普法之勝力。七轉利益。普行亦成即能頓益無邊眾生。悉亦同得此十地法。如前兜率天子得十地已毛孔中出蓋雲供養佛。經云。若有眾生見此蓋雲者。彼諸眾生種一琲e沙轉輪王所植善根等。八造修益。如善財依此普法。一得一切得。以前生曾見聞普法成金剛種。遂令今生頓成解行。九頓得益。如經明六千比丘頓見如來得十眼境界。祇洹林中不可說塵數菩薩。頓得無盡自在法海等。十稱性益。謂依此普法一切眾生。無不皆悉稱其本性在佛果海中。即是舊來益。如經明於佛身中見一切眾生已成佛竟已涅槃竟。是以此宗鏡錄中並是稱性而談約本而說。因果皆實理事俱真。以是圓滿之宗普門之法。見普法故名為普眼。普法者。一具一切。一一稱性同時具足。眼外無法。乃稱普眼。亦名普眼經。遂令見聞之人皆同性得。以此性無盡則所益何窮。故能總括無邊該通一切。攝前則攝後。如舉初步即到千里之程途。得一則得餘。猶觀天月即了一切之水月。故知有教的有其位。有法必有其人。如地獄眾生見聞為種。處八難內超十地階。善財童子行解在躬。於一生中圓多劫果。文理有據果報非虛。可示後賢同繼斯種。所以如來藏經中校量功德受持此經。供養過去琲e沙現在諸佛。造琲e沙七寶臺高十由旬。日日如是。乃至五十琲e沙七寶臺。供養琲e沙如來。不如有人喜樂菩提受持此經。乃至算數譬喻所不能及。釋曰。七寶是限量之財。供養乃有為之福。若持此經者。則一乘常住之寶。真如無盡之福。如法界比微塵。豈可校量乎。問。此發菩提心當有幾種。依何等菩提發心。便獲如是功德。答。若約橫論隨根所證有四種菩提。若約豎論。依初中後有三種菩提。又發有二種。一是起發。二是開發。起發即一乘十信之首。開發即一乘十住之初。今所讚者。是四種之中依上上根。佛之菩提。若宗鏡所讚。多取圓信起發之發。若引華嚴。或是初住開發之發。又今論發者。不依人依法。頓悟自心萬行圓足。故稱曰發如華嚴論云。發心有二。一有久從生死苦厭苦發心。有得三乘。一乘之果名自覺聖智。亦名佛智自然智無師智。二依先覺者。勸令知苦本方能發心。夫發心者。又有此二種。若言要依先佛發心者。即有常過。即同外道常見。即先覺者。以誰為師。轉轉相承不離常見。若有古時常佛為展轉之師。即古佛自體自真不隨妄者。即不可踐其古跡。為真自常真。不可以真隨生死故。即生死是常生死。佛自是常佛故。若也眾生定有生死者。生死自常生死。不可得成真故。此是斷見。此二種俱非。不離斷常也。為一切眾生生死無性本無生死。橫計生死本非生死。一切諸佛本無自性故。實無菩提。亦無涅槃。而眾生妄謂諸佛有菩提涅槃。若有眾生能如是知者。名為發心。名為諸佛。名為見道。而能開悟一切眾生。是達無明者。無明本無。諸佛亦無。名為覺者。但以無依無住無體無性妙智。能隨響應對現色身。能以此理教化眾生。名為大悲。故不可有得有證。有忻有厭。有取有捨。有古有今。有真有假。發菩提心也。如是發菩提心。不為長夜無明之所覆故。又云。善財白德雲比丘言。我已發無上菩提心者。已於文殊師利所。發菩提心。為知菩提無證修無所求故。但求菩薩方便三昧加行。其菩提心自然明白無垢。猶如空中有雲。雲亡其虛空自空。不復云求虛空也。以明但修菩薩三昧觀照以治執障。然菩提心無有修作留除之體。在凡不減。在聖不增。是故今以妙峰山。像以止觀二門七菩提之助顯方便。菩提心自明白。及至菩提明白。即菩薩行諸三昧自是菩提。不復別有菩提。而自明白。以明菩薩處於世間修諸萬行。世間萬行乃至菩提。涅槃性自離故。以將此法教化迷流。不了此者而令悟達性空無垢之智。以淨諸業令苦不生。名為大悲。猶如化人教化幻士。以智觀業。隨時隨根十方等利。無心意識。智幻利生。以此義故。但求菩薩一切諸行。以明即行是菩提一切無生滅。故云我已發無上菩提心者。以明信心菩提雖未有三昧加行顯發已知無所修無所求故。今求菩薩行者。以明方便三昧相印。方明行及菩提如實無二。於此之中不可說言。諸行無常是生是滅。如此經云。一切法不生。一切法不滅。若能如是解。諸佛當現前。是知菩提之心不生不滅。無得無依。所云求菩薩行者。是方便顯發。當顯發之時則理行無二。所以般若會中。舍利弗念。須菩提依何法門善說般若。須菩提云。我以無依故辯說如是。諸佛第子。若於一切無依。皆法爾如是。非我能為。亦如妙善堂中天鼓說法。稱為無依印法門。故古偈云。識心達本如如佛。畢竟無依自在人。

    宗鏡錄卷第九
    宗鏡錄卷第十

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫凡聖一心境界。如何是自在出生無礙之力。答。一是法爾。二由諸佛菩薩行願。三即眾生信解自業感現。又總具十力。一法如是力。二空無性力。三諸佛神力。四菩薩善根力。五普賢行願力。六眾生淨業力。七深信勝解力。八如幻法生力。九如夢法生力。十無作真心所現力。又華嚴疏釋云。一多相持互為本末。一心所現總有十義。一孤標獨立。以是唯一故獨立為主。二雙現同時各相資無礙故。三兩相俱亡。互奪齊泯故。四自在無礙。隱顯同時一際現故。五去來不動。各住本法不壞自位故。六無力相持。以有力持無力故。七彼此無知。以各無自性法法不相知不相到故。八力用交徹。以異體相入有力相持故。九自性非有。以無體性方能即入無礙故。十究竟離言。冥性德沒果海故。釋云。孤標獨立者。即經頌云。多中無一性。一亦無有多。二法互無故。得獨立亦一。即多而唯多。多即一而唯一。廢己同他。故云獨立。二雙現同時者。即經頌云。知以一故眾。知以眾故一。無一即無多。無多即無一。故二雙現更無前後。如牛二角三兩相俱亡者。即前二俱捨也。四自在無礙者。欲一即一。不壞相故。欲多即多一即多故。一既如此。多亦准之。常一常多。常即不即故。故云自在。五去來不動者。一入多而一在。多入一而多存。若兩鏡相入而不動本相。相即亦然。六無力相持者。因一有多。多無力而持一。因多有一。一無力而持多。七彼此無知者。二互相依。皆無體用。故不相知。如經頌云。諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。八力用交徹者。即經頌云。一中解無量。無量中解一義。九自性非有者。互為因起舉體性空。十究竟離言者。不可言一。不可言非一。不可言亦一亦非一。不可言非一非非一。不可言相即以相入故。不可言相入。以相即故不可言即入。不壞相故不可言不即入。互交徹故。口欲辯而詞喪。心將緣而慮息。唯證智知同果海故。一多既爾。染淨等法無不皆然又約一心圓別之理無礙之力者。圓別遍理微細難分別。則要有差別方能遍。若不差別不能遍圓。則不要差別而能遍。能遍之法一一圓融。故無差別。而言圓融者。一會即是彼一切會。亦非此會處處到也。即此即彼。即一即多。故云圓融。又約所遍處以論總別。東名非西名。所遍別也。此會即彼會。所遍處總也。又約能遍論圓別。要將差別之法方能普遍。是名別也。今是圓融無差之法。即能遍故。名為圓也。前之別如列宿遍九天。此之別如一月落百川。前之總如一雲之滿宇宙。此之圓如和香之遍一室。故云總圓有異也。華嚴論云。此華藏界隱顯自在。為利眾生顯勝福德故。即具相萬差光明顯照。若令眾生情無取著。如幻雲散。一物便無有所得存其計故。以如此大願智力法性自體空無性力。隱顯自在。若隨法性萬相都無。隨智力眾相隨現。隱顯隨緣都無作者。凡夫執著用作無明執障既無。智用自在。不離一真之境。化儀百變。是以箭穿石虎。非功力之所能。醉告三軍。豈麴蘗之所造。筍抽寒谷。非陽和之所生。魚躍冰河。豈網羅之所致。悉為心感顯此靈通。故知萬法施為皆自心之力耳。若或信受具此力能。則廣闢障門盡枯業海。所以仁王經云。能起一念清淨信者。是人超過百劫千劫無量無邊琲e沙劫一切苦難不生惡趣。不久當得無上菩提。是以了心無作即悟業空。觀業空時名為得道。其道若現何智不明。心智明時於行住坐臥四威儀中。法爾能現自利利他之力。如華嚴經云。善見比丘在林中經行。告善財言。善男子。我經行時一念中一切十方皆悉現前。智慧清淨故。一念中一切世界皆悉現前。經過不可說不可說世界故。一念中不可說不可說佛剎皆悉嚴淨。成就大願力故。一念中不可說不可說眾差別行皆悉現前。滿足十力智故。一念中不可說不可說諸佛清淨身皆悉現前。成就普賢行願力故。一念中恭敬供養不可說不可說佛剎微塵數如來。成就柔軟心供養如來願力故。一念中領受不可說不可說如來法。得證阿僧祇差別法。住持法輪陀羅尼力故。一念中不可說不可說菩薩行海皆悉現前。得能淨一切行如因陀羅網願力故。一念中不可說不可說諸三昧海皆悉現前。得於一三昧門入一切三昧門皆令清淨願力故。一念中不可說不可說諸根海皆悉現前。得了知諸根際於一根中見一切根願力故。一念中不可說不可說佛剎微塵數時皆悉現前。得於一切時轉法輪眾生界盡法輪無盡願力故。一念中不可說不可說一切三世海皆悉現前。得了知一切世界中一切三世分位智光明願力故。經行既爾。坐立亦然。故法華經偈云。佛子住此地。則是佛受用。常在於其中。經行及坐臥。
  問。此宗鏡錄中德用所因有何因緣。令此諸法混融無礙。答。約華嚴宗有其十義。一唯心現者。一切諸法真心所現。如大海水舉體成波。以一切法無非一心故。大小等相隨心迴轉即入無礙。二無定性者。既唯心現從緣而生無有定性。性相俱離。小非定小。故能容太虛而有餘。以同大之無外故。大非定大。故能入小塵而無間。以同小之無內故。是則等太虛之微塵。含如塵之廣剎。有何難哉。是以一非定一。故能是一切。多非定多。故能是一。邊非定邊。故能即中。中非定中。故能即邊。延促靜亂等一一皆然。三緣起相由者。謂大法界中緣起法海義門無量略有十門。具在下帙法性因緣中說。四法性融通門者。謂若唯約事。則互相礙不可即入。若唯約理。則唯一味無可即入。今則理事融通具斯無礙。謂不異理之一事。具攝理性時。令彼不異理之多事。隨所依理皆於一中現。若一中攝理不盡。則真理有分限失。若一中攝理盡多事不隨現。則事在理外失。今既一事之中全攝理盡。多事豈不依中現。華藏品頌云。華藏世界所有塵。一一塵中見法界。法界即事法界矣。斯即總意。別亦具十玄門。一既真理與一切法而共相應攝理無遺。即是諸門諸法同時具足門。二事既如理能包。亦如理廣遍不壞狹相。故有廣狹純雜無礙門。又性常平等故純。普攝諸法故雜。三理既遍在一切多事。故令一事隨理遍一切中。遍理全在一事。則一切隨理在一事中。故有一多相容門。又如塵自相是一。由自一不動。方能遍應成多。若動自一即失遍應多。亦不成一。二三皆如是。又一多相由成立。如一全是多方名為一。又多全是一方名為多。多外無別一。明知是多中一。一外無別多。明知是一中多。良以非多。然能為一多。非一然能為多一。以不失無性方有一多之智。經頌云。譬如算數法。增一至無量。皆悉是本數。智慧故差別。四真理既不離諸法。則一事即是真理。真理即是一切事故。是故此一即彼一切事。一切即一反上可知。故有相即自在門。五由真理在事各全非分故。正在此時彼即為隱。故有隱顯門。六真理既普攝諸法。帶彼能依之事頓在一中。故有微細門。七此全攝理故能現一切。彼全攝理同此頓現。此現彼時彼能現所現俱現此中。彼現此時此能現所現亦現彼中。如是重重無盡。故有帝網門。所以真如畢竟無盡故。八即事同理故。隨舉一事即真法門。故有託事門。九以真如遍在晝夜日月年劫皆全在故。在日之時不異在劫。故有十世異成門。況時因法有。法融時不融耶。十此事即理時不礙。與餘一切甯衈部C故有主伴門。又謂塵是法界體無分劑。普通一切。是為主也。即彼一切各各別。故是伴也。伴不異主。必全主而成伴。主不異伴。亦全伴以成主。主之與伴互相資攝。若相攝彼此互無。不可別說一切。若相資則彼此互有。不可同說一切。皆由即主即伴。是故亦同亦異。當知主中亦主亦伴。伴中亦伴亦主也。故一理融通十門具矣。故知此理塵塵具足念念圓融。無有一法而非所被。如華嚴經云。時彼普救眾生妙德夜神為善財童子。示現菩薩調伏眾生解脫神力。以諸相好莊嚴其身。於兩眉間放大光明。名智燈普照清淨幢。無量光明以為眷屬。其光普照一切世間。照世間已入善財頂。充滿其身。善財爾時即得究竟清淨輪三昧。得此三昧已悉見二神兩處中間所有一切地塵水塵及以火塵金剛摩尼眾寶微塵華香纓絡諸莊嚴具。如是一切。所有微塵。一一塵中各見佛剎微塵數世界成壞。及見一切地水火風諸大積聚。亦見一切世界接連皆以地輪任持而住。種種山海種種河池種種樹林種種宮殿。所謂天宮殿、龍宮殿、夜叉宮殿乃至摩[目+侯]羅伽、人、非人等宮殿屋宅。地獄、畜生。閻羅王界一切住處。諸趣輪轉生死往來。隨業受報各各差別。靡不悉見。又見一切世界差別。所謂或有世界雜穢。或有世界清淨。或有世界趣雜穢。或有世界趣清淨。或有世界雜穢清淨。或有世界清淨雜穢。或有世界一向清淨。或有世界其形平正。或有覆住。或有側住。如是等一切世界一切趣中。悉見此普救眾生夜神於一切時一切處。隨諸眾生形貌言詞行解差別。以方便力普現其前隨宜化度。五如幻夢者。猶如幻師能幻一物以為種種幻。種種物以為一物等。經云。或現須臾作百年等。一切諸法業幻所作。故一異無礙。言如夢者。如夢中所見廣大未移枕上歷時久遠未經斯須。六如影像者。經云。遠物近物雖皆影現影不隨物而有遠近等。七因無限者。謂諸佛菩薩昔在因中常修緣起無性等觀。大願迴向等稱法界。修及餘無量殊勝因。故今如所起果具斯無礙。八佛證窮故者。由冥真性得如性用。故經云。無比功德故能爾。九深定用故者。謂海印定等諸三昧力。故賢首品頌云。入微塵數諸三昧。一一出生塵等定。而彼微塵亦不增等。十神通解脫故者。謂由十通及不思議等解脫故。不思議法品十種解脫中云。於一塵中建立三世一切佛法等。
  問。目心為鏡有何證文。答。大乘起信論云。覺體相者。有四種大義。與虛空等。猶如淨鏡。一如實空鏡。遠離一切心境界相無法可現。非覺照義故。二因熏習鏡。謂如實不空。一切世間境界悉於中現。不出不入不失不壞。常住一心。以一切法即真實性故。又一切染法所不能染。智體不動。具足無漏熏眾生故。三法出離鏡。謂不空。出煩惱礙離和合相淳淨明故。四緣熏習鏡。謂依法出離故。遍照眾生之心令修善根。隨念示現。故釋摩訶衍論云性淨本覺。中論云覺體相者。有四種大。義。與虛空等。猶如淨鏡者。此四種大義中各有二義。與彼大義不相捨離。一者等空義。二者同鏡義。如論云。復次覺體相者。有四種大義。與虛空等。猶如淨鏡。故云何名為如實空鏡。及有二義。其相云何。頌曰。性淨本覺中。遠離慮知知。如遠離妄境實示遠離義。鏡摩奢趺娑。舉一示一。故論曰。性淨本覺之體性中。遠離一切攀緣慮知諸戲論識。成就一味平等之義。故名為如。遠離一切。虛妄境界種種相分。成就決定真實之相。故名為實。為欲現示遠離之義。故名為空。鏡謂喻。明然此中鏡則喻摩奢趺娑珠鏡。非餘種種油摩等鏡以為譬喻。何以故。取此摩奢趺娑珠鏡安置一處。珠鏡前中。或蘊種種石。或蘊種種飲食。或蘊種種莊嚴具。或蘊同類珠鏡。彼珠鏡中餘像不現。唯同類珠。分明顯了故。如實空鏡亦復如是。於此鏡中唯同類清淨功德安立集成。種種異類諸過患法皆遠離故。如論云。一者如實空鏡。遠離一切心境界相。無法可現故。各有二種義。而唯示同鏡義。等空之義不現示耶。以舉一義兼示一義故。若如是者。云何名為等空義耶。謂如虛空清淨無染四障所不能覆。廣大無邊三世所不能攝。如實空鏡亦復如是。故非覺照義故者。即是現示遠離因緣。為如彼摩奢趺娑珠鏡中石等諸像不現前者。石等諸法皆鄙穢故。此本覺珠鏡中種種妄法不現前者。一切染法皆悉是無明不覺之相無照達義故。云何名為因熏習鏡。及有二義。其相云何。頌曰。性淨本覺智。三種世間法。皆悉不捨離。為一覺熏習。莊嚴法身果。故名因熏習。鏡輪多梨華。空容受遍一。論曰。性淨本覺三世間皆悉不離。熏習彼三而為一覺熏習。莊嚴一大法身之果。是故名為因熏習鏡。云何名為三種世間。一者眾生世間。二者器世間。三者智正覺世間。眾生世間者。謂異生性界。器世間者。謂所依止土。智正覺世間者。謂佛菩薩。是名為三。此中鏡者。謂輪多梨華鏡。如取輪多梨華安置一處周集諸物。由此華熏一切諸物皆悉明淨。又明淨物華中現前皆悉無餘。一切諸物中彼華現前亦復無餘。因熏習鏡亦復如是。熏一切法為清淨覺。熏令平等。復次虛空義則有二種。一者容受義。二者遍一義。容受義者。容受諸色無障礙故。遍一義者種種諸色唯同一種大虛空故。如論云。二者因熏習鏡。謂如實不空。一切世間境界悉於中現故。如是本覺從無始來遠離四種過。自性清淨常住一心。一者遠離不遍之過。三種世間不出本覺清淨鏡故。如論云。不出故。二者遠離雜亂之過。一切諸法不入本覺清淨鏡故。如論云。不入故。三者遠離過患之過。本覺鏡中現前諸法。無不本覺淨功德故。如論云。不失故。四者遠離無常之過。本覺鏡中現前諸法。無不常住無為智故。如論云。不壞故。遠離邊過圓滿中實。是故說言常住一心。自此已下顯示因緣。何因緣故本覺智中種種諸法如彼本覺離諸過耶。種種諸法皆悉無不真實體故。如論云。以一切法則真實性故。故自此已下作緣決疑。謂有眾生。作如是疑。三世間中眾生世間無明染法具足圓滿。流轉遷動無休息時。如是世間現本覺者。不可得言。本覺清淨遠離諸過。以此義故今通而言。又一切染法所不能染般若實智。其體不動自性清淨具足無漏。常筌徽葀野穸@間令清淨故。如論云。又一切染法所不能染。智體不動具足無漏熏眾生故。云何名為法出離鏡。及有二義。其相云何。頌曰。如實不空法。出離三過失。圓滿三種德。故名法出離。鏡銷鍊玻璃。空出離色義。論曰。無漏性德出離三過圓滿三德名法出離。云何名為三種過失。一者無明染品。名煩惱礙。二者根本無明。名為智礙。三者俱合轉相。名戲論識。是名為三。如是三過究竟離故。名為出離。如論云。三者法出離鏡。謂不空法出煩惱礙智礙離和合相故。云何名為三種功德。一者淳成就功德。二者淨成就功德。三者明成就功德。是名為三。如論云。淳淨明故。故出離何過圓滿何德。謂出離煩惱礙。圓滿淨成就功德。出離智礙圓滿明成就功德。出離和合轉相圓滿淳成就功德。何以故。相對法爾故。此中鏡者。謂玻璃珠。譬如玻璃珠淪深泥中則便涌出離彼泥騰一丈量。若置濁水中驅混成塵累唯上清淨水安住其中。若置福多伽林中出現香氣。礙彼穢香遠去而住。法出離鏡亦復爾故。此中喻者。喻自體淨義。等空義者。出離色義。謂如虛空遠離大種一向清淨。法出離鏡亦復爾故。云何名為緣熏習鏡。及有二義。其相云何。頌曰。於無量無邊。諸眾生緣中。出無量無邊。殊勝應化身。熏習眾生心。出生諸善根。增長兩輪華。莊嚴法身果。故名緣熏習。鏡中玻璃空。隨順成就義。如法應觀察。論曰。譬如取玻璃珠安置一處。周匝積集種種色珠。彼玻璃珠隨向珠色現前轉變。緣熏習鏡亦復爾。又譬如虛空有自在力故。於一切所作之事中。隨順成立。緣熏習境亦復如是。於一切眾生修行之事中隨應建立故。如論云。四者緣熏習鏡。謂依法出離故。遍照眾生之心。令修善根。隨念示現故。故如是四種本覺大義。遍一切眾生界。一切二乘界。一切菩薩界。一切如來界中。無不住處。無不照處。無不通處。無不至處。具足圓滿。具足圓滿。起信疏釋云。性淨本覺者。以空及鏡喻別解四義。論云。一如實空鏡。遠離一切心境界相無法可現。非覺照義故者。初內真如中妄法本無。非先有後無。故云如實空。下釋空義。倒心妄境本不相應。故云遠離。非謂有而不現。但以妄法理無故。無可現境。非不能現。但以兔角無故無可現也。非覺照者有二義。一以妄念望於真智。無覺照之功。以情執違理故。如鏡非即外物。以彼外物無照用義故。即顯鏡中無外物體。二以本覺望於妄法。亦無覺照功能。以妄本無故。如淨眼望空華無照矚之功。亦如鏡望兔角。問。若然者何故下因熏習鏡中即現一切世間法耶。答。約依他似法。此是真心隨熏所作。無自體故。不異真如。故論云。以一切法即真實性故。今此約遍計所執實性。故無可現也。問。所現似法豈不由彼執實有耶。答。雖由執實有。然似瓻D實。如影由質影瓻D質。鏡中現影不現質。不現質故。故云空鏡。能現影故。是因熏也。論云。二因熏習鏡。謂如實不空。一切世間境界悉於中現。不出不入不失不壞常住一心。以一切法即真實性故。又一切染法所不能染。智體不動具足無漏熏眾生故者。釋內有二因義初能作現法之因。二作內熏之因。亦可初是因義。後是熏習義。故云因熏習也。言如實不空者。此總出因熏體。謂有自體及功能故。二因初中一切世間境界悉現。明一切法離此心外無別體性。猶如鏡中能現影也。不出者。明心待熏故及現諸法非不熏而自出也。不入者。離心以無能熏故不從外入也。不失者。雖復不從內出外入。然緣起之時顯現不無故云不失也。不壞者。諸法緣集起無所從。不異真如故不可壞。如鏡中影。以因鏡故不可壞也。常住一心者。會相同體。染法不能染者。以性淨故。智體不動者。以本無染今無始淨。是故本覺之智未曾移動。又雖現染法不為所染。故云不動。如鏡中像隨質轉變。然其鏡體未曾動也。又一空鏡離一切外物之體。二不空鏡。謂體不無能現萬像。三淨鏡。謂已磨治離塵垢故。四受用鏡。謂置之高堂。須者受用。前二自性淨。後二離垢淨。又初二就因隱時說。後二就果顯時說。又前二約空不空。後二約體用。如佛地經云。復次妙生。大圓鏡智者。如依圓鏡眾像影現。如是依止如來智鏡。諸處境識眾像影現。唯以圓鏡為譬喻者。當知圓鏡如來智鏡平等平等。是故智鏡名圓鏡智。如來大圓鏡有福樂人。懸高勝處無所動搖。諸有去來無量眾生。於此觀察自身得失。為欲存得捨諸失故。如是如來懸圓鏡智。處淨法界無間斷故。無所動搖。欲令無量無數眾生觀於染淨。為欲取淨捨諸染故。又如圓鏡極善磨瑩鑒淨無垢光明遍照。如是如來大圓鏡智。於佛智上一切煩惱所知障垢。永出離故。極善磨瑩。為依止定所攝持故。鑒淨無垢。作諸眾生利樂事故。光明遍照。又如圓鏡依緣本質種種影像相貌生起。如是如來大圓鏡智。於一切時依諸緣故。種種智影相貌生起。如圓鏡上。非一眾多諸影像起。而圓鏡上無諸影像。而此圓鏡無動無作。如是如來圓鏡智上。非一眾多諸智影起。圓鏡智上無諸智影。而此智鏡無動無作。又如圓鏡與眾影像非合非離不聚集故。現彼緣故。如是如來大圓鏡智。與眾智影非合非離。不聚集故。不散失故。大涅槃經云。若能聽受是大涅槃經。悉能具知一切方等大乘經典甚深義味。譬如男女。於明淨鏡。見其色像。了了分明。大涅槃鏡亦復如是。菩薩執之。悉得明見大乘經典甚深之義。又云。何等名為伊帝目多伽經。乃至拘那牟尼佛時。名曰法鏡。是知古佛皆目此為鏡。以教法萬義真俗萬緣無不於中顯現故。天台頂尊者。涅槃疏云。般若者。即是無上調御一切種智。名大涅槃明淨之鏡。此鏡一照一切照。照中故是鏡。照真故是淨。照俗故是明。明故像亮假現。淨故瑕盡真顯。鏡故體圓中顯。三智一心中得。故言明淨鏡。攝一切法故稱調御。佛智藏故名般若德。是知諸聖皆目心為鏡。妙盡其中矣。大乘千缽經云。諦觀心境照見心性。唯照唯清唯照唯淨。遍觀十方廓周法界。朗然寂靜無有障礙。所以先德云。此真如性猶如明鏡。萬像悉於中現。又一切萬法有二。一皆如明鏡含明了性。一心所成故。二分別所現如影像故。由初義故為能現。由後義故為所現。故一切法互為鏡像。如鏡互照而不壞本相。經云。遠物近物雖皆影現。影不隨物而有遠近。且如河泉之中見日月者。是為能現、若河泉以為所現者。長河飛泉入於鏡中。出是所現之相。登樓持鏡。則黃河一帶盡入鏡中。瀑布千丈見於逕尺。王右丞詩云。隔窗雲霧生衣上。卷幔山泉入鏡中。明是所現矣。如高懸心鏡無法不含。似廓徹性空何門不入。故唐朝太宗皇帝云。朕聞以銅為鏡。可以正衣冠。以古為鏡。可以知興替。以人為鏡。可以知得失。今以心為鏡可以照法界。又明鏡只照其形不照其心。只照生滅不照無生。但照世間不照出世。有形方照無形不照。且如心鏡。洞該性地鑒徹心原。遍了無生廣明真俗。有無俱察隱顯咸通。優劣懸殊略齊少喻。如華嚴普賢行願品云。時婆羅門為善財童子讚甘露大王。頌云。我主勝端嚴。懲忿誡諸欲。心如淨明鏡。鑒物未嘗私。明鏡唯照形。不鑒於心想。我王心鏡淨。洞見於心原。先德云。如大摩尼寶鏡。懸耀太虛十方色相。悉皆頓現。而此鏡性淨光無有影像。諸佛法身亦復如是。澄徹清淨而無影像。以昔大悲不倦。隨眾生業緣感應差別。普現一切色身三昧。眾生聞見無不蒙益。諸佛。與無漏金剛心為身。普現一切眾生界。但為煩惱習氣所覆無體不現。如瓶內淨燈光不滅。名如來藏。亦名功德藏。亦名無盡藏。諸祖共傳諸佛清淨自覺聖智真如妙心。不同世間文字所得。何以故。無礙解脫是一真法性。不與世間出世間所共故。經云。無比是菩提。不可喻故。若有悟斯真實法性。此人則能了知三世諸佛。及一切眾生同一法界。本來平等常琱變。諸佛一切時中離觀相故。經偈云。心淨已度諸禪定。是以心淨故。則孤光一照萬慮全消。如闇室懸燈重雲見日。如古德偈云。安知一念蒙光處。億劫昏迷滅此時。故云法有應照之能。故況之以鏡。教有可傳之義。故喻之於燈。可謂慧月入懷靈珠在握。法界洞徹無不鑒矣。才命論云。心徹寶鏡。注云。夫心以鑒物庶品不遺。洞徹幽明同乎寶鏡。又莊子云。志人之心若鏡也。又如世間之鏡。尚照人肝膽。何況靈臺心鏡而不洞鑒耶。昔秦宮以玉為鏡照諸群僚。肝膽腑臟皆悉顯現。所以昔人云。不遊大海。未睹沃日之奇。不仰太山。靡覿干霄之狀。如未臨宗鏡。焉識自心。恢廓而體納太虛。澄湛而影含萬像。不信入者莫測高深故真覺大師歌云。心鏡明鑒無礙。廓然瑩徹周沙界。萬像森羅影現中。一性圓光非內外。是故依此起信論四種空鏡義。遂乃廣錄祖教顯現一心證成宗鏡。所以論云。有法能起摩訶衍。信根者有法者。謂一心法。若人能解此法必起廣大信根故。信根既立。即入佛道。以成佛道故離二現行。云何現行。一者凡夫現行。生死成雜染事。二者二乘現行。涅槃失利樂事。縛脫雖殊俱迷宗鏡。今成佛道無二現行。圓證一心具摩訶行。以大智故不住生死。以大悲故不住涅槃。作一種之光明。為萬途之津濟。問。宗鏡廣照萬法同歸。是此鏡義不。答。若凡若聖。說異說同。皆是鏡中之影像。此唯一鏡圓極十方。鏡外無法。彼我俱絕。古德云。若言眾生心性同諸佛心性者。別教也。圓教心性是一寂光無彼無此。極十方三世佛及眾生邊際成一大圓鏡。但是一鏡無有同異也。佛及眾生一鏡上像耳。問。今宗鏡錄以鏡為義者。是約法相宗立約法性宗立。答。若約因緣對待門以法相宗。即本識為鏡。如楞伽經云。譬如明鏡現眾色像。現識處現亦復如是。現識即第八識。以法性宗。即如來藏為鏡。如起信論云。復次覺體相者有四種大義與虛空等。猶如淨鏡又占察善惡經。立二種觀門。為鈍根人立唯心識觀。為利根人立真如實觀。又起信論云。心若馳散。即當攝來令住正念。其正念者。當知唯心無外境界。即復此心亦無自相。念念不可得故。若唯心識觀及正念。唯心當法相宗。若真如實觀與其心念念不可得。即法性宗。若約法性融通門。皆歸一旨無復分別。今論正宗。取勝而言。約法性宗說。若總包含如海納川。以本攝末。豈唯性相。無有一法而遺所照。
  問。此宗鏡中如何信入。答。但不動一心不住諸法。無能所之證。亡智解之心。則是無信之信。不入之入。人法二空心境雙寂。如大般若經。文殊師利云。繫緣法界。一念法界。不動法界。知真法界不應動搖。謂若言我入法界已動法界。能所兩亡入相斯寂。故不動法界是入法界。大乘千缽大教王經云。云何方便而得證入無性觀者。菩薩先須當心觀照本性靜寂。悟入滅盡定得心識性。證見清淨唯清唯淨。證見聖性自性如如一道寂靜。悟達本原返照見淨。唯照唯瑩。唯瑩唯淨。唯寂唯聖。則是名為菩薩得入無動涅槃無性觀。故知若有能證則為有人。若有所證則為有法。以唯一真法界故則心外無法。不可以法界更證法界。如無生義云。如經言。舍利弗讚比丘言。汝等今者住於福田。諸比丘言。大師世尊猶尚不能消供養。何況我等。大師解言。此是佛不住。佛則無有佛亦無福田能消供養者。此正是真福田人。佛若住佛即是有佛。亦是有福田能消供養者。此即非是真福田也。類此住神通智慧則有智慧。此則非真智慧。若無所住乃是真有智慧。又思益經論釋云。離於法界更無有人受供養者故。以彼法界本來清淨故。是以此錄削去浮華唯談真實。不依名字直顯心宗。如普賢觀經云。昔在靈山演於一實之道。又究竟一乘寶性論偈云。雖無善巧言。但有真實義。彼法應受持。如取金捨石。妙義如真金。巧語如瓦石。依名不依義。彼人無明盲。若親見性入宗鏡中。乃是自信法門決定無惑。則日可使冷月可使熱。縱千途異說終不能易。如大法炬陀羅尼經云。佛言。憍尸迦。如來弟子見諸世間。猶如幻化。無有疑網。所以者何。彼信如來即自見法。是故自信不唯信他。何以故。若世間人既自見已。彼人終不更取他言。憍尸迦。如人裸露在道而行。設有一人語眾人言。此人希有錦衣覆身。憍尸迦。於意云何。彼雖有言。自餘眾人信此言不。不也世尊。何以故。眼親見故。佛言。如是如是。憍尸迦。諸佛如來諸有弟子。自見法故不取他言。其義亦爾。釋曰。若見自法何法非自。或凡或聖。若是若非。凡有指陳。皆不出自心之際。如是信者。方到法原。如入法界體性經云。佛復告文殊師利。汝知實際乎。文殊師利言。如是世尊。我知實際。佛言。文殊師利。何謂實際。文殊師利言。世尊。有我所際。彼即實際。所有凡夫際彼即實際。若業若果報。一切諸法悉是實際。世尊。若如是信者。即是實信。世尊。若顛倒信者。即是正信。若行非行。彼即正行。所以者何。正不正者。但有言說不可得也。是知若信唯心實義者。則不為言語所轉。聞深而不怖。聞淺而不疑。聞非深非淺而不癡。如清涼演義云。聞深不怖者。即大分深義。所謂空也。聞說於空。謂同斷滅。故令人怖。故大品云。既非先有後亦非無。自性常空勿生驚怖。聞淺不疑者。淺謂涉事。方便多門則令疑惑。今知隨宜。何所疑耶。聞非深非淺。謂無所據。使身心湛然知非深為妙有非淺為真空。離身心相。方為勇猛。可造斯境。又此三句亦即三觀。初空次假後中道。三句齊聞一念皆會。則三觀一心何疑不遣。

    宗鏡錄卷第十

丙午歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第十一

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫所度之機無量。能度之法無邊。立五行門。廣闢賢愚之路。張八教網。遍摝人天之魚。何乃以心標宗能治一切。答。方便有多門。則遐張八教之網。歸源性無二。乃高峙一心之宗。是以病行憩聲聞於化城。兒行誘凡夫於天界。兼但對帶。俯為差別之機。開示悟入。唯證一乘之道。如千方共治一病。萬義俱顯一心。令不執見徇文失真法之味。所冀研心究理。得正覺之原。如法華玄義云。一心五行即是三諦三昧。聖行即真諦三昧。梵行嬰兒行病行即俗諦三昧。天行即中道王三昧。又圓三三昧。圓破二十五有。即空故破二十五惡業見思等。即假故破二十五無知。即中故破二十五無明。即一而三。即三而一。一空一切空。一假一切假。一中一切中。故名如來行。又如來室冥熏法界。慈善根力不動真際。和光塵垢。以病行慈悲應之示。種種身如聾如啞。說種種法如狂如癡。有生善機。以嬰兒行慈悲應之。婆婆[口+和][口+和]木牛楊葉。有入空機。以聖行慈悲應之。執持糞器狀有所畏。有入假機以梵行慈悲。應之慈善根力見如是事。踞師子床寶机承足。商估賈人乃遍他國。出入息利無處不有。有入中機。以天行慈悲應之如駃馬見鞭影行大直道無留難。故無前無後不並不別。說無分別法。諸法從本來。常自寂滅相。圓應眾機如阿脩羅琴。若漸引入圓。如前所說。若頓引入圓。如今所說。入圓等證更無差別。為顯別圓初入之門。慈善根力。令漸頓人見如此。說此一心法門橫通豎徹。攝盡琩F之義故號總持。能為萬法之宗。遂稱無上若但論事行失佛本宗。如金光明經疏云。如王子飼虎尸毘貸鴿。皆捨父母遺體。非捨己身。己身者。法性實相是也。釋論云。持戒為皮。禪定為血。智慧為骨。微妙善心為髓。為他說戒。能遮罪修福無相最上。非持非犯尸波羅蜜者。是施己皮也。說諸禪定神通變化不起滅定現諸威儀者。是施己血也。說法皆悉到於一切智地者。是施己骨也。檀忍等應是肉也。說甚深法相諸佛行處不一不二言語道斷心行處滅。微妙中道者。是施己髓也。將此充足飢餓眾生。況餘飲食。餘飲食者。即是人天二乘。戒皮定血慧骨真諦之髓耳。法華經云。於餘深法中示教利喜者。即其義也。是以能說此法門者。是徹佛真心施於已髓矣。又此一心宗若全揀門則心非一切神性獨立。若全收門。一切即心妙體周遍。若非收非揀則遮照兩亡。境智俱空。名義雙絕。可謂難思妙術。點瓦礫以成金。無作神通。攪江河而為酪。轉變自在隱顯隨時。或卷或舒。能同能別。實乃能治之妙。何病而不痊。巧度之門。何機而不湊。洗除心垢拔出疑根。言言盡契本心。一一皆含真性。法法是金剛之句。塵塵具祕密之門。如入法界體性經云。文殊言。諸法性不壞。是故名金剛句。華嚴經頌云。若於佛及法。其心了平等。二念不現前。當踐難思位勝天王般若經云。菩薩摩訶薩一切境界無有一法不通達者。修行如是智波羅蜜。二乘外道不能掩蔽。以智觀察。從初發心至入涅槃。皆悉明了。能以一法知一切境界。一切境界即是一法。何以故。如如一故。不見我能修及所修法。無二無別自性離故。是名菩薩摩訶薩行般若波羅蜜通達智般若波羅蜜。思益經云。網明謂梵天言。是五百比丘從座起者。汝當為作方便引導其心入此法門令得信解離諸邪見。梵天言。善男子。縱使令去至琲e沙劫。不能得出如此法門。譬如癡人畏於虛空捨空而走在所至處不離虛空。此諸比丘亦復如是。雖復遠去不出空相。不出無相相。不出無作相。又如一人求索虛空東西馳走言我欲得空我欲得空。是人但說虛空名字。而不得空。於空中行而不見空。此諸比丘亦復如是欲求涅槃。行涅槃中。而不得涅槃。所以者何。涅槃者。但有名字。猶如虛空。但名字不可得取。涅槃亦復如是。但有名字而不可得。是知一切不信眾生邪見外道。徒生厭離枉自妄求究竟。一心位中未曾暫出。故密嚴經偈云。如飯一粒熟。餘粒即可知諸法亦如是。知一即知彼。譬如鑽酪者。嘗之以指端。如是諸法性。可以一觀察。楞伽經偈云。譬如鏡中像。雖見而非有。於妄想鏡中。愚夫見有二。法集經云。爾時海慧菩薩白佛言。世尊。菩薩欲願見涅槃。應觀虛妄分別寂滅之心。如是之處得於涅槃。是名勝妙法集。大乘本生心地觀經觀心品云。爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如佛所說告妙德等五百長者。我為汝等敷演心地微妙法門。我今為是啟問如來。云何為心。云何為地。乃至薄伽梵告諸佛母無垢大聖文殊師利菩薩摩訶薩言。大善男子。此法名為十方如來最勝祕密心地法門。此法名為一切凡夫入如來地頓悟法門。此法名為一切菩薩趣大菩提真實正路。此法名為三世諸佛自受法樂微妙寶宮。此法名為一切饒益有情無盡寶藏。此法能引諸菩薩眾到色究竟自在智處。此法能引詣菩提樹後身菩薩真實導師。此法能雨世出世財如摩尼寶滿眾生願。此法能生十方三世一切諸佛功德本原。此法能消一切眾生諸惡業果。此法能與一切眾生所求願印。此法能度一切眾生生死險難。此法能息一切眾生苦海波浪。此法能救苦惱眾生而作急難。此法能竭一切眾生老病死海。此法善能出生諸佛因緣種子。此法能與生死長夜為大智炬。此法能破四魔兵眾而作甲冑。此法即是正勇猛軍戰勝旍旗。此法即是一切諸佛無上法輪此法即是最勝法幢。此法即是擊大法鼓。此法即是吹大法螺。此法即是大師子王。此法即是大師子吼。此法猶如國大聖王善能正法若順王化獲大安樂若違王化尋被誅滅。善男子。三界之中以心為主。能觀心者。究竟解脫。不能觀者。究竟沈淪。眾生之心猶如大地。五穀五果從大地生。如是心法生世出世善惡五趣。有學無學獨覺菩薩。及於如來。以是因緣。三界唯心。心名為地。一切凡夫親近善友。聞心地法。如理觀察。如說修行。自利教他。讚勵慶慰。如是之人能斷二障速圓眾行。疾得阿耨多羅三藐三菩提。爾時大聖文殊師利菩薩白佛言。世尊。如佛所說。唯將心法為三界主。心法本元不染塵穢。云何心法染貪瞋癡。於三世法誰說為心。過去心已滅。未來心未至。現在心不住諸法之內性不可得。諸法之外相不可得。諸法中間都不可得。心法本來無有形相。心法本來無有住處。一切如來尚不見心。何況餘人得見心法。一切諸法從妄想生。以是因緣。今者世尊。為大眾說三界唯心。願佛哀愍如實解說。爾時佛告文殊師利菩薩言。如是如是。善男子。如汝所問。心心所法本性空寂。我說眾喻以明其義。善男子。心如幻法。由遍計生種種心想。受苦樂故。心如水流。念念生滅。於前後世不暫住故。心如大風。一剎那間遍歷方所故。心如燈焰。眾和合而得生故。心如電光。須臾之頃不久住故。心如虛空。客塵煩惱所覆障故。心如猿猴。遊五欲樹不暫住故。心如畫師。能畫世間種種色故。心如僮僕。為諸煩惱所策役故。心如獨行。無第二故。心如國王。起種種事得自在故。乃至善男子。如是所說。心心所法。無內無外。亦無中間。於諸法中求不可得。去來現在亦不可得。超越三世。非有非無。心懷染著從妄緣現。緣無自性心性本空。如是空性。不生不滅。無來無去。不一不異。非斷非常。本無生處。亦無滅處。亦非遠離非不遠離。如是心等不異無為。無為之體不異心等。心法之體本不可說。非心法者亦不可說。何以故。若無為是心即名斷見。若離心法即名常見。永離二相不著二邊。如是悟者。名見真諦。悟真諦者。名為賢聖。一切聖賢性本空寂。無為法中。戒無持犯。亦無小大。無有心王及心所法。無苦無樂。如是法界自性無垢。無上中下差別之相。何以故。是無為法性平等故。如眾河水流入海中。盡同一味無別相故。此無垢性是無等等。遠離於我及離我所。此無垢性。非實非虛。此無垢性。是第一義。無盡滅相。體本不生。此無垢性。常住不變最勝涅槃我樂淨故。此無垢性。遠離一切平等體無異故。若有善男子善女人。欲求阿耨多羅三藐三菩提者。應當一心修習如是心地觀法。大智度論。問云般若波羅蜜是菩薩第一道。一相所謂無相。何以故。說是種種道。答曰。是道皆入一道中。所謂諸法實相初學有種種別。後皆同一無有差別。譬如劫盡燒時一切所有皆同虛空。故知越此弘修絕進步之地。離斯方便無成佛之期。乃至從初得道畢至涅槃。於中能化所化。師弟始終本末同時。機應一際俱不出自心矣。如台教云。心王即如來。心數即弟子。但眾生剎那相續日夜常生無量百千眾生。心王十數邪一切法邪魔眷屬也。心王十數正則一切法正。今時學道行人須善得此意。若修智慧。但當內起慧數思惟分別。因此發半滿智慧。自行化他。即同舍利弗莊嚴雙樹也。如是一一約心數行成。化十弟子。一一之行顯由心也。若能諦觀心性。即是見佛性住大涅槃。即同如來。具足莊嚴娑羅雙樹也。若觀行心明者見心王。即是法王。心數即大弟子。莊嚴雙樹之義。猶如眼見。問。台宗觀心語密。疏豈盡心。還原集云。法華經云。受持行誰經。稱揚何佛道。華嚴經云。色經論受想行識經論。若隨自意語亦得云。眼經論耳鼻舌身意貪瞋癡經論。所以然者。經云知眼無生無自性。說空寂滅無所有。六根同此經。經只是法。知眼空法即眼經論耳。空法即是耳。經論諸界亦爾。道理必須實照。不可虛談為自欺也。行住坐臥受持陰界入。為行誰經。於色上發智。即是受行色經。乃至隨一切處。悟即是受持一切處經。是乘從三界中出。至薩婆若中住。以不動故。即是其義。若堅信深思則如法住經云。如法住者。如彼六根性空法。而假言住也。稱揚何佛道者。瓔珞經云。實智性為法身。若見實性即是稱揚法身佛。聞身有實性。即於陰界入。得空三昧六度七覺三賢十地妙覺等。以報前功。即是稱揚報身佛。得前諸法應眾生身。即是稱揚應身佛。此則於身內。一念見三佛。眾生不觀察。雖近而不見。大集經云。無出之出。是名佛出。無禪之禪。是名正禪。無脫之脫是名正脫。魔逆經云。魔請文殊解縛。文殊云。無人縛汝。汝自想為縛也。魔即語云。我畢竟永不解脫。經云。本自無縛其誰求解。若使法界有繫縛者。我即解脫。此真實不生不滅也。當於心行中求。無智人中莫說此經。恐生邪見。藥反成病。知離名為法。覺法名為佛。知離者。色性離。受想行識亦自離。從一性空法而假出三寶之名。黃蘗和尚云。爾若擬著一法。印早成也。印著有四生文出來。印著空即空界無想文現。如今但知決定不印一切物。此印與虛空不一不異。虛空不空本印不有。見十方虛空世界諸佛出世。如電一種。觀一切蠢動。如響一種。千經萬論只說汝之一心。一切法不生不滅。即是大涅槃果。所以道果滿菩提。圓華開世界起。故知菩提果滿結自心華。世界緣興始於識浪。如昔有東國元曉法師義相法師。二人同來唐國尋師。遇夜宿荒止於塚內。其元曉法師因渴思漿。遂於坐側見一泓水。掬飲甚美。及至來日觀見元是死屍之汁。當時心惡吐之。豁然大悟。乃曰。我聞佛言。三界唯心萬法唯識。故知美惡在我實非水乎。遂卻返故園廣弘至教。故知無有不達此者。頓息遊心。任負笈攜囊。廣歷三乘之學肆。縱尋師訪友。遍參法界之禪扃。若欲絕學栖神。究竟應須歸於宗鏡。如大涅槃經云。佛言。云何菩薩信順一實。菩薩了知一切眾生皆歸一道。一道者。謂大乘也。釋曰。大乘者。所言大者。即眾生心性能包能遍。至小無內。無一塵而能入。至大無外。無一法而不含。所言乘者。以運載為義。能運行人直至薩婆若海。是知此海不遙心寶常現。則趙璧非貴隋珠未珍。善友徒泛滄波。卞和虛傳荊岫。若入宗鏡。不動神情。剎那之間。其寶自現。何須遍參法界廣歷叢林。當親悟時實非他得。如寒山子詩云。昔年曾入大海中。為探摩尼誓懇求。直到龍宮深密藏。金關鎖斷鬼神愁。龍王守護安身堙C寶劍星寒勿處搜。賈客卻歸門內去。明珠元在我心頭。杜順和尚偈云。遊子謾波波。巡山禮土坡。文殊只者是。何處覓彌陀。石鞏和尚弄珠吟云。如意珠大圓鏡。亦有中人喚作性。分身百億我珠分。無始本淨如今淨。日用真珠是佛陀。何勞逐物浪波波。隱顯即今無二相。對面看珠識得麼。問。一切萬法皆唯識性者。云何有虛有實。立色立空。真俗二諦之門。性相雙通之道。答。森羅影現。皆唯心之本宗。差別跡分。盡唯識之妙性。唯識之性略有二種。一者虛妄。即遍計所執。二者真實。即圓成實。於前唯識性所遣清淨。於後唯識性所證清淨。又有二種。一者世俗。即依他起。二者勝義。即圓成實。於前所斷清淨。於後所得清淨。又相即依他起。該有為之門。性即圓成實。通無漏之道。又色即依他起之相。空即圓成實之性。斯則虛實真俗性相有空。徹本窮原皆唯識性矣。慈恩云。識性識相皆不離心。心所心王以識為主。歸心泯相總言唯識。唯遮境有。執有者。喪其真。識簡心空。滯空者。乖其實。是以佛心如海。無一流而不入。佛心如鏡。無一像而不生。佛心如珠。無一寶而不雨。佛心如地。無一種而不成。萬像現於法身。諸義生於般若。則一文一字一念一塵。皆入不二之法門。盡住不思議解脫矣。如金剛三昧經云。若住大海則括眾流。住於一味則攝諸味。無行經偈云。菩提非菩提。佛陀非佛陀。若知是一相。是為世間導。故知能了此一際無相之宗。可為明為導為師為匠。普救群迷。不憩化城。直至寶所。故經云。常樂觀寂滅。一相無有二。其心不增減。現無量神力。又華嚴經出現品云。佛子。譬如有大經卷。量等三千大千世界。書寫三千大千世界中事一切皆盡。乃至此大經卷。雖復量等大千世界。而全住在一微塵中。如一微塵。一切微塵皆亦如是。時有一人智慧明達。具足成就清淨天眼。見此經卷在微塵內於諸眾生無少利益。即作是念。我當以精進力破彼微塵出此經卷。令得饒益一切眾生。作是念已。即起方便破彼微塵。出此大經。令諸眾生普得饒益。如於一塵。一切微塵應知悉然佛子。如來智慧亦復如是。無量無礙普能利益一切眾生。具足在於眾生身中。但諸凡愚妄想執著。不知不覺。不得利益。爾時如來以無障礙清淨智眼。普觀法界一切眾生。而作是言。奇哉奇哉。此諸眾生。云何具有如來智慧。愚癡迷惑不知不見。我當教以聖道。令其永離妄想執著。自於身中得見如來廣大智慧與佛無異。即教彼眾生修習聖道令離妄想。離妄想已證得如來無量智慧。利益安樂一切眾生。釋曰。大千經卷者。即如來智慧。在一微塵中即是全在一眾生心中。一切微塵皆亦如是。即一切法界眾生皆含佛智。以情塵自隔不能內照。空埋金藏拄蔽靈臺。如鬥沒額珠醉迷衣寶。不因指示何以發明。故先德云。破塵出卷者。琩F佛法一心中曉。是知水未入海則不鹹。薪未入火則不燒。境未歸心則不等。但以宗鏡收之萬法皆同一照。是非俱泯逆順同歸無一心而非佛心。無一事而非佛事。未見剎那頃不是如來得菩提時。無有芥子許非是菩薩捨身命處。故先德云心非境外故無得。境非心外故無相。即心是境故甚深。即境是心故難入。如肇法師云。即事無不異。即空無不一。極上窮下。齊以一觀。乃應平等也。台教云。如地無差別草木若干。若干無若干。無若干若干。又如約心論法。約法論心。心有諸數。法無諸數。心不離法。法不離心。無數而數。數而無數耳。所以起信論云。復次真如依言說分別有二種義。云何為二。一者如實空。以能究竟顯實故。二者如實不空。以有自體具足無漏性功德故。所言空者。從本已來一切染法不相應故。謂離一切法差別之相。以無虛妄心念故。當知真如自性。非有相非無相。非非有相。非非無相。非有無俱相。非一相非異相。非非一相。非非異相。非一異俱相。乃至總說。一切眾生以有妄心念念分別皆不相應。故說為空。若離妄心實無可空故。所言不空者。以顯法體空無妄故。即是真心常琱變淨法滿足。則名不空。亦無有相可取。以離念境界唯證相應故。真如者。古釋云。遣妄曰真。顯理曰如。觀和尚拂此義云。無法非真。何有妄可遣耶。則真非真矣。無法不如。何稱理可顯耶。故如非如矣。斯則無遣無立。為非安立之真如矣。此釋甚妙。故信心銘云。良由取捨。所以不如。立即是取。遣即是捨。今無遣無立道自玄會矣。豈有真妄當情乎。如百論序云。儻然靡據而事不失真。蕭焉無寄而理自玄會。反本之道著于茲矣。可謂無心合道理事俱通。又真如自相。唯離念境界。則不可以有無思。故云非有相非無相非非有相非非無相非有無俱相。何者若有二可得名俱。今有即無故。則有外無無可與有俱。今無即有故。則無無外有可與無俱故。亦有亦無相違不立。言不俱不立者。若定有有無。遮彼有無有俱非句。今有即無何有非無。今無即有何有非有。故雙非亦寂。故知言亡四句無句可亡。了此無句即真亡矣。問。一心平等理絕偏圓云何教中又說諸法異。答。隨情說異。雖異而同。對執說同。雖同而異。將同破異。將異破同。雖同雖異。非異非同。如云捉子之矛刺子之楯。亦如騎賊馬逐賊以聲止聲。所以云。朝四暮三。令眾狙而喜悅。苦塗水洗養嬰兒以適時。皆是俯順機宜善權方便。如莊子云。勞神明為一。而不知其同也。謂之朝三。何謂朝三。狙公賦曰。朝三而暮四。眾狙皆怒曰。然則朝四而暮三。眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用。亦曰是也。注云。夫四之與三。眾狙妄生喜怒。非之與是。世人競起愛憎。聖人還以是非止世人之是非。狙公又將四三以息眾狙之三四。達人於一。豈一勞神明於其間哉。大涅槃經云。譬如女人生育一子。嬰孩得病。是女愁惱求覓良醫。良醫既至。合三種藥酥乳石蜜。與之令服。因告女人。兒服藥已且莫與乳。須藥消已方乃與之。是時女人即以苦味用塗其乳。語其兒言。我乳毒塗不可復觸。其兒渴乏欲得乳母。聞毒氣便捨遠去。其藥消已母乃洗乳喚子與之。是時小兒雖復渴乏。先聞毒氣。是故不來。母復告言。為汝服藥故以毒塗。汝藥既消我已洗竟。汝便可來飲乳無苦。其兒聞已漸漸還飲。經合譬意。譬無我等猶如毒塗。說如來藏如喚子飲。或時說我。或說無我。皆為適機如彼塗洗。如義海云。謂塵事相是異。剋體唯法是無異。只由法體不異即異義方成。以不失體故。只由塵事差別即。不異義方成。以不壞緣方言理也。故經云。奇哉世尊。於無異法中能說諸法異。如森羅雖異不能自異。虛妄雖同不能自同。以無體故。法法常生。以無用故。塵塵痡I。皆是世間分別眾生妄情。於平等法中自生差別。向無二相處強立多端。猶若畫師邈成高下之相狀。或如金匠鍛出大小之器形。萬法體常虛。但唯自心變。大莊嚴論偈云。譬如工畫師。畫平起凹凸。如是虛分別。於無見能所。譬如善巧畫師能畫平壁起凹凸相實無高下而見高下。不真分別亦復如是。於平等法界無二相處。而常見有能所二相。是故不應怖畏。云何不須怖畏。以自心變故。如畫凹凸。由自手畫故。

    宗鏡錄卷第十一

丙午歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第十二

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫唯一心法。云何教中廣立名字。
  答。如來名號十方不同。般若一法說種種名。解脫亦爾。多諸名字。故大般若經云。如一切法名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。一切法中無名。名中無一切法。非合非散但假施設。所以者何。以一切法與名俱自性空。大方等大集經云。爾時佛告陀羅尼自在王菩薩。善男子。第一義者。謂無有諸法。若無諸法云何說空。無名字法說為名字。如是名字亦無住處。名下之法亦復如是。是以法從心生。名因法立。所生之心無處。能生之法亦然。則心境皆空俱無處所。論云。心能為一切法作名。若無心則無一切名字。當知世出世名字。皆從心起。以心隨緣應物立號。略有五義。而立假名。一從義故。二隨緣故。三依俗故。四因時故。五約用故。云何從義。無量義經云。無量義者。從一法生。故知因義立名。因名顯義。云何隨緣。涅槃經云。其味真正停留雪山。隨其流處得種種名。隨其流處者。即是隨染淨之緣。得凡聖之號。云何依俗。經云。一法有多名。實法中即無。不失法性故。流布於世間。云何因時。涅槃經云。佛性因時節有異。說淨不淨。何者。在垢染時稱眾生。處清淨時名諸佛。云何約用。如因心立法隨法得名。處聖稱真。居凡號俗。似金作器隨器得名。在指曰鐶。飾臂名釧。則一心不動。執別號而萬法成差。真金匪移。認異名而千器不等。若知法法全心作。器器盡金成。名相不能干。是非焉能惑。又如圓器與方器名字不同。若生金與熟金言說有異。推原究體萬法皆空。但有意言名義差別。動即八識凝為一心。得旨忘緣觸途無寄。如大涅槃經云。佛言善男子。如來所有一切善行。悉為調伏諸眾生故。譬如醫王所有醫方。悉為療治一切病苦。善男子。如來世尊。為國土故。為時節故。為他語故。為人故。為眾根故。於一法中作二種說。於一名法說無量名。於一義中說無量名。於無量義說無量名。云何一名說無量名。猶如涅槃。亦名涅槃。亦名無生。亦名無出。亦名無作。亦名無為。亦名歸依。亦名窟宅。亦名解脫。亦名光明。亦名燈明。亦名彼岸。亦名無畏。亦名無退。亦名安處。亦名寂靜。亦名無相。亦名無二。亦名一行。亦名清涼。亦名無暗。亦名無礙。亦名無諍。亦名無濁。亦名廣大。亦名甘露。亦名吉祥。是名一名作無量名。云何一義說無量名。猶如帝釋。亦名帝釋。亦名憍尸迦。亦名婆蹉婆。亦名富蘭陀。亦名摩佉婆。亦名因陀羅。亦名千眼。亦名舍脂夫。亦名金剛。亦名寶頂。亦名寶幢。是名一義說無量名。云何於無量義說無量名。如佛名為如來。義異名異。亦名阿羅訶。義異名異。亦名三藐三佛陀。義異名異。亦名船師。亦名導師。亦名正覺。亦名明行足。亦名大師子王。亦名沙門。亦名婆羅門。亦名寂靜。亦名施主。亦名到彼岸。亦名大醫王。亦名大象。亦名大龍王。亦名施眼。亦名大力士。亦名大無畏。亦名寶聚。亦名商主。亦名得脫。亦名大丈夫。亦名天人師。亦名大分陀利。亦名獨無等侶。亦名大福田。亦名大智慧海。亦名無相。亦名具足八智。如是一切義異名異。善男子。是名無量義。中說無量名。復有一義說無量名。所謂如陰。亦名為陰。亦名顛倒。亦名為諦。亦名四念處。亦名四食。亦名四識住處。亦名為有。亦名為道。亦名為時。亦名眾生。亦名為世。亦名第一義。亦名三修。謂身戒心。亦名因果。亦名煩惱。亦名解脫。亦名十二因緣。亦名聲聞辟支佛。亦名地獄餓鬼畜生人天。亦名過去現在未來。是名一義說無量名。善男子。如來世尊。為眾生故。廣中說略。略中說廣。第一義諦說為世諦。說世諦法為第一義諦。云何名為廣中說略。如告比丘。我今宣說十二因緣。云何名為十二因緣。所謂因果。云何名為略中說廣。如告比丘。我今宣說苦集滅道。苦者所謂無量諸苦。集者所謂無量煩惱。滅者所謂無量解脫。道者所謂無量方便。云何名為第一義諦說為世諦。如告比丘。吾今此身有老病死。云何名為說世諦為第一義諦。如告憍陳如。汝得法故名阿若憍陳如。是故隨人隨意隨時。故名如來知諸根力。善男子。我若當於如是等義作定說者。則不得稱我為如來具知根力。善男子。有智之人。當知香象所負非驢所勝。一切眾生所行無量。是故如來種種為說無量之法。何以故。眾生多有諸煩惱故。若使如來說於一行。不名如來具足成就。知諸根力故知。法本無名因心建立。是以大聖隨順世諦。曲徇機宜。廣略不同一多無定。將有說攝歸無說。用有名引入無名。究竟咸令到於本心寂滅之地。故經云。佛告舍利弗。汝慎勿為利根之人廣說法語。鈍根之人略說法也。又名因體立體逐名生。體空而名無所施。名虛而體無所起。名體互寂萬法無生。唯一真心更無所有。永嘉集云。是以體非名而不辯。名非體而不施。言體必假其名。語名必藉其體。今之體外施名者。此但名。其無體耳。豈有體當其名耶。譬夫兔無角而施名。此則名其無角耳。豈有角當其名耶。無體而施名。則名無實名也。名無實名。則所名無所名。所名既無。則能名不有也。何者設名本以名其體。無體何以當其名。言體本以當其名。無名何以當其體。當無當而非體。名無名而非名。此則何獨體而元虛。亦乃名而本寂也。然而無體當名。由來若此。名之有當何所云為。夫體不自名。假他名而名我體。名非自設。假他體以施我名。若體之未形。則名何所名。若名之未設。則體何所明。然而明體。雖假其名。不為不名而無體耳。設名要因其體。無體則名之本無。如是則體不名生名生於體耳。今之體在名前。名從體後辯者。此則設名以名其體。故知體是名原矣。則名之所由緣起於體。體之元緒何所因依。夫體不我形。假緣會而成體。緣非我會。因會體而成緣。若體之未形。則緣何所會。若緣之未會。則體何所形。體形則緣會而形。緣會則體形而會。體形而會。則明形無別會。形無別會則會本無也。緣會而形。則明會無別形。會無別形即形本無也。是以萬法從緣無自體耳。體而無自故名性空。性之既空。雖緣會而非有。緣之既會。雖性空而不無。是以緣會之有。有而非有。性空之無。無而不無。何者會則性空。故言非有。空則緣會。故曰非無。今言不有不無者。非是離有別有一無也。亦非離無別有一有也。如是則明法非有無故。以非有非無名耳。不是非有非無。既非有無。又非非有非非無也。如是則何獨言語道斷。亦乃心行處滅也。如是則名體既空言思自絕。可謂萬機泯跡獨朗真心矣。問。唯心妙旨一切無名者。若眾生之號乃假施為。諸佛之名。豈虛建立。答。因凡立聖聖本無名。從俗顯真真元不立。並依世俗文字對待而生。文字又空。空亦無寄。若是上機大士。胡假名相發揚。對境而念念知宗。遇緣而心心契道。如大智度論云。如經說。師子雷音佛國寶樹莊嚴。其樹常出無量法音。所謂一切法畢竟空無生無滅等。其土人民生便聞此法音。故不起惡心得無生法忍。當此之時何處有三寶名字。但了無生之旨自然一體三寶常現世間。若取差別之名。即失真常之理。但了一切法無自性。則一切處佛出世。無一法而非宗。如先德云。佛出世者。今如來出現。全以塵無性。法界緣起菩提涅槃。以為如來身也。此身通三世間。是故於一切國土。一切眾生。一切事物。一切緣起。一切業報。一切塵毛等。各各顯現菩提涅槃等為佛出世也。若一處不了即不成佛。亦不出現。何以故。由不了處仍是無明。是故不成佛不出現也。是以諸佛出世知機知時。俯為下根示生減劫。空拳誘引黃葉提撕。若上上機人則諸佛不出不沒。故經云。有佛無佛性相常住。華嚴經頌云。如心諸佛爾。如佛眾生然。心佛與眾生。是三無差別。只是一法名別理同。何者覺此無依無住絕待不思議心不動時。入十信之初號不動智佛。不覺此絕待真心不守自性隨緣差別時名法身。流轉五道。號曰眾生。但有迷悟之名。不離一心之體。更有何法而作凡聖名字為差別乎。如文殊般若經云。佛言。佛法無上耶。文殊答。無有一法如微塵許名為無上。又經云。如世尊說此法時。無有菩薩得是三昧諸陀羅尼門。亦復無彼諸佛所說語言句義。乃至不說一文字句。無人聽聞。無人得解。無人成佛。如此等法是實言者。於後末世五百歲時。此經法門弘閻浮提。遍行流布熾然不滅。是真實語。問。既萬機泯跡獨朗真心者。云何教中說此是凡夫法此是聖人法。答。以一切法緣生無性故。不得凡夫法。不得聖人法。以無性緣生故。若真若俗不相混濫。如云一切即一皆同無性。一即一切因果歷然。雖即歷然不失無性之理。雖即無性不壞緣生之道。然又雖但了一心。而於諸法一一了知分明無惑。如華嚴經云。菩薩摩訶薩知一切法皆同一性。所謂無性。無種種性。無無量性。無可算數性。無可稱量性。無色無相。若一若多皆不可得。而決定了知。此是諸佛法。此是菩薩法。此是獨覺法。此是聲聞法。此是凡夫法。此是善法。此是不善法。此是世間法。此是出世間法。此是過失法。此是無過失法。此是有漏法。此是無漏法。乃至此是有為法。此是無為法。是為第七如實住。問。一心之法云何盡能周遍含容出生圓具一切法耶。答。夫心者。神妙無方至理玄邈。三際求而罔得。二諦推而莫知。無像無名。不可以測其深廣。無依無住。不可以察其指蹤。細入無間之中。不可以言其小大包乾象之外。不可以語其深。至道虛玄。孰能令有。幽靈不墜。孰能令無。跡分法界而非多。性合真空而非。體凝一道而非靜。用周萬物而匪勞。如如意珠天上勝寶。狀如芥粟有大功能。淨妙五欲七寶琳瑯。非內畜非外入。不謀前後不擇多少。不作粗妙稱意豐儉。降雨瀼瀼不添不盡。利濟無窮。蓋是色法。尚能如是。豈況心神靈妙寧不具一切法耶。故經云。佛言。一切聲聞獨覺菩薩。皆共此一妙清淨道。皆同此一究竟清淨。更無第二。我依此故密意說言。唯有一乘。乃至譬如虛空遍一切處皆同一味不障一切所作事業。如是世尊。依此諸法皆無自性皆同一味。不障一切聲聞緣覺及諸大士所修事業。寒山子詩云。余家住此號寒山。山巖栖息離煩喧。泯時萬像無痕跡。舒即周流遍大千。光影騰輝照心地。無有一法當現前。方知摩尼一顆寶。妙用無窮處處圓。還原觀云。定光顯現無念觀者。謂一乘教中白淨寶網萬字輪王之寶珠。此珠體性明徹十方齊照。無思成事念者。皆從雖現奇功心無念慮。若人入此大妙止觀門中。無思念慮。任運成事。如彼寶珠遠近齊照分明顯現廓徹虛空。不為二乘外道塵霧煙雲之所障蔽。清涼疏云。猶一日宮千光並照。隨舉一法有無量門。然有二義。一約相類。如一無常門。有生老病死。聚散合離。得失成壞。三災四相。外器內身。剎那一期。生滅轉變。染淨隱顯。皆無常門。餘亦如是。二就性融不可盡也。謂法性寂寥雖無諸相。無相之相不礙繁興。是以依體普現。若月入百川。尋影之月月體不分。即體之用。用彌法界。體用交徹。故不思議。輔行記。問云。一心既具十法界因果。但觀於心何須觀具。答。一家觀門永異諸說該攝一切十方三世若凡若聖一切因果者。良由觀具。具即是假。假即空中。理性雖具。若不觀之。但言觀心則不稱理。小乘奚嘗不觀心耶。但迷一心具諸法耳。問。若不觀具為屬何教。答。別教教道從初心來。但云次第生於十界。斷亦次第故不觀具。或稟通教即空但理或稟三藏寂滅真空。如此等人何須觀具。何者藏通但云心生六界觀有巧拙。即離不同。是故此兩教不須觀具。尚不識具。況識空中。若不爾者。何名發心畢竟二不別。成正覺已何能現於十界身土。又復學者。縱知內心具三千法。不知我遍彼三千。彼彼三千互遍亦爾。苟順凡情生內外見。應照理體本無四性。心佛眾生三無差別。能知此者。依俙識心。華嚴論云。以一心大智之印。印無始三世。總在一時。無邊諸法智印咸遍。以智等諸佛故。以智等眾生心故。以智等諸法故。以智無中邊表堣T世長短近遠故。為智過虛空量故。如世虛空無所了知。如無分別智虛空。一念而能分別過虛空等法門。是故經頌言。一切虛空猶可量。諸佛說法不可說。又頌云。普光明智等虛空。虛空但空智自在。所以無量義經云。無量義者。從一法生。即知一法能生無量義。所謂一心。一一法皆生無量義者。以心遍一切法一一法無非心故。以略代總。故知略心能含萬法歷一切教。若境若智。若人若法。隨諸事釋一一向心為觀。觀慧彌成如海吞流。似薪益火。以不能深達故為遍為小。以不能諦觀故住有住空。是以聲聞睹斯大事。自鄙無堪。或號泣而聲振大千。或云同共一法中而不得此事。若菩薩聞茲妙旨懺悔前非。或云從無量劫來為無我之所漂流。或言我等歸前盡是邪見人也。如上所失。皆是不達自心廣大圓融能包能遍故。何以能包能遍。以無相故。如太虛無相不拒諸相發揮。能含十方淨穢國土。所以昔人云。夫萬化非無宗。而宗之者無相。虛相非無契。而契之者無心。內外並冥緣智俱寂。是故若能如是體道千萬相應。可謂正法中人真佛弟子。若違斯旨妄起有心。悉墮邪修不入宗鏡。如古德歌云。只為無心學無學。亦復正修於不修。若人不知如此處。不得稱名為比丘。洞山和尚云。吾家本住在何方。鳥道無人到處鄉。君若出家為釋子。能行此路萬相當。所以初祖大師云。若一切作處即無作處。無作法即見佛。若見相時則一切處見鬼。何者若作時無作者無作法。即人法俱空。覺此成佛。若迷無作法則幻相現前。故經云。凡所有相皆是虛妄。如熱病所見。豈非鬼耶。所以古德云。萬法浩然宗一無相。又云。念滿一萬八千遍。遍遍入於無相定。亦云無相道場無相法門等。是以若於宗鏡發真最省心力。華嚴經云。以少方便疾得菩提。古德云。學雖不多可齊上賢。即斯意矣。又此一心皆因理事無礙。得有如是周遍含容。如理事無礙觀云。但理事鎔融存亡逆順通有十門。一理遍於事門。謂能遍之理性無分限。所遍之事分位差別。一一事中理皆全遍。非是分遍。何以故。彼真理不可分故。是故一一纖塵皆攝無邊真理無不圓足。二事遍於理門。謂能遍之事。是有分限。所遍之理。要無分限。此有分限之事於無分限之理全同非分同。何以故。以事無體還如理故。是故一塵不壞而遍法界也。如一塵一切法亦然。思之。又一理性不唯無分故在一切處。而全體在於一內。二不唯分故。常在一中全在一切處。一事法不唯分故。常在此琣b他方。二不唯無分故。遍一切處而不移本位。又一由理性不唯無分故。不在一事外。二不唯分故。不在一事內。一事法不唯分故。常在此處而無在。二不唯無分故。常在他處而無在。是故無在無不在。而在此在彼。無障礙也。此全遍門。超情離見。非世喻能況。如全一大海在一波中。而海非小。如一小波匝於大海。而波非大。同時全遍於諸波。而海非異。俱時各匝於大海。而波非一。又大海全遍一波時。不妨舉體全遍諸波。一波全匝大海時。諸波亦各全匝互不相礙。思之。釋曰。以海為真理。以波為事。況理事相遍而非一異。則海處波而不小。同濕性而廣狹無差。波匝海而非大不壞相而一多全匝。問理。既全遍一塵。何故非小。既不同塵而小。何得說為全體遍一塵。一塵全匝於理性。何故非大。若不同理而廣大。何得全遍於理性。既成矛盾義甚相違。答。理事相望各非一異。故全收而不壞本。先理望事有其四句。一真理與事非異故。真理全體在事中。二真理與事非一故。真理體性痤L邊際。三以非一即非異故。無邊理性全在一塵。四以非異即非一故。一塵理性無有分限。次事望理亦有四句。一事法與理非異故。全匝於理性。二事法與理非一故。不壞於一塵。三以非一即非異故。一小塵匝於無邊理性。四以非異即非一故。一塵匝無邊理性而塵不大。思之。問。無邊理性全遍一塵時外諸事處。為有理性。為無理性。若塵外有理。則非全體遍一塵。若塵外無理。則非全遍一切事。義甚相違。答。以一理性融故。多事無礙故。得全在內而全在外無障無礙。各有四句。先就理四句。一以理性全體在一切事中時。不礙全體在一塵處。是故在外則在內。二全體在一塵中時。不礙全體在餘事處。是故在內則在外。三以無二之性各全在一切中時。是故亦在內亦在外。四以無二之性非一切故。是故非內非外。前三句明與一切法非異。此之一句明與一切法非一。良為非一非異故內外無礙。次就事四句。一一塵全匝於理時。不礙一切事法亦全匝。是故在內即在外。二一切法各匝理性時。不礙一塵亦全匝。是故在外則在內。三以諸法同時各匝故。是故全內亦全外無有障礙。四以諸事法各不壞故。彼此相望非內非外。思之。釋曰。以理在一為內在多為外。事亦以一為內以多為外。何故如是。一多內外相遍相在而無障礙。唯是一心圓融故。寄理事以彰之。以體寂邊。目之為理。以用動邊。目之為事。以理是心之性。以事是心之相。性相俱心。所以一切無礙。如上無邊分限差別之事。唯以一理性鎔融。自然大小相含一多即入。如金鑄十法界像若消鎔則無異相。如和融但是一金。以理性為洪爐。鎔萬事為大冶。則銷和萬法同會一真。三依理成事門。謂事無別體要因真理而得成立。以諸緣起皆無自性故。由無性理事方成故。如波要因於水能成立故。依如來藏得有諸法。當知亦爾。思之四事能顯理門。謂由事攬理故則事虛而理實。以事虛故。全事中之理挺然露現。猶如波相虛令水體露現。當知此中道理亦爾。思之。五以理奪事門。謂事既攬理成。遂令事相皆盡唯一真理平等顯現。以離真理外無片事可得故。如水奪波波無不盡。此則水存於已壞波令盡。六事能隱理門。謂真理隨緣成諸事法。然此事法既匝於理。遂令事顯理不現也。如水成波動顯靜隱。經云。法身流轉五道。名曰眾生。故令眾生現時法身不現也。七真理即事門。謂凡是真理必非事外。以是法無我理故。事必依理。以理虛無體故。是故此理舉體皆事。方為真理。如水即波動而非濕。八事法即理門。謂緣起事法必無自性。舉體即真故。說眾生即如不待滅也。如波動相舉體即水無異也。九真理非事門。謂即事之理而非是事。以真妄異故。實非虛故。所依非能依故。如即波之水非波。以動濕異故。十事法非理門。謂全理之事。事瓻D理。性相異故。能依非所依故。是故舉體全理而事相宛然。如全水之波。波瓻D水。以動義非濕故。華嚴經云。如色與非色。此二不為一。又云。生死及涅槃。分別各不同。釋曰。理事逆順自在者。事理相望各有四義。四義中皆二義逆二義順。謂依理成事真理即事順也。以理奪事真理非事逆也。事能顯理事法即理順也。事能隱理事法非理逆也。欲成即成欲壞即壞。故云自在。成不礙壞。壞不礙成。顯不礙隱。隱不礙顯。故云無礙。正成時即壞等。故云同時。五對皆無前卻。故云頓起。又上四對何以約理望事。但云成等不云顯等。約事望理但云顯等不云成等。深有所以。何者事從理生。可許云成。理非新有。但可言顯。事成必滅。故得云壞。真理常住。故但云隱。其即之與一離之與異大旨則同。細明亦異。理無形相。但可即事而事有萬差。故言。與理冥一理絕諸相。故云離事事有差異。故云異理。上約義別有此不同。若統收者應成五對無礙之義。一相遍對。二相成對。三相害對。四即相對。五不即對。五中前四明事理不離。後一明事理不即。又五對之中共有三義。成顯一對是事理相作義奪隱及不即二對是事理。相違義相遍及相即二對。是事理不相礙義。又由第二相作故有第四相即。由相即故相遍。由有第三相違故有第五不即。又若無不即無可相遍。故說真空妙有。各有四義。約理望事即真空四義。一廢己成他義。即依理成事門。二泯他顯己義。即真理奪事門。三自他俱存義。即真理非事門。四自他俱泯義。即真理即事門。由其即故而互泯也。又初及三即理遍事門。以自存故。舉體成他故遍他也。後約事望理。即妙有四義。一顯他自盡。即事能顯理門。二自顯隱他義。即事能隱理門。三自他俱存義。即事法非理門。四自他俱泯義。即事法即理門。又初及三即事遍於理門。以自存故而能顯他故遍他也。故說約空有存亡無礙。真空隱顯自在理事。鎔融者。鎔冶也。謂初銷義。融和也。謂終成義。以理鎔事。事與理融。觀之於心即名此觀。觀事當俗。觀理當真。今觀理事無礙。中道第一義觀。自然悲智相導成無住行。又理事十門總分五對。一理事相遍。二理事相成。三理事相害。四理事相即。五理事相。非理即性空真理一相無相。事即染淨心境互為緣起。起滅時分此彼相貌。不可具陳。相遍二門是全遍全同。理不可分故。華嚴經頌云。法性遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。三句即全遍。末句即不可分。相成二門依理。成事則如因水成波。似依空立色。真如不守自性。能隨萬緣。事能顯理。則如影像表鏡明。識智表本性。華嚴經頌云。了知一切法。自性無所有。如是解諸法。即見盧舍那。相害二門。以理奪事。如水奪波。事能隱理似煙鬱火。相即二門真理。即事如水不離冰。若但是空出於事外。則不即事今即法。為無我理。離事何有理耶。事法即理則緣起無性。一切眾生亦如也。相非二門能所有異真妄不同。則於解常自一。於諦常自二。相即則非二。相非則非一。非一故不壞俗諦。非二故不隱真諦。此真諦性空之理空而不空。斯俗諦幻有之事有而不有。不有之有。有不礙空。不空之空。空不絕有。彼此無寄遞互相成。若心內定一法是有。即墮常。若心外執。法是無。即沈斷。俱成見網。不入圓宗。如上圓融約理事無礙訖。

    宗鏡錄卷第十二

丙午歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第十三

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫前已明一心理事無礙。今約周遍含容觀中事事無礙者。如法界觀序云。使觀全事之理隨事。而一一可見。全理之事隨理而一一可融。然後一多無礙大小相含。則能施為隱顯神用不測矣。乃至欲使學人冥此境於自心。心慧既明。自見無盡之義。此周遍含容觀亦具十門。一理如事門。謂事法既虛相無不盡。理性真實體無不現。此則事無別事。即全理為事。是故菩薩雖復看事即是觀理。然說此事為不即理。釋云。由此真理全為事故。如事顯現。如事差別。大小一多變易無量。又此真理即與一切千差萬別之事。俱時歷然顯現。如耳目所對之境。亦如芥瓶。亦如真金。為佛菩薩比丘及六道眾生形像之時。與諸像一時顯現。無分毫之隱。亦無分毫不像。今理性亦爾。無分毫隱。亦無分毫不事。不同真空但觀理奪事門中唯是空理現也。故菩薩雖復看事即是觀理。然說此事為不即理者。以事虛無體而不壞相。所以觀眾生見諸佛。觀生死見涅槃。以全理之事痡`顯現。是以事既全理。故不即理。若也即理是不全矣。如金鑄十法界像。一一像。全體是金不可更言即金也。二事如理門。謂諸事法與理非異故。事隨理而圓遍。遂令一塵普遍法界。法界全體遍諸法時。此一微塵亦如理性全在一切法中。如一微塵。一切事法亦爾。釋云。一一事皆如理普遍廣大。如理徹於三世。如理常住本然。例一切諸佛菩薩緣覺聲聞及六道眾生一一皆爾。乃至一塵一念性相作用行位因果無不圓足。三事含理事門。謂諸事法與理非一故。存本一事。而為廣容如一微塵。其相不大而能容攝無邊法界。由剎等諸法既不離法界故。俱在一塵中現。如一塵。一切法亦爾。此理事融通非一非異故。總有四句。一一中一。二一切中一。三一中一切。四一切中一切。各有所由。思之。釋云。一中一者。上一是能含。下一是所含。下一是能遍。上一是所遍。餘三句一一例知。四通局無礙門。謂事與理非一即非異故。令此事法不離一處即全遍十方一切塵內。非異即非一故。全遍十方而不動一位。即遠即近。即遍即住。無障無礙。五廣狹無礙門。謂事與理非一即非異故。不壞一塵而能廣容十方剎海。由非異即非一故。廣容十方法界而微塵不大。是則一塵之事。即廣即狹。即大即小。無障無礙。六遍容無礙門。謂此一塵望於一切。由普遍即是廣容故遍在一切中。時即復還攝一切諸法。全住自中。又由廣容即是普遍故。令此一塵還則遍在自內一切差別法中。是故此塵自遍他時即他遍自。能容能入同時遍攝無礙。思之。七攝入無礙門。謂彼一切望於一法。以入他即是攝他故。一切全入一中之時。即彼全一還復在自一切之內。同時無礙。思之。又由攝他即是入他故。一法全在一切中時。還令一切琣b一內同時無礙。思之。釋云。此上無礙猶如鏡燈即十鏡互入。如九鏡入彼一鏡中時。即攝彼一鏡還入九鏡之內。同時交互。故云無礙。八交涉無礙門。謂一望於一切。有攝有入。通有四句。謂一攝一切。一入一切。一切攝一。一切入一。一攝一。一入一。一切攝一切。一切入一切。同時交參無礙。釋云。一攝一一入一者。如東鏡攝彼西鏡入我東鏡中時。即我東鏡入彼西鏡中去。一切攝一切一切入一切者。圓滿常如。此句但以言不頓彰故。假前三句句皆圓滿。九相在無礙門。謂一切望一亦有攝有入。亦有四句。謂攝一入一。攝一切入一。攝一入一切。攝一切入一切。同時交參無礙。釋云。此與前四句不同。前但此彼同時攝入。今則欲入彼時。必別攝餘法。帶之將入彼中。發起重重無盡之勢。攝一入一者。如東鏡能攝南鏡帶之將入西鏡之中。即東鏡為能攝能入。南鏡為所攝。西鏡為所入也。此則釋迦世尊。攝文殊菩薩入普賢中也。攝一切入一者。如東鏡攝餘八鏡帶之將入南鏡之中時。東鏡為能攝能入。八鏡為所攝。南鏡為所入。則一佛攝一切眾生帶之同入一眾生中也。攝一入一切者。如東鏡能攝南鏡帶之將入餘八鏡中。攝一切入一切者如東鏡攝九鏡帶之將入九鏡之中時。東一鏡為能攝能入九鏡為所攝。亦即便為所入也。此句正明諸法互相涉入一時圓滿重重無盡也。今現見鏡燈。但入一燈當中之時。則鏡鏡中各有多多之燈無前後也。則知諸佛菩薩六道眾生不有則已有。即一剎那中便徹過去未來現在十方一切凡聖中也。十普融無礙門。謂一切及一普皆同時更互相望一一具前兩重四句。普融無礙。准前思之。令圓明顯現稱行境界無障無礙。深思之令現在前。是以前九門文不頓顯故。此攝令同一剎那。既總別同時。則重重無盡也。又華嚴演義云。夫能所相入心境包含。總具四義。能成無礙。一稱性義。二不壞相義。三不即義。四不離義。由稱性故不離。由不壞相故不即。又如諸剎入毛孔。皆有稱性及不壞相義。今毛上取稱性義。故知法性之無外。剎上取不壞相義故。不遍稱性之毛。以一毛稱性故能含廣剎。以廣剎不壞相故能入一毛。又內外緣起非即非離亦有二義。一約內外共為緣起。由不即故有能所入。由不離故。故得相入。二約內外緣起與真法性不即不離。此復二義。一由內外不即法性有能所入。不離法性故。毛能廣包。剎能遍入。二者毛約不離法性。如理而包。剎約不即法性不遍毛孔。思之。此事事無礙觀如群臣對王各各全得王力。猶諸子對父一一全得為父。又如百僧同住一寺各各全得受用而寺不分。若空中大小之華一一遍納無際虛空而華不壞。則十方一切眾生全是佛體而無分劑。以不知故甘稱眇劣。稟如來之智德。反墮愚盲。具廣大之威神。而跧小器。所以志公云。法性量同太虛。眾生發心自小。如上無礙但是一心。如海涌千波鏡含萬像。非一非異周遍圓融。互奪互成不存不泯。遂得塵含法界無虧大小念包九世廷促同時等事現前。此乃華嚴一部法界緣起自在法門。如在掌中爛然可見。又非獨華嚴之典。乃至一代時教。難思之妙旨。十方諸佛無作之神通。觀音祕密之悲門。文殊法界之智海。一時顯現洞鑒無疑矣。若非智照深達自心。又焉能悟此希奇之事。如先德云。證佛地者。為塵空無我無性是也。乃至稱理而言非智所知。如空中鳥飛之時跡。不可求依止跡處也。然空中之跡既無體相可得。然跡非無。此跡尋之逾廣。要依鳥飛方詮跡之深廣。當知佛地要因心相。而得證佛地之深廣。然證入此地不可住於寂滅。一切諸佛法不應爾。當示教利喜學佛方便學佛智慧。夫佛智慧者。即一切種智。所以般若經中以種智為佛。則無種不知。無種不見。斯乃以無知知一切知。以無見見一切見。如華嚴離世間品十種無下劣心中云。菩薩摩訶薩又作是念。三世所有一切諸佛一切佛法一切眾生一切國土一切世間一切三世一切虛空界一切法界一切語言施設界一切寂滅涅槃界如是一切種種諸法。我當以一念相應慧悉知悉覺悉見悉證悉修悉斷。然於其中無分別。離分別。無種種。無差別。無功德。無境界。非有非無。非一非二。以不二智知一切二。以無相智知一切相。以無分別智知一切分別。以無異智知一切異。以無差別智知一切差別。以無世間智知一切世間。以無世智知一切世。以無眾生智知一切眾生。以無執著智知一切執著。以無住處智知一切住處。以無雜染智知一切雜染。以無盡智知一切盡。以究竟法界智於一切世界示現身。以離言音智示不可說言音。以一自性智入於無自性。以一境界智現種種境界。知一切法不可說。而現大自在言說。證一切智地。為教化調伏一切眾生故。於一切世間示現大神通變化。是為第十無下劣心。如上微細剖析理事根源方見全佛之眾生惺惺不昧。全眾生之佛歷歷無疑。悟本而似達家鄉。得用而如親手足。云何迷真抱幻捨實憑虛。辜負己靈沈埋家寶。高推上聖自鄙下凡。都為但誦空文未窮實義。唯記即心是佛之語。親省何年。只學萬法唯識之言。誰當現證。既乖教觀又闕明師。雖稱紹隆但成自誑。宗鏡委細正為斯人。使了其義而識其心。披其文而見其法。感諸聖苦口。愧先賢用心。覽卷方知終不虛謬。如高拂雲霧豁睹青天。似深入龍宮親逢至寶。始悟從來未諦學處粗浮。可驗時中全無力量。未到實地莫言其深。未至劬勞莫言其苦。唯當見性可以息言。且諸聖所以垂言教者。普為生盲凡夫令不著生死。眇目二乘令不住涅槃。夜視小菩薩令捨於權乘羅縠。別菩薩令不執教道。此為未知有自心即具如是廣大神德無邊妙用者。分明開示令各各自知。十方諸佛莫不承我威光。一切異生莫不賴我恩力。勸生忻慕進道弘修破一微塵出大千經卷。然後以定慧力內外莊嚴。發起本妙覺心真如相用。似磨古鏡。如瑩神珠。光徹十方。影透法界。無令一小含識不承此光。猶如善財一生可辦。又如龍女親獻靈山如來印可。故云我獻寶珠世尊納受。是事疾不。答言。甚疾。女言。以汝神力觀我成佛。復速於此。是知纔悟此法因果同時。成道度生不出一剎那之際。如法華經信解品云。疾走往捉。又譬喻品云。其疾如風。豈滯多生拄修功行。有如是速疾念念相應之力。而不肯承當。故諸聖驚嗟廣為開演。布八教網備三乘車。大小俱收權實並載。提攜誘引密赴機宜。或見或聞。而前而後。悉令入此一乘金剛寶藏。以為究竟。如方便品中引。十方三世諸佛皆以無量無數方便種種因緣譬喻言詞。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智。則不可迷諸佛方便門。執其知解領成現之語起法我之心。如般若經中。佛言。我於一切法無所執故。得常光一尋身真金色。是以但於人法二執俱亡。一道常光自現。還同釋迦親證金色之身。所以諸佛教門皆為顯宗破執。依前住著反益迷心。如熱金丸執則燒手。令甘露聖教出苦良緣。若遇斯人有損無益。如方便品偈云。舍利弗當知。諸佛法如是。以萬億方便。隨宜而說法。其不習學者。不能曉了此。汝等既已知。諸佛世之師。隨宜方便事。無復諸疑惑。心生大歡喜。自知當作佛。故知若不習定學慧。且不知隨宜之說。妄認為真。不可徇文以為悟道。直如善財登閣龍女獻珠。當此之時自然親見。應須剋己辦事曉夜忘疲。若問程而不行。家鄉轉遠。似見寶而不取。還受貧窮。所以古德頌云。學道先須細識心。細中之細細難尋。可中尋到無尋處。方信凡心是佛心。故知即於一念生死心中。能信有諸佛不思議事。甚為難得。如大涅槃經云。佛言。若有人。能以藕根絲懸須彌山。可思議不。不也世尊。善男子。菩薩摩訶薩。於一念頃悉能得量一切生死。是故復名不可思議。問。理唯一道。事乃萬差。云何但了一心無邊佛事悉皆圓滿。答。出世之道理由心成。處世之門事由心造。若以唯心之事。一法即一切法。舒之無邊。以唯心之理一切法即一法。卷之無跡。因卷而說一。此法未曾一。因舒而說多。此法未曾多。非一非多。有而不有。而多而一。無而不無。一多相依互為本末。通有四義。一相成義。則一多俱立。以互相持有力俱存也。二相害義。形奪兩亡。以相依故。各無性也。三互存義。以此持彼不壞彼而在此。彼持此亦爾。經頌云。一中解無量。無量中解一。四互泯義。以此持彼彼相盡而唯此。以彼持此此相盡而唯彼。經云。知一即多多即一。又由彼此相成資攝無礙。是故得有大小即入一多相容遠近互持主伴融攝。致使塵塵現而無盡等帝網以參差。故得事事顯而無窮。若定光而隱映。又一多無礙之義。古德以喻顯示。如數十錢法。此有二體。一異體。二同體。就異體中有二。一相即。二相入。又以諸緣起法有二義。一空有義。此即自體。二有力無力義。此望力用。由初義故約相即。由後義故得相入。初空有義中。由自若有時他必無故他即自。何以故。由他無性以自作故。二由自若空時他必有故自即他故。何以故。由自無性用他作故。以空有無二體故。所以常相即。若不爾者。緣起不成。有自性等過。二力用中。自有全力。所以能攝他他全。無力故所以能入自不據自體。故非相即。力用交徹故成相入。十數為譬者。復有二門。一異體門。二同體門。就異體門中復有二。一者一中多。多中一。如經頌云。一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏。此約相說。二者一即多多即一。如經頌云。一即是多多即一義味。寂滅悉平等。遠離一異顛倒相。是名菩薩不退住。此約理說。問。既其各各無性。那得成其一多耶。答。此由法界實德緣起力用普賢境界相應。所以一多常成不增不減也。次明一即多多即一者。如似一即十緣成故。若十非一。一不成故。何但一不成。十亦不成。如柱若非舍。爾時則無舍。若有舍亦有柱。即以柱即是舍。故有舍復有柱。一即十十即一故。成一復成十也。問。若一即十。此乃無有一。若十即一。此乃無有十。那言一之與十。復言以即故得成耶。答。一即非一者。是情謂一。今所謂緣成一。緣成一者。非是情謂一故。經頌云。一亦不為一。為破諸數故。淺智著諸法。見一以為一。問。前明一中多多中一者。即一中有十。十中有一。此明一即十有何別耶。答。前明一中十者。離一無有十。而十非是一。若此明一即十者。離一無有十。而十即是一。緣成故也。二同體門者。還如前門。相似還明一中多。多中一。一即多。多即一。今就此門中說者。前異體門言一中十者。以望後九故名一中十。此門言一中十者。即一中有九故言一中十也。問。若一中即有九者。此與前異體門中一即十有何別耶。答。此中言有九者。有於自體九而一不是。九若前異體說者。一即是彼異體十。而十不離一。問。一中既自有九者。應非緣成義。答。若非緣成。豈得有九耶。問。一體云何得有九。答。若無九即無一。次明同體門中一即十者還言一者。緣成故一即十。何以故。若十非一。一不成故。一即十既爾。一即二三亦然。問。此中言自體一即十者。與前同體一中十有何別耶。答。前明自體中有十。而一非是十。此明一即十而一即是十。以此為異。問。此明一體即十。為攝法盡不。答。隨智差別故。亦盡亦不盡。何者如一若攝十。即不為盡若具說。即無盡也。問。為攝自門無盡。為攝餘門亦無盡耶。答。一無盡餘亦無盡。若餘不盡。一亦不盡。若一成一切即成。若一不成一切即不成。是故此攝法即無盡復無盡。成一之義也。於三四義猶若虛空。即是盡。更不攝餘故名無盡。故知亦攝盡不盡也。問。既言一即能攝者為只攝一中十。亦得攝他處十。答。攝他十亦有盡不盡義。何以故。離他無自故一攝他處。即無盡而成一之義。他處十義如虛空故有盡。經云菩薩在於一地。普攝一切諸地功德。此宗鏡錄是一乘別教。不思議門。圓融無盡之宗。不同三乘教中所說。如上一多無礙之義。不可以意解情思作限量之見。唯淨智眼以六相十玄該之。方盡其旨耳。則知融攝無邊。包含匪外。如法華神力品云。諸佛於此得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛於此轉于法輪。諸佛於此而般涅槃。又經云。慈悲為佛眼。正念為佛頭。妙音為佛耳。香林為佛鼻。甘露為佛口。四辯為佛舌。六度為佛身。四攝為佛手。平等為佛指。戒定為佛足。種智為佛心。金光明經疏云。法性身佛者。非是凡夫二乘下地之所能見。唯應度者。示令得見。此即無身之身。無相之相。一切智為頭。第一義諦髻。八萬四千法門髮。大悲眼。中道白毫。無漏鼻。十八空舌。四十不共齒。弘誓肩。三三昧腰。如來藏腹。權實智手。定慧足。如此等相。莊嚴法性身佛也。牛頭初祖云。諸佛於此得菩提者。此是心處得菩提。色處轉法輪。眼處入涅槃。若爾者。身中究竟解脫法身。常在淨土具足。更少何物復更何求。初發心時便成正覺。此宗鏡中所有智行主伴皆同一際。纔有信者。悉同法流。但如一圓鏡之中。無別分析。如華嚴論云。此經法門。總是十方諸佛同行共行。更無新故。如大王路。發跡登之者即是。無奈不行之何。一念隨善根。少分見性智慧現前。總是不離佛正覺根本智故。不離普賢行故。如普賢一念中少分善心。總是向法流者。故經云。聞如來名號及所說法門。聞而不信。猶能畢竟至於金剛智地。何況信修者也。又云。此華嚴經中解行法門修學悟入。必能成就十住法門。住佛種性。生一來家。為佛真子。不同權教初地菩薩以誓願成佛。此華嚴經直論實證位。不論誓願。為此教門總一時一際一法界無異念前後情絕。凡聖一性不論情繫。應以無念無作法界照之可見。若立情見不可信也。設生信者。玄信佛語。故非是自見。若自見者情絕想亡。心與理合。智與境冥。方知萬境性相通收。若不如斯。心常彼此。是非競作。垢淨何休。若也稱性情亡。法界重玄之門自達。一多純雜自在含容。總別之門圓融自在。於利生之法。善達諸根。隨所堪能悉皆成益。敬承親近者。皆能拔之。所以稱性。故凡行一事悉遍法界。若隨事作則有分限。如摩訶般若經云。欲以一食供養十方各如琲e沙等諸佛及僧。當學般若波羅蜜。欲以一衣華香瓔珞粖香塗香燒香燈燭幢幡華蓋等供養諸佛及僧。當學般若波羅蜜。論問曰。菩薩若以一食供養一佛及僧。尚是難事。何況十方如琲e沙等諸佛及僧。答曰。供養功德在心不在事也。若菩薩以一食大心悉供養十方諸佛及僧。亦不以遠近為礙。是故諸佛皆見皆受。是知但運一心廣大無際。功德智慧二種莊嚴。六度萬行無不圓滿。則知一毫空性法界無差。一微塵中具十方分。是以法華會上十方佛國通為一土。分身共座同證一乘。亦如華嚴教明。此土說法十剎咸然。仰先聖之同歸。令後學之堅信。偶斯教者莫大良緣。如秉大炬以燭幽關。炳然見性似駕迅航而渡深濟。倏爾登真。故云一句染神必當成佛二字經耳七世不沈。所利唯人。所約唯己。百福殊相同入無生。萬善異流俱會平等。今宗鏡中亦復如是。正直捨方便。但說無上道。一切諸法中。唯以等觀入。若執方便廣辯諸乘。則失佛本懷違於大旨。如法王經云。若定根機。為小乘人。說小乘法。為闡提人。說闡提法。是斷佛性。是滅佛身。是說法人當歷百千萬劫墮諸地獄。何以故。眾生之性即是法性。從本已來無有增減。云何於中分別藥病。如是解者。即一切法無非佛法矣。問。如何是一切法皆是佛法。答。一切法唯心。心即是佛。心即是法。如學人問忠國師。經云。一切法皆是佛法。殺害還是佛法不。答。一切施為皆是佛智之用。如人用火香臭不嫌。亦如其水淨穢非污。以表佛智也。是知火無分別。蘭艾俱焚。水同上德。方圓任器。所以文殊執劍於瞿曇。鴦掘持刀於釋氏。豈非佛事乎。若心外見法而生分別。直饒廣作勝妙之事。亦非究竟。
  問。心性本淨寂照無遺。何假智光而為鑒達。答。心是正因。雖然了照。以客塵煩惱所遮。若無智慧了因而不能顯。古德云。智照心原。即是了因。如空與日。略有十義。以辯難思。一謂日與空非即非離。二非住非不住。三如日善作破暗良緣顯空之要。四雖復滅暗顯空。空無損益。五理實無損事以推之暗蔽永除。性乃無增空界所含萬像皆現。六而此虛空性雖清淨。若無日光則有暗起。七非以虛空。空故自能除暗。暗若除者必假日光。八日若無空無光無照。空若無日暗不自除。九然此暗性無來無去。日之體相亦不生不滅。十但有日照空則乾坤洞曉。以智慧日照心性空亦復如是。釋曰。一智與心非即非離。云何非即。以智是能照心。是所照能所異故。云何非離。智是心之用。用不離體故。二非住非不住。云何非住。智性離故。云何非不住。與心相應故。三智能破客塵顯了心性。四智雖去塵現性而心本無隱顯。五心雖本空要盡客塵方能普現法界。六心雖清淨若無智光則為客塵所蔽。七非心自空不染客塵。塵若除者要因智光。八智無心不照心無智不明。九客塵雖盡本無來去。智雖起照亦無生滅。十但得智光則心性湛然寂照。法界洞朗究竟清淨。故知萬法無修。策修而至無修。本性雖空亦由修空而顯空。今宗鏡所錄深有所以。只為眾生無智不修。而墮愚闇不照心性。枉陷輪迴。若不得宗鏡之智光。何由顯於心寶。且眾生無漏智性本自具足。以客塵所蔽。似鏡昏塵。但能知鏡本明。塵即慚盡。客塵盡處真性朗然。如大涅槃經云。如大村外有娑羅林。中有一樹。先林而生。足一百年。是時林主灌之以水隨時修治。其樹陳朽皮膚枝葉悉皆脫落。唯貞實在。如來亦爾。所有陳故悉已除盡。唯有一切真實法在。所以一缽和尚歌云。萬代金輪聖王子。只者真如靈覺是。菩提樹下度眾生。度盡眾生出生死。不生死真丈夫。無形無相大毘盧。塵勞滅盡真如在。一顆圓明無價珠。

    宗鏡錄卷第十三

丙午歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第十四

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫釋迦文佛。開眾生心成佛知見。達磨初祖。直指人心見性成佛。若體此一心。云何是成佛之理。答。一心不動諸法無性。以無性故。悉皆成佛。華嚴經云。佛子。如來成正覺時。於其身中普見一切眾生成正覺。乃至普見一切眾生入涅槃。皆同一性。所謂無性。無何等性。所謂無相性。無盡性。無生性。無滅性。無我性。無非我性。無眾生性。無非眾生性。無菩提性。無法界性。無虛空性。亦復無有成正覺性。知一切法皆無性故。得一切智。大悲相續救度眾生。佛子。譬如虛空一切世界。若成若壞常無增減。何以故。虛空無生故。諸佛菩提亦復如是。若成正覺不成正覺。亦無增減。何以故。菩提無相無非相無一無種種故。佛子。假使有人能化作琲e沙等心。一一心復化作琲e沙等佛。皆無色無形無相。如是盡琲e沙等劫無有休息。佛子。於汝意云何。彼人化心化作如來凡有幾何。如來性起妙德菩薩言。如我解於仁所說義。化與不化等無有別。云何問言凡有幾何。普賢菩薩言。善哉善哉。佛子。如汝所說。設一切眾生於一念中悉成正覺。與不成正覺等無有異。何以故。菩提無相故。若無有相則無增減。佛子。菩薩摩訶薩應如是知。成等正覺同於菩提。一相無相。疏釋云。所以知佛智遍者。無一眾生不有本覺。與佛體無殊故。經云。佛智潛流即似佛智遍他眾生。今顯眾生自有佛智。故云遍耳。此有三意。一明無一眾生不有。則知無性者非眾生數。謂草木等。已過五性之見。二者眾生在纏之因。已具出纏之果法。故云有如來智慧。非但有性後方當成。亦非理先智後。是知涅槃對昔方便且說有性。後學尚謂談有藏無。況聞等有果智誰當信者。三彼因中之果智。即他佛之果智。以圓教宗自他因果無二體故。不爾此說眾生有果。何名說佛智耶。斯則玄又玄矣。非華嚴宗無有斯理。疑云。涅槃云。佛性者。名為智慧。有智慧時則無煩惱。今有佛智那作眾生。釋云。謂顛倒故不證。豈得言無。如壯士迷於額珠。豈是膚中無寶。謂若先無離倒寧有。既離則現明本不無。如貧得珠。非今授與。是以涅槃恐不修行。故云。言定有者。即為執著。恐不信有。故云。若言定無。則為妄語。乍可執著。不可妄語。又如來藏等經說。有九種喻。喻如來藏。謂如青蓮華在泥水中未出泥。人無貴者。又如貧女而懷聖胎。如大價寶垢衣所纏。如摩尼珠落在深廁。如真金像弊衣所覆。如菴羅樹華實未開。亦如稻米在糠K中。如金在礦。如像在模。皆是塵中有佛身義。與此大同也。又此無性理能成一切能壞一切。則一成一切成。一壞一切壞。一成一切成者。即因果交徹。於中有二。一明生佛不二華嚴經云。如來成正覺時。於其身中普見一切眾生成正覺等。淨名經云。一切眾生即菩提相。即菩提相于何不成。二明能所不二。即華嚴經云。皆同一性所謂無性。淨名經云。不行是菩提。離意法故。法即是所。意即是能。良以心境。同一性故。生佛亦然。是以真心不守自性故。舉體隨緣成諸萬法。性即體也。以諸法唯心所現各無自體。虛假相依無決定性。以無性故。能隨異緣成立一切。若有定性猶如金石各有堅性不可令易。今此無性猶如於水遇冷成冰逢火便煖。故中論偈云。集若有定性。先來所不斷。於今云何斷。道若有定性。先來所不修。於今云何修。故知若有定性一切諸法皆悉不成。若無定性一切皆成。又若眾生各各有性自體不移。則永作眾生無因成佛。所以無性理同。以有空義。故一切法得成。於畢竟空中熾然建立一切法。若此一微塵法成。則盡十方虛空界一切異法一時成。若有一微塵異法不成者。此間一毫之法亦不成。失圓頓義。以一心一切心故。若悟宗鏡成佛。即一切處成佛。所以金剛經云。所在之處則為有佛。若有一微塵處不成佛則不入宗鏡中。故經云。唯我一人者。三界六道凡聖無非我。是一是人故。唯我一人耳。故知若離此而修皆成權漸。如待空華而結果朝焰水以成冰。任滿三祇不入真實。但自觀心見佛。了諸法空。則不動念而親睹毫光。靡運身而遍參法界。如佛在忉利一夏安居。佛以神力制諸人天。不知處所。夏受歲已佛攝神足欲還閻浮。爾時須菩提於石室中住。自思惟言。佛忉利下。當至佛所禮佛耶。為不至耶。復自思惟。佛常說法。若人以智慧力觀佛法身。是名見佛中最。佛時已從忉利下閻浮提四眾皆集。人天相見。座中有佛及轉輪王。諸天大集眾會莊嚴。先未曾有。須菩提念。今此大眾雖復殊特。勢不久停。磨滅之法皆歸無常。因此無常觀之初門。悉知諸法空無有實。作是觀時。即得道證。時一切眾欲先見如來禮拜供養有蓮華色比丘尼。常為他人呼為婬女。欲除惡名便化為輪王。七寶千子。眾人見之皆悉避座。化王見佛還復本身。為比丘尼最先禮佛。佛告尼言。非汝先禮我。唯須菩提最初禮我。所以者何。須菩提觀諸法空為見法身。得真供養。供養中最。非供養生身名供養也。是知若不自信心佛求他勝緣。功業雖勤終非究竟。如華嚴如來出現品云。佛子。設有菩薩於無量百千億那由他劫行六波羅蜜。修習種種菩提分法。若未聞此如來不思議大威德法門。或時聞已不信不解不順不入。不得名為真實菩薩。以不能生如來家故。又以從緣故。緣亦無自性。則一切不成念念散壞。如隨差別雜染之緣。因名言建立。故號眾生。於諸緣中求眾生性了不可得。則眾生體空即是壞義。以有諸法故。則空義得顯。若此一眾生義不成。則盡十方法界一切眾生悉皆不成。故名一壞一切壞。所以諸佛知一切法皆無性故。得成就一切智起同體悲相續不斷。盡未來際廣度有情。以一心無性成佛之理。願一切眾生與我無異。知眾生本來一心不動常合天真。以無性故不覺隨緣六趣昇降。拄受妄苦虛墮輪迴。所以能起大悲相續度脫。若無此無性之理。則大化不成。善惡凡聖不可移易。若能如是解悟。則是入不思議方便法門。佛藏經云。諸法若有決定體性。如析毛髮百分之一者。是則諸佛不出於世。亦終不說諸法空。並證頓義。華嚴經頌云。能於一念悉了知一切眾生無有餘了彼眾生心自性。達無性者所行道。不退轉法輪經云。爾時三菩薩住世尊前。以曼陀蓮華散於佛上。散已作如是言。我於此法深生信解無有疑惑。其第一者。白佛言。世尊。若有人說如來我即如來。於此法中都無疑惑。第二菩薩復白佛言。世尊。若有人。稱說世尊。我即世尊。亦於此法悉無疑惑。第三菩薩白佛言。世尊。若有人稱說阿羅訶三藐三佛陀。我即阿羅訶三藐三佛陀。亦於此法悉無疑惑。乃至阿難白佛言。世尊。云何菩薩作如是說。佛言。此三菩薩善解假名故。作是說故。知但是凡聖諸法皆是假名。從心建立。若能了達一切平等。即知凡聖諸法不出假名。假名不出真如之性。如大般若經云。爾時善現告欲色界諸天眾言。汝諸天眾。說我善現佛真弟子隨如來生。云何善現隨如來生。謂隨如來真如生故。所以者何。如來真如無來無去。善現真如亦無來無去。故說善現隨如來生。如來真如。即一切法真如。一切法真如。即如來真如。如是真如無真如性。亦無不真如性。善現真如。亦復如是。故說善現隨如來生。釋曰。若如來真如。即一切法真如者非獨善現隨如來生。乃至一切法界眾生悉隨如來生。何者以如來真如。即自真如故。如是真如無真如性者。以此真如。是言說中極亦不可立。故云。喚作如如早是變也。既無真如之性。亦無非真如之性。如是了達方為究竟真如矣。雁腋經云。爾時舍利弗問諸比丘言。大德何緣說如是語。我今始於六師出家。諸比丘言。大德舍利弗。從今已往六師諸佛等同一相無增無減。大德舍利弗。我等今知諸師不異於出家中無所分別。故言出家。舍利弗言。大德何緣說言。從今佛非我尊。諸比丘言。大德舍利弗。我從今往自然明了。熾然明了不假餘明。我自歸依。非餘歸依。自歸自尊。是故說言。佛非我尊。何以故。我不離佛佛不離我。乃至舍利弗言。大德何故說。從今往說無有業。諸比丘言。大德舍利弗。我從今往知一切說究竟涅槃。是中無有調伏。無非調伏。以是故言。我說無業。如來藏經云。世尊。告金剛慧言。善男子。我以佛眼觀一切眾生貪欲恚癡諸煩惱中。有如來智如來眼如來身。結加趺坐儼然不動。善男子。一切眾生雖在諸趣煩惱身中有如來藏。常無染污。德相備足。如我無異。楞伽經云。如來藏自性清淨。轉三十二相入於一切眾生身中。華嚴入法界品中。鞞瑟胝羅居士。得菩薩解脫不般涅槃際法門。常供養栴檀座佛塔。告善財言。我開栴檀座如來塔門時得三昧。名佛種無盡。善男子。我念念中入此三昧。念念得知一切無量殊勝之事。乃至善男子。我唯得此菩薩所得不般涅槃際解脫。如諸菩薩摩訶薩。以一念智普知三世。一念遍入一切三昧。如來智日皕茖鉹腄C於一切法無有分別。了一切佛悉皆平等。如來及我一切眾生等無有二。知一切法自性清淨無有思慮無有動轉。而能普入一切世間離諸分別。住佛法印悉能開悟法界眾生。又頌云。如心境界無有量。諸佛境界亦復然。如心境界從意生。佛境如是應觀察。法華經云。如是我成佛已來甚大久遠。壽命無量阿僧祇劫。常住不滅。眾有疑云。成道既久常此教化。中間所有然燈毘婆沙尸棄等佛。成道入滅說法度眾生。復是誰耶。古釋云。於是中間說然燈佛等成道入滅。如是皆以智慧方便善巧分別說於他佛。非離我身別有彼佛。金剛經論云。眾生身內有佛亦非密。身外有亦非密。乃至非身內非身外有。非非內非非外有。並非密也。眾生即是。故名為密。寶藏論云。不遣一法。不得一法。不修一法。不證一法。性淨天真可謂大道乎。真一是以遍觀天下莫非真人。孰得此理同其一倫。台教云。只觀十法界眾生即是佛。十法界眾生陰佛陰無毫芥之殊。三世佛事眾生四儀無不圓足。華嚴論云。若少見性者。亦得佛乘。如大海中一毫之渧。乃至多渧。一一渧中皆得大海。如是菩薩五位之中十位十地一一位內皆有佛果。如彼海水一毫之渧。不離佛性得諸行故。以彼佛性而有進修。如華嚴經。直以全佛果不動智等十智如來。示凡信修。如有凡夫頓昇寶位。身持王位遍知臣下。一切群品無不該含。華嚴經中法門菩薩行相亦復如是。從初發心十住之始。頓見如是如來法身佛性無作智果。遍行普賢一切萬行。隨緣不滯悉皆無作。涅槃經云。佛性非是作法。但為客塵煩惱所覆故。是故今從十住初位。以無作三昧自體應真。煩惱客塵全無體性。唯真體用無貪瞋癡。任運即佛。故一念相應一念成佛。一日相應一日成佛。何須數劫漸漸而修。多劫積修三祇至果。心緣劫量見障何休諸佛法門本非時攝。計時立劫非是佛乘。又經云。一切世界海微塵數劫所有諸佛出興于世。親近供養者。明無功之智遍周無法不佛。佛即法也。十方虛空無有間缺。針鋒毛端無不是一切法一切佛故。但有微塵許是非染淨心。皆不是見佛也。以智眼印之。又云。都舉佛剎微塵數佛者。智滿行遍無非佛故。皆悉承事者。即聖凡同體無一不佛法。空無間也。以普眼觀之徹其心境無不佛也。智隨諸行一切皆佛故。如是見者。以事而論亦實如是。表法而論一切總實。是佛故。若一法一物不是佛見者。當知是人即是邪見。非正見也即有能所是非諸見競生。不得入此普賢文殊智眼境界。是以若有異想雜念續續而起。故號眾生。則能所互興是非交諍。即是邪見。若了妄念無相外境自虛。則一切剎塵無非正覺。所以釋摩訶衍論云。一念初起無有初相者。謂心起者。無有初相可知。而言知初相即謂無念者。則是除疑令生勝解。謂有眾生作如是疑極解脫道會本覺時。微細初生。知得有耶。知得無耶。若知有者。極解脫道當非無念。所以者何。知有初念有初念故。若知無者。極解脫道當不能有。所以者何。既無初念待何念無立解脫有。如是疑故。今自通言。所知之相。從本已來自性空無。能知之智。從本已來無有起時。既無所覺之相。亦無能覺之智。豈可得言有細初相智慧可知。而言說知初相者。即是現示無念道理。所以者何。法性之理。雖無所知之初起相亦無能知之始覺智。而能通達無所知相。無能知智。無所有覺。都非空無。是故今且依此道理作如是說。知初相耳。是故一切眾生不名為覺。以從本來念念相續未曾離念。故說無始。無明者。即是成立上無念義。謂金剛已還一切眾生。獨力業相大無明念未出離故。則是現示一切眾生皆是有念名為眾生。一切諸佛皆得無念名為佛故。自此已下現示始覺境界周遍圓滿。謂大覺者。已到彼岸。遍知一切無量眾生一心流轉作生住異滅四相。故如論云。若得無念者。則知心相生住異滅故。以何義故。如是知耶。得自無念時一切眾生平等得。故如論云。以無念等故。以何義故。唯一行者。得無念時。一切眾生悉得無念。一一眾生皆悉各各有本覺故。此義云何。謂一行者。始覺圓滿同本覺時。遍同一切無量眾生本覺心中。非自本覺。所以者何。自性本覺遍眾生界無不至故。清淨覺者。得無念時。一切眾生皆得無念者。清淨覺者。斷無明時。一切眾生亦可斷耶。若爾何過。若始覺者。斷無明時一切眾生皆得斷者。何故上言金剛已還一切眾生獨力業相大無明念未出離故不名為覺。若諸眾生無始無明未得出離而與諸佛同得無念者。無念等義。唯有言說無有實義。豈可得言一切眾生皆有本覺亦有始覺決斷此難則有二門。一者自宗決斷。二者望別決斷。自宗決斷者。此論正宗。為欲現示一切眾生同一相續無差別故。可得一修行者。無始無明究竟斷時。一切眾生亦同斷盡。一修行者滿始覺時一切眾生亦同得滿。是故三身本有契經中作如是說。爾時世尊告文殊言。文殊師利。我由二等而成正覺。一者斷等。二者得等。言斷等者。我極解脫道初發起時。一切眾生所有無始無明。一時究竟頓決斷故。言得等者。我初成道滿始覺時。一切眾生皆滿足故。是名二等故。望別決斷者。舉圓滿者望眾生界。無一一法而非清淨。舉諸眾生望無上尊。入無明藏無所覺知。皆悉清淨無所障礙。無念等義而得成立。入無明藏無所覺知。上上所說文無相違過。舉此一隅應廣觀察。自此已下融諸始覺令同本覺。謂五十一分滿始覺時。實無轉勝漸次之果。亦無究竟圓滿之極。所以者何。一切始覺四相俱時。而得住止。皆無自立。從本已來一味平等自性圓滿。契同無二一相覺。故如論云。而實無有始覺之異。以四相俱時而有皆無自立本來平等同一覺故。起信疏云。豁然大悟覺了自心。本無所轉。今無所諍。本來平等。種種夢念動其心原。覺心初起者。是明所覺相心。初起者。依無明有生相之心體令動念。今乃證知。離本覺無不覺。即動念是靜心。故言覺心初起。如迷東為西。悟時乃知西即是東。心無初相者。本由不覺有心生起。今既覺故心無所起。故言無初相。今究竟位動念都盡唯一心在。故言無初相。無明永盡歸一心原。更無起動。故言得見心性心即常住。更無所進名究竟覺。未至心原夢念未盡。欲滅此動望到彼岸。而今既見心性夢相都盡。覺知自心本無流轉。今無明靜息常自一心。是以證知佛地無念。此是舉因而證果也。馬祖大師云。汝若欲識心。秖今語言。即是汝心。喚此心作佛。亦是實相法身佛。亦名為道。經云。有三阿僧祇百千名號。隨世應處立名。如隨色摩尼珠。觸青即青。觸黃即黃。體非一切色如指不自觸。如刀不自割。如鏡不自照。隨緣所見之處各得其名。此心與虛空齊壽。乃至輪迴六道受種種形。即此心未曾有生未曾有滅。為眾生不識自心。迷情妄起諸業受報。迷其本性。妄執世間風息四大之身。見有生滅。而靈覺之性實無生滅。汝今悟此性名為長壽。亦名如來壽量。喚作本空不動性。前後諸聖秖會此性為道。今見聞覺知元是汝本性。亦名本心。更不離此心別有佛。此心本有。今有不假造作。本淨今淨。不待瑩拭。自性涅槃。自性清淨。自性解脫。自性離故。是汝心性。本自是佛。不用別求佛。汝自是金剛定。不用更作意凝心取定。縱使凝心斂念作得亦非究竟。志公和尚生佛不二科云。眾生與佛不殊。大智不異於愚。何用外求珍寶。身內自有明珠。正道邪道不二。了知凡聖同途。迷悟本無差別。涅槃生死一如。究竟攀緣空寂。推求憶想清虛。無有一法可得。蕭然直入無餘。傅大士頌云。還原去何須次第求。法性無前後。一念一時修。又頌云。凡地修聖道。果地習凡因。琣瘚L所踐。常度無度人。真覺大師歌云。雪山肥膩更無雜。純出醍醐我常納。一性圓通一切性。一法遍含一切法。一月普現一切水。一切水月一月攝。諸佛法身入我性。我性同共如來合。一地具足一切地。非色非心非行業。彈指圓成八萬門剎那滅卻阿鼻業。一切數句非數句。與吾靈覺何交涉。百門義海云。發菩提者。今了達一切眾生及塵毛等無性之理。以成佛菩提智故。所以於佛菩提身中見一切眾生成等正覺。又眾生及塵毛等。全以佛菩提之理成眾生故。所以於眾生菩提中見佛修菩提行。是故佛是眾生之佛。眾生即佛之眾生。縱有開合終無差別。如是見者名菩提心。起同體大悲教化眾生也。又策林問云。眾生為迷諸佛為悟。體雖是一約用有差。若以眾生通佛。佛亦合迷。若以佛通眾生。眾生合悟。答。琤H非眾生為眾生。亦以非佛為佛。不礙存而盚隉C不妨壞而常成。隨緣且立眾生之名。豈有眾生可得約體。權施法身之號。寧有諸佛可求。莫不妄徹真原。居一相而琣部C真該妄末。入五道而常空。情談則二界難通。智說乃一如易就。然後雙非雙。是即互壞互成。見諸佛於眾生身。觀眾生於佛體。仰山和尚問溈山和尚云。真佛住何處。溈山云。以思無思之妙。反靈焰之無窮。思盡還原性相常住。事理不二真佛如如。斯則無住無離。能見真佛履平等道矣。故云六道之道。離善之惡。離惡之善。二乘之道。離漏之無漏。菩薩之道。離邊之中。諸佛之道。無離無至。何以故。一切諸法即是佛道故。所以先德云。夫大道唯心。即心是佛。只依一心而修。即是根本之智。亦是無分別智即能分別。無窮自具一切智故。不同起心遍計。故知凡有心者悉皆成佛。如今行是佛行。坐是佛坐。語是佛語。默是佛默。所以云阿鼻依正常處極聖之自心。諸佛法身不離下凡之一念。此非分得。可謂全收。以不信故決定為凡。以明了故舊來成佛。然成佛之義。約性虛玄。隨相對機。即有多種。如華嚴演義云。隨門不同種種有異。門唯有多。且略分四。一約性。即一真法界。二約相。即無盡事法。三性相交徹。顯此二門不即不離。四以性融相德用重重。初約體門者。問。體是佛不。答。應成四句。一是佛。法性身無所不至故。經云。性空即是佛故。二非佛。絕能所覺為其性故。平等真法界非佛非眾生故。三亦佛非佛。以法性身無自性故。四雙非。性與無性雙泯絕故。經頌云。無中無有二。無二亦復無。三世一切空。是則諸佛見。二就相門有二。一情二非情。真心隨緣變能所故。然此二門各分染淨。謂無明熏真如成染緣起。真如熏無明成淨緣起。染成萬類。淨至成佛。以修淨緣斷彼染緣。方得成佛。依此二義則生佛不同。於淨緣中復有因果。因有純雜。果有依正。若約純門。隨一菩薩。盡未來際唯修一行。一一皆然。若約雜門。萬行齊修。盡未來際。若約因門。盡未來際常是菩薩。若約果門。盡未來際常是如來經云。為眾生故念念新新成等正覺。若雙辯門。盡未來際修因得果。若約雙非。盡未來際非因非果。便同真性。前之三門雙具悲智雙融心境。第三性相交徹門。曲有四門。一以性隨相同第二門。二寄相歸性同第一門。三雙存無礙具上二門。依此則悲智雙運性相齊驅。寂照雙流成大自在。四互奪雙亡。則性相俱絕。沒同果海無成不成。第四以性融相門。相雖萬差無不即性。性德無盡全在相中。以性融相相如於性。令上諸門皆無障礙。因果交徹純雜相融。事事相參重重無盡。今就性門四句之內。是即佛門。不取餘三。就相門中。約有情門。是淨非染。是果非因。是一分義。非此所用。就交徹門。佛則性相雙融。生則會相歸性。今經正約第四。以性融相。一成一切皆成。謂以佛之淨性融生之染。以佛一性融生之多。令多染生隨一真性。皆如於佛已成佛竟。非唯有情會。萬類相融為佛體無不皆成。故肇公云。會萬物而成已者。其唯聖人乎。又云。故聖人空同其體萬物無非我。以佛之性融於物性同佛皆成。以物之性融佛之相故。令三業等於萬類。即今經意而非餘門。故云隨門不同。今是成佛門也。頓教多同約性四門。終教即同性相交徹。始教有二門。幻有即空。同會相歸性。但唯心現多同第二。小乘人天皆同相門。由此有云。無情成佛。是約性相相融。以情之性融無情相。以無情相隨性融同有情之相。故說無情有成佛義。若以無情不成佛義融情之相。亦得說言諸佛眾生不成佛也。以成與不成情與無情無二性故。法界無限故。佛體普周故。色空無二故。法無定性故。十身圓融故。緣起相由故。生界無盡故。為因周遍故。遠離斷常故。萬法虛融故。故說一成一切成也。非謂無情亦有覺性同情成佛。若許此成則能修因。無情變情情變無情。便同邪見。是以性非巧拙。解有精粗。智妙而見在須臾。機鈍而悟經塵劫。所以古德云。夫佛體幽玄非即色蘊。亦不離色蘊。一異性空真性自現。如密嚴經偈云。碎抹於金礦。礦中不見金。智者巧融鍊。真金方乃顯。分剖於諸色。乃至為極微。及析求諸蘊。若一若異性。佛體不可見。亦非無有佛。且如悟入宗鏡中成佛不離一念。若前念是凡後念是聖。此猶別教所收。今不動無明全成正覺。故華嚴論云。如將寶位直授凡庸。如夜夢千秋覺已隨滅。傅大士白梁武帝云。今欲將如意寶珠清淨解脫照徹十方。光色微妙難可思議。意欲施於人主。若受者疾得阿耨多羅三藐三菩提。故知若一念決定信受者。不間剎那便登覺位。如維摩經云。維摩詰言。然汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心。是即出家。是即具足。又法華經云。爾時龍女有一寶珠。價直三千大千世界。持以上佛。佛即受之。龍女謂智積菩薩尊者舍利弗言。我獻寶珠。世尊納受。是事疾不。答言。甚疾。女言。以汝神力觀我成佛。復速於此。故知一切含生心珠朗耀理無前後。明昧隨機。或因鬥而隱膚中。對明鏡而顯現。或因遊而沈水底。在安徐而得之。或處輪王髻中。建大功而受賜。或繫貧人衣堙C惺智願而猶存。宗鏡明文同證於此。如是信者究竟無餘。即是一念知一切法。是道場成就一切智故。據此諸聖開示心佛了然。設有抱疑退屈之者。雖未信受。若成佛之理未曾暫虧。如人不識真金認為銅鐵。銅鐵但有虛名。金性未曾暫變。如今執者。不知本是。卻謂今非。亦匪昔迷而方始悟。如上廣引委曲證明。只為即生死中有不思議性於塵勞內具大菩提身。以障重之人聞皆不信。甘稱絕分。唯言我是凡夫。既不能承紹佛乘弘持法器。遂乃一向順眾生之業。背覺合塵。生死之海彌深。煩惱之籠轉密。所以遍集祖佛言教頓釋群疑。令於言下發明直見無生自性。方知與佛無異萬法本同。始信真詮有茲深益。問。六祖云。善惡都莫思量。自然得入心體。洞山和尚云。學得佛邊事。猶是錯用心。今何廣論成佛之旨。答。今宗鏡錄正論斯義。以心冥性佛理合真空。豈於心外妄求隨他勝境。如華嚴記云。若達真空尚不造善。豈況惡乎。若邪說空謂豁達無物。或言無礙不妨造惡。若真知空善順於理。恐生動亂。尚不起心慕善。惡背於理以順妄情。豈當可造。若云無礙不礙造惡。何不無礙不礙修善而斷惡耶。厭修善法尚恐有著心。恣情造惡何不懼著。明知邪見惡眾生也。乃至入理觀佛。猶恐起心。更造業思。特違至理。故楞伽經云。佛告大慧。前聖所知轉相傳授妄想無性。菩薩摩訶薩獨一靜處自覺觀察。不由於他離見妄想。上上昇進入如來地。是名自覺聖智相。又云。一切無涅槃。無有涅槃佛。無有佛涅槃。遠離覺所覺。所覺是相。能覺是見。遠離覺所覺。名自覺聖智。以亡能所處成佛故。夫限量所知從他外學。欲窮般若海。莫得其源。如於琲e中投一升鹽。水無鹽味飲者不覺。若內照發明徹法原底。無理不照。無事不該。如經云。佛言。我住於無念法中。得如是黃金色身三十二相。放大光明照無餘世界。

    宗鏡錄卷第十四

    宗鏡錄卷第十五

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  問。既博地凡夫位齊諸佛者。云何不具諸佛神通作用。答。非是不具。但眾生不知。故華嚴宗云。諸佛證眾生之體。用眾生之用。所以志公和尚歌云。日昳未心地。何曾安了義。他家文字有親疏。莫起功夫求的意。任蹤橫絕忌諱。長在人間不居世。運用元來聲色中。凡夫不了爭為計。如有學人問大安和尚。如何是諸佛神通。師云。汝從何處來。對云。江西來。師云。莫不謾語不。對云。終不謬言。學人再問。如何是神通。師云。果然妄語。斯皆可驗。並是現前日用不知故。諸佛將眾生心中真如體相用三大之因。為法報化三身之果。豈可更論具不具耶。如今若實未薦者。但非生因之所生。唯在了因之所了。大涅槃經云。生因者。如泥作瓶。了因者。如燈照物。若智燈纔照凡聖一如。若意解觀之真俗似別。然世間多執事相迷於真理。故法華經云。取相凡夫。隨宜為說。金剛經云。但凡夫之人貪著其事。所以一切經論皆破眾生身心事相等執。如寶藏論離微品云。夫經論者。莫不就彼凡情破彼根量種種方便皆不住於形事。若不住形事者。則不須一切言說及以離微也。故經云。隨宜說法意趣難解。雖說種種之乘。皆是權接方便助道法也。然非究竟解脫涅槃。如有人於虛空中畫作種種色相及種種音聲。然彼虛空實無異相。受入變動。故知諸佛化身及以說法。亦復如是。於實際中都無一異。是以天地合離虛空合微。萬物動作變化無為。夫神中有智。智中有通。通有五種。智有三種。何為五種通。一曰道通。二曰神通。三曰依通。四曰報通。五曰妖通。妖通者。狐狸老變木石精化。附傍人神聰慧奇異。此謂妖通。何謂報通。鬼神逆知。諸天變化。中陰了生。神龍隱變。此謂報通。何謂依通。約法而知。緣身而用。乘符往來。藥餌靈變。此謂依通。何謂神通。靜心照物宿命記持。種種分別皆隨定力。此謂神通。何謂道通。無心應物緣化萬有。水月空華影像無主。此謂道通。何謂三智。一曰真智。二曰內智。三曰外智。何謂外智。謂分別根門識了塵境。博覽古今皆通俗事。此名外智。何謂內智。自覺無明割斷煩惱。心意寂靜滅無有餘。此名內智。何謂真智。體解無物本來寂靜。通達無涯淨穢不二。故名真智。真智道通不可名目。餘所有者皆是邪偽。偽則不真。邪則不正。惑亂心生迷於本性。是以深解離微達彼諸有。自性本真出於群品。夫智有邪正通有真偽。若非法眼精明難可辯了。是以俗間多信邪偽少信正真。大教偃行小乘現用。故知妙理難顯也。百丈廣語云。應物隨形變現諸趣。離我我所猶屬小用。是佛事門收。大用者。大身隱於無形。大音匿於希聲。龐居士偈云。世人多重金。我愛剎那靜。金多亂人心。靜見真如性。心通法亦通。十八斷行蹤。但自心無礙。何愁神不通。如是解者。方入宗鏡之中。所有施為皆入律行。自然成辦一切佛事。如淨名私記云。得入律行者。如優波離章是名奉律。是名善解。端坐不用。經營辦供養具。而常作佛事。心行中求。已上並約性用心通。不約事解。或諸家兼事說者。或云眾生理具諸佛事圓。或云眾生在因諸佛證果。或云眾生客塵所遮諸佛種現俱盡。或云眾生妄見所隔諸佛五眼圓通。又台教多約本跡。明凡聖不二。辯生佛之因果。故肇法師云。本跡雖殊不思議一。所以湛然尊者。約三觀四教十如十乘一念三千等。於此跡門論其十妙。若知跡門尚妙。本門可知。遂撮略色心不二等十門。明權實之宗。辯能所之化。故云。為實施權則不二而二。開權顯實則二而不二。斯則始終明不二。十門者。一色心不二門者。且十如鏡乃至無諦。一一皆有總別二意。總在一念。分別色心。何者初十如中。相唯在色性唯在心。體力作緣義兼色心。因果唯心報唯約色。十二因緣。苦業兩兼。惑唯在心。四諦則三兼色心。滅唯在心。二諦三諦皆俗具色心。真中唯心。一實諦及無諦。准此可見。既知別已。攝別入總。一切諸法無非心性。一性無性三千宛然。當知心之色心。即心名變。變名為造。造謂體用。是則非色非心。而色而心。唯色唯心。良由於此。故知但識一念遍見己他生佛。他生他佛尚與心同。況己心生佛。寧乖一念。故彼彼境法差而不差。二內外不二門者。凡所觀境不出內外。外謂託彼依正色心即空假中。即空假中妙故色心體絕。唯一實性無空假中。色心宛然豁同真淨。無復眾生七方便異。不見國土淨穢差品。而帝網依正終自炳然。所言內者。先了外色心一念無念。唯內體三千即空假中。是則外法全為心性。心性無外攝無不周。十方諸佛法界有情。性體無殊一切咸遍。誰云內外色心己他。此即用向色心不二門成。三修性不二門者。性德只是界如一念。此內界如三法具足。性雖本爾籍智起修。由修照性。由性發修。在性則全修成性。起修則全性成修。性無所移修常宛爾。修又二種。順修逆修。順謂了性為行。逆謂背性成迷。迷了二心。心雖不二。逆順二性。性事恆殊。可由事不移心。則令迷修成了。故須一期迷了照性成修。見性修心二心俱泯。又了順修對性有離有合。離謂修性各三。合謂修二性一。修二各三共發性三。是則修雖具九。九只是三。為對性明修故合修為二。二與一性如水為波。二亦無二亦無波水。應知性指三障。是故具三。修從性成成三法爾。達無修性。唯一妙乘。無所分別。法界洞朗。此由內外不二門成。四因果不二門者。眾生心因既具三軌。此因成果名三涅槃。因果無殊始終理一。若爾因德已具。何不住因。但由迷因。各自謂實。若了迷性實唯住因故。久研此因。因顯名果。只緣因果理一。用此一理為因。理顯無復果名。豈可仍存因號。因果既泯理性自忘。只由忘智親疏。致使迷成厚薄。迷厚薄故強分三惑。義開六即名智淺深。故如夢勤加空冥惑絕。幻因既滿鏡像果圓。空像雖即義同。而空虛像實像實。故稱理本有。空虛故迷轉成性。是則不二而二。立因果殊。二而不二。始終體一。若謂因異果。因亦非因。曉果從因。因方剋果。所以三千在理同名無明。三千果成咸稱常樂。三千無改無明即明。三千並常俱體俱用。此以修性不二門成。五染淨不二門者。若識無始即法性為無明故可了。今無明為法性。法性之與無明。遍造諸法。名之為染。無明之與法性。遍應眾緣。號之為淨。濁水清水波濕無殊。清濁雖即由緣而濁成本有。濁雖本有而全體是清。以二波理通舉體是用故。三千因果俱名緣起。迷悟緣起不離剎那。剎那性常緣起理一一理之內而分淨穢。別則六穢四淨。通則十通淨穢。故知剎那染體悉淨。三千未顯驗體仍迷。故相似位成六根遍照。照分十界各具灼然。豈六根淨人謂十定十。分真垂跡十界亦然。乃至果成等彼百界。故須初心而遮而照。照故三千琩耤C遮故法爾空中。終日雙亡。終日雙照。不動此念。遍應無方。隨感而施。淨穢斯泯。亡淨穢故。以空以中。仍由空中轉染為淨。由了染淨空中自亡。此以因果不二門成。六依正不二門者。已證遮那一體不二。良由無始一念三千。以三千中生陰二千為正。國土一千屬依。依正既居一心。一心豈分能所。雖無能所依正宛然。是則理性名字觀行。已有不二依正之相。故使自他。因果相攝。但眾生在理果雖未辦。一切莫非遮那妙境。然應復了諸佛法體非遍而遍眾生理性非局而局始。終不改大小無妨。因果理同依正何別。故淨穢之土。勝劣之身。塵身與法身量同。塵國與寂光無異。是則一一塵剎一切剎。一一塵身一切身。廣狹勝劣難思議。淨穢方所無窮盡。若非三千空假中。安能成茲自在用。如是方知生佛等。彼此事理互相收。此以染淨不二門成。七自他不二門者。隨機利他事乃憑本。本為一性具足自他。方至果位自即益他。如理性三德三諦三千。自行唯在空中。利他三千赴物。物機無量不出三千。能應雖多不出十界。十界轉現不出一念。土土互生不出寂光。眾生由理具三千故能感。諸佛由三千理滿故能應。應遍機遍欣赴不差。不然豈能如鏡現像。鏡有現像之理。形有生像之性。若一形對不能現像。則理鏡有窮。形事未通。若與鏡像隔。則容有是理。無有形對而不像者。若鏡未現像。由塵所遮。去塵由人磨。現像非關磨者。以喻觀法。大旨可知。應知理雖自他具足。必籍緣了為利他功。復由緣了與性一合。方能稱性施設萬端。則不起自性。化無方所。此由依正不二門成。八三業不二門者。於化他門事分三密。隨順物理得名不同。心輪鑒機二輪設化。現身說法未曾毫差。在身分於真應。在法分於權實。二身若異。何故乃云即是法身。二說若乖。何故乃云皆成佛道。若唯法身應無垂世。若唯佛道誰施三乘。身尚無身。說必非說。身口平等等彼意輪。心色一如不謀而化。常冥至極稱物施為。豈非百界一心界界無非三業。界尚一念。三業豈殊。果用無虧。因必稱果。若信因果方知三密有本。百界三業俱空假中。故使稱宜遍赴為果。一一應色。一一言音。無不百界三業具足。化復作化。斯之謂歟。故一念凡心。已有理性三密相海一塵報色。同在本理毘盧遮那。方乃名為三無差別。此以自他不二門成。九明權實不二門者。平等大慧常鑑法界。亦由理性九權一實。實復九界。權亦復然。權實相冥。百界一念亦不可分別。任運常然。至果乃由契本一理。非權非實。而權而實。此即如前。心輪自在。致令身口赴權實機。三業一念。無乖權實。不動而施。豈應隔異對說。即以權實立稱在身。則以真應為名。三業理同權實冥合。此以三業不二門成。十受潤不二門者。物理本來性具權實。無始熏習或權或實。權實由熏理琤音央C遇時成習願行所資。若無本因熏亦徒設。遇熏自異非由性殊。性雖無殊必藉幻發。幻機幻感幻應幻赴。能化所化並非權實。然由生具非權非實。成權實機。佛亦果具非權非實。為權實應。物機應契身土無偏。同常寂光無非法界。故知三千同在心地。與佛心地三千不殊。四微體同。權實益等。此以權實不二門成。已上並是約理事權實因果能所等解釋。大凡理事二門非一非異。如大智度論云。有二種門。一畢竟空門。二分別好惡門。今依分別門中。則理是所依為本。事是能依為末。又理妙難知為勝。事粗易見為劣。如今秖可從勝不可徇劣。但得理本。本立而道生。事則自然成矣。又理實應緣。無礙事之理。事因理立。無失理之事。如今不入圓信之者。皆自鄙下凡遠推極聖。斯乃不唯失事理亦全無。但悟一心無礙自在之宗。自然理事融通真俗交徹。若執事而迷理。永劫沈淪。或悟理而遺事。此非圓證。何者理事不出自心。性相寧乖一旨。若入宗鏡頓悟真心。尚無非理非事之文。豈有若理若事之執。但得本之後亦不廢圓修。如有學人問本淨和尚云。師還修行也無。對云。我修行與汝別。汝先修而後悟。我先悟而後修。是以若先修而後悟。斯則有功之功。功歸生滅。若先悟而後修。此乃無功之功。功不虛棄。所以融大師信心銘云。欲得心淨。無心用功。又若具智眼之人。豈得妄生叨濫。況似明目之者。終不墮於溝坑。若盲禪闇證之徒。焉知六即。狂慧徇文之等。奚識一心。如今但先令圓信無疑。自居觀行之位。古人云。一生可辦豈虛言哉。切不可迷性徇修執權害實。棄本逐末認妄遺真。據世諦之名言。執無始之熏習。將言定旨立解明宗。一向合塵背於本覺。如昔人云。妄情牽引何年了。辜負靈臺一點光。又真覺大師歌云。覺即了不施功。一切有為法不同。住相布施生天福。猶如仰箭射虛空。勢力盡箭還墜招得來生不如意。爭似無為實相門。一超直入如來地。但得本莫愁末。如淨琉璃含寶月。既能解此如意珠。自利利他終不歇且如世間有福之人。於伏藏內得摩尼珠。法爾以種種磨治。然後自然雨寶。況悟心得道之者。亦復如是。既入佛位。法爾萬行莊嚴悲智相續。如華嚴經中第十法雲地菩薩。況如大摩尼珠有十種性。十地品云。佛子。譬如大摩尼珠有十種性出過眾寶。何等為十。一者從大海出。二者巧匠治理。三者圓滿無缺。四者清淨離垢。五者內外明徹。六者善巧鑽穿。七者貫以寶縷。八者置在琉璃高幢之上。九者普放一切種種光明。十者能隨王意雨眾寶物。如眾生心充滿其願。佛子當知。菩薩亦復如是。有十種事出過眾聖。何等為十。一者發一切智心。二者持戒頭陀正行明淨。三者諸禪三昧圓滿無缺。四者道行清白離諸垢穢。五者方便神通內外明徹。六者緣起智慧善能鑽穿。七者貫以種種方便智縷。八者置於自在高幢之上。九者觀眾生行放聞持光。十者受佛智職墮在佛數。能為眾生廣作佛事。故知悟道如得珠。豈無磨治莊嚴等事。問。若不具神變將何攝化。答。若純取事相神通有違真趣。如輔行記云。修三昧者。忽發神通。須急棄之。有漏之法虛妄故也。故止觀云。能障般若。何者種智般若。自具諸法能泯諸相。未具已來但安於理。何須事通。若專於通是則障理。又不唯障理反受其殃。如鬱頭勝意之徒。即斯類矣。夫言真實神變者。無非演一乘門談無生理。一言契道。當生死而證涅槃。目擊明宗。即塵勞而成正覺。剎那而革凡為聖。須臾而變有歸空。如此作用豈非神變耶。所以寶積經云。文殊師利白佛言。世尊。夫說法者。為大神變。若是下劣根機之者。諸佛大慈不令孤棄。一期方便黃葉止啼。如維摩經云。以神通惠化愚癡眾生。若上上根人只令觀身實相。觀佛亦然。如昔有彭城王問諸大德等。貴若證果即得成聖者。與我左腋出水右腋出火。飛騰虛空放光動地。我即禮拜汝為師。牛頭融大師答云。善哉善哉。不可思議。今若責我如此證果者。恐與道乖。審如是成佛者。幻師亦得作佛。且與諸大德及諸人士證者。昔釋迦在於僧中演無上道。與僧不異。維摩在俗說解脫果。與俗不殊。勝鬘女人說大乘法。女相不改。善星比丘行闡提行。僧相不移。此乃正據其內心解與不解以為差隔。何關色身男女相貌衣服好醜。若言形隨證改貌逐悟遷是聖者。則瞿曇形改方成釋迦。維摩相遷乃成金粟。即知證是心證非是形遷。悟是智變非關相異。譬如世間任官之人。為遷改官。官高豈即貌別。又古人云。不改舊時人。只改舊時行履處。設或改形換質千變萬化。皆是一心所為。乃至神通作用出沒自在。易小令大。展促為長。豈離一心之內。故知萬事無有不由心者。但證自心言下成聖。若不識道具相奚為。故金剛經云。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王即是如來。又偈云。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。古人云。若不達此理。縱然步步腳踏蓮華亦同魔作。龐居士偈云。色聲求佛道。結果反成魔。若決定取神通勝相作佛者。不唯幻士成聖。乃至天魔外道妖狐精魅鬼神龍蜃等皆悉成佛。彼咸具業報五通。盡能變化故。若不一一以實相勘之。何辯真偽。但先悟宗鏡法眼圓明。則何理而不通。何事而不徹。一切佛事攝化之門自然成就。如華嚴論云。經云。入深禪定得佛神通者。以心稱理原。無出入體。無靜亂體。無造作性。任理自真。不生不滅。理真智應。性自遍周三世十方。一時普應。對現色身。隨智應而化群品而無來往。亦不變化名佛神通。智無依止。無形無色。體無來去性自遍周。非三世攝。而能普應三世之法。名曰神通。是故經云。智入三世。而無來往。為三世是眾生情所妄立非實有故。為智體無形無色不造不作而應群品。名之為神。圓滿十方無法不知無根不識。名之為通。又云。法華經云。種種性相義。我及十方佛。乃能知是事。聲聞及緣覺。不退諸菩薩。皆悉不能知。此等即是門前三乘也。為未明。世間相常住是法住法位。為三乘同厭苦集樂修滅道之心未明苦集本唯智起。不了滅道本自無修無造無作。化諸群品如幻住世。性絕無明即是佛故。一念相應一念佛。一日相應一日佛。何須苦死要三僧祇。但自了三界業能空業處。任運接生即是佛也。何須變易方言成佛。龍天變易豈為佛耶。三乘之人亦變易。何故待三僧祇佛方成故。十地之上方能見性。是故經云。若以色性大神力而欲望見調御士彼。即翳目顛倒見彼。為不識最勝法佛者覺也。覺業性真業無生滅。無得無證。不出不沒。性無變化本來如。即是佛故。隨緣六道行菩薩行。變化神通接引迷流。佛非變化。淨名經云。雖成正覺轉于法輪。不捨菩薩之道。是菩薩行故。以此善財十住初心。於妙峰山上德雲比丘所。得憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門。即便成正覺。然後始詣諸友求菩薩道行菩薩行。當知正覺體用之時。即心無作處即是佛故不須修行。設當行滿亦不移今。故如化佛示成化相之時。苦行麻麥剃髮持衣。捨諸飾好藉草等事。為化外道。經中佛自和會。非佛自須如是等行。無增上慢者豈須如是。一念任無作性。佛智慧現前。無得無證。即是佛也。還如善財證覺之後方求菩提道菩薩行。所以然者。為覺道之後方堪入纏處俗無縛。始能為眾生說法解縛。若自有縛能解彼縛。無有是處。說時前後法是一時故。當知若欲行菩薩行。須先成正覺。又經頌云。文殊法常爾者。為文殊是諸佛之慧。不動智是體文殊是用。以將此一切諸佛一切眾生根本智之體用門。與一切信心者作因果體用故。使依本故。迄至究竟果滿與因不異。無二性故。方名初發心畢竟心二種不別。明此十信心難發難信難入。聞之者皆云。我是凡夫。何猶可得是佛。故設少分信者。即責神通道力。是故當知。且須如是正信。方始以正信正見法力加行如法進修。分分無明薄。解脫智慧明。依自得法淺深。漸當神通德用隨自己得。信猶未得何索神通。說言漸漸者。不移一時一法性一智慧。無依住無所得中漸漸故。以十玄六相義圓之。法性理中無有漸頓。但為無始無明慣習熟。卒令契理。純熟難故。而有漸漸。問。佛稱覺義。覺何等法。答。無法之法。是名真法。無覺之覺。是名真覺。則妙性無寄天真朗然。華嚴經頌云。佛法不可覺。了此名覺法。諸佛如是修。一法不可得。無字寶篋經云。爾時勝思惟菩薩白佛言。何等一法是如來所證覺知。善男子。無有一法如來所覺。善男子。於法無覺是如來覺。善男子。一切法不生而如來證覺。一切法不滅而如來證覺。是以若有覺乃眾生。無覺同木石。俱非真性不契無緣。無覺之覺方齊大旨。無覺故不同眾生。覺故不如木石。則一覺一切覺。無覺無不覺無覺故慧解寂然。無不覺故虛懷朗鑒。又見心常住。稱之曰覺。一成一切成。一覺一切覺。言窮慮絕不壞假名。故云始成正覺。問。初發心時便成正覺者。云何復說後心菩提。答。非初非後不離初後。如大智度論云。不但以初心得。亦不離初心得。所以者何。若但以初心得不以後心者。菩薩初發心便應是佛。若無初心。云何有第二第三心。第二第三心以初心為根本因緣。亦不但後心亦不離後心者。是後心亦不離初心。若無初心則無後心。初心集種種無量功德。後心則具足。具足故能斷煩惱習。得無上道。須菩提。此中自說難因緣。初後心心數法不俱。不俱者。則過去已滅不得和合。若無和合則善根不集。善根不集云何成無上道。佛以現事譬喻答。如燈炷非獨初焰燋。亦不離初焰。非獨後焰燋。亦不離後焰。而燈炷燋。佛語須菩提。汝自見炷燋。非初非後而炷燋。我亦以佛眼見菩薩得無上道。不以初心得。亦不離初心。亦不以後心得。亦不離後心。而得無上道。燈譬菩薩道。炷喻無明等煩惱。焰如初地相應智慧。乃至金剛三昧相應智慧燋無明等煩惱炷。亦非初心智焰。亦非後心智焰。而無明等煩惱炷燋盡得成無上道。又如燈雖念念滅。而能相續破闇。心亦如是。雖念念不住前後不俱。而能相續成其覺慧成無上道。清涼疏云。華嚴經云。了知境界如幻如夢如影如響亦如變化。若諸菩薩能與如是觀行相應。於諸法中不生二解。一切佛法疾得現前。初發心時即得阿耨多羅三藐三菩提。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟者。夫初心為始正覺為終。何以初心便成正覺。故云知一切法即心自性故。覺法自性即名為佛。故經頌云。佛心豈有他。正覺覺世間。斯良證也。斯則發者。是開發之發。非發起之發也。何謂現前之相。夫佛智非深。情迷謂遠。情亡智現則一體非遙。既言知一切法即心自性。則知此心即一切法性。今理現自心。即心之性已備無邊之德矣。成就慧身者上觀法盡也。正法當興今諸見亡也。佛智爰起。覺心則理現。理現則智圓。若鏡淨明生。非前非後。非新非故。寂照湛然。不由他悟者。成上慧身。即無師自然智也。又不由他悟是自覺也。知一切法是覺他也。成就慧身為覺滿也。成就慧身必資理發。見夫心性豈更有他。若見有他安稱為悟。既曰心性自亦不存。寂而能知名為正覺。故法華經云。為一大事因緣故出現於世。開示悟入佛之知見。夫一者。即古今不易之一道。大者。是凡聖之心體故。十方諸佛為此一大事出現於世。皆令眾生於自心中開此知見。若立種種差別。是眾生知見。若融歸一道是二乘知見。若一亦非一是菩薩知見。若佛知見者。當一念心開之時。如千日並照。不俟更言。即是祖師西來。即是諸佛普現。故云念念釋迦出世。步步彌勒下生。何處於自心外別求祖佛。則知眾生佛智本自具足。若欲起心別求。即成遍計之性。故六祖云。本性自有般若之智。自用智慧觀照。不假文字。若如是者。何用更立文字。今為未知者。假以文字指歸令見自性。若發明時。即是豁然還得本心。於本心中無法不了。故云悟無念法者。萬法盡通。悟無念法者。見諸佛境界。是知若入無念法門。成佛不出剎那之際。若起心求道。徒勞神於塵劫之中。如釋迦文佛從過去無量劫來承事供養無數琲e沙等諸佛。皆不得記。何以故。以依止所行有所得故。至燃燈佛時。因獻五莖蓮華。乃得授記釋迦之號。方達五陰性空心無所著。始見天真之佛。頓入無得之門。故將蓮華獻佛用表證明。所以華嚴經頌云。性空即是佛。不可得思量。尚不用瞥起思量。豈況勞功永劫。

    宗鏡錄卷第十五

丁未歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第十六

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集
  夫即心成佛者。為即真心。為即妄心。答。唯即真心。悟心真故成大覺義。故稱為佛。問。若即真心有何勝義。若即妄心成何過咎。答。畢竟空門理無朕跡。分別之道事有開遮。妄心者。從能所生。因分別起。發浮根之暫用。成對境之妄知。若離前塵此心無體。因境起照境滅照亡。隨念生塵。念空塵謝。若將此影事而為佛身。既為虛妄之因只成斷滅之果。真心者。湛然寂照非從境生。含虛任緣未嘗作意。明明不昧。了了常知。舒之無蹤。卷之無跡。如澄潭瑩野明鏡懸空。萬像森羅豁然虛鑒。不出不入。非有非無。斯則千聖冥歸萬靈交會。信之者。徹大道之原底。體之者。成常住之法身。祖佛同指此心而成於佛。亦名天真佛法身佛性佛如如佛。亦非離妄。妄無體故。亦非即真。真非即故。真妄名盡即離情消。妙圓覺心方能顯現。又以本具故方能開示。故云如來正覺心與眾生分別心契同無二。為開示悟入之方便。是以若眾生心與諸佛心各異如何說開。只為契同方垂方便。如藏中無寶徒勞掘鑿。只為有寶不廢人功。但發信心終當見性。故云我為汝保任此事終不虛也。所以云摩尼珠人不識。如來藏媬辿炳o。六般神用空不空。一顆圓光色非色。如是的指何用別求耶。故心丹訣云。茫茫天下虛尋覓。未肯迴頭自相識。信師行到無為鄉。始覺從來枉施力。所以華嚴論云。以無明住地煩惱。便為一切諸佛不動智。一切眾生皆自有之。只為智體無性無依。不能自了會緣方了。故知一切眾生皆是佛智。不得了緣無由覺悟。了即成佛。如大品經云。有菩薩初發心即坐道場為如佛。所以龐居士偈云。心若如神自虛。不服藥病自除。白蓮華如意珠。無勞覓莫驅驅。智者觀財色。了了如幻虛。衣食支身命。相勸學如如。時至移庵去。無物可盈餘。又古人云。一丸療萬病。不假藥方多。問。若即真心成佛妄覺墮凡。則妄念違宗真心順覺。斯乃真妄有二體用分離。如何會通圓融一旨。答。真妄無性常契一原。豈有二心而互相即。以性淨無染妄不可得。如幻刀不能斫石。苦霧不能染空。為不了一心之人。所以說即。如台教問云。無明即法性無復無明。與誰相即。答。如為不識冰人指水是冰指冰是水。但有名字。寧復有二物相即耶。是知時節有異融結隨緣。濕性常在未曾變動。乃至即凡即聖亦復如是。凡聖但名一體無異。故先德釋華嚴經云。一世界盡法界亦如是者。知一眼如。一切眼如皆然。舉譬如一人身有手足一切人皆有手足。是以不了此一心皆成二見。若凡夫執著此心造輪迴業。二乘厭棄此心求灰斷果。又凡夫無眼。將菩提智照成煩惱火燒。如大富盲兒坐寶藏中舉動罣礙為寶所傷。二乘將如來四德祕藏為無常五陰。謂是賊虎龍蛇。怕怖馳走。縛脫雖殊取捨俱失。若諦了通達之者。不起不滅無得無生。了此妄心念念無體。從何起執念念自離。不須斷滅尚不得一。何況二乎。故知諸法順如證圓成。而情無理有。群情違旨執遍計。而情有理無順常在違一道而何曾失體。情不乖理。千途而未暫分岐。洞之而情理絕名。了之而順違無地。是以法法盡合無言之道。念念皆歸無得之宗。天真自然非于造作。如無言菩薩經云。爾時舍利弗謂無言菩薩曰。汝族姓子。不能語言。云何欲問如來義乎。無言曰。一切諸法悉無文字。亦無言詞。所以者何。一切眾生皆悉自然。無諸言教及眾想念。所以若約事備陳。則凡聖無差而差。若就理融即。則生佛差而不差。是以差與不差。俱不離真如之體。如華嚴演義云。無差之差者。是圓融上之行布也。差之無差者。是行布上之圓融也。如攬別成總。非離別外而有此總。如是融攝無法不歸。則三乘非三。五性非五。如是妙解。方被宗鏡之光。離此見生。悉乖不二之旨。問。若一切眾生即心是佛者。則諸佛何假三祇百劫積功累德方成。答。為復學一乘實法。為復趣五性權機。此論自證法門。非述化儀方便。且楞伽經說有四佛。一化佛。二報生佛。三如如佛。四智慧佛。隨機赴感。名之為化。酬其往因。名之為報。本覺顯照。名為智慧。理體無二。故曰如如。華嚴經明十種佛。所謂於安住世間成正覺佛無著見。願佛出生見。業報佛深信見。住持佛隨順見。涅槃佛深入見。法界佛普至見。心佛安住見。三昧佛無量無依見。本性佛明了見。隨樂佛普授見。又佛總具十身。一眾生身。二國土身。三業報身。四聲聞身。五緣覺身。六菩薩身。七如來身。八智身。九法身。十虛空身。若別依五教隨教不定。一小乘教有二身佛。一生身。二法身。二大乘初教有三身佛。一法身。二應身。三化身。三終教有四身佛。一理性身。二法身。三報身。四應化身。四頓教唯一佛身。一實性佛。五一乘圓教有十身佛。又約性成佛五教差別不同。小乘唯悉達一人為佛性。初教半成半不成。以有性無性分故為佛。終教凡有心者當得作佛除草木等。頓教無佛無性離言說相為佛。圓教無所不有佛性。以三種世間皆是為佛。若三種世間。皆是為佛者。則內外心境無非佛矣。又約心成佛小乘以善心修所得為佛。初教心性為佛。終教以心相性泯為佛。頓教心本不生為佛。圓教以心無礙無盡為佛。又天台明四教佛。一藏教佛。二通教佛。三別教佛。四圓教佛。若以如如佛心佛本性佛。誰人不具。若以國土身法身虛空身。何法不圓。則處處而皆是寶坊。丘陵誰立。念念而咸成正覺。妄想何分。如盲者不睹光明。非朝陽夕魄之過咎。似小果不聞圓頓。豈佛心妙旨之親疏。但以法弱由於根微。道廣在乎量大。淺機自感。妙有證作無常。薄福所宜。珍寶化為瓦礫。空迷己眼。錯認他身。分實際以千差。致化儀之百變。如大方等無想經云。爾時佛告大雲密藏菩薩言。善男子。汝今當燃大智慧燈破諸眾生狂愚黑闇。若言如來真實出生輸頭檀舍。出家學道修習苦行壞魔兵眾。坐於道場成菩提道。當知是人即是謗佛。寧當斷首拔出其舌。終不出此虛妄之言。何以故。非是善解如來祕密語故。又大涅槃經云。若言釋迦如來從兜率天降神母胎乃至八相成道。此是聲聞曲見。故云為劣解眾生母胎出現。是以入此宗鏡。出語無過。舉念皆真。若未到斯門說是成非。攝心猶錯。如圓覺經云。動念之與息念。皆歸迷悶。信心銘云。不識玄旨徒勞念淨融大師云。悟此宗人。道佛不是亦得。若未信者。設念佛亦成妄語。故知不達宗鏡。凡有見解盡成謗佛謗法謗僧。任萬慮千思未有相應之日。纔了此旨自然一念無差。所以華嚴論云。從初發心十住之首。以三昧力頓印三界。三世一際。諸法一味。解脫涅槃常寂滅味。更無始終。因果一際。諸性一性。諸智一智。諸相一相諸行一行。三世一念。一念三世。乃至十世。如是等法自在無礙。此經法門無始無終。名為常轉法輪。是故此經教門依本安立以備大根。依本一際不立始終。為非虛妄見故。入一總得餘。為法界一際故。不同權學見未盡故。入餘總得一。為法界體無礙故。如圓珠無方。如明鏡頓照。如虛空無隔。如響無依。如影不礙。如化人所生。此法門者。是該括始終一際圓滿無礙。無成無壞。無出無沒。常轉法輪。若人了得此法門者。佛智自然智無師智之所現前。為此法無出沒故。還以自然無出沒智。而自能得之。非情繫思量之所能得也。一切權教法門總在其中。一時而說為諸權教不出法界無三世故。各依自見無量差殊。此一乘教是始成正覺時說。若依情是最初成佛時說。若依智無始終說。故知成佛說法不離一念。如華嚴經中。毘目仙人執善財手。即時善財自見其身往十方十佛剎微塵數世界中。到十佛剎微塵數諸佛所。見彼佛剎及其眾會諸佛相好種種莊嚴。乃至或經百千億不可說不可說佛剎微塵數劫。乃至時彼仙人放善財手。善財童子即自見身還在本處。是知不動本位之地。而身遍十方。未離一念之中。而時經億劫。本位不動。遠近之剎歷然。一念靡移。延促之時宛爾。不依宗鏡何以消文。萬法冥歸終無別旨。問。無性理同一時成佛者。云何三乘等人見佛有其差別。答。隨心感現。影像不同。自業差殊。非佛有異。觀一水而俄分四等。皆自見殊。共寶器而飯色不同。非他業變。則全心是佛全佛是心。即真如心是法身佛。且法身無相。真性無形。形相尚無。云何差別。皆是自識照影不同。如五百婆羅門。見灰身而起信。劬師羅長者。睹三尺而發心。無邊身菩薩。窮上界而有餘。住小聖之凡夫觀丈六而無盡。如觀佛三昧經云。佛白父王及敕阿難。吾今為汝悉現具足身相。說是語已。佛從座起。令眾俱起。令觀如來。從頂順觀至足輪相。復從足相逆觀至頂。一一身分分明了了。如人執鏡自見面像。若生垢惡不善心者。若有能毀佛禁戒者。見像純黑猶如灰人。五百釋子但見灰人。有千比丘見赤土色。優婆塞十六人見黑象腳色優婆夷二十四人見如聚墨。比丘尼見如白銀。優婆塞優婆夷有見如藍染青色。四眾悲淚。釋子拔髮碎身。自述所見。乃至佛各為說過去宿因致茲異色。故識論云。境隨業識轉。是故說唯心。又密跡經云。一切天人見佛色量。或如黃金白銀諸雜寶等。乃至或見丈六。或見一里。或見十里。乃至百億無量無邊遍虛空中。是則名為如來身密。故知隨見不同跡分多種。不唯見佛。觀法亦然。隨智淺深法成高下。如大涅槃經云。十二因緣下智觀故得聲聞菩提。中智觀故得緣覺菩提。上智觀故得菩薩菩提。上上智觀故得佛菩提。乃至八相成道不出剎那際三昧門。隨眾生見聞自分時分。故先德云。是故如來於一念中八相成道不出剎那際者。以降生時即是成道時即是度人時即是入滅時。何以故。以一切法同時俱成故。一成一切成。華嚴經云。不離覺樹而昇。釋天者。疏釋云。佛得菩提。智無不周體無不在無依無住無去無來。然以自在即體之應應隨體遍。緣感前後有住有昇。閻浮有感見在道樹。天宮有感見昇天上。非移覺樹之佛而昇天宮。故云不離覺樹而昇釋殿。法慧偈云。佛子汝應觀。如來自在力。一切閻浮提。皆言佛在中。此不離也。我等今見佛住於須彌頂。此而昇也。又古師釋有十義。一約處相入門。以一處中有一切處故。是此天宮等本在樹下故不須起。然是彼用故說昇也。二亦約相入門。以一處入一切處故。樹遍天中。亦不須起。欲用天宮表法昇進。故云昇也。三由一切即一故。天在樹下。四由一即一切故。樹在天上。不起等准前。五約佛身。謂此樹下身。即滿法界遍一切處。則本來在彼不待起也。機熟令見。故云昇也。是故如來以法界身。常在此即是在彼。六約佛自在不思議解脫。謂坐即是行住等。在此即在彼。皆非下位測量故也。七約緣起相由門。八約法性融通門。九約表示顯法門。十約成法界大會門。不思議經云以一切佛一切諸法平等平等皆同一理。如陽焰等。一切眾生及諸如來一切佛土皆不離想。乃至若我分別佛即現前。若無分別都無所見。想能作佛。離想無有如是三界。一切諸法皆不離心。普賢觀經云。爾時行者。聞普賢說深解義趣。憶持不忘。日日如是。其心漸利。普賢菩薩教其憶念十方諸佛。隨普賢教。正心正意。漸以心眼見東方佛。身黃金色端嚴微妙。見一佛已復見一佛。如是漸漸遍見東方一切諸佛。心想利故遍見十方一切諸佛。無量壽經云。諸佛如來是法界身。入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時。是心即具三十二相八十隨形好。是心作佛。是心是佛。諸佛正遍知海從心想生。此無量壽經為中下之機作十六觀想。令韋提夫人等暫現佛身。恐生外解故有此說。是心是佛之文。令生實見。華嚴出現品云。佛子。譬如大海其水潛流四天下地及八十億諸小洲中。有穿鑿者。無不得水。而彼大海不作分別。我出於水。佛智海水亦復如是。流入一切眾生心中。若諸眾生觀察境界修習法門。即得智慧清淨明了。而如來智平等無二無有分別。但隨眾生心行異故。所得智慧各各不同。佛子。是為如來心相。又問明品頌云。譬如水一味。因器有差別。佛福田亦然。眾生心故異。又頌云。譬如淨明鏡。隨色而現像。佛福田如是。隨心獲眾報。起信論云。復次真如用者。謂一切諸佛在因地時。發大慈悲修行諸度四攝等行。觀物同己普皆救脫。盡未來際不限劫數。如實了知自他平等。而亦不取眾生之相。以如是大方便智。滅無始無明證本法身。任運起於不思議業。種種自在差別作用周遍法界真如等。而亦無有用相可得。何以故。一切如來唯是法身。第一義諦。無有世諦。境界作用但隨眾生見聞等故。而有種種作用不同。此用有二。一依分別事識。謂凡夫二乘心所見者。是名化身。此人不知轉識影現。見從外來取色分限。然佛化身無有限量。二依業識。謂諸菩薩從初發心乃至菩薩究竟地。心所見者名受用身。身有無量色色有無量相相有無量好。所住依果亦其無量功德莊嚴。隨所應見無量無邊。無際無斷。非於心外如是而見。此諸功德皆因波羅蜜等無漏行熏及不思議熏之所成就。具無邊喜樂功德相故。亦名報身。又凡夫等所見。是其粗用隨六趣異種種差別。無有無邊功德樂相。名為化身。初行菩薩見中品用。以深信真如故。得少分見。知如來身無去無來無有斷絕唯心影現不離真如。然此菩薩猶未能離微細分別。以未入法身位故。淨心菩薩見微細用。如是轉勝。乃至菩薩究竟地中。見之方盡此微細用是受用身。以有業識見受用身。若離業識則無可見。一切如來皆是法身。無有彼此差別色相。互相見。故古釋云。依分別事識。謂凡夫二乘心所見者。是名化身者。凡夫二乘未知唯識計有外塵。即是分別事識義。今見佛身亦謂心外。順彼事識分別計度。迷於唯心故言從外來。不達即色是心無有分劑。故云取色分劑不能盡知。問。佛身何故唯眾生真心與諸佛體平等無二。答。但眾生迷於自理起諸妄念。是時真如但顯染相。以本覺內熏妄心故有厭求。有厭求故真用即顯。厭求劣故相用即粗。厭求漸增用亦微細。如是漸漸乃至心原。無明既盡厭求都息。始覺同本用還歸體。平等平等無二無別。未至心原已還用於識中隨根顯現。故云識中現也。問。若據此義用從真起。何說言轉識現耶。答。轉識即是賴耶中轉相。依此轉相方起現識。現諸境界。此識即是真妄和合。問。若據此義乃是眾生自心中真如之用。云何說云佛報化也。答。眾生真心則諸佛體無差別。若隨流生死即妄有功能。妄雖有功離真不立。若返流出纏真有功能。真雖有功離妄不顯。就緣起和合中說其用耳。既從法身起報化用。何得不是眾生真心耶。以真心是法家之身。凡聖同共一法身故。經云。心造諸如來。所以即心是佛故。問。若真心即佛者。何故云從波羅蜜等因緣生。答此約本覺隨染義說。然其始覺覺至心原。平等一際有何差別。又即以諸佛悲智為增上。緣眾生機感。種子為因。託佛本質上。自心變影像。故云在自識中現。法界品彌伽長者徹見十方佛海。顯此定者唯心之觀。知眾生界無量無邊皆心現故。明隨心念佛諸佛現前。以唯心觀遍該萬法。今約上中下根隨自心觀。見佛不同有其四等。一凡夫。由帶過去六道惡業習氣不盡。或見佛是樹神天神黑腳象三尺等身。二小乘。由帶業生滅之見。見佛是金槍馬麥打身出血。俱非樂相。三大乘。初終頓等。三教菩薩由是唯識觀。佛乃是賴耶識中轉識所現之相故。見此佛身唯是心現。不離真如無有分劑。遍一切處隨眾生根自然顯現。此是樂相。四一乘圓教菩薩以法界圓明之智依正該攝理事人法。以此之智感見十身理事無礙。又三世融通一切。是故佛身不離十方道樹。常詣六天。智乃遍觀一切痤L作念。十四科法身義云。經明法身者。跡指丈六同人身是眾義。而無非法故有法身之稱。尋經之旨。以如來照體虛存為身。累盡為法。乃是所以真法身也。然即以善感應。應即隨類成異。但於見者是有佛常無身故。經云。如來之身是幻化身。問。佛必無身者。云何以解感丈六耶。答。眾生以未足之善。仰感如來至足之地。道足即能應化無方。未足故唯見其所見法。不達即身是虛幻也。問夫感應之道皆由情徹冥契。故致事效於當時內外理應是同。如婦人詣情幽冥城為之崩。孝至而石開此即事隨心變。云何以善感丈六。而云是虛幻身耶。答城崩石開此由情感於物。物實故崩開。非虛解感法身。法身非有。但信解為惑所壅隔。故見丈六為實。豈非人自見所感耶。問。丈六若是虛幻。何由傳於實理耶。答。理妙非粗不傳。猶影之傳於形也。問。法身無形者。為即法身是丈六。為法身外別有丈六耶。答。感法身為丈六。何有別也。如聲感谷而出響。豈容谷外別有響哉。問。眾生為緣法身生見。為緣丈六生見耶。答。感見法身所應。何緣見法身。如見影知有樹不見樹也。問。法身是常丈六亦是常不。答。丈六理是常。但於人是無常。故經云。如暗中樹影非肉眼所見也。古釋云。佛常無身者明。感應非真。法身是實。感是能感屬眾生。應謂所應屬佛。以眾生有感佛之善。自見不同。有見釋迦丈六彌勒千尺。或睹無邊之相或見三尺之形。與眾生根善有淺深。遂令應身精粗隨異。故云佛真法身猶若虛空應物現形如水中月。又佛常無身者。無分段變易之身。以法身至妙不可以形質求。故云無身。據乎實理。非無妙色妙心。妙色故能分形適變。妙心故能虛能鑒故。天親頌云。報化非真佛。亦非說法者。金光明經云。應化二身是假名有。法身是真實有。道足即能應化無方者。以法身道足故。能應化無方。即是無所不應。無其定一之身。眾生位居信解。以未足之善。唯隨其所見丈六等身。不足之善者。法雲已還信解善也。至足之地者。佛果極照道滿菩提。名至足之地。以善未足故不能了達丈六三尺等身即是虛幻。唯法身及自受用身。可名真實。如婦人詣情幽冥城為之崩者。列女傳云。杞梁妻就其夫屍。於城下哭之。十日而城為之崩。孝至而石開者。漠書云。李廣無父。問其母曰。我父何耶。母曰。虎殺之遂行射虎於草中。夜見石似虎。射之沒羽。後射之終不入矣。以城石之事隨心感變。所以崩開。理妙非粗不傳由影之傳於形者。明丈六雖粗而能傳妙理。託事表理寄言顯道。猶影傳於形。亦如指指月。清涼疏云。舊佛新成曾無二體。新成舊佛法報似分。無不應時故即真而應。應隨性起故即應而真。三佛圓融十身無礙。故辯應現即顯真成。又佛身無依應機普現。謂色無定色。若金剛之合朱紫。形無定形。猶光影之任修短。相無定相。似明鏡之對妍媸。故隨樂皆見。乃至一身多身。但由眾生分別心起。故無積無從。其猶並安千器數步而千月不同。一道澄江萬里而一月孤映。又如三舟共觀一舟停住二舟南北。南者見月千里隨南。北者見月千里隨北。停舟之者見月不移。是為此月不離中流而往南北。設百千共觀八方各去。則百千月各隨其去。是以情隔即法身成異。心通而玄旨必均。紜紜自他。於佛何預。是以真身寥廓。與法界合其體包羅無外。與萬化齊其用。窮原莫二執跡多端。一身多身經論異說。今說此經佛為真為應。為一為多。若言真者。何名釋迦。居娑婆界。人天同見。若云應者。那言遮那。處蓮華藏大菩薩見見佛法身。若云一者。何以多處別現。若云異者。何復言而不分身。故說此經佛並非前說。即是法界無盡身雲真應相融一多無礙。即毘盧遮那。是釋迦故常在此處。即他處故。遠在他方。琣磽僧G。身不分異亦非一故。同時異處一身圓滿。皆全現故。一切菩薩不能思故。今先明十身後彰無礙。言十身者。如前所述。今就佛上自有十身。一菩提身。二願身。三化身。四力持身。五相好莊嚴身。六威勢身。七意生身。八福德身。九法身。十智身。言無礙者。指歸中有十義。一用周無礙。謂於念劫剎塵等處。遮那佛現法界身雲。業用無邊悉周遍故。經頌云。如於此處見佛坐。一切塵中亦如是等。二相遍無礙於一一差別用中。各攝一切業用。如在胎中即有出家成道等類。如是一切自在無礙。三寂用無礙。雖現如是無邊自在。然不作意。不起念。常在三昧不礙起用。不思議品云。於一念中皆能示現一切三世佛。教化一切眾生。而不捨離諸佛寂滅無二三昧。是為諸佛不可譬喻不可思議境界。譬如摩尼雨寶天鼓出聲皆無功用任運成就。四依起無礙。如此所現雖無功用。皆依海印三昧之力。而得顯現。經頌云。一切示現無有餘。海印三昧威神力。五真應無礙。即此應現無盡身雲。即無生滅即是法身平等一味。不礙業用無有限量。六分圓無礙。即此遍法界盧舍那身。一一身。一一支分。一一毛孔。皆亦有自舍那全身。是故分處即圓滿經頌云。如來無量功德海。一一毛孔皆悉見。七因果無礙。謂於身分毛孔處現自舍那往昔本生行菩薩行所受之身及佛眉間出勝音等塵數菩薩。八依正無礙。謂此身雲即作一切器世間。經頌云。或作日月遊虛空。或作河池井泉等。又亦潛身入彼諸剎。一一微細塵毛等處。皆有佛身圓滿普遍。九潛入無礙。謂入眾生界。如如來藏雖作眾生不失自性。故出現品云。佛智潛入眾生。又云。眾生心中有佛成正覺等。又亦攝一切眾生在一毛孔。善化天王頌云。汝應觀佛一毛孔。一切眾生悉在中等。十圓通無礙。謂此佛身即理即事。即一即多。即依即正。即人即法。即此即彼。即情即非情。即深即廣。即因即果。即三身即十身。同一無礙。如是無礙。但是一心。若有外塵絲毫成滯。如華嚴經頌云。佛身非過去。亦復非未來。一念現出生。成道及涅槃。華嚴演義釋見佛差別。今寄清涼五臺求見文殊。以況法界見佛差別。總有十義。一或多機異處各感見。二或同處各見。三或異時別見。四或同時異見。五或同時異處見。六或同處異時見。七或異時異處見。八或同時同處見。九或一人於同異交互時處見多人所見。十或一人於同異俱時處見一切人所見。謂同時同處。異時異處。名同異俱時處。既是一人時該多時。處遍諸處見通諸境。故是普眼機也。故知文殊真體尚非是一。見者自有差殊。可驗唯心。彌加深觀。又如云一文殊從一處東來即一切處文殊者。一約義。復語其實德。如前谿之月。即是後谿及萬江百川之月。全入前谿。所以爾者。一切處月不離本月故。本月落谿則千處俱落。二約表者。文殊主般若門。若約觀照般若。智了萬境無非般若。若白日麗天。無物不明矣。若實相般若。無法非實相故。無非般若。猶水遍波無波非水。即大般若經云。般若波羅蜜多清淨故色清淨。色清淨故一切智智清淨。何以故。若般若波羅蜜多清淨。若色清淨。若一切智智清淨。無二無二分無別無斷故。通於觀照及實相也。又問。佛前唯一普賢。何以一一佛前各有多耶。答含有二義。一緣起相由。正約主伴兼明即入。謂為主須一為伴必多。此一者。是即多之一。一切一也。多是全一之多一一切也。二力用交徹。一有一切普賢之身不可思議。略有三類。一隨類身。隨人天等見不同故。二漸勝身。乘六牙象等相莊嚴故。三窮盡法界身。帝網重重無有盡故。此第三身含前二身及無盡身。又問。如上所說則無一處無有普賢。今何不見釋有三意。一約機不見是盲者過。二不見是見見虛空身以虛空不可見。若不見者真見虛空。三亦遍不見處故者。明見則不遍。何者以可見不可見皆是普賢身。要令可見為身。則普賢身不周萬有。如智不可見。豈非智身耶。明知由有不見之處。方知遍耳。此第三身何人能見。慧眼方見。非肉眼所見。如是慧眼無見無不見矣。

    宗鏡錄卷第十六

丁未歲高麗國分司大藏都監奉敕彫造
    宗鏡錄卷第十七

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫成佛之理。或云一念。或云三祇。未審定取何文以印後學。答。成佛之旨且非時劫。遲速之教屬在權宜。故起信論明。為勇猛眾生成佛在於一念。為懈怠者得果須滿三祇。但形教跡之言。盡成方便。楞嚴經鈔云。劫者是時分義。而有成住壞空。皆由眾生妄見所感。且妄見動外感風輪。由愛發故外感水輪。由堅執心外感地輪。由研求懆故外感火輪。由四大故起六根。起六根故見六塵。見六塵故有時分。若了無明根本一念妄心。則知從心所生三界畢竟無有。且時因境立。境尚本空。時自無體。何須更論劫數多少。但一念斷無明。何假更歷僧祇。是以首楞嚴經云。如幻三摩提彈指超無學。又云想相為塵識情為垢。二俱遠離則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。圓覺經云。知幻即離。不作方便離幻即覺。亦無漸次。故知長短之劫。由一念來。三乘趣果。並是夢中。說悟時事皆無多劫耳。所以法華經演半日為五十小劫。維摩經演七日為一劫。又如涅槃經云。屠兒廣額日殺千羊。後發心已。佛言。於賢劫中成佛。諸大菩薩及阿羅漢疑云。我等成佛即遠劫。廣額何故成佛在先。佛言。欲得早成者。即與早。欲得遠成者。即與遠。若頓見真性即一念成佛。故知利鈍不同遲速在我。可驗心生法生心滅法滅矣。以三界無別法但是一心作。一切境界皆因動念。念若不生境本無體。返窮動念念亦空寂。即知迷時無失悟時無得。以無住真心不增減故。如首楞嚴經云。佛言。富樓那。汝豈不聞。室羅城中演若達多。忽於晨朝以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。瞋責己頭不見面目。以為魑魅無狀狂走。於意云何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。佛言。妙覺明圓本圓明妙。既稱為妄云何有因。若有所因云何名妄。自諸妄想展轉相因。從迷積迷以歷塵劫。雖佛發明猶不能返。如是迷因因迷自有。識迷無因妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人。說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。況復無因本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣自怖頭走。忽然狂歇。頭非外來。縱未歇狂亦何遺失。富樓那。妄性如是因何為在。汝但不隨分別世間業果眾生三種相續。三緣斷故三因不生。則汝心中演若達多狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心本周法界。不從人得何藉劬勞。肯綮修證。古釋云。頭無得失者。頭喻真性。無明迷時性亦不失。無明歇時亦不別得。歇即菩提者。但悟本體。五現量識一切萬行皆悉具足。即是菩提。如涅槃經云。一切眾生本來成佛。無漏智性本自具足。又頓從漸得名俱稱方便。古釋云。若據說頓亦是方便。若云漸頓俱是。亦謗於佛。俱不是。亦謗於佛。是以本覺體上離頓漸離言說。何處有頓漸名字。第六識動有分別。不動即等周法界。五現量識等一一根皆遍法界。眼見色時色不可得。元來等法界。法華經云。是法住法位。世間相常住。即知世間一切諸相本來常任。何行位能知。唯佛於道場知已。導師方便說。為眾生迷不知故說。若知不俟更說。方知有說皆屬方便。問。即自心成佛者。還立他佛不。若決定不立則無諸佛之所威神建立加被護念等。便成斷見。答以自心性遍一切處故。所以若見他佛即是自佛。不壞自他之境。唯是一心。眾生如像上之模。若除模既見自佛。亦見他佛。何者雖見他佛。即是自佛。以自鑄出故。亦不壞他佛。以於彼本質上雖變起他佛之形即是自相分故。變與不變皆是一心。所以因眾生迷悟二心。有見不見自他之理。若約真性迷悟何從。自他俱泯。以法身無形無自他相見之相。古德云。迷有二種。一心外取境生想違理。故不能見無相之佛。二取內蘊相不了性故。不見心佛。悟有二種。一了一切法即心自性。性亦非性。情破理現。則見舍那身稱於法性無內外也。二了蘊性相。則見自心之佛與舍那非一非異。如天帝釋不修天業宮殿何以隨身。轉輪王不作王因七寶無由聚集。唯憑自善外感勝緣。是以華嚴經云。佛子。一切如來同一體性。大智輪中出生種種智慧光明。佛子。汝等應知如來於一解脫味出生無量不可思議種種功德。眾生念言。此是如來神力所造。佛子。此非如來神力所造。佛子。乃至一菩薩不於佛所曾種善根。能得如來少分智慧。無有是處。但以諸佛威德力故。令諸眾生見佛功德。而佛如來無有分別。無成無壞。無有作者。亦無作法。佛子。是為如來應正等覺出現之相。寶藏論云。夫所以真一無一而現不同。或有人念佛佛現。念僧僧現。但彼佛非佛非非佛。而現於佛。乃至非僧非非僧。而現於僧。何以故。彼妄心。悕望現故。不覺自心所現聖事緣起。一向為外境界而有差別。實非佛法僧而有異也。乃至譬如有人。於大冶邊。自作模樣方圓自稱。願彼融金流入我模。以成形像。然則融金雖成形像。其實融金非像非非像。而現於像。彼人念佛亦復如是。大冶金即喻如來法身。模樣者。即喻眾生希望。念融得佛故。以念佛和合緣。生起種種身相。然彼法身非相非非相。何謂非相。本無定相。何謂非非相。緣起諸相。然則法身非現非非現。離性無性。非有非無。非心非意。不可以一切量度也。但彼凡夫隨心而有。即生現佛想。一向謂彼心外有佛。不知自心和合而有。或一向言心外無佛。即為謗正法也。釋曰。何謂非相本無定相者。以因心所現外相無體。從心感生。緣盡即滅。何相之有。故云本無定相。何謂非非相緣起諸相者。既稱無定但隨緣現。因緣和合幻相不無。故云緣起諸相。若能不生分別不執自他。內不執有而取諸蘊。外不執無而謗正法。則開眼合眼舉足下足。非見非非見。為真見佛矣。寶性論云。依佛義故。經云。佛告阿難言。如來者。非可見法。是故眼識不能得見故。依法義故。經云。所言法者。非可說事。以是故。非耳識所聞故。依僧義故。經云。所言僧者。名無為。是故不可身心供養禮拜讚歎。故知三寶如虛空相。非見聞之所及。則眾生之心佛度佛心之眾生。若有一法對治。盡成邪見。故六祖云。邪來正度。迷來悟度。愚來智度。惡來善度。如是度者。即是真度。問。既心外無佛見佛是心。云何教中有說化佛來迎生諸淨剎。答。法身如來本無生滅。從真起化接引迷根。以化即真真應一際。即不來不去隨應物心。又化體即真說無來去。從真流化現有往還。即不來相而來。不見相而見也。不來而來。似水月之頓呈。不見而見。猶行雲之忽現。問。如上所說真體則湛然不動。化則不來而來。正是心外有他佛來迎。云何證自心是佛。答。一是如來慈悲本願功德種子增上緣力。令曾與佛有緣眾生。念佛修觀集諸福智種種萬善。功德力以為因緣。則自心感現佛身來迎。不是諸佛實遣化身而來迎接。但是功德種子本願之力。以所化眾生時機正合。令自心見佛來迎。則佛身湛然常寂無有去來。眾生識心託佛本願功德勝力。自心變化有來有去。如面鏡像。似夢施為。鏡中之形非內非外。夢堣局銴ㄕ酗ㄤL。但是自心非關佛化。則不來不去。約諸佛功德所云。有往有還。就眾生心相所說。是知淨業純熟目睹佛身。惡果將成心現地獄。如福德之者。執礫成金。業貧之人。變金成礫。礫非金而金現。金非礫而礫生。金生但是心生。礫現唯從心現。轉變是我。金礫何從。抱疑之徒可曉斯旨。問。如前剖析理事分明。佛外無心心外無佛。云何教中更立念佛法門。答。只為不信自心是佛。向外馳求。若中下根。權令觀佛色身繫緣粗念。以外顯內。漸悟自心。若是上機只令觀身實相。觀佛亦然。如佛藏經云。見諸法實相名為見佛。何等名為諸法實相。所謂諸法畢竟空無所有。以是畢竟空無所有法念佛。乃至又念佛者。離諸想。諸想不生心無分別。無名字無障礙。無欲無得。不起覺觀。何以故。舍利弗。隨所念起。一切諸想。皆是邪見。舍利弗。隨無所有無覺無觀。無生無滅。通達是者。名為念佛。如是念中。無貪無著。無逆無順。無名無想。舍利弗。無想無語乃名念佛。是中乃至無微細小念。何況粗身口意業。無身口意業處。無取無攝。無諍無訟。無念無分別。空寂無性滅諸覺觀。是名念佛。舍利弗。若人成就如是念者。欲轉四天下地隨意能轉。亦能降伏百千億魔。況弊無明從虛誑緣起無決定相。是法如是無想無戲論。無生無滅。不可說不可分別無暗無明。魔若魔民所不能測。但以世俗言說有所教化。而作是言。汝念佛時。莫取小想。莫生戲論。莫有分別。何以故。是法皆空無有體性不可念一相。所謂無相。是名真實念佛。華嚴經頌云。譬如日月住虛空。一切水中皆現影。住於法界無所動。隨心現影亦復然。又頌云。譬如帝青寶照物皆同色。眾生見佛時。同佛菩提色。釋云。諸佛菩提之色。即眾生心性之光。以心無相故菩提亦復然。所以文殊頌云。無色無形相。無根無住處。不生不滅故。敬禮無所觀。又頌云。虛空無中邊。諸佛心亦然。心同虛空故。敬禮無所觀。華嚴入法界品中。德雲比丘入憶念一切諸佛境界智慧光明普見法門。乃至住一切世念佛門。隨於自心之所欲樂。普見三世諸如來故。入不思議解脫境界品頌云。心能普集無邊業。莊嚴一切諸世間。了一切法皆是心。現身等彼眾生數。入楞伽經偈云。佛及聲聞身辟支佛身等。復種種色身。但說是內心。大方廣如來祕密藏經云。如來密藏法。謂一切智心。乃至是心為柱。不怯不弱。不羸不壞。無有懶墮。不背不捨。順向是心而覺了之。華手經云。一切諸法如日明淨。隨所正觀皆入無際。釋曰。一切諸法皆是心光無有瑕翳。故云如日明淨。隨所有法能作斯觀。無不入自心無際之際。又止觀明。念佛三昧門者。當云何念。為復念我。當從心得佛。從身得佛。佛不用心得。不用身得。不用心得佛色。不用色得佛心。何以故。心者佛無心。色者佛無色故。不用色心得三菩提。佛色已盡乃至識已盡。佛所說盡者。是癡人不知。智者曉了。不用身口得佛。不用智慧得佛。何故智慧索不可得。自索我了不可得。亦無所見。一切法本無所有。壞本絕本。又如夢見七寶親屬歡樂覺已追念。不知在何處。如是念佛。又如佛在時。三人為伯仲。聞毘耶離國婬女人名菴羅婆利。舍衛國有婬女人名須曼那。王舍城婬女人名憂缽羅槃那。有三入。各各聞人讚三女人端正無比。晝夜專念心著不捨。便於夢中。夢與從事。覺已心念。彼女不來我亦不往。而婬事得辦。因是而悟。一切諸法皆如是耶。於是往到跋陀婆羅菩薩所問是事。跋陀婆羅答言。諸法實爾。皆從念生。如是種種為此三人方便巧說諸法空。是時三人即得阿鞞跋致。是知人不來往而樂事宛然。當如是念佛。又如人行大澤飢渴夢得美食。覺已腹空。自念一切所有法皆如夢。當如是念佛數數念莫得休息。用是念當生阿彌陀國。是名如相念。大方等大集經云。佛告賢護。我念往昔。有佛世尊。號須波日。時有一人行值曠野。飢渴困苦遂即睡眠。夢中具得諸種上妙美食。食之即飽。無復飢虛。從是寤已還復飢渴。是人因此即自思惟。如是諸法皆空無實。猶夢所見本自非真。如是觀時悟無生忍。得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。又如人以寶倚琉璃上影現其中。亦如比丘觀骨起種種光。此無持來者。無有是骨。是意作耳。如大方等大集經云。復次賢護。譬如比丘修不淨觀。見新死屍形色始變。或青或黃或黑或赤。乃至觀骨離散。而彼骨散。無所從來。亦無所去。唯心所作還見自心。又如鏡中像不外來不中生。以鏡淨故自見其形。行人色清淨。所見者清淨。欲見佛即見佛。見即問。問即報。聞經大歡喜自念。佛從何所來。我亦無所至。我所念即見心作佛。心自見心見佛心。是佛心是我心。不自知心。心不自見心。心有想為癡。心無想是泥洹。是法無可示者。皆念所為。設有其念亦了無所有空耳。是名佛印。無所貪。無所著。無所求。無所想。所有盡所欲盡。無所從生無所可滅。無所敗壞。道要道本。是印二乘不能壞。何況魔耶。婆沙論明。新發意菩薩先念佛色相相體相業相果相用得下勢力。次念佛四十不共法。心得中勢力。次念實相佛得上勢力。而不著色法二身。偈云。不貪著色身。法身亦不著。善知一切法。永寂如虛空。勸修者。若人欲得智慧。如大海令無能為我作師者。於此坐不運神通。悉見諸佛。悉聞所說。悉能受持者。常行三昧。於諸功德最為第一。此三昧是諸佛母。佛眼佛父。無生大悲母。一切諸如來從此二法生。碎大千地及草木為塵。一塵為一佛剎。滿爾世界中寶用布施。其福甚多。不如聞此三昧不驚不畏。況信受持讀誦為人說。況定心修習如搆牛乳頃。況能成是三昧。故無量無邊。又婆沙論云。劫火官賊怨毒龍獸眾病侵是人者。無有是處。此人常為天龍八部諸佛。皆共護念稱讚。皆共欲見共來其所。若聞此三昧如上四番功德皆隨喜。三世諸佛菩薩皆隨喜。復勝上四番功德。若不修如是法。失無量重寶。人天為之憂悲。如齆人把栴檀而不嗅。如田家子以摩尼珠博一頭牛。故知不識自心是佛反求他法者。背道修道。其過如是。即凡夫不達心寶。飲毒食於人天。二乘遠離家珍。求除糞之傭直。故法華經云。有智若聞則能信解。無智疑悔則為永失。問。夫成佛門若論修善。則有前後。若是性善本一心平等。諸佛既有性惡。闡提亦有性善。既同一性俱合成佛。云何闡提不成佛耶。答。若言性佛何人不等。若約修成闡提未具。台教問。闡提與佛斷何等善惡。答。闡提斷修善盡但性善在。佛斷修惡盡但性惡在。問。闡提不斷性善還能令修善起。佛不斷性惡還令修惡起耶。答。闡提不達性善。以不達故還為善所染。修善得起廣治諸惡。佛雖不斷性惡。而能達於惡。以達惡故於惡得自在。故不為惡所染。修惡不得起。故佛永無復惡。以自在故。廣用諸惡法門化度眾生。終日用之終日不染。不染故不起。那得以闡提為例耶。若闡提能達此善惡。則不復名為一闡提也。若依他人明闡提斷善盡。為阿賴耶識所熏。更能起善。阿賴耶即是無記無明。善惡依持為一切種子。闡提不斷無記無明。故還生善。佛斷無記無明盡無所可熏。故惡不復還生。若欲以惡化物。但作神通變現度眾生耳。問。若佛地斷惡盡作神通以惡化物者。此作意方能起惡。如人畫諸色像。非是任運。如明鏡不動色像自形。可是不思議理能應惡。若作意者。與外道何異。答。今明闡提不斷性德之善。遇緣善發。佛亦不斷性惡。機緣所激慈力所熏。入阿鼻。同一切惡事化眾生。以有性惡故名不斷。無復修惡名不常。若修性俱盡則是斷。不得為不斷不常。闡提亦爾。性善不斷還生善根。如來性惡不斷還能起惡。而是解心無染。通達惡際即是實際。能以五逆相而得解脫。亦不縛不脫行非道而通佛道。闡提染而不達。與此為異也。何謂不達。以不了無性故。是以善惡諸法。皆以無性為性。此性即是佛性。即無住本即法性故。此善惡性不可斷也。即今推自心性不可得。即無住處。能遍一切處。即善惡性也。性無善惡能生善惡。善惡可斷性不可斷。善惡同以心性為性。若斷性惡則斷心性。性不可斷。所以闡提不斷性善。縱墮三塗。性善不減。性惡不增。直至成佛。性善不增。性惡不減。此性即法身也。猶如明鏡本無好醜眾像。能現一切好醜眾像。像有增減。明淨光體不增不減也。鏡本無像故能現像。佛性無善惡能現善惡。眾生不得性。但得善惡。為善惡所拘不得自在也。性善不壞故地獄發佛界善。性惡不壞故佛能現六趣惡。又性者。即是善惡等諸法之性。遍十方三世眾生國土等一切處。無有變異不增不減。能現善惡凡聖垢淨因果等。從性而起。故云性善性惡。若善惡等即無定相。隨緣搆習如鏡中像無體可得。若遇淨緣即善。若因染緣即惡。從修而得。故名修善修惡。若論性善不唯闡提。若論性惡不唯諸佛。以是善惡諸法之性故。即一切眾生皆悉具有一際平等。若覺了此性即便成佛。故能示聖現凡自在無礙。若論修善修惡。於上中下根即不可定。隨修成之厚薄。任力量之淺深。得世間報而六趣昇沈。成出世果而四聖高下。以不了善惡之性故。為善惡業之所拘。而不自在。若見性達道何道不成。則法法標宗塵塵契旨。豈唯善惡二法而得自在耶。問。三寶如虛空相。非見聞之所及者。教中云何說見道。又稱見佛。答。約本智發明假稱名見。非眼所睹唯證乃知。離見非見方名真見。涅槃經云。菩薩實無所見。無所見者。即無所有。無所有者。則一切法。是以法性無所有。菩薩則無所見。與法理會。假稱為見。實非見也。真性湛然非是見法。經云。不行見法。諸佛速與受記。則是離斷常二邊。即見自身清淨。見身清淨即是見佛清淨。乃至見一切法悉皆清淨。無非是佛。無非是法。以自心性無生順物遍一切處故。若一微塵不是佛者。則成翳障。不入普眼之門。唯墮能所之見。大集經云。梵天問海慧菩薩言。善男子。汝今了了見佛法不。梵天言。佛法非色不可睹見。汝云何言了了見佛法耶。一切諸法悉不可見。夫了了者。即是佛法。無有二相。是以來同水月。散若幻雲。見猶夢形。聞如谷響。覺處即現。不從方來。迷處自無。不從此去。如圓覺經云。圓覺普照寂滅無二。於中百千萬億不可說阿僧祇琲e沙諸佛世界。猶如空華亂起亂滅。般若假名論偈云。如來法為身。但應觀法性。法性非所見。然亦不能知。法性者。所謂空性無生性。此即諸佛第一義身。若見於此名為見佛。經云。以見空性名見如來。又法性之處無有一物可名所知。由是彼智亦不能知。又經言。大王。一切法性猶如虛空。等與眾物為所依止。而其體性非是有物。亦非無物。能知此中寂然無知。名為了知。名為知者。隨俗言說。信解無生之福。多於寶施。如有頌言。若人持正法。及發菩提心。不如解於空。十六分之一。是以解第一義空。方成般若。見無生自性始了圓宗。以真空不壞業果。尊卑宛然。不同但空不該諸有。如大涅槃經云。有業有報不見作者。如是空法名第一義空。所以見性之時性本離念。非有念而可除觀物之際。物本無形。非有物而可遣。故云離念之智等虛空界。如大乘千缽大教王經云。是時普明菩薩則證入毘盧遮那如來金剛法藏三昧三摩地。令一切菩薩及一切有情眾生。同願修持入此性淨真如法藏三昧真際觀。云何應得修入此觀。菩薩則當觀照心地覺用心智。唯照心性細細觀覺。覺照心體見性無動。證覺不動即能琤峞C用觀體智見性清淨。性自離念離念無物。心等虛空即證聖智。如如聖性二俱澄寂。空同無體性體虛靜。則是名為菩薩證入真如法界性印法藏真際觀門。故知法界性即眾生心性。眾生心性即虛空性。故大智度論云。復次舍利弗。菩薩摩訶薩欲住內空、外空、內外空、空空、大空。第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自相性諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空。當學般若波羅蜜。釋云。內空者。即內法。所謂內六入眼耳鼻舌身意。眼空無我無我所等。外空者。即外法。所謂外六入色聲香味觸法。色空無我無我所等。內外空者。即內外十二入。十二入中無我無我所等。空空者。以空破內空外空內外空。破是三空故名為空空。大空者。即十方空。東方無邊故名為大。亦一切處有故名為大。第一義空者。第一義名諸法實相。不破不壞故。是諸法實相亦空。何以故。無受無著故。若諸法實相有者。應受應著。以無實故。不受不著。若受若著即是虛誑。有為空無為空者。有為法名因緣和合生。所謂五陰十二入十八界等。無為法名無因緣。常不生不滅如虛空。問曰。有為法因緣和合生。無自性故空。此則可爾。無為法非因緣生法無破無壞常若虛空。云何空。答曰。若除有為則無無為。有為實相即是無為。如有為空無為亦空。以二事不異故。畢竟空者。一切法皆畢竟空。是畢竟空亦空。空無有法故亦無虛實相待。復次畢竟空者。破一切法令無遺餘故。名畢竟空。若有少遺餘不名畢竟空。無始空者。如經中說。佛語諸比丘。眾生無有始。無明覆愛所繫往來生死。始不可得。破是無始法故。名為無始空。散空者。散名別離相。如諸法和合故。有如車以輻輞轅轂眾合為車。若離散各在一處。則失車名。五陰和合因緣故名為人。若離五陰人不可得。性空者。諸法性常空。假來相續故。似若不空。譬如水性自冷假火故熱。止火停久水則還冷。如經說。眼空無我無我所。何以故。性自爾耳。自相空者。一切法有二種相。總相別相是。二相空故名為相空。總相者。如無常等。別相者。諸法雖皆無常而各有別相。如地為堅相火為熱相。一切諸法空者。一切法有好有醜有內有外。一切法有心生故名為有。無自體故空。無所得空者。一切法乃至無餘涅槃不可得。故名無所得空。無法空有法空無法有法空者。無法名法已滅。是滅無故名無法空。有法空者。諸法因緣和合生故有法。實性無故名有法空。無法有法空者。取無法有法相不可得。是為無法有法空。乃至云離我我所故空。因緣和合生故空。無常苦空無我故名為空。始終不可得故空。唯心故名為空。故知一切萬法皆從心現。悉無自體。盡稱為空。所以云。若住此十八空門當學般若。則未嘗有一法能出我之靈臺智性矣。此十八空下至有為世間五陰。上至無為第一義諦。收一切法無不皆空。若不學般若別尚餘宗體有而未達有原。窮空而不盡空理。須歸宗鏡內照發明。則外無一法更有遺餘矣。又此是如空非體是空。以真心無礙。映現萬法。如虛空不拒諸相發揮故。於真心中能現一切。其所現一切雖依心無體照見五蘊皆空。然亦不著於空。能興佛事。如華嚴經頌云。十方所有諸如來。了達諸法無有餘。雖知一切皆空寂。而不於空起心念。以一莊嚴嚴一切。亦不於法生分別。如是開悟諸群生。一切無性無所觀。問。法身之理。為復有法成。為復無法成。為復一法成。為復異法成。答本覺心宗法身性地。口欲言而詞喪。心欲緣而慮亡。所以然者。說有則妙體虛玄。談無則道無不在。言生則三界無物。云滅則一體常靈。言一則各任其形。說異則同歸實相。是知不可以稱量。不可以希冀若開方便欲曉疑情。則不有不無非一非異。能超四句方會一乘。古德問云。若眾生與諸佛同一心佛性等有法身。則有二過。一眾生悉當成佛。則眾生界盡。二諸菩薩闕利他行。以無所化機故。答。此所問難並由妄見眾生界故。妄起此難。不增不減經云。大邪見者。見眾生界增。見眾生界減。以不如實知一法界故。於眾生界起增減見。經意則一切眾生一時成佛。佛界不增眾生界不減。故經云。眾生即法身。法身即眾生。眾生法身義一名異。解云。況眾生界如虛空界。設如一鳥飛於虛空。從西向東。經百千年。終不得說東近西遠。何以故。虛空無分劑故。亦不得云總不飛行。以功不虛故。當知此中道理亦爾。非有滅度令有終盡。非無終盡有不滅度。故眾生界甚深廣大。唯是如來智所知境。不可輒以狂心限量斟酌起增減見。且如虛空界雖無分劑。不礙鳥飛類眾生界。雖不可盡不妨滅度。但不起增減之見去取之情。則智翼高翔真空無滯。如華嚴疏釋。經云。佛智廣大同虛空者。量智包含而普遍。理智無分別而證入。是以太虛含眾像。眾像不能含太虛。太虛不分別眾像。眾像乃差別太虛。以況我法不能容佛智。佛智乃能容我法。有我法者。分別如來。是如來者。不分別我法。二普遍喻中。妙觀察智無不遍知。即普遍義。成所作智曲成無遺。即隨入義。經頌云。佛智廣大同虛空。普遍一切眾生心。此即體遍。悉了世間諸妄想。此約知遍。又云。得一切法量等心。此約證遍。智性全同於色性故。此約理遍。云何遍入。不壞能所有證知故。經頌云。世間諸國土。一切皆隨入。智身無有色。非彼所能見。由隨於如即入無所入。故云平等。是以虛空遍入國土。國土不遍入虛空。有國土處必有虛空。有虛空處或無國土。虛空之於國土。平等隨入。國土之於虛空。自有彼此。虛空可喻佛智。國土可喻三世。三世有處。佛智必在其中。佛智知處。三世或無其體。佛智之於三世。平等隨入。三世之於佛智。自有始終。此猶約不二而二說耳。若二而不二。國土虛空三世佛智同一性故。皆互相入舉一全收。普遍亦然。三世間圓融則言思道斷。故名佛智為不思議也。大集經云。文殊言。世尊。如來若坐菩提樹下。如來世尊則有二相。一者如來。二菩提樹。如來世尊已離二相。佛言。善男子。菩提眾生一切法性等無差別。一味一性。如來坐於菩提樹下。見如是法。是故名為逮得菩提。我都不見離菩提外別有一法。見一切法皆悉平等。而是平等不入於數。是故平等名為無礙。又此法門舉一則法界全收。如舉眼為門。諸根相好及佛剎土莫不皆是一眼中現。乃至六根一塵一毛中現亦如是。如云毘盧遮那身中具足三道六趣眾生等。此則一身含一切身。又一身遍一切身。即入重重包遍無礙。如華嚴經頌云。有一堅密身。一切塵中見無生亦無相。普現於諸國。

    宗鏡錄卷第十七

丙午歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第十八

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫諸佛法身普遍眾生心。既同一心。云何有現不現。答。常現無不現時。或於一塵頓現無不具足。或於諸塵普現無不周遍。一處頓現者。如來眼睫。文殊寶冠。彌勒閣中。普賢毛孔。淨名室堙C摩耶腹中。芥子針鋒。近塵遠剎。各各頓現。如文殊般泥洹經云。文殊身如紫金山等。其文殊冠毘楞伽寶之所嚴飾。有五百種色。一一色中日月星辰諸天龍宮世間眾生所希見事皆於中現。維摩經云。於是長者維摩詰現神通力。即時彼佛遣三萬二千師子之座。高廣嚴淨來入維摩詰室。諸菩薩大弟子釋梵四天王等。昔所未見。其室廣博。悉包容三萬二千師子之座。無所妨礙。於毘耶離城及閻浮提四天下。亦不迫窄。悉現如故。華嚴經入法界品。摩耶夫人告善財言。善男子。爾時菩薩從兜率天將降神時。有十佛剎極微塵數諸菩薩眾乃至與眷屬俱。從天宮下來入我身。彼諸菩薩於我腹中。現大神通遊行自在。或以三千大千世界而為一步。乃至或以不可說不可說佛剎極微塵數世界而為一步。又念念中十方不可說佛剎極微塵數世界。諸如來所菩薩眾會。及四天王、三十三天、須摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。乃至色界諸梵天王俱來欲見菩薩處胎廣大神變。恭敬供養聽受正法。皆入我身。雖我腹中悉能容受如是眾會。而身不廣大亦不迫窄。其諸菩薩各見自處眾會道場清淨嚴飾。善男子。如此四天下閻浮提中菩薩受生。我為其母。三千大千世界百億四天下閻浮提中悉亦如是。然我此身本來無二亦復非一。非一處住。非多處住。何以故。以修菩薩大願智幻莊嚴解脫門故。如先德云。廣大如法界。究竟若虛空。是處胎義。若如是者。則一切眾生皆處摩耶胎。非獨釋迦矣。何以故。眾生心即法界故。又若了心空即無胎分。如菩薩處胎經云。佛告彌勒。行空菩薩云何遊至十方剎土教化眾生。彌勒白佛言。行空菩薩不見剎土。亦無有佛。佛自無佛。云何有佛。地水火風識界我人壽命皆悉空寂。以是之故。無有胎分。諸塵普現者。則橫該一切處豎徹一切時。涉入重重普融圓遍。古德云。一切不思議事於一切處悉能普現。其唯一毘盧清淨法身之應用耳。此法身者即是心也。所以言。若能諦觀心不二。方見毘盧清淨身。一念起惡法身亦隨現。一念善心生法身亦隨現。名為處處互現。乃至色處現空處現自在無礙。更莫遠推諸佛。唯自一念空心是。又如海印普印一切。華嚴經出現品云。佛子。菩薩摩訶薩應知如來成正覺。於一切義無所觀察。於法平等無所疑惑。無二無相。無行無止。無量無際。遠離二邊。住於中道。出過一切文字言說。知一切眾生心念所行根性欲樂煩惱染習。舉要言之。於一念中悉知三世一切諸法。佛子。譬如大海普能印現四天下中一切眾生色身形像。是故共說以為大海。故經中有海印三昧。疏釋云。海印三昧有十義。根器是所現。菩薩定心是能現。無不空心故名三昧。一無心能現。經云。無有功用無分別。二現無所現。經云如光影故。三能現與所現非一。四非異。經云。大海能現。能所異故非一。水外求像不可得故非異。顯此定心與所現法即性之相故。能所宛然即相之性故。物我無二。五無去來現萬法於自心。彼亦不來。羅身雲於法界。未曾暫去。六廣大。經云。普悉包容無所拒。明三昧心周于法界。則眾生色心皆定心中物。用周法界亦不離此心。七普現。經云。一切皆能現。又云。菩薩普印諸心行。此與廣大異者。此約所現不簡巨細。彼約能現其量普周。八頓現。經云。一念現故。謂無前後如印頓成。九常現。非如明鏡有現不現時。十非現現。如明鏡對至方現四天之像不對而現。故云非現現。以不待對。是故常現該三際也。此上海印現義。隨理事能所而分十門。但是一真心寂照普現之義。若有不現者。即是客塵自遮。見網自隔。非法身咎。摩訶衍論云。諸佛如來法身平等自然遍一切處無有作意。但依眾生心現。眾生心者。猶如於鏡。鏡若有垢色像不現。如是眾生心若有垢法身不現。其猶日月麗天盲者不睹。雷霆震地聾者不聞。道契則鄰。不在身近故。福人出世則琳瑯現矣。薄福者出則荊棘生焉。皆由自心有現不現。若直了心性之人。悉皆平等顯現。如洛浦和尚神劍歌云。君子得之忘彼此。小人得之自輕生。他家不用我家劍。世上高低早晚平。所以眾生不得了然明現。皆滯有迷真。滯真迷中。滯中迷性。成三種緣集。所以成障。如天台淨名疏云。眾生氣類無量無邊。元其正要不出三種緣集氣類。一有為緣集之類者。即是界內染淨國土。悉迷真滯有而起結業。稟分段生死。皆是有為緣集眾生之類。二無為緣集之類者。即是界外有餘國土。及果報土。乃至下品中品常寂光土。此三土眾生。迷中道佛性。滯真空無為。緣無為起諸結業。受變易生死。是無為緣集眾生之類。三自體法界緣集者。即菩薩迷自體起。如宗門中云。已見不忘。今室外折伏界內有為緣集眾生。次弟子一品折伏無為緣集眾生。後菩薩一品即是折伏自體法界緣集眾生。問。無為緣集與自體緣集為同為異。答。名雖有別惑體不殊。二乘迷自體起無為生計著。著無為故正受無為緣集名。菩薩亦迷自體起無為緣集。而菩薩觀破無為著。無為緣集未盡。此惑附體別受自體緣集之名。如凡夫迷真起有為緣集。學人見真斷見思。思惟不盡。猶於真理有貪恚色染無色之名。問。學人有為緣集不盡見真。猶有惑不約真名自體緣集。菩薩無為緣集不盡見真。何得別受自體緣集之名。答。二乘見真但是空理。空理非法身。不得立自體之名。菩薩見真實是法身。法身常在。故得別立自體緣集名也。菩薩或未知。未知故須折伏也。是故三種緣集不亡。所以法身不現。又遠大師云。緣集義者。統唯一種。或分為二。約真妄開。一妄緣集。三界虛妄唯一心作。如夢所見但是妄心解。二真緣集。一切諸法皆真心起。如夢所見皆報心作。或約心識說三。一就事緣集。從其事識起一切法。二妄緣集。從其妄緣起一切法。三真緣集。真識體中具過一切琩F性德。互相集成故言緣集。又從真識起一切法。故經說言。若無如來藏識七識不住。不得厭苦樂求涅槃。由如來藏故起諸法。又就有為無為說三。即一有為緣集。二無為緣集。三具二緣集。問。直了此心是佛更用八相成道不。答。若了此心即是天真佛。不說成與不成。若說成佛是助語。亦是增語。圓覺經云。一切如來妙圓覺心。本無菩提及與涅槃。亦無成佛及不成佛。無妄輪迴及非輪迴等。釋曰。本無菩提及與涅槃者。此是二轉依號。亦是住觀語。轉煩惱故立菩提之號。轉生死故得涅槃之名。若了煩惱性空生死本寂。既無所轉之相。亦無能轉之名。無不成佛者。無妄輪迴。亦無成佛者。無非輪迴。唯妙圓覺心更無所有。如今只恐不得宗鏡之光。若得其光則自然入圓覺門。普照法界。所以先德云。飛錫若登故國路。莫愁天下不聞聲。龐居士頌云。十方來一會。各自學無為。此是選佛處。心通及第歸。如是則自然應念登科隨處及第。何須受記而待揚名者乎。如昔人歌云。不坐禪。不持律。妙覺心珠白如日。當體虛玄一物無。阿誰承受燃燈佛。問。眾生業果種子現行積劫所熏猶如膠漆。云何但了一心頓斷成佛。答。若執心境是實。人法不空徒經萬劫修行。終不證於道果。若頓了無我深達物虛。則能所俱消。有何不證。猶微塵揚於猛吹。輕舸隨於迅流。只恐不信一心自生艱阻。若入宗鏡何往不從。且如勇施菩薩。因犯婬欲尚悟無生。性比丘尼無心修行亦證道果。何況信解一乘之法。諦了自心而無剋證乎。或有疑云。豈不斷煩惱耶。解云。但諦觀殺盜婬妄從一心上起。當處便寂。何須更斷。是以但了一心自然萬境如幻。何者以一切諸法皆從心幻生。心既無形法何有相。所以高城和尚歌云。說教本窮無相理。廣讀元來不識心。識取心了取境。識心了境禪河靜。若能了境便識心。萬法都如闥婆影。性比丘尼即摩登伽。首楞嚴經云。佛告阿難。摩登伽彼尚婬女無心修行。神力冥資速證無學。云何汝等在會聲聞求最上乘決定成佛。譬如以塵揚于順風。有何艱險。淨業障經云。爾時有一比丘。名無垢光。入毘舍離城次第乞食。以不知故入婬女家。時無垢光入其家已。是時婬女起染污心。作是思惟。我今必死。當與此比丘共行欲法。若不從我我將殞命。作是念已。即便閉門。語比丘言。願與尊者共行欲事。若不從我我當必死。時無垢光語婬女言。且止大姊。我今不應犯如此事。所以者何。佛所制戒我應奉行。寧捨身命不毀此戒。爾時婬女復更思惟。我今當以咒術藥草。令此比丘共為欲事。語比丘言。我今不能令汝退轉毀犯禁戒。但當受我所施之食。即入舍內。便咒其食。投比丘缽。咒術力故令此比丘便失正念。起於欲心展轉增盛。爾時婬女見此比丘顏色變異。即前牽手共為欲事。是時比丘與彼婬女共相愛樂。行婬欲已。持所乞食還詣精舍。到精舍已生大憂悔。舉體煩熱。咄哉何為破大戒身。我今不應受他信施。我今則是破戒之人。當墮地獄。時無垢光向諸比丘同梵行者。說如是言。我今破戒。非是沙門。必趣地獄。時諸比丘問無垢光。有何因緣而破此戒。時無垢光具說上事。時諸同學語無垢光。仁者當知。此有菩薩摩訶薩。名文殊師利。得無生法忍。善能除滅破戒之罪。亦令眾生離諸蓋纏。我今與汝共詣文殊師利菩薩摩訶薩所。除汝憂悔。時無垢光猶故未食。與諸比丘詣文殊師利法王子所。到已問訊供養恭敬。即以上事具白文殊師利。文殊師利語無垢光。汝今且食。食已當共詣如來所。問如來此事。如佛所說當共受持。比丘食已。與文殊師利共詣佛所。到已頂禮佛足卻坐一面。爾時無垢光比丘心懷恐懼不敢問佛。於是文殊師利即從座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。即以上事具白世尊。爾時世尊告無垢光。汝實爾不。答言實爾。佛告比丘。汝本有心欲犯婬不。答言不也。佛告比丘。汝本無心云何而犯。比丘答言。我於後時乃生欲心如是比丘心犯欲耶。答言如是。佛告比丘。我常不言。心垢故眾生垢。心淨故眾生淨耶。答言如是。佛告比丘。於意云何。汝曾夢中受欲之時心覺知不。答言覺知。佛告比丘。汝向犯欲。豈非由心而覺知耶。答言如是。若如是者。比丘悟夢犯欲有何差別。比丘答言。悟夢犯欲無差別也。佛言。於意云何。我先不言。一切諸法皆如夢耶。答言如是。佛言。於意云何。如夢諸法是真實耶。答言不也。佛告比丘。於意云何。悟夢二心俱是真實耶。不也世尊。佛告比丘。若非真實是有法也。不也世尊。佛告比丘。於意云何。無所有法為有生不。不也世尊。佛告比丘。若法無生有滅有縛有解脫耶。不也世尊。佛告比丘。於意云何。無生之法尚無所有。而當有墮三惡道耶。佛告比丘。一切諸法本性清淨。然諸凡夫愚小無智。於無有法不知如故妄生分別。以分別故墮三惡道。復告比丘。諸法無實而現種種所應作事。為著貪欲嗔恚愚癡凡夫等故。分別諸法。不知如故。非是真實。復告比丘。諸法虛誑。如野馬故。諸法如夢。本性自在。逮清淨故。諸法究竟。如水中月。泡沫等故。諸法寂靜。無老病死諸過患故。諸法無取。非是色法不可見故。諸法無聚。如虛空故。諸法無性。過諸性故。諸法甚深。過虛妄故。諸法廣大。無處所故。法無所作。究竟寂故。法無所依。境界空故。法無根本。畢竟空故。法離蓋纏。煩惱結使不可得故。法離熾然。性不生故。乃至爾時無垢光聞說是法。心懷歡喜。悲喜交集雨淚。叉手合掌一心觀佛。即說偈言。快哉世尊大功德。諸天世人所歸仰。善覺一切勝妙法。稽首能斷諸苦行。又佛告文殊。過去有佛。號無垢光。時有比丘。名曰勇施。入難勝城次行乞食。到長者舍。其家有女容貌端正。見勇施已生愛染心。乃至因託病。延請勇施說法。其後勇施數到其家。轉相親厚。數相見故便失正念而生欲心。即與彼女共行婬法。心遂耽著往來頻數。時彼女夫見此比丘往來頻數。心生疑恚。即設方便欲斷其命。勇施比丘聞是事已。即以毒藥持與彼女。而語之言。若必念我可持此藥以殺汝夫。時長者女即以毒藥和著食中。敕其婢使持此飯食以飯我夫。夫食飯已即便命終。爾時勇施聞彼命終心生大悔。作是思惟。今我所作是大重惡。何名比丘。受行婬法。又斷人命。我今如是當何所歸。生大憂惱。我若命終當墮惡道。誰能免我如是之苦。以是事故。從一精舍。至一精舍。惶怖馳走。衣服落地。作如是言。咄哉怪哉。我今即是地獄眾生。時有精舍。名曰醯無。中有菩薩。名曰鼻掬多羅。勇施比丘即入其房舉身投地。時彼菩薩問勇施言。何為以身自投於地。答言。大德。我今即是地獄眾生。又復問言。誰乃令汝為地獄人。勇施答言。我作大罪犯於婬戒。又斷人命。時彼菩薩語勇施言。比丘莫怖。我今力能施汝無畏。爾時勇施聞彼菩薩施無畏聲。心生歡喜踊躍無量。爾時鼻掬多羅菩薩。即時從地接起勇施。牽其右手。將至異處。坐林樹中。時鼻掬多羅菩薩。即時入於諸佛境界大乘妙門如來寶印三昧。入三昧已即於身上出無量佛身。皆金色三十二相遍林樹間。爾時諸佛即時同聲說是偈言。諸法同鏡像。亦如水中月。凡夫愚惑心。分別癡恚愛。乃至諸法常無相。寂靜無根本。無邊不可取。欲性亦如是。爾時林中二萬天子。詣鼻掬多羅菩薩來聽法者。聞說是偈即得無生法忍。問。妙圓覺心既無所有。云何教中說諸佛成等正覺出現世間等事。答。一是機熟眾生自心感現。二是菩薩因地本願。然諸佛境界廣大無邊。非情識所知。唯見性能了。故華嚴經云。佛子。菩薩摩訶薩應云何知如來應正等覺境界。佛子。菩薩摩訶薩以無障無礙智慧。知一切世間境界是如來境界。知一切三世境界。一切剎境界。一切法境界。一切眾生境界。真如無差別境界。法界無障礙境界。實際無邊際境界。虛空無分量境界。無境界境界。是如來境界。佛子。如一切世間境界無量。如來境界亦無量。如一切三世境界無量。如來境界亦無量。乃至如無境界境界無量。如來境界亦無量。如無境界境界一切處無有。如來境界亦如是一切處無有。佛子。菩薩摩訶薩應知心境界是如來境界。如心境界無量無邊無縛無脫。如來境界亦無量無邊無縛無脫。何以故。以如是如是思惟分別。如是如是無量顯現。故知凡聖無際心境一原。真無性而即相發明。相無體而因真建立。故云智身寥廓總萬像以成體。萬像無形。以智身而齊體。又若論化現門中。此是諸佛因地悲願之力。令機熟眾生自心感現。眾生心中諸佛應現無窮。諸佛心內眾生機緣不盡。所以法身無像遇感成形。妙應無方應念垂跡。由了平等赴眾望。而猶若摩尼。為達無私任群機。而如同天鼓。古頌云。佛是眾生心埵礡C隨自根堪無異物。欲知一切諸佛原。悟自無明本是佛。如佛地經云。隨諸眾生所樂示現。平等法性圓滿成故。論釋云。隨諸有情樂見如來色身差別。如來示現如是色身。如來雖居無戲論位。由平等智增上力故。大圓鏡智相應淨識。現琉璃等微妙色身。令諸有情善根成熟。自心變似如是身相。謂自心外見如來身。如契經言。由諸如來慈善根力。有所示現。令天人等自心變異見如來身如金色等。又如經言。若所應化無量有情宜見琉璃末尼寶色。如來即能無礙示現種種琉璃末尼寶色。令彼自心亦如是變。乃至廣說。如是示現一切如來形相平等。如是平等即是法性。是故說名平等法性。謂諸如來隨同所化有情樂見色身形相。即各示現同處同時異類形相。令彼自心如是變現作利樂事。如諸有情阿賴耶識共相種熟。各各變現世界等相同處相似不相妨礙。此亦如是。如色身相餘事亦爾。由此示現如前修習圓滿成故。平等性智圓滿成就度一切諸佛境界智嚴經云。文殊師利問。無生無滅其相云何。佛答。不生不滅即是如來。文殊師利。譬如大地琉璃所成。帝釋毘闍延宮殿供具等影現其中。閻浮提人見琉璃地諸宮殿影。合掌供養燒香散華。願我得生如是宮殿。我當遊戲如帝釋等。彼諸眾生不知此地是宮殿影。乃布施持戒修諸功德。為得如是宮殿果報。文殊師利。如此宮殿實無生滅。以地淨故影現其中。彼宮殿影亦有亦無不生不滅。文殊師利。眾生見佛亦復如是。以其心淨故見佛身。佛身無為不生不滅不起不盡。非色非非色。不可見非不可見。非世間非非世間。非心非非心。以眾生心淨見如來身。散華燒香種種供養。願我當得如是色身。布施持戒作諸功德。為得如來微妙身故。如是文殊師利。如來神力出現世間。令諸眾生得大利益。如影如像隨眾生見。又說如日光無心普照喻。摩尼無心雨寶喻。谷響無實喻等。其琉璃地等喻眾生心。影喻佛身。又華嚴有摩尼隨映喻。摩尼現色。喻自受用身有其本色。但無青黃等異。青黃等異隨機映生。又若以虛空喻佛身。即法性身。以虛空無相故。不隨方隅而有增減。以法身無形故。非依報化而現精粗。如華嚴十定品云。佛子。譬如虛空於蟲所食芥子孔中。亦不減小。於無數世界中。亦不增廣。其諸佛身亦復如是。見大之時亦無所增。見小之時亦無所減。如上諸況皆喻見佛。然於鏡像喻最親。如質來對鏡鏡中見像。像是質像。機感對剎剎中見佛。佛是心佛。故華嚴經云。化佛從敬心起。又諸喻大意。皆以體無生滅不礙生滅。如非色約體非不色約用。則法報一際體用無差。俱會無生同歸宗鏡。又若以色聲取是行邪道。若離色聲取未免斷無。古釋云。如華嚴偈云。色身非是佛。音聲亦復然。亦不離色聲。見佛神通力。若依權教。本影四句體用皆分。若依此宗四句皆用。知一切法即心自性故。本質影像亦是自心。橫豎等一切諸法不出心性故。如般若中了色是般若。具歷諸法。且初歷五蘊云了色是般若。一切法趣色。色尚不可得。云何當有趣非趣。如是具歷諸法皆然。般若意似當諸法之性不異色性故皆趣色。色不可得。當法性空既無所趣。安有能趣。若智者意。一切法趣色假觀。色尚不可得。空觀。云何當有趣非趣。即中道觀。今但要初句。以取色性為諸法依。以性普收故皆趣色。則一色中具一切法。是無礙之意故。隨一法皆收法界故。若能如是解者。則凡有見聞一切境界。無非是佛出世。如大集經云。爾時眾中有一菩薩。名曰慧聚。白佛言。世尊。生老病死出於世者。即是佛出。無明愛出即是佛出。貪恚癡出即是佛出。一切疑網煩惱出者。即是佛出。何以故。若如是等法不出世者。佛以何緣出現於世。佛言。善哉善哉。善男子。實如所言。爾時海慧菩薩言。世尊。若有不見如是等法。是時如來為出於世。不出於世。善男子。菩薩初發菩提心時。真實不知如是等法。是故我為而宣說之。善男子。菩薩有四種。一者初發菩提之心。二者修行菩提之道。三者堅固不退菩提。四者一生當補佛處。發心菩薩見佛色相。見已即發菩提之心。修行菩薩見佛具足一切善法。見已即發菩提之心。不退菩薩見如來身及一切法皆悉平等。一生菩薩不見如來所有功德及一切法。何以故。所得慧眼了了淨故。斷二見故。淨智慧故。若不見淨不見不淨。不見非淨非不淨。是人即能明見如來。又古德釋台教止觀云。只達一念自心是法界。十方諸佛與一切眾生。同一無住。本一法界。為身為土。無彼無此。無根無住處。無修不修。無證不證。無凡無聖。但眾生自謂妄想纏縛為凡。為不修為不證。謂佛為聖。為修為證。修證凡聖在眾生自強立之。佛位中都無此名也。諸佛所見一切眾生凡聖身是佛法身。一切國土是佛國土。一切法是佛法。一切心是一心。極十方三際推求無纖毫許。若色若心不是佛理智境。朗然周遍法界。嘗無一事。澹然身心無所施為。佛心既然。我學佛智如佛用心。即止觀明靜也。佛現即我心現。現與不現只是自心鏡上影像耳。問。豈都無外佛可見耶。答。自他不二。但如來有同體大悲。眾生有熏習之力。扣擊同體智鏡。隨此心上感見相好。鏡中之像。然不離鏡。而非即鏡。隨照好醜。感者千差。相亦萬品。或機地深厚。或佛身長千萬由旬。壽命無量阿僧祇劫。以琲e沙世界微塵佛剎為淨妙國土。說無量無邊不可說不可說法門。或人天報殊示現八相。一期利益不過數百年間。如空雲水月恍惚而生。斯皆由感者一念之心。謂佛色身來應。佛實無來去之勞。無有形之患。無可說之法。無所度之機。但眾生善緣心想。謂佛來應為我說法。實是眾生於自心上現此相耳。問。眾生善根擊佛大圓智鏡。現此影像像則屬佛。答。明鏡屬佛像不屬佛。像若屬佛。佛則生滅流動。像若屬眾生。眾生業結所縛。何能具此相好。但感應道交方見此耳。問。既是佛智鏡上像。何言眾生心上現。答。同體圓鏡不偏屬佛及眾生。同一體故。但眾生磨瑩己鏡未得全明故。能暫現此相表進修之力。問。若爾眾生自感心鏡上現像不言佛像現。佛即於眾生無力。虛致敬慕有何益也。答。由敬慕之心感像現也。此真佛力。豈眾生能置哉。問。此亦眾生自家佛力。非他佛力也。答。佛地無自他。汝強謂自佛他佛者。眾生心不盡耳。問。若爾只共作一佛。不能各各自成也。答。不共作一佛。不各各自成。此義難了。試舉喻看。如國清寺法界也。住寺僧古佛也。遠人暫遊暫感佛也。他日愛慕剃髮配寺。國清即我寺也。五峰松徑臺殿房廊悉我有也。頓得受用。不減他物成我家也。不人人別造一寺也。不若他分一寺也。分即隨人去。常住法界不可分也。此義出涅槃經中。譬如路有一大樹。樹陰清涼。來者即納。無人遮護。無持去者。既印金口。可以奉持。又機應相關感應緣會。能見一切無邊佛事。以佛是增上緣。廣大悲願慈善根力。以眾生是等流果。志誠所感根熟而見。然總不出自心。如師子現指。醉象禮足。慈母遇子。盲賊得明。城變琉璃。石舉空界。釋女瘡合。調達病痊。皆是本師積劫熏修慈善根力。令一切眾生自心所見。如上等事可證今文。故大涅槃經云。佛言。善男子。如提婆達多教阿闍世王欲害如來。是時我入王舍大城次第乞食。阿闍世王即放護財狂醉之象。欲令害我及諸弟子。乃至我於爾時為欲降伏護財象故。即入慈定舒手示之。即於五指出五師子。是象見已其心怖畏。尋即失糞。舉身投地敬禮我足。善男子。我於爾時手五指頭實無師子。乃是修慈善根力故。令彼調伏。復次善男子。我欲涅槃始初發足向拘尸那城。有五百力士。於其中路平治掃灑。中有一石。眾欲舉棄盡力不能。我時憐愍即起慈心。彼諸力士尋即見我。以足拇指舉此大石擲置虛空。還以手接。安置右掌。吹令碎粖。復還聚合。令彼力士貢高心息。即為略說種種法要。令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。如來爾時實不以指舉此大石在虛空中還置右掌吹令碎粖復合如本。善男子。當知即是慈善根力。令諸力士見如是事。復次善男子。此南天竺有一大城名首波羅。於是城中有一長者。名曰慮至。為眾導主。已於過去無量佛所植諸善本。善男子。彼大城中一切人民。信伏邪道奉事尼乾。我時欲度彼長者故。從王舍城至彼城邑。其路中間相去六十五由旬。步涉而往。為欲化度彼諸人故。彼眾尼乾聞我欲至首波羅城。即作是念。沙門瞿曇若至此者。此諸人民便當捨我更不供給。我等窮悴。奈何自活。諸尼乾輩各各分散。告彼城人。沙門瞿曇今欲來此。然彼沙門委棄父母東西馳騁。所至之處能令土地穀米不登。人民饑饉死亡者眾。病瘦相尋無可救解。瞿曇無賴。純將諸惡羅剎鬼神以為侍從。無父無母。孤窮之人。而來諮啟為作門徒。所可教詔純說虛空。隨其至處初無安樂。彼人聞已即懷怖畏。頭面敬禮尼乾子足。白言。大師。我等今者當設何計。尼乾答言。沙門瞿曇性好叢林流泉清水。外設有者宜應破壞。汝等便可相與出城諸有之處。斬伐令盡莫使有遺。流泉井池悉置糞穢。堅閉城門各嚴器仗。當壁防護勤自固守。彼設來者莫令得前。若不前者汝當安隱。我等亦當作種種術。令彼瞿曇復道還去。彼諸人民聞是語已。敬諾施行。斬伐樹木。污辱諸水。莊嚴器仗。牢自防護。善男子。我於爾時至彼城已。不見一切樹木叢林。唯見諸人莊嚴器仗當壁自守。見是事已尋生憐愍。慈心向之。所有樹木還生如本復更生長。其餘諸樹不可稱計。河池泉井其水清淨。盈滿其中。如青琉璃。生眾雜華彌覆其上。變其城壁為紺琉璃。城內人民悉得徹見我及大眾。門自開闢無能制者。所嚴器仗變成雜華。盧至長者而為上首。與其人民俱共相隨。往至佛所。我即為說種種法要。令彼諸人一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時。實不化作種種樹木。清淨流水盈滿河池。變其本城為紺琉璃。令彼人民徹見於我。開其城門器仗為華。善男子。當知皆是慈善根力。能令彼人見如是事。復次善男子。舍衛城中有婆羅門女。姓婆私吒。唯有一子。愛之甚重。遇病命終。爾時女人愁毒入心狂亂失性。裸形無恥遊行四衢。啼哭失聲。唱言。子子汝何處去。周遍城邑無有疲已。而是女人已於先佛植眾德本。善男子。我於是女起慈愍心。是時女人即得見我。便生子想。還得本心。前抱我身嗚咂我口。我時即告侍者阿難。汝可持衣與是女人。既與衣已便為種種說諸法要。是女聞法歡喜踊躍。發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時實非彼子。彼非我母。亦無抱持。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。復次善男子。波羅柰城有優婆夷。字曰摩訶斯那達多。已於過去無量光佛種諸善根。是優婆夷夏九十日。請命眾僧奉施醫藥。是時眾中有一比丘。身嬰重病。良醫診之當須肉藥。若得肉者病則可除。若不得肉命將不全。時優婆夷聞醫此言。尋持黃金遍至市[(纏-糸)+(郊-交)]。唱如是言。誰有肉賣吾以金買。若有肉者當等與金。周遍城市求不能得。是優婆夷尋自取刀割其髀肉。切以為臛。下種種香。送病比丘。比丘服已病即得差。是優婆夷患瘡苦惱不能堪忍。即發聲言。南無佛陀。南無佛陀。我於爾時在舍衛城聞其音聲。於是女人起大慈心。是女尋見我持良藥塗其瘡上。還合如本。我即為其種種說法。聞法歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時實不往至波羅奈城持藥塗是優婆夷瘡。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。復次善男子。調達惡人貪不知足。多服酥故頭痛腹滿。受大苦惱不能堪忍。發如是言。南無佛陀。南無佛陀。我時住在優禪尼城。聞其音聲即生慈心。爾時調達尋便見我往至其所。手摩頭腹。授與鹽湯而令服之。服已平復。善男子。我實不往調達所摩其頭腹授湯令服。善男子。當知皆是慈善根力。令調達見如是事。復次善男子。憍薩羅國有諸群賊。其數五百。群黨抄劫為害滋甚。波斯匿王患其縱暴。遣兵伺捕。得已挑目。逐著黑闇叢林之下。是諸群賊已於先佛植眾德本。既失目已受大苦惱。各作是言。南無佛陀。南無佛陀。我等今者無有救護。啼哭號咷。我時住在祇桓精舍。聞其音聲即生慈心。時有涼風吹香山中。種種香藥滿其眼眶。尋還得眼如本不異。諸賊開眼即見如來住立其前。而為說法。賊聞法已發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。我於爾時實不作風吹香山中種種香藥住其人前而為說法。善男子。當知皆是慈善根力。令彼群賊見如是事。復次善男子。琉璃太子以愚癡故。廢其父王自立為主。復念宿嫌多害釋種。取萬二千釋種諸女。刖劓耳鼻。斷截手足。推之坑塹。時諸女人身受苦惱。作如是言。南無佛陀。南無佛陀。我等今者無有救護。復大號咷。是諸女人已於先佛種諸善根。我於爾時在竹林中。聞其音聲即起慈心。諸女爾時見我來至迦毘羅城。以水洗瘡。以藥傅之。苦痛尋除。耳鼻手足還復如本。我時即為略說法要。悉令俱發阿耨多羅三藐三菩提心。即於大愛道比丘尼所。出家受具足戒。善男子。如來爾時實不往至迦毘羅城。以水洗瘡傅藥止苦。善男子。當知皆是慈善根力。令彼女人見如是事。悲喜之心亦復如是。善男子。以是義故。菩薩摩訶薩修慈思惟。即是真實非虛妄也。善男子。夫無量者。不可思議。菩薩所行不可思議。諸佛所行亦不可思議。是大乘典大涅槃經亦不可思議。以此明文可為誠證。則知三界九有一切染淨等法。皆不出法界眾生之心。猶如畫師畫出一切境界。心之畫師亦復如是。所以正法念處經云。又彼比丘如是觀察。云何眾生有種種色種種形相。有種種道種種依止。又彼觀察有種種心種種依止種種信解。有種種業。此如是等種種諸色。種種形相。種種諸道。種種依止。譬如黠慧善巧畫師。若其弟子觀察善平堅滑好地。得此地已。種種彩色。種種雜色。若好若醜。隨心所作如彼形相。心業畫師若其弟子亦復如是。善平堅滑業果報地生死地界。隨其所解作種種形相。種種諸道。種種依止。心業畫師業作眾生。又諸彩色取白作白。取赤作赤。取黃作黃。若取鴿色則為鴿色。取黑作黑。心業畫師亦復如是。緣白取白。於天人中則成白色。何義名白。欲等漏垢所不染污。故名白色。又復如是。心業畫師取赤彩色。於天人中能作赤色。何義名赤。所謂愛聲味觸香色。畫觀察衣又復如是。心業畫師取黃彩色。於畜生道能作黃色。何義名黃。彼此遞互飲血噉肉。貪欲嗔癡更相殺害。故名黃色。又復如是。心業畫師取鴿彩色。攀緣觀察。於餓鬼道作垢鴿色。何義名鴿。彼身猶如火燒林樹。飢渴所惱種種苦逼。心業畫師嫉心所秉癡闇所覆。又復如是。心業畫師取黑彩色。於地獄中畫作黑色。何義名黑。以黑業故生地獄中。有黑鐵壁被然被縛。得黑色身作種種病。飢渴苦身無量苦逼。皆是自業非他所作。又彼比丘觀察如是三界五道五種彩色生死畫衣。於三地住。謂欲界地色無色地。心業畫師習近婬欲。攀緣欲界種種色畫。緣色依止有二十種。離欲四禪。以為畫筆。依十六地。是所畫處。作色界。離緣色界三摩跋提。緣無色界畫為四處。心業畫師。廣畫如是三界大衣。又彼比丘觀察如是心業畫師。身如彩器。貪欲瞋癡以為堅牢。攀緣之心猶如梯磴。根如畫筆。外諸境界聲觸味色及諸香等。如種種彩。生死如地。智如光明。勤發精進如手相似。眾生如畫。神通如彼無量形服。有無量種業果報生。如畫成就。又彼比丘依禪觀察。心業畫師有異種法。如彼畫師不生疲倦善治彩色。各各明淨。善識好筆。畫作好色。心業畫師亦復如是。不生疲倦。若修禪定善治禪彩。攀緣明淨如彩光明。修道之師如善好筆。知禪上下如善識知。有取有捨如不疲倦。如是禪定心業畫師。畫彼禪地如彼好色。又彼如是。心業畫師。若有疲倦則畫不善。地獄餓鬼畜生道處同業因緣。鐵杵為筆。不善彩色畫非器人。所謂地獄餓鬼畜生。如是等色非好色畫。廣說如前。釋曰。是以畫師運巧拙之意。執五彩之筆於平正之地。邈出一切精粗之像。如眾生稟愚智之心。興三業之筆。於善惡之地。畫出一切苦樂之事。又如世畫師。只畫得色陰。若心畫師能畫五陰。又世畫不堅牢。色退像即滅。心畫經長劫。身謝業不亡。又世畫甚易知。妍醜皆可見。心畫極難審。果報莫可知。如正法念處經頌云。諸業之所作。過於巧畫師。業畫師天中。作種種樂報。種種眾彩色。現觀則可數。心業布眾彩。其數不可知。毀壁畫則亡。二俱同時滅。若身喪滅時。業畫不可失。譬如一畫師。造作眾文飾。一心亦如是。造作種種業。五彩光色現。見之生愛樂。五根畫亦爾。如業有生死。如世巧畫師。現前則可見。心畫師微細。一切不可見。圖畫好醜形。令壁眾像現。心業亦如是。能作善惡報。是心於晝夜。思念琱ㄕ瞴C如是業隨心。展轉常不離。風塵煙雲熱。畫色則毀滅。捨善不善持。諸業爾乃失。又依般舟經。見佛略有四喻。一夢喻。如夢所見從分別生。見一切佛從自心起。二水影喻。水喻心性。則佛之月影皆是眾生真心中物。心佛交徹唯真心也。三幻喻。自心猶如幻術。一切佛如幻所作。謂有能幻法方成幻事。無能念心無所見佛。四響喻。譬如空谷隨聲發響。悟解自心隨念見佛。上之四喻。一正喻唯心。二唯心故空。三唯心故假。四唯心故中。又夢喻不來不去。影喻不出不入。幻喻非有非無。響喻非合非散。如經頌云。心者不知心。心者不見心。心有想則癡。無想則泥洹。是法不堅固。常立在於念。以解見空者。一切無想念。釋云。若心自見心。先心為能見。佛為所見。刀不自割。指不自觸。云何自心還見自心。能所不分。見相斯絕。故經云。心有想則癡。若無想則心冥性佛永絕思求矣。如上是眾生自心感現。次諸佛菩薩因地願力。示現化門無有斷絕。所以維摩經云。雖示成正覺不捨菩薩道。雖悟即心是佛頓成菩提。然為眾生未達廣修福業。以導未聞。皆令開解同歸此地。如華嚴經云。雖能一念即成阿耨多羅三藐三菩提。然為眾生故。於無量劫行菩薩行。無有休息。是為如山增上心。又云。佛子。菩薩摩訶薩又作是念。阿耨多羅三藐三菩提以心為本。心若清淨則能圓滿一切善根。於佛菩提必得自在。欲成阿耨多羅三藐三菩提。隨意即成。若欲除斷一切取緣住一向道。我亦能得。而我不斷為欲究竟佛菩提故。亦不即證無上菩提。何以故。為滿本願盡一切世界。行菩薩行化眾生故。是為第九如金剛大乘誓願心。如上況喻。證信無疑則佛道立成。匪由他教終不起於餘念。唯自淨於一心。可謂順佛本懷得教正意矣。問。佛度眾生。眾生還度佛不。答。若約內觀。因了妄念雜識眾生無體。發其覺慧成自心之佛。此豈不是因眾生得度。若論外化。皆因眾生感出。若無機緣既無所化。亦不成佛。如淨名經云。菩薩隨所化眾生而取佛土。淨度三昧經云。眾生亦度佛。若無感佛不出世。亦不能得成三菩提。出世菩提皆由眾生機故。

    宗鏡錄卷第十八

丁未歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第十九

                慧日永明寺主智慧禪師延壽集

  夫如上所說。祖教同詮。凡曰有心皆得成佛。如今現見眾生何不成佛。答。若以眾生眼觀。只見眾生界有餘。若以佛眼觀。乃知諸佛界無外。故知無明妄風。鼓心海而易動。本覺真性。睡長夢而難惺。是以首楞嚴經云。汝之心靈一切明了。未曾暫昧而迷者。目擊而不知。如美玉沈泥自埋高價。猶貞金混礫空匿光輝。如法華經云。我昔欲令汝得安樂五欲自恣。於某年月日。以無價寶珠繫汝衣堙C今故現在。而汝不知。勤苦憂惱以求自活。甚為癡也。汝今可以此寶貿易所須。常可如意無所乏短。故知本覺常成衣珠不失。若非圓頓之教。何以直了自心。故圓覺經云。覺成就故。當知菩薩不與法縛不求法脫。不厭生死不愛涅槃。不敬持戒不憎毀禁。不重久習不輕未學。何以故。一切覺故。是知一切眾生皆本覺成就。以不覺故認隨染之覺見勝劣之境。起忻厭之心。但逐妄輪迴頓迷真覺。然因覺有不覺。若無真妄無所依。故如煙無火不起。又覺因不覺。若隨器之金還待器顯。事能顯理故。所以唯真不立單妄不成。唯真不立者。佛果無生故。單妄不成者。無所依故。如先德頌云。一切眾生金色界。白淨無垢智無壞。寶珠自在內衣中。只欲長貧在門外。清淨寶乘住四衢。文殊引導普賢扶。肥壯白牛甚多力。一念遍遊無卷舒。如是寶乘不肯入。但樂勤苦門前立。不覺自身常在中。遣上琩尼琱ㄓ峞C華嚴經頌云。欲求一切智。速成無上覺。應以淨妙心。修習菩提行。又頌云。譬如良沃田。所種必滋長。如是淨心地。出生諸佛法。是知十方諸佛中無有一佛不信此心成佛。二十八祖內無有一祖不見此性成祖。如今聞而不成祖佛者。皆為信不及見不諦故。但學其語不照其心。但執其解不深其法。何者信。即是道故。經云。信是道原功德母。見即無疑。故經云。見苦諦習亦除。何況現行心外境界。但入宗鏡方悟前非。心光透時餘瑕自盡。華嚴出現品云。佛子。菩薩摩訶薩。應知自心念念常有佛成正覺。何以故。諸佛如來不離此心成正覺故。如自心一切眾生心亦復如是。悉有如來成等正覺。廣大周遍無處不有。不離不斷。無有休息。入不思議方便法門。古釋云。不離此心成佛者有二。一眾生身心即佛所證故。佛證眾生之體。用眾生之用。二全即佛菩提性故。一性無異。此即他果在我之因。以我因成他果故。名入不思議方便法門。是以不得意者。作眾生思故是亦不可。設作佛思是亦不可。即亦不可。非即亦不可。當淨智眼無取諸情。經云。佛子。令依此知無幽不盡。涅槃經云。二十五有有我者自實名我。所謂一切諸法體實。一切眾生有如來藏。能為佛因。名有佛性。如一切色中皆有空性。然非獨有情具如來之正性。一切諸法中皆有安樂性。所以云。若以肉眼觀無真不俗。若以法眼觀無俗不真。又云。法身流轉五道名曰眾生。但法身即是真如。流轉五道。即是隨緣。名曰眾生。是差別義。又由隨緣即不變故。奪差別令體空。則末寂也。由體空差別故。奪不變令隨緣。故本寂也。以全本為末故本便隱。全末為本故末便亡也。是則真如隨緣成眾生。未曾失於真體。故令眾生非眾生也。眾生體空即法身時未曾無眾生故。非法身也。故二雙絕。二既互絕則真妄平等無可異也。故云隨緣非有之法身琱ㄡ夾あ茼言腄C寂滅非無之眾生。常不異真而顯現。故知煩惱即菩提。菩提即煩惱。所以勝天王般若經云。佛告勝天王言。譬如無價如意寶珠。蛫Ⅳ治皎潔可愛。體圓極淨無有垢濁。墮在淤泥已經多時。有人拾得取而守護。不令墮落。法性亦爾。雖在煩惱不為所染。後復顯現。天王諸佛如來悉知眾生自性清淨客塵煩惱之所覆蔽不入自性。是故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。應作是念。我當勇猛勤修精進。為諸眾生說是甚深般若波羅蜜。除其煩惱。一切眾生皆有性淨。是故於彼勿生下劣。應當尊重。彼即我師。如法恭敬。菩薩摩訶薩作如是心。即生般若。闍那大悲處胎經云。魔梵釋女皆不捨身不受身。悉於現身得成佛故。偈云。法性如大海。不說有是非。凡夫賢聖人。平等無高下。唯在心垢滅。取證如反掌。華手經云。佛言。堅意。無礙際者。即無邊際。無邊際者。即是一切眾生性也。是名際門。入是際門則能開演千億法藏。此法藏者。即非藏也。堅意。如來眾法藏中有所說法。皆說是際。復有色藏。受想行識藏是藏非藏。不在自藏。是名諸藏。以阿字門入。釋曰。阿字者即無生義。若了心無生則無法可得。悟此唯識乃入道之初門。所以大品經云。無有一法可得。名曰眾生。夫言眾生者。即法身義。如不增不減經言。舍利弗。即此法身過於琩F。無量煩惱所纏。從無始來隨順世間。生死濤波去來生滅。名為眾生。是知。若云眾生即法身者。甚為難解。故先德引大涅槃經云。若有人能藕中絲懸須彌山可思議不。不也世尊。佛言。菩薩能以一念稱量生死不可思議。今明圓理難曉。但仰信而已。如聞生死有不可思議理。而但仰信不能一心即如來藏。故非圓意。文殊般若經云。佛告文殊。若人問汝有幾眾生界。汝云何答。文殊言。眾生界數如如來界。問。眾生界廣狹。答。如佛界廣狹。問。一切眾生繫在何界。答。如如來繫。眾生亦爾。問眾生界住何處。答。住涅槃界。又云。文殊言。如虛空無數。眾生亦無數。虛空不可得。眾生亦不可得。是以於不可得中。隨世語言有所建立。凡聖境界方便說者。是不可思議。廣大神變。如大寶積經云。文殊師利菩薩云。復次法無出相說出離法。是名神變。法無差別文字分別。是名神變。法無所行說有修行。是名神變。法無來去說有來去。是名神變。於一道證建立諸果。是名神變。於一味法分別三乘。是名神變。一切諸佛唯是一佛說無量佛。是名神變。一切佛土唯一佛土說無量土。是名神變。無量眾生即一眾生說無量眾生。是名神變。一切佛法唯一佛法說無量法。是名神變。法不可示顯示諸法。是名神變。法無所得修習作證。是名神變。乃至爾時長老舍利弗語商主天子言。汝聞此神變不驚怖耶。天子答言。我即神變。云何驚怖。舍利弗言。天子。以何密意而作是言。天曰。一切諸法。若善不善。無動而動。名大神變。是故舍利弗。作善業者生於天上。有大威德。如是善業不可思議。一切眾生往來生死。亦不可思議。不可思議者。名大神變。如佛所說四種境界不可思議。一者業境界不可思議。二者龍境界不可思議。三者禪境界不可思議。四者佛境界不可思議。以是義故。說一切法名大神變。不應驚怖。復次舍利弗。若如來說此神變。虛空界寧有怖耶。答言不也。天曰。若虛空不怖。云何問言汝不驚怖。舍利弗言。汝豈同虛空耶。天曰。如佛所說。若內空外空是虛空不。答言如是。天曰。是故一切眾生是虛空性。是知若一切有情無情皆同虛空性者。何處有凡聖之異內外之殊。且虛空性無有起盡。何故更問成佛不成佛乎。入法界體性經云。佛問文殊。汝知法界耶。如是世尊。我知法界。即是我界。又問。汝豈不樂法界耶。文殊曰。世尊。我不見一法非法界者。更何所樂。持世經云。若世間法與出世間法異者。諸佛不出於世也。何者。以覺一切法平等。故名為佛。大集經云。諸眾生界及法界。若能平等觀無異。不生分別一二數。是名菩薩不退印。又云。若有菩薩不離凡夫能知聖法。以凡夫心觀察聖法。密嚴經云。如來法身住於一切眾生身中。光影外現。猶如淨綵裹摩尼珠。無所障蔽。亦復如是。是故當知。如來法身遍在一切諸眾生中。如佛所說。乃至枯樹蕉木亦悉皆入不應生害。況復餘類。是故不應稱量眾生。除諸如來無能知者。是以諸佛法身遍一切處。夫法身者。即自心也。是法家之身群有之性。該今徹古。遍界盈空。十方太虛。於自心內尚如一點之雲生。百千大海。向本覺中猶若一滴之漚起。豈況假名凡聖而非我心乎。台教云。佛者覺義。如寶篋經云。佛界眾生界一界無別界。此是圓智圓覺諸法。遍一切處無不明了。雖五無間皆生解脫想。雖惛盲倒惑其理存焉。斯理灼然世間常住。有佛不能益。無佛不能損。得之不為高。失之不為下。故言眾生即佛此理佛也。華嚴論云。一切處文殊師利一切處金色世界一切處不動智佛。今之信者。當信自心無依住性妙慧解脫是自文殊。於心無依住中。無性妙理有自在分別。無性可動。名不動智佛。理智無二妙用自在。是故號曰妙德菩薩。是故一切諸佛從此信生。故號文殊。為十方諸佛之母。亦號文殊為童子菩薩。為皆以信為初生故。信心成就即以定慧觀智力印之。契一念相應名十住初心便成正覺。取能行行處。號曰普賢。取妙慧無依處。號曰妙德。取善能分別知根之智。號之為不動智佛。自契相應。名為正覺。且能信處。號之曰信。自契相應。名為住心。為住佛所住妙慧解脫相盡無生法故。若心外有佛不名信心。名為邪見人也。一切諸佛皆同自心。一切眾生皆同自性。性無依故。體無差別。智慧一性。應如是知。以此同體妙慧。知諸佛心及眾生心。應如是信解。不自欺誑。是故此經宗趣為大心眾生設如斯法。諸佛自所乘門。一乘妙典法界道理。令大心眾生入佛根本。大智佛果故。一念契真理智同現。即便佛故。為法界道理見則無初中後故。是以世人唯信諸佛境界不可思議。不知眾生境界亦不可思議。以眾生界即佛界故。如論云。一切處不動智佛者。夫一切之言無處不遍。豈獨眾生界耶。所以華嚴私記云。今多許人學。皆得與釋尊等。亦與文殊等。一念即等。若不信。始作少時努力靜思惟看。故知一念平等理事無差。但靜思凝神迴光內照。有何異法能為隔越。唯自心想起妄分高下耳。清涼疏云。佛及眾生若以性淨而說現今平等而不妨迷悟之殊。是故三乘亦有差別。亦無差別。是則染淨三世一切諸法無不平等。況稱性互收。如是解者。名為善住一切智地。如地能生終歸於地。萬法依於佛智究竟。還至一切智。寶性論偈云。譬如貧人舍。地有珍寶藏。彼人不能知。寶又不能言。眾生亦如是。於自心舍中。有不可思議。無盡法寶藏。雖有此寶藏。不能自覺知。以不覺知故。受生死貧苦。譬如珍寶藏。在彼貧人宅。人不言我貧。寶不言在此。如是法寶藏。在眾生心中。眾生如貧人。佛性如寶藏。為欲令眾生。得此珍寶故。彼諸佛如來。出現於世間。無生義云。大師琱犌p來藏經言。眾生身中有佛三十二相八十種好。坐寶蓮華與佛無異。但為煩惱所覆故。未能得用。此是具有佛知見根性。未有知見用。即時猶故愚。乃至譬如小兒具有大人六根與大人不異。在其身中而未能有大人用。至漸長大復須學問。乃有大人知見力用也。若根性是有作用。豈無如種子本甘結果非苦。只恐不知有。自認作凡夫。真性常了然。未曾暫隱覆。如佛言。如來實無祕藏。何以故。如秋滿月處空顯露清淨。無翳人皆睹見。又祖師云。五陰本來空。師子何曾在窟。故知但是眾生不了自稱為祕。然雖無祕藏而有密語。密語難解。唯智能知。如百丈和尚云。只如今語言鑒照分明。覓其形相不可得是密語。所以宗鏡之光無時不照。常關日用。昧者不知。所以無所希望。經偈云。眾生界悉等。平若虛空界。其能了此等。成佛道不難。又偈云。其無所相者。一切無所念。無心無所生。佛道不難得。月藏經云。佛言。是故於法平等思惟觀察。不離眾生有法。不離法有眾生。如眾生體性即是我體性。如我體性即是一切法體性。如一切法體性。即是佛法體性。如是觀諸法平等時。眾生即陰不可得。離陰不可得。和合不可得。離和合亦不可得。非法非非法。是人如是得住無相。是名法平等。是知一切法常成正覺。無有不成正覺時。如經云。凡真實法不捨自相取於餘相。若捨非正覺成等正覺。則非真實正覺者。曾無有時不成正覺。故知一切眾生皆住覺地。非是捨不覺而取正覺。則一覺一切覺常成正覺無有不覺時。如虛空湛然無有成壞。若執有成不成。斯屬情見。若以智照何往不真。念念而常見法身。塵塵而盡成佛國。但以自眼有翳。妙見不通。違背己靈沈溺家寶。雖同一性要以智明。如樂蘊奇音。指妙則宮商應節。人懷覺性。智巧則動用冥真。得失在人。精粗任己。所以善逝按指。發海印之光。含識舉心。現塵勞之相。如古釋眾生佛性。譬若箜篌。具有五義。一有箜篌身。二有中間聲。三有絃縚。四有彈箜篌人。五有所彈得曲此五是喻。我等五陰似箜篌。身中真如佛性似聲。六度萬行似絃縚。巧便智慧似彈箜篌人。我等以巧便智修行六度。當來成佛。一塵一毛皆遍法界。似彈奏之曲也。故沈休文佛知不異眾生知義云。故知凡夫之知與佛之知不異。由於所知之事異。知不異也。沈約六道相續作佛義云。相續不滅所以能受知。若今生陶練之功漸積。則來果所識之理轉精。轉精之知來應以至於佛。而不斷不鍊也。若今生無明。則來果所識轉闇。轉闇之知亦來應以至於六趣也。故知眾生之識相續不斷。但由精粗分其昇降耳。又古師計云。一切如來因地發願。度盡眾生。生界不盡。不取正覺。現見眾生沈淪九有。故知諸佛未合有成。成則違誓。彼答不正。華嚴記中約如實義釋。諸佛皆有悲智二門。以大悲故窮未來際無成佛時。故菩薩闡提不成佛也。以大智故念念速成。又欲化盡諸眾生界。自須速成方能廣化。不懼違昔盡竟誠言。又了眾生之本如。故化而無化。是則常成亦常不成。亦常化而常無化。悲智自在。何局執耶。如上釋者。此猶是約理事雙通。若直就宗明如華嚴經云。如來初成正覺時於自身中見一切眾生。已成佛竟。已涅槃境。又經云。爾時世尊。復依一切住持藏法如來之相。為菩薩宣說般若。一切有情住持遍滿甚深理趣勝藏法門。謂一切有情皆如來藏。普賢菩薩自體遍故一切眾生皆金剛藏。以金剛藏所灌灑故。一切眾生皆正法藏。一切皆依正語轉故。一切眾生皆妙業藏。一切事業加行依故。法華經云。舍利弗。當知我本立誓願。欲令一切眾如我等無異。如我昔所願。今者已滿足。化一切眾生。皆令入佛道。斯則成佛度生大願大化悉圓滿矣。如有不信此說。自尚未成。焉能度彼。問。眾生即佛。佛即眾生。入一心門因果交徹。故經云。若彌勒得菩提者。一切眾生皆亦應得。此俱成佛得菩提義。為是理成。為是事成。答。三乘多約理成。或云。法身即等。報化未圓。亦云。一念成佛皆從理說。今一乘宗理事齊等。古德云。此出自華嚴大意。難以取解。然諸眾生若於人天位中觀之具足人法二我。小乘唯是五蘊實法。大乘或說但心所現。或說幻有即空。人法俱遣。或說唯如來藏。具琩F性德故。眾生即在纏法身。法身眾生義一名異。猶據理說。更有說言。相本自盡。性本自現。不可說言即佛不即佛等。若依華嚴宗。舊來成竟。亦涅槃竟。非約同體此成即是彼成。若爾何以現有眾生非即佛耶。若就眾生見解位看者。尚不見唯心即空。安見圓教中事。如迷東為西正執西故。若諸情頓破。則法界圓現無不已成。猶彼悟人西處全東。是以善財龍女皆是凡夫一生親證。三乘權教信不及人。稱為示現。如玄義格云。人謂善財龍女是法身菩薩。化為幻技。一時悅凡人。令自強不息耳。議曰。若爾聖有誑凡之愆。凡無即聖之分。教門徒設。用學何為。故不然也。問。若是實從凡頓成佛者。何故經中唯此二人。別更無耶。答。日月在天盲者不見。經說一生成佛者。數如微塵。五千卷經。卷卷有即生得道。只如達磨禪師傳佛心印。言下見性便為得道。取相之徒指為外道。論云。金色世界不動智佛一切處。文殊俱是自心法性非外來物。又云。十信十住十行十向十地為華嚴。覺了自心大方廣是佛。先自見性為佛身心。齊修五位為莊飾也。亦同天台初發心時即觀涅槃行道比喻蓮華華果同時義同印即心成佛。鴦崛魔羅經云。鴦崛魔羅與文殊師利。普詣十方各十世界諸如來所。問如是義。云何釋迦牟尼佛住娑婆世界不般涅槃解脫之際。彼諸如來悉答我言。釋迦牟尼佛即我等身。彼佛自當決汝所疑。故知遍剎之身只是一身。分亦不多。聚亦非一。如首楞嚴三昧經云。若善男子善女人。求佛道者。聞首楞嚴三昧義趣信解不疑。當知是人必於佛道不復退轉。何況信已受持讀誦。為他人說如說修行。時諸釋梵護世天王皆作是念。我等今者當為如來敷師子座正法座大人座大莊嚴座大轉法輪座。當令如來於我此座說首楞嚴三昧。是中人人各各自謂。唯我為佛敷師子座。餘人不能。乃至須臾之間。於如來前有八萬四千億那由他寶師子座。悉於眾會無所妨礙。一一天子不見餘座各作是念。我獨為佛敷師子座。佛當於我所敷座上說首楞嚴三昧。時釋梵護世天王敷座已竟。各白佛言。唯願如來。坐我座上。說首楞嚴三昧。即時世尊現大神力。遍坐八萬四千億那由他師子座上。諸天各各見佛坐其所敷座上。不見餘座。有一帝釋語餘釋言。汝觀如來坐我座上。是釋梵護世天王各相謂言。汝觀如來坐我座上。有一釋言。如來今者但在我座不在汝座。乃至時梵眾中有一梵王。名曰等行。白佛言。世尊。何等如來為是真實。我座上是。餘座上是佛告等行。一切諸法皆空如幻從和合有。無有作者。皆從憶想分別而起。無有主故隨意而出。是諸如來皆是真實。云何為實。是諸如來本自不生。是故為實。是諸如來今後亦無。是故為實。是諸如來非四天攝。是故為實。諸陰界入皆所不攝。是故為實。是諸如來如先中後等無差別。是故為實。梵王是諸如來等無差別。所以者何。是諸如來。以色如故等。以受想行識如故等。以是故等。是諸如來。以過去世如故等。以未來世如故等。以現在世如故等。以如幻法故等。以如影法故等。以無所有法故等。以無所從來無所從去故等。是故如來名為平等。如一切法等。是諸如來亦復如是。釋曰。首楞嚴三昧者。即一切事究竟堅固。何者以能見心性。名為上定。信入此者。亦名王三昧。以此三昧歷一切事。豈非究竟堅固耶。如釋梵護世諸天各見佛坐自座。此乃實證自心。所以經云。皆從憶想分別而起。無有主故隨意而出。是諸如來皆是真實。云何為實。是諸如來本自不生。是故為實者。以諸如來本自不生。即是自心生。然其自心又如幻夢。皆不出平等真如之性。所以經云。譬如真金雖復鍛磨不失其性。是諸大士亦復如是。隨所試處皆能示現不思議法性。寶性論偈云。如彼毘琉璃。清淨大地中。天主帝釋身。於中鏡像現。如是眾生心。清淨大地中。諸佛如來身。於中鏡像現。故知即心而見佛者。可謂現身成道矣。如禪要經云。佛言。善男子。若外相求雖經劫數終不能得。於內覺觀如一念頃。即得阿耨多羅三藐三菩提。是以行位齊成速登妙果。以凡聖同體迷悟似分。若信入之時不從外得。所以云。生死與道合。如明與暗合。故云水中鹹味色婼托C。李長者論云。此華嚴經十住為見道。十行十向十地十一地為加行。修行令慣熟故。佛果於初先現以普賢悲願。令智悲大用慣熟自在故。以自如來根本普光明智先現故。始終本末總無延促時日分劑故。以法身根本智。如實而言。不同三乘權教情所解故。皆須約本而觀之。畢竟佛果慣習已成普賢行已滿一往但以教化一切眾生為常琚C從初至末。無始無終。無成無壞。但以普遍十方一切六道以智對現利生。為永業也。從初發心起信修行時。發如是信樂。發如是志願。起如是志求見如是道。從初發心住。以定觀力契會法身。顯根本普光明智。照知一切自他生死海。性自解脫。但為教化眾生令其破執離妄想苦故。亦不見自身成佛不成佛故。若也起心圖成佛念。當知此人去佛道遠。若也但以法身無性之力自他性離無成壞心。起方便力。興大願力。起大悲門無作而作。發無限志願。教化一切法界中無性眾生。使令迷解還令省得自心無性之理。妄想繫著自無不言成佛。不言不成佛。不可作如是圖念之情。如此華嚴經。安立五位教門。但為引接未得謂得。未至謂至。未滿云滿。滯染淨障。於菩提道及菩薩行。有止足心有休息想。安立五十重因果。一百一十重法門。使不滯住止息休廢之心滿普賢願行至無盡極。又云。此華嚴經直示本身本法出超情見。無始無終三世相絕。一圓真報不生不滅。不常不斷性相無礙。自在果海法門。直授上上根人。教門行相勢分如是。不同權學依次第漸漸而成。只如登峰九仞。不可以絕其蹤。履十層之級者。不可亡其跡。常見官階一品。但以為臣。聞古士夫忽有身登九五。明珠頓照普見無方。澤霖大海渧渧皆滿。一塵空性法界無差。品類有情強生留繫。根器不等權實不同。以此教門千差萬別。須知權實識假修真。不可久滯權宗迷其實教者也。故智儼法師問。一地即攝一切諸地功德者。一法即具。何用餘門耶。答曰。若無餘門一門。即不成故。如一升攝一斗。若無升時。此斗即不成。問。若無升。即無斗者。今舉一升。即得一斗。以不得一升不得斗者。一行不具一切也。答。十升合成一斗。既無其升時將何作斗。故知無升即無斗。有升即有斗。今舉升即斗。斗升之外無別升斗也。如龜毛兔角不可得也。初心即成佛。成外無別修。其相如虛空故。是故初心成佛者。非謂不具諸功德。如經說。普莊嚴童子一生得聞善熏習。二生成其解行。三生得入果海。同一緣起。而此三生只在一念。猶如遠行到在初步。然此初步之到。非謂無於後步明。此童子得入果海。非不久植善根。問。既久修始得。云何言一念得耶。答。言久修善根者。即在三乘教攝。從三乘入一乘。即是一念始修具足。故經云。初發心時便成正覺。譬眾川入海纔入一滴。即稱周大海無始無終。若餘百川水之極深。不及入大海之一滴。即用三乘中修多劫。不及一乘之一念。又此時劫不定。或一念即無量劫。無量劫即一念。一生即無量生。無量生即一生。如十玄門時處無礙。又大乘明一念成佛義有二。一者會緣以入實。性無多少故。明一念成佛。二者行行纔滿取最後念。名為一念成佛。如人遠行以後步為到。若一乘明一念成佛者。如大乘取後一念成佛。即入一乘。以後即初。初念即是成。何以故。以因果相即同時相應故。欲論其成者。成復成。成復成也。眾生欲在後成者。在後復在後。在後復在後也。今舉一念成者。即與佛同位。未具究竟故。復有淺深之殊矣。如人始出門及以久遊行他土。雖同在空中而遠近有別。是故十信十住等五位各各言成佛者。而復辯其淺深。此中須善思之。心要牋云。心心作佛無一心而非佛心。處處道成。無一塵而非佛國。是故真妄物我舉一全收。心佛眾生渾然齊致。是知迷則人隨於法。法萬差而人不同。悟則法隨於人。人一致而融萬境。止觀云。觀眾生相如諸佛相。眾生界量如諸佛界量。眾生界住如虛空住。以不住法。以無相法住般若中。不見凡法。云何捨。不見聖法。云何取。但住實際。如此觀眾生真佛法界。身子云。諦了此義。是名菩薩摩訶薩。彌勒云。是人近佛座。佛覺此法故。文殊云。聞此法不驚。即是見佛。佛云。即住不退地。具六波羅蜜。具一切佛法矣。如上所說教理無虧。只是正解難生信力不具。若信而不解。則日夜長無明。若解而不信。則日夜長邪見。信而且解方契此宗。契此宗人甚為希有。不唯十方諸佛與我相應。大地山河一時同證。如真覺大師歌云。法中王最高勝。琩F諸佛同共證。我今解此如意珠。信受之者皆相應。百丈和尚云。但是一切照用任聽縱橫。啼笑語言皆成佛慧。如是解者。無一時不成佛。無一人不得道。天真自然。何關造作。故法華經云。又見諸如來。自然成佛道。法界印云。初發心時便正覺。苦樂平等一味佛。又云。寂法分別名眾生。舊來不動名為佛。融大師頌云。法忍先將三毒共。佛性常與六情俱。但信研心出妙寶。何煩衣外覓明珠。傅大士頌云。佛亦不離心。心亦不離佛。心寂即涅槃。心能則有物。物則變成魔。無物即見佛。若能如是用。十八從何出。龐居士偈云。不用苦多聞。看他彼上人。百億及日月。纂在一毛鱗。心但寂無相。即出無明津。若能如是學。幾許省精神寒山子詩云。寄語諸仁者。復以何為懷。達道自見性。見性即如來。天真元具足。修證轉差迴。棄本卻逐末。只守一場獃。志公和尚歌云。佛體本是心作。那得文字中覓。將佛求佛辛苦。坐地自致徭役。一缽和尚歌云。莫更將身造水泡。百毛流血是誰教。不如靜坐真如地。頂上從他鵲作巢。萬代金輪聖王子。只者真如靈覺是。菩提樹下度眾生。度盡眾生出生死。不生死真丈夫。無形無相大毘盧。塵勞滅盡真如在。一顆圓明無價珠。布袋和尚歌云。只箇心心心是佛。十方世界最靈物。縱橫妙用可憐生。一切不如心真實。騰騰自在無所為。閑閑究竟出家兒。若睹目前真太道。不見纖毫也大奇。萬法何殊心何異。何勞更用尋經義。心王本自絕多知。智者只明無學地。問。凡聖皆同一心真性。成佛云何見有前後。答。見雖前後性且不虧。跡任昇沈理亦無爽。如昏睡心中有覺悟之性。以眠熟未惺故。寤來即現。似嬰孩身內具大人之相。以力用未充故。長成即備。一切眾生。以無明夢未惺覺道力未具。則佛性未現法身未圓。豈是一切含生而不具如來藏性。古德問云。佛性共有諸佛。成佛時眾生盡合成佛。若言各別有應是無常。答。佛性與一切眾生共有。所證是一能證有前後。是故諸佛成道我等輪迴。前後約時性無本末。如昔人云。法身一相瞻仰異容。正教無偏說聽殊旨。故攝論偈云。眾生罪不現。如月於破器。遍滿諸世間。由法光如日。釋云。如破器中水不得住。水不住故月則不現。如是有情身中無有奢摩他水佛月不現。佛雖不現然遍一切施作佛事。譬如日光遍滿世間作諸佛事成熟有情。又如今己眼不明者。皆為執著凡聖有所繫故。如萬迴和尚歌云。黑白兩亡開佛眼。不繫一法出蓮叢。真空不壞靈智性。妙用痡`無作功。聖智本來成佛道。寂光非照自圓通。

    宗鏡錄卷第十九

丙午歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第二十

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫正因佛性眾生共有。經云。不由觀智所顯則道常披露。云何異生迷而不悟。
  答智論云。眾生心性猶如利刀。唯用割泥。泥無所成。刀日就損。理體常妙眾生自粗。能善用之即合本妙。又譬如一器中水淡味痤M。若著甘草則甜。下黃連則苦。眾生心水亦復如是。起妄染則凡。冥真空則聖。其心之性未嘗變異。如華嚴經偈云。譬如淨日月。皎鏡在虛空。影現於眾水。不為水所雜。菩薩淨法輪。當知亦如是。現世間心水。不為世所雜。如華嚴疏云。一切法有二。一是所迷。謂緣起不實故如幻。緣成故無性。二是能迷。遍計無物故如空。妄計故無相。又以不覺故不知有。以不信故不承當。但起無明空成倒想。如夜繩不動。疑之為蛇。闇室本空怖之有鬼。故知本無迷悟妄有昇沈。昔迷悟而似迷。今悟迷而非悟。但以內見自隔客塵所遮。於體上分遠近之情。向性中立凡聖之量。如勝思惟梵天所問經云。梵天問文殊師利。比丘云何親近於佛。答言。梵天若比丘於諸法中不見有法若近若遠。是則名為親近於佛。大集經云。不覺一法。微相者乃能了知如來出世。無出之出即是佛出。是以若不見一法常見諸佛。則千里同風。若見一法不見諸佛。則對面胡越。故知背心合境頓起塵勞。背境合心圓照法界。何者心是所依。法是能依。能依從所依起。如水是所依波是能依。離水無波。離心無法。又心是能生。法是所生。如木能生火。木是能生。火是所生。離木無火。離心無法。故知不即心為道者。如千人排門無一得入若了心頓入者。猶一人拔關能通萬彙。得宗鏡之要者。其斯謂乎。是以妙性無虧迷悟自得。一法不動向背俄分。如首楞嚴經云。佛言。富樓那。又汝問言。地水火風本性圓融周遍法界。疑水火性不相陵滅。又徵虛空及諸大地俱遍法界不合相容。富樓那。譬如虛空體非群相而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。於意云何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復空有。若彼所生。富樓那。且日照時既是日明。十方世界同為日色。云何空中更見圓日。若是空明空應自照。云何中宵雲霧之時不生光曜。當知是明非日非空。不異空日。觀相元妄。無可指陳。猶邀空華結為空果。云何詰其相陵滅義。觀性元真唯妙覺明。妙覺明心先非水火。云何復問不相容者。真妙覺明亦復如是。汝以空明則有空現。地水火風各各發明則各各現。若俱發明則有俱現。云何俱現。富樓那。如一水中現於日影。兩人同觀水中之日。東西各行則各有日隨二人去。一東一西。先無準的。不應難言。此日是一。云何各行。各曰既雙。云何現一。宛轉虛妄無可憑據。富樓那。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空周遍法界。是故於中風動空澄日明雲暗。眾生迷悶背覺合塵。故發塵勞有世間相。我以妙明不生不滅。合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。故知妙覺明心湛然不動。因業發現隨為色空。周遍法界。眾生背其本覺妄執情塵。翻於平等一真覺中。認所現差別之境界。隨發明處強說是非。如於虛空體中定其差別。實謂虛妄顛倒。無理可憑。凡掛聖智真詮。悉為破其顛倒。若知顛倒不實。自然無法可論。如華嚴經云。以智入於一切佛法。為眾生說令除顛倒。然知不離眾生有顛倒。不離顛倒有眾生。不於顛倒內有眾生不於眾生內有顛倒。亦非顛倒是眾生。亦非眾生是顛倒顛倒非內法。顛倒非外法。眾生非內法。眾生非外法。一切諸法虛妄不實。速起速滅無有堅固。如夢如影如幻如化。誑惑愚夫。如疏釋云。經文有四對前三對二互相望。後一對當體以辯。前三對中前二不離。後一不即。即顯生之與倒非即離也。眾生即能起顛倒之人乃染分依他。顛倒即所起之妄。是遍計所執初對明不離者。謂依似執實故。離生無倒。依執似起離倒無生。第二對明不相在。重釋前義。言不離者。明因果相待緣成非先有體。二物相在因中無果故倒內無生。若必有者則應遍計是依他起。果中無因故生內無到若要令有者。則應無有不倒眾生。第三對明不即。不壞因果能所遍計之二相故。由前三對則知生倒非一非異非即非離。第四對當體以辯。倒心託境方生故非內法。若是內者無境應有境由情計故非外法。若是外者。智者於境不應不染。既非內外寧在中間。則當體自虛。將何對他。以明即離眾生亦爾。即蘊求無故非內法。離蘊亦無故非外法。既非內外亦絕中間。本性自空何能起倒。將何對他。明非即離。既如是知則自無倒。為物說此倒惑自除。因謂由不達緣成不堅妄生遍計。故云誑惑愚夫。實則愚夫自誑。若獼猴執月。非月執獼猴。又中觀論偈云。有倒不生倒。無倒不生倒。倒者不生倒。不倒亦不倒若於顛倒時。亦不生顛倒。汝可自觀察。誰生於顛倒。已顛倒者則更不生顛倒。已顛倒故不顛倒者。亦不顛倒無有顛倒。故顛倒時亦無顛倒有二過故。汝今除憍慢心善自觀察。誰為顛倒者。復次諸顛倒不生。云何有此義。無有顛倒故。何有顛倒者。顛倒種種因緣破故。墮在不生。彼貪著不生。謂不生是顛倒實相。是故偈說云。何名不生為顛倒乃至無漏法尚不名為不生相。何況顛倒是不生相。無顛倒何有顛倒者。因倒者有倒故。問云何一切顛倒不成妄耶。答。只為因情所執遂成虛妄。以執本空妄即非妄。如起信鈔云。所執本空與真心不動迭相成立。只為所執本空。所以真心不動。只由真心不動故得所執本空。何異萬像本空明鏡不動。何謂真妄迭相成立。以迷真起妄。妄因真立。悟妄即真。真從妄顯。
  問。如何得離倒不自誑無過耶。答如大集經云。如第五大。如第七情。如十九界無出無入。無生無滅。無有造作。無心意識。乃名無過問。若心性本淨。云何說客塵染。答心本清淨。跡亦清淨。體亦清淨。用亦清淨。以不離一心別有清淨。以妄塵不能染真法不能淨。何者離心無異法。豈有染能染耶。亦離心無真法。豈有淨能淨耶。則刀不能自割。指不能自觸。大莊嚴論偈云。已說心性淨。而為客塵染。不離心真如別有心性淨不離心之真如別有異心。謂依他相說。為自性清淨。此中應知。說心真如。名之為心。即說此心為自性清淨。此心即是阿摩羅識。又一切眾生未見性者。雖客塵所隱五陰所埋任經生死往來其性不昧。或遇善友開發終自顯明。以是出世間常住心寶。豈世間無常敗壞生滅之法而能墮壞。如貧女室中金藏雖未掘而匪移。若力士額上寶珠任鬥沒而常在。猶雪山筩中藥味暫流出而琣s。如大地底下金剛縱穿斲而不壞。是以大涅槃經云。迦葉菩薩白佛言。世尊。我從今日始得正見。世尊。自是之前。我等悉名邪見之人。世尊。二十五有有我。不也。佛言。善男子。我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性。即是我義。如是我義。從本已來。常為無量煩惱所覆。是故眾生不能得見。善男子。如貧女人舍內多真金之藏。家人大小無有知者。時有異人。善知方便。語貧女人。我今雇汝。汝可為我耘除草穢。女即答言。我不能也。汝若能示我子金藏。然後乃當速為汝作。是人復言。我知方便能示汝子。女人答言。我家大小尚自不知。況汝能知。是人復言。我今審能。女人答言。我亦欲見并可示我。是人即於其家掘出真金之藏。女人見已心生歡喜。生奇特想宗仰是人。善男子。眾生佛性亦復如是。一切眾生不能得見。如彼寶藏貧人不知。善男子。我今普示一切眾生所有佛性。為諸煩惱之所覆蔽。如彼貧人有真金藏不能得見。如來今日普示眾生諸覺寶藏。所謂佛性。而諸眾生見是事已。心生歡喜歸仰如來。善方便者。即是如來。貧女人者。即是一切無量眾生。真金藏者。即佛性也。乃至譬如王家有大力士。其人眉間有金剛珠。與餘力士角力相撲。而彼力士以頭觝觸。其額上珠尋沒膚中。都不自知是珠所在。其處有瘡。即命良醫欲自療治時有明醫善知方藥。即如是瘡因珠入體。是珠入皮即便停住。是時良醫尋問力士。卿額上珠為何所在。力士驚答。大師醫王。我額上珠乃無去耶。是珠今者為何所在。將非幻化。憂愁啼哭。是時良醫慰喻力士。汝今不應生大愁苦。汝因鬥時寶珠入體。今在皮媦v現於外。汝曹鬥時瞋恚毒盛。珠陷入體故不自知。是時力士不信醫言。若在皮媮w血不淨。何緣不出。若在筋堣應可見。汝今云何欺誑於我。時醫執鏡以照其面。珠在鏡中明了顯現。力士見已心懷驚怪。生奇特想。善男子。一切眾生亦復如是。不能親近善知識故。雖有佛性皆不能見。而為貪婬瞋恚愚癡之所覆蔽。故墮地獄畜生餓鬼阿脩羅旃陀羅剎利婆羅門毘舍首陀。生如是等種種家中。因心所起種種業緣雖受人身聾盲瘖啞拘躄癃跛。於二十五有受諸果報。貪婬瞋恚愚癡覆心不知佛性。如彼力士寶珠在體謂呼失去。眾生亦爾。不知親近善知識故。不識如來微密寶藏。修學無我。喻如非聖雖說有我亦復不知我之真性。我諸弟子亦復如是。不知親近善知識故。修學無我。亦復不知無我之處。尚自不知無我真性。況復能知有我真性。善男子。如來如是。說諸眾生皆有佛性。喻如良醫示彼力士金剛寶珠。是諸眾生為諸無量億煩惱等之所覆蔽不識佛性。若盡煩惱爾時乃得證知了了。如彼力士於明鏡中見其寶珠。善男子。如來祕藏如是無量不可思議。復次善男子。譬如雪山有一味藥。名曰樂味。其味極甜。在深叢下。人無能見。有人聞香。即知其地。當有是藥。過去往世有轉輪王。於此雪山。為此藥故。在在處處。造作木筩。以接是藥。是藥熟時。從地流出。集木筩中。其味真正。王既沒已。其後是藥。或醋或鹹。或甜或苦。或辛或淡。如是一味隨其流處有種種異。是藥真味停留在山。猶如滿月凡人薄福。雖以钁斸加功困苦。而不能得。復有聖王出現於世。以福因緣。即得是藥真正之味。善男子。如來祕藏其味亦爾。為諸煩惱叢林所覆。無明眾生不能得見。一味藥者。喻如佛性。以煩惱故出種種味。所謂地獄畜生餓鬼天人男女非男非女剎利婆羅門毘舍首陀。佛性雄猛難可沮壞。是故無有能殺害者。若有殺者則斷佛性。如是佛性終不可斷。性若可斷無有是處。如我性者。即是如來祕密之藏。如是祕藏一切無能同沮壞燒滅。雖不可壞然不可見。若得成就阿耨多羅三藐三菩提。爾乃證知。以是因緣無能殺者。迦葉菩薩復白佛言。世尊。若無殺者。應當無有不善之業。佛告迦葉。實殺生。何以故。善男子。眾生佛性住五陰中。若壞五陰。名曰殺生。若有殺生。即墮惡趣。以業因緣而有剎利婆羅門等毘舍首陀及旃陀羅若男若女非男非女二十五有差別之相。流轉生死。非聖之人橫計於我大小諸相猶若稗子。或言如豆乃至拇指。如是種種妄生憶想妄想之相。無有真實。出世我相。名為佛性。如是計我。是名最善。復次善男子。譬如有人。善知伏藏。即取利钁斸地直下磐石沙礫。直過無難。唯至金剛不能穿徹。夫金剛者。所有刀斧不能沮壞。善男子。眾生佛性亦復如是。一切論者天魔波旬及諸人天所不能壞。五陰之相。即是起作。起作之相。喻若石沙可穿可壞。佛性者喻如金剛不可沮壞。以是義故。壞五陰者名為殺生。善男子。必定當知佛法如是不可思議。是知雖有佛性久翳塵勞。須以止觀熏修乃得明淨。如貧女得藏中之寶。猶力士見鏡堣妖]。方親悟自心妙覺圓滿。又如何行於止觀得契真修。但了能觀之心所觀之境各各性離。即妄心自息。此名為止。常作此觀不失其照。故名為觀。斯則即止即觀。即觀即止。無能所觀。是名止觀。如先德云。法性寂然名止。寂而常照名觀。非能所觀有其二事。所以華嚴經頌云。若有欲知佛境界。當淨其意如虛空。遠離妄想及諸取。令心所向皆無礙。疏釋云。一離妄取。如彼淨空無雲翳故。斯即真止。二觸境無滯。如彼淨空無障礙故。斯即真觀。此觀不作意以照境。則所照無涯。此止體性離而息妄故。諸趣皆寂。若斯則不拂不瑩而自淨矣。無淨之淨乃冥契法原。不修之修則闇蹈佛境矣。故知唯一心真智是我本身。湛然常存現前明淨。自然以智慧嘴。啄破無明[穀-禾+卵]。飛出三界自在無礙。此時方得見性了然。更有何法而堪比對。如丹霞孤寂吟云。不迷須有不迷心。看時淺淺用時深。此箇真珠若採事。豈同樵客負黃金。黃金烹鍊轉為新。此珠含光未示人。了則毛端吞巨海。始知大地一微塵。
  問。諸佛心遍一切眾生心。能現凡心。眾生身遍一切諸佛身。能作聖體。為復轉動互遍而成。為當一體。答。若言轉動即成造作。若言互遍則有二心。是以常住一心。猶若虛空之體。凡聖二號。還同空堣孝堙C青黃起滅雖殊匪越太虛之性。迷悟昇沈有異未離真覺之原。又如一室千燈光光涉入一鏡萬像影影交羅。非異非同。不來不去。達斯旨者。唯佛洞知。是以萬有。即真無轉變相。華嚴經云。知心如幻。出生一切諸法境界。周遍無盡不匱不息。大集經云。住一心中能知一切眾生諸心。觀眾生心悉皆平等。如幻化相本性清淨。觀諸眾生身業平等。皆如水月。見諸眾生悉在己身。己身亦在眾生身中。猶如影現。能令眾生悉作佛身。亦令己身作眾生身。一切無有能轉動者。又經頌云。諸佛一似大圓鏡。我身猶若摩尼珠。諸佛法身入我體。我身常入諸佛軀。雖然互入而無所入。若有所入即成二法。問。若實心外無法獨標宗者。無諸佛則無能化之人。無眾生則無所化之眾。全歸無寄。何以紹隆。答。只謂了唯心故成平等之佛。達唯識故行同體之悲。若不直下頓悟斯宗。則自他二利俱失。何者不入一心平等。違成佛之正宗。不了同體大悲。墮愛見之妄想。如維摩經觀眾生品云。爾時文殊師利問維摩詰言。菩薩云何觀於眾生維摩詰言。譬如幻師見所幻人。菩薩觀眾生為若此。如智者見水中月。如鏡中見其面像。如熱時焰。如呼聲響。如空中雲。如水聚沫。如水上泡。如芭蕉堅。如電久住。如第五大。如第六陰。如第七情。如十三入。如十九界。菩薩觀眾生為若此。如無色界色。如焦穀芽。如須陀洹身見。如阿那含入胎。如阿羅漢三毒。如得忍菩薩貪恚毀禁。如佛煩惱習。如盲者見色。如入滅盡定出入息。如空中鳥跡。如石女兒。如化人煩惱。如夢所見已寤。如滅度者受身。如無煙之火。菩薩觀眾生為若此。文殊師利言。若菩薩作是觀者。云何行慈。維摩詰言。菩薩作是觀已自念。我當為眾生說如斯法。是即真實慈也。淨名私記釋云。今明觀眾生品大精。只依其中一句行則足。得一句攝心常照行之一切萬行足。只今汝自觀。觀汝身心如此畢竟空。即是菩薩觀眾生。菩薩名道。道能通。通汝色心本性。令離虛妄。即是菩薩。菩薩只在汝身中。觀汝身心如第三手。為畢竟無身心。此中示人坐禪用心法大好。只觀身心如此。無可作定亂。是非一異。一切平等即坐禪法。不同今時計有心可得。言我心亂欲除亂取定。大成顛倒。須覺知魔事。又今時欲度眾生。應須曉夜觀汝心中所起煩惱性。即是度眾生。只詺此觀煩惱智名佛耳。釋迦已觀煩惱已得作佛竟。說教留與。今凡夫依教修行。若言別有佛別有許多世界眾生。佛次第度竟然後成佛。若爾釋迦已成佛竟。今那得猶見有眾生滿世間。當知不爾。夫言竟者盡也。已上觀眾生竟。次觀如來者。如阿[門@(人/(人+人))]佛品云。爾時世尊問維摩詰。汝欲見如來。為以何等觀如來乎。維摩詰言。如自觀身實相。觀佛亦然。我觀如來。前際不來。後際不去。今則不住。不觀色。不觀色如。不觀色性。不觀受想行識。不觀識如。不觀識性。非四大起。同於虛空。六入無積。眼耳鼻舌身心已過。不在三界。三垢已離。順三脫門。三明與無明等。不一相不異相。不自相不他相。非無相非取相。不此岸不彼岸不中流。而化眾生。觀於寂滅而不永滅。不此不彼。不以此不以彼。不可以智知。不可以識識。無晦無明。無名無相。無強無弱。非淨非穢。不在方不離方。非有為非無為。無示無說。不施不慳。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出不入。一切言語道斷。非福田非不福田。非應供養非不應供養。非取非捨。非相非無相。同真際等法性。不可稱不可量。過諸稱量。非大非小。非見非聞。非覺非知。離眾結縛。等諸智同眾生。於諸法無分別。一切無失。無觸無惱。無作無起。無生無滅。無畏無憂無喜。無厭無著。無已有無當有無今有。不可以一切言說分別顯示。世尊。如來身為若此。作如是觀。以斯觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。天台淨名疏釋。不觀色不觀色如不觀色性者。不觀色者。心如幻師幻作種種色。若知幻師是誑。則不得所幻之色。今色從心幻師幻出。尚不得此心。何處見有此色。故不應觀色。不觀如者。若見色與如異。是則泯色入如。今不見色如之別故不觀如。不觀性者。即不觀佛性不觀色。是空俗。不觀如是空真。不觀佛性。是空中道。以其計中道有佛性。而起順道愛生。是為頂墮。故經云我及涅槃是二皆空。唯有空病。空病亦空。今不觀性是無順道愛故。夫受世間差別果報。皆為一念心異分別情生取眾生相。為凡執諸佛境為聖。如經所說。觀眾生如幻師見幻。觀如來則三際體空。二見於是雙消。情量為之俱泯。則可以成諸佛之喜除菩薩之憂。信此一心能入宗鏡。是以法華神力品偈云。能持是經者。令我及分身。滅度多寶佛一切皆歡喜古聖云。道俗之不夷。二際之不泯。菩薩之憂也。大方等大集經云。佛法者。名一切法。一切法者。名為佛法。佛法性即一切法性。如一切法性即佛法性。佛法性一切法性無有差別。故知性無有異。隨見成差。其體常融。假名有別。所以經云。一切諸法及諸佛法。但假名字。亦非是法。亦非非法。不退轉法輪經云。佛及菩提有聲無實。亦無方所。諸法亦然華嚴經頌云。知諸世間悉平等。莫非心語一切業。眾生幻化無有實。所有果報從茲起。又頌云。諸法寂滅非寂滅。遠離此二分別心。知諸分別是世見。入於正位分別盡。法華經安樂行品云。復次菩薩摩訶薩觀一切法空如實相不顛倒不動不退不轉如虛空無所有性一切語言道斷不生不出不起無名無相實無所有無量無邊無礙無障但以因緣有從顛倒生故。說常樂觀如是法相。是名菩薩摩訶薩第二親近處。又如來壽量品云。諸善男子。如來所演經典。皆為度脫眾生。或說己身。或說他身。或示己身。或示他身。或示己事。或示他事。諸所言說皆實不虛。所以者何。如來如實知見三界之相。無有生死。若退若出。亦無在世及滅度者。非實非虛。非如非異。不如三界見於三界。如斯之事。如來明見無有錯謬。以諸眾生有種種性種種欲種種行種種憶想分別故。欲令生諸善根。以若干因緣譬喻言詞種種說法。所作佛事未曾暫廢。故知若以正宗門。尚無在世之人。亦無滅度之者。何況有能化所化之異乎。若以佛事門。則教海宏深智燈廣照。隨機善巧寧容暫廢耶。所以大智度論。問云。若五陰空無佛。即是邪見。云何菩薩發心求作佛。答曰。此中言無佛破著佛想。不言取無佛相。若有佛尚不令取。何況取無佛邪見。又佛常寂滅無戲論相。若人分別戲論常寂滅事。是人亦墮邪見。離是有無二邊處中道。即是諸法實相。諸法實相即是佛。何以故。得是諸法實相名為得佛。大般若經云。諸菩薩眾尚不得法。何況非法。尚不得道。何況非道。又云。於生死法不起不墮。於諸聖道不離不修。釋云。於生死法不起者。自性常空故不落離邊。不墮者。不隨流轉故不落即邊。於諸聖道不離者性常相應故不落斷邊。不修者。天真具足故不落常邊。如清涼疏云。不著一多能立一切者。不著於有能安立故。即真俗鎔融。謂世俗幻有之相。相本自空。勝義真空之理。理常自有。有是空有非常有。斯有未曾不空。空是有空。非斷空。此空何嘗不有。有空空有體一名殊。名殊故真俗互乖迢然不雜。體一故空有相順冥然不二。一與不一不即不離。鎔融無礙。菩薩智契其原。所以迥絕無寄而善修安立。又云。良以事虛攬理。無不理之事。理實應緣。無礙事之理。所以寂而常照照而常寂。故終日知見而無知見也。乃至菩薩悲智相成出沒無礙。悲故常行世間。智故不染世法。融通有三。一悲無不智故則世無不離。是以常在世間未曾不出。二智無不悲故離無不世。是以痗W世表無不遊世。三雙融故動靜無二唯是一念。所謂無念無念等故。世與出世無有障礙。如華嚴經云。菩薩摩訶薩。知善巧說法。示現涅槃。為度眾生。所有方便一切皆是心想建立。非是顛倒。亦非虛誑。何以故。菩薩了知一切諸法三世平等。如如不動實際無住。不見有一眾生。已受化今受化當受化。亦自了知無所修行。無有少法若生若滅而可得者。而依於一切法令所願不空。是為第九如實住。又頌云。菩薩能於一念頃。觀等眾生無數佛。又復於一毛端中。盡攝諸法皆明見。以此真見故成無緣慈。普令法界眾生見聞獲益。所以經云。譬如日月不作往來照明之心。以諸眾生福德力故。自行往反壞諸暗冥。若入此宗鏡中則無一法可取。皆同性故。無一法可捨。絕異相故。是以聖人常善救人而無棄人。常善救物故無棄物。夫云善者。莫非知宗。方為究竟之上善。若救人成同體之悲。若救物歸無相之理。則善外無法。何棄之乎。

    宗鏡錄卷第二十

丙午歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第二十一

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫一切真俗等法。各有理事通別行相。果報歷然。云何一向就己消融。未入斯宗恐成空見。答。得本方了末。執末則違宗。若不觀心法無來處。若但修有為事行。不達自心無為。則迷事失宗果歸生滅。若體理行事雙照無違。只恐一向偏修理事俱失。如大寶積經云。假使造寶塔其數如琩F。不如剎那頃思惟於此經。又只為一心是萬行之原因。茲能起同體之悲。無緣之化。如起信鈔云。若信一味空理。則欣厭都絕。若信一向法相。則聖凡懸隔。斯皆不能起行修進。今令信一心是凡聖之原。但由迷悟使之有異。是則必能起行修進望佛果故。是知真心不守自性。隨緣昇降果報歷然。又隨緣不失自性。緣假無實境智冥寂。所以起信論云。所謂雖念諸法自性不生。而復即念。因緣和合善惡之業。苦樂等報。不失不壞。雖念因緣善惡業報。而亦即念性不可得。若云果報不失。即須具修萬行。若云性不可得。當知唯是一心。且萬行之初無先五戒。若依事相報在人天。藏教但證無常。通教空無自性。別教歷別因果不融。唯圓教觀心即具法界。所以大涅槃經云。雖信別相不信一體無差別相名信不具。信不具故。所有禁戒亦不具足。故所有多聞亦不具足。何謂信不具。未了一法即一切法。信豈圓耶。何謂戒不具。未知戒性如虛空。戒豈具耶。何謂聞不具。未聞如來常不說法。是為具足多聞。聞豈具耶。若入宗鏡。寧唯戒善。乃至諸佛果德菩薩萬行靡有一法。而非所被。則念念了知法法圓滿。且如五戒者。戒從心生。心因戒立。若心不起。為四德萬行之基。若心妄生。作六趣三塗之本。則無善而不攝。無惡而不收。故台教云。此五戒亦是大乘法門。束此五戒為三乘。即對三無失三不護三輪不思議化三密三軌三身三佛性三般若三涅槃三智三德等無量三法門。橫豎無邊際。與虛空法界等。亦是無盡藏法門。亦是無量義三昧。舉要言之。即是一切佛法也。天台金光明經疏云。五戒者。天地之大忌。上對五星。下配五嶽。中成五藏。犯之者。陵天觸地。自伐其身也。一不殺者。害命名事殺。不害命名事不殺。法門解者。析法名理殺。體法名理不殺。若作意防護如馬著勒。如牧牛執杖者。報在人道。百二十年唯得肉眼。若任運性成如河注海者。報在六天。極長者九百二十六億七千萬歲。唯得天眼。若加修定戒無常苦空無我等慧者。報在變易壽七百阿僧祇。唯得慧眼。若加修常無常等慧。報在蓮華藏海。受法性身。分得五眼分得常壽。比佛猶是諸根不具壽命損減。若圓教人持事不殺戒。又持理不殺戒。不壞身因常隨一相。不斷癡愛起於明脫。體陰界入無所傷毀。若子若果不生不滅。成就智慧居寂光土。常壽湛然五眼具足。得根自在。得命自在。脩短自任。是則名為究竟持戒諸根具足命不損減。圓人何但持是之戒。唯殺唯慈。亦作事殺。亦作理殺。如仙預大王。殺五百婆羅門。與其見佛之眼。與其十劫之壽。又作法門殺者。析蕩塵累淨諸煩惱。如樹神折枝不受怨鳥。如劫火燒木灰炭雙亡。故楞伽經云。殺無明父。害貪愛母。斷隨眠怨。壞陰和合。斷七識身。若有作者。現證法身。此逆即順。鴦崛云。我誓斷陰界入不能持不殺戒。一切塵勞是如來種。斷此種盡乃名為佛。成就金剛微妙法身。湛然應一切垂形九道。隨其所宜示長短命。任其所見用缺具根。而化度之。二不盜者不與取名事盜。與取名事不盜。法門者。如佛言。他物莫取名法門不盜。菩提無與者。而取菩提。是名法門盜。若持戒作業求可意果者。無常速朽悉是他物。臭如糞果。害如毒食。有智之人所不應求。云何殷勤飲苦食毒而自傷毀。洄洑困苦。豈過有流。三障障佛。第一義天之所捨離。是盜非不盜也。又二乘以四諦智觀身受心法。厭惡生死欣求涅槃。涅槃心起即取他物。即非時取證。即不待所說因。燋種不生。見苦斷集。修道造盡。非求法也。謂有涅槃成涅槃見。若有著空諸佛不度。身長三百由旬。而無兩翅。墮三無為坑。飢餓羸瘦體生瘡癬。豈非貧窮困苦耶。又不見佛。不聞法。不入眾數。豈非第一義天遠離耶。此猶名盜。非不盜也。若別人從淺至深。捨一取一。來已更復來。去已更復去。悉是辱於去來相亦是不與而取。取已而捨。亦是貧窮。捨已更取數數去取。即是困苦。不與第一義天相應。即是遠離。此猶名盜。非不盜也。圓人觀法實相。受亦不受。不受亦不受。亦受亦不受亦不受。非受非不受亦不受不取是菩提。障諸取故。是法平等無有高下。不高故不取。不下故不捨。如是觀者。觀如來藏具足無缺。是如意珠隨意出寶。即脩羅琴任意出聲。即是大富。大富故無取。即第一義天故不遠離。是名究竟持不盜戒。圓人亦有盜法門者。菩提無與者而取菩提。如海吞流不隔萬派。如地荷負檐四重檐。眾生悉度。煩惱悉斷。法門悉知。佛道悉成。三不婬者。男女身會名事婬。法門解者。若心染法是婬。若關禁七支。如猿著鎖擎一油缽過諸大眾。割捨樂觸樂求於未來淨潔五欲。如市易法。如銅錢博金錢。此乃增長欲事。非不欲也。若斷欲界粗弊之欲。染著色無色界禪定之樂。如冰魚蟄蟲。墮長壽天。是為一難貪著禪味名大縛是染欲法非不欲也。若憎生死愛涅槃。棄之直去。涉路不迴。諸有色聲不能染屈。如八風不動須彌。若聞菩薩勝妙功德甄迦羅琴聲。迦葉起舞不能自持。毘嵐風至破如腐草。是染欲。非不染欲也。若菩薩惡生死如糞穢。惡涅槃如怨鳥。捨於二邊志存中道。起順道法愛生名頂墮。是菩薩旃陀羅。既無方便。此慧被縛不能勝怨。已所修治為無慧利。是染欲法。非不欲也。圓人觀一心三諦。即空何所染。即假何所淨。即中何所邊。即空即假何所中。即空故。無我人十六知見依正等愛。即假故無空無相無願等愛。即中故無佛菩提轉法輪度眾生等愛。三諦清淨名畢竟淨。唯佛一人具淨戒。餘人皆名污戒者。圓人又有染愛法門。如和須蜜多女。人見人女。天見天女。見者即得見佛三昧。執手者得到佛三昧。嗚者得極愛三昧。抱者得冥如三昧。亦如魔界行不污菩薩。變為無量身。共無量天女從事。皆令發菩提心。又先以欲拘牽。後令入佛智。斯乃非欲之欲以欲止欲。如以楔出楔。將聲止聲。四不妄語者。法門者。未得謂得。凡夫癡人於下苦中橫生樂想。豎我慢幢。打自大鼓。執有與無諍。執無與有諍。起六十二見破慧眼不見於真實。備口四過。三十三天黃葉生死謂是真金。非想自地謬計涅槃。此非妄語。誰是妄語耶。二乘競執瓦礫。歡喜持出生滅度想。生實未盡。寧得滅度。生安樂想。所作未辦。寧得安隱。其實未得一切解脫。未得謂得。豈非妄語耶。佛為別教人。四門說實相。執於一有隔礙三門。乃至執非有非無。不融有無。夫實相者。言語道斷心行處滅。云何以字。字於無字。云何以數。數於無數。豈非妄語耶。圓人如實而觀。如實而說。如實觀者。非內觀。乃至非離內外觀。亦不以無觀得是智慧。如實說者。一切實乃至非實非不實等。如是皆名諸法實。經云。諸佛皆實語。即是以佛道聲。令一切聞。圓人亦有妄語法門。無車說車誘戲童子。無樂說樂止彼啼兒。若有眾生因虛妄說得利益者。佛亦妄說。又言。我是貪欲尸利等。我是天是人。實非天人。將虛以出虛令得不虛耳。五不飲酒。法門解者。迷惑倒見名酒。夫酒為不善諸惡根本。飲酒招狂。外道等是即世間醉也。大經云。從昔已來常為聲色所醉流轉生死。三界人天通有此醉。二乘無明酒未吐。如半瘧人。大經引醉歸之。世間無常樂。而言我淨。如來實我淨。而言無常樂。如彼醉人見日月轉。此二乘醉也。菩薩無明未盡。不了了見。夜睹畫像。譬如醉人朦朧見道。迦葉云。自此已前我等悉名邪見人也。此是菩薩醉。圓人行如來行。具煩惱性。能知如來祕密之藏。雖有肉眼。名為佛眼。所可見者。更不復見。是則五住正習一時無有餘。酒法既除。何所可醉。圓人亦有飲酒法門。鴦崛云。持真空瓶盛實相酒。變化五道宣揚哮吼。波斯匿醉轉更多恩。末利后飲。佛言持戒。入于酒肆自立其志。亦立他志。夫得其門者。逆順俱當。失其柄者。操刀傷手是知能以塵勞煩惱為佛事者。斯乃見一切法皆實相矣。於一心實相中。不見有世間過患障礙之法。則何所捨。亦不見有出世殊勝尊妙之法。則何所取。但為未入實相門中。見有凡聖種種差別。而生忻厭者。遂乃徇彼機宜。隨其所作。善巧方便而化導之。皆令入此一際平等無諍無失自證法門。究竟常樂。如是開示不負前機。若解肘後之方。似探囊中之寶。實為第一之說。括盡初終開大施之門。復誰前後。得自己法身之髓。到一心智海之源。初阿已攝無邊。過茶無字可說。問。夫戒是軌持。全依事相。大綱所立。出自四分等律文。今宗鏡中云何於萬行之門。皆稱第一。答。夫萬行之由。皆為契真顯本。若違真逐末不識教宗。凡一切眾生。皆本具自性之律。若鈍根者。則漸以相示。若上器者。直從性明。如傅大士云。持律本為制生心。我今無心過戒律。首楞嚴云。持犯但束身。非身何所束。如是之機。如是之教。豈須戒耶。已自知各具佛性戒故。然於初心凡夫及出假菩薩。亦不壞於事相。遮性二戒悉皆等持。以初心自行根劣故。須理事相資。以久行化他圓滿故。須權實雙備。且如凡夫二乘菩薩諸佛凡持戒者。莫不皆由一心所起。以凡夫全不自知垢淨之戒因從自心生。罪福之戒果當自心受。二乘雖知由心轉變執有前塵。權小菩薩雖不執前境實有。住無自性空都不了外本無空皆自心變。諸大菩薩正了唯心。空有雙泯。無明未盡。功德未圓理行猶虧。尚居因位。諸佛則圓證真唯識性。離念清淨。故經云。唯佛一人持淨戒。其餘盡名破戒者。如六行法云。次就戒明人心別有六不同。先明粗凡依戒起罪。謂有愚人。身雖持戒不知看心。復不護口。自謂己能。毀他破戒。由此惡說壞人敬信。便成罪業當生惡道。次明凡夫。身口持戒未學觀慧。唯成福行。次明二乘。出世道戒。謂二乘人觀生空時。離凡我倒則成道戒。次明大乘小菩薩。觀相空慧心淨明時。離取相罪即名為戒。次明大乘大菩薩戒。謂觀唯心。本無外色。無色可破。相空亦無。離取相過。故名為戒。此則不同小菩薩戒雖離著有仍著空相。此大菩薩知空亦空。無空可著。則證大空。故智論云。破諸法皆空。唯有空在。而取相著之。大空者。破一切法空。空亦復空。以此文證著空是過。大根離之。故名為戒。次明佛戒。謂證唯心離念常淨。無明垢盡即成佛戒。但佛心中具諸功德。離過義邊。則名為戒。諸大菩薩雖具功德。無明未盡。則不同佛。故佛淨戒與因有異。如上所說六種持戒。雖即優劣不同皆是一心所作。以凡小不了唯心。證空取相。取相者。成罪福之垢。證空者。背圓常之門。若入宗鏡之中自成戒德。則不為空有諸緣所動。豈非第一耶。戒法既爾。萬行例然。所以華嚴論云。夫小乘戒為情有宗。為如來創為凡夫造業處。言是應作是不應作。說善不善。如此立教未為實有。如此有教。且約凡情虛妄之處。橫繫諸惡。以教制之令生人天。是故戒序云。若欲生天上及生人中者。常當護戒足。勿令有毀損。眾生有為作業。虛妄非實德故生人天。無常虛妄非實未得法身智身。非為實有宗。且為情有宗。於小乘中為軌持教也。如華嚴經持戒即不然。經云。身是梵行耶。身業四威儀乃至佛法僧十眾七遮和尚羯磨壇頭等。是梵行耶。如是諦觀求梵行者。了不可得。是故名為清淨梵行。如梵行品說。如是清淨行者。名持佛性戒。得佛法身故。乃至初發心時便成正覺。以持佛性戒故。與佛體齊。理事平等混真法界。如是持戒不見自身能持戒者。不見他身有破戒者。非凡夫行。非賢聖行。不見自身發菩提心。不見諸佛成等正覺。若好若惡若有。少法可得。不名淨行。當如是觀。如是性戒。即法身也。法身者。即如來智慧也。如來智慧者。即正覺也。是故不同小乘有取捨故。然雖無取捨於理行二門。亦不廢具修。如寒山子詩云。五嶽俱成粉。須彌一寸山。大海一滴水。吸在我心田。生長菩提子。遍蓋天中天。為報慕道者。慎勿遶十纏。夫九結十纏性雖空寂。初心學者且須離之。是以諸佛所說深經。先誡不可於新發意菩薩前說。慮種子習重發起現行又觀淺根浮信解不及如。淨名經云。佛說婬怒癡性即是解脫。又云。不斷婬怒癡亦不與俱故云得之者。隱傍之者現。若於婬怒癡。情生味著得其事者。則道隱。若傍善觀之了其性者。則道現。雖了而不著。故云亦不與俱。若非久行根熟菩薩。方能理事無礙。如先德偈云。久種善根深。逢塵塵不侵。不是塵不侵。自是我無心。問。法身無像真土如空。皆是一心無別依正。云何教中廣談身土。答。只於自心性相。分身土之名。以自心相義名身。自心性義名土。清涼疏問。法性身土為別不別。別則不名法性。性無二故。不別則無能依所依。答。經論異說統收法身略有十種。一依佛地論。唯以清淨法界而為法身。亦以法性而為其土。性雖一味。隨身土相而分二別。智論云。在有情數中名為佛性。在非情數中名為法性。假說能所。而實無差。唯識論云。雖此身土體無差別。而屬佛法。性相異故謂法性屬佛為法性身。法性屬法為法性土。性隨相異。故云爾也。今言如虛空者。唯識論云。此之身土俱非色攝。雖不可說形量大小。然隨事相其量無邊。譬如虛空遍一切處。故如虛空言通喻身土。二或唯大智而為法身。所證真如為法性土。故無性攝論云。無垢無罣礙智為法身故。若爾云何言身相如虛空。智體無礙同虛空故。三亦智亦如而為法身。梁攝論中。及金光明經皆云。唯如如及如如智獨存名法身故。此則身含如智。土則唯如。四境智雙泯而為法身。經云。如來法身非心非境。土亦隨爾依於此義。諸契經中皆說如來身土無二。此則依真之言顯無能所。方曰依真。成如空義。五此上四句合為一無礙法身。隨說皆得。土亦如之。六此上總別五句相融形奪。泯茲五說迥然無寄。以為法身。土亦如也。此上單就境智以辯。七通攝五分及悲願等所行琩F功德。無不皆是此法身收。以修生功德必證理故。融攝無礙。即此所證真如體大為法性土。依於此義。身土迥異。今言身相即諸功德。言如虛空即身之性。華嚴經云。解如來身非如虛空。一切功德無量妙法所圓滿故。八通收報化色相功德。無不皆是此法身收故。攝論中。三十二相等皆法身攝。又法華經云。微妙淨法身。具相三十二。然有三義。一相即如故歸理法身。二智所現故屬智法身。三當相並是功德法故名為法身。其所依土。則通性相。淨穢無礙。我此土淨而汝不見。眾生見燒淨土不毀。色即是如。相即非相。身土事理交互依持。通有四句。一謂色身。依色相土。二色身。依法性土。三法身。依法性土。四法身。依色相土。此上猶通諸大乘教。九通攝三種世間皆為一大法身。具十佛故。其三身等並此中智正覺攝故。土亦如之。即如空身而示普身。于何不具。此唯華嚴。十上分權實。唯以第九屬於此經。若據融攝及攝同教。總前九義為一總句。是謂如來無礙身土。又諸土無礙通有十種。諸教說土。或謂但是無常。或云心變。理事懸隔一多不融。故今要辯無礙。一理事無礙。謂全同真性而剎相宛然。經頌云。華藏世界海。法界無差別。莊嚴悉清淨故。二成壞無礙故。謂成即壞壞即成等。三廣狹無礙。不壞相而普周故。經頌云。體相如本無差別。無量國土悉周遍等。四相入無礙。經頌云。以一剎種入十方。十方入一亦無餘亦是一多無礙。五相即無礙。經云。無量世界即一界故。六微細無礙。經頌云。清淨珠王布若雲。炳然顯現諸佛影等。七隱顯無礙。謂染淨異類隱顯等殊見不同故。八重現無礙。謂於塵中見一切剎。剎內塵中見剎亦然。重重無盡如帝網故。九主伴無礙。凡一世界必有一切。以為眷屬。經頌云。毘盧遮那昔所行。種種剎海皆清淨。種種剎即眷屬也。十三世無礙。一念融故。如上無礙皆是一心。若有異法相參則不能融攝。如大集經云。佛言。善男子。云何菩薩自淨其國如諸佛土。若菩薩知一切法無國無非國。至一切處。無至無不至。若菩薩見法對六情。皆知是佛法。亦不見凡夫法佛法有異。作是念。此一切法皆是佛法。佛法至一切處故。一切諸法及佛法。但假名字。亦非是法。亦非非法。是故我等不應取著。以自土淨故知諸佛國淨。此與法平等等。眼界是佛界。耳鼻舌身意法界是佛界。我不應分別有尊有卑。菩薩如是至一切法平等處。是為菩薩自淨其國如諸佛土。則知主伴依正不離五蘊。五蘊性空即是平等。又見法從緣。則知國由心現。國由心現故有而即空。空為法性。萬法由生。見法性原是真智慧。所以諸佛他受用土隨根不同。見有差別故。法華經云。我淨土不毀。眾生見燒盡。昔人云。如人於餓鬼火處見水。餓鬼於人水處見火。亦如羅剎宮殿與人宮殿。同在一處。互不相見。他受用土亦復如是。若自受用土。故是遍周。不即三界。不離三界故。若法性土。即起滅常如。故知佛土難思。不可作存滅染淨之見矣。又古德釋有三義。一自性身土既同所證。明是體同如一室之空。二自受用如千燈光同遍室內。三他受用及變化二土正證於前。亦相似名同而隨機見異。如首楞嚴經云。循業發現者。隨眾生業果皆能顯現。如釋迦出世。國土狹小海水增盈。彌勒下生世界寬弘四大海減。菩薩在會無諸丘坑。聲聞處中穢惡充滿。故知隨諸一切有情而出應現。寬狹淨穢總是眾生心量所成。佛果無作。裕公云。心則諸佛證之以為法身。境則諸佛證之以為淨土。則二皆所證。智為能證。慈恩疏云。問。淨土以何為體。答。准攝論云。以唯識智為體。為佛及菩薩唯識智為體。即金剛般若論云。智習唯識通如是取淨土。若佛地論。以佛自在無漏心為體。非離佛淨心外。別有實等淨心色也。又云。色等即是佛淨心所感。離佛自心之外。別無能感。如是假實之色。皆不離佛淨心。即此淨心。能顯假實之色故。經云。青色青光黃色黃光等是也。天台無量壽疏云。夫樂邦之與苦域。金寶之與泥沙。胎獄之望華池。棘林之比瓊樹。誠由心分垢淨。見兩土之昇沈。行開善惡睹二方之粗妙。喻於形端則影直。源濁則流昏。乃至可謂微行妙觀至道要術者哉。此經心觀為宗實相為體。記云。妙觀至道者。業行雖多。以心觀為要術。一念心起淨土宛然。無作體如故言微行。一心三觀皆空假中。能所雖分互照不思議。境要在心原。即觀功也。橫周豎窮平等無二。三觀因圓三德果滿。皆由心要義成。故言至道要術。肇法師云萬事萬形皆由心成心有高下故丘陵是生。又云。佛土常淨。豈待變而後飾。蓋是變眾人之所見耳。是以眾生見為土石山河。皆是自業之影起。菩薩純為妙慧即是真智之所為離凡聖心無真俗境。如華嚴論云。此華嚴經明。緣起法界門理事無二。無緣不寂。無事不真。十方世界一真性海大智圓周。為國土境界總為性海。為一真法界非有情無情隨業說故。為華嚴中純真境界總為智故。十住菩薩以慧為國。十行菩薩以智為國。十迴向十地以妙為國。不說情與無情二見差別。以華嚴經為彰本法異三乘權學教故。是無情是有情有生有滅故。問一切身土八微所成。云何唯心而無質礙。答執色極微有質礙性。是小乘宗。非通大旨。人水鬼火豈在異方。毛海芥山誰論巨細。一塵一識萬境萬心矣。若迷心而觀色。則通塞宛然。若了色而明心。乃是非絕矣。所以古德云。若知色即空。觀色非耶。若迷色不空。觀色是耶。若知空即色。觀空非耶。若觀空異色。觀空是耶。此乃解惑異途自分研醜。何關色空二境。以辯邪正耶。若曉此宗途。常色觀而琤縑C若迷斯旨趣。雖空觀以琩腹C且夫眾生不了二空。皆為執心色實有。觀心不妙照境無功。既不解即色明空。又不能微細剖析。罔知粗細色聚。焉窮真妄心原。今對深淺之機。略標性相之義。令圓頓之根不鑑。使中下之智無遺。如先德云。如來出世本為度生。有情迷執根深。妄計實有我法。佛即巧設方便。令除顛倒之心。於色聚中遣其分析。顯彼二執我法皆空。觀心析時有如刀用顯所析者。色雖無量不越兩般。一者俱礙。二者所礙。俱礙色者。謂五根五境。能造四大。此乃總體。於中別者。即青黃赤白此四是實。長短方圓粗細高下。若正若不正。此十是假。依實有故名為形色。能礙於他亦被他礙。故名俱礙。依此分析成極略色。極略色即法處收。復有光影明暗煙雲塵霧迥色表色空一顯色等。皆是假有。由被他礙不能礙他。名所礙色。依此假想分析之時。名極迥色極迥色即法處攝。三顯示行相及所依定者。謂瑜伽師作觀行時。依四靜慮根本定心。與慧俱時。託彼根境及與外色為質。於自識上變影而緣。於一色聚之中。初析為二。觀此二分。色上我法都無。了了分明不沈不掉。復恐二分色塈琲k猶存。更以慧心析為四別。如是乃至鄰虛一相更不可析。名色後邊。若更析之便為非色。依斯假立極略極迥二種極微。推覓我法實體都無。達遍計空悟依他假。便能引起。二空無漏根本智生。即證二空。所顯真理。又佛國者。如今一國之內。皆天子所握領。無不屬於國者。今亦爾。隨心一想一緣。有情無情。若色若心。皆是實智所照之境。無不了其性相。故名佛國。天台淨名疏云。隨成就眾生則佛土淨。隨佛土淨則說法淨。隨說法淨則智慧淨。隨智慧淨則其心淨。隨其心淨則一切功德淨。是故寶積菩薩。欲得淨土當淨其心。隨其心淨則佛土淨者。觀心性本淨猶如虛空。即是性淨之境。境即國也。觀智覺悟。此心名之為佛。初觀名因觀成名果。若論自行。即是心王無染。若論化他。即是心數解脫。智慧數為大臣。能排諸數上惑。以還心原清淨土也。故云心淨即佛土淨也。又隨四教所明四心。此四種心淨即四種佛國悉淨。此四種心只是一自性清淨心。此心若淨。一切佛土皆悉淨也。如鏡明則照遠。鈴響則聲高。心淨則智行俱清。意虛則境界咸寂。凡曰垢淨。無有不由心者。乃一淨一切淨矣。或見成住壞空。皆是眾生善惡業現。如首楞嚴經云。思報招引惡果。此思業交。則臨終時。先見惡風吹壞國土。亡者神識被吹上空。旋落乘風墮無間獄。古釋云。思者意也。國土不壞。由心分別見國土壞。由意思影像法塵生滅報處還然。能受生滅之遷變。又生人見國土。死人則見壞。皆由意生法生。心滅境滅。十四科淨土義云。經有琩F佛國者。皆是聖人接物之近跡佛實無土。何以明之。夫未免形累者。故須託土以自居。八住已上永脫色累。照體獨立神無方所。用土何為。而言有者。以眾生解微惑重未堪真化故。以人天福樂。引之令行戒善。或以三乘四果。誘之勸修道品。然涉善之功自然冥歸菩提。因起貪報之惑。故流轉生死。實即土屬眾生。故無國而不穢。淨屬於佛。故無國而不淨。故經云。我淨土不毀。此之謂矣。問。所明淨土敬如高旨。但尋玄宗。不以事為淨。淨取無穢。此即行業不同報至不雜。是以石沙之人不得同天踐七珍之土。今疑畜生業與人異而同履石沙之地。以乖所立義耶。答。畜生所以得與人同踐石沙者。良由一毫微善同人俱免燒煮之痛。以善微故不及人為苦。然鑪鑊與石沙為善。輕重雖異而事實相鄰。所以猶與人同踐石沙之地。善勝事精。而域絕故。石沙之人絕階於七珍之土也。問。淨穢似無定質。如釋摩男捉瓦成金。餓鬼見水成火。云何淨穢域絕耶。答。因緣之法誠有此理。但經云。如釋摩男此莫不是示旨。欲明法無定相以袪眾生封滯之甚耳。餓鬼惑故見水為火。不遂是火也。所以域絕者。石沙之人。不得同生安養故也。釋云。淨取無穢者。不以形為淨。取無形為淨。又云。七珍無石沙之穢為淨。不取七珍為淨。若畜生與人善業相鄰。所以同履石沙。善勝事精者。人天業殊故。人絕階七珍之土。畜生不及。人為苦者。緣遭鞭楚烹宰及自互相食噉等苦。人無此事故。云不及人為苦。鑪鑊者。輕趣與人同處故。經云。諸小地獄在鐵圍山間。或海邊曠野等是也。若阿鼻獄等即與人別居。天善為勝。七珍事精。所以與人限域隔絕。問中難釋摩男明人中即受天報。何故云人絕階於七珍之土。又舉餓鬼。欲明人不絕鬼限域。可即人報成鬼報耶。答云示旨者。示現意也。意除封迷。常之極。所云不遂是火者。餓鬼雖自業惑所迷見水為火。然水不從惑成火。遂者從也。因緣之法誠有此理者。謂如來說法有二種門。一謂因緣門。二謂因果門。因緣門者。即無定質。因果門者。即有定義。又經明一切世間淨穢國土。皆是菩薩行所成。眾生業共感若娑婆緣熟即華藏是娑婆。若華藏緣熟即娑婆是華藏。若無行無感世界不成。則離心之外更無一法。如華藏世界海者。略有二因。一約眾生如來藏識。即是香海亦法性海。依無住本。是謂風輪。亦妄想風。於此海中有因果相琩F性德。即是正因之華。世出世間未來果法。皆悉含攝。故名為藏。若以法性為海。心即是華。含藏亦爾。然此藏識相分之中。半為外器。不執受故。半為內身。執為自性生覺受故。如來藏識何緣如此。法如是故。行業引故。二約諸佛。謂以大願風持大悲海。生無邊行華含藏二利。染淨果法重疊無礙。故所感剎相狀如之。所以重重無盡。皆是凡聖之心真如性故。上之大海既是藏識。今明心華之內攝諸種子。一一種子不離藏識海。故有多香海。然一一具於性德故。皆有莊嚴故。又夫一切諸法隨緣幻生。體用俱無隱顯互起。或多中現一。一中現多。若不知起盡之根由。則任運但隨境轉。或隨好境而忻集。或逐惡緣而怖生。若能明了一切凡聖等法。悉是自心境界。以此一印眾怖潛消。所以持地經云。佛告阿逸多菩薩。於一切法。於一切菩薩法。莫生恐怖。於一切辟支佛法。亦莫恐怖。於一切聲聞法。亦莫恐怖。於一切凡夫法。亦莫恐怖。乃至於靜於亂。亦莫恐怖。於假於實。亦莫恐怖。於信不信。亦莫恐怖。於善念不善念。亦莫恐怖。於住不住。亦莫恐怖。如是菩薩於一切法莫生恐怖。阿逸多。我於往昔修如是等無異法故。得成正覺。悉能了知一切眾生心之境界。而於所知不起知相。以我所證隨機演說。能令聞法諸菩薩等。獲得光明陀羅尼印。得法印故。永不退轉。釋曰。了一無畏法。能除五怖畏。入此一心門。當生歡喜地。又云。心淨得佛土功德淨。故云欲得淨土果者。當淨其心。舉果勸因。謂由心也。云何稱淨。若行者不得心。處則心無起滅。無起滅故。是曰淨心。又大品經云。空故。離故。不生故。寂滅故。名之為淨。隨其心淨則佛土淨者。明因則是心。此明心外無境界隨心而生。心既清淨外報相亦淨。淨穢從心自無體質。豈有相礙而異處。是故行業不同各各異見。行業同故所以見不異。如聲和響順形直影端。淨穢之異皆由心作。若無心分別垢淨何生。見垢實性即無淨相。豈有二法相待而論差別乎。故華嚴經頌云。佛剎無分別。無憎無有愛。但隨眾生心。如是見有殊。所以對機立教。於分別門中論眾生淨心。非唯一種不可雷同。古釋有四。一真實淨。謂無漏善心。二相似淨。謂有漏善心。三究竟淨。謂佛世尊。四不究竟淨。謂十地已下乃至凡夫。又四句料簡體相淨穢。一體淨相穢。謂佛現穢土相。佛心清淨無漏故。經云。為欲度斯下劣人故。示是眾惡不淨土耳。二體穢相淨。如十地已還本識。及有漏六七識。并地前凡夫一切有漏心所現淨土。是有漏故名體穢。以依如來清淨佛土。自識變似淨土相現。名相淨。三體相俱淨。如佛及十地已還無漏心中所現淨土。四體相俱穢。如有漏心所現穢土。若分別淨土淨心。更有多種。復有究竟淨心未究竟淨心。有有漏淨心無漏淨心。有有相淨心無相淨心。有伏現行淨心。斷種子淨心。有自力淨心他力淨心。諸佛隨機。說無定法。若論大旨尚不得一淨。何況多門。此乃一心真如不守自性。隨緣對處有淺有深。或垢或淨。不可滯理。妨事守一疑諸迷卷舒之門。起通局之見。雖同一旨。約相差別不無。雖云有異。順體一如不動。何者若言其一。則安養寶方。娑婆丘隴。若言其異。十方佛國一道清虛。若言其有。無邊淨剎猶若虛空。若言其無。妙土交羅如天帝網。所以精超四句妙出百非。道不可以一言詮。理不可以一義宣。故如上所說。身土唯心。但將世間所見所聞之法驗之。自然可解。且如河嶽不靈為人所感。何者土木瓦石。豈有所知。皆精志在人。從識所變。或非人所附。俱不出心。如皇唐國史。德宗皇帝貞元七年。驃國有使重譯來朝。上乃親聘使者云。自秦漢已來。未曾通於中國。上又問。何以知朕臨朝。對曰。我國三年牛馬頭向東而臥。水無巨浪。海不揚波。所以知中夏有華風。乃陛下之聖德。乃至珠還合浦。劍去吳都。虎負子而過江。鳳呈祥而入境。牛虎無計度分別珠劍本屬於無情。豈能感德知恩抱強負弱。全是人心之所變。真唯識義之所成。如篤善則天堂現前。習惡則火車盈側。命富則珠珍溢藏。業貧則茆土攢身。但以宗鏡照之。萬事難逃影響矣。

    宗鏡錄卷第二十一

丙午歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第二十二

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫真心無形妙體絕相。云何有報化莊嚴等事。答諸佛法身如真金。相好似金莊嚴具。以金作具體用全同。從心現色性相無二。如起信論問云。若佛法身無有種種差別色相。云何能現種種諸色。答。以法身是色實體故。能現種種色。謂從本已來色心無二。以色本性即心自性。說名智身。以心本性即色自性。說名法身。依於法身。一切如來所現色身。遍一切處無有間斷。十方菩薩。隨所堪任。隨所願樂。見無量受用身。無量莊嚴土。各各差別。不相障礙。無有斷絕。此所現色身。一切眾生心意識。不能思量。以是真如自在甚深用故。故知所現一切依正二報供具莊嚴等無邊佛事。皆從一心而起。如華嚴經云。以從波羅蜜所生一切寶蓋。於一切佛境界清淨解所生一切華帳。無生法忍所生一切衣。入金剛法無礙心所生一切鈴網。解一切法如幻心所生一切堅固香。周遍一切佛境界如來座。心所生一切佛眾寶妙座。供養佛不懈心所生一切寶幢。解諸法如夢歡喜心所生佛所住一切寶宮殿。無著善根無生善根所生一切寶蓮華雲。一切堅固香雲。一切無邊色華雲。一切種種色妙衣雲。一切無邊清淨栴檀香雲。一切妙莊嚴寶蓋雲。一切燒香雲。一切妙鬘雲。一切清淨莊嚴具雲。皆遍法界出過諸天。供養之具。供養於佛。其諸菩薩一一身各出不可說百千億那由他菩薩。皆充滿法界虛空界。其心等於三世諸佛。以從無顛倒法所起。解深密經云。爾時曼殊室利白佛言。世尊。如來成等正覺。轉正法輪。入大涅槃。如是三種當知何相。佛告曼殊室利。善男子。當知此三皆無二相。謂非成等正覺。非不成等正覺。非轉正法輪。非不轉正法輪。非入大涅槃。非不入大涅槃。何以故。如來法身究竟淨故。如來化身常示現故。釋曰非成等正覺者。以法身究竟淨故。離常見故。入第一義諦故。非眾生見聞故。非不成等正覺者。以化身常示現故。離斷見故。約世俗諦故隨機熟有情心現故。然法報雖分真化一際。又法身普遍有二。一隨相各別遍。以法身遍在一切大小相中不壞相故。二圓融總攝遍。以法身無相能融一切有相總攝歸一體故。色身即體之用遍。智身修成。如體之遍。遂則十身布影。散分十剎之中。一體分光。不動一塵之內。色身如日之影。隨現世間。智身似日之光。照臨法界。又佛身諸根一一相好皆遍法界。以諸根體同故。若眼為門。諸根相好及佛剎土。莫不皆是一眼中現。如經云。眾生身中有如來眼。如來耳等。以佛法身共眾生性無別體故。皆從無性而起。起不違真。因法界而生。生不礙事。所以一切諸佛。於一切世界皆是得菩提處。若以真身則稱性遍周。若以應身則隨機普現。所以天親云。廣略相入者。諸佛有二種身。一法性法身。二方便法身。由法性法身故生方便法身。由方便法身故顯出法性法身。此二種身。異而不可分。一而不可同。是故廣略相入。法身無相故。則能無不相。是故相好莊嚴。即是法身也。法身無知故。則能無不知。是故一切種智。即是真實智慧。故華嚴論云。法身相好一際無差。曉公起信論疏序云。原夫大乘之為本也。蕭焉寂滅湛爾沖玄。玄之又玄。豈出萬像之表。寂之又寂。猶在百家之談。非象表也。五目不能睹其容。在言堣]。四辯莫能談其狀。此明真體與一切法非一非異。華嚴經疏序云。冥真體於萬化之域。顯德相於重玄之門。記釋云。此明無礙則與諸法非一異矣。如肇公云。道遠乎哉。觸事而真。亦體即萬化矣。故云冥真體於萬化之域。顯德相於重玄之門者。明相不礙體也。重玄即是理體。明德相只在體上。若離體有相。相非玄妙。勝德之相。名為德相。言重玄者。借老子之言。老子云。玄之又玄。眾妙之門。彼以有名無名同謂之玄。河上公云。玄者天也。天中復有天。莊子云。天即自然。則自然亦自然也。依此而生萬物。故云眾妙之門。今宗鏡中亦復如是。無法不收。無德不備。可謂心之至妙幽玄矣。清涼記引華嚴經頌云。佛以法為身。清淨如虛空。問云。佛身既知虛空。何緣現於金色等。云何令人悟於虛空。答。有三意。一體雖無相為物現相。物宜見故隨他意耳。二若不現相。云何令人悟於無相。如不因言。豈顯無言之理。三如虛空言。取其清淨無相。非離相求。相即無相。不乖空故。經頌云。佛住甚深真法性。寂滅無相同虛空。而於第一實義中。示現種種所行事此一偈總收前三意。肇論云。用即寂。寂即用。用寂體一同出而異名。更無無用之寂主於用也。寂用元是一體。同從理出而有異名也。非謂離用之外別有一寂為用之主也。故云。般若之體非有非無虛不失照。照不失虛。故曰不動等覺而建立諸法。如鏡鑒像虛不失照。似日遊空照不失虛。又不動等覺建立諸法。則寂而常用。不壞緣生而觀實相。則用而常寂。斯乃千差萬用別相異名。俱同出一真心體矣。所以又云。經稱聖人無為而無所不為。無為故。雖動而寂。無所不為故。雖寂而動。雖寂。而動故物莫能一。雖動而寂故物莫能二。物莫能二故。逾動逾寂。物莫能一故。逾寂逾動。法性如是動寂難量。焉能一其寂而二其動哉。故名不能名。相不能相矣。又云。所以聖人。戢玄機於未兆。藏冥運於既化。總六合以鏡心。一去來以成體。古今通始終。同窮本極末。莫之與二。浩然大均。乃曰涅槃。所以聖人玄機。預察於未來鋒芒。未兆之事。冥運過去已。變化之緣。則心鏡能照萬事。十方三世無有遺餘。今古去來始終本末。莫不同一心無二之體。是以入佛境界經云。如來如實知本際中際後際。如彼法本際不生。未來際不去。現在際不住。如實知彼法足跡。如一法一切法亦如是。如一切法一法亦如是。文殊師利。而一多不可得。故知生佛同一莊嚴。同一慈心。同一悲體。如諸法無行經云。文殊師利言。一切眾生皆成就大悲名不動相。文殊師利。云何是事名不動相。世尊。一切眾生無起無作相。皆入如來平等法中。不出大悲之性。以惱悲無分別故。是故一切眾生皆成就大悲。名不動相。故知萬法不動。悲惱何分。一真匪移。垢淨誰別。然雖現莊嚴。皆如海印。如古德云。謂香海澄停湛然不動。四天下中色身形像。皆於其中而有印文。如印印物。亦猶澄波萬頃。晴天無雲列宿星月炳然齊現。無來無去。非有非無。不一不異。如來智海識浪不生。澄停清淨至明至靜。無心頓現一切眾生心念根欲。心念根欲並在智中。如海含像。故經頌云。如海普現眾生身。以此說名為大海。菩提普印諸心行。是故正覺名無量。非唯智現物心。亦依此智。頓現萬形。普應諸類。賢首品頌云。或現童男童女形。天龍及與阿脩羅。乃至摩[目+侯]羅伽等。隨其所樂悉令見。眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。以此海印三昧之力頓現一切為眾生不知故。佛方便力垂諸教跡。是以昔人云。佛興由生迷實。說法示於真實。不動真際。建立諸法。則性不可壞。不壞假名。而說實相。則相不可壞。斯則天魔外道等。皆法印故無能壞。且五逆四魔尚法界印。況無漏淨智一真相好。而能障實相之妙旨耶。故華嚴經頌云。清淨慈門剎塵數。共生如來一妙相。一一諸相莫不然。是故見者無厭足。法華經偈云。深達罪福相。遍照於十方。微妙淨法身。具相三十二。則法身為一切法之印。無有一法出此印文。台教云。如無行經云。五逆即菩提。菩提即五逆。逆與菩提不出心性。故無二相體。既不二故不可壞。以逆本來無自性故。苦即實相陰死二魔即法界印。煩惱即實相。煩惱魔即法界印。業即實相。天魔即法界印。魔既即印。印豈壞印。大論云。有菩薩教人修空斷一切念。後時纔起一念有心。便為魔動。即便憶念本所修空。魔為之滅。修空尚爾。況復觀之即法界印。是知心有即縛。心無即解。若了於心何縛何解。
  問。心無自性。生滅無硠擖峟悛禳C如何起行。答。雖自體常空。不壞緣生之因果。而無有作者。寧亡善惡之業門。故心王論云。觀心空王玄妙難測。無形無相有大神力。能滅千災成就萬德。本性雖空能施法則。觀之無形。呼之有聲。為大法將持戒傳經。水中鹹味色婼托C。決定是有不見其形。心王亦爾。身內居停面門出入。應物隨情自在無礙所作皆成。清涼疏釋經云。法界如幻者。即體從緣。一切法如實際。即事而寂。世人皆謂實際不變。而謂諸法無常。理實圓融。世間之相即是常住。然古德以七喻展轉釋疑。一疑云。世間幻火不成燒用。佛現益物。豈同幻耶。釋云。如影亦有應質陰覆等義。豈是實耶。然諸法喻各有三義。一緣成義。二無實義。三有用義。意取無實故不著也。二疑云。若佛如影。菩薩何以起行往求。因既不虛果寧非實。釋云如夢。夢亦三義。無體現實。與覺為緣。謂有夢走而驚覺故。菩薩行亦爾。證理故空。無明未盡故似實。能與佛果為緣勤勇不已豁然覺悟。如夢渡河。三疑云。若菩薩行如夢。何以經說此是菩薩行。此是二乘行。釋云如響。緣成無本稱聲大小。聖教亦爾。機感無本隨機異聞。四疑云。果行可然。世間未悟此應是實。釋云。如化心業神力所持無實有用。五疑云。若皆如化。何有差別之身。釋云。如幻。六疑云。身若如幻。何有報類不同。釋云。如心。以心無形如幻故。雖如幻不定無有自性。然隨緣現能成眾善。如大寶積經云。菩薩摩訶薩復作是念。此緣起法因果不壞雖復是心法性。無有自性。無有作用。無有主宰。然此諸法依止因緣而得生起。我當隨其所欲積集善根。既積集已修相應行。終不捨離是心法性。復次舍利子。菩薩摩訶薩云何此中積集之相。舍利子。是諸菩薩摩訶薩作如是觀。積集之相。是心本性。猶如幻化。無有一法而可施者。是心法性而能布施一切眾生。迴向積集莊嚴佛土。是則名為善根積集。又舍利子。是心本性如夢所見。其相寂靜。是心法性而能積集守護尸羅。皆為迴向神通作用。是則名為善根積集。又舍利子。是心本性猶如陽焰。究竟滅盡。是心法性而能修習一切可樂忍辱之力。迴向積習莊嚴菩提。是則名為善根積習。又舍利子。心本性者。如水中月。究竟遠離積習之相。是心法性而能發起一切正勤。迴向成熟無量佛法。是則名為善根積習。又舍利子。心本性者。不可取得。不可睹見。是心法性而能修習一切靜慮解脫三摩地三摩缽底。迴向諸佛勝三摩地。是則名為善根積習。又舍利子。觀此心性本非色相。無見無對不可了知。是心法性而能修習一切慧句差別說智。迴向圓滿諸佛智慧。是則名為善根積習。又舍利子。心無所緣無生無起。是心法性而能建立無量善法攝受色相。如是名為善根積習。又舍利子。心無所因亦無所生。是心法性而能攝受覺分法因。是則名為善根積習。又舍利子。心性遠離六種境界。亦不生起。是心法性。而能引發菩提境界因所生心。是則名為善根積習。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩依般若波羅蜜多。故於一切心隨心觀察修習念住。復次舍利子。是菩薩摩訶薩。又依般若波羅蜜多故。於一切住隨心觀。為求證得勝神通故。繫縛其心修學通智。得神通已但以一心而能善知一切心相。既了知已依心自體宣說諸法。又云。化樂天王白佛言。世尊。彼實際者遍一切處。無有一法而非實際。世尊。謂菩提者。亦是實際。世尊。何者是菩提。一切法是菩提。離自性故。乃至五無間業亦是菩提。何以故。菩提無自性。五無間業亦無自性。是故無間業亦是菩提。是以了心本性自體無生。從無生中建立諸法。觀無性之心。說無性之教。隨淨緣而無性成佛。隨染緣而無性為凡。不見纖塵暫出性空之理。未有一念能違平等之門。所以大般若經偈云。有法不成有法。無法不成無法。有法不成無法。無法不成有法。釋曰。有不成有無不成無者。以一體故無能成所成。有不成無無不成有者。自既不成。焉能成他。故知各無自體互不成就。大集經云。一切諸法究竟無生。一切諸法無性無生無起無出。是以緣不生因。因不生緣。自性不生自性。他性不生他性。自性不生他性。他性不生自性。是故說一切諸法自性無生。勝思惟梵天所問經云。爾時普華菩薩語舍利弗。汝入滅盡定能聽法耶。答言。善男子。入滅盡定無有二行而能聽法也。大德舍利弗。汝信諸法皆是自性滅盡不。答言。如是。諸法皆是自性滅盡之相。我信是說。普華曰。若如是者。則舍利弗。常一切時不能聽法。何以故。以一切諸法常是自性滅盡相。是以諸法本空。但是緣起。緣會則似有。緣散則似無。有無唯是因緣。萬法本無生滅。如真金隨工匠而器成。即金體不變。似虛谷任因緣而響發。與法性無違。如有頌云。如人掘路土。私人造為像。愚人謂像生。智者言路土。後時官欲行。還將像填路。像本無生滅。路亦非新故。是知但是一土生滅唯是因緣。例如一心萬法更無前後。何者掘路成像時土亦不減。壞像填路時土亦不增。以不失本土故。如成佛時心亦不增。為凡時心亦不減。以心隨緣時不失自性故。又像生但是緣生。像滅唯從緣滅像無自體故。如成佛但是淨緣生。為凡亦是染緣起。凡聖本無生故。是知萬法從緣皆無自性。本未曾生今亦無滅。如文殊師利觀幻頌云。此會眾善事。從本未曾為。一切法亦然悉等於前際。所以正作時。無作以無作者故。當為時不為。以無自性故。任從萬法縱橫。常等未生之際。假使群生出沒。不離無性之宗。又昔有龐居士。命女靈照曰。吾當先逝。汝可後來。專候日中可蛻斯[穀-禾+卵]。靈照曰。午即午矣。有蝕陽精。居士怪之自臨窗下。其靈照忽爾迴登父座俄爾坐亡。居士笑云。甚為鋒捷。空華落影陽焰翻波。吾道於先。吾行於後。遂往于相公為喪主。告于公曰。但願空諸所有。慎勿實諸所無。言訖而逝。斯亦不墮有無之見。妙得無生之旨矣。問。菩提即自身心者。云何教中說。菩提者不可以身心得。答。夫言菩提之道即心者。乃是自性清淨心湛然不動。蓋是正覺無相之真智。其道虛玄妙絕常境。聰者無以容其聽。智者無以運其知。辯者無以措其言。像者無以狀其儀。以迷人不了執色陰為自身。認能知為自心。故經云。身如草木無所覺知。心如幻化虛妄不實。所以除其執取之心。故云菩提者不可身心得也。菩提非是觸塵。不可以身得。菩提非是法塵。不可以心得。若就了人即達陰身本空妄心無相。以本空故法身常現。以無相故真心不虧。如此發明五陰即菩提。離是無菩提。不可以菩提而求菩提。不可以菩提而得菩提。文殊云。我不求菩提。何以故。菩提即我。我即菩提故。維摩經云。不觀是菩提。離諸緣故。菩提非所觀之境。則無能緣之心。所觀境空即實相菩提。能緣心寂即自性菩提。大般若經云。龍吉祥言。頗有能證菩提者不。妙吉祥曰。亦有能證。龍吉祥言。誰為證者。妙吉祥曰。若無名姓施設語言。彼為能證。龍吉祥言。彼既如是。云何能證。妙吉祥曰。彼心無生不念菩提及菩提座。亦不愍念一切有情。以無表心無見心等。能證無上正等菩提。龍吉祥言。若爾尊者。以何心等當得菩提。妙吉祥曰。我無所趣亦非能趣。都無所學。非我當來詣菩提樹。坐金剛座證大菩提。轉妙法輪拔濟生死。所以者何。諸法無動不可破壞。不可攝受畢竟空寂。我以如是非趣心等當得菩提。龍吉祥言。尊者所說皆依勝義。令諸有情信解是法解脫煩惱。若諸有情煩惱解脫。便能畢竟破魔罥網。妙吉祥曰。魔之罥網不可破壞。所以者何。魔者不異菩提增語。何以故。魔及魔軍性俱非有。都不可得。是故我說魔者不異菩提增語。龍吉祥言。菩提何謂。妙吉祥曰。言菩提者。遍諸時處一切法中。譬如虛空都無障礙。於時處法無所不在。菩提亦爾。無障礙故遍在一切時處法中。如是菩提最為無上。仁今欲證何等菩提。龍吉祥言。欲證無上。妙吉祥曰。汝今應正無上菩提。非可證法。汝欲證者。便行戲論。何以故。無上菩提離相寂滅。仁今欲取。成戲論故。譬如有人作如是說。我令幻士坐菩提座。證幻無上正等菩提。如是所言。極成戲論。以諸幻士尚不可得。豈令能證幻大菩提。幻於幻法。非合非散。無取無捨。自性俱空。諸佛世尊說一切法。不可分別皆如幻事。汝今欲證無上菩提。豈不便成分別幻法。然一切法皆不可取。亦不可捨。無成無壞。非法於法能有造作。及有滅壞。無法於法能有和合。及有別離。所以者何。以一切法非合非散。自性皆空離我我所。等虛空界。無說無示。無讚無毀。無高無下。無損無益。不可想像。不可戲論。本性虛寂皆畢竟空。如幻如夢無對無比。寧可於彼起分別心。龍吉祥言。善哉尊者。我今由此。定得菩提。何以故。由尊者為我說深法故。妙吉祥曰。吾於今者未曾為汝有所宣說。若顯若密。若深若淺。云何令汝能得菩提。所以者何。諸法自性皆不可說。汝謂我說甚深法者。為行戲論。然我實非能說者。諸法自性亦不可說。如有人言。我能辯說幻士識相。謂諸幻士識有如是如是差別。彼由此說害自實言。所以者何。夫幻士者。尚非所識。況有識相。汝今謂我說甚深法令汝證得無上菩提。亦復如是。以一切法皆如幻事畢竟性空。尚不可知。況有宣說。是以一切眾生之性。即是無相平等菩提。於自性中。云何有能證所證之差別乎。如般若經云。覺法自性離諸分別。為菩提故。又經云。諸所有行。皆有所是。無所是。是菩提。何者若有所是。即立所證之境。便有能證之心。能所盡處名為大覺。大覺之義唯悟自心。如大毘盧遮那成佛經云。爾時金剛手菩薩復白佛言。世尊。誰尋求一切智。誰為菩提成正覺者。誰發起一切智智。佛言。祕密主。自心尋求菩提及一切智。何以故。本性清淨故。心不在內。不在外。及兩中間。心不可得故。乃至欲識知菩提。當如是識知自心。莊嚴菩提心經云。佛言。菩提心者。非有非造離於文字。菩提即是心。心即是眾生。若能如是解。是名菩薩修菩提心。是則心外無菩提。何所求耶。菩提外無心。何所得耶。如華嚴經云。知一切法無相是相。相是無相。無分別是分別。分別是無分別。非有是有。有是非有。無作是作。作是無作。非說是說。說是非說。不可思議。知心與菩提等。知菩提與心等。心及菩提與眾生等。又頌云。雖盡未來際。遍遊諸佛剎。不求此妙法。終不成菩提。故知心法妙故當體即是。若向外遠求則失真道。故云善財遍巡諸友。不出娑羅之林。慈氏受一生成佛之功。不離一念無生性海。所以淨名經云。若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者。一切眾生皆亦應得。所以者何。一切眾生即菩提相。若彌勒滅度者。一切眾生亦當滅度。所以者何。諸佛知一切眾生畢竟寂滅即涅槃相。不復更滅。故知已成不更成。已滅不更滅。為未知者。方便說成。方便說滅。若執方便則失本宗。如大莊嚴法門經云。爾時文殊師利語金色女言。如是五陰體性即是菩提體性。菩提體性即是一切諸佛體性。如汝身中五陰體性。即是一切諸佛體性。諸佛體性即是一切眾生五陰體性。是故我說。汝身即是菩提。復次覺五陰者名覺菩提。何以故。非離五陰佛得菩提。非離菩提佛覺五陰。此方便知一切眾生悉同菩提。菩提亦同一切眾生。是故我說。汝身即是菩提。大寶積經云。菩提者。名心平等。無所起故。菩提者。名眾生平等。本無生故。乃至菩提者。性相如是。若於此法。有所願求。徒自疲勞。何以故。如菩提性菩薩應行。能如是行名為正行。思益經偈云。菩薩不壞色。發行菩提心。知色即菩提。是名行菩提。如色菩提然。等入於如相。不壞諸法性。是名行菩提。不壞諸法性。則為菩提義。是菩提義中。亦無有菩提。正行第一義。是名行菩提。瓔珞經云。發心住者。是人始從具縛未識三寶。乃至值佛菩薩教法中起一念。便信發菩提心。既云始從凡夫最初發心。明知此中發心該於初後。問。此既是初。何得乃具後諸行位及普賢德耶。古德釋此略有二門。一行布次第門。謂從微至著。從淺至深。次第相承以階彼岸。二圓融通攝門。謂一位即具一切位等。如華嚴經所說。亦如大品等中一行具一切行。此中有二門。一緣起相由門。二法界融攝門。前中普攬一切始終諸位無邊行海。同一緣起為普賢行德。良以諸緣相望略有二義。一約用由相待故。有有力無力義。是故得相收及相入也。二約體由相作故。有有體無體義。是故得相即及相是也。又有二菩提。一性淨。二圓淨。從緣起者。即是圓淨。圓淨復二。一明緣起。萬行為緣故。二明性起。全是真如性淨功德之所顯。又緣起無性即性淨故。如法華經偈云。諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘義耳。又有二義。一約行布展轉義。二約圓融展促無礙義。如善財見仙人執手。一一佛所經無量劫。故知脩短難思。特由於此。如賢首菩薩云。信大乘者猶為易。能信此法倍更難。以初心即具一切德。故難信也。又設於夢中。驚懼怖令發菩提心。尚得稱為大菩薩摩訶薩。何況正信之發。開發之發。如大涅槃經如來性品云。迦葉菩薩白佛言。世尊。云何未發菩提心者。得菩提因。佛告迦葉。若有聞是大涅槃經。言我不用發菩提心。誹謗正法。是人即於夢中見羅剎像心中怖懼。羅剎語言。咄善男子。汝今若不發菩提心當斷汝命。是人惶怖。寤已即發菩提之心。是人命終。若在三惡趣及在人天。續復憶念菩提之心。當知是人是大菩薩摩訶薩也。問。經云佛言學我法者。唯證乃知。今言菩提者。不可以身心得。無修無證。則初發菩提心人。如何趣向。答。若能信悟菩提。無相不可取。無性不可修。如是明達即是真證。如大樹緊那羅王所問經云。菩薩已復應更作如是思惟。是中何者是我。誰為我所法。誰能得成諸佛菩提。為身得耶。為心得耶。乃至如是觀時。分明了了見是身相不得菩提。亦知是心不得菩提。何以故。諸法無有以色證色以心證心故。然彼於言說中。知一切法雖無色無形無相無漏。無可睹見。無有證知。亦非無證。何以故。以一切諸如來身無有漏故。又諸如來身無漏故。心亦無漏。又諸如來心無漏故。色亦無漏。若能如是知無所發能發此心。若入宗鏡中是名真發。既能發心。便又為他開示。則諸聖同讚功德無涯。如經偈云。發心畢竟二不別。如是二心先心難。雖自未度先度他。是故我禮初發心。

    宗鏡錄卷第二十二

  丁未歲高麗國分司大藏都監奉敕彫造
    宗鏡錄卷第二十三

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫菩提之道不可圖度。約一期方便寧無指示。如何是菩提之相。答。若約究竟菩提體常冥寂如。淨名經云。寂滅是菩提。離諸相故。若以無相之相。於方便門中。不無顯示令初發菩提心人分明無惑故。如先德云。謂寂照無二。為菩提相。猶如明鏡。無心為體。鑒照為用。合為其相。亦即禪宗即體之用。自知即用之體痡I。知寂不二為心之相。又云。理智相攝。以離理無智離智無理如珠之明故。以珠是體明是用。用不離體。體不離用。明不離珠。珠不離明故。問。有念即眾生。無念即佛。云何言凡聖一等。答。眾生雖起念。不覺念本無念與佛無念等。妄墮有念中。佛得無念知念本無。眾生雖現在念中。佛知念即無念。斯則佛無念與眾生無念義同。又以眾生不知念空。於念成事似有差別。若實了念空。則於苦樂境。不生執受。何者以境從念生。心空則境何有。既無有境相縛自除。能所俱空誰生取著。既不取著生死自無。如圓覺經云。知是空華即無流轉。亦無身心受彼生死。問。即心成佛之宗。曹豁正意。見性達道之旨。靈鷲本懷。如今信不及人謂不現證。古今悟者。請垂指南。答。若親見無一人而非佛。若不信無一佛而非人。迷則常作佛之眾生。悟則現證眾生之佛。人佛不異妄見成差。迷悟雖殊本性琱@。如過去有佛。號住無住。發願使己國眾生同日同時成佛即日同滅度。又賢劫前有佛。號平等。亦願己國及十方眾生。亦同日成佛即日滅度。如寶積經云。是時妙慧童女。重白目連。以我如是真實言故。於未來世當得成佛。亦如今日釋迦如來。乃至若我此言非虛妄者。令斯大眾身皆金色。說是語已眾皆金色。又思益經云。思益菩薩放右掌寶光。一切四眾皆如佛相。下方四菩薩踊出欲禮世尊。乃發願言。今此眾會其色無異。當知一切法亦復如是。此語不虛。願釋迦如來現異相令我禮敬。即時釋迦如來踊起七多羅樹。坐師子座又最勝王經云。佛言。修菩提行者。於諸聖境體非一異。不捨於俗。不離於真。依於法界行菩提行。時善女天白佛言。世尊。如上所說。菩提正行我今當學。時梵天王問曰。此菩提行難可修行。汝今云何於菩提行而得自在。善天女曰。我今依於此法得安樂住。是實語者。願令一切五濁惡世。無量無數無邊眾生。皆得金色三十二相。非男非女。坐寶蓮華受無量樂。乃至說是語已。一切五濁惡世所有眾生。皆悉金色具大人相。非男非女。坐寶蓮華受無量樂。猶如他化自在天宮。釋曰。於諸聖境體非一異者。即是不捨於俗是不一。不離於真是不異。若一即壞真俗。若異即成斷常。不斷不常。即是依於法界。非真非俗。乃曰修習菩提。故云我依此法得安樂住。所以善天女悟五濁質成。真金之色。閻浮提迷大人相。成惡業之身。是知若智照之。即世法而成佛法。若以情執之。即佛法而成世法。一心實不動。二見自成差。同共一法中別成凡聖解。若了非男非女之體。現具三十二相坐寶蓮華。若執是男是女之形。常繫二十五有沈無明海。故知信力所及發真實言。可驗。現證法門頓明心佛矣。問。此猶敘古引文。如何是即今之佛。答。如今一念纔起了不可得。無有處所是過去佛。過去不有。未來亦空。是未來佛。即今念念不住。是現在佛。但一念起時莫執莫斷。不取不捨則三際無蹤。一念圓具十法界。非因非果而因而果之法。若能如是一念而達者。則念念相應。念念成佛。凡聖悉等今古皆齊。故云了了識心惺惺見佛。是佛是心。是心是佛。念念佛心。心心念佛。欲得早成戒心自律。淨戒律。心淨心即佛除此心。王更無別佛。欲求萬法莫染一物。心性雖空含真體實。入此法門端坐成佛。如是則十方諸佛同一法身。若欲念外施功心外求佛便落他境無有得時。遂即前後情生凡聖緣起。徒經時劫枉用功夫。所以華嚴論云。不如一念緣起無生。超彼三乘權學等見。問。一念成佛已入信門。如何得目前了了分明而見。答。目前無物是真見佛。如文殊師利巡行經。以經中說文殊遍巡五百比丘房皆見寂定。因以為名最後難舍利弗。以顯甚深般若。問舍利弗言。我時見汝獨處一房。結加趺坐折伏其身。汝為當坐禪耶不耶。答云坐。難云。為當欲令未斷者斷故。坐禪耶等。因此廣顯性空無得之理意。五百比丘從座而起。於世尊前高聲唱言。從今已去更不復見文殊身。不復聞其名字。如是方處速應捨離。所有文殊一切住處亦莫趣向。所以者何。文殊煩惱解脫一相說故等。舍利弗。令文殊為決了。文殊言。實無文殊而可得故。若實無文殊可得者。彼亦不可見等。廣為說法。四百比丘漏盡得果。一百比丘更謗陷入地獄。後還得道。廣如彼說。所以無見是真見。無聞是真聞。不見不聞文殊。是真見真聞文殊矣。若不信此說。雖起謗而陷獄。以曾聞故終熏種而得道。何況聞而信耶。則成道不隔於一念。故知宗鏡見聞無不獲益矣。所以寶積經云。無畏女言。大迦葉。諸法永無不可示現。是故大迦葉。一切法皆無。若法本無。云何可見彼清淨法界。大迦葉。若欲見清淨如來。彼善男子善女人。應善淨自心。時大迦葉語無畏言。云何善淨自心。女言。大迦葉。如自身真如。及一切法真如。若信彼者。不作不失如是見自心清淨故。迦葉問言。自心以何為體。女言。空為體。若證彼空信自身故。即信真如空。以一切法性寂靜故。又云。如來者。即虛空界。是故虛空即是如來。此中無一物可分別者。華手經云。一切法如即是如來。如來即是一切法如。是故世尊無所住處。是如來義。又報化如影空無去來。心淨佛現則云佛來。佛亦不來心垢不現。即云佛去佛亦不去。斯即來而非來。去而非去。佛既無來去。心亦不生滅。如是解者可見真佛矣。故金剛經云。若人言如來若來若去若坐若臥。是人不解我所說義。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。則知若人若法。俱不出一如之道。如是通達六根所對。無非見自性如如佛矣。此以不見為真見。見實為真佛。肇法師云。佛者何也。蓋窮理盡性。大覺之稱也。生法師云。以見實為佛。如是則亦名真見道。亦名真供養。問。如何是真供養。答。契如理之心。無見佛之想。了自法身。是真供養。寶積經云。真供養者。無佛想。無能見佛。何況供養。若供養佛。當供養自身。問。自身如何供養。答。若捨己徇塵。是名違背。能迴光反照。隨順真如。境智冥合。是真供養。故維摩經云。無前無後一時供養。此是運無捨無得之意。起一際平等之心。則遍十方供養一切如來。盡法界含靈一時受潤。如是之供施莫大焉。所以寶雨經云。如理思惟。即是供養一切如來。問。云何如理思惟。答。但一切不思惟。是真思惟。以頓悟一心。無法可思量故。是以十方諸佛證心成道。故稱如理。若了自心能順佛旨。即是供養一切如來。若不依此如理悟心。則隨事施為。心外見佛。設經多劫皆不成真實供養。為背諸佛指授故。如華嚴經頌云。設於念念中。供養無量佛。未知真實法。不名為供養。云何真實法。所謂了心真如無生之旨故。是以思益經問云。誰能供養佛。佛言。能通達無生際者。文殊般若經云。佛問文殊。汝云何供養佛。答言。世尊。若幻人心數滅。我則供養佛。台教云。供養佛者。只是隨順佛語。今順佛教修三觀心。即是供養佛。為破五住得解脫故。即供養法。三諦理和。即供養僧。又眾行心資觀智心。即供養佛。觀智心開發境界。即供養法。境智心和。即供養僧。此是真實供養。亦名法供養。如義海云。謂以無生心中施一切珍寶。乃至微塵。皆能攝於法界。即以此法界塵而作供養。此供養乃至遍通三世一切諸如來前。無不顯現。彼諸如來無不攝受。何以故。由塵即法界是理與佛法界相應。是故遍至一切名廣大供養。無空過者。何謂無空過。以心通即法通。法遍即心遍。一切處無非見理故。悉皆通達。則是一一承事無空過者。亦不礙香華等種種供養。以內外唯心故。破執顯宗。故有是說。又若於正觀心中不唯供養。乃至行道禮拜一切施為。皆須就已方得其力。如三藏勒那云。正觀修誠禮者。此明自禮自身佛不緣他境他身佛。何以故。一切眾生自有佛性平等本覺。隨順法界緣起熾然。但為迷故唯敬他身。己身佛性妄認為惡。若能反照本覺。則解脫有期。經云。不觀佛。不觀法。不觀僧。以見自身他身平等正法性故。如涉遠道要藉自身。欲見佛性要觀己佛。體同無二。是名正觀禮。問。若心外無相相外無心。如是圓通名真供養者。云何教中說供養諸佛得福無量。答。如前已說諦了一心。理事無礙。云何堅執疑境疑心。故維摩經云。各見世尊在其前。法華經偈云。乾闥緊那羅。各供養其佛。牛頭初祖釋云。如觀貪即見貪性。貪即是眾生。悟貪性智即是佛。貪眾生自見佛在其前。一切例爾。又各供養其佛者。即是於一一法門。各自發明如理思惟。即是各供養佛。設爾事法香華供養者。經云。十方諸佛機宜感出。既隨感現。何離自心。如靈山四眾八部。各隨根力心念見佛不同。如龍見是大龍王。鬼見是大鬼王等。則心外無法之詮。有文有理。空外執色之見。無理無文。設有惡慧邪見之人。抱疑不信之者。擬陳狂解強欲破之。似將一蚊嘴擬吸大海之水。如以十指爪欲壞妙高之山。我此圓頓之詮。真如之理。如刀斷水。似風吹光。徒自勞神反招深咎。問。如上剖析。義理雖明猶是因他方便強說。云何得如今親自現證得見自心之佛。答。當自審問。問。如何審問。答。還就人覓。豈有歇時。欲絕纖疑應須親到。問。豈無他助之力。發自智照之心。答。無正無助非自非他。若以智求智則成解。解背圓宗。若起照心照則立境。隨照失旨。皆是彰事不契斯宗。若了真心自然無心合道。合道則言語道斷。無心則境智俱閑。如龐居士偈云。須彌頹五嶽崩。大海竭十方空。乾坤尚納毛頭堙C日月猶潛毫相中。此是西國那提子。示疾不起現神通。妙德啟口問不二。忘言入理顯真宗。問。如上所說。即心成佛之旨事已皎然。只如禪宗從上先德云。如今須知十方諸佛出身處。空知有佛不得成佛。如何是諸佛出身處。答。石牛生象子。木女孕嬰兒。諸佛從中出。最初成道時。問。既眾生已成理事圓備。則諸佛何以出世更化眾生。答。眾生不如是知所以須化。故經云。俱同一性。所謂無性。大悲相續救度眾生。隨門不同種種有異。約成佛門。一切成也。同一無性故得現成。妄性本虛生元是佛。真性叵得。非今始成。故皆成也。物物無性。故成種智。證斯同體而起大悲。一得永常。故云相續。只由不知無性故。教化不絕。雖現報化法體不遷。如隨色之摩尼。眾相現而本體不動。似應聲之虛谷。群響發而起處無心。不著自他。豈見眾生之相。本非出沒。常冥大覺之原。華嚴經云。佛身無有生。而能示出生。法性如虛空。諸佛於中住。又頌云。無體無住處。亦無生可得。無相亦無形。所現皆如影。思益經云。大迦葉言。善男子。幻所化人。離於自相。無異無別。無所志願。汝亦如是耶。若如是者。汝云何能利益無量眾生。網明言。阿耨多羅三藐三菩提性。即是一切眾生性。一切眾生性。即是幻性。幻性即是一切法性。於是法中我不見有利不見無利。又云。網明菩薩白佛言。世尊。若有菩薩希望功德利。而發菩提心者。不名發大乘也。所以者何。一切法無功德利。以無有對處故。若有眾生可度。而求功德之利。斯則心外見法。全不識心。何名發大乘心也。以絕待心無對處故。如楞伽經云。佛語外道言。若能了達有無等法。一切皆是自心所見。不生分別不取外境。於自處住。自處住者。是不起義。不起於何。不起分別。此是我法。非汝有也。我法者。即眾生心也。以不知不信故自成疏外。有亦同無。所以祖師西來。只為直示眾生令自知有。頓入凡聖平等真原。如勝天王般若經云。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜得心微細。作是思惟。世間熾然大火之聚。所謂貪欲火瞋恚煙愚癡闇。云何當令一切眾生皆得出離。若能通達諸法平等。名為出離。如實知法猶如幻相。善觀因緣而不分別。是以若欲捨劣就勝厭異忻同。欲令凡聖一倫垢淨平等者。無有是處。但明宗鏡萬法自齊。即究竟出離三界火宅義。亦是與諸子同住祕密藏義。如云。若夫以齊而齊不齊者未齊矣。以齊而齊於齊者未齊焉。余聞善齊天下者。以不齊而齊天下者也。何須夷嶽實淵然後方平。續鳧截鶴於焉始等。故知但了法法皆如。自然平等。則青松綠蕙不見短長。鵬翥蜎飛自忘大小。如肇論云。是以經云諸法不異者。豈曰續鳧截鶴夷嶽盈壑然後無異哉。誠以不異於異故。雖異而不異耳。乃至經云。般若與諸法。亦不一相。亦不異相。信矣。莊子南華經云。長者不為有餘短者不為不足。故鳧脛雖短。續之則憂。鶴脛雖長。斷之則悲。故性長非所斷。性短非所續。以明境智雖異而同不待同而後同也。若能如上了達同異二門。或諸佛出世不出世。眾生可度不可度。乃至有無高下。皆絕疑矣。若執同則滯寂。若執異則兩分。迷此同異二門皆智不自在。金剛辯宗云。以有鏡故。男女之像於中現。以有法身故。而能處處應現往。只緣鏡中本無像。所以能現男女像。佛身本無身。所以能現一切身。眾生機感。無緣之慈任運能應。若定有身即為所礙。肇論云。佛非天非人。而能天能人耳。故一切菩薩皆以無所得為方便。能入無量無邊塵勞幻網。以心外無法故。方成無所得慧。若心外有一毫所得。云何成無緣之慈。同體之化以宗鏡明故能廣照世間。觀生也如石女之懷兒。觀住也若陽焰之翻浪。觀異也同浮雲之萬變。觀死也猶狂華之謝空。是以深達無生知皆無我。空生空滅。幻墜幻昇。愍彼愚迷盲無慧目。遂乃發無能作之智照。開無所捨之檀門。秉自性空之戒心。具無所起之精進。圓無所傷之法忍。修無所住之禪門。了無身而相好莊嚴。達無說而縱橫辯說。遊戲性空之世界。建立水月之道場。陳列如幻之供門。供養影響之善逝。遍習空華之萬行。施為谷響之度門。降伏鏡像之魔軍。大作夢中之佛事。廣度如化之含識。同證寂滅之菩提。問。絕待真心本無名相。云何成佛又作異生。若云隨順世法立此假名。又因何法而得成立。答。實際理中本無凡聖可得。以一切眾生迷無性理。以無性故不覺起妄。於真空中妄立名相。故名為凡。了名相空復稱為聖。凡聖之號因五法成。猶如幻化名相非真。且如幻以術成。形因業有。術業俱假。形幻同空。俱有迷悟之名。本無凡聖之體。五法者。瑜伽論云。一名。二相。三妄想。四正智。五真如。古釋云。名相妄想三法成。凡正智真如成聖。名相妄想者。是凡夫法名相二法。是凡夫境。妄想一法。是凡夫六識。迷事緣境而起故名妄想。經偈云。不了心及緣則生二妄想。正智真如者。是聖人法。正智是聖人對治金剛。緣修無漏斷惑智。亦名能覺智。真如是聖人心中所證之理。真如是體。正智是用。異者未曾異。同者未曾同。同者是真如。異者是正智。正智常用故障生滅。真如常體故無生滅。體用無礙。法界不思議真實義也。又凡夫心惑不達名相空故。妄計為有。迷有不空。名之為妄。從妄起心。名之為想。正智者。覺知名相本來空寂。以知空故妄想自息。息妄歸真顯理分明。正智現前不立名相。故名正智。經偈云。了心及境界妄想不復生。真如者。即此正智心性真故。即名真如。故知但是一法無中。執有成凡。達有本空成聖。不唯五法。乃至琩F義出無邊。理琱@道。此唯心之道。即是如來行處。步步履法空故。亦是摩訶衍處。念念無所得故。如持世經云。佛言諸善男子。是故我說。一切法是如來行處。如來行處是無行處。何以故。一切法行處。是中無法可行。是故說無行處。文殊悔過經云。文殊師利言。吾往古時。希望諸法。求空處所。遊於閑居。限節知足。少欲為得。不能識知。一切法空。心無所著。爾乃可謂。靜處宴坐住於法界。釋曰。若了人法二空見真唯識性。即常在三昧住真法界矣。問。云何說入此宗鏡一念相應見道速疾超過劫量。答。實有斯理。世況可知。若不直下頓悟自心功德圓滿。即於心外妄求。徒經劫數。若能內照如船遇便風。一念圓成所作無滯。如大涅槃經云。譬如有人。在大海中乘船欲渡。若得順風。須臾之間。則能得過無量由旬。若不得者。雖復久住經無量歲不離本處。有時船壞沒水而死。眾生如是。在於愚癡生死大海乘諸行船。若得值遇大般涅槃猛利之風。則能疾到無上道岸。若不值遇當久流轉無量生死。或時破壞墮於地獄畜生餓鬼。故知不遇宗鏡之風。有為行船終不能速度生死之波。直至涅槃之岸。有茲大利廣集無勞。唯囑後賢轉相傳授。如法句經云。善知識者。有大功德。能令汝等於貪欲瞋恚愚癡邪見五欲五蓋眾塵勞中建立佛法。不起一心得大功德。譬如有人。持堅牢船渡於大海。不動身心而到彼岸。故知入宗鏡中即凡即聖。可謂不斷煩惱而入涅槃。不斷五欲而淨諸根矣。所以華嚴論云。十住初位。以無作三昧自體應真。煩惱客塵本無體性。唯真體用無貪瞋癡。任運即佛。故一念相應一念佛。一日相應一日佛。此宗鏡錄中前後皆悉微細委曲一一直指示了。見即便見。不在意思。纔信入時理行俱備。終不更興惡行似有纖疑。若不如然爭稱圓頓以了心外無境故。則念念歸宗。何有虛幻能惑。所以寶藏論云。一切如幻。其幻不實。知幻是幻。守真抱一。又如學人問。大梅和尚。師常言神性獨立。學人不識。乞師指示。答。阿誰教汝問。問。莫不問者便是不。答。若不是是阿誰能如是問。問。神性非是聲色。師所示問者是神性。學人只識得聲色不識真性。乞師指示。如何得識。答。譬如大寶藏眾寶皆具足。上福德人見直捉得明月寶珠。薄福德者。只見銅鐵之類。非是藏中無寶。亦非主藏者不與。我如今向汝道。性不是聲色。汝只見聲色。我亦無過。汝知麼。此神性。火不能燒。水不能溺。須臾能到千里萬里。山河石壁不能礙。汝如今揚眉動目彈指謦咳口喃喃問答。總是此性。喚作大道。常在目前。雖在目前難睹。汝若疑惑不信受。破法墮惡道。若是上根者。聞言下便會。更不作諸惡。喚作一受不退常寂然。中根者。親近善知識。近於智者。數數聞說。不久還會。若是下根。千遍萬遍與說元來不會。雖然記得少許。如破布裹明珠。出門還漏卻。汝知麼。佛道不遠。迴心即是。若悟則剎那。不悟琩F劫。問。此一心宗成佛之道。還假歷地位修證不。答。此無住真心。實不可修不可證不可得。何以故。非取果故不可證。非著法故不可得。非作法故不可修。以本淨非瑩法爾天成。若論地位。即在世諦行門。亦不失理。以無位中論其地位。不可起決定有無之執。經明十地差別如空中鳥跡。若圓融門寂滅真如。有何次第。若行布門對治習氣。昇進非無。又染淨階位。皆依世俗名字分別。則似分階降。不壞一心。譬如眾生位如土器。菩薩位如銀器。諸佛位如金器。土銀金等三種器量雖殊。然一一器中虛空遍滿平等無有差別。虛空即喻一心法身平等之理。諸器即況根器地位階降不同。道本無差。隨行有異。夫論行解頓漸不同。現行煩惱有淺深。熏染習氣有厚薄。不可一向。各在當人。業輕則易圓。障深則難斷。只如登八地菩薩。親證無生法忍。觀一切法如虛空性。此猶是漸證無心。至十地中尚有二愚。入等覺位一分無明未盡。猶如微煙尚須懺悔。又若未自住三摩地中。不信心外無法。如患眼翳者不信空中無花。以分別智解心不亡。但緣他境未住自地。如首楞嚴經云。十方如來及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣并所想相。如虛空華本無所有。所云大菩薩者。即八地已上。若八地菩薩。尚心外見淨土。以智緣理不名自住。若十地菩薩。雖心外不見境。猶有色心二習。是以有頌云。唯佛一人持淨戒。其餘並名破戒者。故知若入宗鏡究竟一乘門中。方云持戒。方云見道。且知見有四。一知而不見。初地至九地。二見而不知。即十地。三亦見亦知唯佛。四不見不知。地前異生等。若得直下無心。量出虛空之外。又何用更歷階梯如未頓合無心。一念有異者。直須以佛知見治之。然後五忍明其正修。六即揀其叨濫。則免墮增上慢。究竟圓滿佛乘。若入宗鏡中。則為普機菩薩乘不思議乘。依普門法一位一切位。如善財一生具五位等。皆是普法相收。此普賢機。乃見一切所見。聞一切所聞。即普眼境也。普法相收者。以心外無法故名為普。一切行位皆在心中。豈不相收耶。於行布門似分深淺。又玄義格云。圓教四十二位同一真理。就智論之遂分明晦。太虛一也。日行空中具有中旦。圓教登住。如船入海。似日遊空。智皆無作。行亦無為。運運道風自然增進。如止觀云。入佛正宗免墮邪倒。創發圓信之人。須明十種觀法。十種觀法者。一觀不思議境。二發真正菩提心。三巧安止觀。四破諸法遍。五善識通塞。六三十七品調適。七對治助開。八善知位次。九安忍強軟兩賊。十順道法愛不生。如是不濫方入圓乘。且最初一念信解之心。能成五品。台教云。若人宿植深厚。或值善知識。或從經卷圓聞妙理。謂一法一切法。一切法一法。非一非一切不可思議。起圓信解。信一心中具十法界。如一微塵有大千經卷。欲聞此心而修圓行。圓行者。一行一切行。略言為十。謂識一念心平等具足不可思議。傷已昏沈慈及一切。又知此心常寂常照。用寂照心破一切法。即空即假即中。又識一心諸心若通若塞。能於此心具足道品。得菩提路。又解此心正助之法。又識己心及凡聖心。又安心不動不墮不退不散。雖識一心無量功德不生染著。十心成就。舉要言之。其心念念悉與諸波羅蜜相應。是名圓教初隨喜品。從此具修十法。得入圓教初發心住分真即中。初阿後茶。發心畢竟二不別。以行位念三不退故。台教接人上住於此。邇後直至十行十迴向十地等妙二覺位。所有智斷昇進任運無功。念念圓滿無上菩提。又廣釋不可思議境者。如華嚴經頌云。心如工畫師。造種種五陰。一切世間中莫不從心造。種種五陰者。十法界五陰也。法界者有三義。十數是能依。法界是所依。能所合稱故言十法界。又此十法。各各因。各各果。不相混濫。故言十法界。又此十法。一一當體皆是法界。故言十法界。十法界通稱陰入界。其實不同。三塗是有漏惡陰界入。三善是有漏善陰界入。二乘是無漏有漏陰界入。菩薩是亦有漏亦無漏陰界入。佛是非有漏非無漏陰界入。釋論云。法無上者涅槃是。即非有漏非無漏法也。無量義經云。佛無諸大陰界入者。無前九陰界入也。今言有者。有涅槃常住陰界入也。大經云。因滅無常色獲得常色。受想行識亦復如是。常樂重沓。即積聚義。慈悲覆蓋。即陰義。以十種陰界不同故。名五陰世間也。攬五陰通稱眾生。眾生不同。攬三塗陰罪苦眾生。攬人天陰受樂眾生。攬無漏陰真聖眾生。攬慈悲陰大士眾生。攬常住陰尊極眾生。大論云。眾生無上者。佛是豈與凡下同。大經云。歌邏羅時名字異。乃至老時名字異。芽時名字異。乃至果時名字亦異。且約一期十時差別。況十異眾生。寧得不異。故名眾生世間也。十種所居通稱國土世間者。地獄依赤鐵住。畜生依地水空住。脩羅依海畔海底住。人依地住。天依宮殿住。六度菩薩同人依地住。通教菩薩惑未盡。同依人天住。斷惑盡者。依方便土住。別圓菩薩惑未盡者。同人天方便等住。斷惑盡者。依實報土住。如來依常寂光土住。仁王經偈云。三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。淨土不同故。名國土世間也。此三十種世間悉從心造。又十種五陰。一一各具十法。謂如是相性體力作因緣果報本末究竟等。此是十如。五陰世間。眾生世間。國土世間。即是三種世間。此一心具十法界。一法界又具十法界。即百法界。一法界具三十種世間。百法界具三千種世間。此三千在一念心。若無心而已。介爾有心。即具三千。亦不言一心在前一切法在後。亦不言一切法在前一心在後。例如八相遷物。物在相前物不被遷。相在物前亦不被遷。前亦不可。後亦不可。只物論相遷。只相遷論物。今心亦如是。若從一心生一切法者。此則是縱。若心一時含一切法者。此即是橫。縱亦不可。橫亦不可。只心是一切法。一切法是心。故非縱非橫。非一非異。玄妙深絕。非識所識。非言所言。所以稱為不可思議境。意在於此。既自了達一心不思議境。遂起同體大悲。發真正菩提心等。已下九種觀門成熟。華嚴論云。如三乘中亦說根本智後得智。今欲令三乘人迴心。指此金色世界不動智佛。令使直認是自心能分別智本無所動。文殊師利。即是自心善揀擇無相妙慧。覺首目首等菩薩。即是自心隨信解中所見之理智。如是三乘之人未迴心者。定當不信。何以故。為立三阿僧祇劫後當得佛故。為直自認身及心總是凡夫。但信佛有不動智等。不自信自心是根本不動智佛與佛無異。以是義故。不成此教法界乘中以根本智為信心。此經信心。應當如是直信。自心分別之性。是法界性中根本不動智佛。金色世界。是自心無染之理。文殊師利是自心善揀擇妙慧。覺首目首等菩薩。是隨信心中理智現前。以信因中契諸佛果法分毫不謬。方成信心。從此信已以定慧進修。經歷十住十行十迴向十地十一地。日月歲劫時復無遷。法界如本。不動智佛如舊。而成一切種智海。教化眾生。因果不遷。時劫不改。方成信也。若立僧祇定實身是凡夫。凡聖二途時劫移改。心外有佛不成信心。又如圓覺經云。金剛藏菩薩白佛言。世尊。若諸眾生本來成佛。何故復有一切無明。若諸無明眾生本有。何因緣故。如來復說本來成佛。十方異生本成佛道後起無明。一切如來何時復生一切煩惱。唯願不捨無遮大慈。為諸菩薩開祕密藏。乃至佛言。善男子。一切世界始終生滅。前後有無聚散起止。念念相續循還往復。種種取捨皆是輪迴。未出輪迴而辯圓覺。彼圓覺性。即同流轉。若免輪迴無有是處。譬如動目能搖湛水。又如定眼猶迴轉火。雲駛月運。舟行岸移。亦復如是。善男子。諸旋未息。彼物先住尚不可得。何況輪轉生死垢心曾未清淨。觀佛圓覺而不旋復。是故汝等便生三惑。善男子。譬如幻翳妄見空華。幻翳若除不可說言。此翳已滅何時更起一切諸翳。何以故。翳華二法非相待故。亦如空華滅於空時。不可說言虛空。何時更起空華。何以故。空本無華非起滅故。生死涅槃同於起滅。妙覺圓照離於華翳。善男子。當知虛空非是暫有。亦無暫無況復如來圓覺隨順。而為虛空平等本性。善男子。如銷金礦。金非銷有。既已成金。不重為礦。經無窮時金性不壞。不應說言本非成就。如來圓覺亦復如是。故知圓覺妙心。如虛空之性。生死涅槃。即空華之相。翳眼不無起滅真性。何曾有無。如礦藏金。金非礦有。又非銷得。要以銷成。迷時如未淨之金。悟了若已成之寶。真金不動垢淨俄分。妙性無虧迷悟自得。所以不思議佛境界經云。爾時須菩提。又問言。大士。汝決定住於何地。為住聲聞地。為住辟支佛地。為住佛地耶。文殊師利菩薩言。大德。汝應知我決定住於一切諸地。須菩提言。大士。汝可亦決定住凡夫地耶。答曰。如是。何以故。一切諸法及以眾生。其性即是決定正位。我常住此正位。是故我言。決定住於凡夫地也。須菩提。又問言。若一切法及以眾生。即是決定正位者。云何建立諸地差別。而言此是凡夫地。此是辟支佛地。此是佛地耶。文殊師利菩薩言。大德。譬如世間以言說故於虛空中建立十方。所謂此是東方。此是南方。乃至此是上方。此是下方。雖虛空無差別。而諸方有如是如是種種差別。此亦如是。如來於一切法決定正位中。以善方便立於諸地。所謂此是凡夫地。此是聲聞地。此是辟支佛地。此是菩薩地。此是佛地。雖正位無差別。而諸地有別耳。所以天台云。四教如空中四點。四點雖歷然。不壞虛空性。然此地位至究竟位中。若理若行方可窮盡。如菩薩瓔珞本業經云。佛子。第四十二地。名寂滅心妙覺地。常住一相。第一無極湛若虛空。一切種智照達無生。有諦始終唯佛窮盡。眾生根本有始有終。佛亦照盡。乃至一切煩惱一切眾生果報。佛一念心稱量盡原一切佛國。一切佛因。一切菩薩神變。亦一念一時知。住不可思議二諦之外。獨在無二。是知先得宗本然後鍊磨。於鍊磨時不失道本。如巧鍊金不失銖兩。於圓漸內階降寧無。從有為而至無為。因生忍而成法忍。圓融不壞行布。壞則失全理之事。行布不礙圓融。礙則失全事之理。然雖理事一際因果同時。生熟之機似分。初後之心不混。直至妙覺如月圓時。始盡因門方冥果海。如華嚴經云。佛子。譬如乘船欲入大海。未至於海多用功力。若至海已但隨風去。不假人力。以至大海。一日所行比於未至。其未至時。設經百歲亦不能及。佛子。菩薩摩訶薩亦復如是。積集廣大善根資糧。乘大乘船到菩薩行海。於一念頃。以無功用智。入一切智智境界本有功用行。經於無量百千億那由他劫。所不能及。問。入實觀者一尚不存。云何廣明十法。答。夫入實觀者。是觀諸法之實。一法既實萬法皆然。則一實一切實。如知蜜性甜則一切蜜皆甜。則不假諸多觀門。但了不思議一法。自然橫周法界皆同此旨。大根一覽。蕩爾無遺。如上醫治患。見草童舞而眾疾咸消。又直聞其言病自除愈。則何須軫候。更待施方。又如上醫以非藥為藥。中醫以藥為藥。下醫藥成非藥。非藥為藥者。如云無有一物不是藥者。攬草皆成。豈云是藥非藥。如行非道而通佛道。即煩惱而成菩提。一切世法純是佛法。以藥為藥者。即應病與藥隨手痊愈。附子治風橘皮消氣等。如觀根授法不失其時。思覺多者。修數息觀。婬欲多者。修不淨觀等。藥為非藥者。即不識病原反增其疾。如說法者不逗其機。淺根起於謗心。下士聞而大笑。醍醐上味為世珍奇。遇斯等人翻成毒藥。如上上根人。纔悟其宗不俟言說。所以古聖云。上士見我詩。把著滿面笑。楊脩見幼婦。一覽便知妙。或遮障深厚根思遲迴。須備歷觀門對治種現。如加減修合服食後差。台教約中下之根。備歷十乘觀法。然雖具十不離一門。如法華玄義云。明入實觀者。即十乘觀法。一不思議境。即是一實四諦。謂生死苦諦不可思議。即空即假即中。即空故方便淨。即假故圓淨。即中故性淨。三淨一心中得名大涅槃。淨名經云。一切眾生即大涅槃。故名不可思議四諦也。不可復滅。此即生死之苦諦。是無作之滅諦。亦是集道也。煩惱集諦不可思議。即空即假即中。即空故名一切智。即假故名道種智。即中故名一切種智。三智一心中得。名大般若。淨名經云。一切眾生即菩提相。不可復得。此即煩惱之集。而是無作道諦。亦是苦滅。故名不思議一實四諦也。亦是真善妙色。何者生死即空故名真。生死即假故名善。生死即中故名妙。此名有門不可思議境也。二發真正心者。一切眾生即大涅槃。云何顛倒以樂為苦。即起大悲興兩誓願。令未度者度。令未斷者斷一切煩惱。即是菩提。云何愚闇以道為非。即起大慈興兩誓願。令未知者知。令未得者得。無緣慈悲。清淨誓願。慈善根力。任運吸取一切眾生也。三安心者。既體解成就發心具足。豈可臨池觀魚不肯結網裹糧束腳安坐不行修行之要不出定慧。譬如陰陽調適萬物秀實。雨旱不節燋爛豈生。若兩輪均平是乘能運。二翼具足堪任飛昇。體生死即涅槃名為定。達煩惱即菩提名為慧。於一心中巧修定慧。具足一切行也。四破法遍者。以此妙慧。如金剛斧所擬皆碎。如無翳目所臨皆朗。若生死即涅槃者。分段變易苦諦皆破。若煩惱即菩提者。四住五住集諦皆破。雖復能破亦不有所破。何者。生死即涅槃故無所破也。五識通塞者。如主兵寶取捨得宜。強者綏之。弱者撫之。知生死過患名為塞。即是涅槃名為通。知煩惱雜亂名為塞。即是菩提名為通。始從外道四見。乃至圓教四門皆識通塞。節節執著即是塞。節節亡泯名為通。若不識諸法夷險。非但行法不前。亦亡去重寶也。六善識道品者。觀生死即涅槃。十界生死色陰。皆非淨非不淨。乃至識陰非常非不常。能破八顛倒。即法性四念處。念處中具道品三解脫及一切法。又知涅槃即生死。顯四枯樹。知生死即涅槃。顯四榮樹。知生死涅槃不二即一實諦。非枯非榮住大涅槃也。七善修對治者。若正道多障應須助道。觀生死即涅槃。治報障。觀煩惱即菩提。治業障煩惱障也。八善知次位者。生死之法。本即涅槃。理涅槃也。解知生死即涅槃。名字涅槃也。勤觀生死即涅槃。觀行涅槃也。善根功德生。即相似涅槃也。真實慧起。即分真涅槃也。盡生死底。即究竟涅槃也。觀煩惱即菩提亦如是。九善安忍者。能安內外強軟遮障不壞觀心。若觀生死即涅槃。不為陰入境病患業魔禪二乘菩薩等境所動壞也。若觀煩惱即菩提。不為諸見增上慢境所動也。十無法愛者。既過障難。道根成立諸功德生。觀生死即涅槃故。諸禪三昧功德生。觀煩惱即菩提故。諸陀羅尼無畏不共諸般若生。觀生死涅槃不二故。法身實相生。相似功德順理而生。喜起順道法愛生名法愛。不上不退名為頂墮。此愛若起。即當疾滅。已愛若滅已破無明。開佛知見證實相體。觀生死即涅槃故。證得解脫。煩惱即菩提故。證得般若。此二不二。證得法身。一身無量身。無上寶聚。如意圓珠。眾法具足。是名有門入實證得經體。三門亦如是。乃至歷一切法門亦如是。問。若即心是佛者。則一切含生皆有此心。盡得成佛。教中云何不見授劫國名號之記。答。劫國名號乃是出世化門之中現前別記。欲知真記者。淨名經云。一切眾生亦如也。一切法亦如也。華嚴經頌云。顯佛自在力。如說圓滿經。無量諸眾生。悉受菩提記。又頌云。一一心念中。普觀一切法。安住真如地。了達諸法海。又頌云。一一微塵中。能證一切法。如是無所礙。周行十方國。斯則人法心境悉記成佛。以一念具足一塵不虧。念念證真。塵塵合體。同居常寂光土。俱號毘盧遮那。終無異土別身。聖強凡劣。與三世佛一時成道前後情消。共十類生同日涅槃始終見絕。免起有情無情之妄解。不生心內心外之邪思。可謂上無所求。下無可化。冥真履實得本歸宗。俱登一際解脫之門。盡受平等菩提之記。又古德問云。既色心不二修性一切。何不見木石受菩提記耶。答。一一諸色但唯心故。心外無法。豈唯心滅而色猶存。佛但記有情攝無情也。譬如幻事要藉幻心。心在幻中能持幻事。若其心滅幻事同無。故但滅心不復滅事。眾生色心亦復如是。皆如幻相。一切外境從幻心生。豈猶滅心而存幻色。此即有情得記。無情亦然。是故無情不須別記。玄義格云。真佛者。從初發心即體一真法界。全同古佛。相極三際。全現一塵。性海無邊表堣ㄔi得。信此法故名為發心。心無異念故名為證。證成名佛。的無方處。又圓教入初住人。心同法界神無方所。何用天衣天座四眾圍繞。夫立劫國名號授記作佛者。為引未發心者令嚮慕耳。若愛著身土情未盡耳。所以華嚴論云。初發心時便成正覺。於一剎那際皆得此之法。不許於剎那際外有別時。當知即非本法故。若有人於佛法中見佛成道。作劫量延促處所而生見者。信亦未成。未論修道。若解者。本來全得。處迷者。自沒輪迴。又云。但有所見境界及如來名號。總是自心佛果所會之法。若自心不會。對面無睹見之期。

    宗鏡錄卷第二十三

  丁未歲高麗國分司大藏都監奉敕彫造
    宗鏡錄卷第二十四

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫成佛本理但是一心者。云何更立文殊普賢行位之因。釋迦彌勒名號之果。乃至十方諸佛國土。神通變現種種法門。答。此是無名位之名位。無因果之因果。是心作因。是心成果。是心標名。是心立位。普賢觀經云。大乘因者。即是實相。大乘果者。亦是實相。釋論云。初觀實相名因。觀竟名果。故知初後皆心因果同證。只為根機莫等所見不同。若以一法逗機。終不齊成解脫。須各各示現引物歸心。雖開種種之名。皆是一心之義。若違自心。取外佛相勝妙之境。則是顛倒。所以華嚴經頌云。若以威德色種族。而見人中調御師。是為病眼顛倒見。復不能知最勝法。又頌云。假使百千劫。常見於如來不依真實義。而觀救世者。是人取諸相。增長癡惑網。繫縛生死獄。盲冥不見佛。云何不見佛。一為不識自心。二為不明隱顯何者眾生之因隱於本覺。諸佛之果顯於法身。因隱之本覺。是果顯之法身。果能成因。則佛之眾生。果顯之法身。是因隱之本覺。因能辦果。則眾生之佛。故云凡聖交徹理事相含矣。所云釋迦牟尼者。釋迦此云能仁。牟尼此云寂默。能仁者。即心性無邊含容一切。寂默者。即心體本寂動靜不干。故號釋迦牟尼。覺此名佛。彌勒者。此云慈氏。即是一心真實之慈。以心不守自性任物卷舒。應現無方成無緣化。故稱慈氏。阿彌陀者。此云無量壽。即如理為命。以一心真如性無盡故。乃曰無量壽。阿[門@(人/(人+人))]者。此云不動。即一心妙性湛然不動。妙覺位不能增。無明地不能減。故稱不動。如三藏勒那云。遍入法界禮者。良由行者想觀自己身心等法。從本已來不離法界諸佛身外。亦不在諸佛身內。亦不在我外。亦不在我內。自性平等本無增減。今禮一佛遍通諸佛所有三乘位地無漏。我身既遍隨佛亦遍。乃至法界。空有二境。依正兩報。莊嚴供具。隨緣遍滿。不離法界。隨心無礙。並薦供養。隨喜頂禮。如一室中懸百千鏡。有人觀鏡鏡皆像現。佛身清淨。明逾彼鏡。遞相涉入。鏡無不照。影無不現。此則攝他為總。入他為別。一身既爾。乃至一切法界。凡聖之身。供養之具。皆助隨喜悉同供養。既知我身在佛身內。如何顛倒妄造邪業。不生愧恥。又諸佛德用既齊。名號亦等。隨稱何名名無不盡。如稱一阿彌陀佛名。禮召一切諸佛。無不周備。西天云阿彌陀佛。此云無量壽。豈有一佛非長壽也。設一切佛不化眾生。但一佛化生。即功歸法界。法界德用遍周。是名遍入法界禮也。楞伽經云。佛告大慧。以四等故。如來應等正覺於大眾中唱如是言。我爾時作拘留孫。拘那含牟尼。迦葉佛。云何四等。謂字等。語等。法等。身等。是名四等。云何等義。所謂同一名字。同一梵聲。同一乘門。同一真體。乃至同一心。同一智。同一覺。同一道。如鴦崛摩羅與文殊師利。共遊十方。所見十方諸佛。彼佛皆稱釋迦佛者。即我身是。又法華經明。十方諸佛皆是釋迦分身。則阿[門@(人/(人+人))]彌陀悉本師矣。本師即我心矣。釋云。非獨彌陀阿[門@(人/(人+人))]。十方諸佛皆我本師。海印頓現。且法華分身有多淨土。如來何不指己淨土。而令別往彌陀妙喜。思之。故知賢首彌陀等。皆本師矣。復何怪哉。言賢首者。即壽量品中。過百萬阿僧祇剎最後勝蓮華世界之如來也。經中偈云。或見蓮華勝妙剎。賢首如來住其中。若此不是歎本師者。說他如來在他國土。為何用耶。且如總持教中。亦說三十七尊皆遮那一佛所現。謂毘盧遮那如來內心。證自受用成於五智。從四智流言四如來。謂大圓鏡智。流出東方阿[門@(人/(人+人))]如來。平等性智。流出南方寶生如來。妙觀察智。流出西方無量壽如來。成所作智。流出北方不空成就如來。法界清淨智。即自當毘盧遮那如來。言三十七者。五方如來各有四大菩薩在於左右。復成二十。謂中方毘盧遮那如來四大菩薩者。一金剛波羅蜜菩薩。二寶波羅蜜菩薩。三法波羅蜜菩薩。四羯磨波羅蜜菩薩。東方阿[門@(人/(人+人))]如來四菩薩者。一金剛薩埵菩薩。二金剛王菩薩。三金剛愛菩薩。四金剛善哉菩薩。南方寶生如來四菩薩者。一金剛寶。二金剛威光。三金剛幢。四金剛笑。西方無量壽如來。亦名觀自在王如來四菩薩者。一金剛法。二金剛劍。三金剛因。四金剛利。北方不空成就如來四菩薩者。一金剛業。二金剛法。三金剛藥叉。四金剛拳。已有二十五及四攝八供養。故三十七。言四攝者。即鉤索鎖鈴。八供養者。即燒散燈塗華鬘歌舞。皆上有金剛。下有菩薩。然此三十七尊各有種子。皆是本師智用流出。與今華嚴經中海印頓現。大意同也。問。若依此義。豈不違於平等意趣。平等意趣云。言即我者。依於平等意趣而說。非即我身。如何皆說為本師耶。答中平等之言。乃是一義。唯識尚說一切眾生中有屬多佛。多佛共化以為一佛。若屬一佛佛能示現以為多身。十方如來一一皆爾。今正一佛能為多身。依此而讚本師爾。如弟子問傳大士。從來啟佛文疏。那只啟釋迦。而不稱彌勒耶。答曰。十方諸佛共一法身。何必須二。又三身十身隨用而說。約其本性唯一身而已。如冥室希光隨孔而照。光雖萬殊而本之者一所謂真法身也。亦是隨機所現形相不同。如出現品頌云。譬如梵王住自宮。普現三千諸梵處。一切人天咸得見。實不分身向於彼。諸佛現身亦如是。一切十方無不遍。其身無數不可稱。亦不分身不分別。方知不是他佛智遍自。則乃自佛智遍他。亦非自因趣他果。本是他果承我因。則因果同時凡聖一際。是以了無二相能過魔界。不得一法安住佛乘。若取相則沈六入之海。起念則投五陰之城。皆是眾生隨差別情起自他見。則影分多月。跡任殊形。不離一真各現心水。故融大師云。不離五陰有佛。經言如心佛亦爾。如佛眾生然又云。離心求菩提。譬如天與地。那有丈六身身無丈六也。大品云。不以身為佛。用種智為佛。若相好是佛。輪王是也。今多許人身中佛那不見。為煩惱故。經云。具煩惱眾生。雖近而不見。只在身內甚近而不見。又我等無智故。不覺內衣埵陬L價寶珠。乃至心者信也。謂有前識法隨相行。則煩惱名識。不名心也。意者憶也。憶想前境起於妄。並是妄識不干心事。心非有無。有無不染。心非垢淨。垢淨不污。乃至迷悟凡聖行來去住。並是妄識非心。心本不生今亦無滅。若知自心如此佛亦然。故云直心是道場。無虛假故。經云。世間如是身諸佛身亦然。了知其自性是則說名佛。是以一身無量身。皆同佛體。以無性理同故。所以志公云。食時辰。無明本是釋迦身。坐臥不知元是道。作麼忙忙受苦辛。華嚴私記云。從如是我聞已來。乃至一切經中。菩薩眾聲聞眾莊嚴具。華幡幢蓋七珍寶等事。並是如來淨業所起。或作法名雲名。並是淨心中事。文殊則是眾生現行分別心。普賢則是眾生塵勞業行心。觀音即是眾生大悲心。勢至即眾生志智心。如華嚴經云。一切處文殊者。文殊雖東來。而即一切處。以是法界之身不動之智。觸境斯了。六根三業盡是文殊。實相體周萬像森羅。無非般若。何有一處非文殊哉。淨名疏云。定自在王菩薩者。用一心三觀能觀心性。名為上定。得此上定。於一切真俗禪定。即得自在如國王也。寶積菩薩者。一心三觀。正觀心性雖空。具足萬行之法寶聚。故名寶積也。妙生菩薩者。觀心不生。則一切法不生。般若妙生也。故經云。色不生般若生。觀世音菩薩者。請觀音經云。觀於心脈使想一處。即見觀世音也。如是等菩薩。隨舉一觀門。別以標菩薩名。引物歸心。若一人各具一切觀門。即名字互通。即是字等語等身等法等。以一切法本自無名。無名而有名者。皆從心起故。心即名也。其能如是解者。即於正觀心中見一切菩薩諸佛也。乃至聲聞十大弟子。皆是自心十善法數。又云。十心數者。三藏教毘曇偈云。想欲更樂慧。念思及解脫。作意於境界。三摩提以痛。此心通大地。數法扶心王。起一切諸心。數如國。有十臣共輔佐一主。若君臣共行非道。國內人民悉皆作惡。君臣相輔共行正治。國內人民悉皆有道。今眾生有心王通十心數。若念不善。即有無量不善煩惱數法起。若心王十數相扶念善。即有無量諸善功德智慧心數而起也。復次心王即是師。十數即是十弟子。如師資共作惡即化一切人皆惡。如師資共作善。則化一切人修善。心王及十心數法亦如是。故此經云。弟子眾塵勞。隨意之所轉也。今一切眾生皆有心王十通心數法。若遇天魔外道愛論見論。即起諸煩惱流轉生死。如為惡君惡臣。惡師惡弟子之所化也。今佛為法王。十弟子為法臣。即是正法之師。正法弟子。用慧行行行正法。共化眾生。心王十通心數法。若眾生信受修行慧行。即見論諸煩惱滅。成一切見道無量諸善心數法也。若眾生信受修習行行。即破一切天魔生死不善諸心數法。成修道無量善心數法也。故經云。心王若正則六臣不邪。復次此十數。即是十法門。悉能通入涅槃也。初以十數為種子。從此修習遂致成道。如合抱之樹起於毫末也。今法王欲以半滿之教化諸眾生。先當隨其樂欲。故此經云。先以欲句牽。後令入佛智也。今十弟子各弘一法者。人以類聚。物以群分。隨其樂欲各用一行法門攝為眷屬也。雖各掌一法門。何曾不具十德。如十心數隨有一起。十數即隨起。雖用一數當名。而實有十數也。別對十弟子者。初想數。即對富樓那。想數偏強從想入道。是故聲聞弟子中說法第一也。成論云。識得實法。想得假名。富樓那用想數分明。故能分別名相。無礙辯才無滯。於說法人中最為第一。欲數對大迦葉。用善欲數入道故。諸弟子中頭陀第一也。一切善法欲為其本。迦葉絕世榮華。志存出要。樂在山林。是則善欲心發捨世惡欲也。更樂對迦栴延。即起此數研覈義理入道故。聲聞中論義第一也。問答往復更相涉入。論義不窮無滯無闕。以其偏修更樂數故。能如是也。慧數對身子。用慧數入道故。於諸聲聞中智慧第一。法輪之將也。念數對優波離。用念持律入道。於諸聲聞中持律第一也。憶持不忘名之為念。波離身口對緣。詮量輕重而無忘失。持律之上也。思數對羅云。因祕行入道。諸聲聞中密行第一也。行陰即是思數。思數若利修諸戒行覆藏功德。密行之上也。解脫對善吉。用此數法修空解脫入道故。諸聲聞中解空第一。無諍三昧蕭然獨脫。不與物競也。作意境界。憶數對阿那律。因其失眼佛令起此。數修天眼入道故。聲聞中天眼第一。夫修天眼。必須住心緣境取日月星光相而修發天眼通也。三摩提數對目連。是定數偏利。修此定進道故。諸聲聞中禪定第一。痛數對阿難。當受數強利聽受聞持以入道故。諸聲聞中多聞總持第一。痛通。言受以領納為義故。此數分明領持佛法。如完器盛水也。是十數弟子共輔如來。莊嚴半滿四枯四榮之教。引眾生入中道。見佛性住大涅槃。即是住不思議解脫也。是知自利實行。利他權門。若師若弟。若教若觀。終不出眾生心數法門。一一同歸宗鏡。乃至一切言說義理行位進修。悉皆是心。無不收盡。以一切語言由覺觀心。一切諸行由於思心。一切義理由於慧心故。又心王即佛寶心數。即僧寶所緣實際。無王無數即法寶。善入實際。王數之功力用足矣。心心數法不行。故名行般若波羅蜜。普賢觀云。觀心無心。法不住法。我心自空。罪福無主。即是無心無數名為正觀。是心數塵勞若不盡者。觀則不訖。故經言。眾生不度我不成正覺。即此意也。若能如是解者。無一佛菩薩名及一法門不於正觀心中現。故法華經云。若有人信汝所說。則為見我。亦見於汝及比丘僧并諸菩薩。何者聞經心信無疑。覺此信心明淨。即是見佛。慧數分明是見身子。諸數分明是見眾比丘。慈悲心淨是見菩薩。黃蘗和尚云。諸佛與一切眾生。唯是一心。更無別法。覺心即是。唯此一心即是佛。見此心即是見佛。佛即是心。心即是眾生。眾生即是佛。佛即是心。為眾生時此心亦不減。為佛時此心亦不添。但悟一心。更無少法可得。此即真佛。文殊當真空無礙之理。普賢當離相無盡之行。諸大菩薩所表。人皆有之。不離一心。悟之即是。但能無心。便是究竟學道人。不直下無心。累劫修行終不成道。不如言下自認取本法。此法即心。心外無法。絕諸思量。故曰言語道斷心行處滅。此心是本原清淨佛。蠢動畜生與佛菩薩一體。只為妄想分別造種種業果。本佛上實無一物。虛通寂靜明妙安樂而已。但於見聞覺知認取本心。然本心不屬見聞覺知。亦不離見聞覺知。但莫於見聞覺知上起解。亦不離見聞覺知覓心。不即不離。不住不著。世人聞道。諸佛皆傳心法。將謂心上別有一法可證可取。遂將心覓法。不知心即是法法即是心。不可將心更求於心。歷千劫終無得日。不如當下無心。便是本法。乃至出家皆不出一念心地。故香嚴和尚偈云。從來求出家。未詳出家稱。起坐只尋常。更無少殊勝。以心外更無別出家法。有何勝境可求所以淨名經云。無利無功德。是名出家。則阿難未悟斯宗。但觀如來勝相求身出家。遂懺悔云。我身雖出家心不入道。台教云。觀一念心淨若虛空。不為二邊桎梏所礙。平等大慧無住無著。即名出家。以中觀自資活法身慧命。名為乞士。觀五住煩惱即是菩提。是名破惡。一切諸邊顛倒無非中道。即是怖魔。天台拾得頌云。無瞋是持戒。心淨是出家。我性與汝合。一切法無差。夫出塵之人心不依物故。經云。出家放曠猶若虛空。志公歌云。言下不求無處所。暫時喚作出家人。所以先德云。汝若悟此事了。但隨時著衣喫飯任運騰騰。故知此事唯自己知。別無方便。故云一飲一啄各自有分。豈非悟心出家非從事得。又云。觀一一心中皆具王數。為成觀故。王數相扶而取開悟。或於想數入道。或於欲數入道。隨所宜者。心王心數而共攻之。化取塵勞諸心而作佛事。作此觀未悟。觀行如乳。若發無漏觀行如酪。若破塵沙如生熟酥。若破無明觀如醍醐。至醍醐時王數功畢。大寶積經偈云。如來觀眾生。於法建立者。以心能知心。彼則真佛子。故云從佛口生從法化生。以知心故一切法門如在掌中。為未知者方便解釋。皆令信入此宗鏡內。則無有一法而非佛事。飲食為佛事者。淨名疏云。於法等者於食亦等。如大品經云。一切法趣味。是趣不過。味尚不可得。云何當有趣非趣。今言。一切法趣味。味即是食。當知食即是不思議法界以食中含受一切法。一切法不出食法界也。食若是有。一切法是有。食若是無。一切法皆無。今食不可思議故。尚不見是有。云何當有趣。尚不見是無。云何當有非趣。若觀食不見趣非趣。即是中道三昧。名真法喜禪悅之食。而能通達趣非趣法。即雙照二諦。得二諦三昧法喜禪悅之食。是名食等。諸法亦等者。一切諸法趣陰入界乃至一切種智。陰入界一切種智不可得故。云何當有趣非趣。而宛然具足趣非趣者。則一切諸法皆有三諦之理。如智度論明。一剎那中有生住滅三相之喻也。又如香積佛國之香飯。經云。無盡戒定慧解脫解脫知見功德具足者。所食之餘終不可盡。以一心真如無盡之理。五分法身資熏之功。自體性空無作妙用。豈有盡乎。又云。若未發大乘意食此飯者。至發意乃消。已發意食此飯者。得無生忍。然後乃消。已得無生忍食此飯者。至一生補處。然後乃消。譬如有藥名曰上味。其有服者。身諸毒滅。然後乃消。此飯如是。滅除一切諸煩惱毒。然後乃消。如諸大菩薩。雖復捨生受生。後身之中識中有種子。種子遇緣還生。香飯相續不斷。流至初地。發無漏心斷惑證真。名之為消。非是食滅名為消也。故知食此飯者。何法不消。又云。彼國菩薩聞香入律。即獲一切德藏三昧。得此三昧者。菩薩所有功德皆悉具足。是以若從香入法界。自身即是眾香世界。自心即是香積如來。無量功德一心圓滿。悟入此者。何假外求。香界既然。十八界亦爾。盡是栖神之地。皆為得道之場。如阿難白佛言。未曾有也世尊。此香飯能作佛事。佛言。如是如是阿難。或有佛土以佛光明而作佛事。有以諸菩薩而作佛事。有以佛所化人而作佛事。有以菩提樹而作佛事。有以佛衣服臥具而作佛事。有以飯食而作佛事。有以園林臺觀而作佛事。有以三十二相八十隨形好而作佛事。有以佛身而作佛事。有以虛空而作佛事。眾生應以此緣得入律行。有以夢幻影響鏡中像水中月熱時焰。如是等喻而作佛事。有以音聲語言文字而作佛事。或有清淨佛土寂寞。無言無說。無示無識。無作無為。而作佛事。如是阿難。諸佛威儀進止諸所施為。無非佛事。阿難。有此四魔八萬四千諸煩惱門。而諸眾生為之疲勞。諸佛即以此法而作佛事。是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者。若見一切淨好佛土。不以為喜。不貪不高。若見一切不淨佛土不以為憂。不礙不沒。但於諸佛生清淨心。歡喜恭敬。未曾有也。諸佛如來功德平等。為教化眾生故。而現佛土不同。阿離。汝見諸佛國土地有若干。而虛空無若干也。如是見諸佛色身有若干耳。其無礙慧無若干也。又如華嚴經中。具足優婆夷得菩薩無盡福德藏解脫門。能於如是一小器中。隨諸眾生種種欲樂。出生種種美味飲食。悉令充滿。乃至東方一世界不可說不可說佛剎微塵數世界中。所有一生所繫菩薩。食我食已。皆菩提樹下坐於道場。降伏魔界成阿耨多羅三藐三菩提。如東方。南西北方四維上下亦復如是。又如明智居士。得隨意出生福德藏解脫門。爾時居士知眾普集。須臾繫念仰視虛空。如其所須。悉從空下。一切眾會普皆滿足。然後復為說種種法。所謂得美食而充足者。與說種種集福德行。離貧窮行。知諸法行。成就法喜禪悅食行。修習具足諸相好行。增長成就難屈伏行。善能了達無上食行。成就無盡大威德力降魔怨行。得好飲而充足者。與其說法。令於生死捨離愛著入佛法味等。且如優婆夷器內明智居士空中隨意而出無限珍羞。繫念而雨眾多美食。凡來求者皆赴所須。得之者。盡證法門。食之者。咸成妙道。可謂無一塵而不具足佛事。無一法而不圓滿正宗。但隨眾生心應所知量。循業發現所見不同。外道見為自然。凡夫見為生死。聲聞見為四諦。緣覺見為因緣。小菩薩見為但空。大菩薩見為中道。諸佛見為實相。若入宗鏡諸見並融。色塵為佛事者。如頻婆娑羅王。因佛口放五色光照頂。後證阿那含果。又如寶積等五百長者。見佛淨土證無生法忍。此是睹色也。香塵為佛事者。即香飯普熏三千大千。及欲色界諸天聞香入室。又燒香者。謂以智火發輝萬行普周遍故。塗香者。以性淨水和之飾法身故。辦香者。以金剛智破令無實故。又如慈悲不淨觀等斷諸惡者。如安息香能辟惡邪。正見智慧無惡不斷。又十善行等生歡喜香。如沈檀等。即攝根器。行施悅自他等。味塵為佛事者。食此飯者身安快樂。譬如樂莊嚴國。觸塵為佛事者。以手捫摸我一何快乃爾。光明為佛事者。涅槃經云。遇斯光者。一切煩惱皆悉消除。夫放光者。即是一心智慧之光。以能照萬法之性故。即不隨塵墮其愚闇。如義海云。顯光明者。謂見塵法界真如事理之時。顯了分明。此是智慧光明照也。若無智光則理事不顯。但見法時即是光明。由積智功圓。是故放一光明。則法界無不顯示。常觀察一切法界。是為放光明照一切。此宗鏡光。即是諸佛毫光。普照法界。如華嚴經云。如來眉間有大人相。名遍法界光明雲。摩尼寶華以為莊嚴。放大光明具眾寶色。猶如日月洞徹清淨。其光普照十方國土。於中顯現一切佛身。復出妙音宣暢諸法。法華經云。放一毫光照萬八千佛土。光中悉見菩薩六度莊嚴眾生受報好醜等事。又云。放一淨光照無量國。大乘本生心地觀經云。爾時會中有一菩薩。名師子吼。睹如來放金色光明。四向觀視海會大眾。發大音聲。而作是言。乃至以是因緣。如來不久從三昧起。當為演說心地觀門大乘妙法。告諸大眾。無量一切人天福樂。速求出世阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。今日世尊從胸臆中放金色光。所照之處皆如金色。佛所顯示意趣甚深。一切世間聲聞緣覺。盡思度量所不能知。汝凡夫不觀自心。是故漂流生死海中。諸佛菩薩能觀心故。度生死海到於彼岸。三世如來法皆如是。放此光明非無因緣。釋曰。夫金色光者表所說宗。如文殊住方須彌南面。皆同一色無復異文。如寶篋經云。文殊師利言。大德須菩提。如須彌山王光。所照處悉同一色。所謂金色。如是須菩提般若光照一切結使。悉同一色。謂佛法色。此之心色。可謂明逾日月。量逸太虛。照燭包含無幽不盡。所以大般若經云。若幽冥世界。及於一一世界中間日月等光所不照處。為作光明。應學般若波羅蜜多。寶積經云。我有光明。名無生。持其名者獲無所得。華嚴論云。光明覺品者。為令信心自以自心光明覺照一切世間無盡大千世界。總佛境界自亦同等。以心隨光一一照之。心境合一內外見亡。初三千大千世界已次還以東方為首。光至東方十三千世界。照百三千大千世界。如是十方十重倍倍。周迴十方圓照身心。一性無礙遍周同佛境界。一一作意如是觀察。然後以無作方便定印之。入十住初心。生如來智慧家。為如來智慧法王之真子。一如光明所照。如經具明。不可作佛光明自無其分。須當自以心光如佛光。開覺其心圓照法界。華嚴疏云。因中分別法相決了真理。無虧理事不減佛法。故得一念悉解多門。所以放一光總圓福智。涅繫疏云。放光照文殊者。見色知心。文殊睹光遂解佛意。淨名私記云。或有光明而作佛事。何故如此。體遍虛空同於法界。畜生蟻子有情無情。皆是佛子。此即是解脫法。即是須彌入芥子。如上解釋。方了佛所說經。即同淨名之見。不同二乘唯見空解脫故。法華經云。但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。若得一切解脫者。豈有一法非佛事乎。菩提樹為佛事者。此樹色香微妙。復出法音。見聞嗅觸皆悟聖道。衣服臥具為佛事者。昔閻浮提王得佛袈裟。懸置高幢以示國人。有病之者。睹見歸命病皆除愈。發菩提心因此悟道。大集經云。爾時五百大聲聞。各以己身所著鬱多羅僧奉虛空藏。奉上衣已一時同聲。說如是言。其有眾生深發阿耨多羅三藐三菩提心者。快得善利。於如是大智法藏中不墮其外。所上之衣即便不現。時諸聲聞問虛空藏言衣。何所至耶。虛空藏答言。入我藏中。華手經云。佛言。我今當現神通之力。令諸菩薩自知所願。發心行道。淨佛國土。成就眾生。及成佛時世界嚴淨。聲聞菩薩眾數。如是演說正法度人。如是壽命長短佛法。如是形色相好正行。如是滅度之後法住久近。令諸菩薩各於衣中。見如是事得斷所疑。乃至偈云。佛入三昧故。令我得是眼。及諸總持門。遍入一切法。故知成佛度生不離自身心內乃至所受用法中。如大乘千缽大教王經云。曼殊室利菩薩手中吠琉璃缽內。傍看有何等相。大迦葉。則從座而起。便於世尊前頭面作禮而去。大迦葉則於曼殊室利前頭面禮敬訖。便於缽內觀看。乃見缽中有百億三千大千世界。百億無色界。百億色界。百億六欲界。有百億須彌山。百億四天下。百億南閻浮提。百億娑訶世界。百億釋迦如來。百億千臂千缽曼殊室利菩薩。百億迦葉。在曼殊缽內。有百億世界。世界中有百億大迦葉。各各向曼殊前請問大乘法義。虛空為佛事者。如文殊滅色像現虛空相。以化闍王因得悟道。又如大集會中虛空藏來時。純現虛空相。經云。虛空藏菩薩謂阿難言。大德。我以自身證知。是故如所證知。能如是說。何以故。我身即是虛空。以虛空證知一切法為虛空印所印。又如虛空藏菩薩。以虛空為庫藏。雨十方無量阿僧祇世界。所雨寶物飲食衣服。故偈云。虛空無高故。下亦不可得。諸法亦如是。其性無高下。又偈云。虛空藏菩薩。得虛空庫藏。充足諸有情。此藏無窮盡。諸煩惱門為佛事者。如經云。煩惱是道場。知如實故。仁王經云。眾生未成佛。菩提為煩惱。眾生若成佛。煩惱為菩提。猶如下醫以藥成非藥。上品良醫用非藥為藥。眾生將諸佛心為塵勞門。諸佛用眾生心成菩提道。亦如福德者。執石成金。業貧者。變金為石。法無定相迴轉由心。道絕名言理無變異。如眼色等。一一皆具十法界。不瞬世界瞪視得無生法忍。即眼為法界。見華謝而悟無常。證辟支佛果。即色為法界故。經云。菩薩有一照法性冠。著此冠時。一切諸法悉現在心。諸事亦爾。又如輪王有一床寶。聖王居上即能離欲逮得四禪。玉女雖見如睹佛像不生欲心。是以色為所造。心為能造。未有一法非是我心。若迷所造則成世塵。若悟能造則為妙旨。又打髑髏作聲。知過去善惡生死之處。即聲為法界。是知直觀本理。理具諸法。若無妙觀日用不知。若能了知。則見一切萬法皆具一心。不思議圓頓之理。故肇法師云。聖遠乎哉。體之即神。道遠乎哉。觸事而真。可謂心境俱宗矣。若得宗鏡之明。任運能照。若色若心。無不通達。是以華嚴經云。此諸供具皆是無上心所成。無作法所印。如華藏世界。山河草木皆成佛事。善財童子。見聞覺知悉入法界。即知一切諸法皆是佛法。並為宗鏡之光。靡現一塵之跡。釋論云。不以敗壞色。得趣平等道。觀色不異。乃能等於大乘。如明與暗共合。而汝不見。謂明暗異。欲知其義。如彼日光。又日出時暗不向十方。暗常在無所歸趣。明亦如是。與暗共合。生死與道合。道即是生死。是以生死如暗。大道如明。不去暗而即明。不動生死而是道故。化人為佛事者。如須扇多佛留化佛度眾生。大集經云。時化比丘語舍利弗言。大德。汝意將無謂我今者異於汝耶。舍利弗言。不也比丘。何以故。如來常說一切諸法皆悉如化。如如來說。我亦如化。大德。若有人能供養如來。即是供養化無異也。時舍利弗語不可說菩薩言。善男子。誰入是化今作是說。大德。如鏡中像。其誰在中而有像現。善男子。無在中者。直以清淨四大因緣。故有像現。大德。化亦如是。法性淨故能作此說。善男子。若爾者。一切眾生何故不能如是宣說。大德。鏡之背後俱不離鏡。像何不現。善男子。鏡背四大不清淨故。大德。眾生亦爾。不能清淨法界性故。不能宣說。寂寞無言為佛事者。即示心輪。雖無言說不妨有寂寞之樂。若非樂者。何得言作佛事耶。若佛不示心十地不知。若示心者。昆蟲能知。當知是示心義。此間亦用無說無示為佛事。如淨名杜口文殊稱述。又如大集經云。清淨。寂靜。光明。無諍。如是四法等入一界一法一句。如是四法即是涅槃。遠煩惱故名之為清淨。畢竟淨故名曰寂靜。無暗冥故名曰光明。不可說故名為無諍。以是故言。釋迦如來默無所說。是以語默動靜無非佛事。故先德云。雲臺寶網盡演妙音。毛孔光明皆能說法。香積世界。餐香飯而三昧顯。極樂佛國。聽風柯而正念成。絲竹可以傳心。目擊以之存道。既語默視瞬皆說。則見聞覺知盡聽。苟能得法契神。何必要因言說。如琴中傳意於秦王。脫荊軻之手。相如調文君之女。終獲隨車。帝釋有法樂之臣。馬鳴有和羅之技。皆絲竹傳心也。目擊存道者。莊子云。夫子欲見溫伯雪子。久而不見。及見寂無一言。及出子路怪而問曰。夫子欲見溫伯雪子久矣。何以寂無一言子曰。若斯人者目擊而道存。亦不可以容聲者矣。雲臺說法者。華嚴經云。於虛空中成大光明雲網臺。時光臺中以諸佛威神力故而說頌言。佛無等等如虛空。十力無量勝功德。人間最勝世中上。釋師子法加於彼。寶網說法者。華嚴經云。其師子座摩尼為臺。蓮華為網。乃至復以諸佛威神所持。演說如來廣大境界。毛孔說法者。入法界品云。世界海微塵數菩薩俱來向佛所。於一切毛孔中出。說一切眾生語言海音聲雲。光明說法者。現相品云。爾時諸菩薩光明中同時發聲。說此頌言。諸光明中出妙音。普遍十方一切國。演說佛子諸功德。能入菩提之妙道。乃至逆順善惡無非佛事。如從二乘止佛是順行。從地獄止魔王是逆行。又如釋迦純行善。調達純行惡。身子志誠信。善星堅不信等。妍醜同歸無非佛事。故經云。平等真法界。諸佛不能行不能到。又云。實際理地。大魔王不能行不能到。以佛魔俱不出法界之門實際之地。以是一法故。若有行有到則有人有法。在法界之外成二見故。所以首楞嚴三昧經云。佛授魔女佛記。後魔聞諸女得記作佛。來白佛言。我今於自眷屬不得自在。是時天女示怯弱相而宣妙理。復語魔言。汝莫愁惱。我等今者不出汝界。所以者何。魔界如。佛界如。不二不異。我等不離如是魔界。魔界即佛界故。魔界無有定法可示。佛界亦無定法可示。一切諸法皆無定性。無定性故無有眷屬及非眷屬。若能了此一際法門。可謂當魔跡而履佛跡。居俗流而泛法流。但了自心則眾妙普會。故云妙法亦喻蓮華。華開之時。即鬚蕊臺子種種皆現。喻眾生心開悲智行願。亦開。此妙法常住。即一心為佛果種子。所以如來得此一法。即具足一切法。是故於一微塵一毛孔中。與無量微塵毛孔悉等。如來於中演說一切法。法理重重不可盡也。以重重妙故。愍眾生不知心妙但逐粗浮。若開悟時不隔剎那便成佛果。所以首楞嚴經云。彈指超無學。如闇室中寶蘭燭纔然一時頓現。故云心開意解得法眼淨。亦云心目開明。以見法界體心內心外無一毫塵相故。得法眼明淨。若見有無皆成障翳。是知非獨心為佛事門。乃至琩F萬行萬德之根本。如瑜伽論云。若有人問言。菩薩以何為本應決定答言。以大悲為本。大涅槃經云。若有人問。誰是一切諸善根本。當言慈是。以是義故。實非虛妄。善男子。能為善者名實思惟。實思惟即名為慈。慈即如來慈。即大乘夫。言實思惟者。無非真實心是。若入宗鏡中。似處栴檀室。純一無雜湛爾混融。念念盡證法門。步步皆參知識。如華嚴經中。或以音聲。或現妙色。或以奇香。或以上味。或以妙觸。或以法鏡。或內六根。或四威儀。或弟子人物。或一切所作。或順行正法。或逆施邪道。凡有見聞皆堪攝物。所以入法界品云。於一毛孔出一切佛妙法音。又頌云。諸寶羅網相扣磨。演佛音聲常不絕。又普賢行品頌云。佛說菩薩說。剎說眾生說。三世一切說。乃至密嚴經中。金剛藏菩薩遍身毛孔出聲說法。是以橫該十方一切處。豎徹三際一切時。常轉法輪。無斷無盡。所以何僧祇品偈云。彼諸一一如來等。出不可說梵音聲。於彼一一梵音中。轉不可說淨法輪。於彼一一法輪中。雨不可說修多羅。於彼一一修多羅。分別諸法不可說。於彼一一諸法中。又說諸法不可說等。故知若順旨冥宗。雖不說法觸境。而常聆妙音。或緣背障深。設居佛會當說而不聞一字。如演祕密教同席異聞。似談華嚴宗二乘不見。可謂幽玄莫測。唯除種如來相善根之人。至妙難思。不入一切餘眾生之手。又雜華嚴飾論云。眾生流轉生死。所以不得真道。誠由不識心源。若識心源者。能捨邪執歸於正道。乃至云。一切眾生心識一剎那中遍至十方。速疾無癡直過石壁。至處無畏如師子故。如經云。於師子胸臆中住。則知一心法界。法界一心。函蓋十方不露絲髮。豈唯心具。身亦遍含。且如十身中。有國土身虛空身。云何不具耶。如禪波羅蜜云。眾生身內世間與外國土。義相關行者三昧智慧願智之力。諦觀身時。即知此身具倣天地一切法俗之事。所以者何。如此身相。頭圓象天。足方法地。內有空種。即是虛空。腹溫煖法春夏。背剛強法秋冬。四季體四時。大節十二法十二月。小節三百六十法三百六十日。鼻口出氣息。法山澤谿谷之風氣。眼目法日月。眼開閉法晝夜。髮法星辰。眉為北斗。脈為江河。骨為玉石。皮肉為地土。毛法叢林。五藏在內。在天法五星。在地法五嶽。在陰陽法五行。在世法五常。內為五神。修為五德。使者為八卦。治罪為五刑。主領為五官。昇為五雲。化為五龍。心為朱雀。腎為玄武。肝為青龍。肺為白虎。脾為句陳。此五種眾生。則攝一切世間禽獸。悉在其內。亦為五姓。謂宮商角徵羽。一切萬姓並在其內。對書典則為五經。一切書史從此出。若對工巧。即是五明。六藝一切技術悉出其間。當知人身雖小。義與天地相關。如此說身。非但直是五陰世間。亦是國土世間。又身內王法治正義。行者於三昧內願智之力。即復覺知身內。心為大王。上義下仁。故居在百重之內。出則有前後左右官屬侍衛。肺為司馬。肝為司徒。脾為司空。腎為大海。中有神龜呼吸元氣。行風致雨。通氣四支。四支為民子。左為司命。右為司錄。主錄人命。齊中太一君亦人之主。柱天大將軍特進君王。主身內萬二千大神。太一有八使者。八卦是也。合為九卿。三焦開元為左社右稷。主奸賊。上焦通氣入頭。中為宗廟。王者於間治化。若心行正法群下皆隨。則治正清夷。故五藏調和六腑通適。四大安樂無諸疾惱。終保年壽。若心行非法。則群僚作亂互相殘害。故四大不調諸根闇塞。因此抱患致終。皆由行心惡法故。經言。失魂即亂。失魄則狂。失意則惑。失志則忘。失神則死。當知外立王道治化。皆身內之法。如是等義。具如提謂經說。又明內世間義相關者。上來所說並與外義。相關所以者何。佛未出時。諸神仙世智等亦達此法名義相對故。說前為外世間義也。是諸神仙。雖復世智辯聰能通達世間。若住此分別。終是心行理外未見真實。於佛法不名聖人。猶是凡夫輪迴三界二十五有。未出生死。若化眾生名為舊醫。亦名世醫。故涅槃經云。世醫所療治差已還復發。若是如來療治者。差已不復發。此如下說。今言內義世間者。即是如來出世。廣說一切教門名義之相。以化眾生。行者於定心內。意欲得知佛法教門主對之相。三昧智慧善根力故。即便覺知。云何知。如佛說。五戒義。為對五藏。若四大五陰十二入十八界四諦十二因緣。悉人身內也。即知四大此義。為對五藏。風對肝。火對心。水對腎。地對肺脾。言聞五陰之名。尋即覺知對身五藏。色對肝。識對脾。想對心。受對腎。行對肺。名雖不次而義相關。若聞十二入十八界。亦復即知對內五陰。一入三界義自可見。二入三界今當分別。五識悉為意入界。外五塵內法塵以為法入界。此即二入三界相關。意識界者。初生五識為根。對外法塵即生意識。名意識界。若聞五根。亦知對內五藏憂根對肝。苦根對心。喜根對胏。樂根對腎。捨根對脾。五根因緣則具有三界。所以者何。憂根對欲界。苦根對初禪。喜根對二禪。樂根對三禪。捨根對四禪。乃至四空定皆名捨俱禪。當知三界亦與五藏。其義相關。聞說四生。亦覺知此義關五藏。所以者何。欲界具五根五根關五藏。五藏關四大對四生。一切卵生多是風大性身能輕舉故。一切濕生多是水大性。因濕而生故。一切胎生多屬地大性。其身重鈍故。一切化生多屬火大性。火體無而欻有故。亦有光明故。如來為化三界四生故。說四諦十二因緣六波羅蜜。當知此三法藥神丹。悉是對治眾生五藏五根五陰故說。所以者何。如佛說一心四諦義。當知集諦對肝因。屬初生故。苦諦對心果。是成就故。道諦對肺金。能斷截故。滅諦對腎。冬藏之法。已有還無故。一心已對脾。開通四諦故。乃至十二因緣六波羅蜜。類此可知也。此種法藏則廣攝如來一切教門。是故行者。若心明利諦觀身相。即便覺了一切佛法名義。故華嚴經言。明了此身者。即是達一切。是則說內義世間義相關之相。意在幽微。非悟勿述。如上廣引諸聖微言。則知我之身心。世出世間。一切淨穢國土。真俗法門。配當無差。靡不具足。故云。一塵含法界。九世剎那分。又云。解則十方一心中。迷則方寸千里外。若能如是正解圓通。則十方世界擎在掌中。四海波瀾吸歸毛孔。有何難哉。可謂密室靜坐成佛不久矣。

    宗鏡錄卷第二十四

丁未歲高麗國分司大藏都監奉敕彫造
    宗鏡錄卷第二十五

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫一代時教了義諸經。雖題目不同。能詮有別。皆目一心之旨。終無識外之文。凡挂一言盡歸宗鏡。橫周法界皆同此釋。如稱妙法蓮華經者。妙法即是絕待真心。稱之曰妙。蓮華以出水無著為義。即喻心性隨流墮凡而不染垢。返流出塵而不著淨。乃至下之七喻。此況皆同。火宅即是第八識體。起四倒八苦之火。燒三界五陰之身。鬼神配利使諸見之邊邪。禽蟲喻鈍使根隨之煩惱。乃至一切經教無量法門。或譬喻說。或因緣說。或廣略說。或橫豎說。所有名相句義。皆是心王心所之法。若迷一念心執著外境。隨處生著。即入火宅義。若悟一念心通達一切。無非實相。即出火宅義。但是生煩惱時有業留處即是繫縛即是生死。若了煩惱性空無有業處。即是解脫。即是得道。如思益經云。佛言。我坐道場時。唯得顛倒所起煩惱畢竟空性。以無所得故得。以無所知故知。如云不得一法即與授記。是斯旨也。若信解品內。法喻之文。長者即是心王。窮子即是妄念。一念纔起五陰俱生。背覺合塵名為捨父。伶俜五趣號五十年。歸家是返本還原。付財是悟心得記。三草二木同會一心。化壘草庵即示真實。繫珠指懷中之佛性。鑿井出心地之智泉。乃至觀音品中云。若三千大千國土滿中怨賊者。即眾生十使利鈍煩惱。遍一切處惱亂行人。稱為怨賊。若遇順境而起軟賊即是華箭射體。若遇逆緣而起強賊。即是毒箭入心。利使見賊煩惱遍一切處者。如經云。處處皆有魑魅魍魎。以依言執法隨處起見解故。若鈍使怨怨煩惱遍一切處者。如經云。諸惡蟲輩交橫馳走。以觸目睹境逆順交馳念念憎愛隨處動結故。有一商主者。即是心王。將諸商人者。即是眼等六識。商人貨易珍寶義。若眼商人。被色塵所易貨眼自性之珍寶。若耳商人。被聲塵所易貨耳自性之珍寶等。齎持重寶者。即是俱懷佛性。經過險路者。即是三界之險有六趣之迷津。其中一人作是唱言者。即是意根能起隨念計度之分別。常引導五根入於善惡。諸善男子。勿得恐怖。汝等應當一心稱觀世音菩薩各號。是菩薩能以無畏施於眾生。汝等若稱名者。於此怨賊即得解脫者。若了一心則無外境。眼不為色所劫。乃至意不為法所劫。即當處解脫。所以華嚴經頌云。一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏。即是於一心中能了萬法。互生互滅無有自性。萬境皆空不為所怖。即是以無畏施於眾生。於此根塵怨賊即時解脫。眾商人聞俱發聲言南無觀世音菩薩。稱其名故即得解脫者。六根都會一心。即是俱發聲言。纔了唯心諸境自滅。即是稱其名故即得解脫。以無法對治不生欣慼故。所以方便品云。十方佛土中。唯有一乘法。如法華名相云。經云。色涅槃。受想行識涅槃。此中亦爾。色法華。受想行識法華。經云。色非染非淨。色生般若生。色性虛微名妙色體。自離假名為法。色無塵垢借喻蓮華。文字性空。目之為經。經者。以身心為義。如來在乎陰界。陰界即如。何異之有。略統始終以為心要。啟發心路名之為序。悟心將發達本來空。即是悟佛知見。一色寂滅。一切色亦然。一切聲亦然。即是十方佛同說法華。諸法從本來常自寂滅相。此是何物法。並是眼法。乃至意法身心皆寂滅。佛子。行此寂滅道。即是佛也。所以古師云。妙法者。是如來靈智體也。或名大方廣佛華嚴經者。大方廣者。是一心所證之法。佛華嚴者。即一心能證之人。攝所歸能。人法冥合皆是一心。大者即是凡聖一心真如體大。以真如性遍一切處故。方者即是真如相大。能具足無漏性功德故。廣者即是真如用大。能生世出世間諸善根故。佛者是一心無作之果海。華者是一心萬行之因門。嚴者是一心妙用之莊嚴。經者是一心真如無盡之妙理。如破塵所出之卷。仰空所寫之文。乃至八十卷中。所有長行短頌一文一字。如善財所見五十三位善知識。若人若神或男或女等。一一皆是自心逐位所證法門。如三乘說解而非行。如說人名字而不識其人。若此宗鏡一乘之理說者。即行即解。如看其面不說其名而自識也。或託事說。或立況說。若大乘中所明。託事以顯法。即以異事而顯異法。多是一事表一法。如室表慈悲衣表忍辱等。今明一事即法即人。即依即正。具無盡德。隨一事即攝無盡。以稱性為事。事何有盡。從真起相。相復何窮。又三乘所說教門。但以別教而詮別義。所以得理而忘教。若入此圓宗者。而教即是義。以一法纔興即一切無邊萬法皆悉同時具足相應故。此一法外更無餘法。所以經云。知從一法出一切法。而能各各分別演說。以一切法種種義究竟皆是一義故。以一心能生一切萬法。演出無邊義趣。展即遍滿法界。還攝種種法義。歸於一心。不動一心。而演諸義。不壞諸義。而顯一心。即卷常舒如來於一言語中。演說無邊契經海。即舒常卷一切法門無盡海。同會一法道場中。如草木四微從地而生還歸地滅。猶波浪鼓動依水而起還復水源。故經頌云。佛智通達淨無礙。一念普知三世法。皆從心識因緣起。生滅無常無自性。故清涼疏云。華嚴經者。統唯一真法界。謂總該萬有。即是一心也。或名維摩經者。此云淨名。即是一切眾生自性清淨心。此心弗澄而自清弗磨而自瑩。處凡而不垢。在聖而不淨。故云自性清淨。所言名者。以心無形但有名故。文中所說。以四海之渺瀰攝歸毛孔。用須彌之高廣。內入芥中。飛佛土於十方。未移本處。擲大千於界外。含識莫知。日月懸於毫端。供具現於體內。腹納劫燒之焰。火事如然。口吸十方之風。身無損減。斯皆自心轉變。不動而遠近俄分。一念包容。無礙而大小相入。天台疏云。以須彌之高廣內芥子中。無所增減。須彌山王本相如故。而四天王忉利諸天。不覺不知己之所入。唯應度者。乃見須彌入芥子中。是名不可思議解脫法門。又以四大海水入一毛孔。不嬈魚鱉黿鼉水性之屬。而彼大海本相如故。諸龍鬼神阿脩羅等。不覺不知己之所入。於此眾生亦無所嬈。此是明不思議之大用也。正以實慧與真性合。故得有斯莫測之用。此如大智論偈云。水銀和真金。能塗諸色像。功德和法身。處處應現往。若須彌高廣內於芥子而無增減。亦不迫迮。不覺不知者。具不思議解脫者。跡居依報之境得自在也。此義難解。有師言。神力能爾。今謂不思議性。非天人脩羅佛之所作。神力何能爾。有師言。小無小相。大無大相。故得入也。今謂小是小。大是大。是自性小大不得相入者。小大大小。既是他性之小大。何得入也。今解。華嚴經明一微塵有大千經卷。觀眾生一念無明心。即是如來心。若見此心則能以須彌入芥子。無相妨也。下諸不思議事窮劫說不能盡。皆是此意耳。所以然者。此經云。諸佛解脫當於眾生心行中求。若觀眾生心行。得諸佛解脫。住此解脫。則能現如是種種不思議事也。所以然者。諸方便教明二乘得偏真之理解脫。是思議解脫。如得玻璃珠不能雨寶。大乘圓教明菩薩中道圓真真性解脫。即是不思議解脫。如得如意珠能雨大千寶也。見眾生心行真性。得芥子須彌真性一如無二如。若得芥子真性之小。能容須彌之大。得須彌真性。則須彌之大不礙芥子之小。舉此一意可以例下諸事也。而言其中眾生不覺唯應度者乃能見之者。眾生既不見小大真性之理。豈覺知也。其有得度之機。即見此事也。又若能觀此真性入觀行即相似即。因此必得如來滅度。故言乃能見之。故法華經明六根清淨云。唯獨自明了。餘人所不見也。經言。又以四大海水入一毛孔者。正報得自在也若會海水不思議真性即是一毛不思議真性者。能以海水入一毛孔。於正報之身無所妨損也。輔行記釋云。且約一念剎那心所起。故言小也。即此一念具足法身一切佛法。即是能容須彌之大。大小常遍理事無礙。事理本來相即故。所以不斷煩惱而入涅槃。只指凡夫一念剎那心。具足難思法身之體。本來相在故。是故方便教中之人。迷於相在不思議理。縱聞常住解惑分岐。故別教道中仍存異解。唯於圓教始末一如。故五分法身不逾凡質。所以云。欲見如來心。但觀眾生心。則諸佛眾生是名。心常契旨。有識無情是號。法本同原。認名號而世諦成差。觀體性而真門一等。法華經法師功德品云。菩薩於淨身悉見世所有。唯獨自明了餘人所不見。古釋云。何意不見。有我相故耳。無我即見性。了人法二空真心自現。即是淨身。於真心中世間所有一切境界悉於中現。故首楞嚴經云。諸法所生唯心所現。性空無伴名獨。若取陰界入即名餘人。為陰所覆不見自性。龐居士偈云。居士元無病。方丈現有疾。唯憂二乘者。緣事不得出。所以訶穢食。純說波羅蜜。上方一盂飯。氣滿於七日。不假日月光。心王照斯室。文殊問不二。忘言功自畢。過去既如然。現在還同一。若能達此理。無求總成佛。牛頭淨名私記云。經明於一毛孔中見摩耶身。摩耶胎中行無量步。如不可說微塵世界闊。一日行無量步。是何物法門。亦作室中容三萬二千師子座說。又作須彌入芥子說。涅槃經中。作藕絲懸須彌山說。大品中作針鋒上無邊身菩薩名說。只是一意一解千從。當於觀智心行中求。若事相上看終不得。經云。是名不可思議解脫法門。明一切法當體自解脫。色大故般若大。色如虛空萬法例爾。故知諸佛凡有所說。雖約事言皆是即相明宗。終無別意。故法華經云。十方諦求更無餘乘。唯宗一法矣。靈辯和尚華嚴論問云。大小淨穢相各差別。云何而得大小相即。答性非性故如像入鏡中。像如本而鏡中現。鏡如本而容眾像。俱無增減。以無性故。一念入一切世界不思議住故。是故心藏功德無邊。或云金剛般若波羅蜜經者。即是本心不動喻。若金剛般若真智。乃靈臺妙性。達此而即到涅槃彼岸。昧此而住生死迷津。文中所說應無所住而生其心者。起念即是住著心若不起萬法無生。即心遍一切處。一切處遍心。如是了達頓入自宗。故云若是經典所在之處則為有佛。以心遍即法遍。以法即佛故。以智通即境通。以境即心故。如華嚴經云。如來成正覺身。究竟無生滅故。如一毛孔遍法界。一切毛孔悉亦如是。當知無有少許處空無佛身。何以故。如來成正覺時。無處不至故。是以若不悟自心遍一切處。則心外見法顛倒輪迴。豈得稱正遍知成善逝之者。如經云。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相則見如來。以瞥有一毫起處悉落見聞。從分別生俱非真實。若不達無相即相。則是取相凡夫。若了相即無相。則成唯心大覺。既不可取相求悟。亦不可離相思真。不即不離覺性自現。又云。一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提。法皆從此經。出以十方三世一切如來悟心成佛。乃至三寶四諦並從心出。覺此名佛。軌此名法。和此名僧。金剛辯宗云金剛般若波羅蜜經者。一切如來悟心之門也。了無明之妄心。即妙慧之真心。故曰悟心。經云。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。悟三世之妄心不可得而有真心。故曰悟心。般若不壞假名論云。若菩薩心不住法而行布施。如人有目日光明照見種種色者。如人有目者。得無生忍也。日光明照者。決定了知諸法無性。見種種色者。悟一切法。不生不滅。不斷不常。不一不異。不來不出。無所得等。菩薩如是行不住施。速成正覺得大涅槃。釋曰。云何行不住施速證菩提。以了一切法即心自性不住於法寂照無涯。成觸目之菩提。得現前之三昧。若住一法為境所留。失心智之光。入愚癡之闇。金剛經義云。常見自性念念不離。故云佛在。正見性時。琩F數劫只如今時。故名爾時。知心是佛即是佛付囑了。於法應無所住行於布施。十方國土中唯有一乘法。只是一心。心即是法。法即是心。更住何法。故言不住。若離心別有法可得。即生執心住於法相。即是無目之人。故稱最上第一希有之法。修此法者。現世成佛。十方合為一相。見一切佛及諸眾生。本無差別。見三世之事狀如彈指。此豈不是希有之法。又如諸了義經中云。聽法之眾從十方世界外來者。即是悟心為來。若迷此宗。乃遠在他方之外。如華嚴論云。十佛剎微塵數世界外來者。明從迷入信。故號為來言彼世界。中有佛號不動智者。為明不動智佛是十方凡聖共有根本之智明於此。智能起信心。故號之為來。此不動智佛一切眾生常自有之。若取相隨迷。即塵障無盡。若一念覺迷達相。即淨若虛空。但為隨迷稱外。悟處言來。而實佛剎本無遠近內外等障。亦無去來。無邊佛剎不出毛孔微塵之表。今致遠近。意令初信心者心廣大故。言其從彼世界中來。又明從迷悟入故言為來。是以入宗鏡中。理當絕學。百氏之說。一教能明。萬化之端。一言可蔽。或云。香積云此有四十二琲e世界者。即是經歷四十二位心地法門。成云。散華瓔珞空中成四柱之寶臺者。即是常樂我淨一心四德之涅槃。所以華嚴經云。此華蓋等皆是無生法忍之所生起。或佛言彼時鹿王者。即我身是。即結會古今明自心一際之法。或教中凡有空中發聲告示言下息疑者。並是頓悟自心非他境界。或法華移天人於他土。即是三變心田。或維摩取妙喜來此方。斯乃即穢明淨。或丈室容於高座。寶蓋現於大千。未離兜率已般涅槃。不起樹王而昇忉利。執手經無量之劫。登閣見三世之因。釋迦眉間出菩薩身雲之眾。普賢毛孔示諸佛境界之門。小器出無限之嘉羞。仰空雨難窮之珍寶。不動此處遍坐道場。十剎寶坊合為一土。聞經於五十小劫。猶若剎那之時。現通七日之中。舒之為一大劫。乃至琩F法聚無量義門。舉一例諸。俱不出自心之法。故知菩薩隨世所作皆表一心。故淨名經云。不捨道法現凡夫事。如華嚴經云。一念於一切處。為一切眾生示成正覺。是菩薩園林法身。周遍盡虛空一切世界故。又云。一切菩薩行遊戲神通。皆得自在。是菩薩宮殿善遊戲諸禪解脫三昧智慧故。是以正報依報皆成佛法。所以淨名私記云。取妙喜來此土者。辯於淨穢無二也。彼界雖來入此土。亦不增減。本性如故。雖來畢竟不動。何意如此。好自思之。故知萬法施為隱顯往復。若事若理皆不出一真心矣。
  如是解者。稱可佛心。發智明而若千日照空。攝眾義而如百川歸海。畢竟更無一法現於心外及在心中。乃至下及眾生無明。上該諸佛種智。皆是無生性空妙旨。如摩訶般若經云。爾時釋提桓因及三千大千世界中。諸天化作華。散佛菩薩摩訶薩比丘僧及須菩提上。亦供養般若波羅蜜。是時三千大千世界華悉周遍於虛空中。化成華臺。端嚴殊妙。須菩提心念。是天子所散華。天上未曾見如是華。此華是化華。非樹生華。是諸天子所散華。從心樹生。非樹生華。釋提桓因知須菩提心所念。語須菩提言。大德。是華非生華。亦非意樹生。須菩提語釋提桓因言。憍尸迦。汝言是華非生華亦非意樹生。憍尸迦。若是非生法不名為華。釋提桓因語須菩提言。大德。非但是華不生。色亦不生。受想行識亦不生。須菩提言。憍尸迦。非但是華不生色亦不生。若不生是不名為色受想行識亦不生。若不生是不名為識。六入六識六觸六觸因緣生諸受亦如是。檀波羅蜜不生。若不生是不名檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜不生。若不生是不名般若波羅蜜。乃至一切種智不生。若不生是不名一切種智。故知萬法都會無生。千途盡歸宗鏡。如先德云。今佛之三身十波羅蜜。乃至菩薩利他等行。並依自法融轉而行。即眾生心中有真如體大。今日修行引出法身。由心中有真如相大。今日修行引出報身。由心中有真如用大。今日修行引出化身。由心中有真如法性自無慳貪。今日修學順法性無慳。引出檀波羅蜜等。所以華嚴經頌云。文殊法常爾。法王唯一法。一切無礙人。一道出生死。又頌云。金剛鐵圍數無量。悉能置在一毫端。若明至大有小相。菩薩以此初發心。以大小無性廣狹隨緣。若能明見至大無外之相即至小無內之相。皆是一毫端心地法門。名為見道。故云菩薩以此初發心如是解者。不易凡身。生如來家。成真佛子。義海云。生佛家者。真如法界無生菩提涅槃為家。如見塵無生無性時。即此智從無生法顯。即為生佛家也。經頌云。於法不分別。是則從如生。又云。普於三世佛法中而化生但契義理。即名生佛家也。是佛之子。亦名為佛出現也。故知凡挂文言盡為心跡。乃至稱為真如。亦名為跡。若能尋跡得本。自然絕跡歸宗。或迷跡徇塵。則為失本。所以了之者。本跡雖殊不思議一。昧之者。本跡俱迷隨情自異。故大寶積經云。我證菩提無差別跡。何名為跡。真如法性二俱名跡。諸法實際亦名為跡。無生無滅亦名為跡。今時多執方便言教之跡。失於一心正義之本。是以宗鏡所示。皆令尋跡得本。雖遍引言詮。殷勤委細同指於此。故天王般若經云。利根性人說文知義。若能說文知義。見法識心。方入宗鏡中頓消疑慮。則不用天眼觀。徹見十方界。不用天耳聽。遍聞法界聲。不假神足通。疾至十方際。端坐寂不動。諸佛常現前。如般舟三昧經云。何因致現在諸佛悉在前立三昧如是。跋陀和。其有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。持戒完具獨一處心。西方阿彌陀佛今現在。隨所聞當念。去是間千億萬佛剎。其國名須摩提。在眾菩薩中央說經。一切常念阿彌陀佛。佛告跋陀和。譬如人臥在於夢中見所有金銀珍寶父母兄弟妻子親屬知識相與娛樂喜樂無比。及其覺已為人說之。自念夢中所見如是。跋陀和。菩薩。若沙門。白衣。所聞西方阿彌陀佛。當念彼方佛。不得缺戒。一心念若一日晝夜。若七日七夜。過七日已後見阿彌陀佛。於覺不見。於夢中見之。譬如夢中所見。不知晝夜。亦不知內。亦不見外。亦不用在冥中故不見。不用有所蔽礙故不見。如是跋陀和。菩薩心當如是念時。諸佛國界名大阿彌山。其有幽冥之處。悉為開闢。目亦不蔽。心亦不礙。是菩薩摩訶薩。不持天眼徹視。不持天耳徹聽。不持神足到其佛剎。不於是間終。不生彼間佛剎。爾乃見便於此間坐見阿彌陀佛。聞所說法悉受持得。從三昧起悉能具足。為人說之。如上所說。皆是頓入之門。以備上根。非為權漸。今則傍明佛旨略讚經文。大意並依先德解釋。即何理而不盡。何事而不窮。然更在後賢智眼明斷。以佛意深奧一句能生無量義故。問。如上所說芥納須彌。毛吞巨海。既唯一心。須彌為復入芥子。不入芥子。若言入。經何故云。須彌本相如故。若言不入。又云。唯應度者見之。答。若有所入處。即失諸法自性。若言不入。又成二見。又或云。小是大家之小。大是小家之大。或云。芥子須彌各無自性。此皆是以空納空。有何奇特。故知未入宗鏡情見難忘。局大小於方隅。立見聞於妙道。致使一真潛隱萬法不融。今明正義者。所謂入而不入。即識須彌之本相。不入而入。解了諸法之自宗。還原觀云。所言入者。性相俱泯體同法界。入無入相。名為入也。經偈云。如來深境界。其量等虛空。一切眾生入。而實無所入。華嚴經云。悉入法界而無所入。若別有一入處則入時失本相。不得說種種諸法。以當體自虛名入法界。無別可入則不壞種種。又經云。雖諸法無一無異。而說一異。故知要由事相歷然不入。方得相資相遍耳。若入則失緣。則無諸緣各異義。不入則壞性用。不得力用交徹。則無互遍相資義。若具入不入。則成俱存無礙義。具此三緣方成緣起。了此緣性則能變通。遂乃方而能圓。小而能大。狹而能廣。短而能長。無非我心神德自在。則觸目皆是須彌入芥。舉足住不思議解脫矣。故古人云。納須彌於芥中。擲大千於方外。皆吾心常分也。豈假於他術乎。則是眾生全力。非待證聖方具。所以諸佛於不二法中現妙神通。菩薩向無性理內成大佛事。故信心銘云。極大同小。不見邊表。極小同大。忘絕境界。傳大士頌云。須彌芥子父。芥子須彌爺。山海坦然平。敲冰來煮茶。是以一法為宗。千途競入。五嶽崢嶸而不峻。四溟浩渺而不深。三毒四倒而非凡。八解六通而非聖。問。如何是坦然平處。答。千尋滄海底。萬仞碧峰頭。日出當中夜。華開值九秋。問。如上所說即心即佛之旨。西天此土祖佛同詮。理事分明如同眼見。云何又說非心非佛。答。即心即佛是其表詮。直表示其事令親證自心。了了見性。若非心非佛。是其遮詮。即護過遮非去疑破執。奪下情見依通意解妄認之者。以心佛俱不可得故。是以云非心非佛。此乃拂下能心。權立頓教泯絕無寄之門。言語道斷心行處滅。故亦是一機入路。若圓教即此情盡體露之法。有遮有表。非即非離。體用相收理事無礙。今時學者。既無智眼。又闕多聞。偏重遮非之詞。不見圓常之理。奴郎莫辯。真偽何分。如棄海存漚。遺金拾礫。掬泡作寶。執石為珠。所以經云。譬如癡賊。棄捨金寶。擔負瓦礫。此之謂也。今當纂集正為於茲。且心之與佛。皆世間之名。是之與非。乃分別之見。空論妄想。曷得真歸。所以祖師云。若言是心是佛。如牛有角。若言非心非佛。如兔無角。並是對待強名邊事。若因名召體。豁悟本心證自真知。分明無惑者。終不認名滯體。起有得心。去取全亡。是非頓息。亦不一向離之妄起絕言之見。亦不一向即之而墮執指之譏。如華嚴論云。滯名即名立。廢說即言生。並是背覺合塵。捨己徇物。若實親省。現證自宗。尚無能證之智心。及所證之妙理。豈況更存能知能解有得有趣之妄想乎。近代或有濫參禪門不得旨者。相承不信即心即佛之言。判為是教乘所說未得幽玄。我自有宗門向上事在。唯重非心非佛之說。並是指鹿作馬。期悟遭迷。執影是真。以病為法。只要門風緊峻問答尖新。發狂慧而守癡禪。迷方便而違宗旨。立格量而據道理。猶入假之金。存規矩而定邊隅。如添水之乳。一向於言語上取辦。意根下依通。都為能所未亡名相不破。若實見性心境自虛。匿跡韜光潛行密用。是以全不悟道。唯逐妄輪迴。起法我見。而輕忽上流。恃錯知解。而摧殘未學。毀金口所說之正典。撥圓因助道之修行。斥二乘之菩提。滅人天之善種。但欲作探玄上士傚無礙無修。不知返墮無知成空見外道。唯觀影。跡莫究圓常。積見不休徒自疲極。如孔子迷津問漁父。漁父曰。人有畏影惡跡疾走不休絕力而死。不知處陰以休影。靜處以息跡。愚亦甚矣。何不一心為道息諍除非。自然過量超情。還淳返朴。若以道自養則不失。以道濟他則不誑。以道治國則國泰。以道修家則家安。故不可頃剋忘道矣。所以道德經云。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。失禮者。忠信之薄日以衰薄。而亂之首。莊子云。五色不亂。孰為文彩。五聲不亂。孰為律呂。白玉無瑕。孰為珪璋。殘朴以為器者。工匠之罪。毀道德而為仁義者。聖人之罪。君能焚符破璽賊盜自止。割斗折衡而民不諍。聖人生而賊盜起。聖人死而賊盜止。故知仁義禮智信。而利天下者少。害天下者多矣。曷如開示如是不思議大威德廣大法門。普廕十方群生等潤。可謂深達妙旨冥合真歸。如香象渡河步步到底。似養由駕箭一一穿楊。盡為破的之文。皆是窮源之說。此是圓頓義。非權宜門。如水月頓呈。更無來去。猶明鏡頓照。豈有初終如首楞嚴疏鈔云。若聞此經即悟得。微塵毛孔一切眾生。皆在我本覺中。推一切物皆無自性。則除無明。無明若除一時頓證。則是頓得不從修得。如觀音入流亡所。阿難自慶不歷僧祇獲法身等。並是頓也。

    宗鏡錄卷第二十五

丁未歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第二十六

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫如上所說。妙旨難聞。云何頓斷疑心生於圓信。
  答。所以云難信者。如一微塵中有大千經卷。人無信者。實相之理。止在心中。無勞遠覓。近而不識。說之不信。故云難信。是以須具大信方斷纖疑。此是難解難入之門。難省難知之法。如針鋒上立無邊身菩薩。將藕孔中絲懸須彌之山。不思議中不思議。絕玄妙中絕玄妙。所以法華會上。身子三請四眾驚疑只如五千退席之人。皆有得聖果之者。聞說十方佛土中唯有一乘法。開權顯實直指自心。尚乃懷疑拂席而起。何況末法機劣之人。遮障既深。見惑尤重。情塵尚壅。欲火猶燒。而能荷檐斯大事者歟。是以妙得其門。成佛匪離於當念。若失其旨修因徒困於多生。唯在信心。別無方便。以是入道之原功德之母故。所以古聖云。明者德隆於即日。昧者望絕於多生。會旨者山嶽易移。乖宗者錙銖難入。此宗鏡錄不揀內道外道利根鈍根。但見聞信入者。皆頓了一心理事圓足。如圓覺經云。譬如大海不讓小流。乃至蚊虻及阿脩羅飲其水者。皆得充滿。如華嚴經頌云。深心信解常清淨者。古釋云。與理相應。方曰深心。若昔染今淨。淨則有始。始即必終。非常淨也。信煩惱即菩提方為常淨。由稱本性而發心故。本來是佛更無所進。如在虛空退至何所。慨眾生迷此起同體大悲。悼昔不知誓期當證。有悲故不為無邊所寂。有智故不為有邊所動。不動不寂直入中道。是謂真正發菩提心。又云。信佛身名等於眾生。則知我名。如佛名也。信佛法門隨宜而立。知我妄念苦集亦全法門。信佛意業光明遍照。則知自心無不知覺。則一切因果理事皆眾生性有。如性非金玉雖琢不成寶器。良以眾生包性。德而為體。約智海以為源。故須開示。所以般若文殊分云。若知我性即知無法。若知無法即無境界。若無境界即無所依。若無所依即無所住。如是開示。如是信入。則是真實句。亦是金剛句。以無虛假及可破壞故云爾。如大集經云。真實句者。如一法。一切法亦如是。如一切法。一法亦如是。又云。一眾生心。一切眾生心悉皆平等名金剛句。是知無有一法可得名深信。堅固如金剛不可沮壞。無信心中能見佛。若有一法可信。即是邪見。一切不信方成其信。如般若經云。若念一切法不念般若波羅蜜。不念一切法則念般若波羅蜜。如是解者。可謂深達實相善說法要矣。所以云。無一法。可得名深達實相。如法華經偈云。於諸過去佛。在世或滅後。若有聞法者。無一不成佛。諸佛本誓願。我所行佛道。普欲令眾生。亦同得此道。未來世諸佛。雖說百千億。無數諸法門。其實為一乘。諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。是法住法位。世間相常住。於道場知已。導師方便說。天人所供養。現在十方佛。其數如琩F。出現於世間。安隱眾生故。亦說如是法。知第一寂滅。以方便力故。雖示種種道。其實為佛乘。釋曰。本師以出至梵天之舌相。演真實言。放一萬八千之毫光。現希奇瑞。乃至地搖六動。天雨四華。謦欬彈指之聲。周聞十剎。百千諸佛世界。一道融通。引三世之覺王。同詮此真。付十方之大士。共顯斯宗。故十方諦求更無餘法論位是最實之位。言詮乃第一之詮。可謂究竟指歸真實行處。若但志心讀誦靈感難思。毛孔孕紫檀之香。舌表變紅蓮之色。何況信解悟入如說修行。供養則福過正遍知。行處則可起如來塔。有斯大事孰不歸依。除不肖人實難信受。又如神力品偈云。以佛滅度後。能持是經者。諸佛皆歡喜。現無量神力。囑累是經故。讚美受持者。於無量劫中。猶故不能盡。是人之功德。無邊無有窮。如十方虛空。不可得邊際。能持是經者。則為已見我。亦見多寶佛。及諸分身者。故知證此一毫之靈智。量逾無盡之太虛。如觀牖隙之中遠見十方之際。現神力以囑累。恐墜斯文。發歡喜以讚揚。唯精斯旨。今者與諸有緣信士。遇茲正教之人。自緬曩生障深垢重。諸佛出世。不睹毫光得廁嘉筵親聞正法。復思夙願微有良因。於末法中偶斯遺教。既欣遭遇傍愍未聞。遂乃略出要詮遍示後學。可謂醍醐之正味。不覺不知。甘露之妙門。不問不信。如斯大失實可驚心。是以安樂行品云。佛告文殊師利菩薩摩訶薩。於後末世法欲滅時。有持是法華經者。於在家出家人中生大慈心。於非菩薩人中生大悲心。應作是念。如是之人則為大失如來方便隨宜說法。不聞不知。不覺不問。不信不解。其人雖不問不信不解是經。我得阿耨多羅三藐三菩提時。隨在何地。以神通力智慧力。引之令得住是法中。釋曰。於在家出家四眾之中生大慈心者。即是示如來一心方便門。慈能與樂。俱令信入同證大般涅槃四德之樂。於非菩薩人中生大悲心者。即是外道邪見不生正信之人。悲能拔苦。即是示如來一心解脫門。皆令悟解永拔分段變易二死之苦。此宗鏡錄。於後若遇有緣信心。或曉夜忘疲精勤披覽。以悟為限莫告劬勞。是以諸大菩薩。皆思過去波流苦海作不利益之事。喪無數身都無利益。又今猶處生死惡業之中。皆是過去世中妙行不勤故。今者偶斯正典可謂坐參。但仗三寶威神諸佛加備。無諸難事。早得心開。普及一切法界含生。皆同此悟。即斯願矣。須知圓宗罕遇。若芥子投於針鋒。正法難聞。猶盲龜值於木孔。若非夙熏乘種久積善根。焉偶斯文親得傳受。應須慶幸荷佛慈恩。所以古人或重。教輕財。則輸金若市。或忘身為法。則立雪幽庭。且金是身外之浮財。豈齊至教。命是一期之業報。曷等真詮。是故因聞般若深經以為乘種。遂得乘急常聆妙音。可以身座肉燈歸命供養。皮紙骨筆繕寫受持。如大涅槃經云。佛言。善男子。於乘緩者。乃名為緩。於戒緩者。不名為緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢。是名本戒。為護正法以大乘水而自澡浴。是故菩薩雖現破戒不名為緩。止觀云。戒急乘緩者。事戒嚴急纖毫不犯。三種觀心了不開解。以戒急故人天受生。或隨禪梵世耽湎定樂。世雖有佛說法度人。而於其等全無利益。設得值遇不能開解。震旦一國不覺不知。舍衛三億不聞不見。著樂諸天及生難處不來聽受。是此意也。譬如繫人。或以財物求諸大力。申延日月冀逢恩赦。在人天中亦復如是。冀善知識化導修乘即能得脫。若於人天不修乘者。果報若盡還墮三途。百千佛出終不得道。若理事俱緩者。永墜泥犁失人天果報。神明惛塞無得道期。迴轉沈淪不可度脫。故知處世俗家拘三界獄。不求一念出離。猶如散禁之人。應須生如來家遇善知識。聽聞正法如理思惟。事戒理乘雙行雙照身律心慧俱習俱持。以戒急故受人天之身。以乘急故紹祖佛之位。如是則方諧本願不負初心。可以上合慈風下同悲仰。難逢良便恐慮緣差。深勸諸賢莫成後悔。又我此宗鏡所錄之文。但為最上根人。不入餘眾生手。唯令佛種不斷聞於未聞。誓報慈恩不孤本願。若涉名利非被此機。如古德釋華嚴教所被機。五簡非器。一違真非器。謂不發菩提心不求出離。依傍此經求名求利。莊飾我人經非彼緣。故非其器。經云。為名利說法是為魔業。又云。不淨說法墮惡道等。二背正非器。謂詐現大心偽飾邪善。近滅人天遠違成佛。墮阿鼻獄多劫受苦。經云。忘失菩提心修諸善根。是為魔業。三乘實非器。謂雖不邪偽。然隨自執見。以取經文。遂令超情至教迥不入心。故成非器。地論云。聞作聞解不得不聞。又如隨聲取義五過失等。此上三位俱是凡愚眾生境界。經云。此經不入一切餘眾生之手。唯除菩薩。良以此經非是眾生流轉之緣。故不入手。四狹劣非器。謂一切二乘無廣大心。亦非此器。經云。一切聲聞緣覺不聞此經。何況受持。五守權非器。謂三乘共教諸菩薩等。隨自宗中修行未滿初阿僧祇。此亦非器。經云。菩薩摩訶薩。雖無量億那由他劫行六波羅蜜修習道品。若未聞此經。雖聞不信受持隨順。是等猶為假名菩薩。問。瓔珞經等十千劫修十信行滿。何故此中無量億等時不信此經。答。以彼但於行布位中修行信等。於此圓融普賢十信一攝一切。猶未聞信。故知不偶斯文虛功累劫。纔聞此旨便入圓通。但不涉前五非器之中。則永固一乘之佛種。可以手得。可以心傳。深囑後賢無失法利。又若過去。曾聞此法。未得信入。以法力所熏方起疑心。若未曾聞疑終不起。如入大乘論云。薄福之人不生於疑。能生疑者。必破諸有。是以著有眾生皆因染習。如輕毛之不定。垢淨隨緣。猶素絲之攬色。青黃任受。悉是聞熏之力。各入三乘之門。況聞宗鏡之中。速發一乘之種。但有心者熏皆得成。華嚴論云。如世間一切井泉。以海為體。若人飲者。皆得海味。一體無異。但隨業力而得鹹味。此經亦爾。若有大心眾生聞持信入。便得如來法身佛性大悲智味。闡提之人無所堪任。然如來智性常作生因。故知具大信根者。聞之成佛。如不信者。即是闡提。然雖不信亦熏其種。故云如來智性常作生因。所以法華經偈云。若有聞法者。無一不成佛。昔泥蛤聞法而生天。廄象聽經而悛惡。比丘戲笑而獲果。女人思惟而悟空。何況聞宗鏡中純圓頓教。如善見律論云。昔佛在世時。到瞻婆羅國迦羅池邊。為眾說法。時彼池中有其一蛤。聞佛池邊說法之聲。即從池出。入草根下。聽佛說法。時有一人持杖放牛。見佛在坐為眾說法。即往佛所。欲聞法故。以杖刺地。誤著蛤頭。即便命終生忉利天。以福報故。宮殿縱廣十二由旬。與諸天女娛樂受樂。即乘宮殿往至佛所。頭頂禮足。佛知故問。汝是何人。忽禮我足。神通光明相好無比照徹此間。蛤天即以偈而答曰。往昔為蛤身。於水中覓食。聞佛說法聲。出至草根下。有一牧牛人。持杖來聽法。杖劖刺我頭。命終生天上。佛以蛤人所說偈。為四眾說法。是時眾中八萬四千人皆得道跡。蛤天人得須陀洹果。含笑而去。大智度論云。昔王不立廄於寺者。謂此王有象。可以敵國。每有怨敵。莊嚴器仗。無不剋勝。後敵國皆懼。久而無敵。遂於寺中立廄養之。久聞僧眾禮念。熏心馴善成性。後有鄰國兵眾相侵。嚴象敵之。都不肯戰。其王憂愁慮國衰敗。智臣白王。此象久久處之精舍。見聞善事與之化矣。可處屠坊令常見殺。後未經久惡心還起。畜生尚爾。況復於人。近善不善。近惡不惡。故儒典中亦令君子慎所習也。今若聞宗鏡熏起一乘。廣大難量善利無盡。雜寶藏經云。佛法寬廣濟度無涯。至心求道無不獲果。乃至戲笑福不唐捐。如往昔時。有老比丘。年已朽邁。神情昏塞。見諸年少比丘種種說法。聞說四果心生羨尚。語少比丘言。汝等聰慧。願以四果以用與我。諸少比丘嗤而語言。我有四果。須得好食然後相與。時老比丘聞其此語。歡喜即設種種餚膳。請少比丘食。共食已更相指揮。弄老比丘語言。大德。汝在此舍一角頭坐。當與汝果。時老比丘聞已歡喜。如語而坐。諸少比丘即以皮[毛@匊]打其頭上。而語之言。此是須陀洹果。老比丘聞已繫念不散。即獲初果。諸少比丘復弄之言。雖與汝須陀洹果。然其故有七生七死。更移一角。次當與汝斯陀含果。時老比丘獲初果故。心轉增進。即復移坐。諸少比丘復以[毛@匊]打頭。而語之言。與汝二果。時老比丘益加專念。即證二果。諸少比丘復弄之言。汝今已得斯陀含果。猶有往來生死之難。汝更移坐。我當與汝阿那含果。時老比丘如言移坐。諸少比丘復以[毛@匊]打。而語之言。我今與汝第三之果。時老比丘聞已歡喜。倍加至心。即時復證阿那含果。諸少比丘復弄之言。汝今已得不還之果。然故於色無色界受有漏身。無常遷壞。念念是苦。汝更移坐。次當與汝阿羅漢果。時老比丘如語移坐。諸少比丘復以皮[毛@匊]撩打其頭。而語之言。我今與汝彼第四果。時老比丘一心思惟。即證阿羅漢果。得四果已。甚大歡喜。設諸餚膳種種香華。獻諸比丘報其恩德。與少比丘共論道品無漏功德。諸少比丘發言滯塞。時老比丘方語之言。我已證得阿羅漢果已。諸少比丘聞其此音。咸皆謝悔先戲弄罪。是故行人宜應念善。乃至戲弄猶獲實報。況至心也。又雜寶藏經云。昔有一女。聰明智慧深信三寶。常於僧次請一比丘就舍供養。後時便有一老比丘。次到其舍。年老根鈍素無知曉。齋食訖已。女人至心求請說法。敷坐頭前閉目靜坐。比丘自知不解說法。趣其泯眼棄走還寺。然此女人至心思惟有為之法無常苦空不得自在。深心觀察即時獲得須陀洹果。既得果已向寺求覓欲報其恩。然此比丘自審知棄他逃走。倍生慚恥轉復藏避。而此女人苦求不已。方自出現。女人見已。具說蒙得道果因緣。齎供報恩。老比丘聞甚大慚愧。深自剋責。亦復獲得須陀洹果。是故行者。應當至心精誠求法。若至心者所求必證。如上所獲聖果。豈有前人為說深妙法耶。皆是自悟從心所證。可驗宗鏡。達者無疑。如大乘本生心地觀經云。佛言。我今演說心地妙法引導眾生令入佛智。如是妙法。諸佛如來過無量劫時乃說之。乃至以是因緣難見難聞。菩提正道心地法門。若有善男子善女人。聞是妙法一經於耳。須臾之頃攝念觀心。熏成無上大菩提種。不久當坐菩提樹王金剛寶座。得成阿耨多羅三藐三菩提。華嚴十地品云。金剛藏菩薩云。佛子。此集一切種一切智功德。菩薩行法門典。若諸眾生不種善根不可得聞。解脫月菩薩言。聞此法門得幾所福。金剛藏菩薩言。如一切智所集福德。聞此法門福德如是。何以故。非不聞此功德法門。而能信解受持讀誦。何況精進如說修行。是故當知。要得聞此習一切智功德法門。乃能信解受持修習。然後至於一切智地。故知若不聞此不思議廣大威德圓頓法門。何由修行速證究竟一乘常樂我淨大涅槃果。以眾生處不定聚中。聞小修小。遇權習權。不偶斯文俱成大失。今所集者所益弘多。設聞而不修亦成其種。何況聞思修者。如先德云。如今若要直會。但不取一切相即得。更無別語。佛是自心義。亦名為道。亦云覺義。覺是靈覺之性。只今自鑒照語言。應機接物。揚眉動目。運手動足。皆是自靈覺之性。亦是心。心即道。道即佛。佛即是禪。禪之一字非凡所測。若知諸法從心生。即不應執。執即不知。若不見本性。十二分教則為虛設。故知因教明心。何執文義。又教從心生。心由教立。離心無教。離教無心。豈心外別有教而可執乎。所以唯識疏云。若頓教門大不由小起。即無三時前後次第。即華嚴經中說唯一心。是初成道竟最初一說。又云。諸愚夫類從無始來。虛妄分別因緣力故。執離心外定有真實能取所取。如來大悲。以甘露法。授彼令服斷妄狂心。棄執空有證真了義。華嚴等中說一切法皆唯有識。所以佛證唯識說一心經。令依修學。釋云。天親造頌成立佛經。令諸學者了知萬法皆不離心。即大乘中道義理顯矣。是知圓中之信此信難成。如起信鈔。問云。此信若言本有。眾生何故沈迷。如其本無。憑何發起。答。此信本來非有非無。以非有故眾生沈迷。以非無故遇緣即起。若言定無。發起何物。若言定有。何假因緣。然上所述。是約迷悟因緣說。若論此信。須不信一切法乃能成信。亦不是非有非無。何者以眾生不覺。似迷非迷。真性不沈故。即不是非有。以一念復本似悟非悟。不從新得故。不是非無。故云自心起信還信自心。又何故此心難信。以如來本覺體即眾生心。諸佛菩薩不能見。如來本覺體離見相故。當知眾生心綿密亦不可見。大品經云。佛觀眾生心五眼不能見。無自他能所相故。昔人詩云。海枯終見底。人死不知心。又云。相識滿天下。知心能幾人。是以宗鏡深旨一心妙門。非大智而不能觀。匪大根而不能信。觀之即齊佛智。信之即入圓通。但懇志無疑。決取成辦。如管子云。利之所在。雖千仞之山無所不上。深源之下無所不入。商人通賈倍道兼行。夜以續日。千里不遠。利在前也。漁人入海。海水百仞。衝波迸流。宿夜不出。利在水也。此乃世間勤苦求利之志耳。如或堅求至道曉夕忘疲。不向外求虛襟澄慮。密室靜坐端拱寧神。利在心也。如利之所在求無不獲。況道之在心信無不得矣。故知訓格之言不得暫捨。可以鏤於骨。書於紳。染于神。熏于識。所以楚莊。輕千乘之國。而重申叔一言。范獻賤萬畝之田。以貴舟人片說。此乃成家立國尚輕珍重言。況宗鏡中言下契無生。聞之成大道。寧容輕慢乎。問。一心具實性凡聖是虛名者。云何作凡之時。熾然繫縛諸有。證聖之日。豁爾解脫真空。乃知不唯但名。的有其事。答。雖有其事。如同夢中之事。設有其名。皆非得物之名。故知夢覺俱虛名體雙寂。如淨名私記云。法相如是。豈可說乎。若說則言有一法可得存法作解。還是生死業。今時只欲令眾生除一切見。此中見無別義。亦無巧釋。如人夜夢種種所見比至覺時總無一物。今亦爾。虛妄夢中言有萬法。若悟其性畢竟無一物可得。此中亦無能說能示。亦無能聞能得。是以異生非墮凡夫地迷處全空。諸佛不證真如門。悟時無得。則不見有一法可斷。無生死所出之門。不見有一法可成。無菩提能入之路。思益經云。諸佛出世。不為令眾生出生死入涅槃。但為度生死涅槃之二見耳。現寶藏經云。文殊師利言。大德迦葉。如人熱病。是人種種妄有所說。是中寧有天鬼持耶。有大明醫。飲彼人酥。熱病即愈。止不妄說。是中頗有天鬼去不。答言不也。乃至世間如是顛倒熱病。無我我想。住我想已流轉生死。是故如來出現於世。隨彼形色應解法門。知解我想。斷於顛倒。為彼眾生而演說法。既聞法已。除一切想。無所執著。知解想已。越度諸流。到於彼岸。名為涅槃。是中頗有我及眾生壽命養育人及丈夫可涅槃者不。答言無也。文殊言。為是利故如來出世。但為顯示平等相故。不為生不為滅。但為解知煩惱不實。釋曰。如來出世。但為顯示平等相者。夫執妄苦而求離。望聖量而欲修。皆是妄我施為情識分別。是以大雄垂跡。但示正宗。破妄我。而顯真我之門。斥情識。而歸淨識之道。真我淨識即平等相。以淨識絕分別真我無執情。絕分別故。差別自亡。無執情故。平等自現。首楞嚴經云。由汝無始心性狂亂。知見妄發。發妄不息勞見發塵。如勞目睛則有狂華。於湛精明無因亂起一切世間山河大地。生死涅槃皆即狂勞顛倒華相。大般若經云。佛言。善現。一切法皆以無起無作為趣。諸菩薩摩訶薩。於如是趣不可超越。何以故。無起無作中。趣與非趣不可得故。大集經云。佛言。若有菩薩。成就自然慧方便。而求菩提。於此五陰中為如實覺。故求於菩提。是菩薩知色無常而行布施。乃至受想行識亦如是。知識無常應行布施。知識苦。知識無我。知識鈍。知識無智。知識如幻。知識如野馬。知識如水中月。知識如夢。知識如影。知識如響。知識如旋火輪。知識無我。知識無眾生。知識無命。知識無人。知識無主。知識無養。知識如空。知識無相。知識無願。知識無作。知識無生。知識無起。知識無出。知識無形。知識寂靜。知識離。知識無終。知識無成。知識與虛空等。乃至知識如涅槃性而行布施。菩薩如是行施時。以施離故知識亦離。以識離故知施亦離。以識施離故知願亦離。以願離故知識施願亦離。以識施願離故。知菩提亦離。以菩提離故知識施願離。而知一切法同菩提性。善男子。是為菩薩出世間檀波羅蜜。是知識空故一切凡聖萬法皆空。以了此空故。方能行無上菩提。具足十波羅蜜。則悲智圓滿二利無虧。具此悲智何所為耶。佛種不斷故。佛種不斷有何相耶。謂成三德。救護眾生。成就恩德。永斷煩惱。成於斷德。了知諸行。成於智德。是以入此宗鏡動止唯心。更無一法而能破壞。如大虛空藏所問經云。譬如有情於空中行。而彼虛空無有破壞。如是一切有情。於真如中行。而彼真如無有斷壞。菩薩如是。由以智故。於色於法。以真如印之。不於真如間斷破壞。是為菩薩以如來印印於真如。不間斷善巧智故。問。歸命三寶是仗他勝緣。四諦法門依真俗二境。乃至三乘三藏。六度六通。三十七品助道之門。十八不共果位之法。云何總歸一心正義。而悉圓通。答。諸聖以無為而得名。圓修以無作而成行。不分別諸境。是真調伏心了一切法空。則常在三昧。超日三昧經云。知色心空。得佛何難。斯之謂矣。故知一切諸法頗有不由心者。心攝一切。如如意珠。無不具足。且論三寶義廣琩F。今依古德。約五教門。略論同別二種三寶。一約觀別論三寶者。一小乘。以妄心即空為佛寶。寂滅為法寶。無諍為僧寶。二大乘初教。妄心不可得為佛寶。離思惟為法寶。無我為僧寶。三終教。妄心無自性無礙自在為佛寶。以是寥廓名法寶。以無所求為僧寶。四頓教。以妄心本無生為佛寶。絕念為法寶。無分別為僧寶。五一乘圓教。以妄心起無初相不動為佛寶。以無非是為法寶。以無非是為僧寶。二同體三寶者。一小乘。約立事就義門。以末歸本故。佛體上覺照義邊為佛寶。軌則義邊為法寶。違諍過盡為僧寶。二初教。約會事從理門。以能見三寶差別相即平等故。以真空為佛寶。此空離自他為法寶。此離無二為僧寶。三終教。約理事融顯門。以即事中有理理中有事故。以本覺為佛寶。琩F性德為法寶。性德不二為僧寶。四頓教。約絕相理實門。以三寶無為相與虛空等故為佛。佛即是法。法即是僧。五圓教。約融通無礙門。以法界諸法無不是寶故。以覺故約義而論皆佛寶。軌則而言無非是法。和合而言無不是僧。是以不動真心成一體。寶。雖約機開五教隨智各不同。然不離一心門。而分同別理。所以教中但云自歸依佛等。終不云歸依於他。故云自性不歸無所歸處。夫歸者。是還原義。眾生六根從一心起。既背自原馳散六塵。今舉命根總攝六情。還歸其本一心之原。故曰歸命一心即具三寶。夫一體三寶者。只是一心。心性自能覺照。即佛寶。心體本自性離名法寶。心體無二即僧寶。思益經云。知法名為佛。知離名為法。知無為名僧。是菩薩遍行。知法名為佛者。即是真佛法身如來。佛即是法故。法即是佛。亦猶如來者。即諸法如義。次應問言。法即是佛。於義已解。何者是法故。次句云離即是法。以一切法本性離故。心體離念。即是覺故。次應問言。法本自離則無所修。何得有僧。次解云。知無為名僧。無為即法。法本自離。由知無為故得成僧。故大品經云。由知諸法空分別須菩提等。故大般若經云。般若甚深。知一切法本性離故。又文殊云。如佛世尊堪受供養。以於一切法覺實性故。是故經云。如實覺一切法名為大捨。釋曰。於一切法見心自性。即是如實究竟之覺。即是頓成佛義。三寶常現世間義。真實慈義。同體悲義。大喜捨義。具足檀波羅蜜義。一切願行成就義。又璨大師問可大師曰。但見和尚。即知是僧。未審何者是佛。云何為法。答曰。是心是佛。是心是法。法佛無二。汝知之乎。若有不信如上所引祖佛誠言一體三寶歸依自心之旨。不唯後果永墮泥犁。亦乃現受人間華報。如大涅槃經云。佛告迦葉菩薩。善男子。汝今不應如諸聲聞凡夫人分別三寶。於此大乘無有三歸分別之相。所以者何。於佛性中即有法僧。為欲化度聲聞凡夫故。分別說三歸異相。又云。若有不識三寶常存。以是因緣脣口乾燋。如人口爽不知甜苦辛醋鹹淡六味差別。一切眾生愚癡無智。不識三寶是長存法。是故名為脣口乾燋。復次善男子。若有眾生不知如來是常住者。當知是人則為生盲。若知如來是常住者。如是之人。雖有肉眼。我說是等名為天眼。又若決定直心信伏入宗鏡中。於剎那間念念見一心三寶常現世間。或障重遮深。任經塵劫終不省信。尚不聞三寶之名。豈遇一真之道。如法華經偈云。眾生既信伏。質直意柔軟。一心欲見佛。不自惜身命。時我及眾僧。俱出靈鷲山。我時語眾生。常在此不滅。以方便力故。現有滅不滅。乃至是諸罪眾生。以惡業因緣。過阿僧祇劫。不聞三寶名。諸有修功德。柔和質直者。則皆見我身。在此而說法。故知親見佛親聞法人難得。阿難二十年為佛侍者。尚不見佛面。唯觀救世者輪迴六趣中。又但與緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如大寶積經云。實行沙門。以正法身尚不見佛。何況形色。以空遠離尚不見法。何況貪著音聲言語。以無為法尚不見僧。何況當見有和合眾。又舍利弗問諸比丘。汝等從何聞法。答。無有五陰十二入十八界。從是聞法。又問。汝等為誰弟子。答。無得無知者是彼弟子。是以悟者方知非言所示。又心為苦實際名苦諦。心性無和合名集諦。心本寂滅名滅諦。心本圓通名道諦。觀心空出聲聞乘。觀心假出菩薩乘。觀心中出諸佛乘。觀實相心。非色非心。不同頑礙故非色。不同受等妄情分別故非心。非色非心。以為戒體。出律藏。廣博嚴淨經云。若能持此經具足一切戒。金剛三昧經。明悟本覺者。佛言。如是之人不存二相。雖不出家。不住在家。雖無法服。雖不具戒。能以自心無為。自恣而獲聖果。大寶積經云。文殊師利言。一切諸法畢竟寂滅。心寂滅故名究竟毘尼。又云。若不得心則不念戒。若不念戒則不思慧。若不思慧則無復起一切疑惑。既無疑惑則不持戒。若不持戒。是則名為真持戒也。文殊師利所問經云。若以心分別男女非男非女等。是菩薩犯波羅夷。菩薩瓔珞本業經云。一切菩薩凡聖戒盡心為體。是故心亦盡戒亦盡。心無盡故戒亦無盡。大乘千缽大教王經云。一者如來一切心法。金剛自性本來清淨畢竟寂滅。菩薩若於大乘性中能持十重戒者。覺心真淨。了見心性無染無著。是故菩薩能持十重戒者。是則名為不壞毘尼。又一切善惡等法可軌可持出經藏。觀心能研妙義出論藏是以檀因心捨。圓清淨之施門。戒因心持。成自性之淨律。辱因心受。具無生之大忍。進因心作備牢強之進門。能觀心性名為上定。則禪因心發。般若靈鑒窮幽洞微。則智從心起。即六度門。故經云。空心不動具足六波羅蜜。何者經云。無可與者名為布施。豈心外有法可住相耶。經偈云。戒性如虛空。持者為迷倒。寧執事法分持犯耶。經云。忍者於一剎那盡一切相及諸所緣。又云。何謂菩薩能行忍辱。佛言。見心相念念滅。豈可伏捺自心對治前境而為忍受耶。經偈云。若能心不起。精進無有涯。又云。何謂菩薩能行精進。佛言。求心不可得。寧著有為妄興勞慮耶。經云。不見心相名為正定。豈避喧雜而守靜塵耶。經云。不求諸法性相因緣。是名正慧。寧外徇文言強生知解耶。是知心外見法盡名外道。故經云。外道樂諸見。若直了自心。則不為諸見所動。如經云。菩薩無所見者。即無所有。無所有者。則一切法。夫言無所見者。非是離一切法云無所見。即見一切法而無所見。以無所有即一切法一切法即無所有故。首楞嚴經云。法法何狀。所以經頌云。若能除眼翳。捨離於色想。不見於諸法。則得見如來。大足法師臨終題壁偈云。實相言思取。真如絕見聞。此是安安處。異學但云云。

    宗鏡錄卷第二十六

丙午歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第二十七

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫身受心法俱無自性。了不可得。即四念處。觀善不善法從心化生。即四正勤。心性靈通隱顯自在即四神足。信心堅固湛若虛空。即五根五力。覺心不起。即七覺支。直了心性邪正不干。即八正道。眼如乃至意如。心境虛融。即六神通。所以舍利弗不達常寂三昧。目連通不現前說法不當。以未得法空神通故。台教云。觀於一心欻有一切心。觀一切心倏無諸心。心無有無通至實相。即神通也。義海云。謂此塵無體不動塵處。盚M十方剎海。無來去之相。是神足通。不起于本座遍遊於十方。又見塵法界無際而有理事教義。一切菩薩皆同證入。皆同修習此法更無別路。是他心通。見塵法界解行現前之時。即知過去曾於佛所親聞此法。以觀心不斷。是故今日得了。是宿命通。又見塵性空寂無相可得。即不二見。若見相即為二也。由無相即無有二。名天眼通。經云。不以二相見名真天眼。又了塵無生無性空寂。即執心不起。是漏盡通。經云。斷結空心我。是則無有生。又聞說塵法界差別之聲。即知一切聲全是耳。不復更聞也。然此聞無緣無得。於聲悟一切法。是常聞一切佛法。為天耳通。金剛三昧經云。大力菩薩言。何謂存三守一入如來禪。佛言。存三者存三解脫。守一者。守一心。如入如來禪者。理觀心如入如是地。即入實際。華嚴經頌云。佛子住於此。念念入三昧。一一三昧門。闡明諸佛境。禪經序云。質微則勢重。質重則勢微。如地質重故勢不如水。水性重故力不如火。火不如風。風不如心。心無形故力最無上。神通變化八不思議。心之力也。又能所融通自他一體。即四攝法。不得身口意常隨智慧行。即十八不共法等。畢至得果受記皆不離一心。如海龍王經云。心淨無垢則為受訣。乃至佛語龍王。其心意識無所住立。則為受決。諸法如是以無因緣。諸法本諦。覺了諸法平等無異。則成無上正真之道。究竟求本。無有受決及成佛道。若授決者。若受決已。所以者何。諸法無形本末悉斷。皆無有主。一切諸法從因緣轉。乃至諸法無二。用本一故。諸法本一。離若干故。乃至無量無邊教海行門。皆是自心發現。自心引出。終無一法一行從外而成。若起念外求。隨他勝境悉是魔事。故經云。作斯觀者名為正觀。若他觀者。名為邪觀。故知心正事正。心邪事邪。若未達一心觸途皆偽。正行亦成邪行。佛門變作魔門。若入宗鏡之中。無往不利。苦行亦成妙行。邪宗即是正宗。只如五熱炙身外道一法。若了之。則勝熱為無分別智焰之門。若昧之。則尼乾作大我見嚴熾之解。是以法無邪正。道在變通。如西天尼乾子五熱炙身生大邪見。佛弟子謂之言曰。善男子。如世人駕牛車於路。欲速有所至。打牛即是打車。即是尼乾聞之勃然作色。佛弟子曰。善男子。牛喻於心。車喻於身。何得苦身而不修心。不用炙身。應當炙心。華嚴經云。復有十千緊那羅王。於虛空中唱如是言。善男子。此婆羅門五熱炙身時。我等所住宮殿。諸多羅樹諸寶鈴網。諸寶繒帶。諸音樂樹。諸妙寶樹。及諸樂器。自然而出佛聲法聲及不退轉菩薩僧聲。願求無上菩提之聲。云某方某國有某菩薩發菩提心。某方某國有某菩薩修行苦行。難捨能捨。乃至清淨一切智行。某方某國有某菩薩往詣道場。乃至某方某國有某如來。作佛事已而般涅槃。善男子。假使有人以閻浮提一切草木粖為微塵。此微塵數可知邊際。我宮殿中寶多羅樹。乃至樂器。所說菩薩名如來名。所發大願。所修行等。無有能知其邊際。善男子。我等以聞佛聲法聲菩薩僧聲。生大歡喜。來詣其所。時婆羅門即為我等如應說法。令我及餘無量眾生於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。是以於一心正觀之中最為樞要。少用心力成大菩提。故華嚴私記云。此經中總是法身作多種名字。如人天十善五戒為身。聲聞四諦緣覺十二因緣。菩薩六度。佛種智為身。身是聚義。於法身中。隨行位。功德聚處名身。若有情身相皆是法身所起。若無情國土盡從佛智所現。終無纖毫於宗鏡外。別有異體。而能建立。故經云。若一法是有非無。摩訶衍不能勝出。若更有一法。則不得稱獨尊獨勝為萬有之所依矣。所以隨根不同見有多種。遂於十波羅蜜五教不同。一小乘教不成波羅蜜。二始教要是菩薩種性人方有故。又各有體性或說俱空。三終教一一皆從真如性功德起。四頓教一一皆不可說。謂不施不慳。乃至不智不愚等。一切皆絕。若十若六皆悉亡言。五圓教一一圓融具德無盡。又此十波羅蜜。可以意得一念相應心捨。則具十度捨而不取為施。不為諸非所污。即戒忍可非有為忍。離身心相為進。寂然不動為定。決了無生為般若。雖空不礙知相為方便。希齊佛果是願。思擇不動為力。決斷分明為智。一念方寸十度頓圓。故華嚴經中。七地菩薩念念具足十波羅蜜。是以十度若圓。八萬四千法門一時齊應。凡曰祖教。或淺或深。但即之於心理無不盡。若心外行事則取相輪迴。任歷三祇終成妄想。是以儒童曰。昔我於無數劫。國財身命施人無數。以妄想心施非為施也。今日以無生心五華施佛。始名施耳。故華嚴經頌云。設於無數劫財寶施於佛。不知佛實相。此亦不名施。又云。於一切善根生自善根想。乃至於一切行生自行想。夫一切差別事相縱橫境界。若於相上觀察。則行布難明。若於體內消融悉皆平等。故先德云。萬事驅歸體處平。是非自向心中混。所以傳大士頌云。還原去心性不沈浮。安住王三昧。萬行悉圓收。問。萬行唯心則因心起行。夫道場法則全在事相而修。云何總攝千途咸歸一道。答。我此宗門一乘之妙。唯以一念心。照真達俗。成無上覺。名為道場。何者照真則理無不統。達俗則事無不圓。所以維摩經云。一念知一切法是道場。成就一切智故。什法師釋云。二乘法。以三十四心成道。大乘一念則礭然大悟具一切智也。肇法師解云。一切智者。智之極也。明若晨曦眾冥俱照。澄若靜淵群像並鑒。無知而無所不知者。其唯一切智乎。何則夫有心則有封。有封則有疆。封疆既形。則其智有涯。其智有涯。則所照不普。至人無心。無心則無封。無封則無疆。封疆既無。則其智無涯。其智無涯。則所照無際。故以一念一時必知一切法也。又道場者。實相理遍為場。萬行通證為道。則道無不至。場無不在。若能懷道場於胸中。遺萬累於身外者。雖復形處憒鬧跡與事鄰。乘動所遊無非道場也。所以禪要經云。棄諸蓋菩薩白佛言。世尊。曾聞如來而坐道場。道在何處。為近為遠。而可見不。佛言。善男子。法身遍滿無非佛土。十方世界五。陰精舍性空自離。即是道場。云何問言為近遠耶。善男子。若能悟解道在身心。如是之人則名為見。諸法無行經云。文殊師利言。世尊。一切眾生皆是道場。是不動相。文殊師利。云何是事名不動相。世尊。道場者有何義。文殊師利。一切法寂滅相。無相無生相。無所有相。不可取相。是名道場義。世尊一切眾生不入此道場耶。佛言。如是如是。是故世尊。一切眾生皆是道場名不動相。華嚴經頌云。如是一切人中主。隨其所有諸境界。於一念中皆了悟。而亦不捨菩提行。又經云。一剎那心覺一切法。究竟無餘是妙菩提。今亦不礙事相道場。以即法痧u。相在無相。理外無事。無相在相。又無相在相則隱顯同時。相在無相則空有一際。悲華經云。雖修淨土其心平等。猶如虛空。雖行道場解了三界無有異相。斯則行事而不失理。照理而不廢事。事理無礙。其道在中。是以觀和尚於一心門立十淨土。成十種如來。坐十種道場。說十種法門。一金剛如來。在於金剛道場。能說金剛法門。以自心智見我心性。此心從本來永無諸相。猶如虛空湛然不動。明見之心。名金剛如來。所說金剛法門者。如經偈云。菩薩智慧心。清淨如虛空。無性無依處。一切不可得。所云十淨土者。如經云十方國土皆如虛空。二解脫如來。在於無著道場能說無著法門。有為無為一切諸法相。皆從心出。無不心也。能出自心尚無體相。云何依心所出諸法有實體也。即體與相一味無別。有何所著。是名解脫如來。所說無著法門。如論云。以一切法皆從心起。一切分別皆分別自心。心不見心。無相可得。三般若如來。在於無住道場能說無住法門。經云。入三世間中自身所住處。隨求之處。永無自性。故不得住相。是故當知。一切諸相一無住之法。隨緣之時。相即相融從無住本立一切法。能解無住之心名般若如來睇△L住法門。四摩訶衍如來於無礙道場說無礙法門。譬如虛空不動出生諸色。雖出諸色不虛空外。唯空所作色。色空無礙融無二相。修心亦然。理事無礙。理者心也。事者身也。從本已來色心無二。如是身心無礙。名為摩訶衍如來說無礙法門。五菩提如來在於無相道場能說無相法門。經云。四大無主。身亦無我。此離能所之相。名為佛身。如是觀心不絕者。觀心行處圓備實相。名菩提如來。一切眾生即菩提相故。六實際如來在於無際道場能說實際法門。所謂以自眼見小物時。其物相入於眼內。其物至微。以無內故。則含無外法界大相。以此知一剎那心見物相時。即後念心中無有物相。前心後念皆自心故。明知不動塵量遍至法界。則自心實際遍一切處。經云。有所興業而有所作。即為魔事。六根無所進不行諸法。名平等精進。七真如如來在於常住道場能說常住法門。觀心周遊於塵剎中。湛然凝寂。此凝寂心。稱至於緣不失本體。以是故盡未來際值緣琱ㄟ吽C故名常住法也。如經云。有為無為一切諸法。有佛無佛性相常住。無有變異。入法界如來在於法界道場能說法界法門。法者實相心。界者依此心所出諸剎。譬如大海所生諸物皆無不海。一切諸法皆從實相心所生皆無不心。是故當知。眼中所見色。耳中所聞聲。皆真法也。以一切法唯一法故。如經云。一切法唯一相故。九法性如來在於法性道場說法性法門。不分凡聖善惡之法。名為性。是不分法法界同中重重無盡。一中解無量。法性無盡故。所以得知皆無盡者。法界中入一一緣覓時。盡未來際無所得故。十涅槃如來在於寂滅道場能說寂滅法門。一切法皆是涅槃。能得此意人者。於動作處見寂滅法。不離生死常得涅槃。不捨無常之身痡o常身。經云。眾生如。一切法如。如無有生。如無有滅。以此義故。舉足下足不離道場。於念念中常作佛事。故知通達一念法法周圓。諦了一心門門具足。則無邊佛事不出一塵矣。又智身遍坐法性道場。法身非坐而坐道場。法門身安坐萬行道場。幻化身安坐水月道場。智身者即法。性是所證。以能證智安處理故。證理之處是得道之場。法身者。法身既無能所。故曰非坐。非坐之坐。湛然安住。名坐道場。法門身者。如云布施是道場不望報故等。以萬行為得道之處。即是道場。幻化身者。涅槃經云。吾今此身是幻化身。則所得道處如水中月。故昔人云。修習空華萬行。安坐水月道場。降伏鏡像天魔。證成夢中佛果。意云若因若果皆從緣生。如夢幻故。是以若實若幻皆是一心。以實是心之性幻是心之相。以因了相虛見自心性時是得道之處。故云道場。如是解者。舉下之間無非道場矣。則念念皆成無盡法門。念念悉證法華三昧。如台教所明。法華三昧者。即是四一。理一教一行一人一。觀一心三諦理一。一心三觀行一。作觀者人一。能詮觀境教一。又法身理一。般若教一。解脫行一。和合三法成假名人一。即觀行如來。約六即位位四一。於一念中念念四一。一色一香無非四一。作如此觀行。何法不是法華三昧也。何者。以教理是心之所詮。人行是心之所作。以俱不出一心故。云塵塵念念皆是法華三昧。問。既稱一心一身。云何立種種身相種種法門。答。斯乃萬化之原一真之本。隨緣應用猶如意珠。對物現形若大圓鏡。是以能包萬像。是大法藏。出生無盡。是無盡藏。妙慧無窮。是大智藏。法法琣p。是如來藏。本性無形。是淨法身。體合真空。是虛空身。相好虛玄。是妙色身。妙辯無窮。是智慧身。隱顯無礙。是應化身。萬行莊嚴。是功德身。念念無滯。是入解脫法門。心心寥廓。是入空寂法門。六根自在。是入無礙法門。一念不生。是入無相法門。又此中旨趣若相資。則唯廣唯大。演之無際。若相攝則唯微唯細究之無蹤。斯乃離有無而不壞有無。標一異而非一異。則四邊之火莫能燒。百非之垢焉能染。但隨緣顯現如空谷響。故大涅槃經云。譬如一人多有所能。若其走時則名走者。若收刈者復名。刈者。若作飲食名作食者。若治材木則名工匠。鍛金銀時言金銀師。如是一人有多名字。法亦如是。其實是一而有多名。故知約用分多體畯艉@。廬山遠大師云。唯一知性隨用分多。非全心外別有諸數。譬如一金作種種器。非是金外別有器體。隨用別分受想行等。各守自相得言有數。如金與器非無差別。金器雖別時無前後。心法如是。若言定一。金時應當無其諸器。若言定別。器應非一金。心法一異准此可知矣。是以若但指金則失器。壞於世諦。若但指器則失金。隱於真諦。所以性淨隨染舉體成俗。即生滅門。染性常淨本來真淨。即真如門。斯則即淨之染。不礙真而瓻U。即染之淨。不破俗而痧u。是故不礙一心雙存二諦。乃至無量身雲。無量法門。隨義雖分一心不動。是以眾聖所歸無非法也。法即心也。是以法能成佛。大報恩經云。佛以法為師。般若經云。我初成道。觀誰可敬。可讚無過於法。法能成立一切凡聖故。台教云。若觀如來藏心地法門。即是觀如來。眼耳鼻舌身意豁然真發。得見佛性。三智現前三身具足。故知舒為萬法卷即一心。一中無量無量中一。如華嚴經云。爾時文殊師利菩薩問德首菩薩言。佛子。如來所悟唯是一法。云何乃說無量諸法。現無量剎。化無量眾。演無量音。示無量身。知無量心。現無量神通。普能震動無量世界。示現無量殊勝莊嚴。顯示無邊種種境界。而法性中。此差別相皆不可得。時德首菩薩以頌答曰。佛子所問義。甚深難可了。智者能知此。常樂佛功德。譬如地性一。眾生各別住。地無一異念。諸佛法如是。亦如火性一。能燒一切物。火焰無分別。諸佛法如是。亦如大海一。波濤千萬異。水無種種殊。諸佛法如是。亦如風性一。能吹一切物。風無一異念。諸佛法如是。亦如大雲雷。普雨一切地。雨滴無差別。諸佛法如是。亦如地界一。能生種種芽。非地有殊異。諸佛法如是。亦如無雲曀。普照於十方。光明無異性。諸佛法如是。亦如空中月。世間靡不見。非月往其處。諸佛法如是。譬如大梵王。應現滿三千。其身無別異。諸佛法如是。故知此宗鏡一心之旨。名具足道。是圓頓門。就緣起則無邊。約真性則無二。一多交徹存泯同時。如法藏法師云。明。不二者。若執塵與心為一。遮言不一。以心所現非無緣故。若執塵為二。遮言不二。以離心外無別塵故。一二無礙現前方入不二。經頌云。無二智慧中。出人中師子。不著一二法。知無一二故。又云。若以塵唯心現則外塵都絕。若以心全現塵則內心都泯。泯者泯其禮外之見。存者存其全理之事。即泯琣s。即存琲{。所以一心總含萬有。萬有不異一心。如起信論疏云。所謂法者即眾生心者。出其法體。謂如來藏心含和合二門。以其在眾生位故。若在佛地即無和合義。以始覺同本唯是真如。即當所顯義也。今就隨染眾生位中故。得具其二種門也。次攝一切世出世法者。辯法功能以其此心體相無礙染淨同依。隨流返流。唯轉此心。是故若隨染成於不覺。即攝世間法。不變之本覺及返染始覺。攝出世間法。猶此約生滅門辯。若約真如門者。即鎔融含攝染淨不殊。故通攝也。下文具顯三。依於此心顯示大乘義者。釋其法名。謂依此一心宗本法上。顯示大乘三大之義。故名此心。以為法也。別中二。先責總立難。後開別釋成。前中責有二意。一云心通染淨。大乘唯淨。如何此心能顯之義。又云。心法是一。大乘義廣。如何此心能示三義。釋意云。大乘雖淨。相用必對染成。故今生滅門中。既具含染淨。故能顯也。以廢染之時即無淨用故。此釋初意也。又心法雖一而有二門。真如門中示大乘體。生滅門中具示三大大乘之義。莫過是三。是故依此一心得顯三大之義也。又何故。真如門中云即示。生滅門中云能示者。以真如是不起門。與彼所顯體大無有異相。詮旨不別。故云即示也。以是不起故。唯示於體也。生滅是起動門。染淨既異詮旨又分。能所不同。故不云即也。自體相用者。體謂生滅門中本覺之義。是生滅之自體。生滅之因故。在生滅門中亦辯體也。翻染之淨相及隨染之業用。並在此門中。故具論耳。是故下文釋生滅門內。是所顯示三大之義。意在於此。何故真如門中直云體。生滅門中乃云自體等者。以所示三大義還在能示生滅門中顯非別外。故云自也。問。真如是不起門但示於體者。生滅是起動門。應唯示相用。答。真如是不起門。不起不必由起。由無有起故。所以唯示體。生滅是起動門。起必賴不起。起含不起。故起中具三大。又問。真如生滅二。門既齊相攝者。何故真如門中唯示大乘體。不顯於相用。生滅門中具顯三耶。答。真如是泯相顯實相。不壞相而即泯故。得攝於生滅。已泯相而不存故。但示於體也。生滅是攬理成事門。不壞理而成事故。得攝於真如。以成事而理不失故。具示於三大。體大者。真性深廣凡聖染淨皆以為依。故受大名。隨流加染而不增。返流除染而不減。又返流加淨而不增。隨流闕淨而不減。良以染淨之所不虧。始終之所不易。故云平等不增減也。相大者。二種如來藏不空之義。謂不異體之相。故云性德。如水八德不異於水。用大者。謂隨染等幻。自然大用。報化二身。粗細之用。令諸眾生始成世善。終成出世善故也。下文顯之。何故唯言善不云不善者。以不善法違真故。是所治故。非其用也。若爾諸不善法應離於真。釋云。亦不離真。以違真故。非其用也。鈔喻顯云。一心如水。真如如濕。生滅如波。是水濕相即示水體。是真如門。是水波相能示水之自體相用。濕為自體。八功德相為相。鑒像潤物為用。是生滅門。真如門是體。不說相用。生滅門是相用。故具說三大自體相用。又是知生滅是真如家相。真如是生滅家體。體相雖異。而不相離也。其猶波水離異。豈得水在波外耶。豈得水不與波為自體耶。所以疏云。起含不起者。且真如不起之門。舉體成於起動生滅之相。今起中含不起。猶水起成波波含於水。於生滅門由有起故。示相用二大。由含不起故。示於體大也。故能具示之。又云。真如門唯示體者。無相用可示故。生滅門具示三者。事理具足故。又云。如金莊嚴具者。真如隨緣成生滅。生滅無體即真如。猶真金隨工匠之緣成諸器物。器物無體即是真金。應立量云。真如生滅二門。是有法互相攝故是宗。因云不相離故。同喻如金莊嚴具。又云。真不待立俗不待遣者。一約真故無所遣。以俗即真故。二約真故不待立。即俗之真本現故。三約俗無所乖。真即俗故。四約俗不待立。即真之差別故。由是義故。不壞生滅門說真如門。不壞真如門說生滅門。良以二門唯一心故。是以真俗雙融無障礙也。釋摩訶衍論云。依本論略具三門。一者本法所依決定門。二者根本攝末分際門。三者建立二種摩訶衍門。論云。所言法者。謂眾生心者。即本法所依決定門。論云。是心即攝一切世間法出世間法者。即是根本攝末分際門。論云。一法界心總攝一切生滅門法。是故名為攝世間。總攝一切真如門法。是故名攝出世間。論云。依於此心顯示摩訶衍義者。即是建立二種摩訶衍門。一者心真如門。二者心生滅門。一者一體摩訶衍。二者自體自相自用摩訶衍。作一法界。心真如門即顯示一體摩訶衍法。作一法界。心生滅門能示自體自相自用摩訶衍法乃至依真如門所趣入之摩訶衍法唯立體名。依生滅門所趣入之摩訶衍法立自名。以真如門中無他相故。生滅門中有他相故。他謂一切不善品法。自謂一切清淨品法。若所對治他無。能對治自無故。唯言體不說自焉。若所對治他有。能對治自有故。名言自不說體焉。又二種本法各有十名。名通義別。一者名為廣大神王。此中有二。一者鳩那耶神王。二者遮毘佉羅神王。第一神王住金剛山。一向出生吉祥神眾。第二神王住大海中。遍通出生一切種種吉祥神眾過患神眾。二種本法廣大神王亦復如是。一體本法。一向出生真如淨法。三自本法。自體自相自用遍通。出生一切種種清白品法染污品法。故自體契經中作如是說。文殊師利前白佛言。世尊。甚深極妙二種大乘。不覺同異極疑眾心。如宜世尊為眾更說。佛造作相而告文殊言。善男子。如是二法。譬如金剛神王及主海神王其相各差別。謂如金剛神王住金剛山。見諸境界。唯現金光不現餘光。真如一心金剛神王亦復如是。唯有淨法無有餘法故。又如金剛王唯出清淨眷屬。當不出生雜亂眷屬。真如一心亦復如是。唯出生無垢清淨法故。復次譬如主海神王住大海中。出生種種粗惡眷屬種種善妙眷屬。生滅一心主海神王亦復如是。出生一切染淨法故。二者名為大虛空王。此中有二。一者空自在空王。二者色自在空王。第一空王以空容受而為自在。第二空王以色容受而為自在。二種本法亦復如是。一體空王。以無住處而為自在。三自空王。以有住處而為自在。故金剛三昧契經中作如是說。心如法理自體空無。如彼空王本無住處。一地契經中作如是說。一心法體於諸障礙。無有障礙令住諸法。譬如空王於一切色得自在故。容受大種故。三者名出生龍王。此中有二。一者出生光明龍王。二者出生風水龍王。第一龍王以淨光明而為依止。第二龍王以風水德而為依止。二種本法出生龍王亦復如是。一體本法以純淨法而為其體。三自本法以染淨法而為其德。故順理契經作如是說。一心本法純一無雜。譬如光明龍王以淨光明而為宮殿。以淨光明而為身相。以淨光明而為徒眾。無始契經中作如是說。譬如大海中有大龍王。名曰出生風水。從其頭頂出生澄水。從其尾末出生漂嵐。由是龍故。大海水常甯裗繺L有斷絕。一心龍王亦復如是。能生一切差別平等種種諸法。常甯裗繺L有斷絕。四者名為如意珠藏。此中有二。一者金王如意。二者滿主如意。第一如意唯出金剛。第二如意具足出生善不善物。二種本法亦復如是。一體如意唯生淨法。三自如意通生染淨故。如如契經中作如是說。佛告金剛藏言。佛子。譬如金翅鳥王命終。然後其心入海為如意珠。能生金沙利益龍王。一心本法亦復如是。能生真理利益圓滿者。本性智契經中作如是說。譬如遮多梨鬼為報恩故。於萬劫為如意珠利益海生。一心如意亦復如是。能生長生死及涅槃法故。五者名為方等。此中有二。一者白毫方等。二者亂色方等。第一方等中唯現前天像。第二方等中通現五趣。如是二毫。眾生身分顯了分明。譬如明鏡。二種本法亦復如是。故攝無量契經中作如是說。清淨法界如白必薩伊尼羅。無盡法界如亂必薩伊尼羅故。六者名為如來藏。此中有二。一者遠轉遠縛如來藏。二者與行與相如來藏。實際契經中作如是說。佛子。如來藏者。唯有覺者。唯有如如。離流轉因。離慮知縛。一一白白。是故名為如來之藏。楞伽契經中作如是說。如來藏者。為善不善因受苦樂。與因俱若生若滅。猶如技兒故。七者名為一法界。此中有二。一者純白一法界。二者無盡一法界。第一法界如空劫時。第二法界如住劫時。真如法界契經中作如是說。空種無礙如空長時。遍種無礙如有長時故。八者名為摩訶衍義。一者一體摩訶衍。二者自體自相自用摩訶衍。廣如前說。九者名為中實。此中有二。一者等住中實。二者別住中實。第一中實如獨明珠。第二中實如順明珠。中實契經中作如是說。離邊真心。若真如依如異同珠。若生滅依如同異珠故。十者名為一心。此中有二。一者是一是一一心。二者是一切是一一心。第一一心隨所作立名。第二一心隨能作立名。一心法契經中作如是說。爾時舍利弗白佛言。世尊。本地修多羅作如是唱。其心體性。非大非小。非法非非法。非同非異。非一非一切。何因緣故。今日自言。真如一心因一故一。生滅一心因多故一。將非世尊無有前後相違過耶。佛言。善男子。莫作是說。所以者何。心法非一。因所作一故。假名為一。心法非一切。因所作一切故假名一切。而言一心不說一切心者。隨能作心立其名故。乃至廣說。是名為十。如是十名總諸佛一切法藏根本名字訖。故知總立一心別含多義。真如門內無自無他。生滅門中有善有惡。隨緣開合雖異。約性一理無差。如上十門。義味方足。又開則無量無邊之義為宗。合即二門一心之法為要。二門之內。容萬義而不亂。無邊之義。同一心而混融。是以開合自在。立破無礙。開而不繁。合而不狹。立而無得。破而無失。是為馬鳴之妙術。起信之宗體也。所謂開合立破而不繁不狹無得無失者。良由即是心故。設離斯旨無法施為。若論正宗非多非一。如天台涅槃疏云。如是正業。不可言三。不可言一。言一則失用。言三則傷體。即體而用。即用而體。問。既不可言三。云何說三。亦不可言一。云何說一。答。宗非數量。非一非三。說遍琩F。而三而一。疏云。昔為破邪。說一為三。三不乖一。今為破別。說三為一。一不乖三。如此三一乃是諸佛境界。故云即體而用一不違三。即用而體三不違一。體用自在破立無礙矣。

    宗鏡錄卷第二十七

丁未歲高麗國分司南海大藏都監開板

    宗鏡錄卷第二十八

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫宗鏡緣起自在法門。皆談如理實德。法如是故。非約變化對治權巧。所說一一法皆得全力。非是分力。盡為法界體。各住真如位。如大寶積經云。若人欲解一切法相。欲知一切眾生心界皆悉同等。當學般若波羅蜜。故知不歸宗鏡何以照明。斯即無礙法門。無有一毫所隔。約華嚴宗有十種無礙。一性相無礙。二廣狹無礙。三一多無礙。四相入無礙。五相是無礙。六隱顯無礙。七微細無礙。八帝網無礙。九十世無礙。十主伴無礙。今於事法上辯此十無礙。例餘法准知。一性相無礙者。如經云。此蓮華葉即具此十義。謂此華葉即同真性。不礙事相宛然。二廣狹無礙。即此華葉其必普周無有邊際。而琱ㄠ迉誚鴗擰砥C此則分即無分無分即分。經云。此諸華葉普覆法界。三一多無礙。即此華葉具無邊德。不可言一。融無二相。不可言多。四相入無礙。此一華葉舒已。遍入一切差別法中。復能攝取彼一切法令入己內。是故即舒矬嶆P時無礙。五相即無礙。此一華葉必廢己同他。舉體全是彼一切法。而矬嵽L同己。令彼一切即是己體。是故己即是他己不立。他即是己他不存。他己存亡同時顯現。六隱顯無礙。此華葉既遍一切。彼一切法亦皆普遍此能遍彼則此顯彼隱。彼能遍此。則彼顯此隱。如是此彼各有隱顯無礙。七微細無礙。又此華葉中悉能顯現微細剎土。炳然齊現無不具足。經云。一塵中微細國土曠然安住。八帝網無礙。又此華葉一一塵中各有無邊諸世界海。世界海中復有微塵。此微塵內復有世界。如是重重不可窮盡。非是心識思量境界。九十世無礙。此一華葉。橫遍十方。豎該九世。以時無別體依華以立。華既無礙時亦如之。十主伴無礙。又此華葉理無孤起。必攝無量眷屬圍繞。經云。此蓮華有世界海微塵數蓮華。以為眷屬。此經所有眷屬互為主伴具德圓滿。是故見此華葉即是見於無盡法界。非是託此別有所表。經云。此華葉等皆從無生法忍所起。此一華葉既具十種無礙。餘一切事皆亦如是。斯十玄門不出事理。若從事理無礙交參。則有因陀羅網門微細相容門純雜具德門等。若依事理逆順相融。則有具足相應門隱顯俱成門相即自在門等。是以一多相入而非一。以相資不壞自相各各現故非一。以一多相即而非異。以一多相攝互泯絕故非異。則宗鏡之內凡有一法一塵。悉各具此十無礙門。如一蓮華葉。法爾如是。若不見者圓信不成。皆局方隅盡為權漸。終不能一多即入心境融通耳。記釋蓮華十玄門。一同時具足相應門者。夫十玄十對。凡舉一事必具十玄。凡一玄門必收十對。泛明一法。一一圓收十對者。一教義。二事理。三境智。四行位。五因果。六依正。七體用。八人法。九逆順。十感應。如一蓮華具茲十對。萬法例爾。一教義。謂見此蓮華能生解故。二事理。華即是事舉體同真故。三境智。華是所觀同智性故。四行位。是萬行華隨位別故。五因果。因事之華攬成果故。六依正。全是所依亦能依故。七體用體同真性用應機故。八人法。硠颽陘H攝為法故。九逆順。逆同五熱順十度故。十感應。遍應一切亦能感故。如一華既爾。餘一切事准以知之。如事法既爾。餘教義等一切皆然。准思可見。妙嚴品喻佛身云。譬如虛空具含眾像。此舉佛身具足諸法也。又晉經性起品頌云。三世一切劫。佛剎及諸法。諸根心心所。一切虛妄法。於一佛身中。此法皆悉現。是故說菩提。無量無有邊。亦約佛身心具也。又普賢三昧品云。能令一切國土所有微塵。悉能容受無邊法界。據能具之言。但以業用總由德相本自具足。即是德相。令總見之即為業用。下業用准之。十行品云。此菩薩於其身中。現一切剎一切眾生一切諸佛。入法界品云。善財見普賢一一身分一一毛孔。皆有十方一切世界三千界中地水等輪諸山河海人天宮殿種種時劫諸佛菩薩。如見現在世界。如是前際後際一切世界中悉爾明見。乃至十方剎塵中。現三世一切境界。一切佛剎。一切眾生。一切佛出興。一切菩薩及聞佛菩薩眾會言音。斯並是同時具足相應門也。二廣狹自在門者。先明廣狹。後會通純雜。先明廣狹者。如善財歎樓閣云。不動本處而能普詣一切佛剎者之所住處。入法界品摩耶夫人云。又善男子。彼妙光明入我身時。我身形量雖不踰本。然其實已超過世間。所以者何。我身爾時量同虛空。悉能容受十方菩薩。受生莊嚴諸宮殿故。如是等文皆廣狹自在也。次會通純雜者。如云萬行紛披比華開錦上。此是諸藏純雜具德門。然有二意。一者若以契理為純萬行為雜。則是事理無礙。非事事無礙。設如菩薩大悲為純。盡未來際唯見行悲。餘行如虛空。若約雜門即萬行俱修者。此二門異亦不成事事無礙。二者如一施門。一切萬法皆悉名施。所以名純。而此施門即具諸度行。故名為雜如是純之與雜不相障礙。故名具德者。則事事無礙義成。而復一中具諸度。諸度存即相入門。若一即諸度復似相即門。故不存之。賢首。改為廣狹自在門。若華開錦上者。意取五綵相宣。華色雖異。一一之線皆悉通過。通喻於純。異喻於雜。故常通常異。名為無礙。不同繡畫但異不通。釋曰。若異而不通。失一性圓融之道。若通而不異。無萬行莊嚴之門。今常異常通無間無斷。則真體冥寂不礙隨緣。大用現前無妨正性。可謂比華開錦上。猶雲起長空矣。又賢首意云。萬行純雜。有通事理無礙及單約事說。故廢之耳。謂同一法界故純。不壞事相故雜。此即事理無礙也。一行長行故純。不妨餘行故雜。此但約事也。故昔廢之而立廣狹。今欲會取。即事同理而遍故純。不壞一多故雜。則亦有事事無礙義耳。如以入門取之。則一切皆入。入中有多法門。故名為雜。如妙嚴品說諸眾海各各唯一解脫門純也。普賢菩薩得不思議解脫雜也。入法界品中慈行童女云。我於三十六琲e沙佛所修得此法。彼諸如來各以異門。令我入是般若波羅蜜普莊嚴門。即純雜無礙也。又善財童子所求。諸善知識各言唯知此法門。又云。多劫唯修此門者。即純門也。諸善知識皆推進云。如諸菩薩種種知見種種修行種種證得者。此雜門也。自言知一。推他有多。自他雖異然屬一身。此亦純雜無礙門也。三一多相容不同門者。一多無礙等虛室之千光。由一與多互為緣起力用交徹。故相涉入。是曰相容。不壞其相。故云不同。如一室內千燈並照。燈隨盞異一一不同。燈逐光通光光涉入。常別常入痦杜睊纂C故經頌云。一中解無量。無量中解一。了彼互生起。當成無所畏。又即如理之遍。如理之包。舒攝同時。若具作者。一或唯入以一入一切故。二或唯攝。以一攝一切故。三即入即攝同時無礙故。四非入非攝。以入即攝故非入。攝即入故非攝。五或具前四。以是解境故。六或絕前五。以是行境故。行起解絕。故華嚴經云。此菩薩於一毛孔中普能容納一切國土。又云。一切身中悉能包納盡法界不可說不可說身。而眾生界無增無減。如一身乃至遍法界一切身悉亦如是。故寂照神變。三摩地經云。於其一切有情身中。普能示現一有情身。又能於一有情身中普現一切有情之身。有情身中能現法身。又能於法身中現有情身。乃至能以一心。隨念悟入一切眾生無際劫數。普現所作業果異熟。隨其所應開悟有情。悉令現見皆得善巧。四相即門者。廢己同他者。是相即義。以上相入則此彼互存如兩鏡相照。但約力用交徹明耳。今此約有體無體。故言廢己。廢己即己無體也。同他即他有體也。如經頌云。一即是多多即一。文隨於義義隨文。如是一切展轉成。此不退人應為說。既言展轉成。即異體類相望也。不思議法品云。諸佛知一切佛語即一佛語。此同類相即也。初發心品云。心以發故。即與三世一切諸佛體性平等。乃至云真實智慧等者。此顯位上下相即也。入法界品云。彌勒告大眾言。餘諸菩薩。經無量百千億那由他劫。乃能滿足菩薩行願。乃能親近諸佛菩提。此長者子。於一生內則能淨佛剎等。五隱顯門者。如八日月者。即取明處為顯。暗處為隱。而必同時。故云俱成。不同十五日唯顯月晦日唯隱。又暗處非無明。明處非無暗。但明顯處暗隱。暗處明隱。亦得云隱顯俱成。故云隱顯俱成似秋空之片月。如八日月半顯半隱。正顯即隱。不同晦日隱時無顯。不同望日顯時無隱。則明下有晦。晦下有明。如東方入處即於東起。如明下有闇。西方起處即於西入。如暗下有明。故稱祕密俱成。亦如夜摩天偈云。十方一切處。皆謂佛在此。或見在人間。或見在天宮。則見處為顯。不見處為隱非佛不遍。十定品云。或見佛身其量七肘。或見佛身其量八肘。或見佛身其量九肘。乃至或見佛身不可說不可說佛剎微塵數世界量則見七肘時。七肘顯。餘量皆隱也。餘顯例然。故彼喻云。譬如月輪閻浮提人見其形小。而亦不減。月中住者。見其形大而亦不增。釋云。見其大則大顯小隱。見小則小顯大隱而不增減則是祕密俱成。餘一切法類可知也。如經云。摩耶夫人於此一處為菩薩母。三千世界為母亦然。然我此身非一處住非多處住。亦隱顯義。此處為母。此顯彼隱等。非一處住。即是一隱。例有多顯。非多處住。即是多隱。例有一顯。亦是雙奪俱泯之句。非隱非顯祕密之義。然若約智幻即業用門。約極位成即德相門。六微細相容門者。經頌云。一一毛孔內。各現無數剎。即業用門。又德雲比丘云。住微細念佛門。於一毛端處。有不可說如來出現。悉至其所而承事故。此通於德相業用。刊定記云。此微細德不同相在德。彼約別體別德相望相在。此但當法即具一切炳然齊著。七因陀羅網門者。此帝網觀。如一華一塵。以稱性故能攝一切。餘塵餘法亦皆稱性。何有一法而不攝耶。應以塵對餘剎以辯重重。欲令易見。且以一塵望餘塵。謂一塵之內所含。諸剎彼所含。剎亦攬塵成。此能成塵亦須稱性。塵既稱性亦須含剎。第二重內所含諸剎。亦攬塵成。塵復稱性亦須含剎。第三重塵含第四重剎。第四重塵含第五重剎。重重塵成。重重稱性。無窮無盡。猶如鏡燈。以喻帝網。若言帝網從喻受名。若就法立應名重現無盡門。如一珠之內頓現萬像。如一塵內頓現諸法。但是一重一珠現於諸珠。方成重重之義。珠皆明淨如塵稱性。一珠現於多珠。猶如一塵現於多剎塵。所現珠影復能現影。如塵內剎塵復能現剎。重重影明。重重互現。故言至無盡。釋曰。重重無盡者。即是一一法。皆含真如心。性無盡之理。所以互遍重重。如無盡意菩薩經云。無盡意言。以一念慧成阿耨多羅三藐三菩提。我當如是覺了分別。舍利弗。是名菩薩一道無盡。又菩薩瓔珞本業經云。佛子。法門者。所謂十信心是。一切行本。是故十信心中一信心。有十品信心。為百法明門。復從是有法明心中一心。有百心故。為千法明門。復從千法明心中一心有千心為萬法明門。如是增進至無量明。轉勝進上上法。故為明明法門百萬阿僧秖功德。一切行盡入此明門。釋曰。何以入此明門。以自心明故。能通萬法故。名之為門。況帝珠瑩淨影現重重。比塵剎性明能含萬法。如觀佛三昧海經云。佛告阿難。善法者。所謂一切無量禪定諸念佛法。從諸心想生。是名功德藏。雜華嚴經一乘修行者祕密義記云。緣起陀羅尼者。一起而一切起。見一而見一切。故一切諸法不可說不可說。一法中有十。重重現顯。此一法中所顯。一切法中亦復如是。十重重顯現無盡無盡。如摩尼雨寶經十不可說十無盡故。以此陀羅尼無盡寶。雨一切諸十不可說十無盡寶。此所雨寶中。又雨十無盡寶。乃至無盡無盡。故名因陀羅尼。此中所明陀羅尼不有餘處。不出大日毘盧遮那法界身。此身即是一切眾生身。總持十不可說十無盡法。故名陀羅尼。此身中有八種五摩尼。若約圓融不問佛眾生。皆俱圓融顯現。不可具說。凡夫不解故不得根五用。聖者解故得根五用。得五根用者。通名二種陀羅尼。即根本因陀羅尼。緣起陀羅尼。八種五摩尼者。一者上方體著有五摩尼。一眼、二耳、三鼻、四舌、五口、二者左方有五摩尼。一大指、二頭指、三中指、四無名指、五小指。三者右方五種摩尼。即右手五指。四者下方足亦五摩尼。一大指、二頭指、三中指、四無名指、五小指、五者下右方五摩尼義。即右足五指。六者就全身又五摩尼。一頭、二左手、三右手、四左足、五右足。七者就五大五摩尼。一地、二水、三火、四風、五空。八者就五內又五摩尼。一心、二肺、三腎、四脾、五肝。辯業用者。一眼。此雨能遍照分別十方所有善惡法十無盡佛國土微塵數諸佛菩薩聲聞緣覺十不可說體相心行。又照見世間種種所有十不可說眾生十無盡苦樂等事。此光明寶摩尼王。若不善用。一剎那中沈苦輪迴無有窮已。若善用一剎那中究竟無上菩提。如一剎那。一切剎那亦爾。二耳。此雨能分別世間種種苦樂等音聲。又無漏聖者音聲。此光明寶摩尼王。若善用即一剎那中究竟無上菩提。若不善用一剎那中招無出期苦。三鼻。此雨能分別一切世間種種名香。凡聖正報身分依報宮殿等香。又人間中種種作善作惡念善念惡乃至念無上菩提等香。此光明寶摩尼王。若善用一剎那中究竟無上菩提。若不善。用一剎那中招十無盡苦。四舌。此雨能分別演說十無盡佛剎塵數一切諸佛菩薩等十不可說無漏妙法。乃至一切世間善不善身口意業行等。此光明寶摩尼王。若善用一剎那中究竟無上菩提。若不善用一剎那中招無出期苦。五口。此雨能分別演說十佛剎塵數佛菩薩十不可說三業行十無盡諸眾生所有邪正等法。此光明寶摩尼王。若善用一剎那中究竟無上菩提。若不善用一剎那中招無出期苦。二者上左方摩尼。一一摩尼周遍十不可說法界。能雨十不可說天衣天饌華香等種種莊嚴雲。此光明寶摩尼王。若善用一剎那中究竟無上菩提。若不善用一剎那中招無出期苦。三者上右方五摩尼。如左方亦爾。四者下方左五摩尼。雨能令飛行十方不可說十無盡法界虛空界佛國土海。曆事諸佛承給供養。以此無礙神足。一剎那中遍至十不可說一切眾生界。示教利喜迴向佛道。無疲無厭。此光明寶摩尼王。若善用一剎那中究竟無上菩提。若不善用一剎那中招無出期苦。五者下方右五摩尼。雨無盡寶。如左亦爾。如上所說。一一身分中法界法爾十重重十無盡不可窮極。如不思議品云。一切法界虛空等世界。悉以毛端周遍度量。一一毛端處於一一念中。化不可說不可說佛剎微塵等身。乃至一一法中說不可說不可說佛剎微塵等名句文身。充滿法界一切眾生。無不聞者。盡一切未來際劫常轉法輪等。此則處以毛端該於法界。時以剎那盡於劫海。謂於此處頓起業用。謂於此時常起業用。此亦不待因緣。諸佛法爾。六者全身五摩尼者。若善用名金剛輪。若不善用名地獄猛火輪。上方摩尼者。名日月星宿摩尼。若善用不起風雷雲霧。若不善用現種種不吉祥事。其餘四摩尼。總名拒敵劍輪。七者五大五摩尼。總名莊嚴佛國土成就眾生。八者五內摩尼。此有十義。一名因陀羅網。體備五珠者。重重無盡義。二名錠光頗梨。如頗梨鏡。頓現萬像故。三名圓鏡。普現諸法無分別義。此二鏡二名一義。四名滿月。清涼解脫義。息煩惱焰故。五名烈火。令無遺餘義。如劫火故。六名金剛杵。拒敵義。破煩惱軍故。七名閻浮金。無礦無價義。八名無價摩尼。雨寶無量。亦無類義。九名無畏印。如持世間大王印隨所至處得無畏故。十名大日如來。奪千電烈宿百千億十不可說日月光明義。又因陀羅網者。約喻說。網主即天主。由宿世十不可說劫歷事供養諸釋梵王。是故得此果報。以此寶網莊嚴天宮殿。以化諸天眾。悉令知一切善惡業報。諸天眾見此事已。皆悉不放逸。令勤行精進。乃以此網令類知十無盡重重法界法門。故顯其體德。備五珠者。如是無盡五珠。五五為部。其數無量。何故得如是依報莊嚴者。由一念中如是以十無盡戒定慧解脫解脫知見五分法身等。乃至演說十不可說十無盡法門海。熏修自身心故。得如是十無盡依報所有世界海中十不可說諸天眾皆悉流入大日毘盧遮那果海中。如一念一切中亦如是。不可窮盡。此皆去情思之。是名體德備五珠也。五珠者。白珠、赤珠、青珠、黃珠、黑珠。一為本法。攝餘四珠。如舉一為本法。餘四隨舉為本法亦如是。又白珠中餘四現。及本白影影又影現。如白珠現影中。又影現一切珠亦如是。如是十重重十無盡不可具說。又諸眾生所造作業影現善惡無記現。又無漏聖人所證因果上中下位分於中皆具現。如天珠中現一切宮殿樓閣。柱楹梠桷現如是。是時諸天見此事已。深起慈悲心救護心。三業中不作惡心。勤行精進不敢放逸。又此五色珠中隨眾生業影現。白中天清淨業現。赤中無記業現。青中餓鬼畜生業現。黃中人間種種輪轉不相捨離世善業現。黑中地獄種種苦業現。乃至十方諸佛八相成道。靡不於中重重影現。心等五色珠因陀羅網亦如是。於中有業識細相轉識中相現。識粗相。目見可貪色時。眼脈走黃。黃熏隨五摩尼黃色現。是名貪業現五道業作。目見可瞋色時。目脈走青。青熏隨色摩尼青色現。是名瞋業現五道業作。目見可善可惡不識不知色時。目脈走黑。黑熏隨色摩尼黑色現。是名癡業現五道業作。純白色時。此諸天業現。表而可知。約實而言。一一業中皆具一切。如是重重無盡。即德用自在門。是根本因陀羅尼。並是實義非變化成。此是如理智中如量境界也。皆是法性實德法爾如是。十重重藏十無盡藏。此約圓教法以十數顯重重。亦以十數顯無盡。又此天網能現一切影。即是意業。能雨一切寶。即是身業。能出一切音聲。即是口業。然一切諸法皆從果海中出。然還無不歸於果海中。約實而言。至意此中在者。正此果海之文處。此中有三。一德用自在如珠喻。二知根海。三如根五用。如前已辯。此知根海一種能知者。有三種人。一佛。二菩薩聲聞緣覺。三凡夫。云何根海。謂大日毘盧遮那智藏海。此海中有三種波。此上三種人。次第能知。此海本來寂。云何生波浪。由忽爾念無明風起於波浪。云何波相。此無明風動智藏海中生波浪。譬如以鐺盛清水。初置火邊。初時細動有如粒子。漸大動有如細流。漸大動有如涌騰。然此自然隨風之色。或得破種種穀破諸草木。或滋萌五穀成熟一切果實。若欲起此風時。最初雲霞於外顯現。然後起大風。若此拔草木根栽及諸五穀。海上起黑雲。若此破五穀一切果實。不拔草木根栽。海上起青雲。若此成熟五穀滋萌一切華草。海上起白黃雲。若此非善非惡。海上起慶色赤雲。由此三種能。知若此極細。一船師所知。若此中。二船師所知。若此極粗相。於上現。凡夫所知。如是毘盧遮那智藏海中有三風三波。祕密難知。良以一切眾生自心處內有八辦(普[耳+兮]反即一切眾生內有八辦為革五藏。其八辦相狀。一似牛黃也)和合成蓮華。此蓮華中有正遍知海。是名毘盧遮那智藏。亦名蓮華藏莊嚴世界海。此海有三種波者。一業相。二轉相。三現相。然此蓮華藏海。有二種門。一大藏金剛門。二差別金剛門。然凡夫華未開發。聖者華已開發。此未開發華萼上有九孔。名差別金剛門。此華莖上有一大孔。是名大藏金剛門。凡眾生業將起。從大藏門風起飄動心海。乃至涌出差別門中已後。眼等五根面上。乃至諸根中周流。不知手舞足踏手擎足擾動初發微細。是名業相。諸佛境界。次漸粗涌出差別門。未現面貌。是名轉相。諸菩薩聲聞緣覺境界。後於諸根貌面中顯現善惡相極粗。是名現相。諸凡夫境界。若諸佛現在一剎那中了知十世九世無礙。如一剎那。一切剎那亦爾。是名知根海。又若網所張處。謂諸宮殿。若配法者。宮殿即是支末因陀羅無盡。五體德備五珠。即是根本因陀羅。若祕密釋者。此天主因陀羅。乃是一切眾生身中實性。往昔由與毘盧遮那如來俱同一因及諸釋師子俱同一善根故。又此十不可說一切諸天眾。此皆謂諸十不可說同類十無量異類清淨緣慮心是也。其餘一切不可說所現雜染業影。一切皆欲界。一切雜染心是也。又云。圓融國土差別世界海等種種境界不在心外。此有師子臆中。五華藏互交踄入。十重重十無盡。由逆順成十華藏。猶如因陀羅網互現影故。又云。五華藏者。過多不六。減少不四。一切五部准此可知。類八五相亦復如是。五華藏者。即五色蓮。一白蓮、二赤蓮、三青蓮、四黃蓮、五黑蓮、是五蓮華。皆悉由無生法忍所起。從大悲胎藏所生。此華相色。即師子臆中五種色大蓮華。此即經中所說師子勝相國是也。一約世間之五行方處釋色相者。一者肺華。三葉白色似半月。二者心華。赤色有三角。三者肝華。八葉青色具五色。四者脾華。一葉黃色有四隅。五者腎華。八葉黑色。二約五大者。一風。黑色似半月。二火。赤色三角。三空。青色具五。四地。黃色四方。五水。白色圓。問。何故所配初後相違耶。答。肺名金。金者西方白。良由肺內有息風故名風。腎名水。水者北方黑。良由有腎為水。能形物體性不相違也。此五華藏。若異體。謂諸華各各差別。若同體。謂住一遍應故。諸華中各皆由一華遍應多華故。各多華全為其一華。是故能有多箇一華。然彼多一華。由本一華應多華故。雖有多一華。然彼多一華與本一華。體無差別故。是故名同體。以諸緣起門內有三義故。一不相由義。謂具自德故。二相由義。謂差別故。三無礙義。不可說故。乃至由此緣起是法界家實德故。普賢境界具德自在無障礙故。即是圓滿教主大日毘盧遮那如來。以如是圓滿鎔融廣大身。於如圓滿鎔融廣大蓮華藏莊嚴世界海中。攝其餘樹形等圓滿鎔融廣大世界海。以如是圓滿鎔融廣大十不可說法界海為境界。坐如是圓滿鎔融廣大蓮華藏半月形摩尼師子座。示如是圓滿鎔融廣大無盡攝生威儀身雲差別業用無邊無邊。如是重重無盡無盡。而如來無來往無功用。此皆海印三昧中炳然顯現故。亦法界法爾。故能如是。如摩尼雨寶天鼓出音雖無功用所作得成就。如是所現雖廣大。而論時不過一剎那。論處不出一塵。如是一切皆一剎那所現。如一剎那。一切剎那中亦如是。如一塵。一切塵中亦如是也。故知是心大海中有大菩提心。龍無邊無盡。是心所有一切法無邊無盡。故名閻浮提中人之力所不能受持。如海雲比丘所持性起一品。雖須彌山聚筆四天下塵數四海墨。不能書者。良由是心性無盡故。智者不須遠求矣。問何故蓮唯八葉。答謂三乘果德體周照。而用未周故云八葉耳。若化。周塵道中德滿十方。乃名十葉。今約少分四攝四無量。故名取八也。一葉表一實。五葉表五乘。又心內辦正八。和合為蓮華體。故名八葉。又一切凡夫心處雖未能自了。其內心亦自然而有八辦。合成蓮華形。今但視照此心令其開敷。即是三昧實故。若視此心八葉之華。即得與理相應。此八葉者四方即是表四攝。四隅即表如來四智。此華本來無生。即是菩提心。當知一切法門皆是從心而所有也。若解是者。心華自然開能見佛。如云心開意解。即此義也。開心者。即入無生門也。又心內有四種摩尼。一者月藏。即是聲聞人。月者清涼義。由有息煩惱焰暑氣故名戒月藏。二者日藏。即緣覺。日即慧義。以大利慧能乾十二因緣大河故名慧日藏。三者萎華寶。即菩薩三藏總持辯才無邊可得佛果寶故。菩薩如愚如朴。凡夫不知為知。如新淨華。菩薩知為不知。如萎華故名萎華寶。四者寶淨。即諸佛是也。摩尼寶清淨光明成就故名寶淨。此中諸寶凡夫愚癡。不實實不能知。須試而後能知實實也。譬如有伽陀羅等四種炭火投於其中可試。以月藏投火中。雖不出出俱變色。以此當知非真寶。又以日藏投火中。火中則變。出則歸本色。以此當知非寶。又以萎華寶投火中。雖不出出俱不變。假使不變猶雨寶有失。以此當知非勝寶。又以寶淨摩尼寶投火中。雖不出出俱不變。又雨寶無盡。初二寶為下寶。中一寶為中寶。後一寶為勝寶。如是心內四種真摩尼。試實不實何以得知。有無量四魔。以聲聞投小叫喚地獄中已。雖不出出俱生疲厭心。以此當知下劣性。又以緣覺投大叫喚地獄中已。於其中則生疲厭心。出則得本心。又以菩薩投火燒熱地獄中。雖不出出俱不變。而恭敬善知識處漸有闕。由是當知。雖不變少有失乎。又以佛投阿鼻大地獄中。雖不出出俱不變。亦無怖畏心。亦復供養善知識。度諸眾生。示現八相而不休息。常於諸道中代一切眾生受諸苦惱。無疲厭心。譬如輪王寶馬一剎那周行四天下。而復於一切時中一切剎那中。周行塵方不生疲厭。又云。一切諸眾生從本以來。同一實性相。覺時不增。迷時不減。不問凡聖。唯此一大日毘盧遮那之善巧性相。及妄念時不改。凡夫時善惡無記。種種一切煩惱妄想所見種種一切諸法。國土山河沙石瓦礫樹木叢林。群獸雌雄卵[穀-禾+卵]強弱互相食噉。牝牡婬欲窟穴相奪。人間男女偷盜劫掠貪財貪色貪名貪利互相殺奪。乃至已生當生現生一切惡法性相。乃至一切諸善法已作當作現作。乃至璧玉金銀赤白銅鐵珠珍珂貝。一切華香幡蓋宮殿樓閣。凡一切諸所用物像。皆此大日毘盧遮那度生德用。全此法界身雲。何以故。若離此相已外。諸佛以何方便化度一切眾生類。是故法界一法皆諸佛法。然一切凡夫違諸差別相起種種異見。由不知忽爾無明。計種種異見。如經中所說。依正論釋。但是一善巧方便盤迴屈曲成所依華藏。於一一華葉中顯十佛令知。相雖萬差。皆是毘盧遮那十身所作。十身差別機感多端耳。又緣起陀羅尼有二。一淨緣起。如清渚起波。二染緣起。猶濁河鼓浪。清濁雖異濕性無差。如淨緣返流聖地之中。染緣隨流凡境之內。凡聖雖別一心湛然。此猶約迷悟似分。若直了一心全成性起。無復凡聖之號。曷有清濁之文。問。所云五根作用皆稱光明寶摩尼王悉能雨寶。凡夫根器亦如是耶。答。經云。六自在王常清淨。所以稱王。王是自在義。是以眼根任運觀色自在無礙。經云。譬如眼光照了前境其光圓滿得無增愛。又常在現量本性不遷。豈非如王常得自在。所稱摩尼者。是雨寶義。如云應眼時若千日萬像不能逃影質。豈非雨寶義。又云。眼門放光照破山河大地。豈非放光義。則玄鑒無遺幽微洞察。五根隨用亦復如是。乃至意根一念千里無有障礙。如云應意時絕分別照燭森羅終不歇。透過山河石壁間。要且照時常寂滅。故知六根不惡還同正覺。知者無為。愚人自縛。可謂身之寶藏心之明珠。不說不知空沈苦海。先聖悲愍意在於斯矣。又所陳法喻為未信之人。此是世間摩尼。況我心之雨寶。如將大海比我心之宏深。且摩尼是質礙之色法。豈同丹臺無盡之法財。大海是有限之波瀾。寧等靈源不窮之性水。乃略況於少分。可謂天地懸殊。尋萬丈而未得毫釐。指百分而纔言一二。切忌自屈不肯承當耳。八託事顯法生解門者。華嚴經云。百千億那由他不可說先住兜率宮諸菩薩眾。以從超過三界法所生。離諸煩惱行所生。周遍無礙心所生。甚深方便法所生。無量廣大智所生。堅固清淨信所增長。不思議善根所起。阿僧祇善巧變化所成就。供養佛心之所現。無作法門之所印。釋曰。此上併出因也。又云。出過諸天諸供養具供養於佛者。即說多果也。次一因成一果。經云以從波羅蜜所生一切寶蓋。於一切佛境界清淨所生一切華帳。無生法忍所生一切衣。乃至解諸法如夢歡喜心所生佛所住一切寶宮殿。既以無生。忍唯生於衣等。故云一因一果。後一因成多果。謂但舉無生為因。總生諸果故。經云。無著善根無生善根所生。一切寶蓮華雲。一切堅固香雲。一切無邊色華雲等。隨一事即是無盡況一事皆是稱性故。皆即是無盡法界。但隨一義。以名目之。如顯可重圓明。即名為寶。若云自在即稱為王。若為潤益即名雲等。故金色世界即是本性。彌勒樓閣即是法門。勝熱婆羅門火聚刀山即是般若。無分別智等。皆其事也。故一一事即具無盡之法。故立具足無盡之德。不出於此。九十世隔法異成門者。以時無別體。依華以立。一念該攝十世融通。所以如見華開知是芳春。茂盛結果知是朱夏。彫落為秋。收藏為冬。皆因於物知四時也。又一念九世成十世者。九約於義。一約實體。體用相融故。常九常一無有障礙。體用相奪。離九一相。故同果海。令時融通無礙自在。略有四重。一相泯俱盡。二相與兩存。三相隨互攝。四相是互即。初中以本從末。唯事而無理。以末歸本。唯理而無事。二中全事之理。非事故一相無時。全理之事。非理故九世不亂。三中由隨事之理故。令一時能容一切時。由隨理之事故。令一切時隨理入一時中。多一反上。互入可知。四中由即理之事故。令一時即一切時。由即事之理故。令一切時即一時故。唯理無物可相即入。唯事相礙不可即入。要以事理相從無礙。方有即入。思之可見。又如善財一生能辦多劫之行者。如毘目仙人執手。既善友力。瞬息之間。或有佛所見經不可說不可說佛剎微塵數劫修行不倦。何得一生不經多劫。仙人之力長短自在故。如世王質遇仙人皏O斧柯爛。三歲尚謂食頃。既能以長為短。亦能以短為長。如周穆隨於幻人。雖經多年實唯瞬息。故知世法佛法俱不可思議。世法尚不可量。何況佛法。不應以長短之時廣狹之處定其旨也。十主伴圓明具德者。華嚴現相品云。眉間出勝音菩薩。與無量諸眷屬俱出。即人眷屬。佛放眉間。光明無量百千億光明以為眷屬。即光明眷屬。又法界修多羅以佛剎微塵數修多羅。而為眷屬。即法眷屬。故隨一一皆有眷屬。若以餘經望。但為眷屬。不為主伴。今言眷屬者。約當經中事以為眷屬。眷屬即伴故證主伴。此華事十玄例於餘事。舉華既爾。一塵等事亦然。華上十門唯約事說。謂華事上一切事。同時具足事。廣狹無礙事。一多事。乃至主伴事。此事華既帶同時十義。又具餘教義等十門。謂事上有教義。同時具足教義。廣狹教義。一多乃至主伴教義。又教義至感應。各有同時等為百門。以事所依例餘所依。謂事法既有百門。二教義為百門。乃至感應具百門。故有千門。如教義等有此千門。以所依例能依門。亦成千門。謂前以所依體事為首。今以能依玄門為首。謂同時門中。具同時教義同時事理同時境智乃至同時感應。故有十門。同時門中具廣狹等。其廣狹等有廣狹教義等。故成百門。二廣狹具百。例同時門。三相入門具百。四相即門具百。乃至第十主伴門具百。故成千門。然其後千不異前千。但互舉為首。而成異耳。若重重取之至於無盡者。結成無盡。言重重取者。謂如初一門中具十。十中取一。此一亦須具十具百具千。以不相離故。如一既爾。千門各十亦然。則具十千。十千之中隨取其一亦具十千。如一千錢共為緣起。一錢為首。則具一千錢。餘亦如是。則有千千。千千之中隨取其一。亦具千千。故至無盡。又重重者。一事之中亦有多境。一智之中復有多智等。更相涉入亦無盡也。以是具德無盡法門唯普眼境界。上智能入。故當勤修必成大益。問。如何是十玄門安立所以。答。本是一心真如妙性。無盡之理。因體用卷舒性相即入理事包遍緣性依持。義分多種略即六相。廣乃十玄。乃是諸佛菩薩德相業用。一行一法皆具十玄。悉入宗鏡之中。一心無盡之旨。如華嚴演義云。一同時具足相應門。以是總故貫於九門之初。二廣狹門。別中先辯此者。是別門之由。由上事理無礙中事理相遍故生下諸門。且約事如理遍故廣。不壞事相故狹。故為事事無礙之始。三由廣狹無礙所遍有多。以己望多故有一多相容。相容則二體俱存。但力用交徹耳。四由此容彼彼便即此。由此遍彼此便即彼等。故有相即門。五由互相攝則互有隱顯。謂攝他他所見故。有相入門。攝他他無體故。有相即門。攝他他雖存而不可見故。有隱顯門。以為門別故。故此三門皆由相攝而有。相入則如二鏡互照。相即則如波水相收。隱顯則如片月相映。六由此攝他一切齊攝。彼攝亦然故。有微細相容。七由互攝重重故。有帝網無盡。八由既如帝網。隨一即是一切無盡故。有託事顯法。九由上八皆是所依。所依之法既融。次辯能依。能依之時亦爾。十由法法皆然故。隨舉其一。則便為主。連帶緣起便有伴生門。又刊定記分德相業用。各有十玄。德相十玄者。一同時具足相應德。二相即德。三相在德。四隱顯德。五主伴德。六同體成即德。七具足無盡德。八純雜德。九微細德。十因陀羅網德。二業用十玄者。一同時具足相應用。二相即用。三相在用。四相入用。五相作用。六純雜用。七隱顯用。八主伴用。九微細用。十因陀羅網用。故知無有一法不具無邊性德真如妙用矣。是以此重玄門名言路絕。隨智所演以廣見聞。唯證方知。非情所解。若親證時悉是現量之境。處處入法界。念念見遮那。若但隨文義所解。只是陰識依通。當逆順境時還成滯礙。遇差別問處皆墮疑情。如鹽官和尚勘講華嚴大師云。華嚴經有幾種法界。對云。略而言之。有十種法界。廣而言之重重無盡。師豎起拂子云。是第幾種法界。當時低頭擬祇對。次師訶云。思而知慮而解。是鬼家活計。日下孤燈。果然失照出去。問。諸總持陀羅尼門差別句義。數若琩F。云何但於一心悉皆開演。答離心無說。離說無心。舒則琩F法門。卷則一心妙旨。微塵經卷。盡大千而未展全文。普眼法門。竭大海而不書一偈。如忉利天鼓。演莫測之真詮。雷音寶林。說無生之妙偈。安養國內。水鳥皆談苦空。華藏海中。雲臺盡敷圓旨。所以華嚴經云。譬如諸天有大法鼓。名為覺悟。若諸天子行放逸時。於虛空中出聲告言。汝等當知。一切欲樂皆悉無常。虛妄顛倒須臾變壞。但誑愚夫令其戀著。汝莫放逸。若放逸者。墮諸惡趣。後悔無及。放逸諸天聞此音已生大憂怖。捨自宮中所有欲樂。詣天王所求法行道。佛子。彼天鼓音無主無作無起無滅。而能利益無量眾生。阿彌陀經云。復次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鶴孔雀鸚鵡舍利迦陵頻伽共命之鳥。是諸眾鳥盡夜六時出和雅音。其音演暢五根五力七菩提分八聖道分。如是等法。其土眾生聞如是音已。皆悉念佛念法念僧。斯則皆是頓悟。自心更無餘法。此一心法界是諸經通體故。如來所說十二分教。親從大悲。心中之所流出。大悲心從後得智。後得智從根本智。根本智從清淨法界流出。即是本原更無所從。無有法離於法界而有。此一心門。是一字中王。亦名一語。亦名一句。思益經云。如佛所說。汝等集會當行二事。若聖說法。若聖默然。何謂說法。何謂默然。答言。若說法。不違佛。不違法。不違僧。是名說法。若知法即是佛。離相即是法。無為即是僧。是名聖默然。又善男子。因四念處而有所說。名聖說法。於一切法無所憶念。名聖默然。斯正說時心契法理。即不說耳明非緘口名不說也。如入佛境界經云。佛言。文殊師利。諸佛如來無有。人見無有人聞。無有人現在供養。無有人未來供養。文殊師利。諸佛如來。不說諸法一。不說諸法多。文殊師利。諸佛如來不證菩提。諸佛如來不依一法得名。亦非多法得名。文殊師利。諸佛如來。不見諸法。不聞諸法。不念諸法。不知諸法。不覺諸法。文殊師利。諸佛如來。不說一法。不示諸法。瓔珞經云。以一句偈訓誨八萬四千國邑。大集經偈云。無量智者佛真子。數如十方微塵等。於無量劫諮問佛。不盡如來一字義。又云。能以一字入一切法。為眾生說。是名般若波羅蜜無涯際。總持經云。是般若波羅蜜一語能答萬億之心。首楞嚴三昧經云。文殊言。若人得聞一句之法。即解其中千萬句義。百千萬劫敷演解說。智慧辯才不可窮盡。是名多聞。大涅槃經云。若見如來常不說法。是名具足多聞。又云。寧願少聞多解義理。不願多聞於義不了。即是入此宗鏡。一解千從。雖廣引文只證此義。上根一覽已斷纖疑。中下再披方能具信。對根故爾。非法合然所以勝天王般若經云。佛復告善思惟菩薩言。賢德天子已於過去無量百千億劫修習陀羅尼門。窮劫說法亦無終盡。善思惟菩薩白佛言。世尊。何等陀羅尼。佛言。善男子。名眾法不入陀羅尼。善男子。此陀羅尼過諸文字。言不能入。心不能量。內外眾法皆不可得。善男子。無有少法能入此者。故名眾法不入陀羅尼。何以故。此法平等無有高下。亦無出入。無一文字從外來入。亦無一字從此法出。又無一字住此法中。亦無文字共相見者。亦不分別法與非法。是諸文字。說亦不減。不說無增。從本以來。無起造者。無壞滅者。善男子。如文字心亦如是。如心一切法亦如是。何以故。法離言語亦離思量。本無生滅故無出入。是名眾法不入陀羅尼。若能通達此法門者。辯才無盡。何以故。通達不斷無盡法故。善男子。能入虛空者。則能入此陀羅尼門。華嚴出現品云。佛子。菩薩摩訶薩應知如來音聲遍至。普遍無量諸音聲故。應知如來音聲隨其心樂皆令歡喜。說法明了故。應知如來音聲隨其信解皆令歡喜。心得清涼故。應知如來音聲化不失時。所應聞者無不聞故。應知如來音聲無生滅。如呼響故。應知如來音聲無主。修習一切業所起故。應知如來音聲甚深。難可度量故。應知如來音聲無邪曲。法界所生故。應知如來音聲無斷絕。普入法界故。應知如來音聲無變易。至於究竟故。佛子。菩薩摩訶薩應知。如來音聲。非量非無量。非主非無主。非示非無示。疏釋云。收上十聲要不出三。約相則廣無量。約體則無主宰。約用則有顯示。今並雙非以顯中道。謂莫窮其邊故非量。隨機隨時有聞不聞故非無量。多緣集故非有主。純一法界生故。非無主。當體無生故無能示。巧顯義理故非無示。更以四句明體用無礙。謂一以用從體。由體無不在故。能令上十類聲皆遍一切。非唯遍聲。亦遍一切時處眾生如來。法界等。雖復於色等皆遍。琱雜亂。若不等遍則音非圓。若由等遍失其音曲。則圓非音。今不壞曲而等遍。不動遍而差韻。方成圓音。二以體從用。其一一音皆具含真性。三用即體故。上十類聲皆不可得。唯第一義永離所執故。法螺睅_妙音常寂。名寂靜音。如空谷響有而即虛。若不即虛非但失於一音。亦不得圓融自在。四體即用故寂而瓻禳C若天鼓無心而應一切。長風隨竅萬吹不同。若不遍同非。但失於能圓。亦非真一。故經云。一切眾生種種語言。皆悉不離如來法輪。何以故。言音實相即法輪故。是以眾生言音皆不出虛空性。以性無不在。則法輪遍一切處。無有間斷。止觀云。觀心攝一切教者。毘婆沙論云。心能為一切法作名。若無心則無一切名字。當知世出世名字。悉從心起。若觀心僻越順無明流。則有一切諸惡教起。所謂僧佉衛世九十五種邪見教生。亦有諸善教起。五行六甲陰陽八卦五經子史世智無道名教。皆從心起。云何出世名教皆從心起。寶性論云。有一大經卷。如三千大千世界大。記大千界事。如中如小。四天下三界等大者。皆記其事。在一微塵中。一塵既然。一切塵亦爾。一人出世。以淨天眼見此大經卷。而作是念。云何大經在微塵內。而不饒益一切眾生。即以方便破出此經。以益於他。如來無礙智慧經卷。具在眾生身中。顛倒覆之不信不見。佛教眾生修八聖道破一切虛妄。見已智慧與如來等。此約微塵附有為喻。又約空為喻者。發菩提心論云。譬如有人見佛法滅。以如來十二部經仰書虛空。宛然具足。一切眾生無有知者。久久之後更有一人。遊行於空見經咄嗟。云何眾生不知不見。即便寫取示導眾生。云何寫經。謂令眾生修八正道破虛空等。修有多種。若觀心因緣生滅無常修八正道者。即寫三藏之經。若觀心因緣即空修八聖道。即寫通教之經。若觀心分別校計有無量種。凡夫二乘所不能測。法眼菩薩乃能見之。是修無量八正道即寫別教之經。若觀心即是佛性。圓修八正道。即寫中道之經。明一切法悉出心中心即大乘心即佛性。自見已智慧與如來等。又觀心即假即中者。即攝華嚴之經。若觀心因緣生法生滅者。即攝三藏四阿含教如乳之經。若觀心即空者。即攝共般若如酪之經。若其觀心因緣生法即空即假即中者。即攝方等生酥之經。若但用即空即假即中者。即攝大品熟酥之經。若用即中觀心者。即攝法華開佛知見大事正直醍醐之經。若用四句相即觀心。即有涅槃同見佛性醍醐之經。又若觀因緣。又觀因緣即是佛性。佛性即是如來。是名乳中殺人。若觀析空。又觀析空即是佛性。佛性即是如來。是名酪中殺人。若觀即空。又觀即空即是佛性。是名生酥殺人。若觀假名。又觀假名即是佛性。是為熟酥殺人。若觀即中。又觀即中即是佛性。是名醍醐殺人。今通言殺人者。取二死已斷三道清淨。名為殺人。是名止觀攝不定教。又心攝諸教有二。一者一切眾生心中具足一切法門。如來明審照其心法。按彼心說無量教法從心而出。二者如來往昔曾作觀心偏圓具足。依此心觀為眾生說。教化弟子令學如來破塵出卷仰寫空經。故有一切經教。一心止觀攝盡。華嚴經頌云。若欲三千大千界。教化一切諸群生。如雲廣布無不及。隨其根欲悉令喜。毛端佛眾無有數。眾生心樂亦無極。悉應其心與法門。一切法界皆如是。華嚴演義云。至聖垂誥。鏡一心之玄極。大士弘闡。燭微言之幽致雖忘懷於詮旨之域。而浩汗於文義之海。蓋欲寄象繫之跡。窮無盡之趣矣。故知非言無以立其文。非文無以廣其義。非義無以窮其玄。夫得其玄者。則宗鏡無盡之旨矣。旨既無盡。不說不知。今為未知者言。不為已知者說。脫或諸宗異執見解差殊。或空有相非。大小各諍。斯乃不窮理本。強說異同。入宗鏡中勝負但息。如析金枝段段俱金。猶截瓊枝寸寸是寶。問。信入此法。還有退者不。答。信有二種。一若正信堅固諦了無疑。理觀分明乘戒兼急。如此則一生可辦。誰論退耶。二若依通之信觀力粗浮。習重境強遇緣即退。如華嚴論云。如涅槃經聞常住二字。尚七世不墮地獄。如華嚴經云。設聞如來名及所說法不生信解。亦能成種。必得解脫。至成佛故。何故經言第六住心。及從凡夫信位猶言有退。此意若為和會。解云。十信之中勝解未成。未得謂得。便生憍慢。不近善友不敬賢良。為慢怠故。久處人天惡業便起。能成就大地獄業。若一信不慢常求勝友。即無此失。若權教中第六住心可有退位。實教中為稽滯者責令進修。如舍利弗。是示現聲聞。非實聲聞。所作方便皆度眾生使令進策。如權教中第六住心。可說實退。何以故。為權教中地前三賢總未見道。所修作業皆是有為。所有無明皆是折伏。功不強者便生退還。若折伏有力亦不退失。如蛇有毒為咒力故毒不能起。但於佛法中種於信心。謙下無慢敬順賢良。於諸惡人心常慈忍。於諸勝己者諮受未聞。所聞勝法奉行無妄。所有虛妄依教蠲除。於三菩提道常勤不息。夫為人生之法法。法合如然。但不長惡而生。何須慮退。華嚴疏云。深心信解常清淨者。信煩惱即菩提。方為常淨。由稱本性而發菩提心。本來是佛。更無所進。如在虛空。退至何所。

    宗鏡錄卷第二十八

丁未歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第二十九

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫既法輪遍一切處。無有間斷。常睇〞怴C云何更逐會結集說處不同。如華嚴九會之文。法華三周之說。答。廣略不等皆為對機。以一顯多令入無盡如華嚴指歸云。謂於一剎那中則遍無盡之處。頓說如此無邊法海。問云。准此所說。說華嚴會總無了時。何容有此一部經教。答。為下劣眾生。於無盡說中。略取此等結集流通。故有此部。令其見聞。方便引入無際限中。如觀牖隙見無際虛空。當知此中道理亦爾。視此一部見無邊法海。故知若提綱撮要。一塵尚含法界。一字即演無邊。豈況九會三周之說乎。如是解者。則一時一切時。一說一切說。又問。若此多劫常睇〞怴C何故如來有涅槃耶。答。說此經佛本不涅槃。法界品中開栴檀塔。見三世佛無涅槃者。又以攝化儀之中涅槃亦是說法攝生。與成道說法無差別故。復次舍那佛常在華藏畬伒〞k。元無涅槃。常住故。乃知出世涅槃皆是眾生自見。諸佛本不出世。亦不涅槃故。入宗鏡中自然二見俱絕。問。法唯心說者。云何教立五時。聽分四眾。答。諸佛無有色聲功德。唯有如如及如如智獨存。凡有見聞皆是眾生自心影像。則說唯心說。聽唯心聽。離心之外何處有法。如思益經云。梵天言。何故說不聽法者。乃為聽經。文殊言。眼耳鼻舌身意不漏。是聽法也。所以者何。於內六入不漏色聲香味觸法。乃為聽經。乃至梵天問得忍菩薩。汝等豈不聽是經耶。答。如我等聽。以不聽為聽。古德云。如來演出八辯洪音。聞者託起自心所現。如依狀貌變起毫端。本質已無影像如在。群賢結集自隨見聞。依所聞見結集自語。良以。離自心原無有外境。離境亦無內心可得。諸傳法者非授與他。但為勝緣令自得法。自解未起無以悟他。自解不從他來。他解寧非自起。是故結集及傳授者。皆得影像不得本質。無有自心得他境故。是知結集乃是自心所變之經。至傳授者。傳授自心所變之法。得影非質。思而可知。若能常善分別自心所現。能知一切外性非性。此人知見可與佛同。所說之法。與佛無異。悟入自覺聖智樂故。寶性論偈云。天妙法鼓聲依自業而有。諸佛說法者。眾生自業聞。如妙聲遠離。功用處身心。令一切眾生。離怖得寂靜。佛聲亦如是。離功用身心。令一切眾生。得證寂滅道。又偈云。譬如虛空中。雨八功德水。到鹹等住處。生種種異味。如來慈悲雲。雨八聖道水。到眾生心處。生種種解味。釋曰。如天鼓聲應諸天所知之量。猶龍王雨隨世間能感之緣。證自法而不同成異味而有別。法亦如是。隨見差殊。於一乘而開出諸乘。從一法而分成多法。華嚴探玄記云。緣起唯心門者。此上一切差別教法。無不皆是唯心所顯。是故俱以唯識為體。然有二義。一本影相對。二說聽全收。初中通辯諸教總有四句。一唯本無影。如小乘教。以無唯識義故。達摩多羅等諸論師多立此義。二亦本亦影。如大乘始教。眾生心外佛有微妙色聲等法。由聞者善根增上緣力。擊佛利他種子為因。於佛智上。文義相生。為本性相教。由佛此教增上緣力擊聞法者有流善根種子。聞者識上文義相生。為影像相教。三十唯識論頌云。展轉增上力。二識成決定。護法論師等悉立此義。三唯影無本。如大乘終教。離眾生心。佛果無有色身音聲事相功德。唯有如如及如如智。大悲大願為增上緣。彼所化根熟眾生。心中顯佛色聲說法。是故聖教唯是眾生心中影像。故經偈云。一切諸如來。無有說佛法。隨其所應化。而為演說法。又偈云。如來法身不思議。無色無相無倫匹。示現色像為眾生。十方受化靡不見。如是非一。龍軍堅慧諸論師等並立此義。四非本非影。如頓教中。非直心外無佛色等。眾生心內所顯之佛亦當相空。以唯是識無別影故。色等性離無所有故。一切無言。無言亦無故。是故聖教即是無教之教。如經頌云。如來不出世。亦無有涅槃。又密嚴經。明佛常在法界無出世等。龍樹等宗多立此義。此有四說總為一教。圓融無礙皆不相妨。以各聖教從淺至深攝眾生故。思之可見。第二說聽全收者。亦四句。一離佛心外無所化眾生。況所說教。是故唯是佛心所顯。此義云何。謂諸眾生無別自體。攬如來藏以成眾生。然此如來藏即是智證為自體。是故眾生舉體。總在佛智心中。經頌云。諸佛悉了知一切從心轉。又云。如來菩提身中。悉見一切眾生發菩提心成等正覺。乃至見一切眾生皆已寂滅。亦復如是。皆悉一性。以無性故。又頌云。三世一切劫。佛剎及諸法。諸根心心法。一切虛妄法。於一佛身中。此法皆悉顯。是故離佛心智無一法可得。二總在眾生心中。以離眾生無別佛德故。此義云何。謂佛證於眾生心中真如成佛。亦以始覺同本覺故。是故總在眾生心中。從體起用。應化身時。即是眾生心中真如用大。更無別佛。三隨一聖教全唯二心。以前二說不相離故。謂眾生心內佛。為佛心中眾生說法。佛心中眾生。聽眾生心中佛說法。如是全收說聽無礙。是謂甚深唯識道理。四或彼聖教俱非二心。以兩俱形奪不並顯故。雙融二位無不泯故。謂佛心中眾生無聽者故。眾生心中佛無說者故。兩俱雙辯二相盡故。經云。夫說法者無說無示。其聽法者無聞無得。又經頌云。眾生所生不是生。亦無流轉生死中。又經頌云。如來不說法。亦不度眾生等。是故此四於一聖教圓融無礙。方為究竟。華嚴演義問云。生佛約體雖同。相用自別。豈得全同。釋云。從體起用用不異體。體既眾生之體。用豈離於眾生。故依體起用。即是眾生心中真如用大。更無別佛。若爾起信論中已有此義。何以獨明華嚴為別教耶。釋云。起信雖明始覺本覺不二體相用三大攸同。而是自心各各修證。不言生佛二互全收。是則用起信之文。成華嚴之義。又說聽全收生佛相在者。略舉二喻。一者如一明鏡師弟同對說聽。以師取之即是師鏡。弟子取之是弟子鏡。鏡喻一心。師弟喻生佛。是謂弟子鏡中和尚為和尚鏡中弟子說法。和尚鏡中弟子聽弟子鏡中和尚說法。諸有知識請詳斯喻。此喻猶恐未曉。又如水乳和同一處而互為能和所和。且順說聽。以能和為說。所和為聽。且將水喻於佛。乳喻眾生。應言乳中之水和水中之乳。水中之乳受乳中之水。雖同一味能所宛然。雖能所宛然而互相在相遍相攝。思以准之。又眾生心中佛者。此明眾生稱性普周。而佛不壞相在眾生心內。言為佛心中眾生說法者。此明佛心稱性普周。而眾生不壞相在佛心內也。更無別理。但說聽之異耳。是知一切眾生語言皆法輪正體。若離眾生言說即佛無所說。先德云。若離方言佛則無說。聖人無心。以萬物心為心。聖人無身。亦以萬物身為身。即知聖人無言。亦以萬物言為言矣。華嚴論云。一切凡聖境界莊嚴果報。以為教體。此乃見境發心不待說故。見惡厭之。見善樂之。總能起善故。又一切法無非佛事故。又以一切法自性清淨以為教體。以觀察力心契自相應故。不待說故。又以行住坐臥四威儀以為教體。見敬發心不待語故。肇論云。為莫之大。故乃反於小成。施莫之廣。故乃歸於無名。何謂小成。通百千琩F之法門。在毛頭之心地。何謂無名。形教遍於三千。無名相之可得。故須宗說雙通方成師匠。所以經偈云。宗通自修行。說通示未悟。真覺大師云。宗亦通說亦通。定慧圓明不滯空。宗通是定。說通是慧。則宗說兼暢定慧雙明。二義相成。闕一不可。如法華經云。定慧力莊嚴。以此度眾生。又昔人頌云。說通宗不通。如日被雲朦。宗通說亦通。如日處虛空。故知。若先了宗說則無過。故法華序品偈云。又見諸菩薩知法寂滅相。各於其國土。說法求佛道。又凡有詮表形於言教者。皆是明心。不詮餘法。或言廣大自在。此約德相以明心。或言寂滅無為。此約離過以明心。乃至或說事。是心之事。或說理。是心之理。故云千經萬論皆是言心。豈止宗鏡耶。如法華經云。為一大事因緣故出現於世。凡言大者莫越於心。於五大之中虛空最大。尚為心之所含。故首楞嚴經云。空生大覺中。如海一漚發。又云。寂照含虛空。此大非對數量稱大。又非形待稱大。故云一大事。又此一非一。如法句經頌云。森羅及萬像。一法之所印。一亦不為一。為欲破諸數。是知諸佛出世。祖師西來。皆明斯旨。非為別事矣。起信鈔云。一心該於萬有。萬有不出一心者。此但意在出體。不在收於萬法。恐存物外之見。故總該之。然諸教中皆說萬法一心。而淺深有異。今約五教略而辯之。一愚人法聲聞教。假說一心。謂世出世間染淨等法。皆由心造業之所感故。若推徵則一心之義不成。以立前境。故云假說。二大乘權教。明異熟賴耶以為一心。三界萬法唯識變故。三終教。說如來藏以為一心。識境諸法皆如夢故。四頓教。泯絕染淨以說一心。為破諸數假名故。五圓教。總該萬有以為一心。事理本末無別異故。如上所說。前淺後深。淺不至深。深必該淺。所以宗鏡雖備引五教一心證明。唯指歸圓教一心。總攝前故。又如鈔云。一心為如來所說法之根本者。蓋緣如來依此一心而成就故。是則信解行證皆依此心從微至著。未嘗離此。若離於心得成佛者。無有是處。離此有說者。皆外道教也。所以起信論云。所言法者。謂眾生心。是心則攝一切世間出世間法。依於此心顯示摩訶衍義。疏釋云。辯法功能以其此心體相無礙染淨同依。隨流返流唯轉此心。是故惹隨染成於不覺。則攝世間法。若不變之本覺。及返流之始覺。則攝出世間法。此猶約生滅門中辯。若約真如門者。則鎔融含攝染淨不殊。如上所指盡理無過。然一切染淨之法。法無自立。唯心所轉。是知因心成法。法豈非心。所依既全是心。能依何得有異。以能依從所依起故。如波從水起器自金成。本末皆同。體用無際。法苑義林云。遍詳諸教所說一切唯識。不過五種。一境唯識。阿毘達磨經頌云。鬼傍生人天。各隨其所應等事心異故。許義非真實。如是等文。但說唯識所觀境者。皆境唯識。二教唯識。由自心執著等頌。皆教唯識。三理唯識。三十頌云。是諸識轉變。分別所分別。由此彼皆無。故一切唯識。如是成立唯識道理。皆理唯識。四行唯識。菩薩於定位等頌。四種尋思如實等。皆行唯識五果唯識。佛地經言。大圓鏡智諸處境識皆於中現。又如來功德莊嚴經頌云。如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應。如是諸說。唯識得果。皆果唯識。此中所說境教理行果等五種唯識。總攝一切唯識皆盡。然諸教中就義隨機。於境唯識種種異說。或依所執以辯唯識。楞伽經頌云。由自心執著。心似外境現。以彼境非有。是故說唯心。但依執心虛妄現故。或依有漏以明唯識。華嚴經云。三界唯心。就於世間說唯識故。或依所執及隨有為。以辯唯識。三十頌云。由假說我法。有種種相轉。彼依識所變。依識自體起。或依有情以辯唯識。無垢稱經云。心清淨故有情清淨。心雜染故有情雜染。或依一切無有諸法。以辯唯識。解深密經云。諸識所緣唯識所現。或隨指事以辯唯識。阿毘達磨論引契經頌云。鬼傍生人天。各隨其所應。隨指一事辯唯識故。如是等說無量教門。類攝諸教理義盡者。唯第五教。總說一切為唯識故。乃至辯名離合會釋者。離者別也。合者同也。諸經論各各別說諸觀等名。今合解云。但是唯識之差別義。非體異也。一名有三十二類。華嚴等經中遮境唯識。名為唯心。辯中邊論。遮邊執路。名為中道。般若經中明簡擇性。名為般若。法華經中明究竟運載。名曰一乘。此之四名通能所觀。若約真俗境觀者。正智唯真。加行後得並通真俗。若言證者後得唯俗。勝鬘經中。遮餘虛妄名一實諦。顯法根本亦名一依。由空而證。又是空性。亦名為空。彰異出纏。顯攝佛德佛從中出。名如來藏。明體不染貞實法性。名自性清淨心。功德自體亦名法身。能出四乘能入二乘。亦名一乘。與法華一乘別。無垢稱經。遮理有差別名不二法門。大慧經中。表無起盡亦名不生不滅。涅槃經中。彰法身因多名佛性。離縛解脫亦名涅槃。楞伽經中。表離言說名不思議。瑜伽等中。顯不可施設名非安立。攝大乘等。顯此遍常等名圓成實。對法論等。明非妄倒。名曰真如。此之十五類名。唯所觀理。唯真智境。恐文繁廣略舉爾所。非更無也。謂諸法界法性不虛妄性不變異性平等性離生性法定法住法位真際虛空界無我勝義不思議界等。乃至瑜伽論中。施設非施設淺深異故。名為安立非安立諦。即勝鬘經有作四聖諦無作四聖諦。涅槃經中。亦名勝義世俗二諦。乃至解深密等。顯一切法有無事理種類差別。名為三性。顯三俱無遍計所執。亦名三無性。又瑜伽等中。明離繫之方便。亦名三解脫門。表印深理。名三無生忍。大智度論。顯示差別名四悉檀。諸論以後觀細。亦名四如實智。仁王經中位別印可。亦名五忍。如是一切雖異名說。皆是此中唯識境智差別名也。又或說因果體俱一識作用成多。一類菩薩義。或因果俱說二。決擇分中有心地說。謂本識及轉識。或唯因說三。辯中邊論頌云。識生變似義。有情我及了。或因果俱說三。三十唯識論云。謂異熟思量及了別境識。多異熟性。故偏說之。阿陀那名理通果。或唯果說。四佛地經等說四智品。或因果俱說(此處闕第五義。諸本皆無)六隨順小乘經中說六識。或因果俱說七。諸教說七心界。或因果俱說八。謂八識。或因果合說九。楞伽經第九頌云。八九種種識如水中諸波。此依無相論同性經中彼取真如為第九識。真一俗八二合說故。今取淨位第八本識以為第九。染淨本識各別論故。所依本故。第九復名阿末羅識故。第八染淨別說以為九也。如是所說。諸識差別。一往而論。依成唯識論云。八識自性不可言定異。因果性故。無定性故。如水波故。亦非定一。行相所依緣相應異故起滅異故。熏習異故。楞伽經頌云。心意識八種。俗故相有別。真故相無別。相所相無故。如是一切識類差別。名為唯識。此幻性識。若加行觀唯共非自。若後得觀自相觀。一一依他各各證故。如上所引。是知諸佛所證菩薩所修。若教若理。若因若果。若行若位乃至世間出世間。一切萬法。無有纖毫一法不是心者。宗鏡大旨見聞信向之者。如寶印所印。明鏡所照。可永絕纖疑矣。但一切毛道異生。或居不定聚者。習性易染。猶如白絲。如孟子云。人性猶湍水。決東則東。決西則西。猶如尺蠖。食黃而身黃。食蒼而身蒼。且八識藏中。十法界種子具有。隨所聞法即發起現行。若聞宗鏡之文。即熏起佛乘種子。然須染神入心窮源見性。不俟耳入口出但記浮言。如荀卿子云。君子之學。入乎神。著乎心。布乎四支。動靜皆可為法。小人之學。入乎耳。出乎口。口耳之間則四寸耳。何足美七尺之軀者也。問。十方諸佛無盡教海廣大無邊。云何於十帙之中而言搜盡。答。若歷事廣分。言過無窮之教海。若撮其妙旨。理盡百卷之要文。一言已達其原。況乎十帙。以無量經教皆是一心。所以法華經云。種種言詞演說一法。如傳大士行路難云。君不見。心相微細最奇精。非作非緣非色名。雖復恬然非有相。若凡若聖己之靈。此靈無形而常應。雖復常應實無形。心性無來亦無去。緣慮流轉實無停。正覺覺此真常覺。方便鹿苑制尊經。又云。能知此心無隔礙。生死虛妄不能羈。而此一心皆悉具八萬四千諸律儀。思益經云。譬如大火一切諸焰皆是燒相。如是諸善男子。所說法皆入法性。故知一切凡聖所有言說。皆入宗鏡之中終無異法。所以經偈云。粗言及細語。皆歸第一義。乃至前後橫豎之說廣略之文。一一皆為引入第一義中。若實入其中。則佛法皆平現。不用記一字。念盡一切經。不用解一法。會盡無邊義不用說一句。常轉正法輪。不用舉一步。遍參法界友。何者若記得是想邊際。若解得落意根中。若說得是辯才門。若參得墮外學地。並不于自己事。宗鏡中不收。如手撮虛空徒勞心力。所以迎之不見其首。隨之不見其後。存之一一皆空。亡之處處咸有。故志公和尚云。佛祖言外邊事。取著元來還不是。作意搜求實勿蹤。生死魔來任相試先德云。第一不得於一機一教邊守文作解。實無有定法如來可說。我宗門中不論此事。但知自心即休。不更用思前慮後。又偈云。千般比不得。萬種況不成。智者不能知。上賢亦不識。問。既談無言之道絕相之真。云何遍引言詮廣明行相。答。非言何以知乎無言。非相何能顯乎無相。華嚴經偈云。了法不在言。善入無言際。而能示言說。如響遍世間。淨名經云。夫說法者。無說無示不言不說。故云當如法說。又云。無離文字說解脫也。法華經偈云。諸法寂滅相。不可以言宣。以方便力故。為五比丘說。又偈云。又見菩薩安禪合掌以千萬偈讚諸法王。斯皆以無言顯言。言顯無言也。又華嚴經頌云。佛以法為身。清淨如虛空。所現眾色像。令入此法中。又偈云。色身非是佛。音聲亦復然。亦不離色聲。見佛神通力。金剛經云。若見諸相非相則見如來。斯皆以相顯無相也。則無言不礙言。無相不礙相。故知無言即言。曾無別體。相即無相。豈有異形。故經偈云。無中無有二。無二亦復無。三界一切空。是則諸佛見。且諸佛見中。寧立有無同異見耶。故先德云。是以佛證離言。流八音於聽表。演大藏於龍宮。故知至趣非遠。功行得之則甚深。言象非近。虛懷體之而目擊。言絕之理而非絕。繁興玄籍而非興。故即言亡言也。所以無言之言橫分教海。非有之有高立義天。如唯識疏序鈔釋云。疏云。無言之言風警。非有之有波騰。此四句疏文。前二句顯佛本質教。後二句顯聞者影像教。何者謂佛說之教。離心無體。名為無言。從心現故。名之為言。此為能擊發。如似風警。即佛於利他後得智上。有三乘十二分教蔟然顯現。即與眾生為增上緣。欲令聞者識上有文義相生。故云無言之言風警也。非有之有波騰者。即聞者識上文義相生。因質起教故。有似波騰。離心無體。名為非有。從心現故。名之為有。又云。悟之者。得理亡言。迷之者。執文遺旨。證之者。言理一心。是知若入宗鏡無旨外之文可執。無文外之旨可尊。理事雙消悟迷俱絕。問。從禪定而發慧。因靜慮以證真。何不令息念澄神冥宗照體。故云禪能洗根情之欲垢。摧結使之高山。滅覺觀之猛風。遮煩惱之毒箭。曷乃廣論總別說。佛說心。惑亂初機有違正典。答。夫禪有四種。一作異計忻上厭下而修者。是外道禪。二信正因果亦以忻厭而修者。是凡夫禪。三了生空理證偏真之道而修者。是小乘禪。四達人法二空而修者。是大乘禪。若背教而唯成闇證。只為己眼不明。守默而但坐癡禪。所以慧心弗朗。徒興邪行。空濫真修。入道之初教觀須具。執觀門而棄教旨。終成上慢之愚。徇他說而背自心。實招數寶之誚。所以華嚴明成就無生之慧。先賴多聞。佛藏說速入涅槃之門。皆因聽法。如佛藏經頌云。百千啞羊僧。無慧修靜慮。設經百千劫。無一得涅槃。聰敏智慧人。能聽法說法。歛念須臾頃。必速至涅槃。此頌是自利入道也。又經頌云。假使頂戴塵沙劫。身為床座遍三千。若不傳法利眾生。決定無能真報者。斯頌乃利他報恩也。華嚴明菩薩證無生慧光皆因善巧多聞。又聞有助觀起信之功。能圓自行。說有斷疑成佛之力。可以化他。故華嚴經頌云。譬如闇中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖智不能了。是以說圓頓教印眾生心。開大施之門成無邊之益。若不以此示人。雖有利他而不盡善。所益既尟。用力尤多。若直指自心全提家寶。如傾囊倒藏大施無遮。徹果該因究竟常樂。所以輔行記云。若以權法化人。法門雖開不名傾藏。今於一心開利物門。傾祕密藏示真實珠。心既不窮。藏亦無量。藏既無量珠則無邊。含一切法故名為藏。理體無缺。譬之以珠。是則開示眾生本有覺藏。非餘外來。維摩經云。法施會者。無前無後。一時供養一切眾生。是名法施之會。什法師云。若一起慈心則十方同緣。施中之最。莫先於此。故曰無前後也。肇法師云。夫以方會人。不可一息期。以財濟物。不可一時周。是以會通無隅者。彌綸而不漏。法澤冥被者。不易時而同覆。故能即無疆為一會。而道無不潤。虛心懷德而物自賓。曷為存濡沫之小慧。捨江海之大益。置一時之法養。而設前後之俗施乎。夫財養養身。法養養神。養神之道存乎冥益。何則群生流轉。以無窮為塵路。冥冥相承莫能自返。故大士建德不自為身。一念之善皆為群生。以為群生故行願俱果。行果則已功立。願果則群生益。已功立則有濟物之能。群生益則有返流之分。然則菩薩始建德於內。群生以蒙益於外矣。何必待哺養啟導然後為益乎。菩提者。弘濟之道也。是以為菩提而起慈者。一念一時所益無際矣。則是承宗鏡之光。遍法界之照。寧有遺餘乎。如首楞嚴疏鈔云。心靈萬變者。坐禪在定時。魔境千差俱不識。昔有禪師在山坐。見一孝子擎一死屍來向禪師前著。便哭云。何故。殺我阿母。禪師知是魔思云。此是魔境。我將斧斫卻可不得解脫。便於柱上取斧。遂斫一斧。孝子走去。後覺股上濕。便看乃見血。不期自斫。斯乃正坐禪時。心中起見。遂感外魔來入行人心。不知皆由自心。或自歌舞等。元是自心影像。故知若了唯心諸境自滅。何處心外別有境魔耶。又昔有禪師坐。時見一豬來在前。禪師將是魔。則緩擎把豬鼻拽唱叫。把火來乃見和尚自把鼻唱叫。明知由心變。但修正定何有魔事。如經云。汝心不明。認賊為子。五十重魔境皆由妄心為賊子。盜汝法界中法財智寶。處三界往來貧窮孤露之苦。間。世間染法有貪瞋癡為所治。出世淨法有戒定慧為能治。則真俗互顯能所對治。行相分明理事具足。云何但說一心之旨能袪萬法乎。答。古德云。至道本乎其心。心法本乎無住。無住心體靈知不昧。則萬法出生。皆依無住一心為體。離心之外無別有法。如群波依水。離水無波。萬像依空。離空無像。大莊嚴論偈云。遠離於法界。無別有貪法。是故諸佛說。貪出貪餘爾。如佛先說。我不說有異貪之法能出於貪。瞋癡亦爾。由離法界別法無體故。是故貪等法性得貪等名。此說貪等法性能出貪等。此義是經旨趣。又頌云。於貪起正思。於貪得解脫。故說貪出貪。瞋癡出亦爾。釋曰。離貪之外無別有法。以貪法界故則一切法趣貪是趣不過。何者若於貪趣正思。了貪無自性。則於貪得解脫。若於貪起邪想。迷貪生執著。則於貪被繫縛。繫縛解脫遂成真俗二門。於真俗二門則收盡染淨諸法。貪一法既爾。餘瞋癡等八萬四千煩惱塵勞門亦然。一一遍含法界故。斯乃是諸經旨趣之門。亦可全證宗鏡大意矣。若迷方便貪諸義門。則疑焰水以漂人。望乾城而投足。憑虛自失。得實何憂。此一心之旨萬德攸歸。若善若惡皆能迴轉。若逆若順悉使善成。所以十玄門中有唯心迴轉善成門。古釋云。所言唯心迴轉者。前諸義門等。並是如來藏性。清淨真心之所建立。若善若惡隨心所轉。故云迴轉善成。心外無別境。故言唯心也。若順轉即名涅槃。經云。心造諸如來。若逆轉即是生死。經云。三界虛妄皆一心作。生死涅槃皆不出心。是故不得定說。性是淨及與不淨也。故涅槃經云。佛性非淨亦非不淨。淨與不淨皆唯心故。離心更無別法也。楞伽經偈云。唯心無境界。無塵虛妄見。故知逆順唯由人轉。苦樂自逐緣分。一念無住真心。塵劫未曾改變。但隨智分別所見不同。涅槃疏云。若言心性本淨為惑所覆。猶屬教道且順權說。若云本心清淨。眾生聞者。起於邪見。謂心即是不肯修道。為令眾生斷除貪等方見佛性故。云終不定說等。若依實理心性本來未淨。猶如無始唯冰無水。雖全是冰則不得云冰不是水。眾生心性亦復如是。雖本是無明則不得云非是三德祕藏。是故圓人唯觀無始三道即三德。故不同權人卻覆方見。金剛三昧經云。梵行長者言。諸法一味。云何三乘其智有異。佛言。長者。譬如江河淮海大小異故。深淺殊故。名文別故。水在江中名為江水。在淮中名為淮水。在河中名為河水。俱在海中唯名海水。法亦如是。俱在真如唯名佛道。是以縱橫幻境。在一性而融真。寂滅靈空。寄森羅而顯相。如華嚴經頌云。譬如一心力。能生種種心。如是一佛身。普現一切佛。華手經偈云。若欲以一念。遍知一切心。是心無形色。如幻不堅固。賢劫定意經云。見於證明三界如幻。一切本元無所違失。是曰一心。又云。以是名號為無所有。有所睹見。見一切本。是曰一心。如經偈云。廣博諸世界。無量無有邊。知種種是一。知一是種種。何者一是萬法之一。以心為自性故。所以古頌云。萬法由心生。心清萬法清。五通無障礙。心王如眼睛。月燈三昧經云。爾時世尊。知月光童子心所默念。而作偈問告月光童子言。若菩薩與一法相應。皆悉能獲最勝功德。速成阿耨多羅三藐三菩提。何謂一法。童子。若菩薩於一切法體性如實了知。乃至偈言。諸法但說一。所謂法無相。是智者所說。如實而了知。若說如是法。菩薩了知者。彼得無礙辯。說億脩多羅。導師所加護。顯示於實際。不分別假名。曾無有所說。以一知一切。以一切知一。雖有種種說。而不起於慢。其心能了知。一切法無名。隨順學諸名。而演說真實。釋曰。若如實了知一切法體性即自心體性。觀一切法悉皆無名無相。以假名相。說演其真實。令歸無相之真原無名之實際。則入脩多羅教海辯說無窮。又如經云。童子。其心無性。又無形色。不可睹見。童子。如是心體性即是佛功德體性。如是佛功德體性即是一切諸法體性。以是義故。童子。若菩薩說一切法體性一義如實知者。名為菩薩。寂滅於心善解三界出離善根。如實了知。如實知見。能如實說。無有異說。乃至善解離文字法。善解分別字智。善解離語言法等。又楞伽經偈云。不生現於生。不退常現退。同時如水月。萬億國土現。一身及無量。燃火及霪雨。心心體不異。故說但是心。心中但是心。心無心而生。種種色形相。所見唯是心。又偈云。心中無斷常。身資生住處。唯心愚無智。無物而見有。又偈云。佛子見世間。唯心無諸法。種類非身作。得力自在成。何以故。若得心王一切自在。要成即成。非他所礙。如持地菩薩云。我常於一切要路津口田地。險隘有不如法妨損車馬。我皆平填。乃至遇毘舍如來摩頂。謂我當平心地。則世界地一切皆平。何以故。由心不平其地即不平。如舍利弗。心有高下見丘陵坑坎。是知提綱撮要莫越觀心。見道不隔剎那。取證猶如反掌。陳文帝法華懺文云。理無二極。趣必同歸。但因業因心稟萬類之識。隨見隨著。異群生之相。梁武帝金剛懺云。得之於心。然後為法。是以無言童子。妙得不言之妙。不說菩薩。深見無說之深。所云理無二極趣必同歸者。則一法標宗異途泯跡。不言之妙無說之深者。若不親證自心。曷乃洞其深妙。則言思道斷冥合斯宗矣。唐德宗皇帝云。夫萬有之法本緣於心心生法生。心滅法滅。故以心觀心。心外無法。心性常住。道其遠乎。如先德云。夫修道之體自識常身。本來清淨。不生不滅。無有分別。自性圓滿。清淨之心。此是本師。故知自真心自然而有。不從外來。於三界中所有至親。莫過於心。
  問。生佛同體。何故苦樂有殊。答。諸佛悟達法性。皆自然了心原。妄想不生。不失正念。我所心滅。故不受生死。即究竟常寂滅。以寂滅故萬樂自歸。一切眾生。迷於真性。不達本心。種種妄想不得正念。故即憎愛。以憎愛故心器破壞。即受生死。故諸苦自現。欲知法要守心第一。若一人不守真心得成佛者。無有是處。故云制心一處無事不辦。一切萬法不出自心。八萬法門。三乘位體。一切賢聖。論其宗教莫非自心是本。文句疏云。若尋教跡。跡廣徒自疲勞。若尋理本本高。高不可極。日夜數他寶。自無半錢分。但觀己心之高廣。扣無窮之聖應。機成致感逮得己利。故用觀心釋。當知種種聲教。若微若著。若權若實。皆為佛道而作筌[四/弟]。大經偈云。粗言及軟語。皆歸第一義。此之謂也。法華方便品偈云。我本立誓願。普令一切眾。亦同得此道。如我等無異。又偈云。正直捨方便。但說無上道。此正不指世間為正。不指螢光析智為正。不指燈炬體法智為正。不指星月道種智為正。乃指日光一切種智為正。此流通非為楊葉木牛木馬而作流通。非流通半字。非流通共字。非流通別字。純是流通圓滿脩多羅滿字法也。如宗鏡一光更無餘照。不唯位高行滿。亦乃因深果圓。巧拙頓殊。遲速莫等。如大智度論云。譬如治病苦藥鍼灸痛而得差。如有妙藥名蘇陀扇陀。病人眼見眾疾皆愈。除病雖同優劣法異。聲聞菩薩教化度人亦復如是。苦行頭陀初中後夜勤心禪觀苦而得道。聲聞教也。觀諸法相無縛無解心得清淨。菩薩教也。是以了心實相悟在剎那。積行而成因賒果遠。但有一毫之善。悉隨喜迴向實相之心。乃至四威儀中觸途成觀。念念契旨。步步入玄。不令一塵而失真智。如箭射地無不中者。故論云。復次正迴向。菩薩應作是念。如十方三世諸佛所知。用無上智慧。知諸善根相。一切智人中佛第一勝。佛所知諸善根。必是實相。如佛所知。我亦用如是善根相迴向。譬如射地無不著時。若射餘物。或著或不著。如諸佛所知隨喜。如射地無不著。若用餘道隨喜。如射餘物或著或不著。如是迴向。是為不謗諸佛。故知信解實相心入宗鏡內。舉念皆是無往不真。方順佛所知不謗三寶。若得實相智慧所廕。一切萬行悉皆成就。如大鵬影覆其子令子增長。如今學人。但自直下內了自心。莫疑外境。心若得了外境皆虛。一法纔通。萬像盡歸心地。一輪有阻。千車悉滯脩途。明明而只在自知。念念而無非真實。外粗叵鑒。不慮他疑。內密難窮。唯應親證。如龐居士偈云。中人樂寂靜。下士好威儀。菩薩心無礙。同凡凡不知。佛是無相體。何須有相持。但令心了事。遮莫外人疑。如人渴飲水。冷暖自心知。又如外書中云。有威名於世者。若呼其名則可以止兒啼。魏略云。張遼為孫權所圍。遼復入。權眾破走。由是威震江東。兒啼不止。其父母。以遼名恐之便止。又燉煌實錄云。宋質直破虜有威名。兒啼恐之即止。且孩兒未識其人。聞名即能止啼者。全證唯心矣。乃至如念觀音名號火不能燒等。此託觀音為增上緣。並是自心所感致茲靈驗。災祥成敗榮辱昇沈。無不由心者矣。所以融大師頌云。亦不從天生。亦不從地出。但是空心性。照世間如日。若如日照世間。何光明而不透。則觸目寓情無非我心矣。皆成法寶盡作家珍。自利利他用而無盡。傳大士三諫歌云。捨世榮捨世榮華。道理長怒力。殷勤學三諫。諫我身心還本鄉。諫意意根莫令起。諫口口根莫說彰。諫手手根莫鞭杖。三諫三王王自香。虛空自得到仙堂。仙堂不近亦不遠。徘徊只是眾中央。若欲行住仙堂堙C不用匍匐在他鄉。若欲求念彌陀佛。東西南北是西方。西方彌陀觸處是。面前背後七重行。或黃或赤或紅白。或大或小或短長。天蓋正是彌陀屋。木孔木穿彌陀房。天上空。中彌陀路。草木正是彌陀鄉。日夜前後嘈嘈鬧。正是彌陀口放光。若欲禮拜彌陀佛。不用思想強干忙。若不誑人是禮拜。若不求人是道場。努力自使三功作。殷勤肆力種衣糧。山河是家無盡藏。草木是人常滿倉。泥水是人常滿庫。藤蘿是人無底囊。多作功夫自成就。自行手腳熟嚴裝。若欲往生安樂國。只是箇物是西方。又歌云。諸佛村鄉在世界。四海三田遍滿生。佛共眾生同一體。眾生是佛之假名。若欲見佛看三郡。田宅園林處處停。或飛虛空中擾擾。或擲山水口轟轟。或結群朋往來去。或復孤單而獨行。或使白日東西走。或使暗夜巡五更。或烏或赤而復白。或紫或黑而黃青。或大或小而新養。或老或少舊時生。或身腰上有燈火。或羽翼上有琴箏。或遊虛空亂上下。或在草木亂縱橫。或無言行自出宅。或入土坑暫寄生。或攢木孔為鄉貫。或遍草木作窠城。或轉羅網為村巷。或臥土石作階廳。諸佛菩薩家如是。只箇名為舍衛城。

    宗鏡錄卷第二十九

    宗鏡錄卷第三十

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫菩薩欲報佛恩。皆須不惜身命。護持如來正法。云何唯述一心能報慈化。答。覺王最後慈敕。唯令於念處修真。首祖當初所傳。只但指人心是佛。若能信受是真報恩。示他則不負前機。自究則剋成大事。如智者觀心論偈云。大師將涅槃。慈父有遺囑。四念處修道。當依木叉住。我等非佛子。不念此遺囑。乘緩內無道。戒緩墮三塗。由不問觀心。令他信漸薄。烏鴉不施食。豈報白鴉恩。非但田不良。無平等種子。法雨若不降。法種必燋枯。各無來世糧。失三利致苦。大法將欲頹。哀哉見此事。為是因緣故。須造觀心論。平等真法界。無行亦無到。若能問觀心。能行亦能到。即是四念處。能依木叉住。乘急內有道。戒急生人天。此是真佛子。不乖慈父囑。天龍皆慶喜。一切豈不忻。能報白鴉恩。普施烏鴉食。既有好良田。有平等種子。法雨應時降。法種皆生長。各有未來資。俱獲三利樂。為是因緣故。須造觀心論。諸來求法者。欲聞無上道。不知問觀心。聞慧終不發。諸來求法者。欲思無上道不知問觀心。思慧終不生。諸來求法者。欲修無上道。不知問觀心。修慧終不成。諸來求法者。勤修四三昧。不知問觀心。困苦無所獲。諸來求法者。多聽得言語。不知問觀心。未得真實樂。諸來求法者。修三昧得定。不知問觀心。盲禪無所見。諸來求法者。欲懺悔眾罪。不知問觀心。罪終難得脫。諸來求法者。意欲離煩惱。不知問觀心。煩惱終不滅。諸來求法者。本欲利益他。不知問觀心。退轉令他謗。諸來求法者。欲興顯佛法。不知問觀心。退還大污損。如此眾得失。非偈可具傳。有此諸得失。無人覺悟者。為是因緣故。須造觀心論。末世修觀心。得邪定發見。辯才無窮盡。自謂人間寶。無智者鼻嗅。野狐氣衝眼。舉尾共卻行。次第墮坑殞。為是因緣故。須造觀心論。守鼻隅安般。及修不淨觀。安般得四禪。不免泥犁苦。不淨謂無學。覆缽受女飯。設得隨禪生。墮長壽天難。為是因緣故。須造觀心論。依事法用心。無慧發鬼定。顯異動物心。事發壞佛法。命終生鬼趣。九十六眷屬。像法決定明。三師破佛法。為是因緣故。須造觀心論。內心不為道。邪諂念名利。詐現坐禪相。得名利眷屬。事發壞他信。毀損佛正道。此是扇提羅。死墮無間獄。為是因緣故。須造觀心論。說法得解脫。聽法眾亦然。不知問觀心。如貧數他寶。說者問觀心。無說亦無示。聽者問觀心。無聞亦無得。為是因緣故。須造觀心論。戒為制心馬。雖持五部律。不知問觀心。心馬終不調。律住持佛法。解外不解內。淨名訶上首。乃名真奉律。為是因緣故。須造觀心論。誦經得解脫。非為世財利。若能問觀心。破一微塵中。出大千經卷。受持讀誦者。聞持無遺忘。心開得解脫。為是因緣故。須造觀心論。勸化修供養。興顯安行人。密心為自利。倚託以資身。壤他喜捨善。駝驢以償人。若能問觀心。即如駝驃也。為是因緣故。須造觀心論。諸道各有法。了不自尋研。忽窺窬釋教。動經十數年。非但彼法拙。亦有謀壞心。此是迦毘梨。仙聖豈聽說。為是因緣故。須造觀心論。富貴而無道。多增長憍逸。若能問觀心。得真法富貴。雖高而不危。雖滿而不溢。不著世富貴。心常在道法。為是因緣故。須造觀心論。貧賤多奸諂。窺窬造眾惡。現被王法治。死墮三惡道。若能問觀心。即安貧養道。有道即真實。無為即富樂。為是因緣故。須造觀心論。四眾皆佛子。無非是法親。因執善法諍。遂結未來怨。若能問觀心。和合如水乳。皆師子之子。悉是栴檀林。為是因緣故。須造觀心論。年衰身帶疾。眼闇耳漸聾。心惛多忘漏。年不如一年。死王金翅鳥。不久吞命根。一旦業繩斷。氣絕豈能言。為是因緣故。須造觀心論。稽首十方佛。深慈觀心者。勸善諦觀察。發正覺妙樂。稽首十方法。深悲觀心者。善勸諦觀察。得真免諸苦。稽首十方僧。大眾和合海。若能善觀察。歡喜心無量。稽首龍樹師。令速得開曉。亦加捨三心。今承三寶力。起三十六問。其間諸細問。對事難可數。若觀一念心。能答此問者。當知心眼開。得入清涼池。不能答此問。奈何盲暝也。少義尚不見。那能行大道。哀哉末法中。無復行道人。設令有三數。寧別此問也。故生悲愍心。歸命禮三寶。作此問心論。令勸者開朗。願諸見聞者。莫生疑謗心。信受勤修習。必獲大法利。乃至偈問云。問觀自生心。云何四不說。離戲論執諍。心淨如虛空。問觀自生心。云何是魔行。業煩惱所繫。三界火宅燒。問觀自生心。云何是外道。諸見煩惱業。流轉於六道。問觀自生心。云何是三業。拙度斷見思。出三界火宅。問觀自生心。云何是巧度。三乘不斷結。得入二涅槃。問觀自生心。云何是別教。求大乘常果。菩薩斷別惑。問觀自生心。云何圓教乘。不破壞法界。住三德涅槃。問觀自生心。云何為涅槃。修四種三昧。得真無生忍。問觀自生心。云何巧成就。二十五方便。調心入正道。問觀自生心。云何知自心。起十種境界。成一心三智。問觀自生心。云何知十境。各成十法乘。遊四方快樂。問觀自生心。云何不住法。入初發心住。及四十二位。問觀自生心。云何六度成。能得諸三昧。及諸陀羅尼。問觀自生心。云何得六通。用四攝行化。四辯無罣礙。問觀自生心。云何得相好。成真應二身。對緣如鏡像。問觀自生心。云何具十力。及四無所畏。內外照用圓。問觀自生心。云何於觀心。能得十八種。不共世間法。問觀自生心。云何得大慈。大悲三念處。愍眾無異想。問觀自生心。云何巧方便。成就諸眾生。嚴淨一切剎。問觀自生心。云何於此心。莊嚴菩提樹。建清淨道場。問觀自生心。云何降魔怨。能制諸外道。令眾悉歸敬。問觀自生心。云何坐道場。現四種成佛。赴機無差殊。問觀自生心。云何轉四教。清淨妙法輪。一切得甘露。問觀自生心。云何現四佛。四種涅槃相。究竟滅無餘。問觀自生心。云何知依正。四土天器同而飯色有異。問觀自生心。云何於此心。是一切根緣。通達無罣礙。問觀自生心。云何知悉檀。無形無所說。現形廣說法。問觀自生心。云何知漸頓。祕密不定教。一音說此四。問觀自生心。云何知四教。各開出四門。及一切法門。問觀自生心。云何於四教。四門十六門。作論通眾經。問觀自生心。云何住滅定。普入十法界。廣利諸眾生。問觀自生心。云何知四土。用教有增減。普利一切眾。問觀自生心。云何知此心。具一切佛法。無一法出心。問觀自生心。云何知此心。即平等法界。佛不度眾生。問觀自生心。云何知此心。法界如虛空。畢竟無所念。問觀自生心。云何無文字。一切言語斷。寂然無言說。今約觀一念自生心。略起三十六問。外觀心人及久相逐。眷屬行四種三昧者。彼觀心者。若能一一通達。當生心如佛想。親近受行如四依也。門徒眷屬。若於此無滯。是真同行。是真法王子孫。紹三寶種使不斷絕。若不能觀於一念自生心一一答此問者。即是天魔外道眷屬。為彼之所驅馳。方處三界牢獄。未有出離之期。若心不愜欲求挽出者。必墮二乘三惡道坑。自斷法身慧命誅滅菩提眷屬。是破佛法國土大乘家。哀哉哀哉。知奈何也。若觀自生心得失如此。觀他生共生無因生。心亦然也。釋曰。此觀心三十六問。上等十方諸佛之慈心。無恩不報。下及法界群生之悲仰。有感皆從。乃至修行妙門。度生儀軌。教觀融攝。理事圓通。徹果該因。自他兼利。十身遍應。四土包含。但觀自一心無不悉備。如論偈云。烏鴉不施食。豈報白鴉恩。非但田不良。無平等種子。法雨若不降。法種必燋枯。各無來世糧失。三利致苦者。釋云。此偈明。不修念處之觀。即是無平等種子。不依木叉而住。即非良田。何者夫觀大乘念處者。觀生死五陰之身非枯非榮即大寂定。涅槃經云。色解脫涅槃乃至識解脫涅槃。若修此念處觀。即是觀一切六道眾生。即是常樂我淨大涅槃。具足佛之知見。如常不輕圓信成就經云。施城中最下乞人。與難勝如來等。是則豈可分別是田非田可施不可施耶。故念處觀即平等種子。若不修則見生死涅槃有異。凡聖有殊。聖是敬田。則崇仰而施。凡是悲田。則厭賤而不捨。故言無平等種子。今取王為喻者。喻無平等種子也。昔有王。但借白鴉以喻聖人。烏鴉以喻凡人。王喻眾生不修念處。不修念處平等種子之人也。故簡悲敬兩田。然內無平等種子圓觀之道。外則不能弘宣化大乘。豈能報佛恩。又破如來禁戒則無良田。是故偈云。法雨若不降法種則燋枯。此兩句明四眾無戒慧之機聖則不應。何者涅槃經云。純陀自云。我今身有良田無諸荒穢。唯希如來甘露法雨。雨我身田令生法芽。而今四眾不依念處修道。則無慧種。不依木叉而住。則無良田。既無種則眾生無感聖之機。豈能招聖法雨之應。眾生佛性之芽。何得不枯也。乃至內無善機。外無聖應。法種之芽又枯。是則失現在未來涅槃。三利之樂。乃更招三塗之苦。又偈云。能報白鴉恩普施烏鴉食者。釋云。此偈明有平等種子。復有良田能施烏鴉食。能報白鴉恩。何者然佛聖人能覺悟眾生。不令為三毒諸煩惱蛇毒所傷。即是聖人於眾生有恩。如白鴉覺悟於王不為毒蛇所害。經云。依教修行名報佛恩。而今行者。依念處觀慧。依木叉而住。即是依教修行。名報佛恩。復能以己之行化導一切眾生。即是普施一切烏鴉食。能報白鴉之恩。又偈云。守鼻隅安般。及修不淨觀。安般得四禪。不免泥犁苦。不淨謂無學。覆缽受女飯。設得隨禪生。墮長壽天難。為是因緣故。須造觀心論者。釋云。此明事相修禪之倒也。鼻隅安般一句。標修有漏四禪章門。及修不淨觀一句。標修無漏事禪章門。守鼻隅者。安心在鼻也。安般者數息也。以數息故能得四禪八定。昔有比丘。得四禪謂阿羅漢。臨命謗佛墮於地獄也。昔有比丘學不淨觀。少時伏心欲想不起。自謂聖人。後出聚落乞食。見女送飯欲心即發。情迷心醉覆缽受於女飯。然數息得禪。設不起謗及不墮地獄。而隨禪受生墮長壽天難。故知若於一心四念處修道。不忘慈父囑真孝順之子孫。但入宗鏡中無恩而不報。是以心若正萬法皆正。心若邪萬法亦邪。若離自心外欲破他邪。則立自立他。見邪見正。如卸甲入陣棄火焚畬。欲破敵下種。無有是處。但能守護自心。即是護持正法。亦是普念十方一切如來。自心護法既爾。轉化他心亦然。則正外無邪。云何說破邪外無正。云何說持。如是通明真護正法。乃至圓滿具足一切法門。所以首楞嚴經偈云。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。大集經云。眼識於色。是名非法。若能遠離。是名護法。故知善攝諸根不為六塵所侵者。可謂真護法矣。法集經云。菩薩不須守護諸法世尊。若菩薩但能善護自心。是菩薩善護自心故。則能成就諸佛妙法。乃至見自心如幻。如是見諸法如幻。而心非內非外。二中間可得。如是見一切法。見即如心。無於色相。不可得示。不可得見。無於形礙。不可執捉。不照不住。見一切諸法。其相如是。若能如是見者。是菩薩則能得於平等之心。以得平等心故。如是菩薩不復更得於法。以平等外無差別法。了差別法即平等故。若入此平等法門。則知一切法皆悉性空。不生愛著。即是無非捨身命處耳。亦是成道處。亦是轉法輪處。亦是度生處。亦是入滅處。亦是究竟報恩處。亦是成滿大願處。亦是萬行具足處。何者如云萬物得地而生萬行得理而成者。理即心也。或行孝思或輸忠烈。靡不由心者哉。如則天朝。孟景休丁母憂。哀毀迨至滅性。有弟景褘在襁褓。景休自乳之。乳謂之溢。又畢搆為吏部尚書。初丁繼母蕭氏憂。盧氏二妹俱在襁褓。搆親乳之。乃至成長。斯則孝行之所感。乳出於心。非定男女之體也。
  問。八萬四千法門。門門解脫。云何偏取一心門以為真趣。答。此一心門是真性解脫。古佛慈敕諸佛解脫。只令於眾生心行中求不於餘處求。何以故。只謂眾生心是諸佛心。諸佛解脫是眾生解脫。隨緣轉變自號眾生。緣性常空真佛不動。如冰元是水結。若欲求水應當就冰。冰水雖殊濕性不壞。時節有異體性無虧。如是信入名真解脫。其餘法門非無進趣。若比斯宗頓漸天隔。但明佛慧唯接上機。所以法華會上。世尊親囑累諸大菩薩若說此經直入佛慧。能廣開示。真報佛恩。其有不信受者。當於餘深法中示教利喜。即是演餘解脫法門。今宗鏡中唯論不思議解脫。如台教問。何意不斷煩惱而入涅槃。方是不思議解脫。答。須彌入芥。小不障大。大不即小。故云不思議耳。今有煩惱惑不障智慧涅槃。智慧涅槃不礙煩惱結惑。乃名不思議。又約有體無體無色無心。以明解脫無體也。若不思議觀色心即是法性之色心。具色心不生不滅而得解脫。故知真善妙色。妙心之體也。又妙色湛然常安住。又色解脫涅槃。若無色者如死人。那得解脫也。乃至黃蜂作蜜蜘蛛作網。皆不可思議。皆有心數法之解脫也。是知直了此心無行不足。以一心具足萬行無一行而非心故。且如云布施者。大菩薩行施等時。能觀唯議知境是心。即心外無法。三輪體空。是稱真施。持戒者。謂證唯心離念常淨。無明垢盡即成佛戒。但佛心中。具諸功德。離過義邊。則名為戒。忍辱者。觀眾生唯識妄見。知本心外無法可瞋。精進者。如來精進。若據自行常觀唯識。故攝論云。如來常不出觀故寂靜。禪定者大菩薩定。謂觀唯識不見境時。心無緣念則是真定。智慧者大菩薩皆觀自心。意言分別以為境界。從初發心乃至成佛。皆作此觀。豈止四等六度成佛化生。乃至欲託質蓮臺永拋胎藏。生極樂等諸佛國土遊戲神通者。皆能了達自心無不化往。又復豈止一行一願。凡有一切希求無不從意。故如來不思議境界經云。三世一切諸佛皆無所有。唯依自心。菩薩若能了知諸佛及一切法皆唯心量。得隨順忍。或入初地。捨身速生妙喜世界。或生極樂淨佛土中。金剛般若論偈云。智習唯識通。如是取淨土。起信論云。初信大乘心人。諸佛皆攝生淨土。諸法無行經云。若能教化三千大千世界中眾生令行十善。不如菩薩如一食頃一心靜處入一相法門。大般若經云。佛告善現。當知甚深般若波羅蜜多。是諸善法所趣向門。譬如大海是一切水趣向門。楞伽經偈云。一切諸度中。佛心為第一。所以一切諸乘中。斯乘為究竟。台教云。諸佛解脫於眾生心行中求者。若觀眾生心行。入本性清淨智。窮眾生心原者。即顯諸佛解脫之果。若見眾生心空。即見佛國空。即是心行中求得三種解脫。眾生心性即真性解脫。癡愛即實慧解脫。諸不善行即是方便解脫。是知此一心真性解脫。能空煩惱繫縛九結十使等。如一栴檀樹改四十由旬伊蘭林悉香。能令煩惱即菩提故。又若斷惑懺罪。比餘漸教。如N華千斤不如真金一兩。故云若欲懺悔者。端坐念實相。則直了無生之心。當處解脫。金光明經疏云。毘盧遮那遍一切處。若行若住。若明若暗。皆得不離見佛世尊。六根所對無非佛法。耆婆攬草無非藥者。普能愈病。釋摩男所執一切砂礫。皆變為寶。阿那律空器悉滿甘露。若能如是者。所觀之罪。非復是罪。罪即實相。所觀之福。福即非福。福即實相。純是實相。是名大懺悔也。觀普賢菩薩行法經云。觀心無心。從顛倒想起。如此想心從妄想起。如空中風無依止處。如是法相不生不沒。何者是罪。何者是福。我心自空。罪福無主。一切諸法皆亦如是。無住無壞。如是懺悔。又夫有罪可露非真懺悔。有善可見非真隨喜。有法可趣非真迴向。有事可求非真發願。若入宗鏡諦了自心。則無處無方一切清淨。如甚深大迴向經云。佛言。有三種迴向。何等為三。謂過去空。當來空。現在空。無有迴向者。亦無迴向法。亦無迴向處。菩薩摩訶薩當作是迴向。作是迴向時三處皆清淨。以此清淨功德。與一切眾生共迴向阿耨多羅三藐三菩提。作是迴向者。無有凡夫及凡夫法。乃至亦無有佛及向佛者。何以故。法性無緣。不生不滅。無所住故。法集經云。菩薩摩訶薩於一切法不求究竟處。何以故。是菩薩於一切法無非究竟故。是菩薩不求解脫。一切諸法本性寂滅無非解脫。是菩薩不樂一法。亦不厭一法。是菩薩於諸佛法。非是自法亦非他法。不取一法不捨一法。法華經云。爾時佛告上行等菩薩大眾。諸佛神力如是無量無邊不可思議。若我以是神力於無量無邊百千萬億阿僧祇劫。為囑累故說此經功德。猶不能盡。以要言之。如來一切所有之法。如來一切自在神力。如來一切祕要之藏。如來一切甚深之事。皆於此經宣示顯說。故知三世覺王。十方大士。一切所有諸佛之法。一切神通攝化之門。一切宗旨祕要之藏。一切甚深因果之事。皆於此心無不圓足。故云於無量無邊阿僧祇劫囑累此法。讚歎此心無作之功無比之德。猶不能盡。豈可率爾頃剋而措言乎。此宗鏡錄。是大智所行。上根能受。絕投巖癡狂之見。捨草庵下劣之心。非限量之懷輒可希冀。持螺何以酌海。折草焉能量天。若遇大機。又不可行於小徑。須依宗鏡直示本心。如經云。無以穢食置於寶器。無以大海內於牛跡。是知於此生信者。甚為希有。何者信果佛則易。如十方諸佛。信因佛則難。如現今眾生。故起信鈔云。信過去釋迦當來彌勒等是佛則為易。有今信眾生心中真如。是凡聖通依。迷之則六趣無窮。悟之則三寶不斷。此為希有如信皇后王胎則易。信貧女聖孕則難。是以染法淨法俱是心苗。本地發生更無餘孕。如無著菩薩大乘莊嚴經論偈云。自界及二光。癡共諸惑起。如是諸分別。二實應遠離。釋曰。自界謂自阿賴分種子。二光謂能取光所取光。此等分別由共無明及諸餘惑。故得生起。如是諸分別二實應遠離。二實謂所取實及能取實。如是二實染淨應求遠離。釋曰。此亦攝末歸本義。論云。求唯識人云。能取及所取。此二唯心光。貪光及信光。二光無二法。釋曰。求唯識人應知能取所取。此之二種唯是心光。如是貪等煩惱光。及信等善法光。如是二光亦無染淨二法。何以故。不離心光別有貪等信等染淨法故。二光亦無相。偈曰。種種心光起如是種種相。光體非體故不得彼法實。釋曰。種種心光。即是種種事相或異時起者謂貪。光瞋光等或同時起者。謂信光進。光等光體等者。如是也染位心數。淨位心數唯有光相而無光體。是故世尊不說彼為真實之法。是知萬法之體不出遮那心源。萬善之門。靡越普賢行海。云何不出遮那心源。如華嚴經頌云。佛剎微塵數。如是諸剎土。能於一念中。一一塵中現。云何靡越普賢行海。如阿僧祇品頌云。於一微細毛端處。有不可說諸普賢。如一毛端一切爾。如是乃至遍法界。此遮那心即菩提心。此普賢行即菩提行。如華嚴經頌云。欲見十方一切佛。欲施無盡功德藏。欲滅眾生諸苦惱。宜應速發菩提心。昔人云。菩提心即萬行之本。即此發心。便名為行。問。若獨取一心解脫其餘非者。則一不收一切。法界義不圓。乖此廣乘失其遍理。答。若圓修頓悟之機。則舉一蔽諸。無復方便。只為不入者。方便開三。乃至八萬。雖即開三本明一道。所以金剛三昧經云。如如之理具一切法。善男子。住如理者過三苦海。又楞伽經偈云。有無是二邊。以為心境界。離諸境界法。平等心寂靜。賢劫定意經云。若復棄捐一切所有。在於所有而無所有。是曰一心。法句經云。人壽百歲情欣放逸。不如一日歸心空寂。傳大士頌云。諸佛不許外求名。達本真心即為正。故知萬法歸心則道全矣。如庚桑子道全篇云。魯公卑辭以問之。庚桑子曰。吾能聽視不用耳目。非易耳目之所苦者過也。公曰。孰如是。寡人增異矣。其道若何。寡人早願聞之。庚桑子曰。我體合於心。心合於氣。氣合於神。神合於無。其有介然之有唯然之音。雖遠際八荒之表。邇在眉睫之內。來于我者。吾必盡知之。迺不知為是我七竅手足之覺五藏六腑心慮之所知。其自知而已矣。何璨注云。心形泯合神氣冥符。洞然至忘與無同體。然後心彌靜而智彌遠。神愈默而照愈彰。理極而自通。不思而玄覽。非夫至神至聖。其孰能與於此哉。斯乃靈真之要樞。重玄之妙道者也。是以內外指歸。須冥符心體則洞照無遺矣。遂能和光萬有體納十方。夫言和者。非有能所二法相順名和。如古德云。凡聖各別不得名和。心體離念不得眾生相。法界即我。我即法界名和。首楞嚴經云。觀世音菩薩白佛言。世尊。我從聞思修入三摩地。初於聞中入流亡所。所入既寂。動靜二相了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明獲二殊勝。一者上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。二者下合十方一切六道眾生。與諸眾生同一悲仰。斯乃能所跡消真俗冥合。非從事行因異而同。但了心無自他。萬法自然一體。外書亦云。心和即言和。言和即言滿天下無口過。以身心和故行滿天下無怨惡。既與萬法體和則不共物諍。如華手經云。佛告舍利弗。是故菩薩發菩提心。應當觀察是心空相。舍利弗。何等是心云何空相。舍利弗。心名意識。即是識陰意入意界。心空相者。心無心相。亦無作者。何以故。若有作者。則有彼作而此人受。若心自作。則自作自受。舍利弗。是心相空。無有作者。無使作者。若無作者則無作相。若人戲論是心相者。則與無礙空無相諍。若與無礙空無相諍。是人則與如來共諍。若與如來共諍。當知是人則墜深坑。是知若入宗鏡海中。已攝餘一切法門。如登法性山悉見諸無邊境界。如大涅槃經云。譬如有人在大海浴。當知是人已用諸河泉池之水。菩薩摩訶薩亦復如是。修習如是金剛三昧。當知已為修習其餘一切三昧。又云。譬如高山有人登之。遠望諸方皆悉明了。金剛定山亦復如是。菩薩登之遠望諸法無不明了。故知自心無能過者。所以教中。亦名甚深法。亦名最上乘。是以一法指南萬途歸順。但有名字差別。終無異體別陳。如有頌云。諸色心現時。如金銀隱起。金處異名生。與金無前後。且如金銀隱起。功德之形。但有異名。金體不動。例似一心現出凡聖之道。雖立別號心性無生。達此名空。見法如鏡。自然息意。冥合真宗矣。

    宗鏡錄卷第三十

丁未歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第三十一

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫諸佛境界。唯趣不思議一心解脫之門。何謂不思議解脫。以一切法非有而有。有而非有非定量之所知故。稱不思議。既以非有而有。即不住於無。有而非有。即不住於有。有無不住。即於諸法悉皆解脫。以一切法不出有無故。是知一心解脫之中。無有文字則無生死。無煩惱。無陰界。無眾生。無憂喜。無苦樂。無繫縛。無往來。無是無非。無得無失。乃至無菩提無涅槃。無真如。無解脫。以要言之。一切世出世間諸法悉皆無有。如首楞嚴經云。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。無漏真淨。云何是中更容他物。如上所說。世間生死出世涅槃等無量差別之名。皆從知見文字所立。若無知見文字。名體本空。於妙明心中更有何物。如六祖偈云。菩提亦非樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何用拂塵埃。融大師云。至理無詮非解非纏。靈通應物常存目前。目前無物無物宛然。不用人致體自虛玄。又云。無物即天真。天真即大道。寒山子詩云。寒山居一窟。窟中無一物。淨潔空堂堂。皎皎明如日。糲食資微軀。布裘遮幻質。任汝千聖現。我有天真佛。所以大涅槃經中。佛說一百句解脫況百斤金。即諸佛無上之珍涅槃祕密之寶。是以句句皆云真解脫者。即是如來。夫如來者。即一心真如自性中來。故云如來。又如者不變不異。不失自性故名為如來者。即真如不守自性隨緣顯現故名為來。斯乃是不來之來。以真如性遍一切處。實無去來。從心所感無出沒故。又經云。如來者即是法也。故起信論云。所言法者。即眾生心。所以古德云。心本清淨亦無淨相。方見我心。故知一百句解脫中。句句明心。心心解脫。未有一文一字不是宗鏡之指南。如經云。爾時迦葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍重垂廣說大涅槃行解脫之義。佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。真解脫者。名曰遠離一切繫縛。若真解脫離諸繫縛。則無有生。亦無和合。譬如父母和合生子。真解脫者。則不如是。是故解脫。名曰不生。迦葉。譬如醍醐其性清淨。如來亦爾。非因父母和合而生。其性清淨。所以示現有父母者。為欲化度諸眾生故。真解脫者。即是如來。如來解脫無二無別。譬如春月下諸豆子得煖氣已尋便出生。真解脫者則不如是。又解脫者。名曰虛無。虛無即是解脫。解脫即是如來。如來即是虛無。非作所作。凡是作者。猶如城郭樓觀卻敵。真解脫者。則不如是。是故解脫即是如來。又解脫者。即無為法。譬如陶師作已還破。解脫不爾真。解脫者。不生不滅。是故解脫即是如來。如來亦爾。不生不滅。不老不死。不破不壞非有為法。以是義故名曰如來。入大涅槃不老不死有何等義。老者為遷變。髮白面皺。死者身壞命終。如是等法解脫中無。以無是事故名解脫。如來亦無髮白面皺有為之法。是故如來無有老也。無有老故則無有死。又解脫者名曰無病。所謂病者。四百四病及餘外來侵損身者。是處無故。故名解脫。無疾病者。即真解脫。真解脫者即是如來。如來無病。是故法身亦無有病。如是無病即是如來。死者名曰身壞命終。是處無死。即是甘露。是甘露者即真解脫。真解脫者即是如來。如來成就如是功德。云何當言如來無常。若言無常。無有是處。是金剛身。云何無常。是故如來不名命終。如來清淨無有垢穢。如來之身非胎所污。如分陀利本性清淨。如來解脫亦復如是。如是解脫即是如來。是故如來清淨無垢。又解脫者。諸漏瘡疣永無遺餘。如來亦爾。無有一切諸漏瘡疣。又解脫者。無有鬥諍。譬如飢人見他飲食生貪奪想。解脫不爾。又解脫者。名曰安靜。凡夫人言。夫安靜者。謂摩醯首羅。如是之言即是虛妄。真安靜者。畢竟解脫。即是如來。又解脫者。名曰安隱。如多賊處不名安隱。清夷之處乃名安隱。是解脫中無有怖畏。故名安隱。是故安隱即真解脫。真解脫者。即是如來。如來者。即是法也。又解脫者。無有等侶。有等侶者。如有國王有鄰國等。夫解脫者。則無如是無等侶者。謂轉輪聖王無有能與作齊等者。解脫亦爾。無有等侶。無等侶者。即真解脫。真解脫者。即是如來轉輪法王。是故如來無有等侶。有等侶者。無有是處。又解脫者。名無憂愁。有憂愁者。譬如國王畏難強鄰而生憂愁。夫解脫者。則無是事。譬如壞怨則無憂慮。解脫亦爾。是無憂畏。無憂畏者即是如來。又解脫者。名無憂喜。譬如女人止有一子從役遠行。卒得凶問聞之愁苦。後復聞活便生歡喜。夫解脫中無如是事。無憂喜者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。無有塵垢。譬如春月日沒之後風。起塵霧。夫解脫中。無如是事。無塵霧者。喻真解脫。真解脫者即是如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢。夫解脫性亦復如是。無有垢穢。無垢穢者。喻真解脫。真解脫者即是如來。如真金性不雜沙石。乃名真寶。有人得之生於財想。夫解脫性亦復如是。如彼真寶。彼真寶者。喻真解脫。真解脫者即是如來。譬如瓦瓶破而聲[斯/瓦]。金剛寶瓶則不如是。夫解脫者。亦無[斯/瓦]破。金剛寶瓶喻真解脫。真解脫者即是如來。是故如來身不可壞。其聲[斯/瓦]者。如蓖麻子盛熱之時置之日曝出聲震爆。夫解脫者無如是事。如彼金剛真寶之瓶無[斯/瓦]破聲。假使無量百千之人。悉共射之。無能壞者。無[斯/瓦]破聲。喻真解脫。真解脫者即是如來。如貧寶窮人負他物故。為他所繫。枷鎖策罰受諸苦毒。夫解脫中無如是事。無有負責。猶如長者。多有財寶。無量億數。勢力自在不負他物。夫解脫者亦復如是。多有無量法財珍寶。勢力自在無所負也。無所負者。喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名無逼切。如春涉熱夏日食甜冬日冷觸。真解脫中無有如是不適意事。無逼切者。喻真解脫。真解脫者即是如來。又無逼切者。譬如有人飽食魚肉而復飲乳。是人則為近死不久。真解脫中無如是事。是人若得甘露良藥所患得除。真解脫者亦復如是。甘露良藥喻真解脫。真解脫者即是如來。云何逼切不逼切也。譬如凡人我慢自高而作是念。一切眾中誰能害我。即便攜持蛇虎毒蟲。當知是人不盡壽命則為橫死。真解脫中無如是事。不逼切者。如轉輪王所有神珠。能伏蜣蜋九十六種諸毒蟲等。若有聞是神珠香者。諸毒消滅。真解脫者。亦復如是。皆悉遠離二十五有。毒消滅者。喻真解脫。真解脫者即是如來。又不逼切者。譬如虛空。解脫亦爾。彼虛空者。喻真解脫。真解脫者即是如來。又逼切者。如近乾草然諸燈火近則熾然。真解脫中無如是事。又不逼切者。譬如日月不逼眾生。解脫亦爾。於諸眾生無有逼切。無有逼切喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名無動法。猶如怨親。真解脫中無如是事。又不動者。如轉輪王更無聖王以為親友。若更有親則無是處。解脫亦爾。更無有親。若有親者。亦無是處。彼王無親喻真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又無動者。譬如素衣易受染色。解脫不爾。又無動者。如婆師華欲令有臭及青色者。無有是處。解脫亦爾。欲令有臭及諸色者。亦無是處。是故解脫即是如來。又解脫者。名為希有。譬如水中生於蓮華非為希有。火中生者。是乃希有。有人見之便生歡喜。真解脫者亦復如是。其有見者心生歡喜。彼希有者喻真解脫。真解脫者即是如來。其如來者即是法身。又希有者。譬如嬰兒其齒未生。漸漸長大然後乃生。解脫不爾。無有生與不生。又解脫者。名曰虛寂。無有不定。夫不定者。如一闡提。究竟不移。犯重禁者不成佛道。無有是處。何以故。是人若於佛正法中心得淨信。爾時即便滅一闡提。若復得作優婆塞者。亦得斷滅於一闡提。犯重禁者。滅此罪已則得成佛。是故若言畢定不移不成佛道。無有是處。真解脫中。都無如是滅盡之事。又虛寂者。墮於法界。如法界性即真解脫。真解脫者即是如來。又一闡提若盡滅者。則不得稱一闡提也。何等名為一闡提耶。一闡提者。斷滅一切諸善根本。心不攀緣一切善法。乃至不生一念之善。真解脫中都無是事。無是事故即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名不可量。譬如穀聚其量可知。真解脫者則不如是。譬如大海不可度量。解脫亦爾。不可度量。不可量者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名無量法。如一眾生多有業報。解脫亦爾。有無量報。無量報者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名為廣大。譬如大海。無與等者。解脫亦爾無能與等。無與等者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰最上。譬如虛空最高無比。解脫亦爾最高無比。高無比者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名無能過。譬如師子所住之處一切百獸無能過者。解脫亦爾。無有能過無能過者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名為無上。譬如北方諸方中上。解脫亦爾。為無有上。無有上者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名無上上。譬如北方之於東力為無上上。解脫亦爾。無有上上。無上上者。即真解脫。真解脫者。即是如來。又解脫者。名曰琲k。譬如人天。身壞命終是名曰琚C非不琱]。解脫亦爾。非是不琚C非不琲怴C即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰堅住。如佉羅栴檀沈水其性堅實。解脫亦爾。其性堅實。性堅實者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰不虛。譬如竹葦其體空疏。解脫不爾。當知解脫即是如來。又解脫者。名不可污。譬如牆壁未見塗治。蚊虻在上止住遊戲。若以塗治彩畫彫飾。蟲聞彩香即便不住。如是不住喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰無邊。譬如村落皆有邊表。解脫不爾。譬如虛空無有邊際。解脫亦爾。無有邊際。如是解脫即是如來。又解脫者。名不可見。譬如空中鳥跡難見。如是難見喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名甚深。何以故。聲聞緣覺所不能入。不能入者。即真解脫。真解脫者即是如來。又甚深者。諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養父母功德甚深。功德甚深喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名不可見。譬如有人不見自頂。解脫亦爾。聲聞緣覺所不能見。不能見者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名無屋宅。譬如虛空無有屋宅。解脫亦爾。言屋宅者。喻二十五有。無有屋宅喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名不可取。如阿摩勒果人可取持。解脫不爾。不可取持。不可取持即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名不可執。譬如幻物不可執持。解脫亦爾。不可執持。不可執持即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。無有身體。譬如有人體生瘡癩。又諸癰疽癲狂乾枯。真解脫中無如是病。無如是病喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名為一味。如乳一味。解脫亦爾。唯有一味。如是一味即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰清淨。如水無泥澄靜清淨。解脫亦爾。澄靜清淨。澄靜清淨則真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰一味。如空中雨一味清淨。一味清淨喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰除卻。譬如滿月無諸雲曀。解脫亦爾。無諸雲曀。無諸雲曀即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰寂靜。譬如有人熱病除愈身得寂靜。解脫亦爾。身得寂靜。身得寂靜即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者即是平等。譬如野貓毒蛇鼠狼俱有殺心。解脫不爾。無有殺心。無殺心者即真解脫。真解脫者即是如來。又平等者。譬如父母等心於子。解脫亦爾。其心平等。心平等者。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。無有異處。譬如有人唯居上妙清淨屋宅更無異處。解脫亦爾。無有異處。無異處者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰知足。譬如飢人值遇甘膳食之無厭。解脫不爾。如食乳糜更無所須。更無所須喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰斷絕。如人被縛斷縛得脫。解脫亦爾。斷絕一切疑心結縛。如是斷疑即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名到彼岸。譬如大海有此彼岸。解脫不爾。雖無此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰默然。譬如大海其水泛漲多諸音聲。解脫不爾。如是解脫即是如來。又解脫者。名曰美妙。譬如眾藥雜訶梨勒其味則苦。解脫不爾。味如甘露。味如甘露喻真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。除諸煩惱。譬如良醫和合諸藥善療眾病。解脫亦爾。能除煩惱。除煩惱者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰無窄。譬如小舍不容多人。解脫不爾。多所容受。多所容受即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名滅諸愛。不雜婬欲。譬如女人多諸愛欲。解脫不爾。如是解脫即是如來。如來如是無有貪欲瞋恚愚癡憍慢等結。又解脫者。名曰無愛。愛有二種。一者餓鬼愛。二者法愛。真解脫者。離餓鬼愛。憐愍眾生故有法愛。如是法愛即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。離我我所。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者。是滅盡離諸有貪。如是解脫即是如來。如來者即法也。又解脫者即是救護。能救一切諸怖畏者。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者。即是歸處。若有歸依如是解脫不求餘依。譬如有人依恃於王不求餘依。雖復依王則有動轉。依解脫者無有動轉。無動轉者即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是法也。又解脫者。名為屋宅。譬如有人行於曠野則有險難。解脫不爾。無有險難。無險難者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。是無所畏。如師子王於諸百獸。不生怖畏。解脫亦爾。於諸魔眾不生怖畏。無怖畏者即真解脫。真解脫者。即是如來。及解脫者。無有窄狹。譬如隘路乃至不受二人並行。解脫不爾。如是解脫即是如來。又有不窄。譬如有人畏虎墮井。解脫不爾。如是解脫即是如來。又有不窄如大海中捨壞小船。得堅牢船。乘之渡海到安隱處心得快樂。解脫亦爾。心得快樂。得快樂者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。拔諸因緣。譬如因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐。真解脫中都無是因。無是因者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。能伏憍慢。譬如大王慢於小王。解脫不爾。如是解脫即是如來。如來者即是法也。又解脫者。伏諸放逸。謂放逸者。多有貪欲。真解脫中無有是名。無是名者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。能除無明。如上妙酥除諸滓穢乃名醍醐。解脫亦爾。除無明滓生於真明。如是真明即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名為寂靜。純一無二。如空野象。獨一無侶。解脫亦爾。獨一無二。獨一無二即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名為堅實。如竹葦蓖麻莖幹虛空而子堅實。除佛如來。其餘人天皆不堅實。真解脫者遠離一切諸有流等。如是解脫即是如來。又解脫者。名能覺了。增益於我。真解脫者亦復如是。如是解脫即是如來。又解脫者。名捨諸有。譬如有人食已而吐。解脫亦爾。捨於諸有。捨諸有者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰決定。如婆師華香七葉中無。解脫亦爾。如是解脫即是如來。又解脫者。名曰水大。譬如水大於諸大勝能潤一切草木種子。解脫亦爾。能潤一切有生之類。如是解脫即是如來。又解脫者。名曰為入。如有門戶則通路。入金性之處金則可得。解脫亦爾。如彼門戶。修無我者則得入中。如是解脫即是如來。又解脫者。名曰為善。譬如弟子隨逐於師。善奉教敕得名為善。解脫亦爾。如是解脫即是如來。又解脫者。名出世法。於一切法最為出過。如眾味中酥乳最勝。解脫亦爾。如是解脫即是如來。又解脫者。名四不動。譬如門閫風不能動。真解脫者。亦復如是。如是解脫即是如來。又解脫者。名無濤波。如彼大海其水濤波。解脫不爾。如是解脫即是如來。又解脫者。譬如宮殿。解脫亦爾。當知解脫即是如來。又解脫者。名曰所用。如閻浮檀金多有所任。無有能說是金過惡。解脫亦爾。無有過惡。即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。捨嬰兒行。譬如大人捨小兒行。解脫亦爾。除捨五陰。除捨五陰即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰究竟。如被繫者從繫得脫。洗浴清淨然後還家。解脫亦爾。畢竟清淨。畢竟清淨即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名無作樂。無作樂者。貪欲瞋恚愚癡吐故。喻如有人誤飲蛇毒。為除毒故即服吐藥。既得吐已毒即除愈身得安樂。解脫亦爾。吐於煩惱諸結縛毒。身得安樂名無作樂。無作樂者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名斷四種毒蛇煩惱。斷煩惱者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者名離諸有。滅一切苦得一切樂。永斷貪欲瞋恚愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名斷一切有為之法出生一切無漏善法斷塞諸道。所謂若我無我非我非無我。唯斷取著不斷我見。我見者名為佛性。佛性者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名不空空。空空者名無所有。無所有者即是外道尼揵子等所計解脫。而是尼揵實無解脫。故名空空。真解脫者。則不如是。故不空空。不空空者即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰不空。如水酒酪酥蜜等瓶。雖無水酒酪酥蜜時。猶故得名為水等瓶。如是瓶等不可說空及以不空。若言空者。則不得有色香味觸。若言不空。而復無有水酒等實。解脫亦爾。不可說色及以非色。不可說空及以不空。若言空者。則不得有常樂我淨。若言不空。誰受是常樂我淨者。以是義故。不可說空及以不空。空者。謂無二十五有。及諸煩惱。一切苦。一切相。一切有為行。如瓶無酪則名為空。不空者。謂真實善色常樂我淨不動不變。猶如彼瓶色香味觸。故名不空。是故解脫喻如彼瓶。彼瓶遇緣則有破壞。解脫不爾。不可破壞。不可破壞即真解脫。真解脫者即是如來。又解脫者。名曰離愛。譬如有人愛心希望釋提桓因大梵天王自在天王。解脫不爾。若得成於阿耨多羅三藐三菩提已。無愛無疑。無愛無疑即真解脫。真解脫者即是如來。若言解脫有愛疑者無有是處。又解脫者。斷諸有貪。斷一切相一切繫縛。一切煩惱一切生死一切因緣一切果報。如是解脫即是如來。如來者即是涅槃。一切眾生怖畏生死諸煩惱故。故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師既得免離。若得一趒則喻一歸。如是三趒則喻三歸。以三趒故得受安樂。眾生亦爾。怖畏四魔惡獵師故。受三歸依。二歸依故則得安樂。受安樂者即真解脫。真解脫者即是如來。如來者即是涅槃。涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提。釋曰。上來一百句解脫文現不繁。更釋大意。只明一心真性解脫。以實慧解脫顯此真性。然後成方便慧解脫。故能自覺覺他。名之為佛。即是平等法身天真之佛。所以經云。當知解脫即是如來。如來之性即是解脫。解脫如來無二無別。是以如來之性即眾生性。眾生之性即一切法性。一切法性即是心性。以心性遍一切處故。則一切處悉是不思議解脫。以不見自性故則隨處貪著。著即被縛。若了斯宗縛脫俱寂。所以云離即著著即離。幻化門中生實義亦無離亦無著。何處更求無病藥。又此一百句解脫委曲披陳。是最後指歸究竟垂示。則涅槃之祕藏。祖佛之正宗。所以具錄全文證明宗鏡。請不厭繁覽。所冀子細明心。斯乃解縛之原。迷悟之本。若心解則一切解。與真性而相應。若心縛則一切縛。與塵勞而共處。出要之道於此絕言。方便之門更無過上。此不思議真性解脫法門。一入全真。真外無法。意消能所。情斷是非。此非誦文法師湊其智海闇證禪伯了此慧燈。唯除直見性人一乘道種。方能悟入頓了無疑。此圓頓教門。唯一無分別法耳。無有際畔。不涉一多。以即邊而中故。無法可比。以即妄而真故無法可待。豈更佛法待於佛法。唯一絕待如來法界。故出法界外。無復有法。無所可待。亦無所絕。唯證相應不在言說。如大集經云。不待莊嚴了知諸法。以得一總得餘故。所以云。一葉落天下秋。一塵起大地收。一華開天下春。一事寂萬法真。則上根一覽終不再疑。中下之機寧無方便。如孤寂吟云。舉一例諸足可知。何用喃喃說引詞。只見餓夫來取飽。不聞漿逐渴人飛。問。眾生法身與佛平等。云何不起報化之用耶。答。雖本平等隱顯有殊。隱名如來藏。顯名法身。起信疏云。但眾生迷自真理起於妄念。是時真如。俱現染相。不顯其用。鈔問云。眾生心與佛體既同。眾生迷時何不起用。答以無明有力起於九相。真如無力被隱故。不能現用。如水為風所擊但起波瀾。而不能現像石壁鈔云。論云本覺常起用者。有其二意。一約內熏。即自體相熏習義故。論云。從無始來具無漏法。備有不思議業作境界之性。依此二義痡`熏習。二約應化不起者。但以妄染覆之。非謂本覺無此應用。亦非固心抑令不起。斯則過在於妄迷而不知。何關於覺以本覺常具常熏故。如脩竹有龍鳳之音。塵鏡有照膽之用。是知靈臺絕妙眾生莫知。若暫返照迴光。無有不得之者。如地中求水礦堥D金。唯慮不肯承當沈埋心寶。宗鏡委細意囑於斯。普勸後賢直須知有。

    宗鏡錄卷第三十一

丁未歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第三十二

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫華嚴經是圓滿教。所明一法纔起。皆有眷屬隨生。今此何故唯論絕待。答。所言眷屬者。皆是理內眷屬。眾生如佛如一如無二如。理性相關。故稱如來。為世間之父。一切眾生。為諸佛之子。若法門眷屬者。約自證法。則禪定為父。般若為母。而生真淨法身。若化他法。則方便為父。慈悲為母。而生應化佛身。從般若真性起同體大悲。所有萬行莊嚴皆是性起功德。必無心外法而為主伴。如般若經云。欲為佛親侍者及內眷屬等。應學般若。般若即心靈之性故。是以諸佛菩薩。凡有施為。皆是內祕外現。不捨道法現凡夫事。如華嚴入法界品云。復次善男子。菩薩以般若波羅蜜為母。方便善巧為父。檀那波羅蜜為乳母。尸羅波羅蜜為養母。忍辱波羅蜜為莊嚴具。精進波羅蜜為養育者。禪那波羅蜜為浣濯人。善知識為教授師。一切菩提分為伴侶。一切善法為親屬。一切菩薩為兄弟。菩提心為家。如理修行為家法。諸地善法為家處。得諸忍法為家族。大願現前為家教。以清淨智滿足諸行為順家法。勸發勤修不斷大乘為紹家業。法水灌頂一生所繫菩薩為王太子。成就廣大真實菩提為淨家族。鴦崛魔羅經云。佛言。一切眾生有如來藏。一切男子皆為兄弟。一切女人皆為姊妹。乃至女有佛藏。男亦如是。云何一性而自染著。以一性故。是故如來淨修梵行。住於自地不退轉地。得如來地。維摩經偈云。智度菩薩母。方便以為父。一切眾導師。無不由是生。法喜以為妻。慈悲心為女。善心誠實男。畢竟空寂舍。弟子眾塵勞。隨意之所轉。道品善知識。由是成正覺。諸度法等侶。四攝眾妓女。歌詠誦法言。以此為音樂。總持之園苑。無漏法林樹。覺意淨妙華。解脫智慧果。八解之浴池。定水湛然滿。布以七淨華。浴此無垢人。象馬五通馳。大乘以為車。調御以一心。遊於八正路。相具以嚴容。眾好飾其姿慚愧之上服。深心為華鬘。富有七財寶。教授以滋息。如所說修行。迴向為大利。四禪為床座。從於淨命生。多聞增智慧。以為自覺音。甘露法之食。解脫味為漿。淨心以澡浴。戒品為塗香。摧滅煩惱賊。勇健無能踰。降伏四種魔。勝幡建道場。崇福疏云。實德內資長養如母。方便外攝度生稱父。內證深法悅已智心喜樂盈懷。故名為妻。肇師云。慈悲之心虛而外適。其性柔弱隨物不違。故如女也。善心力大滅惡盡原真證相應。故名為男。所證二空之理為其舍宅。外障六塵風雨。內去三毒之蟲。又有非真要。時復暫遊。空為理宗。以為常宅。故云畢竟空寂舍。能轉塵勞眾生以成佛法。昔無明郎主。恩愛魔王。今化令隨道。名為弟子。故云弟子眾塵勞隨意之所轉。乃至三十七品之知識。六度萬行之法侶。為真實道畔助成菩提。四攝廣被令人喜悅。如妓女讚誦法言。令人愛味如音樂。以總持為苑。能攝諸法。以無漏為林。能除熱惱。以七覺淨妙之華。成八解智慧之果。湛然定水痗}覺華。用一乘為車。五通為馬。御之以一心。遊行八正道。乃至妙相嚴容眾好飾體。慚愧為服。深心為鬘。具七聖之財。踞四禪之座。入多聞寶藏。從淨命而生。飲解脫一味之漿。得甘露究竟之食。破八萬煩惱。成五分法身。降四種魔軍。圓三菩提道。若主若伴。若因若緣。皆是宗鏡卷舒心之體用。未曾一法建立從外而生。天台淨名疏問那忽處處對法門。約觀心作如此等說。佛意必如此也。答曰。若言經中無對法門解釋義者。此經佛道品。普現色身菩薩問維摩詰言。居士父母妻子親戚眷屬等悉為是誰。大士偈答言。智度菩薩母等。淨名既是在家菩薩。何容無有父母妻子家宅。而不依事答。悉約內行法門答者。當知諸佛菩薩不起道法現凡夫事。雖現凡事皆內表道法也。如佛般涅槃處在雙樹四枯四榮。豈可直作樹木之解。且如來誠說。皆表半滿枯榮。今在毘耶庵羅樹園。欲說不思議解脫法門。不捨道法。現跡同凡。住毘耶離。豈不表極地所住法門也。華嚴經明十城十園。豈止是世間城園也。此經下文菩薩行品云。諸佛威儀。有所進止。無非佛事。何得俱作事解。都不尋思諸佛菩薩不思議教善權祕密表發之事。又法華經云。欲說是經。應入如來室。著如來衣。坐如來座。如來室者。乃是大慈悲心。如來衣者。即是柔和忍辱。如來座者。即是一切法空。問曰。華嚴頓教大乘。可得約行明諸法門。此方等經及小乘教。何得亦約觀行明義。答曰。此經既云。諸佛解脫當於眾生心行中求。若不約觀行豈稱斯文。若不以毘耶離庵羅樹園對諸法門。則不得約觀心解釋。何得於眾生心行中求諸佛解脫。若不於心行求解脫者。云何得住不思議解脫。若不住不思議解脫。云何於一毛孔見諸佛土變現自在。如不思議品所明也。復云何得如法華經明。身根清淨一切十方國土皆於身中現。又豈得如華嚴經頌說。無量諸世界悉從心緣起。無量諸佛國皆於毛孔現也。如前問言。小乘不得約觀心解釋者。何故聲聞經中佛為牧牛人說十一法。皆一一內合比丘觀心。如是等例。豈非方等及三藏經對諸法門觀心明義也。故知了義教不了義教。皆是了義。以唯一心故。所以云。圓機對教無教不圓。理心涉事無事非理。又云。根羸則法劣。器廣則道圓故。問。此宗玄奧性自天真。非生因之所生。唯了因之所了云何廣述。諸有差別行門。答。夫妙達殊倫。則法法齊旨。巧通異道。乃物物咸如。夫言了因者。乃是於真心中性德顯了。故名了因。生因者。亦是信心中能生六度萬行。故名生因。生了俱心。理行非外。若不了此取捨萬端。纔入斯宗自無高下。夫三界之有。是菩提之用。本末相遍空有融通。豈同豁爾之無。塊然之有。如大智度論云。空有二種一者善空。熾然修一切行。而了性空。二者惡空。恣行惡法。而欲撥令空。今論不可得空。此空不離諸法。諸法不離此空。當知一切法趣空如瓶處空。十方界空不異瓶空。故十方空皆趣瓶空。華嚴論云。若也但修空無想法身。即於智不能起用。若但一向生想不見無相法身。即純是有為。又云。如是大悲。如是智慧。如是萬行。皆為長養初發心住。初生佛家之智慧大悲。令慣習自在故。時亦不改。法亦不異。智亦不遷。猶如竹葦依舊而成。初生與終無有粗細。亦如小兒初生而後長為大無異大也。是知差別行門。皆入畢竟空中。無有分別。如龍樹菩薩問曰。若菩薩知佛是福田。眾生非福田。是非菩薩法。菩薩以何力故。能令佛與畜生等。答曰。菩薩以般若波羅蜜力故。一切法中修畢竟空心。是故於一切法無分別。如畜生。五陰、十二入、十八界和合生名為畜生。佛亦如是。從諸善法和合。假名為佛。若人憐愍眾生得無量福德。於佛著心起諸惡因緣得無量罪。是故知一切法畢竟空。故不輕畜生。不著心貴佛。復次諸法實相。是一切法無相。是無相中不分別是佛是畜生。若分別即是取相。是故等觀。故經偈云。一切諸法中。皆以等觀入。大法炬經云。涅槃義者。本來自有。非人所為。故名涅槃。又真涅槃者。所謂一切世間乃至若有若無。如是一切悉名涅槃。若取相分別則非涅槃。是以若見一法異。則失唯心第一義門。便成魔事。故大集經云。於眾生生異想。是為魔業。厭有為功德。是為魔業。故天台淨名疏云。住此觀心不見慳相施相。而能慈悲利益眾生。所有財物拯濟貧乏。興諸福業供養三尊。修故造新。隨喜獎善。若是長者。一村行施。因施說法。是則一村貧民四眾受施之徒感恩慕德。非但歸心受化。慳吝之心漸漸微薄。亦復學是施主捨財修福也。若在一縣令長官司。住正觀心。所有資財能如是財施法施者。則一縣貧民四眾受施之徒皆亦歸心受化。慳心自然休息。捨財修福利益興顯。乃至一管一國人主官僚天王帝主。住正觀心。不見慳施。所有資財慈愛貧民。恩惠分施。因為善巧說四教法。州管國內所有貧民四眾荷恩慕德敬仰。歸心承事親近受道。因是慳心慚薄皆能惠施。修諸福業轉相教化。行恩布德正道居懷。是則諸州諸管舉國人民。有善有惡有智有道。譬如一燈然百千燈。本燈湛然。餘燈遍滿。冥者皆明。明終不絕。是為四眾長者官司國主住檀波羅蜜無盡燈法門攝一切眾生也。是諸所攝眾生未來在家出家。還為眷屬。或為親戚。或為臣民。或為弟子。同生淨上。依報巍巍七珍無量。值佛聞經道心開發。是諸施主。若得無生法忍住不思議解脫。昔布施所攝眾生得道時至。是諸施主即於有因緣之國示成正覺。昔布施所攝眾生皆來其國。一切能捨修三乘道。若聞法華開佛知見之說。即同入大乘。乘此寶乘遊於四方。嬉戲快樂。此即淨名大士。何處更往毘耶離。別覓維摩詰耶。故知若能了此真如一心無盡之理。則一切六度四攝萬行皆無有盡。轉示他心。亦同無盡。乃至重重涉入遞出無窮。如無盡燈。布影分光。遍周法界。非唯淨名。是我實乃千聖同儔。純行救度之心。則觀音出現。常運大慈之意。則彌勒下生。乃觸途皆證法門。寓目盡成願海。高低嶽瀆。共轉根本法輪。大小鱗毛。普現色身三昧。是以從體起用。用自遍周。以性成行。行無邊際。如還原觀。從自性之體分其二用。一海印森羅常住用。謂真如本覺也。妄盡心澄萬像齊現。猶如大海因風起浪。若風止浪息。海水澄清無像不現。二法界圓明自在用。即華嚴三昧也。謂廣修萬行稱理成德。普周法界而證菩提。何故分其二用。前海印用。是本用。亦名理行。亦名性德。後華嚴用。是修成亦名事行。亦名修德此二相假成其大用。謂因修顯性。以性成修。若無性修亦不成。若無修性亦不顯。是以離性無修。離修無性。故云萬法顯必同時一際理無前後。斯則二而不二。又不二而二。何者以海印用本具是所現。謂真如自性有遍照法界義故。華嚴用是能現。以修成契理能成萬行故。能所有異本末似分。則非一非異能成妙行。問。既以心為宗。教中云何。又說破色心論。且何心可宗。何心可破。答。心有二種。一隨染緣所起妄心。而無自體。但是前塵。逐境有無。隨塵生滅。唯破此心。雖云可破而無所破。以無性故。百論破情品云。譬如愚人見熱時妄生水想逐之疲勞。智者告言。此非水也。為斷彼想。不為破水。如是諸法自性空。眾生取相故著。為破是顛倒故言破。實無所破。二常住真心。無有變異。即立此心。以為宗鏡。識論云。心有二種。一相應心。謂無常妄識虛妄分別。與煩惱結使相應。二不相應心。所謂常住第一義諦。古今一相自性清淨心。今言破者。是相應心。不相應心立為宗本。是以一切自行履踐之路。無邊化他方便之門。皆以心為本。本立而道生。萬法浩然宗一無相。欲舉一蔽諸指鹹知海者。即此常住不動真心也。問。眾生覺性天真自然。何假因緣文義開析。本自無瘡勿傷之也。答。若執此性決定是自然者。應須現推有自然之理。且如本性。以何法為自體。如首楞嚴經云。佛告阿難。我今如是開示方便真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中。以何為自。此見為復以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應不見暗。若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則於明時見性斷滅。云何見明。故知痡`之性不逐緣生若隨明暗幻化之法以為自體者。明暗等法緣散之時。此性應隨斷滅。問。本性既非自然。應是因緣之性。答。此性若是因緣為體者。今推以何法為因。何法為緣。應須礭定真實體性。如經云。阿難言必此妙見性非自然。我今發明是因緣性。心猶未明。諮詢如來。是義云何。合因緣性。佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見見性現前。此見為復因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有應不見暗。如因暗有應不見明如是乃至因空因塞同於明暗。復次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難若緣。空有應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣暗同於空塞。當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相即一切法。汝今云何於中措心。以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虛空。只益自勞。虛空云何隨汝執捉。阿難白佛言。世尊。必妙覺性非因非緣。世尊。云何常與比丘宣說。見性其四種緣。所謂因空因明因心因眼。是義云何。佛告阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。阿難。吾復問汝。諸世間人說我能見。云何名見。云何不見。阿難言。世人因於日月燈光見種種相。名之為見。若復無此三種光明則不能見。阿難。若無明時名不見者。應不見暗。若必見暗此但無明。云何無見。阿難。若在暗時不見明故名為不見。今在明時不見暗相。還名不見。如是二相俱名不見。若復二相自相陵奪。非汝見性於中暫無。如是則知。二俱名見。云何不見。是故阿難。汝今當知。見明之時見非是明。見暗之時見非是暗。見空之時見非是空。見塞之時見非是塞。四義成就。汝復應知。見見之時見非是見。見猶離見。見不能及。云何復說因緣自然及和合相。汝等聲聞狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝當善思惟。無得疲怠妙菩提路。故知說因緣自然。皆屬世間言論。談有無真俗。悉是分別識心。當見性之時。豈留觀聽。在發明之際。焉落言思。問。此妙明性既非因緣自然。則無有一法不從和合而生。如無所證之真如。何由發能證之妙智。則境智和合能成見性。答。若智外有真如。則可為所證。真如外有智。則可為能證。今智外無如。如外無智。欲將何法以為和合非和合耶。如經云。佛告阿難。汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性。而猶未明如是覺。元非和合生及不和合。阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間。妄想和合諸因緣性。而自疑惑證菩提心和合起者。則汝今者。妙淨見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。若明和者。且汝觀明當明現前。何處雜見。見相可辯。雜何形像。若非見者。云何見明。若即見者。云何見見。必見圓滿何處和明。若明圓滿不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性和明非義。彼暗與通及諸群塞。亦復如是。復次阿難。又汝今者。妙淨見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至於暗時明相已滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。若見暗時。不與暗合與明合者。應非見明。既不見明。云何明合了明非暗。彼暗與通及諸群塞。亦復如是。阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶。佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。若非明和。則見與明必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明自何為畔。阿難。若明際中必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通及諸群塞。亦復如是。又妙見精非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見與明性相乖角。如耳與明了不相觸見且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗與通及諸群塞。亦復如是。乃至佛告富樓那。汝雖除疑。餘惑未盡。吾以世間現前諸事。今復問汝。汝豈不聞。室羅城中演若達多。忽於晨朝以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。瞋責己頭不見面目。以為魑魅。無狀狂走。於意云何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。佛言。妙覺明圓本圓明妙。既稱為妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自諸妄想展轉相因。從迷積迷以歷塵劫。雖佛發明猶不能返。如是迷因。因迷自有。識迷無因妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。況復無因本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣。自怖頭走忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何為在。汝但不隨分別世間業果眾生三種相續三緣斷故。三因不生。則汝心中演若達多狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心本周法界。不從人得。何藉劬勞肯綮修證。乃至佛告阿難。即如城中演若達多狂性因緣。若得滅除。則不狂性自然而出。因緣自然理窮於是。阿難。演若達多頭本自然。本自其然無然非自。何因緣故。怖頭狂走。若自然頭因緣故狂。何不自然因緣故失。本頭不失狂怖妄出。曾無變易何藉因緣。本狂自然本有狂怖。未狂之際狂何所潛。不狂自然。頭本無妄。何為狂走。若悟本頭識知狂走。因緣自然俱為戲論。是故我言。三緣斷故即菩提心。菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡無功用道。若有自然如是則明。自然心生生滅心滅。此亦生滅無生滅者。名為自然。猶如世間諸相雜和成一體者。名和合性。非和合者稱本然性。本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。菩提涅槃尚在遙遠。釋曰。若悟本頭識知狂走因緣。自然俱為戲論者。若實發明悟了本頭。一靈真性非動非靜。非得非失。非生非滅。非合非離。則知無始已來三界伶俜六趣狂走。是迷是倒。是妄是虛。皆是情想結成識心鼓動。則知本覺真性。非因非緣。亦非自然。非不自然。非和非合。非不和合。盡成戲論悉墮邪思且無住真心。豈存名相及與處所。若欲以識心圖度。句義詮量而求真實者。如繫風捕影。理可然乎。所以祖師云。非自然非因緣。妙中之妙。玄中玄。森羅萬像光中現。尋之不見有根原。如上剖析。此為未識本頭不知狂走之人。令離句絕非言思道斷。此方始除世間分別戲論之法。於自見性大道之中。尚猶賒遠。應須親到。不俟更言。似鏡照容。直須心眼相似。如人飲水。方能冷煖自知。故云唯證乃知難可測。未到之者徒自狂迷。問。法門無量。皆有破執顯道之功。何故偏讚一心以為網骨。答。此是起惑之初。發真之始。迷悟之本。染淨之由。故云。至妙靈通。目之曰道。則心外無道。道外無心。微妙甚深凡小非分。菩薩分知。唯佛窮了。以彼二乘但覺四住不了無明故。此無明所起之識。非其境也。菩薩十信之初創發心時。即觀本識自性緣起因果之體。得成正信。攝論云。菩薩初起應先觀諸法如實因緣。此之謂也。如實因緣。莫非一心本識。斯則發真之始也。起信論云。以不覺一法界故。心不相應。無明分別生諸染心。一法界者。即無二真心為一法界。此非算數云一。謂如理虛融平等不二。故稱為一。斯則起惑之初也。又因不識無明作眾生。了此無明成諸佛。斯則迷悟之本也。又一法界。舉體全作生滅門。舉體全作真如門。順法界則出離解脫。違法界則繫縛輪迴。斯乃染淨之由也。是以千聖仰之為母為師。群賢歸之如王如導。諸經綱骨萬法指南。撮要言之。罔逮於茲矣。故經云。心為法本。心作天堂。心作地獄。若離眾生心。更有何真俗等事。以一切法但如影響故。如向居士云。影由形起。響逐聲來。弄影勞形。不知形是影。本揚聲止響。不識聲是響根。除煩惱身而求涅槃者。喻去形而覓影。離眾生心而求佛道者。喻默聲而尋響。故知迷悟一途愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。無理作理。因其理則諍論起矣。幻作非真。誰非誰是。虛妄非實。何有何空。將知得無所得。失無所失矣。故知但了一心則萬法皆寂。如華嚴經。解脫長者告善財言。我若欲見安樂世界阿彌陀如來。隨意即見。我若欲見栴檀世界金剛光明如來。妙香世界寶光明如來。蓮華世界寶蓮華光明如來。妙金世界寂靜光如來。妙喜世界不動如來。善住世界師子如來。鏡光明世界月覺如來。寶師子莊嚴世界毘盧遮那如來。如是一切悉皆即見。然彼如來不來至此。我身亦不往詣於彼。知一切佛及與我心。悉皆如夢。知一切佛猶如影像自心如水。知一切佛所有色相及以自心悉皆如幻。知一切佛及以己心悉皆如響。我如是知。如是憶念。所見諸佛皆由自心。善男子。當知菩薩。修諸佛法。淨諸佛剎。積集妙行。調伏眾生。發大誓願。入一切智。自在遊戲不可思議解脫之門。得佛菩提現大神通。遍往一切十方法界。以微細智普入諸劫。如是一切悉由自心。是故善男子。應以善法扶助自心。應以法水潤澤自心。應於境界淨治自心。應以精進堅固自心。應以忍辱坦蕩自心。應以智證潔白自心。應以智慧明利自心。應以佛自在開發自心。應以佛平等廣大自心。應以佛十力照察自心。疏釋云。心該萬法。謂非但一念觀佛由於自心。菩薩萬行佛果體用亦不離心。亦去妄執之失。謂有計云萬法皆心。任之是佛。驅馳萬行。豈不唐勞。今明。心雖即佛久翳塵勞。故以萬行增修令其瑩徹。但說萬行由心。不說不修為是。又萬法即心。修何礙心。故云卷舒變化唯心所在。壽殀得喪唯心所宰。故詩三百一言可蔽矣。教五千一心能貫之。實入道之要津。修行之玄鏡。實謂深談佛旨妙達真空。低頭舉手而盡入圓因。發念興心而皆同本果。掘凡夫之乾土。見諸佛之水泉。抽二乘之焦芽。結常樂之果實。變毒藥而成甘露。轉酥酪而作醍醐。定父子而全付家珍。拂權跡而頓開寶藏。今宗鏡所錄。唯窮祖佛正宗。若欲見道修行。無出自身心之內。如華嚴經頌云。身為正法藏。心為無礙燈。照了諸法空。名曰度眾生。故知身為法聚。無一法出我身田。心為慧光。無一智離我心海。若迷之者。則身為苦聚病原。心作無明怨賊。先須察所治過患之跡。方立能治功德之門。則一切眾生所造過患莫越身心。若欲對治唯戒以慧。若修身戒。則戒急而妙行成。若修心慧。則乘急而真性顯。故得乘戒兼急理行俱圓。正助相資方入宗鏡。內外朗鑒一道清虛。如大涅槃經云。復次不修身者。不能觀身雖無過咎而常是怨。善男子。譬如男子有怨常逐伺求其便。智者覺已繫心慎護。若不慎護則為所害。一切眾生身亦如是。常以飲食冷煖將養。若不如是將護守慎。即當散壞。善男子。如婆羅門奉事火天。常以香華讚歎禮拜供養奉事期滿百年。若一觸時尋燒人手。是火雖得如是供養。終無一念報事者恩。一切眾生亦復如是。雖於多年以好香華瓔珞衣服飲食臥具病瘦醫藥而供給之。若遇內外諸惡緣即時滅壞。都不憶念往日供給衣服之恩善男子。譬如有王畜四毒蛇。置之一篋。以付一人仰令瞻養。是四蛇中誤一生瞋則能害人。是人恐怖常求飲食隨時守護。一切眾生四大毒蛇亦復如是。若一大嗔則能壞身。善男子。如人久病應當至心求醫療治。若不勤求必死不疑。一切眾生身亦如是。常應攝心不令放逸。若放逸者則便滅壞。善男子。譬如坏瓶不耐風雨打擲椎壓。一切眾生身亦如是。不耐飢渴寒熱風雨打繫惡罵。善男子。如癰未熟。常當善護不令人觸。設有觸者則大苦痛。一切眾生身亦如是。善男子。如騾懷妊自害其軀。一切眾生身亦如是。內有風冷身則受苦。善男子。譬如芭蕉生實則枯。一切眾生身亦如是。善男子。亦如芭蕉內無堅實。一切眾生身亦如是。善男子。如蛇鼠狼各各相於常生怨心。眾生四大亦復如是。善男子。譬如鵝王不樂塚墓。菩薩亦爾。於身塚墓亦不貪樂。善男子。如栴陀羅七世相繼不捨其業。是故為人之所輕賤。是身種子。亦復如是。種子精血究竟不淨。以不淨故。諸佛菩薩之所輕訶。善男子。是身不如魔羅耶山生於栴檀。亦不能生優缽羅華。分陀利華。瞻婆羅華。摩利迦華。婆師迦華。九孔常漏膿血不淨。生處臭穢醜陋可惡。常與諸蟲共在一處。善男子。譬如世間雖有上妙清淨園林。死屍至中則為不淨。眾共捨之不生愛著。色界亦爾。雖復淨妙。以有身故。諸佛菩薩。悉共捨之。善男子。若有不能作如是觀。不名修身。不修戒者。善男子。若不能觀戒是一切善法梯磴。亦是一切善法根本。如地悉是一切樹木。所生之本。戒是諸善根之導首也。如彼商主導諸商人。戒是一切善法勝幢。如天帝釋所立勝幢。戒能永斷一切惡業及三惡道。能療惡病猶如藥樹。戒是生死險道資糧。戒是摧結惡賊鎧仗。戒是滅結毒蛇良咒。戒是度惡業行橋梁。若有不能如是觀者。名不修戒。不修心者。不能觀心輕躁動轉難捉難調。馳騁奔逸如大惡象。念念迅速如彼電光。躁擾不住猶如獼猴。如幻如焰。乃是一切諸惡根本。五欲難滿如火獲薪。亦如大海吞受眾流。如曼陀山草木滋多。不能觀察生死虛妄。耽惑致患如魚吞鉤。常先引導諸業隨從。猶如貝母引導諸子。貪著五欲不樂涅槃。如駝食蜜乃至於死不顧芻草。深著現樂不觀後過。如牛貪苗不懼杖楚。馳騁周遍二十五有。猶如疾風吹兜羅毦。所不應求。求無厭足。如無智人求無熱火。常樂生死不樂解脫。如稔婆蟲樂稔婆樹。迷惑愛著生死臭穢。猶如獄囚樂獄卒女。亦如廁豬樂處不淨。若有不能如是觀者。名不修心。不修慧者不觀智慧有大勢力。如金翅鳥能壞惡業。壞無明暗猶如日光。能拔陰樹如水漂物。焚燒邪見猶如猛火。慧是一切善法根本。佛菩薩母之種子也。若有不能如是觀者。名不修慧。乃至若有修集身戒心慧。如上所說能觀諸法同如虛空。不見智慧。不見智者。不見愚癡。不見愚者不見修集。及修集者是名智者。如是之人則能修集身戒心慧。是人能令地獄果報現世輕受。是人設作極重惡業。思惟觀察能令輕微。作是念言。我業雖重不如善業。譬如N華雖復百斤。終不能敵真金一兩。如琲e中投一升鹽。水無鹹味飲者不覺。如巨富者雖多負人千萬寶物。無能繫縛令其受苦。如大香象能壞鐵鎖自在而去。智慧之人亦復如是。然上雖觀身不淨。為破凡夫執此毒身以為苦本。不種菩提之果。唯陷五欲之泥。不能自利兼他。所以訶破。若乃假茲業跡以續正因。不入煩惱大海之中。難求覺寶。非處塵勞糞壤之地。奚生淨華。是以華嚴經云。不厭生死苦。方成普賢行。又如大寶積經云。佛告優波離。聲聞乘人乃至。不應起於一念更受後身。是名聲聞持清淨戒。然於菩薩名大破戒。乃至菩薩摩訶薩修行大乘。能於無量阿僧祇劫。堪忍受身不生厭患。是名菩薩持清淨戒。於聲聞乘名大破戒。今宗鏡所錄總諸大乘經了義妙旨。只為悟宗行菩薩道故。闡觀音普門之慧。跡任方圓。入普賢無盡之宗。運心無際。

    宗鏡錄卷第三十二

  丁未歲分司大藏都監彫造
    宗鏡錄卷第三十三

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫道無可修。法無可問。纔悟大旨萬事俱休。故云言語道斷心行處滅。既云宗鏡。何乃廣引身戒心慧之文。法華經云。三藏學者。尚不許親近。既違大乘之經教。何成後學之信門。答。經中所斥三藏學者。即是小乘戒定慧。戒則但持身口。斷四住枝葉之病苗。定則形同枯木。絕現外威儀之妙用。慧則唯證偏空。失中道不空之圓理。故稱貧所樂法。墮下劣之乘。為淨名所訶。是愚人之法。今此圓宗定慧。尚不同大乘初教無相之空。及大乘別教偏圓之理。豈與三藏灰斷定慧之所論乎。此宗鏡錄戒定慧。乃至一事一行。一一皆入法界具無邊德。是無盡宗趣。性起法門。無礙圓通實不思議。如台教云。如鏡有像瓦礫不現。中具諸相。但空即無。微妙淨法身具相三十二。觀和尚云。凡聖交徹。即凡心而見佛心。理事雙修。依本智而求佛智。古德釋云。禪宗失意之徒。執理迷事。云性本具足何假修求。但要亡情即真佛自現。法學之輩。執事迷理。何須孜孜修習理法。合之雙美。離之兩傷。理行雙修以彰圓妙。休心絕念名理行。興功涉有名事行。依本智者。本覺智此是因智。此虛明不昧名智。成前理行亡情顯理。求佛智者。即無障礙解脫智。此是果智。約圓明決斷為智。成前事行以起行成果故。此則體性同故。所以依之。相用異故。所以求之。但求相用不求體性。前亡情理行。即是除染緣起以顯體性。興功事行。即是發淨。緣起以成相用。無相宗云。如上所說。相用可然。但依本智。情亡則相用自顯。以本具故。何須特爾起於事行。圓宗云。性詮本具。亡情之時但除染分相用。自顯真體者無事行。彼起淨分相用無因得生。如金中雖有眾器。除礦但能顯金。若不施功造作。無因得成其器。豈金出礦已不造不作。自然得成於器。若亡情則不假事行。佛令具修。豈不虛勞學者。是以八地已能離念。佛勸方令起於事行。知由離念不了。所以經頌云。法性真常離心念。二乘於此亦能得。不以此故為世尊。但以甚深無礙智。此勸皆是事行故。是知果佛須性相具足。因行必須事理雙修。依本智如得金。修理行如去礦。修事行如造作。求佛智如成器也。又華嚴演義云。若執禪者。則依本智性。無作無修。鏡本自明不拂不瑩。若執法者。須起事行求依他勝緣以成己德。並為偏執故辯雙行。依本智者。約理無漏智性本具足故。而求佛智者約事。無所求中吾故求之。心鏡本淨久翳塵勞。琩F性德並埋塵沙煩惱。是故須以隨順法性無慳貪等。修檀等六波羅蜜故。諸佛已證。我未證故。又理不礙事。不妨求故。事不礙理。求無求故。若此之修。修即無修。為真修矣。如上開示本末無遺。理備行周因圓果滿。可謂其車高廣。又多僕從而侍衛之。方能入此。一乘歸於宗鏡。若初心入已。須冥合真空。唯在心行非從口說。直下步步著力。念念相應。如大死人永絕餘想。若非懇志曷稱丈夫。但有虛言終成自誑。如天台拾得頌公。東陽海水清。水清復見底。靈源流法泉。斫水刀無痕。我見頑愚士。燈心柱須彌寸樵煮大海。足抹大地石。蒸沙成飯無。磨磚將為鏡。說食終不飽。直須著力行。恢恢大丈夫。堂堂六尺士。枉死埋塚下。可惜孤標物。龐居士詩云。讀經須解義。解義即修行。若依了義學。即入涅槃城。如其不解義。多見不如盲。尋文廣占地。心牛不肯耕。田田總是草。稻從何處生。故知須在心行忍力成就。忍有二種。一生忍。二法忍。若於法忍。觀行易成。以了唯心故。內外平等。如大智度論云。法忍者。於內六情不著。於外六塵不受。能於此二不作分別。何以故。內相如外。外相如內。二相俱不可得故。一相故。因緣合故。其實空故。一切法相常清淨故。何謂一切法相常清淨。以同遵一道故。所以華嚴疏云。一道甚深者。亦名一乘。佛佛皆同。一真道故。佛佛所乘同觀心性。萬行齊修。自始至終更無異徑。故為一道。問。真心常住遍一切處者。即萬法皆真。云何而有四時生滅。答。了真心不動故。則萬法不遷。即常住義。若見萬法遷謝。皆是妄心。以一切境界唯心妄動。心若不起外境本空。以從識變故。若離心識。則尚無一法常住。豈況有萬法遷移。問。如今現見。物像榮枯時景代謝。如何微細披剝。明見不遷之旨。答。但當見性自斷狐疑。余曾推窮似信斯理。不遷論云。旋風偃嶽而常靜。江河競注而不流。野馬漂鼓而不動。日月歷天而不周。疏云。前風非後風。故偃嶽而常靜。前水非後水。故競注而不流。前氣非後氣。故漂鼓而不動。前日非後日。故歷天而不周。鈔云。然自體念念不同。則初一念起時。非第二念時。乃至最後吹著山時。非初起時。則無前念風體定從彼來吹其山也。且山從初動時。以至倒臥地時。其山自體念念不同。則初一念動時。非第二念動時。乃至最後著地時非初動時。則無初動山體定從彼來至著地時。斯皆風不至。山嶽不著地。雖旋嵐偃嶽未曾動也。以此四物世為遷動。然雖則倒嶽歷天。皆不相知相到。念念自住各各不遷。且如世間稱大莫過四大。四大中動莫越風輪。以性推之本實不動。如義海云。鑒動寂者。為塵隨風。飄颺是動。寂然不起是靜。而今靜時。由動不滅。即全以動成靜也。今動時由靜不滅。即全以靜成動也。由全體相成。是故動時正靜。靜時正動。亦如風本不動能動諸物。若先有動則失自體。不復更動今觀此風周遍法界。湛然不動。寂爾無形。推此動由皆從緣起。且如密室之中。若云有風。風何不動。若云無風。遇緣即起。或遍法界拂則滿法界生。故知風大不動動屬諸緣。若於外十方虛空中。設不因人拂。或自起時。亦是龍蜃鬼神所作。以鬼神屬陰。至晚則風多故。乃至劫初劫末成壞之風。並因眾生業感。世間無有一法不從緣生。緣會則生。緣散則滅。若執自然生者。只合常生。何得緊縵不定動靜無甯G知悉從緣起。又推諸緣和合成事。各各不有。和合亦無緣。緣之中俱無自性。但是心動反推自心。心亦不動。以心無形故起處不可得。即知皆從真性起。真性即不起。方見心性遍四大性。體合真空性無動靜。以因相彰動因動對靜。動相既無靜塵亦滅。故首楞嚴經云。性風真空。性空真風。又不遷之宗。豈離動搖之境。無生之旨。匪越生滅之門。故金剛三昧經云。因緣所生義。是義滅非生。滅諸生滅義。是義生非滅。是以起琱ㄟ_。不起痚_。如此通達不落斷常。可正解一心不遷之義矣。如先德云。夫物性無差。悟即真理。真即不變。物自湛然。常情所封。於不動中妄以為動。道體淵默語路玄微。日用而不知者。物不遷也。事像可觀。稱之為物。物體各住。故號不遷。不遷故隨流湛然清淨。為物故與四像而所相依。故知無生不生。無形不形。處性相而守一者。其為不遷論焉。所以不遷論云。是以如來。因群情之所滯。即方言以辯惑。乘莫二之真心。吐不一之殊教。乖而不可異者。其唯聖言乎。故談真有不遷之稱。導俗有流動之說。雖復千途異唱會歸同致矣。而徵文者。聞不遷則謂昔物不至今。聆流動者。而謂今物可至昔。既曰古今。而欲遷之者何耶。是以言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。不來故不馳騁於古今。不動故各性住於一世。然則群籍殊文。百家異說者。苟得其會。豈文言能惑之哉。是以人之所謂住。我則言其去。人之所謂去。我則言其住。然則去住雖殊其致一也。故經云。正言似反誰當信者。斯言有由矣。何者人則求古於今。謂其不住。吾則求今於古。知其不去。今若至古。古應有今。古若至今。今應有古今而無古。以知不來。古而無今。以知不去。若古不至今。今亦不至古。事各性住。有何物而可去來。然則四像風馳旋機電卷。得意毫微雖速而不轉也。是以如來功流萬世而常存。道通百劫而彌固。成山假就於始簣。修途託至於初步者。果以功業不可朽故也。功業不可朽故。雖在昔而不化。不化故不遷。不遷故則湛然矣。故經云。三災彌淪而行業湛然。信其言也。何者夫果不俱因。因因而果。因因而果。因昔不滅。果不俱因。因不來今。不滅不來。則不遷之致明矣。復何惑於去留。躊躇於動靜之間哉。然則乾坤倒覆無謂不靜。洪流滔天無謂其動。若能契神於即物斯不遠而可知矣。古釋云。前言。古今各性住於一世不相往來者。則壯老。不同一色。定為嬰兒。無匍匐時乃至老年。則無相續。失親屬法。無父無子。應唯嬰兒得父。餘則匍匐老年不應有分。則前功便失有斷滅過。從此便明功流始簣初步。因果等相續不失。不斷不常。不一不異。不來不去。故圓正不遷理也。乘莫二之真心。吐不一之殊教者。諸聖依一心之正宗。逗機演差別之教跡。雖九流八教不等。而不遷。一念無虧。故云雖千途異唱會歸同致矣而隨文迷旨者。但執權門生滅之言。妄見世相去來之事。因此以為流動。隨境輪迴。殊不知生死去來畢竟無性。所以中觀論破三時無去。一已去無去者。去法已謝。二未去無去者。去法未萌。三去時無去者。正去無住。又以去者。去法二事俱無。若無去者。即無去法。亦無方所。去者即是人。以法因人致。離人無有法。離法無有人。故鈔云。觀方知彼去。去者不至方者。明三時無去來。以辯不遷也。如人初在東方卓立不動。則名未去。未去故。未去不得名為去。若動一步離本立處。反望本立處。名已去。已去故。已去不得名為去。惑人便轉計云。動處則有去。此中有去時。非已去未去。是故去時去。龍樹便以相待破云。若有已去未去則有去時。若無已去未去則無去時。故偈云。離已去未去。去時亦無去。如因兩邊短有中間長。若無兩邊短即無中間長也。青目即以相違破。何者去時者。謂半去半未去。名曰去時。則一法中有二墮相違。去義不成。是故去時亦無去。故偈云。已去無有去。未去亦無去。離已去未去。去時亦無去也。如一人從東方行至西方時。望其從東至西。如似有去。故言知彼去。然步步中三時無去。則無去法。既無去法即無去人從此至彼。故言去者不至方也。去者謂人也。已上一經一論。皆明三時無去。以標宗辯不遷也。此來去因果不遷。即會中道八不意也。如論偈云。不生亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來亦不去。能說是因緣。善滅諸戲論。我稽首禮佛。諸說中第一。今以因果會釋八不義。言不生者。如二十時為因。三十時為果。若離二十有今三十。可言有生。若離二十。則三十不可得。是故不生。故中論云。離劫初穀。今穀不可得。是故不生。不滅者。則二十時不無故不滅。若二十時滅。今不應有三十時。中論云。若滅今應無穀而實有穀。是故不滅也。不常者。則三十時無二十時。是故不常。中論云。如穀芽時種則變壞。是故不常。不斷者。因二十有三十相續。是故不斷。中論云。如從穀有芽。是故不斷。若斷不應相續。不一者。二十不與三十同體。各性而住故不一。中論云。如穀不作芽芽不作穀。是故不一。不異者。不離二十有三十。若二十姓張三十不異。中論云。若異何故分別穀芽穀莖穀葉。是故不異不來者。二十不至三十時。是故不來。不出者。二十時當處自寂不復更生。故不出也。達此理者。則離一切戲論契會中道。則真諦矣。是知於真諦中。無一法可得。豈有去來。如大涅槃經云。爾時世尊。問彼菩薩。善男子。汝為到來為不到來。琉璃光菩薩言。世尊。到亦不來。不到亦不來。我觀是義都無有來。世尊。諸行若常亦復不來。若是無常亦無有來。若人見有眾生性者。有來不來。我今不見眾生定性。云何當言有來不來。有憍慢者見有去來。無憍慢者則無去來。有取行者見有去來。無取行者則無去來。若見如來畢竟涅槃則有去來。不見如來畢竟涅槃則無去來。不聞佛性則有去來。聞佛性者則無去來。般若燈論。問。汝為已行名初發。為未行名初發。為行時名初發耶。三皆不然。如偈曰。已去中無發。未去亦無發。去時中無發。何處當有發。釋曰。已去中無發者。謂去作用於彼已謝故。未去亦無發者。謂未行無去。去則不然。去時中無發者。謂已去未去等皆無去義。云何可說去時有去。如是三種俱無初發。是故偈言。何處當有發。又偈云。無已去未去。亦無彼去時。於無去法中。何故妄分別。釋云。妄分別者。如翳目人於虛空中。或見毛髮蠅等。皆無體故。又偈云。是故去無性。去者亦復然。去時及諸法。一切無所有。又偈云。未滅法不滅。已滅法不滅。滅時亦不滅。無生何等滅。釋曰。第一句者。以滅空故。譬如住。第二句者。如人已死不復更死。第三句者。離彼已滅及未滅法。更無滅時。有俱過故。是故定知滅時不滅。第四句者。其義云何。一切諸法皆不生故。言無生者。生相無故。無生有滅。義則不然。如石女兒。乃至復次汝言滅者。為有體滅耶。為無體滅耶。二俱不然。如偈曰。法若有體者。有則無滅相。釋曰。以相違故。譬如水火。由如是故偈曰。一法有有無。於義不應爾。復次偈曰。法若無體者。有滅亦不然。如無第二頭。不可言其斷。是以既無來去之法。亦無住止之時。以因法明時亦因時辯法。法既無有。時豈成耶。如中觀論偈云。時住不可得。時去亦叵得。時若不可得。云何說時相。因物故有時。離物何有時。物尚無所有。何況當有時。釋曰。如上引證。直指世間。皆即事辯真。從凡見道。目前現證可以絕疑。去法既然。乃至六趣輪迴四時代謝皆是不遷。常住一心之道。然則群籍殊文。百家異說。苟得其會。豈文言能惑哉者。若達萬法唯我一心。觀此心性尚未曾生。云何說滅。尚不得靜。云何說動。如楞嚴會上。即時如來於大眾中屈五輪指。屈已復開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難。汝見我手眾中開合。為是我手有開有合。為復汝見有開有合。阿難言。世尊。寶手眾中開合。我見如來手自開合。非我見性自開自合。佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性尚無有靜。誰為無住。佛言。如是。乃至云何汝今以動為身。以動為境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認物為己。輪迴是中自取流轉。故知見性不遷理周法界。但是認物為己。背覺合塵。若以動為身以動為境。則顛倒行事性心失真。境實不遷。唯心妄動。可謂雲駛月運舟行岸移矣。故論云。是以言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。謂不從今至古以其不來。不來故不馳騁於古今。不動故各性住於一世。此乃是法法各住真如之位。無有一物往來。亦未曾一念暫住。皆不相待。豈非不遷乎。若能如是通達己眼圓明。何似有之幻塵。一期之異說。而能惑我哉。又古釋云。百家異說豈文言之能惑者。此明於三教不惑。各立其宗。儒有二十七家。若契五常之理。即無惑也。黃老有二十五家。若契虛無。亦無惑也。釋有十二分教。若了本心亦無惑也。然則三教雖殊。若法界收之則無別原矣。若孔老二教百氏九流。總而言之不離法界。其猶百川歸於大海。若佛教圓宗一乘妙旨。別而言之。百家猶若螢光。寧齊巨照。如大海不歸百川也。然則四像風馳旋機電卷。得意毫微雖速而不轉者。四像則四時也。旋機者。北斗七星也。雖寒來暑往斗轉星移電轉風馳剎那不住。若得意者。了於一心毫微之密旨。則見性而不動也。果不俱因因因而果者。譬如為高山。初覆一簣之土為因。直至壘土成山。此初一簣土。雖未成山。初不至後。而亦不滅。又終因此一簣土成山。故云果不俱因因因而果。因因而果。因不昔滅。果不俱因。因不來今。不滅不來。則不遷之致明矣。又如千里之程起於初步。雖未即到果不俱因。然全因初步之功。能達千里之路。則因因而果。故云成山假就於始簣修途託至於初步。又如初發一念菩提善心之因。究竟成就無上妙覺之果。即最初一念不亡。若初一念已滅。則不能成佛果。故云是以如來功流萬世而常存。道通百劫而彌固。以其不滅不來成功成業。因不虛棄事不唐捐。則知萬法俱不遷矣。豈更猶豫於動靜之間哉。若能觸境而明宗。契神於即物。假使天翻地覆海沸山崩。尚不見動靜之兆朕。況其餘之幻化影響乎。問。一切真俗等法有相有用有因有緣。云何一向作觀心釋耶。答。若不迴觀自心。則失佛法大旨。高推諸聖不慕進修。枉處沈淪於己絕分。如不傚觀心進道者。如抱石沈淵。夜行去燭。則於佛智海必死無疑。向涅槃城故難措足。是以十方諸佛起教之由。唯說一切眾生佛性大般涅槃一心祕密之藏。若凡若聖悉入其中。如世尊言。此大般涅槃。是十方諸佛放捨身命之處。安置諸子悉入其中。我亦自住其中。何者以覺自心性故。名為佛性。以從性起無漏功德。自行化他法利無盡。故稱為藏。以難信難知故云祕密。以法性幽奧故名涅槃。可謂無量法寶之所出生。猶四大海一切萬法之所依處。如十方空。若不遇之大失法利。有暫聞者。功德無邊。如大般涅槃經中所讚。佛告迦葉菩薩。善男子。如是微妙大涅槃經。乃至一切法之寶藏。譬如大海是眾寶藏。是涅槃經亦復如是。即是一切字義祕藏。善男子。如須彌山眾藥根本。是經亦爾。即是菩薩戒之根本。善男子。譬如虛空是一切物之所住處是經亦爾。即是一切善法住處。善男子。譬如猛風無能繫縛。一切菩薩行是經者亦復如是。不為一切煩惱惡法之所繫縛。善男子。譬如金剛無能壞者。是經亦爾。雖有外道惡邪之人不能破壞。善男子。如琲e沙無能數者。如是經義亦復如是。無能數者。善男子。是經典者。為諸菩薩而作法幢。如帝釋幢。善男子。是經即是趣涅槃城之商主也。如大導師引諸商人趣向大海。善男子。是經能為諸菩薩等作法光明。如世日月能破諸暗善男子。是經能為病苦眾生作大良藥。如雪山中微妙藥王能治眾病。善男子。是經能為一闡提杖。猶如羸人因之得起。乃至善男子。是經即是金剛利斧。能伐一切煩惱大樹。即是利刀。能割習氣。即是勇健。能摧魔怨。即是智火。焚煩惱薪。即因緣藏。出辟支佛。即是聞藏。生聲聞人。即是一切諸天之眼。即是一切人之正道。即是一切畜生依處。即是餓鬼解脫之處。即是地獄無上之尊。即是一切十方眾生無上之器。即是十方過去未來現在諸佛之父母也。是知了此一心總持涅槃祕密之藏。如上所讚眾德攸歸。所有一毫之功。隨真如無盡之理。力齊法界。福等虛空。皆能成就菩提無作妙果。若未悟斯旨。設有進修。但成有為。終不得道。任經多劫勤苦修行。唯成拙度之門。終無勝報之事。如大智度論云。如舍利弗弟子羅頻周比丘。持戒精進。乞食六日而不能得。乃至七日命在不久有同道者乞食持與。鳥即持去。時舍利弗語目犍連。汝大神力守護此食令彼得之。即時目連持食往與。始欲向口變成為泥。又舍利弗乞食持與而口自合。最後佛來持食與之。以佛福德無量因緣故。令彼得食。是比丘食已。心生歡喜倍加信敬。佛告比丘。有為之法皆是苦相。為說四諦。即時比丘漏盡意解得阿羅漢道。故知信一乘之福。福等真如。持四句之功。功齊大覺。所以楞伽經云。佛告大慧。此是過去未來現在如來應供等正覺性自性第一義心。以性自性第一義心。成就如來世間出世間上上法真心之德以第一義心。究竟獲世出世等菩提勝果之福。問。萬法唯識者。於諸識中何識究竟。答。唯阿摩羅識。此云無垢淨識。無有變異可為究竟。三無性論云。識如如者。謂一切諸行但唯是識。此識二義。故稱如如。一攝無倒者。謂十二入等一切諸法。但唯是識。離亂識外無別餘法。故一切諸法皆為識攝。此義決定。故稱攝無倒如如。二無變異者。明此亂識即是分別依他似塵識所顯。由分別性永無故。依他性亦不有。此二無所有。即是阿摩羅識。唯有此識獨無變異。故稱如如。又云。一切世出世間境。不過唯識。是如量境界。此唯識由外境成。外境既無。唯識亦無。境無相識無生。是一切諸法平等。通以如理故。以理量二門一切性相收盡。以識相妙有是如量門。以識性真空是如理門。若理量雙消則唯真性。又阿摩羅識有二種。一所緣。即是真如。二本覺。即真如智。能緣即不空如來藏。所緣即空如來藏。十二門論明。唯識真實。辯一切諸法。唯有淨識無有能疑。亦無所疑。唯識有二。一方便。謂先觀唯有阿賴耶識無餘境界。現得境智二空。除妄識已盡。名為方便唯識。二正觀唯識遣蕩生死虛妄識心及以境像。一切皆淨盡唯有阿摩羅清淨心也。問。萬法唯識佛住識不。答。若阿賴耶。此云藏識。能藏一切雜染品法令不失故。我見愛等執藏以為自內我故。此名唯在異生有學。阿陀那。此名執持。執持種子及色根故。此名通一切位。我執若亡即捨賴耶名阿陀那。持無漏種。則妄心斯滅。真心顯現。則佛住無垢淨識。故經云。心若滅者生死盡。即是妄心滅。非心體滅。所以起信論云。復次分別心生滅相者。有二種別。一粗。謂相應心。二細。謂不相應心。粗中之粗。凡夫智境。粗中之細及細中之粗菩薩智境。此二種相皆由無明熏習力起。然依因依緣。因是不覺。緣是妄境。因滅則緣滅。緣滅故相應心滅。因滅故不相應心滅。問。若心滅者。云何相續。若相續者。云何言滅。答。實然。今言滅者。但心相滅非心體滅。如水因風而有動相。以風滅故動相即滅。非水體滅。若水滅者動相應斷。以無所依無能依故。以水體不滅動相相續。眾生亦爾。以無明力令其心動。無明滅故動相即滅。非心體滅。若心滅者。則眾生斷。以無所依。無能依故。以心體不滅心動相續。釋曰。"論明粗細二種心境皆由無明熏習力起。然依因依緣因是不覺緣是妄境者。只謂不覺自心妄生外境。故知境無自性。從心而生。和合而起。故云心生即法生。因滅則緣滅矣。以水體不滅動相相續者。此況真心自體非動非止。因無明風起生死動搖。若妄風息時心之動相即滅。非心體滅。以心體是所依萬法是能依。若無所依能依非有。故知一心之體為群有之依。猶如太虛作萬像之體。又本識有二義。一妄染義。凡夫所住。二真淨義。八地所住。佛地單住真如。但名無垢識。問。諸佛單住真如名無垢識者。無垢淨識即是常住真心。為復諸佛決定有心。決定無心。答。據體則言亡四句意絕百非。約用則唯智能明。非情所及。華嚴經云。佛子。如來心意識俱不可得。但應以智無量故知如來心。古釋云。如來心。意識俱不可得者。約體遮詮也。但應以智無量故知如來心者。寄用表詮也。一師云。識等有二。一染二淨。佛地無有漏染心及心所。而有淨分心及心所。果位之中智強識劣故。於心王上以顯無染。約彼智所以明無量。若必無王所智依何立。經云。如來無垢識。是淨無漏界解脫一切障。圓鏡智相應。則有心王明矣。一師云。以無積集思量等義故。說心等叵得。就無分別智以顯無量。非無心體。上之二解俱明心意識有。又云。佛果實無心意意識及餘心法云不可得。唯有大智。故言智無量故知如來心。經云。唯如如及如如智獨存佛地。論中五法攝大覺性。唯一真法界及四智菩提。不言更有餘法。此二說約無。若依前有。未免增益。亦不能通不可得言。若依後無。未免損減。亦不通能知佛心言。既云知如來心。不可言無心。可知明非無心矣。又心既是無。智何獨立。亦違涅槃滅無常識獲常識義。若有無二義雙取未免相違若互泯雙非寧逃戲論。若後宗言唯如智者。以心即同真性。故曰唯如。照用不失。故云如智。豈離心外而別有如。是則唯如不乖於有。前宗以純如之體。故有淨心心既是如。有之何失。是知即真之有與即有之真。二義相成。有無無礙正消經意者。言不可得者以心義深玄言不及故。寄遮顯深。言但以智知如來心者。託心所寄表顯深云何深玄。欲言其有。同如絕相。欲言其無。幽靈不竭。欲謂之情。無殊色性。欲謂無情。無幽不徹。是知佛心即有即無即王即數。心中非有意。亦非不有意意中非有心。亦非不有心數。非依於王。亦非不依王。一一皆爾。圓融無礙。清涼記釋云。言佛無心有智。成相違過。心王最勝。尚說為無。智無所依。豈當獨立。如無君主。何有臣下。今先別會二宗。後通合二宗。先會法性宗意云。心即是如。智即如智。離心無如則知有如已有心矣。況即體之用稱如智。即用之體即是真如。如一明珠。珠體即如。明即如智。豈得存如亡於心矣。前宗以純如下。會法相宗意云。即如之有。有豈乖如。如鏡即虛則有心無失。是知即真之有通會二宗。即真之有是法相宗。即有之真是法性宗。兩不相離方成無礙真佛心矣。又心中非有意亦復非無意者。非有是不即義。二相別故。亦非不有是不離義。無二體故。又非有者。以無二體互攝盡故亦非不有者。二相不壞力用交徹故。

    宗鏡錄卷第三十三

丁未歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第三十四

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫境識俱遣眾生界空。諸佛究竟成得何法。答。一切異生因識對境。於生死中妄生執著。起常等四倒。二乘之人於涅槃中忘求解脫。起無常等四倒。諸佛如來因境識俱空。能離八倒成得真常樂我淨四波羅蜜。寶性論云。依二種法。如來法身有淨波羅蜜。一者本來自性清淨。以同相故。二者離垢清淨。以勝相故。有二種法如來法身有我波羅蜜。一者遠離諸外道邊。以離虛妄我戲論故。二者遠離諸聲聞邊。以離無我戲論故。有二種法。如來身有樂波羅蜜。一者遠離一切苦。二者遠離一切煩惱習氣。有二種法。如來法身有常波羅蜜。一者不滅一切諸有為行。以離斷見邊故。二者不取無為涅槃。以離常見邊故。勝鬘經云。世尊見諸行無常。是斷見非正見。見涅槃常。是常見非正見。忘想見故作如是見。所以如來唯證四德涅槃祕密之藏。問。既經云。見諸行無常是斷見非正見。見涅槃常是常見非正見者。云何教中。或說無我又說於我。豈不相違耶。答。夫說常與無常我與無我。但形言跡皆是方便。所以肇論云。菩薩於計常之中演非常之教。以佛初出世便欲說圓常之妙門真我之佛性。為一切外道。皆妄執神我。遍十方界。起於常見。若說真常樂我淨恐濫邪解。且一時拂下情塵故。云無常無樂無我無淨。又二乘及權假菩薩。不知諸佛祕旨。執方便門匆匆取證。皆住無我之理以為究竟。世尊又愍不達。遂乃具說常樂我淨。若有於此究竟之說。明見真我佛性。人木蟲塵分明無惑。尚不住於中道。豈更見有常無常我無我二見之所亂乎。或若雖聞常樂我淨之名。只作常樂我淨之解。隨語生見昧自真心。則我無我之藥。成我無我之病。故知真我難辯。非證不明。如大涅槃經云。譬如二人共為親友。一是王子。一是貧賤。如是二人互相往反。是時貧人見是王子有一好刀淨妙第一。心中貪著。王子後時捉持是刀逃至他國。於是貧人後於他家寄臥止宿。即於眠中寱語刀刀。傍人聞之收至王所。時王問言。汝言刀者。何處得耶。是人具以上事答王。王今設所屠割臣身。分張手足。欲得刀者。實不可得。臣與王子素為親厚。先與一處雖曾眼見。乃至不敢以手撐觸。況當故取。王復問言。卿見刀時相貌何類。答言。大王。臣所見者。如羖羊角。王聞是已欣然而笑語言。汝今隨意所至莫生憂怖。我庫藏中都無是刀。況汝乃於王子邊見。時王即問諸群臣言。汝等曾見如是刀不。言已崩背。尋立餘子紹繼王位。復問輔相。卿等曾於官藏之中見是刀不。諸臣答言。臣等曾見。覆復問言。其狀何似。答言。大王。如羖羊角。王言我庫藏中何處當有如是相刀。次第四王皆檢校求索不得。卻後數時。先逃王子。從他國還。來至本土。復得為王。既登王位。復問諸臣。汝見刀不。答言。大王。臣等皆見。覆復問言。其狀何似。答言。大王。其色清淨。如優缽羅華。復有答言。形如羊角。復有說言。其色紅赤。猶如火聚。復有答言。猶如黑蛇。時王大笑。卿等皆悉不見我刀真實之相。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。出現於世說我真相。說已捨去。喻如王子持淨妙刀逃至他國。凡夫愚人說言。一切有我有我。如彼貧人止宿他舍寱語刀刀。聲聞緣覺問諸眾生。我有何相。答言。我見我相大如拇指。或言如米。或如稗子。有言我相住在心中熾然如日。如是眾生不知我相。喻如諸臣不知刀相。菩薩如是說於我法。凡夫不知。種種分別妄作我相。如問刀相答似羊角。是諸凡夫次第相續而起邪見。為斷如是諸邪見故。如來示現說於無我。喻如王子語諸臣言。我庫藏中無如是刀。善男子。今日如來所說真我。名曰佛性。如是佛性。我佛法中喻如淨刀。善男子。若有凡夫能善說者。即是隨順無上佛法。若有善能分別隨順宣說。是等當知即是菩薩相貌。問。平等空門一心大旨。既美惡無際凡聖俱圓。何乃受潤有差苦樂不等。答。萬事由人自召。唯心一理無虧。美惡但自念生。果報焉從他得。如傳奧法師云。但以內有惡業則外感邪魔。若內起善心則外值諸佛。斯則善惡在己。而由人乎哉。是以西施愛江。嫫母嫌鏡。實為癡也。且君子尚求諸已。而不怨天尤人。況菩薩歟。若能深信斯談。則可以虛心絕想頓入法空矣。故起信論云。或有眾生無善根力。則為諸魔外道鬼神之所惑亂。若於坐中現形恐怖。或現端正男女等相。當念唯心境界。則滅終不為惱。是知聖者正也。心正即聖。故云心正可以辟邪。如日月。正當天草木無邪影。故知此心是凡聖之宅根境之原。只為凡夫執作賴耶之識。成生死苦惱之因。聖者達為如來藏心。受涅槃常樂之果。若云阿賴耶識。則有名無體。以情執有不究竟故。當證聖時其名即捨。若云如來藏心。則有名有體。以本有非執故。至未來際不斷故。如以金作鐶。鐶相虛金體露現。如來藏作賴耶。賴耶相虛藏性現。今眾生以隨情執重故。多認賴耶。不信有如來藏。以不信故自既輕慢。又毀滅他人。謗法之愆無過此失。念念昧如來法界之性。步步造眾生業果之因。惡業日新苦緣無盡。於安隱處生衰惱心。向解脫中成繫縛果。受焰口針喉之體。經劫而飢火焚燒。作披毛戴角之身。觸目而網羅縈絆。或墮無間獄。抱劇苦而常處火輪。或生修羅宮起。鬥諍而瓻B刀劍。或暫居人界。剎那而八苦交煎。或偶處天宮。倏忽而五衰陷墜。長沈三障。不出四魔。皆為不知如來藏心。失唯識妙性背真慈父傭賃外方。捨大智王依投他國。是以諸佛驚入火宅。祖師特地西來指真歸而不歸。示正見而弗見。都為藏識熏處無始堅牢。執情厚而如萬疊冰崖。疑根深而似千重闇室。今者廣搜玄奧不厭文繁。和會千聖之微言。洞達百家之祕說。無一法不順。能成孝義之門。無一念不和。盡為無諍之道。則六入空聚畢竟無人。五陰舍中豁然虛寂。是以內無所作外無所依。外無所依萬有不能絆。內無所作千慮不能馳。遂得靜佛邊疆。絕一塵而作亂。匡法國土。無一境而不降。可謂會天性於此時更無異種。定父子於今日。唯我家風。如鴦崛魔羅經云。常受人天一切快樂。族姓殊勝悉皆具足。斯由聞知一切眾生悉有如來常住藏故。乃至若彼眾生去來現在。於五趣中支節不具。輪轉生死受一切苦。斯由輕慢如來藏故。問。但了一心不求諸法。紹隆三寶自行化他。得圓滿妙覺位不。答。覺心無易則開佛知見。佛知見開無幽不矚。不二之相佛眼所見。一實之道佛智所知。照窮法界之邊。洞徹真原之底。上成諸佛。下化眾生。靡不由茲自他俱利。夫欲正修行者。不歸宗鏡皆墮邪修。或滯權小。此宗鏡正義。過去十方一切諸佛。於此圓修已成。現在一切諸佛現成。未來一切諸佛當成。過去一切菩薩已學。現在一切菩薩現學。未來一切菩薩當學。所以起信論明。須先正念真如之法。石壁鈔云。謂一切行門皆從真如所起。以是行原故。非真流之行。無以契真。何有契真之行不從真起。此乃是所信法中之根本故。所以萬緣所起。起自真如。會緣所人入於真如。菩薩發心先念真如。菩薩起信亦先信真如。菩薩所行亦契會真如。又問。云何是信真如之相。答。不信一切法。是信真如之相。以真如理中本無諸法。若見諸法為有。是信諸法。不信真如。是以無夙植廣大菩提一乘種子之因緣者。卒難起信。故祖師頌云。大緣與信合或得入宗鏡者。是知非小緣矣。如楞伽經云。爾時世尊告大慧菩薩。攝受大乘者。則攝受諸佛菩薩緣覺聲聞。攝受諸佛菩薩緣覺聲聞者。則攝受一切眾生。攝受一切眾生者。則攝受正法。攝受正法者。則佛種不斷。佛種不斷者。則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處菩薩摩訶薩。常得化生建立大乘。十自在力現眾色像。通達眾生形類希望煩惱諸相。如實說法。如實者不異。如實者不來不去相。一切虛偽息。是名如實。又云。佛言。但覺自心現量。妄想不生。安隱快樂世事永息。安隱快樂者。則寂靜妙常。世事永息者。則攀緣已斷。可謂遇圓滿寶藏頓絕希求。到常樂涅槃更無所至。是凡聖之際如達家鄉。為迷悟之依已窮根本。大涅槃經云。金剛寶藏無所缺減。華嚴經偈云。種種變化無量力。一切世界微塵等。欲悉了達從心起。菩薩以此初發心。寶藏論本際品云。是以本際無名。名於無名。本際無相。名於無相。名相既立妄惑遂生。真一理沈。道宗事隱。是以無名之朴遍通一切。不可名目。過限量界一體無二。故經云。森羅及萬像一法之所印。即本際也。然本際之理。無自無他。非一非異。包含一氣。該入萬有。若復有人自性清淨含一而生。中無妄想即謂聖人。然實際中亦無聖人法如微塵許而有異也。若復有人自性清淨。含一而生。中有妄想自然濁亂。則謂凡夫。然實際中亦無凡夫法如微塵許而有異也。故經云。佛性平等廣大難量。凡聖不二一切圓滿。咸備草木周遍螻蟻。乃至微塵毛髮莫不含一而生。故云能了知一萬事畢也。是以眾生皆乘一而生。故云一乘。若迷故則異。覺故則一。故云前念是凡後念即聖。又云。一念知一切法也。是以一即一切。一切即一。故云以一之法功成萬像。故經云。一切若有心即迷。一切若無心即。遍十方。故真一萬差。萬差真一。譬如海涌千波千波即海。一切皆無有異也。乃至萬物含一而生。即彼萬物亦為一也。何以故。以本一故末則無異。譬如檀生檀枝非椿木也。故法華經偈云。十方佛土中唯有一乘法。一乘者。即一心也。一切萬有十方虛空。皆從真如一心之種子所現。如檀生檀枝。蘭生蘭葉。乃至本末中邊更無異相。故云。一即一切一切即一。若能如是何慮不畢。若能如是究竟圓通。此外更無不了之法。則無理而不明。無事而不盡。以一法能成一切法故。如華嚴疏云。若入此觀法則智與心相應。是以因由心學。果是心成。境由心現。解由心起。分位神通是心。力用造作是心。現起分別是心。決擇所得是心。乃至尋求知識造詣佛土並皆是心。心外無得。何所疑耶。故知心垢則娑婆現相。心淨則華藏含空。迴轉而痚_識輪。交羅而匪離心網。故海幢不起寂定。廣作十方佛事之門。善財不出道場。遍歷一百十城之法。是以文殊即自心能證之妙慧。善財至彌勒。一心佛果滿後。卻令見文殊。因位將極令返照心原。更無有異。未始動念故。再訪文殊不見其身者。但了自心空般若故。是真見文殊。普賢是自心所證法界無盡妙行。善財雖遍法界參諸善友。欲見普賢不假別指。便於初會始成之處如來座前。而起念求隨念即見。普賢在如來前初無動移。此正顯觀心即見希奇之相。見聞證入由睹前相。即是見心。所以普賢身相如虛空遍一切處。故以普眼菩薩等入百千三昧求覓普賢不見。只謂離念入定厭境求真。不知塵塵是文殊念念即普賢故。是以善財一人。運悲智而橫廣十方。修願行而豎窮三際。從初至後因滿果圓。明顯一心以為牓樣總攝一切。始行菩薩諸觀行人。皆倣此修。離此觀心別無殊勝。乃至六度萬行。若不了自心皆成權漸。果歸生滅。報在人天。若能運心福智無盡。如大智度論云。菩薩摩訶薩。知諸法實相無取無捨無所破壞。行不可得般若波羅蜜。以大悲心還修福行。福行初門先行布施。菩薩行般若波羅蜜。智慧明利能分別施福。施物雖同。福德多少隨心優劣。如舍利弗以一缽飯上佛。佛即迴施狗。而問舍利弗。汝以飯施我。我以飯施狗。誰得福多。舍利弗言。如我解佛法義。佛施狗得福多。舍利弗者。於一切人中智慧最上。而佛福田最為第一。不如佛施狗惡田得福極多。以是故知。大福從心生不在田也。如舍利弗。千萬億倍不及佛心。問曰。如汝說福田妙故得福多。而舍利弗施佛不得大福。答曰。良田雖復得福多。而不如心。所以者何。心為內主。田是外事。菩薩本緣經偈云。若行慧施時。福田雖不淨。能生廣大心。果報無有量。故知福從心生不因田出。別請五百阿羅漢。不如依次一凡僧。何者以平等心福勝。取捨心福微。則勝劣由心。豈在田乎。施法既爾。六度萬行亦然。所以清涼鈔云。因該果海。果徹因原。以極果由於始信。信依本智而起。今不離本智故。斯則以因成果。攝果酬因。然因有二種。一約本有。琩F性德信解行願等無不具故。二約修起。謂依本信德而起信心。依本解德而起解心。如起信論云。以知法性無慳貪故。隨順修行檀波羅蜜等故。一一修起。皆帶本有。俱來至果。無間道中一時頓圓。解脫道中因果交徹。名為得果。果亦有二。一者本有菩提涅槃。一切佛性本覺具故。二者修起今證菩提。始覺悟故。始覺同本。無復始本之異。名究竟覺則二果無礙。然二因本從本覺體上起來。則二因與本果無礙。始覺既同本覺。則果全同於二因。則二因與二果交徹。故因該果海果徹因原。又初發心時便成正覺。因該果也。雖得佛道不捨菩薩行。果徹因也。華嚴論云。善財一念發心。頓無能所。了三世性。性絕古今。自覺自心。本來是佛。不成正覺。不證菩提。身心性相無證修者。不成不壞。本來如是。隨緣動寂不壞有無。所行諸行皆唯智起。斯宗鏡旨。是善巧智之所知。廣大心之所信。如華嚴經云。知一切眾生種種所緣。唯是一相悉不可得。一切諸法皆如。金剛善巧智。是以上至妙覺極聖之位。中及大權菩薩修行之門。下至底下凡夫生死之地。皆同一心無有高下。迷之自墮。悟之即昇。迷悟似殊真心靡易。古德云。不鏡方寸虛負性靈。又云。自己不明。則是空受例物。如此開示不負前機。持王庫之真刀。得雪山之正味。證解信入之者。直紹寶王。見聞隨喜之人。能成佛種。斯恩難報。莫等尋常。任肩負頂戴盡塵沙劫中。亦不能報一句之恩。仰思曠古求法之人。釋迦文等。投身大火。翹足深林。析骨剜身。剝皮刺血。乃至常啼東請。善財南求。藥王燒手。普明刎頭。皆是知恩報德之人。為法忘軀之士。今勸後學生殷重心。勿得自輕虛擲光景。問。妙明真心覺王祕旨。理雖圓頓正解難成。更希善巧之門。重證將來之信。答。前已引法說。今更將喻明此宗鏡。一心是諸法自性。如一珠有八萬四千孔。入一孔全收珠體。似一月影現一切水。一一影不離月輪。又若分白栴檀片片而本香無異。猶布青陽令處處而春色皆同。是則一法明心萬緣指掌。皎然法喻可以收疑。問。凡曰提宗直陳正義。何須引喻廣具繁文。答。為未直下頓悟之人。不無方便。如方便心論云。若就喻者。凡聖同解。然後可說。如言是心動發猶如迅風。一切凡夫知風動故。便得決了心為輕躁。若不知者。不得為喻。問曰。何故不但說正義而說喻也。答曰。凡說喻者。為明正義。又云。凡欲立義當依四種知見。何等為四。一者現見。二者比知。三以喻知。四隨經教。又法華經云。智者可以譬喻得解。今但取正解圓明。非論法說喻說。若不悟道徒執絕言。今所言者。皆是提宗唱道之言。極妙窮原之說。如云萬句浮言不及一句妙理。千般魚目不及徑寸明珠。夫一句妙理者。即宗鏡之言也。斯言不可辯而自通。不可解而自釋。所以云。善言不辯。辯言不善。問。佛旨開頓漸之教。禪門分南北之宗。今此敷揚依何宗教。答。此論見性明心。不廣分宗判教。單提直入頓悟圓修。亦不離筌[四/弟]而求解脫。終不執文字而迷本宗。若依教是華嚴。即示一心廣大之文。若依宗即達磨。直顯眾生心性之旨如宗密禪師立三宗三教。和會祖教。一際融通。禪三宗者。一息妄修心宗。二泯絕無寄宗。三直顯心性宗。教三種者。一密意依性說相教。二密意破相顯性教。三顯示真心即性教。先敘禪宗。初息妄修心宗者。說眾生雖本有佛性。而無始無明覆之不見。故輪迴生死。諸佛已斷妄想故。見性了了出離生死。神通自在。當知凡聖功用不同。外境由心故。各有分限故須背境觀心息滅妄念。念盡即覺。無所不知。如鏡昏塵塵盡明現。須修禪觀。遠離喧雜。調息調身。心注一境等。二泯絕無寄宗者。說凡聖等法皆如夢幻。都無所有本來空寂。非今始無。即此達無之智亦不可得。平等法界無佛眾生。法界亦是假名。心既不有。誰言法界。無修不修。無佛不佛。設有一法勝過涅槃。我說亦如夢幻。無法可拘。無佛可作。凡有所作皆是迷妄。如了達本來無事。心無所寄方免顛倒。始名解脫。三直顯心性宗者說一切諸法。若有若空。皆唯真性無相無為。體非一切謂非凡非聖。然即體之用。謂能凡能聖等。於中指示心性復有二類。一云。即今能言語動作貪嗔慈忍造善惡受苦樂等。即汝佛性。即此本來是佛。除此無別佛。了此天真自然故。不可起心修道。道即是心。性如虛空不增不減。但隨時隨處息業養神。自然神妙。此為真悟。二云。諸法如夢諸聖同說。妄念本寂塵境本空。本空之心靈知不昧。即此空寂之知。是汝真性。任迷任悟心本自知。不藉緣生。不因境起。知之一字眾妙之門。若頓悟此空寂之知。知且無念無形。誰為我相人相。覺諸相空。心自無念。念起即覺。覺之即無修行妙門。唯在此也。此上兩說皆是會相歸性。故同一宗。次佛教三種。一密意依性說相教者。佛說三界六道悉是真性之相。但是眾生迷性而起無別自體。故云依性。然根鈍者。本難開悟。故且隨他所見境相。說法漸漸度之。故云說相。說未彰顯。故云密意。此一教中自有三類。一人天因果教。說善惡業報令知因果。二斷惑滅苦教。說三界無安皆如火宅之苦。令斷業惑之集修道證滅等。三將識破境教。說上生滅等法不關真如。但各是眾生無始已來。法爾有八種識。於中第八識是其根本。頓變根身器界種子。轉生七識。各能變現自分所緣。此八識外都無實法。問。如何變耶。答。我法分別熏習力故。諸識生時變似我法。六七二識無明覆故。緣此執為實我法。如患夢者。患夢力故。心似種種外境相現。夢時執為實有外物。寤來方知唯夢所變。我此身相及外世界亦復如是。唯識所變。迷故執有我及諸境。既悟本無我法。唯有心識遂依此二空之智。修唯識觀及六度四攝等行。漸漸伏斷煩惱所知二障。證二空所顯真如。十地圓滿轉八識成四智菩提。真如障盡成法性身大涅槃之果。此第三將識破境。與禪門息妄修心宗而相扶會。以知外境皆空故。不修外境事相唯息妄修心也。息我法之妄修唯識之心。二密意破相顯。性教者。據真實了義。則妄執本空更無可破。無漏諸法。是真性隨緣妙用永不斷絕。又不應破。但為一類眾生執虛妄相。障真如實性難得玄悟故。佛且不揀善惡垢淨性相一切訶破。以真性及妙用不無而且云無。故云密意。又意在顯性語乃破相。意不形於言中。故云密也。此教說。前教中所變之境既皆虛妄。能變之識豈獨真實。心境互依空而似有。且心不孤起託境方生。境不自生。由心故現。心如境謝。境滅心空。皆假眾緣無自性故。是以一切諸法無不是空。凡所有相皆是虛妄。是故空中無五陰六根因緣四諦。無智亦無得。生死涅槃平等如幻。此教與禪門泯絕無寄宗全同。三顯示真心即性教直示自心即是真性。不約事相而示。亦不約破相而示。故云即性。不是方便隱密之意。故云示也。此教說。一切眾生皆有空寂真心。無始本來性自清淨。明明不昧。了了常知。盡未來際常住不滅。名為佛性。亦名如來藏。亦名心地。達磨所傳。是此心也。問。既云性自了了常知。何須諸佛開示。答。此言知者。不是證知。意說真性不同虛空木石。故云知也。非如緣境分別之識。非如照體了達之智。直是真如之性自然常知。起信論云。真如者。自體真實識知。華嚴經云。真如照明為性。又問明品說。智與知異。智局於聖不通於凡。知即凡聖皆有。通於理智。覺首等諸菩薩問文殊師利菩薩。何等是佛境界智。何等是佛境界知。文殊頌答云。諸佛智自在。三世無所礙。如是慧境界。平等如虛空。又頌云。非識所能識。亦非心境界。其性本清淨。開示諸群生。既云本淨不待斷障。即知群生本來皆有。但以惑翳而不自知。故法華中開示令得清淨者。即是寶性論中。離垢清淨也。此心雖自性清淨。終須悟修方得究竟。經論所明有二種清淨二種解脫。或只得離垢清淨解脫故。毀禪門即心即佛。或只知自性清淨解脫故。輕於教相。斥於持律坐禪調伏等行。不知必須頓悟自性清淨自性解脫。漸修令得離垢清淨離障解脫。成圓滿清淨究竟解脫。若身若心。無所壅滯同釋迦佛。經問云何佛境界智。此問證悟之智。云何佛境界知。此問本有真心。答智云諸佛智自在三世無所礙。答知云非識所能識亦非心境界。識是分別。分別非真知。唯無念方見。又若以智證之。即屬所詮之境。真知非境界故。瞥起照心即非真知故。非心境界。以不起心為玄妙。以集起名心。起心看即妄想。故非真知。是以真知必虛心遺照。言思道斷矣。北宗看心是失真旨。若有可看即是境界也。寶藏論云。知有有壞。知無無敗。其知之智有無不計。既不計有無。即自性無分別之知。是以此真心自體之知。即無緣心。不假作意任運常知。非涉有無永超能所。水南和尚云即體之用曰知。即用之體為寂。如即燈之時即是光。即光之時即是燈。燈為體光為用。無二而二也。又云。知之一字眾妙之門。如是開示靈知之心。即是真性。與佛無異。故名顯示真心即性教。全同禪門第三直顯心性之宗。既馬鳴摽心為本原。文殊擇知為真體。如何破相之黨。但云寂滅。不許真如說相之家。執凡異聖。不許即佛。今約教判定。正為斯人故西域傳。心多兼經論無二途也。但以此方迷心執文以名為體故。達磨善巧揀文傳心。摽舉其名(心是名也)默示其體(知是心也)喻以壁觀令絕諸緣。絕諸緣時問斷滅不。答。雖絕諸念亦不斷滅。問。以何證驗云不斷滅。答。了了自知。言不可及。師即印云。只此是自性清淨心。更勿疑也。若所答不契。即但遮諸非更令觀察。畢竟不與他先言知字。直待他自悟方驗真實。是親證其體。然後印之。令絕餘疑。故云。默傳心印。所言默者。唯默知字。非總不言。六代相傳皆如此也。至荷澤時他宗競起。欲求默契。不遇機緣。又思惟達磨懸絲之記。(達磨云。我法第六代後命若懸絲)恐宗旨滅絕。遂言知之一字眾妙之門。問。悟此心已如何修之。還依初說相教中令坐禪不。答。若惛沈厚重難可策發。掉舉猛利不可抑伏貪嗔熾盛觸境難制者。即用前教中種種方便隨病調伏。若煩惱微薄慧解明利。即依本宗。一行三昧。如起信論云。若修止者。住於靜處。端身正意不依氣息形色。乃至唯心無外境界。法句經偈云。若學諸三昧。是動非是禪。心隨境界流。云何名為定。即不起滅定。現行坐之威儀。不於三界現攀緣之身意。然此教中以一真心性。對染淨諸法。全揀全收。全揀者。如上所說。但剋體直指。靈知即是心性。餘皆虛妄。故云非識非心。非境非智乃至非性非相非佛非眾生。離四句絕百非也。全收者。染淨諸法無不是心。心迷故。妄起惑業。乃至四生六道雜穢國土。心悟故。從體起用。四等六度乃至四辯六通妙身淨剎無所不現。既是此心現諸法故。法法全即真心。如人夢所現事。事事皆人。如金作器。器器皆金。如鏡現影。影影皆鏡。故華嚴經云。知一切法即心自性。成就慧身。不由他悟。起信論云。三界虛偽唯心所作。離心則無六塵境界。乃至一切分別。皆分別自心。心不見心。無相可得。故云一切法如鏡中像。楞伽經云。寂滅者名為一心。一心者名如來藏。能遍興造一切趣生。造善造惡。受苦受樂。果與因俱。故知一切無非心也。全揀門攝前第二破相教。全收門攝前第一說相教將前望此。此則迥異於前。將此望前。前則全同於此。深必該淺。淺不至深。深者直顯出真心之體。方於中揀一切收一切也。如是收揀自在性相無礙。方能於一切悉無所住。唯此名為了義。上之三教攝盡一代經論之所宗。三義全殊。一法無別。就三義中。第一第二空有相對。第三第一性相相對。皆迢然易見。唯第二第三破相與顯性相對。講者。禪者。俱迷為同是一宗一教。皆以破相便為真性。故今廣辯空宗性宗有其十異。空宗唯破相。性宗唯顯性。權實有異。遮表全殊。不可以遮詮遣蕩排情破執之言。為表詮直示建立顯宗之教。又不可以逗機誘引一期權漸之說為最。後全提見性真實之門。如上判教分宗。言約義豐最為殊絕。初則歷然不濫後。則一味融通可釋群疑能歸宗鏡。十異者。一法義真俗異者。空宗未顯真性。但以一切差別之相為法。法是俗諦。照此諸法。無為無相無生無滅為義。義是真諦。性宗以一真之性為法。空有等種種差別為義。經云。無量義者。從一法生。華嚴經云。法者知自性。義者知生滅。二心性二名異者。空宗一向目諸法本原為性。性宗多目諸法本原為心。起信論云。一切諸法從本已來。唯是一心。良由所說本性不但空寂而乃自然常知故。應目為心。三性字二體異者。空宗以諸法無性為性。性宗以虛明常住不空之體為性。性字雖同。而體異也。四真智真知異者。空宗以分別為知無分別為智。智深知淺。性宗以能證聖理之妙慧為智。以該於理智通於凡聖之真性為知。知通智局。華嚴經云。真如照明為性。起信論云。真如自體真實識知。五有我無我異者。空宗以有我為妄。無我為真。性宗以無我為妄。有我為真。故涅槃經云。無我者名為生死。我者名為如來。六遮詮表詮異者。遮謂遣其所非。表謂顯其所是。又遮者揀卻諸餘。表者直示當體如諸經所說。真如妙性。每云不生不滅不垢不淨無因無果無相無為非凡非聖非性非相等。皆是遮詮。遣非蕩跡。絕想袪情。若云知見覺照靈鑒光明朗朗昭昭堂堂寂寂等。皆是表詮。若無知見等體。顯何法為性。說何法不生不滅等。必須認得現今了然而知即是我之心性。方說此知不生不滅等。如說鹽云不淡是遮。云鹹是表。說水云不乾是遮。云濕是表。空宗但遮。性宗有遮有表。今時人皆謂遮言為深。表言為淺。故唯重非心非佛無為無相乃至一切不可得之言。良由只以遮非之詞為妙。不欲親自證認法體。故如此也。又若實識我心不同虛空性自神解。非從他悟。豈藉緣生。若不對機隨世語言。於自性上尚無表示真實之詞。焉有遮非方便之說。如今實未親證見性之人。但傚依通情傳意解。唯取言語中妙。以遮非泯絕之文。而為極則以未見諦故。不居實地。一向託空。隨言所轉。近來尤盛。莫可遏之。若不因上代先賢多聞廣學。深入教海妙達禪宗。何能微細指陳始終和會。顯出一靈之性。剔開萬法之原。是以具錄要文同明宗鏡。七認名認體異者。謂佛法世法一一皆有名體且如世間稱大。不過四物。如智論云。地水火風是四物名。堅濕煖動是四物體。今且說水。設有人問。每聞澄之即清。混之即濁。堰之即止。決之即流。而能溉灌萬物洗滌群穢。此是何物。(舉功能義用而問之)答云是水(舉名答也)愚者認名謂已解。智者應更問云。何者是水(徵其體也)答云。濕即是水(剋體指也)佛法亦爾。設有人問。每聞諸經云。迷之即垢悟之即淨。縱之即凡。修之即聖。能生世出世間一切諸法。此是何物(此舉功能義用問也)答云。是心(舉名答也)愚者認名便為已識。智者應更問。何者是心(徵其體也)答。知即是心(指其體也)此一言最親最的。餘字餘說皆疏。如云非性非相能言能語等是體。緣慮動用等是心。即何異他之所問也。以此而推水之名體。名唯一字餘皆義用。濕之一字。貫於清濁等萬用萬義之中。心之名體亦然。知之一字。亦貫於貪瞋慈忍善惡苦樂萬用萬義之處。直須悟得。水是名。不是水。濕是水。不是名。即清濁凝流。無義不通也。以例心是名不是心。知是心不是名。即真妄善惡。無義不通也。空宗相宗。為對初學及淺機恐隨言生執故。但標名而遮其非。唯廣義用而引其意。性宗為對久學及上根令忘言認體故。一言直示(達磨云。指一言以直示。即是知字一言。若言即心是佛。此乃四言矣)若領解不謬。親照靈知之性。方於體上照察義用。故無不通矣。八二諦三諦異者。空宗唯二諦。性宗攝一切性相及自體。總為三諦。以緣起色等諸法為俗諦。緣無自性諸法即空為真諦。一真心體非空非色能空能色為中道第一義諦。九三性空有異。空宗說有即遍計依他空即圓成。性宗即三法皆具空有之義。遍計即情有理無。依他即相有性無。圓成即情無理有。十佛德空有異。空宗說。佛以空為德。無有少法。是名菩提。性宗一切諸佛自體。皆有常樂我淨。十身十智相好無盡。性自本有不待機緣。十異歷然二門奐矣。故須先約三種佛教。證三宗禪心。然後禪教雙亡佛心俱寂。俱寂。則念念皆佛無一念而非佛心。雙亡即句句皆禪。無一句而非禪教。如此則自然聞泯絕無寄之說。知是破我執情。聞息妄修心之言。知是斷我習氣。執情破而真性顯。即泯絕是顯性之宗。習氣盡而佛道成。即修心是成佛之行。頓漸互顯。空有相成。若能如是圓通。則為他人說無非妙方。聞他人說無非妙藥。藥之與病。只在執之與通。故先德云。執則字字瘡疣通則文文妙藥。如上依教依宗撮略和會。挑抉宗旨之本末。開析法義之差殊。校量頓漸之異同。融即真妄之和合。對會遮表之迴互。褒貶權實之淺深。可謂卷教海之波瀾湛然掌內簇義天之星象奐若目前。則頓釋群疑豁然妙旨。若心外立法立境。起鬥諍之端倪。識上變我變人。為勝負之由漸。遂乃立空破有。賓有非空。崇教毀禪。宗禪斥教。權實兩道。常為障礙之因。性相二宗。永作怨讎之見。皆為智燈焰短心鏡光昏。終不能入無諍之門。履一實之道矣。

    宗鏡錄卷第三十四

  丁未歲高麗國分司大藏都監奉敕彫造
    宗鏡錄卷第三十五

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫說此法門是無始終說。不定方所亦無時分。以無時之時理無間斷。無處之處說遍十方故。一切佛法爾皆於無盡世界。常轉如是無盡法輪。令諸眾生反本還原。窮未來際無有休息。華嚴疏云。夫心冥至道則渾一古今。法界無生本亡時分。故經頌云。諸佛得菩提。實不計於日。又云。此圓教法門。以會緣入實體者有二。一以本收末。以諸聖教從真流故。不異於真。二會相顯性。謂彼一切差別教法。從緣無性即是真如。是故虛相本盡真性本現。如來言說皆順於如。故金剛三昧經云。如我說者。義語非文。眾生說者。文語非義又理事無礙體者。謂一切教法。雖舉體即真。不礙十二分等事相宛然顯現。雖真如舉體為一切。不礙一味湛然平等。夫一乘三乘一性五性。就機則三約法則一。新熏則五。本有無二。若入理雙拂則三一兩亡。若約佛化儀則能三能一。是故競執是非達無違諍。大集五部雖異不離法界本原。涅槃各說身因佛許無非正說。此宗鏡機。是圓教攝。則圓根所對大小俱含。故先德云。教海宏深包含無外。色空交映德用重重。語其橫收五教乃至人天總無不包。方顯深廣。其猶百川不攝大海。大海必攝百川。雖攝百川同一鹹味。故隨一滴迥異百川。前之四教不攝於圓。圓必攝四。雖攝於四。圓以貫之。故十善五戒亦圓教攝。今依宗鏡。若約教唯依一心而說。則何教非心。何心非教。諸經通辯。皆以一心真法界為體。如來所說十二分教。親從大悲心中之所流出。大悲心從後得智。後得智從根本智。根本智從清淨法界流出。即是本原。更無所從。無有法離於法界而有。華嚴經頌云。未曾有一法。得離於法性。即一切眾生迷悟本。若不迷此即不成迷。以無顛倒執著輪迴生死故。若不悟此即不成悟。以無如法修行證窮果故。所以真如一心為迷悟依。夫立教之本無出意言。以意詮量。從言開演。故基師云。至理澄寂。是非之論息言。般若幽玄。一異之情絕慮。息情慮故非識非心。絕言論故。非聲非說。法非聲說。說遍塵沙。理無識心。心該法界。心該法界。斯乃非心作心。說遍塵沙。此亦無說為說。非心作心心開二種。無說為說說乃兩門。心開二種者。一心生滅門。二心真如門。釋生滅門者。只如三界循環斯皆妄識。四生盤泊並是惑心。榮辱迅譬石光。古今駛過拍[毛@匊]。此則生滅門也。釋真如門者。只如摩羅淨識湛若太虛。佛性明珠皎同朗月。隱顯雖異膚內更明。染淨緣分法身澄止。此則真如門也。言說乃兩門者。一大機受法。則教說滿乘。二小聖聞思。則藏開半字。神鍇和尚云。教起所由者。如來一代說法。欲令眾生悟佛知見。佛知見者。所謂平等真心諸法無二。無二之法即是實性。實性之體。離有離無。不生不滅。理自痧u。不由觀智所顯。道常顯露實無翳障。平等真心者。若法相宗。真即是智。將智證真三乘無別。即是真家之心依主釋也。若法性宗。真即是心。體同名別真心即平等。持業釋也。故經云。泥洹真法寶。眾生從種種門入。種種之門是能通所通唯一道。又云。經說門不同。或文字為門。大品經明四十二字門是也。或觀行為門。釋論明菩薩修三三昧緣諸法實相是也。或智慧為門。法華經云。其智慧門難解難入是也。或理為門。大品經云。明無生法無來無去即是佛也。依教門通觀。依觀門通智。依智門通理。理為門。復通何處。教觀智等諸門悉依於理。能依是門。所依何得非門。雖無所通。究竟遍通是妙門也。則眾妙之門。一真心之所依也。華嚴經云。譬如日出先照高山。日譬於佛。光譬說教。日即無緣之慈。非出而出。隨眾機之所扣。非照而照。說華嚴如高山。說方等如食時。說般若如禺中。說法華如正中。說涅槃如平地。若菩薩大人蒙般若光。諸法之用。二乘之人既無此用。譬如七日嬰兒若視日輪令眼失光。以無明全在喪一切智明故。外道闇證。譬如夜遊。以未承正教之照故。菩薩利他譬如日中作務施運役之功。然平地高山同承日照。小根大器咸稟教光。約能照則無淺深。對所照自分前後。如大車等賜一雨普霑。道絕始終。理無偏黨。若得宗鏡一乘之光。平等大慧自他兼利。更無差別。故大涅槃經云。譬如有人以新毒藥塗大鼓。於眾中擊令出聲。雖無心欲聞。若有聞者。遠近皆死。唯除一人不橫死者。謂一闡提。纔聞即能破無明惑名為近死。聞未即益作後世因。名為遠死止觀釋云。一切眾生心性正因。譬之如乳。聞了因法。名為置毒。正因不斷。如乳四微。五味雖變四微琣s。是故毒隨四微。味味殺人。眾生心性亦復如是。正因不壞。了因之毒。隨正奢促。處處得發。或理發教行證發。如辟支佛利根。根熟出無佛世自然得悟理發亦爾。久植善根。今生雖不聞圓教。了因之毒任運自發。若聞華嚴日照高山即得悟者。此是教發。聞已思惟。思惟即悟。是為觀行發。若是六根淨位進破無明。是相似證發。若見道損生亦是證發。今依華嚴立五教。天台立四教。乃至八教。且華嚴一心立五教。約識而論者。一如小乘教。但有六識賴耶。但得其名。二大乘始教。但得一分生滅之義。以其真理未能體通。但說凝然不作諸法。第三大乘終教。於此賴耶得理事通體。不生滅與生滅和合非一非異。以許真如隨緣而作諸法。以阿賴耶識所熏淨法。與能熏染法各差別故非一。能熏所熏但一心作無有他故非異。始教約法相差別門說。終教約體相容門說。為第一義真心也。謂如來藏性。依此有諸趣等。第四頓教。即一切法唯一真心。差別相盡離言絕慮。不可說也。以一切染淨相盡無有二法可以體會。故不可說。如淨名所顯入不二門也。第五圓教。約性海圓明法界所起。唯一法界性起心。即具十德。問。云何一心約就諸教。得有如是差別義耶。答。約法通收。由此甚深所起一心具五義門。隨以一行攝化眾生。一小乘。攝義從名門。二始教。攝理從事門。三終教。理事無礙門。四頓教事盡理顯門。五圓教。性海具德門。五義相顯唯一心轉。祕密義記云。佛子。善聽。譬如暗家寶人不知故。無燈明故。於彼撐觸誤謂為蛇所毒。由誤故毒氣入身。其身[月+逢]脹受種種苦。智者見已。即將燈明示以利寶。其所螫人即見此寶。身內毒氣即能除愈。以得此寶故飛行無礙。見人恭敬。諸惡者。皆以慈心相向惡心消滅。由無怨讎故得無所畏。無所畏故安隱快樂。行者亦爾。由不知法性家內實德寶故。為八萬四千塵勞。由知親近善友聞法故。返塵勞垢。為八萬四千道品法。除自然執。又知因緣空。又知佛性常住。又知言語道亡心行處滅。又開悟法界緣起。由是一切諸法。從一地不至一地。會是淨心中。是故諸煩惱及諸淨心不從他方來。一手反覆耳。智者不須疑也。又前所譬。暗家實寶即是顯清淨法門。為對治染法。對治有五。一者小乘教。即對治外道不依。因緣起自然執。二初教。即對治小乘由於因緣。有執。已前總名有為緣起。三者終教。即對治初教一切諸法無常苦空無我執。此名無為緣起。由真如隨緣。名為無為緣起。四者頓教。即對治終教念念紛紛起有言說。即自體緣起。窮源盡性一念不生。故為自體。五者圓教。即對治頓教寂默言說心行處滅一切歸寂源。不能一即一切一切即一自在等。此法界緣起。動靜具足。故名性起。圓融無礙取捨都盡。即三毒即佛故。若小乘雖隨起對治。唯知第六識。不知由心有諸法故。言心者。即八識心王。又小乘不知常樂我淨心萬法主故。不可得故。如虛空故不可治。雖有如是法。以不知所因故不知由心有萬法故。不覺心源故。唯取小果皆滅色取空。若不滅色取空。知色即是空。即得入初教。次初教人如上諸次第所起法。皆言識變有識外不有。識者即第八識。約識性亦不可得纔證此心。即知諸法因緣生。緣生無自性。雖證此法猶有剎那生滅。故名有為。證凝然真如故。次終教人云。一切諸法不出一心。是一心。譬如大海濕性。依一心。所有諸法如大海波瀾。雖攝波入水。而不滅波浪。雖波瀾紛紛起。而不減寂水。如是雖攝萬境入一心。而不減萬境。雖萬境紛紛起。而不減一心。何以故。一心所有故。是故真該妄末。妄達真源。性相融通本末平等。雖自性無生不失義果。雖不失業果自性無生。雖得一心不得無盡。故不得重重。故名一實諦。自此已前諸教。依漸次階位即名漸教。次頓教者。一念不生。即是佛也。何以故。一切諸法從本以來常自寂滅相。下自眾生。上盡諸佛。一切所作事不遺一毛。諸皆如夢。故成佛度生猶此夢攝。不明一中多多中一。一即多。多即一等。次圓教所明。以十十無盡顯其義。以十十重重辯其相。隨舉為主。萬法為伴。由主不防伴。伴不防主。俱周遍法界。問。如上所說重重無盡者。且何物重重。何物無盡。何法廣大。何法圓融。何法包含。何法祕密。答則是一切凡聖心相重重。心性無盡。是心廣大。是心圓融。是心包含。是心祕密若無此。一心為宗。則教門無一法可興。諸佛無一字可說。既全歸心旨。廣備信根。圓解已周纖疑不起。不可唯憑口說。密在心行。但以定水。潛澄慧燈轉耀。若一向持文。求理執教談宗。如入海算。塵砂仰空。數星宿。終不親見。去道尤賒。昔人云。如天地。終日轟轟不及真理。是故學人去文取理端坐凝情。以心眼自看。是名專住一境修定勝因也。又圓教義者。本末融通理事無礙。說真妄則凡聖昭昭而交徹。語法界則理事歷歷而相收。佛知見一偈開示而無遺。大涅槃一章必盡其體用。如華嚴經云。無有智外如為智所入。亦無如外智能證於如。又云。無有少法與法同止。以舉心攝境則無心外之境。舉境攝心則無境外之心。以性無二相即性故相隨性融。隨一皆攝。是以性外無相。則何法不融。理中立事。則何門不入。可謂觸目菩提一念圓證。所以無量義經云。無量義者。從一法生。其一法者。所謂無相。古人云。此是出生義。法華經云。究竟至於一切智地。此是收入之法。則三乘萬化從實相生。究竟還歸一實相。則初後不離一心。本末咸居正位。如法華經云。心相體信入出無難。可以知大乘家業紹佛種位。又初則一出無量。後乃無量歸一。今無量非無量。一亦非一。即證法華三昧。又先德目為教海者。以含眾法。喻如大海傍無邊涯。連天一色。空徹海底海映空天。即是圓教。總攝諸教歸真。並皆空淨理事無礙。如交映色空。色不礙空。空不礙色。德用重重即唯明唯深。具十玄門重重無盡。即事事無礙。如海十德互相周遍。即心海包容深廣無際矣。所以守護國界主陀羅尼經偈云。一字演說一切法。多劫無有窮盡時。一一字門亦復然。此住寶篋真言地。生法師釋。法華經一毫之善。舉手低頭皆已成佛言。無非佛流。即涅槃意。乃至外道典籍亦佛法流。況內法耶。大小等教。皆從如來大悲所流故。是知無有一法不從心原性空而出。如源出水。似空出雲。以十方如來證心成佛。佛即是心所有萬善萬德悲智願行。無不從此流矣。又約金師子章論五教者。一此師子雖是因緣之法。念念生滅。實無師子可得名愚人法。是聲聞教。二即此緣生諸法各無自性。徹底唯空。名大乘初教。三雖復徹底唯空不礙幻法宛然。緣生幻有二相雙存。名大乘終教。四即此師子與金二相。互奪兩亡情謂不存。俱無有力空有雙泯。名言路絕栖心無寄。名大乘頓教。五即此情盡體露之法。混成一塊。繁興大用起必全真。萬像紛然參而不雜。一切即一。皆同無性。一即一切。因果歷然。力用相收卷舒自在。名一乘圓教。此名最上乘也。次天台立四教者。一藏教。明因緣生滅四諦理。正教小乘。傍化菩薩。二通教。三人同稟。明因緣即空無生四真諦。正為菩薩傍通二乘教理。智斷行位因果皆空。三人同證。此藏通二教俱不識常住真心。皆以滅心為極果。三別教。是不共之名。明因緣假名無量四聖諦理。約化菩薩不共二乘。若教別者。具演琩F佛法。別為菩薩。若理別者。藏識有琩F俗諦之理。乃至智斷行位因果。俱與三教事別。雖知一心不空無盡之理。即今未具。猶待次第生起。執教道而不融。據行布而成別。四圓教。明不思議因緣無作四諦教理。正說中道。即一切法圓理不偏。智圓則一成一切成。斷圓則不斷而斷。行圓則一心具足萬行。位圓則一地具足一切地。因圓則雙照二諦。自然流入薩婆若海。果圓則妙覺不思議三德之果。即一念心圓具法界。約觀心明四教者。淨名疏云。今但論即心行用。識一切教門皆從初心觀行而起。四教既攝一切經教。若一念觀心分明。能分別一念無明因緣所生之心。四辯歷然。則一切經教大意皆約觀心通達。就此即為四意。第一約觀心明三藏教相者。即是觀一念因緣所生之心生滅。析假入空。約觀門起一切三藏教也。若觀生滅四諦入道。即是脩多羅藏。故增一阿含云。佛告諸比丘。謂一切法者。只是一法。何等為一法。心是一法離心無一切法也。智度論云。從初轉法輪經至大涅槃。結修多羅藏。此只是約心生滅說四聖諦。即是法歸法本之義也。觀心出一切毘尼藏者。佛制戒時問諸比丘。汝何心作。若有心作。即是犯戒。有犯故有持也。若無心作則不名犯。犯義不成。不說持也。故重心發戒。無心則不發戒。若言。從心出阿毘曇藏者。四卷略說名毘曇心。達磨多羅處中而說。名為雜心。如此皆是約心。而辯毘曇無比法者分別諸心心數法。一切法不可比也。第二約觀心明通教者。觀心因緣所生一切法。心空則一切法空。是為體假入空。一切通教所明行位因果。皆從此起也。第三約觀心明別教者。觀心因緣所生。即假名。具足一切琩F佛法。依無明阿賴耶識分別無量聖諦。一切別教所明行位因果。皆從此起也。第四約觀心明圓教者。觀心因緣所生。具足一切十法界法無所積聚。不縱不橫不思議中道二諦之理。一切圓教所明行位因果。皆從此起。如輪王頂上明珠。是則四教皆從一念無明心起。上來數引華嚴經。明破微塵出三千大千世界經卷。義意在此也。又約頓漸不定祕密。通前四教總立八教。一頓教。如華嚴無聲聞乘。故名為頓。二漸教。即三藏及方等般若。漸引入圓教三不定教。謂一音異解。或說大而得小果。或說小而得大道。故名為不定。四祕密教。此有二種。一顯露祕密。謂同席異聞不得道。果互不相知故名祕密。二祕密祕密。唯佛能證。密令眾生而得開悟。不可指示。總前四教而成八教。又教分五味。釋論云。旃延子明六度限劑而滿者。此調雜血眾生為乳也。大品云。菩薩發心與薩婆若相應者。此欲調乳入酪也。大品云。菩薩發心遊戲神通淨佛國土。又如淨名中得不思議解脫者。皆能變身登座。而復能受屈被訶者。此欲調酪為生酥就熟酥也。大品云。菩薩發心即坐道樹成正覺轉法輪度眾生者。是調熟酥為醍醐也。此乃從一開一。接引酥酪之機。後即會一歸一。成熟醍醐之眾。終無別法更有卷舒。本跡相收機應冥合。又分半滿之教。小乘為半。大乘為滿。又三乘為半。一乘為滿。如涅槃經明半字及滿字等。說半字故。半字即顯滿字即隱。今日說滿字者。滿字即顯半字即隱。此即約緣而說隱顯。又如月喻品。此方見半。他方見滿。而彼月性本無虧盈。隨緣所見故有增減。此即是大乘宗中說也。如智儼法師依華嚴一乘宗辯者。不待說與不說常半而常滿。隱顯無別時。如彼月性常滿而常半增減無異路。正同宗鏡所錄法門。隱則一心無相。顯則萬法標形。不壞前後而同時。常居一際而前後。當舒即卷。當卷即舒。故知以教照心。以心明教。諸佛所說悉是自心。輔行記引華嚴經頌云。諸佛悉了知。一切從心轉。若能如是解。彼人真見佛。寶性論云。有神通人見佛法滅。以大千經卷藏一塵中。又華嚴云。善哉善哉。云何如來在於身中而不覺知。故明四諦十二因緣境。八萬四千法門不出一心。若得此意。八年廣演法華在乎一念。經五十劫詎動剎那。例一代逗機居于心性。十方佛事宛然矚目。乃至涅槃三德在一心中。則大經一部全標方寸。無邊教法攝一剎那千枝萬葉。同宗一根。眾籍群經咸詮一法。如上所引五味八教半滿等文。然雖分判一代時教。皆是一心融攝。一理全收。分而非多。聚而非一。散而不異。合而不同。琩F義門。無盡宗趣。皆於一乘圓教宗鏡中現。所以古德云。契之於心。然後以之為法。在心為法形言為教。法有自相共相。教有遮詮表詮。故知就事雖分。約理常合。乃至開為琩F法門。究竟不離一心之旨。若從一心中方便開示成其教跡者。即不可定其權實時分前後。以是如來逗機一期方便。竊不得自生決定解耶有乖正法。如法華玄義云。約五味半滿相成者。若直論五味。猶同南師但得方便。若直論半滿。猶同北師但得其實。今明五味不離半滿。半滿不離五味。五味有半滿。則有慧方便解。半滿有五味。則有方便慧解。權實俱遊如鳥二翼。雖復俱遊行藏得所。若華嚴頓滿大乘家業。但明一實不須方便。唯滿不半。於漸成乳。三藏客作但是方便。唯半不滿。於漸成酪。若方等彈訶。則半滿相對。以滿斥半。於漸成生酥。若大品領教帶半論滿。半則通為三乘。滿則獨為菩薩。於漸成熟酥。若法華付財。發半明滿。若無半字方便調熟鈍根。則亦無滿字開佛知見。於漸成醍醐。如來慇懃稱歎方便者。半有成滿之功。意在此也。次約觀分別者。唯識宗立二種觀。華嚴宗立四觀。天台教立三觀。普賢門立十觀。唯識二觀者。一唯心識觀。二真如實觀。進趣大乘方便經云。若依一實境界修信解者。應當學習二種觀道一唯心識觀二真如實觀。學唯心識觀者。所謂於一切時一切處。隨身口意所有作業。悉當觀察知唯是心。乃至一切境界。若心往念。皆當察知。勿令使心無記攀緣。不自覺知。於念念間。悉應觀察隨心所有緣念。當使心隨逐彼念。令心自知。知已內心自生想念非一切境界有念有分別也。所謂內心自生長短好惡是非得失衰利有無等見無量諸想。而一切境界。未曾有想起於分別。當知一切境界自無分別想。故即自非長非短非好非惡。乃至非有非無離一切相。如是觀察一切法唯心想生。若使離心。則無一法一相而能自見有差別也。真如實觀者。思惟心性無生無滅。不住見聞覺知。永離一切分別之想。華嚴四觀者。此約一心真如法界。就理事行布圓融成四種法界。對此法界為四種觀門。此四觀門法本如是。故依法而觀。故名為觀。一事觀。謂迷悟因果染淨歷然。二理觀。謂我法俱空平等一相。三理事無礙觀。謂彼此相遍隱顯成奪同時無礙。四事事無礙觀。謂觀事法以理融故。相即相入重重無盡。若依此一心無礙之觀。念念即是華嚴法界。念念即是毘盧遮那法界。經云。若與如是觀行相應。於諸法中不生二解。一切佛法疾得現前。台教三觀者。三觀義云。夫三寸之管氣序不衰。一尺之表朝陽可測。是知得其道者。豈遠乎哉。三觀詣理之妙門。今明此義。故借為喻也。仰佛法遐蹤。神功浩曠。求茲非遠。寄以一心。體之有原。總乎三智。若其假方便以致殊。會歸一道寂然而雙照。三觀之名出自瓔珞經。云從假入空名二諦觀。從空入假名平等觀。雙照二諦心心寂滅。自然流入薩婆若海也。天台疏問曰。三觀俱照二諦。有何等殊。答曰。前觀雖照二諦破用不等。次觀亦照二諦破用平等。既不見中道。但是異時平等。第三觀者。得見中道雙照二諦。即是一時平等也。若修觀心。還用前二觀雙亡雙照之方便也。雙亡方便者。初觀知俗非俗。即是俗空。次觀知真非真即是真空。非真非俗即是中道。因是二空觀入中道第一義諦觀。今明一心三觀者。一明所觀不思議之境者。即是一念無明心。因緣所生十法界以為境也。此心神微妙。一念具一切三世諸心諸法。譬眠法覆心。一念之內夢見一切諸心諸事。若正眠夢之時謂經無量。如法華經。說夢見初發心乃至成佛無量諸事。比其覺時。反觀只是一念眠心也。心譬自性清淨心。眠法覆心譬於無明。無量夢事譬琩F無知覆一切琩F佛法。夢事不實善惡憂喜。譬見思惑覆真空也。若不細尋夢譬。不思議之疑終無決理。故諸大乘經多說十喻。但諸法師不圓取譬。意止偏得虛偽空邊。不見譬無量無明法性邊也。故三諦之境義不成也。二明能觀者。若觀此一念無明之心。非空非假。一切諸法亦非空非假。而能知心空假。即照一切法空假。是即一心三觀。圓照三諦之理。不斷癡愛起諸明脫。若水澄清珠相自現。此即觀行即也。三明證成者若證一心三觀。即是一心三智五眼也。若得六根清淨名相似證。即十信位也。若發真無漏名分證真實。即此是初住也。經云。一念知一切法是道場。成就一切智故。大品經云。有菩薩從初發心即坐道場。當知是菩薩為如佛也。智度論云。三智其實一心中得佛。欲分別為人說。令易解故。所以次第說耳。又總明三種三觀。一者別相三觀。二者通相三觀。三者一心三觀。一別相三觀者。歷別觀三諦。若從假入空。但得觀真。尚不得觀俗。豈得觀中道也。若從空入假。但得觀俗。尚未得觀中道。若入中道正觀。方得雙照二諦。三通相三觀者。則異於此。從假入空。非但知俗假是空。真諦中道亦通是空也。若從空入假。非但知俗假是假。真空中道亦通是假。若入中道正觀非但知中道是中。俗真通是中也。是則一空一切空。無假無中。而不空。一假一切假。無中無空。而不假。一中一切中。無假無空。而不中。但以一觀當名。解心無不通也。三一心三觀者。知一念心不可得不可說。而能圓觀三諦也。即淨名經云。一念知一切法是道場。成就一切智故。是以在境。為一諦而三諦。在心為一觀而三觀。在果為一智而三智。如一圓珠。珠相喻有。珠徹淨喻空。圓明喻中。三無前後。此喻一諦而三諦。若以明鏡照之。珠上三義一時頓現。即喻一觀而三觀。若就鏡中觀珠。珠之與鏡非一非異。則喻心境二而不二。為真覺也。妙觀者。觀一念心為所緣境。返觀此心。從何處來。去至何所。淨若虛空名空觀。觀境歷歷分明名假觀。雖歷歷分明而性常自空。而境觀歷然名中觀。即三而一。即一而三。語默行住。不生不滅。不常不斷。不一不異。不來不去。不有不無。不住不著。不垢不淨。不愛不取。不虛不實。不縛不脫。皆不生不滅之異名。義無別也。即空不住空。即假不住假。即中不住中。是名中。何以故。為即空。空有何可住。即假幻化影。復何可住。二邊既無可住。豈有中可住。故曰三諦無住是名為中。當須如此。空中無空只勿空。假中無假只勿假。中中無中只勿中。當如是照。照中無照只勿照。若見如是理。即見萬物而自虛也。此三觀者。是不思議境。若闕一觀境智不成。故云不思議備收一切法。一切雖多十法界收盡。既其鎔融。一則具十成百法界。一界又具十如。一如又具三種世間。謂五陰眾生國土。千如則有三千世間。名不思議假。此假即空即中。若無中攝理不遍。若無十界收事不盡。若無十如因果不具。若無三種世間依正不足。故知實相悉總諸法。重重無盡。融融無礙。猶如帝網。名不思議境也。凡聖同有此理。故云己之三千遍彼三千。彼彼三千互遍亦爾。故得依正終日炳然無所分別。法界洞朗為顯此境。故云觀不思議境也。如三觀頌云。空觀如性不可得。假觀相含法界。邊中觀體等理無二。即一而三常宛然。又空觀了諸法無自性故。二假觀。此空處具諸法故。三中觀。空假無別體故。唯一真心故。以空是心之性。即是真空非是但空。以假是心之相。即是妙假非是偏假。性相分三而非三。真心冥一而非一。非一而三觀宛然。非三而一心不動。又即一而三相不同。如鏡體一有光明影像差別之相。即三而一體無異。如影像光明俱同一鏡。又古釋三觀義云。一念心起。起無起相。徹底唯空。三際寂然。了不可得。無見聞覺知相。無眼耳鼻舌身意相。空觀也。一念心起。有三千世間相。國土世間一千。山河大地日月星辰是也。五陰世間一千。染淨一切色心是也。眾生世間一千。六凡四聖假質是也。一念心起。三千性相一時起。一念心滅。三千性相一時滅也。念外無一毫法可得。法外無一毫念可得也。此心性圓明。一而能多。小而能大。染而能淨。因而能果。有而能無。故一一色。一一香。一一念介爾有心。即具三千也。一處見多。多處見一。一念即多劫。多劫即一念。重重互現。喻天帝珠網。此假觀也。一念心起。起而無起。三際寂然。無起而起。三千性相。非空非假。雙照空假。此中觀也。說即有三名字照時不作三一解。只念念見自心性。任運非三非一。亦不用破除身心。亦不要安立境觀。念想斷處。一切時中任運心常三觀也。人無圓機。自謂我是凡穢。我多煩惱。我智慧劣。我是生死人。此乃翳眼見空華。空實無華也。圓人觀明。觸事全同古佛。非分同也。何以故。法性圓理三德三身。只是一念不可分故。此圓理亦無次位。為人未能任運常觀。觀有斷續。我性未破。破而未盡故。分六即四十二位。點空接引令至無修耳。或謂凡人但有佛法身性。未有報化德用。此乃別教中解。圓觀惑業苦三本自無性全是三德。三德本無住處。住惑業苦中。三身三道悉是假名。畢竟空中了不可得。無惡可捨。無道可證。纔見有一毫理可依泊者。便是妄境牽生心。三觀不明也。學人嫌惡貪瞋癡。作意斷除。殊不知此嫌惡心自是惑也。若纔覺起即照此起處。自無性不可取捨。三觀明也若別作對治。別作真如實相解。別作佛菩薩想。別運身心遍法界想。並非圓意。圓人即念無念耳。若謂能覺知識別者是心。此是心苗。非心性也。故云動是法王苗。寂是法王根。心性者。三觀明時是也。三觀明時。不見有情無情。佛與眾生。若罪若福。在我觀內。在我觀外。在我觀中。皆不可也。若不明三觀。妄情計佛性在身中。計遍草木上。經中喚作遍計所執性。外道所宗四教所不攝。況圓人解乎。夫中觀難明。圓解微妙。凡言中者有二種中。一但中。二圓中。如首楞嚴經明八還義。若析前塵。見無還處。見性獨妙。但中也。見與見緣。元是菩提。妙淨明體。云何於中有是非是。此圓中也。又空假即中。但中也。中即空假。不但中也。即是圓中。如藏通二教是但空。即析色體塵。歸徹底自性之空。如別圓二教。是不可得空。具中道佛性不空之理。傳大士頌云。獨自精其實離聲名。三觀一心融萬品。荊棘叢林何處生。釋曰。若能內觀返照獨精自心。何言詮所及。故云其實離聲名。了此一念心。起處不可得。是名空觀。即於空處見緣生法。似有現顯。故云一切法。是一切法非於無性無像。而有得有像。是名假觀。求空不得空。尋假不得假。非空非假。全是一心。是名中觀。念念具三觀之法。塵塵成佛智之門。故云三觀一心融萬品。則煩惱荊棘。五陰叢林。生死根株。我慢原阜。更從何處而起。故云荊棘叢林何處生。普賢觀云。止觀十門者。一心行稱理攝散名止。二止不滯寂不礙觀事。三由理事交徹而必俱。遂使止觀無礙而雙運。四理事形奪而俱盡。故止觀兩亡而絕寄。五絕理事無礙之境。與泯止觀無礙之心。二而不二。故不礙心境而一味。不二而二故。不壞一味而心境。六由即理之事收一切法故。即止之觀亦見一切。七由此事即是彼事故。令止觀見此心即是彼心。八由前中六則一多相入而非一。七則一多相是而非異。此二不二同一法界。止觀無二之智。頓見即入二門同一法界而無散動。九由事則重重無盡。止觀亦普眼齊照。十即此普門之智為主故。頓照普門法界時。必攝一切為伴。無盡無盡。

    宗鏡錄卷第三十五

丁未高麗國分司大藏都監奉敕彫造

    宗鏡錄卷第三十六

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫觀門略有二種。一依禪宗及圓教。上上根人。直觀心性。不立能所。不作想念。定散俱觀內外咸等。即無觀之觀。靈知寂照。二依觀門。觀心似現前境。雖權立假相。悉從心變。如觀經中。立日觀水觀等十六觀門上生經中觀兜率天宮彌勒內院等。諸章鈔釋云。言觀一字理有二種。一觀矚二觀察初觀矚者。如前五識緣五塵境。矚對前境。顯現分明無推度故。現量性境之所攝故。次觀察者。向自識上。安模建立伺察推尋境分劑故。今立觀門即當第二觀察。約能觀之心出體有四。一剋性出體。唯別境慧。此慧能揀去散亂染無記等。擇留善淨所變境故。二能所引體。定引慧故。三相應體。五蘊除色。四眷屬體。并色五蘊。問。相應四蘊心王心所取其何者為能觀察。答。先辯心王。次明心所。若八識心王。唯取第六。問。前五七八俱能緣慮。何以不取。答。且前五識。有漏位中唯現量緣實五塵境。第八唯現量緣三境故。種子根身器世間境性唯無記。第七有漏位中常緣第八見分為境。非量所收。今能觀心因教比知變起相分。比量善性獨影境攝故。唯第六有此功能。問第六心王有其幾種。答。義說有四。一明了意識。與前五識同緣五塵分明顯了。二定中意識。引得上定定中所起。三獨散意識。不與前五同緣。為揀明了。故立獨名。又非定中所起。故名為散。獨於散位而生起故。四夢中意識。於睡眠位起此識故。問。四中何者是能觀心。答。得上定者。定中意識。現量觀故。未得定者。獨散意識能為觀體。次明心所者。有五十一法。總分六位。且通辯諸識有漏位中相應者。前五識各有三十四心所相應。謂遍行五。別境五。善十一根本煩惱三貪嗔癡。中隨二大隨八。第六識三界三性。定散通論具與五十一心所相應。第七識與十八心所相應。謂遍行五。根本煩惱四。我癡、我見、我慢、我愛。大隨八別境中慧。第八識唯與遍行心所相應。此八種識。若成無漏唯與二十一心所相應。謂遍行別境善法。今明能觀心但唯善性第六識。其相應心所隨心王說。定中心所唯二十一。謂遍行五。別境五。善十一。或尋伺中隨取一法即二十二。尋粗伺細。不俱起故。淺深推度思慧為體。若與散位心王相應。即二十法。於前善中除輕安故。輕安一法是定引故。有定資身。方得調暢。有輕安義。或二十一。於尋伺中隨取一故。問。能觀心於三境之中此何境。答。定散二位皆獨影境。變假相故。此假相分從能緣見分種生。自無其種故名獨影。不同性境是實色心。各有種生如眼識緣色等。又不同帶質境。心緣心時定有質故。中間相分。從質見起言獨影境。自有二類。一有質。即此觀心託彼為質。二無質。緣龜毛等。問。既有彼質何非帶質。答。帶質有二。一真帶質。以心緣心。如第七緣第八。第六緣餘識。二似帶質。心緣色故。即此所觀。帶彼質故。通似帶質。問。定散二位託彼質緣熏得何種。答。唯熏能觀心心所見分種子。相分是假。不熏有漏觀心。不熏無漏質種。問。三量之中此是何量。答。定位現量收。散位比量攝。不通非量。非正觀故。問。三性何性。答。唯善性故。問。四緣何緣。答。四緣皆具。第六心王并實心所皆從種生。此因緣。假相分是所緣為緣。即前念引後念。是等無間緣。增上有二。一順。二違。順增上有二。一有力順。作此觀時。諸緣有力隨順能觀。名有力增上。作此觀時。不障餘法。雖無力能不違他。故名無力增上。二違增上。亦有二種。一違背。作此觀時。而能違背散亂心心所。又能違背無記性等。二違損。作此觀時。而能違損諸染法故。問。於三依中。此是何依。答。三依皆具。一因緣依。能觀心等有自種。子為因緣依。現依種故亦名種子依。二俱有依。謂六根處能與諸心心所為依故。今能觀第六用七八二識為所依故。亦名增上緣依。三開導依。謂前念心心所。開避引導後念心心所。取前念心王名開導依。後念必依前念生故。即現在心望後念心假名前念。亦名等無間緣依。問。五果之中此是何果。答。能觀心體非異熟果。唯第八識是真異熟。二等流果。此能觀心心所從自種生。種現俱善流類齊等。三離繫果。此有漏觀。未斷障染繫縛法故。非離繫果。四士用果有二。一人士用。此人能作此觀。人為士用。因觀心成就。即士用果。二法士用。作此觀時諸緣法等有力。如世士夫力用。成就觀心即士用果。五增上果。前四果中有不攝法。但於觀心有隨順義。即為其因觀心成就。即增上果。問。此能觀心等具幾緣生。答具五緣生。一作意警心故。二種子生現法。三根即第七識。四境假相分。五根本即第八識。若加等無間即六緣生。如上理事雙明方圓觀法。問。若境本無生心常不住。又何煩立觀背自天真。答。為未達本無生而欲向外妄修者。令自內觀冥合真性。如永嘉集云。誡其疏怠者。然渡海先須上船。非船何以能渡。修心必須入觀。非觀何以明心。心尚未明。相應何日。此勸守愚空坐不慕進修者。如欲渡關津非船靡濟。將窮生死無智焉明。又云。妙契玄原者。夫悟心之士。寧執觀而迷旨。達教之人。豈滯言而惑理。理明則言語道斷。何言之能議。旨會則心行處滅。何觀之能思。心言不能思議者。可謂妙契寰中矣。斯乃得旨之人。奚須言境即屆寶所。終不問程。已見玉蟾。寧當執指。故般若吟云。見月休觀指。歸家罷問程。即心心是佛。何佛更堪成。輔行記問云。四句推檢。貪欲泯然。但有妙觀。無復貪欲。何得復云而起而照。答。防於起時理。須照起不起俱照。照不照俱亡。亡不亡咸泯。泯不泯湛然。如是方成入空之觀。故云不見起照。起照宛然。如上所說諸觀門。一心之旨義理昭彰。解雖分明行須冥合。因解成行。行成解絕不可一向執解背道述宗。行解相應方明宗鏡。如首楞嚴經所明。全為見性修行。不取多聞知解。所以如來。訶阿難言。非汝歷劫辛勤證修。雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理如琲e沙。只益戲論。汝雖談說因緣自然決定明了人間稱汝多聞第一以此積劫多聞熏習。不能免離摩登伽難。乃至阿難白佛言。世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺明心遍十方界。含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功不逮修習。我今猶如旅泊之人忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅要因門入。唯願如來不捨大悲。示我在會諸蒙闇者捐捨小乘。畢獲如來無餘涅槃本發心路。令有學者從何攝伏。疇昔攀緣得陀羅尼入佛知見。是以佛告阿難汝常聞我毘柰耶中宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。阿難。云何攝心我名為戒。若諸世界六道眾生。其心不婬則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞。婬心不除。塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷婬必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。乃至汝以婬身求佛妙果。縱得妙悟皆是婬根。根本成婬。輪轉三塗必不能出。如來涅槃何路修證。必使婬機身心俱斷斷性亦無。於佛菩提斯可希冀。若不斷殺修禪定者。譬如有人自塞其耳高聲大叫求人不聞。此等名為欲隱彌露。若不斷偷修禪定者。譬如有人水灌漏危欲求其滿。縱經塵劫終無平復。若不斷大妄語者。如刻人糞為栴檀形欲求香氣。無有是處。乃至造十習因受六交報。十習因者。一者婬習。是故十方一切如來。色目行婬。同名欲火。菩薩見欲如避火坑。二者貪習。是故十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪如避瘴海。三者慢習。是故十方一切如來。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢如避巨溺。四者瞋習。是故十方一切如來。色目瞋恚。名利刀劍。菩薩見瞋如避誅戮。五者詐習。是故十方一切如來。色目姦偽。同名讒賊。菩薩見詐如畏豺狼。六者誑習。是故十方一切如來。色目欺詐。同名劫殺。菩薩見誑如踐蛇虺。七者怨習。是故十方一切如來。色目怨家。名違害鬼。菩薩見怨如飲鴆酒。八者見習。是故十方一切如來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虛妄遍執如入毒壑。九者枉習。是故十方一切如來。色目怨謗。同名讒虎。菩薩見枉如遭霹靂。十者訟習。交諠發於覆藏。是故十方一切如來。色目覆藏。同名陰賊。菩薩觀覆如戴高山履於巨海。六交報者。一者見報。二者聞報。三者嗅報。四者味報。五者觸報。六者思報。此六識造業所招惡報。從六根出。各各招引惡果。臨終神識墮無間獄。見受明暗二苦相。聞受開閉二苦相。嗅受通塞二苦相。味受吸吐二苦相。觸受合離二苦相。思受不覺覺知二苦相。一一受苦無量。具在經文。是以阿難已悟妙覺明心。知宗不昧。方乃重告善逝。密請修行。故知先悟後修。應須理行冥合。若但取一期知解不慕進修。欲證究竟菩提。無有是處。故經云。縱得妙悟皆是婬根。以生死根本不斷故。直須保護浮囊方渡業海。如大涅槃經云。爾時海中有羅剎者。貪等煩惱各別現行名一羅剎。全乞喻索交合也。乞半喻求摩觸也。三分之一喻索行事也。手許喻共坐等也。微塵許喻衣相觸也。若但破四重禁等者。合全乞浮囊也。破僧殘者。合乞其半也。犯偷蘭者。合三分之一也。犯捨墮及波逸提者。合乞手許也。二罪同篇共合手許也。破突吉羅者。合乞微塵也。故知微細須持方全戒體。如雖乞微塵之許。終壞浮囊。豈況全半乎。是以若犯此篇其過尤重。非唯有障大道不出塵勞。以惡業相酬果牽地獄。十習因既作。六交報寧亡。皆是一念惡覺心生顛倒想起。對境作因成之假。隨情運相續之心。不以智眼正觀。遂陷凡夫業道。雖則一期徇意。罔思萬劫沈身。是以一切如來同宣。審宜刻骨。十方菩薩皆懼。實可驚心。所以華嚴經云。爾時文殊師利菩薩問法首菩薩言。佛子。如佛所說。若有眾生受持正法。悉能除斷一切煩惱。何故復有受持正法而不斷者隨貪瞋癡。隨慢隨覆隨忿隨恨隨嫉隨慳。隨誑隨諂。勢力所轉。無有離心能受持法。何故復於心行之內起諸煩惱。時法首菩薩以頌答曰。佛子。善諦聽所問如實義。非但以多聞能入如來法。如人水所漂懼溺而渴死。於法不修行。多聞亦如是。如人設美膳自餓而不食。於法不修行多聞亦如是。如人善方藥自疾不能救。於法不修行多聞亦如是。如人數他寶自無半錢分。於法不修行多聞亦如是。如有生王宮而受餒與寒。於法不修行多聞亦如是。如聾奏音樂悅彼不自聞。於法不修行多聞亦如是。如盲繢眾像示彼不自見。於法不修行多聞亦如是。譬如海船師而於海中死。於法不修行多聞亦如是。如在四衢道廣說眾。好事。內自無實德不行亦如是。大寶積經云。佛言。迦葉。若有趣菩薩乘善男子善女人等。適聞此法不能生於如實深信。終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。由修學故證彼菩提。非不修學而能得證。若不修習得菩提者。貓兔等類亦應證得無上菩提。何以故。不正行者。不能證得無上覺故。何以故。若不正行得菩提者。音聲言說亦應證得無上菩提。作如是言。我當作佛。我當作佛。以此語故。無邊眾生應成正覺。永嘉集云。心與空相應。譏毀讚譽。何憂何喜。身與空相應。刀割香塗。何苦何樂。依報與空相應。施與劫奪。何得何失。心與空不空相應。愛見都忘慈悲普救。身與空不空相應。內同枯木外現威儀。依報與空不空相應。永絕貪求資財給濟。心與空不空非空非不空相應。實相初明開佛知見。身與空不空非空非不空相應。一塵入正受。諸塵三昧起。依報與空不空非空非不空相應。香臺寶閣嚴土化生。是以若不斷四重深愆。欲求一乘妙果。如塞耳大叫難免他聞徒灌漏卮。終無滿日。又若所行非所說。所說非所行。心口自違。相應何日。似盲畫眾像。如聾奏樂音。但悅彼情於己無益。故知。聞之不證。解之不行。雖處多聞寶藏。如王宮凍死。虛遊諸佛智海。猶水中渴亡。比況可知。應須改轍。不生慚悔。焉稱智乎。問。此宗鏡錄於頓漸兩教真緣二修。云何悟入。如何修行。答。今宗鏡中依無作三昧觀真如一心。念念冥真。念念圓滿。如台教明。修無作三昧觀真如實相。不見緣修作佛。亦不見真修作佛。亦不見真緣二修合故作佛。亦不離真緣二修而作佛。若無四修即無四作。是無作三昧。豈同爾相州北道明緣修作佛。南土大小乘師亦多用緣修。亦不同相州南道用真修作佛。問。偏用何過。答。道無諍。何得諍同水火。今明用三昧修中道第一義諦。開無明顯法性。忘真緣離諍論。言語法滅。無量罪除。清淨心一。水若澄清。佛性寶珠自然現也。見佛性故即住大涅槃。問曰。若爾者今云何說。答曰。大涅槃經云。不生不生名大涅槃。以修道得故。故不可說。豈如諸大乘論師偏執定說。今以因緣故亦可得說者。若解四悉檀意。如前四種說則無咎。次明證成者。若觀無明見中道者。即是入不二法門。住不思議解脫。故入不思議法門品云。若知無明即是明。明亦不可得。是為入不二法門。若入中道即能雙照二諦。自然流入薩婆若海。今依四悉普為群機。於真緣二修中。是無作真修。頓漸四句中。若約上上根。是頓悟頓修。若約上根。或是頓悟漸修。問。如何是真緣二修。答。若約緣修用智成佛。真如但是境故。約緣修以明自也。真修正用真如一心為佛。萬行及智但是福智莊嚴。故用真如一心為自。一切福智為他。若直了真如心即成佛者。是圓頓宗。若不了此心妄有修證者。是藏通等教灰斷之果。若依此心發行別修者。是別教大乘。與圓教即心便具者。所有行位功程日劫相倍。故云即心是者疾。發心行者遲。問。既即心是何用更修。答。只為是故所以修。如鐵非金即不可鍛成妙器。問。如何是頓漸四句。答。一漸修頓悟。二頓悟漸修。三漸修漸悟。四頓悟頓修。楞伽經中有四漸四頓。經云。大慧白佛言。世尊。云何淨除自心現流。為頓為漸。答中先明四漸。後說四頓。漸經云。佛告大慧。漸淨非頓。一如菴羅果漸熟非頓。如來漸除眾生自心現流。亦復如是。漸淨非頓二如陶家作器漸成非頓。三如大地漸生非頓。四如習藝漸就非頓。上之四漸。約於修行未證理故。下之四頓。約己證理故。一明鏡頓現喻。經云。譬如明鏡頓現一切無相色像。如來淨除一切眾生自心現流亦復如是。頓現無相無所有清淨法界。二日月頓照喻。經云。如日月輪頓照顯示一切色像。如來為離自心現習氣過患眾生亦復如是。頓為顯示不思議勝智境界。三藏識頓知喻。經云。譬如藏識頓分別知自心現及身安立受用境界。彼諸報佛亦復如是。頓熟眾生所處境界。以修行者安處於彼色究竟天。四佛光頓照喻。經云。譬如法佛所作依佛光明照耀。自覺聖趣亦復如是。於彼法相有性無性惡見妄想。照令除滅。今取頓悟漸修深諧教理。首楞嚴經云。理雖頓悟承悟併消。事在漸修依次第盡。如大海猛風頓息波浪漸停。猶孩子諸根頓生力量漸備。似曦光之頓出霜露漸消。若即文之頓成讀有前後。或頓悟頓修正當宗鏡。如華嚴宗。取悟如日照。即解悟證悟皆悉頓也。又如磨鏡一時遍磨明淨有漸。今論。明是本明。漸為圓漸。明是本明者。恐謂拂鏡非頓。明鏡本來淨。何用拂塵埃。此是六祖。直顯本性破其漸修。今為順經明其漸證。隨漸漸明皆本明矣。故云明是本明即無念體上自有真知。非別有知。知即心體也。漸為圓漸者。即天台智者意。彼云。漸漸非圓漸。圓圓非漸圓。謂漸家亦有圓漸。圓家亦有圓漸。漸家漸者。如江出岷山始於濫觴。漸家圓者。如大江千里。圓家漸者。如初入海雖則漸深。一滴之水已過大江。況濫觴耶。圓家圓者。如窮海涯底故。今云。漸是圓家漸。尚過漸家之圓。況漸家之漸。禪原集云。頓門有二。一逐機頓。二化儀頓。一逐機頓者。遇凡夫上根利智直示真法。聞即頓悟全同佛果。如華嚴中。初發心時即得阿耨菩提。圓覺中觀行即成佛。二化儀頓者。謂佛初成道為宿世緣熟上根之流。一時頓說性相事理眾生萬惑。菩薩萬行。賢聖地位。諸佛萬德。因該果海。初心即得菩提。果徹因原。位滿猶同菩薩。此唯華嚴一經名為頓教。其中所說諸法是全一心之諸法。一心是全諸法之一心。性相圓融。一多自在。又約機頓漸不同。有云。先因漸修功成而豁然頓悟。如伐木片片漸斫一時。頓倒亦如遠詣皇城步步漸行一日頓到。有云。先因頓修而後漸悟。如人學射。頓者。箭箭直注意在的。漸者。久始漸親漸中。此說運心頓修。不言功行頓畢。有云。漸修漸悟。如登九層之臺足履漸高所見。漸遠。已上皆證悟也。有云。先須頓悟方可漸修。此約解悟。若約斷障說者。如日頓出霜露漸消。若約成德說者。如孩初生即具四支六根。長即漸成志氣功用。如華嚴經云。初發心時即成正覺。三賢十聖次第修證。若未悟而修非真修也。良以。非真流之行。無以稱真。何有飾真之行。不從真起。經云。若未聞此法。多劫修六度萬行。竟不證真。有云。頓悟頓修者。此說上上智。根性樂欲俱勝。一聞千悟得大總持。一念不生前後際斷。若斷障說。如斬一矍絲萬條頓斷。若修德說。如染一矍絲萬條頓色。荷澤云。見無念體不逐物生。又云。一念與本性相應。八萬波羅蜜行一時齊用。又頓悟者。不離此生即得解脫。如師子兒初生之時是真師子。即修之時即入佛位。如竹春生筍不離於春即與母齊。何以故。心空故。若除妄念永絕我人。即與佛齊。經云。不壞世間而超世間。不捨煩惱。而入涅槃。不修頓悟。猶如野干隨逐師子經百千劫終不得成師子。故知若不直了自心。豈成圓頓。隨他妄學終不成真。此宗鏡錄。是圓頓門。即之於心。了之無際。更無前後萬法同時。所以證道歌云。是以禪門了卻心頓入無生慈忍力。又若用悟而修。即是解悟。若因修而悟。即是證悟。又頓教初如華嚴海會於逝多林中入師子嚬伸三昧。大眾皆頓證法界。無有別異。後乃至將欲滅度。在拘尸那城娑羅雙樹間。作大師子吼。顯常住法。決定說言。一切眾生皆有佛性。凡是有心定當作佛。究竟涅槃常樂我淨。皆令安住祕密藏中。以此教法本從世尊一真心體流出。亦只是凡聖所依一心真體隨緣流出。展轉遍一切處一切眾生身心之中。只各於自心靜念如理思惟。即如是如是顯現。於宗鏡中了然明白。起此無涯之一照。遍法界無際之虛空。無一塵而不被光明。凡一念而咸承照燭。斯乃般若無知之照。照豈有邊。涅槃大寂之宗。宗何有盡。故如般若無知論云。放光云。般若無所有相無生滅相。道行云。般若無所知無所見。此辯智照之用。而曰無相無知者。何也。果有無相之知不知之照明矣。何者夫有所知。則有所不知。以聖心無知故無所不知。不知之知。乃曰一切知。故經云。聖心無知無所不知信矣。是以聖人。虛其心而實其照。終日知未嘗知也。故能默耀韜光。虛心玄鑒。閉智塞聰。而獨覺冥冥者矣。然則智有窮幽之鑒。而無知焉神有應會之用。而無慮焉。神無慮故。能獨王於世表。智無知故。能玄照於事外。智雖事外未始無事。神雖世表終日域中。所以俯仰順化應接無窮。無幽不察。而無照功。斯則無知之所知。聖神之所會也。然其為物。實而不有。虛而不無。存而不可論者。其唯聖智乎。何者欲言其有。無狀無名。欲言其無。聖以之靈。聖以之靈故。虛不失照。無狀無名故。照不失虛。照不失虛故。渾而不渝。虛不失照故。動以接粗。是以聖智之用。未始暫廢。求之形相。未始可得。故寶積曰。以無心意而現行。放光曰。不動等覺而建立諸法。所以聖跡萬端。其致一而已矣。是以般若可虛而照。真諦可亡而知。萬動可即而靜。聖應可無而為。斯則不知而自知。不為而自為矣。復何知哉。復何為哉。問曰。夫聖人真心獨朗物物斯照。應接無方故。動與事會。物物斯照故。知無所遺。動與事會故。會不失機。會不失機故。有會於可會。知無所遺故。必有知於可知。有知於可知故。聖不虛知。有會於可會故。聖不虛會。既知既會。而曰無知無會者何耶。若夫忘知遺會者。則是聖人無私於知會。以成其私耳。斯可曰不自有其知。安得無知而以哉。答曰。夫聖人功高二儀而不仁。明逾日月而彌昏者。豈曰木石瞽其懷。其於無知而已哉。誠以。異於人者神明。故不可以事相求之耳。子意欲令聖人不自有知。而聖人未嘗不有知。無乃乖於聖心失於文旨者乎。何者經云。真般若者。清淨如虛空。無知無見。無作無緣。斯則知自無知矣。豈待反照然後無知哉。若有知性空而稱淨者。則不辯於惑智。三毒四倒皆亦清淨。又何獨尊淨於般若。若以所知美般若。所知則非般若。所知自常淨。般若未嘗淨。亦無緣致淨歎於般若。然經云。般若清淨者。將無以般若體相真淨本無惑取之知。無惑取之知。不可以知名哉。豈唯無知名無知。知自無知矣。是以聖人以無知之般若。照彼無相之真諦。真諦無兔馬之遺。般若無不窮之鑒。所以會而不差。當而無是。寂怕無知而無不知者矣。難曰。夫物無以自通。故立名以通物。物雖非名。果有可名之物。當於此名矣。是以即名求物。物不能隱。而論云。聖心無知。又云。無所不知。意謂無知未嘗知。知未嘗無知。斯則名教之所通。立言之本意也。然論者欲一於聖心異於文旨。尋文求實。未見其當。何者。若知得於聖心。無知無所辯。若無知得於聖心。知亦無所辯。若二都無得無所復論哉。答曰。般若義者。無名無說。非有非無。非實非虛。斯無名之法。故非言所能言也。言雖不能言。然非言無以傳。是以聖人終日言而未嘗言也。今試為子狂言辯之。夫聖心者。微妙無相。不可為有。用之彌勤。不可為無。不可為無故。聖智存焉。不可為有。故名教絕。焉是以言知。不為。知欲以通其鑒。不知。非不知。欲以辯其相。辯相不為無。通鑒不為有。非有故知而無知。非無故無知而知。是以知即無知。無知即知。無以言異而異於聖心也。難曰。夫真諦深玄。非智不測。聖智之能在茲而顯。故經云。不得般若不見真諦。真諦則般若之緣也。以緣求智。智則知矣。答。以緣求智。知非知也。何者。放光云。不緣色生識。是名不見色。又云。五陰清淨故般若清淨。般若即能知也。五陰即所知也。所知即緣也。夫知與所知。相與而有。相與而無。相與而無故物莫之有。相與而有故物莫之無。物莫之無故。為緣之所起。物莫之有故。緣所不能生。緣所不能生故。照緣而非知。為緣之所起故。知緣相因而生。是以知與無知生於所知矣。何者。夫知以所知取相故名知。真諦自無相。真智何由知。所以然者。夫所知非所知。所知生於知。所知既生知知亦生所知。所知既相生。相生即緣法。緣法故非真。非真故非真諦。故中觀曰。物從因緣有故不真。不從因緣有故即真今真諦。曰真。真則非緣真非緣故。無物從緣而生也。故經云。不見有法。無緣而生。是心真智觀真諦。未嘗取所知。智不取所知。此智何由知。然智非無知。但真諦非所知故。真智亦非知。而子欲以緣求智故。以智為知。緣自非緣。於何而求知乎。難曰。論云不取者。為無知故不取。為知然後不取耶。若無知故不取。聖人則冥若夜遊。不辯緇素之異也。若知然後不取。知則異於不取矣。答曰。非無知故不取。又非知然後不取。知則不取故。能不取而知。難曰。論云不取者。誠以聖心不物於物故無惑取耶。無取則無是。無是則無當。誰當於聖心。而云聖心無所不知耶。答曰。然無是無當也。夫無當則物無不當。無是則物無不是。物無不是故。是而無是物。無不當故。當而無當。故經云。盡見諸法而無所見者也。難曰。聖心非不能是。誠以無是可是。雖不是。是故當是於無是矣。是以經云。真諦無相故般若無知者。誠以般若無有有相之知。若以無相為無相。又何累於真諦耶。答曰。聖人無無相也。何者。若以無相為無相。無相即為相。捨有而之無。猶逃峰而赴壑。俱不免於患矣。是以至人處有而不有。居無而不無。雖不取於有無。然亦不捨於有無。所以和光塵勞周旋五趣。寂然而往。怕爾而來。恬淡無為。而無不為者也。雖曰。聖心雖無知。然其應會之道不差。是以可應者應之。不可應者存之。然則聖心有時而生。有時而滅可乎。答曰。生滅者。生滅心也。聖人無心。生滅焉起。然非無心。但無心心耳。又非不應。但是不應應耳。是以應。會則。信若四時之質直。以虛無為體。斯不可得而生。不可得而滅也。難曰。聖智之無惑智之無。俱無生滅。何以異之耶。答曰。聖智之無者無知。惑智之無者知無。其無雖同。所以無者異也。何者。夫聖心虛靜無知可無。可曰無知。非謂知無。惑智有知故有知可無。可謂知無。非曰無知也。無知即般若之無也。知無即真諦之無也。是以般若之與真諦。言用即同而異。言寂即異而同。同故無心於彼此。異故不失於照功。是以辯同者同於異。辯異者異於同。斯則不可得而異。不可得而同也。何者。內有獨鑒之明。外有萬法之實。萬法雖實。然非照不得。內外相與以成其照功。此聖所不能同用也。內雖照而無知。外雖實而無相。內外寂然相與俱無。此則聖所不能異寂也。是以經云。諸法不異者。豈曰續鳧截鶴夷嶽盈壑然後無異哉。誠以不異於異故。雖異而不異耳。故經曰。甚奇世尊。於無異法中而說諸法異。又云。般若與諸法。亦不一相。亦不異相。信矣。難曰。論云。言用則異。言寂則同。未詳般若之內則有寂用之異乎。答曰。用即寂。寂即用。用寂體一。同出而異名。更無無用之寂主於用也。是以智彌昧。照逾明。神彌靜。應逾動。豈曰明昧動靜之異哉。故成具曰。不為而過為。寶積曰。無心無識無不覺知。斯則窮神盡智。極象外之談也。即之明文聖心可知矣。釋曰。般若無知者。是一論之宏綱。乃宗鏡之大體。微妙難解。所以全引證明。夫般若者。是智用。無知者。是智體。用不離體。知即無知。體不離用。無知即知。若有知者。是取相之知。即為所知之相縛。不能遍知一切故。論云。夫有所知則有所不知。若是無相之知。不被所知之相礙。即能遍知一切。故論云。以聖心無知故無所不知。以要言之。但是理事無礙。非即非離。如論云。神無慮故。能獨王於世表。智無知故。能玄照於事外者。不即事也。智雖事外。未始無事。神雖世表。終日域中者。不離事也。理非即非離。如事亦然。是以理從事顯。理徹於事。事因理成。事徹於理。理事交徹般若方圓。故能有無齊行權實雙運。豈可執有執無迷於聖旨乎。所以論云。欲言其有。無狀無名。欲言其無聖以之靈。何者。此有是不有之有。曷有其名。斯無是不無之無。寧虧其體。有無但分兩名。其性元一。不可以有為有以無為無。故論云。非有故知而無知者。以知自無性。豈待亡知然後無知乎。論云。非無故無知。而知者以無相之知非。同木石無而失照。此靈知之性。雖無名相。寂照無遺。如論云。考之玄籍本之聖意。豈復真偽殊心空色異照耶。是以照無相不失撫會之功。睹變動不乖無相之旨。造有不異無。造無不異有。未嘗不有。未嘗不無。故曰。不動等覺而建立諸法。以此而推。寂用何妨。如何謂睹變之知異無相之照乎。又論云。知即無知無知即知。無以言異而異於聖心也。故知若云。有之與無。同之與異。皆是世間言語。但有虛名而無實體。豈可以不定之名言。而欲定其無言之妙性也。今總結大意。般若無知者。但是無心自然靈鑒。非待相顯靡假緣生。不住有無。不涉能所。非一非異而成其妙道也。所以先德云。夫聖心無思名言路絕。體虛不可以色。取無慮不可以心求。包法界而不大。處毫端而不微。寂寥絕於生滅。應物無有去來。鑒徹天鏡。而無鑒照之勤。智周十方。而不生二相。森羅萬像與之同原。大哉。妙用而無心者。其唯般若無知之謂乎。鈔云。然無知之興為破邪執有四。論文一一破之。一者或執有知為常見。二者或執無知為斷見。三者亦知亦無知為相違見。四者非有知非無知為戲論見。第一破常見者。惑人聞說般若者智慧也。智則知也。慧則見也。則謂聖人同於凡夫。有心取相知見墮於常見不了般若。論主便則斥云。聞聖有知。謂之有心為破此執。故云般若無知也。斯則照俗不執相。照真不著空。無執無著。即四句本亡。無種不知。而未嘗分別。以無緣之知。照實相之境。智則雖照而無知。境則雖實而無相。境智冥一故。相與寂然。能所兩亡。故云般若無知也。故云是以真智觀真諦。未嘗取所知。智不取所知。此智何由知。又云。將無以般若體相真淨本無惑取之知。不可以知名哉。又云。夫陳有無者。夫智之生也。極於相內。法本無相。聖智何知。故中論云。若使無有有。云何當有無。有無既已無。知有無者誰。此上並破有知之常見也。第二破無知之斷見者。惑人聞經云真般若者。無知無見。無作無緣。便謂般若同於太虛無情之流。墮於斷見既乖般若。論主破之。故云世稱無知者。謂木石太虛無情之流。靈鑒幽燭形于未兆。道無隱機。寧曰無知。所以論題無知者。為明聖心無有取相之知。故云無知。非謂則無真知也。何者般若靈鑒無種不知。不同太虛一向無知也。然則斷見無知。略明有十一種。論中略言三種。十一種者。一者太虛。一向空故。二者木石。謂無情故。三者聾瞽。謂根不具無見聞故。此上三種是論所破。四者愚癡。謂無智慧於境不了故。五者癲狂。惡鬼惑心失本性故。六者心亂。境多惑心不能決斷故。七者悶絕。心神闇黑如死人故。八者惛醉。為藥所迷故。九者睡眠。神識困熟故。十者無想定。外道伏惑心想不行故。十一者滅盡定。二乘住寂心智止滅故。此上並是惑倒。非般若無知也。第三破亦有知亦無知者。則是學人。聞經所明或說般若有知或說無知。不能正解便生異執。論主而復破之異執有三種。一者反照故無知。則是學人謂聖人實是有知。但以知物之時忘卻知心。不自言我能知。此只成不私自作知解。非都不知也。二者以般若性空故無知者。則是學人謂言般若實自有知但以知性空故則無知此只成性空故無知。而未是無惑取之無知。第三真諦境淨故歎美般若無知。何者。學人則謂般若能知真諦之境。因境淨無相故。則歎美般若無知。此只成境是無知。般若常是有知也。此上三見並參亦有亦無知。俱乖聖智。論主所以破之也。第四破非有知非無知者。則是惑人。聞經云真般若者。非有非無。無起無滅。不可說示人。不能亡言會其玄旨。則謂般若唯是非有非無。便作非有非無之解。此並心量。乖乎真智。論主破之。故云言其非有者。言其非是有。非謂是非有。言其非無者。言其非是無。非謂是非無。非有非非有。非無非非無。此絕言之道。知何以傳。此破非有知非無知也。論若如此。則破四執之理昭然。今題目但云無知者。蓋是舉一隅而三隅反。所以智人聞說無則不取無。不取亦有亦無非有非無。斯則離四句絕百非。可謂真無知也。論中分明破其四執。人自不見。故云是以聖人處有不有。此破有知也。居無不無。此破無知也。雖不取於有無。此破亦有知亦無知也。然亦不捨於有無。此破非有知非無知也。然上四破說雖前後辯之不同。論意只於一句中則四句理圓。何者處有不有。即是居無不無。即是不取有無。即是不捨有無。斯則聖心能亡四句離諸現量。可謂無知言偏理圓。故云無知也。今更依宗本義意。以釋般若無知。亦是一家美也。論明般若無知者。則權實二智平等大慧也。今則以略攝廣。言約義豐。但云般若。則會二智矣。故宗本云。漚和般若者。大慧之稱也。何者若唯般若觀於實相。而無權智涉有者。則沈滯於空。若唯權智涉有。而無般若達空者。則涉有之時染於塵累。若能二智圓明者。則真智觀真諦而不取空。權智化物而不著有。故論云。智有窮幽之鑒。而無知焉者。此則真智照真。不取於無也。神有應會之用。而無慮焉者。此則權智涉俗。不取於有也。神無慮故。獨王於世表。智無知故。能玄照於事外者。此謂二智俱能照真則權中有實也。智雖事外。未始無事。神雖世表。終日域中矣者。謂二智俱能照俗則實中有權也。然則權實自在事理混融。處有不取於塵。居無不沈於寂。真俗雙泯空有兩亡。何實何權。誰境誰智。儻然靡據。蕭散縱橫。不取不捨。可謂平等大慧。故云般若無知也。如起信論云。所言覺義者。謂心體離念。離念相者。等虛空界。無所不遍。法界一相。即是如來平等法身。依此法身說名本覺。離念者。即是此論之無知。無知之真知。即是本覺。本覺即是佛一切智也。無所不遍者。即無所不知也。夫一切境界。只於一念心中。一時頓知無有遺餘。真俗並照不墮有無也。故論云。知即無知。無知即知。無以言異而異於聖心也。知即無知。即是真智遍知。名一切智也。無知即知。即是無種不知。名一切種智也。聖心不殊。以心無二故唯只一智。但隨境照說有二也。二既不二。一亦非一。若約天台。即言直緣中道名一切智。雙照二諦名一切種智。又佛智照空。如二乘所見。名一切智。照假如菩薩所見名道種智。佛智照中皆見實相名一切種智。故言三智一心中得。一心即般若無知之智也。以心不屬有無常照中道。即是自性有大智慧光明義遍照法界義真實識知義。故云斯則不知而自知矣。即不假作意故不知也。自性明照故而自知也。以神解之性自然寂而常照。不依他發起也。故信心銘云。虛明自照不勞心力。又云。若體自無取相之知。故言無知。不是前念起知。至後念妄卻知想。然後名無知。若然者。則成無記之心。何名般若無知耶。蓋是無緣之智。照無相之境。真境無相。真智無知。境智冥一。理無不盡。鑒無不窮。可謂佛智見性也。又夫有取相之知。則心有間礙。不能垢淨同如有無一旨。照空迷於辯有。知俗乖乎了真。不能圓照萬法。故云。有所不知也。永嘉集云若以知知寂。此非無緣知。如手執如意非無如意手。若以自知知。亦非無緣知。如手自作拳非無不拳手。亦不知知寂。亦不自知知。不可為無知。自性了然故。不同於木石。手不執如意。亦不自作拳。不可為無手。以手安然故。不同於兔角。乃至今言知者。不須知知但知而已。則前不接滅。後不引起。前後斷續中間自孤。當體不顧應時消滅。知體既已滅。豁然如托空。寂爾少時間。唯覺無所得。即覺無覺。無覺之覺異乎木石。觀和尚云。此上無緣之知。斯為禪宗之妙。以彼但顯無緣真智。以為真道。若奪之者。但顯本心不隨妄心。未有智慧照了心原。故須能所平等等不失照。為無知之知。此知知於空寂無生如來藏性。方為妙耳。然上依教方便。雖分頓漸。不離一心。如有偈云。諸論各異端。修行理無二。競執有是非。達者無違諍。

    宗鏡錄卷第三十六

丁未歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第三十七

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫萬行教法總約心解者。只如諸佛所說經教。皆以名句文身。詮表方成法義。云何但明一心而已。答。今且先約古德。機應合說質影雙明。佛言。自從光耀終至鶴林。不說一字。汝亦不聞。此是佛密意說。約本真法體離言詮故不說一字。即諸法寂滅相。不可以言宣。又但是佛不說心外一字法。教體者。護法云。如來既實現身實說法者。即通用說者聽者。正兼聲名句文而為教體。教體通有漏無漏影像本質。即是合宜聞者。根性已熟遂感激。如來識上有文義相生。佛以慈悲本願緣力。即為眾生說三乘法。所有聲名句文。是正無漏本質教。若是三乘五性眾生。佛邊聽法不能親聞。自變相分而緣所有聲名句文即取有漏無漏。是影像兼教。即以質教為本。能現影像故。影像教為末。依質有故。由此取本質教。為正教體。影像教為兼教體。無性菩薩難云。我宗但取眾生識上影像相分為教體者。即不違唯識。汝護法。若取佛本質聲名句文為教體者。即是心外有法。何成唯識。護法答。唯識之宗約親相分。眾生聽時變起相分而緣。非取他質以為自性。然他本質。即佛菩薩。亦成唯識。故不相違。問。何不唯取本質為正教體即休。答。緣眾生不能親聞無漏質故。必資影像。問。若爾何不唯取影像為教體。是親聞故。答。雖即親聞必假本質。是以唯識論云。展轉增上力二識成決定。言展轉增上力者。即佛與眾生互為增上緣。言二識成決定者即眾生根決定。如來悲決定。謂眾生根熟合聞法決定。如來即有悲決定。決定與眾生說法。為增上緣故。又諸師影質有無不同。應須四句分別。一唯質無影即小乘有部等。二唯影無質。即龍軍無性。三俱句。即護法親光。四俱非。即龍猛清辯。謂彼計勝義門中不辯教體。全撥菩提涅槃為空故。已上約四句料簡門中。質影雙通護法為勝。然若約名句文身解釋。詮表皆是意言分別。凡有詮量不出心識。乃至能說所說。並屬見聞覺知。心含善惡。諸心數等無有一法出於心外。當知此心諸法之都。顯事合理心可軌持。故稱曰經。豈止於心。乃至一切六塵悉皆是經。以心遍一切處故。如法華玄義云。歷法明經者。若以經為正翻。何法是經。舊用三種。一用聲為經。如佛在金口演說。但有聲音詮辯聽者得道。故以聲為經。大品云。從善知識所聞也。二用色為經。若佛在世可以聲為經。今佛去世。紙墨傳持應用為色經。大品云。從經卷中聞。三用法為經。故云修我法者證乃自知。又塵為經。若於此土耳識利者。能於聲塵分別取悟。則聲是其經。於餘非經。若意識利者。自能研心思惟取決。法是其經。於餘非經。眼識利者。文字詮量而得道理。色是其經。於餘非經。此方用三塵而已。餘三識鈍。鼻嗅紙墨則無所知。身觸經卷亦不能解。舌噉文字寧別是非。若他土亦用六塵。亦偏用一塵。如淨名曰。以一食施一切。於食等者。於法亦等。於法等於食亦等。此即偏用舌根所對為經。或有國土。以天衣觸身即得道。此偏用觸為經。或見佛光明得道。此偏用色為經。或寂滅無言觀心得道。此偏用意為經。如眾香土以香為佛事。此偏用香為經。他方六根識利六塵得為經。此土三根識鈍。鼻不及驢狗鹿等。云何於香味觸等能得通達。問。根利故於塵是經。鈍者塵則非經耶。答。六塵是法界。體自是經。非根利取方乃是經。何者。大品云。一切法趣色。是趣不過此色。能詮一切法。如墨黑色。一劃詮一。二劃詮二。三劃詮三。豎一劃則詮王。足右劃則詮丑。足左劃則詮田。出上詮由出下詮申。如是迴轉詮不可盡。或一字詮無量法。無量字共詮一法。無量字詮無量法。一字詮一法。於黑墨小小迴轉詮量大異。左迴詮惡。右迴詮善。上點詮無漏。下點詮有漏。殺活與奪毀譽苦樂。皆在墨中更無一法出此墨外。略而言之。黑墨詮無量教無量行無量理。黑墨亦是教本行本理本。黑墨從初一點至無量點。從點至字。從字至句。從句至偈。從偈至卷。從卷至部。又從一字句中。初立小行。後著大行。又從點字中。初見淺理。後到深理。是名黑色教行義三種微發。乃至當知。黑字是諸法本。青黃赤白亦復如是。非字非非字。雙照字非字。不可說。非不可說。不可見。非不可見。何所簡擇。何所不簡擇。何所攝。何所不攝。何所棄。何所不棄。是則俱是非則悉非。能於黑色通達一切非。於一切非通達一切是。通達一切非非非是。一切法邪一切法正。若於黑色不如是解。則不知字與非字。青黃赤白。有對無對。皆不能知。若於黑色通達。知餘色亦如是。此即法華經意。以色為經也。聲塵亦如是。或一聲詮一法。耳根利者。即解聲愛見因緣即空即假即中。知脣舌牙齒皆不可得。聲即非聲。非聲亦聲。非聲非非聲。聲為教行義本。種種等義。皆如上說。是即通達聲經香味觸等亦復如是。經云。一切世間治生產業皆與實相不相違背。即此意也。外入皆經周遍法界。內入亦如是。內外入亦如是。經云。非內觀得解脫。亦不離內觀得解脫等。又云。能觀心性名為上定。心是體。夫有心者。皆當得三菩提。心是宗。制心一處無事不辦。心是用三界無別法。唯是一心作。覺觀心是語本。以心分別於心證心是教相。故云華香雲樹即法界之法門。剎土眾生本十身之正體。故華嚴經云。知一切法是正思惟藏。問。若心外無法唯聽無說者。云何佛言。我已所說法如手中葉。又佛皆自說我成佛來不說一字等。答。古釋云。林中葉喻據為其緣令諸有情識變法解。名我已說如手中葉。未為作緣。眾生自心未起法解。名我未說如林中葉。約為增上名說未說。又唯識鏡。問云。此中既云佛皆自說。何故乃言佛不說法。豈非自語相違過耶。答。此亦是可聞者自識變生。佛實不說。但為增上也。眾生識上變此言故。故引為證。問。但了一心能成深觀者。若無位次。皂白何分。須合教乘以袪訛濫。教觀雙辯方契佛心。答。誠如所言。闕一不可。圓教觀心須明六即。以三觀故免數他寶。以六即故無增上心。然心非數量。豈有四六之文。理合幽玄。誰分淺深之位。但為證入有異。俄分四教之門昇進亦殊。故列六即之位此出台教止觀正文。簡慢濫於初心。證究竟於後位。止觀云。約六即顯是者。問。為初心是後心是。答。如論云。焦炷非初。不離初。非後。不離後。若智信具足。聞一念即是。信故不謗。智故不懼。初後皆是。若無信。高推聖境非己智分。若無智。起增上慢謂己均佛。初後俱非。為此事故須知六即。謂理即、名字即、觀行即、相似即、分真即、究竟即。此六即者。始凡終聖。始凡故除疑怯。終聖故除慢大。理即者。一念心即如來藏理。如故即空。藏故即假。理故即中。三智一心中。具不可思議。三諦一諦非三非一。一色一香一切法一切心亦復如是。名為理即菩提。亦是理即止觀。即寂名止。即照名觀。名字即者。理雖即是日用不知。以未聞三諦。全不識佛法。如牛羊眼不解方隅。或從知識。或從經卷聞上所說一實菩提。於名字中通達解了。知一切法皆是佛法。是為名字即菩提。亦是名字止觀。若未聞時。處處馳求。既得聞已攀覓心息名止。但信法性不信其諸。名為觀。觀行即者。若但聞名口說。如蟲食木。偶得成字。是蟲不知是字非字。既不通達。寧是菩提。必須心觀明了理慧相應。所行如所言。所言如所行。華首云。言說名不行。我不以言說。但心行菩提。此心口相應。是觀行菩提釋論云。四句評聞慧具足。如眼得日照了無僻。觀行亦如是。雖未契理。觀心不息。如首楞嚴中射的喻。是名觀行菩提。亦名觀行止觀。琝@此想名觀。餘想息名止。相似即菩提者。以其逾觀逾明逾止逾寂。如射鄰的名相似觀慧。一切世間治生產業不相違背。所有思想籌量。皆是先佛經中所說。如六根清淨中說。圓伏無明名止。似中慧名觀。分真即者。因相似觀力入銅輪位。初破無明見佛性。開寶藏顯真如。名發心住。乃至等覺。無明微薄智慧轉著。如從初月至十四日月光垂圓闇垂盡。若人應以佛身得度者。即八相成道。應以九法界身得度者。以普門示現。如經廣說。是名分真菩提。亦名分真止觀分真智斷。究竟即菩提者。等覺一轉入于妙覺。智光圓滿不復可增。名菩提果。大涅槃斷更無可斷。名果果。等覺不通。唯佛能通。過茶無道可說。故名究竟菩提。亦名究竟止觀。古德約四教明六即者。若藏教執色為有。施拙度破析之因。成但空灰斷之果。通教執色心是空。了緣生無性之宗。失中道不空之理。別教從心生十法界。心但有能生十界之理性。未即便具十界之因果。如從地生一切草木。但從一心。次第生十界也。圓教心具十法界。不待能所生。亦無前後際。只一念是十界。只十界是一念。一切時。一切處。一切法。念念中體常圓滿。塵沙萬德不欠少一分。八萬惑業不除斷一分。不謂佛是果頭極聖。我未證得。不謂凡是底下穢濁。我應捨離。總覽法界在一念心頭。如一圓珠瑩徹明白。圓解更無覺觀。進修亦不見有凡聖。取捨分別妄念悉盡也。以初圓信人未得純淨。煩惱有厚薄。習氣有淺深。分別難忘。攀緣易起。心浮觀淺惑重境強。於對治之中故分六即。是以凡夫心性本體實齊上聖。但凡夫未能常用本。隨境生心。分別計校千差萬別。雖在人道心多不定。或發地獄心。或發餓鬼畜生心。何況人天善道。何況三乘聖道。無始妄習何能頓遣。雖有見解未能常照。故是凡也。若生死即涅槃。煩惱即菩提。是理即。若能暫照諦理即坐佛座。證佛身用佛法。當此一念圓現時。不見十方佛異我此身此念也。解而未修。是名字即。念有分數。名觀行即。念似於境。名相似即。境入於念。名分真即。無境無念。名究竟即。雖六常一。何凡何聖。雖一常六。凡聖天絕。又六而常一故言即。一而常六故初後不齊。當觀念時。非一非六。又譬如不離貧女家得金即也。貧女得金即富。可喻眾生即佛。取金有次第。豈非六乎。耘除草穢觀行伏惑也。掘土近金。似見物未分明。豈非相似收得一分。豈非分真盡得受用。女人歡喜。豈非究竟耶。是以頓悟宗已。復須言行相應。既得本清淨。又須離垢清淨。如大集經偈云。遠離一切諸煩惱。清淨無垢猶真實。其心能作大光明。是名寶炬陀羅尼。又云。若有不覺一切境界及自境界。如是之人則能調伏。問。如來無密語迦葉不覆藏。則眾生心常自明現。何須教觀開示廣論橫豎。答。只為佛之知見蘊在眾生心。雖然顯現而迷者不知。以客塵所覆妄見所障。雖有如無。似世間寶藏為物所覆莫有知者。是以須的示其寶處。令親得見。遂獲其寶利濟無窮。此亦如是。因斯方便之門得見心寶。遂以緣了。資發親得現前。智藏豐隆法財具足。有茲勝利教跡非虛如大涅槃經云。譬如大海雖同一鹹。其中亦有上妙之水。味同於乳。喻如雪山雖復成就種種功德多生諸藥。亦有毒草諸眾生身亦復如是。雖有四大毒蛇之種。其中亦有妙藥。大王所謂佛性非是作法。但為煩惱客塵所覆。若剎利、婆羅門、毘舍、首陀、能斷除者。即見佛性成無上道。所以古德云。開物性原者。良以眾生性含智海識洞真空。但衣蔽明珠室埋祕藏。要假開示令其悟入。須憑觀慧以契無生。又欲廣其義用。須明橫豎法門。豎唯一心。橫遍一切。心非橫豎。橫豎是心。隱顯同時卷舒無礙。念念相即法法融通。將豎約橫。則無橫而不豎。一一法皆至心原。將橫約豎則無豎而不橫。具一切句。及一一句皆廣等法界。所以義海云。體無別異。舉則全鋒。理不殊途。談皆頓顯。良由二邊相盡差別體融。隨智卷舒應機屈曲。是故言起即起。誰云路之不通。舉多即多。孰談法之無在。故知立教皆為對機。機宜不同。教分多種。且如觀色一法。五教證入不同。初小乘見是實色。不說性空。初教見此色法。從緣所成。必無自性。即空無所有如波歸水。終教見色空無礙以真空不守自性隨緣成色。即是幻色。遂賴空成。即此賴空之色虛相無體。琣菮妧犰茠鑑{。是故色即空而常泯。空即色而常存。要由自盡之色方是空色。成色之空乃是真空。舉體互融無有障礙。如水入波。頓教一色法無非真理所收。是故此色即真理一味等。更無別法而可顯說。水波雙絕。圓教起即全收。一多互攝。同時成立。一塊圓明。隨舉即色。隨舉即空。義味自在隨智取用。何以故。隨舉一門無不顯現。古德云。皆本一心而貫諸法。夫一心者。萬法之總也。分而為戒定慧。開而為六度。散而為萬行。萬行未嘗非一心。一心未嘗違萬行。然則一心者。萬法之所生而不屬於萬法。得之者。則於法自在矣。見之者。則於教無礙矣。本非法不可以法說。本非教不可以教傳。豈可以軌跡而尋哉。故知但研精一法。內照分明。自然柔軟。入神順法界之性。無心合道。履一際之門。所以大智度論云。以人心多散。如狂如賊如醉。一心敬慎是諸功德初門。攝心得禪便得實智慧。得實智慧便得解脫。得解脫便得盡苦。如是等事皆從一心得。華嚴私記云。無縛無著迴向者。只了一切皆如故。所以無縛著耳。知一切皆無縛脫。一法既爾。一切法皆然。所以一切法即一法。一法即一切法。若一切法皆無性。即是分身佛集。寶塔出現須彌入芥耳。如是洞達一解千從。則知佛向無所有中出生。法於畢竟空中建立。以無生無性故。迴轉由心。遂得集散同時大小即入。所以森羅義趣報化影像。乃至無量德業廣大神通。於宗鏡中一時顯現。且如龍蜃等類全是業果生死之身。尚現不思議之力用。何況悟根本心具如實智。而不能現廣大之神用乎。如華嚴經云。佛子。如羅[目+侯]阿脩羅王。本身長七百由旬。化形長十六萬八千由旬。於大海中出其半身。與須彌山而正齊等。佛子。彼阿脩羅王。雖化其身長十六萬八千由旬。然亦不壞本身之相。諸蘊界處悉皆如本。心不錯亂。不於變化身而作他想。於其本身生非己想。本受生身琩諸樂。化身常現種種自在神通威力佛子。阿脩羅王有貪恚癡具足憍慢。尚能如是變現其身。何況菩薩摩訶薩。能深了達心法如幻。一切世間皆悉如夢。一切諸佛出興於世。皆如影像。一切世界猶如變化。言語音聲悉皆如響。見如實法。以如實法而為其身。知一切法本性清淨。了知身心無有實體。其身普住無量境界。以佛智慧廣大光明。淨修一切菩提之行。乃至如有幻師隨於一處作諸幻術。不以幻地故壞於本地。不以幻日故壞於本日。菩薩摩訶薩亦復如是。於無國土。現有國土。於有國土現無國土。於有眾生現無眾生。於無眾生現有眾生。無色現色。色現無色。初不亂後。後不亂初。菩薩了知一切世法。悉亦如是同於幻化。知法幻故知智幻。知智幻故知業幻。知智幻業幻已起於幻智。觀一切業如世幻者。不於處外而現其幻。亦不於幻外而有其處。菩薩摩訶薩亦復如是。不於虛空外入世間。亦不於世間外入虛空。何以故。虛空世間無差別故。住於世間亦住虛空。菩薩摩訶薩。於虛空中。能見能修一切世間種種差別妙莊嚴業。於一念頃。悉能了知無數世界。若成若壞。亦知諸劫相續次第。能於一念現無數劫。亦不令其一念廣大。菩薩摩訶薩。得不思議解脫幻智。到於彼岸。住於幻際。入世幻數。思惟諸法。悉皆如幻。不違幻世。盡於幻智。了知三世與幻無別。決定通達心無邊際。如諸如來住如幻智其心平等。菩薩摩訶薩亦復如是。知諸世間皆悉如幻。於一切處皆無所著。無有我所。如彼幻師作諸幻事。雖不與彼幻事同住。而於幻事亦無迷惑。菩薩摩訶薩亦復如是。知一切法到於彼岸。心不計我能入於法。亦不於法而有錯亂。問。只如自心如何觀耶。答。性該始終之際。體非起盡之緣。體遍迷悟之中。性非解惑之事。又云。夫心原本淨。無為無數。非一非二。無色無相。非偏非圓。雖復覺知。亦無覺知。若念未念四運檢心畢竟叵得。豈可次第不次第偏圓觀耶。猶如虛空等無有異。此之心性畢竟無心。有因緣時亦得明心。既有論心。即有方便正觀之義。譬如虛空亦有陰陽時雨。心亦如是。雖無偏圓亦論漸頓。若觀心具有性得三諦性得三觀。及一切法無前無後。無有次第。一念具足十法界法。若觀心非空非有。則一切從心生法亦非空非有。如是等一切諸法在一心中。當知觀此心原與如來等。若作如此圓觀。其人行住坐臥皆應起塔生如來心。如此觀心名觀佛心也。輔行記云。心造即是心具。故引心造之文以證心具。華嚴經偈云。心如工畫師。造種種五陰一切世界中。無法而不造。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。若人欲求知三世一切佛。應當如是觀。心造諸如來。不解今文。如何消偈心造一切三無差別。言心造者。不出二意。一者約理。造即是具。二者約事。不出三世。三世又三。一者過造於現。過現造當。如無始來及以現在。乃至造於盡未來際。一切諸業。不出十界百界千如三千世間。二者現造於現。即是現在同業所感。逐境心變。名之為造。以心有故一切皆有。以心空故一切皆空。如世一官所見不同。是畏是愛。是親是怨。三者聖人變化所造。亦令眾生變心所見。並由理具方有事用。今欲修觀但觀理具。俱破俱立俱是法界。任運攝得權實所現。又問。此不思議。亦約次第。以釋十法界。與思議何別。答。其實無別。思議乃作從心生說。不思議作一心具說。若能如上信解福德無量。佛親比校萬行難偕。如法華經偈云。若人求佛慧。於八十萬億。那由他劫數。行五波羅蜜。於是諸劫中。布施供養佛。及緣覺弟子并諸菩薩眾。珍異之飲食。上服與臥具栴檀立精舍。以園林莊嚴。如是等布施。種種皆微妙。盡此諸劫數。以迴向佛道。若復持禁戒。清淨無缺漏。求於無上道。諸佛之所歎。若復行忍辱。住於調柔地。設眾惡來加。其心不傾動。諸有得法者。懷於增上慢。為此所輕惱。如是亦能忍。若復勤精進。志念常堅固。於無量億劫。一心不懈息。又於無數劫。住於空閑處。若坐若經行。除睡常攝心。以是因緣故。能生諸禪定。八十億萬劫。安住心不亂。持此一心一福。願求無上道。我得一切智。盡諸禪定際。是人於百千萬億劫數中。行此諸功德。如上之所說。有善男女等。聞我說壽命。乃至一念信。其福過於彼。文句疏釋云。一念信解者。謂隨所聞處豁爾開明。隨語而入無有罣礙。信一切法皆是佛法。又信佛法不隔一切法。不得佛法。不得一切法。而見一切法亦見佛法。即一而三即三而一。亦是行於非道通達佛道。行於佛道通達一切道。不得佛道一切道。而通達佛道一切道。無所有而有。而有無所有。非所有非無所有。如門前路通達一切東西南北劃無壅礙。眼耳鼻舌身意凡有所對。悉亦如是。無疑曰信。明了曰解。是為一念信解心也。此一念信解心。心同佛心。信齊佛信。入真實般若之性。到究竟解脫之原。所以無量無數劫中修五波羅蜜之功德。校量信解宗鏡一念之功。萬不及一。故云不識玄旨徒勞念靜。是以先悟宗鏡然後圓修。理行無差方為契當。問。如上觀心如何是所入能入之門。答。能所之入。唯是一心。約智而論假分能所。所入即所證一心之理。能入即能觀一心之智。又理是心之體。智是心之用。猶如日光還照日體。以此心光復照心體。則二而不二。體用冥一。不二而二。能所似分。今約先德。依華嚴宗立所入能入二門。先明所入者。統唯一真法界。謂寂寥虛曠沖深包博。總該萬有。即是一心。體絕有無。相非生滅。迷之則生死無窮。解之則廓然大悟。為總開示。不知以何詺目強分理事二門而理事渾融無有障礙一事法界。二理法界。略有二門。一性淨門。在纏不染。性痦M淨。雖遍一切不同一切。如濕之性遍於動靜。凝流不易。淨穢琣p。二離垢門。由對治障盡。隨位淺深。體雖湛然隨緣有異。三事理無障礙法界。亦有二門。一相即無礙門。一心法界含真如生滅二門。互相交徹不壞性相。其猶攝水之波非靜攝波之水非動。二形奪無寄門。謂無事非理。故事非事也。無理非事。故理非理也。四雙融俱離。性相渾然而有十門。一由離相故。事壞而即理。二由離性故。理泯而即事。三由離相不壞相故。事即理而事在。以非事為事。四由離性不泯性故。理即事而理在。以非理為理。五由離相不異離性故。事理雙奪迥超言念。六由不壞不異不泯故。有初事理二界。俱存爛然可見。七由不壞不泯不異離相離性故。為一事理無礙法界。使超視聽之妙法。無不痝q見聞。絕思議之深義。未嘗礙於言念。八由以理融事令無分劑。如理之遍。一入一切。如理之包。一切入一。故緣起之法。一一各攝法界無盡。九由因果法各全攝故。令普賢身中佛佛無盡。佛毛孔內菩薩重重。十因果法界差別之法。無不矬嶊k界無遺故。隨一一門一一位各攝重重故。廣剎大身輕塵毛孔。皆無盡相。以其後一。總融前九為渾融門。夫法界者。即一心之總名。萬行之歸趣。如華嚴論云。從信住行迴向十地十一地及佛果。總以法界為果體。文殊為法界理。普賢為法界智。理智妙用為一佛門。以此一門。為化群蒙分為二法。若也逐根隨俗法門無盡。若論實理。不離無法界之中一法。一多無礙。名為普賢。始接童蒙達無性理中。妙簡正邪入無生慧。名號文殊。亦名童子菩薩。能同苦際。興行利生。治佛家法。名為普賢。二人參體。名之為佛。本來自在。名為法界。從初徹後。總此法界為體。更無別法。此品為一切諸佛因果之大都。亦是眾聖賢所行之大路。無出此也。亦是自心一切智王之所遊觀之大宅也。亦是一切眾生之所依。故名法界。二能入門有二。一果海離於說相。二因門可寄言說。今且略明無分別智證理法界。以為五門。一能所歷然。謂以無分別智證無差別理。如日合空雖不可分。而日非空。空非日光。二能所無二。以知一切法即心自性。以即體之智還照心體。舉一全收舉理收智。智非理外。舉智收理。智體即寂。如一明珠珠自有光光還照珠。三能所俱泯。由智即理故智非智。以全同理無自體故。由理即智故理非理。以全同智無自立故。如波即水動相便虛。如水即波靜相亦隱。動靜兩亡。性相齊離。四存泯無礙。離相離性則能所雙泯。不壞性相能所歷然。如波與水雖動靜兩亡不壞波濕。五舉一全收。上列四門欲彰義異。理既融攝曾無二原。如海一滴具百川味。又所入境者。即不思議解脫境界。何名不思議。心言罔及故。何法不思議。即解脫境界。解脫有二。一作用解脫。作用自在脫拘礙故。二離障解脫。具足二智脫二障故。二障者。即煩惱所知二障。煩惱障事。所知障理。一切眾生不證真心。皆為二障所纏。由內離障。外用無羈。二義相成總名解脫。境界有二。一分劑境。如國疆域各有分劑。佛及普賢德用分劑無能及故。二所知境界。事理無邊。唯佛普賢方究盡故。由證所知無邊之境。故成德用無有邊涯。二亦相成總為境界。此二不二故不思議。又能入者。即普賢行願。又人與法俱稱普義。若約人即普賢。若約法即普法。所言入者。能所契合泯絕無寄。一入全真。方為真入。又不入而入。以智體即如。如外無法而可攀緣。故無可入。心行處滅。寂然無入。不失照用故。琤H一如而觀諸法。故名而入。此二無礙。方為真入。又佛境入無所入有三。一約一切眾生即如來藏。更何所入。翻迷之悟故云證入。二約理。非即非異故云入無所入。三約心。境心冥真境故說為入。若有所入。境智未亡。豈得稱入。實無所入。方名真入。又入不入二義。上約緣起相由門。今法性融通門者。即性之一字。夫法性融通。要不壞相而即真性。入則壞緣起者。無可相入。不入則壞性者。則性不遍一切法故。由不壞性相。方是法性融通義也。二又要由不入方能入耳者。亦通二門。唯就相說。若約緣起門。要由諸緣歷然不入。方得相資遍相入耳。若約法性融通門者。要由事相歷然。方隨理融入一切法。故說若唯約理無可即入。若雙約性相上第一義。相即不入。性即能入。若獨相獨性俱不能入。要二相融方能入。又若約體空則無來無入。若唯約性無可即入。若約相不壞如本無差者。或唯約事不能即入。以性融相故得互入。是顯正入義。謂不異理之一事。全攝法性。時令彼不異理之多事。隨所依理皆於一中現等一事攝理既爾。多事攝理亦然。則一事隨所依理。皆於多中現。故得互入。是法性融通門。以此一門能入萬法。故法華疏云。以實相入真。決了聲聞法。是諸經之王。實相入俗。一切治生產業皆與實相不相違背。實相入中。諸法無非佛法。若入此三觀即是入一切法。以諸法不出三諦故。問。十住菩薩證入之時。唯一真如無有境界。云何復說分劑二種境界。答。此是不思議境界。非同情執。或存或泯。或總合或俱離。不出一心而論舒卷。若存非立心外之法。是存其全理之事。若泯非壞全事之理。是泯其體外之見。則不礙心鏡而一味。不壞一味而心境。故華嚴經頌云。如來甚深境。其量等虛空。一切眾生入。而實無所入。問。若正觀成時。以有心成。以無心成。答。夫入此宗。不可以有無求。不可以能所辯。若以有念析歸無念。此念還成有。若以無心作空無會者。即成斷滅。皆落意地不出見知。又若逆之。則不合事理。若順之。又成能所。只可以妙會。不可以事求。所以華嚴會意云。並須除念會意無間相續順法修行。若動念起心即入魔網。以法不動念故。順法即念除。我見是妄心。違法故生死。是知法無動念。不可以有念求。又非無念。不可以無心得。應可玄會取其意耳。如說有不有無不無等。但動心即寂。是彼法故名順法也。若以心順於法。即有能所。非順法也。故維摩經云。法離一切觀行。肇師云。法本無相。非觀行之所能見。見之者。其唯無觀乎。如赤水求於玄珠。罔象而得之。故云藏於身。不藏於川在於心。不在乎水。故莊子云。黃帝遊於赤水之北。登崑崙之丘。南望遺其玄珠。使智索之。而不得。使离婁索之。而不得。乃因罔象得之。黃帝曰。異哉罔象。乃可得之。夫真不可以定求。故無心以得之。如弄珠吟云。罔象無心卻得珠。能見能聞是虛偽。然雖不落見聞。又非無知覺。如融大師信心銘云。惺惺了知見網轉彌。寂寂無見闇室不移。惺惺無妄寂寂寥亮。寶印真宗森羅一相。所以無念者。即念而無念。以念無自性。緣起即空又緣起者。皆是真性中緣起。豈屬有無。乃至即生無生。即滅無滅亦復如是。故寶藏論云。若言其生。無狀無形。若言其滅。今古常靈。又云。是以斬首灰形。其無以損生。金丹玉屑。其無以養生。故真生不滅。真滅不生。可謂常滅。可謂常生。其有愛生惡滅者。斯不悟常滅。愛滅惡生者。斯不悟常生。永嘉集云。故知妙道無形。萬像不乖其致。真如寂滅。眾響靡異其原。迷之則見倒惑生。悟之則順違無地。闃寂非有。緣會而能生。峨嶷非無。緣散而能滅。滅既非滅。以何滅滅。生既非生。以何生生。生滅既虛實相常住矣。華嚴疏云。生之無生。真性湛然。無生之生。業果宛然。是知若即念存有念。即是常見。離生求無生。即是斷見。皆不達實相無生無滅之理。若正了無生則無生無不生。豈定執有生無生之二見乎。所以云。誰無念誰無生。若實無生無不生。喚取機關木人問。求佛施功早晚成。若以息念歸無念。如同寒木死灰。與木人何別。豈有成佛之期耶。斯乃尚未知即念而無念。寧知一念。頓圓乎。如有問言。夫妙行者。統唯無念。今見善見惡。願離願成。疲役身心。豈當為道。答。若斯見者。離念求於無念。尚未得於真無念也。況念無念之無礙耶。又無念。但是行之一也。豈成一念頓圓。此一念頓圓之旨。非意解所知。唯忘情可以契會。如悟玄序云。夫玄道者。不可以設功得。聖智者。不可以有心知。真諦者。不可以存我會。至功者。不可以營事為忘言者。可以道合。虛懷者。可以理通。冥心者。可以真一。遺智者。可以聖同。雖云道合。無心於合合者合焉。雖云聖同。不求於同同者同焉。無心於合則無合無散。不求於同則無異無同。超非於百非之外。非所不能非焉。忘是於萬是之前。是所不能是焉。是所不能是。則無是矣。非所不能非。則無非矣。無異無同則怨親不二。無非無是則毀讚常一。是以忘言者捨。筌[四/弟]也。虛懷者。離取著也。冥心者。不己見也。遺智者。泯能證也。若運心合道則背道。若起念求同則失同。若為是所是則沒是。若為非所非則沈非。以要言之。但得直下無心。則同異俱空。是非咸泯。斯泯亦泯。茲空亦空。此猶寄言因跡對待。若得絕待頓悟一心。唯契相應不俟更說。

    宗鏡錄卷第三十七

丁未歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第三十八

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫初後之位不離本覺。能所之化唯是一心。若悟本稱覺則本不可得。若不可得行位徒施。得與不得其旨如何。答。得而不得始本之覺無差。不得而得妙證之時玄會。如金剛三昧經云。佛言。善男子。五位一覺。從本利入。若化眾生從其本處。舍利弗言。云何從其本處。佛言。本來無本處。於無處本際入實。發菩提而當成聖道。何以故。善男子。如手執彼空。不得非不得。論釋云。舉疑發起云。若本處應得入。若得入非無本處。為遣是疑故引喻釋。手執彼空者。手執喻能入之行處。空喻所入之本。不得者。虛空無形可握故。非不得者。握內不無虛空故。本利亦爾。本來無本處性故不可得。無本之本不無故非不可得也。斯則悟本稱得。非向外求。若有所求即是失本。又若有所得不得菩提。以無得故。出生菩提故。又無得之法非在得外。要求一切法方盡無得之原。如發菩提心論云。於無法中說諸法相。於無得中說有得法。如見之事諸佛境界。然雖求一切法。以了無得故即無所依。無所求中吾故求之耳。故大寶積經云。佛問文殊。依何正修行。文殊曰。正修行者。為無所依。釋曰。凡有言教所詮。並證一心之義。若心外見法。是邪修行。則有所依故。若正修行不依一物。所依既寂。能依亦亡。能所俱空。邪正雙泯即正修行矣。無生義云。經言。法離眼耳鼻舌身意。是故六根不能取。故言學者無取。大智度論言。譬如蚥蚞蟲處處能集。唯不能集火中。眾生意識亦復如是。預是可聞見法悉皆能緣。而不能緣般若。故知般若性離意不能取。又能取之人。性復自空。故不能取。若以眼取。如經言。眼性復空。若以耳取耳性又空。若以手取手性又空。若以意取意性又空。人與法共是一如。如不能取得如也。空不能取得空。即是學者無取。故言無得。又一念心起有二種覺。一約有心者。察一念纔起。後念不續。即不成過。所以禪門中云。不怕念起。唯慮覺遲。又云。瞥起是病。不續是藥。以心生即是罪生時故。是以初心攝念為先。是入道之階漸。如諸經要集云。攝心一處。便是功德叢林。散慮片時。即名煩惱羅剎。所以曇光釋子。降猛虎於膝前。螺髻仙人。宿巢禽於頂上。乃至森羅不能自觸要須因倚諸根內想感發。何以知然。今有心感於內事發於外。或緣於外起染於內。故知內外相資表婸憧峞C君臣心識不可備捨。故經云。心王若正則六臣不邪。識意惛沈則其主不明。今悔六臣。當各慚愧制禦六根不令馳散也。法句經心意品云。昔佛在世時有一道人。在河邊樹下學道。十二年中貪想不除。走心散意。但念六欲目色耳聲鼻香口味身受心法。身靜意遊。曾無寧息。十二年中不能得道。佛知可度化作沙門。往至其所。樹下共宿。須臾月明。有龜從河中出來至樹下。復有水狗飢行求食。與龜相逢。便欲噉龜。龜縮其頭尾及其四腳。藏於甲中。不能得噉。水狗小遠。復出頭足。行步如故。不能奈何。遂便得脫。於是道人問化沙門。此龜有護命之鎧。水狗不能得其便。化沙門答言。吾念世人。不如此龜。不知無常。放恣六情。外魔得便。形壞神去。生死無端。輪轉五道。苦惱百千。皆意所造。宜自勉勵求滅度安。於是化沙門即說偈言。藏六如龜。防意如城。慧與魔戰。勝則無患。是以意地若息則六趣俱閑。一切境魔不能為便。如龜藏六。善護其命。起信論云。若後念覺知前念。此雖名覺猶為不覺。故約有心說。以是初行凡夫故。二約無心者。知初起時即無初相。不待後念更滅。以正生一念之時畢竟不可得故。如五十校計經云。菩薩問佛言。罪生復滅。何以故。我了不見。佛問諸菩薩。汝曹心寧轉不。諸菩薩報佛言。我心轉生。設我心不轉生。亦不能與佛共語。佛問諸菩薩言。若心生時。寧還自覺心生不。諸菩薩言。我但識見因緣時。不覺初起生時。佛言。如汝所說。尚不能知心初生時。何能無罪。故知不察最初一念因成之假。寧免後念相續成事之過乎。以一切生死煩惱皆因不覺故。若智為先導。咎何由生。又若了心外無法。則情想不生。不用加功。直入不思議地。如清涼鈔云。經明十地法體心言路絕。釋不思議。謂言語道斷心行處滅。據法望情名不思議。以其法外本無情故。其義云何。情相之興原由妄想。妄想故便有相生。以依相故復起心想。隨名取實。即是覺觀。依此覺觀便起言說。依言說已復起妄心想。取所說法。此即言語。以之為道。心以為行。於是相想熾然不息。今契法實滅除妄想。相即不生。相不生故立名心滅。名心滅故名即不生。名不生故覺觀不起。覺不起故言說隨亡。言說亡故不復依言取於所說不取說故言語道斷心行處滅。心行滅故名不思議。以法出情心言不及故不思議。是知妄想心亡境界緣滅。如炙病得穴永斷病原。可謂覺寶之良醫矣。問。諸法所生唯心所現者。若從心現即自性癡。若執緣。生即他性癡。若心緣和合而生即共性癡。若非心非緣而生即無因癡。如何通明免墮四執。答。若論四性實智。於自相門中俱不可說。若以四悉檀智。於共相門中亦可得說。如止觀問。心起必託緣。為心具三千法為緣具。為共具。為離具。若心具者。心起不用緣若緣具者。緣具不關心。若共具者。未共各無。共時安有。若離具者。既離心離緣。那忽心具四句尚不可得。云何具三千法耶。答。地人云。一切解惑真妄依持法性。法性持真妄。真妄依法性也。攝大乘論云。法性不為惑所染。不為真所淨。故法性非依持。言依持者。阿賴耶是也。無沒無明盛持一切種子。若從地師則心具一切法。若從攝師則緣具一切法。此兩師各據一邊。若法性生一切法者。法性非心非緣。非心故而心。生一切法者。非緣故亦應緣生一切法。何得獨言法性是真妄依持耶。若言法性非依持賴耶是依持。離法性外別有賴耶依持。則不關法性。若法性不離賴耶。賴耶依持即是法性依持。何得獨言賴耶是依持。又違經。經言。非內非外亦非中間。亦不常自有。又違龍樹。龍樹云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。更就譬檢。為當依心故有夢。依眠故有夢。眠法合心故有夢。離心離眠故有夢。若依心有夢者。不眠應有夢。若依眠有夢者。死人如眠應有夢。若眠心兩合而有夢者。眠人那有不夢時。又眠心各有夢。合可有夢。各既無夢。合不應有。若離心離眠而有夢者。虛空離二。應常有夢。四句求夢尚不得。云何於眠夢見一切事。心喻法性。夢喻賴耶。云何偏據法性賴耶生一切法。當知四句求心不可得。求三千法亦不可得。既橫從四句生三千法不可得者。應從一念心滅生三千法耶。心滅尚不能生一法。云何能生三千法耶。若從心亦滅亦不滅生三千法者。亦滅亦不滅。其性相違。猶如水火二俱不立。云何能生三千法耶。若謂心非滅非不滅生三千法者。非滅非不滅。非能非所。云何能生三千法耶。亦縱亦橫求三千法亦不可得。非縱非橫求三千法亦不可得。言語道斷心行處滅。故名不可思議境。大涅槃經云。生生不可說。生不生不可說。不生生不可說。不生不生不可說。即此義也。當知第一義中一法不可得。況三千法。世諦中。一心尚具無量法。況三千耶。如佛告德女。無明內有不。不也。外有不。不也。內外有不。不也。非內非外有不。不也。佛言。如是而有。大涅槃經云。有因緣故亦可得說。謂四悉檀因緣也。雖四句冥寂。慈悲憐愍。於無名相中假名相說。或作世界說心具一切法。聞者歡喜。如言三界無別法唯是一心造。即其文也。或說緣生一切法。聞者歡喜。如言五欲令人墮惡道。善知識者是大因緣。所謂化導令得見佛。即其文也。或言因緣共生一切法。聞者歡喜。如偈言。水銀和真金。能塗諸色像。功德和法身。應現處處往。即其文也。或言離生一切法。聞者歡喜。如言十二因緣非佛作。非天人脩羅作。性自爾。即其文也。此四句即世界悉檀說。心生三千一切法。云何為人悉檀。如言佛法如海。唯信能入。信則道原功德母。一切善法由之生。汝但發三菩提心是則出家。禁戒具足聞者生信。即其文也。或說緣生一切法。如言若不值佛。當於無量劫墮地獄苦。以見佛故得無根信。如從伊蘭出生栴檀。聞者生信。即其文也。或說合生一切法。如言心水澄清珠相自現。慈善根力見如此事。聞者生信。即其文也。或說離生一切法。如言非內觀得是智慧。乃至非內外觀。得是智慧。若有住著。先尼梵志小信尚不可得。況捨邪入正。聞者生信。即其文也。是為為人悉檀四句說心生三千一切法也。云何對治悉檀。說心治一切法。如言得一心者。萬邪滅矣。即其文也。或說緣治一切惡。如說得聞無上大慧明。心定如地不可動。即其文也。或說因緣和合治一切惡。如言一分從思生一分從師得。即其文也。或說離治一切惡。我坐道場時不得一法。實空拳誑小兒。誘度於一切。即其文也。是為對治悉檀心破一切惡。云何第一義悉檀。心得見理。如言心開意解豁然得道。或說緣能見理。如言須臾聞之即得究竟三菩提。或說因緣和合得道。駛馬見鞭影即得正路。或說離能見理。如言無所得即是得。已是得無所得。是名第一義四句見理。何況心生三千法耶。佛旨盡淨。不在因緣共離。即世諦是第一義諦也。又四句俱皆可說。說因亦是。緣亦是。共亦是。離亦是。若為盲人說乳若貝若粖若雪若鵠。盲聞諸說即得解。乳即世諦是第一義諦。當知終日說。終日不說。終日不說。終日說。終日雙遮。終日雙照。即破即立。即立即破。經論皆爾。天親龍樹內鑒冷然。外適時宜各權所據。而人師偏解學者局執。遂興矢石各保一邊。大乖聖道也。若得此意俱不可說俱可說。若隨便宜者。應言無明法法性生一切法。如眠法法心則有一切夢事。心與緣合則三種世間三千相性皆從心起。一性雖少而不無。無明雖多而不有。何者指一為多。多非多。指多為一一非少。故名此心為不思議境也。若解一心一切心。一切心一心。非一非一切。乃至遍歷一切皆是不可思議境。已上依台教所說。今依華嚴無礙法界自性緣起說不思議境界者。如華嚴入法界品中。善財童子。於毘慮遮那莊嚴藏大樓閣前。五體投地。暫時斂念。思惟觀察。以深信解大願力故。入遍一切處智慧身平等門。普現其身。在於一切如來前。一切菩薩前。一切善知識前。一切如來塔廟前。一切如來形像前。一切諸佛諸菩薩住處前。一切法寶前。一切聲聞辟支佛及其塔廟前。一切聖眾福田前。一切父母尊者前。一切十方眾生前。皆如上說。尊重禮讚盡未來際無有休息。等虛空。無邊量故。等法界。無障礙故。等實際。遍一切故。等如來。無分別故。猶如影。隨智現故。猶如夢。從思起故。猶如像。示一切故。猶如響。緣所發故。無有生。遞興謝故。無有性。隨緣轉故。又決定知一切諸報皆從業起。一切諸果皆從因起。一切諸業皆從習起一切佛興皆從信起。一切化現諸供養事。皆悉從於決定解起。一切化佛從敬心起。一切佛法從善根起。一切化身從方便起。一切佛事從大願起。一切菩薩所修諸行從迴向起。一切法界廣大莊嚴從一切智境界而起。離於斷見。知迴向故。離於常見。知無生故。離無因見。知正因故離顛倒見。知如實理故離自在見。知不由他故離自他見。知從緣起故離邊執見。知法界無邊故離往來見。知如影像故離有無見。知不生滅故。離一切法見。知空無生故。知不自在故。知願力出生故。離一切相見入無相際故。知一切法如種生芽故。如印生文故。知質如像故。知聲如響故。知境如夢故。知業如幻故。了世心現故。了果因起故。了報業集故。了知一切諸功德法皆從菩薩善巧方便所流出故。善財童子。入如是智。端心潔念。於樓觀前。舉體投地慇懃頂禮。不思議善根。流注身心。清涼悅澤。從地而起。一心瞻仰目不暫捨。合掌圍遶經無量匝。作是念言。此大樓閣是解空無相無願者之所住處。是於一切法無分別者之所住處。是了法界無差別者之所住處。是知一切眾生不可得者之所住處。是知一切法無生者之所住處。是不著一切世間者之所住處。是不著一切窟宅者之所住處。是不樂一切聚落者之所住處。是不依一切境界者之所住處。是離一切想者之所住處。是知一切法無自性者之所住處。是斷一切分別業者之所住處。是離一切想心意識者之所住處。是不入不出一切道者之所住處。是入一切甚深般若波羅蜜者之所住處。是能以方便住普門法界者之所住處。是息滅一切煩惱火者之所住處。是以增上慧除斷一切見愛慢者之所住處。是出生一切諸禪解脫三昧通明而遊戲者之所住處。是觀察一切菩薩三昧境界者之所住處。是安住一切如來所者之所住處。是以一劫入一切劫以一切劫入一劫而不壞其相者之所住處。是以一剎入一切剎。以一切剎入一剎。而不壞其相者之所住處。是以一法入一切法。以一切法入一法。而不壞其相者之所住處。是以一眾生入一切眾生。以一切眾生入一眾生。而不壞其相者之所住處。是以一佛入一切佛。以一切佛入一佛。而不壞其相者之所住處。是於一念中而知一切三世者之所住處。是於一念中往詣一切國土者之所住處。乃至爾時善財童子。恭敬右遶彌勒菩薩摩訶薩已。而白之言。唯願大聖。開樓閣門令我得入。時彌勒菩薩前詣樓閣。彈指出聲其門即開。命善財入。善財心喜入已還閉。見其樓閣廣博無量同於虛空乃至自見其身。遍在一切諸樓閣中。具見種種不可思議自在境界。彌勒三生行菩薩行八相成道之事。爾時彌勒菩薩摩訶薩即攝神力。入樓閣中彈指作聲。告善財言。善男子。起法性如是。此是菩薩知諸法智因緣聚集所現之相。如是自性如幻如夢如影如像悉不成就。乃至譬如幻師作諸幻事。無所從來。無所至去。雖無去來。以幻力故分明可見。彼莊嚴事亦復如是。無所從來。亦無所去。雖無來去。然以慣習不可思議幻智力故。及由往昔大願力故。如是顯現。釋曰。彈指出聲其門即開者。創發明處豁見性時。名之為開。入已還閉者。所悟如本非從新得。故云還閉。或云。慈氏菩薩彈指出聲其門即開者。明聲是震動啟發之義。彈指者。去塵之義。塵亡執去法門自開。善財入已其門還閉者。以迷亡智現。名之為開。智無內外中間。無出無入。無迷無證。名為還閉。見其樓閣廣博無量同於虛空者。智境界也。如是自性如幻如夢如影如像悉不成就者。總上一切不思議無邊佛事境界。以真如之性法爾隨緣。雖即隨緣法爾歸性。以隨緣時似有顯現。如看幻法不有而有。猶觀夢境不見而見。若水中之影非出非入。似鏡堣完酗ㄓ漱ㄔ~。以無性隨緣故。理不成就。以隨緣無性故。事不成就。若理事不成。即一切法俱不成。故云悉不成就。但如是如是顯現。如是如是證知。了了分明。還同宗鏡。光光涉入。影影相含。如十玄門重重無盡。十玄門者。一同時具足相應門。智儼師釋云。此約相應無前後說。此十玄門一一皆具十法同時具足。一教義。二理事。三境智。四行位。五因果。六依正。七體用。八人法。九逆順。十感應。隨有一處即具此十法。悉皆同時具足。今且據因果同時。若小乘說因果。即轉因以成果。因滅始果成。若大乘因果亦得同時而不彰無盡。如似舍緣以成舍。因果同時成而不成餘物。以因有親疏故。所以成有盡也。若一乘宗明。因果同時者。舉疏緣以入親。是故如舍成時一切法界皆一時成也。若有一法不成。此舍亦不成。如似初步若到一切步皆到。若有一步非到者。一切步皆非到也。故經云。雖成等正覺不捨初發心。所以一成一切成。為一際法門也。二因陀羅網境界門。此約譬說。如帝釋殿上珠網一一珠中互現一切影像。無盡一寶珠內千光萬色重重交映歷歷區分。況此一心法界中一切人法境智重重涉入。以真如性畢竟無盡故。重重復重重。無盡復無盡也。論云。帝網有別者。唯智能知非眼所見。帝網者。此網乃是眾寶絲縷所共合成。其善住法堂。縱廣四十由旬。亦是眾寶所共合成。其網一一絲孔之中皆有明珠。其珠體瑩淨。寶網交羅互相映現。一一珠網之中。皆有珠網全身及四十由旬寶殿各各全身。於中互相顯現。如珠及網所有影現。其殿一一梁棟。一一緣柱。一一牆壁。一一栱枓。一一鏡像之中。皆有全身殿網珠影。重重互相映現。故云。如天帝網重重無盡。今此法門亦復如是。一一位中。一一法中。一一塵中。一一境像中。一一名字中。及以九世十世。一一互周法界。並以真俗二智。互體交參周遍法界。如法界品中云。善財所參。始於文殊。末至彌勒普賢。五十三善知識。其中比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。童男童女。仙人外道。婆羅門。長者居士。天神地神。夜神晝神。國王王妃諸大菩薩等。各各處大道場互為主伴。同說舍那境界。若佛出世若不出世。此法界法爾常住無有變異。又如善財至彌勒佛所。初登一閣。入已見其閣中。廣博無量同於虛空。別有不可說樓閣布列其中。一一亦等虛空。一一閣中皆聞。彌勒菩薩轉一生菩薩所有法門。一一閣內境像之中。會三世事無有前後。彌勒是當來成佛。善財即始發心。一念之間而能相會。此乃依於法界智乘成佛。非論前後。以古印今。以今通古。融合無二。又以一閣是總一智含其萬善。多閣為別。體用重重自在無礙。此是善財。乘本不動智乘從凡入聖。至此樓閣中與三世佛會同無二。總別同異帝網之門。一切眾生有能發心乘者。亦復如是。未見普賢起等虛空廣大心。即聞普賢名字。便見自身入普賢身。觀普賢一一毛孔中。皆有廣大剎土地水火風輪。咸在其中。於一念中。舉不可說不可說步。一步過不可說不可說佛剎。如是念念經過不可說劫。不能盡其一毛孔之邊際。反觀自身一一毛孔。普賢亦在其中。一一毛孔悉同虛空。不相障礙。斯乃法爾之門痧u法界。行依理現。用稱體周。即是善財常行。普賢行滿。如華嚴經十定品云。佛子。此菩薩摩訶薩有一蓮華。其華廣大盡十方際。以不可說葉不可說寶不可說香。而為莊嚴。其不可說寶。復各示現種種眾寶。清淨妙好極善安住。其華常放眾色光明。普照十方一切世界無所障礙。真金為網。彌覆其上。寶鐸徐搖出微妙音。其音演暢一切智法。此大蓮華具足如來清淨莊嚴一切善根之所生起。吉祥為表。神力所現。有十千阿僧祇清淨功德菩薩妙道之所成就。一切智心之所流出。十方佛影於中顯現。世間瞻仰猶如佛塔。眾生見者無不禮敬。從能了幻正法所生。一切世間不可為喻。菩薩摩訶薩於此華上結加趺坐。其身大小與華相稱。一切諸佛神力所加。令善薩身一一毛孔各出百萬億那由他不可說佛剎微塵數光明。一一光明現百萬億那由他不可說佛剎微塵數摩尼寶。皆名普光明藏。種種色相以為莊嚴。無量功德之所成就。眾寶及華以為羅網。彌覆其上。散百千億那由他殊勝妙香。無量色相種種莊嚴。復現不思議寶莊嚴蓋。以覆其上。一一摩尼寶悉現百萬億那由他不可說佛剎微塵數樓閣。一一樓閣現百萬億那由他不可說佛剎微塵數蓮華藏師子之座。一一師子座現百萬億那由他不可說佛剎微塵數光明。一一光明現百萬億那由他不可說佛剎微塵數色相。一一色相現百萬億那由他不可說佛剎微塵數光明輪。一一光明輪現百萬億那由他不可說佛剎微塵數毘盧遮那摩尼實華。一一華現百萬億那由他不可說佛剎微塵數臺。一一臺現百萬億那由他不可說佛剎微塵數佛。一一佛現百萬億那由他不可說佛剎微塵數神變。一一神變淨百萬億那由他不可說佛剎微塵數眾生眾。一一眾生眾中現百萬億那由他不可說佛剎微塵數諸佛自在。一一自在雨百萬億那由他不可說佛剎微塵數佛法。一一佛法有百萬億那由他不可說佛剎微塵數修多羅。一一修多羅說百萬億那由他不可說佛剎微塵數法門。一一法門有百萬億那由他不可說佛剎微塵數金剛智所入法輪。差別言詞各別演說。一一法輪成熟百萬億那由他不可說佛剎微塵數眾生界。一一眾生界有百萬億那由他不可說佛剎微塵數眾生。於佛法中而得調伏。佛子。菩薩摩訶薩住此三昧。示現如是神通境界無量變化。悉知如幻而不染著。夫蓮華者。則表因果同時清淨無染。況自性清淨心能起普賢無盡之因門。圓滿舍那無作之果海。理事交徹舒卷同時。起盡隨緣而無染著。又十定品云。譬如有人為鬼所持其身戰動不能自安。鬼不現身令他身然。菩薩摩訶薩住此三昧亦復如是。自身入定他身起。他身入定自身起。佛子。譬如死屍以咒力故而能起行。隨所作事皆得成就。屍之與咒雖各差別。而能和合成就彼事。菩薩摩訶薩住此三昧亦復如是。同境入定異境起。異境入定同境起。佛子。譬如比丘得心自在。或以一身作多身。或以多身作一身。非一身歿多身生。非多身歿一身生。菩薩摩訶薩住此三昧亦復如是。一身入定多身起。多身入定一身起。佛子。譬如大地其味一種。所生苗稼種種味別。地雖無差別然味有殊異。菩薩摩訶薩住此三昧亦復如是。無所分別。然有一種入定多種起多種入定一種起。乃至譬如妙光大梵天王所住之宮。名一切世間最勝清淨藏。此大宮中普見三千大千世界諸四天下。天宮龍宮。夜叉宮。乾闥婆宮。阿脩羅宮。迦樓羅宮。緊那羅宮。摩[目+侯]羅伽宮。人間住處及三惡道。須彌山等種種諸山。大海江河陂澤泉源。城邑聚落樹林眾寶。如是一切種種莊嚴。盡大輪圍所有邊際。乃至空中微細遊塵。莫不皆於梵宮顯現。如於明鏡見其面像。菩薩摩訶薩住此一切眾生差別身大三昧。知種種剎見種種佛。度種種眾。證種種法。成種種行。滿種種解。入種種三昧。起種種神通。得種種智慧。住種種剎那際。又入法界品云。爾時善財童子發是念已。即詣喜目觀察眾生夜神所。見彼夜神在於如來眾會道場。坐蓮華藏師子之座。入大勢力普喜幢解脫。於其身上一一毛孔。出無量種變化身雲。隨其所應。以妙言音而為說法。普攝無量一切眾生。皆令歡喜而得利益。乃至又出一切世界微塵數身雲。普詣一切眾生之前。念念中示普賢菩薩一切行願。念念中示清淨大願充滿法界。念念中示嚴淨一切世界海念念中示供養一切如來海。念念中示入一切法門海。念念中示入一切微塵數世界海。念念中示於一切剎盡未來劫清淨修行一切智道。念念中示入如來力。念念中示入一切三世方便海。念念中示往一切剎現種種神通變化。念念中示諸菩薩一切行願令一切眾生住一切智。如是所作痤L休息。所以漩洑頌云。時處帝網現重重。一切智通無罣礙。如上帝網之行無盡之宗。若以緣起相由門。則隱顯互興一多相入。若以法性融通門。則空有鎔融理事相即。乃至一切自在神通之慧。出入妙定之門。皆不離無盡真心致茲無礙。須歸宗鏡法爾照明。更以六相十玄該之。歷然可見。三祕密隱顯俱成門。此約緣說。是以如來於一念中八相成道。不出剎那際。以降生時。即是成道時。即是度人時。即是入滅時。何以故。以一切法同時俱成故。一成一切成所以稱祕密。是故隱則一心無相。顯則萬法標形。性相同時。空有無礙。四微細相容安立門。此就相說。微細有二。一所容微細以毛孔稱性能容諸剎。諸剎存相既不能遍。是以所容微細也。二能容微細。以一塵一毛即能容故一切理事主伴一多染淨等。皆從一心中齊現。若諸門隱映互相顯發。重重復重重成其無盡者。即是帝網門中攝。若諸門一時炳然齊現。猶如束箭齊頭顯現不相妨礙者。即是此微細門中攝。如經明。一微塵中見不可說差別淨穢國土。又云。無盡佛國不出一塵。五十世隔法異成門。此約三世說。如是十世以緣起力故。相即復相入。而不失三世前後短長之相。故云隔法。一切教義理事等十法。相即復相入。而不失始終差別。故名異成。十世者。三世遞相即入即成九世。束為一念。一念即是平等世。合前九為十世。如五指成拳不失五指。十世一念不壞短長。華嚴經頌云。無量無數劫解之即一念。知念亦無念。如是見世間。無量諸國土。一念悉超越。經於無量劫。不動於本處。不可說諸劫。即是須臾頃。莫見短與修。究竟剎那法。心住於世間。世間住於心。於此不妄起。二非二分別。又迴向品頌云。有數無數一切劫。菩薩了知即一念。於此善入菩提行。常勤修習不退轉。六諸藏純雜具德門。此約諸行說。如似就一施門說者。則一切萬法。皆悉名施。則是純而此施門即具諸度等萬行名雜。如是純雜不相妨礙。故名具德。以純雜義絲毫不濫。主伴互立能所相生具德圓融。資攝無礙七。一多相容不同門。此約理說。如是一多緣起。皆是法界中實德法性海印力用故得如然。非是方便緣修所成故。隨湛寂則論一義。隨智用則顯多門。非一非多。琱ㄔ〣憿C而多而一。豈礙隨緣。此大緣起陀羅尼法若無一即一切不成。所言一者。非自性一。緣起成故。乃至十者。皆非自性十。由緣成故。是故一切緣起皆無自性。隨去一緣即一切不成。是故一中即具多者。方名緣起一耳。是以一中多。多中一。相容無礙。仍不相是。問。一多義門。為一時圓具。為前後不同耶。答。即圓具。即前後。逆順同體德用自在。問。所明來去即入之義。其相如何。答。自位不動而琤h來。何以故。去來不動即一物故。但為生智顯理故說去來等義。問。為由智耶。法如是耶。答。同時具足故。以一入多多入一。故名相容。即體無前後而不失一多之相。故曰不同。又一與多互相生起。且一依多起。則一是所起而無力也。多是能起。故有力也。以多有力能攝一。以一無力入於多。是故此一甯O多。多依一起。准上知之。是則此多琣b一中也。以俱有力及俱無力各不並故。無彼不相在也。以一有力一無力不相違故。有此甯萓b也。緣起法界理數常爾。如大涅槃經云。爾時樹林其地狹小。以佛神力如針鋒處。皆有無量諸佛世尊及其眷屬等坐而食。所食之物亦無差別。八諸法相即自在門。此約用說。若帝網門即互映重現。若微細門即一時齊現。若此相即門。就三世間圓融無礙自在即入而成無盡。如彌勒閣中現三世之事。如上自在法門即是其法界緣起如理實德。非是變化對緣方便故說也。若是大乘宗所明者。即言神力變化故大小得相入。或云菩薩力故入。又云不二故入。不同此一乘實教所說。問。若此宗明即入不論神力。乃言自體常如此者。斯則渾無疆界。無終無始。何緣得辯因果教義等十法耶。答。只以隨智差別故。舉一為主。餘皆為伴。猶如帝網舉一孔為首眾孔現中。一孔既爾。一切孔現亦如是。又如諸方菩薩皆來證誠。同其名號。一切十方證誠皆亦如是。所以成其無盡復無盡。而不失因果先後次第。而體無增減。故經云。一切眾生成佛。佛界不增。眾生界不減。九唯心迴轉善成門。此約心說。一切義門無盡等。諸理事並是如來藏性。清淨真心之所建立。顯現無礙。若善若惡。若凡若聖。隨心所轉。世尊所說華嚴身。遍七處九會乃至十方法界虛空界一切塵中毛道。皆不離最初成道處。經云。雖復七處九會而不離寂滅道場。又云。不離菩提樹而昇忉利天。此則萬境萬緣。皆不出一真心矣。如迴向品頌云。如是一切人中主。隨其所有諸境界。於一念中皆了悟。而亦不捨菩提行。又頌云。一切諸佛剎。佛子悉充遍。平等共一心。所作皆不空。一切毛端處。一時成正覺。如是等大願。無量無邊際。虛空與眾生。法界及涅槃。世間佛出興。佛智心境界。問。若一切染淨萬法皆由心成者。如人先見障外有物。別有人去物時。心猶謂有。爾時物實無。何名由心成耶。答。若隨虛妄心中。轉此障外物。亦隨心之有無。此亦心隨去物。不失物而轉矣。若論如來藏性真實淨心說者。此物不動本處。體應十方。性常不轉。縱移到他方。而常不動本處也。又迷時境攝心。悟時心攝境。何者迷時但隨境轉。境正心正。境邪心邪。著邪正之緣。成善惡之業。若悟時知唯我心。心有境有。心空境空。不定空有之緣。豈成物我之別。則非空非有能有能空。一一皆自在轉也。所以淨名經云。天魔外道皆吾侍也。此猶約對治教中。為被物轉者。方便言轉。若直見心性之人。既無所轉之物。亦無能轉之智。總上十玄門。皆於此唯心迴轉門成就。不出一心之義。以平等心是一義。差別心是多義。以一心即一切心。是相即義。是同時相應義。以一切心入一心。是相入義。以一心攝一切心。是隱義。以一切心資一心。是顯義。以不壞差別心而現平等心。是多中一義。以不隱平等心而現差別心。是一中多義。又微細心不礙廣大心。廣大心不礙微細心。是一多不同義。以一實心是純差別心是雜差別心即一實心雜痧瞻@實心即差別心。純睌齱C即諸藏純雜義。以一心帶一切心還入一心。是帝網義。因心現境見境識心。是託事顯法義。長劫短劫延促時量。皆從積念而成一心所現。是十世義。因一心正義演難思法門。究竟指歸言亡慮絕。即唯心迴轉義。自心既爾。彼心亦然。涉入交羅重重無盡。十託事顯法生解門。此約智說。以智觀照則萬法如鏡。能生正解不起邪倒。如經最初舉金色世界。顯始起於實際之心。所見法界中一切幢一切蓋等事。皆顯無生智行。如善財所見樓觀園林皆入法界。如上十玄門自在無礙。皆是緣起相由。具有力無力有體無體。即入相持似有顯現。此宗鏡是法界大緣起門。皆因即入二義。得有諸門成就顯此一心無礙。以體用二法成其即入二義。一據體。有空不空。皆同體故有相即義。二約用。則有有力無力。互相交徹。有力持無力故有相入義。又以用收體。更無別體。故有相入。以體收用。更無別用。故唯相即。以體用無二故常相即入。又體即是理。用即是事。無分是理。分即是事分與無分皆無障礙。各有四句。先理四句。一無分限。以遍一切處故。二非無分。以一法中無不具故。三具分無分。謂分無分一味故。以全體在一法而一切處睆′G。如觀一塵中。見一切處法界。故四俱。非以自體絕待故。事四句者。一有分。以隨自事相有分劑故。二無分。以全體得理故。大品云。色前後際不可得。三具分無分二義無礙。是故具此二義方是事故。四俱非。以二義融故。以一切緣起不出理事。以事故非一。以理故非異。於無差之性。隨有差之相。則性隨相異。此是不異而異。於有分之事。隨無分之理。則事隨理一。此是不一而一。不一而一。方成其一。不異而異。方成其異。又理事諸法。由不異方得不一。何者若異即妄有體。不依真立不依真故。即不有妄。今有妄者。由不異故得成不一。以妄無自體故全依真成。明妄成故與真不一。如波依水。由不異水遂得成波。以成波故與濕不一。又不一方成不異。由有能依所依故。交徹不異。如有波故說波即濕。由有濕故說水即波。是故一異無性全體相收。不壞大小之形。而成即入之勢。以理事各無性故。互相成立。以事無定體故。長非長相。短非短相。既無長短即不用壞。以即相無相故。所以長劫即短劫。短劫即長劫。以無相即相故。大塵入小塵。小塵入大塵。以即故理同。以入故事異。以理即事故。非異即是非一。以事即理故。非一即是非異。由非一即非異故。令此事法不離一處而全遍十方。由非異即非一故。全遍十方而不動一位。一無性理自在義成。微細相容無礙安立。如上理事融通非一非異非有非無。不墮邊邪方能悟入。如理無分限總曰無邊。事有分限故名有邊。若依理成事。理性全隱。則無邊即邊。若會事歸理。事相全盡。則邊即無邊。今則不爾。不失理而事現。云無邊之邊。不壞事而理顯。云邊之無邊。若定言一異非一非異非非一非非異等。盡同戲論。不契真如。故三無性論。復次無戲論故。名為真實。無戲論者。於相等離一異虛妄故。乃至若真如與相等異。即有三過失。一者此真如則非相等實體。二者修觀行則不依相等為方便。得通達真如。三者覺真如已。則應未達相等諸法。不相關故也。若真如與相等是一。亦有三過。一者真如既無差別相等。亦應無差別。二者若見相等即見真如。三者若見真如不能清淨。如見相等則無有聖人。無得解脫。無有涅槃世出世異。是故由離一異等無戲論。故無變異。無變異故。即是真實性也。是知非一非異非有非空。此宗鏡奧旨自在圓融。謂欲一則一。欲異則異。欲存即存。欲泯便泯。異不礙一。泯不礙存。方為自在。常一常異。常存常泯。名為圓融。又如弄珠鈴之者。其珠不住空中。不落地上。不在手堙C既不在三處。亦不住一處。不住空中。即喻不住空觀。不落地上。即喻不住假觀。不在手堙C即喻不住中觀。既不住三亦不成一。則非一非三而三而一。斯為妙矣。若未偶斯旨。所有見聞皆墮斷常不成玄妙。若入宗鏡無往不真。昔所不知而今得知。昔所不見如今得見。如大涅槃經云。於一心中則具足現五趣身。所以者何。以得如來大涅槃經。之勢力故。是則名為昔所不得而今得之。乃至於一念中遍知六趣眾生之心。是名菩薩昔所不知而今得知。

    宗鏡錄卷第三十八

丁未歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第三十九

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫覺王明敕大教指歸。末法比丘須於四念處修道。其旨如何。答。此出大般涅槃經最後垂示。總前教跡同此指歸。以四念處即是宗鏡所明一切眾生身受心法。如經云。佛告阿難。如汝所問佛涅槃後依何住者。阿難。依四念處嚴心而住。觀身性相同於虛空。名身念處。觀受不在內外不住中間。名受念處。觀心但有名字。名字性離。名心念處。觀法不得善法不得不善法。名法念處。阿難。一切行者應當依此四念處住。又云。譬如國王安住己界身心安樂。若在他界則得眾苦。一切眾生亦復如是。若能自住於己境界則得安樂。若至他界則遇惡魔受諸苦惱。自境界者。謂四念處。他境界者。謂五欲也。華手經云。佛告跋陀婆羅。於爾時世一切善人應作是念。我等當自依四念處。四念處者。於聖法中。一切諸法。皆名念處。何以故。一切諸法常住自性無能壞故。一切諸法皆名念處者。故知即法是心即心是法皆同一性。豈能壞乎。若有二法則能相壞。大寶積經偈云。得無動處者。常住於無處。無動處者。則自心境界。此境界即無處所。如金剛三昧經云。心無邊際不見處所。論釋云。心無邊際者。歸一心原。心體周遍。遍十方故無邊周三世故無際。雖周三世而無古今之殊。雖遍十方而無此彼之處。故言不見處所。大法炬陀羅尼經云。夫念處者。云何念義。當知是念無有違諍。隨順如法趣向平等。遠離邪念無有移轉。及諸別異。唯是一心入不動定。若能如是。名為念義。如天台智者廣述真詮。大小兼弘教觀雙辯。末後唯說觀心論章。意亦如是。亦如祖師馬鳴菩薩廣釋經造論。末後唯製一卷略論。名大乘起信論云。有摩訶衍能起大乘信根。立心真如心生滅二門。總論一心。別開體用。若了此一心大旨。即是起一切眾生大乘信根。若未信者。設經無量億劫廣大修行。不入祖佛正宗。皆是假名菩薩。以此一論之要義。總攝諸部之廣文。以源攝流。有何不盡。亦是諸聖製作大意。亦是宗鏡本懷。乃諸佛所知。群賢所證。眾德所備。萬行所弘。妙義所詮。究竟所趣。此四念處破八顛倒。一不淨中作淨想。二苦中作樂想。三無常中作常想。四無我中作我想。此是外道凡夫四倒。又一淨中作不淨想。二樂中作苦想。三常中作無常想。四我中作無我想。此是二乘四倒。共成八倒。是以修四念處觀破八顛倒。於中而般涅槃。是十方諸佛出世本懷。究竟指歸祕密藏中。是後放捨身命之處。正當宗鏡大旨一心法門。輔行記云。四念處觀者。一一念處。皆悉先明空假破倒。次以中道結成祕藏。自他俱滿義兼大小。言俱破者。既以中道顯祕密藏。故四念處咸皆破倒。何者。以即空故破常倒。義兼於小。以即假故破無常倒。義兼於大。中道為正。故曰義兼大小。以即中故。雙照大小雙非大小。即是雙照雙破八倒。三諦相即。兼無前後。破無次第。即破即立。即照即遮。四榮四枯者。大涅槃經云。東方雙者喻常無常。南方雙者喻樂無樂。西方雙者喻我無我。北方雙者喻淨不淨。四方各雙。故名雙樹。方面皆悉一枯一榮。榮喻於常等。枯喻無常等。如來於中北首而臥入般涅槃。表非枯非榮。榮即表假。枯即表空。即是於其空假中間而入祕藏。後分經云。東方一雙在於佛後。西方一雙在於佛前。南方一雙在於佛足。北方一雙在於佛首。入涅槃已東西二雙合為一樹。南北二雙亦合為一。二合皆悉垂覆如來。其樹慘然皆悉變白。常無常等二即不二。常樂我淨遍覆法界故。二合垂覆如來。即是如來契於祕藏。亦是念處無非寂滅。白者即是眾色之本。常等稱本。故名為變白。言北首者。增一阿含云。表於佛法久住北天。長阿含第四云。佛告阿難。安我頭南首面向北。則使佛法久住不滅。況涅槃終極不表祕藏耶。然一代教門凡諸所表。文義顯著莫過雙樹。以四念處能為大小觀行初門。是故爾也。殷勤遺囑。意在於斯。又但凡夫謂身為淨。言受是樂。執心是常。計法為我。由斯四倒而起貪愛無明。而有諸行乃至老死。苦集浩然。八萬四千煩惱火。燒於五陰舍宅。故法華經云。四面俱時欻然火起。即喻四倒。若小乘觀人。即觀身不淨破於淨倒。觀受是苦破於樂倒。觀心無常破於常倒。觀法無我破於我倒。是則由前迷心顛倒謂身是常樂我淨故。起貪愛諸煩惱。今既觀知身是不淨乃至苦無常無我。則不起貪愛無明。行識乃至老死滅。則生死河傾涅槃海滿。即是競共推排爭出火宅。到無畏處。為是因緣。勸為小行之人。令依念處修道也。大乘四念處者。觀生死五陰之身非枯非榮。即大寂定。涅槃經云。色解脫涅槃。乃至識解脫涅槃。若修此念處觀。即是觀一切六道眾生。即是常樂我淨大涅槃。具足佛之知見。如常不輕圓信成就。經云。施城中最下乞人。與難勝如來等。是則豈可分別是田非田可施不可施耶。故念處觀即平等種子。若不修則見生死涅槃有異。凡聖有殊。聖是敬田。即崇仰而施。凡是悲田。則厭賤而不捨。若入一心平等法界念處法門。則無分別。夫四念處者。念即觀慧之心。處即智照之境。能所冥合唯是一心。今依天台四念處觀。略明四教四念處。四句分別者。若非苦非樂。結成生滅苦樂。乃至非我非無我。結成無我。是三藏意。若非苦非樂。結成無苦無樂之苦樂。屬通教攝。淨名經云。五受陰通達空無所起。是苦義。結受念處觀。如大品不淨觀。即是摩訶衍皆不可得故。以是不淨心觀色。自念我身未脫是法。未免三界生。猶應受百千生死。故言未脫。引廣乘品成身念處觀諸法不生不滅。是無常義。結成心念處觀。於我無我而不二。是無我義。結成法念處觀。是通教意。若作非常非無常結成常。非垢非淨結成淨。非苦非樂結成樂。非我無我結成我。即我別教常樂我淨斷惑歷別來證也。若作非垢非淨雙照垢淨。非苦非樂雙照苦樂。非常非無常雙照常無常。非我非無我雙照我無我。結成圓教圓心修習不斷煩惱而入涅槃。又前三教藏通別等非今所用。是以略引。今重廣引圓四念處文助成後信。四念處觀云。四念處者。念是觀慧。大論云。念想智。皆一法異名。初錄心名念。次習行名想。後成辦名智。處者境也。皆不離薩婆若。能觀之智照而常寂。名之為念。所觀之境寂而常照。名之為處。境寂智亦寂。智照境亦照。一相無相。無相一相。即是實相。實相即是一實諦。亦名虛空佛性。亦名大般涅槃。如是境智無二無異。如如之境。即如如之智。智即是境。說智及智處。皆名為般若。亦例云。說處及處智。皆名為所諦。是非境之境而言為境。非智之智而名為智。亦名心寂三昧。亦名色寂三昧。亦是明心三昧。亦是明色三昧。請觀音經云。身出大智光。如燒紫金山。大涅槃經云。光明者即是智慧。金光明經云。不可思議智境。不可思議智照。此諸經皆明念只是處處只是念。色心不二。二而不二。為化眾生假名二說耳。此之觀慧只觀眾生一念無明心。此心即是法性。為因緣所生即空即假即中。一心三心。三心一心。此觀亦名一切種智。此境亦名一圓諦。一諦三諦。三諦一諦。諸佛為此一大事因緣出現於世。欲令眾生佛知見開。諸佛出世事足。大涅槃經云。王道夷坦。無量義經云。行大直道無留難故。法華經云。具足道雖言三智其實一心。為向人說令易解故而說為三。若教道為言。所斷煩惱如翻大地河海俱覆。似崩大樹根枝悉倒。用此智斷惑亦復如是。通別塵沙無明一時清淨。無量功德諸波羅蜜萬行法門具足無減。佛法祕藏悉現在前。大品經云。諸法雖空。一心具足萬行。大涅槃經云。發心畢竟二不別。法華經云。本末究竟等等故名妙覺平等道。當知此慧即法界心靈之原。三世諸佛無上法母。以法常故諸佛亦常。樂我淨等亦復如是。亦名寶所。亦名祕藏。佛及一切之所同歸。前三藏隘路不得並行。通教共稟共行共入。入不能深。別教紆迴歷別遙遠。即不能達。今此念處。曠若虛空。際於無際。猶如直繩直入西海。故名圓教四念處耳。張衡曰。翔[昆+鳥]仰而不逮。況青鳥與黃雀。當知前三念處所不能及。唯圓念處孤飛獨運。陵摩絳霄。無上無等無等等。豎無高蓋。故言無上。橫無儔例。故言無等等。等於十方三世諸佛。言無等等也。欲重說此義。更引天親唯識論。唯是一識。復有分別識無分別識。分別識者。是識識。無分別者。似塵識。一切法界所有瓶衣車乘等。皆是無分別識。龍樹云。四念處即摩訶衍。摩訶衍即四念處。一切法趣身念處。即是一性。色得有分別色無分別色。分別色者。如言光明。即是智慧是也。無分別色。即是法界四大所成色。皆是無分別等。是色心不二彼既得作兩識之名。此亦作兩色之說。若色心相對。離色無心。離心無色。若不得作此分別色無分別色。云何得作分別識無分別識耶。若圓說者。亦得唯色唯聲唯香唯味唯觸唯識。若合論一一法皆具足法界。諸法等故。般若等。內照既等外化亦等。即是四隨逐物情有難易。大智度論云。一切法併空。何須更用十喻。答空有二種。一難解空。二易解空。十喻是易解空。今以易解空喻難解空。唯識意亦如是。但約唯識。具一切法門。而眾生有二種。一多著外色。二少著內識。如上界多著內識。下二界著外色多。著內識少。如學問人多得外解。若約唯識論者。破外向內。令觀明白。法界法皆是一識。識空十法界空。識假十法界假。識中十法界亦中。專以內心破一切法。若外觀十法界即見內心。當知若色若識皆是唯識。若識若色皆是唯色。今雖說色心兩名。其實只一念無明法性。十界即是不可思議。一心具一切。因緣所生法一句。名為一念無明法性心。若廣說四句成一偈。即因緣所生心。即空即假即中。故般若經云。受持一四句偈。與十方虛空等。法華經云。聞一偈亦與菩提記。一句亦然。三句亦如是。今只觀此一心即不可思議。十界痦{前入心地法門。故能不起寂場現身八會。只是一句。一句中有無量。無量中只一句。是為不思議故。如心諸佛爾。如佛眾生然。心佛與眾生。是三無差別。諸佛解脫當於眾生心中求。眾生心亦於諸佛解脫中求。始是般若究竟等。未了者。一切法正一切法邪。不以心分別。即一切法正。若以心分別一切法邪。心起想即癡。無想即泥洹。此不思議非青黃赤白方圓長短。無名無相究竟寂滅。唯當心知。口不能說。若有因緣。善方便。用四悉檀亦可得說。為眾生無量劫自性心不為煩惱所染而染。難可了知。迷妄名染。染即覆心不見淨性。所以久處生死不能返本還原。原實難解。二乘尚不聞其名。何況凡夫。今佛為作習因。如大通佛所繫珠。至釋迦時方成果實。令此種子漸漸積習後遇聲光發此種子。轉凡入聖漸積功德。具足大悲心。皆已成佛道。若不爾者。無明覆法性。出十法界五陰。重迷積沓。若能超悟起二乘五陰。乃至佛陰。華嚴經頌云。心如工畫師。造種種五陰。一切世間中。無不由心造。諸陰只心作耳。觀無明心畢竟無所有。而能出十界諸陰。此即不思議。如法華經云。一念夢心行因得果。在一念眠中。無明心與法界性合起無量煩惱。尋此煩惱。即得法性。問。別圓俱作此譬。云何有異。答。別則隔歷。圓則一念具。如芥子含須彌山。故名不思議。一微塵中有大千經卷。智人開塵出經。是一念無明心。有煩惱法。有智慧法。煩惱是惡塵善塵無記塵。開出法身般若解脫。法華經云。如是性相等一界十界百千法界究竟皆等。今觀此無明心從何而生。為從無明。為從法性。為共為離。若自若他四皆叵得。名空解脫門。只觀心性。為有為無為共為離。若常若斷四倒不可得。名無相解脫門。只此心性為真為緣。為共為離。非四句所作。名無作解脫門。無生而說生。是十法界性相也。無明性即是實性。亦言無明即是明。明亦不可得。是為入不二法門。但眾生迷倒。不見心之無心。明成無明爾。又大涅槃經云。其後不久王復得病。醫占王病定應服乳。王者八倒眾生也。其後病者。初倒伏。後倒起。故言不久也。定服乳者。應授四榮之術也。正是今之念處意耳。又譬有人以毒塗鼓眾中打之。近者死遠者未死。後打毒鼓。近遠俱死。初塗四枯。止枯分段。故言未死。今塗四榮。無明根斷。故近遠俱死。亦是今四念處意也。又云。如鳥出籠纔得離網。今二鳥俱飛高翔遠逝。去住自在。正是今四念處意也。又云。初枯生死。不能照明佛法。不能開悟眾生。於佛法無功夫。於眾生無利益。故言枯雙樹。今圓顯佛法大益眾生。夫有心者。皆當作佛。八千聲聞得見佛性。如秋收冬藏成大果實。故言四榮莊嚴雙樹。大涅槃經云。不令噉酒糟麥[麴-匊+戈]。不與特牛同共一群。不在高原亦不下濕。下濕者。凡邪四倒也。高原者。偏曲四倒也。酒糟是愚癡。麥[麴-匊+戈]是嗔恚。特牛是貪欲。選擇中原安處其子。法華經云。正直捨方便。但說無上道。又諸佛法久後要當說真實。真實者。非生死非涅槃。無邪無偏。無僻無倒。咄哉丈夫。示昔繫珠。咄哉去來。寶處在近。是故從本垂跡與法身眷屬。隱實楊權。藏高設下。共化眾生開示正道。內祕外現開顯令得入妙。正是此四念處也。所言四者。不可思議數也。一即無量。無量即一。一一皆是法界。三諦具足攝一切法。出法界外更無有法。法界無法界。具足法界。雖無法具足諸法。是不思議數也。華嚴中云。一微塵具一切塵及一切法。於一念具一切念及一切法。塵即是色。念即是心。色心即念處之異名耳。大品經云。四念處即摩訶衍。摩訶衍即四念處者。於一念處與三念處無二無別。一切法趣四念處。是趣不過。念處尚不可得。云何當有趣不趣。此亦不思議意同也。普賢觀經云。觀心無心。法不住法。名大懺悔。觀心既然。觀色亦爾。大涅槃經云。佛性者。亦一非一非一非非一。亦一者。一切眾生悉一乘故。非一者。說三乘故。非一非非一者。數非數不決定。是故當知。於四數不可決定。即不思議之四也。乃至若不依宗鏡中四念處行道。設有智解修行皆成外道。所以云。若無念慧。一切行法。皆非佛法。非行道人。皆空剃頭如放牧者。空著染衣如木頭幡。雖執缽錫如病人乞具雖讀誦經書。如盲人誦賦。雖復禮拜。如碓上下。雖復興造媒衒客作。種樹貨易沈淪生死。蠶繭自纏無解脫期。捨身命財但得名施。非波羅蜜。雖復持戒不免雞狗。雖復精進。精進無秀媚。雖復坐禪如彼株杌。雖復知解狂顛智慧。常在此岸不到彼岸。不降愛見不破取相。不得入道品。非賢聖位。不成四枯樹。非波羅蜜。何以故。無念慧故。以念慧能破邪顯正。大涅槃經云。舊醫乳藥其實是毒。如蟲食木偶成字耳。是蟲不知是字非字。更有新醫。從遠方來曉八種術。謂四枯四榮。以新四枯破其舊乳。法華經云。大火從四面而起。即斯意也。是以八種異術。破八倒之迷途。一心妙門入一乘之種智。問。此平等法性一乘妙心。一切眾生聲聞緣覺菩薩諸佛悉皆共稟。云何於異生界等此一靈性念念處輪迴。於聲聞乘同共一法中。而不得此事。答。如黃石中金以福德爐火因緣成就。若大福人得金。中福人得銀。下福人得銅。此亦如是。凡夫人唯得煩惱無明。聲聞人但證無常生滅。唯佛菩薩究竟常樂涅槃。如大集經云。如然燈器。金則黃光。銅則赤光。其色雖異燈無差別。法界亦爾。諸佛然之。智光無邊。聲聞然之。智光有邊。而法界性實無差別。且心之一法微妙幽玄。見有淺深。智分優劣。須憑廣學以至法原。法華經云。其不習學者。不能曉了此。外書云。玉不琢不成器。人不學不知道。但堅志節常聞未聞。熏修而觀力轉深。磨鍊而行門益淨。常起難遭之想。道業皕s。長懷慶幸之心。終無退轉。所以華嚴經云。菩薩日夜唯願聞法喜法樂法依法隨法解法順法到法住法行法。菩薩如是勤求佛法。所有珍財皆無吝惜。不見有物難得可重。但於能說佛法之人生難遭想。是故菩薩於內外財。為求佛法悉能捨施。無有恭敬而不能行。無有憍慢而不能捨。無有承事而不能作。無有勤苦而不能受。若聞一句未曾聞法。生大歡喜。勝得三千大千世界滿中珍寶。若聞一偈未聞正法。生大歡喜。勝得轉輪王位。若得一偈未曾聞法。能淨菩薩行。勝得帝釋梵王位住無量百千劫。若有人言。我有一句佛所說法。能淨菩薩行。汝今若能入大火坑受極大苦。當以相與。菩薩爾時作如是念。我以一句佛所說法淨菩薩行故。假使三千大千世界大火滿中。尚欲從於梵天之上投身而下。親自受取。況小火坑而不能入。然我今者為求佛法。應受一切地獄眾苦。何況人中諸小苦惱。菩薩如是發勤精進求於佛法。如其所聞觀察修行。此菩薩得聞法已。攝心安住於空閑處。作是思惟。如說修行乃得佛法。非但口言而可清淨。又普賢行願品頌云。智海廣難量。不測反增謗。牛飲水成乳。蛇飲水成毒。智學成菩提。愚學為生死。如是不了知。斯由少學過。大涅槃經偈云。或有服甘露傷命而早殀。或有服甘露壽命得長存。或有服毒生有緣服毒死。無礙智甘露。所謂大乘典。如是大乘典。亦名雜毒藥。如酥醍醐等。及以諸石蜜。服消則為藥。不消則為毒。方等亦如是。智者為甘露。愚不知佛性。服之則成毒。又如木中火性乳中酪性緣若未具有亦同無。眾生佛性亦復如是。不學不知非不成佛。如金剛三昧經云。地藏菩薩言。尊者。知有非實。如陽焰水。知實非無。如火性生。如是觀者。是人智耶。論釋曰。如經云。若說法有一如焰水迷倒。若見於法無。如盲無日倒。故知實非無。非無之義如火性生。謂如木中有火性。分析求之不得火相。而實不無。木中火性。鑽而求之。火必現故。一心亦爾。分析諸相不得心性。而實不無諸法中心。修道求之。一心顯故。是以含識界中從無始來。內為五陰所縻。外為六塵所梏觸途現境。寓目生情。如獼猴而五處俱黏。類蚥蚞而諸塵盡泊。所以見不超於色界。聽不出於聲塵。若投網之魚。猶處籠之烏。進退俱阻。如羝羊之觸。籓驚懼齊臨。似乳燕之巢幕。若能知塵是識。了物唯心。不為延促之所拘。豈令大小之所轉。即能隨緣應跡赴感徇機。不動道場分身法界。常在此而琣b彼。不居方而不離方。入此宗門廣大如是。會差別之跡。徹平等之原。如金剛山純現金光。似師子王師子圍遶。猶摩梨山內盡出栴檀。若瞻蔔林中唯聞香氣。比須彌南面靡現雜形。如金沙大河無復迴曲。同金剛之斧力。欲擬皆空。等無翳之日光。所臨俱朗。如入法界品中逝多林中所現境界頌云。汝應觀此逝多林。以佛威神廣無際。一切莊嚴皆示現。十方法界悉充滿。十方一切諸國土。無邊品類大莊嚴。於其座等境界中。色像分明皆顯現。又如慈行童女毘盧遮那藏殿內。一一壁中。一一柱中。一一鏡中。一一相中。一一形中。一一摩尼寶中。一一莊嚴具中。一一金鈴中。一一寶樹中。一一寶形像中。一一寶瓔珞中。悉見法界一切如來。從初發心修菩薩行。成滿大願具足功德。成等正覺轉妙法輪。乃至示現入於涅槃。如是影像靡不皆現。如淨水中普見虛空日月星宿所有眾像。又如法寶髻長者宅中得菩薩無量福德寶藏解脫門。其宅廣博十層八門。善財入已次第觀察。見最下層施諸飲食。見第二層施諸寶衣。見第三層布施一切寶莊嚴具。乃至見第十層。一切如來充滿其中。從初發心修菩薩行。超出生死成滿大願。及神通力。淨佛國土。道場眾會。轉正法輪。調伏眾生。如是一切悉使明見。釋曰。逝多林之無際。遮那藏之顯現。寶髻宅之廣博。皆是不思議之心。融攝無礙。十層則十波羅蜜。八門則八正道分。乃至一切莊嚴具中示現佛事。盡是一心法門。體用周遍重重顯道。一一提宗。以昧之者。不悟不明。以執之者。為緣為對。如盲不見。非無五色之紋。似聾不聞。豈絕五音之響。又如若逝多林媮n聞不知。琲e水中餓鬼不見。皆是自業所障。非法隱藏。今勸未省之人。觀聽直入猶谷中聞響終無異音。似鏡堥ㄖ峞C更非他質分明可驗。自絕思量現證無疑。復誰前後。可謂聖遠乎哉。體之即神。道遠乎哉。觸事而真矣。問。既以真心為宗為本。如何辯其功能湛然常住盡未來際。答。此心法妙故。如神不可測。無依無住。非古非今。只是有而不可見聞。非是一向空寂。蘊無盡之妙用。不斷不常。具莫測之靈通。非隱非顯。古德云。因雖涅槃永寂而智體不無。不爾將何窮未來際。故知此之心神。凡聖之本。盡未來際無有斷絕。諸佛常正念此法。祖師唯的指此宗。斯乃無相之真。真何有盡。無為之道。道何有窮。如幽谷之風相續而微聲不斷。若洪鐘之響隨扣而清韻常生。寶藏論云。唯道無根。靈照常存。唯道無體。微妙痧u。唯道無事。古今同貴。唯道無心萬物圓備。釋曰。夫有根則有住。住即入於闇室。如穿針不見天拾針不見地。無根則無住。如日月光明照見種種色。乃靈照常存矣。夫有體則差別質礙。無體則一性常通。乃微妙痧u矣。夫有事則為相所局。無事則心地坦然。乃古今同貴矣。夫有心則分別各取。無心則逆順同歸。乃萬物圓備矣。既達此常住宗體。自然盡未來際。不休息佛業。即是佛後普賢。純是利他。無始無終無盡之行。所以寶性論。有自然不休息佛業。偈云。佛體如鏡像。如彼琉璃地。人非不有聲。如天妙法鼓。非不作法事。如彼大雲雨。非不作利益。而地非不生。種種諸種子。如梵天不動。而非不純淑。如彼大日輪。非不破諸暗。如彼如意寶。而非不希有。猶如彼聲響。非不因緣成。猶如彼虛空。非不為一切眾生作依止。猶如彼大地。而非不住持。一切種種物。以依彼大地。荷負諸世間。種種諸物故。依諸佛菩提。出世間妙法。成就諸白業。諸禪四無量。及以四空定。諸如來自然。常住諸世間。有如是諸業。一切非前後。作如是妙業。無生義云。若無有妙神一向空寂者。則不應有佛出世說法度人。故知本地有妙神不空不斷。乃至師子吼言。佛性者。名第一義空。第一義空。名為智慧。智慧即是妙神。故云因滅。是色獲得常住解脫之色。故知如中含有妙色五陰常住不動。神不滅篇云。夫神者何耶。精極而為靈者也。精極則非封像之所圖。故聖人以妙物而為言。雖有上智。猶不能定。其體狀窮其幽致。神也者。圓應無主。妙盡無名。感物而動。假數而行。感物而非物。故物化而不滅。假數而非數。故數盡而不窮。有情則可以物感。有識則可以數求。數有精粗故其性各異。智有明昧故其照不同。推此而論。則知化以情感神以化傳。情為化之母。神為情之根。情有會物之道。神有冥移之功。但悟徹者。反本。惑理者。逐物耳。乃至或聚散於一化。不思神道有妙物之靈。而謂精粗同盡。不亦悲乎。如火之傳於薪。猶神之傳於形。深惑者見形朽於一生。便以為神情俱喪。猶睹火窮於一木。謂終斯都盡耳。故知緣謝形枯真靈不墜。如薪盡火滅火性常然。此緣雖滅於今生。彼緣復興於異世。故般若吟云。百骸雖潰散。一物鎮長靈。可謂真心湛然常住矣。如華嚴經云。知一切幻心所緣法無量故。佛子。如如意珠隨有所求一切皆得求者無盡意皆滿足。而珠勢力終不匱止。菩薩摩訶薩亦復如是。入此三昧。知心如幻出生一切諸法境界周遍無盡不匱不息。何以故。菩薩摩訶薩成就普賢無礙行智。觀察無量廣大幻境。猶如影像無增減故。佛子。譬如凡夫各別生心。已生現生及以當生。無有邊際。無斷無盡。其心流轉相續不絕。不可思議。菩薩摩訶薩亦復如是。入此普幻門三昧。無有邊際。不可測量。何以故。了達普賢菩薩普幻門無量法故。佛子譬如難陀摩那斯龍王及餘大龍降雨之時。滴如車軸。無有邊際。雖如是雨雲終不盡。此是諸龍無作境界。又云。於一念中。盡知一切心非心地境界之藏。於非心處示生於心。遠離語言安住知慧。同諸菩薩所行之行。以自在力示成佛道。盡未來際常無休息。一切世間眾生劫數。妄想言說之所建立。神通願力悉能示現。釋曰。盡知一切心非心地境界之藏者。識行於境。名之曰心。智行於境。名曰非心。故楞伽經云。得相者識。不得相者智。故知菩薩隨順妄緣不捨世法。於方便中悉能示現。隨增減劫任長短緣。乘大願風相續不斷。供佛利生無有休息。如華嚴論云。十一地等覺位菩薩。以大慈悲心。行赴俗濟生之門。表自出世道滿。無更求解脫離染離淨之心。但以乘法性船。張大慈悲帆。以大智為船師。順本願風。吹諸波羅蜜網。常遊生死海。漉一切眾生有著之魚。安置無依普光明之智岸。常生一切幻。住萬行功德法界無礙寶堂。如下慈氏所居樓閣是。

    宗鏡錄卷第三十九

丁未歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第四十

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫真心無相。云何知有不空常住湛然之體。答。以事驗知。因用可辯。事能顯理。用能彰體。如見波生知有水體。十八空論云。不捨離空菩薩修學此定。止為功德善根無盡。何以故。一切諸佛於無餘涅槃中。亦不捨功德善根門。有流果報已盡。功德善根本為化物故。琣釵馴峞C如來雖入涅槃。猶隨眾生機緣現應化兩身。導利含識。即是更起心義。故眾生不盡。應化之用亦不盡。故言雖入無餘而不捨功德善根也。若二乘入滅無更起心。以慈悲薄少不化眾生。若佛入無餘而更起心者。以諸佛菩薩三身利物無窮故。如來法身即是一切無流法之依處。故言不捨離功德也。所以得知涅槃之中猶有法身者。以用證體。既睹應化之用不盡。故知此身之體常自湛然永無遷壞。如毘婆沙師說無涅槃。無有自相而可言無。何以故。為能顯事用故。若不依涅槃不成智慧。智慧不成則煩惱不滅。涅槃既能生道。道能滅惑。即是涅槃家事。既見有事。則知應有體。故不得言無也。問。有何勝義廣集一心正宗。於末學進修。得疾入道不。答。若以宗鏡示人。直至道場疾證菩提。更無迂曲法華經偈云。演暢實相義。開闡一乘法。廣導諸眾生。令速成菩提。如有頌云。行自境界中。獲得所應得。行他境界中。如魚墮陸地。是以若行自境內。如同己物。取復何難。若行他境中。即不自在。如王失國。似鳥離空。足可知之。此是千聖入道之門。諸佛證真之路。若有入者。一入全真。博地凡夫位齊諸佛。法華經云。乘此寶乘直至道場。可謂頓入頓超諸乘匪。及以三乘之人不知諸塵唯是識。故執心外實有境界。凡夫二乘雖有發心趣向解脫。而猶計有生死可厭涅槃可欣。不了唯心道理。若知一切法唯是識量。捨彼事識外計分別。即了唯心。趣理速疾異前漸悟。故論云。速趣涅槃。又凡夫二乘不覺賴耶。但依分別事識資持力故。而發心修行。以不達本故。向大菩提疏而且遠。故云漸也。菩薩既了賴耶本識。則依此識資持力故而發心修行。以了本故。向大菩提親而且近。故云速也。此宗鏡中開示大意。唯論自心妙達。何待他文。為未薦者。假以文言。示令親悟。纔聞便入目擊道存。故止觀云。直聞其言病即除愈。如經云。佛告菩提樹神。過去有佛。名曰寶勝。滅後有長者。名曰持水。善知醫方救諸病苦。持水有子。名曰流水。是時國內天降災變。流水見已自思惟言。我父年邁不能至彼城邑聚落。便至父所問醫方已。因得了知一切方術。遍至城邑作如是言。我是醫師。我是醫師。善知方藥療治一切。一切眾生聞許治病。直聞是言所患即除。此譬聞妙境得入初住。以不思議境本自圓成長時顯現。上根纔覽直進無疑。不待舉明重加指示。如華嚴迴向品頌云。諸佛隨宜所作業。無量無邊等法界。智者能以一方便。一切了知無不盡。是以若入此宗鏡。己眼圓明。一一皆照。自心決定不從他學。法藏而全開身聚。智燈而高掛靈臺。步步現無盡法門。念念成六波羅蜜。如首楞嚴三昧經云。佛告堅意。菩薩住首楞嚴三昧。六波羅蜜世世自知。不從他學。舉足下足。入息出息。念念常有。六波羅蜜。何以故。堅意。如是菩薩。身皆是法。行皆是法。堅意。譬如有王。若諸大臣百千種香擣以為末。若有人來索中一種不用餘香共相熏雜。堅意。如是百千種眾香末中。可得一種不雜餘不。不也世尊。堅意。是菩薩以一切波羅蜜熏身心故。於念念中常生六波羅蜜。堅意。菩薩云何於念念中生六波羅蜜。堅意。是菩薩一切悉捨心無貪著。是檀波羅蜜。心善寂滅畢竟無惡。是尸波羅蜜。知心盡相於諸塵中而無所傷。是羼提波羅蜜。勤觀擇心知心離相。是毘梨耶波羅蜜。畢竟善寂調伏其心。是禪波羅蜜。觀心知心通達心相。是般若波羅蜜。堅意。菩薩住首楞嚴三昧。如是法門念念皆有六波羅蜜。問。依此寂滅無為之道。即入絕學絕待之門。莫不沈空成於斷見不。答。未入茲門觸途虛幻。待真立俗。對色明空。纔證斯宗萬緣俱寂。如異色之鳥投須彌而純變金光。猶三十三天入雜林而更無分別。是以諸法無體相待而成。皆無待而成待。若執有法。互相待成則不成待。以有自體。各定不假相待故。如中觀論偈云。若法有待成。未成云何待。若成已有待。成已何用待。若法因待成。是法先未成。未成則無。無則云何有因待。若是法先已成。已成何用因待。是二俱不相因待。是知未成已成俱無有待。若悟入宗鏡之時。了知虛空尚是幻生。豈更有法可為對待。如首楞嚴經云。若一人反真歸原。此十方空一時消殞。菩薩瓔珞經云。佛告天子。如吾昔求道。從無數劫分別本末。未能究盡一法定意。云何為一法。所謂無念也。菩薩得無念者。觀一切法悉皆無形天子。吾今成佛。由此一行得成無上正真之道。既萬法無形。對何稱有。有既不有。曷得云常。空復何空。憑誰稱斷若心外有法即成斷常。若法外無心孰言空有。所以傳大士云。君不見自心非斷亦非常。普在諸方不入方。亦復不依前後際。又復非圓非短長。寂然無生亦無滅。非黑非白與青黃。雖復念慮知諸法。而實不住念中央。眾生入而無所入。雖趣六境實無傷。智者分明了知此。是故號曰法中王。故思益經云。若有於法生見。則於其人。佛不出世。世尊。若有決定見涅槃者。是人不度生死。所以者何涅槃名為除滅諸相。遠離一切動念戲論。是以若論成壞有空。皆徇世間名字。不出外道諸見。如狗逐塊。豈達自宗。則知名字如塊真理如人。無明癡犬逐名言塊種智師子得理亡名。故知。言語從覺觀生。息覺觀則名言絕。言思絕則待絕亡。中觀論疏云。盡不盡門者。若念念遷滅。滅無可成若念念相續。續非始成。若念念遷滅。滅無始壞。若念念相續。續不可壞。故盡不盡俱無成壞。又諸法日夜中念念常滅盡過去如水流不住。是則名盡。是事不可取不可說。如野馬無決定性。云何可分別說有成。又念念生滅常相續不斷故名不盡。云何可分別說言今是成時。是故盡亦無成。不盡亦無成。既無成亦無壞。是以一切諸法尚無有成。云何說斷。皆以實際為定量。則無有變異。如經問。何等是真智慧。答言。無變異相。如眾生無變異相。真智慧亦無變異。又問。云何是眾生相。答。假名字畢竟離。是眾生相。如是相則無變異。乃至如虛空無變異相。一切諸法亦無變異相。云何無變異。以無二故。亦無無二。方成真智。但云無有二。非是有無二。如華嚴經頌云。常於諸法不作二。亦復不作於不二。於二不二並皆離。知其悉是語言道。是知一切言語皆從覺觀而生。纔有覺觀便形紋綵。發萌芽於境上。起兆朕於心中。心境對治便為質礙。若入宗鏡自絕言思。妙旨潛通了無所得。又若一切修行趣佛乘人。但先得旨之後。方可以佛知見治諸餘習。以正定水瑩。淨禪支。用多聞慧助生觀力。乃至習誦熏修萬行嚴飾。若未入宗鏡不了自心。縱多聞習誦俱不成就。如善星受持讀誦十二部經獲得四禪。不達無生返墮地獄。又如阿難多聞不明實相。遭婬席所縛。為文殊所訶。應須先入正宗後修福智。如琉璃之含寶月。似摩尼之置高幢。方得通透無瑕能雨眾寶。自他兼利。豈虛搆哉。又此絕待無作真心。非是斷空但空。若眾生一切妄心。世間一切幻法。以情識分別不及故。目之為空。如洞山和尚偈云。世間塵事亂如毛。不向空門何處消。若待境緣除蕩盡。古人那得喻芭蕉。龐居士偈云。識樂眾生樂。緣繩妄走作。智樂菩薩樂。無繩亦無縛。若有發心者。直須學無作。莫道怕落空。得空亦不惡。見礦不識金。入爐始知錯。黃蘗和尚云。無人敢入此門。恐畏落空盡望涯而退。證道歌云。嗟末法惡時代。眾生薄福難調制。去聖遠兮邪見深。魔強法弱多冤害。聞說如來頓教門。恨不滅除令瓦碎。作在心殃在身。不須怨訴更尤人。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪問。悟此心宗修行之人。得圓滿普賢行不答。一切理智無邊行願。皆不出普賢一毛孔。若實入此宗鏡中。乃至凡聖之身一一毛孔。皆能圓滿普賢之行。如華嚴經海幢比丘。入般若波羅蜜境界清淨光明三昧。經行地側結加趺坐入于三昧。離出入息無別思覺。身安不動。從其身分出十法界身雲一切供具。雨無量法雨等。又如善見比丘告善財言。我經行時。一念中一切十方皆悉現前。智慧清淨故。一念中一切世界皆悉現前。經過不可說不可說世界故。又如喜目觀察眾生夜神。入大勢力普喜幢解脫門。於其身上一一毛孔。出無量種變化身雲。隨其所應。以妙言音。而為說法。普攝無量一切眾生。皆令歡喜而得利益。又如善財重觀普賢一一身分一一毛孔。悉有三千大千世界。風輪水輪地輪火輪。大海江河。及諸寶山須彌鐵圍。村營城邑宮殿園苑。一切地獄餓鬼畜生。閻羅王界。天龍八部人與非人。欲界色界無色界處日月星宿風雲雷電。晝夜月時及以年劫。諸佛出世菩薩眾會。道場莊嚴如是等事悉皆明見。如見此世界。十方所有一切世界悉如是見。如見現在十方世界。前際後際一切世界亦如是見。各各差別不相雜亂。如說海幢身分之上。善見一念之中。普賢毛孔之內。盡十方法界虛空界。所有一切凡聖境界。淨穢國土靡所不現。可證宗鏡無外無法不含。如卷大海之波瀾收歸一滴。猶撮十方之剎土指在一塵。如古德云。以遮那之境界眾妙之玄門。知識說之而不窮。善財酌之而不竭。文殊體之而寂寂。普賢證之以重重。何者以文殊是自心如理之體。體常湛然。以普賢是自心如量之用。用周法界。所以寶性論明。有二種修行。一如實修行。了如理一味。二遍滿修行。備知一心有琩F法界。是以悟此真如無盡之心。成得普賢無盡之行。亦云梵行已立己事已辦。如不了此而妄有所修。非唯不具普賢行門。乃至三歸五戒等一切修進之門。悉不成就。以不達本故。所以法華經云。若不能得見聞讀誦書持供養是法華經者。當知是人未善行菩薩道。以自他所隔。但為愛見之心。未達一乘。豈成同體之行。又云。此經難持。若暫持者。我則歡喜。諸佛亦然。如是之人諸佛所歎。是則勇猛。是則精進。是名持戒行頭陀者。則為疾得無上佛道。故知見性修行性周萬行。如華嚴經云。菩薩行即如來性。如來性即菩薩行。若明見此旨方稱圓修。權教罔思。下位天隔。讚一念隨喜福尚無量。何況正念修行為人開示。所以文句疏釋。一念隨喜者。自未有行。但隨喜法及人。功報尚多。況行到耶。隨喜心有二。若聞開權顯實。即於一念心中。解非權非實之理。信佛知見。又雙解權實事理圓融。雖具煩惱性。能知如來秘密之藏。此即豎論隨喜。又若聞開權顯實之意。即於一心廣解一切心。又一切法皆是佛法。無有障礙。若欲分別辯說無窮。月四月至歲旋轉不盡。雖未得真隨喜心。能如此解。法既如此。人亦如是。此約橫論隨喜。即橫而豎。即豎而橫。故大涅槃經云。寧願少聞多解義味。即此意也。故知纔聞一心能生隨喜。則洞了諸法無有遺餘。可謂一聞千悟得大總持。於凡夫心能生圓信。格量功德唯佛方知。若外道得五通者。能移山竭海而不伏見愛。不及煖法人。二乘無學子果俱脫。猶被涅槃縛。不知其因果俱權。通教人修因雖巧。發心不識五百由旬。得果止除四住。別人雖勝二乘。修因則偏。其門又拙。非佛所讚。皆不及初隨喜一念圓信之人。又止觀云。能如是入唯心觀者。則具一切法門。該括周備規矩。初心送行人。到彼薩雲蓋如來積劫之所勤求。道場之所妙悟。正在茲乎。故知萬途雖別一性無差。若未歸此自心之性。終非究竟。凡有所作心境不亡。皆墮輪迴不入真實。如大智度論云。復次如水性下流故。會歸於海合為一味。諸法亦如是。一切總相別相。皆歸法性同為一相。是名為法性。如金剛在山頂漸漸穿下至金剛地際到自性乃止。諸法亦如是。智慧分別推求已到如中。從如入自性。如無本末生滅諸法戲論。是名為法性。又如犢子周章鳴喚得母乃止。諸法亦如是。種種別異取捨不同。得到自性乃止無復過處。是名法性。如一切菩薩求道修行。若未到宗鏡心終不止。所以宗鏡略有二意。一為頓悟知宗。二為圓修辦事。如首楞嚴經云。佛責阿難言。非汝歷劫辛勤證修。雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理如琲e沙。只益戲論。汝雖談說因緣自然決定明了人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習。不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒。摩登伽心婬火頓歇得阿那含。於我法中成精進林。愛河乾枯令汝解脫。是故阿難。汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴。不如一日修無漏業遠離世間憎愛二苦。如摩登伽宿為婬女。由神咒力消其愛欲。法中今名性比丘尼。與羅[目+侯]母耶輸陀羅同悟宿因。知歷世因貪欲為苦。一念熏修無漏善故。或得出纏。或蒙授記。如何自欺。尚留觀聽。乃至阿難等既開悟。後重請妙修行路。如經云。世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺明心。遍十方界。含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功不逮修習。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜以華屋。雖獲大宅要因門入。唯願如來不捨大悲。示我在會諸蒙闇者。捐捨小乘畢獲如來無餘涅槃。本發心路。乃至佛告阿難。汝等若欲捐捨聲聞修菩薩乘入佛知見。應當審觀因地發心與果地覺為同為異。阿難。若於因地以生滅心。為本修因而求佛乘不生不滅。無有是處。以是義故。汝當照明諸器世間可作之法皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法。誰為不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。釋曰。詳夫諸大乘經祖佛正意。凡從今日去紹佛乘人。先須得本悟自真心不生不滅為因。然後以無生之旨遍治一切。所以華嚴論云。若有習氣。還以佛知見治之。若不入佛知見。設有修行。但成折伏終不能入諸佛駛水之流。如法華明。開示悟入佛之知見。只是於眾生心中而論開示。以佛知見蘊在眾生心故。若宗門中從上亦云。先須知有然後保任。又云。頭尾須得相稱。不可理行有闕。心口相違入我宗中。無有是處。若未悟自心無生之理。唯以生滅心為因。欲求無生之果。如蒸砂作飯。種苦求甘。因果不同。體用俱失。邪修妄習。猶九十六種捏目生華。趣寂執權。似三乘道人勞神費力。若入宗鏡理行俱圓。可謂二見之良醫。釋真之皎日矣。故大涅槃經云。譬如霧露勢雖欲住不過日出。日既出已消滅無餘。善男子。是諸眾生所有惡業亦復如是。住世勢力不過得見大涅槃日。是日既出悉能除滅一切惡業。夫未遇宗鏡正法之日。一心實智之海。歸前所有一切修行三昧諸行皆是無常。不成上善。以未究竟故。如經云。佛言。善男子。雖修一切契經諸定。未聞如是大涅槃經。咸言一切悉是無常。聞是經已雖有煩惱。如無煩惱。即能利益一切人天。何以故。曉了己身有佛性故。是名為常。復次善男子。譬如眾流皆歸于海。一切契經諸定三昧。皆歸大乘大涅槃經。何以故。究竟善說有佛性故。所以纔知。有佛性自然解行相應。如結網而終是取魚。裹糧而必須前進。如云若唯解而無行。同沙井之非潤。專虛而不實。似空雲而無雨。是以此錄。全為修習菩薩道圓滿普賢門。遂乃廣集了義金文先德遺旨。皆令信順與道相應。該括始終自他兼利。以真如一心性無盡故。法爾如是順性而行。無有匱息。自然圓滿。一切智慧。一切慈悲。一切三昧。一切神通。一切行願。一切因果。一切理事。一切權實。一切行布。一切圓融。所以華嚴論云。經明。法雲地菩薩隨心念力廣大微細自他相入。一多大小。互參神通。德用自在。皆隨自心念所成故。如一切眾生作用境界。皆是自心執業所成。人天地獄畜生餓鬼善惡等報果。一依心造。如此十地菩薩以無作法身大智之力。隨所心念。莫不十方一時自在皆悉知見。以普光明智為體。為智體無依稱性遍周法界。與虛空量等周滿十方世界。以無性智大用隨念。以不忘失智隨念皆成。以具總別同異成壞俱作。以廣狹大小自在智。化通無礙。以與一切眾生同體智。能變一切眾生境界。純為淨土之剎。以自他無二智。一身而作多身。多身而作一身。以法身無大小。離量之智。能以毛孔廣容佛剎。以等虛空無邊無方之智。而一念現生。滿十方而無去來以如響智而能響應。對現等眾生應。形以是具足圓滿福德智。而琠~妙剎。常與一切眾生同居。若非聖所加持力。而眾生不見。如華嚴經云。佛子。譬如有人。以摩尼寶置色衣中。其摩尼寶雖同衣色。不捨自性。菩薩摩訶薩亦復如是。成就知慧以為心寶。觀一切智普皆明現。然不捨於菩薩諸行。何以故。菩薩摩訶薩發大誓願。利益一切眾生。度脫一切眾生。承事一切諸佛。嚴淨一切世界。安慰眾生深入法海。為淨眾生界現大自在。給施眾生普照世間。入於無邊幻化法門。不退不轉。無疲無厭。佛子。譬如虛空持眾世界。若成若住。無厭無倦。無羸無朽。無散無壞。無變無異。無有差別。不捨自性。何以故。虛空自性法應爾故。菩薩摩訶薩亦復如是。立無量大願。度一切眾生心無厭倦。乃至佛子。菩薩摩訶薩。以此開示一切如來無差別性。此是無礙方便之門。此能出生菩薩眾會。此法唯是三昧境界。此能勇進入薩婆若。此能開顯諸三昧門。此能無礙普入諸剎。此能調伏一切眾生。此能住於無眾生際。此能開示一切佛法。此於境界皆無所得。雖一切時演說開示。而睇溘鬫k想分別。雖知諸法皆無(所作。而能示現一切作業。雖知諸佛無)有二相。而能顯示一切諸佛。雖知無色。而演說諸色。雖知無受。而演說諸受。雖知無想。而演說諸想。雖知無行而演說諸行。雖知無識。而演說諸識。琤H法輪開示一切。雖知法無生。而常轉法輪。雖知法無差別。而說諸差別門。雖知諸法無有生滅。而說一切生滅之相。雖知諸法無粗無細。而說諸法粗細之相。雖知諸法無上中下。而能宣說最上之法。雖知諸法不可言說。而能演說清淨言詞。雖知諸法無內無外。而說一切內外諸法。雖知諸法不可了知。而說種種智慧觀察。雖知諸法無有真實。而說出離真實之道。雖知諸法畢竟無盡。而能演說盡諸有漏。雖知諸法無違無諍。然亦不無自他差別。雖知諸法畢竟無師。而常尊敬一切師長。雖知諸法不由他悟。而常尊敬諸善知識。雖知法無轉。而轉法輪。雖知法無起。而示諸因緣。雖知諸法無有前際。而廣說過去。雖知諸法無有後際。而廣說未來。雖知諸法無有中際。而廣說現在。雖知諸法無有作者。而說諸作業。雖知諸法無有因緣。而說諸集因。雖知諸法無有等比。而說平等不平等道。雖知諸法無有言說。而決定說三世之法。雖知諸法無有所依。而說依善法而得出離。雖知法無身。而廣說法身。雖知三世諸佛無邊。而能演說唯有一佛。雖知法無色。而現種種色。雖知法無見。而廣說諸見雖知法無相。而說種種相。雖知諸法無有境界。而廣宣說智慧境界。雖知諸法無有差別。而說行果種種差別。雖知諸法無有出離。而說清淨諸出離行。雖知諸法本來常住。而說一切諸流轉法。雖知諸法無有照明。而睄s說照明之法。釋曰。譬如虛空持眾世界。若成若住無厭無倦者。以普賢智了一切法皆如虛空性故。虛空之性即凡聖身。只為眾生不了迷為生死變作根塵。菩薩故能對現色身隨應說法。故云普賢身相如虛空。又偈云。心聞洞十方。生于大因力。又偈云。空生大覺中。如海一漚發。是知若法若行。皆我之心性。猶如虛空豈有厭倦乎。若不了一切法同虛空性。執有前境相狀。可觀隨相發心緣塵起行。不達同體之旨。悉墮有為。盡成愛見之悲。終成厭倦。若依宗鏡如說修行。所有一毫之功。畢趣菩提之果。是以無緣之緣。顯無化之化。謂眾生真心稱理不可得故。若無緣即無所化。若真心隨緣不壞。緣起則亦有所化。如是則非真流之行。無以契真。非起行之真。不從行顯。良以體融行而因圓。行該真而果滿。理行兼備。因果同時。圓解圓修。方成宗鏡。又此普賢之行。全是佛智。佛智即是真心。如華嚴經頌云。佛智廣大同虛空。普遍一切眾生心。悉了世間諸妄想。不起種種異分別。則全佛智是眾生心。世間妄想皆從眾生心變。能變之心既是佛智。所變之境豈成實耶。則了世間妄想皆空。終不起於異見分別。謂凡謂聖。謂有謂無等。又了世間妄想。即如量智。不起異分別。即如理智。如量觀俗。如理了真。又即體之相包含。是如量智。即相之體一味。是如理智。若理量雙消方冥佛智。是以若欲真俗雙照因果俱圓。不出如理如量之二智。如佛性論云。此理量二智有二種相。一者無著。二者無礙。言無著者。見眾生界自性清淨。名為無著。是如理智相。無礙者。能通達觀無量無邊境界故。是名無礙。是如量智相。又此二智有二義。如理智為因。如量智為果。言如理為因者。能作生死及涅槃因。如量為果者。由此理故。知於如來真俗等法具足成就。又如理智者。是清淨因。如量智者。是圓滿因。清淨因者。由如理智三惑滅盡。圓滿因者。由如量智三德圓滿。故知成佛皆由二智。如理智者。即一心之體為因。如量智者。即一心之用為果。所以體用相即。因果同時。初後卷舒。悉於一心圓滿。乃至法界顯於塵內。寶剎現於毛端。皆是如理智中。如量境界。若但證如理之旨。普賢大用不得現前。若唯行如量之宗。文殊正智不能究竟。具此二門方明宗鏡。所以善財一生能辦多劫之行。古釋云。善財既因毘目仙人善友力。瞬息之間。或有佛所見經不可說不可說佛剎微塵數劫修行不倦。何得一生不經多劫。仙人之力長短自在。故如世王質遇仙之皏O斧柯爛三歲尚謂食頃。既能以長為短亦能以短為長。如周穆隨於幻人。雖經多年實唯瞬息。故不應以長短之時廣狹之處定其旨也。故知隨心轉變不定長短。心長則長。心短即短。延促是心。非于時分。一切萬法皆是心成。離心計度皆失宗旨。

    宗鏡錄卷第四十

丁未歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第四十一

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫此宗如何投湊即得相應。答。向之即背。近之即離。取而復失。急而復遲。千聖拱手而無計校。一門深入而忘覺知。此是心中自證法門。非待問答而得。如法華經偈云。我意難可測。亦無能問者。無問而自說。稱歎所行道。所以先德云。諸祖共傳諸佛清淨自覺聖智真如妙心。不同世間文字所得。若有悟斯真實法性。此人則能了知三世諸佛及一切眾生同一法界本來平等常琱變。先曹山和尚偈云。從緣薦得相應疾。就體消機道卻遲。瞥起本來無處所。吾師暫說不思議。故知千聖皆目此一念心起時了不可得。是真不思議。離此決定別無殊勝。如是了者。豈非疾乎。何待消融方能見道。若不直見其事。欲以意解情求。如將兔角之弓駕龜毛之箭。以無手之者擬射碎須彌之山。似傾壓沙之油點無煙之火。貯漏卮之內欲照破鐵圍之闇。徒役狂心。無有是處。故思益經云。問。以何法修道。答言。不以見聞覺知法。不以得。不以證。於一切法無相無示。名為修道。華嚴疏云。頓教者。總不說法相。唯辯真性。無有八識差別之相者。釋云。八識心王尚無差別。況心所變。豈當有耶。心生則種種法生。心滅則種種法滅。故起信論云。一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念則無一切境界之相。是故一切法從本已來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。唯是一心。故名真如。以一切言說假名無實但隨妄念不可得故。所以疏云。一切所有唯是妄想。一切法界唯是絕言。故起信論云。言真如者亦無有相。謂言說之極因言遣言。此真如體無有可遣。以一切法悉皆真故。亦無可立。以一切法皆同如故。當知一切法不可說不可念。故名真如。以一切法性皆離言故。亦通四種法界皆不可說。名無得物之功。物無當名之實。理本無言故。事理交徹。不可作事理說。事事相即。不可作一多說。如楞伽。雖明五法。名相妄想正智如如五皆空寂。何者謂迷如以成名相。妄想是生。悟名相之本如。妄便稱智。則無名相妄想。唯如智矣。智因如立。智體亦空如假智明。本來常寂。故並空矣。況八識約事皆緣生性空。因有我法說二無我。我尚叵得。無我寧存。故中論偈云。諸佛或說我。或說於無我。諸法實相中。無我無非我。故雙遣也。疏云。訶教勸離毀相泯心者。訶教者。謂以心傳心。不在文字故。勸離者。令離法。法雖無量不出色心。離心心如。離色色如。故令皆離則契心體離念矣。毀相約境。凡所有相。皆是虛妄故。泯心約智。了境相空。假稱為智。相既不有。智豈有真。心境兩亡則皆泯絕。心無心相即是安心。故說生心即妄不生即佛。言生心者。非但生於餘心。縱生菩提涅槃。觀心見性。亦曰生心。並為妄想。念相都寂。方曰不生。寂照現前。豈不名佛。故達磨碑云。心有也曠劫而滯凡夫。心無也剎那而登正覺。言心無者。非了心空不生於了耳。故韋侍御問仰山和尚了心之旨。答云。若欲了心。無心可了。無了之了。是為真了。華嚴經頌云。一切法不生。一切法不滅。若能如是解。諸佛常現前。言如是解者。如不生。解而無解相。非謂空解於不生耳。疏云。無佛無不佛無生無不生者。重拂前跡。為迷眾生言即心即佛。既無眾生。何曾有佛。故經偈云。平等真法界。無佛無眾生。執佛言無佛。非謂是無佛。故云無不佛矣。則遣之又遣之。若少有所得皆是妄想。故佛藏經云。於法少有所得則與佛諍者。與佛諍者皆入邪道。非我弟子。又只詺無佛以為真佛。故言無不佛耳。故經頌云。性空即是佛。不可得思量。若有生心。生心是妄。故說不生。佛尚不有。何有無生。作無生解。還被無生之所纏縛。故云無不生矣。又一切法不生則般若生。故云無不生矣。則生與不生反覆相違。亦反覆相成。唯亡言者可與道合。虛懷者可與理通矣。若亡言則止止不須說。豈強起言端乎。若虛懷則我法妙難思。寧妄生知解乎。又夫入宗鏡法爾亡言。非智所知。唯信所及。如讚般若偈云。若人見般若。論義心皆絕。猶如日出時。朝露一時失。故祖師云。論即不義。義即不論。若欲論義。終非義論。昔梁武帝於華林園重雲殿。集四部眾。自講三慧般若經。時傳大士在會。太子遣問。大士何不論義。答曰。皇帝菩薩所說。非長非短。非廣非狹。非有邊非無邊。如如正理。復有何言。劉中丞又問。大士何不往復。眾所願聞。答曰。日月停景四時和適。又中天竺有出家外道馬鳴。世智辯才善通言論。唱言。若諸比丘能與我論義者。可打揵搥。如其不能不足公鳴揵搥受人供養。時長老脅到彼國言。但鳴揵搥設彼來者吾自對之。即鳴揵搥。外道即問。今日何故打此木耶。答言。北方有長老沙門。來鳴揵搥。外道問言。欲論義耶。答言然。於是廣備論場。大眾雲集乃至。長老脅言。吾既年邁故從遠來。又先在此坐理應先語。外道言亦可爾耳。現汝所說吾盡當破。長老脅即言。當今天下泰平大王長壽。國土豐樂無諸災患。外道默然不知所言。論法無對。即墮負處。伏為弟子。剃除鬚髮。度為沙彌。受具足戒。又有學人請忠國師和尚立義。師云。立了也。學人罔措。被師喝出。非公境界。故知若入宗鏡玄鑒豁然。如臨鏡中自見面像。見即便見。更俟發言耶。所以月上女經云。時舍利弗復問女言。眾生界者。復有幾許。其女報言。如彼過去未來現在諸佛境界。舍利弗言。若如此者。汝說何事。是何解釋。其女報言。依尊者問。我還依答。時舍利弗復問女言。我問何義。其女答言。問文字也。舍利弗言。彼文字滅無有足跡。其女答言。尊者舍利弗。如是滅相一切法中如有問者。如有答者。二俱滅相不可得也。華手經云。佛告跋陀婆羅。善哉善哉。如汝所說。如來道場所得法者。是法非法。亦非非法。我於此智不能行。目不能見。無有行處。慧所不通。明不能了。問無有答。於此法中無受無取。無垢無淨。若我說是自所得法。若以行相行是法者。則皆迷悶。佛藏經云。佛言。舍利弗。於聖法中計得寂滅皆墮邪見。何況言說。何況說者。如是空法以何可說舍利弗。佛何以故說諸語言皆名為邪。不能通達一切法者。是則皆為言說所覆。是故如來知諸語言皆為是邪。乃至少有言語不得其實。舍利弗。諸佛阿耨多羅三藐三菩提。皆無想無念。何以故。如來於法不得體性。亦不得念。大法炬陀羅尼經云。佛告毘舍佉。應當先為說彼六波羅蜜。次第修已然後為說空解脫門。若為眾生說此空法。或有得聞。或有思惟。或能證者。是亦不應。但有言說。何以故。如是空法。不可惟以心想知故。若彼空法但以心想能證知者。一切眾生未修道時。亦應即是阿羅漢也。毘舍佉。彼空法者。亦不可說相貌形體。若可說者則是作相。若有作相則有願求。若有願求則是三世。何以故。毘舍佉。無相法中一切三世皆不可得。所以者何。過去未來現在等事。皆寂滅故。云何起願。復次應觀是色作無相想。云何觀色作無相想。當知此色生滅輪轉念念不停。毘舍佉。如是色相不可眼見。當知彼是心識境界唯意所知。是故不可以眼得見。毘舍佉。一切眾生。所有心意。不可言說。唯佛智知。雖可慮知而不可見。念念不住猶如幻化。云何可取而可得見。如是毘舍佉。不可以彼眾生心識取心真相。既不可取。云何可說。何以故。以愛憎事違平等故。毘舍佉。若欲滅除愛憎想者。當勤精進觀一切法悉皆空寂無有取著。問。豈無今時學路。何乃頓斷方便之門。答。中下之機不無學路。童蒙之訓豈斷今時。故楞伽經云。宗通為菩薩。說通為童蒙。助觀之門深有利益。若一向背己徇文執學而辦。則對木人而待語期石女以生兒。空歷塵沙終無得理。設爾外學得成。皆非真實如云。寫月非真月。圖龍失本龍。如今若要真成。但能淨意內觀。則了然寂現。猶臨明鏡自見其形。若以見聞妄求。如撈水月。豈有得時。所以真覺歌云。淨五眼得五力。唯證乃知難可測。鏡堿搷峔ㄓ難。水中捉月爭拈得。盤山和尚云。向上一路千聖不傳。學者勞形如猿捉月。龐居士偈云。行學非真道。徒勞神與軀。千生尋水月。終是拄功夫。問。如何即是。答。是則第二頭。非則第三手。心智路絕限量情消。所以文殊般若經云。不可解者即般若。般若非可解。非不可解。肇論云。玄道在於絕域。故不得以得之。妙智存乎物外。故不知以知之。大象隱於無形。故不見以見之。大音匿於希聲。故不聞以聞之。唯信入之時自然洞鑒。若洞徹圓明了達之際。尚不因於心念。何況就他人而求自法。取彼眼而作圓通。數寶終不濟貧。說食焉能得飽。但自親到。頓入絕學之門。唯在發明。方達無為之旨。若能如是如是入理思惟。則能如是如是了然顯現。自然二際冥合物我無差。契萬境以虛玄。同一心之憺怕。皆依空而立。抱一而生。是以雲融曳而緩清霄。山幽隱而閑綠野。喬松倚巖而自長。脩竹拂徑而長新。內則襟懷憺然。外則道性常爾。故心要牋云。若一念不生則前後際斷。照體獨立物我皆如。直造心原無知無得。不取不捨。無對無修。然迷悟更依真妄相待。若求真去妄。似棄影勞形。若體妄即真。似處陰滅影。故無心於忘照。則萬累都捐。若任運以寂知。則眾行爰起。放曠任其去住。靜鑒覺其源流。語默不失玄微。動靜未離法界。靈叟吟云。我欲學菩提。輸他釋迦先。我欲學闡提。落他調達後。不涉二家風。未免中途走。設使總不是。憑何而開口。開口不開口。切忌犯靈叟。若會箇中意。望南觀北斗。傳大士頌云。人道行路難。我道行路易。入山數載餘。長伸兩腳睡。行路易。路易莫思量。剎那心不異。何處不天堂。如上雖廣引先達誠言。纔入宗鏡之中。法爾言思道斷。識智齊泯。勝負俱亡。四辯莫窮。群賢罔測。故淨名私記云。淨名默然從前已來。至此究竟實智滿足。亦如善財值彌勒入樓觀方得究竟。今默無言即樓觀體。大集經云。光明寂靜無諍三句法竟。釋迦默然而住。與今無異。又如西天韻陀山中有一羅漢名富樓那。馬鳴往見端坐林中。志氣眇然。若不可測。神色謙退似而可屈。遂與言曰。沙門說之。敢有所明。要必屈汝。我若不勝便刎頸相謝。沙門默然。容無負色。亦無勝顏。扣之數四曾無應情。馬鳴退自思惟。我負矣。彼勝矣。彼安無言故無可屈。吾以言之。雖知言者可屈。自吾未免於言。真可愧矣。遂投出家。問。若如上說道體自然。則祖佛何煩出世。答。古教云。不得一法疾與授記。祖師云。不得一法。號曰傳心。了煩惱性空即佛出世。故經云。貪瞋癡出即是佛出。但令眾生絕凡聖之清無出沒之相。閑居靜住無所施為。達斯法門。是真佛出。說如斯事是真實慈。問。既無心念。木石何殊。又絕見聞。如何覺悟。答。只謂強覺妄知而能障道。唯當脫粘。內伏發自靈知。根塵既消光明頓發。釋摩訶衍論云。以一切法本來唯心。實無於念者。即是自宗正理。所謂法性從無始來唯是一心。無一法而非心故。而有妄心不覺起念。見諸境界。故說無明。若一心之性寂滅無起。即是本覺慧明。如論云。心性無起。即是大智慧光明義。又妄心起見。一向唯轉虛妄境中。不能通達真實境界。所以者何。真偽相違不契當故。如論云。若心起見則有不見之相。真實知見。離能所之邊見。如論云。心體若離見。即是遍照法界義。又若心有動轉相。即是無明熏習氣故。心性寂靜無有喧動。正直無有顛倒之解。即是實智之照。如論云。若心有動非真識知。若一心有動轉相。更有前境可緣者。能見之心所見之境。二差別故。本覺功德則不圓滿。而本性德雖過琩F。唯一心量終無二體。所以者何。如是諸德。悉皆各各。不分其體。於一法界其量等故。首楞嚴經云。佛告阿難。如是六根由彼覺明有明明覺。失彼精了粘妄發光。是以汝今離暗離明無有見體。離動離靜元無聽質。無通無塞嗅性不生。非變非恬嘗無所出。不離不合覺觸本無。無滅無生了知安寄。汝但不循動靜合離恬變通塞生滅暗明。如是十二諸有為相。隨拔一根脫粘內伏。伏歸元真發本明耀。耀性發明。諸餘五粘應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根寄根明發。由是六根互相為用。阿難。汝豈不知。今此會中阿那律陀無目而見。跋難陀龍無耳而聽。殑伽神女非鼻聞香。驕梵缽提異舌知味。舜若多神無身有觸。如來光中映令暫現。既為風質其體元無。諸滅盡定得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知。不因心念。阿難。今汝諸根若圓拔已內瑩發光。如是浮塵及器世間。諸變化相如湯消冰。應念化成無上知覺。阿難。如彼世人聚見於眼。若令急合暗相現前。六根黤然頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見頭足一辯。知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相永不能昏。根塵既消。云何覺明。不成圓妙。問。如上所說並約大根。如初日照高山駛馬見鞭影。若中機下品不可孤然。未入之人以何方便。答。亦須自省開發信心。若未發時。直須靜慮以時研究永斷攀緣。身心一如以悟為限。或因聞入。或從境明。豁爾意消真心自現。問。境識俱無自體者。境從識生。識從何起。答。識從真性起。問。真性從何而起。答。真性則無所起。問。若無所起。云何顯現。答。無起即起。起即無起。非起不起。是不思議起。問。如何是不思議起。答。紅埃飛碧海。白浪涌青岑。問。修習此宗聞解信人。得何法利。獲何勝報。答。此是第一之說。無等之詮。學而不得。福猶勝於人天。聞而不信。尚結菩提之種。十方金口同共稱揚。諸大乘經無不具載。法華經云。一念隨喜皆記無上菩提。一句受持。悉同如來供養。古釋華嚴出現品云。此品文旨宏奧能頓能圓。究眾生之本原。罄諸佛之淵海。根本法輪之內。更處其心。生在金輪種中。復為嫡子。妙中之妙。玄中之玄。並居凡類之心。小功而能速證。安得自欺不受。今聞解能欣。尤須自慶。故知慕斯法者。起信樂心。纔舉念時已作如來真子。始迴向際便成無上菩提。興少學而齊上賢。施微功而獲大果。促三祇於一念。圓萬德於小成。猶長者得摩尼之珠。盡未來施而不盡。似小國獲輪王之寶。遍法界用而無窮。妙德藥王。獻香華而侍立。釋迦多寶。同歡喜而證明。隨所至方接足。而如逢善逝。說一偈處起塔。而堪作寶坊。法利何窮。功德無盡。華嚴論云。修信解力者。常信自他凡聖一體同如無所依住。無我無我所。心境平等無二相故。一切凡聖本唯法界。無造作性。依真而住。住無所住。與一切諸佛眾生同。一心智住性真法界。所有分別。是一切諸佛本不動智。凡聖一真共同此智。全信自心是佛種智及一切智。不於心外別有信佛之心。亦不於自心之內見自心。有佛相。故信如斯法自力未充。以此是人獲得人中。一切勝報。衣服飲食隨念而至。又不唯正報。依報具足。乃至有情無情悉皆歸順。以得法界根本。更有何事而不從乎。如華嚴經云。時大光王告言。善男子。我淨修菩薩大慈幢行。我滿足菩薩大慈幢行。乃至善男子。此妙光城所住眾生。皆是菩薩。發大乘意。隨心所見不同。或見此城其量狹小。或見此城其量廣大。或見土沙以為其地。或見眾寶而以莊嚴。或見聚土以為垣牆。或見寶牆周匝圍繞。或見其地多諸瓦石高下不平。或見無量大摩尼寶間錯莊嚴平坦如掌。或見屋宅土木所成。或見殿堂及諸樓閣階墀窗闥軒檻戶牖。如是一切無非妙寶。善男子。若有眾生其心清淨。曾種善根供養諸佛。發心趣向一切智道。以一切智為究竟處。及我昔時修菩薩行。曾所攝受。則見此城眾寶嚴淨。餘皆見穢。善男子。此國土中一切眾生五濁世時樂作諸惡。我心哀愍而欲救護。入於菩薩大慈為首隨順。世間三昧之門。入此三昧時。彼諸眾生所有怖畏心。惱害心。怨敵心。諍論心。如是諸心悉自消滅。何以故。入於菩薩大慈為首順世三昧。法如是故。善男子。且待須臾自當現見。時大光王即入此定。其城內外六種震動。諸寶地寶牆寶堂寶殿臺觀樓閣階砌戶牖。如是一切咸出妙音。悉向於王曲躬敬禮。妙光城內所有居人。靡不同時歡喜踊躍。俱向王所舉身投地。村營城邑一切人眾。咸來見王歡喜敬禮。近王所住鳥獸之屬。互相贍視起慈悲心。咸向王前恭敬禮拜。一切山原及諸草樹。莫不迴轉向王敬禮。陂池泉井及以河海。悉皆騰溢流注王前。釋摩訶衍論云。自所作之功德迴向三處。一者真如。二者一心法。三者本覺佛性。是名為三。以何義故迴向三處。謂為欲自所作功德令平等故迴向真如。或為欲自所作功德令廣大故迴向一心。或為欲自所作功德令明了故迴向本覺。應如是知應如是觀。如是迴向有何利益。謂眾多故。此義云何。譬如用一微塵置大地中。所置微塵與彼大地等無差別。迴向法門亦如是故。又譬如用一注水置大海中。所置注水與彼大海等無差別。迴向法門亦如是故。又譬如破一小有即便與大虛空等無差別。迴向法門亦如是故。已說展舒功德令廣門。次說施於眾生普利門。言普利一切眾生界者。即是施於眾生普利門。謂舉廣大圓滿功德。周遍利益眾生界故。頌云。歡喜大士志心勸。無量佛子眾海中。我已超毛頭三角。過於生華之四根。第一無數粗滿訖。第二僧祇始入無。如宜汝等諸佛子。以於左右之兩手。捧於本識之明鏡。臨七識散慮之面。見六塵境界之垢。洗法執人我之咎。汝等佛子若如是。法身應化之三身。如舒伊字圓現前。常樂我淨之四德。如入達池具出生。我從四王自在處。下入大海龍宮殿。隨分窺諸契經海。總有一百洛叉數。如是諸經真實法。無量無邊差別義。摩訶衍論立義中。該攝安立具足說。有善男子善女人。若自手捧斯經卷。名捧百洛叉經者。若口自誦經本分。名誦百洛叉經者。此人所得之功德。十方世界微塵數。諸佛及大菩薩眾。各出微塵數舌相。如是微塵劫數中。不息稱說不能盡。何況觀察其義理。思惟文下之所詮。是以若人於此宗鏡之中。或介爾起心。或瞥然舉意。或偶得手觸。或暫以目觀。皆成入道之緣。盡結一乘之種。以是祖佛正訣經論本宗。高布涅槃之天。深窮般若之海。又此中。文包義富。宗贍理圓。搜之而句句盡徹根原。編之而一一遍含旨趣。何況信解悟入。正念修行。書寫受持。開演傳布。格量功果。唯佛乃知。非算數之可量。豈讚揚之所及。問。唯心之體前已略明。唯識之相如何指示。性相雙辯方顯正宗。理事俱通始祛邪執。答。欲顯正宗先除邪執者。故須因事明理會妄歸真。真是依妄之真。因情說會。事是從理之事。破執言明。無執而理事俱虛。離情而真妄雙絕。翳消而空華自謝。念息而幻境俄沈。今依諸聖。於眾生界中抱教迷宗。蓋非一二。撮其樞要無先二空。以迷人空故起我見之愚。受妄生死。以迷法空故違現量之境。障淨菩提。所以我法俱空。唯從識變。今立第一心法。能變識有三。一第八異熟識變。二第七思量識變。三第六了別境識變。既唯識變我法皆虛。因此二空故契會玄。旨以我空故煩惱障斷。以法空故所知障消。煩惱障斷故證真解脫。所知障斷故獲大菩提。然後行滿因門心冥果海。則境識俱寂唯一真空。問。從上宗乘唯令絕學單刀直入。教外別傳。何假智慧多聞廣論性相。言繁理隱。水動珠昏。答。顯宗破執。權拂學路討論達旨。融通非離文字解脫。法華經云。若有利根智慧明了多聞強識。乃可為說。大凡參玄之士。須具二眼。一己眼明宗。二智眼辯惑。所以禪宗云。單明自己不了目前。如此之人只具一眼。理孤事寡終不圓通。隻翼單輪豈能飛運。若執只要單刀直入。不用廣參者。則善財初見妙德發明之後。不合遍參法界。故知初後心等理行同時。所以善財至彌勒佛果圓後。卻指再見初友文殊。如先德云。文殊之妙智宛是初心。普賢之玄門曾無別體。是則理事冥齊於一旨。本末匪越於剎那。曷乃守一疑諸頓迷法界。捨此取。彼宰割虛空。又若以智慧為非。則大智文殊。不應稱法王之子。若以多聞是過。則無聞比丘。不合作地獄之人。應須以智慧合其多聞。終不執詮而認指。以多聞而廣其智慧。免成孤陋而面牆。所以云。有智無行國之師。有行無智國之用。有智有行國之寶。無智無行國之賊。是以智應須學。行應須修。闕智則為道之讎。無行乃國之賊。當知名相關鎖。非智鑰而難開。情想句牽。匪慧刀而莫斷。應須責躬省已策發進修。是以復圓通之人。豈墮絕言之見。發菩提之者。不生斷滅之心。若能直了自心。即是單刀直入。最為省要。以一解千從攝法無餘故。亦是教外別傳。離此別無奇特。又此宗鏡大意。以妙悟見諦為期。不取依通齊文作解。法既真實。行須契同。唯在心知不俟言說。為未了者亦不絕言。究竟相應終須親省。此是十方諸佛同證同說。古今不易。一際法門。如經云。我不見有一佛國土。其中如來不說此法。是以佛佛道同心心理合。故知離宗鏡外無法可說。以凡有言教俱不出平等性故。終無有二。所以經云。如大師子殺香象時皆盡其力。殺兔亦爾。不生輕想。諸佛如來亦復如是。為諸菩薩及一闡提演說法時。功用無二。仰唯聖旨鑒誡昭然。豈可於平等至教之中起差別解耶。於一真眾生界中生勝劣見耶。若入宗鏡之中自免斯咎。今所錄者。一一皆是古佛聖教。於無量億劫捨無數身命。普為一切眾生。求此難得阿耨多羅三藐三菩提法。付囑諸大菩薩。為末代求無上菩提之人。千途異說共顯一心。云何負恩不生信受。如智度論云。諸摩訶衍經。皆名為法。此中求法者。書寫讀誦正憶念。如是等治眾生心病故。集諸法藥不惜身命。如釋迦文佛本為菩薩時。名曰樂法。時世無佛不聞善語。四方求法精勤不懈。了不能得。爾時魔變作婆羅門。而語之言。我有佛所說一偈。汝能以皮為紙。以骨為筆。以血為墨。書寫此偈。當以與汝。樂法即時自念。我世世喪身無數。不得是利。即自剝皮曝之令乾欲書其偈。魔便滅身。是時佛知其志心。即從下方踊出為說深法。即得無生法忍。又如薩陀波崙。苦行求法。如釋迦文菩薩五百釘釘身。為求法故。又如金堅王割身。五百處為燈炷。投巖入火。如是等種種難行苦行。為眾生求法。故知善知識者難得遭逢。譬如梵天投一芥子安下界針鋒之上猶易。值明師道友得聞正法甚難。如西天九十六種外道。皆求出離因遇邪師反沈生死。是以涅槃經云。具四因緣。能證涅槃之道。一者親近善友。二者聽聞正法。三者如理思惟。四者如說修行。若不遇善友不得聞王法。何者因聞正法則能思惟信入正念修行。有如是法利。應須殷重生難遭想摧我慢心。乃至遇經卷得聞。或因人舉示。如有悟入之處皆是我師。況此宗鏡唯錄要文。可謂端拱坐參。不出門而知天下。易辦成現。弗動足而到龍宮。是以華嚴經云。善男子。善知識者如慈母。出生佛種故。如慈父。廣大利益故。如乳母。守護不令作惡故。如教師。示其菩薩所學故。如善導。能示波羅蜜道故。如良醫。能治煩惱諸病故。如雪山。增長一切智藥故。如勇將。殄除一切怖畏故。如濟客。令出生死瀑流故。如船師。令到智慧寶洲故。善男子。常當如是正念思惟諸善知識。復次善男子。汝承事一切善知識。應發如大地心。荷負重任無疲倦故。應發如金剛心。志願堅固不可壞故。應發如鐵圍山心。一切諸苦無能動故。應發如給侍心。所有教令皆隨順故。應發如弟子心。所有訓誨無違逆故。應發如僮僕心。不厭一切諸作務故。應發如養母心。受諸勤苦不告勞故。應發如傭作心。隨所受教無違逆故。應發如除糞人心。離憍慢故。應發如已熟稼心。能低下故。應發如良馬心。離惡性故。應發如大車心。能運重故。應發如調順象心。琤騉q故。應發如須彌山心。不傾動故。應發如良犬心。不害主故。應發如栴陀羅心。離憍慢故。應發如牸牛心。無威怒故。應發如舟船心。往來不倦故。應發如橋梁心。濟渡忘疲故。應發如孝子心。承順顏色故。應發如王子心。遵行教命故是以因人聞法。因法悟道。因道修行。因行成佛。豈可憍慢而不順旨乎。故世尊言。我今得成佛。最初皆因遇善友因緣。且如外道須跋陀。最後若不遇釋迦。何由捨邪歸正。故大涅槃經云。佛言。須跋陀。仁者若受苦行便得道者。一切畜生悉應得道。是故先當調伏其心。不調伏身。以是因緣。我經中說。斫伐此林莫斫伐樹。何以故。從林生怖。不從樹生。欲調伏身。先當調心。心喻於林。身喻於樹。須跋陀言。世尊。我已先調伏心。佛言。善男子。汝今云何能先調心。須跋陀言。世尊。我先思惟。欲是無常無樂無淨。觀色即是常樂清淨。作是觀已。欲界結斷獲得色處。是故名為先調伏心。復次觀色。色是無常。如癰如瘡如毒如箭。見無色常清淨寂靜。如是觀已色界結盡得無色處。是故名為先調伏心。次復觀想。即是無常癰瘡毒箭。如是觀已獲得非想非非想處。是非想非非想。即一切智寂靜清淨。無有墜墮常琱變。是故我能調伏其心。佛言。善男子。汝云何能調伏心也。汝今所得非想非非想定。猶名為想。涅槃無想。汝云何言獲得涅槃。善男子。汝已先能訶責粗想。今者云何愛著細想。不知訶責如是非想非非想處。故名為想。如癰如瘡如毒如箭。善男子。汝師鬱頭藍弗利根聰明。尚不能斷。如是非想非非想處。受於惡身。況其餘者。世尊。云何能斷一切諸有。佛言。善男子。若觀實想。是人能斷一切諸有。須跋陀言。世尊。云何名為實想。善男子。無想之想。名為實想。世尊。云何名為無想之想。善男子。一切法無自相他相及自他相。無無因相無作相。無受相。無作者相。無受者相。無法非法相。無男女相。無士夫相。無微塵相。無時節相。無為自相。無為他相。無為自他相。無有相。無無相。無生相。無生者相。無因相。無因因相。無果相。無果果相。無晝夜相。無明暗相。無見相。無見者相。無聞相。無聞者相。無覺知相。無覺知者相。無菩提相。無得菩提者相。無業相。無業主相。無煩惱相。無煩惱主相。善男子。如是等相隨所滅處。名真實想。善男子。一切諸法皆是虛假。隨其滅處。是名為實想。是名法界。名畢竟智。名第一義諦。名第一義空。

    宗鏡錄卷第四十一

丁未歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第四十二

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫大乘圓頓識智俱亡。云何卻述緣生反論因果。答。經云。深信大乘不謗因果。又云。深入緣起斷諸邪見。夫唯識之旨不出因果。正因相者。由識變故。諸法得生。以識為因。正果相者。由種識故。生諸分別法體之果及異熟等分位之果。所以上至諸佛下及眾生。皆因果所收。何得撥無墮諸邪網。只為一切外道不達緣生。唯執自然撥無因果。二乘眇目但證偏空。滅智灰身遠離因果。世間業繫無聞。凡夫五欲火燒執著因果。盡成狂解不體圓常。皆背法界緣起之門。悉昧般若無生之旨。今所論因果者。唯以實相為因。還用實相為果。但了平等一心故。終不作前後同時之見。若能如是信入一心。皆成圓因妙果。如賢劫定意經云。指長吉祥。見者悅然。無不吉利。此者皆是一心之報。又云。其演光明無所不照。多所安隱是一心報。又云。威光巍巍無見頂相。是一心報。華手經偈云。汝等觀是心。念念常生滅。如幻無所有。而能得大報。又偈云。是心不在緣。亦不離眾緣。非有亦非無。而能起大果。顯揚論頌云。由彼心果故。生已自然滅。後變異可得。念念滅應知。論曰。彼一切行是心果故。其性纔生離滅。因緣自然滅壞。又復後時變異可得。當知諸行皆剎那滅。云何應知諸行是心果耶。頌曰。心熏習增上。定轉變自在。影像生道理。及三種聖教。論曰。由道理及聖教證知諸行是心果性道理者。謂善不善法熏習於心。由習氣增上力故。故行得生。又脫定障心清淨者。一切諸行隨心轉變。由彼意解自在力故。種種轉變。又由定心自在力故。隨其所欲定心境界影像而生。是名道理。聖教者。謂三種聖言。如經中偈云。心將引世間。心力所防護。隨心生起已。自在皆隨轉。又說。是故苾芻應善專精如正道理觀察於心。乃至廣說。又說。苾芻當知。言城主者。即是一切有取識蘊。是名聖教。是知福隨心至。患逐心生。如響應聲。似影隨質。如阿那律供辟支佛之一食甘露而常盈空器。金人而用盡還生。阿那律者。此翻無貧。賢愚經云。弗沙佛末世時飢饉。有辟支佛利吒行乞。空缽無獲。有一貧人。見而悲悼白言。勝士。能受稗不。即以所噉奉之。食已作十八變。後更採稗。有兔跳抱其背變為死人。無伴得脫。待暗還家。委地即成金人。拔指隨生。用腳還出。惡人惡王欲來奪之。但見死屍。而其金寶九十劫果報充足。故號無貧。其生已後家業豐溢日夜增益。父母欲試之。蓋空器皿往送。發看百味具足。而其門下日日常有一萬二千人。六千取債。六千還直。出家已後。隨所至處人見歡喜。欲有所須如己家無異。又如金色王施辟支佛一飯。後滿閻浮提。於七日內唯雨七寶。一切人民貧窮永斷。當知此七寶不從。餘處來。皆從彼王供養心中出。因起自心中。果不生異處。如阿那律金人自作自受。所以福者。見為金寶。惡人觀是死屍。故知轉變從心前塵無定。又如未開空器甘露本無。隨福所生百味具足。善惡之境皆是自心。故唯識論云。境隨業識轉。是故說唯心。則無有一法不歸宗鏡。已上是世間因果。次論諸佛因果者。如華嚴論云。顯佛果有三種不同。一亡言絕行。獨明法身無作果。二從行積修。行滿功成多劫始成果。三創發心時。十住初位體用隨緣所成果。初亡言絕行所明法身無作果者。即涅槃無行等經。是隱身不現萬事休息。又云。羅剎為雪山童子說諸行無常是生滅法生滅滅已寂滅為樂。是無作果。不具行故。二從行積修行滿多劫方明果者。即權教之中說。從行修成。三僧祇劫行滿所成佛果是也。此以不了無明十二有支本是法身智慧。壓而以空觀。折伏現行煩惱。忻別淨門。三從凡十信初心創證隨緣運用所成果者。即華嚴經是也。十信終心。即以方便三昧。達無明十二有支成理智大悲。即具文殊普賢體用法界法門。又如化佛所施因果教行。定經三僧祇中。所有功德總是修生。百劫修相好業。燃燈得光明。不殺得長壽。布施得資財。忍辱得端正。一一因果屬對相似具足。仍對治種種法門。始得見性成佛。如華嚴經。即不然一念頓證法界法門。身心性相本唯法體。施為運用動寂皆平。任無作智。即是佛也。為一切佛法應如是無長無短。始終畢竟法皆如是。於一真法界任法施為。悉皆具足琩F德用。即因即果。以此普門法界理智諸障自無。無別對治別修別斷。不見變化。變與不變。無異性相故。普觀一切。無非法門無非解脫。但為自心強生繫著。為多事故。沈潛苦流故。勞聖說種種差別。於所說處復生繫著。以此義故。聖說不同。或漸或圓應諸根器。如此經教頓示圓乘人所應堪受。設不堪受者。當須樂修。究竟流歸畢居此海。是故餘教先因後果。不同此教因果同時。為法性智海中因果不可得故。為不可得中因果同時無有障礙也。可得因果即有前後。有所得者皆是無常。非究竟說也。若先因後果者。因亦不成。故果亦壞也。緣生之法不相續故。即斷滅故。自他不成故。如數一錢不數後錢。無後二者一亦不成。為剎那不相續。剎那因果壞。多劫不相續。多劫因果壞。待數後錢時。前一始成。因果亦爾要待一時中無間者。因果始成。若爾者。如數兩錢同數無前無後。誰為一二。如豎二指。誰為因果。如二指等。隨心數處為因。後數為果。若是有前有後。即有中間者。還有剎那間斷。有間斷者不成因果。若同時者。如豎二指。無先無後。誰為因果。亦皆不成。如此華嚴經因果同時者。俱無如是前後因果及同時情量繫著。妄想有無俱不俱常無常等繫著因果。但了法體非所施設非因果繫。名為因果。非情所立同時前後之妄想也。如是者何異楞伽漸教之說。此則不然。乃至楞伽中唯論破相。但救顯理無繫著。故不論緣起。如緣起法界者。法界不成不破。但知了法如是故。是故楞伽經云。先示相似物。後當與真實。又云。得相者是識。不得相者智。如此經中。無有假法。諸法總真。純真無假。更無相似。存真存假。經云。眾生界即佛界也。如文殊。以理會行。普賢以行會理。二人體用相徹。以成一真法界。前後相收品品之中。互相該括前後相徹文義更收。一法門中具多法也。是故經偈云。於多法中為一法。於一法中為眾多。然此心是法界之都。無法不攝。非但凡聖因果。乃至逆順善惡同歸。若一一悟是自心。則事事無非正理。如經云。提婆達多不可思議。所修行業皆同如來。六群比丘實非弊惡。所行之法皆同佛行。有修善者地獄受果。惡行之人天上受報。如不達斯文則逆順分岐。焉能美惡同化。然初章之內已述正宗。若上上機人則一聞千悟。斯皆宿習見解生知。若是中下之根。須憑開導。因他助發方悟圓成。為此因緣微細纂集。所以云。若有一微塵處未了。此猶有無明在。以不了處為障翳故。何況自身根門之內。日用之中。有無量應急法門。全未明一。如生盲人每日喫。一百味飯。雖然得喫。品饌何分。若言無分。又每日得喫。若言有分。設問總不知。若欲為未了之人。憑何剖析。只成自誑。反墮無知。自眼未開。焉治他目。是以善財首見文殊已。明根本智。入聖智流中。然後遍參道友。為求差別智道。習菩薩行門。遇無厭足國王。如幻法門。見勝熱婆羅門。無盡輪解脫。尚乃迷宗失旨。對境茫然。故知佛法玄微非淺智所及。何乃將蚊子足。擬窮滄溟之底。用蜘蛛絲。欲懸妙高之中。益抱慚顏須申懺悔。是以般若海闊。入之者方悟無邊。法性山高。昇之者乃知彌峻。伏自大雄應世。諸聖發揚。至像法初。則有馬鳴龍樹等五百論師。大弘至教。及像法中。復有護法陳那等十大菩薩廣解深經。辯空有之宗。立唯識之理。悉是賢劫千佛十剎能仁。同酬本願之懷。共助無緣之化。何乃持螢光而干日馭。捧布鼓而近雷門。不揆寡聞退慚劣解。牛跡豈將大海齊量。腐草焉與靈椿等榮。今此持論。為成法器深心好樂大乘之者。如大寶積經云。佛言。若有求大利益善男子善女人。信我教者。後滓濁世。極覆藏時。善人難得。時聞如是等甚深法已。應為如理者說。不為不如理者。為信者說。非不信者。我今亦為如理者說。非不如理者。為信者說。非不信者。又識者愛者貴若珠珍。不識不愛賤同泥土。仰惟參玄之士。願稟佛言深囑。慕道之賢。同遵祖意。問。依上標宗甚諧正脈。何用更引言詮廣開諸道。答。馬鳴祖師雖標唯心一法。開出真如生滅二門。達磨直指一心。建立隨緣無礙四行。詳夫宗本無異。因人得名。故云祖師頓悟直入名禪宗。諸佛果德根本名佛性。菩薩萬行原穴名心地。眾生輪迴起處名識藏。萬法所依名法性。能生般若名智海。不可定一執多生諸情見。是以金光明經云。法性甚深無量。無量者。非別有一法名為無量。毘盧遮那遍一切處一切諸法。皆是佛法。甚深者。亦非別有一法名為甚深。即事而真無非實相。可謂一中之多。當存而正泯。多中之一。在卷而亦舒。如華嚴經云。菩薩摩訶薩。知三界唯心三世唯心。而了知其心無量無邊。是為無等住。又先德云。言雖不能言。然非言無以傳。是以聖人終日言而未嘗言也。以終日言故。不絕漚和之心。而未嘗言故。靡失般若之性。以漚和故。不違大化之門。以般若故。不見言象之跡。又經云。諸佛常依二諦說法。若不得世諦。不得第一義。以了俗無性即是真門。何乃逐物隨情橫生異見。局方隅之遠近。定器量之淺深。如尺蠖尋條安前足而進後足。似癡猴得樹放高枝而捉低枝。若能除器觀空。自亡方圓長短。知心是境。豈有高下是非。且如世諦門中。有八萬四千塵勞煩惱。於諸凡夫妄想中。唯生死一法最大。以有生死心境並生。若無生死人法俱寂。故知了存今日不可因循。夫業繫四生身居九有。得人身者。如爪上之塵。失人身者。猶大地之土。處三塗地而永埋塵劫。居四空天而琩S禪支。設暫生人中千般障難。或機鈍而難省。或根利而信邪。或身器不完。或遮障俱重。皆不可化。無由證真。如大智度論云。當知人身難得。佛世難值。好時易過。一墮諸難永不可治。若墮地獄燒炙屠割。何可教化。若墮畜生共相殘害。亦不可化。若墮餓鬼飢渴熱惱。亦不可化。若生長壽天。千萬佛過。著禪定味。故皆不覺知。如安息國諸邊地生者。皆是人身愚不可教化。雖生中國。或六情不具。或四支不完。或盲聾瘖啞。或不識義理。或時六情具足諸根通利。而深著邪見言無罪福。不可教化。故為說好時易過墮諸難中。設無諸難。煩惱業深。仍為八苦火燒五濁所亂。夫言苦者無量。或三苦五苦八苦。乃至瑜伽一百一十苦。及八萬四千塵勞之苦。皆不出流轉之苦及行苦等。而凡夫甘處曾不覺知。如俱舍論頌云。如以一睫毛。置掌人不覺。若置眼睛上。為苦極不安。凡夫如手掌。不覺行苦緣。智者如眼睛。睫極生厭怖。故知生老病死之苦。誰能免乎。四山常來切人。如先德云。故賢與不肖豪強羸弱。同為四遷。一無脫者。梵王帝釋貧窮下賤。堯舜桀紂三皇四凶。併歸灰壤皆為苦依。夫八苦者。生苦則眾苦積聚之因六趣受身之本。如食糞中之果。猶餐毒樹之根。取甘露而墮坑。買上食而致死。功德黑闇二女相隨。有智主人二俱不受。對法論云。生苦者。眾苦所依故。眾苦逼迫故。九月十月處胎藏間。如在糞穢坑中。長受寒熱等種種眾苦。生熟藏間如兩山迫逼。趣產門時其苦難堪。乍出風飄。如刀割錐刺。不覺失聲。廢忘已前所有事業。名為生苦。老苦者。時分變異故苦。身分沈重諸根熟昧。皮膚緩皺。行步傴曲。寢膳不安。起坐呻吟。喘息氣逆。所為縵緩。為人所輕。世情彌篤。世事皆息。名為老苦。又老者。忘若嬰兒。狂猶鬼著。以危脆衰熟之質。當易破爛壞之時落日西垂。萎華欲謝。如甘蔗之滓。無三種出家禪誦之味。劫勇力而全因老賊。擒壯色而將付死王。猶蓮遭雹而摧殘。似車折軸而無用。若枯河乏水不利於人。如殘炷無油。勢寧得久。病苦者。四大變易乖違故苦。百節酸疼四支苦楚。能壞一切安隱樂事。由此經言。如人壯美。王妃竊愛。遣信私通。王便捉獲。挑其眼目。截其耳鼻。刖其手足。形容頓改。為人惡賤。病苦所逼以是難堪。為人所惡亦復如是。為苦惱愁憂之本。作死亡怖畏之由。如雹壞苗。似怨所逼。劫奪正命摧滅壯容。減福力而退大菩提。增放逸而失真善本。此名病苦。死苦者。壽命變壞故苦。風刀解支節。無處不苦痛。張口歎息手足紛亂。翻睛沮沫捫摸虛空。汗液交流便洟零落。昔雖假以沐浴。必歸不淨。昔雖假以塗熏。必歸臭穢。昔時王位財寶榮盛。親族婦妾萬億。于時頓捨。獨往後世。無一相隨。臥置床枕橫尸偃仰。父母妻子槌胸哽咽。眾人號慕披髮拍頭。雖生戀仰之悲。終致永分之痛。或埋殯墳陵肉消骨腐。或有露尸以施身肉。禽獸螻蟻交橫樝掣。或以火焚臭煙蓬[土+孛]。四面充塞人所傷嗟。悲慟絕聲咸歸故里。唯餘灰糞獨從風土。平生意氣觸處陵雲。一旦長辭困沾霜月。是知祿命盡處。臨死之時。如劫風吹散。猶瀑布漂流。往無所遮。到不能脫。向深遠處怖境常驚。於幽闇中孤魂獨逝。怨臣盚E曾不覺知。死王所追無能免者。大涅槃經云。夫死者。於嶮難處無有資糧。去處懸遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃幽闇無有燈明。入無門戶而有處所。雖無痛處不可療治。往無遮止到不得脫。無所破壞見者愁毒。非是惡色而令人怖。敷在身邊不可覺知。釋云。於嶮難處者。二十五有恐畏之世。無有資糧者。無善法以自資。去處懸遠者。生死無窮也。而無伴侶者。魂靈自逝也。畫夜常行不知邊際者。隨業漂流循環無際。深邃幽闇無有燈明者。死是後相一入死分。昏沈難出生死長夜。故名深邃。死已多入三塗大黑闇處。故云無有燈明。入無門戶而有處所者。死入身內不因門戶。即身辯死。名有處所。雖無痛處者。臨欲死時。雖有五根無有知覺也。不可療治者。報終必死。世醫拱手也。往無遮止到不得脫者。業盡報終時至必遷。自業所追無人繫縛。無所破壞見者愁毒者。報色雖滅膚體不毀。而見悲痠莫不愁毒。非是惡色而令人怖者。無恐人相貌。而見者惶懼。敷在身邊不可覺知者。此明人死在身最後邊。然不能知死之時節也。又諸識昏昧六腑空虛。餘息淹淹心魂愀愀。無常經偈云。命根氣欲盡。支節悉分離。眾苦與死俱。此時徒歎恨。兩目俱翻上。死刀隨業下。意想並慞惶。無能相救濟。所以先德云。人命無常一息不追。千載長往。幽途綿邈。無有資糧。苦海攸深船筏安寄。聖賢訶棄無所恃怙。年事稍去風刀不賒。豈可晏然坐待痠痛。譬如野干失耳尾牙。詐眠望脫。忽聞斷頭。心大驚怖。遭生老病尚不為急。死事不賒那得不怖。怖心起時如履湯火。六塵五欲不暇貪染。如阿輸柯王弟大帝王。聞栴陀羅朝朝振鈴。一日已盡。六日當死。雖有五欲。無一念受。行者怖畏苦到懺悔。不惜身命。如野干決絕。無所思念。如彼怖王。是知萬禍之因。眾苦之本。皆從一念結構而生。應須密護根門常防意地。無令妄起暫逐前塵。如佛垂般涅槃略說教誡經云。此五根者。心為其主。是故汝等當好制心。心之可畏甚於毒蛇惡獸怨賊。大火越逸未足喻也。動轉輕躁。但觀於蜜不見深坑。譬如狂象無鉤猿猴得樹騰躍踔躑難可禁制。當急挫之勿令放逸。縱此心者。喪人善事。制之一處。無事不辦。是故比丘。當勤精進折伏汝心。故知生死。難出應須兢慎。且如二乘聖人。及自在菩薩俱出三界之外。尚有變易之身四種生死。何況三界之內。現行煩惱業繫凡夫分段死乎。四種生死者。則是一切阿羅漢辟支佛大地菩薩。由四種障。不得如來四德。一方便生死。二因緣生死。三有有生死。四無有生死。無上依經云。佛告阿難。於三界中有四種難。一者煩惱難。二者業難。三者生報難。四者過失難。無明住地所起方便生死。如三界內煩惱難。無明住地所起因緣生死。如三界內業難。無明住地所起有有生死。如三界內生報難。無明住地所起無有生死。如三界內過失難。應如是知。阿難。四種生死未除滅故。三種意生身。無有常樂我淨波羅蜜果。唯佛法身。是常是樂是我是淨波羅蜜。汝等應知。愛別離苦者。大涅槃經云。因愛生憂。因愛生怖。若離於愛何憂何怖。法華經云。諸苦所因。貪欲為本。淨名經云。從癡有愛則我病生。怨憎會苦者。大涅槃經云。觀於五道一切受生。悉是怨憎合會大苦。若未了無生。於所生之處。無非是怨。無非是苦。何者為境所縛不得自在故。求不得苦者。有其二種。一者所希望處求不能得。二者多役功力不得果報。五陰盛苦者。生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦。是故名為五陰盛苦。以執陰是有。為陰所籠便成陰魔。眾苦所集。五濁者。一劫濁。四濁增劇聚在此時。瞋恚增劇刀兵起。貪欲增劇飢餓起。愚癡增劇疾疫起。三災起故。煩惱倍隆諸見轉熾。粗弊色心惡名穢稱。摧年減壽眾濁交湊。如水奔昏風波鼓怒魚龍攪擾無一聊賴。時使之然。如劫初光音天墮地地使有欲。如忉利天入粗澀園園生鬥心。是名劫濁相。煩惱濁者。貪海納流未曾飽足。瞋虺吸毒燒諸世間。癡闇頑嚚過於漆墨。慢高下視陵忽無度。疑網無信不可告實是為煩惱濁相。見濁者。無人謂有人。有道謂無道。十六知見六十三見等。猶如羅網。又似稠林。纏縛屈曲不能得出。是見濁相。眾生濁者。攬於色心立一宰主。譬如黐膠無物不著。流浪六道處處受生。如貧如痤。名長名富。是為眾生濁相。命濁者。朝生暮殞。晝出夕沒。波轉煙迴眴息不住。是命濁相。居此濁亂之時。遮障增劇。境飄識焰燒盡善根。業動心風吹殘白法。著瞋魑魅之鬼趣。墮癡羅剎之網中。為貪愛王之拘留。被魔怨主之驅役。孰能頓省傚此圓修。既得在中華。又難逢佛世。今須慶幸得遇遺文。況收宗鏡之中。前後無非真實。言言可以悟道。字字唯是標宗。直須曉夜忘疲兢兢研究。忽從聞省悟我真心。頓為得道之人。永紹菩提之種。若未見道。念念緣差。一失人身萬劫不復。所以古教云。一息有四百生滅。性命在呼吸之間。若未得道之人。只有輪迴生死。命若懸絲。若得朝聞夕死可矣。故提謂經云。如有一人在須彌山上。以纖縷下之。一人在下持針迎之。中有旋嵐猛風吹縷難入針孔。人身難得甚過於是。又菩薩處胎經偈云。盲龜浮木孔。時時猶可值。人一失命根。億劫復難是。海水深廣大。三百三十六。一針投海底。求之尚可得。又偈云。吾從無數劫。往來生死道。捨身復受身。不離胞胎法。計我所經歷。記一不記餘。純作白狗形。積骨億須彌。以利針地種。無不值我體。何況雜色狗。其數不可量。吾故攝其心不貪著放逸。伏自祖教西至賢聖交馳。皆為明心決擇生死。生死所起不出根塵。因不覺而妄念忽生。迷法界而幻境潛現。從此執人執法立自立他。隨對待而逆順牽情。逐分別而愛憎關念。遂乃伶竮五趣匍匐四生今欲反究妄原須明起處。故首楞嚴經云。佛告阿難。如汝所說。真所愛樂因于心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉心目為咎。故知心為群妄之原。目是諸見之本。是以生死之始起惑之初。因迷自心而作外塵。為執妄識而為內我。由我而強為主宰。從想而建立自他。抱幻憑虛遂成顛倒。顛倒之法略說有三。一心顛倒。二見顛倒。三想顛倒。心如停賊主人。見是賊身。想如賊腳。根塵是賊媒。內外搆連劫盡家寶。是以見劫眼根。善聲劫耳根。善香劫鼻根。善味劫舌根。善觸劫身根。善法劫意根。善法財傾竭智藏空虛。如怨詐親誰有知者。如或識賊賊無能為。若了境識心。終不更為外塵所侵。內結能縛。且如心王八法乃至六種無為。撮要一百法門。並是眾生日用。無一時而不具。無一念而不生。以此校量故非閑事。若不能深濟生死危苦急難。則往聖古賢虛煩製作。為有深益方可施為。聖不誑凡。真焉惑偽。今所錄者略證此宗。尋萬丈而未得毫釐。指百分而纔言一二。請不厭繁。息志子細披尋。覽之如登寶山。信之似遊海藏。又此雖假文言。一一示其真實。不可隨語生著昧我正宗。如經云。刀輪害閻浮人頭。其失猶少。有所得心說大乘者。其罪過彼也。大智度論云。執有與無諍。乃至非有非無與有無諍。如牛皮龍繩俱不免患。中觀論云。諸佛說空法。本為化於有。若有著於空。諸佛所不化。若定言諸法非有非無者。是名愚癡論。若失四悉檀意。自行化他。皆名著法。若得四悉檀意。自他俱無著也。又論云。佛法中不著有不著無。有無亦不著。非有非無非非有非非無亦不著。不著亦不著。如是則不容難。譬如以刀斫空終無所傷。為眾生故。隨緣說法。自無所著。故般若燈論序云。觀明中道。而存中失觀。空顯第一。而得一乖空。然則司南之車。本示迷者。照瞻之鏡。為鑒邪人。無邪則鏡無所施。不迷則車不為用。斯論破申其由此矣。若如斯者。寧容執教隨言語之所轉乎。是以若未遇宗鏡大錄祖佛微細正意內得見性。但外學多聞者。則身雖出家心不入道。故大涅槃經云。佛言。汝諸比丘。身雖得服袈裟染衣。其心猶未得染大乘清淨之法。汝諸比丘。雖行乞食經歷多處。初未曾乞大乘法食。故云。雖有勝意之通善星之辯。若不知實相之理者。不免沒魂於裂地之患。如首楞嚴經云。如第四禪無聞比丘妄言證聖。天報已畢衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿鼻獄。又云。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。故知若未入宗鏡先悟。實相真心。假饒大辯神通長劫禪誦。終不免斯咎。若達此旨凡所施為。舉足下足。自然不離一心涅槃之道。如月上女經云。舍利弗告月上女言。汝於今者欲何所去。月上女報言。汝問今欲向何所去者。我今亦如舍利弗去。作如是去耳。舍利弗報月上女言。我今欲入毘耶離城。汝於今者乃從彼出。云何報言我今乃如舍利弗去作如是去。爾時月上女復報舍利弗言。然舍利弗。舉足下足凡依何處。舍利弗言。我舉足下足並依虛空。女報言。我亦如是。舉足下足悉依虛空。而虛空界不作分別。是故我言亦如舍利弗去作如是去耳。女言。舍利弗。此事且然。今舍利弗行何行。舍利弗言。我向涅槃如是行也。月上女言。舍利弗。一切諸法豈不向涅槃行也。我今者亦向行也。舍利弗問月上。若一切法向涅槃者。汝今云何不滅度。月上女言。舍利弗。若向涅槃即不滅度。何以故。其涅槃行不生不滅不可得見。體無分別。無可滅度者。釋曰。其涅槃行不生不滅者。即自心無生之義。縱千途出沒。靡離涅槃之門。任萬法縱橫。豈越無生之道。故法華經偈云。佛子住此地。即是佛受用。常在於其中經行及坐臥。如上所述。似如逆耳。本之正意。皆是擊發之心。猶石中之火。若無人扣擊。千年萬年只成頑石。終不成火用。如孔子家語云。孔子曰。良藥苦口。而利於病。忠言逆耳。而利於行。湯武以諤諤而昌。桀紂以唯唯而亡。君無諍臣。父無諍子。兄無諍弟。士無諍友。無其過者。未之有也。故曰。君失之臣得之。父失之子得之。兄失之弟得之。己失之友得之。是以國無危亡之兆。家無悖亂之惡。父子兄弟無失。而交友無絕也。今宗鏡內。雖廣引苦切之言。皆為後學成器。普令悛惡從善慕道進修。使法國土無背道之臣。令大乘家絕邪見之子。是以菩薩雖能自利。又乃譏他。常為眾生不請之友。故勝鬘經云。以攝受折伏故令佛法久住。是以溈山有警策之文。無非苦口。淨名垂訶責之力。盡破執心。若佛法中有諍友。則學般若道侶保無過失。故書云。道吾惡者。是吾師。道吾好者。是吾賊。又云。三人同行必有我師焉。況佛法內學出世良因。寧不依師匠乎。今若於初機助道門中。此宗鏡文。深資觀力。言下現證。修慧頓成。如云為道日損。為學日益。損者損於情欲。益者益於知見。不同外道邪師及學大乘語者。口雖說空不損煩惱。此非善達正法。皆是惡取邪空。唯法器圓機方能信受。堪嗟邪見垢重之人聞亦不信。如愨疏云。歷千佛而不驚。炷萬燈而莫曙。釋云。十方無量世界眾生佛。向身中出家成道說法度生。眾生皆不覺知。都由無明。迷本覺性。不知如來藏中出現。如來藏即眾生第八識。故云歷千佛而不驚。以不知即心是佛故。又如一室中有一醉客。有百千盞燈照而不醒。喻聞法不識其理不能染神都無省悟。故云。炷萬燈而莫曙。曙者明也。何者為燈。即方便智為燈。照見心境界。

    宗鏡錄卷第四十二

丁未歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第四十三

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫初祖西來唯傳一心之法。二祖求緣慮不安之心不得。即知唯一真心圓成周遍。當下言思道斷。達磨印可。遂得祖印大行。迄至今日。云何著於言說違背自宗。義學三乘自有階等。答。前標宗門中。已唯提大旨。若決定信入正解無差。則舉一例諸言思路絕。竊見今時學者唯在意思多著言說。但云心外無法。念念常隨境生。唯知口說於空。步步盚C有內。只總舉心之名字。微細行相不知。若論無量法門廣說。窮劫不盡。今所錄者。為成前義。終無別旨妄有披陳。此一心法門。是凡聖之本。若不先明行相。何以深究根原。故須三量定其是非。真修匪濫。四分成其體用。正理無虧。然後十因四緣。辯染淨之生處。三報五果。鑒真俗之所歸。則能斥小除邪。刳情破執。遂乃護法菩薩正義圓明。西天大行教傳此土。佛日沈而再朗。慧雲散而重生。遂得心境融通自他交徹。不一不異觸境冥宗。非有非空隨緣合道。若不達三量真妄何分。若不知四分。體用俱失。故知浪說心之名字。微細行相懵然不知。終不免心境緣。拘自他見縛。目下狐疑不斷。臨終津濟何憑。所以般若是送神符。臨終能令生死無滯。只為盲無智眼教觀不明。從無始已來不能洞曉。違現量而失自心體。逐比非而妄認外塵。終日將心取心。以幻緣幻。似狗咬枯骨自嚥其津。如象鼻取水還沐己體。必無前境而作對治。自從受身。含識已來。居三界塵勞之內。猶熱病見鬼於非怨處認怨。若翳眼生華向無愛中起愛。妄生妄死。空是空非。都不覺知。莫能暫省。今更不信。復待何時。生死海深。匪慧舟而不渡。塵勞網密。非智刃而莫揮。其四分三量諸多義門。下當廣辯。問。祖佛大意貴在心行。採義徇文只益戲論。所以文殊訶阿難云。將聞持佛佛。何不自聞聞。爭如一念還原深諧遺旨。答。此為未知者說。不為已知者言。為未行者言。不為已行者說。若已知已行之者。則心跡尚亡。何待言說。今只為初學未知者。己眼不開。圓機未發。須假聞慧。以助初心為未行者。但執依通。學大乘語。如蟲食木。猶奴數錢。乃至塵沙教門。皆為此之二等。因茲見諦如說而行。且智慧之光。如日普照。多聞之力。猶膏助明。以劣解眾生從無始來受無量劫洞然之苦。只為迷正信路失妙慧門。狂亂用心顛倒行事。何乃盲無智照。翻嫌真實慧光。貧闕法財。更袪多聞寶藏。如華嚴經云。欲度眾生令住涅槃。不離無障礙解脫智。無障礙解脫智。不離一切法如實覺。一切法如實覺。不離無行無生行慧光。無行無生行慧光。不離禪善巧決定觀察智。禪善巧決定觀察智。不離善巧多聞。是以因聞顯心。能辯決定觀察之禪。因禪發起無行無生之慧。因慧了達諸法如實之覺。因覺圓滿無礙解脫之智。斯皆全因最初多聞之力。成就菩提。若離此宗鏡。別無成佛之門。設有所修。皆成魔外之法。大智度論偈云。有慧無多聞。是不知實相。譬如大暗中。有目無所見。多聞無智慧。亦不知實相。譬如大明中。有燈而無目。多聞利智慧。是所說應受。無聞無智慧。是名人身牛。且如有慧無多聞者。況如大暗中有目而無所見。雖有智眼而不能遍知萬法法界緣起諸識熏習等。如處大暗之中。一無所見。是以實相遍一切法。一切法即實相。未曾有一法而出於法性。若不遍知一切法。則何由深達實相故云亦不知實相。多聞無智慧者。況如大明中有燈而無目。雖有多聞記持名相。而無自證真智。圓解不發。唯墮無明。大信不成空成邪見。如大明中雖有日月燈光。無眼何由睹見。雖聞如來寶藏。一生傳唱。聽受無疲。己眼不開但數他寶。智眼不發焉辯教宗。如是之人。故是不知實相。聞慧具足。方達實相之原。聞慧俱無如牛羊之眼。豈辯萬法性相總別之方隅耶。夫學般若菩薩。不可受人牛之誚。紹佛乘大士。寧甘墮蟲木之譏。若乃智人應須三省。是以未知心佛之寶甘處塵勞。纔聞性覺之宗。便登聖地。如賢劫定意經云。喜王菩薩宴坐七日。過七日已詣佛啟請。行何三昧能悉通達八萬四千諸度法門。佛告喜王。有三昧門。名了諸法本。菩薩行時。便能通達諸度法門。諸度法門者。諸佛有三百五十功德。一一德各修六度為因。釋曰。諸法本者。即眾生心。若隨善心成六度門。若隨惡心作三塗道。當樂土而為苦境。皆是心成。處地獄而變天堂。悉由心轉。或即剎那成佛。或即永劫沈淪。只在最初一念之力。故云法無定相但隨人心。如天意樹隨天意轉。可謂變通立驗因果現前。不動絲毫遍窮法界。如牖隙之內觀無際之空。似徑尺鏡中見千里之影。有斯奇特。昧者不知。如見金為蛇。誤執寶成礫。故密嚴經偈云。譬如殊勝寶。野人所輕賤。若用飾冕旒。則為王頂戴。如是賴耶識。是清淨佛性。凡位睌欓V。佛果常保持。如美玉在水。苔衣所纏覆。賴耶處生死。習氣縈不現。於此賴耶識。有二取生相。如蛇有二頭。隨樂而同往。賴耶亦如是。與諸色相俱。一切諸世間。取之以為色。惡覺者迷惑。計為我我所。若有若非有。自在作世間。賴耶雖變現。體性甯ぎ`。於諸無智人。悉不能覺了。是以若能覺了。即察動心萬境萬緣皆從此起。若心不動諸事寂然。入如實門住。無分別。如入楞伽經偈云。但有心動轉。皆是世俗法。不復起轉生。見世是自心。來者是事生。去者是事滅。如實知去來。不復生分別。又若執經論無益。翻成諸聖虛功則西土上德聲聞。徒勞結集。此方大權菩薩。何假翻經。如抱沈痾之人。不須妙藥。似迷險道之者。曷用導師。良醫終不救無病之人。導師亦不引識路之者。嘉餚美膳。豈可勸飽人之餐。異寶奇珍。未必動廉士之念。見與不見全在心知行之不行。唯關意密。實不敢以己妨於上上機人。但一心為報佛恩。依教略而纂錄。如漏管中之見。莫測義天。似偷壁罅之光。焉裨法日。今遵慈敕。教有明文。法爾沙門。須具三施。三施之內。法施為先。此八識心王性相分量。上至極聖下至凡夫。本末推窮悉皆具足。只於明昧得失似分。諸聖了之。成真如妙用。盡未來際建佛事門。眾生昧之。為煩惱塵勞。從無始來造生死事。於日用中以不識故。莫辯心王與心所。寧知內塵與外塵如有目之人。處闇室之內。猶生盲之者。居寶藏之中。無般若之光。何由辯真識偽。闕智眼之鑒焉能別寶探珠。遂乃以妄為真執常為斷。不應作而作。投虛妄之苦輪。不應思而思。集顛倒之惡業。只為不遇出世道友。未聞無上圓詮。任自胸襟縱我情性。取一期之暫樂。積萬劫之餘殃。以日繼時。罔知罔覺。從生至老。不省不思。以無明俱時而生。以無明俱時而死。從一闇室投一闇室。出一苦輪入一苦輪。歷劫逾生未有休日。此身他世幾是脫時。宗鏡本懷正為於此。是以照之如鏡。何法而不明。歸之如海何川。而不入。若千年闇室。破之唯一燈。無始塵勞。照之唯一觀。此具足詮旨。信入而不動神情。成現法門。諦了而匪勞心力。若更不信徒抱惛迷。深囑後賢無失法利。故法華經偈云。不求大勢佛。及與斷苦法。深入諸邪見。以苦欲捨苦。為是眾生故。而起大悲心。為不依正覺廣大威勢之力。及正念一心法威德力。於心外取法成諸邪見。以生滅為因。以生滅為果。本出生死重增生死。為是等故。而起大悲拔其妄苦。以生死是眾苦之本。雖年百歲猶若剎那。如東逝之長波。似西垂之殘照。擊石之星火。驟隙之迅駒。風堣孚L燈。草頭之懸露。臨崖之朽樹。爍目之電光。若不遇正法廣大修行。則萬劫沈淪虛生浪死。如大涅槃經云。復次菩薩修於死想觀是壽命。常為無量怨讎所繞。念念損減。無有增長。猶山瀑水不得停住。亦如朝露勢不久停。如囚趣市步步近死。如牽牛羊詣於屠所。迦葉菩薩言。世尊。云何智者觀念念滅。善男子。譬如四人皆善射術。聚在一處。各射一方俱作是念。我等四箭俱發俱墮。復有一人作是念言。如是四箭及其未墮。我能一時以手接取。善男子。如是之人可說疾不。迦葉菩薩言。如是世尊。佛言。善男子。地行鬼疾復速是人。有飛行鬼復速地行。四天王疾復速飛行。日月神天復速四天王。堅疾天復疾日月。眾生壽命復速堅疾。善男子。一息一眴眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是。是名能觀念念滅也善男子。智者觀命繫屬死王我若能離如是死王。則得永斷無常壽命。復次智者觀是壽命。猶如河岸臨峻大樹。亦如有人作大逆罪。及其受戮無憐愍者。如師子王大飢困時。亦如毒蛇吸大風時。猶如渴馬護惜水時。如大惡鬼瞋恚發時。眾生死王亦復如是。善男子。智者若能作如是觀。是則名為修集死想。善男子。智者復觀。我今出家設得壽命七日七夜。我當於中精勤修道護持禁戒。說法教化利益眾生。是名智者修於死想。復以七日七夜為多。若得六日五日四日三日二日一日一時。乃至出息入息之頃。我當於中精勤修道護持禁戒。說法教化利益眾生。是名智者善修死想。又梁朝有高僧。奉帝請百大德試有道者。請至朝門。嚴備一百甲兵。旌旗耀日怖百大德。九十九人悉皆驚走。唯有一大德而無驚怖。王問和尚何故不怕。僧答云。怕何物。我初生垓童之時。剎那剎那念念已死。故知諸佛苦心菩薩誓志。為救眾生。如是悲切應須遞相警策。不可倏爾因循。且三界受身未脫死地。新新生滅念念輪迴。直饒天帝五欲之榮。輪王七寶之富。泰來運合賞悅暫時。報盡緣終悲憂長久。物極則返因果相酬。處業繫中誰能免者。故法界箴云。莫言無畏其禍鼎沸。勿言無傷其禍猶長。爭如一念還原紹隆佛種。念念不忘利物。步步與道相應。究竟同歸莫先宗鏡。所以華嚴經云。佛子。此菩薩摩訶薩。復於一切眾生。生利益心。安樂心。慈心。悲心。憐愍心。攝受心。守護心。自己心。師心。大師心。作是念言。眾生可愍。墮於邪見惡慧惡欲惡道稠林。我應令彼住於正見行真實道。又作是念。一切眾生分別彼我。互相破壞。鬥諍瞋恨熾然不息。我當令彼住於無上大慈之中。又作是念。一切眾生貪取無厭。唯求財利邪命自活。我當令彼住於清淨身語意業正命法中。又作是念。一切眾生常隨三毒種種煩惱。因之熾然。不解。志求出要方便。我當令彼除滅一切煩惱大火。安置清涼涅槃之處。又作是念。一切眾生為愚癡重闇妄見厚膜之所覆。故入蔭翳稠林。失智慧光明。行曠野險道。起諸惡見。我當令彼得無障礙清淨智眼。知一切法如實相。不隨他教。又作是念。一切眾生在於生死險道之中。將墮地獄畜生餓鬼。入惡見網中。為愚癡稠林所迷。隨逐邪道行顛倒行。譬如盲人無有導師。非出要道謂為出要。入魔境界惡賊所攝。隨順魔心遠離佛意。我當拔出如是險難。令住無畏一切智城。又作是念。一切眾生為大瀑水波浪所沒。入欲流有流無明流見流。生死洄洑愛河漂轉。湍馳奔激不暇觀察。為欲覺恚覺害覺。隨逐不捨。身見羅剎於中執取。將其永入愛欲稠林。於所貪愛深生染著。住我慢原阜。安六處聚落。無善救者。無能度者。我當於彼起大悲心。以諸善根而為救濟。令無災患離染寂靜。住於一切智慧寶洲。又作是念。一切眾生處世牢獄多諸苦惱。常懷愛憎自生憂怖。貪欲重械之所繫縛。無明稠林以為覆障。於三界內莫能自出。我當令彼永離三有。住無障礙大涅槃中。又作是念。一切眾生執著於我。諸蘊窟宅不求出離。依六處空聚。起四顛倒行。為四大毒蛇之所侵惱。五蘊怨賊之所殺害。受無量苦。我當令彼住於最勝無所著處。所謂滅一切障礙住無上涅槃。所以如上經云。我當令彼住於正見行真實道。又云。令彼安置清涼涅槃之處。又云。令彼知一切法如實相不隨他教。又云。令住無畏一切智城又云。住於一切智慧寶洲。又云。令彼住於最勝無所著處。故知句句悉皆指歸宗鏡。何者。若悟自心即是正見。離顛倒故。楞伽經云。心外見法。名為外道。若悟自心即是涅槃。離生死故。論云。心外有法生死輪迴。若了一心生死永絕。若悟自心即是實相。離虛妄故。法華經云。唯此一事實。餘二即非真。若悟自心即是智城。離愚癡故思益經云。愚於陰界入。而欲求菩提。陰界入即是。離是無菩提。若悟自心即是寶洲。具法財故。華嚴論云。寶洲在何處。即眾生心是。若悟自心。即是最勝無所著處。離住相故。若心外立法則隨處生著。法華經云。拔出眾生處處貪著。金剛經云。若菩薩心不住法而行布施。如人有目日光明照見種種色。是知心目開明智日普照。光吞萬像法界洞然。豈更有一纖塵而作障翳乎。如是則空心不動。具足六波羅蜜。何者。若不見一塵則無所取。若無所取亦無可與。是布施義。是大捨義。故經云。無可與者。名曰布施。如是則慳施同倫取捨平等。不歸宗鏡。何以裁之。如一缽和尚歌云。慳時捨。捨時慳。不離內外及中間。亦無慳亦無捨。寂寂寥寥無可把。又證道歌云。默時說。說時默。大施門開無壅塞。有人問我解何宗。報道摩訶般若力。又若不見一塵則無持無犯。故云若覓戒三毒瘡痍幾時差。辱境如龜毛。忍心不可得。精進心不起。無法可對治。內外心不生。定亂俱無寄。悉入無生忍。皆成般若門。問。本宗大旨舉意便知。何待敷揚勞神述作。答。一切施為無非佛事。盡堪悟道皆是入門。所以普賢佛國。以瞪目為佛事。南閻浮提。以音聲為佛事。乃至山海亭臺衣服飲食。語默動靜異相施為。一一提宗皆入法界。但隨緣體妙。遇境知心。乃至見色聞。聲俱能證果。華飛釧動盡可栖神。如論云。有國王觀華飛葉動得辟支佛。釧動者。禪經云。有國王令宮女摩身。為鐶釧鬧。令漸漸減釧。乃至唯一則不復聲。因思此聲從因緣生。悟辟支佛。亦如獼猴見辟支佛坐禪。後於餘處見諸外道種種苦行。乃教外道加趺而坐。手捻其口令合其眼。諸外道歎云。必有勝法。外道受教皆證辟支佛。故知但遵教行者。依法不依人。無不證果。唯除不信人。千佛不能救。如華嚴經中說。信為手。如人有手至珍寶所隨意採取。若當無手空無所獲。如是入佛法者。有信心手。隨意採取道法之寶。若無信心空無所得。如昔人云。人之無道。猶車之無軸。車無軸不可駕。人無道不可行。又云。君子無親。非道不同。何得一向略虛不勤求至道。此宗鏡錄是珍寶聚。能得諸佛無上大菩提法寶。一切不可思議功德。故是清淨聚。無六十二之邪見垢八萬四千之煩惱濁故。能滿一切眾生願。能淨一切眾生心。如大智度論云。是般若波羅蜜。乃至畢竟空亦不著。不可思議亦不著。是故名清淨聚。爾時須菩提應作是念。是般若波羅蜜是珍寶聚。能滿一切眾生願。所謂今世樂。涅槃樂。阿耨多羅三藐三菩提樂。愚癡之人而復欲破壞。是般若波羅蜜清淨聚。如如意寶珠無有瑕穢。加虛空無有塵垢。般若波羅蜜畢竟清淨聚。而人自起邪見因緣。欲作留難破壞。譬如人眼翳見妙珍寶謂為不淨。故知空華生病眼空本無華。邪見起妄心法本無見。又若以不信惡心。欲毀壞宗鏡般若正義。但自招謗罪妙旨何虧。如人以手障矛但自傷其手矛無所損。夫般若說則福大。謗亦罪深。若隨情謬解。乃至不信等皆成謗。如大涅槃經云。我今為諸聲聞弟子等說毘伽羅論。所謂如來常存不變。若有說言如來無常。云何是人舌不落地。若能正信圓解無差。遍境遍空皆同妙證。楞嚴會上佛告阿難十方如來於十八界。一一修行。皆得圓滿無上菩提。於其中間亦無優劣但汝下劣。未能於中圓自在慧故我宣揚。令汝但於一門深入。入一無妄。彼六知根一時清淨。是以憍陳那因聲悟道。優波尼沙陀因色悟道。香嚴童子因香悟道。乃至虛空藏菩薩因空悟道。則知自性遍一切處。皆是入路。豈局一門。而專以蚊蚋之愚。翻恃鷦鷯之量。且法無遲速。見有淺深。遮障之門各任輕重。是以文殊菩薩頌云。歸元性無二。方便有多門。聖性無不通。順逆皆方便。初心入三昧。遲速不同倫。此宗鏡錄中。並是十方諸佛大威德不思議法門。猶赫赫日輪。豈嬰孩之所視。高高法座。非矬陋之能昇。唯文殊大人。普賢長子。上上根器方堪能爾。如華嚴論云。大光王。入菩薩大慈為首三昧。顯所行慈心業用饒益自在。令後學者倣之。以明無依之智。入一切眾生心。與之同體無有別性。有情無情皆悉同體。入此三昧所感業故。令一切眾生。及以樹林涌泉悉皆歸流。悉皆低枝悉皆稽首。夜叉羅剎悉皆息惡。以明智隨一切眾生。皆與同其業用一性無二。如世間帝王有慈悲於人。龍神順伏鳳集麟翔。何況人焉。而不歸仰。況此大光王。智徹真原。行齊法界。慈心為首。神會含靈。與眾物而同光。為萬有之根末。如摩尼寶與物同色而本色不違。如聖智無心以物心為心而物無違也。明同體大慈悲心與物同用。對現色身而令發明。故山原及諸草樹。無不迴轉向王禮敬。陂池泉井及以河海。悉皆騰溢注王前者。以智境大慈法合如此。若眾生情識所變之境。即眾生不能為之。如蓮華藏世界中境界。盡作佛事。以是智境非情所為。故聖者以智歸情。令有情眾生報得無情草木山泉河海悉皆隨智迴轉。以末為本。故如世間有志孝於心。冰池涌魚冬竹抽筍。尚自如斯。況真智從慈者歟。故知得法界之妙用。用何有盡。從真性中緣起。起無不妙。則理無不事。佛法即世法。豈可揀是除非耶。事無不理。世法即佛法。寧須斥俗崇真耶。但是未入宗鏡。境智未亡。興夢念而異法現前。發焰想而殊途交應。致茲取捨違背圓常。所以不能喧靜同觀善惡俱化者。未聞宗鏡故耳。問。何不依自禪宗躡玄學正路。但一切處無著放曠任緣。無作無修自然合道。何必拘懷局志徇義迷文。可謂棄靜求喧厭同好異。答。近代相承不看古教。唯專己見不合圓詮。或稱悟而意解情傳。設得定而守愚闇證。所以後學訛謬不稟師承。先聖教中已一一推破。如云一切處無著者。是以阿難懸知末法皆墮此愚。於楞嚴會中示疑起執。無上覺王以親訶破。首楞嚴經云。阿難白佛言。世尊。我昔見佛與大目連須菩提富樓那舍利弗四大弟子共轉法輪。常言。覺知分別心性。既不在內。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之為心。則我無著名為心不。佛告阿難。汝言覺知分別心性俱無在者。世間虛空水陸飛行諸所物像。名為一切。汝不著者。為在為無。無則同於龜毛兔角。云何不著。有不著者。不可名無。無相則無。非無則相。相有則在。云何無著。是故應知一切無著名覺知心。無有是處。又所言放曠任緣者。於圓覺中猶是四病之數。圓覺經云。善男子。彼善知識所證妙法。應離四病。云何四病。一者作病。若復有人作如是言。我於本心。作種種行。欲求圓覺。彼圓覺性。非作得故。說名為病。二者任病。若復有人。作如是言。我等今者。不斷生死。不求涅槃。涅槃生死。無起滅念。任彼一切。隨諸法性。欲求圓覺。彼圓覺性。非任有故。說名為病。三者止病。若復有人。作如是言。我今自心永息諸念。得一切性寂然平等。欲求圓覺。彼圓覺性。非止合故。說名為病。四者滅病。若復有人。作如是言。我今永斷一切煩惱。身心畢竟空無所有。何況根塵虛妄境界。一切永寂。欲求圓覺。彼圓覺性。非寂相故。說名為病。離四病者。則知清淨。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。如上所說。不唯作無著任緣之解。墮於邪觀。乃至起寂然冥合之心。皆存意地。如有學人問忠國師云。不作意時得寂然不。答。若見寂然即是作意。所以意根難出動靜皆落法塵。故知並是執見修禪。說病為法。如蒸砂作飯緣木求魚。費力勞功。拄經塵劫。且經中佛語幽玄。則義語非文。不同眾生情見粗浮乃文語非義。又若執任緣無著之事。盡落邪觀。得悉檀方便之門。皆成正教。是以藥病難辯取捨俱非。但且直悟自心。自然言思道斷。境智齊泯。人法俱空。向眾生三業之中。開佛知見。就生死五陰之內。顯大菩提。則了義金文可為繩墨。實地知識堪作真歸。故得智炬增輝。照耀十方之際。心華發艷。榮敷法界之中。又若深達此宗不收不攝。即想念而成智。當語默而冥真。出入之定難親。忻厭之懷莫及。故云。忻寂不當。放逸還非。如華嚴論云。普眼等諸菩薩。以出入三昧。不得見普賢三業及座境界故。舉幻術文字中種種幻相無所住處喻。明幻術文字之體了無處所。如何所求。不可將出入三昧處所求之。去彼沈寂生滅。卻令想念。明想念動用體自遍周用而常寂非更滅也。以是普賢以金剛慧普入法界。於一切世界無所行無所住。知一切眾生身皆非身無去無來。得無斷盡無差別自在神通。此明任物自真。稱之為神。不為不思不定。不亂不來不去。任智遍周。利生自在知根應現。名之為通。萬法如是無出入定亂。方稱普賢所行三業作用及座。如十地菩薩座體。但言滿三千大千世界之量。此普賢座量。量等虛空。一切法界大蓮華藏故。明知十地菩薩智量猶隔。以此來昇此位如許乖宜。入出如許不可說三昧之門。猶有寂用有限障。未得十地果位後普賢菩薩大自在故。故三求普賢。三重昇進。卻生想念。方始現身。及說十三昧境界之事。意責彼十地猶有求於出世間。生死境界未得等於十方任用自在。以此如來教令卻生想念。去彼十地中染習出世淨心故。此明十地緣真俗出世餘習氣惑故。已上意明治十地菩薩。緣真俗。二習未亡。寂亂二習未盡。於諸三昧有出入習。故未得。常入生死猶如虛空。無作者而常普遍。非限量所收。一切眾生及以境界。以之為體。普賢之智。猶如虛空。一切眾生以為生體有諸眾生自迷智者。名為無明。普賢菩薩隨彼迷事。十方世界對現色身。以智無體。猶如虛空。非造作性。無有去來。非生非滅。但以等虛空之智海。於一切眾生處啟迷。智無體相。能隨等法界虛空界之大用故。豈將十地之位諸菩薩。以出入三昧有所推求。云何得見。是故如來為諸菩薩說。幻術文字求其體相有可得不。求幻之心尚不可得。如何有彼幻相可求。是故將出入三昧及以求心。而求普賢大用無依善巧智身。了無可得。是故教諸菩薩。卻生想念。殷勤三禮。普賢菩薩方以神通力如應現身。明智身不可以三昧處所求。為智體無所住。無所依故。若想念願樂即如應。現化無有處所依止。故猶如谷響但有應物之音。若有求即無有處所可得。佛言。普賢菩薩今現在此道場眾會。親近我住。初無動移者。明以根本智性自無依名為現在此道場故。為能治有所得諸見蘊故。以無礙總別同異普光明智。與十方一切諸佛大用體同。名為眾會故。無邊差別智海一時等用。不移根本智體無依住智。名為親近我住初無移故。

    宗鏡錄卷第四十三

丁未歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第四十四

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫若談心佛唯唱性宗者。則舉一攝諸。不論餘義。今何背已述教迷宗。答。夫論至教。皆為未了之人。從上稟承無不指示。如忠國師臨終之時。學人乞師一言。師云。教有明文。依而行之即無累矣。吾何言哉。如斯殷勤真實付屬。豈局已見生上慢心。終不妄斥如來無上甘露不可思議大悲所熏金口所宣難思聖教。如云依而行之者。且依何旨趣。不可是依文字語句而行。不可是依義路道理而行。直須親悟其宗。不可輒生孟浪。若決定信入者。了了自知。何須他說。聞甚深法。如清風屆耳。今只為昧性徇文之者。假以言詮方便開示。直指出六根現用常住無生滅性與佛無異。親證現知分明無惑。免隨言語之所轉。不逐境界之所流。今於六根之中。且指見聞二性。最為顯現。可驗初心。疾入圓通同歸宗鏡。且見性者。當見之時即是自性。以性遍一切處故。不可以性更見於性。分明顯露絲毫不隱。古教云。摩尼殿有四角。一角常露。祖師云。眼門放光。照破山河大地。又歌云。應眼時若千日。萬像不能逃影質。凡夫只是未曾觀。何得自輕而退屈。是知顏貌雖童耄。見性未曾虧。明暗自去來。靈光終不昧。則是現今生滅中。指出不生滅性。方知窮子衣中寶。乃輪王髻堹]。貧女室中金。是如來藏中物。何假高推極聖自鄙下凡。一向外求不能內省。拄功多劫違背己靈。空滯行門失本真性。所以首楞嚴經云。佛告阿難。若汝見時。是汝非我。見性周遍非汝而誰。云何自疑汝之真性性汝不真。取我求實。故知明暗差別。是可還之法。真如妙性。乃不遷之門。若隨物觀。局大小之所在。若約性見。絕器量之方圓。見性即成如來。於一毛端。建十方之寶剎。徇物即為凡庶。向真空堙C現六趣之狴牢。變易在人一性無異。迷悟由己萬法不遷。如經云。波斯匿王起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毘羅胝子。咸言。此身死後斷滅。名為涅槃。我雖值佛今猶狐疑。云何發揮證知此心不生滅地。今此大眾諸有漏者。咸皆願聞。佛告大王。汝身現存今復問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復變壞。世尊。我今此身終從變滅。佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此無常變壞之身。雖未曾滅。我觀現前念念遷謝新新不住。如火成灰漸漸消殞殞亡不息。決知此身當從滅盡。佛言。如是大王。汝今生齡已從衰老。顏貌何如童子之時。世尊。我昔孩孺膚腠潤澤。年至長成血氣充滿。而今頹齡迫於衰耄。形色枯悴精神昏昧。髮白面皺逮將不久。如何見比充盛之時。佛言。大王。汝之形容應不頓朽。王言世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至於此。何以故。我年二十。雖號年少。顏貌已老初十年時。三十之年又衰二十。于今六十又過于二。觀五十時宛然強壯。世尊。我見密移。雖此殂落其間流易且限十年。若復令我微細思惟。其變寧唯一紀二紀。實為年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沈思諦觀。剎那剎那。念念之間。不得停住。故知我身終從變滅。佛言。大王。汝見變化遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時知汝身中有不滅耶。波斯匿王合掌白佛。我實不知。佛言。我今示汝不生滅性。大王。汝年幾時見琲e水。王言。我生三歲。慈母攜我謁耆婆天。經過此流。爾時即知是琲e水。佛言。大王。如汝所說。二十之時衰於十歲。乃至六十。日月歲時念念遷變。則汝三歲見此河時。至年十三其水云何。王言。如三歲時宛然無異。乃至于今年六十二。亦無有異。佛言。汝今自傷髮白面。皺其面必定皺於童年。則汝今時觀此琲e。與昔童時。觀河之見有童耄不。王言。不也世尊。佛言。大王。汝面雖皺。而此見精性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無生滅。云何於中受汝生死。而猶引彼末伽梨等。都言此身死後全滅。王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大眾。踊躍歡喜。得未曾有。又如眾生八識之中前眼耳鼻舌身等五根及第八識。俱緣現量。得諸法之自性。不帶一切名言。又無二種計度分別隨念分別。即現前不生滅。若六七二識落在比非二量。及具計度隨念分別。即念念常生滅。亦是於生滅中有不生滅性。已上經文。此是因闍王示疑。寄破外道斷見。有此方便。分別生滅不生滅二性。若不執斷常見性之人。則八識心王同一真性。皆是實相無有生滅。如大智度論云。當知色生時但是空生。色滅時但是空滅。中觀論偈云。無物從緣起。無物從緣滅。起唯諸緣起。滅唯諸緣滅。故知萬法既不從緣生。亦不非緣生。又不空亦不生。空亦不生。何者。若一切法是不空者。即無有生。以無自性空故。方能隨緣成諸幻有。若一切法是空者。亦無有生。以無自體故。無有生相。既無有生亦無有滅。如論偈云。果不空不生。果不空不滅。以果不空故。不生亦不滅。果空故不生。果空故不滅。以果是空故。不生亦不滅。但隨心現畢竟無生。如首楞嚴經云。佛言。善男子。我常說言。色心諸緣及心所使諸所緣法。唯心所現。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷晦昧為空。空晦昧中結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等無差別。如來說為可憐愍者。如上所說。見性周遍湛然似鏡常明。如空不動萬像自分出沒。一性未曾往還。但隨生滅之緣。遺此妙明之性。是以一切祖教。皆指見性識心。不從生因之所生。唯從了因之所了。相粗易辯。性密難明。隨轉處而莫知。在照時而方了。如今不見者。皆被三惑心牽六塵境換。不知境元是我。翻成主被客迷。但能隨流得性之時。自然無惑。復有云。般若唯以心神契會。以心傳心方成密付。不可以言跡事相而求者。此是為未入人。顯宗破執。恐取相背心情求意解。故有是說。若融會而論。則隨緣體妙即相痧u。且如正見相時。是誰見相。以六塵鈍故。名不自立。相不自施。以六根利故。強自建立。而為緣對。若能了境本寂識自無生。則入平等真空。方稱究竟見性耳。故云見性周遍。非汝而誰。聞性者。即今聞性具三真實。文殊簡出現證可知。觀音入門圓通立驗。非從行得不墮有為。豈假功成。本來如是。首楞嚴經偈云。譬如人靜居。十方俱擊鼓。十處一時聞。此則圓真實。目非觀障外。口鼻亦復然。身以合方知。心念紛無緒。隔垣聽音響。遐邇俱可聞。五根所不齊。是則通真實。音聲性動靜。聞中為有無。無聲號無聞。非實聞無性。聲無既無滅。聲有亦非生。生滅二圓離。是則常真實。釋曰。此是直說如今一切眾生日用現行聞性三真實之理。一圓真實。二通真實。三常真實。一圓真實者。以聞性遍一切處。十方聲塵應時無有前後。以同時周遍一一皆不出自性。如水起波波不離水。以聲處全聞聞外無法。即是本聞。自具圓通之性。非待證聖方有斯事。故法華經偈云。父母所生耳。清淨無瑕穢。以此常耳聞。三千世界聲。又云。持是法華者。雖未得天耳。但用所生耳。功德已如是。二通真實者。且眼根見性雖即洞然。能觀前而不觀後。鼻舌身等三根。皆以合中知。因能所而生起。若意知根所緣不定念念遷移故。五根所不齊。唯耳根圓通無礙。聽響之際。任隔礙而遠近俱聞。妙應之時。無揀擇而大小咸備。故高城和尚歌云。應耳時若幽谷。大小音聲無不足。十方鐘鼓一時鳴。靈光運運常相續。則處凡身而不減。居聖體而非增。常現常通。塵勞不能匿其神彩。非間非斷。天魔不能挫其威光。不壞緣生之耳根。圓具一靈之妙性。三常真實者。音聲性動靜者。動靜是音聲之體。性於聞中似有似無。若無聲時號無聞。非實聞無性。以聞性常在。若聞性隨聲塵滅。則前聲滅時。後聲不合更聞。故知聲塵自無。聞性非滅。聲塵自有。聞性非生。又非唯聞性無生。返觀聲塵亦無生滅。以從緣而起自體全無。如華嚴論云。一切諸法猶如谷響。楞嚴疏鈔云。如谷中無聲。無聲即無響。法界中皆無聲。一切聲皆是妄心。妄心不動時皆無妄想。以有差別心執受即有聲。四大如枯木。即本無聲。皆緣執故。諸大菩薩不以音聲聽法。是知聲塵本無。皆因執有。情消執喪。萬法本虛。有無既虛生滅何有。則知我性與如來性無異。一切世間法即是佛法故。經云。是法住法位世間相常住。如憍陳那因聲悟道。妙音密圓。古釋云。若有能所。未得名密悟四諦理。推能聞及所聞。皆是自心。心即是本覺。光明圓照法界。始覺智心亦圓照法界。即是因聲得悟。一切眾生依此觀亦得解脫。若聞聲可意不可意生憎愛。便被聲縛。但觀心海中是聲出處。以心海元無有相。心雖含聲聲亦無相。無相即於一切聲中而得解脫。故知無法不心。無心不法。如是明達。則於一切諸法。不合不散無縛無脫矣。故佛告阿難。汝學多聞未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前實未能識。恐汝誠心由未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。即時如來敕羅[目+侯]羅擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾俱言我聞。鐘歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾俱言不聞。時羅[目+侯]羅又擊一聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾又言俱聞。佛問阿難。汝云何聞。云何不聞。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲消。音響雙絕。則名無聞。如來又敕羅[目+侯]羅擊鐘。問阿難言。爾今聲不。阿難言。聲少選聲消。佛又問言。汝今聲不。阿難大眾答言無聲。又頃羅[目+侯]羅更來撞鐘。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾俱言有聲。佛問阿難。汝云何聲。云何無聲。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則名有聲。擊久聲消。音響雙絕。則名無聲。佛語阿難及諸大眾。汝今云何自語矯亂。大眾阿難俱時問佛。我今云何名為矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。唯聞與聲報答無定。如是云何不名矯亂。阿難。聲消無響汝說無聞。若實無聞。聞性已滅同于枯木。鐘聲更擊。汝云何知。知有知無。自是聲塵。或無或有。豈彼聞性。為汝有無。聞實云無。誰知無者。是故阿難。聲於聞中自有生滅。非為汝聞聲生聲滅。令汝聞性為有為無。汝尚顛倒或聲為聞。何怪昏迷以常為斷。終不應言離諸動靜閉塞開通說聞無性。如重睡人眠熟床枕。其家有人於彼睡時擣練舂米。其人夢中聞舂擣聲。別作他物。或為擊鼓。或復撞鐘。即於夢時。自怪其鐘為石木響。於時忽寤遄知杵音。自告家人我正夢時惑此舂音。將為鼓響。阿難。是人夢中。豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐聞性不昏。縱汝形消命光遷謝。此性云何為汝消滅。楞嚴疏云。擊鐘以辯真妄者。即聞性而可真。舉聲塵而辯妄。若因聲有聞。此聞不離聲。若離聲有聞。此是真聞。汝今但執隨聲之聞。此聞不離於聲。只合是聲。不合是聲。若真聞性。如水不滅聲塵。如風鼓水成波。故有聞相。聲塵不起。聞相即無。而聞性不滅。以性不滅。聲塵若來還有聞相。如水不滅若風動時即有波相。如色真性遍十方界。隨心感現則有色相。此之聞性亦復如是。故知不認自體痡`之聞性。卻徇聲塵生滅之聞相。遂乃聞讚而生喜。聞毀而起瞋。以迷本聞故。隨聲流轉故。文殊云。眾生迷本聞。循聲故流轉。阿難。縱強記不免落邪思。豈非隨所淪旋流獲無妄。又云。旋汝倒聞機。返聞聞自性。性成無上道。圓通實如是。如今以聲為聞。背心循境。豈不是倒聞之機。若能旋聲塵之有流。復本聞之無妄。則是返聞自性。得本歸原。內滅翳根外消塵境。能所既脫本覺道成。寂照圓通真實如是。所以佛告阿難。以諸眾生從無始來。循諸色聲逐念流轉。曾不開悟性淨妙常。不循所常逐諸生滅。由是生生雜染流轉。若棄生滅守於真常。常光現前。根塵識心應時消落。想相為塵識情為垢。二俱遠離。則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。是以若了聞性即成正覺。於是心境雙融動靜。俱泯如觀音言。彼佛教我從聞思修入三摩地。初於聞中入流亡所。所入既寂。動靜二相了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓空所空滅。生滅既滅寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明獲二殊勝。一者上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來。同一慈力。二者下合十方一切六道眾生。與諸眾生。同一悲仰。是以初從聞性入時。先亡動靜聲塵之境。次亡能聞所聞之心。既心境俱亡。又不住無心境。及能覺所覺之智。則覺智俱空。此空亦空方成圓覺。故云空覺極圓空所空滅。始盡生滅之原。到寂滅本妙覺心之地。如起信論云。一切諸法皆由妄念而有差別。若離妄念則無境界差別之相。故知妄念空而根境謝。識想消而塵垢沈。則法眼應時清明。常光了然頓現。見聞本性既爾。諸根所現亦然。故經云。六自在王常清淨故。又首楞嚴經偈云。一根既返原。六根成解脫。見聞如幻翳。三界若空華。聞復翳根除。塵消覺圓淨。淨極光通達。寂照含虛空。卻來觀世間。猶如夢中事。但以未覺悟。前於染淨中。有一毫見聞取捨之處。皆在三界無明長夜生死夢中。纔得見性便同覺後。自覺覺他。故名為佛。又此自心之性。遍一切處隨處得入。非獨見聞。或意消香界而入圓通。或心開塵境而證法忍。或入水觀而達性。或審風力而悟宗。或刺是疼痛而純覺遺身。或了心無際而入佛知見。或觀煖觸而成火光三昧。或演法音而降伏魔怨。當此大悟之時。終不見有一境可生。一言可執。今只為迷性徇文背心求道者。假以言說指歸自心。從此一向內觀捨詮究理斯則豈不是因言悟道藉教明宗。為此之人不無利益。遂使初心學者信有所歸。便能息外馳求。迴光反照。頓見自己了了明心。如正飲醍醐親開寶藏。方悟隨言之失。深慚背己之愆。故阿難等。因世尊開示自性之後。發自慶言。消我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。故能不動塵勞現身成佛。祖佛言教有如是不可思議之力。為是廣大無邊法利故。所以具引全文佛語為證。云何反有背己之言論文之誚乎。若不觀心內證法律禪師等。各有十種過患。如像法決疑經云。三師破壞佛法。略各有十過。一法師十過者。一但外求文解而不內觀修心。釋論云。有論而無慧所說不應受。二不融經息諍趣道。但執己非他。我慢自高不識見心苦集。三不遵遺囑不依念處修道。不依木叉住。非佛弟子。四經云。非禪不慧。偏慧不禪。一翅一輪豈能遠運。五法本無說說破貪求名利弘宣寧會聖旨。六貴耳入口出何利於己。經云。如人數他寶自無半錢分。無行而宣何利於他。八又多加水乳。無道之教。教誤後生。九四眾失真法利。轉就澆漓。十非但不能光顯佛法。亦乃破於佛法也。禪師十過者。一經云。假名阿練若。納衣在空閑。自謂行真道。好說我等過。二者恃行陵他。不識戒取苦集煩惱。三無慧修定盲禪無目。寧出生死也。四不遵遺囑不依念處修道。不依木叉而住。非佛弟子。五無慧之禪多發鬼定。生破壞佛法。死墮鬼道。六名利坐禪。如扇提羅死墮地獄。七設證得禪即墮長壽天難。八如水乳。禪教授學徒。紹三塗種子。九四眾不霑真法之潤。轉就澆漓。十非止不能光顯三寶。亦乃破佛法也。律師十過者。一但執外律不識內戒。故被淨名訶。二執律名相諍計是非。不識見心苦集。三然戒定慧相資方能進道。但律不慧不禪。何能進道。四弘在名譽。志不存道。果在三塗。五不遵遺囑。不依念處修道。不依木叉而住。六執律方便小教以為正理。而障大道。七師師執律不同弘。則多加水乳。八不依聖教傳授。誤累後生。九四眾不霑真法。轉就澆漓。十非止不能光顯三寶。亦乃破佛法也。是知若不觀心。具如上之大失。如大智度論云。菩薩摩訶薩。若欲不空食國中之施者。當學般若波羅蜜。又寶梁經云。若學大乘佛法者。受施主搏食。如須彌山。受施主衣。可敷大地。如不學者。若未墮僧數。十方無唾地處。維摩經亦云。敬學如師。纔起學心。便有為人天之分。或聞宗鏡一句。定成佛無疑。故法華經云。若有聞是法。無一不成佛。唯除未聞者。盲冥不信人。若已聞者。皆是曩因。既受衣珠。曾親佛會。不可放逸。須志披尋。忽遇緣差。空無所得。所以瑜伽論云。不緩加行中。又能如是勇猛精進。謂我今定當趣證。所應證得。不應慢緩。何以故。我有多種橫死因緣。所謂身中或風或熱或痰發動。或所飲食不正消化住在身中。或宿食病。或為於外蛇蠍蚰蜒百足等類諸惡毒蟲之所蛆螫。或復為人非人類等之所驚恐。因斯夭沒。於如是等諸橫死處。痡`思惟。修無常想。住不放逸。由住如是不放逸故。琣菻銆岱琱完堜R。儻得更經七日六日五日四日三日二日一日一時半時須臾。或經食頃。或從入息至於出息。或從出息至於入想。乃至存活經爾所時。於佛聖教精勤作意修習瑜伽。劑爾所時。於佛聖教。我當決定多有所作。如是名為不緩加行。問。義學多樂聽讀。禪宗唯精內觀。然教觀二門闕一不可。若但觀心而不尋教。墮闇證上慢之愚。若但尋教而不觀心。受執指數寶之誚。有不達者遞相是非。今宗鏡廣搜祖教意足。請為微細開拆以決深疑。答。教觀難明須分四句。如云一教門非理門。教是能通。理是所通。能所異故。二理門非教門。吾聞解脫之中。無有言說故。三教門即理門。文字即解脫故。四理門即教門。解脫即文字故又以門對教四句分別。一得教不得門。文字法師是二得門不得教。觀慧禪師是。三得門復得教。聞慧法師是。四門教俱不得。假名阿練若是。又或隨方便之詮。則執權害實。若達圓頓之教。則了實開權。執權則教觀兩分。了實則人法一旨。人法一旨則境智俱冥。教觀兩分則信法雙現。信法雙現則有觀有聞。境智俱冥則無內無外。斯乃隨根利鈍有此開遮。若能就旨圓融自無取捨。則塵塵合道。信行同法行之機。念念歸宗。教門等觀門之旨。如是則無一心可照。誰執觀門。無一法可聞。孰論教道。方入宗鏡與此相應。未達斯門終成隔礙。且教中具述有二種修行人。一是信行。二是法行。薩婆多明。此二人位在見道。因聞入者。是為信行。因思入者。是為法行。曇無德云。位在方便。自見法少。憑聞力多。後時要須聞法得悟。名為信行。憑聞力少。自見法多。後時要須思惟得悟。名為法行。止觀云。若論利鈍者。法行利。內自觀法故。信行鈍。藉他聞故。又信行利。一聞即悟故。法行鈍。歷法觀察故。或俱利。或俱鈍。信行人聞慧利修慧鈍。法行人修慧利聞慧鈍。已上且約三師所說。自然不可偏執。觀心與教道。定據聽學與坐禪。今若得一心萬邪滅矣。則何心而非教。若一聞千悟獲大總持。則何教而非心。何教而非心則心外無法。何心而非教則法外無心。更約智者大師對法行二人。以止觀安心。隨四悉檀意以逗機宜。俱令入道。師即問言。汝於定慧為志何等。其人若言。我聞佛說。善知識者。如月形光漸漸圓著。又如梯磴漸漸增高。巧說轉令心。得道大因緣。志欣渴飲。如犢逐母。當知是則信行人也。若言。我聞佛說。明鏡若不動色像自分明。淨水無波魚石自現。欣捨惡覺如棄重擔。當知是則法行人也。既知根性。於一人所八番安心。咄善男子。無量劫來飲狂散毒。馳逐五塵昇沈三界。猶如猛風吹兜羅毦。大熱沸鑊煮豆昇沈。從苦至惱。從惱至苦。何不息心達本以一其意。意若一者。何事不辦。苦集得一則不輪迴。無明得一不至於行。乃至不至老死摧折大樹。畢故不造新。八弊得一則度彼岸。唯此為快。善巧方便種種因緣種種譬喻。廣讚於止。發悅其情。是名隨樂欲以止安心也。又善男子。如天亢旱河池悉乾萬卉燋枯百穀零落。娑伽羅王七日構雲。四方霪雨大地霑洽。一切種子皆萌芽。一切根株皆開發。一切枝葉皆鬱茂。一切華果皆敷榮。人亦如是。以散逸故應生。善不復生。已生善還退失。禪定河乾道品樹滅。萬善燋枯百福殘悴。因華道果不復成熟。若能閑林一意。內不出。外不入。靜雲興也。發諸禪定。即是降雨也。功德叢林煖頂方便。眼智明覺信忍順忍無生寂滅忍。乃至無上菩提悉皆剋獲。善巧方便種種緣喻。廣讚於止。生其善根。是名隨便宜以止安心也。又善男子。夫散心者。惡中之惡。如無鉤醉象蹋壞華池。穴鼻駱駝翻倒負馱。疾於掣電毒逾蛇舌。重沓五翳埃藹曜靈。睫近霄遠俱皆不見。若能修定。如密室中燈能破巨闇。金鎞抉膜空色朗然。一指二指三指皆了。大雨能淹囂塵。大定能靜狂逸。止能破散虛妄滅矣。善巧方便種種緣喻。廣讚於止破其睡散。是名對治以止安心也。又善男子。心若在定。能知世間生滅法相。亦知出世不生不滅法相。如來成道猶尚樂定。況諸凡夫有禪定者。如夜見電光即得見道。破無數億洞然之惡。乃至得成一切種智。善巧方便種種緣喻。廣讚於止。即會真如。是名隨第一義以止安心也。其人若言我聞寂滅都不入懷。若聞分別聽受無厭。即應為說。三惡燒然駝驢重楚。餓鬼飢渴不名為苦。癡闇無聞不識方隅。乃是大苦。多聞分別樂。見法法喜樂。以善攻惡樂。無著阿羅漢。是名為最樂。從多聞人聞甘露樂。如教觀察知道。遠離坑埳直去不迴。善巧方便種種緣喻。廣讚於觀。發悅其情。是名隨樂欲以觀安心。又善男子。月開蓮華。日興作務。商應隨主。彩畫須膠。坏不遇火。無須臾用。盲不得導一步不前。行無觀智亦復如是。一切種智以觀為根本。無量功德之所莊嚴。善巧方便種種緣喻。廣讚於觀。生其功德。是名隨便宜以觀安心。又善男子。智者識怨。怨不能害。武將有謀。能破強敵。非風何以卷雲。非雲何以遮熱。非水何以滅火。非火何以除闇。析薪之斧解縛之刀。豈過智慧。善巧方便種種緣喻。廣讚於觀。使其破惡。是名對治以觀安心。又善男子。井中七寶闇室瓶盆。要待日明。日既出已皆得明了。須智慧眼觀知諸法實。一切諸法中皆以等觀。入般若波羅蜜。最為照明。善巧方便種種緣喻。廣讚於觀。令得悟解。是名第一義以觀安心。如是八番為信行人說安心也。其人若云。我樂息心默以復默。損之又損之。遂至於無為。不樂分別。坐馳無益。此則法行根性。當為說止。汝勿外尋。但內守一。攀覺流動皆從妄生。如旋火輪輟手則息。洪波鼓怒風靜則澄。淨名經云。何謂攀緣謂有三界。何謂息攀緣。謂心無所得。瑞應經云。其得一心者則萬邪滅矣。龍樹云。實法不顛倒。念想觀已除。言語法皆滅。無量眾罪除。清淨心常一。如是尊妙人。則能見般若。夫山中幽寂神仙所讚。況涅槃澄靜賢聖尊崇。佛話經云。比丘在聚。身口精勤。諸佛咸憂。比丘在山。息事安臥。諸佛皆喜。況復結跏束手緘脣結舌。思惟寂相心原一止。法界洞寂。豈非要道。唯此為貴。餘不能及。善巧方便種種因緣種種譬喻。廣讚於止。發悅其心。是名隨樂欲以止安心。其人若云我觀法相。只增紛動善法不明。當為說止。止是法界平正良田。何法不備。止捨攀緣。即是檀。止體非惡。即是戒。止體不動。即是忍。止無間雜。即是精進。止則決定。即是禪。止法亦無。止者亦無即是慧。因止會非止非不止。即是方便。一止一切止。即是願。止止愛止止見。即是力。此止如佛止無二無別。即是智。止具一切法。即是祕藏。但安於止。何用別修諸法。善巧方便種種緣喻令生善根。即是隨便宜以止安心也。若言我觀法相散睡不除者。當為說止大有功能。止是壁定。八風惡覺不能入。止是淨水。蕩於貪婬八倒。猶如朝露見陽則晞。止是大慈。怨親俱愍能破恚怒。止是大明咒。癡疑皆遣。止即是佛。破除障道。如阿伽陀藥遍治一切。如妙良醫咒枯起死。善巧方便種種緣喻令其破惡。是名對治以止安心。其人若言。我觀察時不得開悟。當為說止。止即體真。照而常寂。止即隨緣。寂而常照。止即不止。止雙遮雙照。止即佛母。止即佛父。亦即父即母。止即佛師。佛身佛眼。佛之相好。佛藏。佛住處。何所不具何所不除。善巧方便種種緣喻。廣讚於止。是為第一義以止安心。彼人言。止狀沈寂非我悅樂。當為說觀推尋道理。七覺中有擇覺支。八正中有正見。六度中有般若。於法門中為主為導。乃至成佛正覺大覺遍覺。皆是觀慧異名。當知觀慧最為尊妙。如是廣讚。是為隨樂欲以觀安心。若勤修觀能生信戒定慧解脫解脫知見。知病識藥化道大行。眾善普會莫復過觀。是為隨便宜以觀安心。觀能破闇。能照道。能除怨。能得寶。傾邪山竭愛海。皆觀之力。是為隨對治以觀安心。若觀法時不得能所。心慮虛豁朦朧欲開。但當勤觀開示悟入。是為用第一義以觀安心。是為八番為法行人說安心也。復次人根不定。或時迴轉。薩婆多明轉鈍為利。成論明數習則利。此乃始終論利鈍。不得一時辯也。今明。眾生心行不定。或須臾而鈍須臾而利。任運自爾。非關根轉。亦不數習。或作觀不徹因聽即悟。或久聽不解暫思即決。是故更論轉根安心。若法行轉為信行。逐其根轉。用八番悉檀而授安心。若信行轉成法行。亦逐根轉。用八番悉檀而授安心。得此意廣略自在說之。轉不轉合有三十二安心也。自行安心者。當察此心。欲何所樂。若欲息妄令念相寂然。是樂法行。若樂聽聞徹無明底。是樂信行。樂寂者。知妄從心出。息心則眾妄皆靜。若欲照知須知心原。心原不二。則一切諸法皆同虛空。是為隨樂欲自行安心。其心雖廣分別心及諸法。而信念精進毫善不生。即當凝停莫動諸善。功德因靜而生。若凝停時。彌見沈寂。都無進忍。當計校籌量策之令起。若念念不住。如汗馬奔逸。即當以止對治馳蕩。若靜默然無記與睡相應。即當修觀破諸昏塞。修止既久不能開發。即應修觀。觀一切法無礙無異。怗怗明利漸覺如空。修觀若久闇障不除。宜更修止。止諸緣念無能無所。所我皆寂空慧將生。是為自修法行八番善巧布歷令得心安。信行安心者。或欲聞寂定如須彌不畏八動。即應聽止。欲聞利觀破諸煩惱。如日除闇。即應聽觀聽觀多。如日燋芽。即應聽止潤以定水。或聽定淹久。如芽爛不生。即應聽觀令風日發動使善法現前。或時馳覺一念叵住。即應聽止以治散心。或沈昏濛濛坐霧。即當聽觀破此睡熟。或聽止豁豁即專聽止。或聞觀朗朗即專聽觀。是為自修信行八番巧安心也。若法行心轉為信行。信行心轉為法行。皆隨其所宜巧鑽研之。自行有三十二。化他亦三十二。合為六十四安心也。復次信法不孤立。須聞思相資如法行者。隨聞一句體寂湛然夢妄皆遣。還坐思惟心生歡喜。又聞止已還更思惟。即生禪定。又聞於止還即思惟。妄念皆破。又聞止已還更思惟。朗然欲悟。又聞觀已還更思惟。心大歡喜。又聞觀已還更思惟。生善破惡欲悟等。准前可知。此乃聽少思多。名為法行。非都不聽法也。信行端坐。思惟寂滅。欣踊未生。起已聞止。歡喜甘樂。端坐念善。善不能發。起已聞止。信戒精進。倍更增多。端坐治惡。惡不能遣。起已聞止。散動破滅。端坐即真。真道不啟。起已聞止。豁如悟寂。是為信行。坐少聞多。非都不思惟。前作一向根性。今作相資根性。就相資中復論轉不轉。亦有三十二安心。化他相資亦有三十二安心。合六十四。合前為一百二十八安心也。夫心地難安。違苦順樂。今隨其所願逐而安之。譬如養生或飲或食適身立命。養法身亦爾。以止為飲。以觀為食。藥法亦兩。或丸或散。以除冷熱。治無明病。以止為丸。以觀為散。如陰陽法。陽則風日。陰則雲雨。雨多則爛。日多則燋。陰如定。陽如慧。定慧偏者。皆"""""不見佛性。八番調和。貴在得意。一種禪師不許作觀。唯專用止。引偈云。思思徒自思。思思徒自苦。息思即是道。有思終不睹。又一師不許作止。專在於觀。引偈云。止止徒自止。昏闇無所以。止止即是道。觀觀得會理兩師各從一門入以己益。教他學者。不見意。一向服乳。漿猶難得。況復醍醐。若一向作解者。佛何故種種說耶。天不常晴醫不專散。食不痗滿C世間尚爾。況出世耶。今隨根隨病迴轉。自行化他有六十四。若就三番止觀。即三百八十四。又一心止觀復有六十四。合五百一十二。三悉檀是世間安心。世醫所治差已復生。一悉檀是出世安心。如來所治畢竟不發。世出世法互相成顯。若離三諦無安心處。若離止觀無安心法。若心安於諦。一句即足。如其不安。巧用方便令心得安。一目之羅。不能得鳥。得鳥者。羅之一目耳。眾生心行各各不同。或多人同一心行。或一人多種心行。如為一人。眾多亦然。如為多人。一人亦然。須廣施法網之目。捕心行之鳥耳。如是委細種種安心。利鈍齊收自他兼利。若有聞者頂戴修行。

    宗鏡錄卷第四十四

丁未歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第四十五

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫已上是引台教明定慧二法安心。次依華嚴宗釋。華嚴經云。於眼根中入正定。於色塵中從定出。示現色性不思議。一切天人莫能知。於色塵中入正定。於眼起定心不亂。說眼無生無有起。性空寂滅無所作。疏釋云。定慧雖多不出二種。一事二理。制之一處無事不辦。事定門也。能觀心性契理不動。理定門也。明達法相。事觀也。善了無生。理觀也。諸經論中。或單說事定。或但明理定。二觀亦然。或敵體事理止觀相對。或以事觀對於理定。如起信論云。止一切相乃至心不可得為止。而觀因緣生滅為觀。或以理觀對於事定。此經云。一心不動入諸禪。了境無生名般若是也。或俱通二。此經云。禪定持心常一緣。智慧了境同三昧是也。或二俱泯非定非散。或即觀之定。但名為定。如觀心性名上定是也。或即定之觀。但名為觀。如以無分別智觀名般若是也。或說雙運。謂即寂之照是也。所以局見之者。隨矚一文互相非撥。偏修之者。隨入一門。皆有剋證然非圓暢。今此經文巧顯無礙略分五對。第一對根境無礙。謂觀根入定應從根出而從境出者。為顯根境唯是一心緣起無二理性融通。是故根入境出耳。境入根出亦然。第二對理事二定無礙。謂分別事相應入事定而入理定。欲觀性空應入理定。而入事定。以契即事之理而不動故。入理即是入事。制心即理之事。而一緣故。入事即是入理而經文但云入正定。不言事理及乎出觀。境中即云分別色相。斯事觀也。根中即云性空寂者。理觀也。亦合將根事對於境理以辯無礙。第三對事理二觀無礙。謂欲分別事相應從事觀起。而反從理觀起。以所觀之境既真俗雙融法界不二故。分別事智即是無生之智。二觀唯是一心故。亦應將境事理對根事理以辯無礙。第四出入無礙。以起定即是入定故。起定而心不亂。若以事理相望。應成四句。謂事入事起。事入理起。理入理起。理入事起。若以根境相望。又成四句。謂根事入境事起等。一一思之。皆有所由。又或以理觀對於事止。謂契理妄息也。或事觀對於理寂。謂無念知境也。或事觀對於事寂。謂觀於一境心不動搖也。或理觀對於理寂亡心照極也。如百門義海云。明出入定者。謂見塵性空十方一切真實之理。名為入定也。然此見塵無性空理空時。乃是十方之空也。何以故。由十方之心見於一塵。是故全以十方為塵。定亦不礙事相宛然。是故起與定俱。等虛空界。但以一多融通同異無礙。是故一入多起。多入一起。差別入一際起。一際入差別起。皆悉同時一際成立無有別異。當知定即起起即定。一與一切同時成立。出入無礙也。第五對二利體用無礙。謂於深根起定心不亂。是體也。自利也。而不礙理舒於廣境。是用也。人天不能知。利他也。良以。體用無二故。自利即是利他。此上十義同為一聚法界緣起相即自在。菩薩善達作用無礙。又經且約根境相對。亦應境境相對。謂色塵入正受。聲香三昧起。復應根根相對。謂眼根入正受。耳根三昧起等。云色性難思等者。即色等總持是色。陀羅尼自在佛等。亦應云分別眼性難思有眼陀羅尼自在佛等。又眼中云性空寂滅。即眼之度門。眼等本淨。亦應云色等度門色等本淨。不唯取相為染無心為淨而已也。又以智論三觀束之分別色相等是假名觀也。性空寂滅。是空觀也。此二不二色性難思。中道觀也。三無前後。皆是一心。上來無礙。深妙難思。始學之流如何趣入。今當總結。但能知事理無礙根境一如。念慮不生自當趣入。是以事中即理。何曾有礙。心外無境。念自不生。如是則入宗鏡之一心。成止觀之雙運。方能究竟定慧莊嚴。自利利他圓無盡行。又若心不安人在三界內。未入止觀門非習學之者。情牽萬境意起百思。投五欲旋火之輪。未曾略暇。陷五濁狴牢之處。何省暫離。塵網千重。密密而常籠意地。愛繩萬結。條條而盡繫情田。聳高阜於慢山。橫遮法界。洶長波於貪海。吞盡欲流。若蟻聚蜂攢。攀緣役役。如鼠偷狗竊。結搆營營。八苦之焰長燒。二死之河琩S。輪迴生滅苦惱縈纏。皆是不能自安心耳。今為於生死長夜無明塵勞三界大夢之中。獨覺悟人。割開愛網。欲透苦原。將求如來大寂滅樂者。如前所述安心之門。直下相應。無先定慧。定是自心之體。慧是自心之用。定即慧故。體不離用。慧即定故。用不離體。雙遮則俱泯。雙照則俱存。體用相成遮照無礙。此定慧二法。修行之要。祖佛大旨。經論同詮。所以法華經云。以禪定智慧力得法國土。又云。定慧力莊嚴。以此度眾生。華嚴經頌云。眾生惑見睎H縛。無始稠林未除翦。與志共俱心並生。常相羈繫不斷絕。但唯妄想非實物。不離於心無處所。禪定境排仍退轉。金剛道滅方畢竟。大涅槃經云。定慧等學明見佛性。又云。先以定動後以智拔。大智度論云。禪定為父。智慧為母。能生一切導師。又云。以業力故入生死。以定力故出生死。故云禪非智無以窮其寂。智非禪無以發其照。何者謂禪無智但是事定。若得智慧觀於心性。即為上定。若智不得禪乃為散善分別。慧若有定如密室燈寂而能照。離動分別成實慧故。若定慧雙運動寂融通。則念念入三昧之門。寂寂運無涯之照。如上種種開示種種證明。如是調停。如是剖析削繁簡要。去偽存真。以無數萬億諸方便門。皆令一切含生盡入此宗鏡。如囊中有寶。不探示之。誰有知者。猶室中金藏。未遇智人。何由發掘。若珠蔽內衣堙C弗因親友所示。爭致富饒。似窮子之家珍。非長者之誘引。曷能承紹。設或明了信入無疑。更在當人。剋己成辦。鍊磨餘習直取相應。一切時中不得忘照。自量生熟各逐便宜。此是修定時。此是修慧時。若掉散心須行三昧。若惛沈意宜啟慧門。若處見修位中。此是行時。非是證時。若居究竟即內。此是證時。非是行時。不可如二乘匆匆取證。沈實際之海。溺解脫之坑。又不可傚無聞比丘。妄指無生求昇反墜。似苦行外道唯投見網期悟遭迷。斯定慧門是真修路。照宗門之皎日。泛覺海之迅航。駕大白牛車之二輪。昇第一義天之兩翼。等學而明見佛性。莊嚴而可度眾生。為法國土之王。因茲二力。出生死海之底。全假雙修。散妄亂而似風吹雲。破愚闇而如日照世。動邪見之深刺。拔無明之厚根。為大覺海之陰陽。作寶華王之父母。備一乘之基地。堅萬行之垣牆。以此相應能入宗鏡。前據台教明五百番安心法門。皆為逗機對病施藥。今依祖教更有一門。最為省要。所為無心。何者若有心則不安。無心則自樂。故先德偈云。莫與心為伴。無心心自安。若將心作伴。動即被心謾。法華經云。破有法王出現世間。淨名經云。除去所有唯置一床。即是除妄心之有。外境本空。以心有法有。心空境空。故起信論云。是故當知。一切世間境界之相。皆依眾生無明妄念而得建立。如鏡中像無體可得。唯從虛妄分別心轉。心生則種種法生。心滅則種種法滅故。是以但得無心境自不現。既無對待逆順何生。以逆境故。生瞋惱強賊干懷。以順境故。牽愛情華箭入體。能令心動故稱不安。今若無心坦然無事。則萬機頓赴而不撓其神。千難殊對而不干其慮。所以阿難執有。而無據七處茫然。二祖體無。而自安言下成道。若不直了無心之旨。雖然對治折伏。其不安之相常現在前。若了無心。觸途無滯。絕一塵而作對。何勞遣蕩之功。無一念而生情。不假忘緣之力。又無心約教有二。一者澄湛令無。二者當體是無。澄湛令無者。則是攝念安禪。蠲消覺觀。虛襟靜慮。漸至微細。當體是無者。則直了無生。以一念起處不可得故。經云。一念初起無有初相。是真護念。寶藏論云。夫離者無身。微者無心。無身故大身。無心故大心。大心故則智周萬物。大身故則應備無窮。是以執身為身者。則失其大應。執心為心者。則失其大智。故千經萬論。莫不說離身心。破於執著。乃入真實。譬如金師銷礦取金方為器用。若有身者。則有身礙。有身礙故。則法身隱於形[穀-禾+卵]之中。若有心者。則有心礙。有心礙故。則真智隱於念慮之中。故大道不通妙理沈隱。六神內亂六境外緣。晝夜惶惶無有止息矣。夫不觀其心者。而不見其微不觀其身者。而不見其離。若不見其離微者。則失其道要。故經云。佛說非身。是名大身。心亦如是。此謂破權歸實會假歸真。譬如金師銷礦取金方為器用。滅相混融以通大冶。大冶者。謂大道。此大道冶中。造化無窮流出萬宗。若成若壞體無增減。故經云。有佛無佛性相常住。所言混融相者。但為愚夫著相畏無相也。所以說相者。為彼外道著於無相畏有相。所以說中道者。欲令有相無相不二也。此皆破執除疑。言非盡理。若復有人。了相無相平等不二無取無捨無彼無此亦無中間。則不假聖人言說。理自通也。如上所述。皆為有心成障。若乃無心自然合道。即是離其妄心真心不動。如釋摩訶衍論云。離心緣相者。心量有十。一者眼識心。二者耳識心。三者鼻識心。四者舌識心。五者身識心。六者意識心。七者末那識心。八者阿賴耶識心。九者多一識心。十者一一識心。如是十中。初九種心不緣真理。後一種心。得緣真理而為境界。今據前九作如是說。離心緣相。本有契經中作如是說。甚深真體非餘境界。唯自所依緣為境界故楞伽經云。非心之心量我說為心量者。謂以非心量。為遣心量。若以非心量為是。斯即心量。今謂非心量即不思議之心量者。不礙心量故。如華嚴經云。菩薩住是不思議即非心量。於中思議不可盡。即之心量。以二相即奪故。思與非思俱寂滅。又云。於非心處示生於心者。人多誤解情作非情非情作情。若執於非心處示生於心。是非情為情者。既言示生。非真無情為有情矣。大寶積經云。佛言。文殊。汝入不思議三昧耶。文殊師利言。不也世尊。我即不思議。不見有心能思議者。云何而言。入不思議三昧我初發心欲入是定。而今思惟。實無心相而入三昧。如人學射久習則巧。後雖無心。以久習故箭發皆中。我亦如是。初學不思議三昧。繫心一緣。若久習成就。更無心想睇P定俱。又先德云。一念妄心纔動。即具世間諸苦。如人在荊棘林。不動即刺不傷。妄心不起。痝B寂滅之樂。一念妄心纔動。即被諸有刺傷。故經云。有心皆苦。無心乃樂。當知妄心不起。始合法身寂滅樂也。問。本自無心妄依何起。答。為不了本自無心名妄。若知本自無心。即妄無所起。真無所得。問。何故有心即妄無心即無妄。答。以法界性空寂無主宰故。有心即有主宰。有主宰即有分劑。無心即無主宰。無主宰即無分劑。無分劑即無生死。問無心者。為當離心是無心。即心得無心。答。即心得無心。問。即心是有心。云何得無心。答。不壞心相而無分別。問。豈不辯知也。答。即辯知無能所。是無心也。豈渾無用始是無心。譬如明鏡照物。豈有心耶。當知一切眾生琣蛣L心。心體本來常寂。寂而常用。用而常寂。隨境鑒辯。皆是實性自爾。非是有心方始用也。只謂眾生不了自心常寂。妄計有心。心便成境。以即心無心故心甯O理。即理無理故理甯O心。理甯O心故不動心相。心甯O理故不得心相。不得心相故即是眾生不生。不動心相故即是佛亦不生。以生佛俱不生故。即凡聖。常自平等法界性也。純一道清淨更無異法。當知但有心分別作解之處。俱是虛妄。猶如夢中。若未全覺。所見纖毫亦猶是夢中事。但得無心。即同覺後絕諸境界。但有一微塵可作修證不思議解處。俱不離三界夢中所見。經云。無有少法可得。佛即授記。無生義云。不退轉天子言。此佛土未曾思惟分別於我見與不見。我亦不思惟佛土見與不見。故知諸見從有心而生。佛土無心故不見天子。天子有心而不生念。故言不見佛土。便成不異。故知有心無心俱空。融大師云。鏡像本無心。說鏡像無心。從無心中說無心。人說有心。說人無心。從有心中說無心。有心中說無心。是末觀。無心中說無心。是本觀。眾生計有身心。說鏡像破身心。眾生著鏡像。說畢竟空破鏡像。若知境像畢竟空。即身心畢竟空。假名畢竟空。亦無畢竟空。若身心本無。佛道亦本無。一切法亦本無。本無亦本無。若知本無亦假名。假名佛道。佛道非天生。亦不從地出。直是空心性。照世間如日。智論問曰。若知心不可見。佛何以故說如實知不可見心。答曰。有坐禪人。憶想分別。見是心如清淨珠中縷。觀白骨人。中見心次第相續生。或時見心在身。或見在緣。如無邊識處。但見識無量無邊。破如是等虛妄故。佛言。如實知眾生心。眾生心自相空。故無相相。復次佛以五眼觀此心不可得。肉眼天眼緣色故不見。慧眼緣涅槃故不見。初學法眼。分別知諸法善不善有漏無漏等。是法眼入實相中。則無所分別。如先說。一切法無知者無見者。是故不應見。佛眼觀寂滅相故不應見。乃至不如凡夫人憶想分別見。復次五眼因緣和合生。皆是作相虛誑不實。佛不信不用。是故言不以五眼見。又問曰。舍利弗知心相常淨。何以故問。答曰。以菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心深入深著故。雖聞心畢竟空常清淨。猶憶想分別取是無心相。以是故問是無心相心為有為無。若有云何言無心相。若無何以讚歎是無等等心當成佛道。須菩提答。是無心相中畢竟清淨有無不可得。不應難。舍利弗復問。何等是無心相。須菩提答。畢竟空一切諸法無分別。是名無心相。此無心相。是即心無心。非待斷滅。如經云。若有眾生能觀一切妄念無相。則為證得如來智慧。又且無心者。不得作有無情見之解。若將心作無。此即成有。若一切處無心如土木瓦礫。此成斷滅。皆屬意根強。知妄識邊事。是以稱不思議定者。以有無情見不及故。又澄湛是事。當體是理。事有顯理之功。亦有覆理之義。理有成事之力。亦有奪事之能。各取則兩傷。並觀則俱是。何謂顯理。若妙性未發。須假事行助顯莊嚴。如水澄清魚石自現。何謂成事。若功行未圓。必仗理觀引發開導。何謂覆理。若一向執事坐禪反迷己眼。未識玄旨徒勞念靜。何謂奪事。若天真頓朗如日消冰。何須調心收攝伏捺。故經偈云。若學諸三昧。是動非是禪。心隨境界流。云何名為定。是以不可執一執二定是定非。但臨時隨用圓融得力。自諳深淺。若也歸宗順旨。則理事雙消。心境俱亡。定慧齊泯。如永嘉集云。以奢摩他故。雖寂而常照。以毘婆舍那故。雖照而常寂。以優畢叉故非照而非寂。照而常寂故說俗而即真。寂而常照故說真而即俗。非寂而非照故杜口於毘耶。斯則不唯言語道斷。亦乃心行處滅。所以圓覺經云。有作思惟從有心起。皆是六塵妄想緣氣。非實心體。已如空華。用此思惟辯於佛境。猶如空華復結空果。展轉妄想。無有是處。問。既不得作有無之解。如何是正了無心。答。石虎山前鬥。蘆華水底沈。問。前標宗不言法相。云何已下更用廣說諸識種現熏習差別義理瑜伽唯識百法五位事相法門。答。祖佛大意唯說二空。證會一心真如本性。所以百法論云。如世尊言。一切法無我。云何一切法。所謂心法。云何二無我。所謂人無我法無我。若一切眾生但得人法俱空。知一切法即心自性。復更有何異法而敷演乎。如瑜伽論。是無著菩薩請彌勒所說。論云。無著菩薩。位登初地證法光定。得大神通事大慈尊。請說此論。理無不窮。事無不盡。文無不釋。義無不詮。疑無不遣。執無不破。行無不修。果無不證。正為菩薩令於諸乘境行果等。皆得善巧勤修大行證大菩提。廣為有情常無倒說。乃至瑜伽中行觀無少法欲令證得。及欲現觀。或說究竟清淨真如。名為瑜伽理中最極。一切功德共相應故。是以智者大師。於淨名疏中問云。今依龍樹之學。何意用天親之義。答。龍樹天親。豈不同入不二法門乎。今本為佛教。隨義有所開而用釋。何得取捨定執也。若分別界外結惑生死及諸行名義。當細尋天親所作。若觀門遣蕩安心入道。何過龍樹。若不取地論攝大乘論相映望者。他或謂於非義理多端強說也。故知菩薩製作。一一關於聖典。故非出自胸襟。廣引證明令生聞慧。宗鏡纂集大意亦同。若不先明識論天親護法等。剖析根塵微細生死。又焉得依龍樹觀門遣蕩。如無差別無可圓融。若不先胗候察其病原。何以依方施其妙藥。只如淨名居士位臨等覺。尚有原品無明實因疾未盡。現受後有生死實果疾猶存。如淨名疏問。實報無障礙土。何得猶有煩惱四分之因疾。答。開菩薩自體法界緣集。即有四分。所以然者。取自體一實諦即是貪愛。捨二邊生死即是瞋斷。迷一實諦無明未盡。故猶有癡也。三分等取即是等分。此即是根本之三毒。故請觀音經云。淨於三毒根成佛道無疑。何況業繫凡夫分段生死之病。然今時多不就已子細推尋及廣披聖典。教觀俱昧理行全虧。唯尚隨語依通一時遣蕩。拂跡而跡不泯。歸空而空不亡。以不出法塵全為影事。殊不識心王心所種現根隨微細根塵生滅起處。心心流注念念現行。如醉如癡懵無知者。智燈既闇定水全枯。未審何門能得清淨。但學成現高茆之語。名標眾聖之前。都無正念修行之門。跡陷群邪之後。今普使知病識藥。令得服行淨三毒之根見一心之性。且如馬鳴龍樹。皆是西天傳佛心印。祖師馬鳴製大乘起信論。廣說阿賴耶等三細識六粗相。一心真如生滅二門。龍樹製摩訶衍論。引一百本大乘經。證說八識心王性相微細等義。云何末學不紹先賢。可謂綆短而不勾深泉。翅弱而弗能高逝。又若不先論其事相之表。何以辯其體性之原。如世間法。未見其海。爭識其波。未見其山。寧諳其土。今欲總別雙辯理事具陳。不達事而理非圓。不了理而事奚立。故云理隨事現。一多緣起之無邊。事得理融。千差涉入而無礙。又從總出別因別成總。不得別而何成總。不因總而豈稱別。則理事總別一際無差。只為今時但唯執總滯理見解不圓。法眼將明而不明。疑心欲斷而非斷皆是理事成礙。總別不通故四弘誓願云。法門無邊誓願學。佛道無上誓願成。何乃虛擲寸陰頓違本願。守愚空坐辜負四恩。若愚癡人不分菽麥。似牛羊眼罔辯方隅。現今對境尚不圓明。臨終遇緣焉能甄別。直須達事通理徹果窮因。無一法而不明。無一塵而不照。則見聞莫能惑。境界不能拘。故法華經云。佛所成就第一希有。難解之法。唯佛與佛。乃能究盡。諸法實相。所謂諸法。如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等。故知一心實相悉是諸法。諸法所生。皆從現行善惡熏習。第八識含藏種子為因。發起染淨差別報應為果。若不微細剖析問答決疑。則何由到一心總別之原。徹八識性相之際。古德云。提綱意在張網。不可去網存網。舉領意在著衣。不可棄衣取領。若秖集而不敘。如無綱之網。若秖敘而不集。如無網之綱。故知理事雙明方通圓旨。教觀齊運始達一乘。且如等覺菩薩。妙果將圓。卻入幻網門。倒學凡夫事。習世間三昧。具工巧神通。今之所宗。且明大旨。須先立後破以洗情塵。然即破立同時而無所破。不同權教定執教相之有門。寧比小乘唯證析法之空理。今則以別成總將偏顯圓。別成總而一際無差。偏顯圓而萬法齊旨。開合自在隱顯無方。若執之成萬有之瘡疣。若定之為四魔之根蔕。此百法明門。大乘菩薩初地方了。乃至十方諸佛。本後二智俱證俱緣。若不證唯識之性。不成根本智。無成佛之期。若不了唯識之相百法明門。不成後得智。闕化他之行。此唯識百法者。乃是有為無為真俗一切法之性相根本。所以經云。若不證真如焉能了諸行。若不證唯識真如之性。焉能了唯識百法之行相。故云根本智證百法性。後得智緣百法相。大乘起信論云。信成就發心略說有三。一發正直心。如理正念真如法故。二發深重心。樂集一切諸善行故。三發大悲心。願拔一切眾生苦故。問。一切眾生一切諸法。皆同一法界無有二相。據理但應正念真如。何假復修一切善行。救一切眾生。答。不然。如摩尼寶本性明潔在礦穢中。假使有人勤加憶念。而不作方便不施功力。欲求清淨終不可得。真如之法亦復如是。體雖明潔具足功德。而被無邊客塵所染。假使有人勤加憶念。而不作方便不修諸行。欲求清淨終無得理。是故要當集一切善行。救一切眾生。離彼無邊客塵垢染。顯現真法。起信疏云。一直心正念真如法者。即心平等。更無別岐何有迴曲。即是二行之根本。二深心者。是窮原義。若一善不備無由歸原。歸原之來必具萬行。故言樂集諸善行故。即是自利之行本也。大悲心者。是普濟義。故言欲拔眾生苦故。即是利他之行本也。又此初一直心。唯正念真如之法。是宗是本。因此起深重心大悲心是行。又開此直心為十心。一廣大心。謂誓願觀一切法悉如如故。二甚深心。謂誓願觀真如要盡原底故。三方便心。謂推求簡擇趣真方便故。四堅固心。謂設逢極苦樂受此觀心不捨離故。五無間心。謂觀此真理盡未來際不覺其久故。六折伏心。謂若失念煩惱暫起。即便覺察折伏令盡。使觀心相續故。七善巧心。謂觀真理不礙隨事巧修萬行故。八不二心。謂隨事萬行與一味真理融無二故。九無礙心謂理事既全融通不二。還令全理之事而相即入故。十圓明心。謂頓觀法界。全一全多。同時顯現。無障無礙故。即此十心理行具足。且無理不能導行。無行不能成理。可謂即真如之理。成真如之行。無有一法能出唯識之性相矣。是知一心為萬法之性。萬法是一心之相。相即性之相是一中之多性。即相之性。是多中之一。若不了性亦不了相。其相即妄若不識相亦不識性。其性即孤。應須性相俱通方得自他兼利。如首楞嚴經云。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。是以若偏執相而成妄。定據性而沈空。今則性相融通真妄交徹。不墮斷常之見。能成無盡之宗。故知若欲深達法原妙窮佛旨者。非上智而莫及。豈下機而能通。所以法華經偈云。如是大果報。種種性相義。我及十方佛。乃能知是事。又見解圓明是目。行解相應是足。目足更資。理行扶助。可趣涅槃之域。能到清涼之池。若定慧未熏。如摩尼之匿礦。性相不辯。猶古鏡之未磨。欲望雨寶鑒容。無有是處。若意珠既淨心。鏡纔明。更以萬行熏修轉加光潔。如華嚴經云。佛子。譬如金師善巧鍊金。數數入火轉轉明淨。調柔成就隨意堪用。菩薩亦復如是。供養諸佛教化眾生。皆為修行清淨地法。所有善根悉以迴向一切智地。轉轉明淨。調柔成就。隨意堪用。然雖萬行磨練。皆是自法所行。如先德云。一切佛事無邊化門。皆依自法融轉而行。即自心中有真如體大。今日體解引出法身。由心中有真如相大。今日了達引出報身。由身中有真如用大。今日修行引出化身。乃至十波羅蜜一切塵沙萬行。但是自心中引出。未曾心外得一法行一行。若言更有從外新得者。即是魔王外道說。問。信入此法還有退者否。答。信有二種。一若正信堅固諦了無疑。理觀分明乘戒兼急。如此則一生可辦。誰論退耶。二若依通之信觀力粗浮習重境強。遇緣即退。如華嚴論云。如涅槃經。聞常住二字尚七世不墮地獄。如華嚴經云。設聞如來名及所說法不生信解。亦能成種。必得解脫至成佛故。何故經言第六住心及從凡夫信位猶言有退。此意若為和會。解云。十信之中勝解未成。未得謂得。便生憍慢。不近善友。不敬賢良。為慢怠故。久處人天惡業便起。能成就大地獄業。若一信不慢常求勝友。即無此失。若權教第六住心可有退位實教中為稽滯者責令進修。如舍利弗。是示現聲聞。非實聲聞。所作方便皆度眾生使令進策。如權教中第六住心可說實退。何以故。地前三賢總未見道。所修作業皆是有為。所有無明皆是折伏。功不強者。便生退還。若折伏有力。亦不退失。如蛇有毒為咒力故。毒不能起。但於佛法中種於信心。謙下無慢敬順賢良。於諸惡人心常慈忍。於諸勝己者諮受未聞。所聞勝法奉行無妄。所有虛妄依教蠲除。於三菩提道常勤不息。夫為人生之法。法合如然。但不長惡而生。何須慮退。華嚴疏云。深心信解常清淨者。信煩惱即菩提。方為常淨。由稱本性而發菩提心。本來是佛。更無所進。如在虛空。退至何所。

    宗鏡錄卷第四十五

丁未歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第四十六

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫欲顯正宗先除邪執者。約外道小乘諸古師等謬解唯識正理。凡有幾種。答。不達唯識真性。邪執蓋多。宗鏡所明正為於此。如唯識論云。復有迷謬唯識理者。或執外境如識非無。或執內識如境非有。或執諸識用別體同。或執離心無別心所。古德云。或執外境如識非無者。此即有宗。依十二處教。執心境俱有。是第一義。論云。或執內識如境非有者。釋曰。此破清辯依密意空教撥識亦無。論云。或執識用別體同者。釋曰。即大乘一類菩薩言八識體唯是一也。如一水鏡多波像生。論云。或執離心無別心所者。釋曰。此即經部覺天所計。以經言士夫六界染淨由心無心所故。雖於蘊中亦有心所。但於識上分位假立。無別實有。慈恩大師釋護法菩薩唯識論中。略有四種。一清辯順世。有境無心。二中道大乘。有心無境。三小乘多部。有境有心。四邪見一說。都無心境。又四句分別。一有見無相。謂正量師不作相分而緣境也。二有相無見謂清辯師。三相見俱有。餘部及大乘等。四相見俱無。即安慧等。大乘起信論云。對治邪執者。一切邪執皆依我見。若離於我則無邪執。是我見有二種。云何為二。一者人我見。二者法我見。人我見者。依諸凡夫說有五種。云何為五。一者聞脩多羅說如來法身畢竟寂寞猶如虛空。以不知為破著故。即謂虛空是如來性。云何對治。明虛空相是其妄法。體無不實。以對色故。有是可見相令心生滅。以一切色法本來是心實無外色。若無色者則無虛空之相。所謂一切境界唯心妄起故有。若心離於妄動則一切境界滅。唯一真心無所不遍。此謂如來廣大性智究竟之義。非如虛空相故。二者聞脩多羅說世間諸法畢竟體空。乃至涅槃真如之法亦畢竟空。從本已來自空離一切相。以不知為破著故。即謂真如涅槃之性唯是其空。云何對治。明真如法身自體不空。具足無量性功德故。三者聞脩多羅之藏無有增減。體備一切功德之法。以不解故。即謂如來之藏有色心法自相差別。云何對治。以唯依真如義說故。因生滅故。染義示現說差別故。四者聞脩多羅說一切世間生死染法。皆依如來藏而有。一切諸法不離真如。以不解故。謂如來藏自體具有一切世間生死等法。云何對治。以如來藏從本已來唯有過琩F等諸淨功德。不離不斷不異真如義故。以過琩F等煩惱染法唯是妄有性自本無。從無始世來未曾與如來藏相應故。若如來藏體有妄法而使證會永息妄者。則無是處故。五者聞脩多羅說。依如來藏故有生死。依如來藏故得涅槃。以不解故。謂眾生有始。以見始故。復為如來所得涅槃有其終盡還作眾生。云何對治。以如來藏無前後際故。無明之相亦無有始。若說三界外更有眾生始起者。即是外道經說。又如來藏無有後際。諸佛所得涅槃與之相應。則無後際故。法我見者依二乘鈍根故。如來但為說人無我。以說不究竟。見有五陰生滅之法。怖畏生死妄取涅槃。云何對治。以五陰法自性不生則無有滅本來涅槃故。復次究竟離妄執者。當知染法淨法。皆悉相待。無有自相可說。是故一切法從本已來。非色非心。非智非識。非有非無。畢竟不可說相。而有言說者。當知如來善巧方便。假以言說引導眾生。得其旨趣者。皆為離念歸於真如。以念一切法令心生滅不入實智故。但是不了正因緣皆成外道。所執有四。一不知有情業緣。執之為道。或執自然。二不知共業所感空劫執為渾沌之氣。三不知空後成劫。執為清濁兩分。四不知上界有情下生。執為天地變化。故知見網難出邪解易生。如止觀細推觀諸見境者。非一曰諸。邪解稱見。又解知是見義。推理不當。而偏見分明作決定解。名之為見。夫聽學人誦得名相。齊文作解。心眼不開全無理觀。據文者生。無證者死。夫習禪人唯尚理觀觸處心融。闇於名相一句不識。誦文者守株。情通者妙悟。兩家互闕論評皆失。大約邪見有三。一佛法外外道者。本原有三。一迦毘羅外道。此翻黃頭。計因中有果。二漚樓僧佉。此翻休[目+侯]。計因中無果。三勒沙婆。此翻苦行。計因中亦有果亦無果。又入大乘論迦羅所說。有計一過。作者與作一。相與相者一。分與有分一。如是等名為計一。優樓佉計異。迦羅鳩馱計一異。若提子計非一非異。一切外道及摩迦羅等計異。皆不離此四。從三四外道派出枝流。至佛出時有六大師。所謂富蘭那迦葉姓也。計不生不滅。末伽梨拘賒梨子。計眾生苦樂無有因緣自然而爾。刪闍夜毘羅胝子。計眾生時熟得道八萬劫苦盡自解脫。如縷丸線盡自止。阿耆多翅舍欽婆羅欽婆羅。粗衣也。計罪報之苦以投巖拔髮代之。迦羅鳩馱迦旃延。計亦有亦無。尼犍陀若提子。計業所作定不可改。二附佛法外道者。起自犢子方廣。自以聰明讀佛經書。而生一見。附佛法起故得此名。犢子讀舍利弗毘曇。自制別義。言我在四句外。第五不可說藏中。云何四句外道計。色即是我。離色有我。色中有我。我中有色。四陰亦如是。合二十身見。大論云。破二十身見成須陀洹。即此義也。今犢子計我。異於六師。復非佛法。論諸皆推不受。便是附佛法邪人法也。或云。三世及無為法為四句也。又方廣道人。自以聰明讀佛十喻。自作義云。不生不滅如幻如化。空幻為宗。龍樹斥云。非佛法理。方廣所作。亦是邪人法也。三學佛法成外道。執佛教門而生煩惱。不得入理。大論云。若不得般若方便。入阿毘曇即墮有中。入空即墮無中。入毘勒墮亦有亦無中。中論云。執非有非無名愚癡論。倒執正法還成邪人法也。若學摩訶衍四門。既失般若意。為邪見火所燒。四成邪人法。乃至若於觀支。忽解無明轉即變為明。明具一切法。或謂無明不可得。變為明明何可得。此不可得。亦具一切法。或謂法性之明亦可得亦不可得。非可得非不可得。一門即三門三門即一門。此解明利。所破無不壞。所存無不立。無能踰勝。亦復自謂是無生忍。如此解者。是圓教四門見發也。又大乘四門皆成見者。實語是虛妄。生語見故。涅槃是生死。起貪著故。多服甘露傷命早夭。失方便門墮於邪執。故稱內邪見也。又此土振旦亦有其義。周弘正釋三玄云。易判八卦陰陽吉凶。此約有明玄。老子虛融。此約無明玄。莊子自然。約有無明玄。自外枝派祖原出此。今且約此以明得失。如莊子云。貴賤苦樂是非得失。皆其自然。若言自然是不破果。不辯先業即是破因。禮制仁義衛身安國。若不行用滅族亡家。但現世立德不招後世報。是為破果不破因。若言慶流後世并前。則是亦有果亦無果也。約一計即有三行。一謂計有行善。二計有行惡。三計有行無記。如玄理分應爾。富貴不可企求。貧賤不可怨避。生無足欣。死何勞畏。將此虛心。令居貴莫憍。處窮不悶。貪恚心息安一懷抱。以自然訓物。作入理哢胤。此其德也。德有多種。若言常無欲觀其妙。無何等欲。忽玉璧棄公相。洗耳還牛自守高志。此乃棄欲界之欲。攀上勝出之妙。即以初禪等為妙。何以得知。莊子云。皇帝問道觀神氣。見身內眾物。以此為道。似如通明觀中發得初禪之妙。若言諸苦所因貪欲為本。若離貪欲即得涅槃。此無三界之欲。此得滅止妙離之妙。又法名無染。若染於法是染涅槃。無此染欲得一道微妙。妙此諸欲。欲妙皆無。汝得何等。尚不識欲界欲初禪妙。況後欲妙耶。若與權論。乃是逗機漸引覆相論欲妙。不得彰言了義而說。但息誇企之欲。觀自然之妙。譣詖之行既除。仁讓之風斯在。此皆計有自然而行善也。又計自然任運恣氣。亦不運御從善。亦不動役作惡。若傷神和不會自然。雖無取捨而是行無記。行業未盡受報何疑。若計自然作惡者。謂萬物自然。恣意造惡終歸自然。斯乃背無欲而恣欲。違於妙而就粗。如莊周斥仁義。雖防小盜。不意大盜。揭仁義。以謀其國。本以自然息欲。乃揭自然而為惡。此義可知也。已上外道及內道執見有二。並決真偽者。一就所起法並決。二就所依法並決。一今通從外外道四句。乃至圓四門外道見。通韋陀乃至圓門三念處三解脫。名數是同。所起見罪繫縛無異。譬如金鐵二鎖。又從外道四句。乃至圓門四見。名雖清美。所起煩惱體是污穢。譬如玉鼠二璞。又從外道四句。乃至圓門四見。雖同研鍊有成不成。譬如牛驢二乳。又從外道四句。乃至圓門四見。有害不害。譬如迦羅鎮頭二果。所計神我乃是縛法。非自在我。各執己是餘為妄語。互相是非。何關如實。自謂真道翻開有路。望得涅槃方沈生死。自言諦當終成邪僻。愛處生愛瞋處生瞋。雖起慈悲愛見悲耳。雖安塗割乃生滅強忍。雖一切智世情推度。雖得神通。根本變化有漏變化。所讀韋陀世智所說。非陀羅尼力。非法界流。雖斷鈍使如屈步蟲。世醫所治差已更發。八十八使集海浩然。三界生死苦輪無際。沈著有漏永無出期。皆是諸見幻偽。豈可為真實之道也。二約所依法異者。一切諸見各依其法。三外外道是有漏人。發有漏法。以有漏心著於著法。著法著心體是諍競。非但因時捉頭拔髮。發諸見已謂是涅槃。執成見猛毒增鬥盛。所依之法非真。所發之見亦偽也。此雖邪法。若密得意。以邪相入正相。如華飛葉動。藉少因緣尚證支佛。何況世間舊法。然支佛雖正。華葉終非正教。外外密悟。而其法門但通諸見。非正法也。皆由著心於著法。因果俱鬥斷奠。是邪法生邪見也。若三藏四門是出世聖人得出世法。體是清淨。滅煩惱處。非唯佛經是正法。五百所申亦能得道。妙勝定云。佛去世後一百年。十萬人出家九萬人得道。二百年時。十萬人出家一萬人得道。當知以無著心不著無著法。發心真正覺悟無常。念念生滅。朝不保夕。志求出要。不封門生染而起戲論。譬如有人欲速見王受賜拜職從四門入。何暇盤停諍計好醜。知門是通途。不須諍計。如藥為治病。不應分別。速出火宅盡諸苦際。真明發時證究竟道。畢竟無諍。無諍則無業。無業則無生死。但有道滅心地坦然。因果俱無鬥諍俱滅。唯有正見無邪見也。復次四門。雖是正法。若以著心。著此四門。則生邪見。見四門異。於修因時多起鬥諍。譬如有人久住城門分別瓦木。評薄精粗。謂南是北非東巧西拙。自作稽留不肯前進。非門過也。著者亦爾。分別名相廣知煩惱。多謂道品。要名聚眾。媒衒求達。打自大鼓。豎我慢幢。誇耀於他。互生鬥諍捉頭拔髮。八十八使瞋愛浩然。皆由著心。於正法門而生邪見。所起煩惱與外外道更無有異。論所計法天地懸殊。方等云。種種問橋。智者所訶。人亦如是。為學道故修此四門。三十餘年分別一門。尚未明了。功夫纔著年已老矣。無三種味空生空死。唐棄一期如彼問橋有何利益。此由著心著無著法而起邪見。次通教四門體是正法。近通化城。前曲此直。巧拙雖殊通處無別。如天門直華餘門曲陋。不住二門俱得通進。若數瓦木二俱遲壅。若不稽留法門。若因若果俱無諍著。是名無著心不著無著法不生邪見也。復次以著心著此直門。亦生邪見。或為名為眾為勝為利。分別門相。瞋愛慢結因此得生。譬如以毒內良藥中。安得不死。以見著毒入正法中。增長苦集。非如來咎。利根外道。以邪相入正相。令著無著成佛弟子。鈍根內道。以正相入邪相。令無著有著成邪弟子。豈不悲哉。別圓四門巧拙利鈍。俱通究竟涅槃。因不住著。果無鬥諍。若封門起見則生煩惱。與漚樓佉等。以此而觀。如明眼人臨於涇渭。豈容迷名而不識清濁也。輔行記釋云。金鐵二鎖者。大智度論云。譬在囹圄桎梏所拘。雖復蒙赦更繫金鎖。人為愛繫如在囹圄。雖得出家更著禁戒如繫金鎖。今借譬此內外生著。在獄鐵鎖如外計逢赦。金鎖如內計。金鐵雖殊被縛義等。佛法雖勝見繫無差。玉鼠二璞者。璞者玉也。鄭重玉璞。若有得者與其厚賜。周人聞之規其厚賜。周人風俗名死鼠為玉璞。乃將詣鄭。鄭人笑之。其人悟已答鄭人曰。楚人鳳凰其實山雞。以楚王重鳳。有不識鳳者。路有擔山雞者。問之曰。此何鳥。擔者知其不識。乃戲曰鳳凰。其人謂實。便問擔者販耶。答販。問幾錢。答萬錢。用價買之。擬欲上王。得已便死。楚王聞之愧而召問。王亦謂實。乃以十萬錢賜之。故知周鄭之體淨穢永殊。無著如鄭。起見如周。名同體異。此之謂也。有於三藏乃至圓教四門之名。義如璞。起於見愛其如死鼠。牛驢二乳者。又論云。餘處或有好語。亦從佛經中出。若非佛法。初聞以好。久則不妙。譬如驢乳。其色雖同抨但成糞。故佛法外道語。同有不殺慈悲之言。搜窮其實盡歸虛妄。今此亦爾。外計雖有有無等言。研覈無實。盡是虛妄。佛法大小一十六門。雖云有無但破執心。自歸正轍。故云有成不成。於外起計如驢乳。藏等起計如牛乳。乳名雖同其體永別。見名雖等所執各異。外雖除執無理可成。藏等離著自入正轍。又大智度論云。謂佛教如牛乳。修得解脫。如抨得酪生熟酥等。外道教猶彼驢乳。本非出酪之物。外道之教無解脫味。故抨驢乳但成屎尿。依外道教行。但招苦果無所成益。迦羅鎮頭二果者。大涅槃經云。善男子。如迦羅林。其樹眾多。唯有一株鎮頭迦樹。二果相似。是果熟時。有一女人悉皆拾取。鎮頭迦果唯有一分。迦羅迦果乃有十分。女人不識。持來詣市。凡愚不識買迦羅迦。噉已命終。有智人輩。聞是事已問是女人。汝於何處得是果來。女人示處。諸人即言。彼方多有無量迦羅迦樹。唯有一株鎮頭迦樹。諸人知已笑而捨去。經譬僧伽藍清濁二眾。今借以譬內見外見。二見名同有害不害。如外見發。說無因果歸於邪無。若內見起。猶執大小經論所詮。害謂損其善根。故知或名同體異不可雷同。或名異體同應須甄別。邪正既辯。玉石俄分。不濫初修深裨後學。又華嚴演義云。此方儒道玄妙不越三玄。周易為真玄。老子為虛玄。莊子為談玄。老子道德經云。道生一。一生二。二生三。三生萬物。注云。一者沖和之氣也。言道動出沖和妙氣。於生物之理未足。又生陽氣。陽氣不能獨生。又生陰氣。積沖氣之一。故云一生二。生積陽氣之二。故云二生三。陰陽含孕。沖氣調和然後萬物阜成。故云三生萬物。次下又云。萬物負陰而抱陽。沖氣以為和。上來皆明萬物自然生也。莊子宗師篇云。在太極之先。而不為高。在六合之下。而不為深。先天地生而不為久。長於上古而不為老。注云。言道之無所不在也。故在高為無高。在深為無深。在久為無久。在老為無老。無所不在。所在皆無也。又云知天之所為。知人之所為。注云。知天之所為者。自然也。意云。但有知有為。皆不為而為。故自然也。今斷云。若以自然為因者。斷義也。即老子意。由道生一。道是自然故以為因。是邪因也。又若謂萬物自然而生。即莊子意。則萬物自然無使之然。故曰自然。即無因也。如烏之黑。即莊子文。涅槃經意。周易云一陰一陽謂之道。陰陽不測謂之神。釋云。一謂無也。無陰無陽乃謂之道。一得為無者。無是虛無。虛空不可分別。唯一而已。故以一為無也。若有境則有彼此相形。有二有三。不得為一故。在陰之時而不見為陰之功。在陽之時而不見為。陽之力。自然而有陰陽。自然無所營為。此則道之謂也。今斷云。若以陰陽變易能生。即是邪因。又一者無也。即是無因。若計一為虛無自然。則皆無因也。則人自然生應常生人。不待父母等眾緣。菩提自然生。則一切果報不由修得。又易云。寂然不動感。而遂通天下之故。禮云。人生而靜。天之性也。感物而動。性之欲也。後儒皆以言詞小同。不觀前後本所建立。致欲渾和三教。但見言有小同。豈知義有大異。是知不入正宗。焉知言同意別。未明已眼。寧鑒名異體同。所以徇語者迷。據文者惑。恐參大旨。故錄示之。且如外道說自然以為至道。不成方便仍壞正因。佛教亦說自然。雖成正教猶是悉檀對治未為究竟。以此一例其餘可知。又直饒見超四句始出單四句。猶有複四句具足四句。且單四句者一有二無。三亦有亦無。四非有非無。複四句者。一有有有無。二無有無無。三亦有亦無有。亦有亦無無。四非有非無有。非有非無無。而言複者。四句之中皆說有無。具足四句者。四句之中皆具四故。第一有句具四者。謂一有有。二有無。三有亦有亦無。四有非有非無。第二無句中具四者。一無有。二無無。三無亦有亦無。四無非有非無。第三亦有亦無具四者。一亦有亦無有。二亦有亦無無。三亦有亦無亦有亦無。四亦有亦無非有非無。第四非有非無具四者。一非有非無有。二非有非無無。三非有非無亦有亦無。四非有非無非有非無。上四一十六句為具足四句。第四絕言四句者。一單四句外一絕言。二複四句外一絕言。三具足四句外一絕言。有三絕言。上諸四見。一一皆有八十八使相應。是見即外道見故。若約佛法。歷四教四門。各生四見。又一種四門各一絕言。如是一一六各有八十八使六十二見百八等惑。百法鈔云。破邪執者。即二邊之邪執。總有三種二邊。一外道斷常二邊。如有外道一向執常。即四遍常論等是。此即常見邊。又有外道一向執斷。即七斷滅論是。此即斷見邊。第二小乘假實二邊。或有小乘一向執假。即一說部等。執一切法但有假名而無實體。即是著假邊。又有小乘一向執實。即薩婆多及犢子部等。執諸法皆實。即是著實邊。第三大小乘空有二邊。即小乘有部等。執心外有法。是著有邊。大乘清辯菩薩等。撥菩提涅槃悉無。即是著空邊。顯中道者有二。一假施設中道。二真實中道。真實中道有三。一者能證淨分依他。是其妙有。智起惑盡。名曰真空。妙有真空正處中道。二者能證有為。是其妙有所證真理。名曰真空。妙有真空正處中道。三者唯於法身上說本來實性。名為妙有。即此實性便是真空。妙有真空正處中道。二假施設中道者。即佛於後得智中而假施設。亦有三種。一者不斷不常中道。謂佛經中說有異熟識為總報主。此陰纔滅彼陰便生。即不是斷。此破外道斷常二邊。又說生滅不定名曰無常。即是不常。二者不假不實中道者。謂佛經中說一切色心從種而生者。即是不假。依此分位或有相形。即是不實。稱實而談正處中道。此破小乘假實二邊。三者不有不無中道。即經說我法遍計。即是不有。依圓妙有。即是不無。離有離無正處中道。此破大小乘空有二邊。是以欲執二邊之情。即背中道之理。纔作四句之解。便失一乘之門。須知非離邊有中。亦非即邊是中。若離邊求中。則邊見未泯。若即邊是中。中解猶存。是以難解難知唯深般若。執之如大火聚。四邊不可觸之。了之若清涼池。諸門皆可入矣。故知法無定相迴轉隨心。執即成非。達之無咎。如四句法通塞猶人。在法名四句悟入名四門。妄計名四執。毀法名四謗。是知四句不動得失空生。一法無差昇沈自異。又唯心訣破一百二十種見解云。或和神養氣而保自然。或苦質摧形而為至道。或執無著而椿立前境。或求靜慮而伏捺妄心。或刳情滅法以凝空。或附影緣塵而抱相。或喪靈原之真照。或殞佛種之正因。或純識凝神受報於無情之地。或澄心泯色住果於八難之天。或著有而守乾城。或撥無而同兔角。或絕見而居闇室。或立照而存所知。或認有覺是真佛之形。或傚無知同木石之類。或執妄取究竟之果。如即泥是瓶。或忘緣趣解脫之門。似撥波求水。或外騁而妄興夢事。或內守而端居抱愚。或宗一而物像同如。或見異而各立法界。或守愚癡無分別而為大道。或尚空見排善惡而作真修。或解不思議性作頑空。或體真善妙色為實有。或修沈機絕想同有漏之天。或學覺觀思惟墮情量之域。或不窮妄性作冥初之解。或昧於幻體立空無之宗。或認影像而為真。或捨虛妄而求實。或詺見聞性為活物。或指幻化境作無情。或起意而乖寂知。或斷念而虧佛用。或迷性功德而起色身之見。或據畢竟空而生斷滅之心。或執大理而頓棄莊嚴。或迷漸說而一向造作。或據體離緣而堅性執。或忘泯一切而守己愚。或定人法自爾而墮無因。或執境智和合而生共見。或執心境混同亂能所之法。或著分別真俗縛智障之愚。或守一如不變而墮常。或定四相所遷而沈斷。或執無修而祛聖位。或言有證而背天真。或耽依正而隨世輪迴。或厭生死而喪真解脫或迷真空而崇因著果。或昧實際而欣佛厭魔。或著隨宜所說而守語為真。或失音聲實相而離言求默。或宗教乘而厭自性之定。或弘禪觀而斥了義之詮。或鬥奇特而但顧出身俄沈識海。或作淨潔而唯求玄密反墮陰城。或起殊勝知解而斡肉為瘡。或住本性清淨而執藥成病。或尋文採義而飲客水。或守靜居閑而坐法塵。或起有得心談無相大乘。或運圖度想探物外玄旨。或廢說起絕言之見。或存詮招執指之機。或認動用而處生滅根原。或專記憶而住識想邊際。或安排失圓覺之性。或縱任虧入道之門。或起身心精進而滯有為。或守任真無事而沈慧縛。或專計念勤思而失於正受。或傚無礙自在而放捨修行。或隨結使而恃本性空。或執纏蓋而妄加除斷。或保重而生法愛。或輕慢而毀佛因。或進求而乖本心。或退墮而成放逸。或語證相違而虧實地。或體用各據而乖佛乘。或欣寂而住空失大悲之性。或泯緣而厭假違法爾之門。或著我見而昧人空。或迷現量而堅法執。或解不兼信而滋邪見。或信不具解而養無明。或云人是而法非。或稱境深而智淺。或取而迷物性。或捨而乖即真。或離而違因。或即而亡果。或非而謗實。或是而毀權。或惡無明而背不動智門。或憎異境而壞法性三昧。或據同理而起增上慢。或貶別相而破方便門。或是菩提而謗正法輪。或非眾生而毀真佛體。或著本智而非權慧。或迷正宗而執化門。或滯理溺無為之坑。或執事投虛幻之網。或絕邊泯跡違雙照之門。或保正存中失方便之意。或定慧偏習而燋爛道芽。或行願孤興而沈埋佛道。或作無作行修有為菩提。或著無著心學相似般若。或趣淨相而迷垢實性。或住正位而失俗本空。或立無相觀而障翳真如。或起了知心而違背法性。或守真詮而生語見。服甘露而早終。或敦圓理而起著心。飲醍醐而成毒。已上略標一百二十種見解。並是迷宗失旨。背湛乖真。捏目生華。迷頭認影。若敲冰而索火。如緣木以求魚。畏影逃空。捫風捉電。苦非甘種。砂豈飯因。皆不能以法性融通一旨和會。盡迷方便悉入見纏。不達正宗皆投見網。綿密難出。如曲木曳於稠林。勢猛力強。猶濬河漂於香象。所以天魔外道本無其種。修行失念遂派其原。故知但有所重所依立知立解絲毫見處不亡。皆成外道。如華嚴經頌云。以法無性故。無有能了知。如是解諸法。究竟無所解。以法無自體。憑何作解。如辯兔角之大小。了龜毛之短長。理事俱虛。可取笑於天下。情塵自隔。實喪道於目前。如華嚴論云。見在即凡。情亡即佛。祖師云。不用求真唯須息見。法華經云。此法非思量分別之所能解。圓覺經云。若以思惟心。測度如來圓覺境界。如將螢火燒須彌山。終不能著。斯皆是有作世俗之心。豈能探無作出世之旨。如先德云。俗務者。非但執耒運斤。名為俗務。坐馳五塵六欲。即是世務又專念。空無相願。亦是世務。又念蒼生塗炭。慈悲慰拔。亦是世務。若能念念於無念。非念非無念。一心中覺。方非世務。是以若實悟宗之人尚不得。無見無解。豈可更隨言執意。而起有見有解乎。如大法鏡經云。若諸菩薩隨言取義。不如正理思擇法故。便生二十八不正見。謂初相見者。謂聞大乘經中所說。一切諸法皆無自性。無生無滅本來寂靜。自性涅槃等言。不善密意。但隨此言義便生勝解。謂佛所說一切諸法定無自性定無生等。執著如是無性等相。是名相見。彼執著。如是無性等相。時便謗三自性。謂遍計所執自性。依他起自性。圓成實自性等。是知若謗此三性。則撥真俗二諦等一切法。所以有無二見。為諸見本。若能斷於諸見。自然以宗鏡相應。華手經云。爾時世尊告舍利弗。所言正見。為何謂也。舍利弗。其正見者。無高無下等觀諸法。乃至又正見者。無一切見。何以故。諸有所見皆是邪見。無一切見即是正見。佛藏經云。佛言。一切諸見皆從虛妄緣起。舍利弗。若作是念。此是正見。是人即是邪見。舍利弗。於聖法中拔斷一切諸見根本。悉斷一切諸語言道。如虛空中手無觸礙。諸沙門法皆應如是。又云。佛言。舍利弗。諸佛阿耨多羅三藐三菩提。唯是一義。所謂離也。何等為離。離諸欲諸見。欲者即是無明。見者即是憶念。何以故。一切諸法憶念為本。所有念想即為是見。見即是邪。是以若能離見。即成諸佛。十方稽首萬類歸依。如中觀論云。瞿曇大聖主。憐愍說是法。悉斷一切見。我今稽首禮。又夫遠離二邊住於中道者。約華嚴經釋。略舉四種以等一切。一者染淨約惑。二者縛脫通惑業。三者有無通事理。四者一異約心境。何以有此。謂成菩提。既離細念妄惑盡已。顯現法身智慧純淨。若為此見未免是邊。故經云。若有見正覺解脫離諸漏不著一切世。此非證道眼。今了於惑體性本空復無所淨。故離二邊。又染淨交徹。故無住著。是曰離邊。縛脫者謂昔常被惑業繫縛流轉無窮。今謂菩提釋然解脫。若為此見即是住邊。菩薩智了本自無縛於何有解。無縛無解則無苦樂。故得離耳。有無通事理者。若昔謂惑有。今了惑空。昔謂心空。今知妙有。又真樂本有。失而不知。妄苦本空。得而不覺。今日始知空者妄苦。有者涅槃。若如是知。並未離邊。又煩惱業苦本有今無。菩提佛身本無今有等。皆三世有法。菩提之性不屬三世故。三世有無皆是邊攝。真智契理絕於三世。故離有無之二邊等。一異有二。一者。心境不了則二。契合則一。亦成於邊。二者。生佛有異。今了一性亦名為邊。今正覺了此中無有二。亦不有無二。若善見者如理安住。故離此邊今一契菩提。一切都寂。故云遠離。義淨禪師云。瑜伽則真有俗無。以三性為本。中觀乃真無俗有。實二諦為先。般若大宗含斯兩意。致使東夏則道分南北。西方乃義隔有空。如上所說。或諸凡夫執有著空情見非一。四倒八邪之執。五謗二見之愚。或諸賢聖判教分宗智解亦別三時八教之道。五性十宗之科。未顯圓文。或得或失。若入宗鏡正解分明。體用相含心境交涉。空具德而徹萬有之表。事無礙而全一理之中。又若究竟欲免斷常邊邪之見。須明華嚴六相義門。則能任法施為自亡能所。隨緣動寂不壞有無。具大總持究竟無過矣。此六相義是辯世間法。自在無礙。正顯緣起無分別理。若善見者。得智總持門不墮諸見。不可廢一取一雙立雙亡雖總同時繁興不有。縱各具別冥寂非無不可以有心知。不可以無心會。詳法界內。無總別之文。就果海中。絕成壞之旨。今依因門智照。古德略以喻明六相義者。一總相。二別相。三同相。四異相。五成相。六壞相。總相者。譬如一舍是總相。椽等是別相。椽等諸緣和同作舍。各不相違。非作餘物故名同相。椽等諸緣遞互相望。一一不同名異相。椽等諸緣一多相成名成相。椽等諸緣各住自法。本不作故名壞相。又椽即是舍。為椽獨能作舍。若離椽舍即全不成故。若得椽時即得舍故。所以椽。非是少力。共成皆是全力故。舍既即是椽。餘瓦木等總並是椽。若卻椽即舍無故。舍壞故不名瓦木等。是故瓦木等即是此椽也。若不即椽者舍即不成。椽瓦木等皆不成。今既並成故知相即耳。椽即瓦木等。一椽既爾。餘一切緣例然。是故一切緣起法不成即已成也。別相者。椽等諸緣別於總故。若不別者總義不成。由無別時即無總故。以因別而得總故。是故別者以總為別也。如椽即舍故名總相。即是椽故名別相。若不即舍不是椽。若不即椽不是舍。例如若不即總不名別。若不即別不名總。問。若相即者。云何說別。答。只由相即是故成別。若不相即者。總在別外。故非總也。別在總外。故非別也。同相者。椽等諸緣和同作舍。不相違故皆名舍緣。非作餘物故名同相。總相唯望一舍說。今此同相約椽木等諸緣說。雖體各別。成力義齊故名同相。若不同者。椽等諸緣互相違故。皆不同作舍。舍不得有。故即是斷也。若相違不作舍。而執有舍者。無因有舍。故即是常也。異相者。椽等諸緣隨自形類相差別故。問。若異者應不同耶。答。只由異故。所以同耳。今既舍成。同名緣者。當知異也。又因同不異故。方說於諸法異耳。是以經云。奇哉世尊。能於無異法中而說諸法異前別相者。俱椽等諸緣別於一舍故。今異相者。椽等諸緣。遞互相望。各各異故。若不異者。壞本緣法不成舍故。即是斷。若壞緣不成舍而執有舍。無因有者。即是常也。成相者。以諸緣各住自法本不作故。舍義得成。若椽作舍。即失本椽法故。舍義不得。成壞相者。椽等諸緣各住自法。本不作故是壞義。若椽作即失椽法。失椽法故。舍即無椽。不得有舍。是斷也。若失椽法而有舍者。無椽即無因。無因而有舍。即是常也。是故真如一心為總相。能攝世出世間一切法故。約攝諸法得總名。能生諸緣成別號。法法皆齊為同相。隨相不等稱異門。建立境界故稱成。不動自位而為壞。又云。一總相者。一合多德故。二別相者。多德非一故。三同相者。多義不相違故。四異相者。多義不相似故。五成相者。由此諸義緣起成故。六壞相者。諸緣各住自性不移動故。此上六相義門。是菩薩初地中觀。通世間一切法門。能入法界之宗。不墮斷常之見。若一向別逐行位而乖宗。若一向同失進修而墮寂。所以位位即佛階降宛然。重重鍊磨本位不動。斯則同異俱濟理事不虧。因果無差迷悟全別。欲論大旨六相還同夢奡蝒e。若約正宗十地猶如空中鳥跡。若約圓修斷惑。對治習氣非無。理行相資。闕一不可。是以文殊以理印行。差別之道無虧。普賢以行會理。根本之門不廢。如上微細擇見真實識心。可謂教觀相應境智冥合。正助齊運目足更資。則定可以繼先德之後塵。紹覺王之末裔矣。

    宗鏡錄卷第四十六

丁未歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第四十七

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫言正唯識義。約有幾種識。答。經論通辯有八種識。一眼識。二耳識。三鼻識。四舌識。五身識。六意識。七末那識。八阿賴耶識。正文出護法菩薩唯識論十卷。此論釋天親菩薩唯識三十頌文。慈恩大師製疏釋論此頌文。初為居士所掌。後有樂觀者。輸金一兩。慈恩成唯識論掌中樞要云。世親菩薩。樂博綜於三乘。乃遍遊於諸部。知小教而非極。遂迴趣於大乘。因聞誦華嚴十地品阿毘達磨攝大乘品。遂悔謝前非謗法先見。持刀截舌用表深衷。其兄無著菩薩。止其自割說以利害。汝雖以舌謗法。豈截舌而罪除。應讚釋大乘以悔先犯。菩薩敬從兄諾。因歸妙理。遂製十地論、攝大乘論。故此二論。菩薩創歸大乘之作。既而久蘊玄宗情恢奧旨。更為宏論用暢深極。採撮幽機提控精邃。著唯識三十頌。以暢大乘之妙趣也。萬像含於一字。千訓備於一言。道超群典。譽光眾聖。略誦既畢廣釋方陳。機感未符杳從冥往。復有護法等菩薩。賞翫頌文各為義釋。雖分峰崑岫竦幹瓊枝。而獨擅光輝穎標芬馥者。其唯護法一人乎。菩薩果成先劫位克今賢。撫物潛資隨機利見。春秋二十有九。知息化之有期。厭無常以禪習。誓不離於菩提樹。以終三載。禪禮之暇注裁斯釋文邁旨遠智贍名高。執破畢於一言。紛解窮於半頌。文殊水火。則會符膠漆。義等江湖。乃疏成清濁。平郊弭弭聳層峰而接漢。堆阜峨峨。夷穹窿以坦蕩。俯鑽邃而無底。仰尋高而靡際。疏文淺義派演不窮。浩句宏宗陶甄有極。功逾千聖。道合百王。時有玄鑒居士。識鳳鵷之歛羽。委麟龍之潛跡。每罄所資甯馬挩i。深誠固志物竭積年。菩薩誘接多端答遺茲釋。而誡之曰。我滅之後凡有來觀。即取金一兩脫逢神穎當可傳通。終期既漸奄絕玄遵。菩薩名振此州。論釋聲超彼土。有靈之類誰不懷歡。朝聞夕殞。豈吝金璧。若市趍賢。如丘疊貨。五天鶴望未輒流行。大師叡發天資識假循謁。無神跡而不瞻禮。何聖教而不披諷。聞斯妙理殷俯諦求。居士記先聖之遺言。必今賢之是囑。乃奉茲草本并五蘊論釋。大師賞翫猶睹聖容。每置掌中不殊真說。自西霏玉牒東馳素象。雖復廣演微筌。賞之以為祕決。及乎神栖別館景阻炎輝。清耳目以徵思。蕩心靈而繹妙。乃曰。今者方怡我心耳。宣尼云。我有美玉蘊[(叵-口)@賣]藏之。誰為善價。我今沽諸。基夙運單舛九歲丁艱。自爾志託煙霞。加每庶幾緇服。浮俗塵賞幼絕情分。至年十七遂預緇林。別奉明詔得為門侍。自參預三千。即欣規七十。必諧善願福果函丈。不以散才之質。遂得隨伍譯僚。即事操觚餐受此論。初功之際十釋別翻。昉尚光基四人。同受潤飾執筆檢文纂義既為令範務各有司。數朝之後基求退跡。大師固問。基慇懃請曰。自夕夢金容晨趍白馬。英髦間出靈智肩隨。聞五分以心祈。攬八藏而遐望。雖得法門之糟粕。然失玄源之淳粹。今東土榮賚。並目擊玄宗。幸復擢秀萬方。穎超千古。不立功於參糅。可謂失時者也。況群聖制作。各馳譽於五天。雖文具傳於貝葉。而義不備於一本。情見各異稟者無依。況時漸人澆命促慧舛。討支離而頗究。攬殊指而難悟。請錯綜群言以為一本。楷定真謬權衡盛。則久而遂許。故得此論行焉。大師。理遣三賢獨授庸拙。此論也。括眾經之祕。包群聖之旨。何滯不融。無幽不燭。仰之不極。俯之不測。遠之無智。近之有識。其有隱括五明搜揚八藏幽關每擁玄路未通。囑猶毫毳丘盈。投之以炎燦。霜冰澗積。沃之以畏景。信巨夜之銀輝。昏旦之金鏡矣。雖復本出五天。然彼無茲糅釋。直爾十師之別作鳩集猶難。況更摭此幽文誠為未有。斯乃此論之因起也。問。此八種識行相如何。答。經論成立自有明文。此八種識具三能變。一異熟能變。即第八識。二思量能變。即第七識。三了別能變。即前六識。唯識論云。識所變相雖無量種。而能變識類別唯三。一謂異熟。即第八識多異熟性故。二謂思量即第七識睄f思量故。三謂了境。即前六識了境粗相故。論頌曰。初阿賴耶識。異熟一切種。不可知執受。處了常與觸。作意受想思。想應唯捨受。是無覆無記。觸等亦如是。睌鄏p瀑流。阿羅漢位捨。初能變識。大乘教名阿賴耶。此識有能藏所藏執藏義故。謂與雜染互為緣故。有情執為自內我故。古釋云。一能藏者。即能含藏義。猶如庫藏能含藏寶貝得藏名。此能含藏雜染種。故名為藏。亦即持義。二所藏者。即是所依義。猶如庫藏是寶等所依故。此識是雜染法所依處故。三執藏者。堅守不捨義。猶如金銀等藏為人堅守執為自內我。故名為藏。此識為染末那。堅執為我。故名為藏。起信鈔釋云。第八能藏所藏義者。且所藏義。謂此識體藏也。是根身種子器世間所藏處也。以根身等是此識相分故。如藏中物像。如身在室內。欲覓賴耶識只在色心中。欲覓摩尼珠。只在青黃內。次能藏義。謂根身等法皆藏。在識身之中。如像在珠內。欲覓一切法。總在賴耶中。欲覓一切像。總在摩尼內。與前義互為能所。瑜伽論云。以八種義證本識有。一依止執受相。二最初生起相。三有明了性相。四有種子性相。五業用差別相。六身受差別相。七處無心定相。八命終時分相。又古德依論解釋證有第八識者。論云。此第八識。非是世間現量所見之境。唯憑聖言量及以真正道理。而知有之。引七本經證之。阿毘達磨經有二頌。初頌云。無始時來界。一切法等依。由此有諸趣。及涅槃證得。無始時來界者。言界者是因義。為第八識從無始至今。能持一切漏無漏色心等諸法種子。又能與漏無漏種子力令生現行。即第八與一切種子。為依持生起二因。一切法等依者。依是緣義。為第八識能變為身器。作有情依。與一切漏無漏現行法而為所依。以能執受五色根身與前七識現為俱有依故。即第八識能與一切現行色心等法為增上緣依也。由此有諸趣及涅槃證得者。此第八識。不唯獨與有漏流轉法為依持用。兼能與一切無漏順還滅法。為依持用。第二頌云。由攝藏諸法一切種子識。故名阿賴耶。勝者我開演者。即第八識自證分。能持種故名種子識。解深密經頌云。阿陀那識甚深細。一切種子如瀑流。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。阿陀那者。此云執持。為此識能執持諸法種子。及能執受色根及根依處。亦能執取結生相續故。說此識名阿陀那。一切種子如瀑流者。謂第八識中一切種子。若遇緣鼓擊。便生轉識現行。或種子有生住異滅。不停如似瀑流。楞伽經頌云。譬如巨海浪。斯由猛風起。洪波鼓溟壑。無有斷絕時。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。又小乘增一阿含經云。有根本識是諸識所依。此根本識。即是第八識。以第八識能發起前六轉識故。二上座部。說有有分識。便是第八識。此有分識體。常不間斷。遍三界有。有謂三有分者因義。即三有之因。皆由此識。三化地部中說有窮生死蘊。緣此第八遍三界九地痡`有故。但有生死處。即常遍為依。直至大乘金剛心末煩惱盡時方捨故。名窮生死蘊。若諸轉識即無此功能。以第六識體多間斷故。入五位無心時。六識皆間斷不行。此時應不名有情。以無識任持故。即應爛壞。四一切有部。說此識名阿賴耶。有愛樂欣喜四種阿賴耶。愛是總句。總緣三世為境。餘三是別句。別緣三世。樂是現在。欣是過去。喜是未來。即此第八識。是諸有情常執為自內我。是真愛著處。故名阿賴耶。真正理有十。一者持種心。唯識論云。謂契經說。雜染清淨諸法種子之所集起。故名為心。若無此識彼持種心不應有故。謂諸轉識在滅定等。有間斷故根境作意善等類別易起故。如電光等不堅住故。非可熏皆不能持種。非染淨種所集起故。二異熟心。唯識論云。如契經說。有異熟心善惡業感。若無此識彼異熟心不應有故者。即第八識。謂前世中。以善不善業為因。招感得今生第八異熟心是果。論云。定應許有真異熟識酬牽引業。遍而無斷變為身器作有情依。身器離心理非有故。三界趣生體。唯識論云。契經說。有情流轉五趣四生。若無此識彼趣生體不應有故。須信有第八識為三界九地五趣四生之體。若無此識即一切有情不應得有。四有執受。唯識論云。又契經說。有色根身是有執受。若無此識彼能執受不應有故。其有色界中有情有五色根及內五塵。是第八親相分。唯第八識能執受。若是餘識即無此能。五壽煖識。三證有第八識。唯識論云。又契經說。壽煖識三更互依持得相續住。若無此識能持壽煖令久住。識不應有故。六生死時有心證有第八識。唯識論云。又契經說。諸有情類受生命終。心住散位作無心定。若無此識生死時心不應有故。又將死時由善惡業。上下身分冷觸漸起。若無此識彼事不成。第七引緣起依證有第八識。唯識論云。又契經說。識緣名色。名色緣識。如是二法展轉相依。譬如束蘆俱時而轉。若無此識彼識自體不應有故。小乘云。我將六識為名色依。何要第八。論破云。眼等轉識攝在名中。此識若無說誰為識。論主云。眼等六識。已攝在名中。為識蘊故。須得第八為名外識支。與名色為依。又如此界人生時。中有初念心執取結生時。由未有前六識為名中識蘊。名色唯具三蘊。此三蘊名色一念間。依何而住。故知信有第八識。是名外識支與名色為依。八引識食證有第八識。唯識論云。又契經說。一切有情皆依食住。若無此識彼識食體不應有故。所以佛告外道言。所為一切有情皆依食住。此是正覺正說。餘不能知。汝外道自餓己身終無有益。食是資益義。任持義。九引滅定有心證有第八識。唯識論云。又契經說。住滅定者。身語心行無不皆滅。而壽不滅。亦不離煖。根無變壞。識不離身。若無此識住滅定者。識不離身。不應有故。論主云。入滅定聖人。身語心行無不皆滅。即出入息是身加行。受想是心加行。尋伺是語加行。此三加行與第六識相應。在滅定中皆悉滅故。而壽不滅者。即第八識種上。有連持一報色心不斷功能名壽。言亦不離識者。煖觸是第八識相分。即此二法皆不離第八識。既在滅定中。六識身語心加行皆悉不行。而有壽煖在者。明知即是第八識與壽煖為依。十引染淨心證有第八。唯識論云。又契經說。心雜染故有情雜染。心清淨故有情清淨。若無此識彼染淨心不應有故。謂染淨法以心為本。因心而生。依心而住。受彼熏持彼種故。以心為本者。即一切染淨有為無為法。皆以第八識為根本。依心而住者。即前七現行。皆依第八識而住。言受彼熏者。即第八識受彼前七識熏。言持彼種者。即第八能持前七三性染淨種子。所以密嚴經云。是身如起屍。亦如熱時焰。隨行因緣轉。非妄亦非實。為受之所牽。性空無有我。意等識所識。與心而共生。五識復更依。意識而因起。如是一切時。大地而俱轉。賴耶為於愛。所熏而增長。既自增長已。復增於餘識。展轉不斷絕。猶如於井輪。以有諸識故。眾趣而生起。於是諸趣中。識復得增長。識與世間法。更互以為因。譬如河水流。前後而不斷。亦如芽與種。相續而轉生。各各相差別。分別而顯現。識行亦如是。既三和合已。而復更和合。差別相而生。如是而流轉。常無有斷絕。內外一切法。皆因此而起。愚不了唯心。汝等勤觀察。華嚴經云。善男子。諸業虛妄積集名心。末那思量。意識分別。眼等五識了境不同。愚癡凡夫不能知覺。怖老病死求入涅槃。生死涅槃二俱不識。於一切境妄起分別。又由未來諸根五塵境界斷滅。凡愚之人以為涅槃。諸佛菩薩自證悟時。轉阿賴耶得本覺智。善男子。一切凡愚迷佛方便。執有三乘。不了三界。由心所起。不知三世一切佛法自心現量。見外五塵執為實有。猶如牛羊不能知覺生死輪中無由出離。善男子。佛說諸法無生無滅亦無三世。何以故。如自心現五塵境界本無有故。有無諸法本不生故。聖者自悟境界如是。善男子。愚癡凡夫妄起分別。無中執有。有中執無。取阿賴耶種種行相。墮於生滅二種見中。不了自心而起分別。善男子。當知自心即是一切佛菩薩法。由知自心即佛法故。則能淨一切剎。入一切劫。是以藏識頓變根身器世間故為甚深之義。現量比量俱不能量。又過量無量故。如經偈云。法界非有量。亦復非無量。牟尼悉超越。有量及無量。故知識性淺智難明。究竟窮通唯佛能了。是以宗鏡廣引斯文。為微密難知故。問。唯識正義為破我法二執顯二空理證一真心。云何世間及諸聖教說有我法。答。但是假說。唯依識變。如唯識頌云。由假說我法。有種種相轉。彼依識所變。此能變唯三。謂異熟思量。及了別境識。世間聖教說有我法。但由假立非實有性。我謂主宰法謂軌持。乃至云何應知實無外境唯有內識似外境生。實我實法不可得故。如何實我不可得耶。諸所執我略有三種。一者執我體常周遍量同虛空。隨處造業受苦樂故。二者執我其體雖常而量不定。隨身大小有卷舒故。三者執我體常至細如一極微。潛轉身中作事業故。初且非理。所以者何。執我常遍量同虛空。應不隨身受苦樂等。又常遍故。應無動轉如何隨身能造諸業。乃至中亦非理。所以者何。執我體常住。不應隨身而有舒卷。既有舒卷如橐籥風。應非常住。乃至後亦非理。所以者何。我量至小。如何速巡身。如旋火輪。以轉動故則所執我非一非常。諸有往來非常一故。又所執我復有三種。一者即蘊。二者離蘊。三者與蘊非即非離。初即蘊我理且不然。我應如蘊非常一故。又內諸色定非實我。如外諸色有質礙故。心心所法亦非實我。不甯裗簬搚魚t故。餘行餘色亦非實我。如虛空等非覺性故。中離蘊我理亦不然。應如虛空無作受故。後具非我理亦不然。許依蘊立非即離蘊。應如瓶等非實我故。又既不可說。有為無為。亦應不可說是我非我故。彼所執實我不成乃至如是所說。一切我執自心外蘊。或有或無。自心內蘊一切皆有。是故我執。皆緣無常五取蘊相妄執為我。然諸蘊相從緣生故。是如幻有。妄所執我。橫計度故決定非有。故契經說。苾芻當知。世間沙門婆羅門。等所有我見。一切皆緣五取蘊起。問。若離心外無實我及實法者。則假法亦無。以假法依真而建立故。答。夫假法者。但是虛假。似有而轉。必不依真如。唯識論云。有作是難。若無離識實我法者。假亦應無。謂假必依真事似事共法而立。乃至答云。又假必依真事立者。亦不應理。真謂自相。假智及詮俱非境故。謂假智詮不得自相。唯於諸法共相而轉。亦非離此有別方便。施設自相為假所依。然假智詮必依聲起。聲不及處。此便不轉。能詮所詮俱非自相。故知假說不依真事。由此但依似事而轉似謂增益非實有相。聲依增益似相而轉。故不可說假必依真。問。此第八識有幾能變令諸識生長顯現。答。有二能變。一因能變。二果能變。唯識論云。能變有二種。一因能變。謂第八識中。等流異熟。二因習氣等流習氣。由七識中善惡無記熏令生長。異熟習氣。由六識中有漏善惡熏令生長。二果能變。謂前二種習氣力故。有八識生。現種種相。等流習氣因緣故。八識體相差別而生。名等流果。果似因故。異熟習氣為增上緣感第八識。酬引業力甯裗簻G。立異熟名。感前六識酬滿業者。從異熟起名異熟生。不名異熟。有間斷故。即前異熟及異熟生名異熟果。果異因故。此中且說我愛執藏持雜染種能變果識。名為異熟。問。第八識廣容周遍為萬法根原。經論同推故稱第一。微細體性如何指陳。答。此體不可說微妙最難知。周遍法界而無住心。任持一切而不現相。如空中飛鳥。雖往來騫翥而跡不可尋。似眼媯ㄓH。任照矚森羅而眼終不見。若月含一色遍分萬像之形。等日耀千光普照四天之下。類摩尼無思而雨寶廣濟群生。猶磁石無覺而轉移。周迴六趣。密嚴經偈云。藏識持於世。猶如線穿珠。亦如車有輪。隨於業風轉。陶師運輪杖。器成隨所用。藏識與諸界。共力無不成。內外諸世間。彌綸悉周遍。譬如眾星象。布列在虛空。風力之所持。運行常不息。如空中鳥跡。求之不可見。然鳥不離空。頡頏而進退。藏識亦如是。不離自他身。如海起波濤。如空含萬像。藏識亦如是。蘊藏諸習氣。譬如水中月。及以諸蓮華。與水不相離。不為水所著。藏識亦復然。習氣莫能染。如目有童子。眼終不自見。藏識住於身。攝藏諸種子遍持壽煖識。如雲覆世間。業用曾不停。眾生莫能見。又云。諸仁者。一切眾色。皆阿賴耶與色習相應變似其相。非別有體同於愚夫妄所分別。諸仁者。一切眾生。若坐若臥若行若立。惛醉睡眠。乃至狂走。莫不皆是賴耶識。乃至如磁石力令鐵轉移。雖無有心似有心者。阿賴耶識亦復如是。為生死法之所攝持往來諸趣非我似我。如水中有物雖無思覺。而隨於水流動不住。阿賴耶識亦復如是。雖無分別依身運行。乃至若有於此能正觀察。知諸世間皆是自心。是分別見即皆轉滅。又頌云。能持世間因。所謂阿賴耶。第八丈夫識。運動於一切。如輪轉眾瓶。如油遍在麻。鹽中有鹹味。亦如無常性。普遍於諸色。問。此識周遍凡聖境。通為當離此。別有真性。為復即是。答。非一非異得此識名。不合而合成其藏義。此阿賴耶識。即是真心不守自性。隨染淨緣不合而合。能含藏一切真俗境界。故名藏識。如明鏡不與影像合而含影像。此約有和合義邊說。若不和合義者。即體常不變。故號真如。因合不合分其二義。本一真心湛然不動。若有不信阿賴耶識。即是如來藏。別求真如理者。如離像覓鏡。即是惡慧。以未了不變隨緣隨緣不變之義。而生二執。問。第八識變義如何。答。變謂識體轉似二分。釋云。論明諸識體即自證分。轉似相見二分而生。此說識體是依他性轉似相見二外。非無亦依他起。依此二分執實二取。聖說為無非無依他中無此二分。論說唯二依他性故。此緣真智。緣於真如無相分故。餘皆有相。不爾如何名他心智。後得智等。不外取故。許有相見二體性故。說相見種。或同或異。若同種者。即一識體。轉似二分相用而生。如一蝸牛變生二角。此說影像相見離體。更無別性。是識用故。若言相見各別種者。見是自體義用分之故。離識更無別種。即一識體。轉似見分別用而生。識為所依。轉相分種似相而起。以作用別性各不同故。相別種生。於理為勝。故言識體轉似二分。此依他起非有似有。實非二分。似計所執二分見相。故立似名。相別有種。何名識變。不離識故。內識變時相方生故。此顯能變相見二分。用體別有。何故。又說識似二分生。論說相見俱依自證起故。若無自證二定不生。如無頭時角定非有。及無鏡時面影不起。皆於識上現相貌故。故說二分依識體生。又非唯相見二分依識體生。乃至凡聖之身淨穢之土。皆從識現。如彌勒菩薩云。日月燈明如來。教我修習唯心識定入三摩地。歷劫已來。以此三昧事琩F佛。求世名心歇滅無有。至然燈佛出現於世。我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡空如來國土淨穢有無。皆是我心變化所現。世尊。我了如是唯心識故。識性流出無量如來。今得授記次補佛處。佛問圓通。我以諦觀十方唯識識心圓明入圓成實。遠離依他及遍計執。得無生忍。斯為第一。是以十方法界淨穢國土。皆是我心中變出。總是我屋宅。真妄隨心巧拙由智。對大菩薩闡彼淨方。逗劣眾生現斯穢土。十方如來皆是我心中流出者。古釋云。如海上漚各各不同時。由差別心觀即有彼此。但水體是一。即知一佛出現時。即一切佛土現。離自他相故。但眾生有處。十方如來為種種身而助化之。非但如來含於一義。一切眾生亦是我流出。問。轉變變現其義同別。答。古釋云。有唯轉變非變現者。轉變之言通於種現。現能熏種。種能生種。種生現行皆名轉變。變現之言唯現心等。能起見相名之為變。不通於種相分色等。問。第八本識與所生果為復是一是異。答。非一非異。論云。本識中親生自果。功能差別此與本識。及所生果不一不異。體用因果理應爾故。釋云。本識是體。種子是用。種子是因。所生是果。此之二法理應如是不一不異。本識望種於出體中。攝相歸性。故皆無記種從現行。望於本識相用別論。故通三性。若即是一。不可說為有因果法有體有法。若一向異。應穀麥等能生豆等。以許因果一向異故。不爾法滅應方有用。以許體用一向異故。用體相似氣勢必同。因果相似。功能狀貌可相隨順。非一向異。問。阿賴耶識與幾心所相應。答。識論云。常與觸作意受想思相應。阿賴耶識無始時來。乃至未轉。於一切位睇P此五心所相應。以是遍行心所攝故。一觸者。論云。謂三和分別變異。令心心所觸境為性。受想思等所依為業。釋云。以此五種體是遍行心所攝故。決定相應。雖復不增亦不可減。定俱生滅名遍行故。觸謂三和者。即根境識。體異名三。不相乖返更相交涉。名為隨順。根可為依。境可為取。識三所生。可依於根而取於境。此三之上皆有順生一切心所功能作用。名為變異。分別之用是觸功能。謂觸之上。有似前三順生心所變異功能。說名分別。分別即是領似異名。如子似父名分別父。問。何故三和唯根獨勝。答。一由主故。有殊勝能。名之為主。二由近故。能近生心及心所故。三由遍故。不唯心所。亦能生心故。四由續故。常相續有。境識不爾故。境體雖能生心心所。以非主故。又非近故。偏闕二義不名為勝。心雖是主近生心所。不能生心。不自在故。非遍也。偏闕一義故非勝。境識皆不續識。有境生故。俱闕續義。非得勝名。唯根獨勝。問。觸自性是實是假。答。此觸數定是實有。四食性故。二作意者。論云。作意謂能警心為性。於所緣境別心為業。釋云。作意警心有二功力。一者令心未起而起。二者令心起已趣境。故言警。覺應起心種引令趣境。三受者。論云。受謂領納順違俱非境相為性。起愛為業。四想者。論云。想謂於境取像為性。施設種種名言為業。謂要安立境分劑相。方能隨起種種名言。釋云。此中安立。取像異名。謂此是青非青等。作分劑而取其相。名為安立。由此取像便起名言。此是青等。性類眾多故名種種。五思者。論云。思謂令心造作為性。於善品等役心為業。謂能取境正因等相。驅役自心令造善等。此五段是遍行所攝。故與藏識決定相應。此觸等五。與異熟識行相雖異。而時依同所緣事等。故名相應。此識行相極不明了。不能分別逆順境相。微細一類唯與捨受相應。又此相應受。唯是異熟。隨先引業轉不待現緣。任善惡業勢力轉故。唯是捨受。苦樂二受是異熟生。非真異熟。待現緣故。非此相應。又由此識常無轉變。有情痚鶿隻菑漣琚C若與苦樂二受相應。便有轉變。寧執為我。故此但與捨受相應。釋曰。此觸等五與異熟識行相雖異而時依同所緣事等故名相應者。由四等故說名相應。謂事等。處等。時等。所依等。今約見分為行相。影像相分為所緣自體。名事等者。相似義。體各唯一。境相相似。故所緣事皆名為等。以觸等五相託本識相生。所緣既相似故名為等。唯識為宗。不約本質名為所緣。亦非影像名為行相。時謂剎那定同一世。依謂根俱無有間。唯與捨受相應者。此有五義。一極不明了是捨受相。若苦樂受必明了故。受總有五。一憂二喜三苦四樂五捨。此中憂喜入苦樂中。依三受門分別不言憂喜。二不能分別順違境相。取中容境是捨受相。若是餘受取違順境故。三由微細。若是餘受行相必粗。四由一類。若是餘受必是易脫。此行相定。故成一類。五相續而轉。若是餘受必有間斷。此甯裗簻G唯捨受。若能分別違順境相非真異熟。異熟者。取境定故。若粗動者。如餘心非異熟主。顯行相難知異餘識也。由此五義必其有故。便能受熏持種相續。又解。此識極不明了。曾無慧念。慧念行相極明了故。不能分別違順境相。顯唯捨受非苦樂俱。及簡不與善染等。並相續而轉。顯無有欲。今有希望。方有欲起。此相續故。無有欲也。由此五義。第二義正顯唯捨受所由。所餘四義因簡別境等故。唯與捨受俱。問。此識既與捨受相應。如何亦是惡業異熟。答。論云。捨受不違善惡品故。如無記法善惡俱招。釋云。無記既寂靜。何為惡業果。捨雖寂靜不違二故。得為惡果。不同禪定寂靜。此無所能為故通惡業感。餘七轉識設起苦樂。此識皆俱。以捨不違苦樂品故。若或苦樂不俱。於人天中應不受苦果。以相違故。三惡趣中應不受樂果。亦相違故。此中苦樂皆是別招。故捨不違。問。本識云何不與別境等五心所相應。答。論云。互相違故。為欲希望所樂事轉。此識任業無所希望。勝解印持決定事轉。此識懵昧無所印持。念唯明記曾習事轉。此識昧劣不能明記。定能令心專注一境。此識任運剎那別緣。慧唯簡擇得等事轉。此識微昧不能簡擇故。此不與別境相應。此識唯是異熟性故善染污等亦不相應惡作等四。無記性者。有間斷故定非異熟。釋云。定能令心專注一境此識任運剎那別緣者。定雖影像相分剎那新起。至加行時所觀本質。前後相續痡M注境。此識任運不作加行專注本質。睍t現在影像所緣。但新新起。且定行相。一一剎那。深取專注趣向所緣。此識浮疏行相不爾。故非定位言任運者是隨業轉。惡作等定非異熟者。非真異熟。不遮異熟。生。亦有惡作等非一切時常相續故。非此相應。故知第八真識常如捨相。以任運之緣合痡`之道。不為垢法之所染。寧為淨法之所治。非生死之所羈。豈涅槃之能寂。是以稱為識主故號心王。邇後因一念無明。起七識波浪。遂生心所失本心王。皆因強覺覺明。分能立所。起明了之解。心境歷然。運分別之情。自他宛爾。因茲有情心內。逐憎愛而結怨親。無情境中。隨想念而標形礙。遂使外則桑田變海。海變桑田。內則親作怨由。怨為親種。互為高下反覆相酬從茲業果皕s苦緣不斷。是以首楞嚴經云。佛告富樓那。明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不踰。以是因緣。聽不出聲。見不超色。乃至唯殺盜婬三為根本。以是因緣業果相續。富樓那。如是三種顛倒相續。皆是覺明明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地諸有為相。次第遷流。因此虛妄終而復始。是故若欲還原反本旋妄冥真。但一念不生前後際斷。分別心滅輪迴業亡。根盡枝枯因空果喪。無始之情塵識垢應念全消。本來之佛眼常身隨真頓現。

    宗鏡錄卷第四十七
    宗鏡錄卷第四十八

                慧日永明寺主智覺禪師延壽

  夫三性法門該通萬法。於第八識何性所攝。約有幾位。答。論云。諸有漏種與異熟識體無別故。無記性攝。因果俱有善等性故亦名善等。諸無漏種非異熟識。性所攝故。因果俱是善性攝故。唯名為善。釋云。此有漏種與本第八識體無別故性類是同。唯是無記。若能所生法。皆通善等三性。謂此種子。本能熏習。現行之因。及後所生。現行之果。皆通三性故。言因果俱善等性。即是功能差別門說。非依體門。性唯無記。此約有漏種說。若無漏種。非異熟性所攝故。故非無記。體性不順本識體故。體既不同不可相即。又性類別。能治所治。漏無漏殊。不可相即。問。無漏既不從識名無記性。此為何性。答。因果俱是善性攝故。唯名為善。法爾一切無漏之法。順理違生無惡無記。又攝論云。然第八識總有二位。一有漏位。無記性攝。唯與觸等五法相應。但緣前說執受處境。二無漏位。唯善性攝。與二十一心所相應。為遍行別境各五及善十一。與一切心甯衈閉G。常樂證知所觀境故。於所觀境琣L持故。於曾受境琠記故。世尊無有不定心故。於一切法常決擇故。極淨信等常相應故。無染污故。無散動故。此唯亦與捨受相應。任運畬犮音氐酮G。以一切法為所緣境。鏡智遍緣一切法故。問。本識於一切時中。為有間斷。為無間斷。定緣於內。定緣於外。答。此識從初至末。無有剎那間斷。內外俱緣。瑜伽論云。阿賴耶識於一切時無有間斷。器世間相。譬如燈焰生時內執膏炷外發光明。如是阿賴耶識。緣內執受。緣外器相。生起道理應知亦爾。又緣境無廢時無變易。從初執受剎那乃至命終。一味了別而轉。問。阿賴耶識與諸轉識。為復作因。為復作果。答。互為因果。經偈云諸法於識藏。識於法亦爾。更互為果性。亦常為因性。攝大乘論說。阿賴耶識與雜染法互為因緣。如炷生焰展轉生燒。又如束蘆互相依住。釋云。諸法於識藏能攝藏也。為與諸識作二緣性。一為彼種子。二為彼所依。識於法亦爾。所攝藏也。為諸轉識與阿賴耶亦為二緣。一於現法長養彼種。二於後法轉攝植彼種。互相生故如燈炷束蘆者。舉增上緣喻因緣義。如燈炷與焰展轉生焰。內炷生焰如種生現。內焰燒炷如現熏種。又如束蘆相依為俱有因。類顯二法為喻。喻因緣義。問。種子識與阿賴耶識。為一為異。答。非一非異。攝論云。是不淨品法種子。在阿賴耶識中。為有別體故異。為無別體故不異。二俱有失。須明不一不異。此阿賴耶識與種子如此共生。雖有能依所依。不由別體故異。乃至能是假無體。所是依是實有體。假實和合異相難可分別。以無二體故。此識先未有功能。熏習生。後方有功能故。異於前前識。但是果報不得名一切種子。後識能為他生因。說名一切種子。前識但生自相續。後識能生自他相續。故勝於前。譬如麥種生於自芽。有功能故說麥是芽種子。麥若陳久或為火所損。則失功能。麥相不異。以功能壞故不名種子。此識亦爾。若有生一切法功能。由與功能相應。說名一切種子。此功能若謝無餘。但說名果報識。非一切種子。是故非不異。問。種子有幾多。答。攝論云。種子有二。一外種子。但是假名。以一切法唯有識故。二內種子。則是真實。以一切法以識為本。此二種子念念生滅。剎那剎那先生後滅無有間故。此法得成種子。何以故。常住法不成種子。一切時無差別故。復次云何外種子。如穀麥等無熏習得成種子。由內外得成。是故內有熏者。外若成種子不由自能。必由內熏習感外。故成種子。何以故。一切外法離內則不成。是故於外不成熏習。一由內有熏習。得成種子。又第八識從種子生故。稱果報識。能攝持種子故。亦名種子識。又本識是集諦故名種子。是苦諦故名果報。又二果俱有與所生現行果法。俱現和合方成種子。釋云。謂此種子。要望所生現行果法。俱時現有。現者。一顯現。二現在。三現有三義名現。由此無性人。第七識不名種子。果不顯現故。即顯現言簡彼第七。現在簡前後。現有簡假法。體是實有方成種子。故顯現唯在果。現有唯在因。現在通因果。和合簡相離。問。種子為是本有。為新熏生。答。唯識論云。一切種子皆本性有。不從熏生。由熏習力但可增長。如契經說。一切有情無始時來有種種界。如惡叉聚法爾而有。界即種子差別名故。又經偈云。無始時來界。一切法等依。界是因義。瑜伽亦說。諸種子體。無始時來性雖本有。而由染淨新所熏發。諸有情類無始時來。若般涅槃法者。一切種子皆悉具足。不般涅槃法者。便闕三種菩提種子。如是等文誠證非一。契經說。心性淨者。說心空理所顯真如。真如是心真實性故。或說心體。非煩惱故。名性本淨。非有漏心性。是無漏。故名本淨。由此應信。諸有情無始時來。有無漏種不由熏習法爾成就。後勝進位熏令增長。無漏法起以此為因。無漏起時復熏成種。有漏法種類此應知。釋云。心性者真如也。真如無為非心之因。亦非種子能有果法。如虛空等故。非有漏心性是無漏名本性淨也。又若取正義。本有新熏合生現行。非有前後。一本有者。謂無始時異熟識內。法爾而生蘊處界等。功能差別。世尊。依此說諸有情無始時來有種種界。如惡叉聚法爾而有。一切種子與第八識一時而有。從此能生前七現行。現行頭上又熏種子。二新熏者。謂無始時來。數數現行熏習而有。名新熏故。世尊依此說有情心染淨諸法所熏習故。無量種子之所積習故。護法意云。有漏無漏種子皆有新熏本有。合生現行亦不雜亂。若新熏遇緣。即從新熏生。若本有遇緣。即從本有生。若偏執唯從新熏。或偏執但是本有。二俱違教。若二義俱取善符教理。古德問。此總未聞熏時。此本有從何而生。答。謂從無始時來。此身與種子。俱時而有。如外草木等種。又古德解熏種義。諸法雖有新舊二種。當生現時。或從新生。或從舊生。名為二種。非謂二種於一念中同生一現。若爾即有多種共生一芽之過。以此唯知色等相分種並同於此。又問。八識之中既具本有新熏之義。何識是能熏因所熏果。答。依經論正義。即是前七現行識。為能熏因緣之因。熏生新熏種子。第八識。是前七現行識所熏生因緣之果。又問。本識等雖無力能熏自種。而能親生自種故。現行本識等得自生種。為因緣者。既不熏自種。如何能生自種。又熏與生何別。答。熏者資熏。擊發之義。生者生起。從因生出之義。謂本識等。雖無力資熏擊發自種之義。而有親生自種之義。如有種性者。法爾本有無漏種子。雖有生果之能。若不得資加二位有漏諸善資熏擊發。即不能生現。須假有漏諸善資熏方能生現。又如本識中善染等種。能引次後自類種子。雖有生義無自熏義。如穀麥等種。雖有生芽之能。若不得水土等資熏擊發。亦不能生其現行。本識雖有生種之能。然自力劣。須假六七與熏方生。由是義故。本識等雖非能熏。而能生種。故與親種得為因緣。五根塵等諸根分亦應然此解今依因位。現行望自親所熏種。能為二緣。即是因緣增上緣。唯除第八及六識中極劣無記。非能熏故。今按此文。現於親種得為因緣中。既除第八及六識中極劣無記。非能熏故。望自親種無因緣義。若言本識及六識中極劣無記。能生自種得為因緣者。便犯異熟有能熏過違聖教失。又問。如前六識所變五塵相分。不能自熏新種。須假能變心緣方能熏自種故。五塵相分得為能熏。其極劣無記。亦假能變心緣。何故不同五塵相分得為能熏。答。今按。有為法分為三品。一者上品。如七轉識及相應等。一分能緣慮故力最強。悉有力自熏。二者中品。如五塵相分等。雖有熏力而力稍微。假心與力彼方自熏。三者下品。即極劣無記。而極羸病無力之人不能自起。縱人與力扶持亦不能起。本識等類亦復如是。本無熏力。謂心與力亦不能熏。由是義故。極劣無記一向無力。故非能熏。與五塵相分不同。彼自有力。但力稍劣不能獨熏。假心相助自有半力。故是能熏。由是義故。今正解者。第八識聚。及此所變異熟五根相分。并異熟扶根等。及異熟前六識等。並無新種。以其極劣非能熏故。從本有舊種所生。其長養五根。及此扶根。及等流五塵等相分前六識所變者。皆可各有新本二種。問。淨法種子從聞熏生。於本識中與不淨種子熏發之義。有何同別。答。染淨種子皆具熏義。則增減有殊。若淨法熏損本識。若染法熏增本識。如攝論云。轉依名法身由聞熏。四法得成。一信樂大乘。是大淨種子。二般若波羅蜜。是大我種子。三虛空器三昧。是大樂種子。四大悲。是大常種子。此聞熏習及四法為四德種子。四德圓時本識都盡。四德本來是有不從種子生。從因作名。故稱種子。此聞熏習。非為增益本識故生。為欲滅損本識力勢故生。能對治本識。與本識性相違故。不為本識性所攝。若不淨種子。則熏習生增益本識。與淨種有異。問。熏習以何為義。答。熏者發也。或猶致也。習者生也。近也數也。即發致果於本識內。令種子生。近生長故熏有二種。一習熏。謂熏心體成染淨等事。二資熏。謂現行心境及伽惑相資等。楞伽經云。大慧。不思議熏及不思議變。是現識因。取種種塵及無始妄想熏。是分別事識因。是以無明能熏真如成其染法。本覺能熏無明起其淨用。此皆不可熏處而能熏。名不思議熏。不可變異而變異。云不思議變。勝鬘經云。不染而染。難可了知。染而不染。難可了知。顯識論云。分別識者。若起安立熏習力。於第八識中熏習力故。譬如燒香熏習衣。香體滅而香氣猶在衣中。名為熏衣。此香不可言有。香體滅故。不可言無。香氣在故。如六識起善惡留在熏力。於本識中能得未來報。名為種子。問。能熏所熏各具幾義能成熏習。答。各具四義令種子生長。故名熏習。唯識論云。先所熏四義者。一堅住性。二無記性。三可熏性。四和合性。古釋云。即此四義各有所簡。論云。一堅住性。若法始終一類相續能持習氣。乃是所熏。此遮轉識及聲風等性不堅住。故非所熏。釋云。夫為所熏識者。且須一類堅住相續不斷能持習氣乃是所熏。今前六轉識若五位無心時皆間斷故。既非堅住。非是所熏。此亦遮經部師將色心更互持種。論主云。且如於無色界入滅定時。色心俱間斷。此時將何法能持種。又如五根五塵皆不通三界。亦非堅住。如何堪為所熏性。又第七識。在有漏位雖不間斷。在十地位中。亦有解脫間斷。謂得無漏時不能持有漏種。以有漏無漏體相違故。以第八識雖是有漏。以在因中體無解脫。唯無覆性。即不妨亦能持無漏種。得名所熏。應立量云。前七轉識是有法非所熏。宗因云。不堅住故。同喻如電光聲風等。問。若言有堅住性即是所熏者。只如佛果第八。亦是堅住性。應名所熏。答。將第二義簡。論云。二無記性。若法平等無所違逆。能容習氣。乃是所熏。此遮善染勢力強盛無所容納故非所熏。釋云。夫為所熏者。須唯是一類無記即不違善惡性方受彼熏。今佛果第八既是善性。即不容不善及無記性。非是所熏。以佛果圓滿故。如似沈麝不受臭穢物熏。若不善性者。即是煩惱。又不容信等心所熏。互不相容納故。其所熏性。如寬心捨行之人。能容納得一切善惡事。若惡心性人即不中。第八識似寬心捨行之人。能容一切習氣。有此義故。方名所熏。若如來第八無漏淨識。唯在因中曾所熏習。帶此舊種非新受熏。以唯善故違於不善等。又云。善染如沈麝非蒜等。故不受熏。無記如素帛。故能受熏。如善不容於惡。猶白不受於黑。若惡不容於善。如臭不納於香。唯本識之含藏。同大虛之廣納矣。問。若言有堅住性及無記性二義。便名所熏者。且如第五心所同心王具此二義。應是所熏。又如無為亦有堅住性義。為所熏何失。答。將第三義簡。論云。三可熏性。若法自在。性非堅密。能受習氣。乃是所熏。此遮心所及無為法無為堅密故非所熏。言自在者。正簡難陀許第八五心所變受熏。論主云。心所不自在。故依他生起。非所熏性。言性非堅密者。即簡馬鳴菩薩真如受熏。論主云。無為體堅密。如金石等而不受熏。夫可熏者。且須體性虛疏能容種子方得。馬鳴救云。我言真如受熏者。以真如是性。第八是相。性相不相離。若熏著相時兼熏著性。或攝相歸性故。真如受熏何失。如將金石作指鐶等。護法破云。熏相不熏性。如火燒世界不燒虛空。今唯是第八心王。體性虛疏方可受熏。如衣服虛疏。方能受香等熏。問。若言有堅住性無記性及可熏性三義。即是所熏者。應可此人第八識受他人前七識熏。以此人第八是可熏性故。答。將第四義簡。論云。四與能熏等和合性。若與能熏同時同處不即不離。乃是所熏。此遮他身剎那前後。無和合義。故非所熏。唯異熟識具此四義。可是所熏。非心所等。釋云。今將此人第八。望他人前七。無同時同處和合義故。非是所熏。亦遮經部師將前念識體。熏後念識相。不同時亦非所熏。次能熏四義者。一有生滅。二有勝用。三有增減。四與所熏和合。此四義亦各有所簡。且外人問。無為法得名能熏不。答。將第一義簡。論云。一有生滅。若法非常。能有作用生長習氣。乃是能熏。此遮無為前後不變無生長用故非能熏。釋云。今前七識有生滅。有生長作用。乃是能熏。問。若爾者。且如業感異熟生心心所及色法不相應行等。皆有生滅。亦有作用。應是能熏。答。將第二義簡。論云。二有勝用。若有生滅。勢力增盛能引習氣。乃是能熏。此遮異熟心心所等勢力羸劣故非能熏。釋云。其業惑異熟生心心所等。劣弱無強盛作用。能熏色法。雖有強盛。又無緣慮勝用。不相應行。二用俱闕。此非能熏。又勢用有二。一能緣用。即簡諸色為相分熏非能緣熏。二強盛用。為不任運起。即異熟心等。有緣慮用無強盛用。為相分熏非能緣熏。內色等有強盛用。無能緣用。異熟心等。有能緣用。無強盛用。不相應法。二俱無。皆非能熏。即緣勢用。可致熏習。如強健人能致功效故。問。若有生滅及有勝用。即名能熏者。且如佛果前七識。亦具此二義。應是能熏。答。將第三義簡。論云。三有增減若有勝用。可增可減。攝植習氣。乃是能熏。此遮佛果圓滿善法無增無減故非能熏。彼若能熏便非圓滿。前後佛果應有勝劣。問。若言具有生滅有勝用有增減三義即名能緣者。且如他人前七識。亦有上三義。應與此人第八熏得種不。答。將第四義簡。論云。四與所熏和合而轉。若與所熏同時同處。不即不離。乃是能熏。此遮他身剎那前後無和合義故非能熏。唯七轉識及彼心所有勝勢用。而增減者。具此四義。可是能熏。如是能熏與所熏識。俱生俱滅熏習義成。今所熏中種子生長如熏苣勝。故名熏習。釋云。攝論云。苣勝本來是炭多時埋在地中。便變為苣勝。如苣勝與華。俱生俱滅。內熏習故生香氣。又種子是習氣之異名。習氣必由熏習而有舉。喻如麻香氣華熏故生。即胡麻中所有香氣。必假華熏方得香也。西方若欲作塗身香油。先以華香。取於苣勝子。聚為一處。淹令極爛。後取苣勝壓油。油遂香氣芬馥。比來胡麻中無香氣。因華熏故生。熏習義者。要俱生滅熏習義成。非如種生芽。異時故。不同生滅故。以為喻。問。若言須與所熏和合一處方名能熏者。且如生亡父母及先亡子孫等。後人為作功德。此亦是熏他識。以獲福故。如何不許。答。此有二解。一云。此但為增上。令亡者自發心。非熏他識。二云。七分之中許獲一分。難只此所獲一分功德。便是此人造福他人受果。應乖唯識義。答。有五力唯識不判。一定力。二通力。三借識力。四大願力。五法威德力。問。七能熏中熏第八。四分之中約熏何分。答。前五轉識能熏阿賴相分種子。第六意識能熏第八相見分種子。第七末那唯熏第八見分種子。問。前七識四分何分能熏。答。見相二分能熏種。以此二分有作用故。問。相分是色。何能熏種。答。但是見分與力令相分熏種。如梟附塊而成卵[穀-禾+卵]。又見分是自證分與力。問。前五識與第八熏相分種者。其第八相分有三境。今熏何相分種。答。但熏內身及外器實五塵相分種。餘即不熏。以不能緣故。問。五識於一切時。為皆熏三種。為有不爾。答。皆熏三種。縱異界相緣時。五識須託自第八相。而熏本質種。又如二禪已上借初禪三識緣上地三境時。亦各熏三種。其相質種二禪已上收。見分種即屬初禪繫。以越界地地法無故言借。若得諸根互用。緣自他五塵境。皆熏三種子。以是性境收。本質同是第八相分故。若第六緣第八見分時。熏得見質二種。皆是心種。即與第八熏得見分種。又自熏得第六見分種。中間相分即不熏。若第六緣第八相分時。或熏三種子。為自熏得能緣見分種。若現量時亦自熏得相分五塵熏種。又與第八熏得五根塵本質種。多分只熏見質二種。問。第六緣第八三境相分時。皆與熏得三境種不。答。只熏根身器界種。緣種子境。即不熏種。恐犯無窮過故。其第六緣五根及種子境時。皆是獨影境。有說。是性境者。即須相分是實。便有兩重五根現行。犯有情界增過。故知不可。問。第六能緣第八四分。何言唯熏見相分種。答。以內二分與見分同是心種故。於見分中攝。問。第六緣一百法時。皆熏本質種不。答。若緣無為并不相應行及心所中一分假者。皆不熏本質種。實者即熏以緣假法時。但是獨影境故。亦不熏相分種。其能緣見分種即熏。若第七識緣第八見分熏種者。但熏見質二種。定不熏相分種。其中間相分但從兩頭合起。仍通二性。一半從本質上起者。是無覆性。一半從能緣見分上生者。是有覆性。問。如前第三所熏中護法難馬鳴真如受熏義。夫熏習之義熏相不熏性。如火燒世界不燒虛空。此真如受熏之義。如何會通。答。夫能所之熏約有二宗。一法相宗。二法性宗。前護法是依法相宗所難。今馬鳴是依法性宗。今法性宗亦七識等而為能熏。八為所熏。其第八中以如來藏隨緣成立。含有生滅不生滅義故。今言熏者。是不熏之熏。不變之變。即熏生滅門中真如隨緣之相。若真如門中即不熏。此熏變義俱不可思議。以不染而染故。如起信論云。復次以四種法熏習義故。染淨法起無有斷絕。一淨。謂真如。二染。謂無明。三妄心。謂業識。四妄境。謂六塵。熏習義者。如世衣服非臭非香。隨以物熏則有彼氣。真如淨法性非是染。無明熏故則有染相。無明染法實無淨業。真如熏故說有淨用。云何熏習染法不斷。所謂依真如故。而起無明為諸染因。然此無明即熏真如。既熏習已生妄念心。此妄念心復熏無明。以熏習故不覺真法。以不覺故妄境相現。以妄念心熏習力故。生於種種差別執著。造種種業。受身心等眾苦果報。妄境熏義有二種別。一增長分別熏。二增長執取熏。妄心熏義亦二種別。一增長根本業識熏。令阿羅漢辟支佛一切菩薩受生滅苦。二增長分別事識熏。令諸凡夫受業繫苦。無明熏義亦二種別。一根本熏。成就業識義。二見愛熏。成就分別事識義。云何熏習淨法不斷。謂以真如熏於無明以熏習因緣力故。令妄念心厭生死苦求涅槃樂。以此妄心壓求因緣。復熏真如。以熏習故。則自信己身有真如法本性清淨。知一切境界唯心妄動畢竟無有。以能如是如實知故修遠離法。起於種種諸隨順行。無所分別。無所取著。經於無量阿僧祇劫。慣習力故無明則滅。無明滅故心相不起。心不起故境界相滅。如是一切染因染緣。及以染界心相都滅。名得涅槃。成就種種自在業用。妄心熏義有二種別。一分別事識熏。令一切凡夫二乘。厭生死苦隨己堪能趣無上道。二意熏。令諸菩薩發心勇猛。速疾趣入無住涅槃。真如熏義亦二種別。一體熏。二用熏。體熏者。所謂真如從無始來。具足一切無量無漏亦具難思勝境界用。常無間斷熏眾生心。以此力故。令諸眾生厭生死苦求涅槃樂。自信己身有真實法發心修行。用熏者。即是眾生外緣之力。有無量義略說二種。一差別緣。二平等緣。差別緣者。謂諸眾生從初發心乃至成佛。蒙佛菩薩等諸善知識隨所應化而為現身等。平等緣者。謂一切諸佛及諸菩薩。以平等智慧平等志願。普欲拔濟一切眾生。任運相續常無斷絕。以此智慧熏眾生故。令其憶念諸佛菩薩。或見或聞。而作利益入淨三昧。隨所斷障得無礙眼。於念念中一切世界平等顯現。見無量諸佛及諸菩薩。華嚴記云。是則真如。亦為能熏。亦能受熏。故楞伽經云。不思議熏。不思議變。是現識因。謂不可熏而熏故名不思議熏。真如不變而隨緣成法名不思議變。亦即不染而染也。藏法師云。妄心通業識及事識。今據其本言業識耳。言熏習故有染相者。真如本無相。隨熏現相。又顯妄法無體。故但云相。此釋經中如來藏為惡習所熏等。上即生滅門中真如。言有淨用者。此是生滅門中本覺真如。故有熏義。真如門中則無此義。由此本覺內熏不覺。令成厭求反流順真。故云用也。此釋經中由如來藏故。能厭生死苦樂求涅槃也。涅槃經云。闡提之人佛性力故還生善根。彼言佛性力者。即此本覺內熏之力耳。良以一識含此二義。更互相熏遍生染淨也。此中佛者。是覺性者是本。故名本覺。問。佛種從緣起者。即是熏習義。約法報化三身中。是何佛種從緣起。答。是報身佛。由熏成故。以智為種。法身是無為斷惑所顯。不從種子生。以法報具足能起化現。即化身是法報之用。唯報佛性。即是一切眾生聞熏種子。且如世間甘露葉上霧露潤濕。滴入土中一滴成一連珠。又更濕潤生長芽莖。報佛性亦爾。我等第六識見分及耳識見分。如同甘露葉。如來大乘教法如似霧露。耳識第六識熏得大乘種子。似潤濕落在第八識中。如入土中生得連珠。後數資熏至成自受用報身佛。更遇濕潤生起芽莖。故知佛種全自熏成。初學之人。爭不仗於聞法之力。且眾生雖有正因性。須假緣因發起。如大智度論云。如經中說。二因緣發起正見。一者外聞正法。二者內有正念。又如草木內有種子。外有雨澤然後得生。若無菩薩。眾生雖有業因緣無由發起。然欲弘揚佛法剖析圓宗。應須性相雙明總別俱辯。故法華經偈云。如是大果報。種種性相義。我及十方佛。乃能知是事。今宗鏡本意要理事分明。方顯一心體用具足。若有體而無用。如有身而無手足。若有用而無體。如有手足而無身。若無身手人相不具。若無體用法身不圓。釋摩訶衍論云。自性清淨無漏性德。從無始來一向明白。亦無垢累。亦無染污。而以無明而熏習故。即有垢累。無明藏海。從無始來一向闇黑。亦無智明。亦無白品。而以本覺而熏習故。即有淨用。如是染淨但是假立。染非實染。淨非實淨。皆是幻化無實自性。故知染淨無體。隨熏所成。若離熏習之緣。決定無法可得。若無第八識所熏之體。萬法不成以前眾多義門。成就唯識。即知無有一法不從心化生。隨善惡以熏成。因修習而為種。似裹香之紙染。芬馥以騰馨。如繫魚之繩近。腥羶而作氣。況異熟本識堅住真心。聞善法熏則淨種子增長。因惡法發則染種子圓成。是以內則為因。雖然本有。外為緣助。須仗新熏。遂能起果酬因為凡作聖。故經云。佛種從緣起。故知無法不熏成。是以多聞熏習之功。須親道友。積學鍊磨之力。全在當人。不可虛度時光不勤妙行。如木中火性是火正因。未遇人工不成火用。如身中佛性是佛正因。不偶淨緣難成妙用。問。心識無形無對。云何說受熏之義。答。經明。若熏若變俱不思議。約隨緣鼓動。彰熏變之相。以根本無明熏本覺時。即本覺隨動。故說為熏。又本覺之體理雖不變。由隨緣故。故說為變。雖然熏變染而不染。雖不熏變不染而染。莫可以心意測。故云不思議熏。靡可以文句詮。故云不思議變。

    宗鏡錄卷第四十八

丁未歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第四十九

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫一切情識。因執受得名。只如第八種子根身器等。為總有執受。為無執受。答。種子器世即第八緣而不執。執受各具二義。且執二義者。一攝義。二持義。言攝者。即攝為自體。言持者。即持令不散。受二義者。一領義。二覺義。且領者。即領以為境。言覺者。即令生覺受安危共同。根身具執受四義。一攝為自體。同是無記性故。二持令不散。第八能任持此身令不爛壞。三領已為境。此根身是第八親相分。四令生覺受安危共同。若第八危五根危。第八安五根安。若器世間量但緣非執受。即受二義中。領已為境。又言非執受者。而無攝為自體。持令不散。令生覺受三義。不似他根身名非執受。即無受。四義中領已為境一義。問。何以器界不似根身第八親執受。答。以與第八遠故。所以不攝為自體。又器界損時。第八亦不隨彼安危共同。所以不執受。若髮毛爪齒膀胱宿水等。雖近已同外器攝。所以第八亦不執受。由此第八。或持或緣。應具四句。一持而不緣。即無漏種。二緣而不持。即器界現行。三俱句。即內身根塵。四俱非。即前七現行。問。第八何不緣前七現行。答。有多過故不緣。若變影緣。即第八犯緣假過。若親緣。即犯唯識義不成過。親取他心故。西明云。若變影緣即有情界增過。以變起前七現行故。而有兩重第七等。又解。以心法要種而生。今異熟第八微劣。設緣得前七亦不能熏種。故不緣也。問。第八何不緣長等。答。是假故不緣。問。無為是實。第八何故不緣。答。若實無為因位不證。若假無為又非彼境。三量分別者。散位心心所。若具四義即名現量。一任運緣。二不帶名言。三唯性境。四無計度分別。今第八四義既足極成現量假實分別者。因中第八見分定不緣假。唯因緣變故。因緣變具二義。一任運義。二種子義。為境從種生識。任運緣名因緣變。今第八所緣境。定以見分別種生。是因緣變。問。第八與前五皆因緣變。何故前五緣境有本質。第八便無。答。前五非根本識。緣境即須藉本質。今第八是根本識。故不假本質。忽若離自三境外更有法與第八為質者。即心外有法。然第八若望緣定果色及他人扶塵異界器。即有本質不遮。故知第八緣三境。唯實非假。問。識中無漏種子具此三義不。答。一切有漏種子即具三義。若是無漏種子。不隨第八成無記。唯是善性。即第八不領為境。以相違故。不妨持而不緣。三義中但具二義。問。若不領以為境。應是心外有法。答。但持令不散不離識故。亦是唯識。問。無漏種子既不離識中有。如何不緣。答。具三義故。所以不緣。一能對治故。即無漏然對治有污法。亦能破壞有漏法。二體性異故。以第八唯無記。無漏種子唯善性。三不相順故。以無漏種子不順有漏第八識故。無漏善性不順無記性故。所以不緣。問。無漏種子是相分不。答。有二。一云。第八不緣非是相分攝。二云。亦是相分。因雖不緣。是果中之相分流類故。問。種子與自證分。既不離第八見分。如何不緣自證分。答。種子雖與自證不相離。若見分緣時。但緣種子不緣自證分。若緣自證分。即犯因中內緣過。喻如水中鹹味色婼托C。問。此第八識有幾執受。答。有二種。攝論云。一切種子心識成熟。展轉和合增長廣大依二執受。一者有色諸根及所依執受。二者相名分別言說戲論習氣執受。問。前說第八具四義故成現量。未審三量行相如何。又八識各具幾量。答。古德釋云。現量者。現謂顯現。即分明證境不帶名言。無籌度心。親得法體。離妄分別。名之為現。言量者量度。是揩定之義。謂心於境上度量揩定法之自相。不錯謬故名量。比量者。比謂比類。量即量度。以比類量度而知有故。名為比量。非量者。謂心緣境時於境錯亂。虛妄分別不能正知。境不稱心。名為非量。顯揚論云。現量者。有三種相。一非不現見相。二非思構所成相。三非錯亂所見相。一非不現見相者。復有四種。應知。謂由諸根不壞作意現前時。同類生。異類生。無障礙。不極遠。同類生者。謂欲塵諸根。於欲塵境。上地諸根於上地境已生等。若生若起。是名同類生。異類生者。謂上地諸根於下地境。若已生等。是名異類生。無障礙者。復有四種。一非覆障所礙。二非隱障所礙。三非映障所礙。四非惑障所礙。覆障所礙者。謂黑闇無明闇不澄淨色之所覆隔。隱障所礙者。謂或藥草力。或咒術力。或神通力之所隱蔽。映障所礙者謂少為多物之所映奪。故不可見。或飲食等。為諸毒藥之所映奪。或髮毛端為餘粗物之所映奪。如是等類無量無邊。且如小光為大光所映。不可得見。所謂日光映星月等。又如能治映奪所治令不可得。謂不淨觀映奪淨相。無常苦無我觀映奪常樂我相。無相觀力映奪眾相。惑障所礙者。謂幻化所作。或相貌差別。或復相似。或內所作目眩惛夢。悶亂酒醉放逸癲狂。如是等類名為惑障。若不為此四障所礙。名無障礙。不極遠者。謂非三種極遠。一處極遠。二時極遠。三推析極遠。如是總名非不現見。由非不現見故名現量。二非思構所成相者。謂建立境界取所依境。纔取便成。非思構之所成。故名為現量。三非錯亂所見相者。當有七種。一想錯亂。二數錯亂。三形錯亂。四顯錯亂。五業錯亂。六心錯亂。七見錯亂。想錯亂者。謂於非彼相起彼相想。如於陽焰鹿渴相起於水想。數錯亂者。謂於少數起多增上慢。如翳眩者於一月處見多月像。形錯亂者。謂於餘形起餘形增上慢。如於旋火見彼輪形。顯錯亂者。謂於餘顯色。起餘顯色增上慢。如為迦末羅病損壞眼根於非黃色悉見黃相。業錯亂者。謂於無業起有業增上慢。如執捲馳走見樹奔流。心錯亂者。謂即於五種所錯亂義。心生喜樂。見錯亂者。謂即於五種所錯亂義。忍受顯說。安立寶重。妄想堅執。若非如是錯亂所見。名為現量。又云。現量者。如五塵色法。是第八識所變相分。前五轉識并明了意識。緣此之時。最初遇境。未起分別。不帶名言。能緣之智親證境體得法自性。名為現量得自相也。若前五識及第八識。於一切時。皆是現量得法自相。不簡因果漏無漏位。一切皆爾。若第六識緣彼五塵境時。於彼法體生分別心。而起言說。言說所及不能親證。以是假智所緣名得共相。不簡因中果位。但於境體起分別心。及起言詮之時。皆名得於共相。及佛後得智緣事境時。起分別故。起言說故。亦是假智。非是得彼共相法體。但是得彼共相之義也。因此更依因明解現量義。准因明疏略有二解。一現之量。謂前五識。依所依根。於現在世緣現有境。根亦與識同照前境有發識用。根義顯勝得顯現名。雖照於境。以體是色無緣慮用不能量度。但有現義不得量名。唯心心所量度於境。緣慮用增體具現義。亦有量境之能。今從能發之根。顯所發識。名現之量。依士釋也。二現即量。謂明了意識一分。除餘散意識及獨頭起者。并取定意識及第八識能緣見分親緣現境作用顯現。而彼所依意根界體。非顯現故。故不取之。但就能緣見分。現即是量。持業釋也。又古師問。若准前說。假智所詮但得共相之義。不得共相法體。如口說色時。口應被礙。以彼色體以質礙為自相故。既不被色礙。故知不得彼體但得彼義者。且如第八識及與眼識并明了意識。現量智起緣火之時。既言現量得法自相。寧不燒心。若不被燒。應不得於火之自相。何名現量境耶。若許被燒。即世間現見火時眼不被損。便有世間現量相違過。答曰。雖不被燒。亦得自相名為現量。所以者何。以心細色粗故。心細無狀。色粗有形。故緣彼火時。雖得自相然不被燒。亦名現量。又彼粗色實亦不能壞於細色。何況心法。如火災起時。欲界火災但燒欲界。然不能燒色界定地。殊妙細色故。彼色界自起火災燒於自地。問。既言心細色粗心緣火時心不被燒者。如阿羅漢化火焚身。心智隨滅。此如何通。答曰。化火焚身。但燒扶根之塵。非燒五種清淨色根及彼心智。其五種清淨色根。及彼心智。以無所依扶塵緣闕不生。得非擇滅。雖是定火亦不能燒。粗細異故。定火對世火雖是細妙。對心猶粗。以是色法有形質故。比量者。此復五種。一相。二體。三業。四法。五因果。一相比量者。謂隨其所有相貌相屬。或由現在及先所推度境界。如以見幢故比知有車。以見煙故比知有火等。二體比量者。由現見彼自體性故。比類彼物不現見體。或現見彼一分自體比類餘分。如以現在比類去來等。三業比量者。謂以作用比業所依。如見遠物無有動搖鳥集其上。如是等事比知是杌。若有動搖等事比知是人等。四法比量者。謂於一切相屬著法。以一比餘。如屬無常比知有故。以屬苦故比空無我。以屬生故比有老法。以屬老故比有死法等。五因果比量者。謂因果相比。如見物行比有所至。見有所至比先有行。若見有人如法事王。比知當獲廣大祿位。見大祿位比知先已如法事王等。三量八識分別者。前五轉識唯是現量。以前五識顯現證境。不作行解心。得法自性任運轉故。第六意識遍通三量有二。一明了意識與五同緣通三量。初念得五塵自性。是現量。第二念至作解心時。若量境不謬。是比量。若心所不稱境知。即是非量。二獨頭意識有三。一散位獨頭。亦通三量。多是比非。若緣現量。此得五識引起獨散意識。說為於第一念緣前來五識所緣五塵之境。得其自性名現量。二定中獨頭。唯是現量。三夢中獨頭唯是非量。若見分唯非量。內二分是現量。第七末那。約有漏位中唯是非量。妄執第八見分為我為法。故本來第八見分。是白淨無記。然非是我。今被第七妄執為我。不稱境知。故名非量。若第七內二分。唯現量。第八賴耶同五現量。如前已解。問。真似現量如何分別。答。古釋現量有二。一真。二似。真現量者。體即五識身。五俱意諸自證分諸定心兼第八識。此等諸心心所有六義名現。一現有。簡龜毛等。二現在。簡過未。三顯現。簡種子無作用故。四現離照現名為現。謂能緣之心行相遠離諸分別故。謂離隨念計度名言種類諸門等分別心故。因明論云。此中現量。謂無分別。釋云。即顯能緣行相不籌不度任運因循。照符前境故也。五現謂明現。謂諸定心澄湛隨緣何境皆明證故。即明證眾境名為現量。六現謂親現。即親冥自體。若一切散心。若親於境明異自體。皆名現量。第五明現。第六親現。此二種義。簡諸邪智等。如病眼見空華毛輪等。雖離分別任運而緣。然不能明證眾境親冥自體。故非現量也。似現量者。准理而言。有五種智皆名似現量。一散心緣過去。二獨意緣現在。三散意緣未來。四緣三世疑智。五緣現在諸惑亂解。此等諸心能緣行相有籌度故。皆不以自相為境故。又隨先所受分別轉故。名似現量。然有二種。一無分別心。謂愚癡人類及任運見於空華等。雖無分別然不分明冥證境故。名似現量。二有分別心。現帶名言不得法之自相。妄謂分明得境自體。名似現量。又云。男女天地等。見一合相名似現量。此以眾緣合故。如攬眾微以成於色。合五陰以成於人。名一合相。如是見者。是有分別智於義異轉。故名似現量。真現量者。如一合相。相不可得。金剛經云。如來說一合相即非一合相。以從緣合即無性故。無性之性是所證理。如是知者是正智生。是自相處轉名真現量。又拂能所證跡為真現量。謂若有如外之智與如合者。猶有所得非真實證。能所兩亡方為真現。唯識論云。若時於所緣智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。經云。亦無如外智能證於如。乃是為真現量也。是以諸佛施為悉皆現量。如守護國界主陀羅尼經云。如來悉知彼諸眾生出息入息。種種飲食。種種資具。種種相貌。種種根器。種種行解。種種心性。死此生彼。剎那流注。生滅相續。如來悉知如是一切現量所得。非比量知。云何現量。謂不動念如實而知。非流注心入於過去。如是知時智慧具足。隨眾生心種種說法。問。本識變似根身器世間等。為是自變。為是共變。答。此有四句。一共中共變。二共中不共變。三不共中不共變。四不共中共變。識論云。所言共變者。謂異熟識由共相種成熟力故識似色等器世間相。即外大種及所造色。雖諸有情所變各別而相相似。處所無異。如眾燈明各遍似一。釋云此義意言。由自種子為因緣故。本識變為器世間相。唯外非情。此即能造及所造色。在外處故言外大種。非心外法。且諸種子總有二種。一是共相。二不共相。何為共相。多人所感故。雖知人人所變各別名為唯識。然有相似共受用義。說名共相。實非自變他能用之。若能用者。此即名緣心外法故。然我此物為增上緣。令多人可共受用名共。如山河等。不共相者。若唯識理。唯自心變名不共相。一切皆是他變是他物。自不能用。亦名不共相。然今且約自身能用他不得用。名為不共。如奴婢等。又釋云。共中有二。一共中共。如山河等。非唯一趣用他趣不能用。又唯識義鏡云。共中共者。多識同變。名之為共。識已同用重名為共。又唯識鈔云。謂多趣有情識所變色。同在一處互相涉入。其相相似同共受用。名共中共。初之共字。約所緣緣。後之共字。約增上緣。即無主山河等是。若有主者。即共中不共所攝。二共中不共。如己田宅及鬼等所見猛火等物。人見為水。餘趣餘人不能用故。不共相中亦有二種。一不共中不共。如眼等根。唯自識依用。非他用故。二不共中共。如自扶根塵。他亦受用故。此言共相種者。即共中共。如眾燈明各遍似一者。此釋共果同在一處不相障礙。謂外器相如眾燈明。共在一室各各遍室。一一自別。而相相似。處所無異。此如何知各各遍也。一燈去時其光常遍。若共為一。是則應將一燈去已餘明不遍。又相涉入不相隔礙。故見似一。置多燈已人影亦多故。又云。一不共中不共變。如眼等五根。唯自第八。於中有末心第一念。託父母遺體時。變名不共。唯自第八變故。又唯自受用。復名不共。如眼識唯依眼根發眼識。乃至身識依身根等。二不共中共變。即內扶塵根。初唯自第八變名不共變。生已後他人亦有受用義。復名為共。問。若許受用他人扶塵者。何名唯識。心外取法。答。受用他人扶塵時。自識先變一重相分。在他人身上。若受用時還受用自相分。心外無法得成唯識。問。若言受用自相分。因何殺他人得地獄罪。以殺自相分故。答。自相分與他相分同在他身處。殺自相分。亦能令他五根相分斷滅。故得罪也。三共中共變。如山河大地。眾人共業力變。又共得受用。問。多人共變名共者。如有一樹二十人共變。有二十重相分。忽被一人斫卻此樹。自相分無。可名唯識。餘十九人相分亦無。應非唯識。以自不斫故。答一人所斫相分是所隨。餘十九人相分是能隨。能隨相分必依所隨有。故所隨既無能隨亦滅。由此義邊亦名唯識。故瑜伽論云。相似業生隨順業轉。即眾人共業變時得名相似業。其多人相分被一人受用。即名隨順業轉。又共變共受用故。四共中不共變者。如田宅妻子。多人第八共變。得名為共。若受用時唯自前六受用。不通他人。即名不共。又如一水應四心隨業各異見。問。諸識各變自根。還變他根不。答。唯變似他根依處。他根於己都無用故。論頌云。識生變似義。有情我及了。此境實非有。境無故識無。釋云。八識生變似義者。即是五塵。義之言境。以依他法似實有故。變似有情者。即是五根眾生數法。情即是根。名薩埵故。變似我者。是末那能變。及了者六識緣了。即第八緣根塵二色。第七緣我。六識緣六塵所了法義。論云。有義唯能變似依處。他根於己非所用故。似自他身五根現者。說自他識各自變義者。此唯變他根依處。他根於己都無用故。若無用亦變何不變七識。無緣慮用而得緣故。若爾說自他根現文如何通。所說自他阿賴耶識各自變為根。非自變他根。一則無用不變他根。二由不定說言自身本識變他根故。不可為證。問。色從識變者。無色界無色。云何說變。答。下界眾生所見是業果色。無色界現境即定果色。俱不離心。慈恩云。由定中變異他身者。瑜伽論云。色無色天變身萬億共立毛端。是平等心。無色既無通力。即唯是定力。華嚴經說。菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。阿含經云。舍利弗入涅槃時。色無色天宮中淚下如春細雨。波闍波提入涅槃時。色無色天佛邊側立。及實色中定境者。是所變境力。為相續。為間斷。若內身多續少分間斷。由有生一念即便命終故。或如蜉蝣等。生已則死故。若變外器多分長時。隨業勢力任運變故。問。本識定緣何法。答。識緣實法不緣假法。慈恩問云。本識豈不緣極略等四色。答。以假故不緣。如不相應法。對法論云。極略極迥。但是第六意識。可析為極微故。第八不緣。受所引色中。若定道共色。即此不緣。唯以現行思為體故。遍計所起色。唯是鏡像水月。此亦不緣。唯第六識遍計起故。又定所生色中如十一切處觀。亦不緣假想色故。故此論文但緣實色不緣假故。第八所緣必有用故。彼無實用第八不緣。然諸法體。一者有法。二者無法。第八何故不緣無法。此任運緣非分別故。無籌度故。後得智等有籌度故。諸六識等有分別故。由此故知。第八識體。不緣我也。第八識變。變必有用故。不緣無用。無用故不緣我等。以無體用故。於有法中略有二種。一者有為。二者無為。何故此識不緣無為。若實無為因未證故。若假無為無體用故。皆不得緣。問。有漏識變有幾種變。答。略有二種。一因緣變。二分別變。識論云。有漏識變略有二種。一隨因緣勢力故變。二隨分別勢力故變。釋云。因緣生者。謂由先業及名言實種。即要有力。唯任運心。非由作意。其心乃生即五八識。隨其增上異熟因為緣。名言種為因。故變於境。分別變者。謂作意生心。是籌度心。即六七識。隨自分別作意生故。由此六七緣時影像相分。無有實體。未必有用。初隨因緣變必有實體用。即五八等所變之境。後隨分別變。但能為境。非必有用。即第七識等。又解。初唯第八。異熟主故。所熏處故。能持種故。變必有用。後餘七識所變色觸等。皆無實用。似本質用。如鏡中光。於三境中性境不隨心。因緣變攝。獨影帶質皆分別變。又論云。異熟識變但隨因緣。所變色等必有實用。若變心等便無實用。相分心等不能緣故者。顯變色等從實種生。故所變法必有體用。若相分心心所如化心等。故不緣之。緣便無用。解深密經說。諸變化心。無自依心。有依他心。佛地論云。無自緣慮實體之心。有隨見分所變相分似慮之心。如鏡中光。此即分別變。四句分別者。一因緣變非分別變。即五識心心所。及第八識心王。為所緣相分。從自種生故。二唯分別變非因緣變。即有漏第七識。及第八五心所。是為所變相分唯從分別心生故。三俱句即有漏第六。及無漏八識。以能通緣假實法故。四俱非即不相應行。是以無實體故。不與能緣同種生故。問。此識於善不善有覆無記無覆無記四種法中。何法所攝。答。論云。此識唯是無覆無記。異熟性故。異熟若是善染性者。流轉還滅應不得成。又此識是善染依故。若善染者互相違故。應不與二俱作所依。又此識是所熏性故。若善染者。如極香臭應不受熏。無熏習故。染淨因果俱不成立。此唯是無覆無記。覆謂染法。障聖道故。又能蔽。心令不淨故。此識非染故無覆。記謂善惡。有愛非愛果。及殊勝自體可記別故此非善惡。故名無記。觸等亦如是。謂如阿賴耶識。唯是無覆無記性攝。觸作意受想思亦爾。諸相應法必同性故。釋云。異熟若是善染性者。流轉還滅應不得成者。善趣既是善。應不生不善。琤芚蓮G。即無流轉。惡趣之義。由業故生死流。由苦故生死轉。惡趣翻亦然。既琤芫c應無還滅。由道故還。由滅故滅。又此識是善染依故者。此識既是果報之主。既甯O善。應不為惡依。是惡亦應不為善依。互相違故。若善染者。如極香臭應不受熏者。此識唯無記性可受熏習。既無熏習即無種子。種子若無即是無因。因既無故其果亦無。此唯無覆無記者。無記有三。一相應無記。謂諸無記心心所法。二不相應無記。謂無記色不相應法。三真實無記。謂虛空非擇滅。又廣辯四種無記。一能變無記。即無記心心所法是。二所變無記。即諸色法及諸種子等是。三分位無記。即二十四不相應行中。有假無記法分位立者是。四勝義無記。即虛空非擇滅無為是。又就第一能變無記中。更有四種無記。一異熟。二威儀。三功巧。四變化。異熟無記者。異者別異。即因果性別。因通善惡。果唯無記。熟者成熟。此唯屬果。因果合說。名為異熟。無記者。不能記別當果。名為無記。或於善惡中無所記別名無記。此業感真異熟無記。即第八識。業即善惡二思。感者。集義招義。為此現行思能造作感集當來總報識等五果種子。又能招感當來異熟五蘊現行果。故名業感。言真者實也。簡命根雖是異熟而且是假。又真者常也。體常相續更不間斷。遍界地有者。名真異熟無記。又若法體是異熟從異熟識起。而無間斷遍界地有者。名真異熟。亦名異熟生。若法體是異熟。從異熟識起有其間斷。又不遍界地者。但名異熟生。不得名真異熟即簡六識體。必若體非異熟。又有間斷。又不遍界地。雖從異熟識起。不名真異熟。但得名異熟生。若威儀功巧變化等。雖有能作而不招善惡等果。故名無記。問。阿賴耶識。若常則無轉變。若斷則不相續。如何會通得合正理。答。不一不異。非斷非常。方契因緣唯識正理。識論云。此識非斷非常。以睌酮G。睊蛈嘔捄L始時來。一類相續常無間斷。是界趣生施設本故。性堅持種令不失故。轉謂此識無始時來。念念生滅前後變異。因滅果生非常一故。可為轉識熏成種故。琩札B斷。轉表非常。猶如瀑流。因果法爾。如瀑流水非斷非常。相續長時有所漂溺。此識亦爾。從無始來。生滅相續。非常非斷。漂溺有情令不出離。又如瀑流風等。擊起諸波浪而流不斷。此識亦爾。雖遇眾緣起眼識等。而甯裗礡C又如瀑流漂水上下魚草等物隨流不捨。此識亦爾。與內習氣外觸等法甯衈H轉。如是法喻。意顯此識無始因果非斷常義。謂此識性。無始時來剎那剎那果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。非斷非常是緣起理。故說此識睌鄏p流。釋云。一類者。常無記義。相續者。未曾斷義。界趣生本者。即是依此識故。施設三界五趣四生。是引果故。識是界趣生之本。因滅果生非常一故者。因果性故。簡非我也。有生滅故簡常非自性也。常一之法無因果。又若無因果。即是斷常。以是常故。如虛空等應不受熏。若不受熏。即無生死涅槃差別。若受熏須具四義。一無記。二堅住。三可熏。四非常一。是四相應可為轉識熏也。問。此識既云睌鄏p流。定有生滅去來不。答。此識不守自性隨緣變時。似有流轉而實無生滅。亦非去來。如湛水起漚漚全是水。華生空界華全是空。識性未常去來。虛空何曾生滅。如馬祖大師云。若此生所經行之處。及自家田宅處所。父母兄弟等。舉心見者。此心本來不去。莫道見彼事則言心去。心性本無來去。亦無起滅。所經行處。及自家父母眷屬等。今所見者。由昔時見故。皆是第八含藏識中憶持在心。非今心去。亦名種子識。亦名含藏識。貯積昔所見者。識性虛通念念自見。名巡舊識。亦名流注生死。此念念自離。不用斷滅。若滅此心。名斷佛種性。此心本是真如之體。甚深如來藏而與七識俱。傳大士云。心性無來亦無去。緣慮流轉實無停。又心無處所。故云無停。心體實無來去。昔所行處了了知見。性自虛通體無去住。不用除滅此心。若識此心本是佛體。不須帕今有。不識心人將此為妄。終日除滅亦不可得滅。縱令得滅證聲聞果。亦非究竟。只如過去諸佛琩F劫事見如今日。真如之性靈通自在照用無方。不可同無情物。佛性是生氣物。不可兀爾無知。但無心量種種施為如幻如化。如機關木人畢竟無有心量。於一切處無執繫。無住著。無所求。於一切時中更無一法可得。問。此阿賴耶識。既為一切法因。又稱引果。只如因果之法。為真實有。為假施設。答。皆從識變。是假施設。論云。謂此正理深妙離言。因果等言皆假施設。觀現在法有引後用。假立當果。對說現因觀現在法有酬前相。假立曾因。對說現果。假謂現識似彼相現。如是因果理趣顯然。遠離二邊契會中道。諸有智者應順修學。釋云。今明諸法自相離言。謂觀三世唯有現法。觀此現法有能引生當果之用。當果雖無。而現在法有引彼用。用者功能。行者尋見現法之上有此功用。觀此法果。遂心變作未來之相。此似未來實是現在。即假說此所變未來。名為當果。對此假當有之果。而說現在法為因。此未來果。即觀現在法功能。而假變也。其因亦爾。觀此現法有酬前之相。即異熟變相等。觀此所從生處。而能變為過去。實非過去。而是現在。假說所變為現法。即對此假曾有過去因。而說現在為果。而實所觀。非因非不因。非果非不果。且如於因性離言故。非實是因。有功能故非定不因。果亦如是。

    宗鏡錄卷第四十九

丁未歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第五十

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫此第八識。為定是真是假。答。是真是假。不可定執。首楞嚴經云。陀那微細識。習氣成瀑流。真非真恐迷我常不開演。釋曰。梵語阿陀那者。此云執持識。此識體淨。被無明熏習水乳難分。唯佛能了。以不覺妄染故。則為習氣。變起前之七識瀑流波浪鼓成生死海。若大覺頓了故則為無漏淨識。執持不斷。盡未來際作大佛事。能成智慧海。真非真恐迷者。佛意。我若一向說真。則眾生不復進修墮增上慢。以不染而染。非無客塵垢故。又外道執此識為我。若言即是佛性真我。則扶其邪執有濫真修。我若一向說不真。則眾生又於自身撥無生斷見。故無成佛之期。是以對凡夫二乘前不定開演。恐生迷倒不達如來密旨。以此根本識微細難知故。問。此第八識於真俗二諦中俱建立不。答。染淨之本真俗俱存。不達真異熟正唯識人。多執俗有真無。強生異見。不知諸佛密意。執遣相空理。以為究竟。此乃破遍計情執。是護過遮詮。便撥依他圓成。悉作空華之相。若無依圓。本識及一切法皆則無體。既非實有成大邪見。論云。外道毀謗染淨因果。亦不謂全無。但執非實故。若一切皆非實有。菩薩不應為不捨生死精勤修集菩提資糧。誰有智者。為除幻敵求石女兒用為軍旅。故應信有能持種心依之建立染淨因果彼心即是此第八識。又契經說。有異熟心善惡業感。若無此識彼異熟心不應有故。謂眼等識有間斷故。非一切時是業果故。如電光等非異熟心。異熟不應斷已更續。彼離命根等無斯事故。眼等六識業所感者。猶如聲等非恆續故。是異熟生非真異熟。定應許有真異熟心。酬牽引業遍而無斷。變為身器作有情依。身器離心理非有故。不相應法無實體故。諸轉識等非恆有故。若無此識。誰變身器復依何法恆立有情。釋云。外道亦不謂染淨等皆無。現所見故。但執非實染因不能感惡果。善因不能感善果。以非實故。如空華等。因果不無。可信此識總立三性。若於二諦中分別有無者。我真諦中亦非無法。但不可說為因為果。言語道斷故。俗諦之中。依他圓成有故。遍計所執是無。真異熟心酬牽引業遍而無斷者。真異熟心。一切時相續酬牽引業。非餘滿業者。有間斷者。是滿業故。餘轉識不能引業。但來滿善惡之業果。引果之識遍三界有。六識不遍無色界無心定等。五識及意無故。無斷者。言恆續故。所以經云。深信大乘不謗因果。但真諦中。以一切法不可得故。言語道斷故。心智路絕故。或言一切法空。此是第一義空不可得空。非是外道斷空。小乘但空等。不可起龜毛兔角之心。執蛇足鹽香之見。問。受生命終既依本識。生時死時復住何心。答。夫論生滅之事。必住散動之心。經云。有念即魔網不動即法印。魔網立生死之道。法印成涅槃之門。故知散亂寂靜二途。皆依本識而有。論云。契經說。諸有情類受生命終。必住散心。非無心定。若無此識。生死時心不應有故。謂生死時身心惛昧。如睡無夢極悶絕時。明了轉識心不現起。又此位中。六種轉識行相所緣不可知故。如無心位。必不現行六種轉識行相。所緣有必可知。如餘時故。真異熟識極微細故。行相所緣俱不可了。是引業果。一期相續。恆無轉變。是散有心名生死心。不違正理。又說。五識此位定無。意識取境。或因五識。或因他教。或定為因。生位諸因既不可得故。受生位意識亦無。乃至又將死時。由善惡業。下上身分冷觸漸起。若無此識彼事不成。轉識不能執受身故。眼等五識各別依故。或不行故。第六意識不住身故。境不定故。遍寄身中恆相續故。不應冷觸由彼漸生。唯異熟心。由先業力恆遍相續執受身分。捨執受處冷觸便生。壽煖識三不相離故。冷觸起處即是非情。雖變亦緣而不執受。故知定有此第八識。又契經說。識緣名色。名色緣識。如是一一法展轉相依。譬如束蘆俱時而轉。若無此識彼識自體不應有故。謂彼經中自作是釋。名謂非色四蘊。色謂羯邏藍等。此二與識相依而住。如二束蘆更互為緣。恆俱時轉不相捨離。眼等轉識攝在名中。此識若無。說誰為識。亦不可說名中識蘊為五識身。識為第六。羯邏藍時無五識故。又諸轉識有間轉故。無力恆時執持名色。意說恆與名色為緣故。彼識言顯第八識。問。一切有情皆依食住。即是第八識。食約有幾種行相如何。答。識論云。經說食有四種。一者段食。變壞為相。為欲界繫香味觸三。於變壞時能為食事。由此色處非段食攝。以變壞時色無用故。二者觸食。觸境為相。為有漏觸纔取境時。攝受喜等能為食事。此觸雖與諸識相應。屬六識者食義偏勝。觸粗顯境攝受喜樂。及順益捨。資養勝故。三者意思食。希望為相。謂有漏思與欲俱轉。希可愛境能為食事。此思雖與諸識相應。屬意識者。食義偏勝。意識於境希望勝故。四者識食。執持為相。謂有漏識由段觸思勢力增長能為食事。此識雖通諸識自體。而第八識食義偏勝。一類相續執持勝故。此四能持有情身命。令不壞斷故名為食。段食唯於欲界有用。觸意思食雖遍三界。而依識轉隨識有無。眼等轉識有間有轉。非遍畬伔鄎蠿酋R。謂無心定熟眠悶絕無想天中有間斷故。設有心位。隨所依。緣性界地等有轉易故。於持身命非遍非琚C乃至由此定知。異諸轉識有異熟識。一類盚M。執持身命令不斷壞。世尊依此故作是言。一切有情皆依食住。釋云。此觸雖與諸識相應。屬六識者食義偏勝者。此觸食體皆通八識。雖通與諸識相應屬六識者。食義偏勝。以所觸之境相粗顯故。別能攝受喜樂受故。能生順益身之捨故。是偏勝義。七八俱觸境微細故。全不能生喜樂受故。雖生捨受。但不為損。而非益故。由此義顯觸生憂苦非順益捨。即非食體不資養故。增一經云。世尊告阿那律曰。一切諸法由食而住。在眼以眠為食。耳以聲為食。鼻以香為食。舌以味為食。身以細滑為食。意以法為食。涅槃以無放逸為食。爾時佛告諸比丘。如此妙法夫飲食有九事。人間有四食。一段食。二更樂食。三念食。四識食。復有五種。是出世間食。一禪食。二願食。三念食。四八解脫食。五喜食。是出世間之表。當共專念捨除四種之食。求辦出世之食。所以維摩經云。迦葉住平等法應次行乞食。為不食故應行乞食。為壞和合相故應取搏食。為不受故應受彼食。斯皆是破五陰法成涅槃食。問。住滅定者。於八識中滅何等識。答但滅六識。以第八識持身故。論云。契經說。住滅定者。身語心行無不皆滅。而壽不滅。亦不離煖。根無變壞。識不離身。若無此識住滅定者。不離身識不應有故。謂眼等識行相粗動。於所緣境起必勞慮。厭患彼故暫求止息。漸次伏除至都盡位。依此位立住滅定者。故此定中彼識皆滅。若不許有微細一類。。恆遍執持壽等識在。依何而說識不離身。若謂後時彼識還起如隔日瘧名不離身。是則不應說心行滅。識與想等起滅同故。壽煖諸根應亦如識。便成大過。故應許識如壽煖等實不離身。又此位中若全無識。應如瓦礫非有情數。豈得說為住滅定者。又異熟識。此位若無誰能執持諸根壽煖。無執持故皆應壞滅。猶如死屍便無壽等。既爾後識必不還生。說不離身彼何所屬。諸異熟識。捨此身已離託餘身。無重生故。又若此位持種識後識無種。如何得生。過去未來不相應法。非實有體已極成故。諸色等法離識皆無。受熏持種亦已遮故。乃至無想等位類此。應知。又滅定等位稱無心者。未必全無。成業論云。心有二種。一集起心。無量種子集起處故。二種種心。所緣行相差別轉故。滅定等位闕第二心名無心。如一足馬闕一足故亦名無足。問。小乘入滅盡定。云何不能現其威儀。答。小乘是事滅。大乘是理滅。如清涼疏云。一切法滅盡三昧智通者。謂五聚之法。皆當體寂滅故。斯即理滅。不同餘宗滅定但明事滅。唯滅六七心心所法不滅第八等。但事滅故。不能即定而用。證理滅故定散無礙。由即事而理故不礙滅。即理而事故不礙用。是以經云。雖念念入而不廢菩薩道等。亦非心定而身起用。亦不獨明定散雙絕。但是事理無礙故。十地中云。雖行實際而不作證。能念念入。亦念念起。及淨名經云。不起滅定現諸威儀。皆斯義也。又古師云。若大乘滅定。由具五蘊。有第八識及第七淨分末那平等性智在。而能引起種種威儀。小乘唯有色行二蘊。前六識已滅。以小乘所現威儀事。須意識始能引起。既無意識則無運用之功。與大乘有異。問。大小等乘皆從意識能起威儀。以第六意識是滅定所厭。即第六意識已無。縱有第七平等性智。且非起威儀之識。第八識雖許持緣。亦非能起威儀。如何說能引起威儀耶。答。古釋云。正入滅定之時。雖無意識。然未滅之前加行心中願。我入滅之後。若有眾生合聞我說法見我威儀。我當教化。以此願故。入定之後擊發本識化相種子生起現行。以平等性智而能現起威儀。然平等性智雖與第六願樂所現威儀而不相應。若欲起於平等之化。須平等性智也。已上猶是約行相分別。若就理而論。威儀即定。定即威儀。以色心其已久如故。問。百法數中雖名義差別。窮原究本但唯一識。經中。云何於命根中說為三法壽煖識等。答。雖是一識。義別說三。論云。義別說三。如四正勤等。釋云。謂阿賴耶識相分色法身根所得名煖。此識之種名壽。以能持識故。現行識是識。故言三法。義別說之。非謂別有體性。是則身捨煖時。有餘二不必捨。如無色界生。如餘二捨時煖必隨捨。然今此三約義別說。但是一體。如四正勤已生未生善惡二法義別。說為四體。但是一體。如四正勤已生未生善惡二法義別說為四體。但是一精進數。問。識種即是命根者。以何義為根。答。論云。然依親生此識種子。由業所引功能差別。住時決定假立命根。釋云。言此者。簡親生餘識種子。言識者。簡相應法種唯取識故。言種者。簡現行不取第八現行為命根故。彼所簡者。非皆命根。今取親生之名言種上。由先世業所引持身差別功能。令色心等住時決定。依此功能說為命根。非取生現行識義。以此種子為業力故。有持一報之身功能差別。令得決定。若此種子無此功能身便爛壞。阿賴耶識現行由此種故。能緣及任持於眼等法。亦名能持。此種正能持於現行之識。若不爾者。現行之識應不得有。及無能持餘根等法。由此功能故識持於身。現行內種力故生。及緣持法。不名命根。非根本故。由種生故。此種不由現行有故。種為諸法之根本故。又現行識是所持故。從所持說能持種識名命根。命根之法持體非命根。今六處住時決定故。故種子為命根。餘現行色心等非命根。不恆續故。非業所引故。然業正牽時。唯牽此種子。種子方能造生現行。非謂現行名命根故。唯種是根。又夫命根者。依心假立。命為能依。心為所依。生法師云。焚薪之火。旋之成輪。輪必攬火而成照。情亦如之。必資心成用也。命之依心。如情之依心矣。問。諸心法等。為有差別。為無差別。答。法性無差。約相有異。雖然有異互不相違。瑜伽論云。如諸心法。雖心法性無有差別。然相異故。於一身中一時俱轉。如是阿賴耶識。與諸轉識。於一身中一時俱轉。當知更互亦不相違。如一瀑流有多波浪。又如於一清淨鏡面有多影像。一時而轉互不相違。如是於一阿賴耶識有多轉識一時俱轉。當知更互亦不相違。又如一眼識。於一時間。於一事境。唯取一類無異色相。或於一時。頓取非一種種色相。及耳鼻舌身識乃至分別意識。於一時間。或取一境相。或取非一種種境相。當知道理亦不相違。並末那亦恆與阿賴耶識俱轉。常與俱生任運我慢等四種煩惱。一時相應。問。淨名經云。從無住本立一切法。無住本即阿賴耶識。云何說此識為一切法本。答。此識建立有情無情。發生染法淨法。若有知有覺則眾生界起。若無想無慮則國土緣生。因染法而六趣迴旋。隨淨法而四聖階降。可謂凡聖之本。身器之由。了此識原何法非悟。證斯心性何境不真。可謂絕學之門。栖神之地矣。瑜伽論云。阿賴耶識是一切雜染根本。所以者何。由此識是有情世間生起根本。能生諸根根所依處及轉識等故。亦是器世間生起根本。由能生起器世間故。亦是有情互起根本。一切有情相望互為增上緣故。所以者何。無有有情與餘有情互相見等時。不生苦樂等。更相受用。由此道理。當知有情界互為增上緣。又即此阿賴耶識。能持一切法種子故。於現在世是苦諦體。亦是未來苦諦生因。又是現在集諦生因。如是能生有情世間故。能生器世間故。乃至阿賴耶識所攝持。順解脫分及順決擇分等善法種子。及眼識等十八界。經云。惡叉聚喻。由於阿賴耶識中有多界故。問。若成就阿賴耶識。亦成就轉識不。答。應作四句分別。瑜伽論云。或有成就阿賴耶識非轉識。謂無心睡眠。無心悶絕。入無想定。入滅盡定。生無想天。或有成就轉識非阿賴耶識。謂阿羅漢。若諸獨覺。不退菩薩。及諸如來。住有心位。或有俱成就。謂餘有情住有心位。或有俱不成就。謂阿羅漢。若諸獨覺。不退菩薩。及諸如來入滅盡定。處無餘依般涅槃界。問。至聖垂慈。覺王應跡。以廣長之舌相。出誠實之微言。於無名相中。布難思之教海。以假名相說。演無盡之義宗。且如第八識心本無名相。隨位立號。因執得名。至何位次之中。而捨虛假之稱。答。唯識論云。第八識雖諸有情皆悉成就。而隨義別立種種名。謂或名心。由種種法熏習種子所積習故。或名阿陀那。執持種子及諸色根而不壞故。或名所知依。能與染淨所知諸法為依止故。或名種子識能遍任持世出世間法種子故。此等諸名通一切位。或名阿賴耶識。藏一切雜染品法令不失故。我見等執藏。以為自內我故。此名唯在異生有學。非無學位不退菩薩。有雜染法執藏義故。或名異熟。能引生死善不善業異熟果故。此名唯在異生二乘諸菩薩位。非如來地猶有異熟無記法故。或名無垢識。最極清淨諸無漏法所依止故。此名唯在如來地有。菩薩二乘及異生位。持有漏種可受熏習。未得善淨第八識故。如契經偈說。如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應。阿賴耶識名。過失重故。最初捨故。此中偏說。異熟識體。菩薩將得菩提時捨。聲聞獨覺入無餘依涅槃時捨。無垢識體無有捨時。利樂有情無盡時故。心等通故隨義應說。釋云。積集義。是心義。集起義。是心義。以能集生多種子故。或能熏種於此識中。既能積集復起諸法。故說此識名為心義。阿陀那者。此云執持。執持諸種有色根故。此通凡聖。所知依者。即三性與彼為依。名所知依。又古德云。阿賴耶識名為藏義。良以真心不守自性。隨熏和合似一似常。故諸愚者。以似為真。取為內我。我見所攝故名為藏。又能藏自體於諸法中。又能藏諸法於自體內。二種我見永不起位。即失賴耶名。又云。第八識名者。八地已上無阿賴耶名。唯有異熟識。第七但執異熟識為法。又第八識本無阿賴耶名。由第七執第八見分為我。令第八得阿賴耶名。若不執時但名異熟識。第八或名為心者。由種種法積集種子。故名為心。雖受熏持種。積集集起義得名心者。唯自證分也。喻如倉庫能藏諸物能持一切種子故。後令種子生起現行。與種子為依持生起二因也。即知第八受熏持種得名心也。因中持新舊種子。故名為心。果位持舊種一切無漏種子。故名心也。此亦名持種心。或名質多。此名有為心。或名牟呼栗多。此云貞實心。即是真如。此是無為心。或名阿陀那。此云執持識。能執持種子根身生相續義。即是界趣生義。此通一切位。執持有三。一執持根身令不爛壞。二執持種子令不散失。三執取結生相續者。即有情於中有身臨末位。第八識初一念受生時。有執取結生相續義。結者繫也屬也。於母腹中一念受生便繫屬彼故。亦如磁毛石吸鐵。鐵如父母精血二點。第八識如磁毛石。一剎那間便攬而住。同時根塵等種。從自識中亦生現行。名為執取結生故。在胎五位者。初七日內名雜穢。狀如薄酪。父精母血相和名雜。自體不淨名穢。二七日內名皰。猶如豌豆瘡。皰之形表埵p酪。未生肉故。三七日內名凝結。謂稍凝結形如就了血。四七日內名凝厚。漸次堅硬。五七日內名形位。內風所吹生諸根形。一身四支生差別故。用此三十五日。盡其五根皆足。六七日內名髮毛爪齒位。七七日內名具根位。以五根圓滿漸次生識。即未具空明等緣。或名種子識。問。此識與心義何別。答。種子與心義別。即取第八識現行。亦名種子故。但是種能生現行故。名種子識。此識現行能起前七識。即有能生法種功能義邊。第八識名種子識。前言心者。但是積集集起義名心。又第八識。而隨義別立種種名。或名根本識。流轉因。還滅因。界趣生體。引果總報主。阿賴耶者。此云我愛執藏異熟識者。此是善惡業果位。以善惡業果為因。即招感得此引果故。前世業為因。因是善惡今世感第八識。是無記異熟。即果異於因。故名異熟。又具四義。一實。二常。三遍。四無雜。是名真異熟識。問。第八真異熟識。如何名引果。答。為善惡業為能引。第八為所引。是能引家之果故。名引果。故是總報主。前六識名為滿果。有一分善惡別報來滿故。此滿業所招名異熟生。非真異熟也。不具四義。唯第八是引果。真異熟識具四義故。此通異生至十地。皆有異熟識名。至金剛心末一剎那間永捨也。解脫道中即成無垢識。名阿摩羅。即果中第八識。一純無漏。不攝一切染法種子故。不與雜染種現為所依故。唯與鏡智相應名無垢識。又心之別名有六。一集起名心。唯屬第八。集諸種子起現行故。二積集名心。屬前七轉識。能熏積集諸法種故。或初集起屬前七轉識。現行共集熏起種故。後積集名心屬於第八。含藏積集諸法種故。此上二解雖各有能集所集之義。今唯取能集名心。如理應思。三緣慮名心。俱能緣慮自分境故。四或名為識。了別義故。五或名為意。等無間故。六或名心。又廣釋。一集起名心者。即第八識。集諸種子起現行故。言集諸種子者。即色心人天三界有漏無漏一切諸法種子。皆是他第八識能集。猶如世間人庫藏。言起現行故者。為三界五趣有漏無漏一切色心等現行。皆從第八識生起。即第八識是能集起。一切色心等種子。是所集起。今但取能集起名心。今正取第八心王自證分。名集起心。相分是色。見分是用。證自證分落後邊故。為自證分。能集諸法種子令不散失。復能起諸種現行功能。從無始來更不間斷故。獨有集起義。即知第八自證分與識中種子為二因。便是此中集起二義。一為依持因。即是集義。二與力令生起因。即是起義。二積集名心者。亦第八識中持諸三界五趣種子故。第八得名含藏。積集即第八自證分。能持舊種故名積。又能集新熏故名集。即知積集集起以解心。第八識獨名心。為正義故。唯識論云。能遍任持世出世間諸法種故。是藏識義。即自證分。是能任持能積集。一切種子是所任持所積集。前七名轉識者。轉為改轉。是不定義。即三性三量三境易脫不定。方名轉識。今第八唯是一類無記。又唯性境唯現量故名不轉識。又集起名心。亦屬第七轉識。集者為集前七現行。言起者。即前七現行。各自有力能熏生新種名起。且如眼識緣色時。必假同時意識共集熏種。餘四識亦爾。問。若明了意識與五同緣所名共集。且如獨頭意識緣十八界時。不與餘識同緣。亦熏起種何有共集之義。答。由第七為所依。第六方轉熏種。亦名共集。三緣慮名心者。謂能緣慮自分境故。即八箇識各能緣慮自分之境。緣謂緣持。慮即思慮。若緣慮以解心是通名。前五識唯緣五塵是自分境。除諸根互用及佛果位。第六識緣十八界及三世法并一切有漏無漏世出世間法。為自分境。第七識緣第八見分為自分境。第八識緣三境為自分境。是頓常緣三境。以第八是常識境常有故。不同前六識有間斷。所緣境又非常有。其第八正義。若欲界繫者。即緣欲界根身器界為自分境。若種子即通緣三界為自分境。上二界亦爾。只除無漏種不能緣。以有漏無漏種不相順故。由是但能持而不能緣。以持義通緣義狹。喻如赤眼人把火。亦如頂上戴物但持而不緣。只持令不散。不離識故。第四名了別識。即八箇識見分。皆能了別自所緣境。即眼識能了別色。乃至第八識能了別根身器界種子。即了別以解識。八識通名識。若了別粗境以解識。即於六轉名識。第五或名為意者。等無間故。即前念八識。與後念八識為依止。今取前念八識名意。若前念心不滅者。後念無因得生。依前滅處後方得生。於等無間。自類心不間隔。名等無間。大乘有二種。一思量意。即七識。二無間意。通八識。意者是依止義。即如第七與第六為依止。故名意。若為等無間以解意。八識通名意。若思量以解意。第七獨名意。第六名心者。或第八名心。第七名意。第六名識。此第六義。是約勝彰名。謂積集集起以解心。第八獨名心。思量以解意。第七獨名意。了別粗境以解識。前六獨名識。即於八識各具通別二名。為第八具二義名心。一積集集起義。二緣慮義。第七亦二。一思量義。二等無間義。前六名識亦二。一了別義。二了別粗境義。具四義名粗。一易可了知。乃至兒童亦知。二共許有。即三乘共許。三行相粗。為了別行相顯故。四所緣粗。即五塵是粗境。又九識中總分四段。每識別立十名。一第六識十名者。一對根得名。名為六識。二能籌量是非。名為意識。三能應涉塵境。名攀緣識。四能遍緣五塵。名巡舊識。五念念流散。名波浪識。六能辯前境。名分別事識。七所在壞他。名人我識。八愛業牽生。名四住識。九令正解不生。名煩惱障識。十感報終盡心境兩別。名分段死識。二第七識十名者。一六後得稱。名為七識。二根塵不會。名為轉識。三不覺習氣忽然念起。名妄想識。四無間生滅。名相續識。五障理不明。名無明識。六返迷從正能斷四住煩惱。名為解識。七與涉玄途順理生善。名為行識。八解三界生死盡是我心更無外法。名無畏識。九照了分明如鏡顯像。名為現識。十法既妄起恃智為懷令真性不顯。名智障識。三第八識十名者。一七後得稱。名為八識。二真偽雜間。名為和合識。三蘊積諸法。名為藏識。四住持起發。名熏變識。五凡成聖。名為出生識。六藏體無斷。名金剛智識。七體非靜亂。名寂滅識。八中實非假。名為體識。九藏體非迷。名本覺識。十功德圓滿。名一切種智識。四第九識十名者。一自體非偽。名為真識。二體非有無。名無相識。三軌用不改。名法性識。四真覺常存體非隱顯。名佛性真識。五性絕虛假。名實際識。六大用無方。名法身識。七隨流不染名自性清淨識。八阿摩羅識。此翻名無垢識。九體非一異。名真如識。十勝妙絕待。號不可名目識。解節經云。佛告廣慧菩薩。此識或說名阿陀那。何以故。由此本識能執持身故。或說名阿梨耶識。何以故。此本識於身常藏隱同成壞故。或說名質多。何以故。此識色聲香味觸等諸塵所生長故。廣慧。此本識是識聚得生。謂眼識乃至意識。依有識眼根。緣外色塵。眼識得生。與眼識同一時共境。有分別意識起。若一眼識生。是時一分別意識生與眼識共境。此眼識若共二識。或三四五共起。是時一有分別意識。與五識共緣境生。如大水流。若有一能起浪因至。則一浪起。若二若多能起浪因至。則多浪起。是水常流不廢不斷。復次於清淨圓鏡面中。若有一能起影因至。則一影起。若二若多能起影因至。則多影起。是圓鏡面不轉成影。亦無損滅。此本識猶如流水及鏡面等。又成業論云。心有二種。一集起心。無量種子集起處故。二名種種心所緣行相差別轉故。天台淨名疏云。一法異名者。諸經異名說真性實相。或言一實諦。或言自性清淨心。或言如來藏。或言如如。或言實際。或言實相般若。或言一乘。或言即是首楞嚴。或言法性。或言法身。或言中道。或言畢竟空。或言正因佛性性淨涅槃。如是等種種異名。以皆是實相之異稱。故大智論偈云。般若是一法。佛說種種名。隨諸眾生類。為之立異字。大涅槃經云。如天帝釋有千種名。解脫亦爾。多諸名字。又云。佛性者有五種名。故皆是赴機利物為立異名也。而法體是一。未曾有異。如帝釋千名。名雖不同。終是目於天主。豈有聞異名故。而言非實相理。如人供養帝釋毀憍尸迦。供養憍尸迦毀於帝釋。如此供養未必得福。末代弘法者亦爾。或信賴耶自性清淨心。而毀畢竟空。或信畢竟空無所有。毀賴耶識自性清淨心。或言般若明實相。法華明一乘。皆非佛性。此之求福。豈不慮禍。若知名異體一。則隨喜之善。遍於法界。何所諍乎。又諸經內逗緣稱機更有多名。隨處安立。以廣大義邊。目之為海。以圓明理顯。稱之曰珠。以萬法所宗。號之曰王。以能生一切。詺之曰母。但是無義之真義。多亦不多。無心之真心。一亦不一。故華嚴私記云。取決斷義。以智言之。取能生長。以地言之。取其高顯。以山言之。取其深廣。以海言之。取其圓淨。以珠言之。此上約有名尚乃無數。更有無名。豈可測量。如大法炬陀羅尼經云。佛告諸菩薩。汝等勿謂。天定天也。人定人也。餓鬼定餓鬼也。乃至如一事有種種名。如一人有種種名。如一天乃至餓鬼畜生。有種種名。亦復如是。亦有多餓鬼全無名字。於一彈指頃轉變身體作種種形。如是眾生於一時間現無量色身。云何可得呼其名也。若餓鬼等。有生處名字受食名字及壽命名字。若地獄眾生無有名字生處者。則其形亦無定。彼中惡業因緣未盡故。於一念中種種變身。釋曰。如地獄中。一日一夜之中萬生萬死。又無間獄中一一身無間。各各盡遍八萬四千由旬地獄之量不相障礙。如云清淨妙法身湛然應一切。今時人將謂諸佛法身能分能遍。不信眾生亦一身無量身。以眾生業果不可思議故。是以經云。佛界不可思議。眾生界亦不可思議。

    宗鏡錄卷第五十

丁未歲分司大藏都監開板
    宗鏡錄卷第五十一

                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫因相立名。因名顯相。名已廣辯。識相如何。答。詮表呼召。目之為名。行狀可觀。號之曰相。第六分別事識是名。取境染心是相。第七現識是名。無明熏妄心是相。第八藏識是名。心清淨是相。第九真識是名。體性不改是相。斯皆是無名之名。無相之相。何者。以名相不出心境故。是以心無自性因境而生。境無自性。因心而有。則張心無心外之境。張境無境外之心。若互奪兩亡心境俱泯。若相資並立心境宛然。此乃無性而空。空而不空。無性而有。有而不有。不有之有。有顯一如。不空之空。空成萬德。可謂摧萬有於性空。蕩一無於畢竟矣。又唯識樞要云。起自心相之言有二解。一云。即影像相。二云。即所執相。雖無實體當情現故。諸說心相皆準應知。釋曰。影像相者。萬法是心之影像。所執相者。諸境無體。隨執而生。因自心生還與心為相。問。阿賴耶識因何得名。為復自體而生。為復和合而有。答。若言自生。是自生癡。若言他生。是他性癡。若言和合而生。是共性癡。若言離自他生。是無因癡。今依世諦悉檀方便而說。如法性與無明合而生一切法。似眠心與夢合見一切境界之事。此根本識。從生滅門建立。因真妄和合得名。起信論云。心生滅門者。謂依如來藏有生滅心轉。不生滅與生滅和合。非一非異。名阿賴耶識。此識有二種義。謂能攝一切法。能生一切法。復有二種義。一者覺義。二者不覺義。言覺義者。謂心第一義性。離一切妄念相。離一切妄念相故。等虛空界。無所不遍。法界一相。即是一切如來平等法身。依此法身說一切如來為本覺。以待始覺立為本覺。然始覺時即是本覺。無別覺起立始覺者。謂依本覺有不覺。依不覺說有始覺。又以覺心原故名究竟覺。不覺心原故非究竟覺。乃至不覺義者。謂從無始來。不如實知真法一故。不覺心起而有妄念。自無實相。不離本覺。猶如迷人依方故迷。迷無自相。不離於方。眾生亦爾。依於覺故。而有不覺妄念迷生。然彼不覺自無實相。不離本覺。復待不覺。以說真覺。不覺既無真覺亦遣。古德釋云。不生滅心與生滅和合。非一非異者。以七識染法為生滅。以如來藏淨法為不生滅。不生滅心舉體動故。心不離生滅相。生滅之相莫非神解故。生滅不離心相。如是不相離故名和合為阿賴耶識。以和合故非一非異。若一即無和合。若異亦無和合。非一非異故。得和合也。又如來藏清淨心。動作生滅。不相離故云和合。非謂別有生滅來與真合。謂生滅之心。心之生滅無相故。心之生滅因無明成。生滅之心。從本覺起。而無二體。不相捨離故云和合。如大海水因風波動。水相風相不相捨離。生與無生若是一者。生滅識相滅盡之時。心神之體亦應隨滅。墮於斷邊。若是異者。依無明風熏動之時。靜心之體。不應隨緣。即墮常邊。離此二邊非一非異。又上所說覺與不覺。二法互熏成其染淨。既無自體全是一覺。何者。由無明故成不覺。以不覺義熏本覺故生諸染法。又由本覺熏不覺故。生諸淨法。依此二義。遍生一切。故言。識有二義。生切法。問。阿賴耶識。以何為因。以何為緣。以何為體。答。顯揚論云。阿賴耶識者。謂先世所作增長業煩惱為緣。無始時來戲論熏習為因。所生一切種子異熟為體。此識能執受了別色根根所依處及戲論。熏習於一切時。一類生死不可了知。又能執持了別外器世界。與不苦不樂受等相應。一向無覆無記。與轉識等。作所依因。經云。無明所覆。愛結所繫。愚夫感得有識之身。此言顯有異熟阿賴耶識。問。阿賴耶識當體是自相。酬善惡因故是果相。受熏持種故是因相。第八既是因果相。於六因中屬何因。向五果中是何果。答。六因中有四。能持種子義邊。是持種因。若因種子俱時而有。即俱有因。若望自類種子前後相引。即是同類因。若望同時心所等。即相應因。無餘二因者。異熟因是善惡性。此識是無記。若遍行因是染。謂見疑無明等。此識非染。於五果中具四。唯除離繫。望自種子。是等流果。望作意等心所。是士用果。望第七識。為增上果。望善惡因。即異熟果。問。諸心識中。何識堅牢。不為諸緣之所飄動。答。世間無有一法不從緣生。緣生之法悉皆無常。唯有根本心。不從前際生。不從中際住。不於後際滅。實為萬有之根基。諸佛之住處是以喻之如鏡。可以精鑒妍醜。深洞玄微。仰之為宗。猶乎巨浸納川。太虛含像。密嚴經云。心有八種。或復有九。與無明俱為世間因。世間悉是心心法現。是心心法。及以諸根生滅流轉。為無明等之所變異。其根本心。堅固不動。世間因緣。有十二分。若根若境。能生所生。剎那壞滅。從於梵世。至非非想。皆因緣起。唯有如來。離諸因緣。內外世間動不動法。皆如瓶等。壞滅為性。又頌云。汝等諸佛子。云何不見聞。藏識體清淨。眾身所依止。或具三十二。佛相及輪王。或為種種形。世間皆悉見。譬如淨空月。眾星所環遶。諸識阿賴耶。如是身中住。譬如欲天主。侍衛遊寶宮。江海等諸神。水中而自在。藏識處於世。當知亦復然。如地生眾物。是心多所現。譬如日天子。赫奕乘寶宮。旋遶須彌山。周流照天下。諸天世人等。見之而禮敬。藏識佛地中。其相亦如是。十地行眾行。顯發大乘法。普與眾生樂。常讚於如來。在於菩薩身。是即名菩薩。佛與諸菩薩。皆是賴耶名。佛及諸佛子。已受當受記。廣大阿賴耶。而成於正覺。密嚴諸定者。與妙定相應。能於阿賴耶。明了而觀見。佛及辟支佛。聲聞諸異道。見理無怯人。所觀皆此識。種種諸識境。皆從心所變。瓶衣等眾物。如是性皆無。悉依阿賴耶。眾生迷惑見。以諸習氣故。所取能取轉。此性非如幻。陽焰及毛輪。非生非不生非空亦非有。譬如長短等。離一即皆無。智者觀幻事。此皆唯幻術。未曾有一物。與幻而同起。幻焰及毛輪。和合而可見。離一無和合。過未亦非有。幻事毛輪等。在在諸物相。此皆心變異。無體亦無名。世中迷惑人。其心不自在。妄說有能幻。幻成種種物。幻師磚瓦等。所作眾物類。種種若去來。此見皆非實。如鐵因磁石。所向而轉移。藏識亦如是。隨於分別轉。一切諸世間。無處不周遍。如日摩尼寶。無思及分別。此識遍諸處。見之謂流轉。不死亦不生。本非流轉法。定者勤觀察。生死猶如夢。是時即轉依。說名為解脫。此即是諸佛。最上之教理。審量一切法。如秤如明鏡。又如大明燈。亦如試金石。遠離於斷滅。正道之標相。修行妙定者。至解脫之因。永離諸雜染。轉依而顯現。問。本識與諸識和合。同起同滅。至轉依位。諸煩惱識滅。唯本識在。如何分別滅不滅之異。答。攝大乘論云。若本識與非本識。共起共滅。猶如水乳和合。云何本識不滅非本識滅。譬如於水鵝所飲乳。釋云。譬如水乳雖和合。鵝飲之時唯飲乳不飲水。故乳雖盡而水不竭。本識與非本識亦爾。雖復和合。而一滅一在。問。此根本識心。既稱為一切法體。又云。常住不動。只如萬法。即此心有。離此心有。若即此心萬法遷變。此心云何稱為常住。若離此心復云何得為一切法體。答。開合隨緣非即非離。以緣會故合。以緣散故開。開合但緣。卷舒無體。緣但開合緣亦本空。彼此無知能所俱寂。密嚴經偈云。譬如金石等。本來無水相。與火共和合。若水而流動。藏識亦如是。體非流轉法。諸識共相應。與法同流轉。如鐵因磁石。周迴而轉移。二俱無有思。狀若有思覺。賴耶與七識。當知亦復然。習繩之所繫。無人而若有。普遍眾生身。周行諸陰趣。如鐵與磁石。展轉不相知。問。第八藏識當有幾種。答。釋摩訶衍論云。阿賴耶識總有十種。所以者何。於契經中別別說故。一者名為大攝主阿賴耶識。所謂即是總相大識。義如前說。二者名為根本無明。別立以為阿賴耶識。故十種妄想。契經中作如是說。剎闍只多提王識。直是妄法。不能了達一法界體。一切染法阿賴耶識。以為根本。出生增長。無斷絕時。若無提王識。黑品眷屬。永無所依。不能生長故。此阿賴耶識。當何決擇攝。於本論中。作如是說。所言不覺義者。謂不如實知真如法一故。不覺心起而有其念。乃至廣說故。三者名為清淨本覺阿賴耶識。所謂自然本智。別立以為阿賴耶。故本覺契經中。作如是說。自體淨佛阿賴耶識。具足無漏圓滿功德。常琩M定無受熏相。無變異相。智體不動。具足白品。是故名為獨一淨識。故此阿賴耶識。當何決擇攝。於本論中。作如是說。復次覺體相者。有四種大義。與虛空等。猶如淨鏡。乃至廣說故。四者名染淨本覺阿賴耶識。所謂不守自性陀羅尼智。別立以為阿賴耶識。故本因緣起。契經中。作如是說。爾時光嚴童子。即白佛言。尊者以何因故。難入未曾有會中。作如是說。隨他緣起陀羅尼智。名為楞伽王識。云何名為楞伽王。以之為喻。示彼緣起陀羅尼智。於是尊者告光嚴言。童子。此楞伽王常在大海摩羅山中。率十萬六千鬼神之眾。以為眷屬。如是諸眷屬。乘華宮殿。遊於諸剎。皆悉承賴彼楞伽王。方得遊行。所謂諸鬼神眾。作如是言。我等神眾。無有威德。無有氣力。於諸所作。無有其能。如宜大王。我等眾中。與堪能力。彼楞伽王。即隨其時與殊勝力。不相捨離。而共轉。謂楞伽王。雖非分身。而能遍滿諸神眾中。各各令得全身之量。於一切時。於一切處。共轉不離。不守自性智亦復如是。能受一切無量無邊煩惱染法鬼神眾熏。不相捨離。而俱轉故。以此因緣故。我難入中。作如是說。隨轉覺智。名為楞伽王識。故此阿賴耶識。當何決擇攝。於本論中。作如是說。自性清淨心。因無明風動。心與無明。俱無形相。不相捨離。乃至廣說故。五者名為業相業識阿賴耶識。所謂根本業相及與業識。別立以為阿賴耶。故本性智契經中。作如是說。阿賴耶識。無能了作。無所了作。不可分析。不可隔別。唯由精動隱流義故。名為鍵摩。故此阿賴耶識。當何決擇攝。於本論中。作如是說。復次依不覺故。生三種相。與彼不覺。相應不離。云何為三。一者無明業相。以依不覺故心動。說名為業。覺則不動。動則有苦。果不離因故。六者名為轉相轉識阿賴耶識。所謂能見境界之相。及與轉識。別立以為阿賴耶。故大無量契經中作如是說。阿賴耶識。有見見轉。無見見起。故此阿賴耶識。當何決擇攝。於本論中作如是說。二者能見相。以依動故能見。不動則無見故。七者名為現相識阿賴耶識。所謂境界之相。及與現識。別立以為阿賴耶。故實際契經中作如是說。別異別異。現前地轉。相異相。具足行轉。是故名為阿賴耶識。復次此阿賴耶識。真是異熟無記之法。白淨相故。或名成就。故此阿賴耶識。當何決擇攝。於本論中。作如是說。三者境界相。以依能見故。境界妄現。離見則無境界故。第八者名為性真如理阿賴耶識。所謂正智所證清淨真如。別立以為阿賴耶故。故諸法同體契經中作如是說。有識是識。非識識攝。所謂如如阿賴耶識。故此阿賴耶識。當何決擇攝。所謂清淨般若質境真如攝故。九者名為清淨始覺阿賴耶識。所謂本有清白始覺般若。別立以為阿賴耶。故果圓滿。契經中作如是說。佛告菩提樹王言。自然始覺阿賴耶識。常當不離清淨本覺。清淨本覺。常當不離始覺淨識。隨是彼有。隨彼是有。或非同種。或非異種故。此阿賴耶識。當何決擇攝。於本論中。作如是說。本覺義者。對始覺者。即同本覺故。十者名為染淨始覺阿賴耶識。所謂隨緣始覺般若。別立以為阿賴耶。故果圓滿。契經中作如是說。復次樹王。如始覺淨識及自本覺。說染淨始覺阿賴耶識。不守自性。緣起本覺。亦復如是。故此阿賴耶識。當何決擇攝。於本論中。作如是說。始覺義者。依本覺故而有不覺。依不覺故而有始覺。又以覺心原故名究竟覺。不覺心原故非究竟覺。乃至已說藏識剖字別相門。次說總識攝生圓滿門。此識有二種義。能攝一切法。生一切法。一者覺義。二者不覺義者。而總顯示大識殊勝圓滿相故。此義云何。所謂具足二種圓滿故。一者功德圓滿。二者過患圓滿。功德圓滿者。覺義字句。能攝一切無量無邊過於琩F不離不斷諸功德故。能生一切無量無邊過於琩F不離不斷諸功德故。過患圓滿者。不覺義字句。能攝一切無量無邊過於琩F若離若脫諸過患故。能生一切無量無邊過於琩F若離若脫諸過患故。
  問。若不立此第八識。有何等過。答。有大過失。一切染淨法不成。俱無因故。識論云。若無此識。持煩惱種。界地往還。無染心後。諸煩惱起。皆應無因。餘法不能持彼種故。若諸煩惱。無因而生。則無三乘學無學果。諸已斷者皆應起故。又若無此識。持世出世清淨道種。異類心後。起彼淨法。皆應無因。又出世道初不應生。無法持彼法爾種故。初不生故。後亦不生。是則應無三乘道果。若無此識。持煩惱種。轉依斷果。亦不得成。謂道起時現行煩惱。及彼種子俱非有故。染淨二心不俱起故。道相應心不持彼種。自性相違如涅槃故。餘法持種理不成故。既無所斷。能斷亦無。依誰由誰而立斷果。若由道力後惑不生立斷果者。則初道起應成無學。後諸煩惱皆已無因。永不生故。許有此識一切皆成。唯此能持染淨種故。證此識有理趣無邊。恐厭繁文略述綱要。則有此識教理顯然。諸有智人應深信受。又此真唯識旨千聖同遵。此土西天無有破者。如百法鈔云。真唯識量者。此量即大唐三藏。於中印土曲女城。戒日王與設十八日無遮大會。廣召五天竺國解法義沙門婆羅門等。并及小乘外道。而為對敵。立一比量。書在金牌。經十八日無有一人敢破斥者。故因明疏云。且如大師周遊西域學滿將還時。戒日王王五印土。為設十八日無遮大會。令大師立義遍諸天竺揀選賢良。皆集會所遣外道小乘競生難詰。大師立量無敢對揚者。大師立唯識比量云。真故極成色是有法。定不離眼識宗。因云。自許初三攝。眠所不攝故。同喻如眼識。合云。諸初三攝眼所不攝故者。皆不離眼識。同喻如眼識。異喻如眼根。問。何不合自許之言。答。非是正因。但是因初寄言簡過。亦非小乘不許大乘。自許因於有法上轉。三支皆是共故。初明宗因。後申問答。初文有二。初辯宗。次解因。且初宗前陳言真故極成色。五箇字。色之一字。正是有法。餘之四字但是防過。且初真故。二字防過者。簡其世間相違過及違教等過。外人問云。世間淺近。生而知之色離識有。今者大乘立色不離眼識。以不共世間共所知故。此量何不犯世間相違過。答夫立比量有自他共。隨其所應各有標簡。若自比量。自許言簡。若他比量。汝執言簡。若共比量。勝義言簡。今此共比量有所簡別。真故之言表依勝義。即依四種勝義諦中體用顯現諦立。問。不違世間非學即可爾。又如世尊於小乘阿含經。亦許色離識有。學者小乘共計心外有其實境。豈不違於阿含等教學者小乘。答。但依大乘殊勝義立。不違小乘之教學者世間之失。問。真故之言簡世間及違教等過。極成二字簡何過耶。答。置極成言。簡兩般不極成色。小乘二十部中。除一說部。說假部。說出世部。雞胤部等四。餘十六部皆許最後身菩薩染污色及佛有漏色。大乘不許。是一般不極成色。大乘說他方佛色及佛無漏色。經部雖許他方佛色。而不許是無漏。餘十九部皆不許有。并前兩師不極成色。若不言極成但言真故色。是有法。定不離眼識是宗。且言色時。許之不許。盡包有法之中。在前小乘許者。大乘不許。今若立為唯識。便犯一分自所別不極成。亦犯一分違宗之失。又大乘許者小乘不許。今立為有法。即犯他一分所別不極成。及至舉初三攝眼所不攝因。便犯自他隨一一分所依不成。前陳無極成色為所依故。今具簡此四般故。置極成言。問。極成二字簡其兩宗不極成色。未審三藏立何色為唯識。答。除二宗不極成色外。取立敵共許餘一切色。總為唯識。故因明疏云。立二所餘共許諸色為唯識故。宗後陳言定不離眼識。是極成能別。問。何不犯能別不極成過。且小乘誰許色不離於眼識。答。今此是宗依。但他宗中有不離義。便得以小乘許眼識緣色。親取其體有不離義。兼許眼識當體亦不離眼識。故無能別不極成過。問。既許眼識取所緣色有不相離義。後合成宗體。應有相扶過耶。答。無相扶失。今大乘但取境不離心外無實境。若前陳後陳和合為宗。了立者即許敵者不許。立敵共諍。名為宗體。此中但諍言陳未推意許。辯宗竟。次辯因者有二。初明正因。次辯寄言簡過。且初正因言初三攝者。十八界中三六界。皆取初之一界也。即眼根界眼識界色境界。是十八界中初三界也。問。設不言初三攝。但言眼所不攝。復有何過。答。有二過。一不定過。二違自教過。且不定過者若立量云。真故極成色定不離眼識。因云眼所不攝。喻如眼識。即眼所不攝因闊。向異喻後五三上轉皆是眼所不攝故。被外人出不定過云。為如眼識眼所不攝眼識不離眼識。證極成色不離眼識耶。為如後五三亦是眼所不攝。後五三定離眼識。卻證汝極成色定離眼識耶。問。今大乘言後五三亦不離眼識得不。答。設大乘許後五三亦不離眼識。免犯不定。便違自宗。大乘宗說後五三定離眼識故。故置初三攝半因。遮後五三非初三攝故。問。但言初三攝。不言眼所不攝。復有何過。答。亦犯二過。一不定過。二法自相決定相違過。且不定者。若立量云。真故極成色定不離眼識。因云。初三攝。喻如眼識。即初三攝因闊。向異喻眼根上轉。出不定云。為如眼識初三攝。眼識不離眼識。證極成色不離眼識耶。為如眼根。亦初三攝。眼根非定不離眼識。證汝極成色非定不離眼識耶。問。何不言定離。而言非定不離。答。大乘眼根。望於眼識。非定即離。且非離者。根因識果。以同時故。即是非離也。又色心各別。名非即故。今但言非定不離。二犯法自相決定相違過者。言法自相者。即宗後陳法之自相。言決定相違者。即因違於宗也。外人申相違量云。真故極成色。是有法。非不離眼識宗。因云。初三攝故。喻如眼根。即外人將前量異喻為同喻。將同喻為異喻。問。得成法自相相違耶。答。非真能破夫法自相相違之量。須立者同無異有。敵者同有異無。方成法自相相違。今立敵兩家。同喻有。異喻有。故非真法自相相違過。問。既非法自相相違。作決定相違不定過得不。答。亦非夫決定相違不定過。立敵共諍一有法。因喻各異皆具三相。遍是宗法性。同品定有性。異品遍無性。但互不生其正智。兩家猶預不能定成一宗。名決定相違不定過。今真故極成色。雖是共諍一有法。因且是共。又各闕第三相。故非決定相違不定過。問。既無此過。何以因明疏云。犯法自相相違決定過。答。但是疏主縱筆之勢。是前共不定過中分出。是似法自相相違決定過。非真有故。有此所因。故置初三攝眼所不攝。更互簡諸不定及相違等過。次明寄言簡過者。問。因初自許之言何用。答。緣三藏量中。犯有法差別相違過。因明之法量。若有過許著言遮。今三藏量既有此過。故置自許言遮。問。何得有此過耶。答。謂三藏量有法中。言雖不帶意許諳含。緣大乘宗有兩般色。有離眼識本質色。有不離眼識相分色。若離眼識色。小乘即許。若不離眼識色。小乘不許。今三藏量云真故極成色。是有法。若望言陳自相。是立敵共許色。及舉初三攝眼所不攝因。亦但成立共許色不離於眼識。若望三藏意中所許。但立相分色。不離眼識。將初三攝眼所不攝因。成立有法上意之差別相分色。定不離眼識故。因明疏云。謂真故極成色。是有法自相。定不離眼識色。是法自相。定離眼識色非定。離眼識色是有法差別。立者意許。是不離眼識色。問。外人出三藏量有法相違過時。自許之言如何遮得。答。待外人申違量時。將自許兩字出外人量不定過。外量既自帶過。更有何理。能顯得三藏量中有法差別相違過耶。問。小乘申違量。行相如何。答。小乘云。乍觀立者言陳自相。三支無過。及推所立元是諳含。若於有法上意之差別。將因喻成立有法上意許相分色。不離眼識者。即眼識不得為同喻。且如眼識無不離色。以一切色皆離眼識故。既離眼識。不得為同喻。便成異喻。即初三等因卻向異喻眼識上轉。故論云。同品無處。不成立者之宗。異品有處。返成敵者相違宗義。即小乘不改立者之因。申相違量云。真故極成色是有法。非不離眼識宗。因云初三攝。眼所不攝故。同喻如眼識。合云。諸初三攝眼所不攝故者。皆非不離眼識。同喻如眼識。言非者無也。小乘云。無不離眼識色。即遮三藏意許相分色是無也。所以三藏預著自許之言句。取他方佛色。卻與外人量。作不定過。出過云。為如眼識是初三攝眼所不攝。眼識非不離眼識色。證汝極成色非不離眼識色耶。為如我自許他方佛色亦是初三攝眼所不攝。他方佛色是不離眼識色。卻證汝極成色是不離眼識耶。外人相違量。既犯共中他不定過。明知非真能破也。三藏量卻成真能立也。問。因中若不言自許。空將他方佛色。與外人相違量。作不定過。有何不可。答。若空將他方佛色不言自許者。即他小乘不許。犯一分他隨一過。他不許此一分他方佛色。在初三攝眼所不攝因中故。故因明疏云。若不言自許。即不得以他方佛色而為不定。此言便有隨一過故。問。何不待外人申違量後著自許言。何要預前著耶。答。臨時恐難。所以先防。次申問答者。一問。真故二字已簡違教過。何故前陳宗依上。若不著極成言。又有違宗之失。答。真故二字但簡宗體上違教過。不簡宗依上違宗。若極成二字。即簡宗依上違宗等過也。問。後陳眼識。與同喻眼識何別。答言。後陳眼識雖同。意許各別。後陳眼識意許。是自證分。同喻眼識意許。是見分。即見不離自證分故。如同宗中相分不離自證分也。問。若爾何不立量云相分是有法。定不離自證分。是宗。因云。初三攝眼所不攝故。同喻如見分。答。小乘不許有四分故。恐犯隨一等過故。但言眼識。問。此量言陳立得何色耶。答。若但望言陳。即相質二色皆成不得。若將意就言。即立得相分色也。又解。若小乘未徵問前。即將言就意立。若大乘答後。即將意就言立也。問。既分相分本質兩種色。便是不極成故。前陳何言極成色耶。相分非共許故。答。若望言陳有法自相。立敵共許色。故著極成。若相分色。是大乘意許。何關言陳自相。寧有不極成乎。諸鈔皆云不得分開者非也。若爾小乘執佛有漏色。大乘佛無漏色等。在於前陳。若不分開。應名極成色耶。彼既不爾。此云何然。問。今談宗顯性。云何廣引三支比量之文。答。諸佛說法尚依俗諦。況三支比量。理實五明。以破立為宗。言生智了為體。摧凡小之異執。定佛法之綱宗。所以教無智至不圓。木非繩而靡直。比之可以生誠信伏邪倒之疑心。量之可以定真詮杜狂愚之妄說。故得正法之輪。永轉唯識之旨。廣行則事有顯理之功。言有定邦之力。如慈恩大師云。因明論者。元唯佛說。文廣義散備在眾經。故地持論云。菩薩求法。當於何求。當於一切五明處求。求因明者。為破邪論安立正道。劫初足目創標真似。爰暨世親再陳軌式。雖紀綱已列而幽致未分。故使賓主對揚猶疑立破之則。有陳那菩薩。是稱命世。賢劫千佛之一佛也。匿跡巖藪。栖巒等持。觀述作之利害。審文義之繁約。于時巖谷振吼雲霞變彩。山神捧菩薩足。高數百尺。唱言。佛說因明。玄妙難究。如來滅後。大義淪絕。今幸福智攸邈。深達聖旨因明論道。願請重弘菩薩乃放神光。照燭機感。時彼南印土按達羅國王見放光明。疑入金剛喻定。請證無學果。菩薩曰。入定觀察將釋深經。心期大覺。非願小果。王言。無學果者。諸聖攸仰。請尊速證。菩薩撫之。欲遂王請妙吉祥菩薩因彈指警曰。何捨大心方興小志。為廣利益者。當轉慈氏所說瑜伽。匡正頹綱。可製因明重成規矩。陳那敬受指誨。奉以周旋。於是譚思研精。乃作因明正理門論。正理者。諸法本真之體義。門者權衡照解之所由。又瑜伽論云。云何名因明處。為於觀察義中諸所有事。所建立法名觀察義。能隨順法名諸所有事。諸所有事即是因明。為因照明觀察義故。且如外道執聲為常。若不以量比破之。何由破執。如外道立量云聲是有法定常為宗。因云。所作性故。同喻如虛空。所以虛空非所作性。則因上不轉。引喻不齊。立聲為常不成。若佛法中聲是無常。立量云。聲是有法定無常為宗。因云。所作性故。同喻如瓶盆。異喻如虛空等。是知若無此量。曷能顯正摧邪。所以實際理地不受一塵。佛事門中不捨一法。若欲學諸佛方便。須具菩薩遍行。一一洞明方成大化。如上廣引藏識之文。祖佛所明。經論共立。第八本識真如一心廣大無邊體性微細。顯心原而無外。包性藏以該通。擅持種之名。作總報之主。建有情之體。立涅槃之因。居初位而總號賴耶。處極果而唯稱無垢。備本後之智地。成自他之利門。隨有執無執而立多名。據染緣淨緣而作眾體。孕一切而如太虛包納。現萬法而似大地發生。則何法不收。無門不入。但以迷一真之解。作第二之觀。初因覺明能了之心。發起內外塵勞之相。於一圓湛析出根塵。聚內四大為身。分外四大為境。內以識情為垢。外因想相成塵。無念而境貫一如。有想而真成萬別。若能心融法界。境豁真空。幻翳全消。一道明現。可謂裂迷途之緻網。抽覺戶之重關。惛夢醒而大覺常明。狂性歇而本頭自現。

    宗鏡錄卷第五十一

戊申歲分司大藏都監開板

    宗鏡錄卷第五十二
                慧日永明寺主智覺禪師延壽集

  夫第二能變識者。識論頌云。次第二能變。是識名末那。依彼轉緣彼。思量為性相。四煩惱常俱。謂我癡我見并我慢我愛。及餘觸等俱。有覆無記攝。隨所生所繫。阿羅漢滅定出世道無有。乃至應知。此意但緣藏識見分非餘。彼無始來一類相續似常似一故。睇P諸法為所依故。此唯執彼為自內我。我語勢故說我所言。或此執彼是我之我。故於一見。義說二義。若作是說善順教理。多處唯言有我見故。我我所執不俱起故。未轉依位唯緣藏識。既轉依已。亦緣真如及餘諸法。平等性智證得十種平等性故。為諸有情緣解差別。示現種種佛影像故。釋云。此第七識。但緣見分。非餘相分種子心所等。唯緣見分者。謂無始時來微細一類似常似一。不斷故似常簡境界。彼色等法皆間斷故。種子亦然。或被損伏。或時永斷。由此遮計餘識為我。似一故簡心所。心所多法故。何故不緣餘識。夫言我者。有作用相。見分受境作用相顯。似於我故。不緣餘識。自證等用細難知。問。何不但緣一受等為我。亦常一故。答。夫言我者。是自在義。萬物主義。與一切法而為所依。心所不然。不可為我。唯心王是所依故。此第七識痚鶿陘漣琚C非色等故。不執為外我。若唯緣識。即唯起我無有我所。我語勢故。論說我所言。非是離我別起我所執。唯執第八是我之我。前五蘊假者。是第六所緣之我。後我第七所計。或前我前念後我後念。二俱第七所計。或即一念計。此即是。此唯第七所計。或前是體後是識用。於一我見之上。亦義說之為我及所二言。實但一我見。多處唯言有我見故者。瑜伽論云。由此末那。我見慢等琣@相應。顯揚論云。由此意根。睇P我見我慢等相應。我我所執不俱起故者。行相及境二俱別故。不可並生。無此事故。若已轉依位善心等可然。彼非執故亦不可例。人法二執境是一故。若未起對治斷其我執。名未轉依唯緣藏識。初地已去既轉依已。入無漏心。亦緣真如及餘一切法。二乘無學等唯緣異熟識。證得十種平等性者。佛地經云。一諸相增上喜愛。二一切領受緣起。三遠離異相非相。四弘濟大慈。五無待大悲。六隨諸有情所樂示現。七一切有情我愛所說。八世間寂靜皆同一味。九世間諸法苦樂一味。十修植無量功德究竟。即知十地有情緣解意樂差別。能起受用身之影像。論云。未轉依位。睄f思重所執我相。已轉依位。亦審思量無我相故者。第七末那。以思量為自性故。攝論云。思量是意。即自證分。前第八識了別是行相。今既言意。故知即是第七行相。即是見分。體性難知。以行相顯。其實思量但是行相。其體即是識蘊攝故。初地已前二乘有學。睄f思量我相。知有漏末那。已轉依位。亦審思量無我相故。亦名末那。論問。如世尊言。出世末那云何建立。答。有二義。一名不必如義彼無漏第七不名末那。名是假故。二能審思量無我相故亦名末那。顯通無漏。即知此名非唯有漏。論云。謂從無始至未轉依。此意任運。睍t藏識。與四根本煩惱相應。我癡者。謂無明愚。於我相迷無我理。故名我癡。我見者謂我執。於非我法妄計為我。故名我見。我慢者謂倨傲。恃所執我令心高舉。故名我慢。我愛者謂我貪。於所執我深生耽著。故名我愛。乃至此四常起擾濁內心。令外轉識琣阬欓V。有情由此生死輪迴不能出離。故名煩惱。釋云。此第七意。除四惑外。不與餘心所相應者。一甯G。二內執故。三一類境生故。所以不作意而向外馳求。唯任運而一向內執。此第七識於五受中。唯捨受相應。論云。此無始來任運一類緣內執我。痤L轉易。與變異受不相應故。又問。末那心所。何性所攝。論答云。此意相應四煩惱等。是染法故障礙聖道。隱蔽真心。說名有覆。非善不善。故名無記。若已轉依。唯是善性。密嚴經偈云。末那緣藏識。如磁石吸鐵。如蛇有二頭。各別為其業。染意亦如是。執取阿賴耶。能為我事業。增長於我所。復與意識俱。為因而轉謝。於身生煖觸。運動作諸業。飲食與衣裳。隨物而受用。騰躍或歌舞。種種自嬉遊。持諸有情身。皆由意功力。如火輪垂髮。乾闥婆之城。不了唯自心。妄起諸分別。身相器世間。如動鞦韆勢。無力不堅固。分別亦復然。分別無所依。但行於自境。譬如鏡中像。識種動而見。愚夫此迷惑。非諸明智者。仁主應當知。此三皆識現。於斯遠離處。是即圓成實。問。此意有幾種差別。答。略有三種。論云。一補特伽羅我見相應。二法我見相應。三平等性智相應。初通一切異生相續二乘有學。七地已前一類菩薩有漏心位。彼緣阿賴耶識起補特伽羅我見。次通一切異生聲聞獨覺相續。一切菩薩法空智果不現前位。彼緣異熟識起法我見。後通一切如來相續菩薩見道及順道中法空智果現在前位。彼緣無垢異熟識等。起平等性智。問。人法二執俱起。何故分位前後不同。答。人法必依法執起。又法我通。人我局。論云。補特伽羅我見起位。彼法我見亦必現前。我執必依法執而起。如要迷杌等方謂人等故。釋云。今顯初位必帶後位。以初短故。人我位必有法我。人我必依法我起故。人我是主宰作者等用故。法我有自性勝用等故。即法我通。人我局。
  問。此第七識云何離眼等識。別有自體。出何經文。答。論云。聖教正理為定量故。謂薄伽梵處處經中說。心意識三種別義集起名心。思量名意。了別名識。是三別義。如是三義。雖通八識。而隨勝顯。第八名心。集諸法種起諸法故。第七名意。緣藏識等睄f思量為我等故。餘六名識。於六別境粗動間斷了別轉故。如入楞伽頌說。藏識說名心。思量性名意。能了諸境相。是說名為識。釋云。雖通八識皆名心意識。而隨勝顯。第八名心。為一切現行熏集諸法種現行為依。種子識為因。能生一切法故。是起諸法。第七名意者。因中有漏唯緣我境。無漏緣第八及真如。果上許緣一切法故。餘六識名識。於六別境體是粗動有間斷法。了別轉故。易了名粗。轉易名動。不續名間。各有此勝。各別得名。又論云。謂契經說。不共無明微細琣磏郇狗u實。若無此識彼應非有。謂諸現生。於一切分。痚_迷理不共無明。覆真實義障勝慧眼。如有頌說。真義心當生。常時為障礙。俱行一切分。謂不共無明。是故契經說。異生類。痝B長夜無明所盲。惛醉纏心曾無醒覺。若異生位有暫不起。此無明時。便違經義。謂異生位迷理無明有。行不行不應理故。此依六識皆不得成。應此間斷彼睍t故。許有末那。便無此失。釋云。如緣起經有四無明。一現。二種。三相應。四不相應。或有為二。共不共等。今說不共者。謂此微細常行行相難知。覆無我理。蔽無漏智。名覆蔽真實。真實有二。一無我理。二無漏見。義有二義。一謂境義。見分境故。二謂義理。真如即理故。
  問。染污末那常與四惑相應。如何說不共無明。答。論云。應說四中無明是主。雖三俱起。亦名不共。從無始際琱禎_迷。曾不省察。癡增上故。乃至謂第七相應無明。無始琣皛棬u義智。如是勝用餘識所無。唯此識有。故名不共。又不共無明總有二種。一琣璊ㄕ@。餘識所無。二獨行不共。此識非有。釋云。主是自在義。為因依義。與彼為依。故名不共。何故無明名為不共。謂從無始際顯長夜常起。琱禎_迷。明一切時不了空理。曾不省察。彰痚鶚痤L循反時。此意總顯癡主自在義。一琣璊ㄕ@者。此識俱是。今此所論。餘識無也。二獨行不共者。則與忿等相應起故。名為獨行。或不與餘俱起無明。獨迷諦理。此識非有。又不共無明者。無明是主故名不共者。以主是不共義。不共即是獨一之義。謂無明是闇義。七俱無明琣璊斷。是長闇義。由長闇故。名為長夜。唯此無明為長夜體。餘法皆無長夜之義。唯此獨有。故名不共。除此已外。餘法有一類長相續義而無闇義。或有一類。雖有闇義而無長相續義。應作四句分別。一者有是長而非是夜。如七俱貪等三及妙平二智相應心品等。二者有是夜而非是長。如前六識相應無明。三是長亦是夜。七俱無明是。四者非長非夜。前六識除無明。取餘貪等及因中善等并果。中觀察成事二智相應心品等。今此七俱無明。准此不但不與餘識共。兼亦不與自聚貪等三共。謂雖與同聚貪等俱起。而貪等無長夜闇義。貪等以染著等為義。此以長闇為義。與彼不同。故名不共。此以第七畬仱g闇名不共。六識中者。無畬伓q。但有獨起之義。名為不共。問。琣璊ㄕ@無明相應有幾種義。答。有四義。古德云。一是主者。謂前六識無明是客。有間斷故。第七無明是主。無間斷故。二琣瑼怴C有漏位中。常起現行。不間斷故名琣獢C三不共者。不同第六識獨頭。名不共。第六不共。但不與餘九煩惱同起。名為不共。若第七名不共者。障無漏法勝故。又琣璊ㄥ‾_故。四前六識通三性心時。此識無明。皆起現行。謂前六識善性心時。於施等不能亡相者。皆是第七琣璊ㄕ@無明內執我。令六識等行施時。不能達三輪體空。又以有不共無明常能為障。而令彼當生無漏智不生。此無明與第七識俱有故。至今不捨。故名俱行。又經云。眼色為緣生於眼識。乃至意法為緣生於意識。若無此識彼意非有。眼根色境為二緣。能發引得眼識。乃至意識法境為二緣。能發得意識。若無第七識者。即應第六識唯有一法境為緣。應無所依根緣也。既有俱有根者。明知即是第七識與第六識為俱有根。小乘云。我宗取肉團與第六識為依。何要別執有第七識耶。論主破云。亦不可說第六依於色故。第六必依意有。說意非是色故。又說第六有三分別。隨念計度自性分別故。若許第六依色而住者。即同前五識。無隨念計度二種分別。救云。我宗五識。根先識後故。即前念五根發後念五識。論主破云。但有根者。如葉依種起。芽種俱時。影藉身生。身影同有。識依根發理必同時。無前念根發後念識故。既若五識有俱有根。將證第六亦須有俱有根。即第七識是也。引理證者。教中說有思量者。即是第七識。小乘云。但是第六等無間名思量意。何要別說第七為思量意耶。論主破云。且如第六意識現在前時。念等無間意已滅無體。如何有思量用名意耶。且如第六識。若居現在時雖有思量。琣W為識。不名意故。要待過去。方名意故。須信有第七識具睄f思量。方得名意。意者依止義。若等無間意。依此第七假得意名。俱有依止思量用故。又第七識與四惑俱。名為染污。睄f思量。名之為意。常有琣璊ㄕ@無明。故名染污。正是有覆性。即覆真緣義蔽淨妙智。睄f思量者。此揀第八前六識。琲怳ㄥ‾_。審者決定執我法故。問。第八亦無間斷。第六決定。有思量。何不名意。答。有四句。一琣茷D審。第八痤L間斷。不審思量我法故。二審而非琚C即第六。雖審思量而非甯G不名意也。前五俱非。非瓻D審。第七俱攝。而睄f故獨名意也。問。第七思量何法。答。執第八見分。思量有我法故。二乘無學無我執。以思量法我執故名意。佛果我法二執俱無。睄f思量無我理。佛果第七亦名意。問。為第七自體有思量。為第七相應遍行中思。名思量意不。答。取心所思量者。即八識皆有。思何獨第七。問。若唯取自體有思量者。即何用心所中思耶。答。具二義。一有相應思量。二亦自體思量。今取自體有思量名意。問。心所與心王。一種是常審思量執第八為我。如何不說心所為意。答。言意者依止義。心所雖睄f思量非主。是劣法。非所依止故不名意也。二者自體識有思量。與餘七識為所依止。唯取心王即名意也。問。若言自體有思量名意者。即第七有四分。何分名思量意。答。有二解。第一見分名思量。內二分不名思量。但名意。見分不名意。有思量。以是用故。思量我無我。內二分不能思量我無我。但名意。以是體故。第二見分是思量相。相者體相相狀。內二分是思量性。即內外皆名意。三分皆思量。但除相分。相分是所量境也。問。何以得知。內外三分總是思量。答。識論云。思量為性相。內二分是體。名思量性。外見分是思量相是用。一種是思量。三分皆名意。即不取相分名思量。以無能緣用故。問。見分緣執我法。即思量我故。得名思量。自證分不緣於我相分。如何自證分亦名思量。答。自證分證。彼見分思量我執故。亦名思量也。問。見分思量我。是非量攝。自證分證。彼見分思量我自證分。亦是非量耶。答。見分思量我。見分妄執故名非量。自證是內證見分妄執故。自證體是現量。即體用皆是思量。即內二分亦名意。亦名識。見分亦名意亦名識。是意之用故。思量是用意是體。思量即意。持業釋也。問。第七識但緣第八見分為我。云何不取相分及內二分等。答。相分間斷。又是外緣。內二分作用沈隱難知不執也。種子無作用故。不執為我。以見分作用顯現故。問。第七識三量假實如何分別。答。古釋三量分別者。第七見分是非量。境不稱心故。其第八見分本非是我。今第七妄執為我。即不稱本質。又親緣第八見分不著。變相分緣相分。本非是我。第七又執為我。又不稱相分。即兩重不稱境。故知非量。假實分別者。第七緣他本質。第八見分不著。但緣得中間假我相分故。境假非實。問。中間相分。為定是假。為亦通實。答。第七中間相分是假。無實種生。但從兩頭起。此相分仍通二性。若一半從本質上起者。是無覆性。即屬本質。若一半從自能緣第七見分上起者。同見分。是有覆性。但兩頭心法爍起成一相分。今言境假者。但約隨妄心我相分以說。問。若言第七當情相分但是假。從兩頭起。通二性者。應可第七所緣我相分中。一半有覆。一半無覆。一半是我。一半非我。答。其第八見分上所起無覆性相分。與能緣第七妄心遍計相分。密合一處。若是第七但自執妄起遍計有覆性假相分。為自內我。雖密合一處。亦不犯所執我中通二性過。如水中鹽味。但執是水不執於鹽。水與鹽元不相離。問。第七自有相分。如何不自緣相分。緣他第八見分為我耶。
  答。古德云。今言緣見分者。即是疏緣。若言親者。唯識義何在。又問。設許疏緣第八者。且第七自識於何法上起執。答。於自識相分起執。又問。相見何別。答。若論外境。相見全殊。若就心論。相見無異。相即是見。故經云。心如相顯現。見如心所依。問。若無末那有何等過。答。若無第七。則無凡可厭。無聖可欣。凡聖不成。染淨俱失。論云。是故定應別有此意。又契經說。無想有情。一期生中心心所滅。若無此識彼應無染。謂彼長時無六轉識。若無此意我執便無。乃至故應別有染污末那。於無想天痚_我執。由斯賢聖同訶厭彼。又契經說。異生善染無記心時痡a我執。若無此識彼不應有。謂異生類三性心時。雖外起諸業。而內痚鶚琚C內執我故。令六識中所起施等不能亡相。故瑜伽說。染污末那為識依止。彼未滅時相了別縛不得解脫。末那滅已相縛解脫。言相縛者。調於境相。不能了達如幻事等。由斯見分相分所拘。不得自在。故名相縛。依如是義。有伽陀言。如是染污意。是識之所依。此意未滅時。識縛終不脫。釋云。於無想天痚_我執。由斯賢聖同訶厭彼者。有第七於彼起我執。是異生故。出定已後。復沈生死。起諸煩惱。聖賢訶彼。若無第七。不應訶彼無過失果。由執我故。令六識中所起施等不能亡相者。此我外緣。行相粗動非第七起。由第七故第六起此。全由七生。增明為論。第六識中我執體有間斷。通三性心間雜生故。第七不緣外境生故。已上略錄第七末那。諸教同詮。群賢共釋。創入道者。此意須明。是起凡聖之因。