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阿彌陀經疏


    阿彌陀經疏

    刻彌陀經義疏序

  孤山圓師撰彌陀經義疏。後又鈔之名曰西資。吾邦未見流行。學者憾焉。比偶獲義疏。訂正鏤刻。使學者免傳寫之勞。他日若有得鈔者。與此疏並行于世。則在西剎行者。豈不大資哉。竊望焉

  時正德甲午仲秋穀旦

    談峰蓮光院沙門光榮謹書

    佛說阿彌陀經疏(并序)

    孤山沙門釋智圓述

  夫心性之為體也明乎靜乎一而已矣。無凡聖焉。無依正焉。無延促焉。無淨穢焉。及其感物而動隨緣而變則為六凡焉。為三聖焉。有依焉。有正焉。依正既作則身壽有延促矣。國土有淨穢矣。吾佛大聖人得明靜之一者也。乃假道於慈託宿於悲。將欲驅群迷使復其本。於是乎無身而示身無土而示土。延其壽淨其土。俾其欣促其壽穢其土俾其厭。既欣且厭則漸誘之策行矣。是故釋迦現有量而取穢土。非欲其厭耶。彌陀現無量而取淨土。非欲其欣乎。此則折之。彼則攝之。使其復本而達性耳。故淨名曰。隨所調伏眾生而取佛土者。其是謂乎。雖寶樓金地無悅目之翫。而非惑蕩之色而能達唯心無境矣。雖風樹鳥聲有入耳之娛。而非惉懘之音而能念三寶有歸矣。夫如是則復乎明靜之體者如轉掌耳。經云眾生生者皆是阿鞞跋致是也。大矣哉聖人之善權也如此。是故群經森列而偏讚淨方。其有旨哉。佛說阿彌陀經者。其偏讚之謂歟。吾愛其辭簡而理明其文約而事備足可以誘弱喪而擊童蒙焉。於是約龍樹之宗。準智者之說。依經辨理為之義疏。若極深研幾則吾豈敢。庶乎有助於真風。為益於後昆爾釋題玄義五重。二土果人名也。方等實相體也。信願淨業宗也。捨苦得樂用也。生蘇大乘教也。夫名以詮體。會體由宗。宗成有用。四義成列。大小未辨。故須教相區以別之。初六字之名有通有別。經字通名。大小同號故。上五別名。此說異彼故。於別名中佛是果人之通名。彌陀是果人之別號。釋迦既此方化主。庶物咸知。故隱別而彰通。彌陀是彼土世尊。理須標簡。故略通而存別。通別互現其義惟明。若統而括之凡有三對。經即能詮之教。上乃所詮之義。教義對也。阿彌陀標彼土世尊。佛說指此方化主。彼此對也。說者誠實口業。佛者黃金之色身。身口對也。寬之狹三對在焉。佛者極果之美號也。果必由因克。始悟名因。悟必從迷。不迷何悟。迷非本是悟復何從。欲瓢明斯旨。當曉六即。一理即佛。二名字即佛。三觀行即佛。四相似即佛。五分真即佛。六究竟即佛。凡聖不濫故六初後皆是故即。理即佛者。一念心即如來藏理。如故即空。藏故即假。理故即中。三智一心本來具足非適今也名理即佛。名字即佛者。理雖即是自用不知。以未聞三諦不識佛法。如牛羊眼不識方隅。或從知識或從經卷聞如上說。於名字中通達解了。知一切法皆是佛法名名字即佛。觀行即佛者。若但聞名口說。如虫食木偶得成字是虫不知是字非字。既不通達。寧是菩提。必須心觀明了理慧相應所行如所言所言如所行言行相應名觀行即佛。相似即佛者。愈觀愈明。愈止愈寂。麤垢自落。六根互□□□□證如鋀似金貴實珠形色相似名相似即佛。分真即佛者。因相似觀入初住位。破無明見佛性。開祕藏顯真如。始發心終等覺。或普門示現於九界利生。或八相成道以佛身度物名分真即佛。究竟即佛者。從等覺心轉入妙覺。智光圓滿不可復增。惑闇滅盡更無可斷。唯佛與佛乃能知之名究竟即佛。譬若貧人家有寶而無知者。知識示之而後知。於是耘除草穢而掘出之漸漸得近。近已藏開盡取用之獲大富樂。以喻六即。其旨可見。今言佛者即釋迦化主乃究竟人也。如此解者豈但識果地之崇高必由因克。抑亦達自心之微妙本有果性。是則始凡理具趣取無怯。終聖在佛上慢不生。說者悅也。得機而說稱悅。佛懷此經即得彼物機。與彌陀有緣者乃讚彼依正令發願往生。既生彼國則不退轉而終趣菩提稱悅。佛其在此矣。阿彌陀梵語也。茲言無量。阿之言無。彌陀言量也。何故名無量耶。以四義故得名。一光明照耀無量。二壽命數限無量。三大小弟子無量。四一生補處無量。由茲四事以無立尊號。諸經翻為無量壽佛者。乃下之一義耳。四義悉在經文。夫諸佛皆有生法二身則有兩種無量。一生身無量。此則有量之無量。二法身無量。此是無量之無量。法身譬虛空無生無滅。生身如水月有隱有顯。故釋迦彌陀俱得法身之無量。但此土機劣故見生身是有量。彼土根勝故見生身是無量。但以人天莫數故言無量。若望法身定屬有量。當知釋迦亦能現無量以取淨土。彌陀亦能現有量以取穢土。故大論曰。釋迦文佛更有清淨國土如阿彌陀佛國。阿彌陀佛亦有不嚴淨國如釋迦文佛國。又云此間閻浮提惡故佛壽應短。餘處好故佛壽應長。涅槃云。西方去此三十二琲e沙有無勝國。所有莊嚴如安樂世界。我於彼土出現於世。豈非釋迦現淨耶。鼓音王經云。阿彌陀佛婆羅門種。母名殊勝妙顏。亦有惡逆弟子名為調達。既有女人及惡逆者。豈非彌陀現穢耶。故知二佛生身皆為兩重。若示淨穢隨緣不同。問釋迦既自能現淨土。何故不勸眾生發願生彼而度令往彌陀國耶。答物機不等。為化亦殊。若唯於一佛有緣則始終自化。若於二佛有緣則彼此共化。是故釋迦現穢土而折伏。彌陀現淨土而攝受。此折彼攝共熟眾生令至菩提耳。問菩薩法應度眾生。何以但求樂國。答大論四十三有此問而龍樹答云。菩薩有二種。一者慈悲心多為眾生。二者多集諸佛功德。樂多集功德者至一乘清淨無量壽國土。好多為眾生者至無佛法僧處讚歎三寶之音。問若爾應樂多集功德者即不化眾生也。答不然。先後異耳。故大論四十五又云。菩薩有先自成就功德然後度眾生者。有先成就眾生後自成就功德者。經者梵言修多羅。義翻契經者。詮表義理契合人心。即契理契機也。經者佛地論云。能貫能攝故名為經。以佛聖教貫穿所應說義攝持所化生故。釋名竟。二辨體者。方等實相為經正體。方謂方廣。等謂平等。實相之體橫遍諸法故言方廣。豎該凡聖故言平等。是則圓融大乘悉名方等。但鹿園一向說小。十二年後創談斯理。故偏得其名。所以無量義云。次說方等摩訶般若。涅槃云。從酪出生生蘇。譬從修多羅出方等典皆指第三時也。此經既屬生蘇。則宜用此名以釋其體。應知彌陀由究顯此體故依正莊嚴。眾生由理具此體故願生。即得方廣平等其在此乎。然則體義有三。謂主質義底義達義也。若乃為四章之所依作三分之所趣。況四民之臣主喻三光之麗天。此主質義也。若乃大乘因果無非實相。智度大海唯佛窮底。此即體是底義也。若乃般若是一法佛說種種名。實相亦爾。多諸名字號。此即體是達義也。釋體竟。三明宗者。信願淨業為經宗致。然則宗者要也。種種眾行言因則攝。無量功德言果則攝。當知因果並宗要。經云應當發願生彼國土。是明因也。又云聞是經受持者皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是明果也。雖兩義兼有而因正果傍。以正勸行人求生故。故經云若有信者應當發願生彼國土。又云聞說阿彌陀佛執持名號乃至七日即得往生。故以信願淨業為宗也。明宗竟。四論用者。此經以捨苦得樂為用也。用謂力用。依言修習能捨此方之眾苦得受彼國之極樂。是經之力用也。論用竟。五判教者又二。一教味區別。二經疏因起。初文此經既對告聲聞弟子。驗非初乳頓說。而談眾生作佛。豈是酪味小乘。不說諸法皆空。則非熟蘇般若。又不開會二乘故異法華涅槃。教文貞實當第三生蘇方等大乘也。詳其所勸。該乎人天及四教初心。比乎觀經。則彼乃定業此唯散善。彼被圓機此通偏漸。論得生則但云心不顛倒即得往生。豈與夫乘金剛臺證無生忍同耶。語莊嚴則但云華如車輪。豈與夫華葉小者縱廣二十五由旬同耶。以此觀之優劣可知矣。二經疏因起者。此經有新舊兩譯。一秦羅什法師舊譯。名佛說阿彌陀經。一唐玄奘三藏新譯。名稱讚淨土佛攝受經。秦本立題即依經云如我今者稱讚阿彌陀佛不可思議功德之利也。唐本立題即依經云當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經也。護念乃攝受之異名耳。乃知兩譯立題各有文證。今所解者秦本也。此疏之因起。予忝學天台之道。誓欲用三觀法門撰十疏以伸十經以為法施之資焉。筆削之功已及其七會臥疾經年。慮石火不久過隙難留。有負疇昔之心。於者乎遂扶羸隱几續成其三。即無量義普賢觀及此經也。彼二疏中各有因起一章。斯文也染毫於大宋天禧五年辛酉十月晦。絕筆于十一月二日午後。雖辭理無取。庶填本誓且為往生之先容也。十疏既畢。一生幾何。空華之軀谷響之言於我何有哉。是時予行年四十六也。世有彌陀經疏。自日東傳來言智者說者非也。詞俚義疏。諒倭人之假託乎。判教竟。釋經為三。一從如是訖列眾為序。二從爾時訖生彼國土為正宗。三從舍利弗如我今者訖經為流通。諸經皆有通別兩序。六事同有故言通。發起事異故言別。此經存通而闕別。問佛說諸經皆有發起。或因獻蓋。或由放光。或飯訖收衣。或晡時禪起。何於此經全無由藉乎。答夫大聖垂範皆有興致。但事非特異。故譯者略而不敘耳。何者。以此眾集。知必請法。是故如來無問自說。應知集眾義兼發起。新譯則有其詞。故彼經集眾之末乃云。為聞法故俱來會座。是也。而諸經咸有如是等六事者。大論明。佛將滅度。阿難咨問。一切經首當安何語。答云當言如是我聞佛住某國與某大眾等。豈唯我然。三世諸佛經初皆爾也。今釋六事作二意分之。前三彰阿難。後三顯教主。前三者。一阿難示所聞。如是故。二阿難顯能聞。我聞故。三阿難指聞時。一時故。後三者。一稱教主美號。佛故。二明教主所居住舍衛等故。三示化主徒眾。與大比丘等故。雖離成二意。終成阿難之證信也。言如是者。實相之理無二相稱如。絕百非曰是。經詮此理故云如是。又如是只是指事之詞。謂如是淨土之教是我親聞故。次句即云我聞也。我聞者。我有三種。一見二慢三名字。阿難於結集時已是無學人則見慢俱盡。但為傳化故順世間名字稱我也。聞者大論云。耳根不壞。聲在可聞處。因緣和合作意欲聞即聞也。然則理本無聞。順世稱聞爾。一時者。謂如是淨土之教我聞當于某年某月某日也。而不言年等但云一時者。以諸國王制立時各不同故。如此土四時彼三際東夏以合朔為月旦西乾以既望為月旦。兩方尚爾。四夷可知。既難以準定故通言一時耳。佛者。夫法通四人所說。今指親從佛聞。非從弟子諸仙諸天化人而聞也。天竺言佛陀此翻覺者。謂究竟覺了諸法唯只是心。如此覺了之人故號覺者。在舍衛國等者。謂我從佛聞乃有其處。即在舍衛祇園聞佛說也。在者住也。如來本住寂光。憐憫眾生故跡住舍衛。梵語舍衛此翻聞物。謂具足欲塵財寶之物聞解脫之人故也。祇樹等者。即祇陀太子所施之樹。給孤長者所施之園。祇陀此云戰勝。波斯匿王太子生時。王與外國戰勝。因立其名。給孤獨者。此方語梵云須達多。翻為善施。以善行施故鄉人美之名給孤獨也。少而無父曰孤。老而無子曰獨。以此長者常給施此人故。樹先園後者。君尊臣卑故。與大比丘下徒眾也。阿難謂非但我於祇園獨聞。況佛與聲聞菩薩諸天人天眾同住。而我廁預其間同得聞故。所以六事展轉相由者。阿難意在謬非謬傳以生物信也。父為三。一聲聞眾二菩薩三雜眾。以形服言之。則聲聞規頂炬袍每居佛側故先。菩薩隨機外厥狀不常故次。人天身非出俗故後。眾生但見其跡莫測其本。故以形服而分勝劣。若以內心。則聲聞沈空。人天著有。菩薩從中道。故列於季孟之間以表示之。聲聞眾分六。一明類。二示數。三顯位。四歎德。五列名。六總結。與大比丘僧明類也。與共也。大者梵云摩訶。而含三義。大義多義勝義。此諸尊者悉為天王大人所敬故言大。遍解內外典籍故言多。超出九十五種外道故言勝。譯者偏就一義而翻也。比丘者因果六義。因名乞士怖魔破惡。果號應供殺賊無生。乞士者告求資身永離四種邪食故。怖魔者。發心出家魔王怖其出境故。破惡者。能破九十八使煩惡因故。而此所列同聞眾皆大羅漢。名雖在因其實果人也。僧者具云僧伽。此翻眾和合。謂四人以上乃至無量示事理二和無有違諍故名眾也。千二百五十人俱者示數也。佛初成道度五人訖乃化三迦葉。謂優樓頻螺伽耶那提也。兄弟共有弟子千人。次化舍利目連。二人共有弟子二百五十人。悉翻邪向正而獲上果。感佛之恩故常隨侍。又普曜云。諸經多列千二百五十人者。重其最初歸佛故經家列之。而未必俱在會也。皆是大阿羅漢顯位也。謂諸比丘非是學人。皆無學極果也。羅漢含三義。一應供。堪為人天福田故。此乃乞士之果也。二殺賊。斷盡煩惱故。此乃破惡之果也。三無生。不受後有故。此乃怖魔之果也。眾所知識歎德也。聞名欽德曰知。睹形敬奉曰識。長老下列名。舍利此翻珠子亦身子。以其母好身形而聰明之相在乎眼珠。因名珠亦名身也。尊者是珠所生故名珠子。摩訶目揵連者。摩訶云大。目揵連云胡豆亦采菽。上古有仙。隱居求志。采菽豆而食。尊者是彼苗裔也。同姓者眾。標大以別之。摩訶迦葉此云大飲光。古仙身光翕赩吞飲餘光使不得現。從此命族。迦旃延云扇繩。尊者早孤。其母戀子不得再嫁。如繩繫扇。由是立名。俱絺羅云大膝。以膝蓋大故。舍利弗舅氏也。離婆多云室星。北方宿也。父母禱此星而生子故。周梨槃陀伽者翻蛇奴。或言周利云大路邊。槃陀伽云小路邊。以此尊者生于道旁故。諸經律謂周梨槃特是也。難陀云喜。本牧牛人。以牧牛事諸佛。佛為說法。然後入道。阿難陀此云慶喜。佛之從弟也。以佛成道日生。舉國欣慶因立喜名。羅[目*侯]羅云障蔽。此脩羅之名。以其能障蔽日月故。此尊者障佛出家。如脩羅障月故。乃如來之嫡子也。憍梵波提云牛齝亦牛跡。以過去為牛故。口有牛齝。足有牛蹄之相。賓頭盧頗羅墮或云賓度羅跋羅墮闍。或云軍屠缽漢。皆梵音楚夏也。賓頭盧翻不動。頗羅墮真諦三藏翻揵疾或利根或廣語。本行集翻重幢。婆羅門十八姓中一姓也。尊者是彼種族故。迦留陀夷云黑光或麤黑。以其形醜黑故。劫賓那云房星。以父母禱房星得子故。薄呴羅云善容。以彼好容儀故。阿[少/兔]樓馱云無貧亦無滅。以其常富是故。如是下總結。弟子者。學居師後故稱弟。解從師生故稱子。弟則顯師之謙讓。子乃明資之尊仰。并諸下菩薩眾又三。一明類二列名三總結。初文菩薩者。菩謂菩提此云覺。薩謂薩埵此云眾生。謂以智上求菩提。以悲下救眾生也。列名中文殊師利此云妙德。以微妙三德分開發故。法王子者大論云。佛為法王。菩薩入法正位乃至十地故悉名法王子。皆任為佛。如文殊師利也。阿逸多此云無勝。超出偏小故。乾陀訶提此云不休息。中道正觀念念流入故。常精進者無二邊懈怠。與如是等總結也。及釋提桓因下雜眾。具云釋迦因陀羅。此翻能天帝。能為諸天作主故。言等者等取梵王護世也。此皆天主上首。無量諸天即其餘天眾也。大眾即總包人及脩羅等也。經末結益云一切世間天人阿脩羅等聞佛所說。故知在會也。新經則於此備列之。爾時下二正宗分為二。一總告二別示。初文告舍利弗者。經家敘對告人也。所以不告菩薩諸天而告聲聞者。意令小乘初心欣樂求生迴小入大故。身子已證上果在方等時菩提心死。自謂證入無餘究竟滅度。大乘望之方生變易。而此二途並不求生極樂同居也。今如來對告者高訓下耳。問且小初求生。豈名入大耶。答經云阿耨多羅三藐三菩提。豈非入大耶。從是下總告之辭也。初句明相去之數量。次二句明依正之名號。前句指界標名。後句舉佛顯號。簡非過未故云今現在法。舍利下二別示為二。一明二報莊嚴。二勸願生彼國。初又二。一依報二正報。初又二。一徵名釋義。二約報示相。初又二。一徵名。其國下二釋義。故名極樂者。以對娑婆備有眾苦故受極樂之名。若四土轉論其樂未極。言四土者。一凡聖同居土。謂具縛凡夫斷惑聖人同居住故。二方便有餘土。謂修方便道斷四住惑。而餘有無明在故。所以出三界外受法性身而有變易生死也。三實報無障礙土。謂修中道真實之觀破無明惑。得生彼土而受色心無礙之報也。四常寂光土。即心性妙理也。常即法身。寂即法身。寂即解脫。光即般若。應知前三是事。後一是理。三土如像如飯。寂光如鏡如器。若各論苦樂者。五濁重故苦。體觀斷惑巧故樂。方便也。次第修證故苦。圓融頓入故樂。實報。分證未極故苦。究竟圓滿故樂。寂光也。初後約果論苦樂。中二望因明苦樂。若展轉相望。則前七皆苦。後一唯樂。當知究竟寂光乃名極樂耳。佛意欲令一切咸至第八之樂故。且讚第二令厭初苦。若得第二既不退轉則第八可期。大聖之善權其若是乎。又舍利弗下二約報示樂相。為五。一欄網行樹莊嚴。二池水樓閣莊嚴。三金地天華莊嚴。四奇妙雜鳥莊嚴。五風樹妙音莊嚴。由茲五嚴故名但受諸樂也。初文欄楯者。欄檻也。縱曰欄。橫曰楯。四寶者。金銀琉璃水精也。二池水樓閣莊嚴。八功德水者。稱讚淨土經云。一澄清。二清冷。三甘美。四輕軟。五潤澤。六安和。七飲時除飢渴。八飲已長養諸根。亦以金銀下列七寶也。琉璃具云吠琉璃。此云不遠。以西域有山去波羅奈城不遠山出此寶故以名之。字體本作流離。後人從玉。頗梨正云窣坡致迦。其狀少似此方水精。然有赤白二色。車渠梵云牟娑洛揭拉婆。此云青白色寶。尚書大傳曰。大貝如大車之渠。渠謂車[車*閏]。赤珠者。佛地論赤蟲所出或珠體赤名赤珠。智論云。真珠出魚腹中竹中蛇腦中。不必唯生蚌胎也。瑪腦梵云摩婆羅伽隸。此云瑪腦。此寶色如馬之腦。因以為名。新本云阿濕摩揭柆。此云藏杵。或翻胎藏。取此寶堅實為名字體作馬腦。後人加石或玉。池中下明蓮華有三。先通示形量。如車輪故。次示光色。有四異故。後總示香氣。微妙香潔故。三金地天華莊嚴。曼陀羅翻適意。以適悅人意故。其色白故或翻為白華也。衣[袖-由+戒]古釋云衣襟也。真諦云外國盛華器也。飯食經行者。食後經行以消息故。四奇妙雜鳥莊嚴。又二。一正明二釋疑。初文凡有四意。一舉類。二列名。三演音。四顯益白鶴者。相鶴經曰。體尚潔故其色白。聲聞天故其頂赤。食於水故其啄長。軒於前故後指短。棲於陸故足高而尾凋。翔於空故毛豐而肉疏。大喉以吐故。修頸以納新。故生天壽不可量。鸚鵡者山海經云。黃山有鳥如鴞。青羽赤啄人舌能言名曰鸚鵡。郭璞注云有白者。舍利者此云春鶯或翻鶖鷺。迦陵頻伽此云妙聲。在[穀-禾+卵]中其音已超眾鳥故。共命之鳥者。兩首一身異神識同報命故名共命。法華云命命。天王云生。涅槃云耆婆耆婆。悉此鳥耳。耆婆梵語。此翻活或翻生或翻命。故知雅音者雅正也。演暢者。演廣也暢通也。五根謂信進念定慧也。能生曰根。增進堪任非障曰五力。七菩提分者云覺分亦支也。諸經云七覺支是也。七者謂念擇進喜輕安定捨。前一兼定慧。次三是慧。後三是定。八聖道分者。諸經謂八正道是也。八者正見正思惟正語正業正精進正定正念正命。聞是音已下顯益也。念佛如醫王。念法如良藥。念僧如瞻視人。三者既備則煩惱之病可差也。此念別想三寶耳。又反觀自心寂而常照則諸相炳然念佛。照而常寂則無法可得名念法。寂照不二即存亡亡存和合名念僧。此念同體三寶也。眾鳥一音演說。眾生隨類各解。故約別相同體兩義釋之。舍利下二釋疑又二。一斥內疑二為解釋。初文者恐身子內心疑云。既有雜鳥則有畜趣。此三惡之一也。以由眾生造罪而感三惡報生。何名淨土耶。故佛斥云。汝勿謂此鳥實是罪報所生也。所以下二為解釋又二。一簡非二顯是。初又二。一直言彼無。二舉名況實。初文汝莫言實是造罪感報。以彼土無三惡道也。舍利弗下二舉名況實。且彼淨土尚無三惡道之名字。況有罪報所生之實體乎。是諸下二顯是如文。五風樹妙音莊嚴如文。舍利弗於汝意下二明正報。問以身望土則身貴而土賤。何故先土而後身。答有二意。一者名便既報名依正故先土後身。二者義便以世界先成後乃佛出故。就文分二。一徵名釋義。二約報示相。初又二。一徵名。阿彌陀此云無量。舍利下二釋義又二。一明名含二義。二明成道十劫。初文有二義故得無量名。一光明無量。二壽命無量。問釋迦光明亦能照無量國。應名阿彌陀。答釋迦現劣應身常光一尋而已。及現通放光方照無量。彼佛現勝應身常光無量。故受其名。舍利下二明成道十劫。以前總告云今現在說法故。此示其已成之劫數也。又舍利下二約報示相又二。一大小弟子莊嚴。二生者不退莊嚴。前言莊嚴則莊嚴極樂。此言莊嚴則莊嚴無量。語同意別也。然則弟子是其輔佐。生者是其人民。既二皆無量故使法王名無量也。望前共有四義。一光明二壽命三弟子四生者。此四皆無量。是故號阿彌陀也。前二從自。後二從他。初文謂聲聞弟子菩薩弟子悉無量也。聲聞者聞四諦聲教而悟道故。又舍利弗下二生者不退莊嚴。阿鞞跋致此翻不退轉。而不退有三。位行念也。通教初果以去齊羅漢位不退。七地行不退。八地念不退。別教以信行向對之。初地證念不退。向但修耳。圓教初信至七信位不退。八信以去行不退。初住證念不退。經云皆是則義必該三。一生補處即等覺也。彼國既壽長境勝故於生身多至等覺。阿僧祇翻無數。舍利弗眾生聞者下二勸願生彼國。文為三。一總勸二別示三結意。初文眾生聞者。謂聞向依報極樂正報無量也。與諸上善人是同彼正。俱會一處是同彼依。舍利弗下二別示又二。一反顯二正示。初文不可以小善得生。則反顯可以多善得生也。小善謂等閑發願散亂善稱名。多善謂執持名號要期日限。舍利弗下二正示又四。一修因二感相三顯益四得生。初文執持名號者。執謂執受。持謂任持。信力故執受在心。念力故任持不忘。其人下二感相。是人下三顯益。即得下四得生。悉如文。舍利弗下三結意。我見是利故說此言者。謂見彼世界土極樂壽命無量二報莊嚴之利也。遂勸眾生發願生彼故云故說此言。舍利弗下三流通分文為二。一佛勸流通。二眾喜會散。初又三。一諸佛同讚二結勸往生。三舉難勸信初又二。一明釋迦讚。二顯諸佛同。初如文。東方下二顯諸佛同。而但列六合者。秦本略也。唐譯則十方備矣。就文為六。謂四方上下也。而各有二。一敘彼佛現相表彰。汝等下二示彼佛發言勸信。阿[門@(人/(人*人))]鞞此云無動。不為二邊所動故。出廣長舌表無虛妄故。汝等眾生當信等者勸信此經也稱讚至佛所護念。是此經別名也。唐譯名稱讚淨土經者正依此文也。稱讚不可思議功德。釋迦說彌陀之依正。一切諸佛所護念。顯十方諸佛咸隨喜護故使天魔不能撓亂念故令信者不退菩提。日月燈喻三智故。名聞光者。名稱普聞如光遍照。大焰肩者。肩表二智。焰表照理。須彌燈者。須彌云妙高。妙則三智圓融。高則超過因位。燈則喻三智之遍照也。難沮者。內證實相四魔不沮敗。網明者。智明如網遍覆十界故。達磨此云法也。下連法幢持法故存梵以異其文。而此三名似表三諦。法乃真空寂然可軌。法幢則俗諦照者可見。持法則中道雙持二邊。雜色寶華嚴身者。以萬行因華嚴佛果之體故。娑羅此云堅固。舍利弗於汝意下二結勸往生又二。一聞經佛利益。二明願生功能。初又三。一牒異名起徵。舍利弗下二約經佛顯益。阿耨多羅云無上三藐云正。又三云等。菩提云覺。極果超因故云無上。正則正觀中道。等則雙照二邊。蓋果上一心三智也。是故下三總結勸雙信。舍利弗下二明願生功德又二。一舉願顯益。若已生等者。過去已發願者已生。現在今發願者今生。未來當發願者當生。是故下二約信結勸。佛法大海信為能入智為能度故。舍利弗下三舉難勸信又二。一明我讚彼。二明彼讚我。初文今者稱讚。即所舉六方是也。彼諸下二明彼讚我又二。一舉彼讚二顯不虛。初文釋迦翻能仁。牟尼翻寂默。能仁則大悲應物。寂默則大智冥理。能為甚難希有之事者。一於五濁得菩提。二為眾生說難信法。娑婆云堪忍。以眾生堪任忍受三毒故。劫濁者梵語劫波。此云時分。下四濁聚在此時名為劫濁。見濁者即身邊等五利使。煩惱濁即貪瞋等五鈍使。眾生濁者。攬利鈍果報而立假名催年促壽謂之命濁。通言濁者。譬如沙土投之清水。土失留昇水亡清潔汨然渾濁。今由此五濁理水亡清。說是難信之法者。說一日執持名號命終即生極樂而得不退菩提。以茲少善根獲此利。是為難信也。然則凡夫賢聖等無高下。心淨土淨超越須臾若生極樂。甚易可信。但為迷深執重聞而不受故云難信耳。舍利弗下二結不虛。是為甚難者。五濁界中行難行之行而得菩提。其事已難。復說此難信之法。二事兼作。是甚難也。諸佛讚我。豈虛言哉。佛說下二眾喜會散。阿脩羅云非天。彼趣富樂如天。而多諂誑無天行。故因受其名。聞所未聞故歡喜信受。重法尊師故作禮而去

    佛說阿彌陀經疏

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