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華嚴遊意


    華嚴遊意

    華嚴遊意

    慧日道場沙門胡吉藏撰

  且話閻浮得有此經錄雖不載相承云。龍樹有佞弟子勸其師令與釋迦並化。師智德如此。宜作新佛。豈為釋迦弟子即。然其所言剋日月。別制新戒新衣使大同小異。坐水精房中思惟斯事。時有大龍菩薩傷而愍之便接還龍宮。示三世諸佛無量經。復示過去七佛經。於龍宮九旬讀十倍閻浮。所餘題目不可周遍。龍樹從龍宮出。龍王以此一部經送龍樹出。為此因緣故閻浮提得有此經也
  江南講此經者亦須知其原首。前三大法師不講此經。晚建初彭城亦不講。建初晚講。就長干法師借義疏。彭城晚講不聽人問未講之文。前三大法師。後二名德。多不講此經。講此經者起自攝山。時有勝法師為檀越教化。得三千餘解未凡經七處。徒八過設會。始自慧莊嚴終歸止觀。一會則講一會經文。爾時實為隆盛。後興皇繼其遺蹤大弘斯典。講因緣如此也。然此經義正開二佛兩教門淨土三十心十地等。今略明淨土義。淨土凡有四條。一化主。二化處。三教門。四徒眾。此之四種束為兩雙。化主化處即如來依正兩果。化主即是正果。化處即是依果。即依正一雙。教門徒眾即緣教一雙教門即緣教。徒眾即教緣故。是緣教一雙。雖有四條束為兩意也。然非但淨土有此四條。三世十方諸佛土一一土中皆具此四條。三世十方土雖復無量不出十種土。十種土者。一淨。二穢。三雜。四本淨末不淨。本是淨土。後薄福眾生本淨反為穢。此名本淨今穢也。五者本不淨末淨。變向可知。此是釋迦土。有五應現。復有五種合成十種土。十種土皆具上四條。據此十種兩雙。攝一切土盡也。十種之中略明淨土一種。四條之內且辨化主一條也
  問此經為是釋迦所說耶為是舍那所說耶。興皇大師開發初即作此問然答此之問。便有南北二解。南方解云。佛教凡有三種。謂頓漸無方不定也。言頓教者。即教無不圓理。無不滿。為大根者說。所以經云。譬如日出先照高山。故言頓教。言漸教者。始自鹿園終至鵠林所說。經教初淺後深。漸漸而說。故稱漸教。就漸教中有五時不同也。言無方不定者。進不及頓。退非是漸。隨緣不定。故言不定教。問。此是大乘。為是小乘耶。解云。是大乘教。金光明勝鬘等經也。用此三經者欲釋此經是釋迦所說。何者此之三教是佛教。是何佛教。解云。是釋迦佛一期出世始終有此三教。若使如此故知華嚴是釋迦佛說也。釋迦雖說此三教復不同。何者若是漸教無方教此是現前說。若是頓教遙說彼土人華。類如無量壽經釋迦遙說彼西方淨人華。今此國三輩往生。今此經亦爾。是釋迦遙說蓮華藏國土淨人華也。次北方論師解。彼有三佛。一法。二報。三化。華嚴是報佛說。涅槃般若等是化佛說。法佛則不說。彼判舍那是報佛。釋迦是化佛。舍那為釋迦之報。釋迦為舍那之化。華嚴經是舍那佛說。此則是南北兩師釋如此也
  今次難此兩師解。委悉述大師之言。前難南土解。釋迦與舍那不異。今還用前四種責故不得一。一者化主異。涅槃般若是釋迦佛說。七處八會是舍那佛說。舍那是本佛釋迦是跡佛故。菩薩戒經云。我今盧舍那方坐蓮華臺。周匝千華上示現千釋迦。故舍那是本釋迦是跡。若使如此本跡不同那得為一。二者化處異。釋迦在娑婆世界。舍那在蓮華藏國。娑婆是雜惡國土。蓮華藏界是純淨土。二處不同豈得為一。又娑婆國動則六種動。蓮華藏動則十八種動。又臺葉二處不同。舍那在臺釋迦在葉。二處如此之殊。何得為一耶。三者教門異。釋迦則雜說三一。雜說半滿。雜說但不但。舍那純說一大。純滿純不但。釋迦赴雜緣說雜教。赴三一緣說三一教。乃至赴但不但緣說但不但教。舍那唯赴一大緣說一大教。乃至赴滿不但緣說滿不但教。若爾故不得為一也。四者徒眾異。釋迦具有三一雜緣但不但緣。如千二百聲聞彌勒等菩薩則是雜緣也。舍那唯一大緣滿緣。普賢菩薩等則是大緣。教既其異緣亦不同。緣既不同故。二佛不得為一。將此四條異彈南人解二佛不得是一也。次更前難何者彼云。釋迦遙說蓮華藏國。如釋迦在此說無量壽國。然此解不知是誰解。山中師及興皇師並述此釋實不成釋。好體不煩須難。何者汝既云舍那即釋迦。何得言釋迦遙說耶。但別有難。今更述之。何者釋迦說無量壽凡有二種經。一者無量壽觀經。二者無量壽經。無量壽觀經為世王母韋提希夫人說。夫人在獄。令其觀佛三昧。若是無量壽經為比丘十六正士說彼國土淨人華。令此間五痛五燒三輩往生。若爾說無量壽國既有所為緣。釋迦遙說蓮華藏國。為何物緣。不見有解故不應言是遙說。好體不須難。大師既有斯言略而述了。此即是借北人異彈南人一竟
  次借南人一彈北人異亦有兩難。彼云。如此二佛有此四殊豈得為一。所以北講華嚴。勝於南土。今次難之還用前四條。難一者。化主不得異。凡舉三處文。難一者此經名號品是第二會。文殊菩薩說文云。或名盧舍那。或名釋迦文。或名悉達多。既稱或名何得言異。若使或名舍那或名釋迦。而言異。或名眼或名目。亦應異。反詰云。第二像法決疑經云。或有見我為舍那。或有見釋迦。此是緣見不同佛為何異。如有見佛身三尺。或有見佛身無邊。如瞿師羅長者見佛短。大梵天王不見佛頂。只是一佛緣見異耳。若緣見舍那釋迦則言二佛異者。緣見長短亦應為異。反詰云。若爾故不應言異也。次第三此經第六會在他化自在宮說十地法門。釋迦放眉間白毫相光加金剛藏說。既是釋迦勸金剛藏說十地。何得言是舍那說。若是舍那說應舍那放光勸。而今是釋迦放勸。故不應言二佛調然迥異也。二者處所不得為異。說此經在摩竭提國寂滅道場。摩竭提還是摩伽陀。此乃是梵音之切緩。何關兩所有異。若爾還是娑婆國說此經也。何以得知。涅槃經云。并及摩竭提阿闍世大王不久須臾至。阿闍世王即是摩伽陀國主。以此而言故知二處不異也。三者教門不得異。何者釋迦說雜教。釋迦說純淨教。釋迦說半滿教。釋迦說純滿教。若為是釋迦說純淨教耶。解云。釋迦勸金剛藏說十地法門。是此經之中。故知釋迦說純淨大教也。四者徒眾亦不異。第八會具列大小乘眾。列五百聲聞身子須菩提等。若爾二佛徒眾亦不異。若使言舍那唯為一大緣則應唯列一大乘眾。何則具列大小眾。為則具大小緣。又列既雜列。緣即是雜緣。教是雜教。又釋迦大緣文殊彌勒等。更無別文殊彌勒。何異舍那。小緣身子須菩提等。無別身子須菩提等。若使如此故知。二佛徒眾亦復不異。四種既其不異。何得釋兩佛調然有殊
  第二別難者。彼云。舍那是報佛。釋迦是化佛。舍那是釋迦之報。釋迦為舍那之化。師難云。此則迴互二佛。翻覆世界。混亂教門。言迴互二佛者。謂舍那自有報應。舍那自有本跡。釋迦亦自有報應。自為本跡。何得指彼佛為此報。此佛為彼化。彼佛為此本。此佛為彼跡。若指彼佛為此報。此佛為彼化。即有二佛迴互之失。言翻覆世界者。釋迦自出華葉上。舍那自在華臺上。二世界各自不同。何得指彼佛為此報。此佛為彼化耶。言混亂教門者。釋迦赴大小緣說大小教。舍那為大緣說大教不同。何得以舍那為釋迦本。釋迦為舍那跡耶。前開借異以破一。此開就異以彈異。大而為言。前借北異彈南一。今借南一破北異。此則互借兩家。彈彼二解竟
  既斥南北一異兩家皆非。彼即反問。汝既彈一異皆非。汝作若為別釋耶。建初法師曾以此問興皇一大學士云。舍那釋迦為一為異耶。答云。舍那釋迦釋迦舍那。建初即云。我已解。若為解。既云舍那釋迦釋迦舍那。豈是一豈是異。作此一答彼即便解也。然何但非一異四句皆非。何者釋迦是舍那。釋迦豈得是異。乃至非異亦爾。又釋迦舍那豈得是一。釋迦舍那豈得是異。釋迦舍那豈得是亦一亦異非一非異耶。雖非一異四句欲言一異四句亦不失因緣四句。何者釋迦舍那豈一。不一而不失一。釋迦舍那豈是異。不異而不失異。餘兩句亦爾。故非四句而不失四句。因緣無礙也。非一異四句而一異四句。並有其文義。何者文云。或名釋迦。或名舍那。故不得其異。而臺葉本跡不同故。不得為一。或為緣見是釋迦。或有緣見是舍那。故得是亦一亦異。或有緣見非是釋迦非是舍那。故得是非一非異。所以因緣無礙。無往不得也。然要須彈他四句乃得明今因緣四句。何者他語是亦須彈語非故。宜須彈語既是何須彈語耶。解云。語雖是而不得因緣無礙意。既其失意不成語故。若是若非皆悉須彈。以彈彼淨。然後始得明今因緣無礙也。用此語者為對他家了非是。今時明因緣義但為對彼定義。南方定云一。北方定異。為破彼定一定異明今因緣一異。此語既答前之一異問也
  次更別明一異四句。或成前意。此四句為異從來四句。言四句者。一則二佛說一教。二則一佛說二教。三則一佛說一教。四則二佛說二教。二佛說一教者。舍那釋迦二佛。舍那是本。釋迦是跡。本跡臺葉不同故。是二佛一教者。涅槃華嚴一教。涅槃即華嚴。華嚴即是涅槃。故是一教也。一佛二教者。一佛即舍那釋迦一佛。舍那即釋迦。釋迦即舍那。本即是跡。跡即本故。言本跡雖殊不思議一故。是一佛言二教者。涅槃華嚴二故云二教也。二佛二教者。舍那釋迦二佛。涅槃華嚴二故。一佛一教者。釋迦即舍那。涅槃即華嚴也。此是何物四句。解云。合離四句。二佛一教此則離人合教。離舍那釋迦為二。合涅槃華嚴為一。一佛二教者。即合人離教。合釋迦舍那為一佛。離涅槃華嚴為二教。二佛二教離人離教。一佛一教合人合教。斯四句作如此用也。所以用四句者欲答前問。前問云。二佛為一為異。今望此四句答。自有二佛說一教。自有一佛說二教。二佛說一教。舍那說華嚴即是說涅槃。釋迦說涅槃即是說華嚴。一佛二教者。釋迦說涅槃即是舍那佛說。舍那佛說華嚴即是釋迦佛說。餘二句可知。為是故不同他釋也。前作舍那釋迦釋迦舍那語。此為對他家故作此說。然此語復別有義。何者為欲讀經。經云。舍那在臺上。釋迦在葉上。此臺是葉臺。此葉是臺葉。臺葉豈是一豈是異。不得是一不得是異。詺作何物耶。詺作臺葉。葉臺也。臺葉既爾。舍那釋迦亦爾。問。臺葉葉臺成華。舍那釋迦成一佛不。解云。得。難。得稱是何物佛。臺葉成一華華名蓮華。舍那釋迦成一佛佛名何物。解云。臺葉成一蓮華。舍那釋迦為一應佛。臺葉成蓮華。蓮華共一根。舍那釋迦成一應。應佛同一本。本即是法身佛故。經云。十方諸如來同共一法身界故。二佛同一本。臺葉共一根也。為是兩義故。云舍那釋迦釋迦舍那也
  次明二佛相開不相開義。言相開不相開者。二佛異。二土異。二教門。二徒眾。言二佛異者。舍那釋迦各開本跡。舍那開本跡者。舍那以法身為本。只舍那為跡。釋迦開本跡亦爾。以法身為本。只釋迦為跡。釋迦法身為本。釋迦為跡。然此跡中更開本跡。釋迦是跡中本。此身更起他佛。即跡中跡。如大經受純陀及大眾供。受純陀供跡中本身。受大眾供即跡中跡。此一條既爾。類餘亦然。釋迦既有兩重本跡。舍那亦有此兩重本跡。法身為本。舍那為跡。然此跡中更開本跡。不起寂滅道場即跡中本。現身六天宮殿即跡中跡。故二佛有兩重本跡。斯則二佛相開不相開義。痗椰]緣語不得單道也
  次明不相開相開者。法身為本。舍那為跡。好體只應有一重本跡。何者十方三世佛出世。唯為一大事因緣故出世。如法華為大事故出。謂開佛知見等。又如大品云。般若為大事故起。不可思議事故起。為無等等事故起。今舍那出世唯為一大事故出。唯為大根性者說一大因緣。故唯應有此本跡。十方三世諸佛正意只應如此。而今於跡中更開本跡者。但穢土中眾生。罪重鈍根不堪舍那大化。所以方便於跡中更開本跡。本則為淨土大根性者說大因大果。跡即為穢土鈍根者初說三乘教門。次說般若等。然後始得說法華涅槃等大乘之義。如火宅窮子等譬。初大乘化不得。方便說三乘。然後得說大乘。二佛亦爾。穢眾生不堪舍那大化。更起跡佛方便初說三乘。後說大乘。為此義故。所以舍那跡中更開本跡。舍那為本釋迦為跡。斯即是二佛不相開相開義。然十方三世諸佛本跡雖復無量。以相開不相開。不相開相開二句攝。則無所不盡。為是故明此二種也
  次開四句成前義。四句者。一唯本而不跡。二唯跡而不本。三亦跡亦本。四非本非跡。用此四句安何處。用此四句安不相開相開義。不得漫用用須得處也。問。若為是唯本不跡乃至非本非跡耶。釋云。但本不跡者即是法身故。經云。佛真法身猶如虛空也。言唯跡不本者即是釋迦但是應身。亦跡亦本者是舍那。舍那望法身即是跡。望釋迦即是本故。舍那亦本亦跡也。非本非跡者此則卷前三句。何者前。雖有三句只是本跡二句。法身是本。舍那釋迦並是跡。此本是跡本。此跡是本跡。此本是跡本。非本無以垂跡。此跡是本跡。非跡無以顯本。非本無以垂跡。由本故跡。非跡無以顯本。由跡故本。由本故跡。跡是本跡。由跡故本。本是跡本。跡本則非本。本跡則非跡。斯即非本非跡清淨。即本跡雖殊不思議一。舒則遍盈法界。卷即泯無蹤跡也。前略明化主竟
  今次辨化處。化處者亦有二處。一者舍那蓮華藏處。二者釋迦娑婆國處。亦得將前二佛類今二處。將正以類依。何者前。云舍那釋迦釋迦舍那。不得言一不得稱異。不得言一亦得因緣一。不得稱異亦得因緣異。故非一非異亦得因緣一異。今處亦爾。蓮華藏娑婆娑婆蓮華藏。不得言一不得稱異。不得言一亦得因緣一。不得稱異亦得因緣異。故二處非一非異亦得因緣一異。此則將正類依。在此依是正。依正既然類依亦爾。何者此正是依正。依正既然。正依豈當不爾。故二佛類二處亦非一異。而不失因緣一異也。次更將前兩本跡類今化處亦有兩條。一者二土各有本跡土。二者二處共論本跡土。二處各論本跡土者。前云舍那有舍那法身為本舍那為跡。舍那跡中更開本跡。今土亦爾。舍那法身即有舍那法身土。舍那跡則有舍那跡土。舍那跡中開本跡即跡中開本跡土。舍那既然釋迦亦爾。問若為作耶。解云。舍那有舍那法身土也。問法身何須土。解云。法身土始是好土。何者以正法為法身即以正法為土。此之身土更無有異。正法為身即名法身。正法所迻託即名為土故。法身始有清淨淨土也。所以仁王經云。三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。此則唯法身佛居清淨第一義土也。言舍那為跡有舍那跡土者。故此經初會普賢菩薩說云。佛子。蓮華藏是舍那過去誓願力之所感故。此土是舍那跡土也。舍那跡土者。前云不起寂滅道場為本。現身六天宮殿為跡。餘事無量寄此一條明耳。今還約此判本跡土。亦得但此義小局。今明舍那跡中本跡土者。蓮華藏界即跡中本土。舍那既王十佛世界海即是跡中跡土也。釋迦亦有此兩重者。釋迦有法身佛即有法身土。如舍那法身土無異。何者十方如來同共法身。法身既同。法身土亦無異。正法為法身。正法迻託為土也。釋迦跡土即此娑婆世界是也。釋迦跡中跡土者。約前跡中本跡亦得。何者受純陀食為跡中本佛即為跡中本土。受大眾供為跡中跡佛即為跡中跡土。但此事非一。如法華釋迦佛及分身諸佛。釋迦佛土為跡中本土。分身諸佛土為跡中跡土故。二佛土皆有此兩重也
  次明二佛共論本跡土。如法身為本舍那為跡。唯有一本一跡佛。亦以法身土舍那土唯是一本一跡土。十方三世佛唯為一大事故出現於世亦唯舍那正直之心成清淨之土。但為薄福罪重鈍根眾生故。跡土中開本跡土。故為娑婆穢土。舍那蓮華藏為跡中本土。釋迦娑婆。為跡中跡土。故菩薩戒經云。我今盧舍那方坐蓮華臺。周匝千華上示現千釋迦。一華百億國。一國一釋迦。如是百億國有千百億釋迦。華有千葉一葉一釋迦故有千釋迦。一華有百億國一國一釋迦故有千百億釋迦也
  次將本跡四句類本跡土亦有四句。一者唯本非跡土即是法身土。二者唯跡非本土即是釋迦土。三者亦本亦跡土即是舍那土。望法身土為跡。望釋迦土為本也。四者非本非跡土。還卷前三句。前雖有三句不出本跡二句。法身本舍那釋迦二佛為跡。此是本跡跡本。本跡非本無以明跡。跡本非跡無以明本。非本無以明跡即由本故跡。非跡無以明本即由跡故本。由本故跡。跡是本跡。由跡故本本是跡本。本跡非跡。跡本非本。非本非跡清淨。二佛既然兩土類此可知。斯則卷三句成無句無。句成無句畢竟清淨。雖復無句無句而句。則有依正句本跡句者。則三句為二句。二句為無句。今無句而句。一句而無量句。為量句而一句。無量句即一句。無量中解一。一句即無量句。一中解無量。無量中解一。此是無量一。一中解無量。此是一無量。無量一即非一。一無量即非無量。非一非無量而不失一無量。此言玄妙不易可聞也
  次明二土相開不相開義。然土凡有五種。一淨二穢三不淨淨四淨不淨五雜土。此之五土是僧叡法師所辨。斯之五土橫攝一切土盡。何者只一淨土中有無量淨土故。華嚴經云。有百億阿僧祇品淨土。西方阿彌陀下品淨土。聖服撞世界上品淨土。淨土既其如此。故知餘四土亦復無量。所以云。此五種土橫攝一切土盡。橫既然豎即不定也。五種土中且明淨穢二土。此有無量四句。且辨一種四句。四句者謂。一質一處。異質異處。異質一處。一質異處。此四句極自難解。今當影生師淨土義。及關中法師所辨者而明之。然一質一處異質異處。此二句易解。餘二句難明。且問。何者為質若為稱處。解云。質即是淨穢等。處即是方處之處。如淨質在西方處。穢質在東方處也。所言一質一處者。一淨質一穢質。一淨質在西方安養處。一穢質在東方娑婆處。故言一質一處。言異質異處者。淨穢互望。淨質異穢質。穢質異淨質故。言異質。淨質處異穢質處。穢質處異淨質處。故言異處也。言異質一處者。此句難解。異質一義亦名異質同義。異同在一處也。且明異質同處。若為是異質而同處耶。解云。淨穢異質。同在一娑婆處。如此經蓮華藏國。在娑婆處。淨名經妙莊嚴國。在娑婆處。法華云。餘眾見燒盡。吾淨土不毀。此並是淨質在穢處。此略明淨質同在穢土如此。次問。若為淨質得在穢土耶。解此有數義。一者所以淨質得在穢土者。淨穢無礙。淨無礙穢故。淨得在穢處。穢無礙淨故。穢得在淨處。以不相礙故。淨穢得同一處。舊舉首天子為證。首天子是色界淨天。來欲界穢處不相礙。首天子是三界中淨三界。尚不礙三界穢。今蓮華藏寶莊嚴國等。非三界非三界豈當礙於三界。吾淨土不燒者。火是顛倒三界火。亦能燒顛倒三界。淨土非是三界。三界火豈能燒不三界。火是穢火還燒穢。穢火豈能燒淨。故吾淨土不毀天人常充滿也。又寶莊嚴國。只在一娑婆土中。掘鑿娑婆。不掘鑿寶莊嚴國。何者鑿。是三界鑿。只能鑿三界。寶莊嚴國非三界。三界鑿豈能掘非三界。色還鑿色。色豈能鑿妙則。此是什法師所解。從來彈此解。是他何處得此解。解是什法師解。什法師是三論師。即三論義應須云奪取他。是故淨質得在穢處也。二者所以淨土得在穢處且反問同處。汝言。那得此淨土耶。今釋言。此淨土是如來淨業所起。如來身既無礙所感之土。亦無礙身即依正土。即正依無礙依。感得無礙正依亦無礙。斯則正無礙故土無礙。以無礙故得在穢也
  次問。何意淨在穢處耶。前兩義釋淨土得在穢處竟。今釋淨土在穢之意。問。何意淨土在穢處耶。解此亦有二義。一者看華嚴淨名等意。為欲教化眾生故。明淨土在穢處。只淨土在此何意不見。汝薄福鈍根斷常居心不見耳。若道穢土在東方淨土在西方不得化緣。何者淨在西方穢土東方。兩世界遙隔此不得為化。今道淨土即在此。汝顛倒斷常心故不見。謂棄妄存真捨無常取常樂。如此等居心心不淨。心既不淨故。不見淨土。若見淨土者。當須淨心。除如此真妄常無常異。意清淨乃名正觀。以正觀故則佛土淨。為化此眾生故。明淨土在穢處也。二者所以淨土在穢處者。為適緣所見。如來用淨土。何為不如富人畜寶物安置屋堙C如來用多許淨土作底今明。如來以此淨土。為欲適緣。故肇師云。聖人空同無像。豈國土之有垣。聖身尚未曾有。亦復未曾無。豈復有土與不土。聖人未曾像不像。亦復未曾心不心。未曾心不心。心生於有心。未曾像不像。像出於有像。未曾像不像。像不像適緣。緣出於有像。未曾土不土。土不土適緣。未曾淨不淨。淨不淨適緣。緣若應以穢得度者。示之以土沙。若應以淨得道者。現之以寶玉。為此義故。所以淨土在於穢處也。從來直云異質一處。不知何因緣故。淨穢異質在一處。今釋有如此義故也
  次明一質異處。然前三句猶可解。此之一句最難一。何物質而在異處耶。解云。他舉一質。如一淨質在西土東土二處。一穢質在北南兩處。為有此句為無耶。若無則不成四句。若有何者是其事耶。今就數義。明此一句。今且就淨名經辨。只一妙喜淨質。經東西二處。何者妙喜。一世界本在東方無動處。淨名斷取來西方娑婆處。若爾只一妙喜淨質經遊東西二處。如淨土既然。類穢土等亦爾。故是一質二處也。向前異質一處。淨穢二質。當在一處。今一質異處。亦應一淨質。當在二處。今更據淨名經釋。彼經云。不可思議菩薩。以娑婆世界擲置他方國土。不動本處只捧娑婆。擲置西方安樂。而娑婆宛然不動。可謂。到而不動。不動而至。若爾只此穢質經東西二處。故是一質二處也。如穢質既然。類餘四土亦爾也
  次明只穢質在淨穢二處。前明擲穢質往淨處。穢質經二處。今明只一穢質在淨穢二處。如蓮華藏娑婆世界。只娑婆一穢質。在娑婆處。在蓮華藏處。何者蓮華。不但以臺為蓮華。葉共為一蓮華故。涅槃云。臺葉鬚等合為蓮華。葉不離華。葉在華中。娑婆既居葉上。故知娑婆即在蓮華藏中。所以菩薩戒經云。我今盧舍那方坐蓮華臺。周匝千華上示現千釋迦。故知裟婆世界在華葉上。葉不離華故。娑婆不離蓮華藏。若使如此娑婆穢土。非但在娑婆處。亦在蓮華藏處。故知是一質在二處。問華藏自在臺。娑婆自在葉。何得是一質在二處耶。解云。具二義。有時明娑婆與蓮華藏異。娑婆界在蓮華藏外。而復臺葉共成。共成一葉。娑婆則不離蓮華藏。何故如此。解云。欲明娑婆與華藏。不可言異。不可言一。二處異故。不可言一。不相離故。不可言異。不可言一而一。不可言異而異。斯則非一非異。而一而異。略明一種四句。如此今更通簡此四句義。問云。他亦明此四句。與他何異。不得道他無此四句。經等具有此義故。他亦明此四句。今亦辨此四。何異。解他不得明此四句義。今時始得明此四句耳。何者雖有四句不出一異二句。他有一可一。不得由異故一。有異可異。不得由一故異。不由異故一。一自性一。不由一故異。異自性異。自性一一則礙異。自性異異則礙一。異既礙一。異豈得同處。異不得同一處則無一。既無一何得有異。既無一異。故四句不成也。縱之如此耳。奪則都無。何者有一可一。不由異起一。有異可異。不由一起異。不由異故一。一不成一。不由一故異。異不成異。一不成一則無一。異不成異則無異。此則無一異論。何物四句有一異可有四句。既無一異則無四句。故他不得明四句義。今時所明者。無四句而四句。要須前彈他有礙性義。始明今因緣無礙義。何者今無一可一。由異故一。無異可異。由一故異。由異故一則由一故一。一由一故異即由異故異。異可謂。無句而句。一句而二句。二句而四句。故大品經云。無句義是菩薩句義。今亦爾。無句而句。一句而四。四而無句。四句即一句。一句還無句。無句而句則非句。句而無句則非無句。非句非無句而句。始是菩薩無礙句。以無礙句故得一質在二處。二質在一處等。故今時明四句與他異也。他所以不得有此四句。他一異礙故。異不得在一處。一不得在異處。如兩柱相礙故。不得容柱。何者柱是色。如釋色是質礙義。柱是色。柱不容柱。土亦是色土不得容土。今時即無礙無礙故。所以一異互得相在。為是故他不得明此四句。今時始得辨此四句也。然此四句約事猶易解。後去四句轉難也。
  次更明一種四句。前地架明一種四句竟。今更明一種四句。漸深轉妙。然前之四句眾意不同他論。或同不同。若是今之四句非但意不同論然迥越。言四句者謂。異質一處。一質異處。一質一處。異質異處。言異質一處者。淨穢質異故言異質。此淨穢是因緣淨穢。因緣淨穢。非淨無以明穢。非穢無以明淨。非淨無以明穢。穢是淨穢。非穢無以明淨。淨是穢淨。穢淨則非淨。淨穢則非穢。非穢非淨。淨穢不二名為一處。斯則淨穢二為異。非淨非穢不二為一處也。言一質異處者。前二不二今名不二二。前淨穢非淨穢。今名非淨穢淨穢。非淨非穢名淨名穢。斯則非淨非穢不二為一質。淨穢二為異處反前也。言一質一處者。非淨非穢質。非淨非穢處不二為一質。不二為一處也。言異質異處者。淨穢異質。淨穢異處故。言異質異處也。大師正意在此四句也。問。此四句與前四句何異。解云。前四句約事而辨。今雖有四句只是非淨非穢淨穢淨穢非淨穢一句。開此一句以為四句。故與前異也。問。前亦言質言處。今亦言質言處。與前質處何異。解云。前以淨穢為質。東西方為處。今言異質一處者。以淨穢為異質。非淨非穢為一處。只淨穢宛然不非淨穢。淨穢宛然不而得動心。只二而不二。故二質在一處也。一質異處者。以非淨非穢不二為一質。淨穢二為二處。一質一處者。不二為一質。不二為一處。異質異處者。淨穢二為質。淨穢二為處。雖有四句後二句質處同前質處。意雖同而轉為異。此復是一種四句也
  次更明一種穢四句。四句者謂。一質二見。二質一見。一質一見。二質二見。此之四句初一句難解。後三句易明。且辨一質二見。何者是其事且舉淨名華嚴兩經。淨名經云。螺髻見金玉身子矚土砂。此經第八會祇洹精舍諸大菩薩。見祇洹七寶所成。五百聲聞見須達泥木所起。只是一質兩緣見不同故。言一質二見也。今問。一質一何物質為一。穢質為一。淨質為一。非淨非穢質為一。此之三責便有三家解釋。第一舊成實論師解云。一淨質一穢質。只一淨質。身子自見木。只一穢質。梵王自見金。祇洹亦爾也。次地論解云。一質是非金非木質。只如林樹。有想心取則成有漏樹。無想心取則成無漏林樹。樹未曾有漏無漏。隨兩心故有漏無漏。今亦爾。未曾淨穢。淨緣見淨穢緣見穢耳。復有三論師。不精得一家意義者。監於此解。一非金非木質緣見金見木。此質未曾金木身子自見木。梵王自見金。名一質異見。今且難之。不難成論地論。難三論師解。三論既壞。所餘自崩。何者汝非金非木一質。身子梵王見木金者。為當身子木非木非金。身子見木。梵王見金。為當梵王金非金非木。身子見木。梵王見金。為當離身子木梵王金別有非金非木。所以身子見木。梵王見金耶。且開此三關責。次第設難。若只使一身子木非金非木故。身子見木梵王見金者。身子之木既被燒。梵王金為被燒為不被燒。更開兩關責此一句。若身子木被燒梵王金燒者則破業果。何者身子惡業感見木。梵王善業感見金。兩業各感一果。身子業壞木自被燒。梵王不壞何得金亦被燒。又身子惡業可壞。梵王善業那應壞。惡業壞善業亦壞。地獄壞天堂亦壞而不爾故。身子木壞梵王金不應壞也。又且善業制不得壞。既共一木。惡業善業制那得壞耶。故不得同壞。若使身子木自壞。梵王金不壞則便二質。何謂一質二見耶。前關得一質則壞業義。後關得業義則壞一質義也。身子木非金非木見金木既爾。梵王金非金非木亦然。類前可知。次金木別有非金非木一質。二緣見二者。汝非金非木為當非此金木。為當不非此金木耶。若非金非木還非此金非此木。則金木共成非金非木。若爾還著前被燒難。何者既共一質燒木既燒金也。又若共成一非金非木質。兩人見金木則皆顛倒。此質非是金。梵王見金既非顛倒。此木非是木。身子見木亦非倒。非是木。身子見木既倒。非是金。梵王見金亦倒。同皆非金非木。而言身子倒梵王不倒者同皆非金木。豈非梵王倒身子不倒。何以故同是非金木故也。若非金木非不金木者。則離金木別有非金非木者。既離金木何得別有非金木耶。又若離金木別有非金木。則成三體金木二體非金非木。復是一體故成三體。師云。如此一梨時兩盛子。為非金非木一體時金木二體故不成義也。四句義此一句。且難未得解
  今當解後三句。第二句云。二質一見者。此有三義。言二質者。淨穢二質。言一見者。淨穢是因緣淨穢。非淨無以明穢。非穢無以辨淨。由淨故言穢。由穢故稱淨。淨是穢淨穢是淨穢。淨穢不穢。穢淨不淨。只淨穢不淨穢。見二不二故。涅槃經云。明與無明愚者謂二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。黑法白法淨不淨法亦爾。故是二質一見也。二者口淨穢二質。深行菩薩並見是淨。故大經云。一切世諦。若於如來成第一義諦。若俗若真於如來皆真。亦若淨若穢。菩薩皆見淨。亦如法華法師功德品云。若甘若苦等味至菩薩口皆成甘露。大品云。菩薩見產業之事。無非般若也。三者惡業眾生。若淨若穢。皆見穢。如餓鬼非但見彼處火。見琲e水亦是火。亦如獅子國採珠。福德人得珠。薄福人見珠成蛇。非但見蛇成蛇。見珠亦成蛇。以是故二質一見也。第三句言一質一見者。非淨非穢質非淨非穢見。斯則中道正土也。此之正土即是法身。波若涅槃此中道正土。本不曾淨。今亦不曾穢。先不有今亦不無。非淨非穢不有不無名為正法身。只此正法可迻託。名為正法土也。此正土何人所見。還以非淨非穢正人所見故。言一質一見也。又言一質一見者。非淨非穢方便穢質即有非淨非穢方便穢見。穢既然淨亦爾。非淨非穢方便淨質。即有非淨非穢方便淨見。故云一質一見。斯則前明方便實一質一見。今明實方便一質一見也。第四句二質二見者。非淨非穢。淨穢雙遊。淨穢雙現。如華臺示現千釋迦。華臺舍那為本。釋迦為跡。非本非跡。本跡雙遊。亦非淨非穢。淨穢俱現。即既雙現雙見故。云二質二見也。雖然語並相監。何者前第二句亦不二為一見。第三亦不二為一見何異。解前第二句見二不二為二質一見。第三句本不二見不二為一質一見。故與前異也
  次明土有四種。一穢淨土。二淨穢土。三穢穢土。四淨淨土。言穢淨土者。此是因緣淨穢也。何者一往舍那釋迦開淨穢二舍那為淨釋迦為穢。此淨穢是因緣淨穢。非淨無以明穢。非穢無以明淨。故淨是穢淨。穢是淨穢。故舍那是穢淨。釋迦是淨穢。依果既然。正果亦爾。舍那是本釋迦是跡此因緣本跡。非本無以明跡。非跡無以辨本。本是跡本。跡是本跡也。言穢穢土淨淨土者。此即眾生顛倒業所感。以眾生顛倒穢穢業故。感得穢穢土。顛倒淨淨業故。感得淨淨土。前之二句是眾生顛倒所感也。問。穢穢土是顛倒業所感。淨淨土云何亦為顛倒業所感。顛倒業何得感淨耶。解云。雖同顛倒顛倒中有重有輕。顛倒重故感穢穢土。顛倒輕故感淨淨土。雖同顛倒倒有重輕。雖同土土不同土有穢淨也。今所化眾生。雖同顛倒顛倒不同。有顛倒淨淨顛倒穢穢。前能化諸佛雖同方便方便不同。有淨穢方便。有穢淨方便。然土有此四。見亦有四。因緣淨穢土。因緣穢淨土。即諸佛菩薩因緣穢淨見。因緣淨穢見。眾生穢穢土。淨淨土。則眾生顛倒穢穢見淨淨見。故土有四見亦有四也。明見淨穢土義未竟
  更辨一穢四句者。一見穢不見淨。二見淨不見穢。三亦見淨亦見穢。四不見穢不見淨。此之四句約兩處辨之。見穢不見淨。見淨不見穢。此兩約何處辨耶。解云。且約祇洹而辨之。只是一祇洹。五百聲聞唯見須達所起祇洹。不見法界祇洹。以其罪重薄福斷常之心故。見穢祇洹丘陵坑坎。良由心有斷常高下故。見祇洹丘墟高下之土。不見法界祇洹清淨之土。既其如此餘三亦然。唯見須達祇洹不見法界祇洹。唯見釋迦受用不見舍那受用。唯見三乘徒眾不見純諸菩薩眾。唯見三乘教不見純一大教門。故言見穢不見淨也。見淨不見穢反前。如法界中普賢文殊等諸菩薩。則見法界祇洹不見須達祇洹。所以然者以諸菩薩心無斷常故。不見丘墟之土。唯見法界祇洹不見須達祇洹。唯見舍那受用不見釋迦受用。唯見大菩薩眾不見三乘眾。唯見大乘教不見三乘教。故言見淨不見穢也。言亦見淨亦見穢。不見淨不見穢。此二句復約何處明耶。釋云。此約華臺辨好也。故經云。我今盧舍那方坐蓮華臺。周匝千華上示現千釋迦。舍那是跡。本釋迦是本跡。臺是穢淨葉是淨穢。諸大行菩薩非但見舍那釋迦本跡亦見釋迦舍那跡本。非但見臺葉淨穢亦見葉臺穢淨。此則淨穢雙見。所以雙見者師云。因中二慧果地二身。良由菩薩有二慧故。見諸佛二身。非但見跡亦見本。非但見本跡復見跡中無量跡。正既然依亦爾。故云亦見淨亦見穢也。不見淨不見穢者。即是二乘異常之人非但不見釋迦舍那跡本。亦不見舍那釋迦本跡。非但不見葉臺穢淨亦不見臺葉淨穢。所以不見二身兩土者彼無二慧故。菩薩有二慧故見二身。既無二慧豈得見二身。非但不見本亦不見跡。非但不見本跡亦不見跡中無量跡。身既然土亦爾。故云不見淨不見穢也。次更因前二句問後二句。何者前既言諸菩薩見淨不見穢。復何意云諸菩薩亦見淨亦見穢。前既言二乘見穢不見淨。復何意云雙不見耶
  今更開一四句答此兩四句者。一知而不見。二見而不知。三亦見亦知。四不知不見。言知而不見者。此句正取前菩薩見淨不見穢義。所以言菩薩知而不見。菩薩知聲聞以顛倒斷常業感得丘墟不淨土。知彼見此土而菩薩土。而菩薩淨業淨心而不見彼所見土。如佛知餓鬼惡業故見火。而佛不見彼所見火。故云知不見。釋菩薩見淨不見穢義也。言見而不知者。還是諸聲聞。唯見釋迦穢土。不知釋迦是舍那釋迦。不知穢是淨穢。故云見而不知也。言亦知亦見者。菩薩知舍那是釋迦舍那。知釋迦是舍那釋迦。知本是跡本。知跡是本跡。知本是跡本。見本即見跡。知跡是本跡。見跡即見本。本跡既然淨穢亦爾。知淨是穢淨。知穢是淨穢。既識淨穢即見淨穢也。既知本是跡本。知跡是本跡。知臺是葉臺。知葉是臺葉。臺一而葉多則知本一而跡多。知一是多一。知多是一多。知一是多一。無量中解一。知多是一多。一中解無量。無量不礙一。無量中解一。一不礙無量。雖無量而一。雖一而無量。無量一一無量。無量一非一。一無量非無量。非一非無量方便一無量。問若使本跡多一一多無礙。既本一而跡多。何不跡一而本多。解云。例如前所明。而今一往開本跡。本一跡多者。本是體故一。跡是隨緣故無量。又本為一大緣故一。跡為緣不同故無量。本跡佛既然本跡土亦爾。知此本跡土見此本跡也。言不知不見者。凡有三意。一者約前明知本是跡本。知跡是本跡。見本是跡本。見跡是本跡。本跡既然淨穢亦爾。今知無所知見無所見。知淨穢宛然而未曾知淨穢。見淨穢宛然而未曾見淨穢。只見淨穢宛然而未曾淨穢。如石室佛影譬。遙望相好宛然。至邊一無所見。故言不知不見也。次意言不知不見者。二乘不知本是跡本。不知跡是本跡。不知淨是穢淨。不知穢是淨穢。不見本不見跡。不見淨不見穢。斯則[穴/俱]然不知不見。所以經中舉譬云。如二人並眠一人上忉利天。見林苑婇女等事。一人[穴/俱]然不知不覺。菩薩與二乘亦爾。知見本跡淨穢等事即彼二乘[穴/俱]然不知不見。所以作此釋者經中有此言。今為釋經故作此語。非是今時有義故作此釋也。第三意言不知不見者。顛倒凡夫不知本。不見釋迦跡身。亦不見釋迦土也。雖有四句約三人。前知而不見菩薩望聲聞。見而不見當聲聞辨。亦知亦見當菩薩。不知不見是眾生不知淨穢亦不見淨穢。此復是一節義意也
  前明一質異見四句釋三句竟。一句難而未解。即是一質異見句。今追解之。然成論地論釋一質異見。所以著前種種責種種難者。良由彼有一質可一質。以有一質可一質故。所以著諸難。今明何曾此一質在中耶。若有此一質在中。則有他所投得為他所難。今明未曾一質。不一質而言一質異見者。明不蓮華藏蓮華藏不娑婆娑婆。不淨淨不穢穢。此則如來正土。非淨非穢土淨穢土出自兩緣。如來正土未曾有未曾無。未曾淨未曾穢。斯則非有非無非穢非淨。不知何以目之。強名中道正土。即第一義土故。云一質二見者。如來正土非淨非穢。淨緣見淨穢緣見穢。正土非淨非穢。身子穢業故見穢。正土非淨非穢。諸菩薩淨業故見淨。亦如祇洹非淨非穢。身子見須達多所記祇桓。見娑婆丘陵。見釋迦所用。若諸菩薩見法界祇洹。見蓮華藏界。見舍那所用。故只若祇洹未曾淨未曾穢。淨緣見淨穢緣見穢也。問正土未曾淨穢淨穢緣見淨穢。淨穢並是倒不。解云。並是倒。正土非淨非穢。顛倒穢業故見穢。正土非淨非穢。顛倒淨業故見淨。故淨穢並是倒。雖同倒倒有輕重。重倒非淨穢見穢。輕倒非淨穢見淨。故正土非淨非穢兩緣見淨穢。名為一質二見也。問何意作此語。何意云正土非淨非穢緣見淨穢為一質二見耶解云。為釋經。經何意作此語。釋云。為對緣。何者明如來正土非淨非。穢見淨見穢並是顛倒。淨名經一往云。不依佛惠見穢土。亦應云。不依佛正慧見淨土。問。見穢不依佛慧。見淨何亦不依佛慧耶。解云。正土非穢。見穢既不依佛慧。正土非淨。見淨亦不依佛慧。又土非穢見穢則穢見。土非淨見淨則淨見。若使如此淨穢皆不依佛慧。淨穢皆是見皆是倒。為對此緣故。云如來正土非淨非穢緣見穢見淨也。又所以明正土非淨非穢緣見淨穢者。為對由來人。由來人無有非淨非穢土義。若是淨土亦有亦無。成論小乘義無有大乘義有。問。既有苦受樂受不苦不樂受。可得有淨土穢土不淨不穢土不。彼釋云。受有三受土無三土。唯有淨土穢土。無有不淨不穢土。為對如此人明有不淨不穢土。如來第一義土不淨不穢。緣見淨土緣見穢土。為對此所以明一質二見也。義必須有原始。若不得其由致則不成義。今明為讀經為對他故作此語。若無此意則不須明此。故一家無有義也。問一質二見二質一見。若為對判迷悟得失。解云。若是二質一見則是悟。所以前釋云。明與無明愚者為二。智者了達性無二。淨穢亦爾。智者了淨穢不淨穢故是悟也。若是一質二見即是迷。正土非淨穢緣見淨穢故。不淨穢緣見淨穢是迷。見二不二為悟。見不二二為迷。見二不二為悟。只見此二為不二。見不二二為迷。只見不二為二故。迷悟事同反掌。迷者見二悟者見一。有迷有悟。悟不見二亦不見一。既聖不迷亦復不悟。斯則不一不二不迷不悟清淨也。問。土非淨非穢緣見淨穢為一質異見時可得一淨質。見淨見穢為一質異見。不穢亦作此問。解云。具有三義。非淨非穢質緣見淨穢。此義已如前明。亦得一淨質緣見淨復見穢。一穢質緣見穢復見淨。名為一質異見。責何者是解言。如釋摩南經。摩南城七寶所造。摩南見金柱。餘人則見木柱。只於一金柱復見木柱。此則是一淨質緣見淨穢。名一質異見。一淨質既然。一穢質類爾可知。問。摩界金柱摩南見金柱。餘人見木柱。摩南藏金柱。餘人猶見木柱為不見。解云。具有見不見。何者於摩界金上見木。摩界既藏金則不見木。亦如於珠上見蛇形。既藏珠則無蛇可見。問。若藏金餘人不復見木則著壞業果義。彼何故見木。由彼惡業所以見木。見木是業果。今既無金不復見木則壞業果義也。解云。顛倒之物並有所屬。摩界金屬摩界。於摩界邊強故。摩界藏金餘人不復見木也。言見者明摩界雖藏金彼猶見木。問若無金猶見木則成兩質義。若是一質無金即不見木。若見則兩質。又且木於金上見木。既無金見何有木耶。解云。雖猶見木而是一質。雖是一質而猶見木。大師於此各舉神蛇為喻。有人行見一蛇即斬之。蛇腹中有酒肉。蛇何處得酒肉。此蛇是神蛇。人酒肉祭神故。蛇得酒肉。此酒肉是人酒肉。蛇將人酒肉去。人猶見酒肉。在人唯見酒肉而非兩酒肉。只是一酒肉。蛇將去人猶見。人將去蛇腹有業行。不可思議如此。故金雖無而猶見木。雖見木而非兩質也。次更舉一事。只是一金質。福德人見金薄福人則見蛇。只是一金質兩人見異。雖見異只是一質也。問。只是一質斷蛇即斷金斷金即斷蛇不。直作此問。不知何答。今明雖得斷蛇則斷金不得斷金即斷蛇。言得斷蛇即斷金者。此是大師所言語。何者如二人同從共行。見一挺金兩人相讓遂不取便棄之。後復一人來見此挺金成一蛇。即斷之兩斷即去。故云二人同心其類斷金故。斷蛇即斷金也。不得斷金即斷蛇者。彼本不見金故。不得斷金即斷蛇也。問斷蛇即斷金者。亦應燒穢則燒淨。解云。復為此義說。斷蛇即斷金。亦燒穢即燒淨也
  次將正果類例前依果諸四句。何者前云。土有二質一處。一質二處。一質一處。二質二處。又云。二質一見。一質二見。一質一見。二質二見。可得類正果二佛一處一佛二處等四句。二佛一見一佛二見等四句。不解云。依果既有此二種四句。類正果亦有此兩種四句。此兩種四句。前四句大師作。後四句學士明。言二佛一見者。開本跡二。此是本跡此是跡本因緣本跡。若因緣本跡則非本跡。本跡二為二質。非本跡為一處。故云本跡雖殊不思議一。不思議一是何物紹。隆哲法師豎義。有人問。不思議一一名何物。則解云。一名正性。大師云非解。正性是五性。是五性中。則因與因因。果與果果。四性是緣性非果為正性。不思議一不得道是正性。師云。本跡二處舍那釋迦非本非跡名正法身。本跡雖殊不思議一為二佛一處也。一佛二處。正法非本跡為一佛。非本跡為本跡為二處。此則本跡雖一不思議殊。前雖殊不思議一。一是不思議一。今雖一不思議殊。殊是不思議殊。故云一佛二處也。一佛一處者。非本跡佛在非本跡處也。二佛二處。本跡二佛在本跡二處也
  次明二佛一見等四句。且辨二佛一見者。本跡是因緣本跡。因緣本跡則不本跡。故前云明無明因緣。智者即了不二。故二佛一見也。一佛二見者。正法身非本非跡不二。何故二緣見本跡二。法身未曾二緣見本跡。法身未曾本跡。故是一佛二見也。一佛一見者。法身佛非本非跡。緣如法身而見。故是一佛一見也。二佛二見者。法身非本跡本跡赴緣。既本跡赴緣緣則見本跡。本跡若不赴緣緣無由見本跡。良由本跡赴緣故。緣得見本跡故。二佛二見。所以正果亦得有兩四句
  次更兩種四句合明依正二果。且明一種四句。何者謂一佛多處。多佛一處。一佛一處。多佛多處。一佛一處者。如涅槃經德王品中明。釋迦有淨土。在西方名曰無勝。此則一釋迦在淨穢等處。大智論云。釋迦有穢土亦有淨土。釋迦穢土既有淨土。彌陀淨土亦有穢土。故云一佛在多處也。多佛在一處者。如法華明。十方佛同在娑婆。亦如五佛共現信相之室也。一佛一處。釋迦有東方。彌陀居西土也。多佛多處者。十方諸佛在十方土處也
  次復有四句者。謂一佛二處。二佛一處。一佛一處。二佛二處。一佛二處者。釋迦即舍那舍那即釋迦為一佛。祇洹淨穢不同為二處。二佛一處者。釋迦舍那二佛。祇洹雖淨穢只是一祇洹為一處。一佛一處。本跡一佛。淨穢祇桓為一處。二佛二處。本跡二佛淨穢二處也。然此四句難解。且作章門如此。至後第八會中更當委釋。略明土義如此。今通問前四句。何者一家明因緣義。若非因緣明不成義彈他自性。明今因緣既皆因緣。一二二一可因緣。一一二二若為是因緣耶。如初彈他有無。他有是自有。無是自無。自有則有故有。自無則無故無。有有無無非因緣。汝今一一二二若為是因緣耶。且釋明四句。因緣因緣四句。因緣四句。不四句四句。四句不四句。此四句皆是因緣。此是總釋。次別釋前總則豎而密。今別則橫而疏。別明四句皆因緣者。由一二故二一。由二一故一二。一二二一因緣若為一一二二因緣耶。解云。由二一故一二得起。何得有一一。由一二故二一則由二一故一一。既由二一故一一。亦由一一故二一則一一因二二。一一因一一由一二有二二。亦由二二故一二則二二因一二。一二因二二。此則四句皆因緣四句。因緣因緣四句則非四句。非非四句非非不四句。畢竟清淨。上雖明如此四句未曾有一家所說。大品云。須菩提告諸天子。我無所說無字可說。此則論無所論。說無所說。今亦爾。無量四句而未曾有四句而無量四句。無量一雖一而無量。一無量雖無量而一。雖無所說而說。雖說而無所說。舒則遍盈法界。合則泯無所有。雖卷而無所不有。只歷我如此。不得歷歷不得漫渾。歷歷則成有得。得漫渾則不可解。今且歷歷而漫渾。漫渾而歷歷也。略明淨土義如此也。然四條義兩條義略竟
  今第三次明教門。前明化主化處則是依正能所。有能化即有所化。有所化即有能化。斯則依正具足能所因緣。明此化主化處作何為。為欲化緣設教所以今第三明教門。就教門中凡有三句。一者能所。二者因果。三者半滿常無常。師雖明此三種並綢格辨商略存大意耳。大師云。能所義最長。因果處中。半滿常無常義最局。然中且明能所義。就此中更開四句。一者能而不所。常無常半滿義。涅槃經初別當廣釋。今提綱振領辨其大要也。三句之而不所。二者所而不能。三者亦能亦所。四者非能非所。言能而不所者。加來設教無有得悟之緣。名為能而不所。所而不能者。或有眾生見葉落而悟道。觀華彫而成聖。如來不被其教名為所而不能也。亦能亦所者。有能被之教有所被之緣。教是緣教緣是教緣。緣教相稱教稱緣。緣稱教緣教和會眾生得道。故名亦能亦所。不能不所者。無如來能被教。無眾生所被緣。故稱不能不所也。問何故明此四句。解云。雖明此四句今辨教門。正約亦能亦所句以辨之。何故明教明教為欲被緣。所以今約亦能亦所第二句辨。雖亦能亦所且明能被教。後第四即是明所被緣。今即明能被教也。問。釋迦舍那二佛施教若為同為異。解云。二佛施教是同。問二佛既異那得教同。解云。二師雖異施教並為顯道。顯道不異故施教義同。何以故。道是所顯。教是能表。所顯之道既無異。能表之教是同也。二佛既然。類十方諸佛亦爾。十方諸佛施教何所為。並顯道既同。為顯道故教義是同也
  次明二佛教同者。同明因果法門。二佛教雖無量不出因果法門。因果法門。十方諸佛教亦爾。不出因果法門。十方諸佛教不出因果法門。今因果法門攝十方諸佛教盡。既明因果法門是同故二佛教不異也。然此因果非是數人六因五果之因果。論師同時因果。異時因果。四緣三因因果。此等因果並非因果義。大師前將中論因果品來彈此因果。明非此因非此果。撿此因不得非因。求此果不得非果。彈如此因果竟。始得明今時因緣因緣因果。因果則無礙亦得同時亦得異時。因緣同時因緣異時。因緣同時不同時因緣異時不異時。雖不同時而同時。雖不異時而異時。如空谷之嚮明鏡之像。痗椰僩N要須此前彈他因果。始得明今時因緣因果。因緣因果因果義始成。故二佛同明因果也
  問。若為二佛同明因果耶。解云。二佛同明因果。各有差別無差別無差別差別義。釋迦差別無差別者。一般若因一薩婆若果。一佛性因一涅槃果也。釋迦無差別差別者。開一般若因為無量因。謂三乘共十地因。開薩婆若果為無量果。謂薩婆若果菩提果涅槃果也。舍那亦有差別無差別無差別差別義者。行一離世間因得一法界果。即是無差別義也。十信十住十行十回向十地等因。十世界海正果。大少相海。及現本跡等身。即是無差別差別義。此即二佛各有差別無差別義。故二佛明因果是同也。言異者釋迦多明差別無差別義。束散明義明一般若因一薩婆若果。不作十十明義。若是舍那多明無差別差別義。散束明義十十明義。十信十地等。乃至普慧菩薩二百句問。普賢菩薩二千句答。一句作十句答。乃至十佛世界海大小相海等故。是無差別差別義。此則二佛教門同異義。如此明二佛教門雖多不出因果。故二佛同明因果。大師從來云。二佛同明因果。明因果不同。言二佛同明因果者。釋迦能化過去行不生滅因今得不斷常果。釋迦能化既然。舍那能化亦爾。舍那能化過去行不生滅因今得不斷常果也。釋迦所化現在行不生滅因未來得不斷常果。釋迦所化既然。舍那所化亦爾。現在行不生滅因。未來得不斷常果也。故二佛明因果。義同而不同者。釋迦能化具明因果。舍那能化俱明果不明因。舍那所化具明因果。釋迦所化但明因不明果。言釋迦能化具明因果者。釋迦教明現是凡夫。行因得果凡明兩世因。明過去行六度等因。現在踰城學道六年苦行。具明兩世因果故。是明因辨果者。菩提樹下得成正覺即是辨果。故言釋迦能化具明因果也。舍那能化但果不因者。舍那教不明舍那能化行因。何者不明過去行因。不明現在行因。直舍那始成種覺明依正兩果。依果則十國土正果。十佛名號海。故舍那能化但明果不明因也。舍那所化具明因果者。舍那所化修行十信十地等因。得不思議大小相海果。行離世間因得法界果。故云舍那所化具明行因得果也。釋迦所化但明行因不辨得果者。故大品云。菩薩以不住法住般若中具足萬行。此即但明行般若等因不明得薩婆若果。所以釋迦所化但因不果也。然此四句從山中師來已有此語。是一家舊義極自難。後人雖誦得語實不得其意。今且作數問之。何者既言。舍那所化行十信十地等因得不思議大小相海果。行離世間因得法界果。何以得知。此何以得知。十住十地等是舍那所化因。大小相海是舍那所化果。後一周因果亦作此責之。此經七處八會經文。何處道十信十地是舍那所化因。大小相海是舍那所化果。後一周因果亦作此責。此經七處八會經文。何處道離世間是所化因。法界是所化果。又安知十信十住非是舍那能化因。大小相海非是舍那能化果。安知離世間非是舍那能化因。法界非是能化果耶。又一句責。若言十信十地等是舍那所化因。大小相海是舍那所化果者。舍那所化為當現得大小相海果以不。若使言舍那所化不得大小相海果。乃是舍那為諸菩薩說今諸菩薩修因取果者。此與釋迦所化更復何殊。釋迦亦為諸菩薩說涅槃薩婆若等果。今諸菩薩明因取此果。若爾兩佛所化無異。何得判釋迦所化但因不果。舍那所化具因果耶。若使言舍那所化已得大小相海果者則諸菩薩皆悉是佛。何以故。大小相海果是如來大小相海果。諸菩薩既得此果則諸菩薩即既成佛。那復更行離世間因得法界。紛紜作義此兩句責不可解。所以不可解者。由來師作此語故難解。不具他事。然二佛因果義相是極自難見。前云。釋迦能具因果所但因不果。舍那能但果不因所。其因果何意明此因果不同耶。明此作義大師奮云。所以明此四句因果者。欲辨二佛能所相兼義者。釋迦能化具明因果。舍那所化具明因果。此則能所相對。非能無成所非所無成能。能是所能。所是能所。此之能所皆具因果。雖皆具因果只一因一果義。故釋迦能具明因果。舍那所具明因果。第二句相兼者。舍那能化但果不因。釋迦所化但因不果者。此亦是能所義。非能無以明所非所無以明能。以所能果兼能所因。能所因兼所能因。此之能所亦是一因一果義。故舍那能但果不因。釋迦所但因不果也。第三句相兼者。釋迦能對舍那能。釋迦能一二義。舍那能二一義。此二是一二。此一是二一。此本是跡本。此跡是本跡。以本跡故一二。以跡本故二一。一二兼二一。二一兼一二。以本跡兼跡本。跡本兼本跡故。釋迦能具明因果。舍那能但因不果也。大師只作此語
  今更問。何意明此四句因果相兼耶。解云。有二義。一者明二佛能所互通。釋迦能化既具明因果顯舍那能化亦爾。舍那能化但果不因顯釋迦能化亦爾。二佛是二句但各顯一義。故一二不同也。能化既然所化亦爾。斯義易知也。二者欲泯能所因果本跡義。釋迦本跡一二。舍那跡本二一。本跡非跡。跡本非本。一二非二。二一非一。能所非所。所能非能。斯則非一非二非本非跡畢竟清淨。此則名大方廣義也
  更釋前一句義。何者云前舍那能化但果不因。所化具因果者。明此經發初但說舍那依正二果。十佛國土即依果。十佛世界海即正果。而不明舍那能化之因。若是舍那所化前明十信十地等五位是所化因。大小相海是所化果。此是一周明所化因果義也。次復一周明所化因果。謂離世間因法界果。此二周因果中間。性起品結前生後。結前者前明五位因。次明大小相海果。性起品即收此因果。還歸不因不果一正性義。生後者由不因不果始得明因果。從體出用義。由非因始得明離世間因。由非果始得辨法界果。故性起品結前生後也。今問。何以得知。此十信十地等因大小相海是舍那所化因果。安知是所化因果非能化因果耶。解云。所以得知十信十地等是所化因者。明如來以如此等因勸所化眾生。令行此因。明汝若能行此因必當得佛。故知此因果是舍那所化因果也。大師云。此則所化長有兼義。何者以舍那所化兼能化因。不得能兼所化。言所化因兼能化因者。明所化行此等因得果。當知舍那能化行此等因令得果也。難。所化因兼能化因。亦應所化果兼能化果。所化因兼能化因。亦應能化果兼所化果。解。不得能化果兼所化果。何者欲歎舍那所化現在行因別得果故。所以不得能化果兼所化果。難。顯所化別得果。不得能化果兼所化果。亦應能化別有因。不得所化因兼能化因。解云。若併兼則成一義。今各舉一義故不同也。問。何意所因兼能果。不得所果兼所因耶。解云。有兼不兼。不得一例所未了處。復更釋。次更問。何故釋迦所化但因不果。舍那所化具因果耶。解云。淨穢利鈍。所以釋迦所化穢土中。鈍根故行因未即得果。舍那所化淨土中。利根故行因即得果。大判如此耳。細論釋迦所化因不得果。非無具因果。舍那所化因具因果。非無但因不果義。何者大論云。釋迦轉法輪有二種。祕密法輪中。有得無生有現身成佛。仁王經云。聞說般若現成正覺。釋迦所化因不果。既有因果類舍那所化具因果亦有因而不果。問。既爾何故作此釋。解云。大判如此耳

    華嚴遊意

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