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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔(36-40)


    大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十六

    唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

  疏。第八毛光照益三昧中。言智契解脫之門等者。總出光明之因具悲智故。先此上一句約智。亦是約表釋。謂毛孔表解脫門。光明表於智慧故。二正明智慧故。云智契解脫之門。疏。慈熏身語意業者。約悲智釋。以菩薩曠劫慈悲熏修三業故。疏。後具一四總持者。一法持。二義持。三咒持。四無生忍持。如七地中廣說。四持並具。何不自在。疏。不以不見疑菩薩之無光等者。此下別釋絕疑之義。絕於三疑。一以不見疑無光明。二不救劇苦謂光無益。經文以如盲不見日等雙釋二疑。三亦不高推果用下。又遣一疑。謂此作用是佛果用非十信故。疏。既言量等三千。則不壞次第等者。此亦遮其不信十信八相成道。謂十地方能故云不壞次第。謂十地菩薩受職。有大蓮華量等百萬三千大千世界。十定品辨等覺菩薩有一蓮華量周法界。周法界唯大。百萬億中但言三千故劣後二。今疏十二頌六對。一一對中有十義五對等者。疏文分六。初總標。二欲辨無礙下。總辨定慧。三言五對下。正明無礙。四上來無礙下。總示入門。五又向云色性下。彰其含攝。六此是菩薩下。總結勸修。初文可知。就第二總辨定慧之中三。初總指當文定慧之相。二定慧雖多下。彰其類別。後所以局見之者下。總示得失。二中又二。先總辨為二。二者用二不同。今初。疏。制之一處無事不辦者即遺教經文。然亦可通理。以其先後類例多約事故。即是彼經八大人覺中第二明精進初云。汝等比丘。已能住戒。當制五根勿令放逸。乃至云。此五根者心為其主。是故汝等當好制心。心之可畏甚於毒蛇惡獸怨賊。大火越逸未足踰也。喻如有人手執蜜器。動轉輕躁。但觀於蜜不見深坑。譬如狂象無鉤猿猴得樹。騰躍跳擲難可禁制。當急挫之。無令放逸。縱此心者喪人善事。制之一處無事不辦。是故比丘當勤精進折伏汝心。疏。能觀心性契理不動者。上句即涅槃經意。彼第二十七師子吼品云。以彼立三品定故。經云。善男子。一切眾生具三種定。謂上中下。上者謂佛性也。以是故言一切眾生悉有佛性。中者。一切眾生具足初禪等。下者。十大地中心數定也。今但義引耳。從契理不動即義說也。觀其心性即是觀門。而云定者心性是理觀。即契理與理相應。湛然不動故名為定。疏。明達法相事觀者。如起信等。疏。善了無生者。即七地經云。了法無生名般若是也。疏。諸經論中或單說事定等者。即第二用二不同也。疏。如起信論止一切相乃至等者。論云。云何修行止觀門。所言止者。謂止一切境界相。隨順奢摩他觀義故。所言觀者。謂分別因緣生滅相。隨順毘缽舍那觀義故。云何隨順。以此二義漸漸修習不相捨離。雙現前故。次論云。若行若住若臥若起。皆應止觀俱行。所謂雖念諸法自性不生。而復即念因緣和合。善惡之業苦樂等報不失不壞。雖念因緣善惡業報。而亦即念性不可得。釋曰。此中先止不礙觀。後觀不礙止。皆止約入理。觀約觀事。第一經中已廣引文。兼辯大意。以疏對論文相可知。疏。或以理觀對於事定言下。經一心不動等者。即七地偈文。然今經云。於道不動即修禪。忍受無生名般若。蓋其義引小有不同。疏。禪定持心常一緣等者。即第三十三經。彼具明十度云。如其迴向行布施。亦復堅持於禁戒。精進長時無退怯。忍辱柔和心不動禪定下同。今此但取明定慧文耳。疏。言五對者下。第三正明無礙。於中先別明。後總結。前中五對即為五別。然其五對皆約經文。取文不同。第一對取根境。如初偈將上於眼根中對下於色塵中作義。於中有三。初明根入境出。二為顯下。出所以。所以無礙者。略有三義。一唯心現故。二緣起相由故。三法性融通故。廣如玄中。以是最初故。具出所以。下多總略。三境入根出亦然。即例釋後偈。疏。第二對者。即於入正定中作義。於中文四。一正明。疏。分別事相等者。緣從色塵中出。明知眼根中入是其理定。疏。欲觀性空等者。緣於眼起等是理起。明知色塵中入是事入。二以契即事之理下。出所以。唯約事理無礙明所以。於中二。先成上分別事相應入事定而入理定。後制心即理之事下。成上欲觀性空。應入理定而入事定。三而經中但云下。出二定得名所以。顯上入正定所對之文。由對觀故。四亦合將根事對於境理以辨無礙者結例。謂合有二偈云。於眼根中入正定於色起定。心不亂。了色無生無有起。性空寂滅無所作。於色塵中入正定。於眼根中三昧起。分別眼性不思議。諸天世人莫能知。疏。第三對理事無礙等者。即約經文從定起。對於後半以作義。疏文有三。初正明。次以所觀下出所以。三亦應下反例。初中疏文但作初偈不作後偈。若具應云欲了真理。應從理觀起。而反從事觀起。謂前偈示現色性。是事則色塵中三昧起。義當理觀也。後偈說眼無生無有起。是理性則前眼根起定心不亂義當事觀。出所以可知。疏亦應將境事理對根理事。以辨無礙者。三反例此意稍隱。先應問言。上辨二定但云亦合將根事對於境理。今何雙言將境事理對根理事故。應答言。以上二定不能自別。要因起觀方知事理。如眼入定未知何定。以見塵上了色差別。是其事觀欲令無礙故。說根中入定是其理定境入根起既了根性空故。說境中入於事定。則經文中。已辨根理對於境事。故但合例以將根事定對於境理。今此二觀不因定別。根上境上各有二觀。謂根入定即於境上從理觀起而分別事。於色入定即於根上從事觀起分別於理。經文已有此二未於境上從事觀起。分別於理。及與根上從理觀起。分別於事。若作偈者。應云於眼根中入正定於色塵中事觀起。說色無生無有起。性空寂滅無所作。及於色塵中入正定。於眼根中理觀起。分別一切上妙眼。諸天世人莫能知。斯則境上事起觀理。以對根上理起觀事故。云亦應以境事理對根理事以辨無礙也。疏。第四對出入無礙者。即於經入正定對從定起言及起定不亂。作義於中二先正明。後若以事理相望下。句數料揀。事理四句但出其二。等取餘二。謂三理入事起。四理入理起。上且單說有其四句。若單複相望應成九句。於前四上更加五句。謂事入事理起。理入事理起。事理入事起。事理入理起。事理入事理起。故為九句。疏又成四句。即根境出入成四。但舉其一。若具應云二境事入根事起。三根理入境理起。四境理入根理起。若更交絡乃成十句。五謂根事入境理起。六境事入根理起七根理入境事起。八境理入根事起。九根事理入境事理起。十境事理入根事理起。以其事理相望。屬前事理四句故但云四耳。疏。第五對二利體用無礙者。此有兩重無礙。一體用無礙。二二利無礙。下雙牒釋。言心不亂是體者。全用根起三句。以對境起中後二句。作義則根起三句為體亦為自利。謂於眼起定心不亂說眼無生無有起。性空寂滅無所作。而言不礙現於廣境者即取前示現色性不思議。諸天世人莫能知為廣境。亦全用此二句為利他。疏良以下。以體用無二。釋二利無礙。然上疏但約眼色根境以為體。例後五根境可知。疏。此上十義同為一聚下二總結十對也。於中又二先正結。後又經且約根境下。例顯若境境相對即下於自他身自在中攝故。此不明根根相對等。但略無耳。例亦合有。若具說者。應云於眼根中入正定於耳根中從定起。示現耳性不思議諸天世人莫能知。於耳根中入正定從眼起定心不亂。說眼無生無有起。性空寂滅無所作等。成六根互用。疏一塵入正受多根從定起等者。亦略無耳。若具應云於色塵中入正定。於六根中從定起。示現六根不思議。諸天世人莫能知。於六根中入正定。於色起定心不亂。說色無生無有起。性空寂滅無所作等。復應有一根入多塵起故云等也。等字等於兩重。一等多根入一塵起。二等一根入多塵起。若具應云於眼根中入正定於六塵中三昧起。分別六境不思議。諸天世人莫能知。於六境中入正定眼根起定心不亂。說眼無生無有起。性空寂滅無所作。餘根對塵亦然故云並略不說疏。上來無礙深妙難思下。第四總示入門。先問。後今當下。正示知事理無礙根境亦如總觀也。念慮不生總止也。即禪門大意。疏。又向云色性難思下。第五彰其含攝。於中又二。先收總持等。會佛名經。後約三觀會通智論。前中然十二入。約其含攝並稱總持。約其性空究竟並稱波羅蜜。約其性本清淨皆解脫門。約其覺性圓明並得稱佛。故佛名經云眼陀羅尼自在佛。乃至意陀羅尼自在佛。色陀羅尼自在佛。乃至法陀羅尼自在佛等。疏。不唯取相為染無心為淨而已者。結彈北宗禪門但得一分之義。謂彼云眼見色意同知染法界。意不同知淨法界。意同知即眼陀羅尼自在佛。眼等總持度門等者。今謂亦是一義。但得不起心之義耳。不同上來十重五對無礙自在等。疏。又以智論三觀下。第二以三觀會智論。於中有三。初明三觀。次辨三止。後雙結上二。初中先明次第三觀。後三無前後即一心三觀。言此二不二色性難思中道觀也。此有二種中道。一但合上二以為中道。此之中道大乘初門。二色性難思即佛性中道。斯為圓妙欲辨包含故雙出耳。疏。對此三觀下。辨三止。一方便隨緣止。即假觀家止。謂方便涉有隨一一緣住一境故。二體真止。即空觀家止。體達真理與理冥故。三離二邊分別止。即中道家止。不取有無等二相也。以上對經文之次故。以假觀為初。今對上觀亦以方便居首。若準智論中。先空次假後中義如前辨。疏。既止觀雙運下。三雙結上二。於中又二。先結止觀。諸處多明一心三觀。既有雙運則亦合言一心三止。若具亦可言一心三止觀也。疏。即一而三。下二結三一通於止觀。即一而三體隨相用故。即三而一相用即體故。雙照三一體用顯然。雙遮三一互奪雙泯。謂即體同用故。非一即用同體故非三也。疏。一一釋文準思可見者。今將三觀以對經文三觀。以遮照等亦然。謂色相難思是假觀。眼定即是隨緣止。性空寂滅是空觀。色定即是體真止。色性難思是中觀。眼根即是離二邊分別止。以色性有三義。若以變礙為性即假觀攝。若以真實難思為性即中道攝。故二觀皆用雙運即是根境對辨。二俱宛然即是雙照。二俱無礙互奪雙亡即是雙遮。疏。此是菩薩圓融功德等者。第六總結勸修可知第五喻況玄旨中。疏。眾生含其前三者。以業報二字是第四故則初一含四。疏。菩薩神力由三種相除佛後二者以無障礙約二障盡故。成立有情未周遍故。疏然取分喻者。由上云無可同喻今何喻耶。故云分喻。無可喻者下經云。三界有無一切法不能與佛為譬喻故。言分喻者。喻有八種。一順二逆三現四非五先六後七者先後八者遍喻。如涅槃說前文已引則有遍喻。今對遍喻但取少分。如言佛面猶如滿月。但取圓無缺義故。今喻亦然。以小喻大者。若易中射隼于高墉。以況天下等其事甚多。疏令聞喻者。忘象領意故褒以智者。周易略例云。夫象者出意者也。言者明象者也。盡意莫若象。盡象莫若言。言生於象故可尋言以觀象。象生於意故可尋象以觀意。意以象盡。象以言著。故言者所以明象。得象而忘言象者所以存意。得意而忘象。猶[罩-卓+弟]者所以在兔。得兔而忘[罩-卓+弟]。筌者所以在魚。得魚而忘筌也。然則言者象之[罩-卓+弟]也。象者意之筌也。是故存言者非得象者也。存象者非得意者也。象生於意而存象焉。則所存者乃非其象也。言生於象而存言焉。則所存者乃非其言也。然則忘象者乃得意者也。忘言者乃得象者也。得意在忘象。得象在忘言。故立象以盡意。而象可忘也。重畫以盡情而畫可忘也。是故觸類可為其象。合義可為其徵。今疏用此文故令忘象領意。謂如水現四兵。是喻是象但知菩薩無心頓現。則水印可忘矣。諸喻皆然。若能忘象得意斯為智者。執象失意乃成愚滯故。法華云。諸有智者以譬喻得解。疏江南之人。不信千人之氈帳者。即顏之推。字介文。家訓歸心篇中之語也。疏。為毒塗鼓者。即涅槃第九如來性品云。復次善男子。譬如有人以雜毒藥用塗大鼓。於眾人中擊之發聲雖無心欲聞聞之皆死。唯除一人不橫死者。鼓合涅槃。死喻滅惑。不橫死者。喻一闡提。終成堅種者。即下出現品如上頻引
  第三會升須彌山頂品第十三。疏。信前此解者即疏本意。疏以前信會答第二會。初所脫信問故。次住有二段。即古德意。疏。二品名須彌下。疏文有二。先正釋。後表位下約表法釋於中四。一正約表。二若天表淨下。假問徵起。三妙有十義下。通釋上問。四若約觀心下。約觀心釋。前三可知三中分四。一約能表。二十住之行下合所表。三顯十住功德下結所釋。四然上所釋下揀權實。初中二。先釋妙。後釋高。前中疏。謂七金山七重圍繞者。俱舍世間品偈云。蘇迷盧處中(蘇即妙也迷盧高也)次踰健達羅(此云持雙以山頂有二道脊山能持此故以為名)伊沙馱羅山(此云持軸山峰上聳猶如車軸山頂持故)竭地洛迦山(俱舍疏云此即西方樹名大疏但依狀翻不出其名頌疏云此方亦有名檐木山山上寶樹形似彼故)蘇達梨舍那(此云善見見者稱善)頞濕縛竭拏(此云馬耳山形似彼故)毘那怛迦山(此云象鼻山形似故)尼民達羅山(俱舍疏云魚名其魚觜尖山形似故華嚴音義釋此云云持邊山也)於大洲等外有鐵輪圍山。前七金所成。蘇迷盧四寶。入水皆八萬。妙高出亦然。餘八半半減。廣皆等高量。釋曰。上來所引正證七金餘因便來。下疏方要疏及七香海海印旋流者。俱舍頌云。山間有八海前七名為內。最初廣八萬。四邊各三倍。餘六半半狹。第八名為外。三洛叉二萬二千踰[跳-兆+善]那。釋曰。前七名為內七金內故。第八名為外七金外故。外在鐵圍之內亦名山間。最初八萬即持雙之內海也。七金內海皆八功德水。故云香水旋流。外海鐵圍因便故來耳。疏。唯天依住者。俱舍頌云。妙高層有四相去各十千。傍出十六千。八四二千量。堅手及持鬘。筘岸悀眾如次居四級。亦住餘七山。釋曰。謂始從水際盡第一層相去十千。傍出十六千。上三層級向上相去數同。傍出漸減一半。第二層八千。三即四千。四即二千。向上漸狹。此四層級直上方盡妙高下半四萬踰[跳-兆+善]那。第一級有藥叉神名為堅首。乃至第四是四天王餘皆四王管故。云唯天依住。妙高頂八方復三十三天居故。皆天
住。疏。波利質多羅能益天眾者。波利此云遍也。亦曰周匝。質多羅。此云間錯莊嚴。言此樹眾雜色華周匝莊嚴。或云圓妙莊嚴。即俱舍園生樹也。故俱舍云東北園生樹。西南善法堂。論釋云。其園生樹槃根深廣五十踰[跳-兆+善]那。聳幹上升枝條傍布。高廣量等百踰[跳-兆+善]那。挺葉開華妙香芬馥。順風熏滿百踰[跳-兆+善]那。若逆風熏猶遍五十。是諸天眾遊樂之所。餘文可知。疏。為顯十住功德妙高下。第三總結釋也。於中三。初正結釋。次四王處半下通伏難。謂有難言。若以妙高為表四王亦處妙高。復為次第何不處此。故為此通。後善財童子下。引例為證。疏。偈讚一品義有兩兼者。前是古意。後是新意可知。十段科中皆有皆俱齊遍等言者。以約結通周法界故。疏。今此明遍即十重說處中第一重也。即第一疏說經緣中初此閻浮是也。疏文分三。一總釋文意。二何須舉此下。釋舉二會所以。三所以唯約覺樹下。通妨難。此通二難。一有難云。既不散前應舉二會。何以唯言不起覺樹。故此通云。初會為本。又第二會近初會故。二若同時下。復通一妨。文中先舉難。後應云即用下。通釋可知。疏動靜相違去住懸隔下。疏文有五。一假問徵起。二序昔順違。三申今正解。四會通古義。五問答會違。疏古有多釋下。次序昔順違。昔有五義。而文三節。初併序三師。二序第四。三序第五。以初三師並約三身義類大同。欲併破故先序於昔可知。疏並非文意下。二辨違。通有二違。一違現文去。住皆是遮那佛故。二違經宗。十身非三身故(彼即是後二會此即今文也)疏一云以去即非去等者。二序第四師以不分三身。但就一身論性相故。即是事理無礙。宗中之意。不違本體。不順今文。於中先序昔。後辨違。前中光正釋。後如不來相而來等。即是古人引例證成。此是淨名經問疾品中淨名之言。經云。時維摩詰言。善來文殊師利。不來相而來。不見相而見。文殊師利言。如是居士。若來已更不來。若去已更不去。所以者何。來者無所從來。去者無所至。所可見者更不可見。今但引淨名之言。餘略不引。叡公釋云。文殊心棲實相。形貫法身。內外冥寂都無來相。都無來相能以之來。此明心冥至理體絕去來。應物隨緣不壞來去。而下文殊答者。即得意相領印成其言。則以三時門領其不來相而來。以合不合門成其不見相而
見。前中三時略舉其一以相顯故。言三時者。即中論去來品偈云。已去無有去。未去亦無去。去時亦無去。翻此則云。已來無有來。未來亦無來。來時亦無來。謂已來已滅不可言來。未來未有何得言來。來時不住已未分之故亦無來。無去亦然。故下經云。若過去生。過去生已滅。若未來生。未來生未至。若現在生。現在生無住。而淨名所見。文殊自菴園而來。菴園眾會謂文殊為去。故文殊言非唯居士見我不來而來。從菴園見我為去。我亦不去而去也。所以者何。下文殊自徵釋上義。謂若先有法從彼而來。既非先有緣會而來。故於三時無有來矣。無去亦然。來必有從。去必有至。故三句釋別。又有來去不出三時。今三時無來故。來無所從。三時無去故。去無所至。言所可見者。更不可見者。即以合不合門成上不見相而見。謂見必有三。謂能見所見及以見者方成於見。所見因於二成故無所見。所見無故餘二寧有。故中論云。見及所見者。是三各異方。如是三法異終無有合時。異法不可合。非異無可合。又論云。見不能有見。非見亦不見。若已破於見則為破見者故。正見時即無見矣。因他所引略示綱宗。疏若爾但是下。二辨違但是升即非升。似去即非去。何有樹下不動之身。若菴園有文殊。毘耶更見妙德。可以證此。彼此義異何得援引。疏。有云此佛神通同體等者。三別序第五師。即刊定記主。亦先序昔。後辨順違。前中以體遍為不動。以用應而猶升。疏若爾何殊第三師不起是法者。即第二辨違也。此有二破。一指同前義破前義不立。此義自破。二又以住釋於不起下。直就所立破。唯住覺樹非有體遍。遍於去處何得去非體遍。然覺樹亦用獨言是體。升天有體但言是用故。有所違。非責本立同體業用。故下正義亦是即體業用。疏。今顯正義下。第三申今正解。有法喻結。文顯可知。疏古德釋此略有十義下。第四會取古釋。於中二。先正序。後然此十解前五玄門下。為其會通。於中又二。先總會。意明古德所立。文則雜亂。義則無違。疏。然此中相望有四對法下。二別會通。於中又二。先通明義類。後一多相望應成四句下。別釋前法類中一多之義。於中三。初正說四句。次類釋餘會。後例釋餘義。今初。經中欲顯一多相即故等者。顯經中不盡之由。若云不離一樹而升一天難思之相不顯。若言不起一樹而升一切忉利天者。則不能顯本會圓遍。若言不離一切樹。而升一切天。則無一多無礙之相。故唯出初句。下法慧例云十方悉亦然。方有升一切句即俱多句。疏升釋天既爾下。二類釋餘會。疏。復應樹樹相望等者。三類釋餘義。於中二。先例經。後又既一處有一切處下。例釋十玄。以古德玄文與意相參但有四玄。前五但二九為託事。十為同時。故今加六十玄具矣。疏。問帶前起後下。問答會通可知。疏。第九迦葉下。同讚如來者。此中疏以別德釋其別名。於中數名狀若疏家。以文就義觀下二會義更昭然
  須彌山頂偈讚品第十四。疏。先陳體性者。即第二來意如前品明。疏別即次第配於十住等者。下之所釋闇引經文。如以主導世間釋因陀羅者。因陀羅此云帝也。主也。即下發心住勸學十法中云。所謂勤供養佛。樂住生死。主導世間令除惡業。乃至為苦眾生作歸依處皆為主義。從二已下但取名上之義不引經文。疏亦可別明十住勝進十法思之者。初之一住已引經文。餘九思者。二以治地勝進云習誦多聞虛閑寂靜近善知識了達於義等。皆如蓮華開敷義故。三謂觀察眾生法界等。謂智寶故。四為了知三世佛法等為最勝故。五知眾生無邊無量無數不可思議等。為大乘如金剛誓願心故。六學一切法無相無體不可修等如香氣故。七說一即多說多即一。文隨於義義隨於文等。可悅意故。八知剎持剎觀剎詣剎。領受佛法為明淨故。九善學法王善巧軌度等為可持故。十學十種智。如空遍故。疏智明闇息恩益清涼應器周故者。月有四德合佛三法。明是智德。闇息斷德。清涼是恩德。應器周故亦是恩德。又具上三德故。能遍應。疏別名即十住自分之果者。前剎配勝進故。此配自分具如下文。疏以此十因下結成。上且隨下令其尋本。疏如名號品者。不欲繁文故令尋彼。但遠近小異義理全同。若剎若人皆遍法界重重無盡。疏次二勸觀佛力更發勝心者。前品成於四句亦從此生。謂前一偈半即指上文。是不起一切處而升一處。後十方悉亦然。單取十方須彌頂亦然。即是不離一切處而升一切處。取上一閻浮提對此。則是不離一處而升一切處。取上一閻浮對我等今見佛住於須彌頂。即不離一處而升一處。如來自在力通於四句。第二南方疏了一切法真實之性者。約偈文釋。言淨心地者。約表治地住釋。疏。頌意為顯於諸眾生增長大悲者。約彼住中勝進行釋。以稱實而觀救世者故。約當偈釋。疏。初二句空觀。緣生無性故等者。約三觀釋。皆初牒經摽觀。後句取經意釋成中觀疏。釋成中有二義釋。次二句中道觀。一云由觀前生滅一切諸法即無性故者。一切法故非無。即無性故非有。由前但觀無性是空。但觀假名是假。今二相即故非空非假。是中道義。此約即緣生法以明中道。二云相體即是不生滅也者。約三性義以辨中道。然無生多義。略有二種。一事無生緣生之相即無生故。二理無生。圓成實體本不生故。今既經言該一切法。不揀相性則相體皆無生矣。則遍計無生是空觀。緣生假有是假觀。緣生無生。及圓成無生皆中道觀。則性相二宗三觀皆具。然此二偈亦可但為性空之觀。則初二句正辨性空故。言自性無所有。次假觀二句通妨。謂有難言。現見生滅那言無生。故釋云。隨世假說耳。次二句中觀正示不生之理。依此
釋者極順常解三論中意。而未得於龍樹玄旨故。疏。取論三觀釋之。疏。法性本空非觀之使空故無所取者。此以性空門顯無所取。次云何有能見者。即以相待門遣其能見。此中語略。合云若有所取則有能取。既無所取故無能取能因於所而得立故。亦曰相因門。然取與見皆通能所。今所取之中則存於所取略無能取。於能見中略無所見。所見即所取故。疏。又上來以空遣有等者。此別為二釋不分止觀。四偈相躡總為遣病。則四偈中。初二句以空遣有。次二句以假遣空。次二句以如不生滅雙遣空假。次二句且結觀益。第三偈即雙遣非。疏。從若謂雙非下。正釋第三偈。以上來疏重舉前文生此偈故。故此正釋。於中初舉所破。次故辨起心皆妄下。以偈正破。起心皆妄絕念方真。釋其上半。念本自無斯絕亦滅。釋其下半。以性空無念亦不可思故疏。故中論云下。引證即如來品初廣破有如來竟。末後結云若於一異中如來不可得。五種求亦無。云何受中有。又所受五陰不從自性有。若無有自性云何有他性。以如是義故受空受者空。云何當以空而說空如來。次破於空四句皆拂。頌云。空則不可說。非空不可說。共不共叵說。但以假名說。何以故。寂滅相中無無常等四。寂滅相中無無邊等四。次問云。若如是破應無如來。次偈答云。邪見深厚者。則說無如來。如來寂滅相。分別有亦非。如是性空中。思惟亦不可。如來滅度後。分別於有無。次總拂偈云。如來過戲論。而人生戲論。戲論破慧眼。是皆不見佛。長行釋云。戲論名憶念。分別有此彼。又云。此如來品初中後。思惟如來定性不可得。是故偈說如來所有性即是世間性。如來無有性世間亦無性。此上諸偈文義相連。疏。家但引同今經偈。言用此文者。明是龍樹取此經意而為論偈。疏。亦含三止意者。上云心冥性佛即停止止。心安正理故。止絕思求即止息止。今偈疏文即心冥體性停止止也。惑何由生止息止也。直就經文體性皆如。即是對不止止也。謂法性非止非不止。而銘法性為止故。云對不止止。疏。又亦通結止觀者。即以第四偈結上三偈也。而止。已先明故。此疏文但結上觀。疏第六偈推功下。此有四意。一明義意相承有本。二亦謙己下揀異凡情。三令法下辨法相承。四殊途下彰法體連合次八菩薩例有此四。第三西方勝慧解佛勝智。偈此偈明隨空心淨即表位中義故。彼文云。所謂觀一切法無常。一切法苦。一切法空等故。云隨空心靜下七菩薩初釋名中。皆有二意。細尋準此。疏。謂了一切法即心自性。性亦非性者。即心自性此是表詮。由一切法無性故。即我心之實性。言性亦非性者。此是遮詮。即上真性以無性為性也。即心自性如圓成性。性亦非性。如勝義無自性性。以偈但云了知一切法自性無所有故。故復遣性。疏。翻前內取等者。疏文。有二。一總釋文意。二然此一。偈下。顯義包含。略為二解。初云但是蘊縛。即涅槃二十九。師子吼難云。如佛所說一切諸法有二種因。一者正因。二者緣因以是二因應無縛解是五陰者念念生滅。如其生滅誰縛誰解。世尊因此五陰生後五陰。此陰自滅不至彼陰。雖不至彼能生彼陰。如因子生芽子不至芽。雖不至芽而能生芽。眾生亦爾。云何縛解下佛牒以為答。引蠟印印[泥/土]印壞文成。喻意云。生時諸根有具不具。具者見色則生於貪。生於貪則名為愛。狂故生貪。是名無明。貪愛無明二因緣故。所見境界皆悉顛倒。無常見常。無我見我。無樂見樂。無淨見淨。以四倒故作善惡行。煩惱作業業作煩惱。是名繫縛。以是義故名五陰生。此中意云。雖復生滅不妨繫縛故。今用云但是蘊縛無有我人。疏。二前後因依相續無性下。是第二意上辨人空。此明法空。於中又二。先正明法空。後此性即是第一。義空下。會通佛性。然案顯文但辨二空理已玄矣。觀其法喻。包涅槃經佛性深義故復顯之。此中文勢連環。先總示佛性。即師子品初。如前玄中已廣引竟。疏。又上性無所有下。別示諸因先指經以明。性無所有者。即前偈自性無所有。內外雖異皆是第一義空。故指前偈亦即此偈於此性也。既以第一義空為正因佛性故。性無所有即正因也。疏。前解此了者。前偈云如是解法性故云前解。此偈云於此性了知故云此了。並是了因。明知。一切眾生雖有第一義空智慧之性。若無般若等為了因者終不成佛。上通二偈以出正了。疏。此蘊相續即是正因。亦名生因者。唯約此偈以顯二因此雙標也。疏。言正因者下。即雙釋也。然欲解諸因先須知彼經文。二十八云。善男子因有二種。一者生因。二者了因。能生法者是名生因。燈能照物名為了因。煩惱諸結是名生因。眾生父母名為了因。穀子名生。水土名了。六度阿耨多羅三藐三菩提名為生因。佛性阿耨多羅三藐三菩提名為了因。復有了因。謂六波羅蜜佛性。復有生因。謂首楞嚴三昧阿耨多羅三藐三菩提。復有了因。謂八正阿耨多羅三藐三菩提。復有生因。謂信心六度。又云。善男子。因有二種。一者正因。二者緣因。正因者如乳生酪。緣因者如酵暖等。又云。正因者名為佛性。緣因者發菩提心。又云。正因者。謂諸眾生。善男子。僧名和合。和合者名十二因緣。十二因緣中亦有佛性。十二因緣常。佛性亦常。是故我說僧有佛性。故下疏云。然復生必對了。正必對緣。已引經文次當釋疏。言正因者是中道義。中道即是佛性者總示其體故。二十七云。佛性即是無上菩提中道種子。疏。謂現在陰滅下。出中道相。即今因前五陰故。偈是中道義。其下所用涅槃經文。即前二十九答師子吼陰縛難文。上引難文則具。引答則略。今當具引佛答之文。經云。善男子。諦聽諦聽。我當為汝分別解說。善男子。如人捨命受大苦時。宗親圍繞號哭懊惱。其人惶怖莫知依救。雖有五情無所覺知。肢節戰動不能自持。身體虛冷暖氣欲盡。見先所修善惡報相。善男子。如日垂沒山陵堆阜。影現東移理無西逝。眾生業報亦復如是。此陰滅時彼陰續生。如燈生闇滅燈滅闇生。善男子。如蠟印印[泥/土]印與[泥/土]合印滅文成。而是蠟印不變在[泥/土]。文非[泥/土]出不餘處來。以印因緣而生是文。現在陰滅中陰陰生。是現在陰終不變為中陰五陰。中陰五陰亦非自生不從餘來。因現陰故生中陰中。陰如印印[泥/土]印壞文成。名雖無差而時節各異。是故我說中陰五陰非肉眼見。天眼所見。釋曰。此上具引。今疏用經便以義間但觀經文自分主客。然百論唯識皆說因緣相生。續故不斷。滅故不常。不斷約果續。不常約因滅。今疏。以中論中義於因果中各有斷常。現陰為因先明滅故不常。後雖不至芽而能生芽。此現在陰雖不至後下。以有功能明現陰不斷。疏。而中陰五陰亦非自生下。約後陰明非斷常。先明非無因常。以中論明無因則墮常過。如外道立時方微塵等故。後既能續前下明續故不斷。疏。非斷非常是中道義正因性也。總結示也。疏。能生佛果故曰生因道。上釋正因。今釋生因也。前有六對生了二因。前三對以因為生因。緣為了因皆就能生。後三對以因望果以論生了。今是前意。如乳是生因酵等為了因故。乳等即喻眾生。望於佛果而為因也。疏。眾生佛性有二種因者。引文證成。如上已引。疏今以了因了彼正因下。結示經文可知疏。初一顯無緣了不見正因下。此釋第一偈。疏文有二。先正釋文。後引難成立。前中三。初正釋經。次揀定二因。後結示喻旨。前中先釋上半喻可知。後下半法合下釋合。然有二解。解雖慧莫能了。前義但有二法成見。謂寶與燈以成正因緣因。後義則三法成見。應須加眼以喻於慧。此中法喻合應各四句。謂一有眼無燈不見。二無眼有燈不見。三無眼無燈不見。四有眼有燈則見。則眼為因燈為緣。因緣合故方得見寶。因緣隨缺則皆不成見。以喻善友為緣如燈有慧為因如眼。因緣具故方見真性。亦有四句。一者有慧無友不見。二無慧遇友不見。三無慧無友不見。四有慧有友則見。其第四句則是約人。因緣和合亦成了因。今喻前失故無此句。三句失中唯合初一。其無眼有燈影在後喻瞽者不見明淨日中。則明因緣互缺不見。況全缺耶。故不明於無眼無燈

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    大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十七

    唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

  疏。然即緣因即是了因下。第二揀定二因。於中有二。先標二別。因有親疏者。總示別義。疏者是了亦是緣因。親者是了非是緣因。疏。善友是緣因而必是了下。出其二相。善友是疏亦緣亦了如酵暖等。是酪了因亦是緣因。疏。佛性名為了因未必是緣。此約智慧性故者顯上了因未必是緣。以是親因故。言智慧性故者。亦是了相。以無漏智性本自具足。本有真實識知遍照法界義故。當體名了。又約行性居然是了。又上所引生了二因中。云六度阿耨多羅三藐三菩提是名生因。佛性阿耨多羅三藐三菩提是名了因。六度能生菩提故為菩提生因。佛性能了菩提故為菩提了因。明知佛性之體即是了因。疏。若以第一義空為佛性者。唯是正因者。揀異智慧性也。然涅槃云。佛性者名第一義空。第一義空名為智慧。此二不二以為佛性。然第一義空是佛性性。名為智慧即佛性相。第一義空不在智慧但名法性。由在智慧故名佛性。若以性從相。則唯眾生得有佛性。有智慧故。牆壁瓦礫無有智慧。故無佛性。若以相從性第一義空無所不在。則牆壁等皆是第一義空。云何非性。故下經云。知一切法即心自性。論云。以色性即智性故。色體無形。說名智身。以智性即色性故。說名法身。偏一切處明體本均。今分性相故分二義。疏。若以智慧為佛性者。即是了因者結成上義。生下五蘊是正是生不得名了。五蘊名生者。能生諸法故。名生因。今因五蘊能得菩提豈非生因。如乳生酪。如穀生芽。皆生因故。疏。然復生必對了正必對緣者。以疏參用為順今經。依涅槃明義有二對。並如上引。疏。今燈一喻。雙喻緣了下。第三結示喻旨兼指理源。即涅槃二十六七者。此是南經。北經即當二十八九疏。又上燈喻既是正義下。第二引難成立。亦二十八。疏文有二。先引經立難。後決擇經意。前中二。先師子吼立。後如來難。然疏引文隨要略引。若經具云。師子吼菩薩言。世尊一切眾生有佛性。性如乳中酪性。若乳無酪性云何。佛說有二種因。一者正因。二者緣因。緣因者。一酵二暖。虛空無性故。無緣因。佛言。善男子。若使乳中定有性者。何須緣因。師子吼菩薩言。世尊。以有性故故須緣因。何以故。欲明見故。緣因者即是了因。世尊。譬如暗中先有諸物。為欲見故以燈照了。若本無者。燈何所照。如土中有缾故。須人工水輪繩杖等而為了因。如尼拘陀子須地水糞而作了因。乳中酵暖亦復如是。須作了因。是故雖先有性。要假了因然後得見。以是義故定知乳中先有酪性。善男子。若使乳中定有酪性者。即是了因。若是了因。復何須了。善男子。若是了因性。自了者常應自了。若自不了何能了他。若言了因有二種性。一者自了。二者了他。是義不然。何以故。了因一法云何有二。若有二者乳亦應二。若使乳中無有二相者云何。了因而獨有二。師子吼言。世尊。如世人言我共八人了因亦爾。自了了他。佛言。善男子。了因若爾則非了因。何以故。數者能數自色他色故得言八。而此色性自無了相。無了相故。要須智性乃數自他。是故了因不能自了亦不了他。又善男子。一切眾生有佛性者。何故修習無量功德。若言修習是了因者已同酪壞。若言因中定有果者。戒定智慧則無增長。我見世人本無禁戒禪定智慧。從師受已漸漸增益。若言師教是了因者。當師教時受者未有戒定智慧。若是了因應了。未有云何。乃了戒定智慧。令得增長。師子吼菩薩言。世尊。若了因無者云何得名有乳有酪。善男子。世間答難凡有三種。一者轉答。如先所說。何故名戒。以不悔故。乃至為得大涅槃故。二者默然答。如有梵志來問我言。我是常耶。我時默然。二者疑答。如此經中若了因有二。乳中何故不得有二。善男子。我今轉答。如世人言。乳有酪者。以定得故。是故得名乳有酪性。佛性亦爾。有眾生有佛性以當見故。釋曰。此上所引對今疏文則知。廣略。但要何須了義。然澤州釋云。自下第五師子吼。以其緣正二因證性本有。如來對破。佛破有三。一就喻。二就法。三雙就法喻。初就喻中云。若使乳中定有酪性即是了因者。乳中既得有其酪性。性由了有。明知乳中即有性了。破性了中文別有四。一若是了因復何須了者以內徵外。乳中先自有其了因。何須乳外酵暖為了因。此即是以外破內。今疏云。又善男子一切眾生有佛性者下。即彼就法破。言已同酪壞者。難破須了。師子吼立意性體雖有須修了因。了之令現故舉破之。前破喻中若有酪性應有性了。若有性了何須外緣以為了因。破此同彼名同酪壞。喻既已破法全同喻何得不破疏。結正義云下。指彼最後結文並如上引。但觀上來所引經疏。則此中疏居然可了疏。然上諸義總有二意者。第二決擇經意。然有二意。前義即澤州意。後意即疏正意。所以更加後意者。若但用前意猶招來難次下當明。故於後意疏文有三。初正釋義。次遮外救。後結示正宗。前中疏。約其體性與有不異者。如礦有金性波有濕性。約其現惑與無不殊者。不得其用。如水成冰無水之軟。若言定有名為執著者。暗引經證。即涅槃三十五云。善男子。是故如來於是經中說如是言。一切眾生定有佛性。是名執著。若無佛性是名虛妄。智者應說眾生佛性亦有亦無。三十六又云。善男子。若有人說言。一切眾生定有佛性常樂我淨。不作不生煩惱因緣故不可見。當知是人謗佛法僧。若有說言。一切眾生都無佛性猶如兔角。從方便生本無今有已有還無。當知是人謗佛法僧。若有說言。眾生佛性非有如虛空。非無如兔角。何以故。虛空常故。兔角無故。是故得言亦有亦無。有故破兔角。無故破虛空。如是說者不謗三寶。善男子。夫佛性者。不名一法。不名十法。不名百法。不名千法。不名萬法。未得阿耨多羅三藐三菩提時。一切善不善無記盡名佛性。如來或時因中說果。果中說因。是名如來隨自意語。隨自意語故。名為如來。如來隨自意語故名阿羅訶。隨自意語。名三藐三佛陀疏。然眾生智慧是佛性因者。此下第二遮於外救。即前意家救。然疏。雖雙存二義以後意為正故。假以前師設難救前。救云。汝意加後者。豈不以前義為未造玄。因果二性皆有明文。若有明文如何。不許。故經云。佛性有因有因因。有果有果果因者即十二因緣。因因者名為智慧。果者謂大菩提。果果者謂大涅槃。既有四種。前二本有。後二當有。文理昭然。如何不信因果二性。更別說理故為此通。欲通此義先應反難前師云。向引四性是一處復有處。說是因非果名為佛性。是果非因如大涅槃。是因是果如十二因緣所生之法。非因非果名為佛性。此復云何。設爾通云是因非果是初性。是果非因是第四性。是因是果為第三者理亦可通。非因非果名為佛性如何可通。明知直語佛性之體體非因果。因中取之名為因性。果中取之名為果性。非是佛性分成因果。如缾取空是缾中空。世界取空是界中空。空豈有異。故言眾生智性是佛性因。菩提涅槃是佛性果。非是佛性分成因果。故結正云然則佛性非因非果。疏。今此經宗下。結示正宗。於中有二。先結正義。後結廣勸信。前中言宗於法性者。以無障礙法界為宗。則法性即佛性。知一切法即心自性。若以心性為佛性者。無法非心性則不隔內外。而體非內外內外屬相性不同相何有內外。然迷一性而變成外。外既唯心何有非佛。所變無實故說牆壁言無佛性。以性該相無非性矣。加煙因火煙即是火而煙翳火。依性起相相翳於性而相即性。如水成波波即是水。境因心變境不異心。心若有性境寧非有。況心與境皆即真性真性不二心境豈乖。若以性從相不妨內外。若以外境而例於心令有覺知。修行作佛即是邪見外道之法。故須常照不即不離。不一不異無所惑矣。故云即非內非外隨物迷悟強說升沈。疏。佛性要義下。結廣勸信。疏。此喻了因惑俱者。翳喻於惑。眼喻了因。但見有垢非全不見。然見空華無而謂有。不見於無即不見法。疏。涅槃云。佛性二種下引證。即二十八經。但初云。善男子佛性復有二種。從一者是色下。疏全是經。直至然非失壞一段終畢。然有二意。一以非內非外然不失壞證強說升沈。二證可見。謂佛菩薩見之。了了如眼見色。言非色者。以未證如聞他說故。故云聞見。若涅槃二十七經云善男子。佛性亦色非色。非色非非色。及歷相非相常非常等。下釋云。色者金剛身故。非色者。十八不共等故。非色非非色者。無定相故。釋曰。此約佛性之體名色非色。以如來身智等皆果性故非今所用。第四菩薩。疏。初二句曲徑趣寂迷一直道者。迷一直道凡小俱迷。曲徑趣寂唯是小乘。若超卓大方不歷二乘速成正覺名為直道。若先證二乘後方入大名為曲徑。曲徑謂其迂迴。趣寂明其沈滯。入無餘依權教不迴。若實教中終竟發意。但動經八萬耽三昧酒故。疏。次半有常等倒長世間惡者。以上言通凡小。故此說凡惡。下說小乘之惡。疏三乘縱有亦不名諦者。二乘不見法空。居然不淨。權教大乘謂事理不融亦未為淨。疏。後偈拂前二見以成真見者疏文有三。初總明偈意。次謂上半下別釋偈文。文並可知。後智論云下。引論通釋。謂第二十論。彼論偈云。若人見般若是則為被縛。若不見般若是亦為被縛。若人見般若是則得解脫。若不見般若是亦得解脫。脫之與縛俱通見不見。今疏隨經之次便以論偈隨義解釋。初言下半意者。謂下半。真俗之見不忘。此是取著之見故被縛也。言上半意者是論第三句。是忘見之見同無分別智故得解脫。疏。即第六七偈者。以第六偈見佛無取即無取而見。是見般若得解脫義。第七偈證真了俗亦真見般若故皆解脫。疏即第四偈者。第四不見諸法空是無真見故。不見般若豈不縛耶疏。唯忘言者可究斯旨者。見與不見俱通縛解。豈得隨於見不見言。須領見等下意。若言見而被縛。即知是取著之見。若言見得解脫。即須知是無分別見。故什公云。唯忘言者可與道合。虛懷者可與理通。冥心者可與真一。遺智者可與聖同矣。第五菩薩。疏初三所執無相觀者。然此中明於三性。上修三無性觀。言三性者。一遍計所執性。二依他起性。三圓成實性。三無性者。一相無自性性。二生無自性性。三勝義無自性性。三性之義。已見上文。今疏科文名中一一舍二。今言所執無相觀者。所執即遍計所執。無相即相無自性性觀。次三緣起無生者。緣起即依他起性。古經論中。亦名緣起性。今疏文從簡故云緣起。言無生者。即生無自性性觀。後三圓成無性者圓成即圓成實性。言無性者。即勝義無自性性。偏言無性者。向真性上。說無性故。亦是古名並從簡耳。又皆雙明者。以其三性即三無性故。故唯識云。即依此三性。說彼三無性。初則相無性。次無自然性。後由遠離前所執我法性。故二種三性不相去離。然法相宗三性即有性。三無性則無性。有無義殊故彼偈云。故佛密意說一切法無性。意云。既言密意說三無性則不礙於三有性也。若法性宗此二三性有無無礙互奪雙亡皆悉自在。疏。初一舉分別過者。分別即遍計所執也。古謂為分別性。今疏從簡亦欲辨起心動念皆成分別故並成過。故云以心分別一切法邪。不以心分別一切法正。故信心銘云。至道無難唯嫌揀擇。但不憎愛洞然明白。疏後二顯無相觀者。正修三無性中初無性也疏。一離所取者。謂二偈中初一偈所取。即遍計所執也。上半知於情有者。即遍計中二義。謂情有理無。今知情有即是理無。則知此性即無相也。疏。如迷木見鬼等者。舉喻以明。如人夜行雲月朦朧。見一杌木以無月光。情懷怖畏而生鬼想。眾生亦爾。行生死夜妄想浮雲蔽於慧月。睹緣生法不了性空。謂有定性如生鬼想。鬼喻遍計。木喻依圓。若了知鬼是因迷有則知所執定性之法皆由妄情。是人名為妄識所執。故名悟人如實知鬼此釋上半。疏。知鬼本無舉體是木者釋下半也。約法云知妄所執理。本是無但是依圓。為舉體是木則見依圓故名見木。故知妄本自真則鬼是木見佛則清淨名為見木。疏。如若見鬼則不見木者。有妄執之見如若見鬼故。則為垢不見依圓名不見木。執有定性不見依圓之實名未為見木。疏。下半顯得離於鬼見方成見木者。謂離於定性執見。則見圓成之實方為見木。疏依他二義者。三性各二義。依他二者。一幻有。二無性。從分別生釋依他義。依他因緣而得有故。分別即他。故唯識云依他起自性分別緣所生。今言世間語言法即所起之法。眾生妄分別即是能生。且順三性義釋。亦可諸世間法各無定性。但是眾生妄心分別。謂有實耳。疏。二者無性即是下半者。知世皆無生無生即無性也。疏。有無生見同世非實者。由上云知世皆無生。今牒此言云若見見世間。謂見世無生既有此見。見即是生故同世間非真實也。故古人云。無生終不住萬象徒流布。若作無生解還被無生顧即其義也。疏。下半見等無生名真見者。以經文言若見等無異。謂見等所見同無生故。能所兩忘名真見者。疏初句體有者。圓成有二義。一體有。二相無。法性本清淨故是體有。如空無相故是相無。體有即是相無。相無即是體有。本自相融何能說之。欲言其有即相無故。欲言其無即性有故。第六菩薩。疏。智離所知心脫煩惱等者。下半初句。明離二障。言離垢者。離所知障。是慧解脫故。言智離所知。言心解脫者。是離煩惱障。是心解脫故云心脫煩惱。解脫之義通二解脫。言兼二利者。即第四句自度能度彼。以自度二障亦令他人脫二障故。則俱度苦海也。疏二障難除下。總舉下半釋成初句。二障難除則難斷能斷眾生難度。今難度能度為自強不息。是希有勇健義也。然自強不息。即周易乾卦大象。象曰。天行健。君子以自強不息。謂乾者剛健之象。君子當法天剛健。故自強進德不休息也。今借用之明佛勇猛。自勵策修練磨其心。得成正覺為勇健耳。疏如大菩薩見者。大菩薩即於無量劫積智之者。疏。盡即自為者。淨名第三香積世界諸菩薩欲還本土。以求少法當念如來。佛告諸菩薩。有盡無盡法門。汝等當學。何謂有盡。謂有為法。何謂無盡。謂無為法。如菩薩者不盡有為不住無為。何謂不盡有為。謂不離大慈不捨大悲等。何謂不住無為。謂修學空不以空為證。修學無相無作。不以無相無作為證。疏。諸行無常速起滅故者。釋成盡是有為之義。故涅槃云諸行無常是生滅法速起滅故。剎那不住故。疏。有為之性湛若虛空。便是無為體常遍故者。釋其性如虛空故說無有盡。其性即上有為性故。其性之言。略有二義。一但約無性之性以有為法緣生性空。緣生性空即同無為。豎窮三際曰常。橫無不周曰遍。故是無為。則上淨名。但明不盡有為。不住無為。二相猶別未能顯為即無為矣。今明即性之相是名有為。即相之性便是無為故是玄矣。二者其性如虛空即如來藏性。體離斷常故如虛空。故勝鬘云。邊見者。凡夫於五受陰。我見妄想計著生二見是名邊見。所謂常見斷見。見諸行無常是斷見非正見。見涅槃常是常見非正見。妄想見故作如是見。於身諸根分別思惟現法見壞。於有相續不見起於斷見。妄想見故於心相續愚暗不解。不知剎那間意識境界。起於常見妄想見故。又云死者諸根壞。生者諸根起。非如來藏有生有死。如來藏離有為相。如來藏常住不變。是故如來藏。是依。是持。是建立。釋曰。據上經文以盡即無盡。是故雙非常無常見。故次文云智者說無盡此亦無所說。疏。既如虛空何有無為之相者。我言無盡者。體無可盡故如虛空。非謂有於一物。若高山之出雲用之無盡也。故云智者說無盡此亦無所說。由盡即無盡。即非盡非無常矣。無盡既如虛空。則非無盡非是常矣。是為雙非常無常。雙離盡不盡。亦雙非為無為。故中論云。若有有為法則有無為法。既無有為法何得有無為。疏。則不壞於盡者。此有二意。一者拂上有為。二者上來雙遣今則雙存。自性無盡則有無盡。有難思盡則有盡矣。以泯不礙存故。存亡無二方曰難思。而向言拂上有為者。謂盡則無盡故非盡矣。上來盡即無盡意雖暗拂。而以其性如空別示無為。故今方說拂有為耳。疏但除上病者。即側用淨名第二。但除其病而不除法。二空之體者以法性宗二空即真如空。及所顯圓成者。以法相宗二空非真如。二空所顯為真如故。真如即是圓成。然空有無礙故。雙存兩宗。第七菩薩。疏煩惱名諍觸動善品者即俱舍界品頌云。有漏名取蘊。亦說為有諍。及苦集世間見處三有等。今用第二句。從煩惱名諍下。至有彼諍故。全是彼文。從故生死者有漏為體即是前段後義。彼疏後云猶。如前說。有彼漏故名為有漏。釋曰。此證成有彼諍故。下又結云如是等類是有漏法差別眾名故今結云故生死者有漏為體。所以論初名為有漏無漏法也。疏。又二互相待故俱空等者。謂上約因緣因他立稱。故無真實不融二體。今明雙融此有三意。一相待。二相即三相奪。今初相待俱空即相待門。謂因涅槃方說生死要。因生死方說涅槃。若高下相形。若無有高則無有下。若離涅槃則生死不存。若離生死則涅槃不立。故俱空也。次言二互相奪故皆寂者。此有二意。一者相即門。生死實性即是涅槃。則涅槃之相。假說生死。如波與水舉一全收故。生死即涅槃。涅槃即生死。二由相即故便互相奪。生死即涅槃即無生死。涅槃即生死則無涅槃。故涅槃非寂靜。生死亦非喧故皆寂也。疏。一佛佛相望者。如云阿彌陀佛有四十八願能攝眾生。餘則不能。禮於此佛滅罪則多。禮於餘佛滅罪即少。不知諸佛行願功德無不平等。隨根隨緣說有優劣故。為顛倒。二三身等相望者。謂念佛化身功德則少。乃至法身功德則勝等。而言三身等者。等取四身。五身。十身。無量身。故以不知三身體融十身無礙。謂有優劣故為顛倒。三心佛相望者。謂佛已成道。功德難思。我心妄惑則名為劣。雖無叨濫不了真源。心佛眾生三無差別故為顛倒耳。疏。若取知能知寂者。此即用於禪宗知識之偈。偈中具云。若以知知寂此非無緣知。如手執如意非無如意手若以自知知亦非無緣知。如手作於拳。非是不拳手。亦不知知寂亦不自知知。不可謂無知。自性了然故不同於木石。手不執如意。亦不自作拳。不可謂無手。以手安然故不同於木石。斯為禪宗之妙故今用之。而復小異以彼但顯無緣真智以為真道。若奪之者但顯本心不隨妄心。未有智慧照了心源。故云故須能所平等等不失照。為無知之知。此知知於空寂無生如來藏性。方為妙耳。第八菩薩。疏。後偈序昔以成今說者。偈中但是序昔偈意乃成今說。既執我受苦。明昔說無我為正說也。疏初三覺妄證實是覺察義者。三段顯其三覺也。一覺察者如睡夢覺。亦如人覺賊。賊無能為。妄即賊也。二覺照者即照理事也。亦如蓮華開照見自心。一真法界琩F性德如其勝義覺諸法故。三妙覺者。即上二覺離覺所覺故為妙耳。非更別覺。故楞伽云。一切無涅槃。無有涅槃佛。無有佛涅槃。遠離覺所覺。若有若無有故為妙覺。故起信云。又心起者無有初相可知。而言知初相者即謂無念。此明非覺而覺也。疏初句揀似比量者。然準因明。總有八義。今此有四故。論云。能立與能破。及似唯悟他。現量與比量。及似唯自悟。謂能立能破現量比量。此之四義各有真似故成八耳。言八義者。一對
敵申量。三分圓明開曉於賓故。名能立。二斥量非圓彈支有謬。示悟於主故。名能破。三對敵申量三支缺謬。非曉於敵故名似立。四妄斥非圓彈支有謬。不悟於主故名似破。五於色等義有正智生。自相處轉故名現量。六謂籍眾相而觀於義。相應智起故名比量。七有分別智於義異轉。了缾衣等名似現量。八以似因智於似所比相違解起名似比量。廣如彼說。今疏。云無常計常即是第八。如色是無常知從緣生剎那滅故。故是無常。此籍因緣相應智起是真比量。今以相續覆故即似因智起。計之為常。即相違解起名似比量。故為顛倒。今云於法不顛倒故是揀似比量。疏男女天地等見一合相名似現量者。此即第七。一合相者。眾緣和合故。如攬眾微以成於色。合五陰等以成於人名一合相。如是見者。是有分別智。於義異轉故名似現。言一合相。相不可得故。故名為離下。顯真現量。不可得者。即金剛經云。如來說一合相即非一合相。以從緣合即無性故。無性之性。是所證理。如是知者是正智生。是自相處轉名真現量。上來離於所覺和合之相。已為現量。非唯已下。又拂能所證跡。為真現量。謂若有如外之智與如合者。猶有所得非真實證。能所兩亡方為真現。故唯識云。若時於所緣智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。故下經云。無有智外如為智所入。亦無如外智能證於如。如是方為真現量也。是故。經云離諸和合相。疏。後偈成現觀者。即前真現量也。現觀有六。十地當釋。今通前三。疏。夫見實者。即淨名經入不二法門品。樂實菩薩曰。實不實為二。見實者尚不見實。何況非實。所以者何。非肉眼所見。慧眼乃能見。而此慧眼無見無不見。是為入不二法門。此明實者真實之理。非實者緣生假合。今尚不得所證之如。豈況如外假有之法。疏。見非實者。知其即實者。即諸經意云。若見非實即真名見。非實下。引中論即是法品。前光明覺品已廣引竟。然實有二意。且就一相理實為實。事相非實即真俗二諦。俗則一切皆俗。佛亦隨俗立名。真則一切皆真知妄本自真。故雙照為俱存。互奪即雙寂。疏。由無住故無所不住者。即般若中意。彼前更反釋云。若有所住則有所不住。從謂不住有下。疏。釋上文由無住故無不住義。疏。能住例知者。上辨四句。唯住有句具住不住義。下三皆略。若具住無應云亦不住無無即有故。故能住無。契無實故。俱句云。故能住有無契二實故。俱非句云。故能住非有無契非有無實故。疏。既以無住為住下。釋第四究竟不動搖句。即大般若曼殊室利分亦前已引。從方契已下。是疏釋義。結歸諸佛住於此義。第九菩薩。疏。以無所得得菩提故者。前文已釋。疏。本覺自然故無造作者。即將第二句無作字釋初句處字。從悟亦冥符下。將第二句無分別字囑初句所得字。三細已下。釋三四二句。即起信論。然由無明為因生三細。境界為緣生六麤。故彼論云。復次依不覺故。生三種相。與彼本覺相應不離。云何為三。一者無明業相。以依不覺故。心動說名為業。覺則不動。動則有苦。果不離因故。二能見相。以依動故能見。不動則無見。三者境界相。以依能見故。境界妄現。離見則無境界。以有境界緣故復生六種麤相。云何為六。一者智相。依於境界心起分別愛與不愛故。二者相續相。依於智故生其苦樂。不覺起念相續不斷故。三者執取相。依於相續緣念境界。住持苦樂心起著故。四者計名字相。依於妄執分別虛假名言相故。五者起業相。依於名字尋名取著。造種種業故。六業繫苦相。以依業受果不自在故。當知無明能生一切染法。以一切染法皆是不覺相故。釋曰。據此則六麤遠亦從無明生。然就顯著說說境界耳故。楞伽中云境界風所動。起信亦云因無明風動。疏。又不可以識識等者。即取淨名見阿[門@(人/(人*人))]佛品之經。釋此麤細。疏。又有能所下。此中三重釋此麤細。此當第三。初約迷真起妄說。後二約反本還源說。而二約識智對覺論。三者理智對辨。疏。次二句雙遣性相者。二即是相。相差別故。一即是性。性不並真故。今云無二。即遣相也。亦復無一即遣性也。疏。後偈拂前無二之跡者。即無中無有二。偈初句。牒前無二之跡。次句遣之言無二者牒初句也。非謂有無二下。正釋第二句而是反釋。若謂有無二即執藥成病。若存無二下。出謂有無二之過。從遣之又遣之下。拂跡若不得意千重遣之未免於二。何者謂有人聞無二亦復無。謂無無二為是。亦有所著。故中論云。諸佛說空法為離諸有見。若復見有空諸佛所不化。以楔出楔。以賊逐賊。無有已時。心無所著當法即絕故。故至於無遣。若以無遣為是亦有著矣。此亦借老子損之又損之。以至於無為之言。疏。悟身見起此見如身者。前釋非身而說身。此釋非起而現起由悟非身。又生非身之見。此見若有執復隨生。身既非身見亦非見故云此見如身。從身見兩亡下。釋下半。身見兩亡則法界一相為真法身也。觀身實相下通妨。妨云。向來觀身是菩薩觀解觀其自身。那言是佛無上身耶。通意可知。即淨名觀阿[門@(人/(人*人))]佛品。前亦已引第十菩薩智力成就。不可壞故者。智力成就即十住中第十佳。智慧增故。得佛十種智故不可壞。即成今文堅固之名。頌意已下即彼勝進經文。文云已下即今偈意
  十住品第十五。疏。又前辨所依佛德下。上即通明。此下別顯。上是古意。此下今意。如前已明。疏二釋名下。疏文有二。先得名。後總言下釋名。前中然住有二義。一約能所合釋。故言慧住於理。則理是所住慧是能住。二唯約慧釋。信未終極。慧未安住。得入正位。位不動搖故。云得位不退。然位不退復有二義。一約三乘至第七住位方不退。二約終教入初住位即名不退異輕毛故。今依後義則通十住皆位不退。從初受名故。本業云。始入空界即證初義。住空性位即證後義。疏。前會無勝進下。上正科經文。此下對前辨異。次迴向是位下通外難。先牒難也。從三賢位滿下通。通有二意。一明有勝進總攝前三故不別立。二亦顯下。明無勝進則後無方便。欲證無分別智故疏。略辨六意者。前三取下論勢。然其三意大同小異。異相云何。一是所證法體。欲說此法要。須心冥此體。二非證不說者。揀異未證之人。亦許心合法故。三非思量境者。絕思方說亦通未證故。言大同者。絕思則證。證則契體。四觀機則識病所宜。審法則知藥功力。不觀人根不應說法。不審而說理事或乖。應病與藥令得服行矣。五散心不堪諸佛加故。六菩薩常定但為物軌。菩薩將說。尚須入定。況凡夫耶。疏。是眾首等者。此有二意。一約教相。云是眾首。言餘入則亂者。此即論意。謂有問言。豈此海會無如法慧。故應答云。眾雖德齊眾人爭入眾則亂故。次應問言何不亂入。答云。眾調伏故。故今疏。云餘入則亂不調伏故。二顯十住下約表法說。疏。任性能知下。釋方便言。此有二意。一以絕分別心名為方便。如下文云。以無所得而為方便。初地經中無分別智名大方便。二約善巧事理無礙故。如常所明。疏。互為增上者。前則佛加為入定緣今則入定為佛現緣。疏。言望行猶劣者。行一萬故。行向有前望前辨過。今前未有故望後言劣。餘義多同十地。雖賢聖位殊儀範相似。又圓教十住似十地故。疏。雙說加定因緣。文中二。一略釋經文。二料揀同異。前中又二。先囑四因。後釋令汝說法。於中言令汝說法即是加因者。意明加因亦四故。下正釋後三復為加因。更添說法即是四因。然為說法即是入定故下引諸會。合說法與定為一。入定本為說法。入定既為加因則說法即是加因。故初標云一讚有加因。疏。然十地論釋下。料揀同異。於中二。一辨加定因緣。二明加定先後。前中三。初引論例釋。二敘昔順違。三申今正義。今初。謂諸佛遮那皆由願力故。二願皆為加因。而言四段者即上四因。謂諸佛有一。遮那有二。威神為三。自善為四。故而論但有二因。今以遮那之願是加因。例於後二亦加因耳。疏。以彼經中下。第二敘昔順違。於中三。初出昔解之源。二正申昔解。三辨有違。今初。然具論經云諸佛皆同一號加汝威神。此是盧舍那佛本願力故加。二古人下正申昔解。昔人見上諸佛威神加而得定。下云此是盧舍那佛本願力故加。加因分明故分二因。亦例此經後二皆加因耳。而言轉為加因者。不連上因是得定因故云轉為。亦展轉義。得定由諸佛加。佛加由主佛本願力故云展轉。三便令下。辨有違。違相云何。正由得定無三因故。無之何過。違文理故。何名違文。舉其二文。一違又字。夫言又者復重之義。下之所列同是定因。則得言又。又是此因故。既上是定因。下是加因。何用又字。二違結文。既列三因竟。云入此三昧令汝說法。明知此三者皆定因也。然此經文令汝二字在三昧下。今疏。乃安三昧上者有二義故。一以義迴。既云善根力故入此三昧則知。令汝義合在上。二者以行向二品為例。十行亦先列四因竟。即云令汝入是三昧而演說法。十向亦是列四緣。後即云令汝入是三昧而演說法。以此故知。理必後三通定因也。從非唯違經文理下結破。言違文者已如上說。言違理者。自無善根主佛不加何能入定。亦乖論釋者。論釋同號佛加云。何故同號金剛藏加。如來願力故。何故如來作如是願。顯示多佛故。又此三昧是法體故。汝今既以願屬遮那。彼顯願因云此三昧是法體。明知為三昧故發願而加。則顯願為三昧因矣。下疏正釋更出其相。疏。如實義者下。三申今正義。則初一唯得定因。後三通二。從諸佛即以願力下。此通妨難。謂有問云。前言此四皆是加因。今何加因但取後三。故今釋云初。因有二。一約現文此是十方諸佛共加於汝即是加相。只得以加為得定因。不應以加自為加因。若依論云諸佛昔願故加。則諸佛亦為加因。是故前云四皆加因。下引論文證成願為加因之義。蓋通論意。而其疏意。加因亦四。自以入定為其一耳。如上所明。疏。問加之與定下。第二辨加定先後。於中二。先問。後古人云下答。答中三。初敘昔。二辨非。三申正義。疏此解亦違下。第二辨非先明違文。後若言同時下。復辨違理。於中又二。先正辨。後亦不應下遮救。恐彼救云。俱舍論云。俱有互為果如大相所相。心於心隨轉。釋曰。俱有者俱時而有也。互為果者釋俱有因義。論云。若法更互為士用果。彼法更互為俱有因。下二句指法體。此有三類。一如大者。謂四大種。互相假藉生所造色。故互相望為俱有因。二相所相者。相即生等四大相也。此四大相與所相法更互為果。謂此能相相所相故。復由所相能相轉故。故互為果。三心於心隨轉者。謂心王與心所隨轉法亦更互為果。釋曰。謂彼救云。俱有因果既得互為加定互為。云何不可。故今遮云。彼三類法皆不相離。如相所相。所相無能相不成有為。能相無所相無有依止。今或有加而不入定。或時入定不必須加。許二相離云何成例。疏。若正釋下。第三申今正義。言展轉相成者。舉佛願等為得加故。所以加者為說法故。若更進釋則有四重。一諸佛願等為入三昧故。二入三昧者為得加故。三所以加者為說法故。四說法為何。為令菩薩增長佛智等故。疏。初口加勸說以增辨者。此中有三意。一口加標名。二勸說是加相。三以增辨是加意。亦加益下二業例此。疏。論名不著辨才者。所為小異與辨等大同。故得引論以釋。今經廣有義相如十地疏。疏。然三加同時下。上釋文此下辨次疏。楞伽云下引證。彼經第二云。復次大慧如來以二種神力。建立菩薩摩訶薩。頂禮諸佛聽受問義。云何二種神力建立。謂三昧正受。為現一切身面言說神力。及手摩頂神力。大慧。菩薩摩訶薩。初菩薩地。住佛神力。所謂入菩薩大乘照明三昧。入是三昧十方世界一切諸佛。以神通力為現一切身面言說。如金剛藏菩薩摩頂。及餘如是相功德成就。菩薩摩訶薩。下又云。大慧若菩薩摩訶薩。離佛神力能辨說者。一切凡夫亦應能說。釋曰。今疏義引正引後反釋之文。兼取前列二相。疏。此四後後以釋前前者。亦展轉通難。謂有難云。云何事訖入定為受佛加。今已得勝力故。為事訖。復應問云。雖得勝力何不且定。答云。說法時至故。次問云何不定中說。答云定無言說故。疏。然十住體等者。然若立章門十住略以五門分別。一釋名。二出體。三辨相。四定位。五諸門分別。今經疏。皆具一名中有總有別。總如品初。別名如本分說。出體即今文。辨相即經文。定位次下當說。諸門分別含在前後文中。今此出體略有三重。疏。今約本體下釋文。先案經釋。後今依下。傍論釋。於中先釋總句。文分為四。一略釋。二皆當位體也。結前生後。三而得名不同者總徵。四然三賢下廣說。於中五。一標舉。二菩提心有三下。引論辨相。即起信修行信心分中。信成就發心中辨。三所念真如下。疏。釋彼論。四然此三心下。歷位辨差。正酬總徵何以得名。不同。五今此住位下。正釋今經。四中直心增故名解者。正念真如是智解故。三心等證。名善決定者。證理無差故。而大悲為首下。通妨。妨云。若總三心何以地體名願善決定。通意可知。大悲為首即下經文

    大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十七

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    唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

  疏。別中句乃有二下。第二釋別句。於初句中分成二義。謂與法界等。與虛空等。是勝住處者。下論釋云。大勝高廣一體異名故。彼經云。廣大如法界。疏。然地經總句下。彈古人。古人亦取下論立其三義。而云一勝善決定。二因善決定。三不怯弱善決定。故今破云。彼中總句是決定故。別句為六決定。今經總句是住處。即合別句為三住處。但取類例如何。一向學彼則好學太過也。此三義理應尋下十地經疏。疏。今是地前故闕此也。且依行布未證真如故。無常果因盡未來際。疏。如空包含無邊行海者。此三義中。初一事。次一理。三即無障礙法界。然類六決定。而但有三者。餘三證如方得有故。一謂觀相善云無雜。二真實善云不可見。三大善云普能救護一切眾生。皆未證如故無此三矣。疏。乃至始入空界等者。乃至二字中間則有所超越。皆信受行。常起信心。不生邪見十重五逆四倒八倒。不生難處。常值佛法。廣多聞慧。多求方便。始入空界住空性位。故名為住。此後復。云空理智心習故佛法。一切功德不自造心生一切功德故。不名為地。但名為住。釋曰。學他非自有故。名住不名地。餘可知。十皆彼經。二中謂練治下疏釋。三中經。但云長一切行。四中云生在佛家種性清淨。五中云多習無量善。六中云成就第六般若。七中止觀下疏意。八九全同。十中諸佛下。疏取經意。疏。然此十住得名下。謂於釋名門中有總名別名。各有得名釋名。今皆具足。從其所喻下。即是釋名會六釋故。謂發心即住為持業釋。疏。若從能喻或依士者。喻劣法故。此一即依主釋中開出。然六釋義上下多有。今當略出。謂西方釋名有其六種。一依主。二持業。三有財。四相違。五帶數。六鄰近。以此六釋有離合故。一一皆具二。若單一字名即非六釋。以不得成離合相故。初依主者。謂所依為主。如說眼識。識依眼起即眼之識故名眼識。舉眼之主以表於識。亦名依士釋。此即分取他名。如名色識。如子取父名。名為依主。若父取子名即名依士。所依劣故。言離合相者。離謂眼者是根。識者了別。合謂此二合名眼。識餘五離合準此應知。言持業者。如說藏識識者是體。藏是業用。用能顯體。體能持業。藏即識故名為藏識。故言持業。亦名同依釋。藏取含藏用。識取了別用。此二同一所依故云同依也。言有財者。謂從所有以得其名。一如佛陀。此云覺者。即有覺之者名為覺者。此即分取他名。二如俱舍對法藏。對法藏者是本論名。為依根本對法藏造故。此亦名對法藏論。此全取他名。亦名有財釋。言相違者。如說眼及耳等。各別所詮。皆自為主。不相隨順故曰相違。為有及與二言。非前二釋義。通帶數有財。言帶數者。以數顯義通於三釋。如五蘊二諦等。五即是蘊。二即是諦。此用自為名。即持業帶數。如眼等六識。取自他為名。即依主帶數。如說五業為五無間。無間是果即因談果。此全取他名。即有財帶數。言鄰近者。從近為名。如四念住以慧為體。以慧近念故。名念住。既是鄰近不同。自為名。無持業義通餘二釋。一依主鄰近。如有人近長安住。有人問言。為何處住。答云。長安住。此人非長安以近長安故。云長安住。以分取他名。復是依主鄰近。二有財鄰近。如問何處人。答云長安。以全取他處以標人名。即是有財。以近長安復名鄰近。頌曰。自用及用他。自他用俱非。通二通三種。如是六種釋。然下諸品多用本名。但云依主持業等。可以意得。疏。若定位者。此即釋別名。復開此義門。言一依唯識五位者即論第九第十總有五頌。位各一頌。一資糧。二加行。三通達。四修習。五究竟位。初資糧偈云。乃至未起識求住唯識性。於二取隨眠。猶未能伏滅。論曰。從發深固大菩提心。乃至未起順決擇識。未住唯識真勝義性。齊此皆是資糧位攝。為趣無上正等菩提。修習種種福智資糧故。為諸有情勤求解脫。由此亦名順解脫分。釋曰。謂所修福智二事資益己身之糧用故。涅槃名為解脫行。行行不違故名為順。分者因義支義。是解脫因之一分故。二加行頌云。現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非實住唯識。論曰。菩薩先於初無數劫。善備福德智慧資糧。順解脫分既圓滿已。為入見道住唯識性。復起加行伏除二取。三通達位頌云。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。下論文云。加行無間此智生時。體會真如名通達位。初照理故立見道名。四修習位頌曰。無得不思議。是出世間智。捨二麤重故。便證得轉依。釋曰。從初入地二見道後。住心已去名修習位。論曰。菩薩從前見道起已。為斷餘障證得轉依。復數修習無分別智。五究竟位頌曰。此即無漏界。不思議善常。安樂解脫身。大牟尼名法。此後四位至十地品當廣分別。今是三賢之初。即初位之初名初位攝。則知。第四五會。亦初位攝。十地即二三四攝。第七一會是修習餘乃第五攝。具等妙覺故下之九義。雖但釋位。則以例釋差別因果準思可知。疏。二依攝論第六等者。即彼論入所知相分中。論云何處能入。謂即於彼有見似法似義意者。大乘法相等所生起勝解行地。見道修道究竟道中。於一切法唯有識性。隨聞勝解故。如理通達故。治一切障故。離一切障故。無性釋云。何處能入者。問所入境。及能入位。謂即於彼有見等者。謂於大乘法相等是所生。決定行相似法似義。意言能入於此境界。能入是用。所入境界是入是持。於此意言。或能入在勝解行地。於一切法唯識性中。但隨聽聞生勝解故。或有能入在見道中。如理通達此意言故。或能入在修道中。由此修習對治煩惱所知障故。或有能入在究竟道中。最極清淨。離諸障故。如是四種是能入位。釋前本論中有四節。一明所入。二意言為能入。三勝解行地下。明能入位四位能入。四於一切法唯有識下。出四入之相。上釋論中已摘破配竟。疏。三依瑜伽等者。論云。云何十二住等。嗢陀南云。種性。勝解行。極喜。增上戒。增上心。三慧。無相有功用。無相無功用。及以無礙解。最上菩薩住。最極如來住。長行釋。云謂菩薩種性等。具列其名而無次第。今疏依下釋加於次第便引釋文。已略釋竟。然彼廣釋中皆先問後答。今初先有問云。云何菩薩種性住(此問位體)云何菩薩住種性位(此問能住人)今疏。引答具答二問。文有三段。初答後能住人問。謂由性仁賢性能成菩薩行德。不由思擇制約。有所防護故即善行人。任持等者。二答前位體問也。此言猶略。具足論云。若諸菩薩種性。任持一切佛法種子。於自體中。於所依中。具足有一切佛法一切種子。釋曰。阿賴耶識。名為自體。相續之身名為所依。未發心前彼自體中。佛法種子為此住體。種性即住。持業釋也。以其宗中立有五性。此即菩薩種性人也。性離麤垢下。三約煩惱輕微重釋能住人也。此言亦略。具足論云。又諸菩薩種性住。性離麤垢不能現起上煩惱纏。由此故無造無業。或斷善根。二勝解行住者。釋文具足論也。彼疏。釋云。即以此住有漏種現。及無漏種諸善為體。而猶未證真寂之理。但印持決定而起諸行故名勝解行。三極喜住者。即以所得無為有為無漏善等。而為其體下諸位體。皆同此體。但約初得以受別名。廣如地品。三即初地。從四至十二配二地至十地。易故不釋。四亦依瑜伽下。即四十九論。復以類例大同。束為七地。一約種性。二約賢位。三初入聖故三住即為三地。四從二地至下。依聖道修。功用行滿故束為一。名行正行地。五以八地無功任運增進故名決定。六以九地依無功用起利他行。故名決定行。七因圓果滿名到究竟地也。五依仁王等者。即奉持品。若新經如次。牒十住行向十地之名。今依舊經名異義同。經云。大牟尼言。有修行十三觀門。諸善男子為大法王。從習忍至金剛頂。皆為法師依持建立。汝等大眾應如佛供養而供養之。應持百億天華天香而以奉上。下經便牒便釋。其文繁廣亦不列次。今略列其名加以次第。今初言一習種性者。此即十住經云。善男子其法師者。是習種性菩薩。若在家婆差優婆差。若出家比丘比丘尼。修行十善。自觀己身地水火風空識分分不淨。復觀十四根。所謂五情。五受。男女意命等。有無量罪過故即發無上菩提心。常修三界一切念念皆不淨故。得不淨忍觀門。住在佛家修六和敬。所謂三業。同戒。同見。同學。行八萬四千波羅蜜道等。下皆廣釋。今但釋難。言善覺者。即歡喜地。初證真如。得無分別智故。二地戒德清淨入修慧故。三地聞持發慧光故。故舊為明地。四地是焰慧故。亦云爾焰。亦云所知燒。於所知慧焰增故。五地入真達俗為難勝故。六地般若。寔智常現前故。七地依空涉有為玄達故。八地得一切法是寔覺故。九地善慧具四十辯。普應多會使情非情皆說法故。十三菩薩地。盡能入佛境故。言義當十地等覺者。仁王不立等覺故云義當。六依仁王等者。即依教化品。新經即菩薩行品。十忍品廣明。今當略示。言如次配三賢者。伏忍下品當十住。中品當十行。上品當十迴向。故彼經云。佛言大王。五忍是菩薩法。謂伏忍上中下。信忍上中下(初二三地)順忍上中下(四五六地)無生忍上中下(七八九地)寂滅忍上中下。名為諸菩薩修般若波羅蜜。今以瓔珞亦有五忍。寂滅亦分三品。中品即當等覺。七亦仁王等者。亦即上品五忍。以文云善男子初發相心信。琲e沙眾生修行伏忍。於三寶中。生習種性十心。信心精進心念心慧心定心施心戒心護心願心迴向心。是為菩薩能少分化眾生。已超過二乘一切善地。一切諸佛菩薩長養十心為聖胎。釋曰。此之十心。是習種性中。為十住因。開因異果故加此十。剋實唯五十一。開等覺故亦通諸經。有五十二。八依瓔珞等者。但除十信信未成位故。故彼經云。佛告敬首菩薩。汝言義相云何者。所謂十住十行十迴向十地無垢地妙覺地。我今當說。九依瓔珞等者。即總收大位為四。後二因圓果滿為二。並如十忍品釋。依楞伽等者。此非立位。不別為門。而欲成五教故此附出。以十門中前四是始教。次五終教。此楞伽當頓教。十即圓教。小非大位故略不論。十依此經者。雖言四十二。以具圓融行布則融前九一經通明。若取差別即第二會終第七會。十信開合者。指前開成五十二。合唯四十二。開合無礙此經必具故十門收之。第五說分。疏。大同初地為得十力故等。即彼住分中當為何義。彼有十句總云為得佛智故。為得十力故。為得大無畏等。十力乃是別中一句。雖廣略有異。然皆求佛果故云大同。從又此十力下通妨。妨云。若言大同那。唯一別句耶。答意云。既言大同何妨多異。顯於初賢劣初地故。又以十力攝義寬長故。略舉此一。如十力章故。故非不緣。餘蓋文略耳。是以下偈廣斯十力。及餘諸義皆初發心。疏。問八遠生死等者。上正釋文。此下料揀答有三意。初一約二利說。二唯約利他。三約悲智。然悲智。多約悲明利他。智約自利。如實義者自他皆具如。悲濟九類。智了無生。而可度者即一向利他。有悲無智即墮愛見。有智無悲即滯二乘。無智不能觀空。無悲不能起行。多約自利故與初別。然前釋樂住生死具悲智二意。今為對遠離義故但舉悲。故樂住生死。瑜伽下。引文證顯。引瑜伽證厭離義恐有誤解。謂唯二乘有厭離故闇。引二經雙證二義一。即淨名舍利弗章。已如前引。二不動真際即大品意及智論文。言成不住道者上。釋是俱住義。由俱不住故能雙住。由不住生死故。能住涅槃。由不住涅槃故能住生死等。前已廣說。疏。又初云下。更有一問答。亦三意。一自不要生。為引眾生令修淨土因。故二如人不善於水見子墮水。若便入者自他俱沒。應求船筏而濟度之。三悲故樂住。智故往生。下通十藏難。約權實智說。疏。自解亦三者。次第對上。謂一由內性成故。不隨他人。二了唯心故不心外取法。三由了性故如性外一法亦無。疏非但多聞於義不了者。即涅槃經意。高貴德王品云。寧願少聞多解義理。不願多聞於義不了。涅槃近因問明已引。疏第三然十無常大同三地下。疏文有二。初總相標釋。後論云下。開章別釋。於中四解。一依論勢作生滅無常釋。二依涅槃常無常對釋。三傍淨名生滅無生滅對釋。四取涅槃等雙非常無常絕跡以釋。初中二。先釋總句。命行即無常體。不住即無常義。然復下別釋無常疏。於何無常下。二釋別句。前四可知。從五無作下。次下四句從上四句次第而生。由無常。成無作。由苦成無味。由空成無體。由無我成無處。後二句雙結離二取也。上言一切世間不可樂想者。即智論第二十六十想之一也。言十想者一無常。二苦。三無我。四食不淨。五一切世間不可樂。六死。七不淨。八斷。九離。十盡想。疏。問涅槃比丘下。第二依涅槃常無常對解。於中二。先問答生起。二依經正釋。今初。即哀歎品三修比丘。讚無常等想中文也。比丘白佛言。世尊快說無常苦空無我。世尊一切眾跡中象跡為上。是無常想亦復如是。於諸想中最為第一。若有精勤修習之者。能除一切欲界欲愛等。又如秋耕為勝等。又說無我佛便讚其善修無我比丘。答言我等不但修無我想。亦更修習其餘諸想。謂苦想無常想無我想。略不說空故云三修。又引醉人喻云。下取意引。譬如醉人見日月轉。眾生亦爾。無常計常。佛言向引醉人。但知其文字未知其義。謂醉人見日月轉。日月實不曾轉。涅槃真常而謂無常等涅槃等。實不無常等。謂依如來法門次第。初因外道橫計邪常故說無常。諸觀中最二乘不曉漫該佛地。雙林極唱則常等區分。問答並可知。疏又無常者下。二依經正解。躡前問答故致又言。上以無常該於涅槃。今以未會涅槃則不該矣。由生死中有無常等。則顯法身是常。涅槃是樂。善有不空。自在有我。八自在我者。一能作小。二能作大。三能作輕。四能作自在五能作主。六能遠到。七者動地。八隨意所欲盡能作得。廣如大論及涅槃經說。然以法身性出自古體無變異。偏語其常涅槃寂滅故為真樂。然空亦不淨是有為故。涅槃云。淨者。諸佛菩薩正法名為善有。如來者即是我義。然別說則爾。若如實言涅槃即具四德故。二十七經云。所言空者。不見空與不空。智者見空及與不空。常與無常。苦之與樂。我與無我。空者一切生死。不空者謂大涅槃。乃至無我者所謂生死。我者謂大涅槃。釋曰。其乃至字中間越二。若具說云無常者所謂生死。常者謂大涅槃。苦者所謂生死。樂者謂大涅槃。故一經中。廣說生死無常樂我淨。涅槃有常樂我淨。則知涅槃必具四德。疏。則前四句下。分判經文。上第一釋。十句皆無常。今第二釋。具常無常。言常故無作者。造作是無常因。以有所作為故。名有為。有為是無常。無所作為。故名無為。無為即是常也。有味皆苦。三界之
樂於下苦中。橫生樂想故。無味為寂滅樂也。如於名字則不自在。謂小如小名不即成大。安名自在。若有處所則非清淨。淨無淨相方真淨故。疏。然二理不偏下。結歎前八。謂常無常等總為二理皆不偏也。明常無常我無我等皆不相離。此為所證。照與之符即是能證。然其此上本即生公常住義中。彼云夫泥洹本有不可為無。三界本無今有。已有還無故。不可為有。泥洹以不。生滅為實諦。三界以生滅為真諦。二理不偏名中道義。彼有問云。常與無常二理相反。云何而為中道不偏之理耶。答二理雖殊理自相資。何者因乖常故有三界無常。因解無常之實性故成常智。所以經引二鳥義旨在此。二理不偏照與之符。猶懸鏡高堂萬像斯鑑矣。釋曰。懸鏡高堂即無心虛照。萬像斯鑑則不揀妍媸故。以絕常無常之淨心。照常無常之圓理。若依此釋則一切法言。前四自屬有為。故涅槃云。一切法者名為生死。非一切法者。謂佛法僧。及正解脫。又云。我觀諸行悉皆無常。云何知耶。以因緣故。若一切法從緣生者則知無常。是諸外道無有一法不從緣生是故無常。如來虛空佛性不從因緣是故為常。今後四句亦云一切法者。性淨涅槃不離一切為無為故。既有區分則翻八倒成八行矣。疏又初四句則因緣生滅等者。第三傍淨名經。約生滅無生滅釋。唯就無常明義。於中有二。先正解。後引證。前中言初四即因緣生滅是無常義等者。等取逼迫為苦義。不淨為空義。不自在為無我義。言次四句。則以不生不滅為無常義者。此之一句言含總別。總則該後四句。別則初句。無作是無常義。既無造作則無生滅。然此即淨名迦旃延章。迦旃延白佛言。憶念昔者世尊為諸比丘略說法要。我即於後敷演其義。謂無常義。苦義。空義。無我義。寂滅義。時維摩詰來謂我言。唯迦旃延無以生滅心行說實相法。迦旃延諸法畢竟不生不滅。是無常義。五受陰洞達空無所起是苦義。諸法畢竟無所有是空義。於我無我而不二是無我義。法本不生今則無滅是寂滅義。釋曰。今疏文中全已用之。但觀所引自分主客。生公釋諸法畢竟不生不滅是無常義。云無常者。以事滅驗之。終苟有滅始無然乎。始若果然則生非定矣。生不定生。滅孰定哉。生滅既其不定真體復何所在哉。推無在之為理是諸法實義。實以不生不滅為義。豈非無常之所存乎。故云不生不滅是無常義。此則正就生滅推之即無生滅耳。又無常者。乃明常之為無常。則所以無無常也。故不生滅是無常義。疏五受陰洞達空等者。受者取也。謂煩惱業因能招此陰故名受陰。言因起有苦下。釋疏就經。謂從緣起故起則無起。故生公云。夫苦之為事會所成也。會所成者豈得有哉。是以言五受陰空是苦義五受陰苦之宗也。無常推生及滅事不在一。又通在有漏無漏故言諸法。苦即體是無。義起於內。又得無漏者。不以失受致苦。故唯受陰而已也。洞達者。無常以據終驗之云畢竟耳。苦以空為其體故洞達也。無所起者。無常明無本之變理在於生。苦言假會之法所以配起也。今經云一切者。各少分一切。又含餘義故云一切。諸法畢竟無所有是空義者經也。人法二空空亦復空。故不如名者。會疏就經也。生公云。惑者皆以諸法為我之有也。理既為苦則事不從己。己苟不從則非我所保。保之非我彼必非有也。有是有矣而曰非有。無則無也。豈可有哉。此為無有無無究竟都盡。乃所以為空義也。中論云。諸佛說空法為離諸有見。若復見有空。諸佛所不化故。畢竟空耳。疏。於我無我而不二者。生公云。既理不從我為空。豈有我能制之哉。則無我矣。無我本無生死中我。非不有佛性我也。解曰。此即無我法中有真我故不二也。諸佛下引中論則二雙非也。實相之中二義俱寂。非有無我與我二也。實相之中豈有處所。疏。故菴提遮經下。第二引證引三文而義勢各一。初引菴提遮經。則生滅不生滅交絡而釋。故彼經中文殊師利言。若知諸法畢竟生滅變易無定如幻相。而能隨其所宜。有所說者是為常義。以諸法生不自得生。滅不自得滅故。云何無常。謂若知諸法畢竟不生不滅。隨如是相而能隨其所宜。而有所說是無常義。以諸法自在變易無定明不自得隨。如是知者。說為無常義也。釋曰。此意正顯性相交徹二義相成。生滅相盡無常即常故。不生不滅是無常義。隨緣變易常即無常。即生滅是常義也。又性即相故不生不滅是無常義。相即性故生滅是常義。互奪則雙非。互成則雙立。雙樹中間入涅槃者即斯意矣。雙非之義次下當釋。疏。瑜伽四十六下。二引大論。證前不生不滅是無常義。正順前經亦即是生公常之為無。乃所以無無常故。即不生不滅矣。即諸行而不可得故。入中道非常非無常也。疏。若依辨中邊論下。則雙證
前生滅不生滅皆無常義。而各有所囑可知。遠公釋淨名經。多用中邊論意。意取圓成實性。釋不生滅是無常義。故云實相理窮名為畢竟體寂無為。名不生不滅。此不生不滅是彼無常真實性故。名無常義。餘例此知。而疏。言初後二性不生滅者。遍計無可生滅故。圓成體常湛然故。疏又無作者。非常非無常下。第四取涅槃意雙非釋也。亦有二意。一者實相之中二邊斯寂。如向所引中論云。諸法實相中。無我無非我。亦應云諸法實相中。無常無無常。諸法實相中。無苦無樂。無淨無不淨。無空無不空。以破常故說於無常。非謂有無常。破無常故說常。非謂有於常也。二者非常者。性徹相故。非無常者。相徹性故。等思之。疏。無分別者念想無下。上來四重但解前八。此下二句通遣能所。歷上四重皆用此二。如第一重不分別無常。無常無堅實也。第二重不分別常無常。常與無常俱無堅實。常無堅者。離常相故。第三重不分別無生無常生滅常義無實例知。第四重亦不作雙非分別。未免戲論故。既離四句。雙非亦無堅實。亦同淨名法本不生。今則無滅是寂滅義。上對四句且引前四今具五矣。上來所說無常之義。並已具足。特由此義常所聞故。更引古來一兩師釋。肇公云畢竟者決定之辭也。小乘觀法以生滅為無常義。大乘之士以不生滅為無常義。無常名同而幽致殊絕矣。其道虛徹故非常情之所能測。妙得其旨其唯淨名乎。遣常故言無常。非謂有無常。無常常無故。云畢竟不生不滅是無常義。釋曰。斯則美麗理但一重前已含有。大乘法師云。小乘以生滅為無常。謂不生滅為常故。今折彼。汝見有不生滅。為常者。此常還是無常。故云不生不滅是無常義。釋曰。此則破其見常之心。而有二失。一者。彼但說無常曾不說常。何得以無常折彼常耶。二者。彼未知常。何得言不生不滅是常義耶。故非經意。下四句大例同此。然疏。上四重解釋理無所遺。尚通實教。若華嚴宗。一切法趣無常無常。攝法無遺義理無盡。方真無常。總收諸義。以為一致皆是此宗。一義所收無常既爾。餘句例然。疏後勝進中是護小乘行者。此皆十地論立。下當廣釋。大意云。觀無常等煩惱不生。名護煩惱行。不同凡夫觀察諸界。破邪顯正不墮小乘。名護小乘行。疏次四界是起見處者。總標也。外道計大為諸法本者。外道有計地為物本。依地生故。或事於水水能淨故。或事於火火成熟故。或事於風風成壞故。廣如別說。疏。小乘計大為諸色因者。地水火風即是能造。色香味觸。以為所造。色香非一已名為諸。況若形若顯。五境五根諸色非一。皆大所造也。如薩婆多宗。此說總造。若楞伽第二云。大慧說。四大種云何造色。謂津潤妄想大種生內外水界。堪能妄想大種生內外火界。飄動妄想大種生內外風界。斷截色妄想大種生內外地界。色及虛空俱計著邪諦。五陰集四大造色生。彼疏解云。謂見有津潤妄想大種熏成種子。從此種子而生內外水界。餘三例然。但加經見有字耳。然火能成熟故曰堪能。地有形段及體堅住。而可斷截。疏。言又成身之體者。淨名云。四大合故假名為身。四大無主身亦無我等。第四住。疏。從聖教生者。此牒經即釋名也。謂從多聞下。疏引論釋。即攝論第六云。多聞熏習者。謂於大乘而起多聞。聞法義已熏心。心法相續所依。其少聞者無容得入此現觀故。言等流無漏教法者。即是能熏。此是如來所流。從勝流真如流此教法故名無漏教。似智故名為等流。言生其智故者。智是所生即第四住菩薩之智。由生此智故。名生貴住。唯識等論大意皆同。次引下文復出二能生。從上三義下。結其通局。能生為局。兼所生處即名為通。依能生智還住此故。從又能說下。辨三名所以。三事成於兩重能所。佛為能說。教及法界皆是所說。教
為能詮。法界所詮要具此三生。義方足故前後互出。從此三生下。結成生貴之名。疏。列中十事同四地十種法智但有開合者。然三賢如次似於十地。就中十住相似最多。以初入下賢如地修故。初住似初地。二住似二地。乃至十住似十地。故疏多引地文釋住。而言但有開合者。初二不開。彼經初句云深心不退故。此句自分云自住處。二云於三寶中生淨信畢竟不壞故。即是勝進。上二約德行差別。今云亦能生者以上云從佛親生故。下之二智約智解差別。三真如智即是證智。四即教智。其真如智彼經兩句。一云觀諸行生滅故。二觀諸行自性無生故。上句生空真如。下句法空真如。故此合為一句。善觀察法。具上二觀故名為善。言亦所生處者。以上三義釋名中。法界為所生處即真如故。第四智中彼但有六。此有七句開也。句雖有七義乃略彼。彼六句中。一云觀世界成壞。即今世界。二觀因業有生。即今業行果報二句。三觀生死涅槃。即今六七二句。四觀眾生國土業故。即此初二此亦合也。五觀前際後際故。六觀無所有盡故。此之二句今文略無。攝在果報生死之中故全同也。今疏中觀眾生牒經。空有即觀相。佛土即牒經。言權實者。即是觀相。下五例知。二種生死四種涅槃下當廣說。第五住。疏。初句九字流至於此者。謂句句皆有此菩薩所修善根皆為字。疏。頓現身器故者。前約廣。釋直語色類之多故云非一。今約深釋。藏識頓變根身器世間故。為甚深。言出二量故者。現量比量不能量故。又過量無量故。疏。非是自他共所作故者。中論苦品云。自作及他作共作無因作。如是說諸苦。於果則不然。自他等義。下當廣釋。第六住。疏。又在執應毀者。上約不取聲相而毀為非。今明合毀毀卻順理。商主天子經者。彼經云。又復問文殊師利言。若復有人毀汝所說。彼將何去。答言當向得涅槃。又問何緣作如是說。答言一切無有不毀語言。而能得至聖解脫中者。所以者何。其聖道中。無有名字章句語言可說可示。若不毀者彼等當不解脫。又問何緣作如是說。答言不可已得解脫復得解脫也。故言在執應毀。因言通理言語性空即是解脫。故云就理應讚也。疏。有量無量是斷常邊者。有量無量略有二義。一約豎論眾生當盡不有眾生故名為斷。若常為眾生即墮於常。二者橫論。眾生無邊即墮於常。定有著常故。若傍有邊涯即墮於斷。傍更無故定無則斷。有垢則眾生界增。無垢則眾生界減。難度則菩薩勤苦。易度即生安樂。又難度常受苦。易度亦得安樂也。疏。以不發心不知垢故名之為無者。是不發心者難度。則顯已發心者則知有垢故易度也。如暗室中塵。若有隙光則知有塵。無光之處不見於塵。疏。法界有量等者。有量故斷。無量故常。有成即增。有壞即減。若有即增。若無即減。疏。又約眾生大悲大願等者。上量無量等皆悉是過。但以般若正知不動。今明有量無量等。各有所以故皆不動。悲願無限成其無量。了法界性。雙成上二。故下經云。法界非有量亦復非無量。牟尼悉超越。有量及無量。既能超越故心不動。疏。知法界相下。釋有成壞。緣成故有成。緣離故有壞。緣成故無成。緣壞故無壞。疏。體有相無下。釋若有若無體有是圓成之有。相無是緣成之無。體無相有者則緣成之體。無自性故緣成之相。不壞相故則二體不同。實體則有。妄體則無。若約真俗二義別說。體有相無是真如上二義。體無相有是緣成上二義又體有體無皆真如上二義。相有相無皆緣起上二義。思之可知。上皆出所以故不動。況並下約觀心故不動。疏。偈云聽聞乃一義耳者。恐人引下文為難。下文云。一切諸法皆無相無體。性空。無實。如幻。如夢。離分別。常樂聽聞如是義。故云聽聞是一義耳。理實應須思修無相無體等法耳。疏。此與六地取染淨等者。彼經初二句全同。但彼皆云平等耳。經云一切法無相故平等。無體故平等。想成即無體。三即無生故平等。謂諸入苦果虛妄分別為本。故無有生。知妄本真即圓成性故。今經云不可修也。四即無成故平等。然成則非有。五即本來清淨故平等。所成果法無有真實。即是實性故清淨也。上二三句即無染分。四五二句即遣淨分。六即無戲論故平等。無戲論故即空。七即寂靜故平等。故今云無性。無性故寂靜。八九二喻即當彼我非有相。彼有八喻。今但有二而成二義。然前六以無遣有。此二以有遣無。云我非有。但無法我不壞於事。如幻事等非無幻化。幻化非真耳。十總離取捨出沒想者。即今經無有分別。彼經云有無不二故平等。即雙遣有無故無分別。而上疏。云十總離取捨出沒想故者。取捨即論經別句。第六無取捨故平等云。出沒即是論釋。論云。六遣出沒故。釋曰出沒取捨皆分別故。今既遣之故無分別。然彼句當寂靜之後。前來未用留此說之。即與論經前後不同。唯一句耳。亦由有此故。云多同。言染淨慢者。由彼五地觀苦集是染。滅道是淨。今深般若故能治之。疏。此如順忍者。十地配五忍。四五六地配於順忍。七八九地配無生忍。無生忍者即不退忍故。次疏。云然此位中已入無生。第七住。疏。今云不退有進趣義者。不退有二。一已得不退。即前心定不動。二未得不退。即今此位念念進入則是不退。疏。又權實方便下。此中通有四義。對前正心以釋不退。上三義對前了法平等聲如谷響故。此下一義。對前在執應毀就理應讚。故云有無等言皆有在故。從佛則色相虛無下。出有在之相。疏。出離有二約自行義同前文有垢無垢者。即前正心住中。眾生有垢無垢上有二義。有垢則難度等。言亦約事理者。事則有出。理則無出。疏。雖許有佛不遍三世等者。疏。中先併出三世無。後俱有可知者。即併舉三世有。既言不遍三世則諸計不同。或言過現有未來無。或言過現無未來有等。故云不遍。疏。現在生界未盡下。辨現在無佛義。此師計云。一切如來因地發願度盡眾生。生界不盡不取正覺。現見眾生沈淪九有故。知諸佛未合有成。成則違誓。從今有佛者下通妨難。難云。若爾今十方世界諸佛出現。何得言無。答云。皆是菩薩應成佛耳。此師之計最為孟浪。謗無諸佛。理實難容。若爾云何。通於違誓之義。古有多釋。一云。本擬度生未期成佛積行淳著行催自成。如撥火杖本欲燒草。不欲燒杖。撥草既多任運燒盡。故三論師詺。為不自在佛不欲成佛。而自成故。有云。成佛若不化生可違本誓。成竟亦化眾生。豈違本誓。難云。化生之義雖許得存盡竟方成其義何在。豈得不違。如實義者諸佛皆有悲智二門。以大悲故窮未來際無成佛時。故菩薩闡提不成佛也。以大智故念念速成。又欲化盡諸眾生界。自須速成方能廣化不懼違誓。盡竟成言又了眾生之本如故。化而無化是則常成。亦常不成。亦常化生而常無化。悲智自在。何局執耶。此乃傍來亦是人情好難問故。今許三世皆悉有佛。故下結。云謬說為無正說為有。疏。佛智有盡等者下。此亦常人之所好難就。豎約智體中。自有三義。初約體相說。言盡智者諸惑都亡。諸相皆寂故名盡智。智體湛然盡未來際。體不可亡故名無盡。二約權實說。三約修生本有說含兩宗義。修生名盡約剎那盡。即法相宗。若無盡者即無剎那屬法性宗。並如玄中。疏。二橫就所知等者。一稱理無盡。二無法不窮故名為盡。下引法華第一。智論第三論釋。佛是一切智人。彼先難云。所知處無量故。無一切智人。答云。智亦無量。如函大蓋亦大。是一切智人。函喻所知。蓋喻能知。疏。今菩薩窮究下。結成邪正。言知依豎義半了半不了者。總相而言盡皆不了無盡皆了。若別說者。三釋之中初一皆了。二中言永盡滅是邪是權。言不永滅是正是實。三中依權宗實則盡為不了。不盡為了。若約當宗隨宜之說二俱是了。疏。又相待下。雙拂二跡可知。疏。此大同地中樂無作行對治者。即是七地。由六地般若常樂無作。今起十行以為能治。法之有本不得不知。全引彼文恐成繁長。要自尋檢。疏於一佛乘說無量故。此對即法華第一中意。故經云。諸佛以方便力於一佛乘。分別說三。又云。吾從成佛已來種種因緣種種譬喻。無量方便。引導眾生。即從本流末。言雖有眾多皆佛因者。即攝末歸本。故彼經中三世諸佛皆云。以無量無數方便。演說諸法。是法皆為一佛乘故。第三云。汝等所行是菩薩道。又云。究竟至於一切種智故皆佛因。是知依實開權。說一即多會權歸實。說多即一。疏。轉變密意者。即文同義異也。如一名四實九義瞿聲。如一無常之言。小乘即以生滅為義。大乘即以不生不滅而為其義。在遍計性則無可常。在依他性即說生滅。在圓成性則以轉變。染淨為義。故云轉變。言密意者則如前引攝論之中。以異言詞說異法等。言即如初句下。即指初句為文隨於義。一多言同而有三義故。疏。義隨於文顯了直說下。釋後句也。顯了對上密意。直說對上轉變。言即下三對者。明下三對唯是義隨於文。但得釋為事理無礙。不得通於事事無礙。及約權實如初句故。疏。若望下。偈云。下重會前義。前中文隨於義。但約所詮有事事無礙。未明文望於義相望無礙。今由文成義則文有力全攝於義。由義成文則義有力全攝於文等。故成事事無礙也。以下偈云知。一即多。多即一文隨於義。義隨文。於是一切展轉成。此不退人應為說即其文也。疏。三遍計情有理無者。疏。有兩重。第一別約三性以明事理。若法相宗。遍計依他所明二義唯約於事。圓成二義方是於理。今法性宗。遍計理無。依他無性。即是於理。非有即有是理徹於事。有即非有即事徹於理等。其圓成二義即就理。上自論無礙。下第三無性對。於圓成亦然。揀非事事無礙及權實等。故上云三對但顯事理無礙。疏又上三中。第二重釋。則初三對。以遍計依他為事。二無性為理事理交徹。非有即有者。相無自性性即遍計所執。有即非有者。遍計所執即相無性。次對例知。三如前釋。第八住。疏。永離習氣唯佛得之者。即十八不共中之三也。如淨行品。疏。無十不善失者。此是過失之失。下錯謬者。是誤失之失。疏。頓悟菩薩者。此法性宗。若法相宗頓悟八地方受變易。漸悟菩薩地前許受變易者。此法性宗。若法相宗漸悟初地許受變易。變易是一故開則為二。意生身者如迴向說。疏。即十力智之四智者。解與樂欲本是一故開即為二疏。此同八地若色若土皆自在者。八地得色自在。一身多身等十自在有淨土分。第九住疏。又知九種命終者。即俱舍論第三。三界命終各起三界心故。如欲界命終三者。一還起欲界心。二起色界心。三起無色界心。餘二界命終起三類耳。疏。習氣有四如九地說者。一因習氣。二果習氣。三道習氣。四餘殘習氣。疏。上四多同九地十種稠林者。初一攝二。謂一眾生字即第一眾生心稠林。二受生字即第九受生稠林。二煩惱現起。即彼第二煩惱稠林。三習氣相續攝二稠林。一習氣即是種子。即當第八隨眠稠林。二即第十習氣稠林。四所行方便攝六稠林。一攝第三業。二攝第四根。三攝第五解。四攝第六性。五攝第七樂欲。六攝第十三聚差別。以三聚稠林依根解性樂欲說故。釋中略已含具。謂諸乘即根解性欲。作業即業所入法門。亦即三聚言及善巧故者。即此經方便所攝六林。皆是涉事為方便故。疏。五知法藥是智成就義者。即彼經云。佛子菩薩摩訶薩。住此善慧地。如實知善不善無記法行。有漏無漏法行。世間出世間法行。思議不思議法行。定不定法行。聲聞獨覺法行。菩薩法行。如來地法行。有為無為法行故。今云無量法也疏。六知法師軌儀者。即口業成就中具說之德故。經云。為大法師具法師行。論說二十法師。是七知所化處者即法師自在成就中說成就。經云。處於法座為演說法。於大千世界滿中眾生。隨其心樂差別為說是也。八知化時等者。亦即說成就。亦最初經云。住此地已。了知眾生諸行差別。教化調伏。令得解脫等。疏。後二依二諦說者。即口業。得四十無礙辯才。不出二諦故。彼文云。詞無礙智以世智差別說。樂說無礙智以第一義智善巧說等。中論云。諸佛依二諦為眾生說法。疏。菩薩入則觀佛教理下。佛合上父。教合前聲。色合前理。顯然可見故。可化曰賢。不可化如愚。疏。菩薩六度四等萬行總持皆力義者。次第合上。施合聚人以財。尸羅合慎危以戒。乃至般若合智。四等合仁。愍傷不殺以為仁故。萬行總持合上制敵以眾。疏。持財以儉等者。上來釋力。此下釋持。略舉其四。儉則財不散故不可貪也。無信於物。人皆遠之故信及豚魚。況於人乎。大車無輗小車無軏其何以行之哉。故可去食去兵。不可去信。持安以不憍者。在上不憍。高而不危則長守富貴斯則安矣。故百姓者水。聖人者舟。水能載舟亦能覆舟。是故不可不慎危也。若人奢侈則力竭也。疏。為上勿亢者。周易乾卦云。上九亢龍有悔。謂亢極則憂悔至焉。桀紂是也。孝經云。在醜不諍則無兵畏醜者背也。類也。疏菩薩入定同佛不過明以耽其味者。合上晝無故不內宴。晝宴則耽其味。明合上晝。過明者慧增定少也。言不昏沈以滯於境者。合上夜無故不外寢。昏沈合夜。滯境合外寢。無幽不得其味。合宴於側室。正定不易其心。合寢於正處。疏。情詣於理下。合讚音宜和樂。歎音宜哀思。合哀即哀。合樂即樂。是詣理也。使其欣厭有二義。一成上厭其哀欣其樂。厭生死苦。欣涅槃樂。二者合上其情切其辭文。文故可欣。切故可厭。第十住。疏。多同大盡分智成就說者。大盡分則第十地八分之中第四分。此分有五種大。一智大。二解脫大。三三昧大。四陀羅尼大。五神通大。今經前五即神通兼解脫大。即作用解脫故。後五攝餘三大。多同智大故。故智成就說。疏。皆神通力有上無上分者。即第六分其勝進十法。即彼經云。佛子此菩薩摩訶薩。已能安住如是智。諸佛世尊。復更為說三世智。法界差別智。遍一切世界智。照一切世界智。慈念一切眾生智。舉要言之乃至為說得一切智智。疏。問此經何要十方同說者。此下料揀於中三。初問法同。二問處遍。三論文次。今初問何要。此彼同說十住。那不或有國土說一乘。或有國土說二三等。疏。問說此經處何要遍者。第二問處遍。上約所說之法同。此明所說之處遍。又前明彼此同說。今明一說即遍。疏。有云。此上瑞應下。三辯文次。即刊定難經。偈中疏。一位不退等者。初一不退為二乘。二已得不退。三未得不退。十住品竟

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    大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十九

    唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

    梵行品第十六。初來意有六者。初一行位相對。前雖有行意在位故。二通別相對。如前初住自分但明緣境發心。勝進但明勤供養佛樂住生死等。二住自分但於眾生起利益大悲等十心。勝進但明誦習多聞虛閑寂靜等。則十住所修一一不同。今此梵行十住通修故。三道俗相對。以文云一切世界諸菩薩眾。依如來教染衣出家。答中廣明受隨戒等。前之十住不揀道俗也。四即隨相實相對。言隨相者。即如前別行。行既不同即是隨相。今此觀意於身無所取。於修無所著。乃至受無相法。觀無相法。知一切法即心自性等故。五即因果相對。以問云云何而得梵行清淨。從菩薩位逮於無上菩提之道。初菩薩位即十住位也。以說位竟恐物尋因故令修此。如先知滅後示道故。六標釋相對。即總釋前義。謂前一一位末。皆云欲令菩薩有所聞法。即自開解不由他教。此但總標故。今釋云與此觀行相應即得初心成佛。知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。疏。二釋名者。文分四。一正釋名。二出體性。三結成本名。四對前揀異。今初有三。一總釋。若譯就此方應名淨行。為揀前故此存梵音二真境為梵約因中釋。三涅槃為梵約因果對釋。並可知也疏。梵行以何為體下。二出體性。於中有三。初列三類。二涅槃五行下對辯異同。三然此三下。別釋其相。二中言五行者。即涅槃十一聖行品。謂一聖行。二梵行。三天行。四嬰兒行。五病行。疏。即四無量亦七善知者。經具此二古德出體亦用此二。其梵行品。在十五經。四無量義次下自明。亦七善知者。經云。善男子云何菩薩摩訶薩梵行。善男子菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃。住七善法得具梵行。何等為七。一者知法。二者知義。三者知時。四者知足。五知自。六知眾。七知尊卑。彼文廣釋。今當略示。知法謂知十二部經。知義謂一切文字。語言善知其義。知時謂如是時中堪修靜慮。如是時中堪修精進等。知足謂飲食衣服藥等。知自者。謂我有如是信戒等。知眾。謂剎利婆羅門等。知尊卑云。善男子有二種人。一者信。二者不信。菩薩當知信者。是善。不信者不名為善。信復二種。一者往詣僧坊。二者不往。往詣者善。不往詣者不名為善。如是禮拜聽法。志心思義如說修行。求聲聞乘迴向大乘。展轉皆同初二故。後結云。迴向大乘最上最善不出尊卑之名。意云善者為尊。不善者為卑。則後後尊於前前耳。疏。梵即是淨下。第三結成本名。此用淨名經勢會通異釋。皆為總意。前釋名中。有其三釋。今云梵即是淨者。是前總釋持業受名。但以下會取上二。性淨即前真境為梵真境既是淨行之因。不得行外說淨。淨即行矣。又云行淨即智慧淨者。行淨即是智慧之因。不可獨以智為行也。智淨即心淨者。亦不但以真境而為淨也。心淨即一切功德淨者。會前涅槃為淨修因為行。今因亦淨矣。乃至成佛功歸於行者。歸淨行矣。既涅槃果由淨行成。何得偏言涅槃為淨。是知行即淨矣。言以淨名勢者。彼經云。是故寶積隨其直心則能發行。乃至云隨說法淨則智慧淨。隨智慧淨則其心淨。隨其心淨則一切功德淨。即其文也。文勢已知。何以性淨則得行淨等。謂稱理起行。行成智立。由智立故。見心本淨心。為其主。何德不成故相由矣。疏然前信下。四對前辨異可知。疏。梵依天行而得成者。涅槃天行經文。不釋指在華嚴。古人出體亦有二義。一指八禪。二即淨天。淨天即第一義天。見第一義梵行成矣。故梵依天行得成。疏。故不應言淨劣梵也。此揀異釋。異釋云淨行品劣故名淨行。十住明梵。明知勝也。故今彈云。云何而得梵行清淨。梵行是其所淨。何得勝於淨耶疏。身通不善者。五陰成身行陰通不善攝。言體非順理者。順理生心名為善故。疏。二體是無記者。色是報色故為無記。疏。四自相臭惡者。此中示五不淨。即智論云。行者依淨戒住。一心行精進觀五種不淨相。一種子不淨。謂攬父母精血。業因識種以成身分故。二住處不淨。於母胎中生藏之下。熟藏之上故。三自體不淨。謂三十六物以成身故。四自相不淨。亦名外相不淨。謂九孔常流。眼出眵淚。耳出結[目*寧]。鼻中流涕。口出涎唾。大小便道常出不淨。五。究竟不淨。氣絕已後[月*逄]脹臭爛。甚成可惡。今疏已闇配。疏。六種子住處等皆可厭故者。然五不淨皆悉可厭。以上配自性自相。下配究竟故。牒此二等取餘三。言皆可厭者。智論五皆有偈結之。一種子偈云。是身種不淨。非餘妙寶物。不由白淨生。但從穢道出。二住處偈云。是身為臭穢。不從華間生。亦不從瞻蔔。又不出寶山。三自性偈云。地水火風質。能變成不淨。傾海洗此身。不能令香潔。四外相偈云。種種不淨物。充滿於身中。常流出不止。如漏囊盛物。五究竟偈云。審諦觀此身。必歸於死處。難御無反復。背恩如小兒。結云。行人修此觀。成破淨倒想。故知五種皆可厭也。疏。十八萬戶蟲者。諸經多說。下十藏品自有明文。觀佛三昧海經觀相品云。云何菩薩降魔時白毫相光。乃至云魔有三女至菩薩所。白菩薩言。我是天女盛美無比。今以微身奉上太子。供給左右可備掃灑。太子寂然身心不動。以白毫擬之。令三天女自見身內。膿囊涕唾九孔筋脈。一切根本大腸小腸。生藏熟藏。於其中間。迴伏宛轉踊生諸蟲。其數滿足有八萬戶。戶有九億諸小蟲等。遊戲之時走入小腸。皆有四口張口向上。大蟲遊戲入大腸中。從腸出已復入胃中復生四蟲如四蛇合。上下同時唼食諸藏滓盡汁出。入眼為淚入鼻為涕。聚口成唾放口成涎。薄皮厚皮筋髓諸脈。悉生諸蟲細於秋毫。眾數甚多不可具說。其女見此即便嘔吐。從口而出無有窮盡。疏。全以蟲成者。即大婆沙中說。人身內並是蟲聚蟲頭在內食人所食。蟲尾在外。辮作人皮故。疏。今此梵行體是可軌者。總明上身十事。非梵行義一一別配。體是可軌對上非法。澄淨對上渾濁。餘文可知。疏。身之作用名為身業者。俱舍業品頌云。世別由業生。思及思所作。思即是意業。所作謂身語。廣如九地說。疏風觸七處等者。即智論第七云。如人欲語時。口中有風名優陀那。還入至臍即有響出。響出之時觸七處。過名生語言。如有偈說風名優陀那。觸臍而上去。是風七處觸。項及齗齒脣舌咽及以胸。是中言語生。愚人不解此。惑著起嗔癡。然楞伽第二第三皆有其文。第二云。佛告大慧。項胸喉鼻脣舌齗齒和合出聲。釋曰。此有八處加鼻一種。鼻塞語雖小擁而亦得語故論略無。第三中說。但有七事。經言云何語。謂言字妄想和合語。依咽喉脣舌齒齗頰輔。因彼我言說妄想習氣。是名為語。釋曰。於前八中略無項胸鼻。而加頰輔。言字妄想者。顯言空故。次經即云。大慧云何。為離一切妄想言說相。大慧菩薩。於如是義。獨一靜處聞思修慧。緣自覺了向涅槃城。習氣身轉變已。自覺境界觀地地中間勝進義相。是名菩薩摩訶薩善義。釋曰。此即下觀破意。疏第五觀意等者。然此意具即是意根。有說。即第七識唯緣內門不得有夢等。若金光明經。意根分別一切諸法。即許外緣故。海東曉公立外緣義。又密嚴經云。如蛇有二頭各別為其業故。或云第六識無間滅意。今正當此隨轉理門就他宗說。疏。覺是尋求。觀是伺察者。舊名覺觀。新譯為尋伺。疏。用俱舍等釋尋伺言以解覺觀。唯識云。尋謂尋求令心匆遽。於意言境麤轉為性。伺謂伺察令心匆遽。於意言境細轉為性。皆以思慧而為其性。唯識論云。並用思慧一分為體。於意言境不深推度。及深推度。義類別故。若離思慧。尋伺二種。體類差別不可得故。此二俱以安不安住。身心分位所依為業。彼疏釋云。身心若安尋伺二種徐緩為業。身心不安匆遽為業。又云。或思名安。徐而細故。思量性故。慧名不安急而麤故。揀擇性故。身心前後有安不安。皆依尋伺故。名所依。疏。是不定法者。出總體相。唯識論云。不定謂悔眠尋伺二各二。釋相如前故疏。三分別中是自性分別者。即雜集第二云。有三分別。謂自性分別。隨念分別。計度分別。其種種分別。以配餘二。言自性分別者。謂於現在所受諸行自相行分別。隨念分別者。謂於昔曾所受諸行追念行分別。計度分別者。謂於去來今不現見事。思擇行分別。言七分別者。論云。復有七種分別者。謂於所緣任運分別。有相分別。無相分別。尋求分別。伺察分別。染污分別。不染污分別。初分別者。謂五識身如所緣相。無異分別。於自境界任運轉故。有相分別者。謂自性隨念二種分別。取過現境種種相故。無相分別者。謂希求未來境行分別。所餘分別皆用計度分別以。為自性所以者何。以思度故。或時尋求。或時伺察。或時染污。或不染污。種種分別故。瑜伽云。尋求分別者。謂於諸法觀察尋求所起分別。伺察分別者。謂於己所尋求己所觀察。伺察安立起分別故。染污分別者。謂於過去顧戀俱行。於未來希樂俱行。於現在執著俱行。所有分別。若欲分別。若恚分別。若害分別。或隨與一煩惱隨煩惱。相應所起分別。不染污分別者。若善無記。謂出離分別。無恚分別。不害分別。或隨與一信等善法相應。或威儀路功巧處。諸變化所有分別。釋曰。雜集。後四相隱故。引瑜伽釋之。今但云分別即是初一。種種分別即是餘六。對疏可知疏。上六皆別境釋者。別境有五。一欲二勝解三念四定五慧。下。當頻釋。疏。種種憶念義兼惡作者。即上引唯識偈。云不定謂悔眠尋伺二各二是。釋曰。初二字標位總名。論云。悔眠尋伺於善染等。皆不定故。非如觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。立不定名。次五字分別名字。悔謂惡作悔所作故。追悔為性。障止為業。此即於果假立因名。先惡所作業後方追悔故。悔先所作。亦惡作攝。如追悔言我先不作如是事業。是名惡作。釋曰。此有二意。一悔先作惡。二悔先不作善。既追善惡即種種憶念攝。二各二之三字釋不定義。下長行釋云。應言二者顯二種二。一謂悔眠。二謂尋伺。此二二種種類各別故。一二言顯二二種。眠是不定者。即上論長行云。眠謂睡眠令身不自在。昧略為性。障觀為業。謂睡眠位身不自在。心極暗劣一門轉故。昧揀在定。略別悟時今顯睡眠非無體用。有無心位假立此名。如餘蓋纏心相應故。釋曰。謂睡眠位下。釋上不自在言。謂令身不自在。坐亦睡眠故。他搖動時。亦不覺等故。此令心極暗昧。輕略為性。不能明利沈審故。疏。云意識亦行。即是論一門轉故。顯五識不行。定心一境略而不昧。故云昧揀在定。悟廣緣境不得稱略故。云略別悟時。故眠有二。顯有別體。必依於心。而五無心。一熟眠者。假立為眠非實眠也。眠必與心而相應故如餘蓋等。言輕眠有夢者揀異熟眠。得顯此眠是不定攝。通善惡故夢有善惡故。疏。此十是心所等者。謂既釋於意。意是心王而說所者所不離王故。又五蘊中除其色聲。意業攝故。疏。約遍行五徵者。唯識第五云。謂觸作意受想思。一切心中定可得故。名為遍行。又具四一切故。謂遍一切三性。二遍九地。三遍一切有心時。四遍一切位。謂隨何位心所故。謂觸和合勝。論列在初。瑜伽等作意在初。作意者謂能警心為性。於所緣
境引心為業。謂此警覺應起心種。引令趣境故。名作意。雖此亦能引起心所。心是主故。但說引心。作即是意持業釋也。或作俱時意鄰近為勝。云何為觸觸謂。三和分別變異。令心心所觸境為性。受想思等所依為業。謂根境識三互相隨順故名三和。觸依彼生令彼和合。故說為彼。名三和合位皆有順生心所功能。說名變異。觸似彼起故名分別。根變異力引觸起時。緣彼識境。故集論等。但說分別根之變異。和合一切心及心所。令同觸境。是觸之性。既似順起心所功能。故以受等所依為業。云何為受。受謂領納順違俱非境相為性。起愛為業。能起合離非二欲故。云何為想。想謂於境取像為性。施設種種名言為業。謂要安立境分齊相。方能隨起種種名言。云何為思。思謂令心造作為性。於善品等役心為業。謂能取境正因等相。驅役自心令造善等。此後四種並無六釋。釋曰。以名多同於遍行故。作意觀察遍於十段。順論先釋。疏。即上四段亦各是一蘊者。即向遍行五也。約經而言。思即行蘊。想即想蘊。寒熱飢渴是十一觸。屬於色蘊。苦等受蘊作意亦行。然觸通身心。上約寒等必與心俱故。屬遍行。今約身觸故屬於色。若爾身觸在五識地。今何在意。答有三義故。一由相應義。謂意識與五有同緣境故。二由意識用。強有彼同分緣故。三由意識。於極樂地有樂觸故。於極苦趣有意苦故。上寒熱準知。上三義中前二約觸。後一兼明於受。寒是冷觸。熱即火大。能造觸也。俱舍亦說此之四觸亦是心所。論云。食欲名飢。煖欲名冷。飲欲名渴。彼疏。釋云。冷飢渴三是觸家果。而非是觸。今言觸者從果為名。故論云。此皆因立果稱。釋曰。煖欲名冷者。熱準於冷。冷熱相翻義亦有欲。故此四種皆為意業。疏。後四是受者。即苦樂憂喜。然聖教說受開合不同。或總名受即遍行數。或分為三。謂苦樂捨。唯識論云。領順境相適悅身心。名為樂受。領違境相逼迫身心說。名苦受。領中容境相於身於心。非逼非悅。名不苦不樂受。或分為五。謂苦樂憂喜捨。唯識論云。諸適悅受五識相應但名為樂。意識相應若在欲界初二靜慮近分名喜。但悅心故。若在初二靜慮根本名喜悅身心故。若在第三靜慮近分根本名樂。安靜尤重無分別故。諸逼迫受五識相應但名為苦。意識俱者。有義唯憂逼迫心故。有義通二人。天中者但名為憂非尤重故。傍生鬼趣名憂名苦。雜受純受有輕重故。捺落迦中唯名為苦。純受尤重無分別故。三中苦樂各分二者。論云。適悅身心相各異故。由無分別有分別故。尤重輕微有差別故。四不苦不樂不分二者。論云。非逼非悅相無異故。疏。此中思等下。問答揀濫。先問以前意中有覺觀思惟。此中亦有思想等故。但思等下答。答意云。思等有二。一約體則扶持心王。同為業具。二約用與王相應同作業故。言故多從受境以辨者。釋此為業之由。謂業中十句想即取境。寒等觸境。苦等受境皆約境也。則此中思即審慮決定。前雖有覺觀思惟多直語心故意業十中思即意業能造業故。想是意之加行。令意成業根本故。次四觸數識合根境。由業引故。後四受數。亦由業引故此上皆業眷屬。成唯識云。業之眷屬亦立業名即其義也。若欲破可知。疏第七觀佛言無漏戒等者。等取定慧解脫解脫知見。此從已轉受名。廣如十藏品。言及眷屬無漏五蘊者。即色受等前無漏戒雖轉五成。而各取一。以為其主故。今辨定慧等。同時心心所為眷屬五蘊。疏。以三祇等者。三祇修成法身。百劫修三十二相八十種好。次一神通化現。即是化身。義兼萬類之化。若依大乘唯說二身。法身即是徵破。所顯故疏。今一一推徵者。疏文。有四。一正破。二引證。三遮難四結成。今初先一異門破。後和合成下因緣門破。二。故中論下。引證具證二義。先證一異初會已釋。今疏文。有當重略釋。言非陰者即陰不是如來。陰生滅故。不離陰者。離陰亦無如來無相知故。此彼不相在者。三如來不在陰中。四陰不在如來中。此二皆由不異故五陰屬如來。謂陰如童僕故。云如來不有陰。何處有如來結破也。疏。陰合下證上因緣門。謂若緣合方生即無自性故。疏進退推求者。離陰別求為退。即陰合求為進。並皆不可故。知體寂。疏。尚非是有者。第三遮難。難云。若爾應無如來便墮斷見故。今遮云。邪見有二。謂有為淺。謂無為深。破汝淺邪。何墮深壑。皆中論文並如上引。疏。是知真佛下。第四結成。法身顯矣。疏第八觀法中三。初通辨意。二然法有下釋文。言謂不善不生者。謂約理則法本不生。約行則無不善可生故。淨名經云。不善不生。善法不滅。餘義可知。此六下約果。三今推徵下。後明觀相。亦是一異因緣門破。從若以無法下遮救。救云。即此無合是真法矣。故今答云。豈當有耶。後又此舉下。就文顯意。疏。第九觀僧。且依小說者。大乘亦有四果故。言預流者。俱舍云。諸無漏道總名為流。初預此流故名預流。謂斷見道煩惱盡忍智具足故。二一來者。欲界九品煩惱能潤七生。已斷六故次下當知。疏謂斷三界見惑者。不同修惑分三界別一時斷故。言十六心者。即苦法忍苦法智苦類忍苦類智。集法忍集法智。集類忍集類智。滅法忍滅法智。滅類忍滅類智。道法忍道法智。道類忍道類智。為十六心。謂觀欲界苦。有苦法忍苦法智。觀上二界名苦類忍苦類智。餘三亦然故有十六。夫言見道見未曾見。道類忍中已見上苦故。第十六不名見道。便入修道。廣說其相如迴向品。疏欲界修惑分為九品者。亦俱舍文合其二處偈文。一云依十五心位建立眾聖者。具修惑。斷一至五向初果。斷次三向二。斷八地向三。次論云。次依修道類智時。建立眾聖有差別者。頌曰。至第十六心隨三向住果。上皆二十三論。此下第二十四論云。已辨住果未斷修惑。名為預流生極七返。今次應辨斷位眾聖。且應建立一來向果。頌曰。斷欲三四品。三二生家家。斷至五二向。斷六一來果。釋曰。初二句明家家。謂預流進斷修惑。若三緣具轉名家家。一由斷欲修惑三四品故。二由成無漏根故。三由更受三二生故。頌中略無成根之言。以理合有略故不說。若斷三品名受三生。若斷四品名受二生。謂九品惑能潤七生。且上上品惑能潤兩生。上中上下中上各潤一生。中中中下合潤一生。下三品惑共潤一生。既上三品能潤四生故。斷上三四生已損名受三生。更斷中上一品復損一生故。斷四品總損五生但受二生。故云三二生家家也。所以無斷一二品惑名家家者。以得初果起大加行。必無斷一二。不斷第三。有死生者。亦無斷五生家家者。由斷五必斷第六即證一來。無一品惑能障於果故。若無一品能障果者。何以有斷八品未斷第九而有死生。答第九一品。一者斷竟得果。二者復超欲界故。此第九能障於果。六不超界故不障果。言家家者。家不一故家家有二。一天家家。或於欲天受三二生。二人家家。即於人中受三二生。後證圓寂故。已釋上半。下半明其向果。既斷六品得於一來。故斷下五名趣向第二。論次名不還。云斷七或八品一生名一間。此即第三向斷九不還果。釋曰。有三緣具名為一間。上之二句即是二緣更有第三得無漏根。以為能治易故不說同前家家。以下三品共潤一生。故斷七八餘第九在亦有一生。而為間隔故名一間。有一品惑不證不還。有一生在不證圓寂皆名一間。即此一間是不還向。九品全斷更不還來生於欲界成不還果。羅漢向果在文可知。疏。今此欲明下明不廣之由疏。此中觀意辨作意觀察。就因緣門明無性性空疏況於入流無所入等。上總集八輩以明性空。今明一一皆不可得。即金剛般若經意。彼經佛問須菩提云。須菩提於意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不須菩提言不也。世尊(下三果皆有此問答)何以故須陀洹名為入流而無所入。不入聲色香味觸法。是名須陀洹。二問斯陀含。答云。何以故斯陀含名一往來。而實無往來是名斯陀含。三問阿那含。答云阿那含名為不來。而實無來是名阿那含。四問阿羅漢。答云實無有法名阿羅漢。世尊若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。我不作是念。我是第一離欲阿羅漢。世尊若我作是念。我得阿羅漢道。世尊。則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行。釋曰。此是第五勝中無慢住處中文。明四果人已捨慢故。此中大意皆明四聖心離見慢契第一義故不生念矣。初果初入聖流。不入塵境方名入流。若念得果入法塵矣。故不入塵則無念矣。下三果例知。今疏意云。合於八輩已顯僧寶性空。況一一無念契真何有僧可依也。疏以無為法而有差別。亦是彼經次前之文。經云。須菩提於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言如我解佛所說義。無有定法得阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法如來可說。何以故。如來所說法皆不可取。不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖皆以無為法而有差別。釋曰。今但用後釋文。前之一段亦可證前觀法。故具引之。謂一切聖人由證無為有淺深故而有差別。別同無為即無差矣。無為之中何有八輩凡聖相耶。故皆契性空矣。上一段經即證得法身住處文中。智相證得法身文也。疏第十觀戒文。三初總明。二其中下別釋。三料揀。今初。上來九門結觀。於後獨今此段先明實觀。疏戒性如空等者。即法句經六度皆有偈文。布施云。說諸布施福。於中三事空究竟不可得。施福如野馬。戒云。若說諸持戒無善無威儀。戒性如虛空持者為迷倒。忍云。若見嗔恚者。以忍為羈鞅。知嗔等陽焰。忍亦無所忍。精進云。若說諸精進為增上慢。說無增上慢者。無善無精進。若起精進心是妄非精進。若能心不妄精進無有涯。定云。若學諸三昧是動非坐禪。心隨境界流云何名為定。般若云。森羅及萬像一法之所印。云何一法中而生種種見。一亦不為一。為欲破諸數淺智之所聞。見一以為一。結云若有聞斯法常修寂滅行。知行亦寂滅是則菩提道。釋曰。今疏釋戒但用戒文。而離破倒餘者乃義引耳。疏不雜二乘心者。即涅槃文。是名持淨戒等總結上文也。疏乞食四依之一者。四依。謂一長乞食。二糞掃衣。三[蒙-卄]間樹下坐。四食腐爛藥亦名四聖種。智論七十二云。又受戒法盡形壽著衲衣乞食。樹下住服弊棄藥。於四種中頭陀已攝三事。若俱舍正
理婆沙。前三所得食衣臥具喜足為三。四依有無藥乃加藥斷樂修聖種所以不同者。智論意顯先古四聖種。即是四依。婆沙等依新論師。除藥加第四。以前三為道資緣。四為道體性。言聖種者。謂善故無漏故名聖。即此能生諸功德法。相續不斷故名為種。故云乞食即四依之一。言四邪者。智論第四釋比丘。名乞士。清淨活命故名乞士。如經中說舍利弗入城乞食。得已坐食。有梵志名淨目。問言汝食耶。答言食。淨目言。下口食耶答言不。仰口食耶。答曰不。方口食耶。答曰不。維口食耶。答曰不。淨目言。食有四種我今問汝。汝皆言不。我今不解。汝當為說。云何下口食。舍利弗言。有出家人。合藥種穀植樹等。不淨活命者是名下口食。觀視星宿日月風雨雷電霹靂。不淨活命者是名仰口食。曲媚豪勢通使四方巧言多求。不淨活命是名方口食。學種種咒術卜算吉凶。有如是等不淨活命者是名維口食。我不墮是四食中。我用清淨乞食活命。淨目聞已歡喜信解。舍利弗因為說法得須陀洹。五邪者。即智論二十二已見淨行品。今更重舉。一為利養故。詐現異相奇特。二者為利養故自說功德。三者為利養故占相吉凶。及為人說。四者為利養故。高聲現威令人畏敬。五者為利養故。稱說自己所得利養以動人心。邪因緣活命故為邪命。疏若依菩薩下。第三料揀。前列十事參大小乘。此方菩薩律儀闕故。於中有四。一
總引二文彰大小異。彌勒羯磨唯請一師須歸三寶。別有羯磨文等。二此上十境下。次出對會所以。以西天大小抗行寺居不雜。是故結云即如此方。謂依小乘受行大乘行。三又善戒經下。正示大小二相不同。言先受前之三戒者。彼經第五菩薩戒品云。在家出家戒有三種。一者戒。二者受善法戒。三者為利眾生故行。釋曰。此即三聚也。次云云何名戒。所謂七眾戒。比丘比丘尼。式叉摩那。沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。菩薩摩訶薩。若欲受持菩薩戒者。先當淨心受七種戒。七種戒者是淨心趣菩薩戒。如世間人欲請於王。先當淨治所居室宅。是七種戒俱是在家出家菩薩所受。菩薩戒者亦復如是俱是在家出家菩薩所受。釋曰。上語七眾通於男女等。今辨三戒唯約比丘。謂五戒十戒二百五十。此三以為菩薩戒前之方便也。彼經云。若言不具優婆塞戒。得沙彌戒無有是處。不具沙彌戒得比丘戒者。亦無有是處。不具如是三種戒。得菩薩戒亦無是處。譬如重樓四級。乃至不從三級。至第四者無有是處。釋曰。以此故須先受三也。四故所觀境下。結成本義。所觀通大小者。依菩薩受亦是所觀。依小乘受亦是所觀。能觀智唯實教大乘者。即相同性離相戒故。疏第四如是觀下。辨觀成之相者。即如實觀成。此有二意今從後意標名言。望前尋伺即為觀益者。前來作意觀察十境故為尋伺。即念想觀猶未除故。今念想觀除故為前觀之益。義同四加行中四尋伺四如實也。疏初六明三輪清淨者。謂具離三輪。然准瑜伽第六。六度各有三輪不同。施三輪者。一施者。二受者。三施物。今皆離之戒離三輪者。離眾生事時分別。忍離三輪者。離自他過失分別。進離三輪者。離眾生高下事用分別。定離三輪者。離境界眾生惑分別。般若離三輪者。離境界智眾生分別。今言六句明三者。一即離眾生。二三皆離事。言亦通不住前法者。以第三句通不住前眾生及事。不住即離故。次三句三時門通是離時耳。兼釋不取等言者。即以三時釋上三句。不取等者等取不著不住。言以剎那不住過未分之者。剎那生時未生即未。已生即過故。云已未分之。影公云。如疾炎過鋒奔流逕刃。刃上一毫亦為二分。故無現在故空寂也。以求現不得故。疏後二句以不遷理釋成者。即肇公不遷論意。問明已用今復用之。疏文有四。一標。二此世下用論文釋經。論云是為昔物自在昔。不從今以至昔。今物自在今。不從昔以至今故。仲尼曰。回也見新交臂。非故如斯。則物不相往來明矣。三是為因自昔滅下。以論意出經意。四以物各性住下。釋不遷所以。上句即肇論所以。後性本空故。疏出所以亦是論意。如下云既無往返之微眹。復何物而可動哉。又云。是以言常而不住。稱去而不遷。不遷故雖往而常靜。不住故雖靜而常往。雖靜而常往故往而不遷。雖往而常靜故住而不留矣。斯則即動即靜之義。故前標云必求靜於諸動。故雖動而常靜。但以正釋。即言物各性住則唯前意。斯則假其性住破其遷流耳。疏有說。無作戒體體即是色者。即薩婆多宗也。有說。非色非心者。即曇無德宗義。依成實論立。疏今言為是色者。顯非是色者。其為是之言此徵辭也。故雙徵云為是色。為非是色。徵此二法俱不可得。應假答云。非是色亦非非色。今疏離斯二句便破兩宗。上句破有宗。下句破德宗。今初顯非是色正破色也。以其所立無表依表生。表色無表色者。即出有宗所立色為戒體文也。然俱舍界品立有無表色。有三師義。一雜心師云。表色有變礙無表隨彼亦受色名。如樹動時影必隨動。論主難云。此釋不然無變礙故。又無表依表生。表色無表色。如樹影依樹生樹色影亦色。又難云。表滅時無表應滅。如樹滅時影必隨滅。樹影依樹生。樹滅影亦滅。無表依表生。表滅無表滅。論主云。不然。如子堂牙。子依於父生。父滅子猶在。無表依表生表滅無表在(堂喻牙喻亦然)二云。五識所依大種變礙故無表業亦名為色。即有宗義。若爾所依有變礙故。眼識等五亦應名色。此難不齊。無表依止大種轉時。如影依樹。光依珠寶。眼識等五。依眼等根則不如是。唯能為作助生緣故。意云。不應以眼等為增上緣之疏依難親緣。故論主又破云。此影依樹。光依寶言。且非扶順毘婆沙義。彼宗影等顯色極微。各自依止四大種故。論主又縱破云。設許影光依止樹寶。而無表色不同彼依。彼許所依大種雖滅。而無表色不隨滅故。三復有別釋彼所難言。眼識等五所依不定。或有變礙。謂眼等根。或無變礙。謂無間意。無表所依則不如是。故前所難定為不齊。變礙名色理得成就。此即論主成第二師。故名第三。釋曰上來三義但是二意。以其第三成第二故。雖有二義並依色成無表色義。故涅槃云。菩提
王子意疑。比丘善心受戒。至惡無記應名失戒。故經問云。若有比丘護持禁戒。若發惡心當知是時失比丘戒。佛言戒有七種。從於身口有無作色。以是無作色因緣故。其心雖在惡無記中。不名失戒猶名持戒。以何因緣名無作色。非異色因。不作異色因果。釋曰。此有兩重問答之意。前答不失戒因。因無表故。後非異色因下。自釋無表得色名因由。言非異色因者。明以色為因。不是異色之外別物為因。言不作異色因果者。明作色果也。不作異色之外別物之果。既以色為因與色作果故。無表戒得成色也。若將此文釋不失戒。則成不知問答之本。餘諸異義恐繁且止。然今疏意。但取彼立無表是色而為所破。不剋定彼無表色義。若取文同即雜心義。疏今明觀意者。即破意也。執破觀成。然此正破雜心。不同俱舍破意。彼破其立義不正。今破遣相顯理耳。疏謂非色者顯非非色者。破德宗意。彼立意云。非變礙故不可為色。非慮知故不可名心。即非色非心。不相應行攝。破意可知。疏雖空不礙涉有故。此釋方便自在。即顯雖無心於持犯。而七支皎淨。三業無瑕攝善利人無不為矣。以前觀空非斷滅故。疏我不見一法非佛法者前已曾引。謂不毀不持法界平等。由此該融故有第九一具一切也。疏此中五喻者。疏文顯指十忍。闇用淨名文並可知。疏第二大段等者。此下義則深玄在文可見但當細尋更不繁舉。其開發之發等後品當知。不由他悟含有三義如十住品。謂見夫心性性外皆他。自亦不存兼顯以心為自心外為他。今自心不存豈心外取法。豈唯定之方寸等者。顯自心為自。他人為他。前十住品從麤至細。今此以細況麤耳
  初發心功德品第十七。言舉初況後巧顯深勝者。初發心位劣功德難思。後後位高德無涯矣。疏一三種發心之初者。起信論發趣道相中論云。略說發心有三種相。云何為三。一者信成就發心。二者解行發心。三者證發心。今即第一故云三種中初。所以知是初者。論云。信成就發心者。依何等人。修何等行。得信成就堪能發心。所謂依不定聚眾生。以有熏習善根力故。信業果報能生十善。厭生死苦求無上菩提。得值諸佛親承供養。修行信心經一萬劫信心成就故。諸佛菩薩教令發心等。或以大悲自能發心。或因正法欲滅。以護法因緣能自發心。如是信心成就得發心者。入正定聚畢竟不退。名住如來種中正因相應。次說發三種心已如十住品。又云。發是心故則得少分見於法身。以見法身故隨其願力。能現八種利益眾生。所謂從兜率天退等。二解行發心者。當知轉勝。以是菩薩從初正信已來經於第一阿僧祇劫將欲滿故。於真如法中能深解現前所修離相。以知法性無慳貪故。隨順修行檀波羅蜜等。三證發心者。從淨心地乃至菩薩究竟地中。證何境界所謂真如。以依轉識說為境界。而此證者無有境界。唯真如智名為法身。是菩薩於一念頃。能至十方無餘世界。供養諸佛請轉法輪。唯為開道利益眾生不依文字。釋曰。上已明三種發心。第三登地已上。第二從十行發迴向心。以十行中能解法空。順行十度行法純熟發迴向心。從其因邊名為解行。今非後二正與初心相應故。疏二十住之初揀餘九住。彼名初發心住故。發亦二義。一發起上求心望後論發。二三德開發者。望前論發。從初信心始入佛法。即發趣求如來果位。寂照雙流常觀心性。功行既著至此開發。如發金藏見真金等。於中四意。初標。二能知下。示三德相。即下經文。三在於信位下。釋開發義。言研窮者。從初信入寂照雙流常觀心性。精修諸度以此為因。豁然開悟是開發相。如發金藏了見分明。四故得下。仍前釋於功德之義。疏三即以初心下。第三宗趣。於中二。一正釋宗趣。二然住會下。揀異釋。於中三。初正揀。二遮破。三結成。今初即安國意。然彼有二意。一云。此中三賢別說十地。十地一會總說十地故。其四會皆是十地。二者以此品中文義深奧同十地故。今疏一文一時雙破。而正破初意。今是十住之會說初發心。是明信成就攝後二。自屬第五六會何得渾和。若言別說合說略有四失。一令此經無三賢義。二令餘經三賢虛設。三成此經文義雜亂。謂以地義名住行向故。四何不一天總別說耶。而歷四天蓋有所表。是知此說殊乖教理。故云住會發心定是信成就等。疏生如來家自約解說下。第二遮破。彼云。據文既云初發心時便成正覺。應是初地。況下經云以生如來廣大家。能生三世一切諸佛家。永斷一切諸疑網。盡除一切諸障礙。若非初地安得爾耶。豈有久習無明。纔一發心便成大智。能知前際一切諸佛如來成等正覺。乃至涅槃。能信後際一切諸佛所有善根。能知現在一切諸佛所有智慧。即能振動一切世界等耶。若謂不作齊限而能爾者今何不發耶。已發何不能爾耶。以斯義理應知證發。釋曰。此中彼釋自有三段。一正立。二豈有久習下引文反質。三若謂不作下。縱破法性。今疏文中亦有三節。但通前二。今初通其第一正立。彼以有生家故名證發心。今揀生家不同故非證也。然彼引四句。今但通一。餘例可知。且通生家。生家有六。如法界品。前十住內亦說生家。家言雖同而義有異。豈以解生同證生也。解生生菩提心家。證生生真如家故不同也。此義若成。其餘皆成故。故不通餘也。若通餘三者既許解生。何得不能生三世佛家。斷諸疑網除諸障礙。又彼初云初發心時便成正覺。最初建立是初地義。此義前品已曾廣釋故不通耳。疏若謂久習無明下。即第二通其引文反質。彼引四句今為兩節通之。初通久習無明文可知也。後若謂云何下。三通知三世佛法。此即涅槃第六如來性品。南經即四依品云。有四種人。能護正法。建立正法。憶念正法。能多利益憐愍世間。為世間依安樂人天。何等為四。有人出世。具煩惱性是名第一。須陀洹人是名第二。阿那含人是名第三。阿羅漢人是名第四。云何名為具煩惱性。若有人能受持禁戒。威儀具足建立正法。從佛所聞解其文義。轉為他人分別宣說。所謂少欲多欲非道廣說。如八大人覺。有犯罪人者教令發露懺悔滅除。善知菩薩方便所行祕密之法是名凡夫。非第八人。第八人者不名凡夫。名為菩薩不名為佛。釋曰。遠公亦詺為種性解行人。非是登地此初依人。既云具縛能知祕密。何言十住不能知耶。前義若成動剎何惑。其第三段縱破法性。文理易故疏不通之。意云。此中非獨作無齊限便得爾也。亦久研窮方至此位。何得為此無理難也

    大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十九

    大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十

    唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

  疏。夫機差教別下。第三結成前義。於中有六。一歎深謙推。二進退立理。三結成損益。四舉例證成。五況出功高。六引文成立。今初。初雙明教旨深玄歎法也。次明未證謙也。後共詳下推也。疏且以淺下。第二進退立理。明有損有益。初住頓具佛法深也。而推在登地。地前所無淺也。故成謗法。智度論云。謗有二種。一者言此非佛說等。即為深重墮大地獄。二者說不契理。並為謗法。即深為淺是也。且以淺為深等者。以初住之淺。釋為圓融該博深也。豈非符合於理。理本具故。然此二對亦是泛舉一切深淺法也。以遠為近者。一僧祇滿方證初地遠也。今為初住近也。則一生有望豈非有益行人。以近為遠者。初住近也。而推在登地此為遠也。未歷僧祇何由造此。故云法非我分。疏諸佛下。第三結成損益可知。疏且夕釣磻溪下。第四舉例證成。以君臣為一對。磻溪即是太公垂釣之處。頓為武王之丞相。豈要歷資略舉一事其例甚多。諸葛亮受黃鉞於茅廬。韓信昇將壇於一卒。蔡澤奪范睢之印。張儀霸秦主之威。皆布衣也。纔生王宮約主亦是外事。約經即七十八中。譬如王子初生。即為耆舊臣佐禮敬。此菩提心亦復如是。出現品云。如轉輪王所生太子。具王相者七寶不散即紹輪王。若約外典其事甚多。如周成王晉獻公。皆自小為人主。百戰夷項即漢高祖。古人詠史云。百戰方夷項。三章且代秦。功歸蕭相國。氣盡戚夫人。十年征戰七十二瘡。方南面稱孤在位無幾。豈與上同。疏況十千劫下。第五況出功高。以修行十千劫。方入初住成正定聚。亦非但發無分限心即得爾也。言非聊爾人耳者。聊耳為且略也。史書敘周公為文王之子。武王之弟。成王之叔。非聊爾人耳。今借此言用之。疏是以語其智下。即是功高所成之德也。天池即海也。疏故經云發心畢竟二不別下。第二引文成立。即涅槃文。下半頌云。自未得度先度他。是故我禮初發心。至法界品當更廣引。法慧仰推即當經意。如或未喻者。未喻即未曉也。勝鬘有文十地廣釋。勝鬘說三種智。此即第三仰推智也。疏或曰十六分之一者。如秤斤有十六兩故。然此言出涅槃第六如來性品云。若有眾生於四琲e沙佛所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是法。受持讀誦書寫經卷。為他廣說十六分中一分之義。雖復演說亦不具足。供五琣繶鉬﹞Q六分之八分。六睇﹞Q二分。七睇﹞Q四分。八琣簼狺頠﹞Q六分方具。遠公亦舉如秤不別解釋。疏此云近少。即音義中引大般若。譯為塢波尼殺曇。塢波近也。尼殺曇少也。或云近對。謂相近比對。或謂極少也。疏事隨性融此彼相即者。如經一毛端中。一切世界差別性者。謂一毛端性即是一切世界差別性。今一切世界。即事隨其法性即一毛端。以性即毛端諸界即性故。下句亦然。一切世界中性。即是一毛端性。一毛隨性即一切世界。上句多即一。下句一即多。言事攬性起彼此相入者。謂一毛端之事。攬一切世界性成故。一切世界隨其多性在一毛中。下句亦然。一切世界攬一毛端性成故。一毛隨性遍在一切世界中。言各有同體異體者。謂一毛端。及一切剎為各有也。云何異體一一剎等各有體故。云何同體差別界體同一體故。今一毛中自有體性是為異體。而同諸剎體故曰同體。一一諸剎各自有體。即與毛端共同一體。今諸剎相隨其異體。即彼毛端之同體故。剎即毛端毛端。異體隨其同體遍於諸剎之異體故。彼體即剎故毛即諸剎體。然上釋理性融通之中。卻不廣出同異體義。但有其意如上文云謂不異理之一事。具攝理性時即同體義。今彼不異理之多事。隨所依理皆於一中現。即異體隨同也。故云準上思之。疏謂諸緣起更互相生者。一毛之一由剎之多。剎為能生毛為所生。因毛之一有剎之多多為所生。所生無體多即一毛。能生有體毛攝諸剎。上毛為所生。反此可知。一毛是能生即是有力。諸剎是所生即是無力。力攝無力一毛有於多剎。多剎能生一毛一毛即無力。力攝無力毛入多剎。同體異體廣如玄中。疏以大非定大故能即小等者。等取小非定小故能即大。及等染非定染故能即淨。淨非定淨故能即染等。至大有於小相不壞於大小入大也。反顯至小有於大相不壞小相則芥納須彌。疏別中言平等者。通相即等者。總取諸句平等。而平等字要須長短等相方有即入故。然云劫者婆沙一百三十五云。分別時分故名為劫。體即五蘊生滅以成於劫。大乘即以時為體。經云長劫與短劫平等等者。意云。長劫即短劫。短劫即長劫。亦是平等。長劫入短劫。短劫亦長劫。亦是平等。就緣即緣起相由門。就性即法性融通門。唯心即唯心所現門。即十因中之三。等取餘夢幻等七。疏二三及四文並可知者。二即一多。三即有佛無佛。如過去莊嚴。現在賢劫。未來星宿。各有千佛名為有佛劫。此後六萬二千劫空過無有佛。名為無佛劫。四即多少。如威光修因種種莊嚴劫中。有十須彌山微塵數佛。法華大通智勝佛處。東南方梵王讚云。一百八十劫空過無有佛。準十住毘婆沙第十云。如經中說。諸比丘是賢劫前。九十一劫毘婆尸佛出。百三十一劫有二佛出。一名尸棄。二名毘式婆。此賢劫中鳩樓孫迦那含牟尼迦葉佛出。六萬二千劫空過無佛。疏如勝蓮華界等。即壽量品。疏謂於決定境印持為性等。謂以邪正等教理證。力於所取境審決印持。由此異緣不能引轉故。猶豫境勝解全無非審決故。疏別中總有十三句者。此是義句以一解為一句故。疏即勝解智所攝者。約十力智言以種種解智亦名樂欲。若約法相欲與解別。皆是別境五中之一。而在十力合之為一。取名有差。疏所望別故等者。前三方便屬解。今屬諸禪故。疏即他心智者。若是十力即屬界攝。疏一切煩惱各有輕重者。分九品故。約起惑下出輕重所由。如一貪惑重者。於下劣境起猛利貪。中者稱境而起。下者設於勝境心亦微薄等。三品各三故成九品。疏據難易下。別別相望以論輕重。言種子為重者。如俱生惑種金剛喻定方斷盡故。故下經云金剛道滅方畢竟。疏又分別為輕者。真見道中一時頓斷故。唯識云見所斷惑十俱頓斷。以真見道總緣諦故。此約大乘。若通三乘。唯識論云。煩惱障重見所斷者。三乘見道位真見道中一時頓斷。俱生為重者。於修道位中。數數修習無分別智方能斷故。餘如十地初說。疏邪見最重者。涅槃經云一切煩惱邪見攝盡。戒經十重謗三寶為最重。十惡亦然。疏嗔恚最重者。如普賢行品一念嗔心起。百萬障門開。疏無明愛取為重者。淨名經云從癡有愛則我病生。涅槃經云生死本際凡有二種。一者無明。二者愛等。疏三毒為重者。本行經云。世間之毒莫過三毒。又諸隨惑等皆從此生。
疏見慢為重者。見則遍執一理究徹在心安受聖教。慢既恃己豈復他求。疏我愛慢重者。略有三義。一約識至第七故四惑相應是也。二約行通。至諸禪故。如明法品當辨三約四果阿羅漢。若作是念我。得阿羅漢道。則不得故。疏十大煩惱為重者。唯識云。諸煩惱。謂貪嗔癡慢疑惡見。即六根本。俱舍論云。六由見異十。謂開惡見為五。一身見。二邊見。三邪見。四見取。五戒禁取。故疏隨煩惱中大中小。隨展轉輕重者。大隨為重中小為輕。中隨為重。小隨為輕。名為展轉。言隨惑者。唯識論云。隨煩惱。謂忿恨覆惱嫉慳。誑諂與害憍。無慚及無愧。掉舉與昏沈。不信并懈怠。放逸。及失念。散亂不正知。長行釋云。唯是煩惱分位差別等流性故名隨煩惱。彼疏釋云。謂忿等十。及失念不正知放逸等。假染心所是貪等差別分位名隨煩惱。無慚無愧掉舉昏沈散亂不信懈怠七法。雖別分位有體。是前根本之等流故名隨煩惱。由煩惱為因此得有。故論云。此二十種類別說有三。謂忿等十各別起故。名小隨煩惱。無慚等二遍不善故名中隨煩惱。掉舉等八遍染心故名大隨煩惱。疏釋云。然忿等十自類相望各別起故非不共他中大惑俱行位局故名之為小。無慚愧二自類得俱行通忿等。唯遍不善位局後八但得名中。掉舉等八自得俱生。但染皆遍得俱生故不可名小。但染皆遍故不得名中。二義既殊故八名大。疏習氣為輕者。此即阿羅漢等餘習也可知。疏更有異門。可略言也者。上來已有十門解釋。有以五住煩惱無明為重。障大菩提故。前四為輕。障見修故。今以前四住亦障菩提。無明住地亦障見修故不存之。又有云。等分為輕稱境起故。多分為重過境起故。又云暫起間起羸劣起者為輕。多起常起猛利起者為重。此二即前約品中收之。又云迷事為輕後得智斷故。迷理為重根本智斷故。此則與前無明為重。障菩提故亦小相違。故略不言耳。非無有理故云可略。迷事迷理至十地中當廣分別。疏能生貪等無量煩惱如涅槃說者。即第二十三經。高貴德王菩薩品。經云。復次善男子一切凡夫。雖善護身心猶故生於三種惡覺。以是因緣雖斷煩惱。得生非想非非想處。猶故還墮三惡道中。善男子譬如有人渡於大海。垂至彼岸沒水而死。凡夫之人亦復如是。垂盡三有還墮三塗。何以故無善覺故。云何善覺。所謂六念。下廣說惡覺之過。故云如涅槃說。言加五說有八覺者。即俱舍等論亦名八尋。下疏所列惱覺即是害覺。涅槃通說六念為善。今別說之故以不淨等治為善。大意可知。疏利中身見為本生六十二者。言身見者。唯識論名薩迦耶見。論云。謂五取蘊執著我我所。一切見趣所依為業。此見差別有二十句六十五等分別起攝。釋曰。後此見差別下。即疏云。一依三世五蘊說者。彼疏釋云薩迦耶見具足梵云薩迦耶達利瑟致。經部師云。薩是偽義。迦耶是身。達利瑟致是見。身是聚義。即聚集假。應言緣聚身起見名為身見。薩婆多云。薩是有義。迦耶等如前。雖見聚身。而是實有。身者即是自體異名。應言自體見。大乘法師解云。僧吃爛底薩。便成移轉。以大乘心心上所變之法故。言移轉身見。依五蘊起此我見。此為依故諸見得生故。言見趣所依為業者趣者投也。惑所歸處也。言二十句者。對法第一云。謂如計色是我我有色。色屬我我在色中。一蘊有四。五蘊合有二十句也。五為我見餘皆我所。謂相應我所(即我有色)隨逐我所(即色屬我)不離我所(即我在色中)故有十五我所。此即分別行緣蘊不分別所起處。若歷三世便有六十。加身即我為六十一。我復異身為六十二。又計常無常等為六十二。如十藏品。論言六十五者。婆沙論云。謂如以色為我。於餘四蘊各三我所。謂是我瓔珞。我僮僕。我器。即有十二。色為一我。即總有十三。五蘊總有六十我所見。有五我見為六十五。此即分別行緣蘊亦分別所起處。此等皆是分別我見。疏二依異道邪見具如瑜伽八十七說者。論中約迷前際後際為次。今依唯識。約所依見分之。謂於前際計四遍常四一分常。及依計後際有想十六。無想俱非各有八論。共四十種常見差別。有計後際七斷滅論。此四十七共因我見而起邊見。有計前際。二無因論。四有邊論。四不死矯亂。及計後際五現涅槃。故六十二。此六十二以邪見邊見二為自體。以餘二見而為眷屬。依於身見以為根本。此亦舉大數。次依瑜伽以釋相者。初四遍常者。謂我及世間一切皆常。但有隱顯依上中下靜慮等。起起宿住隨念生四常論。一由能憶二十成壞劫。二能憶四十劫。三能憶八十劫。四依天眼所見現在世。見諸有情死時生時諸蘊相續。彼便執我及世間俱常。言四一分常者。謂四皆一分。一者從梵天沒來生此間。得宿住通作如是等執。梵王是常。我等無常故名一分。二聞梵王有如是見。大種是常。心是無常。或復翻此。三有先從戲忘天沒來生此間。得通起執不生此者常。我生此者是無常。四有先從恚憤天沒。一分同前。此天住處住妙高層級。或三十三天。釋曰。若依瑜伽此中即說二無因。以同計前際故。唯識此後即明有想十六等。言十六者有四四句。一我有色。死後有想。執色為我名我有色。取諸法說名為有想。即欲界全。色界一分。除無想天。二我無色。死後有想。執無色蘊為我。此在欲界乃至無所有處。唯除非想。三我亦有色。亦無色。死後有想。執五蘊為我。四我非有色非無色。死後有色。遮第三也。依尋伺等至皆容得起。第二四句云。一執我有邊死後有想。執色為我體有分限。如指節等。二執我無邊死後有想。執非色為我。遍一切處故。三執我亦有邊亦無邊。死後有想。執我隨身卷舒等。四執我非有邊非無邊。死後有想。遮第三也。或依尋伺等至皆起。第三四句者。一我有一想。二我有種種想。三我有小想。四我有無量想。一一想者在前三無色。二種種想者。在欲界色界。除無想天。三執少色。或執少無色。為我想。為我所。我與彼合名為小想。在欲色界除無想天。四無量想者。執無量色為我想。為我所。我與彼合名無量想。第四四句者。一我純有樂。死後有想。在前三靜慮。二我純有苦。死後有想。在地獄中。
三我有苦有樂。死後有想。在人欲天鬼畜生界。四我無苦無樂。死後有想。在第四禪。已上尋伺等至皆容得起。無想俱非各八論者。無想八論者。有二四句。初四句者。一我有色死後無想。執色為我得無想定。見他有人得定生彼作如是計。二我無色死後無想。執命根為我得無想定。三執我亦有色亦無色。死後無想。雙執色命根為我。於此二中起一我想。四執我非有色非無色。死後無想。遮第三句。等至尋伺皆容起故。第二四句者。一執我有邊死後無想。執色為我。其量狹小等得無想定。二執我無邊死後無想。執色為我遍一切處等。三執我亦有邊亦無邊。死後無想。執色為我隨身有卷舒故。第四句者。遮第三句。更無別義。等至尋伺皆容得起。後俱非八論者。有二四句。一云。執我有色死後非有想非無想。執色為我。見諸有情入非想非非想定。想不明利。作如是執。唯尋伺執非得定也。二執我無色。死後如前。執無色蘊為我等。入非想非非想定。想不明了故。作如是執。三執我亦有色。亦無色。死後如前。執色無色為我。見有情等同前。上皆依尋伺起非由等至。其第四句遮第三句更無別義。第二四句云。一執我有邊。死後非有想非無想。乃至第四句其文易知。如是一切皆執四無色為我。以得非想非非想定。容有此執。一由彼定時分位促故。別以一一蘊而為所緣。執我有邊。二由彼定時分長故。總以四蘊為所緣故。執我無邊。三由彼定或一一蘊。或總為所緣故。成第三句。第四句遮第三更無別義。七斷滅論者。一執我有麤色。四大種所造為性。死後斷滅畢竟無有。見身死後有而無故。二我欲界天死後斷滅。三我色界天死後斷滅。四我空無邊處乃至非想。皆云死後斷滅。後之四執執彼彼地為生死頂故。前四十見為常。後七見為斷。此皆見斷名分別起。言有計前際二無因論等者。皆因邪見起。見不正故名之為邪。二無因者。一從無想天沒來生此間無宿住通。不能憶彼出心已前所有諸位。便執諸法本無而起。如我亦應本無而起。便起執言我及世間無因而起。二由尋伺不憶前身。作如是執。無因而起。如是二見由無想天及虛妄尋伺二事而起。四有邊者。一由一向能憶上下。下至無間地獄。上至第四靜慮。執我於中悉皆充滿。便作是念。過此有我。我應能見。故知有邊。二由一向能憶傍無有邊。執我遍滿故執無邊。三由能憶上下及傍故。雙執有邊無邊四由能憶壞劫分位。便生非有邊非無邊想。諸器世間無所得故。四不死矯亂者。先總釋名。準婆沙意。外道計天常住名為不死。計不亂答。得生彼天。今佛法訶云。汝言祕密等即是矯亂言四種者。一恐無知念我不知善不善等。有餘問我不得定答。我若定答。恐他鑒我無知因。即輕笑於我。彼天祕密義不應皆說等。二行諂曲者作是思惟。非我淨天一切隱密皆許記別。謂自所證及清淨道故。三懷恐怖而無記別。恐我昧劣為他所知。由是因緣不得解脫。以此為室而自安處。懷恐怖故四有愚戇專修止行而無所知。若有問我。我當反詰一切隨言。無減而印順之言。五現涅槃者。一見現在受若天若人諸五欲樂。便謂涅槃。二雖厭五欲現住初定以為涅槃。引在身中名為得樂。見他現在住定亦爾。下皆準此。三厭尋伺故。現得第二定以為涅槃。四厭諸尋伺喜故。現住第三定以為涅槃。五厭喜樂乃至出入息。現住第四定以為涅槃。待過去故名為後際。又此計我現既有樂。後亦有樂。故後際攝。以現樂為先。而執後樂。總名現法。此不依我見起故邪見攝。六十二見大意已周。疏皆已無得即大般若意。至迴向當釋。疏貪欲即道勝熱處說。疏古德判此一段以為攝位修成者。上直就初住之德以為深勝。今明攝位。即初後圓融。不違經宗。事事無礙故云亦是一理。疏力等未證亦定無疑者。即是偈意。偈云。菩薩於佛十力中。雖未證得亦無疑。故十八不共淨行品已說。疏望圓極之果等者。當得佛言且順經文。分為二義。故引晉經梵本。即知當字是譯人之意。譯人意欲不壞初後故作此譯。若此意存不壞初後。則前梵行品。初發心即得菩提。如何會釋。此改為當彼亦須改。彼成無妨此即何違。故此即佛正是梵行初心即成耳。且順彼釋故云見性即成智身。若約圓融此後更無別佛。疏三得知身無從等者。釋經得如來一身無量身。究竟平等真實智慧。即用上光明覺品偈。釋偈云。一身為無量。無量復為一。了知諸世間。現形遍一切。此身無所從。亦無所積聚。眾生分別故。見佛種種身。文意可知。疏其十行十向十地皆爾。各自品說者。十行第十智度滿故。入因陀羅網境界。明知已攝諸位。十迴向品第十入法界無量迴向證窮法界故。十地墮在佛數故。如普賢作用下。例引等妙二覺證成。疏二約見性下。此上即藏和尚意。此下即天台圓教之意。故云昔人豎說五種菩提。我即橫開六即。此中當其分真即也。於中四。一正明。二若爾下設難。三請以下解釋。先喻圓融法。後喻行布。四依於此義下結成。疏又即由此義廢高就下等者。亦天台意。智者雖說四教三教及至果處無有實事。但就教中施設有果。進入位後果即便虛。如別教說三賢十地。修三賢位則有可修。及至登地更無有別。別教十地證竟但是圓家住耳。即由此義圓教初住自在過地。不知此意故謂此會是說十地。疏文含多意者標也。前二敘昔。言求之於己尚未免求者。破第二釋也。則違淨名於一切法應無所求。疏今釋有二下。述正義也。前意即順般若性空。後意則明事理雙現。經云。無所求中吾故求之。即方等經中。佛為雷音菩薩。說於法華昔因緣已。又云。過去有佛名栴檀華。彼佛去世甚久。我於彼時如汝無異。彼有菩薩。名曰上首。作一乞士入城乞食。時有比丘。名曰琣驉C謂乞士言。汝從何來。答曰。我從真實中來。又問何謂真實。答曰。寂滅相故名為真實。又問。寂滅相中。有所求無所求耶。答曰。無所求。又問。無所求者。何用求耶。答曰。無所求中吾故求之。又問。無所求中何用求耶。答曰。有所求者一切皆空。得者亦空。著者亦空。實者亦空。求者亦空。語者亦空。問者亦空。寂滅涅槃一切虛空。一切世界亦復皆空。吾為如是次第空法而求真實。又問。菩薩於何處求。答曰。於六波羅蜜中求。琣鷋D已。賣身供養。釋曰。然上經文雙證二意。以正說求者皆空即般若意。故不礙求即雙行意。雙行亦即不共般若之意耳。疏而經多劫者。此標舉。亦是問難也。應有問言。前來讚經玄妙。則言一生圓曠劫之果。今既圓妙。何以多劫方成。後然餘教下答。於中四。一標他宗。二此宗下。示其正說。三起信則以若遲下。雙出二宗之意。四並有下結勸修學。三中即起信發趣道相中證發心。後云或示超地速成正覺以為怯弱眾生故。或說我於無量阿僧祇劫當成佛道。以為懈慢眾生故。能示如是無數方便不可思議。而實菩薩種性根等。發心則等。所證亦等。無有超過之法。以一切菩薩皆經三僧祇劫故。但隨眾生世界不同。所見所聞根欲性異。故示所行亦有差別。釋曰。此即以遲速皆方便也。此宗則楷定為權。以不定或遲或速為實。如前第二段明。故毘目瞿沙暫時執手時經多劫則一生不定。一生無量劫。即一念多劫。豈為多劫故結勸之勿執也。疏大旨同前十住者。同十住中加所為也。此中顯示佛法。即前持說佛法故。二智光普照即前覺一切佛法。三開闡實義。即前增長佛智。四證得法性。即所入無礙。五眾會歡喜。即善了眾生界。及知眾生根。六開示佛法因。即前所行無障礙。及得無等方便。七為得一切佛平等。即
前入一切智性。八為了法界無有二故。即前深入法界。故結云說如是法明是說因。疏一淨業顯理者。業淨則理顯故。二除惑開信者。若無妄想即增信解故。餘可知。疏八大人覺者遺教經明。一少欲。二知足。三寂靜。四精進。五正念。六正定。七正慧。八無戲論。涅槃二十七加二為十。云善男子。菩薩成就十法雖見佛法不得明了。前七同上。八即解脫。九讚歎解脫。十以涅槃化他眾生。十地抄中更當廣釋。疏亦總相頌前歎深難說。若將別配則令證等互有局者。昔以二十三偈。頌前歎深難說。即分為十。初四頌甚深。二有一偈頌難知。三有二偈頌難分別。四菩提心下二偈頌難信解。五三偈頌難證。六二偈頌難行。七二偈頌難通達。八了法自性下二偈頌難思惟。九二偈頌難說。十有三偈頌難度量。故云若將別配言則令難證等互有所局者。如一切獨覺及聲聞悉以發心作根本。頌難證者。前文十力十八不共等豈易證耶。故云互有所局。今二十三偈。皆通難信難知難證等。故云總相頌前則令證等互有所局
  明法品第十八。疏。統有四義者。然法光明攝論中釋本論。釋云。能正了知周遍無量。無分限相大法光明。今疏取諸釋意參為四義。初一即世親意。世親先牒本論竟。釋云。謂正了達十方無邊無分限相。如善習誦文字光明名法光明。今疏取意。以能正了達即法智慧。十方無邊法即此勝進。能所詮法也。二即無性意。彼牒本論竟。釋云。謂正通達十方無邊無分限相。顯照行故名法光明。今疏取意。無性但有顯照行言異於世親。故取意義以能詮為光明。而無性意亦有菩薩智為明耳。上二攝論所釋皆是第七。三即梁論意。梁論即世親同本異譯。而文稍廣多。是敵對譯故。彼論第十先牒本論云。三能見一切處無量分別相善法光明。次釋云。約三乘法說一切處。又約內外法說一切處。又約真俗法說一切處。如此一切處菩薩能見無量相。如佛所說法相。及世間所立法相。菩薩皆能了達。即如量智。如其本數量菩薩以如理智通達無分別相。此二智能照了真俗境故名法光明。釋曰。此中論意不異初釋。但文廣說一切處等耳。而能了達者。亦通諸菩薩智。今取其別意。但取所詮中菩薩之智。異法慧智故為別耳。其第四意一向義加。顯此四解後後狹於前前耳。疏德雖無量下總結。謂顯其當位已得勝進云何上求。故云而於勝進義非愜當。疏非明無之處即名無明等者。即俱舍第十偈云。明所治無明。如非親實等。上句正明有體。謂此無明不了四諦。明所對治名曰無明。與明相違方名無明。非是離明之外皆是無明。此揀眼等亦非明無之處即名無明。此即正明有體。下句舉喻釋成。六地當釋。正說中。疏不守根門名為放逸。即瑜伽意。前文曾引此段。疏文乃有三義。初略釋名。二涅槃云不放逸下。明先彰所以。三世其體業。二中即涅槃二十四。高貴德王菩薩品十功德中第四。十事利益功德。於中一根深難拔。經自牒云。云何根深難拔。所言根者名不放逸。不放逸者為是何根。所謂阿耨多羅三藐三菩提根。善男子。一切諸佛諸善根本皆不放逸。不放逸故諸餘善根展轉增長。以能增長諸善根故。於諸善中最為殊勝。善男子。如諸跡中象跡為上(云云)如諸明中日光為最。如諸王中轉輪聖王為最第一。如諸流中四河為最。如諸山中須彌山王為最第一。善男子。如水生華中青蓮華為最。不放逸法亦復如是。於諸善法。為最為上。善男子。如陸生華中婆利師華為最為上。不放逸法亦復如是。為最為上。師子金翅羅[目*侯]大身。乃至佛僧為諸眾中最廣。引喻竟結云。以是義故。不放逸根深固難拔。即其文也。疏即精進三根下。第二出體業。即唯識第六釋曰。謂依精進及無貪等三種善根。此之四法於所斷惡防令不起。於所修善修令增長。體是四法約別功能。而假建立名不放逸。非別有體。疏寧起疥癲下。即薩遮尼犍子經。難反復故即淨名文。彼第二經云。凡夫於佛法有反復。而聲聞無也。疏謂離善知識下。合上四種重任。此合大海最深重難持故。諸山喻菩薩。如十地十山故。草木喻緣覺。獨善不從師故。眾生喻聲聞。有師屬故。疏言五印者。即同淨名迦旃延章五非常觀。然前四非常即是有為。寂靜為涅槃。即是無為。攝為無為盡。又前四俗諦。後一真諦。疏言四印者下。即莊嚴論第十一。名四法印。論云。四法印者。一者一切行無常印。二者一切行苦印。三者一切法無我印。四者涅槃寂滅印。所以知合空入於無我者。論云。此中應知無常印及苦印。為成無願三昧依止無我印。為成空三昧依止寂滅印。為成無相三昧依止。說此法印為三三昧依止故。疏或名優陀那者。即地持第八亦名優檀那。論云。有四優檀那。諸佛菩薩為令眾生得清淨故說為四。云何為四。一切行無常。一切行苦。一切法無我。涅槃寂滅。諸佛菩薩具足此法。復以此法傳授眾生是名優檀那。過去寂滅諸牟尼尊。展轉相傳。是名優檀那。疏菩薩藏經第二名法鄔陀南者。亦是大寶積第三十六菩薩藏會。第十二卷末。即試驗菩薩品。經云。舍利子。諸佛世尊。具大智力總攝諸法。安處四種鄔陀南中。何等為四。所謂一切行無常。一切行苦。一切法無我。涅槃寂滅。舍利子。所演一切行無常者。如來謂諸常想眾生斷常想故。所演一切行苦法者。如來謂諸樂想眾生斷樂想故。所演一切無我法者。如來謂諸我想眾生斷我想故。所演寂滅涅槃法者。如來為諸住有所得顛倒眾生。斷有所得顛倒心故。舍利子。是諸菩薩若聞如來說一切行為無常者。則能善入畢竟無常。若有聞說一切行苦。則能興起厭離願心。若有聞說諸法無我。則能修習空三摩地妙解脫門。若有聞說寂滅涅槃。則能修習無相三摩地。而不非時趣入真際。如是舍利子。若諸菩薩摩訶薩。能善修習如是法者。終不退失一切善法。速得圓滿一切佛法。疏鄔陀南者。此云標相者。釋經也。言涅槃寂靜是無為法標相者。略舉亦應云無常是有為法標相。苦是有漏法標相。無我是諸法標相。亦有說。言鄔陀南者。應言說也。佛常說故。義當無問自說經。疏印即決定義者。卻釋法印之名。決定無常等者。諸有漏法決定是苦。一切法決定無我。無為法決定寂靜。疏善戒第七下。略示源由。地持第八已如上說。善戒第七者。經云。智有三種。一者能捨外物。二者捨內物三者捨內外已兼化眾生。云何教化。見貧窮者先當語言。汝能歸依於三寶。不受齋戒不。若言能者。先受三歸及以齋戒。後則施物。若言不能。復應語言。若不能者。汝能隨我說一切法無常無我寂滅涅槃不。若言能者。復當教之。教已便施。乃至云若能如是先教後施。是名大施。釋曰。此即次下。云言三法印者。四中合苦入於無常。即智論所說三法印也。疏瑜伽四十六者。論云。復次有四種法嗢陀南。諸佛菩薩欲令有情清淨故。說與地持同。地持即瑜伽同本異譯耳。疏或除涅槃等者。此三唯說有為。即不合苦入無常也。言三者。一無常。二苦。三無我也。然嗢陀南此云集施。應與鄔陀南異。今論亦云嗢陀南或譯之少巧。此三即涅槃三修。疏今以諸印下。結前諸印生後。釋一印義。疏法華云佛自住大乘者。即第一經。偈中此前偈云。唯此一事實。餘二則非真。終不以小乘濟度於眾生。疏住地觀修者。梁論云。地者對治義。疏雖數名小異大同十行。亦通十度等者。以刊定不許通十行故雙定之。彼云。初四五七名同十行。餘並全別。不可懸指。次後有文具顯十度。釋曰。此公雖為十度釋經意明但是行法。亦非十行。亦非十度。故今雙定俱是無過。次云十行所行即十度者。明二義相成俱明無失。次云欲勝進彼故此前修者。別通十行。以其上意云十行自是後位。何用懸指。今疏通云。夫勝進者進修後位。今十住勝進正修十行何有違耶。從又下文由為物下。通其不許十度。彼云。下文自有十度。此是十度乃成重也。故今釋云。彼約說法成度。此約通修。所望既差。亦非繁重。彼唯前四名同。今取其後二說同十行。指文顯著前七雙具文理自顯。疏依彼文次者。五七一二等。如次將今之十以對彼十。此中第一即彼第五。是成熟眾生等。疏五深心則可久等者。此則用周易繫辭。繫辭云。乾以易知坤以簡能(天地之道不為而善始不勞而善成故曰易簡)易則易知簡則易從。易知則有親。易從則有功(順萬物之情故曰有親通天下之志故曰有功)。有親則可久。有功則可大(有易簡之德則能成可久可大之功)。可久則賢人之德。可大則賢人之業(天地易簡萬物各載其形聖人不為群方各遂其業德業既成則入於形器故以賢人目其德業也)。易簡而天下之理得矣(天地之理莫不由於易簡而各得順其分位也)。天下之理得。而成位乎其中矣(成位況立象也極易簡則能通天下之理通天下之理故能成象並乎天地之言其中者則明並天地也)。但觀向引。疏文可見但取可大可久之言。而不取易簡之義。疏文有五對並顯可知者。一見佛持法對。二智深悲廣對。三多定廣福對。四辯深通勝對。五豎永擴該對。疏金師之子等者。涅槃經說。乃是身子差機十地當引。今且引莊嚴論說。目連教二弟子。金師之子教不淨觀。浣衣之子教數息觀。久無所證。舍利弗問目連。汝以何法而教之乎。答之以二觀。又問。二人從何來。答一浣衣。二鍛金。身子云。鍛金之子。應教數息。浣衣之子。令修不淨。於是目連於法教之。則得羅漢。即說五頌讚身子云。第二轉法輪。佛法之大將。於諸聲聞中。得於最上智。又云。行自境界中。獲得所應得。行他境界中。如魚墮陸地。我常在河邊。習浣衣自淨。安心於白骨。相類易開解。不大加功力速疾入我意。金師常吹囊。出入氣是風。以其相類故。易樂入安般。眾生所翫習。各自有勝劣。釋曰。上皆隨宜之意

    大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十


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