大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十六
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
第六施藏。疏如月光王施頭等者。即賢愚經第五卷說月光王施頭。二十八經中因說如來受波旬請卻後三月當般涅槃。舍利弗聞便白世尊。不忍見佛入般涅槃。當先涅槃。佛便許之涅槃訖。佛告阿難。舍利弗非但今日不忍見我入般涅槃先取滅度昔亦如是。阿難請佛為說其事。佛便廣引經文浩博今略意引。佛告阿難。過去久遠無量無數不可思議阿僧祇劫。此閻浮提有一國王。名旃陀婆羅脾(晉言月光)統閻浮提八萬四千國。第一夫人名須摩檀(晉言華施)一萬大臣其第一者名摩訶旃陀(晉言大月)有五百太子。大者曰尸羅跋陀(晉言戒賢)王所住城名跋陀耆婆(晉言賢壽)廣說莊嚴王思善因廣行大施。告令國內悉令大捨。時邊遠有一小國王。名曰毘摩思那。心生嫉妒廣詔外人。乞取王頭無肯從者。後復廣詔云。得月光王頭分國半治以女妻之。有婆羅門名勞度叉。應詔乞頭月光王。國先有變怪。大月大臣復得惡夢。城神遮之不令得入。時首陀天託夢令知月光睡覺。詔令見已。大月大臣思以五百七寶頭換之。不得心裂七分死於王前。王許其頭卻後七日。而遍告國內。國內皆至擗地請留。王不受之。言我計死所經地獄。一日之中捨身無數竟無所益。今日施頭持是功德。誓求佛道當度汝等。言訖入園繫髮於樹。樹神以手搏婆羅門。王語樹神。我此樹下已捨九百九十九頭。今當滿千。汝莫遮我無上大道。樹神依之。婆羅門斬下王頭。地六震動施頭之聲聲遍天下。時毘摩羨王聞此語已喜踊驚愕心擗裂死。時婆羅門嫌頭腥臭。擲地腳踏人又呵之。迴來在道無施給者飢餓委悴。聞毘摩羨王已復命終。懊惱憤憤心裂七分吐血而死。王及婆羅門墮阿鼻地獄。其餘人民感激死者皆得生天。月光王者我身是也。毘摩羨王波旬是也。勞度叉者調達是也。其樹神者目連是也。大月大臣者舍利弗是也釋曰。此即世尊本行故云賢行。此明世尊無不能捨。則令施心須成恐無巧慧不善籌量故。云未全可準。奪萬姓之歡施二人之死向引已具。疏若不爾下。成上須量之義。菩薩能施。而不施者明是不宜即善量也(八中)疏不自安處求勝樂者。初發心住已會此文。疏非有處所者與理冥故者。即明淨土四句之義。謂有質不成無質不成等。如世界成就品。疏十萬等殊者。十萬即阿彌陀經。從此西方十萬佛土有世界名曰極樂故。等者。等於餘土遠近之數。疏若約通論未來法可以意得者。未來未至故非有處所。緣會當成聖智所知故。非無處所未來故非內。由心故非外。未至何有遠近。疏異生果中此最勝故者。上五聖居故。疏已得上品雜修靜慮者。謂漏與無漏間雜而修故名雜修。俱舍賢聖品論云前說上流雜修靜慮為因能往色究竟天。先應雜修何等靜慮(一問)由何等位知雜修成(二問)復有何緣雜修靜慮(三問)偈云。先雜修第四(答第一問)成由一念雜(答第二問)為受生現樂及遮煩惱過(答第三問)釋曰。初句明夫欲雜修必先修第四靜慮。由第四靜慮最堪能故。二答成位。謂阿羅漢或是不還。成由一念雜者。謂彼必先入第四靜慮。多念無漏相續現前。從此引生多念有漏。後復多念無漏現前。如是旋環後後漸減。乃至最後二念無漏。次引二念有漏現前無間。復生二念無漏名雜修定加行成滿。次復唯有一念無漏。次復引起一念有漏。無間復生一念無漏。中間有漏前後無漏以相間雜故名雜修。此一念雜名根本成修第四已乘此勢力亦能雜修下三靜慮。答何緣云雜修靜慮。總有三緣。一為受生生淨居天故。二為現樂受現法樂故。三為遮煩惱過。若不還一修由前三緣。若羅漢修除受生一。從此第六明淨居處何唯有五。論頌云。由雜修有五。生有五淨居。釋曰。由雜修第四有五品故。一下品有三心。初起無漏次起有漏。復起無漏。二是中品亦同上修三心。并前成六。三是上品四上勝品。五上極品。亦皆同初各起三心。三五便成一十五心。如次五品感五淨居。應知此中無漏勢力。熏修有漏感五淨居非無漏感。今善現天是第四品。第五善見是極上品。故障至微。疏一旦背恩如小兒故者。即智論文審諦觀此身終畢歸死處。難御無反復背恩如小兒。疏故智論云由無我故下。亦同此卷已前亦引。第七慧藏。疏今初以四諦慧等者。疏文有四。一料揀句數開合。二釋如實知義。三隨文解釋。四結彈古義。今初有二。一攝十為五。後三即為三。故今初言以四諦慧等者。即無作四諦也。故下四諦差別門中云。若約菩薩能觀皆無作也。二收此五下。攝五為二自有四門。一凡聖差別。二又若後三就果下。四諦差別門。三又初二流轉下。是流轉還滅門。四又前是所知下能所知見門。於四門中前三皆約所知。後一方具能所。四諦之義已見本品。疏前有滅道下。此通妨難。謂有難言。初二流轉即五蘊有支而皆有四諦。謂色滅色道等滅道即是還滅。何言流轉。後有苦集亦然。故今通云。前五陰等中有滅道者。於蘊等中方始修道期得滅耳。若已證滅則無蘊等言後有苦集者。即三乘中亦以四諦。則有苦集既是還滅何得有之。故今答云。雖是聖人苦集未盡。無餘涅槃方始盡故。疏又前是所知下。第四門中二。先正明。後人中有法下通妨。經云聲聞法如實知。緣覺法如實知等。何言但是能知之人。故為此通。謂三乘聖人歷前諸法成三乘耳。歷於四諦下。示其以法成人之相。其四諦之法遍在前七。所緣有支即無明有愛。能如實知諸法故名菩薩。疏皆言如實知下。第二總釋如實知可解。疏十中前七下。第三隨文解釋。於中二。先解前七。後解後三。前中先總後別。總中云。無明與愛有漏性下釋妨。謂有問言。無明與愛此是煩惱。云何而言七皆是苦。故為此通。明三義是苦緣生是集。七皆緣生無性。是滅七皆無性。結是理滅。顯滅為道者顯無性理。言從詮顯者。釋上顯滅為道。謂緣生之法是顯滅之詮。若不從緣不知無性故。亦如修行止觀顯得滅理故。次結云此則總說及就理滅。疏若別說者下。歷色等七一一別明四諦之相可以思準。言由他言說等皆瑜伽意義皆可知。不正思惟亦涅槃意六地當明。謂無明觸為緣等者。亦瑜伽意。大般若等皆說眼觸。眼觸為緣所生諸受等。如眼根境識三和合名觸。若以明為緣不成有支。由無明迷而受諸受。樂受生愛故是愛因。疏十二支中唯舉二下。釋文略妨。先牒從發業下。解釋略引三文。唯識生引門說。無明發業。愛能潤業能引有。二但舉無明能潤有。三但舉於愛已攝取有。二從癡下。引淨名釋。三從涅槃下。引涅槃經證。即是北經當三十四。南經三十二明二十一對諍論之中。此當第十四有心數無心數義。此文稍略。若具引者經云。善男子。我於經中作如是說。聖人色陰乃至識陰。皆是無明因緣所出。一切凡夫亦復如是。從無明生愛當知是愛即是無明。從愛生取。當知是取即無明愛。從取生有。是有即是無明愛取。從有生受。當知是受即是行有。從受因緣生於名色無明愛取有行受觸識六入等。是故受者即十二支。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言。如來說無心數。釋曰。此中有三。先明聖人五陰從無明生。二例凡夫。三就凡中明心法展轉相生更無別數。此中即三世十二因緣隱顯互論。文中先列後結。列中先明過去之因從無明生。言從無明生愛。當知是愛即是無明者。謂無明之心對境染著。即名為愛。是故此愛即是無明。言從愛生取當知是取即無明愛者。即前愛心取著境界。即名為取體性不殊。是故此取即無明愛。言從取生有。當知是有即是無明愛取者。前取心起業名有。是故此有即無明等。次論現果。云從有生受。當知此受即是行有者。此詺識支。以之為受。識支即是現報之體。從因緣得故名為受。即前有支轉為此受。是故此受即前行有。亦應即前無明愛取。就近言之耳。言從受因緣生於名色者。受增為名。所託識立以之為色。從受生於無明愛取有行者。從現報受起後因也。從受因緣生於愛觸識六入等者。從現報色轉。起未來生老死也。亦應宣說名色即是受。乃至宣說六入即受。而文略耳。以下經云是故受者即十二支故。故此末句即是總結。無別受外心法。向前即於過去無明愛等。向後即於名色等故。受即十二支。以今疏引但引初段。證無明愛是十二支本。其即無明愛等。等字等餘經文。然其彼經本意為明無別心法。非成無明及愛是有支本。故疏結言亦似斯義。疏又約三際無明為本下。即瑜伽論。至下六地當廣分別。今且略釋無明橫起是本可知。不了第一義諦名無明故。言愛取為際者。即現在所起。若更起愛取則有未來生老死支。若不起者當苦不生。有無由之故名為際。言是二中間有識等五者。是無明支後愛取支。前中間五果。言及生老死者。即愛取支。後望未來世未起愛取支。前為中間耳。以未來更起展轉無窮故。疏今悟無明下。出愛取為際之由。義如上釋。疏後三約淨下。第二釋後三段。於中三。初案文釋。二又知聲聞即是知苦者。會通四諦。以前標云以四諦慧照十法故。三前釋通因下。會通二釋。雖因果云異亦不殊四諦之意也。疏若定以前二為分段下。第四結彈古義。即刊定記釋。疏先敘之。後則小乘三果下。示其過相。後之三乘通因通果。今為變易則三果已受變易。變易入無餘竟方始受之。何得三果便受變易。又此三果非此所知。三果是分段故。言直往七地等者。迴小入大初地已上容受變易。直往菩薩八地已上方受變易。今總為變易故。七地已還非此所知。亦可直往七地已前應受變易各有二過。疏文影略耳。然分段變易者。勝鬘經云。有二種死。何等為二。謂分段死。不思議變易死。分段死者。謂虛偽凡夫。不思議變易死者。謂阿羅漢辟支佛大力菩薩意生身。乃至究竟無上菩提。釋曰。據此明知小乘三果。七地已還未受變易也。四變易義前已廣說。疏亦顯所知之相者所知者即下性相。要顯所知方識能知耳。疏知相知性下。此中有三。一知相。二知性。三知無障礙。無障礙有二。一上性相無礙。二以性融相重重無礙。即四法界是此所知。言無知之知者。是菩薩能知也。即般若無知對緣而照耳。疏又二段中。含前五類等者。謂前以如實知。一一歷前五類之法。在文昭著。今明文中義含前法故疏具示。疏自色已上種智已還者。大品略列八十餘科。大般若更廣。謂色為首是五蘊初故。次歷四蘊。次歷十二入十八界。次眼等觸等所生諸受。次四念住四諦四禪八解脫陀羅尼十地五眼十力大慈大悲四等相好無忘失法一切種智四果菩薩行無上菩提。釋曰。上即所歷也。疏現見諸法猶如聚沫等者。舉五蘊不實破壞之義。以難不壞釋意前已頻有。疏皆已無得等為少方便者。疏以無得釋少方便。下經云以無所得而為方便。若準大般若。亦以無生為方便。無住為方便。無依為方便。皆般若相也。然為方便略有二意。一為入有方便。令有無所得等。二為入空方便亦不住無得。故今正取為入有方便。疏亦如上酥無不入者。解深密經歎真實智無不入也。第八念藏。疏十一分教今當略釋者。即第五演教也。文中三。一釋總名。二各有二相下釋相。三料揀通局。二中先總明。後修多羅者下別釋之。此一部分二。先辨二相。其長行綴緝等者。次下當知。二然更有下。辨異名。便彰三相。於中二先列四名。亦如初卷。後言法本下。別釋。於中二。一正述遠公釋。二以彼立下。為出所以。即立三相。以五中後三即三修多羅相故。於中先列。後總。不異前下釋。於中二。一正釋三相總不異前二相中總也。餘二可知。然其後二下。遮破會通。以刊定記自立兩重總別。如第一疏鈔不許立三。彼第一疏中破云。隋遠法師雖說修多羅總別略三。初順涅槃。二無聖教亦乖正理。三違雜集。雜集論云。修多羅者。謂長行綴緝略說所應說義。彼自釋云。略說所應說義即是長行綴緝。曾無先略標舉後廣釋之相。言略者總之異名。謂修多羅一分是總。餘十一分是別。今修多羅依藏部。中總相業用而立其名。餘藏部名依藏部中別相業用。所以者何。修多羅業用能貫攝故。故餘藏餘部所詮所化。由此貫攝彼方成故。故涅槃云。始從如是我聞終至歡喜奉行皆修多羅攝。釋曰。此即彼之立破。今疏知其所立但是總相更不敘之。言違雜集故。為辨相卻用雜集故云不違。此成別相故云長行綴緝。是十一所不攝者。恐義未顯故引涅槃。賢首品示之以總長行綴緝即是總相。總相何得揀偈頌耶。疏其略說所應說義。通略相修多羅。即雜集論文而為兩段。出別略之據。只用上賢首品一文雙證二義。如云爾時文殊師利說無濁亂清淨行大功德已者。但是長行綴緝。若云欲顯示菩提心功德故即略示相。標下文之所說故。次明不違成實可知。從斯則通十二分者。明略相通也。不同別相十一不攝。疏若十二分中修多羅下。雙結藏部二修多羅通局之異。此文正為刊定立二總別。彼云但藏部立名各有兩重總別。一謂三藏十二部為總名。修多羅等為別稱。二謂修多羅為總號。毘柰耶應頌等為別目。自古相傳唯辨前門不論其後。釋曰。其後一總別彼為挺拔。今正破之。彼意云。既契理合機名修多羅。則律與論皆有契合。豈不得名修多羅耶。故今示云。二藏有契合者即十二部中修多羅耳。此約義該何須更立兩重總別。則三藏修多羅唯局總相。十二分中卻分三相故。從總相立於經藏揀異二藏也。疏但開雜集下。結示遠公之據。疏有不曉下。結彈。刊定違雜集言卻在彼已餘十二分文並可知。然隨一一分便引當經為證。則顯此經具十二分耳(二中)疏涅槃云。佛昔為諸比丘等者。即十五經云。長行具云何等名為祇夜經。佛告諸比丘。昔我與汝愚無智慧不能如實見四真諦。是故流轉久處生死沒大苦海。何等為四苦集滅道。如佛昔日為諸比丘說契經竟。下全同疏。疏後等字有二。一等餘偈。更有一偈云。若能見四諦。即得斷生死。諸有既已盡。更不受諸有。是名祇夜經是也。二等取餘經文。疏如記彌勒者。涅槃云。何等名為授記經。如有經律如來說。時為諸天人受佛記別。汝阿逸多未來有王名曰穰佉。當於是世而成佛道。號曰彌勒。是名授記經。四伽陀。涅槃中引諸惡莫作偈。二相即是二意立偈(五中)疏二因事方說知本末故。涅槃云。何等名為尼陀那經。如諸經偈。所因根本為他演說。如舍衛國有一丈夫。羅網捕鳥得已籠繫。隨與水草而復還放。世尊知其本末因緣。而說偈言。莫輕小罪以為無殃。水滴雖微漸盈大器。疏七本事二相中。瑜伽八十一但有初相。云本事者。說佛前際所有事。後際所生事。雜集但有後意論。云本事者。謂宣說聖弟子等前世相應事。疏八本生等。一說如來者。涅槃云。如佛世尊本為菩薩時。修諸苦行。所謂比丘當知。我於過去作鹿作羆作獐作兔作粟散王轉輪聖王龍金翅鳥。如是等行菩薩道時捨所可愛身。疏九方廣可知。所引雜集皆第十一。開總菩薩藏相應言為四。并總為五餘即可知。疏此之十二於大小下。第二料揀通局。於中三。一揀通局大小。次通會。後揀十二互有互無。今初言涅槃第三云護大乘者受持九部者義引經云。若有比丘。供身之具亦常豐足。復能護持所受禁戒能師子吼演說妙法。謂修多羅祇夜授記伽陀憂陀那伊帝目多伽闍陀伽毘佛略阿浮達磨以如是等九部經典。為他廣說利益安樂諸眾生故等。疏法華第一即是方便品。後偈下半云。入大乘為本以故說是經。下引瑜伽小唯十一。疏然諸經下會通可知。疏然契經等下。料揀互有互無餘可知。第九持藏可知。第十辨藏。明七辨十地廣明。第四會竟
升兜率天宮品第二十三(第五會)。疏。菩薩大乘藏經者。或單名菩薩藏經。唯一卷。亦名禮佛懺悔隨喜等。後廣說迴向等功德。先明七寶布施滿恒河沙三千大千世界供養於佛。後云行此迴向功德勝前功德等。即引無量果乃是義引耳。疏迴向心為大利故。即暗引淨名佛道品。普現色身菩薩之偈。偈云。富有七財寶。教授以滋息。如所說修行。迴向為大利。言故行後明之者。迴前行故。疏亦有三義者。一約處名兜率天宮會。二約人名金剛幢菩薩會。三約法名十迴向會。疏處此說下。此句徵。從表位下答。答有六意。一前行在夜摩。今迴向超前故居兜率上。但約次第。二取知足天名。三約天主說之。四再就知足釋之。前約自利足。此約利他足。五約中道說之。六約均平釋。言又生此天而修三福者。即涅槃三十二。應言修施戒者得上下天身。修施戒定得兜率天身。疏三約功用滿等者。故第八地初有總明方便集作地分。集前七地為八地方便。四十地初有方便作滿足地分是也。疏未必起神境通等者。此亦即前第十二經初。各
隨其類為現神通。餘說四會等例可知(大文二中)疏或可第二段明迴向者。以初約位。是十住三明十度全同十行。故二配迴向。四配十地則豎位具足。以第二段中神通不壞等亦有迴向意。第四段普入佛剎等亦有十地體勢故為此配。由二三前卻二四不顯故。前正釋後三通諸位(正報中)疏情動於中故形於言等者。即子夏詩序。具云。情動於中而形於言。言之不足故嗟嘆之。嗟嘆之不足。故詠歌之。詠歌之不足。故不知手之舞之足之蹈之也。第五觀佛勝德。疏而此文義兼廣者。以離世間品初歎佛有名無釋。今文有釋無名。四紙餘經次第具釋二十一德。故云文義兼廣。四紙餘經文廣。其中句義該收諸論異釋無遺故云義廣。由此故於此中引於諸論。將論釋經將經證論故云隨便。古人亦引諸論在離世間。既無經文論無憑據。由此無名。故古德同迷藏和尚以下總結十句分為十段。刊定以十六三業配之。並如下引今並不用。疏離世間品名妙悟皆滿者。上釋經中總句。此下會其總句異名。然攝論本論即無著所造。世親無性二俱有釋。唐三藏俱譯皆有十卷。此並當第五。今依無性釋。所知相中因云。若欲釋大乘法。略由三相。一由說緣起。二由說從緣所生法相。三由說語義。論曰。說語義者。謂說初句後以餘句分別顯示。或由德處。或由義處。釋中云。已得在已圓滿饒益故名為德。未得在已隨順趣求故名為義。論曰德處者。謂說佛功德即二十一種殊勝功德。釋中云最清淨覺即是初句。由所餘句開顯其義疏。親光釋云者。親光即佛地經論主。二本攝論不解總句。此菩薩解自有三釋。疏便以義揀斷釋之。然此三釋有其二意。一別釋總句。一釋正字。二釋最清淨字。三釋等字。彼無等字義符今經。二者於所覺法影略出之。一為無為為所應覺境。二云一切為所應覺境。三以如所有性等為所應覺。故小異也。又一為與無為總明所覺不出二故。二一切法曲盡差別故。三如所有等通能所故。其如所有性等今當略說。即雜集論第十一云。事邊際所緣者。謂一切法盡所有性。如所有性。彼疏釋云。事邊際等者。事有二種。一是自相事。二是共相事。初能緣心盡法分量。後能緣心如諸經中所有共體俱稱邊際。此中事即是境。就文分三。初標章。次開二義。後別釋。此上是初二段下即別釋。論云盡所有性者。謂蘊界處為顯所知諸法體事。唯有爾所分量邊際。是故建立蘊界處三。彼疏釋云。謂盡有為無為諸法自相。論云。如所有性者。謂四聖諦十六行。真如一切行。無常一切行。苦一切法無我涅槃寂靜等。空無相無願。彼疏釋云。此中略明四種共相。第一諦門。謂四聖諦。第二行門。謂十六行及真如。第三鄔陀南門。謂一切行無常至寂靜。第四解脫門。謂空無相無願。本論舉境不舉能了。論云。由如是等義差別門。了所知境故名如所有性。疏先釋通名次別釋此初也。謂由如是四諦十六行等。是盡所有性中差別義。其能緣心如諸法中所有差別。皆悉了知故。名如所有性。論或以諦門了所知境。彼疏云。謂即前所說諸蘊界處。隨其所應了知是苦乃至是道。彼疏釋四差別即為四段此初文也。謂總觀前盡所有性中蘊界處。有漏者觀於苦集。其無漏者觀其滅道。故云隨其所應。論云或以行門了所知境。說一一諦各有四行。及一切法無有差別皆真如行。彼疏云。前諦及法門約所緣得稱。此下就能緣得稱。即是四諦各別有四行即是。前總作諦解而了蘊等。今約一一諦中。別作四相解。而起四行。及一切法作總相。真如緣而起真如行。即名了無常及真如等行解名行。即前十六行是緣安立行處。後真如行是緣非安立行。論或以諸法鄔陀南門了所知境。即諸行無常乃至涅槃寂靜。彼疏鄔陀南門者。舊為憂陀那訛也。正翻為說。義當無問自說。隨義作名。亦總略義。或名標相義。謂一切行無常是有為標相。涅槃寂靜是無為標相。論或解脫門了所知境。謂空無相無願如是等。彼疏云。謂離繫涅槃稱為解脫。空定諸心所是趣入涅槃所依之門。此中即以空等三空門。以了前境即了所知諸法是空及無相。釋曰。二性之義已略備矣。其盡所有唯是世諦。其如所有通於二諦。則顯如來自相共相。若教所說。若法本性。無不證知如實覺故。故疏中但云雙照二諦平等覺故。然二諦平等則二性無礙。無所不收。既無不知即是遍義。疏謂雙照下。疏釋第二義。彼經無正等下會四。經文言有影略。總皆含具於中。先例四別。後妙者微妙下會釋。疏妙正遍最名義俱別。所揀異故者。妙揀取相。正揀於邪。遍揀不周。最揀未極。如初會說餘義可了。疏今各句句配屬者。以論中三節各一時併舉。謂第一列經二十一句。第二本論一時立二十一德之名。第三釋論次第一時牒釋故。今各配摘成二十段。疏中文各有二。先釋名義。後釋經文。今初不二現行。先釋名義中具指經論及釋三段可知。但無性釋論中先牒本論功德之名。後方指經如此段云。謂於所知一向無障轉功德者。此即開示不二現行。下皆準此。世親則先牒經。今疏皆先牒經。後引本論立名故。釋名義中。且分為二。一牒經立名。二引釋論。釋初中其即觀察如來五字。是疏義加。順於此經觀佛德故。餘皆是彼論文。今初不二現行。先牒經立名可知。疏無性二釋下。即第二引釋論釋。於中三。初無性釋。二會二論。三無性生起。今初第一釋內又三。初是論釋。二此約離所知障下。疏取下生起中意以出德體。三非如下疏釋論。第二釋中此釋二處下。疏會二義。疏世親同於後釋者文全同也。然世親有四。一牒經名。二自解釋。三舉本論帖。四重釋。如此段云。此中不二現行者(一牒經)謂二現行中無有是故名不二現行(二釋義)即是於所知一向無障礙轉功德(三舉本論帖)非聲聞獨覺智亦有障亦無障故(四重釋也)文多如此。疏親光下。會親光釋一同此消文。疏無性生起云下。第三段此是無性釋論。總畢重復牒初生起次第。而不曉者謂為再釋。今亦摘其生起為二十段。句句別配此即躡前總句生此別中第一句也。故前釋云。此經約離所知障不染無知。即所知障體揀異染污無知耳。疏文中二下。二釋文雙用二論。初廣利樂是親光意。離所知故即無性意。下離煩惱即唯親光意。若約親光不二現行。雙離二障雙異凡小。疏定慧莊嚴生物善根者。釋經以佛莊嚴至安住善根。言定慧者。即法華第一云。佛自住大乘如其所得法。定慧力莊嚴。以此度眾生故。疏能住所住二俱廣大者。所住即法界身遍一切處故。廣大智稱法身等。彼真性如日光合空。疏具上二義下。結歸總句兼例下文。疏第二智慧下。第二德中亦二。先牒經立名。後無性下引釋論釋。於中又二。一明無性生起。即無住涅槃五字是疏。餘皆是論。二然無相法下。疏取釋論釋。然疏雙用二釋論文消經及本論名。理無不盡。而文或取捨無性具云謂此真如有圓成相。無遍計所執相。由此道理明無二相。無有無相是實有故。無有有相所執無故。最勝清淨能入功德者。謂即真如最勝清淨一切法中最第一故。遠離一切客塵垢故。於此真如自覺能入。亦令他入。是故說名最勝清淨能入功德。世親釋云。趣無相法者。謂清淨真如名無相法。趣謂趣入即是於有無無二相。真如最勝清淨能入功德。謂此真如非是有相。諸法無性以為相故。亦非無相自相有故。於此無相真如最勝清淨能入故。釋曰。觀上二論以對疏文昭然可見。疏遍住物身心真如性者。如有偈云。我今解了如來性。如來今在我身中。我與如來無差別。如來即是我真如。疏為欲得上下。第二引釋論釋但有生起義在釋文之中。疏文中下。釋文為二。從多而言。前段即釋經。後段即釋論。在文易了。而取論意。若具引釋論者。無性論云。謂不作功用於諸佛事有情等中能無間斷。隨其所應恒正安住聖天梵住。非如聲聞要作功用。方能成辦利有情事。非如外道雖有所住而非殊勝。天住謂四種靜慮。梵住即是悲等無量。聖住即是空無相等。世親云。謂住佛所住無所住處(性空也)謂此住中常作佛事無有休息(大悲也)今用二論以釋經文。疏大悲性空是佛家故者。大悲是利他家。性空是自利家故。法華經明大悲為室淨名云畢竟空寂舍。況二相導真實家也。故雙安住從故能不住下。即上大悲般若所輔翼故。疏如上佛住下。無性生起也。疏一切諸佛下。躡上生起以為問端。故今答云和雜而住此亦釋經。從一切諸佛下。釋論此但標名。文中別釋三事。皆先牒名舉釋論釋。後隨經別解。初中放大已下是。疏二中普使之言下是。疏三中先明下是。疏此德世親但配屬而已。疏利他之中下。無性生起。謂已慣習下。釋功德名。全是無性論文。從故論詺為修治者。是疏釋。又已到下。復是無性論釋。疏將屬經故結云二文互顯。從文中下。疏取釋論意以釋經文。疏由有上能治下。無性生起。從謂教證下是無性釋。疏顯示如來下。生起謂世八風下釋即疏取意略釋兼會親光。以色等五塵是魔境故。至釋文中方出釋論。文中言不以無信生盲等而不現者。即第一迴向中意。疏如有頌云。即無性論。疏由依前方便下。生起。從謂十二下。即疏取論意釋。無性具云謂契經等十二分教名所安立。安立彼自相共相故。如是安立非諸愚夫覺所行故。出世間故。此所安立不可思議即是功德。疏云以上加行下生起。謂於三世下釋義。即無性釋。然前更有文云。謂於三世平等法性能遍遊涉。謂於三世平等下。全同彼論。故下經下。證成以遊三世。經不明顯故以餘義文中具之。疏顯上利益下生起。義在文中易故不釋。無性云。謂隨所化遍諸世界示現兩身利樂彼故。疏第十一下以於上十方下。生起。諸於諸境下。釋義全無性論。文中二疑亦是論文。論但有兩句云非於諸法自不決定能決他疑(此反釋也)非離決定能斷疑(順也)疏但用上句。若準梁論。具四無礙智能自決疑。具四無礙辨能決他疑。疏菩薩智光月者。即五十九經偈。疏亦可屬上現受用身者。此文通二勢。上約屬十一為自斷疑。亦通第十其身流布一切世間。則別斷他疑方屬第十一。以屬後為正故云亦可屬前。疏深入緣起疑見亡故者。故淨名云。深入緣起斷諸邪見。有無二邊無復餘習。寶積偈云。說法不有亦不無。以因緣故諸法生故。由見因緣能斷疑故。疏由所化生性有差別者。即生起也。謂入種種下。釋義二論易故但以經屬論而已。今疏釋意以成就大覺屬所知。即隨種種心行差別化之。究竟至於一切智故。如釋文中。故以法華開示悟入意釋耳。疏由即於前下。生起。謂聖聲聞下釋義。皆無性意。疏如求度者遠劫採薪者。即大莊嚴論第九。因說供養聲聞得無量福。何況如來。便引此緣。昔有一人因緣力故發心出家。往至僧坊值佛不在詣身子所。身子觀其無少善根。詣諸比丘。比丘先問誰不度汝。云舍利弗。如是展轉皆不度之。如來大慈至僧坊門為說偈云。一切種智身。大悲以為體。佛於三界中見諸受化子。猶如牛求犢愛念無休
息。以手摩頂。其人悲泣。具說不度因緣。佛說偈云。身子舍利弗。彼非一切智。亦不解體性。不盡知中下。彼識有齊限。不能深解了。無有智能知微細之業報。遂牽入僧坊與度得道。身子問云。我觀此人無少善因。云何與度便得道耶。佛言。汝智微淺。此人過去無量劫前為一貧人。入阿蘭若。山林取薪為虎所逼。以怖畏故稱南無佛。種子今熟故吾度之得羅漢耳。故上云微少善根種子所隨。疏。則第十一是自斷疑者。若準無性世親。皆十一斷他疑。今順親光故為此說。疏由上善巧別知下。生起。此上是疏躡前生後。無性但云即於所化有情邪正俱行中。所應現相不可分別耳。義在文中。疏而無性云下。會通釋論。然無性具云。謂隨有情種種勝解現金色等。雖現此身而無分別。如摩尼珠等及簫笛等。廣說如彼如來密經。釋曰故疏斷之則順今文。疏瞿波觀佛毛孔即七十五經。疏。第十五中從為欲引發下。生起。從言等所求下。是疏釋經義在釋文。於中言此所求智即是無量菩薩所依者。即無性釋。而言道下是疏釋經。疏謂由無量菩薩至獲得妙智。皆無性釋。本論此下更有文云。異類菩薩攝受付囑。展轉相續無間而轉。由此證得一切菩薩等所求智。釋曰。此即疏中所成之智。謂依此智化生令生。成於此智故菩薩皆求。疏為遮所化下。生起。從由滿諸度下。疏取意答前疑也。從言無二者。即無性菩薩以彼經文會於本論。從平等有二下。釋義二義皆無性論。論云。依平等法身波羅蜜多果位成滿故即前意也。論云。或平等者無減無增。於法身中波羅蜜多一切成滿。其中無有或增或減。非如於彼菩薩地中波羅蜜多有增有減。釋曰。即後意也。二中前義平等屬於法身。後義平等屬於諸度。然依法身是所滿。諸度是能滿。下親光法身即是波羅蜜多。世親同無性前義。疏和合識破即起信意。前文已有下復重明。疏以外人聞下。生起。謂一切如下釋義。此是疏家總釋經中不間雜義。疏但經云如來解脫下。會經論異。於中第一引二釋論明本論同經。故云勝解名為解脫。云何勝解得名解脫。勝解於境印持為性。如於大地作黃金解便成黃金。一作多解便為多矣。斯則不思議作用解脫。如淨名云得是解脫能令須彌入芥子等。二又勝解下。通能所化可知。三親光下明離障解脫。四觀今經下總收諸論。五加佛自離障者。以親光但令眾生離故。疏所以名不間雜下。隨難別釋。即是釋經於中先問。後故所屬不同下。釋所屬不同即無雜義。如千燈各異重重皆遍。是無間義。如光光涉入故上總言如冥室千燈。疏上則心有高下。即淨名經意。螺髻語舍利弗。仁者心有高下。不依佛慧故見此土為不淨耳。今指上化土是隨心高下。今見受用是依佛慧。疏由疑上如來妙智下。生起。此但發揮前義耳。疏言方處者。即下疏略會彼本論及經。從此無中邊略有四義下。總會論以釋其義。初之四釋皆無性意。然此四意者。一以世界為喻。二佛身滿世界中。上二皆用世界。三法身遍佛地中。四以契中道故。然疏取意義則已周。若具無性之文云。謂如世界無中邊。佛地亦爾。功德方處無有分限。或復世界方處無邊。諸佛三身即於其中稱世界量。平等遍滿以法身即住如是諸世界中非餘處故。或法身等於佛地中。平等遍滿無中無邊無有分限。或此法身等遍一
切處。為諸眾生現作饒益。然非自性無中無邊。釋曰。以疏四段對之可知。則親光意同後一。疏以無礙智身無所依故者。即引出現品。成大圓鏡智是無依義智。故彼文云。一切佛法依慈悲。慈悲又依方便立。方便依智智依慧。無礙慧身無所依。然無礙慧即根本智。收根本智收大圓鏡故。餘轉依等義如十地說。四智之義已如前說。疏因惑為種下。釋法身清淨。清淨字兩遍用之。故云悉已。謂七識在因四惑相應。但能領攬內緣內熏而成種子。今無四惑即此七識能生自在。更不內熏故云爾也。疏總上諸義則有十身者。一就覺他翻明自覺是菩提身。二成就法身及顯如如即法身。三四智即智身。四莊嚴妙好即相好莊嚴身。五無能映奪即威勢身。六無數功德即福德身。七或現菩薩等即意生身。八令生離惑即是願身。及九變化身。十業行所成現於世間。即力持身。故云具十。疏以上言無中邊相下。生起。謂此法界下。釋義即無性釋。疏以斯則法界言下。疏會二論以就經文。常即前無性意。清淨即親光意。疏如來亦爾下。善友七事略無次第義無不具。前三通諸教。四從此已下即法華意。則於一佛乘分別說三。為權覆實會三歸一示真實相。即以實覆虛上即法說周意。五著弊垢衣即信解品意。謂不說十蓮華藏之相。故云脫珍御服而說三十二相等。為著弊垢衣。久證菩提示以三十四心斷結等。為執除糞器。六即安樂行品輪王解髻明珠喻。一乘圓旨喻若明珠。昔為權覆如在髻中。開權顯實為解髻與珠。七意亦通。疏謂於上利樂下。生起。從深密佛地下。疏辨開合。於中六。一約經論開合。二親光開。三無著義合。四世親下二論皆開。五同顯無盡下。疏斷開合。六今文下顯今經意。雖合具無性二利義故。前段中已顯常隨不捨者。謂無性即自利。無盡虛空下。二句明二利無盡。今顯極於法界。中已有利樂無盡。從為順二論下釋文。疏降老死怨者。淨名云。譬如勝怨乃可為勇。如是兼除老病死者。菩薩之謂也。今借用之。疏。如涅槃說純陀施福者。經云我今所供養雖復微少下。佛令汝具足檀波羅蜜。為果多也。疏則是如來最清淨覺者。以在最後故復結之。句句亦皆合結也。疏。上所引下總顯用文之意。兼結彈古人。疏若別配屬義成偏近者。五彈賢首以後十結句科上二十一德之經。彼云然此所現佛法界身豈有限量。今且依下結文分為十門。於中二。先顯十門之德。後如是下正結十門之名。前中即為十段。然案後結文少不次第。從初至清淨善根來超明第十見佛示現不可思議自在神力門。彼約晉經與今小異。恐尋不曉會取今經。今經即至功德善根悉已清淨為第一段神通自在第二已去全依今經。謂第二從色相第一下。卻明第一如是信解門。第三獲一切智放大光下。第二觀察正覺門。第四示現色身不思議下。明入智慧門。第五恒以佛日普照法界下。第四入功德海門。第六以大慈悲現不可說無量佛身下。明第七正念現前觀察門。第七以智慧月下。明第五普至虛空智慧門。第八放光明網普照十方下。即第八觀察如來諸業相好門。第九為大法王如日普照下。卻明第六如是而知眾生福田門。第十清淨第一離垢光明下。卻明第九如是觀佛普現世間門。釋曰。此即賢首解為十門。以其總名收其別義。皆不盡理故云偏近。況結中不出內德外相。內德不出福智。如何攝得前文。諸德又刊定記科為十六三業。而段段之中三業多闕。亦消文不盡。故皆偏近。依今之釋一句無遺矣。疏句各一位者。初信位。二增長是住位。三清淨是行位。四成熟是向位。五調伏是地位。疏亦稱五號者。一世尊。二善逝。三如來。四應供。五正遍知。然尋常略舉下三。今加上二故為五德。疏有云下。敘刊定破經二未必然也總非。三謂初請入下。出其正理。彼破意云。謂入殿即坐。坐竟方歎。故合迴文。今明初入殿竟。次即歎處請坐。後方受請。於理何失
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十六
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十七
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
兜率宮中偈讚品第二十四。疏。文中幢者略有五義者。刊定有七。今略其二。言一高出二建立者下。施幢旛中皆有其文。一高出者亦云高顯。顯即顯現亦出義也。下經云願一切眾生建高顯幢。然智慧燈普照世間。二建立者下。經云願一切眾生立堅固幢。悉能摧殄一切魔業。其刊定七中。一堅固義。二滅恐怖義。三歸向義。四建立義。五高顯義。六摧殄義。七不為他壞義。今以堅固即不為他壞。準上引經即建立中攝。又他不壞在滅恐怖中攝。故涅槃三十一云。修戒定慧如帝釋幢不移轉故。故略其二。謂不為他壞及堅固義。疏。歸向義者。列眾中有如燈幢為眾所歸。四摧殄者。七十八云。菩提心者如猛將幢降伏一切諸魔軍故。言滅怖者。智論二十四明修八念能除恐怖。言八念者。於六念外更加息怨。於念三寶中引經證云。佛告諸比丘。釋提桓因與阿修羅鬥。在大陣中時告諸天眾。汝與阿修羅鬥時。設有恐怖當念我七寶幢恐怖即滅。若不念我幢。當念伊舍那天子(帝釋左面天王)寶幢。恐怖即除。若不念伊舍那寶幢。當念婆樓那天子(帝釋右面天王)寶幢。恐怖即除。以是故知幢為滅怖畏義。疏故下文慈氏座前等者。即六十七經優缽羅華長者中經云。善男子。兜率天中有香名先陀婆。於一生所繫菩薩座前燒其一丸。興大香雲遍覆法界。普雨一切諸供養具。供養一切諸佛菩薩是也。疏一離障成身對等者。以文易故。疏不指經今當指之。二入一切土下入剎對。三於一念下。是四無量無數下是。五恒以淨念下是。六以小入大下是。七獲一切智下是。八一切如來下是。九則金剛下是。十已得諸佛自在神通下是。初得通。後於一切數下立法。疏從由離數下。釋上立法。疏謂世俗幻有下。別示真俗鎔融之相。相從緣生舉體即空。理非斷滅。故常自有。然有三意。此上第一當體以明。二有是空有下。明二諦交徹成上即有是空即空是有。三有空空有下。結成鎔融。即仁王云。於諦常自二。於解常自一。通達此無二。真入第一義也。從菩薩智契下。結成能立。第三偈讚。疏總顯迴向不出悲智下。總文分四。一摽。二即悲下雙出悲智為金剛義故。三七十八下。引證悲得金剛之文。四故知金剛下結彈。以今古諸師皆唯般若喻金剛故。不觀文中下。成上失意。以金剛經具悲智為金剛故。彼經云。佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。若非無想。我皆令入無餘涅槃。而滅度之(悲濟九類也)如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者等(大智而無所度也)故疏結云悲智雙運。疏然夫進修略有五法者。釋此三偈。自有二重。一約五法。即智論文。天台取之為二十五方便。此第五五。止觀具云。謂前二十法雖備。若無樂欲希慕心。(一)身心苦策(二)念想(三)方便(四)一心決志者(五)止觀無由現前。釋曰。上即反釋。下順釋。云若能欣慕無厭(一)曉夜匪懈(二)念念相續(三)善得其意(四)一心無異(五)此人能進前路。一心喻船柁。巧慧如點頭。三種如篙櫓。若少一事則不安穩。無此五法。事禪尚難。何況理定。疏又慈氏論下第二九因釋也。即瑜伽論。從人詺論。是其造故。醍醐喻經即涅槃經。經有五味。從牛出乳至於醍醐。醍醐喻大般涅槃。故事即三十八經。明三十七品。根本是欲因名明觸。攝取名受。增名善思。主名為念。尊名為定。勝名智慧。實名解脫。畢竟名為大般涅槃。廣如經說。今即瑜伽引經。故經論無違。疏欲為根本者。起希望故。二作意所生者。數數警覺故。三觸所集起者。和心心所對勝境故。四受所引攝者。領在心故。五以念為主者。常名記故。六定為上首心澄寂故。七慧為最勝者。擇善惡故。八解脫為堅固者。息纏縛故。九出離為後邊者。覺道滿故。從有前下總結釋。疏次句觸集及受者。即於佛得見佛聞法。皆是觸對見聞必領在心也。次句定及解脫者。修即心定澄寂也。清淨為解脫可知。後句履佛行道即已出離覺道滿故。疏因緣和合方能見者。正同金剛經云。如人有目日光明照見種種色。但彼以般若日為法中明心不住法。則內心自有因緣。不同佛力為日也。疏以因奪緣者。因即精進力。言如出現品者。謂佛光救地獄眾生生天。便即念言。此是如來威神之力。佛便報言。此非如來威神之力。若一眾生於如來所不種善根。能得如來少分智慧。無有是處。是也。疏非謂是非化者。此一向是遮。即拂跡入玄耳。故昔人云。我言非有者。但言非是有。非謂是非有。如人夜見於杌謂之為人。智者告言此非是人。但非其心中計人之執。愚人聞之便謂此杌。是於非人。非人即鬼故。人執雖無。鬼執即起。故為惑耳。故釋云上半絕待。則化與非化兩亡。疏二不礙化故者。即重釋亦復非非化。此即以化遣於非化則上句非變化者即是真身故。亦復非非化者有化用故。前釋上半是體下半是用。今此則上半自具體用。依於後義廣釋經文於中二先總明。然約二身自有多義。一法報合為真身。應化合為化身。二法身以為真身。報應皆為化身。今依此義故云非謂三身獨一是化。疏且依真下。第二開章別釋。初開義中言各二義者。即真同真如。化同依他。各有二義更無別也。如前已釋。但前通相說真如依他。今就佛身以說二義。疏攬緣無性者。則知報身亦緣成義耳。疏二融合等者。真化別合者。即真如上二義自合依他上二義耳。
各成四句且真中四者。一真。二非真。三俱。四泯。以前二義易故不明。又是合故不開。但明後二句化中二義亦然。疏二融通者。即將真如二義。與依他二義互相收攝耳。文有四節。前二節明四義交絡相融。三復融上二。四真化鎔融下。結成一味法界。四中一取真如不變義。與依他體空義合。由在緣不變故顯體空。體空即真如。此即真理奪事故真不無。不變體空即是真空。化不有者。依他全體空故。二又由真隨緣下。取真上隨緣與依他幻有合。此即真理成事門。故化不無以能成事故。真不有舉體隨緣故。又上二義第一含事能顯理門。故云不無化用以有化中空義故。由化生即空故能顯理第二義中兼得事能隱理門故。故云不無真理。但隨緣耳。疏又由隨緣幻有下。第三總融上二以前各別合中。二義已融今復真化互合故。四結可知。疏菩提是有法。定不繫時故是宗法者。因明疏云。前陳是有法。後陳是宗。法與有法和合為宗。言有法者。由於前陳為所依。能有後陳故。有法但是持自性法無有軌義。後陳具二。謂由不計時。知是常法如由無常。知是有為等。作初偈量云。日體無分別。不與昏夜合。如來無分別不與三世合(菩提是有法定不繫時是宗法因云無分別故同喻如日輪與偈合之日體無分別等也)二約非世為因。菩提是有法。定不繫時是宗法。因云體非三世故。同喻如日輪。以偈合云日不屬於時。不與昏夜合。佛非世法故。不與三世合。三約超諸數。釋菩提是有法。定不繫時是宗法。因云非有為故。同喻如日輪。偈云日輪無出沒。不與昏夜合。如來非有為不與三世合。又若以超時現時等四句皆宗者。若依前釋上二句牒妄情。今將上二句合在下半。成經偈云。如來得菩提。實不繫於日。而隨眾生。說某日佛成道(菩提是有法定不繫日隨機說日是宗法因云體非三世不礙三世故同喻如日輪日體恒明隨映見殊不合昏夜佛體湛然隨機應已超三世說三世)故疏云定不繫日。隨機說日是宗法。而出因云。體非三世不礙三世。等者。等取無分別不礙分別。非有為不礙有為。合等可知(菩提是有法定不繫日隨機說日是宗法因云體無分別不礙分別故同喻如日輪日離分別隨時殊不合昏夜說昏夜佛無分別隨機應己離分別說分別菩提至宗法同前因云體非有為不礙有為故同喻如日輪日非有念隨時殊不合昏夜說昏夜佛非有為隨機殊已超有為說有為)若作偈者五言即云。日明映山故。無時說晝夜。佛體不礙用。常住說三世。若七言云。日體恒明隨映殊。不合昏夜說昏夜。佛體湛然隨機應。已超三世說三世。對上三因亦應云日離分別隨映殊。佛無分別隨機應。皆可意得。第七菩薩。疏義亦然者此含多意者下。出三意。一釋三身及與佛義。體即法身。依是報身。聚是化身。從所覺已下釋佛義。所覺是法身。能覺報身。覺他是化身。二又義名所以。明成佛所以。即具眾德故。問明云。一切諸佛身唯是一法身。一心一智慧力無畏亦然故。三又應用下。即約利他辨同。言法身作五業者。即應化法身。言五業者。世親攝論第十云。第一救濟有情災橫為業。於暫時見便能救濟盲聾狂等諸災橫故。二者救濟惡趣為業。拔諸有情出不善處置善處故。三者救濟非方便為業。令諸外道捨非方便求解脫行。置於如來聖教中故。四者救濟薩遮耶見為業。授之能超三界道故。五者救濟諸乘為業。拯拔欲趣餘乘諸菩薩。及不定種性諸聲聞等。安置善處。令修大乘行故。於此五業應知諸佛業用平等。若梁攝論當第十五。疏二十一種功德下。即指上品所釋。謂所依智等三事佛佛平等無性。亦明是利他德。疏二約十身下。先正釋同義。後此有三因下出因。第八菩薩。疏真如體淨即第八迴向中義。復淨世間即今偈意。疏妄惑既寂真智不無者。揀異斷空。開示下。即法華開示悟入意也。疏隨念隨現故名心等者。此有二意。一隨念多少。佛亦等之如稱一口有一化佛等。二隨念淺深。佛應稱之見有優劣。從又了心境下。約觀心釋即心即佛之義耳。第九菩薩。疏謂法性身者。此初一偈。上三句約四身說遍。第四句約十身說遍。此十身正說眾生國土等十身故。則有虛空處即虛空身。國土處即國土身等故。無非佛身矣。第十菩薩。疏上十菩薩下。總結。言六相者。一總顯佛德。二別則十種德殊。三同則同明佛德。四異則十德互望不同。五成則共成佛德。六壞則各住自性。從所以偈後下。彰無結意。此後一段前二會無。此後例前二會無。亦是三賢之最後故
十迴向品第二十五。疏。二釋名中文有二。先得名。後釋名。前中二。先總。後然十之別名下。別釋。於中三。一成三迴向。二開三下開三為十。三會十歸三。就第二中。四迴因向果。言如深密瑜伽等者。深密第四觀自在菩薩白佛言。何因緣故波羅蜜多名波羅蜜多。佛告觀自在菩薩。五因緣故。一無染著。二無顧戀。三無罪過。四無分別。五正迴向。乃至云正迴向者。謂以如是所集波羅蜜多迴求無上大菩提果是也。言瑜伽者。即三十七云。云何菩薩無倒迴向。謂諸菩薩三門積集所有善根。即善修事業。一方便善巧。二饒益於他。三去來今世一切攝取。以純一味淨妙信心迴求無上正等菩提。終不用此所集善根。希求世間餘果異熟。除無上正等菩提。梁攝論第十云。由般若迴向前六度。為得大菩提故。施等無盡故。般若能引方便。又釋方便波羅蜜中云。內欲為利益諸眾生故。所作善根功德悉皆迴向無上菩提。言等者。無性世親皆同此說。無性釋云。若以此善根求無上正等菩提者。為證無上佛菩提故。世親釋云。所有善根皆悉迴向無上菩提。作諸有情一切義利。釋曰以文易故。疏但略指。疏六迴比向證其文非一者。以文多故。若取現證即前第三中心未淨者令得清淨。清淨即淨心
地。淨心地即初地。未淨即比是。迴他比令他得證亦是自比。令他得證等。疏八迴差別等者。初列懺悔等五門善根。為差別善根。一一迴向中皆願成普賢圓融行故。疏十迴順理事行。向理所成事者。謂初積集資糧位中雙順事理。即志求大乘猛勇無畏等事行。植般若德本深心不動。心寶成就等即順理行。以言向理所成事者。謂百門真如況所成行即理所成也。疏前十義中下。第三會十歸三。疏若依總云下。第二釋名。疏因果主伴具足者。因主即金剛幢力。因伴即聽者善根。果主即遮那二力。果伴即十方佛加。謂法因下。出五因之由。法因久遠願遂將化是遮那本願主伴加威即及威神力為主加威。十方佛加為伴加威。疏亦猶十地前十自利等者自利即同所成。利他即同所作。疏然約行布下。結釋。明非全取十地中義以釋今文。故疏上云亦猶十地。猶者如也。但云如二利其中句義則全不同。言地約說地此約迴向者。彼云如實說菩薩十地差別相故。此云所謂說菩薩十迴向。居然自別。言況彼義皆次第者。彼中次第顯於地前地上等。謂彼云緣念一切佛法故。修習分別無漏法故。此即地前。次經云善選擇觀察大智光明巧莊嚴故。即是見道。次經云善入無量智門故。下六句辨修道。此句寄從二地至七地。次下五句寄入八地至佛地。則自淺至深。地前地上見修究竟次第不亂故。今則反此者。明不依彼次。如今經文無彼地前地上見修等。次文之與義俱不全同故。但可云如彼不可依彼次第釋也。上之十句所成亦然。但可類耳。疏初三明有作淨法力等者。此亦取論勢而句多少所用不同。彼十句中初總餘別。別中初句他力。下八自力。自力之中二。初一句有作善法淨。經云普淨法界故。次一句教化眾生淨。經云普攝眾生故。餘有六句皆名身淨攝為三種盡等。今則有作有三句。無作有二。身淨有三。又闕教化眾生者。以依次無故。攝在初有作淨中。而言四淨者。以因中有四義故。一有力能作。二無力不能。三具二能引生。四泯攝前三。稱理成德如次配前四淨。餘廣如彼。以句開合不同。亦可類取耳。疏。此是地前有三盡下。通妨可知。從又前加下。亦辨三賢望於十地。事須差別不可全同也。疏然此十句大同地經者。比前諸段彼不全同今為大同。既唯一句前卻故得全引。彼釋所以。此多同者以有智辨令其有說。則得大同前就所說故小異耳。此中十句須觀下十地經。疏不可具引隨要略引。言三種同智者。即自相共相及不二相。自相者色心等殊。同相者同無常無我等。不二相者即一實理也。疏或六七前卻者。六即不畏辨才。以經云不思議善觀察三昧。同彼如來無所畏故。七是教出辨才。以不可沮壞一切善根是教出故。大同地經成道自在故。疏六種正見者。一真實智正見。二行正見。三教正見。四離二邊正見。五不思議正見。六根欲正見。疏今初若直就經文下。先按經釋。後若取論下。依論勢釋。前中先釋文。後故收前後下。攝為體性。前中先別釋三句。後然總論品內下。總顯難思。前三句中釋第二句。自有四義。一以體釋不思議。以用釋大。二雙約體用釋不思議。三體用雙融釋不思議。四約三大相融釋不思議。疏即是廣大不顛倒心者。四心之二至第八迴向當廣引釋。救護眾生即廣大心。離眾生相即不顛倒心。上釋救護等竟。次迴向是行下。以第一別名對總迴向。以辨得名。三明知下結彈古義。以救護言為所迴向故。四將墜下。別釋救護二字。第二不壞迴向從所迴善根得名。三通能所迴悉皆等佛。四從所迴向立名。五從所成德。六從所迴。七通能所。八亦通能所善根皆同如故。第九從能迴向心得名。第十亦通能所迴。及所向法界立名。疏二通論一一中下。疏文有五。一總摽有三。二此三各有二義下。明成三之因。三所以下。立三所以。四又此三者其必相資下。融通三相。五結成圓融。今初可知。疏此三各有二義者。第二成三之因。言必由眾生者。若無眾生菩薩不修行故。即由上義故此修善屬於眾生是彼之分。如父資財而子有分。言餘二流故者。同上必由眾生而成。為菩提故為實際故。而修其善即是二流。從菩提分故下。同上是眾生之分。一切萬行皆菩提分。分亦因義皆稱實際。即實際分耳。疏二凡是菩薩下。前就境明。此就人說。又前以人從法。此則攝法從人。又前是順釋。此是反顯。疏所以要須三者下。第三立三所以於中二。先取三類。後通約所成。前中有十文。有標列釋結。疏一依三法者下釋也。三法即智論意。亦三般若及三大也。文中但出三大。真性實際即實相般若。觀照即觀照般若。資成即是眷屬般若。以不同三般若名。又不攝五名故略不配耳。疏二滅三道即三雜染。謂煩惱道業道苦道也。疏三淨三聚者。故法集經云。若菩薩捨於三聚迴向之心。菩薩不應與彼共住。疏四顯三佛性即涅槃意。以第一義空是正因性故。了因雖通萬行成於菩提究竟了故。了了見佛性故。緣因亦通萬行成於菩提對上正因今以菩提照了故。以向生為緣耳。疏。五成三寶。諸佛所師所謂法也。以法真常體性離故。以眾生同體。故我向之。次四但列不釋。下但云如次配之。六法身即所證之實際故。報身即能證菩提故。化身為眾生故。七證實無惑故為斷德。菩提是智。化生是恩。不在言也。八言實相菩提者。下經云。譬如世界有成壞而其虛空不增減。一切諸佛成菩提。成與不成無差別。合中上句即實智菩提。下句即實相菩提。淨名云。菩提者不可以身得。不可以心得。寂滅是菩提滅諸相故。九證三涅槃。於中先正釋。後若依地論下。結彈地論。地論但說性淨及方便淨。方便淨即真淨。今明真淨即圓滿淨。萬德俱圓相累俱寂故云圓淨。跡盡雙樹機盡應移故。是方便淨也。疏。十安住三種下。此義深難。又復最後故偏釋之。釋解脫中具有三義。一自解脫。二解解他。若自有縛能解他縛無有是處。三化眾生即作用解脫。餘如前後說。疏。以斯下結例。先結前。後若立三種菩提下。例釋。於中先例三菩提心。即起信云信成就發心者。發於三心。一是直心。正念真如法故。即向實際。二者深心樂修一切諸善行故。即向菩提。三者大悲心。救護一切苦眾生故。即向眾生。則亦用此十而成彼三。後又此十內下。展轉相成成百。三門可知。疏。第四定位有三。初約五位。二略指前文。三約教料揀。今初有二釋。前屬資糧。後屬加行。前中引莊嚴論證。即第七論偈云。行盡一僧祇。長信令增上。眾善隨信集。亦具如海滿。長行釋云。若諸菩薩行。行來一阿僧祇劫。爾時長養於信方至上品。於信增時一切眾善隨信聚集亦為具足。如大海水湛然圓滿。次引唯識成上莊嚴。後引雜集。轉證唯識及上二文。雜集論云。云何菩薩依瑜伽地方便修行證無所得(問也)謂諸菩薩已善積集福德智慧二種資糧。已過第一無數大劫。此結前也。聞已隨順通達真如契經等法。如理作意發三摩地等。五位之義十住略明。廣在十地。今但定位是資糧位。信至迴向皆資糧故。疏有云此十迴向下。第二明是加行。四加行義亦如初地。然有二釋。前釋即三藏意。言此文為證雖不分明者。以但云四是勝解行攝勝解行位即通指地前。設四加行在迴向後。豈不亦是勝解行攝。以四善根未入地故。疏一云四加行中世第一攝者。即真諦意。雜集亦云願樂行人自有四種。謂十信十住十行十迴向。為菩薩聖道有四方便。或有四十人。如須陀洹道前有四種方便。此四十人名願樂行。於第一阿僧祇修得圓滿。亦於地前無別加行故。疏結云則無五位。疏餘約四位下。即第二略指。而言等者。彼有十門故。一約五位。二約四住。三約十二住。四約十三住。五約十三法師。六約五忍。七約五十二位。八約四十二賢聖。九約六種性。十約四十二位。圓融兼第九中含於楞伽無復次位。並指如前。疏。上來多是下。料揀即依五教。後四一始教。二有說三賢下終教。三有言一切下頓教。四若依當部下圓教。於中二。先正釋。後然與下句數對前融通。疏第五行法差別中。先正釋圓融。則一迴向行具攝諸迴向行。二行布如向所釋。別名義中後有以十向配於十度者。即北京李長者釋意以名收之。亦有理在者。一救護眾生離眾生相似施。二不壞似戒。三等佛似忍。四至一切處似進。進故周遍。五無盡功德藏似禪。禪攝德故。六隨順堅固。順般若故。七等隨順眾生同方便故。八真如相似大願故。九無縛著。似力故。十法界無量似智入故。欲顯多途不壞行布。四十位中多分相似。故為此收而一一位中多列諸度。又如第六廣說於施。故非正義。故云亦有理在。第五說分。疏又本業云下。先標以空涉有。即先明離眾生相。後救護眾生也。言不受而受諸受者。受即五陰。及與六受。由了無相故不受諸法。為物現在見聞覺知故而受。又已超五陰現生之陰也。故淨名云。以無所受而受諸受。未具佛法亦不滅受而取證也。迴易轉化者救護非一故。疏今初古人下。文中四。一敘昔。二若順前名下申正義。三以是初行下通妨。妨云何以將總體為別體。故為此通。四若以為欲下。縱收古義。疏。五怖畏中含三道故者。惡道怖畏苦也。惡名是煩惱。大眾威德是業。若舉其因五皆煩惱。又死及不活。煩惱為因。餘少功德。即是業也。疏。根本不覺者。即起信文即最初無明。疏。一大事義已如初會疏。一福德之輪已圓等者。每句之中有法喻具足。一如日輪圓滿為喻。法合即是福德已圓。二唯智一字是法。餘通法喻。唯喻日輪廣者。周鐵圍故。深者不分而遍等故。難測者通上二義。六三乘山谷者。十大山王如菩薩乘。黑山為緣覺。高原為聲聞。谷兼眾生少分可生者。餘可思準。上辨中十藏前七者。一信二戒三慚四愧五聞六施七慧。疏。故第三迴向明十種樂者。疏文有一等取餘九。二無有等比佛三昧樂。三不可限量大慈悲樂。四一切諸佛解脫之樂。五無有邊際大神通樂。六最極尊重大自在樂。七遍廣大究竟無量力樂。八離諸知覺寂靜之樂。九住無礙住恒正定樂。十行無二行不變異樂。疏又不思義法下。疏亦有一等餘。二住種種身作諸佛事。三住平等意轉淨法輪。四住四辯才說無量法。五住不思議一切佛法。六住清淨音遍無量土。七住不可說甚深法界。八住現一切最勝神通。九住能開示無有障礙究竟之法。減數十耳。疏。先救八苦。有一生苦。二老苦。三病。四死。五五盛陰。六求不得。七怨憎會。八愛別離苦。八難下當廣釋。疏尾閭壑出現品當明。疏問眾生之苦等者。上略釋竟。此下問答。答中三。初正明。二上來下料揀。三問若依下通妨難。疏此依梁攝論第十一說者。本論云。甚深差別者。若菩薩由此方便勝智。行殺生等十事無染濁過失。生無量福德速得無上菩提勝果。釋論曰。如菩薩能行如所堪行方便勝智。今顯此義。若菩薩能行知如此事。有人必應作無間等惡業。菩薩了知其心無別方便可令離此惡行唯有斷命方便。能使不作此惡。又知此人捨命必生善道。若不捨命。決行此業。墮極苦處長時受苦。菩薩知此事已。作如是念。我若行此殺業。必墮地獄。願我為彼受此苦報。當令此人於現在世受少輕苦。於未來世久受大樂。譬如良醫治有病者。先加輕苦後除重病。菩薩所行亦復如是。於菩薩道無非福德故離染濁過失。因此生長無量福德故。能疾證無上菩提。如是方便最為甚深行盜等行亦復如是。涅槃仙預國王者。第十六經梵行品。因說一子地。迦葉難云。若諸菩薩住一子地者。云何如來昔為國王行菩薩行時。斷絕爾所婆羅門命。下佛廣答。先說慈悲竟。末云菩薩常作是思惟。以何因緣能令眾生發起信心。隨其方便要當為之。諸婆羅門命終之後生阿鼻地獄。即有三念。一者自念。我從何處而來生此。即便自知從人道中來。二者自念。我今所生為是何所。即便自知是阿鼻地獄。三者自念。乘何業緣而來生此。即便自知我謗方等大乘經典。不信因緣。為國王所殺而來生此。念是事已。即於大乘方等經典。生信敬心。尋時命終生甘露鼓如來世界。於彼壽命具足十劫。善男子。以是義故。我昔為與是人十劫壽命云何名殺。疏近障天樂況大菩提惑習雙亡者。釋曰。此即大品經意。第一經云。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。增益六波羅蜜時。諸善男子善女人。各各生歡喜意念言我等常為是人作父母妻子親族知識。爾時四天王天乃至阿迦尼吒天皆大歡喜。各各念言。我等常作方便。令是菩薩離於婬欲。從初發意常作童真。莫使與色欲苦會。若受五欲障生梵天。何況阿耨多羅三藐三菩提。以是義故。舍利弗。菩薩摩訶薩斷婬欲出家者。應得阿耨多羅三藐三菩提。非不斷欲。從今言婬欲即是道下。誡勸得意之義。前已曾有法界品中更當廣釋。疏依解節經說有五樂初會已具。疏。顧復之義見於毛詩者。詩云。父兮生我。母兮鞠我。拊我畜我。長我育我。顧我復我。出入腹我。鄭玄箋云。顧視也。復反也。言子離雖近猶步步反顧。又箋詩云。是顧是復者。顧念而復之。今菩薩於諸眾生亦爾。疏。今初功高二儀而不仁等者。即肇論中文。側用老子意。老子云。天地不仁以萬物為芻狗。聖人不仁以百姓為芻狗。即道經道沖而用之章。注云。不仁者不為仁恩也。芻狗有二。河上公云。芻草狗畜即二物也。御注云。結芻為狗不恃其警吠也。大意明天地聖人無心恃其仁德也。今菩薩亦然。菩薩功高而不恃般若觀空故。而彌昏者若無所知也。言高二儀者二儀覆而。不載。載而不覆。菩薩兼之。又但覆身不能覆心及萬善等。言明逾日月者。日月之明不兼晝夜。大悲菩薩長燭幽昏。日月照身不能照心。菩薩智慧反此。無法不照。故下文云不求恩報即不仁等義也。疏然一一隨相皆具如下諸句離相者。且如上向一切眾生即安置眾生於無所著法性迴向等諸句。又如大般若隨一離相遍歷八十餘科之相。如一清淨遍歷色等。今不欲繁文故各併一處耳。疏初十四句離所取相等者。此中即具五法。一相。二想即妄想。三名。四如如。其正智含在離妄之中。疏性自無著者。揀非修成無著。修成文在安置之中。疏眾生了自性者。自性即真如。具不變隨緣故。疏。九總顯諸事能成因緣者。諸事即能迴能向等。皆從緣生故。疏明上迴向不出於十者。即總結也。言由後二句故無性者。二句即能成因緣及緣所起。以從緣起故無性也。言無性故無所著者。結歸總句。安置眾生於無所著法性迴向也。以總該別故皆無著也。疏二離能取想下。疏文有三。初略釋經文。二故大品下引證。三釋三不同。二中引三經證。一引大品。二即光明覺。三大般若。今初即隨喜迴向品引文小略。若具經云爾時彌勒菩薩。語須菩提。若新發意菩薩。念諸佛及佛弟子諸善根。隨喜功德最上第一最妙無上無與等者。隨喜已應迴向菩提。云何菩薩。不墮想顛倒心顛倒見顛倒。須菩提言。若菩薩念諸佛及僧。於中不生佛想。不生僧想。不生善根想。用是心迴向菩提。心中亦不生心想。菩薩如是迴向。想不顛倒。心不顛倒。見不顛倒若菩薩念諸佛及僧善根取相。取相已迴向菩提。名為想顛倒心顛倒見顛倒。智論釋云。須菩提答。若是菩薩以般若波羅蜜方便力故。能於諸佛不生佛想。及弟子諸善根中。不生善根想。一切法從和合生無有自性故。無有實法名為佛。是不生佛等想。是迴向心亦不生心想。是故菩薩不墮顛倒。與此違故即墮顛倒。二光明覺可知。三若依大般若第二會。正當別行大品。文辭小異大旨無別。而大品所引經末亦云。若菩薩摩訶薩用是心念諸佛及僧諸善根。是心念時即知盡滅法。若盡滅法是不可得。迴向心亦是盡滅相。所迴向處及法亦如是相。而有人謂二經全別故。疏影略引之。皆明性空心無取耳。疏然小乘或說下。第三釋三不同。略舉三說。小乘有二。初即分別論者說想心見次第起。謂初發微想常無常等。次重起心緣前之想取為定實。後見成就於所取中執見分明。此即三心俱是倒也。若釋名者。想謂取境分齊之相。見謂推求。心謂積集。此中想等體即是倒。皆持業釋。疏或說一時。義分前後者。即法救論師。心想見三同時義分。唯見是倒。餘二非倒。與見相應。為見所亂。名之為倒。是故見唯持業。餘二依主。俱舍論主正扶此義。頌云。四顛倒自體。從於三見生。唯倒推增故。想心隨見力。釋曰。初兩句出體。第三句廢立。第四句通經。初出體者。謂邊見中唯取常見以為常倒。見取中唯取計樂淨為樂淨倒。於身見中唯取我見以為我倒也。唯倒推增故者。廢立也。此舉三因以立四倒。一一向倒故云唯倒也。二推度性故。三妄增益故。餘或無此三因。謂戒禁取非一向倒執有漏道得淨涅槃。雖非究竟斷惑證滅。而能
暫時離染證滅緣為淨故。斷見邪見非妄增益無所轉故。餘貪瞋等不能推度非見性故。是故諸惑非顛倒體。言想心隨見力者。通經也。謂有問云。若唯見是倒何故經言於非常計常。有想心見三倒。於苦不淨非我。亦有想心見三倒。答理實唯見是倒。想心隨見亦立倒名。與見相應故。行相同常樂我淨。三四十二故此十二倒。依婆沙師預流永斷見及相應見所斷故。餘如彼說。依此釋名。想謂取境分齊。見謂推求。心謂積集。疏若依大乘下。雖標多說但出意。通性相二宗。在文可知。又有釋云。若細分別想心二倒可通七識。見是執著局於六識者。即下三藏意。七識既有四惑中。有我見豈無見耶。疏諸宗異說等者。不欲繁文。然上已有三宗之義。其薩婆多中更有一釋。想謂於無常苦不淨中妄想分別。見謂即於彼所分別中。忍可欲樂建立執著。心謂即於彼所執著中。貪等顛倒皆即心所名心。非心王也。既以王為所。不順今文。故不出之。大乘之中復有三說。一依起信三倒之中心唯一妄念。亦名不覺。亦名無始無明。而此無明全依本覺還迷本覺。從無始來念念相續未曾離念。即是一切心識之相。然依不覺復生三種。一無明業相等。即以三細業轉現三。如次為心見想之三倒也。今菩薩雖未究竟覺已離凡夫不覺。二乘初心相似覺故亦名為離。釋曰。以三細諸德正義皆在賴耶菩薩地盡始覺同本方得永離。以此而為三倒。非順今文。故疏不出。二又依禪宗傳於達磨。同楞伽意五識帶想總名想倒。第七染淨別名心倒。第六意識起諸見倒。釋曰。不順法相故不出之。三云依唐三藏傳慈氏論。五識現量總無顛倒猶如明鏡現眾色相。故第七染識有想心倒。第六意識具有三倒。取我法相名為想倒。於想愛樂復名心倒。於想計著建立乃名見倒此亦分明。上之大小乘大同小異故不委存。恐要委知故復出耳。初釋經文乃通諸說。多同唐三藏意。疏。四有四句顯如如下。先彰大意。以諸宗或說妄空真有。二真空妄有。三真妄俱有。四真妄俱空。此具四意前明名相。妄想皆空即妄空也。此顯如如理有即真有也。而疏云一切皆空者。則涅槃菩提亦空計有為妄情故。又言一切妙有者。即眾生善根亦皆妙有。萬法即真故。次云又即前之空是此之實者。上明前空此有。今即前之空是此之實。即空即有則空非空。此有即空則有非有矣。由此則妄空真有。即是妄有真空。何者謂虛妄之法。緣生無性名為妄空。真性湛然名為真有。今即上妄法緣生故名妄有。性名為真諦故說真空。此無性空體即是實故即無性有。是故言語則別理無二致。從是即妄名真。迴向下。結成本義。此即妄空真有意。然但取除其病而不除法故。於相歷然而無取著耳疏。如此則德本不生者。此是真有本有湛然不生。妄惑本空空無可滅言。又惑累寂然不生。翻上惑不滅為不生真德湛然。不滅翻上真不生為不滅。前惑空無可滅。今空則寂然故不生。前以真無初故不生。今以真無後故不滅。疏。又前明隨相等者。上判會菩提入實。即是離相中義。今以小異分之。則可為三。第一隨相迴向。第二以前會眾生入實為離相。第三以今文為隨離同時疏。而言二者善根迴向等者。此有四二皆躡前文。一善根迴向為一。二即向言善根亦如是迴向亦如是。以總收前二故。二者世與出世為一。二即今經以善根隨順出世。則能隨順是世故。三若有若無為一。二即前妄空真有是四。若即若離為一。二此曲有二。一即隨相為即。離相為離。二隨離不同為離。此二不二為即。此四種二今並無之。無之所以即下釋成。疏。亦同淨名布施迴向等者。即無盡意菩薩章。即是迴向一切智性。下經云。如是持戒忍辱精進禪定智慧。迴向一切智為二智慧性。即是迴向一切智性。於其中入一相者。是為入不二法門。釋曰。但知初度餘例可知。故不廣引。次疏云斯為不二者。結彼經文以釋今經。謂以今經不離是彼一性故不二。以今經非即。重遣不二。則如文殊離諸問答。乃至為真不二。疏文影略者。亦合云業非一切智然不離一切智。而別有業故。云理應因果各有非即非離之義。疏餘略不頌。即不頌受惱救護二。迥拔護救也。第二不壞迴向故本業云證通事理但有名用事也。念念不住故名不壞者。單取不住。即是剎那無常合是壞義。以無所住故名不壞。則是理不壞義耳。準下供具等皆通事事無礙。疏云不出三寶四信者四信即三寶外加一。然二文不同。若起信論即是真如故。彼論修行信心分云。略說信有四種。一者信根本。所謂樂念真如法故。二者信佛有無量功德。常樂親近供養恭敬。發起善根願求一切智故。三者信法有大利益。常念修行諸波羅蜜故。四者信僧能正修行自利利他。常樂親近諸菩薩眾求學如實行故。故下疏云其中理法即信真如。二若準瓔珞下卷。四不壞信。前三信三寶。四是正戒。云從今時盡未來際。歸依佛歸依法歸依賢聖僧。歸依戒法。如是言說故。故疏云二惡止善行行亦攝於戒。意取為第四信故。四既不定為十何爽。疏前中即雙向眾生菩提者。以初迴向一切智故是菩提。次下二教化調伏一切眾生等。即向眾生故。下疏云即迴向眾生意。疏非唯不礙隨相。亦能成此隨相者。不礙者。如空不礙萬象。能成者。如無水即無可為波。亦如無空不能起雲霞煙霧。不礙即相遍門。能成即相成門。即理成事。以有空義故。一切法得成也。疏由前法性相應。故隨生死而不變下。正辯離相成隨相也。此句由與法性相應故。是離相故。法性即是真如。真如隨緣故能成事。不失不變故而不改。下九例然。細尋前十一一相對可知。疏由前事不礙理故觸境了如者。前之十句離相成於隨相者。由理不礙事故。今成離
相。由前事不礙理故。上總釋意。二於中下總科三。亦如次配。前者從頭別釋。即配前與諸法性相應迴向入無作法。成就所作迴向等十句。而前隨相行成舉前迴向。離相為能成。隨相為所成故。前云由前法性相應故。隨生死流而不變等。今此則舉前隨相不礙成此離相。若事礙理不即離故。近躡前事。亦遠躡前離相。謂由前迴向與法性相應故。今成了心性之行。二由前入無作法成就所作故。成此知業如幻等。三由前捨離一切諸事想著故。成此中出生無著清淨法眼。四由住於無量善巧故。成此具菩薩行。五由前永出一切諸有故。成此於一切相皆無所著。六由前修行諸行不住於相故。成此善能修行同事諸業。七由前普攝一切善根故。成此於白淨法恒無廢捨。八由前普淨一切菩薩諸行廣大迴向故。成此離一切著。九由前發無上菩提心故。成此離一切著。此句難解故。疏云了菩提性無有二唯一實故。十由前與一切善根同住故。住無著行。十一由最上信解等。即前第十一句。此中對前文小不次。而白淨法兩重用之。第七已用故。第三迴向。疏兼顯無間者。上引本業。但證等善根。以云一切時行故云無間。此從所等下。結得名。從以深入下出體性。疏然佛德已圓下。顯文意亦是通難。先出難。從尊重荷恩下釋。亦猶獻芹者。即外典中事。野老美之而獻於君。君豈美之。疏二即天住等者。智論云。天住所謂四禪聖住。謂三解脫梵住。謂四無量皆通三乘。今皆約一乘果位故皆無量。疏五種類俱等者。即三種意生身中第三。從十地得至於佛果同增勝耳。而非生死但取變化身耳。三種之義第六迴向當辨。八自在我者。即涅槃二十三經云一能示一身以為多身等。二示一塵身滿三千大千界。三能以滿此三千大千界之身。輕舉飛空過於二十恒河沙等諸佛世界而無障礙。四心自在故而得自在。云何自在。如來一心安住不動。所可示化無量類形等。五根自在一根見色聞聲等。六以自在故得一切法。謂無得而得等。七說自在故。如來演一偈之義經無量劫。八如來遍滿一切諸處。猶如虛空虛空之性不可得見廣釋如彼。皆明無得無作而有所成故云自在。今但略列而已。十二行永亡者。即上二十一種功德第一。已如前辨。疏三從次滿者。此義該下諸句即次第滿義。初句信滿。二十住滿。故晉經云未淨直心。證成此句是十住義。十住直心增故。故云心未得淨者令得清淨。疏各如次第配者。如云不離見佛即由前念佛圓滿所成等。淨諸神通即是常見佛益。由此句似隱故。疏釋云念佛三昧能發通故。於佛法易反復者。即淨名第二。凡夫於佛法有反復。而聲聞無也。以聲聞斷結故。下云終竟迴心揀異定性。下當廣引。疏亦是迷異熟愚眾生。對前迷勝義愚。亦如前釋。疏然古德將為結上等者。賢首云三結歎相。光統云。此結上三道究竟之義。行等行者。結樂與佛成證道行。積聚等積聚者。結與菩薩成中道行。長養等長養者。結與眾生成不住道。遠公云。證心遊理名行。一備一切名等行。助道漸滿名為積聚。一一行中具一切行名等積聚。不住漸增名為長養。一一門中各攝一切名等長養。軌法師云。但起一行名之為行。總眾多行名為積聚。增進勝前名為長養。由是前行異名顯耳。菩薩所行行既無量不可備舉。但等言之故皆云等也。正法師云。善根等者。施等善也。以大願攝取者。願大故行大也。行者二利也。等行者等行一切行也。積聚者積行成德也。等積聚者。成一切德也。長養者。從行生行也。等長養者。生一切行也。辨法師云。行者是佛於願樂位中所行菩薩以大願。攝同彼行故云等行。積聚者。是佛功用位修積聚。菩薩同修名等積聚。長養者。是佛無功用位修。菩薩同修名等長養。是故上云如佛迴向開化一切菩薩。迴向亦復如是。此之謂也。賢首云。今更釋者。菩薩所有善根。皆以大願迴向力故。令此善根攝成勝行。諸行齊行故云等行。又由願力攝此善根所成諸行令不散失。故云積聚。有行斯積故云等積聚。又由願力攝此善根所積眾行復生諸行名為長養。一一行中生一切諸行名等長養。是故皆由願力。令此善根。皆悉廣大。具足充滿也。靜法云。釋行及積集增長義則無違。而等字勝正。謂取等佛之義。則不見正字之意。又亦同古以為結前。故俱非也。所以疏云雖穿鑿非一。並未會下文。下文積集增長皆有文故。疏若以等為平等。與正相近。亦攝義不盡者。但得迴向實際意耳。向餘二處及離過等皆不具也。疏前段亦是大悲隨順者。此中通有三意。一約所迴善根。即如向科此下第二能迴悲願。二從若據迴向下。約所迴向。言是綺互者。正是迴向綺互。向佛亦向生故。故云一時迴向三處。三兼明上大悲隨順。及大悲深重。亦是綺互。綺互亦是影略。疏一離惑故者。即永離一切憍慢放逸。放逸是眾惑之根。憍為染法所依。慢能長淪生死故。離此三諸惑皆離。餘可思準。疏初總顯深廣者。為苦海故。餘可思準。本即貪欲者。法華第二云。諸苦所因貪欲為本等。疏一切法無來是故無有生等者。此上半以無來釋無生。而言等者等取下半云以生無有故。滅亦不可得。此以無生釋無滅也。不滅故無有真實。有實則有可滅故。無實故無染。譬如雲霧不能染空。故云五句展轉相釋。疏何名無相體離十相者。涅槃三十一云。大般涅槃名為無相。師子吼問何名無相。善男子無十相故。何等為十。所謂色相聲相香相味相觸相。生住壞相。男相女相。是名十相無如是相。故名無相疏又無。相約理下。上之四義展轉相承唯明一體。此下分能所證以為無相離相。能所契合以為一相。則實際為總。下三別明。疏又如離世間下。有十種業者。即五十八經
云。所謂隨時開導是佛業。令正修行故。夢中令見是佛業。覺昔善根故。為他演說所未聞經是佛業。令生智斷疑故等。恐繁且止。第四迴向。疏至是能至等者。文分為二。先釋名。後若剋陳下出體。前中為四。一標能所至。二謂以大願下。總示其相。文有三節兩重能所。一大願為能生。二善根等是所生上二皆能至。三一切處是所至。三本業下引證。四然準下文下。總明能至有其十種。前四展轉以為能生。從第五已去。通由上四令此六種皆悉能至。五六約事至。七約理八事理無礙。九事事無礙。上皆約法。十即約時。疏或俱高俱下者。略成四句。佛化為佛本跡俱高。菩薩化為菩薩本跡俱下。就菩薩中以位相望亦有高下可知。疏上亦供行因者。即上釋權化所由。以如來藏等力故。令供行至故為所因。疏三身十身融故者。出應亦常義所以。若法相說。應雖名常是不斷常。今法性宗同是一常。若別說者法身無始無終。報身有始無終。化身有始有終。今化即法故即無始終。況報同法亦無有始。十身融義居然可知。疏香等離蓋等更無別體者。如以香等為二十事。但有二十無二十一。以香遍二十故。類如栴檀為二十事。豈別有栴檀。後華等九事各為二十亦然
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十七
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十八
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏。後如是一一下釋此第三段疏文有三。初正釋。二從無數下卻釋前二段中增數之相。三然一一諸言下。揀定言。定通香等者。香等十事為能成體。故得定通。言不全通於蓋等者。蓋等是所成。所成有二十事。如以香為宮殿則有楯等。香為光明何有楯等。況燈光明為能成。類前亦成蓋等。以燈光明。成燈光明。此之光上難具楯等。故云不全通於蓋等。以能成中有燈光明。所成之中復有燈光明。故略舉燈光以示無楯等。例且如香河。河裏如何安前楯等。明知總相則有別相。或無思之可見。疏此為入空之方便者。真空非得而無不得故。疏欲顯隨相離相無前後故者。釋上正用前意也。欲將離相無得導前隨相之有故。言義兼於後者。前意是結前。此意是生後。亦不住於離相故。疏準大般若下。例釋無得為方便。如清淨歷一切法則以清淨為方便也。若云無生即云行般若波羅蜜時。知一切法無生所謂色無生。受想行識無生。眼無生。耳鼻舌身意無生等。今此猶是略舉能入方便廣更有多故。復有等言。等取無依無作清淨不增不減不垢不淨不可取不可見不可動不可壞等。疏謂事法既虛下分二。初總釋。次業空故下。別釋。此有二意。一正以緣生即空破權小見。顯業不能為因招果。果亦不能為果酬因。二兼破外道因中有果等。彼計因中有果者。如乳是酪因。乳中有酪。成酪之後亦有於乳。故曰果中有因疏若約觀心者。上約法理通境及智。今約觀心。但一是非有即名為寂。亦無心於事理。方稱為寂。不失於照故名為用。不取用相即用常寂。疏此與初句但事理之異者。初句約理無入而入。今約事上無入能入。以諸法即事而能深入。故云即事入玄。疏大般若云下。引此文者揀義不同。謂般若意卻是即用而寂。同上須彌山頂偈云無見即是見。能見一切法。於法若有見。是則無所見此偈則先正後反。大般若則先反後正。今此中意明理不礙事故意別也。疏末句不有能所見者。以文言不有於法。法通能所見也。何以得知法是能所見。以下句云悉知見故。即同金剛如來悉知悉見。疏待對假言故皆不可得者。出絕事理之意。一相待門。謂待事說理。待理說事。如因長有短短不可得等。二云假言者諸法寂滅本絕名言。今云事理皆假名耳。故皆雙絕。上是疏家釋成。下句經自釋成。疏良以事虛下。出事理無礙之相。是總意。亦十門中相即門。是三義中無礙義也。廣如上說。疏上四句下。總融前四。言有未曾損者。法即是空非法滅空。故有未始存者即空之有。有相虛故。言無隱無顯者。事存則空隱。理存則空顯。今由兩亡故非隱顯。言存沒同時者。空不礙有故存。有不礙空故沒。然隱顯皆就理明存沒。並約事說。亦影略耳。疏四句鎔融下。總結。此則非唯離前隨相。亦離離相真無礙也。真實際也。疏因緣故有者。然通相說。總有四義。一緣生故有。二無性故空。三緣生故空。四無性故有。今但取因緣二句。謂法從緣生安得言無。二從緣無性故名為空。上二即空有二門。從因緣故不有者。即明中道亦從因緣。謂既緣有。有即不有。既從緣空空即不空。合前二句即亦空亦有。四門之理皆從因緣。後因緣故流轉下。辨生死涅槃亦皆因緣。乃至一切下。結例上。所明義略舉綱要耳。疏故中論云下。引證皆從因緣。然論此偈前有一偈云。因緣所生法我說即是空。亦為是假名亦是中道義。未曾有一法不從因緣生。是故一切法無不是空者。前偈亦得證前四句成三觀義。而後偈釋於前偈故但引之。而論略結云是故一切法無不是空者。亦合云未曾有一法不從因緣生。是故一切法無不是假者。又是故一切法無不是中者。今此但取一切法從緣之義耳。疏有為緣生下通妨。妨云。涅槃云我觀諸行悉皆無常。云何知耶以因緣故。若一切法從緣生者則知無常是諸外道。無有一法不從緣生。是故無常虛空如來佛性不從緣生是故名常則無為非因緣。何言為無為法皆從因緣。故今答云從緣有二。一從緣生有無常義。二約緣顯何得非緣。故說佛性了因所了。豈非因緣生。此是一義。次云因有有為下相待門。釋待於有為即從緣義。復云又形奪相盡者。要待形奪相盡故。真無為亦是從緣。疏論云若見因緣法則為能見佛者。上偈及此皆四諦品。下句云見苦集滅道亦可證第二句。疏尚無有二何況有五者。結彈五性。疏以業攝報等者。以經但云業境。今業攝報故有因果。境必對心故有內外。疏六即事顯理而不壞事者。有為事也。無為理也。事能顯理故。云於有為界示無為法。事即是理故不壞事。若壞於事成斷滅故。下句反此可知。疏若滅壞有為下。反成上二。是以若約相即下。結成正義。於中略有數門。一相即門。二若約無礙下。即相成門。又云而非理而非事。即不相是門。即是事理無礙十門中六門。謂真理即事門。事法即理門。依理成事門。事能顯理門。真理非事門。事法非理門。又前有形奪相盡。即真理奪事門。事能隱理門。通辨無礙即事遍於理。理遍於事也。八門非異不相是。二門非一故。疏結云為與無為體非一異也。疏示謂顯示下。隨難別釋。第五迴向。疏初三可知者。餘即經五也。一懺悔。二禮敬三勸請。四隨喜。五迴向。迴向在後。然昔有別章六門分別。一說多少。二釋名。三出體。四釋相。五明益。六問答。今並具之但略出體。總分為三初明開合即彼多少。二釋名辨相。三料揀含餘別門。今初。初為八行。言離垢慧菩薩所問經者。唯一卷經。大旨如常可知。二或合禮讚俱是所依懺悔故。三或略供養即但為六。供養亦屬佛故。四或但為五。以迴向發願但總別之異者。二俱是願。迴向是總。發願是別。是別發故。言如十住毘婆沙者。即第三初明至第四方懺悔。即今晨朝懺悔。是第五發願。即涅槃經闍王發願後人安之。五今文依此則同上有五。六或但有三即智論第七也。若依善戒即合為二。以禮讚是懺所依依人德故。迴向攝願亦攝隨喜勸請。故結云隨時廣略。又隨時者看臨其時應用廣略。然晝夜三時不宜闕也。疏然懺名陳露下。第二釋文即釋名辨相。四事即為四段。今初釋懺悔。先釋名懺悔二字古有二釋。今疏即天台釋。亦通漢梵二者。今釋即半梵半漢。懺悔者梵云懺磨。此云請忍。悔即此方。體是惡作。厭先過失求請三寶。忍受悔過。單云悔者非是六釋。合二即是依主。此上釋名。二云除惡業障故須懺也。此辨懺益。亦懺意也。疏然懺有二即辨相也。疏如方等者。經中令先嚴淨道場。香泥塗地及室內外。作圓壇彩畫。懸五色旛。燒海岸香。然燈敷高座。請二十四尊像。多亦無妨。設餚膳盡心力。須新衣鞋履。無新洗故。出入脫著令無參雜。七日長齋日三時洗浴。初日供養僧隨意多少。別請一明了內外律者。為師受二十四戒及陀羅尼咒。對師說罪。要月八日十五日當以七日為一期此不可減。若能更進隨意堪任。十人已還不得出此。俗人亦得須辦單縫三衣備佛法式。旋遶一百二十匝。卻坐思惟等廣如經說。佛名經常所見聞。疏如淨名說。即優波離章。波離白佛。憶念昔時者。有二比丘犯律行以為恥不敢問佛。來謂我言我等犯律誠以為恥不敢問佛。願解疑悔得免斯咎。我即為其如法解說。時維摩詰來謂我言。唯優波離無重增此二比丘罪。當直除滅勿擾其心。所以者何。彼罪性不在內不在外不在中間。如佛所說心垢故眾生垢。心淨故眾生淨。心亦不在內不在外亦不在中間。如其心然罪垢亦然。諸法亦然不出於如如。優波離以心相得解脫時寧有垢不。我言不也。維摩詰言。一切眾生心相無垢亦復如是。唯優波離妄想是垢。無妄想是淨。取我是垢。不取我是淨。顛倒是垢不顛倒是淨。一切法如夢如焰。如水中月。如鏡中像以妄想生。其知此者是名奉律。其知此者是名善解等。即一向理觀以呵事也。疏若普賢觀經初令晝夜六時對十方佛普賢菩薩。遍懺六根即事懺也。復令觀心。令此空慧與心相應即是理懺。如前釋毘盧遮那。已引經竟。今時常用一切業障海皆從妄想生等。即彼經後總偈。皆事理雙明隨好品意。至下當明。疏言禮敬者。此牒第二行經。除我慢下疏釋初明行益。以我慢故不能禮敬。今摧我慢山即是除惡起信敬善即是成德。二皆行益故勒那下。即辨相也。前七是三藏意。後三疏以義加。略無釋名以易知故。然三恭敬禮云五輪著地者。離垢慧經云。一一發願初總願云我今五輪於佛作禮。為斷五道離於五蓋。願諸眾生常得安住不壞五通具足五眼。願我右膝著地之時。令諸眾生得正覺道。願我左膝著地之時。令諸眾生於外道法不起邪見。悉得安立正覺道中。願我右手著地之時。猶如世尊坐金剛座。右手指地震動現瑞證大菩提。我今亦爾共諸眾生同證覺道願我左手著地之時。令諸眾生離諸外道。難調伏者以四攝法。而攝取之令入正道。願我首頂著地之時。令諸眾生離憍慢心。悉得成就無見頂相。餘義可思。疏言勸請者此牒第三行也下疏解釋。除謗法下先明成益。二聲聞自度下來意。三此文略下辯相。疏智論復加請佛住世者。如十住毘婆沙亦請住世云。十方一切佛現在成道者。我請轉法輪安樂諸眾生。十方一切佛若欲捨壽命。我今頭面禮勸請令久住。疏占察經等者。經具五懺悔。勸請云唯願十方一切菩薩。未成正覺者願速成正覺。已成正覺者願常住世。轉正法輪不入涅槃。釋曰。即具三也。疏次句因聞法故下。即經自辯勸請成益。了相作意等即七作意義如三地釋。疏言隨喜者此明第四行也。為慶下釋先明行名。二除嫉下行益。三然十住下辯相。然智論多同十住婆沙。婆沙論云所有布施福持戒修禪定從身口意生。去來今所有習學三乘人。具足一乘者一切凡夫福皆隨而歡喜。釋曰。其初三句通三世佛也。疏大品隨喜下。重示隨喜成益。釋上平等善根功德。初引大品即第十七。次引法華即第六經。隨喜功德品第十八。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。若有聞是法華經隨喜者。為得幾所福而說偈言。世尊滅度後其有聞是經。若能隨喜者為得幾所福。經答文廣今當略引。謂有人於會中聞是法華經。隨喜已從法會出。至於餘處轉為人說。是第二人聞已復轉為第三人說。如是展轉至第五十。其第五十善男子善女人所得功德今當說之。若四百萬億阿僧祇世界。六趣四生充滿其中。有人求福一一眾生。與滿閻浮金銀琉璃。[王*車][王*渠]碼瑙珊瑚琥珀。乃至象馬車乘奴婢人民七寶樓閣。比第五十人聞法華經。隨喜功德百分不及一。乃至算數譬喻所不能知。下結云何況最初於會中聞而隨喜者。釋曰。此顯功德多。從此據隨喜如來權實功德者。疏出得多所以。大品但通明隨喜之福。今就所隨喜中分其勝劣。勝境隨喜其福更多。言權實功德者。即是法華經。故經云此法華經開方便門(也)示真實相(實也)如來智慧甚深無量(實也)其智慧門難解難入(權也)於一佛乘分別說三從實開權也。十方佛土中唯有一乘法無二亦無三。會三歸一會權歸實也。世尊法久後要當說真實實也。佛以方便力示以三乘教權也。二十八品三周之文。但顯如來權實知見。昔人云此華不有則已有則華實雙含。此經不說則已說則權實雙辨。明知法華不出權實功德耳。既窮終極唱難信難解。今能隨喜故德難量。最初聞人近獲六根清淨。遠則速成佛果故云其福更多。疏然佛是除罪勝緣下。第三料揀。於中曲有三門。一明次第。二然禮等五果下辨果報。三約教下約教揀定。言可思者如前禮佛十重。初二非儀令其知非故辨之耳。三通權小。四是始教順空義故。五是終教通事理故。六七頓教但禮心佛無禮禮故。八通終教同教一乘故。後三合成圓教。八是能禮一具一切故。九融深淺事隨理融事事無礙故。而言攝前六者二非儀故。但禮心佛十重重無盡故。下經云一毛孔中悉明見不思議數無量佛。一切毛孔皆如是。普禮一切世間燈。舉身次第恭敬禮如是無邊諸最勝。亦以言辭普稱讚窮盡未來一切劫。一如來所供養具其數無量等眾生等。又普賢行云。於一微塵中見一切諸佛菩薩眾圍繞。法界塵亦然一一如來所一切剎塵禮等。若依此禮一禮則無有盡功德豈可量哉。餘之七門可以思準。不入斯觀徒自疲勞。疏又此二段之中具足十八圓滿。依佛地經論。此十八種華藏品中已具列釋。今經文具。疏但隨文配屬難則釋之。今鈔重依彼經論牒經配屬。論云經曰。薄伽梵住最勝光曜七寶莊嚴。放大光明普照一切無邊世界(此上顯色圓滿)無量方所妙飾間列(形色圓滿)周圓無際其量難測(分量圓滿)超過三界所行之處(方所圓滿)勝出世間善根所起(因圓滿也)最極自在淨識為相(果圓滿也)如來所都(主圓滿)諸大菩薩眾所共雲集(輔翼圓滿)無量天龍人非人等常所翼從(眷屬圓滿)廣大法味喜樂所持(住持圓滿)作諸眾生一切義利(事業圓滿)滅諸煩惱災橫纏垢(攝益圓滿)遠離眾魔(無畏圓滿)過諸莊嚴如來莊嚴之所依處(依處圓滿)大念慧行以為遊路(即路圓滿)大止妙觀以為一乘(乘圓滿也)大空無相無願解脫為所入門(門圓滿也)無量功德眾所莊嚴。大寶華王眾所建立(依持圓滿)大宮殿中。論曰此顯如來住處圓滿。謂佛淨土由十八圓滿淨事故說名圓滿。次列十八圓滿竟。下結云如是十八圓滿即此圓滿。所莊嚴宮殿名佛淨土。佛住如是大宮殿中說此契經。釋曰下隨疏釋依今經。次釋義即彼論廣釋之文。疏今初先舉時辨處下。於此總中數多者。佛所莊嚴廣大剎。等於一切微塵數故。其中已有圓滿之相。如方處間列即方處圓滿。無分量故者即分量圓滿。淨識所現者唯佛窮故。謂賴耶淨識現於自受用土。第七淨識現他受用土。餘五淨識現變化土。唯佛窮者八識轉智唯佛窮故。登地分見見他受用故。雖含有別意皆是總。疏初辨因滿下。總明。初句亦總下別。別有五句亦總亦別即清淨業行所流所引。亦總下中自利行業親招為所流。利他行業與物為緣。故云所引故釋云隨業現故此業即所化者業。以菩薩眾生之業為因。親感他受用變化之土。如來利他為增上緣。隨他眾生之業成。故云引也泉能成池名為所流。鑿池引水水名所引。正同於世界品引生公義行。致淨土非造之也。造於土者眾生類矣。疏別則唯約受用土下。釋上亦別之言。於中三初總明。二引論成立二因之義。三示二因之體。今初因緣親生曰流。增上緣疏為引。疏故佛地論下。第二引論
成立二因之義。此中有三義。一唯立因緣此已含二法。一如來淨識。二無漏善合二為因。亦同多聞熏習。與阿賴耶中解性。合之為因也。然引論猶略。若具應云謂大宮殿用出世間。無分別智後得智善根為因。而得生起非是無因。非大自在等而為其因。乃至云此用本來無分別智後得無漏善法種子。三無數劫修令增廣。為此淨土變現生因。此佛淨土如來識中。無漏善根為因而生。則具修生本有二法合為因緣也。二云有義但是增上緣生下。出所以云以外法故。謂以識生識可是因緣。外生淨土那是因緣。外土即為增上果故是增上緣。三云有義亦是因緣下。雙立。非謂但取因緣亦取增上。亦取因緣故云亦是親能生故出因緣義。若不爾下反難。成立一切外法。皆因內法熏習為因。明有因緣故。云不爾應無因緣。無則非理。次云外法相望無因緣故者。正成上義將第一師義難第二師。汝已外法故唯增上緣外法。則不得立於因緣。今謂外假內熏明有因緣。若爾內熏其外既非自類何名因緣。境全心變即八識相分亦離心亦因緣矣。意以後義為正。四疏家斷取也兼顯是通二義。疏有云感報淨土以四塵種子而為正因下。出二因體。四塵種子全在識中。即八識中相分種也。言或以自利後得者。上言六度萬行則通二利。此依唯識別義。以利他後得為他受用變化土緣。故用自利後得為自受用土緣也。疏依此經宗下。正異前文唯取自利為自受用緣故。二利之行同取他受用之土。從以皆是下。出互通所以故指如世界品。問明品賢首章中亦以明矣餘可思準。疏現作一切有情一切義利者。即佛地論文。但略其要。具足論云。如其淨土任持圓滿。作何事業(問也)作諸眾生一切義利(引經文總答也)謂於此中能現作一切有情一切義利。或生一切有情自作義利等。然十八圓滿皆初假問生起次引經答。三以論釋又皆約宮殿上明。今之所明乃通說耳。以問易知故並不出。疏從初得佛下。即唯識論文。然論云相續變為純淨佛土。今無變字乃是義釋謂雖復相續變化。不同他受用土前後改變。故不云變。言橫周法界云無際者。即唯識論前所引論後云周圓無際佛地經中同佛地論。又云無際者。謂無長短等分齊相難測故。下說他受用並如世界品。疏果圓滿下。引鏡智等即世界品。佛地論云。最極自在淨識為相。疏三無量下。依持圓滿。疏文分三。初引佛地經。二今文下釋文。三佛地經唯據下。會佛地論。今初然彼論先問起云。如是淨土門既圓滿如餘宮殿應有所依故。次須說依持圓滿(問起)無量功德眾所莊嚴。大寶華王眾所建立(舉經答也)今疏引經云為所依持者。以先無問後不引釋。故但結歸名耳。後會彼論於中有二。先出彼論意。以論廣釋但約華故。論云謂如地等依風輪等。或如世間宮殿依地。如是淨土無量功德眾所莊嚴。大寶紅蓮華王眾所建立。即紅蓮華大寶所成。如是大寶無量功德眾善所起。於眾寶中勝故名大。寶此紅蓮華於諸華中最為殊勝故名華王或此寶華望諸菩薩善根所起紅蓮華最勝故名為大佛法。王是佛最勝善根所起故名為王。又此寶華極難得故名為大寶華中最勝故名華王。又此大華非一。或華蕊多故名為眾。釋曰。此即唯據事也。以將功德莊嚴屬佛故。若將無量功德通理。則佛地亦有佛力任持故。疏云功德亦通事理。如來所都全同佛地經。論釋曰。謂大宮殿諸佛世尊為主非餘。以殊勝故唯屬世尊。或唯屬世尊住持攝受非餘所能故。疏輔翼圓滿佛地論云。如是淨土主既圓滿應有輔翼主。必攝受輔翼故輔翼之者。故彼經云。諸大菩薩眾所雲集。論云謂大宮殿有無數大菩薩僧所共雲集。諸來朝者名為輔翼。既有如是大菩薩僧常來輔翼。故無怨敵能為違害。諸聲聞等無如是事。其眷屬圓滿佛地經云。無量天龍人非人等常行翼從。今文無此故以諸眾攝之。然皆菩薩化作示淨土不空。即彼論釋妨云。云何淨土超過三界所行之處。而有天等以為眷屬。天等皆是三界攝故。答云淨識如是攝受變現。為嚴淨土故不相違(第一釋也)或為成熟所化有情。示現如是變化種類(第二釋也)即阿彌陀經云。是諸眾鳥皆是阿彌陀佛。欲令法音宣流變化所作。論云或諸菩薩化作無量天龍等身。住淨土中供養佛故(第三釋也)或自化身為天龍等。翼從如來是故無過(第四釋也四義皆示不空爾)疏初明方所圓滿。此即標名。論云。如是淨土分量圓滿為同三界。為不爾耶(問也)超過三界所行之處(答也)論釋云。謂大宮殿處所方域。超過三界所行之處。非如三界自地法愛執為己有。所緣相應二縛隨增是彼異熟及增上果。如是淨土非三界愛所執受故。離二縛故。非彼異熟增上果故。如涅槃等超過三界異熟果地。乃至云如是淨土。為三界同一處所。為各別耶(問也)有義。別有處說在淨居天。亦有處說在西方等。有義。同處淨土周圓無有邊際遍法界故。如實義者。實受用土周遍法界無處不有。不可說言離三界處。亦不可說即三界處。若隨菩薩所宜現者。或有在色界淨居天上。或在西方等處所不定。釋曰。今疏直用其要兼取如實義耳。疏以三三昧為所入門者。即義引也。彼經云空無相無願解脫為所入門故。疏以經配三門相言入不思議三昧。通該前後者。該前明空等為不思議三昧故。該後以三昧等為攝益故。疏三又此淨業下。辨攝益相。彼經云。滅諸煩惱災橫纏垢故。論云。謂於此中遠離一切煩惱纏垢。如是及諸煩惱為諸纏垢。如是即名諸災橫因。煩惱纏垢此中無故。所作災橫此中亦無。釋曰。離此煩惱等即名攝益。又現證得解脫無煩惱災橫纏垢殊勝福智故名攝益。故疏指上淨業名為攝益。疏一者形相即形色圓滿者。彼論雙問云。如是淨土顯色圓滿形色云何。引經答形色云無量方所妙飾間列。論釋云。謂大宮殿無量妙飾方所間列。言無量者。或殿無量。或處無量。妙慧為光。安布為飾。是故說名妙飾間列。釋曰。無量相貌間列即形色也。疏二無量光色即顯色者。彼經云。最勝光曜七寶莊嚴放大光明普照一切無邊世間。論釋云。謂大宮殿用最勝光曜七寶莊嚴。或寶嚴故最勝光曜於此所。重且言七寶其實淨土無量妙寶綺飾莊嚴非世所識故。此經云無量光色。又論釋放大光明等云。謂大宮殿放大光明普照一切無邊世界。或大宮殿其體周遍無邊世界故放大光明普照一切。釋曰。彼經有其二句。今經云無量光色則已攝二。無量光者是彼放無邊光句。無量色者即初最勝光曜等。疏住處圓滿彼經云過諸莊嚴如來莊嚴之所依處。論釋云。謂於此中佛所住處。勝過一切菩薩及餘莊嚴住處。唯是如來妙飾莊嚴為所住處。由勝彼一切莊嚴住處。是故說名住處圓滿。疏中以超過一切菩薩下。即彼論文。經顯處嚴在文極顯。疏亦可并前總標通結上來十八圓滿等者。上來過去有二。未來有九。現在有三。但有十四下人寶中有五。事業分佛菩薩遂即重出。除餘重出十八云何攝耶。今總標文為主圓滿。以言佛土故。別中二十九句有十七圓滿。一莊嚴。二清淨。為因圓滿。佛地經云。超出世間善根所生。今以清淨故為出世。以其莊嚴為所起嚴。萬善嚴故。三四事業平等妙好故。五即是路大念慧行為威德故。六七住處廣大安樂。八即輔翼叵壞。九眷屬無盡。十分量無量。十一依持不動。十二無畏名同。十三顯色光明。十四無違。十五可愛皆攝益圓滿。無煩惱災橫之違故可愛也。十六照明。十七嚴好皆果最極清淨為其相故。十八精麗。十九妙巧。二十第一皆依持。無量功德眾所莊嚴。大寶華王眾所建立故。二十一二三四皆門圓滿。三解脫門為最勝等故。二十五六皆乘大止妙觀為無上等故。二十七無等。二十八無比。二十九無譬喻皆方所。以遍法界性不並真無比對故。經旨多含略為此配未必要爾。故疏略示令如理思。疏大念慧行為所遊路。即佛地經文。言路即道之異名者。是彼論釋。彼論具云。謂此中大念大慧及以大行。為所遊履故名遊路。是道異名。聞所成慧名為大念。聞已記持無離義故。思所成慧名為大慧。依理審思得決定故。修所成慧名為大行。由修習力緣真理故。大者念等緣大乘法而生起故。彼所攝故履三妙慧。淨土往還故名遊路。此說菩薩因三妙慧得入淨土故名遊路。疏七念等者。尋常六念加念眾生耳。疏上辨佛業者。佛地經但云作諸眾生一切義利。論先問云如是淨土。任持圓滿作何事業。即引向經論云。謂於此中即能現作一切有情一切義利。或令一切有情自作一切義利等。今經上明一切諸佛於中成道故是佛業。今明菩薩常作佛事故是菩薩業。疏大止妙觀為所乘故者。即佛地經文。論釋云。止謂奢摩他。觀謂般若。大義如前大念中緣大乘。故此二等運故名乘。乘止與觀隨其所應行前道路。疏無畏圓滿彼經云。遠離眾魔。論云謂以此中遠離一切煩惱蘊死及以天魔。或令他人遠離四魔。如是四種是怖畏因。由是能生諸怖畏故。此中無彼故名無畏。疏即任持圓滿者。彼經文云。廣大法味喜樂所持。疏即論釋也。此文猶略。具云謂於此中大乘法味喜樂所持。食能令住住是持義。乃至云此淨土中諸佛後得無漏之智能說能持受大乘法味生大喜樂。又正體智受真如味生大喜樂。能任持身命不斷壞故。長養善法故名為食。在文可知。疏亦一乘者。以大止妙觀為熏修故。疏此之二段反覆相成者。由見實故離妄。如見杌則不見鬼。由離妄故見實。若無鬼見是見木故。疏思所起者。謂身語業者。俱舍云世別由業生思及思所作。思即是意業所作。謂身語故九地廣明。疏以
即空故下。此有三義釋不壞因果。初同淨名色即是空非色滅空故。此約空觀。二不礙存故即假觀。三不壞假名說實相故。二義雙照為中道觀。疏俱空叵得。即上云有諍說生死。無諍說涅槃生死及涅槃二俱不可得。此約性空下約顯實。疏故楞伽云遠離覺所覺前已引竟。疏文殊問云下。亦前已引。影公即中論疏。疏一無眾生離眾生垢故者。多同淨名即目連章中。淨名云。夫說法者當如法說法。無眾生離眾生垢故。法無有我離我垢故。法無壽命離生死故。法無有人前後際斷故。釋曰。上四句我空故故疏取之。此四即金剛無我無人無眾生無壽者。今經辨次不同二經。皆明無定前後也。名亦小異。以作者當我。以補特伽羅當人。若釋義者人我等相十行已具。空之所以亦如前辨。今取彼經意案今文釋。一法無眾生者。已無眾生為法故。遠公云正明理無其所無有三。一無橫計神我。二於假名眾生無有定性。三無假名眾生之相。此等皆是虛妄分別。相有理無餘門類爾。離眾生垢者。破情顯理取我之心名眾生垢。生公亦云。若得見理垢情必盡。以離垢驗之知無眾生也。二法無壽命正明理無。離生死故釋成上義。無壽命謂色心連持從生至死。本無生死何有壽命。又壽命為生死之果。若有實者不合得離。今有永離之人明本無矣。三無有我者。理本無也離我垢故釋成上義一同初句。四數取趣淨名為人。智論云能造善惡行人法故。取於諸趣三際輪迴。本無數取者何有前後際耶。又若定有者不應聖人斷前後際。今聖有斷明無有人能數取也。疏螺髻亦是淨名前已引竟餘即可知。第六迴向。疏今初牒名。徵起中六。一總釋名。二本分下會前文。三本業下會他經。四此約下別顯得名。五亦可名為下會六釋。六即。以無礙下出體性。疏千乘之國者古以一城出革車一乘。千乘之國其地千城也。乘即車乘謂以皮裏車革即皮也。生曰革。熟曰韋。每乘管卒七十二人。疏則一洲已去者。輪王有四。鐵輪即王一州故。疏二等教十善者。夫輪王以十善化世故。疏具八異熟是增上生者。即瑜伽論三十六淨行品已辨。疏別中若望迴向下。疏文有四。一舉其都數。二於中前二十七下。以內外料揀即一切施中二門明義。三又前二十七下。以四等料揀喜捨二行在下總句中。四又代命救殘害男刑下。以三施料揀。即一切施也。疏所謂下。別顯中三。一彰所攝之法。二言善攝下總釋善攝。三謂捨住著下。釋隨順善根。略舉六度總結萬行。疏第二依標廣顯於中四。一總相辨異。二然其都門下。正出八十六十所以。以開合有無故。三昔光統下。辨成法門。四此上且約下。總結無量。於中三。初引文成多。次實則下。出其本意以皆成事事無礙重重之行。後故知六十下。結示文旨。疏然阿含唯識食總有四者。唯識第四云。謂契經說食有四種。一段食(即分段義)變壞為相。謂欲界繫香味觸三。於變壞時能為食事(但觸所得)由此色處非段食攝。以變壞時色無用故(戀壞不益眼根故又色麤著與眼相離方能有用不與眼合故非是食也問此三為食為對自根亦對餘根答先資身根為資養也後資餘根發識明利)二觸食觸境為相(即心所觸為此餘體)。謂有漏觸纔取境時。攝受喜等能為食事(此正顯也)。此觸雖與諸識相應(七八觸境細故不攝喜樂等故)。屬六識者食義偏勝。觸麤顯境攝受喜樂。及順益捨資養勝故。三思食。希望為相(唯取與欲俱思)謂有漏思與欲俱轉。希可愛境能為食事。此思雖與諸識相應。屬意識者食義偏勝。意識於境希望勝故。四者識食。執持為相。謂有漏識由段觸思勢力增長能為食事。此識雖通諸識自體。而第八識食義偏勝。一類相續執持勝故。釋曰。此三食勢增長。此識亦長養諸根大種。能為食事。由是集論說彼四食三蘊五處十一界攝。釋曰。段食是色。觸思是行。識食如名。段是香味觸三處。思是法處。識是意處。段攝三界。觸思法界。識七心界。論此四能持有情身命。令不斷壞故名為食。餘如彼論。而列段食居其後者。前三有漏通於三界。段唯欲界故。又順經翻最在後故。疏說出世食有其五種者。然上云阿含即雜阿含。連說九食前四世間後五出世。一禪悅食者。禪定資神輕安適悅即為食義。然其五食既云出世通資法身。二願力。任持出世之法。法身增長即為食義。三念力。明記聖道現前故。四解脫。除障居然資益。五法喜。內充攝喜樂故。疏下翻方出食義。一翻前思成第三念。以經云智慧釋成於念。念慧鄰故出其所以。亦如四念慧為體。故鄰近名念。二翻觸成第五兼於第四。三翻識成第一。四翻段成第二願食言摶者尚依古譯。今以飲水等亦是段食不可摶握。故譯為段。形段分段而食故。疏一如飲無間。此即敵體相似。斷世渴愛常求佛智。即惑翻也。得法喜樂等即順也。入海[雨/注]雨即同水義也。下諸門中體勢亦爾隨時解釋。疏經說佛大牙後等者。即涅槃十四其施食等。亦皆發願各是一事與此大同不能繁引。疏義通馬等者。以梵語通呼車乘云野(余我切)囊。若別呼車云奢羯吒。若呼車輅云曷羅他。此云野囊。明是車乘故通馬等。下第十六即單是車。以梵云奢羯吒故。疏涅槃第九譬如蓮華下。即如來性品廣歎涅槃之德。疏但舉喻彼合文云。一切眾生亦復如是。若得見聞大涅槃自未發心者。皆悉發心為菩提因。是故我說大涅槃光所入毛孔必為妙因。彼一闡提雖有佛性。而為無量罪垢所纏不能得出。如蠶處繭。以其合文第一疏已用今但要喻耳。疏九月光開青蓮引涅槃二十者。即梵行品耆婆為阿闍世王說。因世尊入月愛三昧放光照王。王問其故耆婆答云。此是如來入月愛三昧放光。王問云何等名為月愛三昧。耆婆答言。譬如月光能令一切優缽羅華開敷鮮榮。月愛三昧亦復如是。能令眾生善心開敷。下即廣說。今但取月開青蓮耳。合以佛智為月行為蓮開。疏或以纓身者。在身曰纓在首曰鬘。纓乃鬘類皆結華成因便故來。疏然準瑜伽賢首皆明施燈等者。瑜伽文廣事亦可知。賢首偈云。又放光名眼清淨。能令盲者見眾色。以燈施佛及佛塔。是故得成此光明。疏然燈功德經者。亦名施燈功德唯有一卷。前廣說施燈所獲功德。近後偈云。於彼佛塔施燈已其人身光如日照牟尼牛王清淨眼。以好燈明照彼塔得於無漏無上道。其身光明照十方見四真諦。具十力不共之法。亦究竟得遍見眼成善逝。此果皆由布施燈。釋曰。此明至極功德。次有偈校量云。設令一切諸眾生。昔曾供養無量佛。具大威德見實義。億劫來成緣覺道。十方所有諸世界。悉布燈明無有餘。以是世界諸燈鬘。若人信心供養彼是人如是修供養於無量劫常不斷。若人一燈供養佛得福過前無有量。燈油譬如大海水。其炷猶如須彌山。有人能然如是燈遍照一切諸世界。是人深心懷敬信其志唯求緣覺道。十方遍置如是燈一心恭敬而供養。若人發於菩提心手執草炬暫供佛。是人得福過於彼。我見實義作是說。釋曰。案上經文以佛德難思故。舉廣供辟支不及佛塔非令發願。今取下七十八大願為炷大悲為油等。例之應廣發願。令其事理皆廣大耳
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十八
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十九
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏。世醫所療治雖差還復生。即涅槃經第五地中當廣引說。疏即金剛身者。涅槃第三有金剛身品。金剛為內照之實即生公釋。言非唯金色。亦不全遮。意通內外耳。前已引竟。疏瑜伽三十九云。若有眾生來求等者。即彼明菩薩應施不應施。中總有二十三類。今當其一不應施與。下更有論云。何以故。若施彼時雖暫令彼於菩薩所心生歡喜。而復令彼廣作種種不饒益事。謂因施故令彼多行憍逸惡行。身壞之後墮諸惡趣。從令施美色下。疏以論難經。疏又云。施妻子時。不應施與怨家。亦是此論次文。其凶暴業者。論具云。又諸菩薩於自妻子奴婢僕使親戚眷屬。若不先以正言曉喻令其歡喜。終不強逼令其憂惱施來乞者。雖復先以曉喻令其歡喜生樂欲心。而不施與怨家惡友藥叉羅剎凶暴業者。不以妻子形容軟弱。族姓男女。施來求者令作奴婢。論次又云。菩薩若有上品逼惱眾生樂行種種暴惡業者。來求王位終不施與。若彼暴惡補特伽羅先居王位。菩薩有力尚應廢黜。況當施與。釋曰。此皆不應施。又從今云種種下。疏以論難經。答能施有二下。答中先正答。後引證。前中有三意。一菩薩善知不知皆得。二知女無染。三知翻利益。疏故攝論中有利有染等者。即無性論第八兩本世親皆是第九。梁論當第十二。今依無性。然是義引。彼論先併舉本論四句。後更牒釋。今隨舉便釋本論云。若諸菩薩成就如是增上尸羅。增上質多。增上般若。功德圓滿於諸財位得大自在。何故現見有諸有情匱乏財位。釋曰。上即問也。釋論不解本論答云見彼有情於諸財位有重業障故。無性先總明答意云。今當顯說由是因緣菩薩。雖有財位自在。而不施他。釋向初答云。謂諸菩薩見彼有情。於其財位有重業障故不施與。勿令惠施空無有果。設復施彼亦不能受何用施為。如有頌云。如母乳嬰兒一經月無倦。嬰兒喉若閉乳母欲何為。解曰。此即第一無利無染。以一向不能受。何利何染。二本論云。見彼有情若施財位障生善法。故釋論云。謂諸菩薩見彼有情雖於財位無重業障。而彼若得財位圓滿。便多放逸不起善法。作是思惟寧復現世少時貧賤。勿令來生多時貧賤。故不施彼所有財位。解曰。即第二有染無利。三本論云。見彼有情若乏財位厭離現前故。釋論云。謂諸菩薩見彼有情。若乏財位厭生死心便現在前。求欲出離。若得富貴即生放逸。故不施彼所有財位。作是思惟寧彼貧賤。厭離生死心常現前。勿復富貴愛樂放逸不起善法。解曰。此亦成上有染無利。四本論云。見彼有情若施財位即為積集不善法因。故釋論云。謂諸菩薩見彼有情。若當施彼滿足財位。即便放逸積集種種惡不善業。故不施彼所有財利。如有頌云。寧使貧乏於財位遠離惡趣諸惡行。勿被富貴亂諸根令感當來眾苦器。解曰。亦有染無利。五本論云。見彼有情若施財位。即便作餘無量有情損惱因故。釋論云。謂諸菩薩見彼有情。若得富貴即便損惱無量有情故不施彼所有財位。作如是念。寧彼一身受貧窮苦。勿令損惱餘多有情。解曰。亦有染無利也。故本論結云。是故現見有諸有情匱乏財位。此中有頌見業障現前積集損惱故。現見諸有情不感菩薩施。釋曰。上文五重但有二句。初一無利無染。餘四皆有染無利。而義不同。一障生善法。二不生厭離。三自積不善。四損惱於他。其有利有染損益雙具故亦不施。為損過微論略不說餘可知也。疏法華四安樂行品者。今疏所引初一會諸師義。後三全同生公。生公初一但名行處近處。意是總明遠惡近理。下三別耳。寶林基公第一名空行。二名離憍慢。三四同生公。南嶽云。一名無著正慧。二明口不說過。三敬上接下。四同生公。大乘法師一正身行。二正語行。三心離諸惡自利行。四心修善法利他行。天台云。止觀慈悲導三業及誓願。初身有止故離身麤業。有觀故不得身業。不得能離無所得故。不墮凡夫。有慈悲故。勤修身業廣利一切不墮二乘地。有止行故著忍辱衣。有觀行故坐如來座。有慈悲故入如來室。止行離過即成斷德。觀行無著即成智德。慈悲利他即成恩德。恩德資成智德。智德能通達斷德。名身安樂行。餘口意誓願願亦如是。釋曰。此即通辨三法為能導其所導。初一是身。二是口。三是意。四是誓願。大乘法師傍立此名。然諸師立皆從多分。增勝以分通用三法。理則玄妙不彰四別。今取生公之意。合身口在第二取行處近處。及南嶽寶林共立一名。名畢竟空行。寶林但語一空似約於境。南嶽云無著慧但語於心。今云畢竟空。心境兩亡空有雙會。故生公云。近處明遠惡近理。行處而為履行之宗。在畢竟空耳。此為大智四為大悲。悲智相導於中二三業天台之意亦不失也。又初後成德。中二離過。離過即斷德。初智後悲三德備矣。雖義俱通從多故別。是以第一。經中但名行處近處。意在近理行耳。疏已入於理下。即生公釋。下疏引經證。既云無行而觀。即寂照雙流為行理也。下而言等者。等取下文亦不行不分別。釋此自有二意。一謂上無行而觀皆是不分別。今又不行則寂照兩亡也。二者但對上而觀諸法如實相。恐濫從行起觀。今明正觀時亦不行此觀。不分別此觀。就行約心詣於理。就觀約照達於理。今心行不行觀無分別。即觀無觀是寂照雙流。故下偈云。又復不行上中下法有為無為實不實法。即不行也亦不分別是男是女。不得諸法不知不見。正是入理即亦不分別也。問若以入理為行住忍辱地等。豈入理行耶。答正是入理。謂無生地寂滅之忍為所住處。柔和善順即柔順忍而不卒暴。心亦不驚即音聲忍。三忍頓具故為入理。住忍辱地即如來衣。觀如實相即如來座。以此導悲即如來室。疏雖未入理下。亦生公之意。遠諸惡下引經證。先證遠諸惡言及外道等。等取餘八。總離十緣。一遠豪勢。謂國王等為損害緣。二不近邪人法。謂外道梵志等為惡見緣。三亦不親近諸有凶戲者。見壞亂緣。四又不親近旃陀羅等。即惡業緣。五不親近求聲聞等。即離劣友緣。六又文殊師利等不應於女人身取能生欲想相。而為說法等即長染緣。七亦復不近五種不男之人。即非器緣。八不獨入他家。即譏訶緣。九若為女人說法下。離非軌緣。天台云八離怨害九離譏嫌。十不樂畜年少弟子沙彌小兒等。即散亂緣。上明不應親近常好坐禪。下明所應親近。上為親近之始。為初親近處。次云復次菩薩摩訶薩。觀一切法空如實相等。即第二親近處。為親近之終。正明近理以觀想未除故名親近。二身口無過失者。經云。若口宣說。若讀經時不樂說人及經典過。長行多唯辨口。偈中則說於身。以油塗身澡浴塵穢亦兼身矣。三心無嫉妒者。經云。於後末世法欲滅時。受持讀誦是經典者。無懷嫉妒諂誑之心等。四云。於在家出家人中生大慈心。於非菩薩人中生大悲心等。廣如彼經。疏然安樂者下。釋安樂行名。初釋以果詺因。二因即安樂亦生公意。又常見外道等即天台意。一常見外道因果俱苦者。計我常故修於苦行以期樂果。所修是邪還招苦果。二斷見外道不信當報。恣意行惡受五欲樂當受苦果。三析法二乘無常拙度加功苦到。此名因苦。得入涅槃故云果樂。四菩薩如實巧度故為因樂。證大菩提涅槃常樂故。涅槃云下。引證即二十七經。經云。善男子不見中道者。凡有三種。一定樂行。二定苦行。三苦樂行。一定樂行者。所謂菩薩摩訶薩憐愍一切諸眾生故。雖復處在阿鼻地獄如三禪樂。二定苦行者。所謂凡夫。三苦樂行者。所謂聲聞緣覺。聲聞緣覺行於苦樂作中道想。以是義故。雖有佛性而不能見。下經文廣。不正釋凡夫而道有三種。謂下中上。下者梵天無常謬見是常等。後說生死本際。凡有二種。一者無明。二者有愛。是二中間即有生老病死等者。是定苦行也。疏長阿含。十二因緣經。僧祇律。造塔事未撿故。疏無上依經供佛舍利如芥子許悉得究竟脫生死苦者。經有兩卷今當第一。因阿難隨佛乞食。見一新城樓閣。心念有人以此勝閣布施四方僧。并具四事。若如來滅後取佛舍利。如芥子大安立塔中。起塔如阿摩羅子大。戴剎如針大。露盤如棗葉大。造佛如麥子大。此二功德何者為勝問佛。佛讚廣為引喻校量。初舉滿閻浮提如稻麻。以第四果及辟支佛。有人盡形四事供養。滅後起大塔供養佛。問功德多不。阿難答多。次舉西瞿陀尼。次舉東弗婆提。次舉北鬱單越。皆量漸廣供事如前。比所造閣如帝釋所處。問於阿難。阿難皆答甚多。佛告阿難。若有善男子善女人。佛涅槃後取舍利如芥子大。造塔如阿摩羅子大。戴剎如針大。露盤如棗葉大。造佛如麥子大。此功德比前所說。百分不及一。千分不及一。億分不及一。乃至算數譬喻所不能及。阿難。若此功德不迴向阿耨多羅三藐三菩提。此功德聚所獲福德報。盡娑婆世界微塵數。作他化自在天王。化樂天王。兜率陀天王。夜摩天王。三十三天王。況復轉輪聖王。釋曰。據此但云福多。若加迴向必至究竟。疏當其無有車之用者。即老子道經云。三十輻共一轂。當其無有車之用。注云。此明無有功用相資而成。又下結云。有之以為利。無之以為用。意明假轅廂輪等以成於車。車中不虛則無所用故。約形質麤有之利。以明妙無之有用。今借此語萬行緣成之乘。其內無性即中空矣。若不涉有無以利物。若不入空無以道行。以有空義故一切法得成。故為大用也。疏翻三生百劫者。羅漢三生修福。緣覺百劫。今令百千億那由他劫修等故。疏涅槃第十若犯四重禁等者。明經法資人除惑有十復次今是其一。經云。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸外道有能受持如是經典。讀誦通利。復為他人分別演說。若自書寫令他書寫。斯等皆是菩提因緣。若犯四禁及五逆罪。若為邪鬼毒惡所持。聞是經典所有諸惡悉得除滅。如見良醫惡鬼遠去。當知是人是真菩薩摩訶薩也。何以故。暫得聞是大涅槃故。亦以生念如來常故。若暫聞者尚得如是。何況書寫受持讀誦。釋曰。是則疏但舉中。疏又云。犯四重禁不還生無有是處者。即第五經云。又解脫者名為虛寂無有不定。有不定者如一闡提究竟不移。犯重禁者不成佛道無有是處。何以故是人若於佛正法中心得淨信。爾時即便滅一闡提。若復得作優婆塞者亦得斷滅。於一闡提犯重禁者。滅此罪已則得成佛。若言畢竟不成佛道無有是處。疏如是等文處處皆有者。第六又云。是大涅槃微妙經典。不可消伏甚奇甚特。若有聞者聞已信受。能信如來是常住法。如是之人甚為希有如優曇華。我涅槃後若有得聞如是大乘微妙經典生信敬心。當知是等於未來世百千億劫不墮惡道。第九經初又云。譬如日出眾霧悉除。此大涅槃微妙經典亦復如是出興于世。若有眾生一經於耳者。悉能滅除一切諸惡無間罪業。其餘大乘文亦廣多。疏九十五種外道邪論者。一依薩婆多律。外道六師各有十六種道。疏二附佛法外道。若不得般若意入阿毘曇則滯有故。疏故七卷楞伽第一等者。七卷即實叉難陀三藏所譯。然十卷文廣。四卷文慳。七卷處中而文又潤。疏所引經具足經文。引意明此呼二乘以為外道。何以得知是二乘耶。以此前有經云大慧此是過去未來現在一切如來應正等覺。覺法自性第一義心。以此心成就如來世間出世間最上之法。以聖慧眼入自共相。種種安立其所安立不與外道惡見共故。次即是疏所引之文。謂前是佛法言不與外道共。早兼二乘況出相不知境界自心分別等即二乘見。又四卷云。大慧。云何外道論惡見共。所謂自境界妄想見。不覺識自心所現分齊。大通大慧愚癡凡夫。性無性自性第一義作二見論。釋曰。此則皆二乘見故同外道疏又第二云者。亦復彼七卷經外道二乘同義更顯。疏所引經一字無闕。以斯二段明呼二乘同外道也。疏乘四輪乘文三。一引論正釋。二料揀。三得名。今初言莊嚴論第六名四種不放逸輪者。一勝土論。二善人輪。三自正輪。四先福輪。下疏依此論以釋其相。一住好國土者。論有偈云。易求及善護善地亦善伴善寂此勝土菩薩則往生。今疏即長行釋但小略耳。具云一者易求。謂四事供身不難得故。二善護國王如諸惡人盜賊不得住故。三者善地處。所調和無疾癘故。四者善伴同見同戒為伴侶故。五者善寂。謂盡日無喧雜聲故。疏二依止善人。謂有偈云。多聞及見諦巧說亦憐愍不退此丈夫菩薩勝依止。下釋即論前三易故不釋。論具云。一多聞成就阿含故。二者見諦得聖果故。三者巧說分別法故。四憐愍不貪利故。五者不退無疲倦故。三集勝福德者。偈云。可樂及無難無病與寂靜觀察此五種宿植善根故。釋云。一可樂。二無難。三者無病。四者三昧。五者智慧。第一事由住勝土為因。第二事由依善人為因。第三事由自正成就為因。釋曰。疏中將後出方便間名釋之。四發大誓彼當第三者。偈云。善緣及善聚善修及善說善出此五種是名自正勝。彼釋云。一者善緣妙法為緣故。下四多同一兩字異。二者善聚福智具足故。三者善修止觀。諸行相應時修故。四者全同五。順字是欲字耳。上云成論名自發正願者。論第二四法品云。又經中說人天四輪能增善法。一住善處。二依善人。三自發正願。四宿植善根。次即明摧八難。次下當知。疏然前二就果者。第二料揀。疏此四何因下。第三得名。於中有二。先明得輪名。即成論文。後已知四輪下。二釋得乘名。先依瑜伽。若依已下後依當經圓教辯。四文旨可知。疏本行經說編草為蓋等者。賢愚經第八說。過去有王名為金剛。夫人有胎恒有七寶大蓋覆於頭上。及生太子身紫金色。相好具足蓋在其上。名蓋事王七寶自至。王四天下即是佛身。佛言。阿難。因過去久遠仙人山有辟支佛。涅槃後有長者起塔。以蓋蓋其上故獲斯報名其事也。疏四定地上光明集福德王賢首等。如出現品。四智之義亦具上文智各有四。如出現品。疏。今依賢首是八忍八智者。且依唯識釋之。即論釋相見道。中緣安立諦有十六心見道。然此有二下即彼論文。但以立十六下有標句。云謂於苦諦有四種心下全同論。疏。一苦法智忍者。苦即苦諦法者。即彼能詮教。智者所謂加行道中緣苦法智。忍者無漏忍。忍前苦法智也。此苦法智忍觀苦下如。能斷三界見道二十八種分別隨眠。欲苦有十。上二界苦各九以除瞋故。三界合有二十八也。二苦法智者。法謂苦如。能緣苦如之智名苦法智。三苦類智忍者。謂苦法智無間無漏慧主等。意云此第三心於一剎那。各別內證法忍法智。謂二心後乃至無學一切聖人法。從此二心彼得生故。故云皆是此類。四言類智者。此智但緣第三苦類智忍。故雜集云。於苦類忍內證印可故名苦類智。疏。前二觀如等者。謂法忍法智觀如。類忍類智觀智。疏。如苦下有四三諦亦然下。類
釋餘三。一諦有四故有十六。皆斷二十八分別隨眠。然是取意。具足論云。如於苦諦有四種心。集滅道諦應知亦爾。此十六心八觀真如。八觀正智。可知法真見道無間解脫見自證分。差別建立名相見道。釋曰。謂法忍法真無間道見分。法智法真解脫道見分。類忍法無間與自證分。類智法解脫與自證分。印前智故差別立也。疏。二者依觀上下等者。論云。二者依觀上下諦境別立法類十六種心。謂觀現前不現前界苦等四諦。各有二心一現觀忍。二現觀智。釋曰。欲界名下是現前界。色無色名上是不現前界。十六心者。謂觀欲界四諦別立法忍法智八種。依觀上二界四諦別立類忍類智八種。然論但舉欲界苦諦以為法也。一現觀忍是無間道。二現觀智是解脫道。餘可準知如其所應。法真見道無間解脫見分觀諦。斷見所斷百一十二分別隨眠。名相見道。釋曰。今疏以略配而不法自證者。故彼疏云。以於前十六心後而作此觀觀漸麤故。今謂觀智即法自證。既不觀智故不法耳。一百一十二者。欲界四諦四十。上二界四諦各除瞋。故八諦減八故百一十二。餘可知。疏。瑜伽五十三。百福行即決擇分中文相甚顯。但少分者經部許有分受。或多或全。由彼根性有劣中上差別。及持有多時少時等。少時從一日至十日。多時謂一年已去十年已來盡壽可知。然其十種分為四類。初之三十據事以分。次之三十依時有分別。次之二十約自他明後之二十依讚說立。正約行時名為百行。約所生福則為百福。若就十惡名為百非。謂少分殺等。疏。此且就同教三十二相化身而說者。第一會中已廣分別。即師子吼品二十八經。南本二十六。疏。體圓德備等者。釋智明珠。此有二意。一直就智。上體圓者顯是圓智即智性也。德備者。能成一切眾德故即是智相。鑒徹即明照無遺。惑亡即所知障盡。略舉珠之四德。二融於理智。為涅槃三德。一體圓即法身。二鑒徹即般若。三惑亡為斷德。解脫德備通於三德。亦別屬法身具足三德方名圓智疏。亦以權隱實者。上直就佛智以明。今就法華經意兼彰於教。以權隱覆實理即昔開三。三即為髻。隱一乘旨。從開權下即會三歸一。文無下成上開義。後若不明解下。出因便明之義。所以反顯佛無祕藏故。涅槃說如來但有密語而無密藏。如秋月十五日欲令同見豈有祕藏。眾生不了謂之為密。上言如來有祕密藏者。約下位不測耳。有約法體。無約佛心。佛心無吝故疏。故佛本行經說等者。具足經云過去有五百長者子。各出珍寶象馬車乘衣服飲食隨乞悉與。有一貧人見而問言。汝等施福求何等事。答願欲求佛道。又問何謂佛道。答中廣歎佛德。貧人聞已自念。我今欲習學此願度一切。復念貧窮無財行施。當持己身而用惠施。念已索蜜遍塗其身臥於[蒙-卄]間。我今以此身施與一切。若有須血肉頭目髓腦悉以與之。持是功德用求佛道廣度一切。作是願已應時三千大千世界而大震動諸天惶懅。帝釋天眼見於菩薩臥於[蒙-卄]間以身布施。下來欲試化作眾狗鳥獸欲食菩薩見有欲來噉。身心便歡喜無有退轉傾動之意。天帝復形讚問所求為求輪王帝釋梵王。答云不爾唯求佛道廣度眾生。帝釋諸天同讚善哉。語菩薩言。汝此勇猛過彼五百菩薩所施。百千萬億不可計倍當先作佛。時貧人者。今我身是。五百長者子者。今此彌勒五百菩薩是。我以精進勇猛之力故。超諸菩薩所作功德而先成佛(已下二十七經)疏二十七施眼等者。標章引例經中云及餘無量菩薩者。賢愚經第六快目王施眼說。過去阿僧祇劫有王名為快目。其目徹過牆壁見四十里。王八萬四千國性善好施。有邊國王名波羅陀拔彌。不賓王化治正失度快目王舉兵往伏彼王。有臣云快目王好施。令一盲婆羅門從其乞眼。快目便許之七日後施。臣佐悲諫太
子請以眼代快目王廣為說法。令剜一眼置於掌中。廣發大願後置婆羅門眼中。彼即得視復剜一眼。置彼匡中亦即得視。大地震動諸天下讚。帝釋問王施眼何求。答惟求佛道。問有悔心不。答言無悔。若不悔者令我如故尋便平復。婆羅門迴報彼王。彼王聞已心裂而死。疏。十眼與離世間大同者。今略會之。彼十眼者。一所謂肉眼。見一切色故。二天眼。見一切眾生心故。三慧眼。見一切眾生諸根境界故。四法眼。見一切眾生實相故。五佛眼。見如來十力故。六智眼。知見諸法故。七光明眼。見佛光明故。八出生死眼。見涅槃故。九無礙眼。所見無齊故。十一切智眼。見普門法界故。若會今文一即第八。示導眾生令出生死得涅槃證為最勝故。二即九名義全同。次五即五眼用小有異。多同尋常五眼。八即第十名同所見。從能見智是佛一切智雙就能所故名普眼。九即光明眼從其能照光明。身智二光照生性空故。就其離過名淨離翳。十即智眼如來十力方見諸法故。然彼約菩薩此願得佛因果小異故。用小殊大旨同也。故疏亦云大同小異。疏。一具佛種性即安住最勝者。謂具七最勝成波羅蜜如第一會。疏。智論十四象王施牙等者。論云如釋迦文佛曾為六牙白象。獵者伺便以毒箭射之。諸象競至欲來踏殺獵者。白象以身捍之擁護其人愍之如子。曉喻殷勤遮止群象。徐問獵人何故射我。答曰我須汝牙即以六牙內石孔中血肉俱出。以鼻舉牙授與獵者。雖作象身用心如是。當知此象非畜生行報。阿羅漢法中都無此心。當知此為法身菩薩。疏及十輪第四者。經云。若有苾芻於諸根本性重罪中。隨犯一罪雖名破戒。惡行苾芻猶勝一切在家白衣犯性罪者。尚應如是況犯其餘諸小遮罪。是故不許國王大臣諸在家者輕慢謫罰。所以者何。善男子。乃至過去有迦奢國王名梵授。敕五旃陀羅。有大象王名青蓮華。六牙具足住雪山邊。汝可往彼拔取牙來。若不得者汝等五人定無活義。時旃陀羅為護身命執持弓箭。被赤袈裟現於沙門威儀形相。往雪山邊至象王所。時彼母象遙見人來執持弓箭。驚怖馳走詣象王所白言大天。今見有人張弓挾箭。徐行覘視來趣我等。將非我等命欲盡耶。象王聞已舉目觀見。剃除鬚髮著袈裟人。即為母象而說偈言。被殑伽沙等諸佛法幢相。觀此離惡心必不害眾生。時彼母象以頌答曰。雖知被法服而執於弓箭。是惡旃陀羅樂惡無悲愍。時大象王復說頌曰。見袈裟一相。知是慈悲本。此必歸佛者。愍念諸眾生。汝勿懷疑慮。宜應速攝心。被此法衣人。欲度生死海。時旃陀羅即以毒箭彎弓審射中象王心。母象見之舉聲號叫悲哀哽咽。以頌白言。被此法衣人。宜應定歸佛。威儀雖寂靜。而懷毒惡心。應速踏彼身。令其命根斷滅。此怨令盡。以射天身故。時大象王以頌答曰。寧速捨身命。不應生惡心。彼雖懷詐心。猶似佛弟子。智者非為命而壞清淨心。為度諸有情。常習菩薩行。時大象王心生悲愍。徐問人言。汝何所須。彼人答曰。欲須汝牙。象王歡喜即自拔牙施旃陀羅。而說頌曰。我以白牙今施汝。無忿無恨無貪惜。願以施福當成佛滅除眾生煩惱病。善男子。當觀如是過去象王雖受如是傍生趣身。為求阿耨多羅三藐三菩提故。而能棄捨身命無吝。恭敬尊重著袈裟人。雖彼為怨而不加報。然未來世有剎帝利旃陀羅王宰官居士長者沙門婆羅門等。歸於我法而出家者。若是法器若非法器。諸弟子所惱亂呵罵。我已鞭杖楚撻其身。或閉牢獄乃至斷命。此於一切過去未來現在諸佛。犯諸大罪決定當趣無間地獄。斷滅善根焚燒相續。一切智者之所遠離。莊嚴論十三亦云。昔釋迦牟尼為菩薩時。作六牙白象王。時王夫人於象有怨。即募人取與一牸象別處而住。獵師服袈裟懷挾弓箭屏樹徐行。牸象語象王。象王問彼著何衣服云著袈裟。象王云何所怖畏。亦說偈云。如是之幢相。不害於外物。內有慈悲心。常護於一切。於是獵人即射毒箭。牸象乃云。大天云有慈悲何以為此。象王偈云。此是解脫服。煩惱之所作。遠離於慈悲。悉非衣服過。牸象欲害王言何不治結使。復說偈云。如人鬼入心癡狂毀罵醫。醫師治於鬼。不責病苦人。群象尋來王恐傷之。向彼獵師安之腹下遣去群象。獵師感之悲泣流淚。象王撫之問為何來。獵師答云。王遣取牙。象王命取之獵不敢取。象王遂以鼻絞牙良久而出血大流出痛苦戰掉。有天說偈言。心當堅安住。莫為愚癡悶。當觀苦惱眾。云何可濟拔。復有天云。弟子拔牙苦。悲念於地獄。拔已而住獵師思惟將無悔耶。象王知念說偈勸取以鼻擎牙而授與之。釋曰緣起小異大意皆同。而牙有出沒。又為難行故重重引證。疏。迦尸國王未見名同月光王緣十藏品已引菩薩本緣經亦有大同小異。疏。及下施血髓並如智論十四中說者。論云。月光太子出行遊觀。癩人見之要車白言。我身重病辛苦懊惱。太子嬉遊獨自歡耶。大慈愍念願見救療。太子聞之以問諸醫。醫言當須從生長大無瞋之人血髓。塗而飲之如是可愈。太子念言。設有此人貪生惜命云何可得。自除我身無可得處。即命旃陀羅令除身肉破骨出髓。以塗病人以血飲之。疏。三云意生身。疏文有四。一釋總名。二顯別類。三彰
異名。四結文旨。初總名中言此乃意是舉喻者。彼經意生身下便云。大慧譬如心意於無量百千由旬外。憶先所見種種諸物。念念相續疾詣於彼。非是其身及山河石壁。所不能為礙。意生身者亦復如是故云喻也。疏。然此身類下。第二顯別類。於中有三。一列名。二釋相。三定位。初列中今依七卷。若依四卷初明三昧樂正受。第二名中有重性字。然三段俱是七卷第四。若依四卷即當第三。今更引四卷對決。四卷地位便在釋相之中最初列竟。即云修行者了知初地上增進相得三種身。疏。楞伽下。第二釋相。即七卷。若第四但略結名及地位耳。地位一同四卷。留待辯位明故初身四卷云。大慧云何三昧樂正受。意生身。謂第三第四第五地三昧樂正受。故種種自心寂靜安住。心海澄浪識相不生。知自心現非境界性。是名三昧樂正受意生身。釋曰。斯則七卷文簡而顯。然四卷疏意云。從初至七。皆觀三界心意識境界妄想。是故須入三昧滅心意識以起意生法身。經隱前二沒後二地略舉中間。從種種自心下出體。亦有解云。初二約位未得定故不說意生身。六七已得般若常在無相故。屬第二身。今疏依此故下約位云五地前。疏。云何覺法自性等者。四卷云。大慧云何覺法自性性意生身。謂八地觀察覺了如幻等法。悉無所有身心轉變。得如幻三昧及餘三昧門無量相力自在明。如妙華莊嚴迅疾如意。猶如幻夢水月鏡像。非造非所造。如造如所造一切色。種種支分具足莊嚴。隨入一切佛剎。大眾通達自性法故。是名覺法自性性意生身。釋曰。二經相對居然可見。彼疏釋云。謂八地菩薩覺一切法無自性性故。名覺法自性性意生身也。經文釋中由八地已上滅心意意識。覺知諸法無所有故。得如幻等無量三昧門也。從無量相下。三昧所起德用。於三昧中得自在故。名力自在名明。以此功德莊嚴其身故。云如妙華嚴也。法性生身隨念所起如意迅疾也。從猶如下。所起化身不實也。非四大造如四大造色也。從一切色下。辯莊嚴具足。隨入下。入佛境界以化生也。通達自性法故者。釋能化所以也疏。云何種類下。明第三身四卷經云。大慧云何種類俱生無作行意生身。所謂覺一切佛法緣自得樂相。是名種類俱生無作行意生身。釋曰。彼疏釋云。得如來法身隨眾生類以現形。而不作意故立其名。言覺一切佛法者。如來覺知一切佛法也。緣自得樂相者。緣自內心所證。自覺聖智樂相欲與眾生故作種類身也。大雲釋云。以八地深證無相於一切法不能圓滿。故為佛呵得勸便修至九地。便獲四無礙智。具修一切佛法。覺一切法皆是法界。以覺即法界緣內證真如得寂滅之樂。與一切法無差別矣。釋曰。此即但說菩薩覺一切法前是恭法師意。謂佛覺也。理實通二。今疏文分二。先略引經正釋義當佛覺諸法。從釋曰下。將釋第三便騰前二顯三得名。從三自證法下。正釋第三得名便釋俱生種類之義。疏。若依地位下。第三辯位。前經已具。言初即五地前者。自有二意。一依密嚴第三。初地即得意生身則通五地。二依上四卷七卷經。皆以三四五地當其初身。以初二地未得定故。故十卷楞伽第五云。三地修定得三昧樂意生身。八地證無生故得覺法自性意生身。第三身不配地位斯則初身。以初攝後云三地得第二身。以後攝初云八地得故。疏云八地已前由六七地已得般若常在無相。是故覺法自性攝。不爾三得第一八得第二。初唯至五。則六七地何無意生。明是以後攝初耳。三不配者。三本楞伽總皆不配。既以八地向前為第二。則三即九地至十。乃至如來居然可知耳。上依楞伽有云所以已見上文。若無上依經第一不配地位但約三人得。謂聲聞緣覺大地菩薩為三意生身。若依勝鬘經云。無明習地為勝緣。無漏業為因。有阿羅漢緣覺自在菩薩三種意生身。西域自有二解。勝鬘一依楞伽二依無上依經前中復有三說。一云羅漢緣覺迴心。十千劫至十信仍本名故名為二乘。至十迴向終名自在菩薩。即初地已上對前二位故名自在。初地已上即有三種。如前楞伽一云。羅漢緣覺俱迴心。至十迴向終仍本名羅漢緣覺直往菩薩初地已上名自在菩薩。菩薩亦有三種意生身。一云聲聞緣覺同第二釋。從二乘有學迴心至迴向終名自在菩薩。對未發心得名自在。三身得同前二解。二據無上依隨三乘人即為三身。前二迴心至等覺位名聲聞緣覺意生身。後一初地至等覺名菩薩意生身。釋曰。後釋似非等意。經意但明三乘人皆得三種意生身耳。疏。若成唯識下三彰異名。唯識因解變易生死名。云由悲願力改轉身命無定齊限故名變易。無漏定願正所資感。妙用難測名不思議。或名意成身。隨意願成故。彼釋云。隨大悲意之所成耳。意明已下。是疏釋論然此異名總有其三。一名不思議變易身。二名變化身。三名意成身。若出體者。總有三說。一云悲願為體。二云定願為性。三云無明住地惑。無漏有分別業為性。若問答者。問若所依身隨地有別。可說短長而命如燈焰念念生滅非如分段。一期等事憑何說彼無定齊限。答玄奘三藏解云。理實命根無別分限。隨所依身假說分限。問若依悲願而感此身。故留煩惱此復何用。諸法師答云。七地已來自有菩薩受分段身故留不斷。八地已上雖受變易。而與聖道不相違故所以不斷。又解。八地已上變易生死。還相假籍故留不斷。由此惑力資別業力。得受用身非如無學。迴心大者唯依一業。問若所知障助業能感生死。二乘定性應不永入無餘涅槃。釋曰。小乘問也。二乘既有所知障則常感生死不入涅槃。論主答云如諸異生拘煩惱故。釋曰。異生有煩惱不趣涅槃。彼趣寂者心樂趣寂。為此心拘馳流無相。不起無上正等菩提。如諸異生為煩惱拘故。論問云。如何道諦實能感苦。釋曰。以無漏有分別業即是道故。論答誰言實感。不爾如何下論主答無漏定願資有漏業。令所得果相續長時。展轉增勝假說名感。如是感時由所知障為緣助力非獨能感。然所知障不障解脫。無能發業潤生用故。釋曰。謂第四禪無漏勝定。資色無色已感異熟諸有漏業令所得果相續增長無漏資勝假說能感苦。非無漏業實能感苦。又此能感由所知障助故。所知障不感苦者。不同煩惱障有發潤故。論云。彼復何須所知障助。論答云。既未圓證無相大悲。不執菩提有情實有。無由發起猛利悲願。餘可略也。疏。上皆通因下第四結文旨可知。疏。四百福相等者。百福十行品已辯。三十二相至法界品瞿波處廣說。八十種好今當略示。大般若三百八十一。今當具引。經云。善現。云何如來應正等覺八十隨好。善現。一世尊指爪狹長薄潤光潔。鮮淨如華作赤銅色。二世尊手足指圓滿纖長。傭直柔軟節骨不現。三世尊手足各等無差。於諸指間悉皆充密。四世尊手足圓滿如意。軟淨光澤色如蓮華。五世尊筋脈盤結堅固深隱不現。六世尊兩踝俱隱不現。七世尊行步直進庠審如龍象王。八世尊行步威容齊肅如師子王。九世尊行步安平庠序。不過不減猶如牛王。十世尊行步進止儀雅猶如鵝王。十一世尊迴顧必皆右旋。如龍象王舉身隨轉。十二世尊支節漸次傭圓妙善安布。十三世尊骨節交結無隙猶若龍盤。十四世尊膝輪妙善安布堅固圓滿。十五世尊隱處其文妙好。威勢具足圓滿清淨。十六世尊身支潤滑柔軟。光悅鮮淨塵垢不著。十七世尊身容敦肅無畏常不怯弱。十八世尊身支堅固稠密善相屬著。十九世尊身支安定敦重。曾不掉動圓滿無壞。二十世尊身相猶如山王。周匝端嚴光淨離翳。二十一世尊身有周匝圓光。於行等時常自照曜。二十二世尊腹形方正無欠。柔軟不現眾相莊嚴。二十三世尊臍深右旋圓妙清淨光澤。二十四世尊臍厚不[穴/爪]不凸周匝妙好。二十五世尊身皮遠離疥癬。亦無靨黠疣贅等過。二十六世尊手掌充滿柔軟足下安平。二十七世尊手文深長明直潤澤不斷。二十八世尊脣色光潤丹輝。如頻婆果上下相稱。二十九世尊面門不長不短。不大不小如量端嚴。三十世尊舌相。軟薄廣長如赤銅色。三十一世尊發聲威震深遠。如象王吼明朗清徹。三十二世尊音韻美妙具足如深谷響。三十三世尊鼻高修直兩孔不現。三十四世尊諸齒方整鮮白。三十五世尊諸牙圓白光潔漸次鋒利。三十六世尊眼淨青白分明。三十七世尊眼相修廣。譬如青蓮華葉甚可愛樂。三十八世尊眼睫上下齊整稠密不白。三十九世尊雙眉長而不白緻而細軟。四十世尊雙眉綺靡順次紺琉璃色。四十一世尊雙眉高顯光潤形如初月。四十二世尊耳厚廣大修長輪埵成就。四十三世尊兩耳綺麗齊平離眾過失。四十四世尊容儀能令見者無捨無染皆生愛敬。四十五世尊額廣圓滿平正形相殊妙。四十六世尊身分上半圓滿。如師子王威嚴無對。四十七世尊首髮修長紺青稠密不白。四十八世尊首髮香潔細軟潤澤旋轉。四十九世尊首髮齊整無亂亦不交雜。五十世尊首髮堅固不斷永無褫落。五十一世尊首髮光滑殊妙塵垢不著。五十二世尊身分堅固充實逾那羅延。五十三世尊身體長大端直。五十四世尊諸竅清淨圓好。五十五世尊身支勢力殊勝無與等者。五十六世尊身相眾所樂觀常無厭足。五十七世尊面輪修廣得所。皎潔光淨如秋滿月。五十八世尊顏貌舒泰光顯。含笑先言惟向不背。五十九世尊面貌光澤熙怡。遠離頻蹙青赤等過。六十世尊身支清淨無垢常無臭穢。六十一世尊所有諸毛孔中。常出如意微妙之香。六十二世尊面門常出最上殊勝之香。六十三世尊首相周圓妙好。如末達那亦猶天蓋。六十四世尊身毛紺青光淨如孔雀項。紅輝綺飾色類赤銅。六十五世尊法音隨眾大小。不增不減應現無差。六十六世尊頂相無能見者。六十七世尊手足指約分明。莊嚴妙好如赤銅色。六十八世尊行時其足去地。如四指量而現印文。六十九世尊自持不待他衛。身無傾動亦不逶迤。七十世尊威德遠振一切。惡心見喜恐怖見安。七十一世尊音聲不高不下。隨眾生意和悅與言。七十二世尊能隨諸有情類言音意樂而為說法。七十三世尊一音演說正法。隨有情類各令得解。七十四世尊說法咸依次第。必有因緣言無不善。七十五世尊等觀諸有情類。讚善毀惡而不愛憎。七十六世尊所為先觀後作軌範具足令識善淨。七十七世尊相好一切有情無能觀盡。七十八世尊頂骨堅實圓滿。七十九世尊顏容常少不老好巡舊處。八十世尊手足及胸臆前俱有吉祥喜旋德相。文同綺畫色類丹珠。善現。是名八十隨好。但經結次後云是為一二等。今迴次在前意不欲。具如經文耳。若瑜伽說與上有異。今當更說。論云。如來八十種好。謂手足具二十指。及以節爪並皆殊妙。是即名為一十種隨好兩手兩足表裏八處手四足四並皆殊妙是即名為八種隨好。兩踝膝股六處殊妙是名為六種隨好。兩臂肘腕六處殊妙是即名為六種隨好。腰膝殊妙各一隨好兩核殊妙為二隨好。陰藏殊妙為一隨好。兩臀殊妙為二隨好。腕臚臍三並皆殊妙各一隨好兩脅腋乳並皆殊妙為六隨好。腹胸項脊各一隨好。如是所說除頸已上於下身分六十隨好。上下齒勢並皆殊妙為二隨好(其齒勇出行列猶如華鬘故名勢也)[齒*(虎-儿+且)]齶殊妙為一隨好。兩脣眷屬並皆殊妙為二隨好。頤蓋圓滿為一隨好。兩頰圓滿善安其所為二隨好。兩目眷屬並皆殊妙為二隨好。兩眉殊妙為二隨好。其鼻二孔並皆殊妙為二隨好。其額殊妙為一隨好。角鬢兩耳並皆殊妙為四隨好。頭髮殊妙為一隨好。如是所說從頸已上二十隨好總合說為八十隨好。若依無上依經亦有八十。與大般若大同恐繁不引。然釋此相好瑜伽之中乃有二門。一列名。二辨釋。初中上瑜伽但列名而已。二辨釋中論更有五門。一相好起位。二相好之因。三相好位差。四相好廢立。五相好優劣。初起位者。論云。如是諸相及諸隨好。若諸菩薩入淨勝意樂地時。以得異熟從此已上諸相隨好。展轉獲得殊勝清淨。二明因者。大同涅槃前疏已引。三位差別者。論云。當
知如是三十二相。八十隨好菩薩在種性地。唯有種子依身而住。菩薩若在勝解行地。始能修彼能得方便。若在清淨增上意樂地中乃名為得。若在諸餘上地。如是相好轉勝清淨。若在如來到究竟地。當知相好善淨無上。四廢立者。論云。如是諸相是有色故劣中勝品諸有清淨易了知故。餘有一切不共佛法。皆得名為大丈夫相。唯立此為大丈夫相。又即如是三十二種大丈夫相。由所依性為任持故。釋曰。此三十二。與餘功德為所依故。偏得立名餘不得名。下辨好論云。由極殊妙令端嚴故說名隨好。五優劣者。至隨好品當廣分別。疏。普見一切眾生正覺等者。等有二義。一等下文云乃至普見一切眾生入涅槃。皆同一性所謂無性。無何等性。所謂無相性無盡性無生性無滅性等。二等取次下經文佛子菩薩應知如來身一毛孔中。有一切眾生數等。諸佛身亦即身藏之義。上則普含眾生。此則但含諸佛。上全身含。今是一毛含。遍法界毛當知亦爾故身為藏。疏。藏即名堅者。此即十地初釋金剛藏論文
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第四十九
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏。如不思議品十種勇健法中第一法說者。經云。謂一切諸佛身不可壞。命不可斷。乃至云八部天龍盡其勢力雨大金剛山。如須彌山及鐵圍山。遍於三千大千世界。一時俱下不能令佛心有驚怖。乃至一毛亦不搖動。疏。具那羅延支節大力者。即涅槃北經第十一。南本第十現病品。因佛現臥迦葉怪問。如來已離病惱何故倚臥。便校量佛力云。如十小牛力不如一大牛力。十大牛力不如一青牛力。十青牛力不如一凡象力。十凡象力不如一野象力。次四牙象。次雪山白象。次香山象。次青象。次黃象。次赤象。次白象。次山象。次優缽羅象。次芬陀利象。次一力士。次缽健提。次八臂那羅延。次十住菩薩一節之力。皆前前之十不及後後之一。如前六種故知佛力不可思議。疏。智論十六如毒龍等者。論云。問曰。已知尸羅相。云何波羅蜜。答曰。有人言。菩薩持戒寧自失身命不毀小戒是為尸羅波羅蜜。如上蘇陀摩王經中所說。不惜身命以全禁戒。如菩薩本身曾作大力毒龍。若眾生在前身力弱者眼視便死。身力強者氣往而死。是龍曾受一日禁戒。出家求靜入林樹間。思惟坐久疲懈而睡。龍法睡時復形如蛇。身有文綵七寶雜色。獵者見之驚喜言曰。此希有難得之皮。獻上國王以為服飾。不亦宜乎。便以杖按其頭以刀剝皮龍自念言。我力如意。傾覆此國其如反掌。此人小物豈能困。我今以持戒故不計此身。當從佛語於是自忍。眠目不視閉氣不息。憐愍此人為持戒故。一心受剝不生悔意。既以失皮赤肉在地。時日大熱宛轉土中欲趣大水。見諸小蟲來食其身肉。為持戒故不復敢動。自思惟言。我今此身。以施諸蟲為佛道故。今以肉施以充其身。後成佛時。當以法施以益其心。如是誓已。身乾命終即生第二忉利天上。爾時毒龍即今我身釋迦牟尼佛是。是時獵者提婆達多等六師是也。諸小蟲輩釋迦牟尼佛初轉法輪八萬諸天得道者是。菩薩護戒不惜身命。決定不悔其事如是。名尸羅波羅蜜。釋曰。雖本明戒正是施皮耳。及菩薩本緣經亦有此緣。其事更廣。先為大龍有大勢力。或化身為人為與諸龍女共相娛樂。至毘陀山幽邃之處。金翅欲食。欲來諸山。碎壞泉池令其枯涸。諸龍龍女化為女人來附此龍。龍為金翅。說慈心法令反本宮。後為諸龍說慈心法亦令行慈。後捨諠就靜。山間齋戒。多日困乏暫臥止息。遂遇惡人餘同上智論。疏及菩薩本緣集經第四等者。經云。菩薩過去墮畜生中而為鹿身。兩脅金色脊似琉璃。餘處雜廁種種難名。髀如硨磲。角如金精。其身莊嚴如七寶藏。身色光焰如日初出。諸天敬重為立名字名金色鹿。善解人語。為諸群鹿宣說正法為大利益。下取意略引。至一河邊暴水泛溢損壞樹岸。見一溺人投身救之。其人得濟白鹿王言。君即是我再生父母。何以報德。鹿王言。我無所須。以身皮妙常恐人見。當默汝言知恩之人具多功德。不知恩者即受苦報。此人背恩還白王知。王即命駕令此溺人引至鹿所。鹿王正睡有烏啄耳覺已瞻望見王兵已近。乃安撫群鹿云。王為我來汝勿驚怖。尋至王所溺者指言此是鹿王兩手墜落。王見是事下馬詣鹿。鹿卻慰王勿令驚怖。我施一切眾生無畏。王遂讚言。汝雖獸身非實畜也。王語鹿言。既施一切眾生無畏。何為令此溺人兩手墮落。鹿王答言。如人犯官重法自招其咎。此人自作自受非我使然。王便長跪叉手白鹿。我從今日長相歸依。鹿白王言。若能爾者。願賜此人無畏如赤子想。此人必墮地獄故可憐愍。王益稱敬願長為弟子。普施諸鹿令得無畏。敕令國內不許遊獵殺害眾生。廣如彼說。更有九色鹿經事緣一同。但云九色。又王夫人夜夢託病。王為求之許分半國。溺人貪利見王言知鹿處當即面癩。後結會。鹿即我身是。王即父王。夫人即先陀利。烏即阿難。溺人即調達。餘皆同也。釋曰金色義同非正捨皮。云大例相似。疏願中相好皮者。金色等者。相謂三十二相中第十五身皮金色。好者八十種好中第十六。世尊身皮潤滑柔軟光悅鮮淨。塵垢不著故。疏纖長者。量等者直就事說。若約相好纖長是相即三十二中第三相。圓傭是第二好。赤銅是第一好。能攝者持法界故亦第五十三好。言隨好者總指。由此一句別詺文為力為色等。亦瑜伽二十指皆殊妙為二十隨好也。齊等者不參差。即第三隨好。云各等無差。輪相等即第八十隨好。上說八十世尊手足。及胸臆前俱有吉祥喜旋德相。文同綺畫。色類丹珠。裏面皆有。本那伽吒者。此云滿瓶。塞縛悉底迦。此云有樂。故云圓滿之言應言滿瓶。右旋之言應云有樂。其右旋梵云難提迦物多。故若準觀佛三昧海經者。即第一經觀相品。疏赤銅者。即是小相好。即第一隨好。言事爪則不染塵垢者。亦第一好。又第一好。云一世尊指爪狹長薄潤光潔鮮淨。如赤銅色。故具此二疏般若波羅蜜猶如大火聚。即龍樹讚般若。至勝熱處當廣引釋。疏四十一求法入火者三地有文。又賢愚經云。又復世尊過去久遠無量阿僧祇劫。此閻浮提有大國王。名曰梵天王。有太子名曰曇摩鉗。好樂正法四方求法。周遍不獲愁悶懊惱。帝釋化為婆羅門。來詣王所。王請就座為說妙法。婆羅門言。學之甚難。云何便說。太子審問。答言。若能作大火坑令深十丈滿中熾火。自投於中為供養者。吾乃與法。太子如教群臣諫喻令愍我等。婆羅門曰。吾不相逼。若不爾者。吾不說法。王知意定令使乘八千里象。宣告一切太子於是卻後七日求法入火。諸小王等遠近皆集悲哀勸喻。太子告言。我於久遠生死之中喪身無數。人中為貪更相殘害。天上壽盡失欲憂苦。地獄之中火燒湯煮等。受無量苦未曾為法。吾今以此臭穢之身為法供養。云何止我將欲投火。先請說法。婆羅門為說偈云。常行於慈心。除去恚害想。大悲愍眾生。矜傷為雨淚。修行於大喜。同已所得法。救護以道意。乃應菩薩行。聞說法已便投火坑。帝釋并梵天王。各執一手而歎之言。一切生類賴太子安。何為投火喪他父母。太子答言。為無上道不惜身命。纔投於火火變華池。太子安然坐連華臺。諸天雨華沒至于膝。爾時梵天王者淨飯王是。疏如香城粉骨雪嶺忘軀者。下句即涅槃。上句即大般若。大般若文廣。今依大品二十七略引經云。佛告須菩提。菩薩摩訶薩。求般若者。當如薩陀波崙。此云常啼。欲求般若不惜身命。聞空中聲。汝但東行莫憚勞苦。即當得聞。菩薩聞已作是念言。令我東行何時何處當聞般若。即住立啼泣經于七日。空中有佛即語之言。從此東行五百由旬有城名眾香。彼有菩薩名曇無竭。此云法尚。日中三時宣說般若波羅蜜。心念欲往即得無量三昧法門。諸佛慰喻忽然不現。欲見法尚自念貧無以何供養。遂欲賣身。中路有城。以魔蔽故。並無人聞賣身之聲。唯有城中長者女聞。帝釋化為婆羅門云。不要於人。唯要人血髓用祀天神。菩薩遂刺左臂出血。割右髀肉。復當破骨出髓。時長者女樓上遙見下問其故。答云。我欲供養法尚求聞般若。女遂止之。許供所須。與共同往。帝釋即時復天身云。我相試耳。欲求何願。答云。與我無上菩提。帝釋言。是佛境界非我所能。更何所求。答云。乞令其身如故。帝釋許之。平復如故。釋曰。此即粉骨。言香城者。彼眾香城七重。欲往彼故。又至彼城刺血灑地故。言雪嶺忘軀者。即涅槃第十四聖行品明。世尊昔在雪山。修行為求菩提。帝釋化為羅剎。去其不遠遂說半偈云諸行無常。是生滅法。菩薩忽聞攬髮舉視。遂見羅剎。初疑其人。若聞此偈不合受此可畏之身。又思或於過去佛所曾聞。尋往問言汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈。何處得此半如意珠羅剎言曰。我饑[言*閻]言。菩薩請言。汝所說者義味不盡。為我說終。我當終身為汝弟子供給所須。又言。我今饑苦終不能說。菩薩問言。汝須何食。羅剎答言。我所飲者。唯人熱血。我所食者唯人暖肉。我飛行處處而不能得。菩薩請言。但為我說。我聞偈已以身奉施羅剎又言。誰當信汝。菩薩答言。釋提桓因大梵天王得他心者。諸佛菩薩以為證明。次脫衣服以敷高座。羅剎坐已為說餘半偈云生滅滅已。寂滅為樂。羅剎又言。偈已說竟。當施我身。菩薩是時深思此義。若石若壁若樹若道。書寫此偈後昇樹投身而下。未至於地。虛空之中發種種聲稱歎菩薩。上至阿迦尼吒。天釋復本身接之安置平地。稱讚善哉。真是菩薩必成正覺。願見濟度禮足而去。因此乃超彌勒菩薩十二劫在先成佛。言其類非一者。如菩薩本緣經說。虔闍那梨王愛樂正法廣召賢達。有婆羅門應召而至。令王剜身千燈經停七日。廣集眷屬遂剜千燈燈如錢大。添滿油竟請說偈法。婆羅門說偈言。常者皆盡。高者亦墮。合會有離。生必有死。聞竟然燈。又發願言。願成菩提然大法燈光明照於一切。帝釋問云。得無悔耶。答言。不悔。若不虛者平復如故。言畢平復。賢愚經第一。亦有此緣。名虔闍婆梨。又有釘身千道。涅槃二十七亦有賣身重法之緣。恐繁不引。八十經中普賢菩薩自說求法因緣。第三地中亦說求法內外無吝。疏俱舍論說。昔有黃門救五百牛毀形之事等者。與西域記第一全同。彼云。是屈支國舊曰龜茲國。大城西門外路之左右各立佛像。高九十餘尺。五年修設一大會。西北渡河至阿奢理貳伽藍。唐言奇特。相傳云。昔時此國先王崇敬三寶。將欲遊方觀禮聖跡乃命母弟攝知留事。其弟受命竊自割勢防未萌也。封之金函持以上王。王曰。斯何謂也。對曰。駕迴之日乃可開發即付執事。隨軍掌護王之還也。果有搆禍者。白王。王命監國婬亂後宮。王聞震怒欲置嚴刑。弟曰。不敢逃責願開金函。王遂發而視之。乃斷勢也。曰斯何異物。欲何發明。對曰。王昔遊方命知留事。懼有讒禍割勢自明。今果有徵願垂照鑒。王深敬異情愛彌隆。出入後庭無所禁礙。王敕弟於後行遂遇一夫擁五百牛欲事刑腐。見而懷念引類增懷。我今形虧豈非宿業。即以財寶贖此群牛。以慈善力男形漸具。以形具故遂不入宮。王怪而問之。乃陳其始末。王以為奇特也。遂建伽藍。或旌美跡傳芳後葉從此立名。疏四如說修行者。此下餘經云。善男子。若男若女具足四法謂名丈夫若有男子無此四法。即不得名為丈夫也。何以故。身雖丈夫行同畜生。如來調伏若男若女。是故佛號調御丈夫。疏又四相品即南經。北經即如來性品卷當第四。言四相者。一者自正。二正他。三者能隨問答。四者善解因緣義。前亦已引。意云。自正者。明信三寶常住不移。寧以利刀割斷其舌。終不說言如來法僧是無常也。二正他者。意云。隨機受法智小堪說無常等。智大堪化乃可具說常無常等。三能隨問答者。意云。善知如來制聽之意隨問而說。如有問言。云何
不施一錢得大施名。佛言不食酒肉施以酒肉。不飾香華施以香華。無費一毫施名流布。迦葉因言。食肉之人不應受施。便為廣說斷肉之制。昔開三種乃為漸損其貪耳。四善解因緣義者。意云。知佛有何因緣初不說深法不廣制戒。後方說之。知未堪聞故先未說。未有過失故不廣制。隨過補之。然此四相將為眾生聞大涅槃。為能開德通是利他。若別說者。初一自利。自行非邪故名為正。後三利他。令離邪過故名正他。此一正是利他行體。後二化德能隨問答。明知法業自在隨問巧答。四達根性善知隨機授化因緣上說就能開以說。若就所開四者。經云。復次自正者。所謂得是大般涅槃。正他者。我為比丘說。言如來常存不變。隨問答者。迦葉因汝問故。得廣為菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷說是甚深微妙義理。因緣義者。聲聞緣覺不解如是甚深之義。不聞伊字三點而成解脫涅槃。摩訶般若成祕蜜藏。我今於此闡揚分別。為諸聲聞開發慧眼等。餘廣如彼經。此中但取知其四事名丈夫耳。疏。雖是女人下。亦是涅槃第九經末。前廣說女人之過竟。便云。善男子。以是義故。諸善男子善女人等。聽是大乘大般涅槃經。常應呵責女人之相求於男子。何以故。是大乘經典有丈夫相。所謂佛性。若人不知是佛性者則無男相。所以者何。不能自知有佛性故。若有不能知佛性者。我說是等名為女人。若能自知有佛性者。我說是人為丈夫相。若有女人能知自身定有佛性。當知是等即是男子。釋曰。此文證宗五性者都非丈夫。若具四德不揀男女即丈夫矣。疏然七丈夫總有多說者。疏出其五。一依瑜伽七丈夫。即八異熟中除財位果以屬外故。八異熟義即當瑜伽第三十六。此迴向初已具引竟。淨行品中亦以略出。疏。依小乘七賢聖者。如俱舍賢聖品。離世間亦出七善知。如梵行品已引。疏。於施行中略列諸田。下疏文有三。初隨難略釋。二料揀諸田。三總結經意。今初。言別人者。謂資財人者。即不思議境界經。普賢菩薩云。又復菩薩為護三昧隨法施時不揀福田。怨親善惡持戒破戒富貴貧窮。又復思惟。施於富者雖無所用。然我自應修習施行。釋曰。即有財為別人也疏於中佛塔下。第二料揀諸田有四。一總立五田。謂恩敬德悲苦。二若敬田有病下。辨其兼通。言智論十四者。論云。復次三事因緣生檀。一者信心清淨。二者財物。三者福田。心有三種。若憐愍。若恭敬。若憐愍恭敬。施貧窮下賤及諸畜生。是憐愍施。佛及諸法身菩薩等。是為恭敬施。若施諸老病貧窮阿羅漢辟支佛。是為恭敬憐愍施。釋曰。論唯此三句。今有非恭敬非憐愍。即上別人。三總收為二者。謂悲田攝苦。敬田攝恩德。四然此二田下。彰其優劣。於中有二。一以二田對辨。二唯就敬田以明。前中三。一約智。二約境。三約悲。亦是三約心。二約境。初融心境故云以理御心。今初。成上以理御心。則心無二。況就於境而有分別。即淨名第一善德長者子章中。長者子自於父舍設大施會。供養一切沙門婆羅門。及諸外道貧窮下賤孤獨乞人。期滿七日。時維摩詰入會訶之云。當為法施之會。何用是財施會為。問曰。何謂法施之會。答云。法施會者。無前無後一時供養一切眾生。是名法施之會。後廣為說法施。長者子發心解身瓔珞價直百千上之。不肯取。再請受之。分作二分。一分施此會中一最下乞人。持一分奉彼難勝如來一切眾會皆見光明國土難勝如來。又見瓔珞在彼佛上變成四柱寶臺。四面嚴飾分明不相障蔽。時維摩詰現神變已。復作是言。若施主等心施一最下乞人。猶如如來福田之相。無所分別等于大悲不求果報。是則名為具足法施。釋曰。既云無所分別。即以理御心。等于大悲亦同體悲矣。又云施主等心施時以理御心也。疏若直就境下。第二約境敬勝。言校量功德經者。經云。施畜生得百倍福。施外道得千倍福等。前已引竟。又甚希有經云。以七寶等供滿四洲四果聖人。及滅度後廣起塔廟。不如造[麩-夫+廣]麥等佛塔功德。乃至算數譬喻非比。釋曰。此即四果尚不及佛。明敬田勝也。疏若就於心下。第三約悲心說。然探玄記引像法決疑經中。乃至施佛菩薩聲聞眾生。不如有人施畜生一口飯食等。此是偽經。故疏不引。但取親引於悲。悲是菩薩根故。悲為菩薩體故。若無大悲非菩薩。故淨名亦云等于大悲。故從敬則田強而悲心弱下。即羅什法師釋淨名等于大悲之言。而叡公不許。但以心等故。等即前第一義耳。今取雙成後二。故云各有其美。疏若等是敬田下。第二但就敬中以論優劣。以恩德田皆敬田故。於中三。一敬恩分別。二若同是恩下。恩中道俗分別。如舍利弗請問經者。經唯一卷。問云。何故如來說父母恩大不可報。又言師僧之恩不可量。其誰為最。佛言。夫在家者孝事父母。在於膝下莫以報生長養育等。以生育恩深故言大也。若從師學開發知見。此恩大也。夫出家者。捨其父母生死之家。入法門中受微妙法。是師之力也。生長法身出功德財。養智慧命。功莫大也。追其所生乃次之耳。釋曰。若據經意。前疏順前意各自為重。以二相望則出家為勝故。言或約生色身等則優劣可知。即順經後意也。三等是德田下。就德田中普別分別。引梵網經。即菩薩戒云。若佛子有出家菩薩在家菩薩及一切檀越。請僧福田求願之時。應入僧坊問知事人。今欲次第請者。即得十方賢聖之僧。而世人別請五百羅漢及菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。若別請者。是外道法。七佛無別請法。不順孝道。若故別請者犯輕垢罪。疏又由主財田等者。俱舍論云。由主財田異故施果差別。此即約分別門。就於三輪皆具優劣。主謂重心輕心等。財謂好物惡物等。田謂若敬若悲等。疏然今此中下。第三結示經旨。三事即三輪。廣即約事。深即約理。融有二義。一融上事理。二以理融事。重重無盡。疏義多如此反騰前辭者。即五失本中之一。如初會說。疏須達拏者。此云善愛。或云好愛。經唯一卷。說事甚廣。今當略引。阿難請問。佛說過去不可說劫有一大國。名為葉波。王號濕波。無子禱神。後乃有子。內外歡喜。號須大拏。年十五六無藝不通。納妃名曼垣。生一男一女。太子廣行惠施。施王敵國行蓮華白象與其怨國。大臣瞋懼白王。擯太子於檀特山。太子出門一切皆施。無揀車馬亦為他乞。太子負男。其妃抱女。至其山所。山有道人名阿蘭陀。太子遂問道人。云何可居止。答云。山是福地無處不可。乃造草庵而居有拘留國十二醜婆羅門。年四十方娶妻。妻令求奴婢。聞太子好施去山六千里而來求乞。初遇獵師欲殺之。云王遣迎太子獵遂放之。見太子乞子。太子自縛以施之。其母不在。母目[目*閏]動左手復痒。恐子不安遽歸三問。太子不應。復問。方答云。我已施訖。其妻悶絕良久乃甦放聲大哭。太子言。汝憶過去提和竭佛時。我為婆羅門子。汝為女賣華。我以五百金錢買汝五華。汝寄二華以上於佛。願為我妻。我時要汝莫違我意。汝答可爾。今何亂我善施心。帝釋知其心堅。復化為婆羅門。亦十二醜。就其乞妻太子即施卻來寄太子所。太子怪問。方答云。我是天帝。故來相試。遂復天身令其求願。妻有三願。一願賣我子還至本國。二願我子不至饑苦。三願我及太子早還本國。帝釋曰如汝所願。太子發願言。願一切眾生皆得度脫生老病死之苦。帝釋歎言。大哉是願。非我所能。更求何願。又願言。今且願得大富常行布施。又願國王大臣皆思見我。帝釋言。如意。婆羅門將子歸。婦瞋何用王種別求奴婢。遂外國賣子。帝釋誘引無有買者。遂至本國。國人識之。白王。王欲抱之。啼不肯就。問賣男人。先言男銀錢一千特牛百頭。女銀錢二千牸牛二百。王問。何以女貴男賤。答言。王之後宮與王無親。出自微賤而受榮寵。王唯一子。逐之深山。曾不眷念。明知女貴男賤。王遂令人追太子還。付以寶藏恣其布施。遂得成佛。父即淨飯。母即摩耶。妃即瞿夷。男即羅[目*侯]。女即現羅。復成利母。婆羅門即調達。妻即旃遮那摩。山上道人即目連。獵師即阿難。疏現莊嚴王如大莊嚴經。疏又菩薩本緣經。說一切持王施二子者。經有三卷。今當第一一半向後至第二卷一半向前。然其緣起全似須大拏。但彼施一男一女。此施二子皆男。又加乞眼。略無王請歸。餘多同也。更復略引一切持王好施。施王白象行蓮華上力能敵國。國人大臣皆悉恐懼。又慮敵國來侵。遂令擯王子於雪山。山中施二子與醜婆羅門。婆羅門賣之至本國。祖王驚歎。後帝釋化為婆羅門乞妻。王子施之。便云。汝妻端正。恐為賊劫。且寄於汝。我要當取。王子聞已默然受之。復化婆羅門從之乞眼。王子欲挑。復止之云。我今未用。且寄汝處。我要當取。王子云我云何受二種寄付。釋知心堅還復天身云。妻及目二物是我所有。今且寄汝勿復施人飛空而去。雨華稱讚必證菩提。疏然所施化實下。第二料揀。言如賢愚經毘沙門等者。即第一經因梵王請佛說法。佛辭眾生垢蔽不如速滅。梵王遂引昔緣勸佛。昔無數劫為生求法。乃至一偈。身心妻子而用施與。何不念昔而欲棄生。過去久遠於閻浮提。有大國王號脩樓婆。領此世界八萬四千小國。初以財施後思以堅實法施遂募說者。毘沙門王見欲往試變身為夜叉。色貌青黑眼赤如血。鉤牙外出頭髮悉豎。詣王宮門云。我能說法。王請入宮欲請說法。彼云。先以所愛夫人及所愛子。與我食者乃與汝法王即以所愛夫人及兒中勝者與之。夜叉食竟為王說偈云。一切行無常。生者皆有苦。五陰空無相無有我我所。王聞歡喜書寫流布無有悔恨。毘沙門遂復本身讚云。奇特夫人及子猶存如故。王者佛是昔為法尚爾。今何速滅。釋曰。此則妻子是實。乞者是化。疏此破菩薩執者。如淨名云。十方世界中作魔王者。多是住不可思議解脫菩薩以方便力現作魔王。故云破菩薩執。二乞者是寶引攝論者即第十一。梁論云。或現種種本生。由逼惱他及逼惱怨對。令他相愛利益安樂心。釋論曰。為化邪見眾生不信因果。令得正法離惡修善故。化現種種本生。如毘筍陀王捨兒與婆羅門。非是逼惱他。此兒是化作。何以故。菩薩無逼惱。此人生彼人安樂故。又如藥藏菩薩。令眉絺王與毘提訶王相逼惱。此亦是化作。後悉令相愛利益安樂心。菩薩行如是事有何利益。論曰。生他信心為先。後於三乘聖道中彼善根成熟。是名菩薩甚深制差別。三俱化可知。四俱寶中二根熟者。如一切施王施兒與婆羅門。婆羅門鞭打持去。至一樹下更欲打之。樹神手擬婆羅門。婆羅門即倒。神欲斷彼命奪王子送還。王子告神。請勿害之。我若再還。令我父王檀行不足。即為不孝之子。神遂放之。此即妻子同行也。尚須自捨身命。豈有辭苦而退。言生生行施處者。即七十五釋迦女瞿波昔緣中事。當時妙德童女欲事太子。太子要云恐其為障修菩薩道。彼女意云。我無染心請為主者。偈白太子中有偈云。無量劫頂戴廣大金剛山。若能眷納我。甘心受此苦。無量生死海。以我身肉施。汝得法王處。願令我亦然。若能眷納我。與我為主者。生生行施處。願常以我施。釋曰。斯皆根熟之者。疏若依瓔珞十五輪王者。即三賢十聖等妙二覺。至隨好品當廣分別。此中即三禪梵王。若依大丈夫行論中。菩薩喜樂過於世間。及二乘涅槃。此論有二卷。或單云大丈夫論。廣說世間勝樂之事皆不及菩薩。見乞歡喜末舉解脫之樂亦不能及。即過二乘也。疏瑜伽三十九云。又諸菩薩於施障及對治者。於中初標。二列障。三明治。前二具論文。對治中略取論意耳。然論文繁廣收義無遺。論後結云。如是菩薩四種施障。當知四種能對治智。對治於彼。一者覺悟。二者忍受眾苦。三者遍知顛倒。四者見一切行性不堅牢。是諸菩薩由前三種能對治智。決定堪能正行惠施。由後一種能對治智。能正攝受施福勝果。當知亦名菩薩巧慧而行布施離相也。疏先絕我想者。即歡喜行中。疏一不於法體起增減者。一切法體不出有無。定有則增益。定無則損減。四於諸法義離斷常者。就一有上。即有常無常義。從緣而有。即是無常。不從緣有。即名為常。五三有器界唯識頓變。名為影像。為生所依。想即是心非想非心。此釋六於法本遺心非心想。以上諸句皆有想言。一切諸法皆想所持通是有心之義。心為法本故。忘心即為非想。今並遣之故。云六於法本遣心非心想耳。疏有即空故者。約緣有明二空一味等無差故。約真如說皆無有義。然法相所立。依他緣有。圓成性有。今明緣有故非有。二空為性。性即非有。言無無想乃有多意者。略有五義。初一遣無物之無。如虛空龜毛兔角等。二明緣有即無。淨名云色即是空。非色滅空。色性自空明有即無故。此明非滅色空也。三明遣無為有。四遣無為非有。三四俱遣以空為有義。五者上四遣病明非有。此句顯實明非有不礙有故。故下釋云非有非非有矣。此引證也。此非非有即是非無。但言非無含義則少。言非非有含義則多。但言非無。得前二義後之二義。言非非有。方始終攝也。然第一義即古人云。我言非有者。但言非是有。非謂是非有。五明有即空故非有。空即有故非非有。上之五句但順經文以為二句。此下總遣四句合上即俱句。相奪即俱非。有無之本既無俱句非俱何立。未對釋結句非非想。中唯取第四意耳。亦可兼於第五不礙想耳。次對雙顯縛解者。以分別為縛。無分別為解也。疏次對雙顯。二業者。即思及思已而為二也。後對亦雙明縛解者。有心則生死波浪故非心迴向。無心則同乎外道故非無心迴向。此即無不礙有義。又以無心下。拂跡以明前意。言有心為非有者有起動也。言無心為非者無觀照也。此即寂不失照。後意則寂乎唯寂。二皆有理。疏若本無縛其誰求解者。即闇用淨名。不二法門中寶印手菩薩曰。樂涅槃不樂世間為二。若不樂涅槃不厭世間則無有二。所以者何。若有縛則有解。若本無縛其誰求解。無縛無解則無樂厭。是為入不二法門。疏儻然無寄理自玄會者。此言出肇公百論序。彼有二對。具云。其為論也。言而無當。破而無報。儻然靡據。而事不失真。蕭焉無寄。而理自玄會。反本之道。著乎茲矣。釋曰。此通說論旨。前對不失事。後對不失理。雖不據說於事理。而契當於事理。今疏合其二對但取不失於理。以是離相迴向故。儻者俶儻。廣雅云。俶儻者卓異也。謂無所依據。卓異繫象而暗與理會矣。疏三世求生不可得故者。即總顯文意。是中論三時門。從無而有故名為生者。立生之理。下別出三世求不得生相。已生未生正生為三。已未不生理易彰顯現在正生理隱故。以不住故過未分之。則無現在之正生也。正同淨名。若過去生過去生已滅。若未來生未來生未至。若現在生現在生無住。以無住故即屬已未。從為生之理下。結成無生。疏靜論語識智者。然依智不依識。識是戲論。依智是寂靜今並雙非。則不可以智知。不可以識識矣。即法四依。四依之義下文當釋。疏第二不礙隨相中文三。一總辯來意。二言隨相下正明不壞之相。言諸佛依二諦為眾生說法。即中論四諦品下。更偈云。一以世俗諦。二第一義諦。若人不能知分別於二諦。則於深佛法不知真實義。前已引竟。三然俗是真俗下。融上二諦成無礙義。疏今初然隨相之名下。疏文有二。一辯來意。二略顯十義下。正明離相受迴向名。前即假徵。此下解釋。於中二。先總。後一過世八法下別。各隨所趣立彼岸別。今初利衰毀譽稱譏苦樂此之八法即世間法。八法不動名不動岸。二依蘊計我故有二我。若離二我名為解脫。三尋伺即言語道。道是因故實際絕言故。四念想觀除為實智故。五身見以為煩惱障本故。但能斷便是有餘。六苦依身即為依處。智所依身身智俱亡為無餘也。七施等即是所作善行故。八菩薩出有入無。而無染故為無住岸。九證於法身是無漏界故。十生住異滅即是有為世間之法。覺心現量生滅流注無有自性。故成自覺聖智岸也。疏菩提性淨下。此有二菩提。一性淨。二圓淨。從緣起者即是圓淨。圓淨復二。一明緣起。萬行為緣故。二明性起。全是真如性淨功德之所顯故。又緣起無性即性淨故。廣如出現。此亦法華云。諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘義耳。前已廣引。從若業依身下。釋不於身中而有業。第七迴向。疏今初。牒名中四。初正釋名。二此從下得名。三故本業下引證。四即以無貪下。出體性。三中三。一引經。二名無下會今文。三有云下釋彼經。先敘異說。後應云下正釋義。般若方便即淨名。及今經七十九中之意下當廣釋。惡父母者。無明貪愛。即楞伽第三經云。爾時大慧。菩薩白佛
言。世尊。如世尊說。若男子女人。行五無間業。不入無間地獄。世尊云何男子女人行五無間業不入無間地獄。佛告大慧。諦聽諦聽善思念之。吾為汝說。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。五無間業所為。殺父母。及害羅漢。破壞眾僧。惡心出佛身血。大慧。云何眾生母。謂愛更受身貪喜俱如緣母。立無明為父。入處聚落。斷二根本名害父母。彼諸使不現。如鼠毒發究竟斷彼名害羅漢。云何破僧。謂異相諸陰和合積聚。究竟斷彼名為破僧。大慧。不覺外自共相自心現量。七識身以三解脫無漏惡想。究竟斷彼七識佛名為惡心出佛身血。若男子女人。行此無間者。名五無間事。亦名無間等。偈言。貪愛名為母。無明以為父。覺境識為佛。諸使為羅漢。陰集名為僧。無間。次第斷。是謂五無間不墮無間獄。釋曰。言如鼠毒發者。西方有鼠嚙人甚毒。毒在身中。其瘡雖差。忽遇雷聲。其瘡還發。使亦如之。忽遇境雷則還動發。餘可知。不滅癡愛下。釋一合相義。即淨名須菩提章。二乘之人滅癡得明。滅愛則脫。今了一性故不滅之體即明脫。知理無二即是契合。合無合相方是真合。疏然其前十下。料揀。言前十一一遍從中十者。從佛境生小等。從法境生小等。從餘八亦然。二中十一一能生後十者。從一佛境能生檀等十度。從法生十度。餘八亦然。三後十一一容具前十者。謂布施等有小有大。或一或二或三或四。或具足十。不必皆具。故云容具。戒等九度於前十亦然。四前十一一該後二十者。謂從佛境起小施。或從佛境起大施等。或於佛境起小戒。或從佛境起大戒等。理即昭然云思之自顯。疏上六皆巧便殊勝者。通即七種最勝成波羅蜜。初會已具。然最勝亦名殊勝。前雖已釋。為對經文須知總意。言巧便殊勝者。彼當第五云要無相智所攝故。故上六句皆無相智。言次五清淨最勝者。彼當第七云謂要不為二障間雜。別中一無法執及了唯心離所知障。三見性空無煩惱障。次有三心即安住殊勝者。彼當第一謂要安住菩薩種性。次有二心。即迴向殊勝者。彼當第六謂要迴向無上菩提。今言善決諸義具三迴向者。決智決悲決實際故。次有一心。即意樂殊勝者。彼當第三謂要悲愍一切眾生。後之二心依止殊勝者。彼當第二謂要依止大菩提心。上顯施中即事業殊勝者。彼當第四謂要具行一切事業。具上七下結成前義。故唯識云。要七最勝之所攝受。方可建立波羅蜜多。以上釋經文同符契。疏善趣賢首位之行者。圓融十信位也。種性即十住。解行雖通三賢。今正取行向二位故。故解行發心在於十行。發迴向心故。疏密跡力士經第二具說者。亦至第十迴向明之。莊嚴論亦引此經者。論當第六偈。菩薩自成就。如前義應知。聲有六十種。是說如來事。長行釋中具引佛祕密經。佛祕密經即密跡經耳。並至下明。疏復有處說六十四音等者。瑜伽等說有八轉者。疏文但舉其唐言之名。今兼顯梵音。西域國法。若欲尋讀內外典籍要解聲論。此八轉聲方知文義分齊。一補盧沙。此是直指陳聲。如人斫樹指說其人即今體聲。二補盧衫。是所作業聲。如所作斫樹故云業也。三補盧崽拏。是能作具聲。如由斧斫故云具也。四補盧沙耶是所為聲。如為人斫故云為也。五補盧沙[多*頁]。是所從聲。如因人造舍等故云從也。從即所因故。六補盧殺婆。是所屬聲。如奴屬主故云屬也。七補盧鎩。是所於聲。如客依主故云於也於即依義。瑜伽第二。名上七種為七例句。以是起解大例故。唯有梵語聲論八轉。更加醯補盧沙。是呼召之聲故云呼也。然此八聲各有三種。一男聲。二女聲。三非男非女聲。此上具約男聲說之。以梵名丈夫為盧沙也。疏是八轉聲各具八德者。即八梵音。賢首品已明。今當重說。一調和者。謂大小得中故。二柔軟者。言無麤礦故。三諦了者。亦云最好如迦陵頻伽等故。四易解者。亦云易了。言辭辯了故。五無錯謬者。亦云不誤言。無錯誤故。六無雌小者。亦云不女。其聲雄朗故。七廣大者。亦云尊慧。言無戰懼故。八深遠者。臍輪發生故。如來具此八轉之音。疏若將此下屬前佛果者。會異釋。即刊定記釋二段皆屬於佛果。故今明修菩薩行及近善友非屬佛耳。疏八云非一非異者。即十通中等者標示也。故彼通中廣說非一異義。從以了一切下。出非一異是神通相。若一向非一各互相礙不能相作。若一向非異無二可得。將何相作。以非異故一理融通。非一事故得相作等。疏又非一異應成四句者。一非一。二非異。三非非一非非異。四非亦一亦異。十忍當說。疏初之三句顯勝妙生者。即前十度章中引唯識釋前三為增上生。道感大財體及眷屬故。其勝妙生即增上生。名異義同。後三決定勝道。疏六正助無違者。即經業道不違業。業不違業道。俱舍業品云。俱得名尸羅。一妙行。二業。三律儀。四唯初表無表名別解脫。五業道。六釋曰。此有六名。今此即當第六。彼論疏釋云。又此初念亦名業道第六名也。本求戒思。今曰。究竟依業暢義立業道名。謂戒前之思名之為業。初念戒體名之為道。思所履故。業家之道故名業道。故初剎那名別解脫。初棄惡故。亦得名為別解脫律儀。能防非故。亦得名為根本業道。暢思起故。第二念等不名業道。非暢思故。名為後起。根本後故。今疏全依俱舍論文故不更引古來異釋。疏此之事事所以無違下。出事事無違因。略出三因。一法性融通門。二緣起相由門。上二即事事無礙義。三直語同一緣起。通事通理非無礙義。如睹一葉落知天下秋矣。言亦由後二段令此無違者。後二即事理無違。及理理無違。由此故令事事無違。謂既同一味事。復即理由事即理理融於事故。得事事無礙故無違也。疏然上三段無違下。重總料揀。於中二。一同異類料揀。二開此則有下句數料揀。但就剎眾生以成諸句。初根本四句。二剎上理事成四句。三約眾生上理事成四句。上二三兩四句但是事理無礙。四以剎事對生理為四。五以眾生事望剎理成四。此後二四方成事事無礙。疏上二四句各初及第三等者。以事理相望。唯就同類即得成故。言各二及四。雖非無礙。亦不相違。義如上說者。以二四皆是不即故。非無礙言亦不相違者。由上同一緣起故。由不壞之事不變之性皆同一緣起故。疏此中初二句。是理理無違者。一剎無性即眾生無性。二理同故言。以無可即亦無可違者。釋第二句是理理無違義。疏第四句雖非無礙亦不相違者。第四不礙兩存故非無礙。而亦同是一緣起故。及第五四中亦不相違。皆同前二三四句中。亦不相違。疏第五四句等者。言此中初及第三句是。第二段理事無違中。異類事理相望者。以將剎望眾生無性。眾生與剎是異類也
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十
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