大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十六
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏。四種姓勝。疏文有四。初牒名囑經。二於中又二下開章別釋。三由上四義下。結歸第二重總。四上云二種加下。結歸第一重總。以具二加。加金剛藏故。於中先結二加。後今此具德下。結加金剛藏。前中言有法所依之身者。謂具相好身未成佛時已有故未是果。後依身修起方名為果向約四勝中第四勝。則釋師子法。以別開二義唯法一字名為法家。餘則生家。今為二加則單取釋師子為身加。總取釋師子法為具果加。疏第二偈加所為。疏中二。初總辯意。二文中下總科三義藏即勝妙行下。囑經別釋。今初令開法藏示顯現故。疏是說所依者。依佛神力說故。故論云此偈中何故令顯承佛力說。答有眾生於如來所生輕慢想。以自不能說請他而說。為遮此故顯是承力非佛不能言開勝藏。一句是總者即開此法王最勝藏句。然此勝藏屬於如來故。云開法王藏義藏即是地體。字藏即是地相。疏染淨無礙故云神力者。謂經但云勝論詺為上者。神力勝故。疏會釋謂。不住道處生死而不染不礙涅槃。在涅槃而不證不礙生死。是為染淨無礙。又論但云行為助道其證不住。疏例論釋以義順故論舉一隅耳。疏如是顯示深妙勝上之義者。總結義藏深即助道助道能窮實故說為深妙。結證道。勝上二字同結不住。論經云上。今經云勝。論結雙明勝上。二字藏者即諸地廣智。及分別說。若望經文分別說言通說二藏。以論經云分別智地義一句為字藏。今取文同故合第三句四字及第四句三字當之。疏若得上加則法寶入心成聞持者。正順解脫月雙歎人法請。說此不思議法。此人當得如來護念而生信受。由法勝故則得佛加。得佛加故法寶入心。法寶入心即是聞持。既由法勝故加。明是舉法勝益以請。疏後一偈轉生時勝益。疏文有六。初顯意總科。二論經但有下會通二經。三此中大意下總顯文意。四以難不障聞下。以論釋文五上順論釋下。別申意趣。六問若依下。問答料揀。初中言即具堅種人。謂具金剛種。雖在八難而得聞經。以彰聞經益之深遠。種子無上故。地獄天子三重頓圓。疏今經堪受即決定信義者。正會釋也。若無信心在善道中。尚不得聞況惡道耶。故次辯大意。若有信心難處尚聞。況非難處。疏以難不障聞故云雖也。下第四以論釋文。於中但釋前半後半。總科之中以出大意竟。就釋前半中。疏文有二。先總明。後別釋。今初此言有二意。一者成上所以。不問難不難者。以不信障聞非難障聞故。二者即躡此意以釋雖字。雖者縱奪之詞。言含得失。八難是惡而不障聞故。雖難而非難也。言海水劫火即是轉生難處者。即總指經文。釋論轉生之義。疏大海即是惡道下。第二別釋也。先釋海水堪聞以龍宮有經故。龍至佛會故。後劫火中釋火中聞經。疏有文五。一正以釋經。二會釋論文。三以論會經。四釋論等字。五會長壽寬狹。初文可知。疏此即指二禪下。第二會釋論文。以論云光音天已上故。疏然二經中文皆巧略下。第三以論會經。言巧略者下云若具應言即顯經意。文中是略而云巧者。下云舉初攝後對水成文此即巧也略義可知。疏等言等取下。第四釋論等字。於中二先顯論包含。劫盡有三。謂水火風。火壞初禪。二禪已上得聞水壞二禪三禪已上得聞。風壞三禪四禪已上得聞故。劫火言亦是火劫異水風劫故。論經云劫盡火中者。正取二十住劫已終。又十九劫壞有情竟名為劫盡。一劫壞器名為火中。疏今舉初攝後下。二顯經之巧。舉火劫攝於水風顯義巧也。對上海水而云劫火。顯文巧也。此言初對長壽天。所以得聞者以彼有天曾從佛聞而為說法故二能下就佛而聽法故。如初列眾處說。皆由信故難不為難。其為難者未曾聞熏耽禪味故。疏按智論等下。第五會長壽寬狹。即智論三十八云。長壽天者。謂非想非非想天處。八萬大劫故。或有人云。一切無色定通名長壽。以無形可化故。不任得道常是凡夫處故。或說無想天名為長壽。亦不任得道故。或說從初禪至四禪。除淨居天皆名長壽。以著禪味邪見不能受道。故上即智論等言。等取梁攝論及成實論。皆同智論第三師說。上諸論意皆以上二界壽長。又耽禪味不任受道。故為難處。今有信心並非是難。此上明長壽天竟。疏今不取初禪者。明論小狹二因故除。一有覺觀義通餘處。二正燒者正順論文。若說初禪為長壽天難。無由得說火劫。今火燒初禪初禪無人故。約二禪已上得聞長壽之難得聞。疏上順論釋下。第五別申意趣。於中二。先結成論意。後理實八難下。正申別旨。於中又二。先通八難。八難雖則不具不唯有二。謂論已有二。加佛前後為三。海兼地獄為四。修羅兼鬼為五。以五趣明義修羅亦鬼攝故。其生聾盲正絕見聞不可說聞但潛益耳。忽令生於耳目亦容見聞。世智辯聰亦不妨聞。疏今經但云火中者。二別釋火中之言。即法華中意在華藏品已引故。華藏云劫燒不思議所現雖敗惡其處常堅固。即明火中聞也。火浣之布。火中之鼠。炎鐵團內而有蟲生。眾生業殊豈妨火中聞法。方對海水之內正在其中。疏問若依前義下。第六問答料揀。先問可知。後答中三。初以義正答。二會釋經文。三結勸引證。今初然戒能防非止惡。近得人天之身乘者理運彌載遠證涅槃之果。為功不等益有淺深。故美乘而輕戒。然戒有隨相離相。三聚尸羅體即是乘定慧。若有漏取相亦不能運出。今以隨相律儀不動不出。不得稱乘定慧。了知性相動出名乘。各舉一邊以美乘妙。一乘緩戒急者。事戒嚴峻纖毫不犯。三種觀心了不開解。以急戒故人天受生。或隨禪梵世耽湎定樂。世雖有佛說法度人。而於此類全無利益。設得值遇不能開解。震旦一國不覺不知。舍衛三億不聞不見。著樂諸天及生難處不來聽受。是此類也。譬如禁繫之人。或以財物求諸大力。申延日月冀逢恩赦。在人天中亦復如是。冀善知識化道修乘即能得解脫。若於人天不修乘者。報盡還墮三惡道中。百千佛出終不得道。二乘急戒緩者。是人德薄垢重煩惱所使。是諸事戒皆為羅剎之所噉食。專守理戒觀行相續。以事戒緩命終即墮三惡道中受於罪報。於諸乘中隨何乘強。強者先牽。若一乘強即聞華嚴等。三乘戒俱急者。謂具持眾戒理事無瑕於諸妙乘觀念相續。即於今生便應得道。若未得道此業最強。強者先牽必昇善處。隨戒優劣欲色等殊。隨乘勝劣運出亦異。若一乘急即於人天身中聞華嚴等。四乘戒俱緩者。謂具犯眾戒。又復無乘。永墜泥犁失人天報。神明闇塞無得道期。展轉沈淪不可度脫。疏今海水劫火下。第二會釋經文可知。疏勉旃下。結勸引證。引證即涅槃第六。因明菩薩忘犯護法。迦葉菩薩白佛言。世尊如是菩薩摩訶薩。於戒極緩本所受戒為具在不。佛言。善男子汝今不應作如是說。何以故本所受戒如本不失。設有所犯即應懺悔悔已清淨。乃至云善男子。於乘緩者乃名為緩。於戒緩者不名為緩。菩薩摩訶薩。於此大乘不作懈慢。是名奉戒為護正法。以大乘水而自澡浴。是故菩薩雖現破戒不名為緩。釋曰。此意唯以大乘為乘。今疏文意亦取大乘正法為乘耳。故結勸云留心法要。旃猶之也。疏第二一偈教說分齊也。疏文分五。一總顯文意。二言漸次下。釋總名。三云何為三下。列名出體。四勝智道者下。隨文解釋。五問答料揀。三中觀者所謂觀解。始心揀擇名之為觀。依解得實名之為證。證心清淨解脫成德說為修行。如金清淨為莊嚴具。從此即十地之中下出體。體即三智。遠公更有一釋。云解行為觀。初地為證。二地以去說為修行。
今以論意皆言十地觀等故唯依前釋。疏即觀行漸次者。疏文有二。先取論意總釋。後謂說諸地若加行觀下。引論辯其觀相。今初道者因也者。以勝智為地智因故。以道為因道即加行。若遠公意詺三慧為智。漸增為勝。虛通曰道。就辯觀相中。觀為能觀。依止理為所觀。理智相應能生後地。而遠公云始觀為觀。正住名依止。地中滿足起後為能生。此三自為觀中漸次。似非論意故。疏不依但以加行為證漸次耳。疏以後得智要由證真方能了俗等者。證真竟方能了俗故為漸次。故三漸次唯證一種當證。上論自云三心以為漸次。餘二以自望他而為漸次。疏問地地正證者下。第五問答料揀。於中先問。後古德下答。於中二。先舉賢首釋。後此亦順理下。疏為會釋。以刊定取唯識意約德異故。有十親證破智明昧故為會釋。二義俱取於中二。初句總標。二別會。今初言此亦順理者。非是不許彼之正義正義即唯識意也。故云此亦順理。彼疏有二。先難古釋。後申正義。難古有三。一難云。謂境智互相如。約智證十如。何不境智互相如約境證一如。二難云。加行後得非親證。可說彼智有明昧。正體緣如不變影。何得說此有明昧。三難云。能證有分限。所證無分限。以限證無限境智豈相如。下出正義云。應知親證之言。但望當地加行後得故名為親。不望後地說為親證故不相違也。於義可知。今當為古德先通此難。一者我許有十如則應如所難。我唯立一如何因為此難故應順語答第一云境智互相如說智十遍證。境智互相如約境惟一證二。答第二云。汝證十如不變影一如而說為十如。我證真如不變影。何妨一智十親證。三酬第三有其二意。一隨難通。以能隨所證不許有明昧。以所隨能證真如應是智。二者反難云。真如無分限不許有明昧。真如體不異十德何由成是則前難未為切要。疏故唯識下。第二別會釋。於中四。一舉唯識正義。二借文通義。三反難成立。四以喻顯示。今初唯識正答如無異難刊定。傍此而斥本師。然唯識疏中釋云。真如實無別。隨其所證。所生能證勝德假立十種。釋曰。既云所生能證勝德假立十種。早有智明昧義矣。疏又云雖初地中下。第二借唯識文通賢首義。然唯識論此一段文自明廢立。應有問言。初地之內不達十如。應無發趣之果能達後後相及得果。若已通達何不齊證真如十德。故今答云
達即齊達。證行未圓故行位有十。故有十種圓滿真如。乃至如來十皆能了。如辯中邊論廣有分別。言能證者。由於行圓。後後地行別別漸圓。豈非約智有昧明義。雖彼疏釋本為廢立。即以此義可通明昧故得引之。以非證論中通真如無異之義故。今疏云亦約能證有明昧意也。疏若唯取所證下。第三反難成立。此有二難。一初地未證難。如有十德初唯證一豈是證如。二不通本難難謂本難云。如本無異何有十證。今云當地證於一德名親證者。無異之難豈得免耶。疏如人觀空下。第四以喻顯示。眼有小大空無差別。是故生公依於此理立頓悟義。明唯佛悟證如窮故。十地聖賢皆為信境未全證如。故云夫稱頓者明理不可分。悟語極照以頓明悟。義不容二不二之悟符不分之理。理智兼釋謂之頓悟即斯意也。雖迥異常談亦為繫表之玄矣。疏自下第三許說分齊。疏文分二。先顯意總科。後今初下。依文正釋。於中二。初釋說儀。後釋說意。前中二。先舉論釋經。後觀十方佛下。疏釋論自有二意。一以無慢對佛。不偏對機。佛請不說便是自高。今承力說安敢慢乎。二亦可下。意欲顯通。卻以無慢對機。不偏對佛。疏欲令大眾下釋說意。疏文有四。一依經釋。然疏示說正地該通二大。遠公以示說為說大。正地為義大。乃成穿鑿。二若準論下。引論釋。三以前說主下疏釋論經中重增之言。四如何得此踊悅下顯喜意。於中四一徵以總釋。二義名所以下釋二大名。三聞於二大下。結成踊悅。四然二大體下彰其體性。於中二先總標。後遠公下別顯二師。遠公云。證道所表即是地法者。證道約人契會地法本自有之。猶十二緣以法就人三世流轉。廢人論法性相常定。疏賢首下。此師文三。初正明二大。二然其後解下。對前揀異。三古德因此下。明可說不可說。於中二。前總後別。前中言下論自明者。論意因分為可說。果分不可
說。舉論此文即奪古德。從非無眉目下。縱成古義妙理無妨故。疏於中初就義大下。第二別釋。於中三。初標章。二別顯。三融通。疏義中有三下。別顯言可以標舉令人知有者。總顯三意為義大皆可標舉。如前七偈即其事也。不可指斥者。文云言說不能及是也。疏二約證處等者。如鳥足所履之處。以喻所證。而言此處非有非無即為可說。為跡之處不可顯示名不可說。疏三約本智等。謂以空中鳥跡喻於證智。說有空中之跡即是可說。不可示其長短大小即不可說。疏攝論云無分別智離五相者。雙證說不說義。即無性攝論第八增上慧品。第九論曰此中無分別智。離五種相以為自性。一離無作意故。二離過有尋有伺地故。三離想受滅寂靜故。四離色自性故。五離於真義異計度故。離此五相應知是無分別智。釋論曰。依智自性說離五相。由遮詮門說智體相。以表詮門不可說。故遣分別門無分別智。其相可了。若異此智應有分別。何有分別。謂後廣說無作意等。若無作意是無分別智者。睡眠醉等無所作意。應成無分別智然不應許。由離功用應得無煩惱故。若二是者第二靜慮已上應成無分別智。若三是者此智體相難可成立。以彼離心無有心法故。若四是者應不成智。如四大所造故。若五是者。此智不成是無分別性有分別故。論頌云。諸菩薩自性遠離五種相。是無分別智不異計於真。釋論云。前三句遮五。第四句正說自性。已上引論。今疏中言睡眠醉等略舉五相之一。等字二義。一者等取餘四。皆為證成第三約智耳。二者等於無想定及無想報。以五位無心略舉二故。第五滅定第三相中自揀竟故。從以直詮不到下。即釋論意具如上引。上句即不可說。下句即可說義。又上三義且從別義配果海等。而實三義俱通果海理智等三。皆可標舉不可指示。寄言遣言。約遮約表思之。又上三義明說不說更有二義。一約自體真法互相顯現名為可說。如經云智起佛境界等。謂以如顯智。以智顯如。名為可說。不可以此性相別取名不可說。二者情實相對。以情望實情外有真可以談說。據真就情真外無情用何起說。疏是出世間故不可說者。以後得智必由證真故。是出世如何可說。觀中行相言不至故者。以修中觀必稱性修性出名言故不可說。故彌勒云。種性麤相我已略說。諸餘實義唯佛能知。疏又諸法自相皆不可說。諸法共相皆是可說者。此依因明論。謂一切法上實義皆名自相。以諸法上自相共相各附己體不共他故。若分別心立一種類。能詮所詮通在諸法。如縷貫華名為共相。此要散心分別假立是比量境。一切定心離此分別皆名現量。如第十唯識疏說。然就說大中約加行智傍出此義。以其加行觀法廣故。通意言觀故傍出也。疏又果海離緣下。上說不說通其六重。此下六重相望則初後唯一中間具二。疏此上不可說下。第三融通於中二。先正融通。二引證。今初以真理普遍故者。真理不可說普遍於事是故可說。言以緣修無性故者。緣修即可說。無性故便同真理不可說也。疏是故下引證。先引當經。即末偈我今說少分。疏涅槃亦云下。二引他經即涅槃北本二十一高貴德王菩薩品。說十功德中。第一智慧功德因辯修行大般涅槃。聞所未聞。琉璃光菩薩從東方不動世界滿月佛所。而來問佛便明至不至義。世尊以生不生等釋成至不至義。略有六句。四句是複。一不生生不可說。二生生不可說。三生不生不可說。四不生不生不可說。二句單云。五生亦不可說。六不生亦不可說。今略釋之。第一句未生之法名為不生。有可生性名之為生。既不生為他所生。故不可作不生說也。第二句謂生相能生可生之法名為生生。今生相不能自生。既不自生何故生他。故不可作生生說。第三句謂生相能生未生之法名生不生今由不生無漏。故不可作生不生說。第四句謂未生時無有生事名不生不生。如虛空未生之時無有生事。不能令生有漏之法。既未生時無有生事。若有緣會則能生耶。故不可作不生不生說也。五生相是生不能自生故不可說。六未生是不生緣會便生故不可說。言有因緣故亦不得說者。經云有十因緣則可得說。遠公二釋。一以十二緣生。前十共為生支之因。二者即地持等十因。謂一隨說因。二觀待因。三牽引因。四攝受因。五生起因。六引發因。七定異因。八同事因。九相違因。十不相違因。釋曰後義為善。廣如唯識等。然彼經中廣解不生等相。今但略引證說默之旨。故不廣具。第二正申偈中。疏今初正顯地智微妙之相下。疏文有三。初定所顯之法。二於中論經下。略會論經。三言微妙者下。牒文解釋。今初以遠公意明初三偈半顯佛法微妙。後有三偈。舉彼佛法顯地出言。故今揀之。明初三偈半亦是顯於地智微妙非說佛果。於中三初總標是地智。二引證。三結彈。疏故論云下。二引證也。文中五。一問。二依智地故論答。三依者據也疏釋。四云何知下論重徵。五上來下論自釋。然論但云上來所說皆依智地。後復所說亦依智地。第六偈言智起佛境界故。釋曰論無本分請分等言。今疏義加耳。此論引三節文。謂一上來。二者後說。三即今偈本分即前標舉。地體相是請分。謂解脫月大眾如來皆請說十地。解脫月請經。云何故說地名。而不為解釋諸地妙義趣。是眾皆欲聞。大眾請經云辯才分別義說此最勝地。如來請經云諸地廣智勝妙行。以佛威神分別說。如是等文皆是十地之智地耳。非佛果也。疏後說分等者。即論後復所說意云酬請。既說十地法門。明知許說分齊。亦說十地之深義耳。疏即今此中等者。此經第六偈即論經第四指語全同。意云。智從佛境界起。所起之智即是十地。故下釋云。智者是地智。起者以何觀。以何同行。能起此智。此下釋佛境界言。次前論云。此偈示現思慧及報生識智。是則可說此智非彼境界以不同故偈言智起佛境界故。意云此智地唯佛窮盡故。辯所知亦只智地。又境界即如如為佛境。今此智地由於加行觀佛境起。明皆說十地智耳。不爾豈有請說皆明十地。今乃示果之分齊耶。疏明知此顯下。第三結彈昔義。疏此即雙指下。疏釋論言聖道是體難知故微者。聖之一字即今經。如來大仙即聖人之道名為聖道。以人取法意在於道。道即地智故云是體。言難知故微者難知是微所以。亦是微相。該於說證。故下開二義。言故淨名云者。即菩薩品彌勒章中文也。疏云何難知下。開章別釋口欲辯而辭喪者。言語道斷故。心將緣而慮息者。心行處滅故。前來頻釋問既云說時云何難知。答有心不能說故。故淨名云。其說法者無說無示。則言而無言矣。疏上大仙道是所證說者。牒經第一句。為其地體。即論經聖道二字上直就法體以論微妙。今以人顯法。以是佛因何不微妙。疏初句即說時難知者。次第釋上二章也。非念離念語。則非念似南宗義無念。離念似北宗義。釋乃非念同北宗修得非念故。離念同南宗本性離故。若二宗相成由本無念要須離念。方知今此云何以非念者。由本離念故。言自體無念者以無緣故。然體無念復有二意。一性淨無念。以心體離念故。今非此義以此通一切凡小故。二契理無緣都無所得名為無念。即今
所用。若依此義亦異偏就南宗。故南北圓融方成離念。由上二下結即非念離念二義。疏求欲證見難證得故者。以論經但云難得。今經云求見不可得。得之與見俱約證說。故云求欲證見難可得故。次以無見無得下。雙證二經。言無見者上經精進慧菩薩云。有見則為垢。此則未為見。遠離於諸見如是乃見佛。又善慧菩薩云。無見說為見。無生說眾生若見若眾生。了知無體性。又功德慧菩薩云。無見即是見。能見一切法。於法若有見此則無所見。無得者智慧菩薩云。有諍說生死。無諍說涅槃。生死及涅槃二俱不可得。真實慧菩薩云。佛法不可覺了此名覺法。諸佛如是修一法不可得。又云一切法無住定處不可得。諸佛住於此究竟不動搖般若宗中。無智亦無得。以無所得故菩薩心無罣礙。諸佛則得菩提。淨名天女云。若有得有證於佛法中為增上慢。故無見無得方能證得。得與無得俱絕名言。非離有得而證無得。方為真無得也。亡言亡言。疏下四句別等者。以總明難得。其相猶隱故別顯之。然疏文有四。初總標。二列名。三釋經。四料揀。疏第一觀行下。第二列名。依論次下釋順經。論經云難得無垢濁。智者所行處。自性常寂滅。不滅亦不生。故為此次。疏初句下第三釋經。初句釋第四功德微。即無生亦無滅句。無生者用而常寂。不滅者寂而常用。故云不一往滅。一往滅者。即同二乘上來釋經。即無住涅槃。寂用無礙功德者。結成論名。疏次句清淨下釋第三清淨微。上功德微即是自在我義。此微既約性淨即是常義。悟實本淨無染可除。先染後淨即是無常。疏言離垢者下。釋第一觀行微即是淨義。先順釋。論云智中無無明故。不同世間下。反釋故論云有無明雜智是名為濁。以論經云無垢濁故。世間八禪是不動業必雜無明。疏聰慧人下。釋第二依止微。即顯樂德。言依止者。為行依故。先釋能行之人。此聰慧人即論經智者二字。疏彼人之智下。二釋彼智所行處。於中三。先總釋二徵以別顯。三正釋行相。疏何智能行下徵以別顯。然有二對。一總別。二權實。今疏合明。然論云智者所行處者。自證知故。自證知者。依彼生故。於中智者見實諦義故。復增上善解法故。增上善寂滅故。復有世間智。隨聞明了知故。釋曰。今疏意明此中論有總別。先總後於中下別。總中二句皆是實智。別中有實有權故合之。就總就實唯一實智。然總別就文。權實約義。疏云何行處。即第三正釋行處。二智可見故。唯約證智。能行即是論中總意。初云此之地智是彼證智自證知故者。即論云智者所行處者。自證知故。次云依彼地智說證智生者。即釋論第二句。云自證知者。依彼生故是則地智約本有之證智。約人就法。亦由遠公上云三證智。四所表地法思之。疏上四微中下。第四料揀。於中二。先依論從勝以配。後上依增勝下。疏意明通。通相云何。如功德異小。無住功德凡外豈有。觀行異凡。小乘外道皆有無明。明彼亦無依止清淨。揀異外道。凡小寧有。以並非聰慧。雙證二空定契性淨為恒寂然。故知論主從勝略配耳。疏此徵體相也者。疏釋論體相有三。一者標相。如見煙知火見鶴知池等。二者形相如長短方圓等。三者體相。如火熱相等。今揀前二故云體相。體相復二。一者事體。如向所引。二者理體如空寂等。今是理體約不同相。雖義兼於事皆事理相即為深義之體也。疏智體空寂名為同相等者。其猶世間色等空寂名為同相。色相差別為不同相。不同猶於自性也。疏總中此是誰相下。釋總句有二。先釋經後釋論經中兩重假徵以經配答。可知但體性有同有異。異者相據於外。性主於內。體者性相之通稱。則寬狹不同。今此所明即性為體。故經云自性。論經云自體。疏何以言同下。第二釋論同相之言。先出體。後釋名。此即性淨涅槃者。出體也。則下言不同。是方便淨涅槃。同相有二。一對因彰果本隱今顯。二對用彰體。涅槃體淨故。不揀修生修顯功德彰體齊稱性淨。若依初義無始法性。名之為體。昔為妄覆今障息德顯故名為淨。若依後義則涅槃法體名之為性。涅槃體淨名為性淨。下方便淨亦有二義。次下當辯。疏上同諸佛下。後釋名也。以體釋名由體同故。略舉三同顯橫豎皆同。上下即豎。橫同諸法標也。諸法如故下。展轉釋成文中自有五重徵釋。一云。云何知皆同諸法。釋云。諸法皆如故智體即如故云同也。二徵云。經云性空何干於如。故釋云如即空故。三又徵云。何以得知如即是空故釋云。一切皆以空為自性故。自性即是空如。四又徵云。豈不言總意別。別在於智何言諸法。故釋云。色性智性本無二故。即起信文故以法取性。性隨法別。是則智空非說餘空。若以法就性性無不同。五徵云。縱言性同何以得知是涅槃性。故引涅槃經。證一切諸法中皆有安樂性。安樂性者。即涅槃性故。即涅槃第三四十二問中一問也。疏下句別者下釋。此一句疏文有六。初會論經。二釋云下。引論標釋。三三種空者。即地前下引他論證成。四今云有者下。引論別釋。五今經闕有下。會通經文。六三種空義下。結廣有在初二可知。三中即寶性論第四云。若散亂心失空眾生者。謂初發心菩薩離空如來藏義。以失變壞物修行者。名為空解脫門。此明何義。初發心菩薩起如是心。實有法可滅後時得涅槃。如是菩薩失空如來藏修行。又有人以空為有物我應得空。又生如是心。離色等法別更有空。我應修行彼人不知空。今疏二當第三。三當第二。為順論中三種謗故。又取意引對文可知。然般若經中四句。正遣此三空疑。一疑空滅色故。以色即是空遣之。二疑空異色故。以色不異空空不異色遣之。三疑空是物。今明空即是色故非別有空也。疏今云有者。即初離謗攝者。四引論別釋也。然論先列三病。即返問辯非。後列三名治之即順問彰是。今初。論云自體空者。可如是取如兔角耶。不也。可如是取。異此空智更有異空耶。不也。可如是取有彼此自體彼此轉滅耶。不也。後順問彰是云。云何取此自體空有不二不盡。如是取此句顯離三種空攝。一離謗攝。二離異攝。三離盡滅攝。釋曰。上論先舉所揀以經對治。今疏乃分其能治所治。兼經五字一一對釋於義易了。如云今云有者。牒經言即初離謗攝者。即舉論立名。言不謂斷滅下。明離前過。如兔角者。即前可如是取。如兔角耶。其不謂兩字即前不也二字。斷滅兩字即取三空亂意中第一亂意。會同論文。下之二攝例此可知。但觀上所引論文自分主客。二即疑空異色。三即疑空是物。謂空為有。三中言此明非滅有體之智以成有體之空者。此有兩釋。今是第一釋。由論云彼此自體故。以空為此智為彼既離盡滅故。非滅有體之智等。疏亦非空有物可轉滅者。即第二釋。前釋雙就智空上論盡滅。今就空上論盡滅。正順上第三。謂空為有謗不要約智論有也。疏離此三空下。結成正義。然正義尚難。初二是有。後義非有自互相違何成正義。故說正義智相是有。智性說空。今此智空由有三德離上三謗。一相作義故離初謗攝。謂若無智則無有空。若無真空智不成立故。若諸法不空即無道無果。中論云。以有空義故一切法得成。故論經云。有能離謗攝。既空能成有。豈待滅智方成空耶。二不相礙義。是故不異異即有礙於空。定性有故空礙於有。定性無故既不相礙。故非色外別更有空故離異攝。三相違義。以體非有故無可盡。安謂空為有耶。故初則廢他成己故有空。後則廢己成他故非有空由初有故不無。由後無故非有非有非無是中道義。故此空有豈得異耶。由空義故與智非一。由前二義與智非異。非一非異是中道故。故此真空是智之體。體相無二為智之相是同相也。同相即是空如來藏。空如來藏即性淨涅槃。其揆一耳。疏今闕有字下。第五會通經文。此句徵也。此有二意下。釋初意。以不盡字攝有字。前明不盡是無。故無可盡則離謂空為有過。今明有體故。不盡則離斷滅過。二者下第二意即以無盡二字攝有字。以是有無不二故離斷滅。於中先出論文。次意云下釋論。後今經亦無定字下。會釋今經。言離前二空者。一謂有無不二故離於異攝。二即異故義如前說。二者有無既其不二。豈滅有明無。故離斷滅雖有二意後意最親。疏二有六句明不同相。即方便淨涅槃者。疏文有三。第一總彰大意。第二隨文解釋。第三總結會通。初中有三。初出體。二釋名。三解妨。今初即方便淨涅槃。對前性淨。方便有二。一對因彰果。從因方便而修得故。二對體起用作用差別故名方便。方便即寂故稱涅槃。疏斷惑平等下。第二釋此不同。對於前同。前同有三。今亦有三而少開合。一對下不同眾生。言斷惑平等者。斷惑故異凡夫。平等故異小乘。小乘不斷法執故非平等。又謂有惑可斷。不解無斷而斷。今皆反此故云平等。二而能斷故。不同外境但是所證。即對前橫同諸法。然諸法中含其有無故開為二。今對有境質礙之境不能斷惑。但是所證故。三有異相故不同空者。即前諸法中含此無法。又加此空者。前約性淨同空義多。今方便淨同空義少故云不同於空。不云不同諸佛者此多同佛故。疏涅槃是果下。三通妨難。而文有二妨。一以果違因妨。先問後約分證下答。答有三義文並可知。疏今明地智下。第二所證違智妨。亦先問。後若分相下答。大意可知。然約相融凡是一法即攝一切。若以涅槃為門。涅槃門中攝一切法。若以菩提為門。菩提攝一切法。若法身為門。法身攝一切法。今約地智。地智門中攝一切法。智相即同菩提。智性即同涅槃。今取即相之性故。同與不同皆名涅槃。言二而不二者。性與相殊而復相即故。難說甚深者。欲言菩提即同涅槃。欲言涅槃即說為智。互融雙絕難以一事當之故。理圓言偏。理與言絕為難說耳。疏文中解脫是總下隨文解釋。先解總句。言異前者。異前同相也。疏寶性論下。引論成立。此論前有偈云。佛身不捨離清淨真妙法。如虛空日月智離染不二。論云此偈明何義。向說轉身實體清淨。又清淨者。略有二種。何等為二。一者自性清淨。二者離垢清淨。自性清淨者。謂性解脫無所捨離。以彼自性清淨心體不捨一切客塵煩惱。以彼解脫不離一切法。如水不離諸塵垢等。而言清淨。以自性清淨心。遠離諸煩惱垢更無染故。又依彼果離垢清淨故(云云)。若無上依經第一亦明四德。各有二義。淨有二者。一自性清淨是其通相。二無垢清淨是其別相我有二者。一遠離外道邪執我。二離二乘無我。樂有二種。一斷苦集。二斷意生身諸陰滅。常有二種。一離無常斷見。二離涅槃是常見故。上皆取意引經耳。廣如涅槃章疏。別中以別顯總下。釋別句。於中有二。先釋於諸趣言二云何下。釋餘五句五句即顯五種解脫之相者標也。下唯列三。後三合故。若具應云三明般若是觀行相。四明法身是轉依相。五明解脫是無礙相。今以後三合為涅槃。前之二義亦三德開出。般若約決理邊。即名觀智。約契合邊即名觀行。無間道斷即斷惑相。解脫道證即無礙相。故雖五句但是三德。疏言平等者。即牒經解釋也。此即第一等二際。是觀智相者。即經涅槃平等住。謂世間涅槃下皆論文。從以世間之性下。疏釋平等之義。然論云平等攝取。約人說平等。非如聲聞不得平等。得與不得並約於人。而疏以性釋者。由二乘不了性等故。背生死向涅槃。菩薩了性本平等生死即涅槃故。不捨生死而取涅槃。不離不在納法在心。故云平等攝取。疏中觀云下。引證釋成。即涅槃品偈云。涅槃與世間無有少分別世間與涅槃亦無少分別。涅槃之實際及與世間際。如是之二際無毫釐差別。今但義引三句意已具矣。若更廣說應有四句。一全涅槃故無毫釐差。以世間實性說為涅槃。涅槃之相說為世間。以性收相無相非性故。唯涅槃亦無有差。二全世間故無毫釐差。以相收性無性非相故。三全世間之涅槃。與全涅槃之世間無毫釐差。以雖互收不壞二相故。四全世間之涅槃非涅槃也。全涅槃之世間非世間也。非世間與非涅槃無毫釐差。以性相互奪異不可得故。義句雖四法唯一事。所謂無事故非四也。是故順情而取四句俱非。順法而言四句俱是也。此般若智於外能照諸法皆空。內照之體廓然即空。空四絕故四絕中間即空之神照朗無相之虛宗是般若法也。此即非中之中也。由不礙事之理故。全涅槃入生死。全生死入涅槃。由不礙理之事
故差別宛然也。由二俱無礙故入不入俱成也。由二無礙又不二故。入即不入。不入即入。如是方為究竟平等。疏二斷惑相下。釋此一句疏文有三。第一總明大意。第二開章別釋。第三結示圓融。今初謂三時相因俱無定性故。三時無斷由無定性。方能斷惑故云方說斷耳。故云非初下。指經文然雜集第七亦云。從何而說煩惱斷耶。不從過去已滅無故。不從未來以未生故。不從現在道不俱故。此即三時無斷義也。中觀論廣說。即以三時門明無斷義。無斷即是性空義。以有性空義故一切法得成。故成斷義下當廣明。疏釋此有二義下。開章廣釋於中相翻。疏文有四。一定斷處以開三關。二此三惑智下。依關立過。三若爾下。假問徵起。四若依唯識下。正彰斷義。二中謂智先起有四過者。一本因斷惑得無漏智。今智先起則不斷惑自成無漏。二智既先起。惑猶在故不能斷惑。煩惱二過者。一智已先起煩惱猶在。故後滅時是自滅耳。二惑在不礙智起。故不障聖道。惑智各二故有其四。疏智後同時各具四過者。併出二關。言智後者。即前為惑先滅智後生耶。言四過者。初明二惑。一惑自先滅過。由智未生而惑滅故。二不障聖道過。惑先已滅不礙智故。此惑二過。智二過者。一智有自成無漏過。惑已先滅。智不斷惑故。二不能滅惑過。惑已先滅。無可滅故。言同時者。即惑智同時亦有四過。智二過者。既與惑俱。惑不干智故自成無漏。亦不斷惑。惑二過者。既與智俱故不障聖道。與智俱時惑猶在故。後若斷時亦自滅耳。疏如燈不破闇下。約喻以明通經及論。又涅槃下引經。法說成上法喻並如下明。疏若唯識下。第四正顯斷義。於中三。一正顯唯識。二明順違。三顯當宗。初中言二真見道者。彼疏不釋。有云。謂真見道。及相見道。此釋非理。言二真故斷惑正在真見道故。有云。人法二空此亦難依。二空所證今說能斷故。有云。無間解脫為二。此二應非斷惑。正在無間道故。若爾何者指南。應是大小乘為二故。次前論云。二乘見道現在前時唯斷一種名得聖性。菩薩見道現在前時。具斷二種名得聖性。二種即二障。所斷廣狹小異。大小俱是真見道斷故。然彼論意為異薩婆多宗。彼宗所立見道之前斷異生性。無間道起與惑得俱說言斷耳。故為伏難云。若異生性見道前捨。無漏果起無有凡聖俱成就失。今既依於見斷種立。即無間道有惑種俱。異生未斷如何凡聖無俱成失。故唯識論云。見道起時彼種不成猶如明生不與闇並。故凡聖二性無俱成失。若無間道與惑得俱。卻有凡聖俱成之失。雜集第七亦明此義。疏此但舉法相下。第二辯違順。先縱成後若望下。辯有違。先破秤喻。後破明闇。明闇同喻極似於法理則無違故先印許。後到與不到下。但就無性理破。三論廣說。中論三相品中。小乘被破大生小生二互相生。彼便救云。本生生時能生生故。引喻云。如燈能自照亦能照於彼。生法亦如是。自生亦生彼。論主破云。燈中自無闇住處。亦無闇破闇乃名照。無闇則無照。意云明中無闇。闇中無明。明既無闇。為何所破彼便救云。具足之燈無闇可破。初生之燈明體未全。則有闇破故。復破云。云何燈生時而能破於闇。此燈初生時不能及於闇。意云初生名半生半未生。未生之半此半無明。亦不能破已生之半此半無闇亦無所破。彼便救云。何用及闇但使能破故。復破云。燈若不及闇而能破闇者。燈在於此間應破一切闇。又反並云。若燈能自照。亦能照於彼。闇亦能自闇亦能闇於彼。釋曰。今闇不能闇於彼。明知是燈不能破闇。由依此義故。上疏云雖則相傾。意云而明闇理別明能破闇。闇不破明。故涅槃第二十九亦同於此。以燈不破闇。喻上毘缽舍那不破煩惱。疏若此宗下。第三辯此宗大意。如前總中及下相續中。文略有四。一總標。二上明非先後下顯正義。三由能斷無性下。雙明能所即空而斷。四若定有下。以邪顯正疏言相續下釋第二章。疏文分四。一總彰體相。二辯三時不同。三依論正釋。四結彈古義。今初但就一智自有二種三時。疏就此三時下。二辯三時不同。二種三時前三時長如下大品之文。發心為初。修行為中。將成佛為後。後三時為短。謂唯無間道。然無間之言通於諸位。今且取見道為初。金剛為後。各有三時。疏論云此智盡漏下。第三依論正釋文。中分三。初順釋無斷義。次明不斷斷義。後結成正義。今初先引論後此上下疏釋疏若爾三時無斷下。二明不斷斷義。於中二先舉論文。後此舉喻釋成。下疏解經論此中亦有古義至下結彈中明。今但直就性相無礙以解正義。於中二。一釋論。二引證。今初言經文正顯證智者。此中義大是不可說故。唯顯甚深。論主若不性相雙明豈知是斷惑義。疏故大品云下。第二引證證成論主如燈焰義。然大品經具云。須菩提白佛言世尊菩薩為用初心得菩提。為用後心得菩提。初心不在後心。後心不在初心。心法不俱云何善根增益能得菩提。佛反問言。譬如然燈為用初焰燋炷。為用後焰燋炷。須菩提白佛言。世尊非初焰燋炷。亦非離初焰。後焰亦爾。佛問須菩提。炷為燋不。須菩提白佛言。實燋。佛合喻云。菩薩不用初心得菩提。亦不離初心。後心亦爾從初發意行般若具十地得菩提。經已分明。況論釋云。佛以甚深因緣法答。所謂不但初心得。亦不離初心得。所以者何。若但初心得不以後心者。菩薩初發心便應是佛。若無初心云何有第二心第三心。以初心為根本因緣。亦不但後心亦不離後心者。是後心亦不離初心。若無初心則無後心。初心集種種無量功德。後心即具足故能斷煩惱習。得無上菩提。合喻準法。此中燈喻菩薩道炷喻無明等煩惱焰。如初地相應智慧。乃至金剛三昧相應智慧燋。喻無明等煩惱燋。亦非初心智焰。亦非後心智焰。而無明等燋。成無上道。彼既云非初不離初等。則非唯但取相續之義故。故論云甚深因緣。又彼經中法喻影略。法說得菩提。喻說斷煩惱。二義相成同故引證。疏涅槃二十九等者。然涅槃云念念滅者即是空義。由念念滅是無性故。不同小乘何以得知。彼經初師子吼問云。眾生五陰空無所有。誰有受教修集道者。佛便以此經答云。雖念念滅而有修道。明知念念滅即是空故。義符今論性相雙明。疏上諸經論皆顯性相無礙無斷之斷下三結成正義。於中此上疏文結前。又今經論下。重結正義。謂非唯無礙。而又相成。前則事不礙理。理不礙事。性相雙存。今則依理成事。事能顯理。亦含雙奪疏因緣故無性等者。即中論云。若法從緣生是則無自性。若無自性者。云何有是法即緣生故空義也。次云無性故因緣者。即中論云。以有空義故一切法得成。即無性故有義也。疏若云初念則能斷後念方究竟下。第四結彈古義。即遠公解。前解經云治必階漸非定始終。故云非初亦非中後。正論其果斷在窮終。不得說言非初中後。今乃據果反談昔因。因時不頓是故說言非初中後。下釋論言非初智斷亦非中後。云非初智獨斷。中後亦然。通取三時方能盡結。次釋論。若爾云何斷如燈焰非初中後。前中後取。不異毘曇一念有燒始終方盡治結同然。若依成實一念不燒相續方然。治結亦爾。若依大乘慧心明勝一念能斷。但相續始終方盡究竟故。經說言念念具足一切助道。於一念中尚能具足一切道品。何有不能斷除煩惱。但相續始終方盡究竟。是故今說前中後取。如義正知名之為取。釋曰。此公雖明大乘慧勝。要明具足三時始終方斷。故疏不依但依前為正義。約性相無礙。釋云今依其義開為兩關難令同彼毘曇成實。謂應問言。為初念即斷。後念方究竟耶。為初念不斷積至後念方能斷耶。依初則同毘曇。依後則同成實。一念具足道品何所證耶。又但成於斷惑之義。不知斷而不斷。不斷煩惱入涅槃義。故結彈云莫失宗旨
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十六
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十七
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏。上猶通實教下。第三結示圓融。如常可了。於中二。先正結圓融。後若具顯下。指廣從略。廣如五教義分齊中。即是別章上已略辯。謂結彈同毘曇成實。即小乘斷結義。引唯識文及具三時即初教義。正約性相無礙即實教義第五結成圓融中。正顯圓教義。於無斷無不斷中兼頓教義。謂若無斷者。一切契理故。無不斷者。一斷一切斷故即圓教義。若云尚無有斷何有無斷。性本寂寥言亡慮絕說為斷者。即頓教義。疏三句明三德者。即前體德圓備是涅槃之相。若別說者。法身是體。般若解脫是德。若通相說三皆。稱德合為涅槃之體。故云三德涅槃。即對前解脫於諸趣。諸趣有三雜染。般若對煩惱。解脫對業繫。法身對生苦。翻三雜染成三德涅槃。釋此三德。疏文有三。先別釋。後總結。疏初句即般若者。指經辯德。即非言辭所及也。言是觀行相者。依論立名。然論無觀行之言。依下結中云如是觀故。立其名耳。疏無分別觀下。取論意釋。而論具云如是解脫。可同他音聲觀耶不也。云何觀偈言非言辭所說離語言故。此論有三節。初反問辯非二云何觀下順問彰是三離語言故者。釋是異非。今疏文有二。先取意正釋。於中先辯。是後不同下揀非。後前云觀智下揀濫。前即涅槃平等住。前云一等二際是觀智相。謂以智決了生死涅槃二平等理。今即三德中般若。以行契實。餘如前會。疏次句法身轉依相等者。法身是舉德異前般若是轉依相依論立名。轉是迴轉。先是無常。今皆常故轉亦離義。離於無常惑業等故。疏謂轉無常依下。以論意釋。然唯識中轉依有四。一能轉道此復有二。一能伏道。謂伏二障隨眠勢力不令引起二障現行。此通有漏無漏二道加行根本後得三智。隨其所應漸頓伏彼釋曰六行伏惑是曰有漏加行漸伏。根本後得能頓伏故。論曰二能斷道。謂能永斷二障隨眠。此道定非有漏加行。釋曰。二道除有漏。三智除加行。論釋除有漏有二義故。一有漏曾習相執所引。二未泯相故。論釋除加行。云加行趣求所證。所引未成辦故。釋曰。取根本者根本正能斷惑故。取後得者。後得雖不能斷迷理隨眠。而於安立非安立相。明了現前無倒證故。亦能永斷迷事隨眠。論云。二所轉依此亦有二。一持種依。謂即本識。由此能持染淨法種。與染淨法俱為所依。聖道轉令捨染得淨。餘依他起雖亦是依。而不持種故此不說。二迷悟依謂即真如。由此能作迷悟根本。諸染淨法依之得生。聖道轉令捨染得淨。餘雖亦作迷悟法依。而非根本故此不說。三所轉捨此復有二。一所斷捨。謂二障種真無間道現在前時障治相違。彼便斷滅永不成就說之為捨。彼種斷故不復現行。妄執我法所執我法。不對妄情亦說為捨。由此名捨遍計所執。釋曰。實我實法自性本無。但對妄情妄似於有。今妄情斷無境對心。假說此境亦名為斷。由此道理名捨所執。諸有處言斷遍計者義在於此。論云。二所棄捨。謂除有漏劣無漏種。金剛喻定現在前時。引極圓明純淨本識。非彼依故皆永棄捨。捨彼種已現有漏法及劣無漏畢竟不生。既永不生亦說為捨。由此名捨生死劣法。釋曰。餘有漏者。即二障餘有漏善法。劣無漏種者。即十地中所生現行。圓謂圓滿。明謂行相分明。異於菩薩未圓明故。此淨八識非餘有漏劣無漏依故皆棄捨。此則總釋下。有二師義。一云此之有漏及劣無漏。與二障種一時而捨。由二障種有此二故。第二師云。無間道中斷二障種。解脫道中方捨此二。由無間道尚是菩薩。猶有生死有所熏識未即是佛。是故皆用解脫道捨。論四所轉得此復有二。一所顯得。謂大涅槃雖此本來自性清淨。而由客塵覆令不顯。真聖道生斷彼障故。令其相顯得名涅槃。二所生得。謂大菩提。然論釋涅槃有其四種。一自性清淨。二有餘依。三無餘依。四無住處。論釋菩提亦有四種。即是四智。至出現品當廣會釋。上所引論文已略具今當會疏。然本論釋此文有四段。一反問辯非。論云。可如世間智依世間耶不也。二順問彰是。論云。云何依。偈言出過於三世。三釋是異非。論云。轉依止依止常身故非如無常意識智。依止無常因緣法。四引經證成。論云。如修多羅中決定說。上具引論科釋已竟。疏文之中亦有四節。而有開合。合初二為一。開三為二三。今初合論前二段取意略釋。故云謂轉無常依云出過三世。二從故此微智依常法身。即論釋是。三論云非如下。即論異非上二開論。釋是異非為二。四釋論引證三中異非非即因中。於中二。先牒論。後此揀未轉依時下。疏釋論於中二。先總標。後無常意識下。解釋。先釋未轉依時後釋今為所轉依。今初持種本識是無常因者。即唯識所轉依中持種依也。以此能持而為因者。親是所熏成名言種。二所持染淨種子等。是無常緣者。染淨即有漏善惡業種等故。言依此因緣起無常意識者。依種起現行也。此即第八種現俱為所依。前七轉識等皆為能依。唯識約能持種但取第八為所依。種子等並為能依耳。疏今轉無常識下。釋今為所轉依。即唯識論云。聖道轉令捨染得淨。謂在因中雙持染淨。今得聖道捨染得淨即名轉依。故此轉者亦是捨義。疏中先釋能依智。後釋所依。今初然四智之義已見第一經初。而此唯二者成唯識云。平等性智相應心品。菩薩見道初現前位。違二執故方得初起。妙觀察智相應心品。法空觀品菩薩見位方得初起。已得法空無漏智故。大圓鏡智相應心品。有義金剛喻定無間道得。有義至解脫道乃得初起。異熟識種金剛喻定。現在前時猶未頓捨。與無間道不相違故。非障有漏劣無漏法。但與佛果定相違故。金剛喻定無所熏識。無漏不增應成佛故。釋曰。此意正明捨異熟識。方始轉名大圓鏡智故。成所作智相應心品。有義菩薩修道位中。後得引故亦得初起。釋曰。謂第六意識後得引故。於淨土中起五識故。論有義成佛方得初起。以十地中依異熟識所變眼等非無漏故。有漏不共必俱同境。根發無漏識理不相應故。此二於境明昧有異。由斯此品要得成佛。依無漏根方容現起。而數間斷作意起故。釋曰。言不共者。即不共眼根。根唯為眼識等依故。言必俱者。是俱有依。根識同時故。言同境者。即同境依根識共同緣一境故。此三名異俱是五根。皆三依中俱有依攝。所依眼等既是有漏故不能發無漏識智。言此二於境有明昧者。二即是漏及與無漏。無漏即明。有漏識即昧。十地五識既是有漏故。至佛果方成所依。俱有依義廣如問明品引。今疏意取成佛時得故。此不言疏依彼本識。如來藏性真如法身以為所依者。二釋所依。言真如者。即前唯識為迷悟依。聖道轉令捨染得淨。然其真如即唯識性。故彼論云。此諸法勝義亦即是真如常如其性故即唯識實性。今即於本識之中依真如性。又法性宗識相識性互交徹故。然於一識有二種門。一真如門。二生滅門。於真如門法身即是真如門攝故。經云。真如平等無相身。若生滅門中。法身即名如言藏性。如來藏性即是本覺。故起信論云。所言覺義者。謂心體離念。離念相者等虛空界。無所不遍法界一相。即是如來平等法身。依此法身說名本覺。然真妄和合名阿賴耶。凡夫但從妄識熏種聖智去妄。雖則本識未捨異熟。而其二智唯依真如法身常理故。論云。轉依止依止常身。故疏論云如修多羅下。第四釋論引證。於中二。一牒論。二是了義故下。疏釋於中亦二。此句出意由是了義故經定說。疏涅槃經下。引經文於中又二。先正引二通妨。今初即南經第三十五憍陳如品。爾時世尊告憍陳如。色是無常。因滅是色。獲得解脫常住之色。受想行識亦是無常。因滅是識。獲得解脫常住之識。彼經次說苦空不淨亦復如是。故說如來五蘊常樂我淨。言其文非一者。即涅槃經第二開宗顯德即說常住。如玄談中已廣分別。此經上下其文非一。疏問所依本有下。二解妨。先問。後若依唯識下解釋。於中又二。先依法相宗言非自性常者。自性則凝然常。此約法身。報身名相續常。即止能依亦說名常。三者化身名不斷常。應用不斷故。疏若起信下。二依法性宗先引論。謂本覺是法身。始覺是報身。既云始覺同本覺。無復始本之異名究竟覺則二常無別。生公亦云。真理自然悟亦冥符真既無差。悟豈容易不易之體。為湛然常照等並如前說。勝鬘經云。一切法常住者。若別說三身。如來妙色身世間無與等無比不思議是故今敬禮則說化身。如來色無盡智慧亦復然。即歎報身。一切法常住。即歎法身。是故我歸依。總歎三身。既云一切法常住則上二身豈非常住。亦同法華世間相常住。世間尚猶常住三身豈得無常。疏三其相如虛空即解脫相者。先舉經立名。二從不同聲聞下。釋顯其相亦取論意耳。論亦有三。一反問辯非。云可同聲聞緣覺智。有障解脫耶。不也。二順問彰是云。云何解脫偈言其相如虛空。三釋是異非。云無一切煩惱障礙故。釋曰。煩惱即法華云離諸苦縛名得解脫是人於何而得解脫。但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。未脫所知有三餘故。今脫二障故不同彼。疏三德之義已見上文下。第三總結三德。於中二。先總結三德。第二別說轉依前中總指云見上文者。即問明品。然下出現品復當廣明也。疏然圓滿在佛下。約位分別。即天台智者意。約圓教六即以明。一理即三德。謂一切眾生平等共有即三雜染。煩惱即般若。結業即解脫。苦報即法身。迷成三雜染體即三德。二名字三德。謂於圓理。若因若果。解了分明。三觀行三德。三德圓修。障無不寂。理無不照。寂照雙流徹見心性。又一空一切空即是般若。一假一切假即是解脫。一中一切中即是法身。四相似三德。謂六根清淨身如琉璃照法實相業繫不羈。五分真三德。如初發心住得如來一身無量身說法智慧所作自在。六究竟三德。即是如來。今此即當分真三德。今云圓滿在佛即究竟三德。十住開發即是分真。此中約因即言分得。亦分真也。從十住初心直至十地皆名分真故。所依果海即等究竟。疏轉依亦爾下。二別會轉依。即唯識第十釋四轉依之前。先云如是菩薩於十地中。勇猛修行十種勝行。斷十種障證十真如。於二轉依便能證得(二轉依果即菩提涅槃)轉依位別略有六種。一損勢益能轉。謂初二位由習勝解。及慚愧故。損本識中染種勢力。益本識內淨種功能。雖未斷障種實證轉依。而漸伏現行亦名為轉。二通達轉。謂通達位由見道力通達真如。斷分別二障麤重。證得一分真實轉依。三修習轉。謂修習位由數修習十地行故。漸斷俱生二障麤重。漸次證得真實轉依。攝大乘中說通達轉在真六地。有無相觀通達真俗。間雜現前令真非真現不現。故說修習轉在後四地。純無相觀長時現前。勇猛修習斷除麤重。多令非真不顯現故。釋曰。通達真俗者。以有相觀通俗無相觀達真。言令真非真現不現者。入無相觀真現非真不現。出觀真不現入有相故非真現。言後四地多令非真不顯現者。常在無相觀故多不現。由雜煩惱未名清淨。則非真猶現故有多言。論四果圓滿轉。謂究竟位由三大劫阿僧企耶。修習無邊難行勝行。金剛喻定現在前時永斷本來一切麤重。頓證佛果圓滿轉依。窮未來際利樂無盡。五下劣轉。謂二乘位專求自利。一厭苦欣寂。二唯能通達生空真如。三斷煩惱種。四證真擇滅。五無勝堪能。六名下劣轉。釋曰。上有六義故稱下劣。六廣大轉謂大乘位。為利生故趣大菩提。生死涅槃俱無欣厭。俱能通達二空真如。雙斷所知煩惱障種。頓證無上菩提涅槃。有勝堪能名廣大轉。此中意說廣大轉依捨二麤重而證得故。問曰。何以不取果圓滿轉。釋云。對菩薩說是以不取。意明上
皆約位不出後二大乘小乘。小乘不取故唯取第六。今疏文中但不取小乘。及損勢益損勢益能但是資糧加行今辯地故。疏此不同相由得前同下。第二總結會通。於中二。先結會同義。後論中下但結不同。今初應有問云。若解脫如空則本來無礙何異同相。故為此會同約體空。此約契空悟本無縛名真解脫。故云由得前同成斯不同。彼能成斯。斯能顯彼。能所不一也。結不同中但結五句者。解脫是總於諸趣是脫處。故不結之。言謂如是觀而觀等者。謂應如是契實而觀。莫作餘不契之觀。而云等者等取依止解脫。謂應如是依止於常。莫依無常應如是雙離二障解脫。莫同聲聞。言後三對妄顯真者。一般若云。不同聲聞依聲而悟。二法身云非如無常意識智。依止無常因緣。三解脫云不同聲聞。猶有智障故牒於真以結此三。令依於真不依於妄故。亦可後三即涅槃故。前二不離三故已如上說。論中此後會六相云如是說已。於中自體空是總。三種智空是別。釋曰。此會同相。論又云解脫是總。五種解脫是別。釋曰。此會同不同相也。但會總別同異成壞略可知故。疏第二一偈類地行微等者。然遠公復云。後之三偈以佛果法類顯地實。意云。前二涅槃是佛所行故難。言說類於地實亦難。說聞雖有此理前之四偈曾不說於佛果之相。但指涅槃菩薩得者。是佛所行之涅槃故。故今疏云以上地智。類顯地行為甚微妙。故論釋行云。謂是檀等非地實故。疏中二。先總科。後初中下牒釋。釋上半中三。初出偈意。次寂即同相下別釋。三何不直說下。徵釋可知。釋下半所類中五。一正釋。二舉論。三言境界觀下。疏釋論。四設地是體者揀濫。五將此地智下。重釋論。四中正揀遠公所類是其地實。以前論言地者。境界觀。疏作加行觀釋故今縱之云。設令地是地實。境界觀非是加行。是地實者。意取地實所起之行。非取地實。故論云行謂同行以其地實即是證智。同彼檀等差別行。故明知取行耳。疏第三一偈寄對彰微者。文中二。先總顯意取對。即聞思慧。等取報生識也。後初句下隨文牒釋。四句三節中二合故。初句有三。一取意正釋。言起即加行後得者。此二為能起。證智一字即是所起。二皆觀如。如亦能起故云並為能起。二故論云下。以論釋前加行後得之言。何觀是加行何同行是後得。三此即前偈下。疏釋論文。然論但牒問云何觀等。而無別答。今疏即指偈之論釋觀及同行。從皆言何下。正示答相。即隨地加行等起證智故。其論此智字前疏已釋。疏後句明下。釋第三句。言故法華中以說為門者。彼釋諸佛智慧甚深無量。為證甚深。釋其智慧門難解難入。為阿含甚深。阿含即教法。生公云。夫知智在說說則為門。非唯智不可解。門亦難了。了門則達三非。三非難解如何皆以說為門也。疏第四一偈喻者。疏文有四。一揀喻體。二隨文解釋。三結歎勝能。四對前揀異。今初一同前文風畫之喻。疏論云下。二隨文解釋。於中二。先釋喻相。後釋合相。前中二。先舉論後總顯喻下。疏釋此下更有論云。何以故虛空處鳥跡相。不可分別。故非無虛空行跡。今疏但義合影在合中。疏此中跡處下。釋合相。於中二。一依論正釋。二取意展合。前中三。初總合空跡。二何以不說下。合上不可說其長短大小等。三上明麤相下。合上非無。於中二。一正合非無。二又以空攝跡下。空跡互顯非有非無。疏若欲開鳥下。第二取意展合。於中三。一展成三事加於鳥故。二若更開下。展為四事開空為二故。三若以跡喻證智下。例前以釋。亦有四義。然向四者。一太空喻果海。二跡處之空喻證智十如。三空處之跡喻地相。四鳥喻言教。而跡不喻證智。今例風畫。跡喻證智。則應云一太空喻果海。二跡處空喻十如。三空處跡喻證智。四鳥喻言教。地相皆教道故。言如風畫中辯者。已上空中風畫例同今跡故。然彼處本論但以風畫喻阿含。所依之空喻證智。然其阿含約言教說。次下疏云。若將二喻喻所詮者。仍有兩重。一以風畫喻地相。所依空喻證智。二以風畫喻地智。所依空喻果海。今正例第二意然。其風畫三遍用之方成四事。一喻言教。二喻地相。三喻證智。兼所依空喻所證十如。四太空喻果海為四。然其風畫離於空中風畫無別風畫。如鳥異跡故風畫處空之畫以喻地相。畫喻能詮也。疏以斯鳥跡下。第三結歎勝能。疏此中鳥跡下。第四對前揀異。於中三。初引論徵起。二論云下舉論正答。三此意云下疏釋論文於中二。先釋二喻別意。後若以著心下。引論釋取著之過。於中四。一正出五失。論主但有五名。疏中一句舉名。如云一不正信一句。釋論如云以其隨言解不稱實故。下四皆然。於中通有三節。一正出五失前二違行。次二違人。後一違法。二意令下。總顯文意。三今人下。結彈異釋。云言今人者非對古人。但謂如今有人耳。四故歎難說下出體。舉五失之損翻成五德。故言五德者。一者正信。二者勇猛。三者正說。四者順佛。五者重法。疏今初言三成就義者。疏文二。先彰名意。後方釋文。前中四。初釋名。二辯位。三就文辯定。四解妨難。今初亦二。先釋名。後解妨。今初若麤相分別即聞思修慧為三。若細辯相修慧有二。真修為第三。緣修屬第二。前二不似正證下。後解妨。兼釋通名。謂有問言三種成就並非義大。何以第三獨揀義耶。答意可知。從當分下。重復通難。謂有難云。若皆是因何名成就。釋云。當分說成。非對因說以為成就。以獲得釋成就者俱舍云。得謂獲成就。故即以此文便釋通名。名三成就。疏此三地位下。第二辯位。遠公名為約處以定。疏意云。十地皆有三種成就。初地三成前二在地前。餘皆地上。故云初二容在地前。若遠公意總有二意。一假寄處因。此有三義。一寄種性。種性種子成立。因成就大相順彼故。二寄解行。解行起修。趣入出道。因漸成就。相順彼故。三寄地上。地上德成就教說修者相順彼故。二約實行處說大同疏意。以後義要當但為後解。疏問慈等聞等下。第三就文辯意。慈等等取悲願力。聞等等取思及修。疏若爾上三漸次下。第四解妨。於中三。初躡跡為問。二彼從所表下。正為會通。三故上論云下。引論證成在文易了。然此解妨即是遠公對前辯異同。其問意云。此三成就何異三漸次。釋云。初因成就非三漸次因。二其因漸成就是三漸次體。即前三中觀漸次也。皆是聞思修故。三其教說修成就所有觀修。是前三中證漸次。此說證智為觀修故。其滿足修是前三中修行漸次。漸說彼中真修所有教行為滿足故。今之疏意並不用此。其因成就及因漸成就皆觀漸次。以通諸地皆悉有三因成就即是地加行故。三種成就望於後地皆是加行。望於前地即是後得故。滿足觀修亦後得攝其證漸次但是深義。前七偈明為不可說故。此說分無證漸次故。今對前以通妨難。然其此義不合傍敘。恐後人不知疏意。故對辯之。疏已知大意下。第二釋文。於中二。先結前生後。後因成就大即初二句下。正釋初一可知。釋第二成就中。言聞思等次第者。釋漸字。從聞生思從思生修故云次第。從乃至能成就出世間智因故。者即釋因字。前因成就是聞思修因。今云因者是出世智因。疏三圓滿下。釋第三成就。疏文有六。一標名總科。二釋二修相。三總結示。四假喻明。五引例釋。六正解文。初一可知。疏真修位極下。第二釋二修之相。疏意可知。遠公云。滿足修者。即真實教道真心之體。隨順集起法界行德。故云滿足修。下釋論中云。真德之中教行滿也。觀修者即真實證道真心之體。本隨妄隱。今隱對治離妄漸淨。始淨之心內照法界名為觀修。下釋論中云。真德之中證心明也。此公意以教為滿足。以證為觀修。今疏小異。滿足則是教道之修。觀修亦屬教道。教中似證故稱為觀。則以能顯為滿足。所顯為觀修。以未息修不得名證。疏初即稱性寂然下。第三結示。疏猶瑩下。第四喻顯然亦分喻。對前稱性寂然即是全喻。對滿足教道猶是分喻。但取二修同時。似正證義耳。疏此二種修下。第五例釋。於中三。初舉能例。二修如於下。次明所例。則二修如等覺。正證如妙覺。亦如七地修無功用未名無功。八地報行方得斯稱。後諸有智下結勸。疏文中慮即下。第六釋文。於中二。先依今經釋。後依論經釋。前中言心即真修心體者。謂所證心體恒沙性德唯是真智方能行故。疏若准論經下。第二依論經釋。於中五。初總出論意。二故論經下引論。三此明聞思下釋論。四次便引偈下重牒論。五此明函蓋下結示。疏次觀修者下。即經是境界難見可知不可說也。疏中有二。先正牒釋。後既難可見下通妨。妨云。既難見聞何不義大中收。後而隨修下會釋。疏佛不隨喜者亦名違法慢心。謂若自說不承佛力言多乖理。不順聖心故佛不隨喜。疏地法為所入者。即當經文如是二字。證智為能入者。論云。此所說地法眾生以智入。疏若事若理無不具者。以所入如來藏中恒沙佛法此知理也。事者即因分之行解也。疏身正恭敬待等者。若別釋者。形虔曰恭。心重為敬。然實恭敬通於身心。是故疏云心敬則身必恭。論云身正恭敬等。恭謂恭謹。敬謂敬重。由心恭敬則身恭敬。尚書云。恭者恪也。敬者恭也。故二大同。有釋云。貌多心少曰恭。心多貌少曰敬。故從多分配於身心實即通也。心正恭者。敬善法故。若於邪法雖復恭敬而非正也。由恭敬故便決定求。即此求心亦名敬相。待有二義。一者停待待我當說故。二者當待當者對也。將恭敬心當對我說。疏無諂無憍慢者。謂勝我者則諂其心必下。劣我者憍慢其心必高心無高下故不諂慢。易云。上交不諂。下交不黷。辯必然之理不改其志操亦斯義也。疏次二句對法彰已善說等者。疏文有三。初科經。二文雖三節下解義。三云何相應下隨難別解。二中然論一時總徵云。一示現何事。二以何事。三云何事。四依止何事。次重牒其問以對經文。更無別釋。今疏取意便牒。便釋四重。釋中初重有二。先問所謂下。答即果分地法為所顯示。故云勝上地法。下之三段文皆有四。一義釋問意。二故論云以何事即引論證。三答云下義釋答意。四故經云微妙音者。引經證成。斯則經答伏難。論假問起。疏先釋義後方引文。此釋第二下三句例知疏為依出世善字者。妙音是聲善字是名句文。文即是字為名句依故。但云字則四法備矣。上風畫喻中云說者以此二事說。聽者以此二事聽。疏一隨方言音等者。隨諸方土梵漢等異。二字句等即教與理相應。疏又與能詮等者。上明說人與教相應。復與理相應。理即所詮。今明但稱能詮。居然合理。若乖能詮即違理故。三事即聲字譬。疏第三示說分齊下。疏文分四。一標大意。二半偈之中下。對經會論。三於中上句下牒經解釋。四然因果二分下。釋因果義。於中二初總辯順違。後申正義。前言古有多釋者。有云。十地有二義。一約教所安立。十地法門在聞者識上。以義顯現名為因分。因此表離言之義故。二者正詮十地證入。十地正行離諸言教。所安立相說名果分。由此因分言所表故。是故因分可說。果分不可說。釋曰。此釋理似可通。而因分義成果義不顯。又似影像教則可說。本質教則不可說。有云。於一證智不壞相邊。可言說故名為因分。相即無相言教不及邊名為果分。故此二分非一非異。釋曰。此解則似下文不說無相。又唯約一證論說不說。教行不言故。又說與不說縱許得成因果不顯故疏並略之。疏直望論意下。第二申正義。於中二。先總彰大旨。後更以義取下。開章別明。於中二。一唯約十地。二通佛因果。前中有總有別。別中詮表相對。文有四節。一正釋義。二如初三地下指文。三令眾因此下。釋因果名。四斯皆證智下。明說不說門。疏二約究竟佛果下。通第二佛因果。文中三。初正明。二解妨。三拂跡顯玄。初中亦三。一總指。二謂即此下顯相。三是則跡處下辯可說不可說。果海絕言易故不明。疏問上論云下。第二解妨。先問即刊定記主難師。後豈不下答。答中即今疏扶昔大義。於中二。一總呵既冥同果海豈非地攝有能所同因果非一。既曰冥同則因果非異。非一非異為真地智。二故上論云下引證。略引三文。一即示說分齊中。釋成寂滅佛所行偈。二又上加分即加所為中。自利總句經云。欲令汝為一切菩薩。說不思議諸佛法光明故。論釋云。不思議諸佛法者。是出世間道品。明知地智即是佛果法。三引地影像。經證中曲分為五。初正引。二是知論主下結示。三有云下刊定重難。四大海十德下疏引喻反質。五明知下結破。疏又且依一相下。第三拂跡入玄。如前二大說分齊竟。第七說分。疏又請分生其正解等者。上一來意約法以明此之一意。就益以辯。又前約相實相對。此約解行故二不同。疏二釋名下。疏文分四。初一正釋。二以上請分下。通違妨論云。初地所攝有八分。說分屬初那言通十故為此通。疏又初地下。三通展轉難。謂有問云。既言初受總名。何以更立校量勝分故為此通。四又論家下。總相會釋餘如品初。疏此有三義。一得位等者。諸解雖眾唯識委具故先引之。謂既斷異生之性。便獲聖人之性。以成聖位下。二揀異二乘。二揀唯證生空。三揀唯能自利對於二空故云具證。然準攝論二利亦云初得。則以初冠下三皆初得。疏此唯依第三成行義說者。於自利中亦攝初二在文不顯故云一義。疏出世間心即是聖位者。亦含二空故能出世。亦以文不顯故屬一義耳。疏三所斷障等者。於中三。初總標。二謂二障下明斷障。三明斷愚。二中先舉唯識釋。後此言異生下引梁論辯。前中意明。依分別障種立異生性障。分別揀於俱生種揀現起。分別之言此言猶漫。而本論云。凡夫我相障。知是我執故。下二愚名執著我法愚。彼論釋云。雖初地所斷實通二障而異生性障意取所知。說十無明非染污行。疏上來就能起下三釋斷二愚。文中三。初以義生起。二由斯初地下引論正釋。三斷義如前。下結示斷義。二中言斷二愚。即是現行及彼麤重者。彼論釋云。顯彼二種。次文釋云。或二所起無堪任性。如入二空說斷苦根。所斷苦根雖非現種而名麤重。此亦應然。彼麤重言例亦應釋。疏四所證理等者。文中有五。初對前生起。以斷障證如義相順故。由前在凡二我之執不見二空。若證二空彼障隨斷。故斯斷證二義相成。二謂此真如下引唯識釋。三梁攝下會其異名。四意明下雙釋二論。謂一切法本是二空。故云遍滿等。非別有如來遍諸法。五此地最初偏證遍滿者。為遮伏難。謂有難言。下之九如豈不遍耶。豈復非是二空所顯故。為此通意明遍行之如。是如總相下之九如。隨德別立。今當初得得於總相以受別名。疏二約所成者。大願昔發至於初地。能如願作故稱所成。復名為行。疏信等十者。即淨治地法文在行校量中。一信。二悲。三慈。四捨。五無有疲厭。六知諸經論。七善解世法。八慚愧莊嚴。九具堅固力。十供養諸佛依教修行。疏然上諸下第二總相圓融。於中四義。對於三四五六。四門來意一門但明次第不離下六釋名。通從三四五六得果。一種非正地法。故但對四。疏第七釋文。文前更三。一依經科。二依論科。三對前相攝。今初亦三。初正科二。故慈氏下引證。先引瑜伽。二引仁王。仁王即觀如來品。文云。般若空故菩薩亦空。何以故。於十地中地地已上文如疏引。三而論下會今論文。疏今且依論下二依論科分二。先正科。後初云住下疏釋論。其釋名分。最後釋者。義通始終。故疏然十地中。既三心齊證。下第三對前相攝。疏今初住分下釋疏文有四。初一曲科。二初謂深種善根下疏釋。三瑜伽下引證。彼云。菩薩發心因四行相。一者何相發心。二者何緣發心。三者何狀自性。四起何勝利。即此四段也。
四又此四下會三菩提心。即起信意。前十住品已廣分別言。又此四段各含三心者。向就增勝各配其一。一者深心即樂修一切善行故配依何身深種善根。今有集白淨法。即是直心。慈悲現前即大悲心。二直心正念真如法故配為何義以求佛智。同念真如故。今有救一切世間等。即是悲心。為淨一切佛剎。即是深心。三大悲心。救護一切苦眾生故。故配以何因大悲為首。今有智慧增上故有直心。善巧方便所攝故有深心。四有何相總。則具上三心故得入位。今別說者。生如來家是直心相。得菩薩法即大悲相。住菩薩處即深心相。餘可例知。疏別有九種集。下疏文有三。初別釋二。然小乘下隨難料揀。三已知總別下六相圓融。今初先科後釋。釋中前二皆言眷屬者。慧為正道。戒定助道。故疏謂依聞思彼若明若義等者。以前之五集明四善根古來諸德皆云權教。似小擬議立四。華嚴即無。然華嚴正約四十二位。文無彰灼。四善根名論無釋文義旨含有。是約五位收攝之義。且十地皆有十句加行。起十種心。此心未滿猶屬初地。滿成二地。二地加行十心未滿。屬於二地。滿屬三地。下七皆然。未知初地亦起十心。十心已滿即入初地。未滿屬何。例於下九即在地前迴向會竟。既非迴向。當屬何人。為加行位理極成矣。又上深種善根之人。地持判屬勝解行人。有如是心。即入初地。明知未具是地前也。彼依四位明義。初一即勝解行人。始從十信終至地前。餘三即是見修究竟同於唯識。又依十二住。亦以地前為第二勝解行住三即極喜。明知加行勝解行攝。然判地位總有十門。廣如十住。今約五位。初地加行屬加行攝。況論釋十句。前五約聞思修等。第六方名淨心集者前為加行。文理更明。雖局初地而以地前望於地上。即為十地之加行也。故於十地總有三處。總集方便。謂初地。八地及與十地。然初地方便復有二種。一收三賢。皆為趣地之遠方便。二者取四加行。為近方便。三賢別會已廣說竟。今為加行於理無違。復有人言。此中十句唯屬初地。四加行位總屬十地。斯人不曉。唯識論文云。為入見道復修加行。明知即是初地加行。故四加行義通於總別。勿復麤心。言四加行者。唯識第九偈云。現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非實住唯識。論曰。菩薩先於初無數劫。善備福德智慧資糧。順解脫分既圓滿已。為入見道住唯識性。復修加行伏除二取。謂暖頂忍世第一法。此四總名順決擇分。順趣真實決擇分故。近見道故。立加行名。非前資糧無加行義。釋曰。決擇是智。即擇法也。決揀疑品擇揀見品。疑品擇而不決。以猶豫故。見品決而不擇。非正見故。今此具二決擇即分論暖等四法依四尋思四如實智初後位立標也。四尋思者。尋思名義。自性差別假有實無。釋四尋思也。如實遍知此四離識及識非有。名如實智。何故名義各別尋求名義自性及與差別。即合觀察問也。名義相異故。別尋求二。二相同故合思察。次論別釋四相文云。依明得定發下尋思觀無所取。立為暖位。此位中創觀所取名等四法。皆自心變假施設有實不可得。初獲慧日前行相故。立明得名。即此所獲道火前相。故亦名暖。釋曰。明得是定。尋思是慧。故云發也。下發皆然。次論云。依明增定發上品尋思。觀無所取。立為頂位。謂此位中重觀所取名等四法。皆自心變假施設有。實不可得。明相轉盛故名明增。尋思位極故復名頂。次論云。依印順定發下品如實智。於無所取決定印持。無能取中亦順樂忍。既無實境離能取識。寧有實識離所取境所取能取。相待立故。印順忍時。總立為忍。印前順後立印順名。忍境識空故亦名忍。釋曰。忍有三品。下品名印忍印所取無故。中品名樂順。樂無能取。順修彼故。上忍名印順。印能取無。順觀彼故。故論云。印順忍時總立名忍。印順俱定名印順定。忍即智也。次論云。依無間定發上品如實智。印二取空。立世第一法。謂前上忍唯印能取空。今世第一法二空雙。即從此無間必入見道故。立無間名。異生法中此最勝故。名世第一法。下論總釋云。如是煖頂依能取識觀所取空。下忍起時印境空相。中忍轉位於能取識如境是空。順樂忍可。上忍起位印能取空。立世第一法。雙印空相。皆帶相故未能證實。故說菩薩此四位中。猶於現前安立少物。謂是唯識真勝義性。以彼空有二相未除帶相觀心有所得故。非實安住真唯識理。彼相滅已方實安住。依如是義故有頌云。菩薩於定位。觀影唯是心。義想既滅除審觀唯自想。如是住內心。知所取非有。次能取亦無。後觸無所得。釋曰。此偈初二句煖位。次二句頂位。次二句下忍位。第七句中忍。合前三句為上忍位。其世第一住時促故。此偈略無。末句見位。但觀上來唯識論文。四五二集釋然自解。疏言治諸蔽漏者。按唯識論。但是伏位。故次論云。此加行位未遣相縛。於麤重縛亦未能斷。唯能伏除分別二取。違見道故。於俱生者。及二隨眠有漏觀心有所得故。有分別故。未全伏除。全未能滅。釋曰。今約伏故云白淨耳。又上疏言欲集聞慧及思慧等者。彼論次云。此位菩薩於安立諦非安立諦。俱學觀察。為引當來二種見故。及伏分別二種障故。非安立諦是正所觀。非如二乘唯觀安立。釋曰。上皆聞思也。又上疏云定謂四禪者。彼論次云。菩薩起此煖等善根。雖方便時通諸靜慮。而依第四方得成滿。託最勝依入見道故。唯依欲界善趣身起。餘趣厭心非殊勝故。次論云。此位亦是解行地攝。未證唯識真勝義故。釋曰。即順攝論。唯四位義也。疏六淨心集即善淨深心者。上牒名指經。從以得出世正智。即是論釋從於所緣下疏釋經。前加請分皆已廣明。疏七廣集者。明護小乘發意曠兼。故名廣心。起心殷重故名為深。信解大因求大果故名為大心。慈悲現前。疏釋論名。謂多行下即是論釋。疏然小乘下第二隨難料揀。即是後三。應有問言。何以護心雙約二利。護行唯約利他。故為此通。又約自利多同前六。故疏中慈依苦苦等者。然其慈悲略有三義。一別。慈能與樂悲能拔苦。二通。故三地中釋慈心廣大無量云。廣者與欲界樂。大者與色無色界同喜樂。無量者與不同喜樂。經文後三無量例同於慈。更不見釋義。當同與樂也。又彼地中依苦眾生故入慈悲無量。即慈亦拔苦。今此則二皆拔苦。慈心麤拔二苦。悲心細拔行苦。疏中文二。先順論總明拔苦。後又明與樂下顯二通義可知。疏總云佛智等者。上句舉經。謂無上智。即論總指其體。知斷證修故。論別顯其相。謂知苦斷集。證滅修道。苦是報法不可言斷。但可言知以令生厭。集則可斷。滅是理法但可云證。道是心法可以進修。言約無作四諦者。此疏釋論揀非權小。如四諦品言修究竟故者。釋妨。恐有問言。既是佛智何得有修。通意可知。疏此智差別下別中九句。一問記業。記即答也。二揀異菩薩者。皆窮盡故。三中平等。有其二義。一二無我理生佛平等。二令眾生平等皆證。五中救攝因者。由慈淨嗔。能用四攝。廣利樂故。從第六無餘智下四句經文約五無量界。謂六即眾生界無量。七即世界。八即法界。及調伏眾生界。九即調伏加行界。如文可知。六中言佛眼觀眾生者。四眼九眼入於佛眼。皆名佛眼。無餘亦有二義。一遍觀眾生盡無盡故。二以十眼委照性相心行等故。七中言論經闕於淨剎者。論云。七無染佛智。一切世間無障無染。自然應化。今信作業智心無礙。如經得一切世界無障淨智故。釋曰。經無淨剎釋有淨義。即淨剎無染心解脫故。化往無障。慧解脫故。今經亦令眾生但生信樂而無染著。八中窮盡心行方善調故。九中初舉論。法輪即是下疏以經文會論所釋。疏。二總結發心中疏文有四。一略釋。二而論下辯論釋。三前指於此下辯論指文不同前。即指此結文。欲以後攝於前。此則指前總句。欲明以前攝後。總之與結皆是總義故。結云總攝別故。四又但云生心者。釋通妨難論有二問二答疏亦兩節。一問云。前求佛智。何故唯云生如是心。不云生智。故今答云心是總故已攝於智。知斷證修二亦攝。下亦有問言。別有諸德。何故但云生如是心。答云心亦是總總攝諸德。故不別舉助道等法。亦應問言。心既是總攝於知斷證修。何故前文不求佛心。有二義故。一前是所求。此是能求。故二果位智強心不可知故。疏明以何因生如是心者。此是論文。此中疏文問意梢略。應云第三以大悲下明以何因。次應更云。謂以何因生如是心。今以先科文便釋意耳。從意云下疏釋論文。引於二經。成立論意
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十七
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十八
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏。十句文下釋文不釋總句者。有二意。一以下別成總義故。二者前生起中已顯意故。謂菩提心依於大悲為根本故。亦即瑜伽四因之中。大悲因也。疏一增上。大疏文有八。一標名。即經智慧增上智導前悲所以先辨。二細行苦下論釋名。細智現前故名為生。三謂若了下疏反釋論。四文論釋智慧。別釋二字。皆先舉論。此約下疏釋。五復是一門下雙結智慧。以智慧名有通有別。通謂分別名慧。決斷名智。此義雖別而通事理二。別有二義。一了事名智。如第十度。了理名慧如第六度。二者如今疏文。六自相下牒論解釋。七念生下出經論意。不知三界皆苦及苦性相故。八其逆順下指難。在下二善巧等者等取方便所攝也。四攝釋所攝。曲巧釋善巧。隨宜釋方便巧用四攝。隨物所宜故。疏三最上下。下取深心所持從。謂向發下是論自釋。然論經云。直心深心淳至故。論意以深直是別淳至是總。故標為名。謂深則悲行深重。直則正念真如。悲智相資能盡生界。故云淳至。淳至即最上。然經深心有其二義。一以樂修善行為深。深即重義二契理為深。深即直心故。第二地初有十深心。論經名直則知深心已攝直心。疏四無量大下。此下四大皆明勝進。此謂雖攝佛智亦為利生。疏五善觀等者等取下經。具云善觀察分別勇猛力智力無礙智現前。論經云善決定眾生力智力。論云五者。決定大上妙決定信深智勝對治。今疏開經成三決定。復以無礙智該於上三。即展演經論。六中有名無釋。論釋云。隨順菩提正覺。即佛自然智。前疏頻有故略不釋。七中先舉論。後大包下疏釋就經第四有何相。疏以得出世間聖道故者。聖道是福利正體故。論為總。別有八種過。疏文有三。初依總開別。二入位過下隨別解釋。三總結不相似。二中前七自分後一勝進。一入位過中先舉論。後瑜伽下引證。正性離生是出世義。謂如世人下上即論文。此下疏釋。所證即是真如故。攝論云。真如為家。契會為生。前約入位。此約入證下引梁論明生家亦勝。疏子相似法大乘行生故者。上即論文。謂大行下疏釋大行。即助道行也。疏道過經有二句。前一句揀異地前。下句明是地上。喻揀可知。引梁論。殺生等即世間道。道即因故。論云。四者道過。世間道不攝。出世間道攝故。異生道相似法故者。謂世間不攝是初句。出世間攝故是下句。異生道相似法者。喻謂人道異於三惡之道。疏中喻文義已分明。五法體過。初至自事。皆是論文。論下云自身體相似法從。若無大悲下疏釋論意。義已明顯。六論云六者處過。不捨世間方便。不染善巧住故。處相似法。會疏可知。七業過。論云順空聖智生命相似法故。八畢定過者。大心堅固名為畢定。論云。佛種不斷究竟涅槃道。成就相似法故。會疏就經文並可知。疏論云。如是示現下第三總結不相似顯成過義。先舉論從顯與地前下疏釋。然論此下更云。如是次第。家不相似。種性不相似。道不相似。體不相似。處不相似。生業不相似。成就不相似。如是說住此地中。是名為住。如次經云菩薩住如是法。名住菩薩歡喜地。以不動相應故。釋曰。此論次第別結皆有不相似言。則知十句不似地前。從如是說下釋於結文。乍觀此論。則似唯取第四段為住如是法。以攬前三成斯相故。故全收四以總該別。皆有煩惱無煩惱異。釋名分此中論有生起云。已說住義。次說釋名。云何多歡喜示名歡喜(此問得名)以何歡喜(此問喜相為身為心下答具二)此地中菩薩歡喜。復以何念(此問喜因)初說十句(此答喜相)後說二十句(此答喜因)釋曰。上論疏已摘用故不併舉。恐尋論者怪不見文。故此具出。疏總有三喜者。論主但云歡喜者。名為心喜體喜根喜。疏便開釋。但直下彰名據其體性。即是下九此是論主攝別入總。謂下九中前六。自利喜行之體。後三化他顯於喜能。前中初二敬之與愛。是喜行心。非正喜體。今攝入總名為心喜。次三正是喜心之體。攝之入總名為體喜。後一明其喜行功能。出生之義說以為根。攝之入總名為根喜。備此三喜故名多喜。今雖直釋。至下別中結歸此三。言三根喜。由前心體歡喜內充者。心即初一。體即第二。二皆為內。然五受明義。在五根為樂。在意地為喜。二禪心喜亦名為樂。此地身樂亦名為喜就通義故。輕安之言即是善數。亦輕安樂。調暢之言即是受樂所以結云故此喜者亦名為樂。疏又內及觀心下。重會前三揀異凡小。觀心是初內通前二。謂雙證二空離憂喜相。名為無喜。冥契寂靜唯證能知。故云之喜。二禪喜相。三地當知。疏一敬喜別九喜中。已如總中之科下。疏便結之。今初尊敬三寶名為敬喜。由證同體信不可壞恭敬轉增。然總具下九故名為多。當句言多復有何義。遍敬三寶即是多義。餘可類取。疏上二即喜行下結成總中心喜。次三即喜之體相者。即總中體喜。疏前覺後悅義甚。次第者。論經先慶喜。但心自覺勝於地前。次調柔喜離諸礦強。是故身心悉皆適悅。後踊躍者。遍益逾前故名踊躍。是為三句。作初中後之次第也。疏此一喜能者。喜行成就能攝菩提。故名為能。此與念當得喜有何異耶。答念當逆念當果。此念念之自能。故不同也。疏下三化他。即口身意離三業障。故下論云鬥諍於言中等。論義通於自他。問此等解釋唯約自行。又此三句。初句自他無擾。次句不惱於他。後句不為他惱。疏今初。初句總下疏有三門。一總別分別。二若別顯義相下義類分別。三又上十句。初佛下三寶分別。二中因果人法。即有四門。疏且分二。先果後因。疏於中更有總別者。此中之總望前為別。望後為總。即亦總亦別。疏別中六句次第顯前菩薩行。則以六句為能顯。菩薩行為所顯。以別顯總故。即顯示之義。於六句中自有能所。初一行體為所顯。餘五句能顯。亦是別明顯相。此則顯理之教義。其次第之言兩向用之。初一佛次法後菩薩。今菩薩行等故為次第。二於後六句初體。後顯六句次第。疏餘三利他皆法雲之行者。故論釋菩薩地盡竟便云此中餘者。約教化法故等。則顯餘三。是菩薩地盡中事也。疏亦可後三下。然論云此中餘者。故疏配在菩薩地盡中。然無顯文。故兼顯通諸地意。疏轉離一切凡夫取著事故者。此即論文上即指經。下即疏釋。疏別中有三。初通敘文意。二九中下隨文別釋。三然此九句下結定。疏總別九句文雖不次者。初即第二生如來家過。二即總句超凡夫地。三即第一入菩薩位入位過。四即第四離世間趣得道過五即第五得菩薩法法體過。六即第三無能說其種姓過失種姓過。七即第六住菩薩處處過。八即第七入三世平等是業過。九即第八於如來種中決定當得無上菩提。名畢定過。餘八全同。唯第九捨轉離相文小不同。故疏會釋。疏文分三。初正釋捨轉離二即前第八下會通前文。此斷前行故須會釋。謂前明者。志氣成立決成菩提。於如來種中即是行義。行斷雖殊決成菩提義則同矣。三言怖畏下釋文。於中先舉論。不愛是所畏下疏釋。疏今初徵意。云何以此中說離畏耶者。謂得初地遠離一切煩惱業苦。何以偏言離怖畏耶。二答疏有二意。一以五怖偏障初地初地盡斷所以偏說餘障通障諸地。初地不盡。是以不說。如十使中五見及疑盡在見位偏說斷之。貪瞋癡慢通障見修。此中不盡二畏是喜障故偏說之。故於釋名分中說耳。疏故論上云遠離此因者。以是經前生起之論。故云上也。論文具云。次說何者是怖畏。云何怖畏因。遠離此因無怖畏故。釋曰。論中怖畏有問無答。經中離畏有答無問。故疏具出。疏四舉因顯相下疏文有二。先釋經文意後五怖畏下開義別釋。不次第釋經。而取義類以釋。於中分二。先總彰五畏之果。後彰五畏之因。及明離義。前中但揀濫相。即為釋文。於中三。初揀死不活。二死約愛於善道下揀死惡道。此因上第三第四依身故。為此揀上三有濫。所以揀之。惡名學易德故不釋。三但說五者下通妨辨攝。謂有問言。怖畏多種。謂打縛等豈不畏耶。何但說五。故為此通。則五無不攝。如打縛等。即不活死畏所攝等。疏此怖畏因略有二種下。第二彰怖畏因及明離義。文中三。初引論總明。二分別解釋。三總以結示。今初觀下釋文二因自顯。疏然此二因下分別解釋。於中二。先通後別。別從相顯。通約義兼。故明通中即別所揀。謂善根微少別為後二之因。今通為前三之因。不活等者等取死及惡名邪智愛著。別是前三之因。今通為後二之因。畏大眾等。等取惡道。疏若取相顯下二別配。於中三。初雙標。二邪智。即是下釋初因。於中四。一牒釋論文。二愛著於我下別配三因。三無我我所下彰離。四然不活下會釋經文。疏後二因下三釋後因。文中二。先因。後今具福下辨離。疏故初三離下等三總以結示。疏結酬初徵中三。初釋經意。二敘論。三意謂下釋論第三安住分。疏所列諦寶等境者。諦即實事理。寶即三寶等。等取世出世善之功能皆所信境。疏信增成欲。欲即信果。疏一敬信。即於德信也。二淨信。即於寶信也。離疑濁故名淨。即經解清淨句。疏上二皆云清淨是信之性者。上皆唯識並如前所引。疏三決定信增上。即經信決定故。今取經為名準論云。以信分別故。便名分別信增上。令他證淨智故。故令疏以分別字為其釋文。疏此三增上下通釋。然今經云發起悲愍。故論經云起悲愍心。論釋云。起者。轉復現前。謂地前修習入地。即現今在地中。云轉復現。疏七慚愧信增上是所成行體者。故論云樂
修何等行波羅蜜行故以崇重賢善為慚。故成檀等諸度。輕拒暴惡為愧。故治於慳等諸蔽。輕拒暴惡。即不著世間。無惡有善。故曰莊嚴。故遺教經云。以慚愧服而自莊嚴。八是得等侶。亦即行緣論云。僧為等侶同事安樂。九者敬法。即行所依論云入何法中謂諸佛教。則亦行所詣。是所入故。疏第二日夜修行中有二。先依論釋。後隨要別釋。前中一親近集。又是求法方便。二正聞法時直諮為問。直酬為答。設難為論義通難為解釋。疏後五句次第修行者。五句即為次第。又先明內觀。後辨隨緣亦是次第。疏又難得下舉世寶六義。顯證法六義。一地前所無故云難得。二已斷分別故云無垢。三能為二利故云勢力。四能嚴法身故曰莊嚴。五等同法界故云殊勝。六一得不失故云不改。亦與六決定義同。疏其第六七下。第二隨要別釋言此中能治即大人覺者。文中具有。但遠離一種攝於二事。一攝寂靜。二攝無戲論。此二俱治不遠離故。言八覺者。一少欲。二知足。三寂靜。四精進力。五正意(即正念是)六正定。七正慧。八無戲論。疏八種不淨是謂資生者。即涅槃第六邪正品。經文廣列而不分數。疏案善生優婆塞經具列。一畜田宅。二種植根栽。三貯聚穀粟居店求利。四畜奴婢人民。五畜眷屬群畜。六畜金銀錢寶。七畜象牙金銀刻鏤諸寶大床綿褥氍氀。八畜銅鐵釜鑊。疏第三求一切智下。迴向成就中言總即所求之事名之為家者。論有十一句。初總餘別。若隨行要分別乃為三節一謂求一切智地是家。二求力無畏不共法為依家。三餘句。明無障求故。論別列十一求竟。總云。於中求何等事。求一切智地故。以何觀求。觀諸佛力無畏不共法故。云何求。求諸波羅蜜無著法故。此三求者。是家依家無障求故。釋曰。今疏別摘配釋並不違論。故今總句即是家也。言總即所求之事者。此中正明求佛。故一切智即所求等事。故論上云。求何等事名之為家者。即上論此三求中是家。家是三中之一。此即以事為家。從一切智地是求處者。疏以經釋論。為家之言。處即家故。疏別即能求之因者。從總開出。皆明求義。雖有三節後二皆因。因中分二。初一為觀。即論云。以何觀求名為依家者。即前論三求中依家二字。從於前家中。下疏釋觀義。其十力無畏即一切智地。依彼成觀。故名依家。疏餘十能求之行者。即上論云云何求。即三求中
無障求也。皆治蔽障。故疏或許。多勝等者。兼上有三。一許不與。二許多與少。三與許勝與劣。五不捨求中二。先釋文。後勤策下解妨。前中戒法無量者。戒有三聚三千威儀八萬細行故。劫數長遠者。一受不捨至成佛故。戒法精妙者。防於意地起心動念。即毀犯律儀。論於止作故說為持三聚進善利生云行也。疏難行易敗者。不同定慧證法之樂堅固難失。疏後三是欲者。故上文云後三信增成欲。次十是精進者。即修行成就。後十是方便者即迴向成就能以少善成無量果。故云方便亦不滯寂故疏上依論辨下更示別理離四障故亦是攝論第六斷除四處障也。而有開合。後二即彼第一離二乘作意。初一即第二諸疑離疑。二即彼第三離聞慧我我所執。兼第四斷除分別緣法。第四校量勝分。疏謂住此地下文前有二。先釋總名兼彰分齊。通一地故。後問經云下問答揀定。先問後答。問中引涅槃三十八迦葉菩薩讚佛云。憐愍世間大醫王身及智慧俱寂靜。無我法中有真我。是故敬禮無上尊。發心畢竟二不別。如是二心先心難。自未得度先度他。是故我禮初發心。初發已為天人師。勝出聲聞及緣覺。如是發心過三界。是故得名為最上。故沙彌發心者。即智論文。昔有阿羅漢。領一沙彌攜持衣缽。沙彌忽發菩提心。阿羅漢心知。便取衣缽令其前行。前行之次見諸細蟲。思眾生多難可化度。便退大心。羅漢即令卻持衣缽。令在後行。沙彌問師。師具答云。汝先發大心。即是阿羅漢所歸敬處故推於前汝後既退菩提之心。故是凡夫。不合居吾聖人之前。如何下結難。疏然其勝義下答。於中三。初標心體。二此三歷位下開章解釋。三今此正明下結酬二中。二信勝者。既於大乘決定解故。依深觀解起行願故。云具三心如問明是智淨行品中兼明行願。三解勝者。習種已去。於深法界如實解故。四行勝者。性種已上具依種智一切行故。五願勝迴向大願向三處。故言此即三賢。別歷三心者。從增勝說。通亦具三。如十住品。疏下辨果勝亦三心果者。調柔是行果。發趣是智果。願智通二果攝報通三果。疏雖歷諸地。戒定下會異說。謂遠公有十七過。十義同疏。二地淨業過。戒清淨故。三地定自在過。四地不捨眾生修道品過。五地不住道行過。六地甚深解行過。七地寂用雙行過。八地利他功用過。九地辨說行過。十地成就微細智過。兼初地中復有兩重。一證過如前。二求勝過。謂地滿求證無足故。此有十一唯存其證。後至七地功用滿故。八地已上無功用故。故云雖歷諸地不離三心。於十一中存三除八。疏中前五後一是同已同其九。加第九等覺。故唯十過。問若有十重。今但對地前辨勝便足。何用對於二乘。答良以小乘是大乘所對。凡欲辨勝多皆對之。乃至佛果亦對彼耳。下經非一。法華亦云。諸佛智慧甚深難解。一切聲聞辟支佛所不能知。疏文分為三下正釋經文。所以三者。即行修始終也。疏故下論云者。以論先廣釋十願竟後方以義收束。今先為義門。故言下論凡有下論之言。皆準此知。疏而言大下釋此大字有通有別。別指在文。通中有三。初正釋。二瑜伽下引證。三今揀異下結示。今初。先舉論文。光明善根此舉大體轉勝增廣此示大相。從謂教證下疏釋論文。疏兼取所從即後二願者。正願但約攝受菩薩善法異於凡小。大願即顯
行相深廣。故二不同。則正通大別。正未必大。大必是正。故兼二也。疏即以欲勝解信三者。欲及勝解別境中攝。信即是善。並如前釋。今希求即欲要印持前境方忍樂欲。而心淨故。疏先約行中二。先別明。後若約通。下明通二利。疏一以何身者。此中五句。論有徵下即疏答。義屬經文。如一以何身論也。謂攝法下是疏囑經。下四皆然而但釋前二後三易故。四眾生住處者。即第六承事願有其二義。今取土中有生往化之義。疏後三不定者。自有三釋。初一是古疏意。次二即論疏後三明位下。從初地來證如同聖。故至九地。不離諸菩薩會等。二十地方得三業不空。三如來可知。疏已攝二嚴等者。初一福嚴。次二智嚴。四通二嚴。五六福嚴。七八通二。九福滿。十智圓。因果行位已如向辨。第一願一始起要期下釋此三句。論在後結中。釋今將來此論經二句不同。二云大方便。三云大行。然一一句皆有三段。如初句云。始起要期。是疏出意。二云如是大誓願。是牒經證。三隨心求義。故是論釋下二皆然。疏是知此願亦即是行者。論言起此三行故。疏清淨解言信因果故者。因即解字。勝解即於境印持為性。不可引轉為業。即唯識論深忍之義。清淨是果。若准唯識。樂欲是果。今望上因心淨即果。疏一攝功德大等者。此下三大即初地。初六決定中之二。初一即勝善決定中義云一切餘善根中勝故。意取勝等不取決定。二三即因善決定。開之為二。第二願亦初教次證者。上約教理行果以釋經文。而論經但有三句。初句明教。次句明證。三云一切諸佛所教化法皆悉守護故。此即用前教證以化眾生。故名為行。論下釋中教。謂修多羅等。此釋法輪書寫供養讀誦受持為他演說故此釋受字。釋次句云攝受一切佛菩提者。所謂證三種佛菩提法攝受此證法教化轉受。故釋第三句如今三云護教下所引論文。上疏順四故為此配。若配教證亦可後二。護初教法持上證法。疏上約始修下明成就義。行德相應總名成就。論亦三成就四是義加順四法。故論釋第三云。三者。修行乃至如實修行正覺。成就故者。即修上證也。上論三種菩提者。而論自釋。即三乘菩提。此有二意。一明菩薩菩提包含二將隨宜化物。第三願以八相如離世間者。今經具列彼各有十。然亦有佛不具八者。如天王佛。白衣成道故。若以離俗為出家則亦具矣。須扇多佛無生可化。則不具轉法輪。留一化佛半劫化人。是則亦具。然論釋一切處。云順眾生見故下料揀。何故不處色無色界。恐眾生云此難處來不為我成故。二云何故不處他化等而生兜率。令眾生知捨彼勝樂為愍我故。三問。何故下生人中捨於天樂。為愍我故。四何故處胎示現同生。增長力故。五問。何故自成正覺。示非餘佛教化。顯丈夫力成就非因他得菩提故。六問。何故入涅槃。為令懈怠眾生懃心修道故。此等略舉示八相中一義而已。下離世間各具十義。故疏全指第四願世間出世間各有多異者。謂明出世出略有二義。一約位。謂地前為世。地上為出。二隨義。教道為世。證道為出。今下廣大無量即是教道。故云世間。不壞不雜即是證道。為出世間。疏論名種種下直至八地已上。三行疏文。意明俗智之行是疏餘皆論文。疏法無我下即是論釋。謂不雜下是疏釋論文有三段。一釋經。二若依瑜伽下會異釋。三論主意明下會通二論。言義不異前者。即廣大無量不壞皆同故。瑜伽便當釋論廣大等義。第五願疏彰化所為者。論云何義故化。疏無想天為細者。色界十八天唯除無想。皆名有想。無想天與廣果天同處。外道取為究竟涅槃。修無想定生於彼天。得五百劫無心果報。佛弟子不生彼中。疏化生依何依業染生故者。論但云業生。依於因。果染字即俱舍世間品意偈云。倒心趣欲境。濕化染香處。濕生染香。化生染處。疏然四生攝盡六趣。則通局有異者。亦俱舍意。彼偈云。人傍生具四。地獄及諸天中有唯化生。鬼通胎化二。今疏說勢小別義理皆同。人具四者。卵生如毘舍佉夫人生三十二卵。卵各出一兒。般遮羅王有妃。生五百卵。卵各一子。胎生如今人是。濕生如頂生王從頂皰而生故。化生者唯劫初起。傍生具四此類可知。化生如龍迦樓羅等。鬼通胎化二者。如餓鬼白目連言。我夜生五百子。隨生皆自食。晝生五百亦然。雖盡而無飽。即胎生也。鬼化可知。無而忽有故。疏又以六趣不攝中有化生等即寬狹門故。雜心論云。為生攝趣。為攝攝生。論自釋云。謂生攝趣非趣攝生。何者中陰是其化生。趣不攝故。六名色所攝。名色之義六地當說。第六願疏瑜伽云下辨其異名。今經已下會釋。知生佛住處者。知生住處往化。知佛住處往供事故。新經中承事之言其義甚顯。偈云。於一毛端微塵中。出現三世莊嚴剎。十方塵剎諸毛端。我皆深入而嚴淨。所有未來照世燈。成道轉法悟群有。究竟佛事示涅槃。我皆往詣而親近。釋曰。前偈即一切相。及真實義無量相。後偈正明承事嚴剎。亦兼化生。疏一切相等者。一切相是土相。真實義相是土體。及性相相融世界實爾。云真實義。然其分量約三千者。且約權實同用耳。應如世界成就品等。故下第三辨無量相疏云。麤者云色義。當無色界為細。下二界為麤。以釋廣等既約三千。麤細亦且就三界耳。餘義皆如初會第七願。疏願清淨下疏文有三。初總顯立意。二於行相下釋文。三上七淨中下收束。今初略具三淨攝於淨土。一清淨自土。即是相淨如第三淨。二安立正法。即法門流布淨如第七淨。三及修行眾生。即住處眾生淨如第五淨。顯斯三淨即淨土意。自他受用及變化土。皆悉具矣。疏一同體淨有二意。初明報應淨土。皆以法性土而為其體。即事理無礙。二故令一多下。由相即性。以性融相。令報應等及染淨土互相即入。疏即自在淨者。淨土略有二種。一者相淨。即第三淨。二自在淨。即是今文。如摩尼下喻自在相。隨機現故。如身子螺髻各見不同。而言普皆清淨者。就佛言之。無不淨也。故淨名云。我此土淨而汝不見。即以自在圓通而為淨也。如第八地。疏受用香飯下引淨名。證身諸惑滅。證離過斷德入正位等。證成行德。等者等於淨名餘經。前教體中已明。至法界品更顯。疏具德人居者。亦名人寶莊嚴。亦同淨名不諂眾生來生其國等。因淨如世界品。疏一所生果者。即生因招臨機示現。即依因招即後智通慧。故論結云顯智神力等故。第八願疏一福善同集者。善根是福無有怨嫉。即心同相。智觀齊均無二如故。同三諦故疏隨意現身者。通他受用及變化也。疏不由他下。然經云任其自心。能知一切如來境界即是證道。威力智慧是菩薩教道。此就能知。若約所知。威力是佛教道之用。智慧是佛證道之德。就菩薩中證知佛境。境即真如。是所知境。威力智慧是佛所有為分齊境。第九願疏先總明下。然釋乘不退輪有二義。前義三業不空是輪之用。後義三業不空是輪之體。疏實則互有者。謂見身亦得實智及斷惑。聞聲必定斷惑。信意決定得智。疏一種種苦者。藥王樹枝葉華果。各除病故。疏論主對前下即疏別意。於中光出論意。言對前安樂者。即佛地論中利樂之文。總有四對。如光明覺品。此中用斷惡為利益。進善為安樂。然前之作業。就行體立名三業所為故。取其成益乃是安樂。今此即就行益立名。從實則下正顯疏意。意云。前之三業通有利益安樂。故今二喻各喻一。能藥能治病故喻捨惡等。即利益也。寶滿人意故喻進善等。即安樂也。故上所喻三業之中。影略已顯利益安樂。生信決定即是進善。永離煩惱即是除惡。釋云。互通三皆兼二。第十願疏今初菩提亦是總相者。此有三對。前約自他。對論乘運故。二者體用。故云菩提體菩提作業。三者總別。別依於總。總攝別故。方順經宗。言真則稱性者。約體用二利。此唯是自利之體。但有此句。謂若有妄念。則身智有分有在不在。今妄盡稱真故無在無不在。云於一切處而得菩提。若依總別。總既含別。故有下句應則隨機感而即形。故無不在。廣如出現菩提章說。疏示正覺業者。揀上真成而即體之應故一多自在。此別示菩提而具八相。二三四業。皆轉法輪。相而初一說實通於諸乘。二唯說一實。三一音隨類頓具諸法。故論云種種。疏說實諦業下四諦之義。如其本品。上求佛智。亦說知斷證修。故知為通不可局小。疏論經具之者。彼經云現諸佛境界大神通智力是也。今經神通屬下。故亦義兼疏以神通力念念成佛。猶屬前業。此為說法所依之身。故舉之耳。疏以佛生處必非五難者。必非三塗北洲長壽故。前後雖是約時。亦約必無餘二容有非是處故言彼彼勝處者除難處竟於三洲中唯取閻浮。閻浮為勝。堪受化故。百億非一故云彼彼。疏以一極無二之菩提者。三者正也。菩提云覺也。此是能證其一極無二釋經一字揀異二乘。故名為一。揀異菩薩故復云極。出現品菩提章云。菩薩應如是知。成等正覺同於菩提。一相無相。復云。菩提無相無非相。無一無種種。所以疏云一極之菩提。疏契差別之性淨涅槃者。性淨涅槃即是所證。二無我理本寂滅。故名為涅槃。言差別者。釋經一切法界。謂即是差別。而性淨故。經云即涅槃相。即相之性方為淨性。契通能所。能所契合真菩提故。言則不復更滅者。暗引淨名彌勒章中證成上義。彼經云。一切眾生即涅槃相。不復更滅。在義可知。出現品中更當廣說。上即是證。疏說此證下躡上釋教化義。唯將佛所證法教化。亦同法華佛自住大乘。如其所得法。定慧力莊嚴。以此度眾生也。即佛教證。疏四。以一音下此業一音頓演。故名種種。一音之義前疏已明。下復廣說。言稱機故者。釋經令歡喜言稱機故喜。疏不斷佛種業者。化化不絕故。此業廣如出現涅槃章。明疏法輪復住業者。疏文有三。初正釋經。二前即下雙結五六。三對實下釋名。今初。大智慧即唯一事實者。法華經云。究竟至於一切地智。又云。唯此一事實。餘二則非真。言即是佛智者出體。經云。說佛智慧故諸佛出於世。能生下釋智地義。地有二義。一者能生。於一佛乘分別說三故。二者終。歸究竟至於一切智地故。開示眾生如來知見。故曰同歸。即法華方便品。初諸佛智慧甚深無量。疏而智慧門下即是法華。其智慧門難解難入。又彼經云。舍利弗。諸佛隨宜說法意趣難解。所以者何。我以無數方便種種因緣譬喻言詞。演說諸法。即隨機無量也。廣如法華開示悟入之文。疏前即涅槃下。第二雙結五六意。顯此經包含。疏對實下第三釋名。以復住字難了故。謂教法住持名之為住。實則常住。對實施權故有復言。疏七以法智下疏文有二。先依本論釋。後依智論釋。今初言顯自在所依者。即是三通則知經云自在變化。下正顯自在之用。於中先顯三通。以含自在之意。由法智通下方釋自在。束其三通成無住道可知。疏又依智論釋。則以自在亦是一通。但有通名已含作用。十八變義法界品辨。疏藥師十二彌陀四十八者。並如彼經。恐繁不引。疏亦攝一切菩提分法如第七地辨者。彼因說七地一切菩提分法。於念念中皆悉圓滿。解脫月便問。唯此地滿諸地亦滿。金剛藏答。於十地中皆能滿足菩提分法。七地最勝下說諸地滿相。云菩薩於初地中緣一切佛法願求故。滿足菩提分法。即其文也。言彰自勤行者結也。故論云。一常勤修習無量行故。常辨無間無量辨橫廣可知。疏論云。盡者示現。不斷盡者不斷。是無盡統攝無盡之法令無有餘。名為盡耳。疏初句為總。十願皆是為眾生故者。此段略有三門。一總別分別門。二廣略分別門。略以三轉攝前九故。三五無量界分別門。即為三段。今初總別略有三義。一者語總。如十地十度等。二者法總。諸法因體互相集成。即六相中總。三者意總。如此中說。意為眾生故。疏後三轉下即廣略門。以世界是眾生依報。虛空是世界所依故。合為世間法界。是法可知。涅槃即所證法。佛出現即教化法。如出現品。以無量緣方出現故。故三皆法。其如來智是智亦可知心所緣者。意通能所緣。佛智所入成上能入之智。故皆智轉。疏而言轉者。別釋轉字以略攝廣。名展轉者可知。而言轉亦無盡者。所攝之九復能攝故。故轉生無盡。疏又十中前四下。五無量界所攝門。然依瑜伽五界者。一即眾生界。二世界。三法界。四調伏界。五調伏加行界。無虛空界。今者虛空合後二界。是智論意。若依瑜伽既除虛空。即以心所緣界攝調伏界。餘四調伏加行。即方便也。化生法者。名調伏界。度生法者。名調伏方便界。疏先反顯者。假設界盡願盡。疏故下順明下正明界無盡。故成願無盡。於中二意。先別出同之所以。後故十盡句下以論成前。前中言前之十願不出此者。且總相明一一願皆云廣大如法界究竟如虛空等。若別說者。眾生即第五所度世界。即第六所知。第七所淨。虛空即前第六中十方無量。此四界皆第十願中三法界。即知一切法界既為化生法。亦即第二第三願。四涅槃界。即示入大涅槃而不斷菩薩行。五佛出現界。即不離一毛端處示成正覺。六如來智。即約佛境界大智慧力。是大智慧地等七心所緣界。即第八願平等一緣。八佛智所入。即以一三菩提。知一切法界即涅槃相。亦是第四二利六相為所入故。此十句下全是論文。由生界等無有盡故。諸佛以願利益不休。第二行校量。疏。十心為起行依者。論經但有二心。謂調順心柔軟心。論云調順心者。彼諸善根中得自在勝故。謂欲起即起。故名自在。論云柔軟心者。得勝樂行故。謂內證適神心無剛強故。今有十心故。對下十行治瑜伽十障。與論小異。疏二辨體多。同十藏者。十行望藏有名同者。謂信施慚愧餘多義同。六即聞藏。標章云。聞說多知故。五同於念。九同於持。十供養中財供同施。法供同辯。七了世法。即多聞中義。慈悲二行亦是聞中知緣起義。既言多同有不同者。不會無失。亦餘處經已出體竟。故取信等多同。亦不取全同也。疏下論云等者。以論先釋十行後方始收束料揀故。云下論言盡是障地淨法者。下文當釋。今且略明。謂盡能治地障故。故以一行對治一障。疏前三是行意樂故名為心者。先釋義後引論證。亦是下論。然就通論。十皆是心亦皆名行。故此十種名行校量。於中分別。前三是行方便心。論云深心故。疏以意樂釋心。言地持同此者。彼云前三名為心淨。後七名行方便淨。疏五約二利。即就行分別。言信及無疲是自利行等者。論主次第釋前七云。於中依自利行。謂信能信菩薩行及諸佛法。求必能得故。依利他行。所謂慈悲。能安隱他與樂心故。捨者。以財攝他行故。不疲倦者。自攝法行。故知諸經論善解世法者。攝他行故。釋曰。以論文雖顯。次第相參故。疏摘出二行以為自利。餘為利他。疏後三攝護前七者。問直爾信等自能離過。何用慚愧護令離惡。答若無慚愧終不起信。斷於不信如是一切。故說慚愧。以為能護。由離障故七皆不著。疏後一攝前七者。攝有二義。如疏所辨。言攝令成行者。為行供養攝令起信等故。論云三者。修行彼垢清淨依止行。供養諸佛。攝信等善根故。二由供養得二種身故。令信等得二身果故。論云。是中有二種供養。故得二種身。一者上妙身。所可見者心生敬重。利益不空故。二者調柔心。自性善根成就樂行法故。釋曰。久修令熟故曰性成。即論自性善疏并結有六者。結文是疏科經論主不科。但云此菩提所攝本行。入有六種勝。是故信勝。今依疏前科。則釋中唯五。故云并結有六。所以論取結者。結中有果同前五故。若爾結中有因。何不對之初立三因。答以被中間五果隔越故。然皆信為句首。疏以易見故不牒經。疏。三不雜染勝者。論唯有標名下便以經帖合。謂證真下疏先通釋。後以即邊下別釋無中邊言遠公釋有二義。一約染淨事法辨。二約有無法理辨。今初。然論經云無中邊。此公云。生死此邊。涅槃彼邊。聖道為中。今觀生死本性不有。即無此邊。涅槃如故。亦無彼邊。兩邊既無聖道亦寂。無有中間。二約有無法理辨。云有為此邊。無為彼邊。非有非無說以為中。有即非有故無此邊。無即非無故無彼邊。兩邊盡泯中間亦亡。故無中間。然此二釋約法小異。義旨皆同。二邊中道三法皆立。以為所遣。以性空遣二邊。相待遣中道。今之所釋略有二異。一者中邊語通則有無染淨。一異斷常。生死涅槃。若離若合。皆是二邊。中隨二邊亦有多義。二者以中遣邊以邊遣中。待絕雙亡故皆本無餘。如前說。疏亦是三輪化益者。智地意業。說即口業。力即身業。身威力故。第二雙起慈悲。疏前中三觀即為三段。下疏文有二。先明三觀。後即為方便義。前中即是唯識。真樂本有失而不知。妄若本空得而不覺。三段中初即真樂本有。二即妄苦本空。三即不覺不知。然其初一即性淨涅槃。下釋云三祇方得者。方始契故。故得言證涅槃之樂樂中精極。故云最上。殊勝無加故曰第一。有大義利故名為義。今疏下文約所證釋。二即具足生死之苦。疏但失真樂下明為方便。於中二。初立理顯過。後正明所起。前中言已為可愍者。則顯後後深於前。前但失樂而可慈愍之。更具諸苦故須拯拔。況復雙迷於彼二法。迷謬顛倒苦處計樂。樂處計苦。故增妄苦難反真樂。云反本無期。後由初觀故下別明所起可知。先總標起念者。菩薩乘前信解佛法。故念法甚深。以甚深故眾生失之。以失深樂故可憐愍疏一寂靜甚深者。然論一時列其九名。後方重釋。釋初云寂靜者。離妄計實有故。妄計正取故。疏離二句釋之。以初句為順釋寂靜。從自是妄計下以下句反釋寂靜下引中論證上二義。即第二卷第十三行品。初小乘有問云。如佛經所說。虛誑妄取相。諸行妄取故。是名為虛誑。謂第一實者。即是涅槃。虛誑妄計即是虛妄之相。何得言一切皆空故。龍樹以此偈答上半正答。既無所取即是空義。下半為釋前偈佛說虛誑妄取。正是說空。若不空者不名妄取。應名真實故。今但用上半證今論中妄計正取。疏此一遮詮顯二是表。又第一離妄。第二顯法體。是故論云法義定故。疏謂一心體寂等者。即起信論意。彼論立義分云。摩訶衍者。總說有二種。一者法。二者義故今論云法義定故。彼論釋法云。所言法者。謂眾生心。是心即攝一切世間出世間法。依於此心顯示摩訶衍義。何以故。是心真如相即示摩訶衍體故是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。釋曰。今疏云一心即總攝二門言體寂者。正取前是心真如相。即是摩訶衍體。順經寂滅故。言二門亦寂者。二門即是解釋分中。然此立義分中。向所引法已有二門。則真如門示一心體。生滅門中總示三大。然彼論中釋云。所言義者。即體大相大用大。今欲明於立義分中已具二門故。說二門已為義也。是總心中之所以故。故明三大但是生滅門義。二門之義義則寬矣。三大二門前來頻引。疏三治妄分別障等者。此三釋有多門。如下六地。遠公云。分別即是妄想。心體相即分別所起事相。取捨即依分別取捨。順境貪求故願取。違境厭背故願捨。亦可約三性說。分別即遍計所執。口譯為分別性故。相即依他起。取捨即取圓成之真。今治三性之執。成三無性故。為三解脫門。略無甚深之言。三云空甚深。四無相甚深。五無願甚深。疏六明離雜染觀者。下有三觀治三道障。此治證道障。即得真證道。窮終妄想緣智名為雜染。真智殊彼故名為離。以無所得而為方便。名真方便。亦兼顯方便道及後不住。即為四道。疏即不住道者。自利大心不住生死。利他廣心不住涅槃。論經但云如是無上。而論釋義。即是今疏第二具足諸苦觀。疏然十二緣下問答顯意。問意可知。從業惑苦因下答有二意。此是以因從果名苦故。六地中盡屬苦樹。二又二流動下業惑是行。行是五陰。體即苦故。動即有苦。引起信證。即三細之初云一者無明業相。以依不覺故心動。說名為業。覺則不動。動則有苦。果不離因故。釋曰。今疏意云。細中之細尚當相是苦。何況麤者。遠公亦云。苦過重故偏舉疏前中分二下疏文有三。初科為二故。論主下引證為二。三欲顯前三下出為二所以。曲有二意。一依因果分前三為因。識有二義。為因屬前。為果屬後。故前三竟。猶言後十者。識為果故。二亦顯下。復是一意。亦通妨故。來謂有問言。前三是因因在一處。後十之中愛取有因那與果同。故有此意為揀唯識。唯識論云。十因二果定不同世。前七次三或同或異。若二三七各定同世。二即生老死。三即愛等七即前七。今前二三屬於過去次七及八屬於現在。即前七支。不定同世。故云許異世故。若遠公通愛等為因。云以彼增長未來苦果故與果同。若爾前三何不從後說為苦耶。答云。過去已起因果定故。雖有此通。故今疏云非獨因果要分為二。欲顯前七可分二故。疏約果結苦者。此釋論主明其結過。與後十支同處解釋。通意可知。疏總云。邪見下疏文分二。先釋邪見。後釋心墮。前中先正明後引證。今初。邪見有二。一麤二細。麤則撥無因果。細則理外推求。麤亦名別。細亦名通。通則通諸煩惱。今是通是細非別非麤。疏涅槃亦云下第二引證。即三十五迦葉菩薩品。因說隨自意等三種語故。文云。善男子。如來或時為一法故說無量法。如經中說。一切梵行因善知識。則已攝盡。如我所說一切惡行邪見為因。一切惡行因雖無量。若說邪見則已攝盡。釋曰。惡行通於一切業惑。故云一切煩惱邪見攝盡。疏本在其中云何名墮下。第二釋心墮言。亦通妨難。上即難詞。煩惱無始何有初墮。若有初墮。則有未墮邪見之時。從此有二義下。答有二義。初義易了。謂於一身身心澄靜念慮瞥生。即名為墮。二約迷真下正通無煩惱之難。真是所迷。妄是能迷。既有能迷義如墮耳。故妄與真皆無始也。言相依無性者。雙遺真妄。言相依者。依真起妄。因妄說真。若無能迷所迷不立。安得有真。依真有妄故妄無性。依妄說真真豈定有。故云相依無性。則能所俱空。從若定有真下反成真義離妄。說真定性有故事外真故。若爾已下躡跡起難。難上相依無性之義。同妄無性應可斷故。從妄必可斷下答。上約下異難令可斷。今約不一答。真叵斷如波與濕。雖互相依。波則可滅濕性不壞。不一不異真妄俱成。此是一意。從不空之真下復是一意。上依空之真則同於妄。不空真性非對妄論。即此空有非一非異。方為微妙之真。恐難無窮。故下結云但空妄執自見真源。分別不亡。皆成妄惑。謂如復禮法師有遣問云。真法性本淨。妄念何由起。許妄從真生。此妄安可止無初則無末。有終應有始。無始而有終。長懷懵斯理。願為開祕密析之出生死今疏末句正示祕密故。應總酬其問云。迷真妄念生。悟真妄則止。能迷非所迷。安得全相似。從來未曾悟故。說妄無始。知妄本自真。方是常恒理。分別心未亡。何由出生死。然疏文之中理已具矣。但云無始而有於長懷懵斯理者。則法相事而例難之。今云有妄即真。則同無終始。若分別說應有四句。真理則無終無始妄念則無始有終。真智則無終有始。瞥起妄念有終有始。若約圓融同無終始。既無終始亦復無有無始無終唯亡言絕想。可會斯玄。疏。故論總云下上取義總科。此下第二引論為證。然論前別列九邪見竟。重復牒釋云。是中蔽意邪見。憍慢邪見。愛念邪見。此三邪見依法義妄計如是次第。是故疏言論總云也。從斯則下疏釋論。乃有二義。初義意云。法上妄計故有蔽意。義上妄計故有後二。即為次第。從亦可下是第二意。則以一法二義三妄計而為次第。下疏偏用初意消文。故云次二迷義疏。初一句是蔽意。邪見等者。疏文有五。一指經立名。經云無明覆翳。二此依迷法者。即論總示其體。三謂無明下疏雙釋經論之意。四所言法者。下引起信論釋蔽意言。以論經云無明癡暗蔽我意識故。五此無明下結成根本無明。故諸經論皆言無明無因老死無果。唯有無明橫從空起。不可復源。六地云不了第一義諦故名無明。若依起信。即是根本不覺。亦是自性清淨心。因無明風動有其染心也。疏。次二迷義通四住惑者。一見一切處住地。二欲愛住地。三色愛住地。四有愛住地。上無明住地即當第五。一五通三界二三四即如次辨欲色無色。此上總是惑體。二由前癡故。下釋迷義。因緣生法離我我所。今由有我故立我所。我所即法。疏三愛念邪見者未得悕欲說之為念。已得深著說之為愛。其渴鹿喻未得悕欲。其網魚喻已得之愛。而言如今之愛支者。過去無明亦有如今之愛取。故疏行諂誑下疏文有二。先總釋。二由上內計下躡前生起。論經無慳則唯二過。今加一慳。故第二中有二過合成三過。疏。一初句下釋第四邪見。諂謂為罔[曰/月]他故。矯設異儀險曲為性。能障不諂教誨為業。謂諂曲者。為罔[曰/月]他曲順時宜。矯設方便為取他意或藏己失不任師友正教誨故。誑謂為獲利譽矯現有德。詭詐為性。能障不矯邪命為業。謂矯誑者。心懷異謀多現不實邪命事故。釋曰。以上論文明知此二皆虛似實。然此二惑俱以貪癡一分為體。疏。由嫉他身下釋經恒造諸趣受生因緣。然論經無慳而云常懷嫉妒而作後身生處因緣。論釋云。妒者於身起邪行故。嫉者嫉於資財等。是故生生之處墮卑賤中。形貌鄙陋資生不足。釋曰。今但以慳對嫉以嫉對妒。配屬分明。然嫉與妒有通有局。若玉篇云。忌賢曰嫉。忌色曰妒。忌色即是身過。今嫉於財卻參慳義。故案經釋。然論釋意此二招於別報。故經云後身生處因緣。今言諸趣受生因緣。言含總報。疏。次三明行中下疏文有十。一此句總標。二初貪恚下別出三中初句經至積集諸業日夜增長。三由前下躡前追求總釋三句。四此句總明下別舉初句。五故六地下引例釋由惑起業。然彼但躡無明。今通貪等。通別有異。六亦是行俱無明者。再釋貪等。前釋舉於發業無明在於行前。今與正發業時。所有諸惑皆名無明。覆蔽於業不知過故。七諸業非一下釋餘經文。八然集業下牒論解釋。於中三。初躡經文生起論意。謂經云三毒起業。而論云受諸受時者。因受生毒故次故論下正引論文。後謂樂受下疏釋論意。九然愚癡下揀法同異。十次二句下釋別二句。疏。即內心思業為煩惱風動者。此略釋經。然經云心通相而說。亦是舉於所依心王。今云思業別舉業體。以論經云吹罪心火故舉思業。次謂於怨恨下論釋。其中此思之始及此思之終。是疏釋論。餘皆論文。疏思通諸惡下釋妨。疏。明所引識支等。疏文有三。初標名示體。此依能所引生明之。如十藏品及六地廣說。二以其識支下出經論意。通因果義。次下當明。今取前三為因。故取識種。三心意識三下釋文。於中四。一釋心意識名言如前釋者。即問明品。言意識通餘四種者。識即前六識。是六處種。六識必含於觸受。是觸受種除上四外。皆名色種。故云通四。二誰能起下釋起字。無記非因者。但招別報不招總報。故如九地說。三善業云何下釋用四流之義。四若爾下解妨。先問。後理實下答。有法有喻並如六地所明。言諸經論者。總指非一唯識論具二。以業種為增上緣。識種為親因緣。今此經中即說識。識受六道身為種。如中論云。眾生癡所覆。為後造三行。以有此行故識受六道身。即以業為因耳
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十八
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十九
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏。第二明中後九支者。亦可言十義如前說。隱現行識即言九耳。下當廣明。疏。然論兼結文總分三段者。其結一文。即疏科經。即前具足諸苦觀初。以約十二緣明苦故。總科云文分為二。先別明緣相。後如是眾生下結成妄苦。就前方開為二。初明前際三支。後辨中後九支。今論乃於中後九中籠取結文分為三段。若直就經文。此下兼第三。彼二顛倒觀總應分四。一示九支緣相。二如是眾生下結成妄苦。三是中皆空下明緣體空。四取彼二顛倒經文結成迷惑。其第四段是第三觀。今為順論就前三段。開初一為二。合後半及第二為一。以第三為一故。亦有三。就疏之中文分三段。一列三名。二言自相下釋三名。三隨文釋二中言同相者。釋有二義者。初即遠公義。二即今疏正意。於中四。一正明。二猶如下引例釋尋常自相共相。證成則自相全同同相寬狹不等。此唯約因緣故狹。彼通有為故寬。然緣起過患。即是同無常等。三是則現在下結成隱顯。未來隱自相顯同相者。令厭當果絕現因故。四此釋順論下引論證成。疏。言報相下別釋初相。疏文分五。一正釋報義。異熟是三界報體故。共名色生明是果報。二故論云下引證。異熟識是報相義。三此含識支下出體。四故攝論下引證三相。五經云下。釋文前三可知。四中有三。初引論列名。二釋彼論意。三會釋二論。今初即第二論所知依品。第二云。論曰。如是已說阿賴耶識。安立異門。安立此相云何可見安立此相略有三種。一者安立自相。二者安立因相。三者安立果相。初謂依一切雜染法所有熏習。為彼生因。由能攝持種子相應。二謂即如是一切種子阿賴耶相。於一切時與彼雜染品類諸法現前為因。三謂即彼雜染品法。無始時來所有熏習。阿賴耶識相續而生。釋論中言分析此識自相應相。以為二種。因果異故。釋曰。初謂依一切下論自釋相。即今疏云。此意明下釋彼論意。撮略言耳。若不望因果直語自體者。識之自體雙含因果。分出因果即是二相。不分因果即是自相。故上釋論云分析此識自相應相。以為二種。因果異故。是則自相為總因果為別耳。疏。今論因相下第三會釋二論。問因果相殊。云何此因而是彼果。答今以果識為名色因。非以種子為現識因。是故名殊而體一也。故此中三相。而初二皆是攝論果相。此論果相自是名色之果相耳。言立名雖殊俱通因果者。明引彼三相非證此三但明此識通於果耳。因如前段。疏。所謂名色下出苦芽體相者。文三。一牒經總標。經云所謂名色共生。二論云下引論釋。三謂名色共彼下疏釋論。論中彼字即賴耶故。於中三。初總顯論意。次名謂非色下出色體。後此二與識下顯共生義束蘆之義。六地當釋。即前所引攝論。次文云。阿賴耶識與彼雜染諸法。同時更互為因。云何可見。譬如明燈焰炷生燒同時更互。又如束蘆互相依持同時不倒。釋曰。燈炷生焰。燈焰燒炷。互為因果。正是果識為名色因義。疏。二不離是因相者。牒經標名。即顯本識為名色因者。疏釋因言謂是名色下論釋其相。言名色不離彼本識者。論主釋經不離之言。非是不離名色有六處也。顯上句中共生為不離耳。言依彼本識故者。論主自釋因相言也。從既依此釋下疏家案定明此自相因相中有識支及名色支不同。古釋唯取同名色支識支在前邪見中故。今名色依起者。依彼本識因生耳。疏三彼果相者。即此名色增長下經前已科出故。此略無牒經。疏中但釋彼果。揀非報相而為果體。今取六處等是報相名色果耳。上言次第者。名色生六處。六處生觸等。次第不亂故。恐繁指後。疏二同相中論主易故不釋。疏文亦顯。然六地中名為苦樹。廣有其相言文義顯者。文即此中有憂悲苦等。唯識云。老死位中多無樂故。此是他文言義顯者。生死是苦。憂悲之苦最明顯故。故為同相。疏。三顛倒相中二。先總釋後。此有四重下別疏僧佉說覺以為神相者。即百論破神品第二中。外曰。實有神。如僧佉經中說。覺相是神。次論復云。優樓迦弟子誦衛世師經。言知與神異。是故神不墮無常中。亦不無知。何以故。神知合故。如有牛人。注云。譬如人與牛合人名有牛。如是神知情塵意合故神有知生。以神合故神名有知。釋曰。上即論立。今但云無。不說無之所以。所以廣如前後。今當略說。論破僧佉云。內曰。神覺為一耶為異耶。外曰。神覺一也。內曰。覺若神相。神無常故。釋論云。譬如熱是火相。熱無常故火亦無常。今覺實無常。相各異故。屬因緣故。本無今有故。已有還無故。外曰。不生故常意明神不生故。內曰。若爾覺非神相。意云。覺無常神常。無常不應與常
為相故。彼疏總釋云。此二相違凡有三對。一神常覺無常。二神遍覺不遍。三神一覺眾。此初段中正就二對生過。神一覺眾。在第三重中方破。就初對中有四種過。一以神從覺神則無常。二以覺從神覺應是常。三若不相從體即不一。四必欲令覺是神。神則二種常無常也。亦言覺不覺也。今結四過之中經文有一二。是破覺不應有之。三四略無。餘如彼論。二破衛世。先破其喻云。內曰牛相。牛中住故。非有牛中。釋曰。有牛是人。人與牛合牛不是人。神與知合知不是神。何得為相。次破其法云。汝言神相情塵意合故知生。是知知色等。是故但知能知非神知。譬如火能燒。非有火人燒。斯則知為神相義不成矣。今云無知。疏若約小乘等者。受蘊名覺。覺苦樂等。三蘊名知。想取於像。行有欲勝解等。皆是知義識義。更明色非此二。疏。約六根說身識名覺等者。若約別明眼見耳聞。鼻舌身三名覺。意根曰知。今取觸塵對之為覺。餘五說知。疏。現有知覺下通外難。先難隨俗故下答。即中論意。疏。又心法有四下亦答上難。於中有二。先舉法相。後結酬其問。前中此四即同唯識第九四種勝義。一世間勝義。謂蘊界處等。二道理勝義。謂苦集等。三證得勝義。謂二空真如。四勝義勝義。謂一真法界。廣如玄中。今文先列名。次謂隨境下釋相。疏。此四重中下二結酬其問。汝現見有但是初門。今約後三故言無也。又以第二破其初一。則事非事矣。若以第三破其前二。前二俱無。若以第四拂其空相。空亦不立方名為實。又三以空遣有。四以實遣空。空實無礙。知即無知。然破我與法。廣如於前諸會經文。疏。響可喻言聲者。此喻亦是遮救無知謂無情之物。動與不動故無知覺。眾生有心安無知覺。故引響喻。因心發聲。扣谷發響。響無知覺。情發亦然。疏。彼二顛倒等者。顛倒有三意。一迷真隨妄即是顛倒。二由迷真故於樂計苦。由隨妄故於苦計樂。三不識真故遠之。不知妄故隨之。故論經云不覺不知而受諸苦惱。雖有三重其旨一也。故疏之中前後互出。疏。既言具苦必知無樂者。此遮妨難。恐有問言。慈是與樂。經中但言見生有苦。何言興慈。故通云爾。然經慈悲二觀影略。悲中睹境卻無拔濟之言。慈中闕於睹境。卻兼拔濟之語。二觀同緣有苦故。生慈下重舉前境。以明拔濟成上之悲。置安樂處生下之慈。義皆足矣。疏。一明施所依者。即經隨順如是大慈大悲。則能拔其苦能與其樂。若別說者。財施拔現貧苦。與現富樂。法施拔其當苦。與出世樂。無畏拔現恐怖與安隱樂。文中就初多明於財而言大捨。又云。凡是所有則兼具矣。疏一者外財。二者內財者。前諸會已廣。易故疏更不釋。論文甚廣。今當具出。論釋總句。凡是所有一切能捨。云一切物者。略有二種。一外二內。次釋所謂下。別中先釋外後釋內。外中更分總別。釋總句。云外者復有二種。一所用。二貯積。如經所謂一切財穀庫藏等故。如是次第。釋曰。此中財穀是所用。庫藏是貯積。經從金銀下別論釋云。於中廣有八種。從金銀乃至一切所愛之事。一切所愛之事即今經及餘所有珍玩之具。兼取後內以為第九。釋云是外事。捨中初捨為總。餘九為別。依此有二種喜。一藏攝喜。二利益喜。藏攝喜者。謂金銀等。利益喜者。復有八種。釋曰。欲兼下內共成二喜故。標云外事有九下釋別中第八即是於內。然八中次第異今。今依此經之次。一嚴飾利益喜。謂珍寶纓絡。二者代步利益喜。謂象馬車乘。三者代苦利益喜。謂奴婢人民。論當第四。四者自在利益喜。謂城邑聚落。論當第五。五者戲樂利益喜。謂園林臺觀。論當第三。六者眷屬利益喜。謂妻妾男女內外眷屬。七者堅著利益喜。謂及餘所有珍玩之具。八者稱意利益喜。謂頭目手足等。後三同彼論次。疏隨機所應以何法者。經有三句。此句是總。下二句別。云何所宜。二隨力宜。三隨現習宜。現習宜者。如浣衣之子。應令修習不淨觀等。疏。知時已下行相。行相三句知時知量合為一故。開時有三。第三時即知量義。言如是時中宜修定等即涅槃經上已引竟。疏。晝則存心等者。即遺教經。經云。汝等比丘。晝則勤心修習善法無令失時。初夜後夜亦勿有廢。中夜誦經以自消息。無以睡眠因緣令一生空過無所得也。當念無常之火燒諸世間。早求自度勿睡眠也。諸煩惱賊常伺殺人甚於怨家。安可睡眠不自警悟。煩惱毒蛇睡在汝心。譬如黑蚖在汝室睡。當以持戒之鉤早併除之。睡蛇既出乃可安眠。不出而眠是無慚人也。慚恥之服於諸莊嚴最為第一。慚如鐵鉤能制人非法。是故比丘。常當慚愧無得暫替。若離慚恥則失諸功德。有愧之人則有善法。若無愧者與諸禽獸無相異也。釋曰。但觀所引疏文易了疏。謂量力所能亦愛亦策勿令過分者。即涅槃經。已如上引。亦如教首樓那調琴之法。言後便休廢者。起信論修行信心分。彼約為魔惑故。或卒起精進後便休廢。今使勿令過分。則非卒起亦不休廢。然疏三時當相以釋。亦可此三為初中後。初但明記。次日夜勤修後方不斷。此即前慚愧。二利行中者。釋經於此行中以後三行攝護前七。慚愧之中已收前七門二利之行。今之二利即前七也。而是慚愧所護行中修堅固也。欲早求度下釋勤修。出離已下正顯行相之文。此句總明堅固之體。即前遺教之文。不退自分下別釋堅固之相。前經已引彌勒問經。疏。利養正行具二供養者。上願校量中有三供養。一利養供養。二恭敬供養。三正行供養。今以恭敬通上二故。但分財法疏。第三佛子下結十名體用者。疏文有二。先釋文。後然安住下揀法。亦通復重之問。文中有二。先問。後論云下引論答。先舉論後前句文略下是疏釋論論中無問而但有揀。具足論云。前所說三十句。從信增上等。乃至常求上上勝道。得清淨地法。今此十句從信乃至供養諸佛。盡是障地淨法。是名修行校量勝。而遠公云。前是所淨此是能淨。意云。前地滿故能淨此法故為所淨。此中十行若無此十地不窮滿。故為能淨未為得意。不順於論及瑜伽故。第三果校量。疏。三明分齊等者。疏文有四。初總標分齊。即修非修分別。以修以報各為分齊。二行修唯在下二約當地初後相望。論其分齊。即上二義。遍不遍故。三又初二後一下。約有無論分齊。四又初二果下約法果論分齊。此意正為論主通妨。謂安國法師以見二果之後有結文故。便以前二果唯是地法。後二方是果法。即出心故。故今為通前二通法通果。為法易見後有結故。為果難見故。論判屬果。不得此意下結彈安國。疏今云法身即功德法身者。佛地一切通名法身。以約證如十德勝故。見功德身。又約證如來窮極故。真實法身非見相故。疏。理實入華藏下。上約寄位。此下顯實。即願智果中意也。疏。亦兼供僧者。略無法者。已親證如。真供養故。又此鍊行真是修行。法供養故。故略無耳。其供佛中經文易故疏略不釋。論云供養者。有其三種。一恭敬供養。謂讚歎等顯佛功德。二尊重供養。謂禮拜等。三奉施供養。謂華香等。即衣服下文。其大心深心即能供養心。謂為求佛故云大心。心殷重故名為深心。疏。以同上願校量中供養願故。故皆略無。疏去下劣垢。論當第三者。論經亦是第二。論釋即當第三疏。三別地行相中者。初正明。二若不爾下反質成立。三是以具下總明義類以成前理。其五約圓融。一具一切。更有三義。一約相資檀義攝六等。二約相應一念具修。三約理融稱性。一多互相攝故。疏。總收三入等者。此所練淨有始有終。初但明練。即是其始。後舉迴向能練令淨即是其終。故前論主以迴向居二行之後。先明自利利他。後迴向勝進故。言信等淨法為所練者。即下論云。信等善法。猶如真金數數入火故。疏。第二喻中下疏文有二。先正釋喻。後金性本有下解妨釋成。於中二。先問。後信等有二下解釋。釋開二門。地前之信則不喻金。證如之信乃將喻金。如來藏中為惑所覆。如在礦中地。初一淨即已出礦地中。地滿皆是入火。疏。此二不二並可喻金者。謂真心為體。與信等相不殊。更無有二。以真心上離不信濁。故名為信。二三無有違害。即是慈悲。四無慳吝為施。五無懈。六無愚。七無不重賢。八無不怖罪惡。九無有危脆。十無違佛教。故是十行但一真心而為二義。故無二體。並為本有。故可喻金。疏。雖假供等緣修以成真德者。然第二義自有兩義。一約所顯性德。二約能顯緣修成德。如以知法性無慳貪故。隨順修行檀波羅蜜。今成檀德。剋實分別。則初一義可以喻火。對治行故。所顯喻金。成德如嚴具今。且融後二以喻於金。以德因真起故同所顯。故云後成嚴具亦不異金。嚴具喻於後地。廣如前說金例皆金疏既了於真下復融初義。亦不異金。以初妄識為體。今真妄交徹故。妄由真生真該妄末。真非妄外。即妄徹真源。若爾則無能練所練。故云寄相顯真故分能所。第二發趣果。疏。一問勝進者。勝進雖向二地。修在初地。亦得名為問初地也。疏。相及得果等者。是所得法相。疏文有三。初依論釋相。次出體三再顯法體。疏。相即方便智下疏出其體。即同如來加請中三漸次也。言能所觀相者。相有其二義。一相差別故。二能到地實故名為相。即觀漸次觀。即舉障顯治相。則能所皆相。二得即證漸次。三果即修行漸次。疏又此三者下三再顯法體。開根本智以成二道。故不取加行。言地上加行勝進[日*ㄆ]故者。如欲入第二起十種心。此即加行。而是初地之勝進。意云。勝進既是後得故非方便。疏。若準論意等者。今疏意明隨地智差別地法。而論云成就諸地法者。所謂信等故。第二知中有三。初略舉經意。二論攝十句下論釋。三以問攝知。二中言攝十為五者。一二二三三四五一故。疏。行修善巧者。下論云。成壞善巧增長善巧。非詺能知為方便也。此五方便地地皆具。而其隨相分別。初一在於解行位中。得在初地。增上在於二地已上。不退在於八地已上。盡至十地。第三增上方便。亦成德殊勝故。行修不頓。初中後別。故有三句。餘句可知。疏。若以相等下第三以問攝知。於中二。先以經問攝論之五。後若攝十句者。以經問攝經之知。第三攝報果。疏。初行後願者。行亦自分願亦勝進。疏。謂若施若攝者。布施本通二利。今從利他邊。說問四攝之初已有布施。何須別說。答有四意故。一布施本是自利。今菩薩行令物倣之。以捨慳貪故。是利他攝中布施一向利他。二布施直論布施。四攝中施乃是攝緣。三布施通於三施。四攝唯約財施。法施乃屬愛語中故。四此地正是布施位故。所以別說。經中先明遍施。後常行下常施。疏。如是一切下不失自利者。文中三。初總釋文意。二引論釋意。二正釋文。疏。謂利他事中下第二引論釋也。論云言不離者。示現不離自利益故。如是諸念事中行已。成大恭敬除諸妄想。釋曰。以論難了故以疏間釋成。大恭敬即所念佛等。除諸妄想正是念義。是以前明自利之施。
令物除慳。今明利他之行。不失自利。是為菩薩修行善巧。疏所念有十下第三釋文。此之十念亦即六念。初三念同。四亦念僧。菩薩僧故。次三功德念。即是施戒。六念中略但舉其二。今文廣故備於諸度。後四求義念。即是念天。第一義天故。疏。光明功德者。行體清淨離垢障故。疏。分別法義者。以詞及辯分別法義二無礙也。疏。修行剋證禪定勝業者。謂依四禪及四空定發百三昧故。故論云一念發百三昧者。得三昧自在力故疏。論意取神力等者。論云。以得三昧故。於十方諸佛及佛所加。諸菩薩所修習智慧故。釋曰。如金剛藏菩薩。為諸菩薩說十地等。疏。次三有悟機者。一往剎。二光明。三正授以法。疏。是圓融實德故。云過此者。釋經復過是數。是數即前出家果中百三昧等論。經此中文廣。經云。菩薩願力示現過於諸數。示種種神通。或身或光明或神通或眼或境界或音聲或行或莊嚴或加或信或業。是
諸神通乃至無量百千萬億那由他劫不可數知。論釋云。於中身者。是一切菩薩行根本所依故。依彼身故有光明及神通。依光明有天眼。以有天眼見前境界一切眼有五種。應知依神通有音聲及行莊嚴加等。音聲者。應彼言說故。行是遍至十方故。莊嚴者。作種種應現故。加者神力加被故。信者依三昧門現神通力。隨眾生信利益成就故。業者依慧眼所攝陀羅尼門現說法故。略說一切諸地各有因體果相應知。釋曰。後總結因體果相。疏已具釋。以前經論並皆易見。例前百身百三昧等故。疏。不顯第二離垢地。疏。所以來者。文二。先舉論。後言正位下疏釋。謂依上見道而有修道。修道修行三學。上正釋論。後前地下解妨。妨云。初地豈無戒耶。答意可知。疏。言離垢下二釋名。先引瑜伽。後謂性戒下是疏暗引世親攝論第七。以釋瑜伽即揀劣顯勝。釋成上極遠離之言不在作意。而無誤故。若具引瑜伽四十八云。如是略說菩薩增上戒住。謂意樂淨故。性戒具足故。離一種犯戒垢故。一切業道一切因果了知通達故。乃至云若廣說者。如十地經離垢地說。離垢地由遠離一切犯戒垢故。彼離垢地即增上戒住。釋曰。彼既指此故。宜引彼疏。唯識中言具淨尸羅乃有二意。一云具足別解脫及定共道共故。雖第三地始發定增。能離過時此地已滿。故有定共。二云或唯別解脫。亦能全離加行根本後起罪故。十住毘婆沙即第一論。入初地品釋地名中。疏言邪行下第三斷障。即唯識文。先斷障。後斷愚障中論不釋名。攝論云。謂於諸有身等邪行障。意云。身等三業有十惡行名邪行障。謂所知下出體。所知揀異煩惱。俱生揀於分別。分別初地已斷盡故。一分唯屬此地斷者從能障二地下具足論云。能障二地。極淨尸羅。入二地時便能永斷。釋曰。以易不顯。疏。由此二下後斷愚也。開上一障而為二愚。愚即現行麤重。是種子二。種種業趣愚者。毀責為名。不取惡果。豈名種種業趣。不一即名為種種。種種非一。即是毀責。論更釋云。或唯起業不了業愚。謂前一是起業之愚。後一即是不了業愚。非所發業。此二非必能起於業。則其二愚一向是愚。若依此釋後之一愚亦愚品類。問所知障不能發潤。如何此中能發三業。答唯識第一云。續生煩惱發犯戒業。通所知障。此約誤犯故不相違。疏言最勝下第四證如戒為最勝。由具戒故證最勝如。謂此如理最為勝故。如說離欲名為最勝。此亦由翻下是疏釋意。彌顯戒勝。故智論第十五云。大惡病中戒為良藥。大怖畏中戒為守護。死愚闇中戒為明燈。於惡道中戒為猛將。死海水中戒為大船。故云最勝。餘如戒經。疏。是以成下五成行。諸論皆同疏。得無等菩提下六得果戒於世間得人天身。故於出世得菩提果。並寄下結示。疏。三聚無誤下疏釋論科。疏而下列中總句同名直心者。謂今經標云深心
下列中總句。則名直心。論經標云直心總句亦云直心則知義一。而疏釋深心。云深契事理者。若以深心同論直心。直心即是正念真如。故深契理。若順起信深心樂修一切善行。即是契事。顯義包含。雙存事理。疏論云十種直心者。論釋總句。言性戒成就者。總該三聚。別對律儀。隨所應作下通於二聚。自然而行兼顯直義。疏。謂發起下疏釋上論。於中有三。初正釋。二然性戒有二下釋成上義。第二真如性戒成。前發起淨中順理持戒第一久積成性。成前則令自體淨中性戒成就。三今稱如下雙結上二義。疏別中初四下釋別句中二。先科後釋釋中柔軟者。引瑜伽意。於他柔軟直就論意。是自柔軟。柔軟即喜樂。則持戒之人心無惱悔故生喜樂。疏。二堪能等者。依此性善持戒是淨業也。煩惱已下離業因。既因離果離故。難持能持。疏。所以鵝珠草繫下成上能持難持。鵝珠即阿[門@(人/(人*人))]佛經大莊嚴經論第十廣有其緣。今當略示。謂有一比丘至金師家。其金師正為王家穿珠。由比丘著赤色衣映珠似肉。有鵝吞之。金師失珠。傍更無人。決謂比丘盜其寶珠。詢問。言無。遂加栲楚。比丘了知珠為鵝吞。為惜鵝命甘苦而默。毆擊血流鵝來唼血。杖誤殺鵝。比丘見已便言珠在。金師問言。何不早陳受斯楚毒。比丘答言。珠為鵝吞。我為持戒惜鵝命故。默受斯苦。鵝若不死。設斷我命我亦不言。金師白王具陳上事。王加敬重。言草繫者。亦此論第三有諸比丘行於曠野。為賊剝掠衣服罄盡。群賊共議。恐報王知咸欲殺之。中有一賊語同伴言。不須殺之。比丘之法不傷草木。可以草繫必不馳告。群賊從之。既無衣服。風吹日炙。蚊蛭虻蠅之所唼食。夜聞惡獸惡鳥之聲。長老比丘勸諸少年而作是言。人命無常要必當死。今莫毀戒。說偈勸之。中有偈云。伊羅缽龍王。以其毀禁戒。傷盜於樹葉。命終墮龍中。諸佛悉不記。彼得出龍時。能堅持禁戒。斯事為甚難。時諸比丘既聞偈已自相勸誡。引昔作惡。為他殺害喪身無數。今為護聖戒分捨微軀。至於明旦國王出獵。初疑禽獸。復謂尼乾。及至詢問。具說護戒。王心歡喜解縛稱讚。海板比丘同此卷說。此上二句即是行體。後二句行修。三守護根門即修方便。四寂靜者。行成離過順於涅槃。守護根門。前已廣引行成離過。不見能持所持戒等。了戒如空順涅槃矣。疏五純善下次三攝善中。初一自分攝菩提分善。二者上攝佛善。言如真金者。雖被鍛鍊精純無減故。後句離過。又初通攝菩提分善。次句別語戒善。後句亦通離過。七者諸有勢力棄而不顧。正是論意。不似難陀下略舉戒過於善。例知諸有勢力亦因施等之所致故。八九二句明饒益中。前句彰悲正明饒益。後句智導方無愛見。第二自體淨疏文有四。一總科。二攝位。三料揀。四釋文。今初。律者法也。儀謂軌儀。離諸過惡不違法制。故論名離淨。論有二名。初云一者離戒。即後釋初門竟云。亦名正受淨受即受戒法門。離即隨戒行相。不殺等十順益名善。要期在己名之為攝。離諸過惡名攝善戒。兼濟有情名饒益眾生。益而離過名饒益戒。疏。此三聚戒下第二攝位可知。疏。律儀通於止作下第三料揀。於中二。先通揀三聚。前二自利。後一利他。前中律儀即是惡止。攝善即是善行。後又初律儀下唯揀初二。初二濫故。於中有二。先正揀。後展轉解妨。今初。已是通難。謂有問言。律儀之中既有止作。止即止惡。作即善行。作同攝善何言律儀。但明惡止故有此答。皆百論意。謂論初外道問云。佛說何法。答云。惡止善行法。釋曰。殺等諸惡止息不作名為惡止。三業正行信受修習名為善行。外道便為立後重過云。外曰。已說惡止。不應復說善行。內曰。布施等是善行故。謂布施是善非惡止故。復次如大菩薩。惡已先止。行四無量憐愍眾生。復止何惡。外曰。布施是止慳法。是故布施應是惡止。內曰。不然。若布施便是惡止者。諸不布施悉應有罪。釋曰。此是反難明施非惡止。今翻順用明不施忍而無有罪。又律儀中作謂持衣說淨等。不作有罪。非施忍等。故不同也。疏。若爾下展轉通難釋成前義。先難後答。初難亦是百論中意。外曰。已說善行不應復說惡止。內曰。止相息行相作二相違故。是故說善行不攝惡止。外曰。是事實爾。我不言惡止善行是一相。但應惡止則是善行。故言善行。不應復說惡止。釋曰。此正同今經。殺即是惡。離殺名善。故律義中亦離殺等。攝善戒中亦不殺等故。二難分疏古釋下答。先敘昔解。其第二解亦是百論中意。前所引布施是止慳法。答中後決云。復次諸漏盡人慳貪已盡。布施之時復止何惡。或有人雖行布施。慳心不止。縱復能止。然以善行為本。是故布施是善行。釋曰。此論意明布施雖有止惡以善行為宗。律儀雖有作持以止惡為宗。斯就正助分成二聚。疏。今更下申今所釋。非彈古義。但助成別相耳。大同後義在文易了。疏。今初律儀下第四釋文。疏今居地上方行十善者。然十善通佛。此亦不徵差別說之人天因耳。故今深玄不合行此。又此善中先離殺者。然小乘四重婬戒最初。初有三義。一者此戒人之喜犯。二者劫初起過此最為先。餘之三戒亦皆次第。三者婬愛惑業招潤生死。二乘厭離故制在先。今十善十惡菩薩十重皆殺在初者。殺罪過重。善惡皆初。菩薩大慈居十重首。又智度論十三中說殺有十惡。一心常懷毒世世不絕。二眾生憎惡眼不喜見。三常懷惡念思惟惡事。四眾生見者如見蛇虎。五睡時心怖覺亦不安。六常為惡夢。七命終之時狂怖惡死。八者種短命惡業因緣。九身壞命終墮泥犁中。十若得為人常短壽命。釋曰。今但離殺十惡頓亡。故大論云。遠離一切殺生者。示現遠離利益勝故。疏。二離起因者。其受畜因畜則行殺。為受畜因。有未必殺此則猶疏。故名為緣。其貪等惑起殺則親。故名為因。疏。二為貪眾生者。前則貪財。此則貪味。言今有愍傷之仁者。俗典云。愍傷不殺曰仁。釋經仁字恕己為喻此釋恕字。即涅槃經第十云。一切畏刀杖。無不愛壽命。恕己可為喻。勿殺勿行杖。疏。二對治中疏文有二。先正釋後簡濫。今初。言殺生祭祀者。亦百論文。彼論因說捨罪福義。以福捨罪。以無相智捨福。外便救云。外曰。常福無捨因緣。故不應捨。釋曰。由前菩薩說捨福因由福滅時苦。是故應捨。外便云。我有常福則無滅因。故不應捨。何謂常福。彼云。如經說。能作馬祀。是人度衰老死。福報常生處常。是福不應捨。釋曰。今但要彼愚癡故舉其過。揀言不同。彼論廣破言其無有常福故。是愚癡邪見。疏。此中慈益下二揀濫於中又二。先正揀顯因果離。是依主釋。今是持業後若爾下通妨。先舉妨。從前約本有下釋。疏三果行中二。先略釋文。後麤中成殺下明具緣成殺。於中三。初依本論正釋。二然雜集下引他論會通。三又境相下指廣在餘。今初四行等者。思即意業。是行體故。言揀錯誤者。兩境歷然謂之錯。一境易奪謂之誤。謂如二人並立。本欲殺東人刃及西人。即名為錯。本欲殺張人。王人來替。或居闇處。或不審實。作張人殺。名之為誤。本斫非情及欲殺畜。錯誤害人。亦不成業。疏。五體謂身行加害斷命落究竟者。然諸眾生攬五陰成假名眾生。念念生滅前滅後續。非斷非常假立命根。令其色心而得相續。亦剎那滅。前念既滅後念當生。斷今不續名為殺生。亦名斷命。對前未斷名落究竟。故次疏云即揀前四以為方便。餘二段可知。疏。一內心止足即離起因者。心足即是不貪故。引廉貞之士。書云。廉士非不愛財。致之以義。意云。此無非理之貪也。文選云。渴不飲盜泉水。熱不息惡木陰。惡木豈無陰。志士多苦心疏。二此地具無盡財者。從初地來檀度滿故。即具無盡財故。此地亦具。從然殺中下對前料揀。疏。二對治離等者。慈即與樂故。論云對治者。謂布施故。疏云。則於自資財尚捨而安彼恕己為喻者。我被他盜憂慮百端。則喻於他同我憂苦。言他有二義者。義必有二。而論經但云不壞他財。論云。以不貪故不壞當來資財。以他人易故。論不釋。疏。三果行離疏文有三。初分麤細。次而文通為下具緣成犯。後對顯差別。二中餘處亦唯四緣。今開是他總一緣。成初二緣身揀自身取自身物不是盜故。事揀無情。要是他用。雖非我物他不攝受。亦非盜故。如無主物。想者知是他物。行者即謂思心。言翻終不盜心者。應言盜心取也。若無盜心。雖知他物。應暫用取。或同意取。或擬令他知。皆非盜也。五體謂舉離本處者。此是盜業究竟則顯前四方便。亦是成業時分
殺要。斷命不續。婬與境合。盜要舉離。如於床上手執其物。雖與境合未名為盜。要須舉離。纔離於床。縱更不取亦已成盜疏。殺婬於他下三對顯差別。一對殺婬以辨麤細。二又殺有多下唯對於殺顯具緣處別。則顯盜中通於麤細。以辨具緣。疏。一內心知足離於起因者。起因即貪。貪心難滿故行邪婬。二自足妻色。離受畜因者。不足於妻方有邪故。自足故無。則足字兩用。一唯取知足屬心。二連上自妻足故。離受畜因故。晉譯論經下通會二經。自足乃由等者。成彼二經。明登地已上無非梵行。但由寄報示有而已。無有從事。則顯自足妻色。知足之言似不愜當但揀婬劮過度。故云知足不妨從事。從知足約心亦不妨梵行者。顯今經意。以有知足之言。則有離起因義無貪心故但云自足唯離受畜因耳。亦不妨梵行者。但明心中知足。非於事上知足。正同淨名示有妻子常修梵行。則知足之言妙矣。翻顯自足之言未有梵行之相。疏。現在梵行淨故不求未來妻色者。經說求天五欲修梵行者。名污梵行故。疏。他守護女此為總句者。上取於他妻妾。下取親族媒定。當中一句為不正中總共護者多人護故。然女有三從。一在家由父。二出嫁由夫。三夫亡由子。縱三盡無由。為宗族所護。言子等者。等取孫姪等。媒定之言通於在室及以曾嫁。上言六親者。即父母夫妻兄弟之親。疏。二全謂具足等者。等取半戒十戒及於五戒。以終身故得名為全。疏以其婬境下顯無具緣所以。言無想疑者。謂無人非人想道非道想及與生疑。但與境合皆名犯也。疏。約邪婬說者。難言四重之婬境合便犯故無想疑。邪婬之戒豈無想疑。謂自妻他妻想。他妻自妻想。及二生疑。豈無不犯。故今通云。據此即有。今顯菩薩於其自妻決修梵行。故不於邪婬而說具緣。疏。違想背心者。設違於境若順於心。不名妄故疏。無別貪等以為異因者。貪瞋對殺等即為異因。今誑他思心即是貪等。故無離思之外別有異因。疏。故身三各具三離下通揀三業。此皆論意。然其貪等通與七支而為其因。身三之因亦用思心。然起有難易故。論為此釋。是知起因自有二種。謂近與遠。身業難起。故明貪等以為遠因。隱其思心之近因也。口業易發。但彰思心以為近因。隱彼貪等之遠因。故不明因離。且如有人先貪財色。後用思心而起妄語。斯則貪等而為起因。則妄語多因於貪。惡口離間多因瞋癡。又如妻財以不足故。而行婬盜。是知亦有不足財故而行妄語。故外典云。貧不與無信期而無信自至斯則亦有受畜之因。是知論主順經文略。且從難易及多分說身具三離口四唯二。疏。謂心事。雖實下疏釋上論。以其時語恐濫言不應時機。亦名綺語。故顯其相。彼綺語中雖是善言。不應時機。亦名綺語。今明迴互見時令他損惱。故不同也。疏。以細況麤者。細屬於心。聲聞不制。今菩薩無心夢亦不妄。疏。此言覆藏之語者。細尋可知。疏即不破壞行此唯約心者。謂若有離間之心發言。則成離間。今無此心故無離間過。無離間心即是離間對治。而論標云。一對治離。二果行離竟。便云對治離者。謂不破壞行。一者心。二者差別。乍觀此文。則似論主就對治離中分心及差別。然論意以對治離難解。故別釋云謂不破壞行。一者心。二者差別。自是雙釋對治及果行章。故下釋文牒心
釋對治。明不破壞行。牒差別釋果。故疏以心屬於對治。以其差別屬果行也疏。如野干詐親師子者。即四分律有善膊虎。與善牙師子為友。為野干所破。廣如彼說。疏。是離間體故名為身者。身苦是體與業何異。身約正破。業約所傳。言業之麤細耳。疏。此之四語義一名異者。義即體義體一名異耳。疏。後二明前語體不出二類者。論經無庸賤語。有不斷語。而論總釋四語之後。有對語不對語鄙惡常行。釋曰。即以常行釋於不斷又重釋云。於中現前語者。麤而不斷。不現前語者。微而不斷。意云。對面為麤。不對為微。不斷通二。今以經無不斷別有庸賤。故更不舉。論中再釋。疏。自違於戒者。既能苦他又令瞋恚惱彼深故違惡口戒。亦違自讚毀他之戒。疏。令他違戒者。令犯瞋戒。以憶持不樂遂生怨結。前人求悔善言懺謝。猶瞋不解便犯重戒。疏。潤澤者。語必益他名為潤澤。故翻苦他令瞋二語。謂柔軟者。柔謂柔和。軟謂善軟。言為戒攝故為柔軟。柔和即無毒害。善軟即無麤獷。獷謂獷戾。易傷折故。害謂損害。如劍戟故。今柔軟故無損無害。論釋不獷云受行不斷。遠公云。常說非暫。故云不獷。故上釋獷云易傷折。是故菩薩言必順道。盡未來際常行善言。斯亦天下之至柔。馳騁天下至堅也。疏。和悅意中而發言者。易繫辭云。安其身而後動。易其心而後言。注釋云。易和易也。翻上瞋忿。理必然也。疏。說順人天者。世報適情故云悅樂疏。又悅意下三語展轉相釋者。重釋此三。上各別配故今展轉。謂云何悅意。可樂聞故。云何樂聞。聞者喜悅故。疏。善入人心等者。此以一語翻於三語。言今說順涅槃故令善入人心等者。等取餘二。謂說涅槃則如甘露入於身心。豈如火燒。聞清涼樂豈當熱惱。內外冥寂怨結豈生。疏。生三昧故者。總出所以。前則聞時不喜憶時不樂。今聞順三昧法喜適神。憶其正受輕安怡暢。而言多人愛樂者。論云。怨親中人無不愛樂。以言順三昧。何厚何薄。論又云。此語能作二種益。一他未生瞋恨令其不生故。聞愛樂復生三昧。即是悅樂。二者未生親友令生故。即下身心踊悅。由自身心歡喜敬信。亦令他聞歡喜敬信。歡喜敬信即是踊悅故。疏云自身他身生親善故。翻前失於相知之樂故。古詩云。悲莫悲兮生別離。樂莫樂兮新相知。世俗之樂尚爾。況出世善友之樂哉。疏。三思而後言者。出論語。疏。略說有三者。一教化生信。二教授生解。三教誡成行。疏。即時字別義者。時即教化體也。以言含於義者。即經義語義即義理亦云義利。疏。有罪者制。如殺盜等。無罪者聽。如畜長等。舉者。律云。不見不懺惡邪不捨。舉棄眾外者。為除惡人。今此舉者為除其罪。此是彰舉非擯舉也。言如法舉者。具舉德故。謂一慈心不以瞋恚。二利益不以損減。三柔軟不以麤獷。四真實不以虛妄。五知時不以非時。具此五德名為如法。此云巧調伏。論云。毘尼釋以滅諍。毘尼云滅亦調伏義。疏。又此一句下上釋決定。下釋隨時籌量。一則籌量有罪無罪故。律云。知有罪無罪是名律師。二則通皆籌量制聽舉折等故。疏。總舉皆須籌量得所。疏。以貪是業有之本者。有即是業亦是三有。故十二緣中過去名業。現在名有。而貪若未決但名煩惱。決即名業。故為業本耳。不似殺等依貪等心方顯身口行殺等事。故云更無所依。所依既非攬因所成不同殺等。故無果行。既無因果安有二離。疏。二他所資用是體者。事但明他揀於自己體即金等。是所貪物體。揀非他用有。雖非我貪不成業如山川等。疏。一所用事謂金等者。然所貪物通於財色。論略舉財。亦可於色決貪。是邪婬境故此不論。疏三終起奪想為貪等者。論經有二貪心。經云不生貪心不求不願不生貪心。多是譯人見其言重。略去一貪。復比論經倒為其次。疏。依論次亦倒釋經。前輕後重。是則貪心含於總別。總則三句皆不貪性。疏。故意三中要具五緣下揀業異惑。即瑜伽意。本論亦云。前二為細。後一為麤。麤即成業。顯今菩薩細亦不起故並不之。疏。治彼染著無利潤故者。以善法益。令離彼放逸則名利潤。五於發菩提心等者。論云。於發菩提心眾生。恐於無量利益行中勤勞疲懈。今攝令起造。治彼疲懈令不退轉。疏。非一一別對故云總也者。論云。此慈心等有六種障。此非分別。亦非一障對。釋曰。言非分別者。亦非二障三障對前一治。亦非一障對前多治等。故云非分別。今疏但云是總非別已含上二義。疏。增惡名害皆有已生等者。易故不顯。若依論中具委說者。自身善法未生令不生。已生令滅。即障善法名怨。自不善法未生者能生。已生者令增長。即增惡名害。後二於他亦然。於他身中不愛事未生令生。已生者令增長。即苦他名惱。他身愛事未生者令不生。已生者令不隨順。即是忌勝名熱。疏。前所不說者。上來略論六類之人起慈等六心實則無生不化無益不起。疏。不行占卜等者。邪見有二。此是淺近邪見。非撥無因果深厚邪見。疏。夫吉凶悔吝。生乎愛惡者。即周易意。初會已引悔吝者。言者小疵也。惡凶愛吉。而吉凶尤多。疏此所治七見下上來別釋。此下料揀。疏。然邪見惡戒唯是外邪者。邪見唯外。戒取有二。一者惡戒獨頭而起。此正是邪故偏舉之。二附正戒起。今所不取。見取亦二。一執異見。亦獨頭起。二附內法起。而戒取多獨頭起故。偏語惡戒。為邪見取少獨頭起故。多分附內。以難見故。疏家偏明不獨起故。故疏云。通內則知有外。疏。後一明信邪者。以信世間為究竟故。故為邪耳。疏。次二是欲求者。即前藏非詐善求五欲故。第二攝善法戒。今初墮惡道者。此即明觀。此有三意。一何故知。知諸眾生不斷十惡墮惡道故。二何因知。由前律儀自斷惡故。三何故知。菩薩大悲本為物故。有三種者。疏。依論分三。一者乘惡行往故。此即集因者。論經云。菩薩作如是思惟。一切眾生墮惡道者。皆以不離十不善道集因緣故。今經闕集因緣之言。即皆以字攝故。論釋云。集因者受行故。謂十不善是所行法。若有受行即墮惡道。疏則非無因等者。論菩薩如是遠離無因倒因。善解眾生自行惡行住非法處故。非法處者。即是苦果。疏。後起願行下文有二意。一明起願之由。由念眾生惡因果故。二便起願故。論通云。菩薩如是深寂思惟已。欲救眾生知自堪能
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十九
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十
唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述
疏。第二廣觀障治下。疏中有二。先總明來意。於中有二。先明觀故。論云。復觀察障對治不善業道及果。善業道及果。及上上清淨後起增上心。求學下即標舉行心。全是論文。疏。若直就下釋文。先順經則先明觀要心攝善是行。今論既通屬佛善。即佛善通於觀行。則前四善但明於觀。以前三善菩薩不行。其菩薩善先已行故。疏且分為二。先觀不善等者。此中總有四門。一障治分別。不善為所治故。二凡聖分別。天人為凡三乘為聖。三大小分別。二乘為小故。四因果分別。菩薩為因佛為果故。四重之中料揀。五重十善不善唯屬所治。是故別為一段。疏。以順理益物正反惡故者。明善是能治。故纓絡云。順理生心名善乖背為惡。又益物為善損物為惡。故云正反惡故。疏。或由三時之心等者。略舉四重。一約時。如欲行善時。正行善時。行善已時。三時俱重為上善。隨一二輕為中三時俱輕為下。二約境者。如一不殺。不殺蚊蚋為上。不殺畜生為中。不殺人為下善。殺即反此。三約心輕重者。隨於一境。如殺一畜。猛利重心。處中心。不獲己而殺心。為上中下三品之惡。三重不殺即三品之善。四約自作教他者。具自他為上。唯自非他為中。自雖不作而教他作為下。疏。細論其義多品不同者。將上四事交絡相望。則成多品。如約殺境。境是一重。更以重心則為二重。復三時重即為三重。更教人殺為其四重。餘例可思。言為不善者反此。可知者此有二意。一者通相前但約不殺。今約殺等。二者如一殺境前來不殺蚊蚋為上善等。今殺蚊蚋為下惡。殺畜為中惡。殺人為上惡等。引瑜伽六十釋為不善。至下當明。疏。初標所修善同者。下四十善唯佛一善獨云上上。前三但云又此上品十善故。云三乘善同者。若准論經菩薩亦云上上。然云上者。即前人天善中三品之上故。五淨居是色界善為上。而聖依此修故。就上善論其差別。疏。次顯所用功異者。此語即借莊子第一逍遙篇言也。惠子謂莊子曰。魏王貽我大瓠之種。我樹之成而實五碩。以盛水漿。其堅不能自舉也。剖之以為瓢。則瓠落而無所容。非不咢然大也。吾為其無用掊之。莊子曰。夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者。世世以洴澼絖為事(其藥令人手不拘折故常漂絮於水中也)客聞之曰。請買其方百金。聚族而謀曰。我世世洴澼絖。不過數金。今一朝而煮技百金。請與之。客得之。以說吳王。越有難。吳王使之將。冬與越人水戰大敗越人。裂地而封之。能不龜手一也。或以封。或以不免於洴澼絖。則所用之異也。今子有五碩之瓠。何不攄以為大尊而浮乎江湖。而憂其瓠落無所容也。則夫子猶有蓬之心也(蓬非直達者也此章言物各有所宜苟得其宜安往而不逍遙哉)今借此言。一種十善猶不龜手之藥也。凡夫用之處乎生死。二乘用之纔能自免。則猶漂絮也。菩薩用之兼濟無外。則裂地而封矣。疏。於中初句對前彰勝者。三乘皆有勝劣分別。然前劣亦名所觀境界。後勝即是能觀之行。言以實相智修者。以經云以智慧修習。論經云。與智慧觀和合修行。論云。智慧觀者。觀實相觀故。釋曰。謂實相者。即四諦理。雙照事理實也。四諦之義下當結示。即以智慧心中修十善故。疏。一因集者。昔集小因今成小行。依之集道故名為集。二畏苦者。厭當苦故。三捨心者。即唯求自度。下二兼劣緣覺者。四不及自悟。五不及觀緣。彼經云聞聲。論云觀者。念音聲故。何者音聲。我人眾生等但有名故。釋曰。此中論意言聲聞者。謂眾生我人但有名故。名為念聲。義說聞聲非要耳聞應具二義故。瑜伽八十二云。從他聽聞正法音聲。又令他聞正法涅槃。故曰聲聞。即聲聞聲聞。又瑜伽八十四說四種聲聞。今是趣寂四聲聞義。玄中已明。疏。結成自乘者。論云。如是彼音聲解入故。眾生無我非法無我。意云。唯生無故。但成聲聞乘。疏。然能治下結成四諦為聲聞乘惡因惡果二體俱亡。善體不亡。故上為道迷勝義愚等起於十善。此便順滅。
滅此異於人天言成聲聞乘義含道滅者。道即因乘。滅即果乘。疏。第三緣覺善者。然緣覺聲聞各有二類。總相而說。聲聞觀諦。緣覺觀緣。聲聞依聲。緣覺依現事。而各成二者。一聲聞聲聞。謂本求聲聞。亦觀四諦。於最後身值佛成果。二緣覺聲聞謂昔求緣覺觀十二緣。於最後身值佛為說十二因緣教。依聲悟故名緣覺聲聞。言緣覺二者。一緣覺緣覺。謂本求緣覺。於最後身不值佛世。自藉現事因緣得道。二聲聞緣覺。謂先求聲聞悟得初果。未現涅槃人天七返。七返滿已值無佛世。藉現事緣而得道果。今此就其緣覺緣覺以明善法。此人勝故。疏。方便不具力不堪說者。緣覺出世無九部經。故此無所依。故不能說。非是智慧劣於聲聞。餘可準知。廣如瑜伽。本地分中者。有十七地。聲聞地當第十三從二十一論至三十四。即此卷中明緣覺地。第十四終此卷。建立緣覺有五種相。一種性。二道。三習。四住。五行。言種性者。謂由三相應正了知一本性獨覺。先未證得彼菩提時。有薄塵性。由此不樂憒鬧深樂寂靜。二有薄悲性。於利生事不樂三有中根性。是慢行希願。無師無敵而證二道亦有三。一百劫親承佛修蘊善巧等。二值佛世近善士聞法未得煖等。三已得沙門果未究竟。三習者。依其三種習菩提分。四住者。初名麟角。樂寂靜處。後二名部行。亦樂部眾等五行。謂依村落等守根正念。神通化物不言說法。又云。一切本來一向趣寂。釋曰。今經論中通三種性。總句修習顯己有習亦有道。初自覺者。即是麟角。二不能說。即是彼行。亦是前明薄悲種性。三觀少境界有二意。前意由有道故。後意通相而明。餘多大同。疏。第四菩薩十善疏文有三。初舉論四名。次四中下料揀。後言因集下依論牒釋。疏。二具足悲愍是菩薩用者。論云。見諸眾生習行苦因及受苦時。起悲愍心。意云。見行苦因愍其當苦。見已受苦果悲欲拔之。疏。一觀求行證智度滿者。論云。三者受大位地。是故求證佛廣大智。二盡淨諸障斷二十二愚。已斷二十。唯如來地。亦有二愚。一於一切所知境界極微細著愚。二極微細礙愚。佛善方斷。論云。此中但說菩薩地廣成便足。何故復說地淨波羅蜜淨。釋曰。此意云第十地淨。但用初句即顯智地已滿。何用後二論。答意云。以下二句顯成初句深廣之行。謂一從初地來。展轉淨障至此究竟。故論云。有上上清淨故。二者一地一度淨故。論云。第一法清淨故。第一法者。即波羅蜜義。第五佛善。疏。前三屬佛者。是顯佛德。唯明觀門。後一思齊乃有二意。一約所求德。二地思齊。即是行門。二顯佛法殊勝。亦是觀門四中。一對凡彰淨。二對小彰捨。三通觀諸菩薩明方便。四以自對佛明求。疏。一者滅者。謂不善業道。此是止惡。止惡對習故有共言。疏。二者捨者。謂十力等自在成就。十力降魔所作增上。二乘所無。故名為捨。疏。三方便者。通舉菩薩善巧修習。令佛十善得圓滿故。疏。四菩薩求無厭足。疏文有四。一舉經明求。二上雖下揀所行善。三佛善望已下舉論意帖。論云。餘殘無厭足故。四一切智下釋經應令具足清淨之言。第三攝眾生戒。疏。前中顯此戒增上者。即論初生起。云已上依大悲利益眾生戒增上。上但自善。今悲兼濟故云增上。疏。論名時差別者。論就智中云有三種相。一者時差別。二者報差別。三者習氣差別。今以後二在知果中。知因是時差別。疏。盡壽作等者。盡壽為上品。多時為中。少時為下。而言等者。此是瑜伽五十三明於百行。亦名百非。十善用之名為百行。十惡用之即是百非。等者等取少分殺多分殺全分殺。自作教人。以無量門稱揚讚述。見殺生等深生慶悅。生大歡喜歷於十惡。即為百非。疏。餘有三品如上十善者。上十善中釋三品竟。反例云為不善者。反此可知。瑜伽六十廣顯差別。今指三品者。彼略有四。一約三時。今已明竟。二約境有勝劣。三約心有輕重。四約自作教他。前十善中勝境不殺善則為下。不傷蚊蚋是上品善。今即反此。如前已明。三約心有輕重者。初義約三時輕重。今約一時即有輕重。故經說言重心殺蟻過於輕心殺人等輕心中容重心以為三品。此心輕重。亦約能起煩惱。有上中下。故瑜伽第八云。軟謂不善者。為軟品貪瞋癡所起等三品。自作教他。輕重如前善中。故瑜伽六十廣說者。正說於惡。論云。殺生所引惡業有其四句。一有作而非增長。為愚童及不思已悔等。二不作而增長。謂思欲殺等事。三俱四俱非。可知餘業亦爾。意三業中無第二句。於初句中無不思而作他逼令作。釋曰。即上四句。第一為中品。第二為下品。俱為上品。俱非或誤殺等。並非三品。上皆瑜伽意。若準如來祕密藏經。大迦葉問佛十惡何者最重。佛答言。殺及邪見。釋曰。此即十惡互望。次又云。十惡等乃至小罪堅執名犯。若不堅執乃至無間。不名為犯。釋曰。此即約心意明邪見執著為重。言不犯者。意是輕微。故下文中初云。盜塔寺物不名為犯。後言此人因此墜墮。因此解脫。如人自天墜地亦因地起。次經又云。父得緣覺道。子斷父命。名殺中重。奪三寶物。名盜中重。母若出家得阿羅漢。共為不淨。是婬中重。若以不實語謗佛。是妄語中重。若兩舌語壞賢聖僧。是兩舌中重。若罵聖人。是惡口中重。言說壞亂求法之人。是綺語中重。若五逆初業。是瞋恚中重。欲劫奪持戒人物。是貪中重。邪見中重。謂之邊見。結云此為十惡中重。釋曰。此即約境勝劣。但舉其重。中下可知。又云。迦葉若有眾生具斯十惡。解知如來說因綠法無我無人無法本性常淨。不說此人趣向惡道。何以故。無積集故。釋曰。此即淨名理觀懺意。亦是上來無執著心。不名為犯。亦同如來為闍王說。無能殺等非今正要。義便故來令人解滅。疏。依正法念經三途之中各有邊正者可知。疏。即人中殘報者。天中亦有殘報。人中重故多故。所以偏說。疏。雜集瑜伽等論。開習氣果以之為二者。即雜集第七故論云。又十不善業道異熟果者。於三惡道中隨下中上。受傍生餓鬼捺落迦異熟。等流果者。各隨其相感得自身眾具衰損。所謂壽命短促常貧窮等。如其所應。增上果者各隨其相感得所有外事衰損。所謂外具乏少光澤是殺生增上果。下引經列釋。而等流但舉其一。多同此經正惡等流其增上果。亦唯舉一。唯邪婬果。但言塵坌妄語。則云多諸臭穢。餘並大同。然十善亦有三果等流但云謂即於彼處各隨其相感得自身眾具興盛。增上果者。謂即於彼各隨其相感得外事興盛。更不別說。亦應例惡得長壽無病等。以經及論不別顯故。疏。亦不明差別餘報。瑜伽第九大同此說。若準俱舍論云。何緣此十各招三果。答此令他受苦斷命壞滅故。且初殺生令他受苦受異熟果。斷他命故受等流果。令他失減受增上果。餘惡例知。顯宗四十四中義亦同此。而以受苦為其加行。墮於地獄。根本斷命感於等流。又一師云。先受異熟。後受近增上及遠增上。與今大同。則加行根本俱招三果。疏。多是前重後輕者。以瞋恚等流前輕後重。故云多也。疏。若水之流濕者。周易乾卦云。水流濕。火就燥。雲從龍。風從虎。則各從其類也。疏。護眾生命如護己命下。亦即是前對治離也。疏。依增上悲念眾生故者。正釋集字。依前攝善起悲攝生。名戒增上。今依上悲欲拔眾生。悲心能起利眾生事。故名為集。疏。論就別相為八種眾生者。此之十心與離瞋中六心有同有異。故論解釋亦小不同。前六心者。一慈心。二利益心。三哀愍心。四歡喜心。五利潤心。六攝受心。望此十心有四差別。一離合不同。前惡行眾生此分為二。所謂惡行及外道故。前攝菩提願眾生。此分為二。謂同行眾生。及攝菩提願眾生故同。二通別不同。前於貧乏及苦眾生。共起二心。所謂憐愍及與樂心。今此別與。謂於苦眾生生安樂心。於貧生悲。三起心不同。前於貧所起憐愍。憐貧苦故。今於非貧所起於悲心。欲拔苦故。又復前者。於樂眾生起利潤心。令捨放逸住善法故。今起憐愍心。念其當受眾苦報故。四前後不同。前第二惡行眾生。此為第一。彼第四苦惱眾生。此為第三。彼前第一怨讎眾生。此為第三。彼前第三貧窮眾生此為第四。除此四異餘皆相似。疏。於貧苦眾生者。前但言苦即違緣逼迫。今言貧苦者。順緣不足。言愍其放逸者。當受苦故。故經云。福德力故生多放逸。生放逸故即無持戒心。以是因緣故墮地獄。然十句為八者。後三通為菩提。有下中上。下劣於己者。攝如己心。等於己者。推如師心。勝於己者。同於佛也。疏。惡慧惡欲者。論云。惡意惡心。梵云末那。此翻為意。梵云末底。此翻為慧也。聲勢相近。譯者之誤。今經為正。疏。我淨等者。然其四倒因計五陰依法計我謂想行蘊依身計淨。謂依色蘊取像。思慮任運計我。薄皮所覆任運計淨。故不假專念。若計心為常。多由思度計受為樂。要對境忘念。則我淨如俱生常樂。如分別故有難易。遠公以我為常。本淨是樂原。便以本末釋難易。因說有九種本末。一如起信真如為本無明為末。依於真如有無明故。二無明為本三倒為末。三三倒之中見倒為本想心為末。四三倒為本四倒為末。五四倒之中我淨為本常樂為末。六四倒為本生惡道稠林為末。七即此為本起現行惑為末。八諸惑為本諸業為末。九諸業為本苦果為末。今但舉第五耳。此之九重於斯非要。亦有少理故復錄之。疏。由計等者。計我多欲名計淨多欲色。如涅槃者。發心品已引。疏。行於實道者。論釋正念。正念即四念。治四倒故。疏。二對怨於心中者。以文不次故舉帖之。疏。結上三業者。邪語邪業皆屬邪命故。謂寶翫受用者。寶翫即貪。受用即瞋。煩惱所燒通三毒說。疏。然癡有二下別明癡相。疏亦復不知下成上迷。前貪瞋之二即法華意。彼經云。父雖憐愍善言誘喻。而諸子等樂著嬉戲。不肯信受。不驚不畏。了無出心。亦復不知何者是火何者為舍云何為失。但東西走戲視父而已。然彼經火通因果。故彼經云為度眾生生老病死憂悲苦惱三毒之火。今此正明三毒之火。寶翫受用亦即果火。故彼經云。亦以五欲財利故受種種苦。失謂不知失於法身。亦是不知苦集過失。此中正明起惑故。疏不引。何者為舍。舍即五蘊。次文用之。疏。二無求出意者。即迷滅道。即是不知何者為舍。是故疏云迷火宅之為樂。是不識滅不解修道。以求出離為無求出意疏。一愚癡者。然其四過皆是集。惡行過癡是根本。謂為現小樂造於罪行。招當大苦故為愚癡。重暗下六字別明三過二字為一。其之所覆障通上二義。疏。二入陰翳下開此過名以為二義。初增惡中陰翳是癡。稠林喻使。使即隨眠。由愚癡心與使為因。以因依果為陰翳林故。疏云增長結使。增長結使即是增惡。此增惡事即業之過。此明遠善者。論云遠離無漏智慧。無漏智慧即是善也。亦由於癡為此善障。疏。三行曠野險道者。疏取論意。按經以釋然。此二句論經不同故。彼經云。墮大黑暗處。墮其所見。到種種險道。論釋云。受至大對過患。如經墮大黑暗處故。是中對者。黑暗示現。如暗中行處處障礙。如是相似法故受大對。事成至諸惡趣。是故名墮。此釋上句多作罪因。於臨終時見惡報相。心生悔見過如經隨其所見到種種險道故。見險道者。悔見故見本罪相。不能集彼對治正見隨其所見者。於死時故。釋曰。二經文異。皆上句明果。下句明因。而論經險道在因。今經險道在果。今經曠野即大黑暗處。行即墮義。今疏解釋亦不違論。但略受生至大對之言。為受苦報過耳。大即曠野對即障礙。故疏云生死長廣即曠野名大。多難障礙即是對字。論語小僻。故按經釋耳。經云起諸惡見。即論經隨其所見對種種險道。惡見是能對。故論釋下句但云多作罪因。於臨終時見惡報相。意明。下句是因。所到險道即上句之果。故釋上句云受大對事成至諸惡趣。是故名墮。由此今經善得論意譯迴險道在於上句刊定。不知此意。便合此經二句釋論隨其所見到種種險道。復將前遠善失智慧光明。為論初句。受至大對。或言。今經闕論上句墮。大黑暗處俱不曉也。疏。或悔先所修者。謂解追悔不能修習觀行對治。但生追悔以擾於心。故淨名令慰喻有疾菩薩云。說悔先罪。而不說入於過去。二疏或起惡見者。謂或平生曾修少善。造罪至多。臨終惡報撥善無益。名為惡見。疏。一見如實相者。通於事理。事實明信因果。理實不取諸相。故論經云。得不隨他一切如實無障礙智故。疏初句自體者。此句亦總亦別。別即所隨生死自體。總即能在。謂修善人也。總疏已明。疏佛雖出世者。具七難故除佛前後。疏。乃至等者。以論云謂梵天等梵世間等以為出世正見故。釋曰。梵天是正。梵世間是依。疏。初句依止者。以論經有三句。論云離善導師依不善地。如經遠善巧導師故。二者依止怨地。如經入魔意稠林故。三者遠離作善知識地。如經遠離佛意故。今經以初似三故略無初句。疏。盡論意。合初二句釋經一句。依止怨故。是第二句失離惡法。即第一句。以依止怨必失遠於離惡之師。此二相成。故得合一也。疏。初一道差別者。然道約輪轉故喻河流。界約難出故比牢獄。皆增苦過下明外道小乘多乖道過。疏。求有沒中者。造善等業求於有果。名為沒中。疏。然其總中者。總以六道為河。今取賴耶恒轉也。七識波浪並如前說。疏。故此苦果者。相續義故。如河雖深若無流續則易枯涸。疏。於此生死者。瑜伽八十六明由五種相當知順流而被漂溺。一若於此漂溺。二由此漂溺。三依此漂溺。四如此漂溺。五漂溺時。疏。已具注於文之下兼解釋本論。以經別加四流異於愛故。合四與五以為一漂。疏。由此漂溺者。即瑜伽第二由愛故漂。如河有大名其必深廣如恒河等。疏。一顯河急者。即瑜伽第五漂溺時也。緩水易度。生死若緩聖道可生。壯色不停剎那遷變。纔欲修道三昧已無。此即約果。疏。隨欲等者。五塵之境皆有順違。故生三覺。亦兼八覺。如發心品。此即約因故云依此漂溺。若無惡覺即無漂故。即瑜伽論五中第二。疏。涅槃則以欲等者。即第二經純陀。反教文殊令顯佛無為。喻云。譬如貧女止他客舍寄生一子。是客舍主驅逐令去。攜抱是兒欲至他國。於其中路遇惡風雨寒苦並至。為諸蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。僧宗曰。為其邪學之所抗折。譬之風雨。未免煩惱吞噬善根。譬如毒蛇蟲。今疏意云。經以六道喻河流等。即是果河。應以欲等譬於毒蟲。例如宗釋。論無別釋故引異釋耳。疏。第二起難有四者。初一見。次二愛。後一慢。由身見執者。亦即俱舍由二不超欲。由三復還下。釋曰。此即五順下分結。由二不超欲者。即欲貪及瞋。由三復還下者。即身見戒禁取疑。經唯身見。故前行疏云執取之言亦含戒取。是同還欲界之惑。略無疑耳。故貪瞋二如守獄卒。身見等三如防邏人。疏。若准涅槃下欲會論經。先引涅槃。愛見羅剎皆乞浮囊義。如前引迴文不盡正會論文。若盡應云水中愛見羅剎故。於中執取正於水即果流故。疏。配蘊窟疏求欲等樂著者。此是論文。初求五欲得己樂楚。眾生處處著。故有等言。疏受用事時中我慢大慢憍慢者。多恃才能云受用事。大慢等即三地有文。我慢於等自大故云大慢。於上不恭說為憍慢。自高陵物總顯慢義。而云原阜者。爾雅云。高平曰陸。大陸曰阜。疏。四滯枯洲者。論經云我慢陸地之所燋枯。論云。一執。二轉還。三中著。四者洲故。疏。皆翻上三段者。謂一自體。二起難。三明失也。六中如一與善因即離自體。既無自體。即無難及失。餘五亦然。故云皆翻也。疏。一苦事等者。一鞭杖楚撻故。二費用資財。三親屬分張。四枷鎖著體。五垣牆防邏法說五中前三苦者。一病苦。二求不得苦。三愛別離苦。四戒難者。謂後二是業。初犯戒業。上二界離無慚愧故不起犯戒。五見難。當邪見業癡為本故。疏。無始發方便者。則顯二是中間所趣不真。三是終造即行不真。此三失道翻有妄集。後三失滅翻有妄苦。前二內苦。一四大即老病苦。二五盛陰苦。三總餘五苦。人皆厭苦。由著我故不能得出。疏。唯大涅槃者。翻前失滅得如實法。翻前失道三種如實。前二事實。後一理實。疏。餘如涅槃二十一說者。即南經也。北經當二十三。皆高貴德王菩薩品。經中廣說三惡覺過。令起六念善覺。後有此喻。經云。善男子。譬如有王。以四毒蛇。盛之一篋。令人瞻養餧飼臥起摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者。我當準法戮之都市。爾時其人聞王切令心生惶怖捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅。拔刀隨後。其人迴顧見後五人遂疾捨去。是時五人以惡方便藏所持刀。密遣一人詐為親善而語之言。汝可還來其人不信。投一聚落欲自隱匿。既入聚中。窺看諸舍都不見人。執諸坯器悉空無物。既不見人。求物不得。即便坐地聞空中聲。咄哉男子。此聚空曠無有居民。今夜當有六大賊來。汝設遇者命將不全。汝當云何而得免之。爾時其人恐怖遂增復捨而去。路值一河。其河漂急無有船筏。以怖畏故。即取種種草木為筏。復更思惟。我設住此當為四大毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。若渡此河筏不可依。當沒水死。寧沒水死。終不為彼蛇賊損害。即推草筏置之水中。身倚其上。手抱腳蹋截流而去。既達彼岸安隱無患。心意泰然恐怖消除。釋曰。上具引經在文可知。下合文廣。今當撮略云菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經。觀身如篋。地水火風如四毒蛇。蛇有四毒。見毒觸毒氣毒齧毒。常伺人便性各別異。敬養無益。四大亦爾。又蛇以咒藥可治。四大亦爾。應遠離之趣八聖道。五旃陀羅。即是五陰。彼旃陀羅令人恩愛別離怨憎集會。又嚴器仗則能害人。常有害意。遍害一切人無手足刀仗侍從則為其害。五陰亦爾。令人遠善近惡。煩惱自嚴器仗常言一切。若無戒定慧刀善知識侍則為其害陰又過彼。彼害不能令墮地獄。但害有罪。亦不自害。財貨可脫。不必常害。唯在一處殺己不墮五陰。反此有智之人。應當遠離依八正道六度萬行。令心如虛空。身如金剛。一詐親善以喻於愛。常伺人便令人輪轉。但見身口不見其心。愛
但虛妄無有真實。愛又過彼。無始終故。難知故。難遠故。若有智慧不為其害。空聚落者。即是六入。無人人空器等空者。以明法空。凡夫遠望生不空想。菩薩知空。六大賊者。即是六塵。劫人善法不擇好惡。令貧孤露作一闡提。無善防衛則為其劫又遇大賊賊劫現在唯劫欲界塵劫三世亦劫三界。唯菩薩勇健有善僕從。不為其劫。直去不迴。河喻煩惱。猶如駛流深難得底。墮未至底即便命終。眾生亦爾。未至空底即便輪迴二十五有。河唯沒身不沒善法。煩惱反此。故應勤修六度萬行。以為船筏至涅槃岸。餘如彼經。疏。不定聚眾生實有大乘等者。然三聚皆有。且約長時入正定聚動經多劫。故唯不定則可迴也。疏。廣大佛法者。亦是教道。智慧即是證道。二地竟。第三發光地。疏。所以來者。來意中三。初正明。二引證。三會釋。今初有二意。一就三學。二地是戒。三地是定。四地已上皆屬於慧。故為次第。則令初地亦屬戒收。疏。又前三下二約寄位。謂初地為施。二地為戒。三地為修。此三所以名世間者。世間有情多分行故。故俱舍云。契經說有三福業事。一施類福業事。二戒類福業事。三修類福業事。此云何立福業事名。頌云。施戒修三類。各隨其所應。受福業事名。差別如業道。釋曰。類謂性類。此三各別。一類性故。定名修者。頌云等引善名修。極能熏心故。謂離沈掉名之為等引生功德名之為引。此定地善。極能熏心令成德類。故獨名修。疏。故深密下引經證。疏。此則具前下三會釋也。謂一前位持戒未得等持。即三學意。二既言未得世間等持。即寄位意。在文可知。疏。言發光下二釋名。於中三。一敘異名。二申正解。三總結揀定。初中金光者。即第三經。經云。無量智慧光明三昧不可傾動。無能摧伏。聞持陀羅尼為作本故。是故三地說名明地。言十住論。即十住毘婆沙。當第一仁王下當釋之。疏。今統收下第二正釋。後故瑜伽下引證。於中四。一正證聞持等而為所發。二由內心淨下證明三學三既言下疏指後義釋成能發四攝。論下引例釋成。攝論即當第七。論云。由無退轉等持等至所依止故。大法光明所依止故。名發光地。世親釋云。由此地中與三摩地三摩缽底常不相離無退轉故。於大乘法能作光明。名發光地。無性釋曰由無退轉等持等至所依止者。謂此地中證希有定。能發智光。明了諸法故名發光。得已不失名無退轉。諸靜慮定名為等持。諸無色定名為等至。等持者。心一境性。等至者正受現前。大法光明所依止者。謂此地中與定相應無退轉故。於諸大乘契經等法得智光明。此地是彼所依因故。名為發光。釋曰。此二釋論皆當第七。大同小異故。疏。略指同於瑜伽。次云金光明者。如前已引。疏。二以聞持能發下即第二前所發以分能所。於中三。初正立。二以聞法竟下以聞釋成。三故瑜伽下引證結成。疏。三以勝定下第三會。取第一二種所發以為能發。於中分二。先正立。後故下論云下引證。於中四。一引本論。二引唯識。三謂由得下釋唯識意。以成前義。四故上下引上本分成唯識義。疏。餘諸經論下第三總結揀定上。恐學人欲見異釋故委出之。實無異轍。餘論之言今當更出。顯揚第三云。三發光地。謂諸菩薩住此地中。善修治第二地故。超過一切聲聞獨覺地。證得極淨三摩地。蘊大智光明之所依止。是故此地名為發光。則亦不異前矣。又上言仁王名明慧地者。即下卷中明三賢十聖。各修一觀門皆名法師故。故經云。大牟尼言。有修行十三觀門。諸善男子。為大法王。從習忍至金剛頂。皆為法師依持建立。今言第三地者。彼經云。復次名明慧道人。常以無相忍中行三明觀。知三世法無來無去亦無住處。心心寂滅盡滅三界癡煩惱故。證得三明。一切功德觀故。釋曰。立名小異義理同經。疏。故十淨心下此前總結。此下揀定也。疏。若所離下第三離障。初舉本分。其名委具。二引唯識立名。則總釋義委具。於彼論中先釋障。後釋愚。障中忘失三慧故名闇鈍。三慧別障如下愚中。今但總說後由斯已下釋斷二愚。一欲貪愚。但略舉愚。應有問云。上標所知今何得舉欲貪煩惱。答彼次論云。彼昔多與欲貪俱故。名欲貪愚。今得勝定及修所成。彼既永斷。欲貪隨伏。此無始來依彼轉故。釋曰。以欲貪故。多住散亂故。障定修慧。以此欲貪依障而轉。障盡欲亡。疏。二圓滿陀羅尼下此持通四。一法持。二義持。三咒持。四能得忍持。以聞思慧與彼聞持極相近故。所以偏說非不障修。疏。苦約所證唯就總持者。四證如以明所流是教法故。然所證如。論自釋云。此有二意。一由得三慧照大乘法。觀此教法根本真如。如即勝流故。論釋云此如流教最為勝故。二若證此如。說法勝故。故疏結云。能捨身命求此善說。善說即勝。然捨此身下即無性菩薩釋攝論言。謂此所流教法最勝。故捨身命求此善說不以為難。疏。其所成行亦唯禪者。即下厭分及求法行。即方便攝行。莊嚴論云。第三住能生欲界。而不退禪。疏。其所得果亦法及禪者。下引梁論證於得法。引金光明證於得禪。疏。前中四分者。疏文分三。初總科。二此地修禪下解釋。三亦可下對屬三心疏則異前。二地下疏取彼經以揀今文言更以十心者。能念即此地初十心。於禪定中求欲深故。所念即是二地即十心。以欲求禪卻念淨戒。戒清淨故乃得禪定。次引瑜伽證成上義。先明所念。後復由餘十下即是能念。起此十心在於地前修成下中。未入此地故成上品。方入三地。三地即是增上心住。疏。初言淨心者。然十皆清淨。初句兼總偏得淨名。疏。依不捨自乘者。謂所住大乘之法堅心不動。此句是總。下及前十者。即前地十不捨淨戒方得定故。疏。若不勝進即名為退者。此未得不退故。論云。五依不捨自乘勝進。疏。謂自他煩惱者。釋云二地。二地有何煩惱。謂障三地者。是二地惑。今不現前。故云不壞。疏。等至八禪自在者。論云。三摩提自在。三摩提是古梵語。即三摩缽底。此云等至故。疏。皆以有智故不染煩惱者。以有智故。慶快殊勝處染不染。疏。此廣大二心與前後有異者。諸處有智上求為大。有悲兼物為廣。前地亦以不染為大。利他名勝。今以利他非小乘故亦得名大。智不求狹亦得稱廣。疏。厭行分中二。先正科。後又此下攝位。前二自分。後一勝進自分。護小乘之過勝進依前進修。疏。命行二字是所無常法者。即經有為字。此同涅槃我觀諸行悉皆無常。疏云何此無常即前命行者。命行是論經即有為此問無常所以亦無常法。疏。何者是無常即前不住者。不住是論經即無常字。此問無常體相故。下經云剎那等。故疏論云。依身轉時力生三種苦者。內報遷移名身轉時。從觸生受從受生苦。已是無常況三苦更起。故是無常。由轉生苦。故轉為力。疏。形色增損者。食為便利資內污穢垢污不淨顯現於外。故云不淨。以增損故即是無常。疏。依不護諸惡力等者。論經此句亦云無常。遠公云。此以無常顯於無常。以夭壽等麤相無常。顯於有為法性是無常。無我理細不顯無常。今經異論。云不安隱故。疏。直釋不配無常及與無我。而通兩意作無常釋。不異
遠公作無我者遇緣夭逝不自在故。下第五句正無我所。故彼疏云。不定我所反顯我無。疏。然無常有二種者。遠公云。應有三種。一分段無常。分段兩向用之。向前為無常所以。今此為無常體性。故此分段不出此二少時。亦名念念無常故。次經云。剎那生滅四相遷故。疏。二自性不成實下疏文有四。一總釋名。二即下三句下別釋經文。三約三世遷滅下結示文意。經從前際生即是生義。今非從故名為不生。向後際去即是滅義。今非向故名為不滅。亦應不住。不住通於無生無滅。為對生滅是無常義顯不生滅是無常義。順淨名故。四此中三世約相續門下揀門不同。謂諸經論中辨法有二。一相續門者。約就三時以辨一法。當知是法從於過去來向於後世。如人說言。我從生來向於老去。今是此門故云非從前際生等。二以三時對別諸法。名生滅門。是則一法隨時為三。三法相望。過去已去。當者方來。現者今住。故引有部。從未來藏入現在等。則謝往名過。過往背今稱之為去。在當名未。當起之法。趣現名來。亦可來者是其現義。當法未現名為未來。今名現法。住現相故名為現在。依此門辨無生滅義故。今依前門故。於未來義則可具言。過去已滅。未來未至。現在無住。故無生滅。今依前門故。於未來卻名不去。是故結云二門不同。疏。第二至無救者。無常理定非物能裁。故云無救。如四方山來。即涅槃文。如
四諦品。疏。別中九高約生老病死者。科文即為四段。初四約死。次二約資生。第七約老。後二約病。而生過不約人所愛故略而無之。就總相言約生老病死。又生一種。含在資生等中。以諸增長位總名生故。又此四段亦攝八苦。二即求不得苦。死兼愛別離苦。病中有怨憎會苦。五盛陰苦通在於四。今初死苦望之遠近。故有四句。初言未至者。自少及長皆歸死門。一息尚還。假言未至。臨風微燭何所依憑。文殊云。生死有畏菩薩。當何所依。淨名答云。菩薩於生死畏中。當依如來功德之力。凡夫無此故無所依。二死時將臨名為既至。故無常經云。云何保形命不覺死來侵。三死相現前者。諸識昏昧六腑空虛。餘息淹淹心魂悄悄。或隨業報中陰現前。內識外身皆有死相。陰轉死相即曰中間。難向死門故多涕泗。四正捨命風刀解體。故曰分散。氣絕神逝名捨命時。故無常經云。命根氣欲盡。支節悉分離。眾苦與死俱。此時徒歎恨兩目俱翻上。死刀隨業下。意想並慞惶。無能相救濟。五根已苦不能安排。將前憂悲隨逐於苦。增心熱惱。言同住者。即是與心相應義也。明此死人但與憂悲苦惱同住故。六地云。死時別離。愚迷貪戀。心胸煩悶。為愁涕泗。咨嗟為歎。在五根為苦。在意地為憂。憂苦轉多為惱。若準涅槃。直觀於死自有十義。云夫死者於險難處無有資糧。去處懸遠無有伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃幽暗無有燈明。入無門戶而有處所。雖無痛處不可療治。往無遮止到不得脫。無所破壞見者愁毒。雖非惡色而令人怖。致在身邊不可覺知。疏。次二約資生者。非唯不知追求受用皆悉是苦。亦不知前皆悉是苦。亦不知前皆歸於死。而初追求愛順憎違。求順不得即求不得苦。憎違而至即怨憎會苦。疏。六苦多樂少者。且順妄樂名為樂少。積而禍集已是苦矣。散而貪戀斯苦更多。亦愛別離苦也。疏。七於身老時者。第三約老明無救也。壯色不停猶如奔馬。西日黯黯熟能駐之。疏。後二約病者。初一少時病。後一老時病。言病因者。樂受生貪。則房色竭其骨髓。滋味煎其腸藏。安得不病苦受生瞋。則憤恚填於心胸。不思危難安不病哉。癡則愚暗不識是非。動皆顛墜安不病哉。九中然老亦病因。而不云因者。老亦即病。謂年耆根熟形變色衰。飲食不能氣力虛微。坐起苦極餘命無幾。豈非病哉。況加客病難復再康枯柳遭霜生茂無日。隨風墜葉歸樹何期。疏。論云後三句皆明身患事何故不在初說者。問意云何。謂前四後三是老病死同身患事。何不一處併而說之。而於中間間以追求。答云示身數數患事者。為欲彰身患事非一。遍於老少故分兩處。言可卒加者。病之與死皆可卒至。故復應問言。既云患事非一。何不前明老病相耶。則應答云。死過重故。故前疏云此相顯故。疏。菩提菩提斷等者。如前已引智相智性即法華意。疏。上二妙用自在者。結上句當體顯用。下句寄對顯勝。然此五句皆有攝功德大。疏文從略下清淨亦然皆帶總句。疏三大義下三句。亦前二正明德行圓滿。後一寄對顯勝。不雜外道故。言大義者義即義利。利他德廣故名為大。疏四無譏嫌者。淨德殊勝故。無雜者。論名不同攝功德大前云寄對名為無比顯勝踰越二乘今云不雜。即勝過外道。疏。一無惱即離惑習無明不雜故者。四住之結名之為惑。四住種子名之為習及無明住地三類皆惑故並不雜。雜即惱故。疏。若依根本亡故憂悲隨盡者。身受名苦。心受曰憂。先由身苦後起心憂。是故說苦以為根本憂為涅槃巨害。故偏言之。若據根本應言無苦。疏。一得體等者。無憂即無上苦。無畏即無於惑。惑苦雙亡名為無餘。疏。二得用者。對上體言無住涅槃。即體用雙具。即具大智故不住生死。具大悲故不住涅槃。疏。由俱不住下疏釋論也。論云菩薩至涅槃城不復退還。而能利益眾生。得世間出世間勝事。疏釋意云。由不住涅槃能入世間。由不住生死能出世間。此二無礙即是勝事。勝事即無住涅槃故。無住涅槃唯佛方得名為勝事疏。以斯為業則翻有為之業者。以前菩提涅槃但無惑苦。不言無業者。以有利樂之業不與惑苦共俱故。翻有為之業耳。上來亦即淨樂我常。疏。謂見佛智勝利者牒前護小有為下牒前護煩惱行所以不次者。為順生後悲心便故。疏。今眾生上遠慈尊下。此有兩重父子。一約人。上遠慈尊是孤。不化眾生是獨。二約法。又無方便為孤。方便以為父故。又闕善心為獨。善心成實男故。疏次三依有求。由迷四諦故。前二有障後一無治。故不證滅。疏。空知此輩皆是增上慢人者。即法華經文大意。未得究竟。謂為究竟故。然此上文多同二地。彼以廣解。疏。又上總別下上依論文此直就經耳。疏。第二決志救度中。疏文有二。先依論釋。後申別理。前中云初三何處救度等者。論為三段。此是第一。次五度行。論云。以何救度後一度果。論云。云何救度。成疏文皆具。然初度處三道。論主皆有妄想之言。謂皆妄想因果可除斷故。疏。定慧合說者。問此非慧也。慧合定中亦非戒地。戒何別說。前戒已成不依定故。此中之慧是定中慧故。疏滅除沈掉故云調伏者。沈是昏沈。是定順障。是慧違障。掉即掉舉。是慧順障。是定違障。定多易沈。慧多易掉。故名順障。沈不明了。掉不寂靜。故名違障。論云滅除沈掉隨煩惱使者。沈掉即是隨惑使即隨眠種現俱亡故。疏。更有一理者。第二申別理也。於中初附論申。次然三學下通不次妨。後若直就經下一向別說。疏。第三修行方便攝行中又二先釋行名。後文分下科釋。今初就方便攝行之相。疏。文已具今先略示。謂菩薩因前三種觀故。知生死多過眾生未出。佛智大利眾生未得。便念眾生墮在眾苦。何方拔之令得涅槃。即知不離無障礙智。乃至不離善巧多聞。遂求正法。得已思修入禪無色。依定觀法得無生慧。依無生慧。生如實覺。依如實覺得無礙智。便能拔眾生出生死苦。得涅槃樂。攝相如是。疏。牒前二行為三因者。二行即護煩惱及護小乘。護小行中有狹及小。故有三因。疏。護煩惱行為離妄想因者。謂三雜染皆為妄想故。疏前釋三種雜染皆名妄想。二由念眾生常在世間不捨離故。三知一切智智下名精進因者。非勇猛求不能證故。問上文先求佛智後念眾生。今何在後牒佛智耶。答前由先念眾生處有為過佛智勝利不能得之。故起悲心悲其處過。後求佛智拯此沈溺。疏。論經具有者。彼云。此諸眾生墮在大苦煩惱業中。疏第三思得方便於中五。一總舉文理。二言有五者下列其名位。三然此五下總顯文意。四此五之中下舉論總釋。五正釋文。四中又二。一出經意成論為三之由。二論依此義下正舉論釋。而論總云是中方便攝行有三種。問前來豈非方便攝行。何以至此始云攝行。答上之二段牒前起後。方欲傍求未得名為方便攝行。今此求得攝生方便。方得其名。證中最極名畢竟盡起中漸增名為上上。第三可知。疏釋如實覺云隨順如實覺者。論總云彼盡。以如來所說一切法隨順如實覺起故疏分論文兩段釋之。先釋一切法。而遠公云。如來所說一切法略有二種。一三地中從佛所聞之法。二當地中諸佛七勸所說之法。今於此二起如實覺。如實覺者。隨順相應故。一順三地所聞法。起得無生忍及深行等。疏依此義云因音聲忍得無生忍。然無生忍從四地起。亦證三地之中所聞法故。成於順忍。順忍之力得於無生故。以順忍釋。論隨順三地所聞即音聲忍。二對七勸得如實覺。即八地中得無量身及淨佛土。十自在等得勸之後方成此故。今約展轉故略不明。疏。三此覺不離無生慧下。第三方便無自相行及共相生為慧行故。疏文委具。疏。得三地滿勝進分禪者。淨禪有四。一退分。二住分。三勝進分。四決定分。今即第三四。即下於四地決定能發。疏。謂即三地禪中之智者。即修慧也。是下經中觀於諸法不生不滅。明是三地自智慧觀。疏。彼四地之慧下揀今修慧。但是四地證前相故。尋求趣本。故名彼慧以為光明。由此三地得名明地。疏。此中修慧由聞慧故者。論云。此是彼起依止行。聞慧方便是起所依。是故修行名彼起依止行。意云。由聞解修故。修求聞之行。疏。三節皆慧者。一四地證慧。二三地修慧。三求法聞慧。瑜伽八十三云。慧有多種。言慧光者。即聞思慧。言慧耀者。即修所成慧。然此第五即是聞慧。疏。初結前標後者。標云正法通於教義。五重方便本由求法。故於正法倍復增求。疏。初文有十下分之為二。先釋後料揀。今初。十句即是三慧。而有四節。初三唯聞。第四五六通聞思慧。第七唯思。後三唯修。疏。無慢心故者。有慢則不求。二不妒他解故生喜悅。樂法故問。無折伏他心。好心好法名之為喜。終時愛味說以為樂。疏八到法下於後三中初一是定。後二是慧。若隨位分到法初地。住法即是四地已上。行法即當八地已上。疏。九住出世間智故者。即釋經住法。而論經云。歸依法。論釋云。依出世間智故。謂四地證智是所歸依。疏若望後厭分下第二料揀。於中三。初慧行料揀。二於中初日
夜下。能所求料揀。以顯勤行者。此即三地能求法行下九皆是所求修行之法。三又此十句下能所受分別。言思通教義者。始依教思。終則依義
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十
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