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華嚴五教止觀


    華嚴五教止觀

    五教止觀一乘十玄門合行敘

  夫五教止觀也者。華嚴初祖帝心尊者所造。且一乘十玄門也者。第二祖至相大師所撰也。偕釋于大不思議經。而始起五教。[廷-壬+西]立十玄。是顯於無閡重重因陀羅珠網之寶冊。示乎圓融隱隱錠光頗黎鏡之玉章也。或日書林井氏袖彼二小策子來謂云。頃日彫刻入梓。因思欲及于遐邇。而卷軸至少。若別行者恐煩披閱。是故合集以行焉。因乞措一辭於卷首。繇旃應索書而為敘

    惟時元祿第九丙子八月穀旦寓智積覺眼空敬識

    華嚴五教止觀

    京終南山文殊化身杜順說

  行人修道簡邪入正止觀法門有五
   一法有我無門(小乘教)    二生即無生門(大乘始教)
   三事理圓融門(大乘終教)   四語觀雙絕門(大乘頓教)
   五華嚴三昧門(一乘圓教)

    第一法有我無門

  夫對病而裁方。病盡而方息。治執而施藥。執遣而藥已。為病既多。與藥非一。隨機進修異。所以方便不同。今偏就五停心中。為眾生著我者。說界分別觀。眾生從無始已來。執身為一。計我我所。然計我有二種。一即身執我。二離身執我。言離身執我者。謂外道計身內別有神我者是也。廣如經論中破。於此不更繁文。言即身執我者。執我如來慈悲為破此病故。都開四藥以治四病。其中別門各有藥病。具如後釋。言四病者。一執身為一我。二執四大。三執五陰。四執十二入。言四藥者。一色心兩法。二四大五陰。三十二入。四十八界是也。次釋。若眾生執身為一我而成病者。即說色心二法為藥。亦云。此中乃有色心二法。云何為一我耶。眾生聞此遂即轉執色心為實成病。即為開一色即為開一心。色為四色。即四大是也。開一心為四心。即五陰中四陰是也。此乃是四色四心。云何但執一色一心為一我耶。眾生又即轉執四色四心成病。佛即為合四大為一色。即五陰中色陰是也。合四心為一心。即十二入中意入是也。眾生聞此又更轉執成病。佛即為分一色為十一色。言十一者。即十二入中內五根外六塵。成十一色也。開一心為七心。即十八界中六識並意識是也。此乃是十八界。云何直執一色一心為有我耶。眾生聞此遂悟得入空也。然十八界中各有三種。謂內界外界中界。又就三種中各分為二。一者病三。二者藥三。言病三者。一內執六根。總相為我者是也。二外執六塵。總相為我所者是也。三總計中間六識。總相為我見者是也。謂我見我聞我覺我知者是也。次言藥三者。一分內六根為六界。謂眼界等是也。治前計我之病也。二分外六塵為六界。謂色界等是也。治前計我所之病。三分中間我見聞等為六識識。謂眼識界耳識界等者是也。治前我見聞等病。是已上三處合明。帶數標稱分齊差別。彼此不同。總舉題綱名為十八界法也。所言界者別也。十八者數也。故言十八界。即於前一一法上。各有六重。一者名。二者事。三者體。四者相。五者用。六者因。所言名者。眼根口中是說言者是也。所言事者。名下所詮一念相應如幻者是也。所言體者。八微事也。言八微者。堅濕煖動色香味觸者是也。所言相者。眼如香[卄/綏]華。亦云如蒲桃埵是也。所言用者。發生眼識者是也。又有四義。一眼識作眼根。二發生眼識。三眼識屬眼根。四眼識助眼根者是也。所言因者。賴耶識根種子者是也。耳根如斜跋窠相。鼻根如覆爪甲。舌根如偃月刀相。身根如立地蛇相。意根據小乘。如芙蓉相。若據大乘。以四惑俱生為相。四惑者。我貪我慢我癡我見也。意根體者阿賴耶識是也。事者名下所詮與意識內緣一念相應執我者是也。除意根體事。餘根準眼根思之可知。第二外六塵者。一一是有六種。一者名口中言說色塵者是也。二者事名下所詮一念與眼識相應者是也。三者體八微者是也。四者相青黃赤白者是也。五者用引生眼識者是也。六者因阿賴耶識中色種色種子者是也。聲塵以大小長短音聲為相。香塵以香臭等為相。味塵以酸鹹甘辛苦為相。觸塵冷暖澀滑硬軟輕重等為相也。法塵以方圓長短形量等為相。其法塵以無明為體。除法塵體。外餘五塵準色塵思之。中間六識者。一名口中言說眼識者是也。二事者名詮不及妙得不亡者是也。三體者用如來藏為體。四相者清淨圓滿為相也。五用者得境了知為用也。六因者以阿賴耶識中眼識種子者是也。然意識中事者。名下所詮與正理不相應者是也。以一切往礙為相。除意識事相。外餘五識準眼識思之。其名事等一界既六。總計十八界都一百八界也。有經用此為一百八煩惱。所治之病既爾。能治之藥亦然。俱根塵識等並以藏識為體。故楞伽經云。藏識海常住。境界風所動。痚_諸識浪。騰躍而轉生。據此經文。是為可證。若行者觀此十八界。斷前等煩惱。得離我我所。此即解脫能觀之心。是智所觀之境。無人名得人無我智也。人我雖去。法執猶存。法執者謂色心也。問此中法執色心與前破一我色心何別耶。答前則一身為有人。故舉色心以破見。乃至如是展轉開一身為十一色。開一心為七心等。至此始知從眾緣和合生。故人見始亡。鑒理未明。猶執眾緣。以為實有。有斯異也。此略出說小乘破我執。明界分別觀竟

    第二生即無生門

  生即無生門者。就此門中。先簡名相。後入無生門。今初簡名相者。且就世間。隨取一物徵即得。今且就一枕上徵。問不違世間。喚作何物。答是枕。問復是何。答是名。又問。此是何枕。答是木枕。又問。木枕復是何。答不是名。又問。既不是名。喚作何物。答是句。又問。枕喚作何物。答不是句。又問。既不是句。喚作何物。答是名。又問。名將何用。答名將呼事。又問。素將來。答枕到來也。即指到來者。是何。止不須語。此是默答。更問。定是何物。答不是枕。又問。既不是枕。枕向何處去。答是名。又問。名在何處。答口中言說者是。又問。此既不是枕。喚作何物。答離言。又問。何以得知離言。答由眼見故假言詮。又問。若假言詮。喚作言何物。答是事。又問。事有多種。或是相事。或是色事。或是理事。答此是相事。又問。相亦有多種。或邪或方圓等相。答此是方相。又問。方相有多種。言多種者。名同事別。答此是枕名下方相。又問。名相事八識之中是何心攝。答眼識門中第六意識心中名相事。又問。從何處得此名相事忽然於意識心中現耶。答從種子來。問何以得知。答此枕名相不得作席名相。故得知從種子來也。問種子從何處得。答從邪師邊得。又問。當得之時云何得。答由於見聞熏成種子故。又問。此名相事既在意識心中。即合心內看。何故心外向前看。答向前看時。此名相全在心堙C又問。何以得知。答眼識但見色。名相事在意識心內。又問。我迷人唯見名相。汝智者既見色者。相貌云何。何者是色。卻問迷人。汝見名相。相貌云何。迷人答曰。四稜六面者是智人。問曰。向稜處看。當見稜耶見色耶。迷人審諦觀察答云。唯見色不見稜。餘稜面上亦同此問答。迷人問曰。既全是色者。名相何在。智人答曰。名相在汝心中。迷人不伏。智人問曰。有何所以不伏。迷人答曰。如我現見佛授記寺門樓。名相是我心中向前看者。名相亦遂在我心中。何故一人取得。一人取不得。智人卻問曰。汝取名相來。迷人答言。已取得訖。智人問曰。取得何物。迷人答曰。取得名相。又問。名相軟耶硬耶。答云硬。智人云。放著硬但取名相。莫取硬來。迷人答。硬及名相俱得。又問。便可見耶。答不可見。更問。見何物。答但見名相。迷人卻問。既取名相得。唯取得名相何在。智人答云。名相在迷人心堙C迷人不伏。名相在心中。智人問曰。何以不伏。迷人答。既種種名相俱在我心中。何故不齊得硬。答得硬。若得硬者。是現名相。不得硬者。以是過去名。又難曰。意識不得現量境。云何得有過去現量境耶。答二種名俱在過去。於中有獨行不觸行差別故。又問曰。既二種名相皆是妄識。經云。何有獨影像。有帶質影像。答言帶質者亦是獨影心緣方相是比量境。故不是現量。故今說別。以共眼識不共故說別也。又問。分別何故不同。答曰。分別有顯了有憶持。二種不同。是故有託質影。有不託質影。分別不同故也。迷人又問曰。我唯見二種名相。汝智者見何法。答曰。智人唯見色法。不見名相。此簡名竟。次入無生門者。夫智人觀色法者。且如色法。眼識得時實無分別。不是不得而無分別。此即是法眼識親證如色無異。及其意識不了妄計我。生假分別。倒見沈淪。於事中真妄齊致。何者意識分別不如法也。言真妄者。眼識得故名真。意識緣故為妄。真懸差別不等。是故證法無人。何以故。法無分別故。經云。法無分別。若行分別。是即分別。非求法也。色法既爾。心法亦然。準以思之。如色無異。故經云。五識所得境當體如來藏等。是則入初門之方便。契自位之妙門。略說大意如斯。廣釋如經論中說。又諸法皆空相無不盡。於中復為二觀。一者無生觀。二者無相觀。言無生觀者。法無自性。相由故生。生非實有。是則為空。空無毫末。故曰無生。經云。因緣故有。無性故空。解云。無性即因緣。因緣即無性。又中論云。以有空義故。一切法得成。又經云。若一切法不空者。則無道無果等。第二無相觀者。相即無相也。何以故。法離相故。經云。法離於相。無所緣故。又經云。一切法皆空。無有毫末相。空無有分別。由如虛空有門論云。無性法亦無。一切皆空故。觀如是法離情執故。故名為觀。問一切法皆空。云何成觀耶。答只以一切法皆空故。是故得成觀也。若不空者。即是顛倒。何成觀也。問作如是觀者。治何等病耶。答治上執法之病。何者。法實非有。妄見為有。由妄見故。即謂真如涅槃可得。生死有為可捨。為斯見故。是故成病。今知法空。如法無謬。故成於觀。故經云。如如與法界。菩提及實際。種種意生身。我說為心量等。又經云。以無分別空故云觀也。諸法皆空相無不盡。略申綱紀。準以思之。前門則得人無我智。此始教菩薩則得人法二空。亦名法無我智也

    第三事理圓融觀

  夫事理兩門圓融一際者。復有二門。一者心真如門。二者心生滅門。心真如門者是理。心生滅者是事。即謂空有二見。自在圓融。隱顯不同。竟無障礙。言無二者。緣起之法似有即空。空即不空。復還成有。有空無二。一際圓融。二見斯亡。空有無礙。何以故。真妄交映全該徹故。何者。空是不礙有之空。即空而常有。有是不礙空之有。即有而常空故。有即不有。離有邊有。空即不空。離無邊空。空有圓融一無二。故空有不相礙。互形奪故雙離兩邊。故經云。深入緣起斷諸邪見。有無二邊無復餘習。又經云。因緣故法生。因緣故法滅。若能如是解。斯人疾成佛。又經云。甚深如來藏。睇P七識俱。二種攝受生。智者則遠離。又經云。染而不染。難可了知。不染而染。難可了知。依是義故。得有止觀雙行悲智相導。何者。以有即空而不有故名止。以空即有而不空故名觀。空有全收不二而二故亦止亦觀。空有互奪二而不二故非止非觀。言悲智相導者。有即空而不失有故。悲導智而不住空。空即有而不失空故。智導悲而不滯有。以不住空之大悲故。睎H有以攝生。以不攝生。以不滯有之大智故。常處空而不證滅。滅則不滅之滅。滅而非滅。生則無生之生。生而非生。生非生故。生相紛然而不有。滅非滅故。空相法然而不空。空相法然而不空。故生死涅槃而下一生相紛然而不有。故涅槃生死而不殊。何以故。空有圓融一不一故。亦可分為四句。以有即空故。不住生死。以空即有故。不住涅槃。空有一塊而兩存故。亦住生死亦住涅槃。以空有相奪兩不存故。不住生死不住涅槃。其猶水波為喻。高下相形是波。濕性平等是水。波無異水之波。即波以明水。水無異波之水。即水以成波。波水一而不礙殊。水波殊而不礙一。不礙一故處水即住波。不礙殊故住波而琠~水。何以故。水之與波別而不別故。經云。眾生即涅槃相不復更滅。亦得涅槃即眾生性不復更生。又經云。如來不見生死不見涅槃。生死涅槃等無差別。又經云。於無為界現有為界。而亦不壞無為之性。於有為界等亦然。又經云。非凡夫行。非賢聖行。是菩薩行。解云。凡夫行者著有。賢聖行者住無。今既有無無二而二。二而不二。是故雙離兩失。頓絕百非。見心無寄。故名觀也

    第四語觀雙絕門

  夫語觀雙絕者。經云言語道斷心行處滅者是也。即於上來空有兩門。離諸言論心行之境。唯有真如及真如智。何以故。圓融相奪離諸相故。隨所動念即皆如故。竟無能所為彼此故。獨奪顯示染不物故。經云。唯如如及如如智獨存等。又經云。諸法寂滅相不可以言宜。又經云。法離一切觀行。又經云。若解真實者無菩提。問若云空有圓融語觀雙絕者。即離觀行。云何證入耶。答非是默而不言。但以語即如故。不異於法。是以無言。觀行亦爾。反上可知。故經云。有三十二菩薩。各說二而不二不二而二。名入不二法門。次至維摩。默答寂無言說。名真入不二法門。文殊歎曰。善哉善哉。默然無言。是真入不二法門。解云。維摩雖默無言。即是說法。何以故。以諸菩薩皆得解故。何者。言說觀行即是法也。問空有無二遂令大士無言。性相鎔融致使觀心無措者。信如其說。今修學者未審。以何方便而證契耶。答即於此空有法上。消息取之。何者。以空攝於有。有而非有。有見斯盡。以有攝於空。空而非空。空執都亡。空有即入全體交徹。一相無二兩見不生。交徹無礙礙而不礙兩相俱存。互奪圓融而不廢兩非雙泯。故契圓珠而自在諸見勿拘。證性海而無罵。蕭然物外超情離念。迥出擬議頓塞百非。語觀雙絕。故使妄心冰釋諸見雲披。唯證相應。豈關言說。是以維摩默答欲表理出言端。天女盛談欲彰性非言外。性非言外。言即無言。理出言端。不說即說。不說即說故。絕情慮之思議。言即無言故。殄解心之圖度。以斯融奪。豈筆說能申。唯證相應。當自知耳。故經云。如人飲冷水唯自知也。此意在言外。勿執言思理。理不出言。莫捐而求理。諦解研竅。復自顯然。委細瑩磨。故應明耳。但須勤加用力專志勿移。行住坐臥中無令暫廢。久作不已。白皂自分深可信矣。故經云。如人渴須水。穿鑿於高原。施功不已。漸見濕土。知水必近。又經云。譬如人鑽火未熱而止息。火勢隨止滅。懈怠者亦然。又論云。如人夢渡河水。因勇猛力而得覺也。若也用功間斷。纔作還休。求悟終自難期。望解虛盈歲月。何者。無始習業垢重難穿。雖有覺心隨見隨滅。若不剋勤懇切。無以成於行心。隨日妄以為懷。徒自疲於筋力。夫是行者存意思之

    第五華嚴三昧門

  但法界緣起惑者難階。若先不濯垢心。無以登其正覺。故大智論云。如人鼻下有糞臭。沈麝等香亦為臭也。故維摩經云。無以生滅心行說實相法故。須先打計執。然後方入圓明。若有直見色等諸法從緣。即是法界緣起也。不必更須前方便也。如其不得直入此者。宜可從始至終一一徵問。致令斷惑盡迷除法絕言見性生解方為得意耳。問曰。云何見色等諸法。即得入大緣起法界耶。答曰。以色等諸事本真實亡詮。即妄心不及也。故經云。言說別施行。真實離文字。是故見眼耳等事。即入法界緣起中也。何者。皆是無實體性也。即由無體幻相方成。以從緣生非自性有故。即由無性得成幻有。是故性相相渾融全收一際。所以見法即入大緣起法界中也。問既言空有無二即入融通者。如何復云見眼耳等即入法界中耶。答若能見空有如是者。即妄見心盡方得順理入法界也。何以故。以緣起法界離見亡情繁興萬像故。問既知如是。以何方便令得入耶。答方便不同略有三種。一者徵令見盡。如指事問云何者是眼。如已前小乘中六種簡之。若入一切諸法但名門中收。無有一法非名者。復須責其所以知眼等是名。如是展轉責其所以。令其亡言絕解。二者示法令思。此復有二門。一剝顛倒心。既盡如指事。以色香味觸等。奪其妄計。令知倒惑。所有執取不順於法。即是意識無始妄見熏習所成。無始急曳續生三界。輪環不絕。若能覺知此執即是緣起。當處無生。二者示法斷執。若先不識妄心示法。反成倒惑。若不示法令見。迷心還著於空。所以先剝妄心。後乃示法令見。三者顯法離言絕解。就此門中亦為二。一遮情。二表德。言遮情者。問緣起是有耶。答不也。即空故。緣起之法無性即空。問是無耶。答不也。即有故。以緣起之法即由無始得有故問也亦有亦無耶。答不也。空有圓融一無二故。緣起之法空有一際無二相故也。如金與莊嚴具思之。問非有非無耶。答不也。不礙兩存故。以緣起之法空有互奪同時成也。問定是無耶。答不也。空有互融兩不存故。緣起之法空奪有盡唯空而非有。有奪空盡唯有而非空。相奪同時兩相雙泯。二表德者。問緣起是有耶。答是也。幻有不無故。問是無耶。答是也。無性即空故也。問亦有亦無耶。答是也。不礙兩存故。問非有非無耶。答是也。互奪雙泯故。又以緣起故是有。以緣起故是無。以緣起故是亦有亦無。以緣起故是非有非無。乃至一不一。亦一亦不一。非一非不一。多不多。亦多亦不多。非多非不多。如是是多。是一。亦是多亦是一。非是一非是多。即不即四句準之如是。遮表圓融無礙皆由緣起自在故也。若能如是者。方得見緣起法也。何以故。圓融一際稱法見故。若不同前後見者。是顛倒見非正見也。何以故。前後別見不稱法故。問如是見已。云何方便入法界耶。答言入方便者。即於緣起法上。消息取之。何者。即此緣起之法即空無性。由無性故幻有方成。然此法者即全以無性性為其法也。是故此法即無性而不礙相存也。若不無性。緣起不成。以自性不生皆從緣故。既全收性盡。性即無為不可分別。隨其大小性無不圓。一切亦即全性為身。是故全彼為此。即性不礙幻相。所以一具眾多。既彼此全體相收。不礙彼此差別也。是故彼中有此。此中有彼。故經云。法同法性。入諸法故。解云。法者即舉緣起幻有法也。同性者。緣起即空而不礙此相故。全收彼為此。以彼即空而不礙彼相故。既此彼全收相皆不壞。是故此中有彼。彼中有此。非但彼此相收。一切亦復如是。故經云。一中解無量。無量中解一。展轉生非實。智者無所畏。又云。於一法中解眾多法。眾多法中解了一法。如是相收彼此即入。同時頓現無前無後。隨一圓融即全收彼此也。問法既如是。智復如何。答智順於法。一際緣成。冥契無簡。頓現不無先後。故經云。普眼境界清淨身。我今演說人諦聽。解云。普眼者。即是法智相應頓現多法也。即明法唯普眼智所知簡非餘智境界也。境界者。即法。明多法互入猶如帝網天珠重重無盡之境界也。清淨身者。即明前諸法同時即入終始難原緣起集成見心無寄也。然帝釋天珠網者。即號因陀羅網也。然此帝網皆以寶成。以寶明徹遞相影現涉入重重。於一珠中同時頓現。隨一即爾。竟無去來也。今且向西南邊。取一顆珠驗之。即此一珠能頓現一切珠影。此珠既爾。餘一一亦然。既一一珠一時頓現一切珠既爾。餘一一亦然。如是重重無有邊際。有邊即此重重無邊際珠影皆在一珠中。炳然高現。餘皆不妨此。若於一珠中坐時。即坐著十方重重一切珠也。何以故。一珠中有一切珠故。一切珠中有一珠時。亦即著一切珠也。一切反此。準以思之。既於一珠中入一切珠。而竟不出此一珠。於一切珠入一珠。而竟不起此一珠。問既言於一珠中入一切珠而竟不出此一珠者。云何得入一切珠耶。答只由不出此珠。是故得入一切珠。若出此一珠入一切珠者。即不得入一切珠也。何以故離此珠內無別珠故。問若離此珠內無一切珠者。此網即但一珠所成。如何言結多珠成耶。答只由唯獨一珠方始始結多為網。何以故。由此一珠獨成網故。若去此珠。全無網故。問若唯獨一珠者。云何言結成網耶。答結多珠成網者。即唯獨一珠也。何以故。一是總相具多成故。若無一。一切無故。是故此網一珠成也。一切入一。準思可知。問雖西南邊一珠總收十方一切珠盡無餘。方各各有珠。云何言網唯一珠成耶。答十方一切珠者。總是西南方一顆珠也。何以故。西南邊一珠即十方一切珠故。若不信西南邊一珠即是十方一切珠者。但以墨點。點西南邊一珠者。一珠著時即十方中皆有墨點。既十方一切珠上皆有墨點。故知十方一切珠即是一珠也。言十方一切珠不是西南邊一珠者。豈可是人一時遍點十方一切珠耶。縱令遍點十方一切珠者。即是一珠也。此一為始既爾。餘為初亦然。重重無際點點皆同。杳杳難原。一成咸畢。如斯妙喻類法思之。法不如然。喻同非喻。一分相似故以為言。何者。此珠但得影相攝入。其質各殊。法不如然。全體交徹故。華嚴經性起品云。為饒益眾生令悉開解故。以非喻為顯現真實義。如是微密法無量劫難聞。精進智慧者乃聞如來藏。云云經云以非喻為喻等也。諸有行者準喻思之
   盧遮那佛過去行  令佛剎海皆清淨
   無量無數無邊際  彼一切處自在遍
   如來法身不思議  無色無相無倫匹
   示現色相為眾生  十方受化靡不現
   一切佛剎微塵中  盧遮那現自在力
   弘誓佛海震音聲  調伏一切眾生類

    行人修道簡邪入正止觀法門一卷

    華嚴杜順和上略出記

    終南山杜順禪師緣起

  其禪師有一弟子。奉事以經三十餘年。其弟子常思。向五臺禮拜文殊菩薩他日忽然諮量和上。弟子意欲向五臺禮拜。願和上慈悲放某甲去。和上再三苦留不得。其禪師遂放去。汝去早來。吾待汝。遂拜辭和上。經旬月方到五臺。志誠頂禮。忽遇一老人云。汝彼從何處來。弟子答言。從終南山來。汝有何意來。故來禮拜文殊菩薩。老人云。文殊菩薩不在此間。弟子問老人曰。在何處。老人報云。在終南山。杜順禪師是。其弟子驚怪報老人曰。是弟子和上奉事經三十年。老人曰。汝雖奉事。由來不識。汝火急即迴夜頭到即見。若隔宿即不見也。汝便行即得。其人極怪。來經一月方到。今日卻迴。若為投宿可到。信此老人語。即迴須臾到西京。其日薄晚甚怪。便且過諸善知識家。皆是不錯逡巡。間鼓聲動。即擬趁南門出。早被閉了。甚悵望不得出城。遂卻善知識家。寄宿之上鼓動。即出城急行到山。其和上昨夜早已滅度訖。其人甚怨恨。不得見和上別。極悲哽果。如五臺老人言。方知是文殊菩薩。其禪師述華嚴法界觀十玄止觀義海等章。見行於世。此乃是文殊菩薩化身耳

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