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大薩遮尼乾子所說經


    大薩遮尼乾子所說經

    大薩遮尼乾子所說經卷第一

    元魏天竺三藏菩提留支譯

    序品第一

  歸命大智海毘盧遮那佛(外國本一切經首皆有此句)如是我聞。一時婆伽婆在鬱闍延城。王名嚴熾。住王園中。其園所有殊勝莊嚴不可稱計。所謂娑羅樹。多羅樹。多摩羅樹。迦尼迦羅樹。尼拘律樹。波羅叉樹。鬱曇缽華樹。婆師迦華樹。陀[少/兔]尼迦華樹。阿提目多伽華樹。瞻蔔華樹。阿輸迦華樹。波吒羅華樹。如是無量百千眾妙樹林莊嚴。復有種種異相之水。所謂泉水海水。直流水。曲流水。多羅迦水。池水。從上注下水。從下涌上水。如是無量百千妙相眾水莊嚴。復有種種眾妙雜華。所謂優波羅華。缽頭摩華。拘牟頭華。分陀利華。他羅華。摩訶他羅華。盧遮華。摩訶盧遮華。如是無量百千妙華以為莊嚴。復有種種妙音聲鳥。所謂鵝鳥。崑崙遮鳥。拘只羅鳥。鉤那羅鳥。具多鳥。崛多鳥。鸚鵡鳥。鴝鵒鳥。耆婆耆婆鳥。迦陵頻伽鳥。有如是等無量百千眾妙聲鳥。以為莊嚴。復有種種妙色眾蜂。飛在虛空迭相連接。猶如羅網遍覆於上。以為莊嚴。復有種種眾雜色草。柔軟香潔。無量百千異種文色。莊嚴其地。如是眾妙莊嚴園中。與大比丘眾七十二百千萬等諸大眾俱。其名曰慧命舍利弗。大目揵連摩訶迦葉。阿[少/兔]樓陀。須菩提。摩訶迦栴延。摩訶劫賓那。離波多。難陀。那提迦葉。伽耶伽葉。富樓那彌多羅尼子。憍範波提。般他迦。周羅般他迦。陀[馬*剽]摩羅子。佉陀林純陀。摩訶拘絺羅。羅[目*侯]羅。慧命阿難等。七十二百千萬億諸大眾中而為上首。一切皆修如實法界境界諸行。一切皆入法界實性。一切皆得無障無礙虛空境界殊勝妙行。一切皆得無所著行。一切皆離煩惱諸垢一切結使。一切皆入如來法性光明照處。一切皆證同一法性平等大慧。一切皆得現諸如來一切智門。一切皆得常不休息大菩提道。一切皆得轉不退轉大菩提道。一切皆得證不退轉大菩提心。一切皆到第一彼岸般若智見。一切皆得究竟彼岸方便智慧
  復有摩訶波闍波提比丘尼。耶輸陀羅比丘尼等。八千比丘尼。於百千萬億比丘尼中而為上首。一切皆悉具足善集諸妙白法。一切善入一切智道。一切皆近一切智智。一切皆入無所有性。一切能觀諸法無相。一切善信法際無際。一切皆得無障解脫。一切皆得隨諸有緣。可化眾生示佛色身。諸菩薩摩訶薩。七十二百千萬億諸大眾俱。其名曰大速行菩薩。大速行住持菩薩。大奮迅菩薩。大奮迅王菩薩。大精進奮迅菩薩。大勇奮迅菩薩。現大勇勢奮迅菩薩。大力奮迅菩薩。大眾自在菩薩。大香像菩薩。大月菩薩。善月菩薩。月功德菩薩。寶月菩薩。月光普照菩薩。法無垢月菩薩。月普照菩薩。月名稱菩薩。放月光明菩薩。滿月菩薩。範聲菩薩。範自在吼聲菩薩。地吼聲菩薩。法界吼聲菩薩。驚怖一切魔宮吼聲菩薩。出法鼓聲菩薩。普識聲菩薩。無分別離分別聲菩薩。師子吼地勇聲菩薩。閉塞一切聲菩薩。普藏菩薩。功德藏菩薩。普照藏菩薩。寶藏菩薩。月藏菩薩。日藏菩薩。日光藏菩薩。波頭摩藏菩薩。福德藏菩薩。智勝藏菩薩。大慧菩薩。勝慧菩薩。名稱慧菩薩。快慧菩薩。上慧菩薩。增長慧菩薩。無邊慧菩薩。廣慧菩薩。佛慧菩薩。無盡慧菩薩。彌留山燈明菩薩。燃大燈明菩薩。法燈明菩薩。遍十方燈明菩薩。普照菩薩。普滅一切闇燈明菩薩。普照諸趣燈明菩薩。常放火光燈明菩薩。月光燈明菩薩。日光燈明菩薩。離惡道菩薩。降魔菩薩。大降魔菩薩。希生菩薩。難降菩薩。難量菩薩。難知智菩薩。竭惡道菩薩。大勢至菩薩。觀世自在菩薩。彌勒菩薩。文殊師利法王子菩薩等。七十二百千萬眾而為上首。如是諸菩薩摩訶薩等。一切皆得一生補處。一切皆得諸陀羅尼。一切皆得諸三昧海。一切皆得無邊樂說無礙辯才。一切皆得無畏說法。一切皆到第一彼岸。功德叢林如意自在。一切皆得大神通道。奮迅自在到諸佛國。一切皆得無礙自在身心解脫。一切皆得無障無礙畢竟知見。一切皆得普現佛身遊諸十方無佛國土。一切皆得如實正智。轉大法輪無過無謬。一切皆得隨順十方。堪聞眾生而為說法。一切皆得陀羅尼門說無非法。一切皆得無取無捨如實法界。一切皆得能說諸法空義無礙。一切皆能師子吼吼。一切皆能降伏外道。一切皆能摧魔怨敵。一切皆得菩薩神通諸勝妙行。一切皆得離諸怨憎。一切皆得地水火風平等大心。一切皆得入諸如來深密之處。一切皆得為諸眾生住持佛事。一切皆得諸佛如來所共讚歎稱譽隨喜說其勝行。一切皆能具足住持無邊際劫。一切皆能住持如來所說法輪。一切皆得放大法寶勝妙光明。一切皆得說不可盡勝行功德。一切皆得於諸世間具足自在。一切皆得具足成就過去諸願。一切皆得諸佛如來信行境界。一切皆得過去所修善行具足。一切皆得具足清淨佛無垢智。一切皆得常不休息勇猛精進供養一切諸佛如來。一切皆得勇猛發起畢定取於不退轉地。一切皆得大悲現前。一切皆得自性清淨深心解脫。一切皆得離諸疑悔戒取煩惱。一切皆得過去諸佛神力所加
  復有無量諸優婆塞諸優婆夷。復有三千大千世界。具大威德具大威德。上下殊勝諸天天王。諸龍龍王。諸夜叉夜叉王。諸乾闥婆乾闥婆王。諸阿修羅阿修羅王。諸迦樓羅迦樓羅王。諸緊那羅緊那羅王。諸摩[目*侯]羅伽摩[目*侯]羅伽王。人及人王。彼時一切諸大眾等。各有百千萬億眷屬俱集會坐
  爾時世尊。為諸無量百千萬億諸大眾等。恭敬圍繞。處在百千萬福莊嚴功德勝藏師子座上。結加趺坐。如來妙色身光威德。其相殊特照曜顯現。蓋諸一切天龍八部。譬如須彌山王涌出大海。威光殊勝照曜顯現蓋諸小山。如來世尊大須彌王。處在百千萬福莊嚴師子妙座。威光殊特照曜顯現蓋諸大眾。亦復如是。譬如初月。光輪漸長至月滿足。其光殊勝照曜顯現。映奪一切星宿諸光。如來世尊。處在百千萬福莊嚴師子妙座。威光殊特照曜顯現。映諸一切天人大眾。亦復如是。譬如虛空清淨無垢。離諸一切雲翳塵染。其中日輪放大光明。其光殊勝照曜顯現。映奪一切諸虫螢火所有光明皆悉不現。如來日輪。處在百千萬福莊嚴師子妙座。威光殊特照曜顯現。映蔽一切釋提桓因。諸梵天王四天王等光明不現。亦復如是。譬如闇夜在大山頂然大火輪。光明殊勝照曜顯現一切皆見。如來山火。處在百千萬福莊嚴師子妙座。光明殊特照曜顯現有緣皆見。亦復如是。譬如師子諸獸之王在於深山。威力殊勝照曜顯現。降伏一切諸虫獸等。如來師子諸法之王。處在百千萬福莊嚴師子妙座。威光殊特照曜顯現。降伏一切外道異見諸眾生等。亦復如是。譬如離垢八楞摩尼如意寶珠置在高幢。放大光明隨眾生願雨令滿足。其光殊勝照曜顯現遍照十方。如來摩尼。處在百千萬福莊嚴師子妙座。大智慧明威光殊特照曜顯現遍照十方滿眾生願。亦復如是。譬如自在轉輪聖王。威德殊勝照曜顯現。悉能降伏遍四天下一切無有能敵對者。如來世尊轉法輪王。處在百千萬福莊嚴師子妙座。威光殊特照曜顯現。降伏一切諸魔怨敵。亦復如是。譬如釋提桓因以帝釋寶摩尼瓔珞繫在頸上。處善法堂諸天眾中。威德殊勝照曜顯現。降伏一切諸天大眾。如來帝釋。處在百千萬福莊嚴師子妙座。威光殊特照曜顯現蓋諸天人。亦復如是

    大薩遮尼乾子所說經問疑品第二

  爾時聖者文殊師利法王子菩薩。見諸無量大眾雲集。見佛世尊現大勝妙希有之相。作是思惟。今者世尊。為何事故。先現此相。我有疑事。今應當問。何以故。如來世尊。處在百千萬福莊嚴師子妙座。威光殊特照曜顯現。如是無量大眾集會。難可值遇。作是念已。即從坐起。偏袒右肩右膝著地合掌向佛。即以偈頌讚歎如來。而說偈言
 世尊十力雄  天人諸世間
 三界無與等  何有能過者
 譬如須彌王  出大海小山
 深固不傾動  諸天蒙安隱
 如來須彌王  過聖生死海
 諸功德住持  安住不可動
 功德須彌身  顯出諸世間
 一切依如來  安隱住涅槃
 譬如空無障  滿月獨明照
 一切星宿光  隱沒不能現
 如來十力淨  智慧月明朗
 神通弟子眾  亦如星宿光
 譬如日光輪  照曜諸世間
 除滅一切闇  諸小光不現
 如來智日輪  照除世間闇
 諸梵王等光  隱沒不能現
 譬如夜然火  置在高山頂
 以體明淨故  十方闇皆見
 如來大明火  智慧山高顯
 照煩惱闇界  法性令開現
 譬如師子王  雄猛蓋諸獸
 不現威怒相  一切獸降伏
 如來師子王  無畏力具足
 慈心諸外道  自然皆降伏
 譬如摩尼珠  放光照世間
 隨諸眾生願  一切雨滿足
 如來摩尼珠  智慧幢照遠
 能雨大法雨  滿足眾生願
 譬如轉輪王  具足七寶福
 遊諸四天下  怨對生親友
 如來轉輪王  具足十力寶
 攝諸四魔眾  皆歸如來道
 譬如帝釋王  三十三天主
 布正善法堂  諸天歡喜受
 如來天帝釋  三界大法王
 慈心觀諸趣  坐涅槃法堂
 興大慈悲雲  雨甘露法雨
 天人歡喜受  修行無上道
  爾時聖者文殊師利法王子菩薩。說諸偈頌讚歎佛已。合掌白佛言。世尊。如來乃能為諸大眾。說菩薩行方便境界奮迅法門。以聞此經諸有信樂無上大乘善根眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。及信小乘狹劣眾生。亦發無上菩提之心。已發無上大心眾生。而能增長菩提之念。諸狹劣行小見眾生。能發大行。退道眾生。而能進取大菩提道。以取菩提勝道眾生能入如來智慧莊嚴深密法中。爾時世尊告文殊師利法王子菩薩言。文殊師利。諸佛如來應正遍知。所有難信難知難覺難識難量難入深密之法。一切天人不知如來依何意說。文殊師利。如此甚深微妙之法。若有眾生行惡行者。不知此法不識此法。諸破戒者。不知此法不識此法。樂小行者。不信此法。破壞心者。不信此法。為惡知識所攝持者。不入此法。諸善知識所不攝者。不入此法。不為諸佛住持眾生。不聞此法。除諸如來加力持者。能聞此法。能信此法。無有是處。爾時世尊重宣此義。而說偈言
 美妙聲法子  能問我此事
 汝今至心聽  我當為汝說
 眾生無明覆  唯有信小心
 聞此大乘法  不信故不說
 若於無量世  過去諸佛所
 修行諸善行  善根具成熟
 如是諸眾生  常被如來加
 聞說生歡喜  乃能諦信受
 若為惡知識  毒蛇之所螫
 離於善知識  不聞甘露法
 於諸勝法中  起於放逸心
 墮大邪見坑  聞說不生信
 眾生心狹劣  不堪受大法
 聞退生不信  起於誹謗心
 長夜墮惡道  永不聞佛法
 為彼起悲心  故我不速說
  爾時聖者文殊師利法王子菩薩白佛言。世尊。此會大眾皆善清淨。善行諸行。善能供養諸佛如來。善能將護諸善知識。善能修集清淨信眼。善入大智信諸境界。善具清淨深心直心。此會大眾。一切善能觀諸境界。能知此法能識此法。善哉世尊。唯願為我及時會大眾樂聞之心。善說此法。而說偈言
 此會諸眾生  已於無量劫
 一切諸佛所  種善根滿足
 如是眾生等  能入佛境界
 為滿法器故  願佛今速說
 一切皆瞻仰  天人師面門
 恭敬合掌觀  渴仰目不捨
 願世尊愍此  渴仰眾生心
 雨大妙法雨  令生善法牙
 我今請如來  無上大法王
 願開甘露門  轉最勝法輪
 是諸眾生等  若聞佛所說
 能行無上道  究竟涅槃法

    大薩遮尼乾子所說經一乘品第三之一

  爾時聖者。文殊師利法王子菩薩。如是問已。佛告文殊師利。善哉善哉。法王子。善哉文殊師利。汝今善能。問於如來應正遍知菩薩所行甚深法門。何以故。文殊師利。汝見諸法實義。現前無有疑惑。究竟到於智波羅蜜第一彼岸。為欲利益無量眾生。令入菩薩無上道故。問如是法。文殊師利。汝能復為未來眾生然大明燈滅諸闇故。問如是法。善哉善哉。文殊師利。汝今諦聽。我當為汝說菩薩行方便境界奮迅法門。文殊師利白佛言。善哉世尊。願樂欲聞。時諸一切菩薩大眾。一心同聲俱白佛言。善哉世尊。願樂欲聞
  爾時世尊。欲說此法告諸大眾。諸善男子。若有善男子善女人等。畢竟成就十二法者。乃能發於阿耨多羅三藐三菩提心。何等十二。一者自性信大乘法。為離小乘狹劣心故。發菩提心。二者自性成就大悲。為欲具足諸白法故。發菩提心。三者直心本行堅固。為厭生死向彼岸故。發菩提心。四者善集一切功德。為欲修滿諸願行故。發菩提心。五者能善供養諸佛。為欲善起諸白法故。發菩提心。六者身口意業清淨。為離一切諸惡行故。發菩提心。七者遠離諸惡知識。為欲親近善知識故。發菩提心。八者聞法如說修行。為不虛妄誑眾生故。發菩提心。九者為欲利益一切畜諸資生不貪不慳故。發菩提心。十者以得諸佛加護。為離一切諸魔加故。發菩提心。十一者。於諸眾生常起大悲。能捨內外一切諸物。為離慳嫉故。發菩提心。十二者。具法行力為能成就諸功德故。發菩提心。善男子。是名十二妙法。若善男子善女人。成就此十二法者。乃能發於阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。復有十二種勝法。菩薩成就。名發阿耨多羅三藐三菩提心。何等十二。一者安隱心。為與一切眾生樂故。發菩提心。二者愍念心。他惡來加能忍將護不生異相故。發菩提心。三者大悲心。為荷眾生大重擔故。發菩提心。四者大慈心。為拔一切惡道苦故。發菩提心。五者清淨心。能於餘乘不生願樂故。發菩提心。六者無染心。為離一切煩惱濁故。發菩提心。七者光明心。為求無上自性清淨光明照故。發菩提心。八者幻心。能知諸法究竟無物故。發菩提心。九者無物心。能知一切無所有故。發菩提心。十者堅固心。於諸法中不可動故。發菩提心。十一者不退心。能證諸法究竟盡故。發菩提心。十二者度諸眾生不生厭心。如說修行故。發菩提心。爾時世尊。重說偈言
 諸善男子等  若有諸眾生
 欲修諸白法  成就無垢法
 能於怨親中  悲潤心平等
 如是諸菩薩  名發菩提心
 若有眾生等  已於無量劫
 將護惡知識  供養善知識
 護持菩提門  起諸大願行
 如是諸菩薩  名發菩提心
 若有諸眾生  憶念過去世
 無量億劫事  堅固如山王
 精進心無惓  常行不休息
 如是諸菩薩  名發菩提心
 若有眾生等  捨離諸惡法
 具足悲愍心  安隱心成就
 念示諸眾生  一切善業道
 如是諸菩薩  名發菩提心
 若有眾生等  見諸勝智者
 念於大菩提  無上勝功德
 欲於餘乘中  心淨無點穢
 如是諸菩薩  名發菩提心
 菩薩得淨心  離虛妄分別
 觀世間涅槃  平等無差別
 雖行化眾生  如見鏡中像
 如是發心者  是實菩提心
 已離煩惱過  一切諸塵勞
 清淨知虛空  不為垢所染
 諸相永寂滅  出離言語道
 是名滿足修  清淨菩提心
 如是諸菩薩  不久坐道場
 得大陀羅尼  無上勝辯才
 具足三十二  八十相好身
 能住一切佛  本性功德中
  復次文殊師利。菩薩摩訶薩。能住如是勝功德中。有十二種布施妙行。能大利益疾到菩提。菩薩應行檀波羅蜜。何等十二。一者布施。能速增長無上菩提功德利故。菩薩應行檀波羅蜜。二者布施。生處富足手中常出無盡寶故。菩薩應行檀波羅蜜。三者布施。隨願得生釋梵天王諸大家故。菩薩應行檀波羅蜜。四者布施。能離一切慳貪心過。棄捨諸有不生願樂故。菩薩應行檀波羅蜜。五者布施。能捨世間貪染縛故。菩薩應行檀波羅蜜。六者布施。出餓鬼門離諸惡趣故。菩薩應行檀波羅蜜。七者布施。離諸世間多人共物。能得菩提不共物故。菩薩應行檀波羅蜜。八者布施。能稱眾生歡喜心故。菩薩應行檀波羅蜜。九者布施。能捨內外行佛行故。菩薩應行檀波羅蜜。十者布施。於諸一切所愛事中。能離縛著垢害心故。菩薩應行檀波羅蜜十一者布施。行能滿足無上檀波羅蜜故。菩薩應行檀波羅蜜。十二者布施。行能隨如來教所願成就故。菩薩應行檀波羅蜜。善男子。是名菩薩摩訶薩十二種修行檀波羅蜜得大利益。迴向阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。即以偈頌讚歎檀波羅蜜。重說偈言
 欲求無上道  修行諸功德
 破於慳貪心  布施最第一
 佛子行捨心  見來乞求者
 能生歡喜心  一切無吝惜
 國城及妻子  乃至天王位
 身肉及手足  頭目諸髓腦
 清淨無垢眼  施已心歡喜
 如是行捨心  名檀波羅蜜
 一切諸如來  滿足諸功德
 具勝涅槃道  皆由布施故
 是故諸佛子  欲求無上道
 常當修捨心  行檀波羅蜜
 施能得菩提  不住於世間
 是故諸菩薩  常當行捨心
 施能斷貧窮  富足七淨財
 慳嫉妒心盡  清淨佛菩提
 布施能滿足  成就十自在
 是故諸如來  讚歎行施福
 菩薩見是利  為成波羅蜜
 是故修捨心  常施一切物
  善男子。菩薩復有十二種持戒得大利益。菩薩應行尸波羅蜜。何等十二。一者持戒。能攝一切諸善根故。菩薩應行尸波羅蜜。二者持戒。入菩薩道故。菩薩應行尸波羅蜜。三者持戒。解脫一切煩惱縛故。菩薩應行尸波羅蜜。四者持戒。能過一切諸惡道故。菩薩應行尸波羅蜜。五者持戒。能拔惡道苦眾生故。菩薩應行尸波羅蜜。六者持戒。身口意業不為諸佛如來訶故。菩薩應行尸波羅蜜。七者持戒。諸佛如來常讚歎故。菩薩應行尸波羅蜜。八者持戒。能入諸有不放逸故。菩薩應行尸波羅蜜。九者持戒。即施眾生無怖畏故。菩薩應行尸波羅蜜。十者持戒。成就身口意業善故。菩薩應行尸波羅蜜。十一者持戒。能得於諸法中隨順自在故。菩薩應行尸波羅蜜。十二者持戒。成就第一彼岸功德波羅蜜業故。菩薩應行尸波羅蜜。善男子。是名菩薩摩訶薩十二種修行尸波羅蜜。得大利益。迴向阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。即以偈頌讚歎尸波羅蜜。重說偈言
 欲離諸生死  安隱到涅槃
 一切如來說  持戒最第一
 戒如清涼池  能生諸善花
 亦如猛熾火  能燒諸惡草
 戒善持行者  如鳥飛虛空
 不懼墮生死  諸趣惡道中
 惡道大毒龍  無明諸羅剎
 見持淨戒者  恭敬捨害心
 一切諸如來  安隱住涅槃
 斷諸惡趣道  皆由持戒故
 是故諸佛子  欲求無上道
 堅固諸善本  持戒波羅蜜
 菩薩應思惟  善住戒品中
 解脫煩惱縛  閉諸惡趣門
 若欲持淨戒  應當如犛牛
 為護一毛故  守死不惜命
 如是護諸業  是名持戒人
 如來常讚歎  所求皆成就
 能持淨戒者  有如是功德
 是故諸菩薩  常當持淨戒
 身口意業淨  諸惡皆不行
 是能到菩提  一切智現前
 持戒不放逸  諸善皆堅固
 法中得自在  能淨諸佛戒
 菩薩持淨戒  視物無怨親
 等心諸群生  見者無怖心
 我住於彼處  常修不放逸
 是故今得離  一切諸惡趣
 到第一彼岸  如實功德地
 是故諸菩薩  常當持淨戒
 菩薩若欲求  菩提佛功德
 持戒如犛牛  常念不放逸
 如是諸菩薩  是名為智者
 能速到彼岸  住佛果菩提
  善男子。菩薩如是修行諸法已。復有十三種觀修行羼提波羅蜜得大利益。菩薩應行忍波羅蜜。何等十三。一者忍行。堪忍諸惱能證一切諸法空故。菩薩應行忍波羅蜜。二者忍行。不見有我為他害故。菩薩應行忍波羅蜜。三者忍行。不見眾生有怨親故。菩薩應行忍波羅蜜。四者忍行。不見自他身可損故。菩薩應行忍波羅蜜。五者忍行。聞毀讚歎心常不動故。菩薩應行忍波羅蜜。六者忍行。能斷煩惱諸結使故。菩薩應行忍波羅蜜。七者忍行。能斷瞋恨諸結使故。菩薩應行忍波羅蜜。八者忍行。能成三十二相八十種好故。菩薩應行忍波羅蜜。九者忍行。能離惡道生梵天故。菩薩應行忍波羅蜜。十者忍行。能過一切損害境界故。菩薩應行忍波羅蜜。十一者忍行。能得盡智無生智故。菩薩應行忍波羅蜜。十二者忍行。能降一切惡魔諸境界故。菩薩應行忍波羅蜜。十三者忍行。能見如來無量功德莊嚴身故。菩薩應行忍波羅蜜。善男子。是名菩薩十三種觀修羼提波羅蜜得大利益。迴向阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。即以偈頌讚歎忍辱波羅蜜。重說偈言
 若欲為眾生  作諸歸依處
 令生無畏心  忍辱最第一
 能行忍辱者  見者皆歡喜
 怨家捨毒心  皆生親友想
 一切諸如來  成就平等心
 眾生所歸依  皆由行忍故
 是故諸佛子  欲求無上道
 為物作依止  當堅固忍辱
 菩薩若欲住  一切佛菩提
 當觀諸法空  眾生不可得
 如是行忍行  能具佛功德
 是故諸菩薩  常應修忍辱
 菩薩若修忍  當遠離二邊
 不見自他身  能有損益者
 如來大慈悲  讚歎如是觀
 是故諸菩薩  常應修忍辱
 若欲得盡智  滅諸使煩惱
 不怯弱修忍  常無分別心
 如是觀諸法  成忍波羅蜜
 是故諸菩薩  常應修忍辱
 菩薩欲莊嚴  如來相好身
 復生梵世界  出離諸魔道
 樂行忍辱行  一切皆成就
 是故諸菩薩  應堅固忍辱
 忍辱力最上  諸行無過者
 一切諸功德  住在忍行中
 四魔力難敵  忍力能除滅
 是故諸菩薩  常應修忍辱

    大薩遮尼乾子所說經卷第一


    大薩遮尼乾子所說經卷第二

    元魏天竺三藏菩提留支譯

    一乘品第三之二

  善男子。菩薩復有十二種發勇猛心。修行毘梨耶波羅蜜得大利益。菩薩應行精進波羅蜜。何等十二。一者精進。能速覺知諸佛法海故。菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜。二者精進。能速往詣諸佛所故。菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜。三者精進。能遍十方供養恭敬一切佛故。菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜。四者精進。所作之業能稱一切諸佛意故。菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜。五者精進。能勤化度一切眾生不生厭足故。菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜。六者精進。能置眾生諸佛法中趣解脫門故。菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜。七者精進。速能令諸一切眾生離諸愚癡故。菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜。八者精進。速能悉與一切眾生諸佛智慧故。菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜。九者精進。速能清淨諸佛國土故。菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜。十者精進行。能建立盡未來際一切劫數。為諸眾生行菩薩行不生疲惓心故。菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜。十一者精進行。能於一念中遍諸佛國種諸善根故。菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜。十二者精進行。能遍詣一切諸佛國土成無上道轉大法輪故。菩薩應發大勇猛心修行精進波羅蜜。善男子。是名菩薩十二種發勇猛心。修行毘梨耶波羅蜜得大利益。迴向阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。即以偈頌讚歎精進波羅蜜。重說偈言
 若欲為眾生  修行菩薩行
 速成無上道  精進最第一
 如來無量劫  所行諸苦行
 一切皆能忍  不生怯弱故
 是故諸佛子  欲速成佛道
 常當勤修行  精進波羅蜜
 菩薩行精進  能速到勝處
 過諸百千國  供養觀諸佛
 菩薩求大樂  為拔眾生苦
 修行菩薩道  堅固不轉退
 能為諸眾生  無量百千劫
 受苦無懈怠  皆由精進故
 願我常精進  清淨佛國土
 次願能覺知  一切諸佛法
 能遍諸佛國  轉大妙法輪
 願諸眾生類  一切皆覺知
 悉入大乘中  離餘乘魔界
 滿足諸大願  速到無畏地
 菩薩精進故  能於一念時
 覺大菩提法  開示涅槃門
 化作無量身  遍滿十方國
 為利益眾生  示如是勝事
  善男子。菩薩復有十二種觀行禪波羅蜜得大利益。菩薩應修禪波羅蜜。何等十二。一者禪定。能滅一切諸煩惱染。菩薩應修禪波羅蜜。常無分別心故。二者禪定。心住寂靜念不散亂。菩薩應修禪波羅蜜。不取諸境界故。三者禪定。心無所著能滿諸行。菩薩應修禪波羅蜜。能過三界故。四者禪定。能出世間不著諸有。菩薩應修禪波羅蜜。過世間故。五者禪定。能觀勝法心無疲惓。菩薩應修禪波羅蜜。不以為足故。六者禪定。柔軟自在不隨禪生。菩薩應修禪波羅蜜。自在轉諸禪故。七者禪定。得無相心不見諸物。菩薩應修禪波羅蜜。以離諸相故。八者禪定。心淨能照無量境界。菩薩應修禪波羅蜜。以過有量諸三昧等呵責過故。九者禪定。能滅觀心不見能觀。菩薩應修禪波羅蜜。以得寂靜心故。十者禪定。證柔軟心滅諸覺觀。菩薩應修禪波羅蜜。以得調伏心故。十一者禪定。心能寂滅一觀諸根不動。菩薩應修禪波羅蜜。以得降伏不善根故。十二者禪定。心能於諸法中有大方便。菩薩應修禪波羅蜜。以能不捨大菩提心故。何以故。以諸菩薩住禪波羅蜜故。不起憍慢心。住禪波羅蜜故。不起邪見心。住禪波羅蜜故。不起憎愛心。是故諸菩薩能降一切學諸禪定聲聞辟支佛外道梵行入禪三昧者。善男子。是名菩薩十二種修行禪波羅蜜得大利益。迴向阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。即以偈頌讚歎禪波羅蜜。而說偈言
 欲修無漏智  出離欲淤泥
 滅除諸業障  禪定最第一
 禪定難思議  是諸佛境界
 二乘諸凡夫  三昧不能知
 大地諸山海  劫火能燒除
 若心住禪定  安隱無損害
 如來智慧日  無漏摩尼珠
 不從餘處生  禪定海中出
 是故諸佛子  求佛大智寶
 當除散亂心  念禪波羅蜜
 諸菩薩禪定  寂滅諸煩惱
 是故智者說  勝修餘禪者
 深心常寂滅  不樂諸境界
 能攝諸亂心  住勝涅槃處
 菩薩修禪定  三界無所住
 是故不依止  彼非依止處
 菩薩禪能過  世間出世間
 是故三昧勝  勝世間二乘
 菩薩禪柔軟  隨意無罣礙
 是故能迴轉  生於欲界中
 菩薩所修禪  勝餘一切觀
 諸禪非究竟  故佛說勝者
 菩薩禪無量  從於勝境生
 離諸眾生相  及離諸垢法
 是故諸菩薩  所修禪定勝
 降修餘禪者  及諸少分禪
 菩薩一向觀  清淨諸境界
 如是所修禪  從慧方便生
 正智為根本  不起邪見心
 是故菩薩禪  無有可譏嫌
 菩薩入禪定  不住有無中
 以觀實境故  能離有無相
 如是勝智禪  不同餘境界
 羅漢辟支佛  智慧悉迷悶
  善男子。菩薩復有十二種觀。修行般若波羅蜜得大利益。菩薩應修慧波羅蜜。何等十二。一者般若。遠離諸垢能發光明。菩薩應修慧波羅蜜。以能離諸黑闇法故。二者般若。悉能覺了諸闇障礙。菩薩應修慧波羅蜜。以能照除煩惱稠林故。三者般若。能放一切智慧光明。菩薩應修慧波羅蜜。以離一切諸無智故。四者般若。如犁耕地除諸草穢。菩薩應修慧波羅蜜。以能拔諸無明根本故。五者般若。如利鐵鉤隨意琢斫。菩薩應修慧波羅蜜。以能鉤斷諸愛網故。六者般若如金剛杵不為一切諸物所壞。菩薩應修慧波羅蜜。以能破碎煩惱山故。七者般若如大日輪離諸雲翳。菩薩應修慧波羅蜜。以能乾竭一切煩惱諸淤泥故。八者般若如大火聚燒諸穢草。菩薩應修慧波羅蜜。以能焚燒業煩惱樹故。九者般若如摩尼珠能照一切。菩薩應修慧波羅蜜。以無闇心不迷諸法故。十者般若能住寂滅究竟實際。菩薩應修慧波羅蜜。以無所有故。十一者般若能滅有相心無分別。菩薩應修慧波羅蜜。以無相故。十二者般若能成無願心無求樂。菩薩應修慧波羅蜜。以過三界故。善男子。是名菩薩十二種修行般若波羅蜜得大利益。爾時世尊。即以偈頌讚歎般若波羅蜜。而說偈言
 究竟斷有種  安隱入涅槃
 諸波羅蜜中  智慧最第一
 譬如世間燈  能破一切闇
 亦如高幢火  世間最勝觀
 一切諸如來  出離諸有流
 降伏四魔眾  智慧為猛將
 諸佛子若欲  自利利眾生
 常當勤修行  般若波羅蜜
 譬如犁耕地  能除諸荒穢
 智滅疑愛草  如犁耕淨地
 帝釋金剛杵  滅惡阿修羅
 智碎煩惱山  能壞亦如是
 一切諸如來  說於智慧力
 猶如夏中日  亦如世間燈
 能竭煩惱海  照除無明闇
 以體出世間  無漏火明故
 智慧能割截  無明癡闇樹
 猶如快利刀  剪除諸細草
 智如摩尼珠  平等照世間
 如空無分別  不住有涅槃
 智慧心自在  決定於一切
 能斷諸疑悔  及斷所有問
 說世間惡報  及顯涅槃果
 普示諸眾生  如闇示明燈
 諸佛明月眼  現見諸法相
 諸菩薩同彼  無垢智修行
 如人夜執燈  去處皆明了
 生死黑闇中  慧明能度彼
  善男子。菩薩復有十二種境界。修方便行得大利益。是故菩薩應修方便波羅蜜。何等十二。一者方便不離涅槃清淨境界。而現世間垢濁境界故。菩薩應修方便波羅蜜。二者方便不離一處寂靜境界。而現世間憒鬧境界故。菩薩應修方便波羅蜜。三者方便不離禪定甚深境界。而現世間王宮境界故。菩薩應修方便波羅蜜。四者方便不離清淨無功用境界。而現世間功用境界故。菩薩應修方便波羅蜜。五者方便不離無生真實境界。而現世間生此退彼退此生彼諸境界故。菩薩應修方便波羅蜜。六者方便能過一切四魔境界。而現世間降魔境界故。菩薩應修方便波羅蜜。七者方便不離一切聖人境界。而現世間凡夫境界故。菩薩應修方便波羅蜜。八者方便不離能出世間境界。而住世間諸有境界故。菩薩應修方便波羅蜜。九者方便不離一切智慧境界。而現世間無智境界故。菩薩應修方便波羅蜜。十者方便不離菩薩實際境界。而現聲聞緣覺境界故。菩薩應修方便波羅蜜。十一者方便力能善知一切諸法無相。而能示現三十二相八十種好。教化眾生故。菩薩應修方便波羅蜜。十二者方便力能入諸一切平等境界。而能示現諸魔境界故。菩薩應住方便波羅蜜。善男子。是名菩薩十二種住方便波羅蜜得大利益。爾時世尊。即以偈頌讚歎方便波羅蜜。而說偈言
 一切諸菩薩  行諸波羅蜜
 若無方便者  不能到彼岸
 自利亦利他  住世間涅槃
 如是無淨染  皆由方便故
 一切諸如來  所行諸境界
 二乘不思議  斯由方便力
 是故諸佛子  欲行如來事
 常當勤修行  方便波羅蜜
 菩薩常清淨  方便利眾生
 實無諸欲垢  示現行染行
 涅槃池中浴  方便現諸有
 是名諸菩薩  不住於二邊
 身口意常住  第一義寂靜
 為利益眾生  方便同世間
 如蜂入華林  不專採一華
 菩薩方便行  一切諸境界
 或現種種相  殊妙莊嚴身
 遍諸宮女中  行於放逸行
 或現在地獄  救諸苦眾生
 雖現如是相  常不捨禪定
 不捨諸三昧  而現散亂中
 示現行損害  是名方便力
 菩薩已能離  一切有為行
 於諸有無中  亦無分別心
 雖現行諸染  不生妄欲火
 方便中示現  分別有為相
 菩薩於諸有  不生亦無退
 示現生退事  方便智力故
 棄捨魔業處  住佛境界中
 智慧不怯弱  示現諸魔事
 菩薩大悲力  奮迅方便智
 住聖無上處  而現凡夫事
 以入諸法相  知諸法體空
 常處於涅槃  而不捨世間
 諸法自體空  寂靜及無相
 為利益眾生  相好莊嚴身
 無癡現無智  無瞋現無慈
 而能益眾生  是名為方便
 菩薩摩訶薩  住彼如是處
 是名示聖人  種種諸方便
  復次諸善男子。如來應正遍知。更有方便。汝等應知。何以故。諸善男子。諸佛如來。有十二種勝妙功德。猶如醍醐。於諸味中。最為勝上清淨。第一能淨一切諸佛國土。如來於中成阿耨多羅三藐三菩提。何等十二。一者示現劫濁。二者示現時濁。三者示現眾生濁。四者示現煩惱濁。五者示現命濁。六者示現三乘差別濁。七者示現不淨佛國土濁。八者示現難化眾生濁。九者示現說種種煩惱濁。十者示現外道亂濁。十一者示現魔濁。十二者示現魔業濁。善男子。一切諸佛所有國土。皆是出世功德莊嚴具足清淨。無有諸濁。如此過者。皆是諸佛方便力現為利眾生。汝等應知。爾時聖者文殊師利法王子菩薩白佛言。世尊。如來應正遍知。說此十二最上功德清淨佛國。如來當於何等國土。成阿耨多羅三藐三菩提。佛告文殊師利。一者彼佛國土眾生。畢竟能成勝清淨劫。離諸劫濁具足功德。如是淨土。如來於中成阿耨多羅三藐三菩提。二者彼佛國土眾生。畢竟能成最勝妙時。諸佛法行不失時節。如是淨土。如來於中成阿耨多羅三藐三菩提。三者彼佛國土眾生。畢竟能成最勝法器受佛正法。如是淨土。如來於中成阿耨多羅三藐三菩提。四者彼佛國土眾生。畢竟能成淨妙智海清淨一切諸煩惱垢。如是淨土。如來於中成阿耨多羅三藐三菩提。五者彼佛國土眾生。畢竟能成柔軟之心。其中常有調伏眾生。如是淨土。如來於中成阿耨多羅三藐三菩提。六者彼佛國土眾生。畢竟能成最勝妙乘。能以一乘究竟。取於無上涅槃。如是淨土。如來於中成阿耨多羅三藐三菩提。七者彼佛國土眾生。畢竟能成勝器世間無有餘相。如是淨土。如來於中成阿耨多羅三藐三菩提。八者彼佛國土眾生。畢竟能成如來正教。無諸一切外道邪法。如是淨土。如來於中成阿耨多羅三藐三菩提。九者彼佛國土眾生。畢竟能成直心正心無有諂曲。如是淨土。如來於中成阿耨多羅三藐三菩提。十者彼佛國土眾生。畢竟能成無垢功德。成就一切清淨白法。如是淨土。如來於中成阿耨多羅三藐三菩提。十一者。彼佛國土所有眾生。畢竟能成諸聖人法。其中常有勝福田眾。如是淨土。如來於中成阿耨多羅三藐三菩提。十二者。彼佛國土所有眾生。畢竟能成勝妙道場。過去諸佛於中成道。如是淨土。如來於中成阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利。是名十二種最勝功德能淨佛土。如是淨土。如來於中成阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利。我佛國土。無有聲聞辟支佛等差別之說。何以故。諸佛如來。離於種種取相過故。文殊師利。如來若為一種眾生說於大乘。一種眾生說緣覺乘。一種眾生說聲聞乘。如是說者。是如來成不清淨心。是如來成不平等心。是如來成鬥諍過心。是如來成無有平等慈悲之心。是如來成諸相過心。是如來成於諸法中生慳吝心。文殊師利。我為眾生說於何等何等之法。彼一切法。隨順菩提隨順大乘。取一切智。畢竟究竟能到一處。謂能到於一切智處。文殊師利。是故我土無乘差別
  爾時聖者文殊師利法王子菩薩白佛言。世尊。若無三乘差別性者。何故如來。為諸眾生說三乘法。而言此是聲聞學乘。而言此是緣覺學乘。而言此是菩薩學乘。佛告文殊師利。諸佛如來說三乘者。示地差別。非乘差別。諸佛如來說三乘者。說法相差別。非乘差別。諸佛如來說三乘者。說人差別。非乘差別。諸佛如來說三乘者。示少功德知多功德。而佛法中無乘差別。何以故。以法界性無差別故。文殊師利。諸佛如來說三乘者。令諸眾生悉入如來諸佛法門。令諸眾生漸入如來大乘法門。如學諸伎次第修習。文殊師利。譬如射師於射智中。究竟到射第一彼岸。能以種種無量方便教諸弟子。如己知見一切究竟。文殊師利。如來射師亦復如是。於諸法中。皆悉究竟到於彼岸。即以如來一切智智分別而說。示諸眾生三乘差別。如世射師教諸弟子。文殊師利。譬如少火所有災炎。漸漸增長能遍世界。乃至成於劫燒大火。文殊師利。如來智火亦復如是。即彼一智光明之性。次第增長成就如來一切知見大智光明。能燒一切諸染煩惱。文殊師利。譬如諸大須彌山王。無分別心。眾生到者皆同一色。所謂金色。文殊師利。如來世尊無上大智須彌山王亦復如是。於諸眾生無有分別。若有眾生入佛法者。彼諸眾生皆成一色。所謂一切種智妙色。文殊師利。譬如因陀羅淨妙清色摩尼寶珠。置在一切器世間中。彼摩尼寶所有境界。彼境界中一切諸色種種諸相。摩尼珠力皆同一色。所謂青色。文殊師利。如來世尊無上青色摩尼寶珠亦復如是。智慧光明照眾生者皆同一色。所謂一切種智之色。文殊師利。譬如大海無量百千河澗水入。入已一切皆同一味。所謂鹽味。以常住故。文殊師利。大海水者。名為如來一切智慧。種種河澗水皆入者。名為聲聞緣覺菩薩。入已一切同鹽味者。名為一乘。常住者名無分別一切種智。文殊師利。依此義故。汝應當知無乘差別。文殊師利。是故佛說地差別者。示諸眾生三乘作業漸次令入。說法相差別者。示現眾生如來種智漸次令入。說少功德知多功德者。示諸眾生三人差別。示現如來奮迅方便無礙辯才。文殊師利。諸佛如來說三乘者。依世諦說。文殊師利。諸佛如來說一乘者。依第一義說。第一義者。唯是一乘。更無第二故。文殊師利。我佛國土所有外道。僧佉毘世師遮梨迦尼乾子等。皆是諸佛如來方便。皆是如來神力住持世間能見。何以故。以諸如來善除一切諸惡對故。文殊師利。諸佛如來名為善逝。有怨對者無有是處。文殊師利。譬如世間轉輪聖王。成就少分善根功德。斷絕善根非究竟法。具足一切貪瞋癡等。諸結煩惱不離三有。不離一切諸使煩惱。不離一切垢染煩惱。彼轉輪王。畢竟無有一切怨對。畢竟無有一切敵對。何以故。文殊師利。以轉輪王無怨刺故。文殊師利。何況如來成就一切功德智慧。得不斷絕大慈悲心。行於無漏虛空法界。滿足七覺諸善功德。畢竟成就不忘失法。能轉無上大妙法輪。畢竟成就無上菩提。而有棘刺諸魔怨刺外道敵對。無有是處。文殊師利。我佛國土所有僧佉毘世師遮梨迦尼乾子等。皆是如來住持力故。方便示現。文殊師利。此諸外道善男子等。雖行種種諸異學相。皆同佛法。一橋梁度。更無餘濟故。文殊師利。一切禽獸。無有能於師子王前立出聲者。文殊師利。如來師子大丈夫王。具足十力四無所畏。一切外道尼乾子等。無一敢於如來境中與佛世尊諍法是非。作師子吼者無有是處。除諸如來方便力者。文殊師利。譬如日輪出能放大光明羅網。一切諸虫螢火光明皆悉休息。一切摩尼諸火光明亦不能現。文殊師利。如來出世。放大智慧日輪光明。一切外道尼乾子虫螢火智慧諸光明等。皆悉閉塞不能顯現。文殊師利。譬如鐵王名阿塞件陀。彼所在處。一切凡鐵皆不敢住。何以故。以獨相故。不共凡鐵同在一處。文殊師利。如來鐵王亦復如是。隨何國土出世之處。一切凡鐵諸外道等。皆不得生。何以故。以佛如來獨相出世故。文殊師利。譬如何等何等處所有如意寶摩尼王出。彼處不生偽琉璃珠。文殊師利。如來如意大智寶王。隨何國土出現於世。彼處一切諸外道等。皆不得生。文殊師利。譬如何等寶性中出閻浮檀金。彼處不出諸銅鐵等。文殊師利。如來寶性亦復如是。隨何國土出現於世。彼處不生諸外道等。文殊師利。依此義故。汝應當知。隨何國土如來出世。彼處不生諸外道等。何以故。文殊師利。我佛國土有諸外道尼乾子等。皆是如來住持力故。為欲示現不可思議方便境界。何以故。此諸一切諸外道等。皆是住於不可思議解脫門故。皆是大智究竟般若波羅蜜門故。一切皆得大方便力奮迅自在故。一切皆得不捨佛法僧等念故。一切皆到第一彼岸。以大神力教化眾生故。一切皆得如來加力教化眾生故。說此一乘門時。八千天子依聲聞行。聞一乘已。發阿耨多羅三藐三菩提心。五百比丘得住一乘平等大智燈明三昧。千二百萬菩薩得無生忍。此三千大千世界六種震動。諸天在於虛空界中。悉皆雨天優缽羅華。缽頭摩華。拘牟頭華。分陀利華。雨天栴檀諸末香等。一切盈滿。如來足下。無量百千諸天子等。住虛空中。作諸百千種種伎樂。俱出妙聲供養如來。雨天衣雨擊諸天鼓。而作是言。我於世間。未曾聞此希有上妙最勝法門。復白佛言。世尊。願此法門。究竟住於閻浮提中。作大饒益一切眾生。八千比丘尼。各各脫身所著上衣。奉獻如來。爾時世尊而說偈言
 文殊汝當知  諸佛勝方便
 我出有法時  方便示時濁
 一切時有法  畢竟常清淨
 隨眾生受法  故現眾生濁
 諸佛勝智人  出於妙劫中
 國土常清淨  是故說無濁
 我於無量劫  具足修苦行
 清淨諸業障  得勝智功德
 能於無量劫  壽命常無盡
 除佛方便力  是故無命濁
 眾生起常想  故我示無常
 以無數劫命  示行短壽相
 如來勝功德  無量劫所修
 薄福怯眾生  聞生驚怖心
 為此眾生故  分別差別說
 究竟皆成佛  更無有餘乘
 我為化眾生  分別說餘道
 漸化令入一  故無三差別
 譬如善射師  快能知刀箭
 為教諸弟子  一藝種種說
 如來亦如是  為成就眾生
 而於一法中  種種差別說
 我於諸眾生  無有差別心
 以器不同故  所說有分別
 若無平等心  人說我慳嫉
 自取最上乘  與眾生下法
 上因陀羅寶  隨處青光色
 普照物皆同  而寶無分別
 佛無上智寶  光明照世間
 同一菩提色  離諸分別心
 譬如微少火  增長成大明
 諸羅漢少智  增長成佛慧
 一切諸眾生  往詣須彌處
 依須彌光力  一切同一色
 如是諸眾生  住佛須彌法
 如來法力故  同一佛色身
 譬如蜜蜂嘴  集諸種種物
 置在一器中  和合成一味
 佛說三亦爾  為熟眾生根
 說諸種種法  成佛菩提味
 譬如轉輪王  出無怨敵對
 我法王出時  亦無外道刺
 譬如日輪出  餘光皆閉塞
 佛日輪出已  外道自除滅
 隨生鐵王處  不生餘凡鐵
 隨佛所生處  不生諸外道
 隨生妙金處  不生餘銅鐵
 隨佛成道處  自然無外道
 譬如摩尼寶  不共穢雜住
 是故出生處  無偽琉璃珠
 如來摩尼珠  出處亦如是
 不雜諸外道  同時一國土
 外道大神通  皆自在菩薩
 汝當知方便  示現如是相
 一切諸菩薩  聞諸外道等
 具足方便力  皆發歡喜心
 各各生尊重  奉獻恭敬意
 散華供養佛  種種妙香薰
 於彼說法時  大地六種動
 虛空出聲言  希有未曾聞
 無量諸天子  空中合掌讚
 同聲言善哉  善哉修伽陀

    大薩遮尼乾子所說經詣嚴熾王品第四

  爾時南方國大薩遮尼乾子。與八十八千萬尼乾子俱。遊行諸國教化眾生。次第到於鬱闍延城。復有無量百千諸眾。或歌或舞吹脣唱嘯。作百千萬種種伎樂。前後侍從。大薩遮尼乾子。詣鬱闍延城。爾時國主嚴熾大王。聞大薩遮尼乾子眾。從南大國與無量眾詣鬱闍延。聞如是已。即生尊重大薩遮尼乾子心。生尊重心已。為欲迎大薩遮尼乾子。以大王力王神通力王奮迅力。與諸大臣及諸王子。受學師長。合家眷屬國大長者。諸小城邑聚落土主。象馬車步四部大眾。前後導從恭敬圍遶。椎鍾鳴鼓。作百千種無量伎樂。打百千種諸妙聲鼓。吹百千種諸妙聲蠡。建百千萬種種雜色繒蓋幢幡。散百千萬種種妙華。優波羅華。缽頭摩華。拘牟頭華。分陀利華。阿輸迦華。薄拘羅華。鞞羅迦華。阿提目多伽華。遍布道路。金瓶銀瓶盛百千種諸雜妙花。以百千種諸寶香爐燒無價香。置前而行詣薩遮尼乾子處。時大薩遮尼乾子。遙見嚴熾王與大眾來。薩遮尼乾子見已下道。在一樹下敷座而坐。時嚴熾王。遙見薩遮在樹下坐。即下象輿。步詣薩遮尼乾子所。坐摩尼寶百千巧妙無價莊嚴如意寶床。時大薩遮尼乾子問訊於王。作如是言。善來大王。王今善種無上最勝希有功德。福多不少。何以故。以王能降天尊貴重自在之心。屈意卑下來詣沙門問訊起居。大王。於汝所治國內。無諸盜賊亡命群黨亂人民不。無有諸官殘暴侵食諸人民不。無諸異業姦偽憍詐欺誑世間諸人民不。無諸反叛嬈亂國土諸人民不。無諸偷劫相竊盜不。所在邊國諸官禁司無欺大王不行王命不。大王。汝所治化國內。所有沙門修淨行人安樂住不。衣服飲食房舍臥具疾病湯藥資生所須一切之物不乏不少不。汝國人民皆得善心。尊重供養諸沙門眾淨行人不。大王。汝今所治國內。無諸屠獵羅網河嶽焚燒山澤放鷹走狗鉤刺魚鱉彈射禽獸作諸坑陷毒箭機撥行殺害不。大王。汝今一國之主。制命自在。教令善惡。無敢違者。汝登王位所設教令無不善不。國內人民所行善惡汝悉知不。能行善者汝勸進不。行不善者汝勸捨不。大王。汝身不起惡念加害一切二足四足多足無足諸眾生不。何以故。大王。當知一切眾生有識之類。寶重身命無不畏死。至於業對百年壽終。莫問老少無一引分言應去者。何以故。愛命重故。何況加害而不生惱。命終之後更相怨嫉。與怨相報無有窮已。是故大王。汝當遠離殺生之罪。捨離刀杖無起害心。大王。汝今應當遠離偷盜之罪。捨自資生當生知足。於他資生無起欲心。大王。汝今應當遠離邪婬之罪。自妻知足他妻無求。無起邪心。大王。汝今應當遠離妄語之罪。常作實語出言成法。無發虛言。大王。汝今應當遠離兩舌之罪。無破壞語。於已破者當念和合。無起壞心。大王。汝今應當遠離惡口之罪。常作愛語柔軟妙語無起麤語。大王。汝今應當遠離綺語之罪。常決定語憶念語。無不正語。大王。汝今應當遠離貪欲之罪。於他受用無希望心。於他所護無生奪心。生歡喜心。大王。汝今應當遠離瞋恚之罪。常生慈心清淨心業。無起恨心。大王。汝今應當遠離邪見之罪。見自業果隨順聖人。而生正見無起異見。何以故。殺生之罪。能令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者短命。二者多病。偷盜之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在。邪婬之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者婦不受語。二者自妻為他侵奪。妄語之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者常為他人所謗。二者常為他人所誑。兩舌之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者得破壞眷屬。二者得弊惡眷屬。惡口之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者不聞善名。二者常起鬥諍。綺語之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者得不敬重語。二者言無定實不為他樂。貪欲之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者不知足。二者常生貪心。瞋恚之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者無安隱心。二者常念損害無有慈心。邪見之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者常生邪見家。二者心常[言*舀]曲。大王當知。如是無量無邊苦聚。皆由十不善業集因緣故。是故大王。汝莫放逸輕作惡業。當觀諸法有為無常。一切世間無可保者。人命無常住少時間。勿生常想。大王當觀。劫初已來天尊王位土地人民。皆就無常。無一在者。當知此身甚為危脆。如焰如響如影如電。如水中月如鏡中像。如水聚沫如水上泡。如芭蕉實如琢石火。如夢所見。如山谷中瀑水卒起。遍滿溝澗須臾過盡。還就枯竭。大王當知。身命非實無常亦爾。俄爾零落就未來世。不可免脫。是故大王。莫恃現在。當畏未來。大王當知。善惡果報共相追逐。如聲發響如影隨形。無能免者。亦如連鎖不可斷絕。莫輕作業自招重苦。爾時大薩遮尼乾子。重說偈言
 大王汝今當  莫作放逸行
 若不捨諸惡  死必入地獄
 以作惡行者  定入泥犁故
 攝心不放逸  生天帝釋處
 一切諸眾生  無不愛壽命
 王若求長生  不應行殺害
 大王知世人  辛苦集財寶
 常憂不活命  不應起侵奪
 以不侵奪故  生處常富足
 若故侵損他  常生貧窮家
 節己莫婬他  自妻生足心
 是故妻愛己  不為他人侵
 莫說虛妄言  常念依實語
 實語生帝釋  妄語生餓鬼
 常念離兩舌  和合破壞人
 眷屬常雍穆  退此生梵天
 出言莫麤礦  說令他樂聞
 善語生天上  常聞美妙音
 念離諸綺語  善思美妙言
 報生天帝釋  諸天欽受教
 若欲自利益  莫令侵惱他
 生貪來世報  錢財資五家
 若不修慈悲  能行瞋害心
 雖行諸善行  死入於泥犁
 大王汝今當  應捨瞋恚癡
 常慈念眾生  莫行諸怒害
 王當捨邪見  堅固正見心
 常持清淨法  天中受樂身
 比丘修梵行  汝當常供養
 是故捨惡道  受樂於天上
  爾時大薩遮尼乾子問訊王已為嚴熾王說不放逸十善業道相應法已。默然而住

    大薩遮尼乾子所說經卷第二


    大薩遮尼乾子所說經卷第三

    元魏天竺三藏菩提留支譯

    王論品第五之一

  爾時國主嚴熾王。聞大薩遮尼乾子所說正法。歡喜信受。即時問訊大薩遮尼乾子言。大師仁慈。而能遠涉遊化眾生。道路多難。不審大師。四大調和氣力安不。眾生易化不。諸弟子眾如說行不。幸蒙大師不恥我國。今得奉見聞說正法。我心歡喜。如見慈母。如饑得食。如渴得水。如裸得衣。如貧得寶。如熱得涼。如寒得火。如盲得視。如聾得聽。如囚得赦。如賤得貴。如迷得返。如學逢師。我心歡喜。亦復如是。復作是言。大師當知。我從向來。心自思念。正法難聞。良師難遇。人身難得。諸根難具。正見難生。信心難發。合會難俱。自在難逢。太平難值。如是諸難我皆免離。今遇大師。如入大海欲採珍寶得大寶渚。我有所疑悉欲請問。惟願大師。賜決所疑
  時大薩遮尼乾子告嚴熾王言。隨王所疑今悉可問。我當為王分別解說。除決所疑令王開解。爾時嚴熾王。見大薩遮尼乾子聽許問已。心生歡喜而發問言。大師。何等生法何等住持。於何法上而有此名。薩遮尼乾子言。大王當知。所言生者。謂諸眾生。言住持者。謂器世間。言眾生者。謂五取陰聚。名為眾生。以何等法名五取陰。謂色取陰聚。受取陰聚。想取陰聚。行取陰聚。識取陰聚。大王當知。依此五法。說名眾生。說器世間。說眾生者。謂攝四生。卵生胎生濕生化生。說器世間者。謂攝虛空地水火風。王言。大師。誰能護此一切眾生。誰能護持此器世間。答言。大王。皆是眾生自業果報。及王國主力能護持。王復問言。大師。云何自業果報能護眾生。答言。大王。有諸眾生。自業增上果報力故。而生勝處。而彼眾生。於一切物無吝護心。不生彼我自他之心。一切所須資生之物。不加功力隨念具足。盡其命住安隱快樂。離麤病苦寒熱饑渴種種痛惱。亦無惡心迭相加害。亦無欺誑虛妄之心。聚落城邑七寶莊嚴。常行勝樂妙觸境界。滿足千歲壽盡捨身。而生天上善道受樂。如此所謂北鬱單越業護眾生。大王當知。復有眾生。依於自業果報力故。生勝妙處。身有光明飛騰虛空。處禪悅樂以為美食。不入胎生。壽命無量住世長遠。如此所謂劫初眾生。大王當知。復有眾生。依自業報過去功德勝因力故。生世間中。而知敬心尊重父母及家尊長。并諸沙門淨行人等。以為福田。常行善行作所應作。畏於惡行。常受善持五戒八戒。而作布施集諸福德。此謂劫初第二時中善根眾生。大王當知。爾時眾生。善根滿足不起諸惡。是故世間未立王法。如是名為自業果報能護眾生
  王言。大師。如是業護我已知竟。云何名為國主王力能護眾生。答言。大王。諸王眾生是眾生主。而彼主力能護眾生。王言。大師。彼諸王等何故名王。答言。大王。王者民之父母。以能依法攝護眾生令安樂故。名之為王。大王當知。王之養民當如赤子。推乾去濕不待其言何以故。大王當知。王者得立以民為國。民心不安國將危矣。是故王者。常當憂民如念赤子不離於心。當知國內人民苦樂。以時安行。知水知旱知風知雨。知熟不熟知豐知儉。知有知無。知憂知喜。知老知少。知病不病。知諸獄訟。知有罪知無罪。知輕知重。於諸王子大臣諸官。知有功者。知無功者。如是知者名不離心。大王當知。王於國內如是知已。以力將護。所應與者及時給與。所應取者念當籌量。役使知時不奪民利。禁肅貪暴民得安樂。是名攝護。名之為王
  大王當知。王有四種。一者轉輪王。二者少分王。三者次少分王。四者邊地王。轉輪王者。有一種轉輪王。謂灌頂剎利統四邊畔。獨尊最勝護法法王。彼轉輪王七寶具足。何等七寶。一者夫人寶。二者摩尼寶。三者輪寶。四者象寶。五者馬寶。六者大臣寶。七者主藏寶。彼轉輪王。如是七寶具足成就。遍行大地無有敵對。無有怨刺。無有諸惱。無諸刀仗。依於正法。平等無偏。安慰降伏。王言。大師。云何名為轉輪聖王統四邊畔。答言。大王。以王四天下得自在故。王言。大師。云何名為獨尊最勝。答言。大王。所出教令無違逆故。王言。大師。云何護法。答言。大王。修十善法。不令邪法殺生等壞。名為護法。王言。大師。云何法王。答言。大王。轉輪聖王。以十善道化四天下。悉令受持離十惡業。行十善道具足成就。名為法王。王言。大師。彼轉輪王。依何因得第一夫人寶。云何成就。答言。大王。轉輪聖王。依離瞋心不善業故。得夫人寶。與己相對受最勝樂。名為成就。云何名為受最勝樂。大王當知。彼轉輪王。夫人身中。常出無價栴檀妙香。口中常出優缽羅華無價之香。身體柔軟如迦陵伽鳥。迦陵迦鳥在大海渚。彼諸眾生。若有觸彼迦陵伽鳥者。即得遠離身諸疲勞。亦離饑渴并諸憂惱。受最第一無極快樂。轉輪聖王。見彼夫人。所受快樂亦復如是。大王當知。彼夫人身。寒時能暖熱時能涼。世間無人手能觸彼夫人身者。何以故。以離貪心不善業道依善根因故。一切眾生觀察敬重。如母如女如姊妹故。而彼夫人。於轉輪王生三種心。何等為三。一者心常尊奉於王不生異心。二者心常恭敬於王。三者心常念轉輪王。何以故。以王能離貪心垢故。復次大王。轉輪聖王夫人寶者。離於女人五種惡法。何等為五。一者離於女人無志輕躁之心。二者離貪餘男子心。三者離於慳嫉妒心。四者離於非處起貪顛倒之心。五者轉輪聖王命盡彼亦俱盡。復次大王。彼夫人寶。有五種功德。何等為五。一者知念不違王心。二者能生千子具足。三者自然姓尊豪貴。四者能令住處具足一切資生。五者若王與諸女人受欲樂時。不起嫉妒瞋恨惡心。復次大王。彼轉輪王夫人。成就三種功德。何等為三。一者離惡口。二者離邪見。三者若王餘行不在五欲境界不能動心。大王當知。轉輪聖王夫人。捨身生於天上。何以故。以離貪嫉故。如是名為轉輪聖王夫人功德。令王受於最勝上樂
  王言。大師。轉輪聖王。依何因得彼摩尼寶。答言。大王。轉輪聖王。依離瞋心不善業故。得彼第二摩尼珠寶。得受最勝光明資生無上樂故。云何最勝。大王當知。轉輪聖王摩尼珠寶有八種功德。何等為八。第一功德者。彼摩尼寶。於夜黑闇放大光明。如秋滿月。光明能照一百由旬。至於夏日眾生患熱。以摩尼寶放光觸身。得清涼故。第二功德者。轉輪聖王。若行曠野無水之處。眾生饑渴時。摩尼寶即放八味具功德水。充足饑渴。第三功德者。轉輪聖王。有所須者。一切皆從摩尼寶出。第四功德者。彼摩尼寶有八楞相。一一楞中出種種光。謂青黃赤白頗梨紅紫。第五功德者。彼摩尼寶在所。能令一百由旬所有眾生。皆離病苦常得定心。所作善業無空過者。第六功德者。彼摩尼寶所住境界。無諸惡龍能放毒氣。雹風惡雨傷害眾生。第七功德者。一切山川溪谷溝澗泉水乾竭悉令還復。樹林草木華果枯悴。能令滋茂。缽頭摩等池水華林一切具足。第八功德者。彼摩尼寶所在之處。人民無有疾疫諸毒非時死者。至於畜生虎狼師子蛇鼠貓狸鷹鷂之類。相食噉者不起害心。復次大王。轉輪聖王。千子滿足身體洪壯。勇猛雄傑降伏世間。隨順王命。能護大法。隨順法行。心能慈愍一切眾生。是名轉輪聖王摩尼寶用。令王得受最上勝樂
  王言。大師。轉輪聖王。依何因得第三輪寶。答言。大王。轉輪聖王。依離瞋心不善業故。得彼輪寶。所住之處自然降伏得大勝樂。王言。大師。云何名為得大勝樂。大王當知。轉輪聖王。所有輪寶具足。能有五種功德。何等為五一功德者。彼輪寶體純閻浮檀金。具足千輻廣五由旬。顯現世間如第二日輪。二功德者。彼輪寶去飛騰虛空無能障礙。一日能行八千由旬。三功德者。隨順轉輪王心中念欲。詣四天王行四天下。南閻浮提。西拘耶尼。北鬱單越。東弗波提。時彼輪寶。隨王念處。即飛虛空。在前而去。依彼輪力。四兵象馬及車步等。一切悉皆飛騰而去。四功德者。所有不伏轉輪王者。王若心念。而彼輪寶。隨所念處即飛而去。悉令降伏。五功德者。彼輪寶勢無有敵對。一切小王見者降伏。以轉輪王依法修行離瞋心故。是名轉輪聖王輪寶之用。令王受於最勝大樂
  王言。大師。轉輪聖王。依何因得第四象寶。答言。大王。轉輪聖王。依離瞋心不善業故。得於象寶。受於第一最勝乘樂。王言。大師。云何名為最勝乘樂。大王當知。彼大象寶。猶如良馬調伏柔軟隨自在用降伏他國。七支善住。所謂四足首及陰尾。是七種支善住大力。力能堪敵凡象千數。白如凝雪。譬如帝釋伊羅缽羅象。一切凡象。無能現前來嗅香者。大王。彼象能於三處有自在用。所謂虛空水中陸地。大王。彼象能速疾行一日三匝行閻浮提。大王當知。彼轉輪王乘象王者。彼時象王與王心同。隨王念處即從而去。行步平正猶如鵝王。不疾不遲不曲不戾。凡人中行不令驚怖。乃至女人有摩觸者。心不瞋嬈。至鬥戰時。極能現大兇害之相。不可侵近。行住坐臥眠食拘繫。一絲能掣牽挽去住。隨順無違。是名轉輪聖王象寶之用。令王受於最勝乘樂
  王言。大師。轉輪聖王。依何因得第五馬寶。答言。大王。轉輪聖王。依離瞋心不善業故。得彼馬寶。受最迅疾第一乘樂。王言。大師。云何迅疾。大王當知。彼馬寶者。色白如彼拘牟頭華。天旋輪文遍滿身相。不大不小不高不下。身體正足心性柔軟善能調伏。如帝釋王婆羅何馬。隨意去住。一日三遍行閻浮提。無疲勞想。大王當知。如是名為轉輪聖王馬寶之用。令王受於第一迅疾上勝乘樂
  王言。大師。轉輪聖王。依何因得第六大臣寶。答言。大王。轉輪聖王。依離瞋心。得大臣寶。令王閑遊。得受第一無事勝樂。王言。大師。云何無事第一勝樂。大王當知。彼大臣者。代王理政一如王心。憂國忘身不營私務。念護百姓如養雙目。隨王所念。如念即辦。不礙不著。修行正道離於非法。隨時隨處不行惱害。正依王命行十善法。不違善行。不違如法。不違如法義。皆能具足。大王當知。如是名為轉輪聖王。大臣寶用。令王得受第一勝樂
  王言。大師。轉輪聖王。依何因得第七主藏寶。答言。大王。轉輪聖王。依離瞋心不善業故。得主藏寶。滿王願心安隱受樂。王言。大師。云何滿足安隱受樂。大王當知。彼主藏寶有大功德。一切諸山深澗幽谷。曠野川澤丘陵堆埠。坑坎高下不平之處。能以金剛寶。因陀羅寶。摩羅迦多寶。馬瑙寶等。一切珍寶以用填滿。而寶不盡。何況金銀琉璃頗梨不在數者。彼主藏寶。心常歡喜。無諂曲相。無異心相。不生他惱。一切見者心皆歡喜。大王當知。如是名為轉輪聖王主藏寶用。令王滿足一切願樂。大王當知。轉輪聖王。具足如是七寶用故。王四天下及諸龍王二種天王。謂四天下三十三天。共天帝釋分座而坐。以依離一瞋恨惡心不善業道。得如是等七寶具足。受用勝樂。何況具足行十善道
  大王當知。轉輪聖王。復有七種。名為軟寶。所有功德少前七寶。何等為七。一者劍寶。二者皮寶。三者床寶。四者園寶。五者屋舍寶。六者衣寶。七者足所用寶。王言。大師。云何轉輪聖王第一劍寶。有何等用。大王當知。彼劍寶者。轉輪聖王所王國內。若有心念違王命者。時彼劍寶。即從虛空飛往詣彼。彼諸小王見即降伏。拜問劍寶。而彼劍寶。不起殺心害一眾生。是名轉輪聖王劍寶功德。一切國土。不加刀仗自然隨順。大師。云何轉輪聖王第二皮寶。大王當知。彼轉輪王所有皮寶者。海龍王皮出大海中。大海商主所持奉獻。轉輪聖王。彼皮寶身。廣五由旬長十由旬。體淨鮮潔光曜白日。火燒不焦水漬不爛。猛風摧岳吹不能動。體含溫涼能卻寒熱。隨王去處皮寶亦去。而彼皮寶。隨轉輪王所有士眾。滿十由旬遍覆其上。能作屋舍。充足一切人眾所居。而彼人眾。各得別屋。不相防礙。是名皮寶功德之用。大師。云何轉輪聖王第三床寶。大王當知。彼轉輪王所有床寶。立能平正安隱不動。不高不下不廣不狹。不長不短不坤不垤。不堅不軟不澀不滑。柔軟得所。若王入禪坐彼床寶。即入解脫禪定三昧。若王欲起貪瞋癡心。坐彼床寶即時俱滅。女人見王坐寶床者。即皆得離貪瞋癡心。是名床寶功德之用。大師。云何轉輪聖王第四園寶。大王當知。彼轉輪王。若欲入於禪定之時。入彼園中即得定心。若王欲受五欲樂時。入彼園中。依王所行善業功德。諸天界中所有可樂。華果諸鳥泉水流水池水河水妓樂歌舞戲樂之具。於彼天中自然隱沒現於王前。時轉輪王。亦如諸天受諸欲樂。是名園寶功德之用。大師。云何轉輪聖王第五舍寶。大王當知。彼轉輪王。若入彼屋。欲見日月彼諸星宿。即彼屋內一切悉見。彼天宮殿所有種種殊異珍翫。悉見無礙。彼諸天中所作妓樂。屋中悉聞。即離憂惱一切疲勞。於睡眠中極受快樂。於其睡中。夢見種種希妙瑞相。寒時暖風柔軟香美。熱時涼風清冷適悅。受快觸樂。夜二分眠。第三分起。遠離睡眠。起受法樂。第四分中說法教化。是名舍寶功德之用。大師。云何轉輪聖王第六衣寶。大王當知。彼轉輪王所有衣寶。無如世間絹布絲縷。縱橫文章第一柔軟。一切塵垢不能點污。著彼寶衣。即離寒熱。饑渴病瘦憂惱疲極。大王當知。而彼衣寶。火不能燒。刀不能割。水不能爛。是名衣寶功德之用。大師。云何轉輪聖王足所用寶。大王當知。轉輪聖王足所用寶者。所謂靴等。若王著者。涉水不沒如行陸地。入火不燒如清涼池。王欲遊行步受戲樂。雖復遠行百千由旬。不覺疲極。是名足寶功德之用。大王。是名轉輪聖王七種軟寶。是十善中少分習氣功德果報。非正具足。十善業道
  王言。大師。云何名為遍行大地無有敵對。云何名為無有諸刺。云何名為無有諸惱。云何名為無有刀仗。云何名為依於正法。云何平等。云何名為安慰降伏。答言。大王。遍行大地無敵對者。以遍大地得自在故。無諸刺者。以無惡對怨敵刺故。無諸惱者。不以強力威逼人故。無刀仗者。離於刀仗不行損害故。依正法者。以離非法貪瞋癡使行於正法化愚闇故。平等者。等慈眾生。如念一子不偏護故。安慰降伏者。餘王眾生各各住處。不移不奪安隱住故。何以故。大王當知。轉輪聖王王四天下。彼時彼處所有城邑。有諸小王。彼諸小王迎轉輪王。而作是言。大王當知。此諸大地。如是安隱。如是滿足。如是大豐。如是大樂。如是無病。衣服飲食自然而得。無諸苦惱。多諸眾生人民象馬一切滿足。皆是大天聖王所有。隨王受用。我等隨順大王教命無敢違逆。時轉輪王告諸王言。汝諸王等。各安汝國。我來為汝不為國土。汝等當依正法行化莫依邪法。依平等心莫依偏心。汝等國內。若邪法起速除滅者。是順我命。名受汝國。若不除滅。我當與汝極大重罪。大王當知。如是名為轉輪聖王護諸眾生。諸小王者。謂少分王。次少分王。邊地王。彼二種王。隨順轉輪聖王教令。大王當知。如是名為大地國主王化眾生。王言。大師。諸餘小王。依何等法。治國養民得為如法。答言。大王。諸小王等。依王論法。以道治國。護諸眾生。除轉輪王。何以故。轉輪聖王出在世時。彼時眾生。離諸不善惡貪法心。離顛倒貪心。離邪見心。彼彼諸國。無有非法屠獵師等。何以故。依法王法。明識罪福。心不迷悶。不疑於法。動則合理。不生過非故。大王當知。如是名為轉輪聖王依自業力功德護持於彼世。時諸小王。論一切不行

    大薩遮尼乾子所說經卷第三


    大薩遮尼乾子所說經卷第四

    元魏天竺三藏菩提留支譯

    王論品第五之二

  王言。大師。於何時中。諸小王等。行王論法。答言。大王。於末世時。轉輪聖王隱沒不現。正法不行邪法競興。眾生心惡起三種過。一者樂於非法貪心。二者起於顛倒貪心。三者邪法羅網纏心。彼諸小王。自無智慧退失明解。是故聖人說諸小王治國論法。為行正法護世眾生。王言。大師。云何名為樂於非法貪心。答言。大王。於十不善惡業道中生於樂心。是名樂於非法貪心。云何名為顛倒貪心。自己手力得諸資生。依時節得。依正法得。依如法得。不生足心。更求他財。如是名為顛倒貪心。
  王言。大師。云何名為邪法羅網之所纏心。答言。大王。於諸外道非義論中起義論想。於無益論生利益想。於非法中生是法想。於末世時。非是智者所作論中。以為正論。生於信心。熏修邪見。以為福德。是名邪法羅網纏心。
  王言。大師。以何等法。名為王論。令諸小王依彼論法治國理民。是名如法能護眾生。答言。大王。離諸顛倒貪欲之心。離諸顛倒瞋恚之心。離諸顛倒愚癡之心。依對治依實體。依差別依利益。依對治依實體者。對所治法。所謂名為不貪善根不瞋善根不癡善根。云何能起所治法能治法。所治法者。謂放逸心及無慈心。能治法者。謂行法行王。不放逸心大慈悲心。知身無常資生無常。善自觀身見諸過失。能如實知。如是遠離受用資生。行法行王。雖得自在不行非法。如是名為不放逸心。大王當知。依王論法。不應得物。得不應取。所應得者。非時不敢取。若依時節應得之物。於貧窮人不逼惱取。至於儉難賊難返逆難相害難。如此難時。當起慈心不避危害護諸眾生。於貧窮者施與衣食。於惡行者教以善法。是名慈心。大王當知。依此二法。是則名為行法行王。正護眾生不放逸心大慈悲心
  王言。大師。行法行王。有慈悲心。云何而能治彼惡行諸眾生等。答言。大王。彼法行王。若欲治彼惡行眾生。先起慈心。智慧觀察。思惟五法。然後當治。何等為五。一者依實非不實。二者依時非不時。三者依義非無義。四者依柔軟語非麤獷語。五者依慈心非瞋心。王言。大師。云何依實非不實。答言。大王。如法詰問。取其自言。依實過治。不依不實。是名依實非不實。王言。大師。云何依時非不時。答言。大王。王有力時。彼違王命。應治其罪。若王無力。應止不治。是名依時非不時。王言。大師。云何依義非無義。答言。大王。當問前人。何心起罪。若從惡心。應如法治。若非惡心。不應治罪。是名依義非無義。王言。大師。云何柔軟非麤獷語。答言。大王。知此眾生所犯王法。但應呵責不合餘治。應如其過正說不隱。善說苦言如是呵責。非不呵責。是名軟語非麤獷語。王言。大師。云何慈心非瞋心。答言。大王。智者知此非但呵責。斷此罪過除卻斷命。不得割截手腳眼耳鼻舌。依於大慈大悲之心。聽繫閉牢獄。枷鎖打縛。種種呵責。奪取資生驅擯他方。為令改悔。非常惡心捨此眾生。是名慈心非瞋心。王言。大師。行法行王。云何如是苦他眾生。繫閉打縛驅擯他方。而復說言。有慈悲心。二法相違。云何名為行法行王。爾時大薩遮尼乾子告言。大王。如此之義。我今為汝說於譬喻。大王當知。譬如父母於惡行子。為念子故。欲令改悔。方便苦治。除不斷命不壞諸根。餘打罵等隨心苦治。不名捨心。不名惡心。不名惱心。以念子重。為令改悔更不作故。而彼父母不名非法。名為念子。不失慈心。大王當知。行法行王。治諸一切惡行眾生。亦復如是。慈心重故。為令改悔。除卻斷命不壞諸根。生大慈心起大悲心。繫閉打縛惡口呵罵。奪其資生驅擯他方。為令改悔捨惡從善。亦令其餘念惡眾生不作非法。非常惡心捨此眾生。亦不故心為惱眾生而行苦切。如是名為行法行王。以慈悲心行惡口等治罪眾生。不名非法不失慈心。是故二行名雖有返。而不相違
  王言。大師。何等是惡行眾生。答言。大王。惡行眾生略說有五。如是應知。何等為五。一者於王無利益眾生。二者迭共作無利益眾生。三者起逆眾生。四者邪行眾生。五者邪命眾生。大王當知。於王無利益眾生。有十一種。何等為十一。一者返逆眾生。二者教他返眾生。三者與王毒藥眾生。四者奪王資生眾生。五者破王所應作事眾生。六者侵奪王妻宮女眾生。七者違王命眾生。八者出王密語眾生。九者覘伺國土眾生。十者罵王眾生。十一者毀呰王眾生。如是等。大王當知。是名於王無利益眾生
  大王當知。迭共作無利益眾生者。有十種。何等為十。一者迭共相殺眾生。二者迭相劫奪眾生。三者迭相侵妻眾生。四者虛妄證他眾生。五者虛妄誑他眾生。六者壞他親友眾生。七者惡口罵他眾生。八者惡業斗秤欺誑損他眾生。九者迭相毀呰眾生。十者迭相焚燒眾生。大王當知。如是等名迭共作無利益眾生
  大王當知。返逆眾生者。謂諸邊地城邑小王聚落主等。不臣根本大王教命。如是名為返逆眾生
  大王當知。邪行眾生者。謂無戒眾生。何等無戒。所謂具足諸惡律儀。屠兒獵師畜養豬羊雞犬鵝鴨貓狸鷹鷂釣射魚鱉造諸羅網火坑毒箭劫奪虫獸斷害他命自恣作惡。如是名為邪行眾生
  大王當知。邪命眾生者。所謂出家剃除鬚髮斷諸資生修無著行。著諸種種異相衣服。不護禁戒起種種見行諸異行。種種方便求諸利養非法活命。各各不能自法中住。如是名為邪命眾生
  王言。大師。行法行王。云何治彼五種眾生。答言。大王。行法行王。治彼罪人不斷其命。不行割截眼耳鼻舌手足身根。有三種治法。何等三法。一者呵責以為治罪。二者奪其所有資生以為治罪。三者牢獄繫閉枷鎖打縛呵罵驅擯以為治罪。隨彼五種作惡眾生。上中下罪三種法治。是名行法行王治彼五種作惡眾生
  王言。大師。行法行王。云何治彼於王作無利益眾生。答言。大王。如是罪人。除不斷命不壞諸根。得繫閉牢獄枷鎖打縛奪其資生驅擯他處以為治罪。大王當知。如是名為行法行王治彼於王作無利益眾生之罪
  王言。大師。行法行王。云何治彼迭共作無利益眾生。答言。大王。除不斷命不壞諸根。得繫閉牢獄枷鎖打縛。不得全奪所有資生。六分之中奪其一分驅擯他處。大王當知。如是名為行法行王治彼迭共作無利益眾生之罪。
  王言。大師。行法行王。云何治彼起逆眾生。答言。大王。行法行王。先以善言如法開示。若聞王命即捨逆心。請罪王所者。王放大恩恕其重罪。依其國土王領之處。不減不奪亦不驅出。何以故。為令知王有三種事故。何等三事。一者有信。二者有恩。三者大力。未降伏者為令降伏。已降伏者令不更作。欲返逆者令不敢起。大王當知。彼有罪人得免其罪。還伏王位人民安隱。彼如法王。得福無量善名流布。若彼罪人。聞大王命不肯伏罪。當加重治。不得斷命不壞諸根。盡奪資生國土人民。驅擯他處。何以故。為餘眾生不起逆故。大王當知。如是名為行法行王治彼起逆眾生之罪
  王言。大師。行法行王。云何治彼邪行眾生。答言。大王。如是惡人。不得斷命。不壞諸根。不得驅擯。不得奪其資生之物。惟呵責治罪。而作是言。若汝更作如是如是事者。與汝重罪。是名行法行王治彼邪行眾生之罪
  王言。大師。行法行王。云何治彼邪命眾生。答言。大王。應當隨順如法僧眾。大王當知。若彼比丘。破戒邪見。不依正法如實修行。邪命自活者。僧當和合喚令現前取其自言。彼若自引所作是罪。隨犯輕重當如法治。若彼比丘。拒違僧命。不從師友善知識語。惱亂眾僧不得修道者。若彼國主。是法王者。僧當往語令王教敕順從僧命。爾時行法行王。先應喚彼破戒比丘。善言勸喻令順僧命。若其不從。當集二眾現前對實。若得其罪。助如法眾。治彼比丘。不得斷命。不得割壞一切諸根。不得囚閉。不得枷鎖。不得撾打。不得脫袈裟。不得奪其資生之物。得呵責得驅擯。大王當知。若有二眾朋黨諍訟。依破戒依邪見。依顛倒邪行。依種種邪命。起種種異諍種種異說種種異語。行法行王。若自知法若自知義。應當如法斷彼諍事。若彼國王闇鈍無知。不自知法不自知義。不知正法。不知邪法。不知如法眾。不知非法眾。不知如法語。不知非法語。
  爾時彼王。應問國內大德沙門知法知義有大智慧常行正法利益眾生善知斷諍能如法語者。問其正法知犯非犯。如是知已。然後如法為滅彼諍。大王當知。如是名為行法行王治彼邪命眾生之罪
  王言。大師。若彼國王闇鈍無智。國內多諸沙門婆羅門。所行各異。互相是非。各各自言。我是沙門修正道者。能利眾生。我是福田應受供者。如是各各互相是非。云何得知。是真沙門。非真沙門。是正道是邪道。是如法語非法語。大王當知。有大沙門釋迦子。出家為道。得神通證。有大名稱如來應正遍知。彼諸弟子比丘比丘尼。於彼瞿曇法中住者。是真沙門。能行正道利益眾生。是福田者。能知正法。是如法語者。大王當知。除彼沙門瞿曇法外。餘諸一切婆羅門等。是名邪道。非實沙門。非法語者。不應取語。何以故。大王當知。彼無正法。云何能得如法之語
  王言。大師。若彼國王闇鈍無智。不知王論。不行正法。自在作惡。是國王罪。誰應當治。答言。大王。彼王自身自罪自治。王言。大師。云何自身而自治罪。答言。大王。彼王當依二法自治。何等二法。一者依自力。二者依外力。依自力者。彼王應當如是思惟。我今所行。為是放逸為非放逸。為有慈心為無慈心。為是應作為不應作。為是善業為是惡業。若知所作是不應作是惡業者。即止不作。生慚愧心。悔過自責。畏惡名稱。畏墮惡道。當依二法護惜自身。何等二法。一者放逸。二者無慈悲心。如是名為依自智力自罪自治。若王無智不能如是自思惟者。應於國內處處推求有大智慧善知王論常行正法能如實語諸沙門等。王應自往彼沙門所。若不自往。當遣大臣王子貴人人所重者。詣彼沙門宣王渴仰尊重之心。將至王所。若彼來者。王應迎送禮拜問訊盡恭敬心盡尊重心問沙門言。何等善行何等惡行。行何等法能有利益。行何等法無有利益。我心闇鈍無有智慧。願為我說。時彼沙門。應當為王廣說過去行法行王所行之法諸王論法。以柔軟語語彼王言。如是如是法應當奉行。有大利益。謂十善法。不殺生等。如是如是法不應行。無有利益。謂十惡法。如殺生等。如是如是等是行法行王所行之法。王今不知。應捨十惡等惡行法。應行十善等善行法。聞已受持如法改悔。若能如是名依外力自罪自治。王言。大師。行法行王。云何護器世間。答言。大王。行法行王。不焚燒不破壞不澆灌。是名護器世間行。何以故。一切皆是作不善業。是故行法行王。不應焚燒破壞澆灌城邑聚落山林川澤園觀宮殿莊嚴樓閣一切行路及諸橋梁自然窟宅一切穀豆麻麥花果草木叢林不應焚燒不應破壞不應澆灌不應斫伐。何以故。以彼諸物皆共有命畜生等有。無不用者。而彼眾生無有罪過。不應損其所受用物令生苦惱。又彼一切外樹林等。諸善淨天一切鬼神。皆悉共有於中受用。屋舍宮殿莊嚴樓觀諸天共住。又彼園池屋舍宮殿莊嚴樓觀一切水陸有命諸虫悉皆共用。所謂雀鼠雞狗鳩鴿鸚鵡象馬牛羊貓狸蛇蝎鵝鴨魚鱉。乃至一切微細諸虫所共受用。行法行王。與諸眾生共依止此器世間活。不應破壞。如是名為行法行王護器世間安樂眾生。王言。大師。行法行王。無量諸天侍從護王。天力自在能護於人。云何而言人能護天。答言。大王。行法行王。能與彼天正命淨食。所謂為說如來正教甘露法門禪定解脫十善道等。令其得離諸惡道苦。以是為護。除諸不善殺生鬼等。何以故。攝在惡命自活眾生分故。是故行法行王。即身能集無量功德。資益現在未來。復能集諸善果。大王當知。行法行王。不應焚燒破壞除滅如來塔廟及諸沙門淨行人等房舍窟宅資生之物園觀樓閣樹林華果。亦不應取亦不應貸。除欲為利佛法僧者。王言。大師。行法行王。所有臣佐宰官禁司。不憂國計但求利己。或從私忿以害公政。或受貨財以[打-丁+王]治道。增長百姓迭相欺亂。以強陵弱以貴輕賤。以富欺貧以曲[打-丁+王]直。富者獲申貧者受屈。諂佞宰政忠賢隱退。或時在朝懼危自默。或行求財貨用安己。百姓貧苦不堪充濟。厭苦思亂不聞王命。斯由臣吏不行忠節。欺上亂下冒受王祿。如是之人。攝在何等眾生數中。答言。大王。如是惡人。攝在劫奪眾生數中上品治罪。何以故。大王當知。以其受王名官重祿。捨公念私不存公政。禍亂之生莫不由之。此是國之最大惡賊。王是法王。不得斷命。是故攝在劫奪數中上品治罪
  王言。大師。行法行王。國內若有不孝眾生。不念父母生養之恩。捨背父母與妻子居。所有衣食病瘦醫藥。念給妻子不與父母。父母衰老出入無力。曾不生憂親近扶侍。於其妻子晝夜不離。得一美味不敢自噉持與妻子。或偷父母所有財寶。私共妻子歡樂食噉。父母善言不肯隨順。妻子惡語。信用無捨。或為妻子呵罵父母。或共親族母女姊妹尊卑上下行於婬欲無慚愧心。如是眾生。攝在何等眾生數中。答言。大王。如是惡人。攝在劫奪眾生數中上品治罪。何以故。大王當知。父母恩重。至心孝養猶不能報。何況棄捨違逆教命。是名世間最大劫賊
  王言。大師。行法行王。國內有人放逸無慈。於其妻子奴婢眷屬。能行不忍非法驅使非時驅使。不應作者強逼令作。至於打罵。無過能行。衣食不充。眠臥無所。喚不及應走則嫌遲。出言常罵如似怨家。如是之人。攝在何等眾生分中。答言。大王。攝在邪行眾生分中中品治罪。何以故。大王當知。居家資生奴婢共報有其半分。自分衣食恣意著噉。奴婢之分護惜不與。設令給與不依時節。應多與少常令不足。是名世間最大邪行
  王言。大師。行法行王。國內有人。於佛法僧作不利益。焚燒破壞塔寺形像及諸經書。惡言毀呰。言造作者。無有福利。其供養者。虛損現在。無益未來。或嫌塔寺及諸形像妨礙處所。破壞除滅送置餘處。或破沙門淨行人等房舍窟宅。或取佛物法物僧物園林田宅象馬車牛驢騾駱駝奴婢僮僕衣服飲食金銀琉璃車磲馬瑙一切珍寶。或捉沙門策役驅使。責其發調罷令還俗。或時輕心弄諸沙門。欲為戲笑不備時供。虛誑請喚不與飲食。設與飲食不及時節。與非法食。或時輕賤毀呰罵詈惡言誹謗。或以杖木土塊瓦石及自手捲打諸沙門。或捉刀槊弓箭鉾戟斫射傷害。或推水中或推火中。或推山澗坑陷之中。或放象馬虎狼師子惡狗毒獸傷害其身。如是惡人攝在何等眾生分中。答言。大王。如是惡人。攝在惡逆眾生分中上品治罪。何以故。以作根本極重罪故。王言。大師。何者根本罪。答言。大王。有五種罪。名為根本。何等為五。一者破壞塔寺焚燒經像。或取佛物法物僧物。若教人作見作助喜。是名第一根本重罪。若謗聲聞辟支佛法及大乘法。毀呰留難隱蔽覆藏。是名第二根本重罪。若有沙門信心出家。剃除鬚髮身著染衣。或有持戒或不持戒。繫閉牢獄枷鎖打縛。策役驅使責諸發調。或脫袈裟逼令還俗。或斷其命。是名第三根本重罪。於五逆中若作一業。是名第四根本重罪。謗無一切善惡業報。長夜常行十不善業。不畏後世。自作教人堅住不捨。是名第五根本重罪。大王當知。若犯如是根本重罪而不自悔。決定燒滅一切善根。趣大地獄受無間苦。大王當知。以王國內行此不善極重業故。梵行羅漢諸仙聖人出國而去。諸天悲泣。一切善鬼大力諸神。不護其國。大臣相殺輔相爭競。四方逆賊一時俱起。天王不下龍王隱伏。水旱不調風雨失時。諸龍皆去。泉流河池悉皆枯涸。草木焦然五穀不熟。人民饑餓劫賊縱橫。迭相食噉白骨滿野。疫毒疫病死亡無數。時諸人民。不知自思所作是過。而怨諸天訴諸鬼神。是故行法行王。為救此苦行治罪法
  王言。大師。行法行王。若無染心無惡心者。何故不得慈心斷命割截諸根。答言。大王。行法行王。以無染心無惡心故。不能得起如是心念。斷眾生命割截諸根。何以故。彼法行王。見彼眾生至於死時。依自業過生瞋恨心。死已命斷生惡道中。惡心隨逐長夜不斷。是故行法行王。不行斷命不壞諸根。何以故。此事難故。若斷其命割截諸根。一作已後不可收故。繫閉枷鎖打縛呵罵等。非永棄捨。是故佛聽。行法行王。為護眾生。若斷其命割截諸根。不名滿足護眾生者。大王當知。斷眾生命割截諸根。最是世間大怖畏事故。佛不聽行法行王作如是事。王言。大師。行法行王。國內人民。所應輸王課調物者。為是王物為是他物。答言。大王。非王自物亦非他物。何以故。他自手力能作能得。是故非王自己有物。非他物者。以王能護彼眾生故。是故非是一向他物。彼眾生等立如是法。是故輸王。王應得分。非是他物。王言。大師。行法行王。若有人民應輸王物而不輸王。彼民為是偷盜王物。為非偷盜。答言。大王。非偷王物。彼民貪惜欺王不輸。得無量罪。何以故。以應輸物不輸王故。王言。大師。於王國內合輸物者而不肯輸。然王即行鞭杖打責。若取彼物。為是劫奪。為非劫奪。答言。大王。非是劫奪。何以故。大王當知。以王有力能護其難。彼由王護得安自業。應輸王物。故非劫奪。王言。大師。若貧窮人。應輸王物以無物故。強加鞭打而責其物。為是劫奪為非劫奪。答言。大王。有人邊是劫奪。有人邊非劫奪。有人邊非劫奪者。彼人若是窳墮懈怠。不勤家業。非法邪婬樗蒱棋博如是等戲。輸他財物致貧窮者。如是人邊。行法行王。鞭打徵責。乃至他邊貸物輸王。王非劫奪。何以故。王作是念。為令彼人更不敢作非法之事損失財物故。如是王民二俱有益。王得益者。庫藏滿足。民得益者。資生成就。又得無罪故。王言。大師。何等人邊。王是劫奪。大王當知。王雖合得。若知彼人所有家業。為賊劫奪。詐親人奪。非法王奪。失火焚燒。暴風疾雨飛沙雹石壞其家業。或時住處不得安隱。人民走散失沒家生。或有虫螟雀鼠鸚鵡噉傷五穀。或時復值天旱不熟水澇不收。如是等緣。家業不立資生壞盡。於此人邊應當默然不應徵責。若取此物名為劫奪。何以故。以不慈愍此貧窮人。不名具足護眾生故。大王當知。我為此事說一譬喻。智者於中以喻得解。譬如有人欲以飲食供養沙門淨行人等。備具種種一切美味。其家忽然失火焚燒風吹水漂賊所劫奪飲食都盡。或為不淨惡物所污不任食噉。諸沙門等食時既至。到施主家見其損失。反助憂苦乞食來與。何心敢責施主飲食。然彼施主不與飲食亦無有罪。大王當知。行法行王亦復如是。王雖合得。彼人不與。不犯王法。不合打責。如是行法行王。在世治化民常願樂

    大薩遮尼乾子所說經卷第四


    大薩遮尼乾子所說經卷第五

    元魏天竺三藏菩提留支譯

    王論品第五之三

  王言。大師。如是不放逸行法行王。成就幾法。得名行法行王。答言。大王。成就十法。而得名為行法行王。何等為十。一者自性成就。二者眷屬有禮。三者智慧成就。四者常勤精進。五者尊重法。六者猛利。七者恩厚。八者善解世間所行法。九者能忍諸苦。十者不取顛倒法。
  大王當知。自性成就王者。有於二種功德成就。一者王子大臣長者居士。城邑聚落所有人民。皆愛重王。二者無諸一切疾病。大王當知。眷屬有禮王者。亦有二種功德成就。一者於王所作事中。即各競辦不須王憂。二者謹慎不犯王法。大王當知。智慧成就王者。亦有二種功德成就。一者善知方便依法善護眾生。二者於欲所作之事自智能知不依他作。大王當知。常勤精進王者。亦有二種功德成就。一者一切庫藏滿足。二者無諸一切怨賊。歡喜安住。大王當知。尊重法王者。亦有二種功德成就。一者常行一切善法無有休息。二者能化惡行眾生。大王當知。猛利王者。亦有二種功德成就。一者於心所欲求事速能滿足。二者發心所欲作事。不久思惟即成如法。大王當知。恩厚王者。亦有二種功德成就。一者所有眷屬樂王。二者大臣一切人民皆信重王。大王當知。善解世間所行法王者。亦有二種功德成就。一者能知惡行眾生善行眾生。二者王應民邊得物不令有失。大王當知。能忍諸苦王者。亦有二種功德成就。一者於王所欲行事能滿成就。二者不畏諸苦惱事。大王當知。不取顛倒法王者。亦有二種功德成就。一者自能進趣勝道。二者常不離善知識。大王當知。成就如是十種功德者。名為成就行法行王。王言。大師。成就如是十種功德。而得名為行法行王者。若其國內有逆賊主。具四種兵。與法行王鬥諍國土。及外國王來相侵奪。欲與大鬥。集四部兵一切現前。行法行王云何與彼而共鬥戰。答言。大王。行法行王當應思惟。於三時中出三方便入陣鬥戰。何等三時。謂初入時中入時後入時。
  大王當知。初欲入時作方便者。行法行王。若見逆王。爾時復作三種思惟。一者思惟。此返逆王所有兵馬。為與我等。為當勝我。若與我等共鬥戰者。俱損無益。若其勝我。彼活我死。如是念已。應覓逆王所有親友及善知識。當令和解滅此鬥諍。二者行法行王。見彼逆王與己平等及勝己力者。心自思惟。不應與戰。當與其物求滅鬥諍。三者若見逆王。多有士眾眷屬朋黨象馬車步四兵力勝。行法行王士眾雖少。能以方便現大勇健難敵之相。令彼逆王生驚畏心以滅鬥諍。如是名為於初時中思惟三種方便之用。大王當知。若以親友與物驚怖。如此三事。不能滅彼鬥諍事者。行法行王。爾時復起三種思惟入陣鬥戰。何等三種。一者思惟。此返逆王。無慈悲心自殺眾生。餘人殺者亦不遮護。我今不令如此相殺。此是初心護諸眾生。二者思惟。當以方便降伏逆王。士馬兵眾不與鬥戰。三者思惟。當以方便活繫縛取不作殺害。生此三種慈悲心已。然後莊嚴四種兵眾。分布士馬唱說號令。簡選兵眾分作三品。於上品中有上中下。以上品中下勇猛者列在於前。次列第二中品健者。次列上品最健兵馬分在兩廂。令護步眾不生畏心。行法行王處在軍中。與最上品象馬車步猛健眾俱。如是入鬥。何以故。有五種事。能令大軍競進不退。何等為五。一者慚愧王。二者畏王。三者取王意。四者令眾背後無畏。五者令念報國王恩。如力如分。不生退轉。能勇戰鬥。大王當知。行法行王。設是方便入陣鬥戰。爾時雖復殺害眾生。而彼王得輕微少罪。非決定受懺悔能滅。何以故。彼法行王。為欲入戰。先生三種慈悲心故。雖作此惡得罪輕微。非決定受。大王當知。彼法行王。為令眾生。為護沙門護沙門法。為護妻子族姓知識。能捨自身及資生物。作如是業。因此事故。彼法行王得無量福。大王當知。若為護國養活人民。興兵鬥戰。彼時國王。應當先發如上三心。敕令主將一依王教。如是鬥者有福無罪。王言。大師。行法行王。生幾種心。常能如是護諸眾生。答言。大王。行法行王。於諸眾生生八種心。何等八種。一者念諸一切眾生如念子想。二者念於惡行眾生如病子想。三者常念受苦眾生生大慈心。四者念受勝樂眾生生歡喜心。五者念於怨家眾生生護過想。六者能於親友眾生生覆護想。七者能於資生之中生如藥想。八者能於自身生無我想。大王當知。念諸眾生如念子想者。起二種心。一者能如父母念子遮護諸惡。二者常於一切眾生不捨慈心。大王當知。念惡行眾生如病子想者。起二種心。一者能忍如世病人罵諸良師。良師不生瞋恨之心。二者為斷一切過失行如是心。大王當知。念受苦眾生生大慈心者。起二種心。一者能於諸急難中救免其苦。二者能與勝安隱樂。大王當知。於受樂眾生生歡喜心者。起二種心。一者能於他財物中他資生中不生貪心。二者於他富貴勝樂不生嫉心。大王當知。於怨家眾生生護過想者。起二種心。一者常念斷彼過因遠離怨家。二者能於怨家眾生生親友心。何況其餘非怨家者。大王當知。於親友眾生生覆護想者。起二種心。一者念令親友堅固。二者念令一切眾生不生怨憎。大王當知。於資生中生藥想者。起二種心。一者有欲不行邪婬。二者能於色香味中隨世受用不生貪著。大王當知。於自身中無我想者。起二種心。一者往詣沙門大智人邊問法。二者聞法如說修行。大王當知。行法行王。常念思惟如是八法故。不求資生。而世間人自然奉獻珍奇異物國內無者。庫藏盈溢。而諸世間非法惡王。鞭打百姓逼惱索者。了無其一。大王當知。行法行王。行此八法者。於所作業。歲時日月星宿節朔。常與吉會。一切非人諸惡邪鬼。欲覓其便無能得者。於其國內風雨以時。五穀豐熟。人民飽足無飢渴想。一切諸蟲雀鼠龍雹。能與世間作無利者。悉皆息滅。若有怨賊在其國內。一切即依自業罪過受諸苦惱。依自業盡依自業滅。大王當知。行法行王。若能如是護諸眾生護器世間者。不負一切世間眾生。諸善行人智慧人聖人。一切眾生無能呵責者。何以故。無罪過故。大王當知。如是善行王。若命終時。當生天上受彼諸天妙境界樂。而說偈言
 重法不放逸  常念利眾生
 眷屬有禮法  善能知他行
 自身常清淨  離諸無益業
 彼王勝世間  名行法行王
 貌重言常和  於善勤精進
 善能知世間  一切諸伎藝
 以常不懈怠  方便護世間
 眾生得安樂  無有苦惱者
 常樂利益他  將護一切心
 出口說愛語  安隱決定言
 知過有功德  知勝知不如
 如是王能共  眾生受安樂
 於他平等心  能捨物解義
 諸臣及眷屬  一切愛樂王
 具足善眾集  常有大勢力
 如是正法王  能久住王位
 慈心離殺生  布施斷偷盜
 正欲防邪婬  實言止妄語
 和合除兩舌  軟語遮惡口
 正說治綺語  淨命對飲酒
 淨心捨三毒  受妙天王位
 大王應當知  常善護諸戒

    大薩遮尼乾子所說經請食品第六

  爾時嚴熾王聞大薩遮尼乾子所說法已。心大歡喜。即語薩遮尼乾子言。大師仁慈不遺我國。今此曠野不可停止。願降神德。將諸大眾與我俱詣宮內寢息。何以故。我今心念。欲為大師及諸大眾設於時供。薩遮尼乾子言。善哉善哉。善哉大王。欲與我食。今正是時。何以故。大王當知。我從遠來。道路疲極。常多飢渴。日時已至。我受王請。時嚴熾王。聞大薩遮尼乾子受其請已。心大歡喜。即以薩遮尼乾子及諸大眾置在於前。王與四兵導從前後俱入王宮。入已。王請薩遮尼乾子。坐王七寶莊嚴間錯無價寶床。餘諸一切尼乾子眾。隨所應坐。悉皆令坐。薩遮尼乾子受坐已。嚴熾王。即生至心恭敬心尊重心希有心。自手供給薩遮尼乾子及諸大眾。百味飲食極令飽足。恣意令取豐滿盈溢。薩遮尼乾子食已。嚴熾王。即以價直百千萬億上下衣服。奉施薩遮尼乾子。餘弟子眾所應得者。悉皆施與上下衣服。爾時薩遮尼乾子食食訖已。攝諸缽器澡漱清淨。即語嚴熾王言。大王當知。王今至心。奉施沙門飲食衣服。福不可量。今且略說十五功德。何等十五。一者閉塞慳貪之心。二者能開布施心手。三者能滅無布施福邪見之心。四者能生果報不亡正見之心。五者隨順善知識人。六者遠離下無智人。七者能開諸善道門。八者能閉諸惡趣門。九者能種善根種子。十者能拔不善根栽。十一者能漸薄一切諸煩惱結。十二者能增長一切諸善根分。十三者能飽足一切諸持戒人。十四者能應為自身所作已作。十五者能為利益他應作已作。何以故。大王當知。能施布施得大富。施好色食。後得妙色。觀者無厭。施好香食。後得名稱世間普聞。施美味食。後得資生過諸世間種種勝妙。施樂觸食。後得手腳細滑柔軟。施能至心。後得一切世人親愛恭敬供養。自手布施。得多僮僕圍遶給侍。依時節施。隨心所須應時即得。以愛物施。後得勝妙資生境界。不損害施。後得資生堅固不壞不疲勞。施安坐受報眷屬常愛。與飲食者。後得大力自在無礙。與衣裳者。得好妙色世間敬愛。施燈明者。得明淨眼無諸病壞。施伎樂者。得耳不聾常聞妙聲。施諸乘者。常得安樂輦輿隨身。施湯藥者。得無疾病形色肥鮮。施屋舍者。離諸恐怖得安隱樂。布施法者。後得不死甘露法藥。離殺生者。後得長壽命不中夭。離劫盜者。後得大富資生無盡。離邪婬者。後得好妻他不能奪。離妄語者。後得實報不被他謗。離兩舌者。後得和合眷屬無諍。離惡口者。後得常聞勝妙音聲。離綺語者。有所言說他人受用。離貪心者。得不增上厚重貪心。離瞋心者。得不增上厚重瞋心。離邪見者。得不增上厚重癡心。離憍慢者。生豪貴家得人尊敬。離瞋心者。得身端正見者愛樂。離嫉心者。得大威力所願皆成。離慳心者。生處富足資生無乏。離非處婬者。得勝諸根具丈夫相。大王當知。施飲食者。即是與命與色與力與樂與辯。大王當知。施主愛眾生。智者讚歎。名聞十方。入諸大眾心不怯弱。若命終已。生上天中受妙境界。於最後身得無上道。爾時薩遮尼乾子。而說偈言
 至心持戒人  能生歡喜心
 時食施沙門  來世得七福
 得勝色命力  樂辯才樂說
 生天善道中  終得至涅槃
 所為事布施  畢竟得彼事
 為求樂布施  後畢得安樂
 施福最勝樂  所求者畢成
 當生天人中  及色無色界
 智慧聖施主  若修精進行
 畢竟盡諸苦  得上勝智慧
 以作無量福  天魔魔眷屬
 行惡不善者  不能作障難
 以故常布施  求三種勝事
 善道及富貴  能證無上道

    大薩遮尼乾子所說經問罪過品第七

  爾時嚴熾王。即生是心。薩遮尼乾子所說法者。皆是隨順如來正法。作是思惟。我今當問薩遮尼乾子。於如來所有尊重心不。爾時嚴熾王。作是念已。即移座處。更敷下座。恭敬而坐。問薩遮尼乾子言。大師當知。我有小疑。今欲請問。為見聽不。爾時薩遮尼乾子答言。大王。隨汝所問。我當為汝分別解說令得開解。時嚴熾王聞大薩遮尼乾子聽其問已。即作是言。大師。世間頗有眾生於眾生界中聰明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如是眾生今者誰是。答言。大王。此能雨婆羅門。聰明大智利根黠慧善知星宿。善知祭祀種種諸天。善知咒術。善知事火。善知天文日月八星。善知天雨石雹災害。善知地動吉凶變異。善知日月運蝕殃災。善知年歲國土豐儉。善知世間安隱破壞。彼婆羅門而有罪過。王言。大師。彼能雨婆羅門罪過云何。答言。大王。此能雨婆羅門。常多婬欲喜侵他妻。大王當知。黠慧之人不應侵他妻。何以故。大王當知。侵他妻者。現在未來多受苦惱。一切天人之所呵責。而說偈言
 自妻不生足  好婬他婦女
 是人無慚愧  常被世呵責
 現在未來世  受苦及打縛
 捨身生地獄  受苦常無樂
  王言。大師。世間頗更有諸眾生聰明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如是眾生今者誰是。答言。大王。此頗羅墮婆羅門。聰明大智利根黠慧。知法知禮而有罪過。王言。大師。彼頗羅墮婆羅門罪過云何。答言。大王。此頗羅墮婆羅門。常多睡眠。大王當知。黠慧之人不應睡眠。何以故。大王當知。多睡眠人。退失諸行。失於世間出世間法。妨礙智慧離諸煩惱。而說偈言
 若人多睡眠  懈怠妨有得
 未得者不得  已得者退失
 若欲得勝道  除睡疑放逸
 精進策諸念  離惡功德集
  王言。大師。世間頗更有諸眾生聰明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如此眾生今者誰是。答言。大王。此黑王子。聰明大智利根黠慧。有大威力而有罪過。王言。大師。彼黑王子罪過云何。答言。大王。此黑王子多諸嫉妒。大王當知。黠慧之人不應嫉妒何以故。大王當知。若有人得生富貴家。資財豐足。不肯布施懷嫉妒心。如是之人。於資生中不取堅固。彼人空手命終即去生餓鬼中。生彼處已。受諸種種飢餓苦惱。而說偈言
 惜財不布施  藏積恐人知
 捨身空手去  饑鬼中受苦
 飢渴寒熱等  憂悲常煎煮
 智者不聚積  為破慳貪故
  王言。大師。世間頗更有諸眾生聰明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如此眾生今者誰是。答言。大王。此勝仙王子。聰明大智利根黠慧。有大威力而不怯弱。好行布施有大威德。而有罪過。王言。大師。彼勝仙王子罪過云何。答言。大王。此勝仙王子多作殺生。大王當知。有黠慧者不應殺生。何以故。大王當知。殺生之罪得短命報。命終生於地獄畜生餓鬼之中。而說偈言
 殺生無善報  短命多諸疾
 來世生惡道  具受種種苦
 欲離諸苦惱  未來求勝樂
 應當護他身  如愛自己命
  王言。大師。世間頗更有諸眾生聰明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如是眾生今者誰是。答言。大王。此無畏王子。聰明大智利根黠慧。而有罪過。王言。大師。彼無畏王子罪過云何。答言。大王。此無畏王子慈心太過。大王當知。黠慧之人不應慈心太過。何以故。大王當知。若王王子慈心太過者。彼王王子國內多有群賊亂民。不可遮護。多有讎難。而說偈言
 若王及王子  慈悲心太過
 長賊多欺誑  民怖王命危
 王應思此過  籌量行慈悲
 念世間受苦  捨離太過心
  王言。大師。世間頗更有諸眾生聰明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如是眾生今者誰是。答言。大王。此天力王子。聰明大智利根黠慧。而有罪過。王言。大師。彼天力王子罪過云何。答言。大王。此天力王子飲酒太過。大王當知。黠慧之人不應飲酒太過。何以故。大王當知。飲酒太過。忘失諸事障修大道。失於世間出世間利。而說偈言
 飲酒多放逸  現世常愚癡
 忘失一切事  常被智者呵
 來世常闇鈍  多失諸功德
 是故黠慧人  離諸飲酒失
  王言。大師。世間頗更有諸眾生聰明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如是眾生今者誰是。答言。大王。此婆藪天王子。聰明大智利根黠慧。有大威力心不怯弱。常好布施有大威德。而有罪過。王言。大師。彼婆藪天王子罪過云何。答言。大王。此婆藪天王子。了達諸事而行事太遲。大王當知。有黠慧人不應行事太遲。何以故。大王當知。行事太遲者。不及時節。多失諸利。令鬥諍事堅固難滅。是故大王。黠慧之人有所作事。不失時節不應太遲。而說偈言
 行事太遲人  多失所作業
 未得者不得  已得者便失
 應捨遲行事  慕速及時節
 過時不得利  是故多所失
  王言。大師。世間頗更有諸眾生聰明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如是眾生今者誰是。答言。大王。此大仙王子。聰明大智利根黠慧。有大威力而有罪過。王言。大師。彼大仙王子罪過云何。答言。大王。此大仙王子。貪心太過。為顛倒覆心。常奪他財。大王當知。黠慧之人不應過貪。何以故。大王當知。過貪之人。不為一切眾生親附。捨此身命即生地獄。而說偈言
 貪人多積聚  得不生厭足
 無明顛倒心  常念侵損他
 現在多怨憎  捨身墮惡道
 是故有智者  應當念知足
  王言。大師。世間頗更有諸眾生聰明大智利根黠慧有罪過不。答言大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如是眾生今者誰是。答言。大王。此大天王子。聰明大智利根黠慧。有大威力而有罪過。王言。大師。彼大天王子罪過云何。答言。大王。此大天王子。輕躁戲笑放逸太過。大王當知。黠慧之人不應輕躁放逸太過。何以故。大王當知。放逸太過者。能障奢摩他毘婆舍那法。此戲笑之罪是惡道因。而說偈言
 戲笑垢染心  心不住三昧
 為智者所呵  行善不解脫
 欲得速利益  應離諸放逸
 現世無安隱  失名稱功德
  王言。大師。世間頗更有諸眾生。聰明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如是眾生今者誰是。答言。大王。此憍薩羅國波斯匿王。聰明大智利根黠慧。而有罪過。王言。大師。彼波斯匿王罪過云何。答言。大王。此波斯匿王噉食太過。大王當知。黠慧之人不應噉食太過。何以故。大王當知。噉食太過者。體難迴動嬾惰懈怠。所食難消。遠離現在未來二世善法利益。而說偈言
 噉食太過人  身重多懈怠
 現在未來世  於身失大利
 睡眠自受苦  亦惱於他人
 迷悶難寤寤  應時籌量食
  王言。大師。世間頗更有諸眾生聰明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如是眾生今者誰是。答言。大王。此眾生者即王身是。大王亦甚聰明大智利根黠慧。有大威力心不怯弱。好喜布施威德具足。亦有罪過。王言。大師。我之所有罪過云何。答言。大王。大王之罪太極暴惡。大王太嚴。大王太忽。大王太[革*卬]。大王太卒。大王當知。黠慧之人不應太惡。何以故。大王當知。若王王子性太惡者。彼為一切多人不用。多人不愛。多人不喜。乃至父母亦不喜見。何況餘人大臣王子長者居士等。是故大王。黠慧之人不應太惡。大王當知。有黠慧人所欲作事。應當安詳不應太卒。而說偈言
 若王行惡行  瞋心不見事
 動則怖眾生  乃至父母畏
 何況餘非親  而當有念愛
 大王應當知  智者捨瞋恚
  爾時嚴熾王。在坐對面。聞大薩遮尼乾子毀呰自身。心生不忍瞋心恚心懊惱心無歡喜心。生毒害心即作是言。薩遮尼乾子。汝今云何於大眾中說我過惡毀呰於我。我從昔來。無人敢正看我面者。汝今毀我罪應合死。作是語已。以瞋恚心告諸臣言。汝當捉此說不愛語愚癡沙門斷其命根。爾時薩遮尼乾子驚怖毛豎。語嚴熾王言。大王。汝今莫速卒作如是惡事不饒益我。我有善言。願王暫時施我無畏聽我所說。王言。沙門。與汝無畏。所欲說者汝當速說。薩遮尼乾子言。大王當知。我亦有罪。王言。沙門。何者汝罪。薩遮尼乾子言。大王當知。我罪過者。由太實語不虛語稱事語。以我如是大惡人前。可畏人前。急性人前。無慈悲人前。卒作事人前。如是惡行人前說如實語。大王當知。黠慧之人。不應一切時一切處常說實語。何以故。有不饒益故。大王當知。黠慧之人應當善觀。可與語人。不可與語人。應當善知。可語時非語時。應當善知。可語處非語處。然後說語。何以故。大王當知。實語人者。世人不愛。世人不喜。智者不讚歎。世間癡人瞋。而說偈言
 智者不知時  卒隨意說實
 彼人智者呵  何況無智者
 智者一切處  亦不皆實語
 是實憍尸迦  實語入惡道
  爾時嚴熾王。聞薩遮尼乾子說自身過。即便開解。心生歡喜。白薩遮尼乾子言。大師。師無罪過。由我太卒。今聞師教。如闇得燈。如盲得眼。常當受持。我今懺悔。願師於我莫捨實語。而說偈言
 我實愚癡闇  不識知識語
 是故生惡心  出如是惡口
 我今聖人前  懺悔如是罪
 願愍諸眾生  令我罪除滅

    大薩遮尼乾子所說經卷第五


    大薩遮尼乾子所說經卷第六

    元魏天竺三藏菩提留支譯

    如來無過功德品第八之一

  爾時嚴熾王聞薩遮尼乾子所說。得歡喜已。更問所疑。作如是言。大師。今此眾生界中眾生聚中。頗更有人聰明大智利根黠慧知法非法無過失不。答言。大王。有此眾生無諸過失。王言。大師。今者誰是。答言。大王。此沙門瞿曇釋家子。生釋王家出家為道。大王當知。如我有四圍陀經中說。彼釋種沙門瞿曇無有過失。所謂生在大家不可譏嫌。何以故。以是轉輪王家生故。種姓豪貴不可譏嫌。何以故。以甘蔗姓種家生故。福德莊嚴不可譏嫌。何以故。以三十二相八十種好莊嚴身故。具足實事不可譏嫌。何以故。以具持戒十力四無所畏十八不共法畢竟成就故。是故知彼沙門瞿曇無有過失。大王當知。彼釋種子沙門瞿曇若不捨家出家為道者。當作轉輪聖王王四天下。當行法行而為法王。具足七寶。輪寶象寶馬寶如意寶夫人寶大臣寶主藏寶。千子具足。勇猛雄傑有丈夫相。身諸威德無可嫌毀。力能降伏他諸軍眾。具足成就轉輪王相。於四天下而得自在。無與等者。於此大地無諸怨刺無諸惱害。無有刀杖依法降伏。行於平等自在而住。而彼王子沙門瞿曇不樂如是世間之樂。捨家出家。勇猛精進行大苦行。日食一麻或食一米。心不懈怠六年苦行。成等正覺。坐於道場菩提樹下。降諸魔力。一心念於相應智慧。所有應知。所有應得。所有應見。所有應覺。所有應證。彼諸一切所應得法。不從師學。自智即能如實覺知。是故知彼沙門瞿曇一切世間天人魔梵沙門婆羅門等無與等者。何況有勝彼沙門瞿曇無等等無勝等。是故彼無一切過失。何以故。以彼沙門瞿曇家姓無等。形色無等。智慧無等。是故無過失重說偈言
 家色生姓勝  諸相百福勝
 八十種妙好  莊嚴佛自身
 六年修苦行  坐於菩提樹
 降伏諸魔眾  逮得一切智
 是諸天人師  常念利世間
 慈悲心平等  救苦無怨親
 波羅奈城說  四諦相應法
 無我命眾生  是故無過失
  爾時嚴熾王語大薩遮尼乾子言。大師應說。何者是如來三十二大丈夫相。以是三十二相莊嚴身故。得大丈夫師子王名。爾時大薩遮尼乾子告嚴熾王言。大王。今當一心諦聽。當為汝說。王言。大師。願樂欲聞。薩遮尼乾子言。大王當知。沙門瞿曇三十二相者。一者沙門瞿曇足下平滿蹈地善住。二者沙門瞿曇足下具足千輻輪相。三者沙門瞿曇手腳柔軟如天劫貝。四者沙門瞿曇諸指纖長。五者沙門瞿曇指皆網縵。六者沙門瞿曇足跟圓滿。七者沙門瞿曇足趺上隆。八者沙門瞿曇鹿王[跳-兆+專]相。九者沙門瞿曇身相端嚴。十者沙門瞿曇馬王陰藏。十一者沙門瞿曇一孔一毛不相雜亂。十二者沙門瞿曇髮如青妙淨琉璃色。十三者沙門瞿曇身毛上靡。十四者沙門瞿曇皮如金色。十五者沙門瞿曇皮膚細軟。十六者沙門瞿曇七處平滿。十七者沙門瞿曇兩肩圓厚。十八者沙門瞿曇兩肩高峻圓如金山。十九者沙門瞿曇身體廣長。二十者沙門瞿曇。身圓正直如尼拘樹王。二十一者沙門瞿曇頰如師子。二十二者沙門瞿曇四十齒滿。二十三者沙門瞿曇齒間明密。二十四者沙門瞿曇齒方齊平。二十五者沙門瞿曇齒白如雪。二十六者沙門瞿曇舌得上味。二十七者沙門瞿曇舌能覆面。二十八者沙門瞿曇聲如梵聲。二十九者沙門瞿曇。眼如牛王上下俱瞬。三十者沙門瞿曇目相鮮明如青蓮華葉。三十一者沙門瞿曇。額上毫相功德滿足。三十二者沙門瞿曇頭相高顯無見頂者。大王當知。此沙門瞿曇三十二相。沙門瞿曇以此三十二相莊嚴身故。說名大丈夫師子王。而說偈言
 頂高相微妙  最勝莊嚴身
 髮如青琉璃  色淨輪右旋
 眼瞬如牛王  青蓮華葉形
 是故瞿曇身  皆歎不可嫌
 瞿曇微妙聲  過諸梵世音
 如彼迦陵伽  眾鳥悉非倫
 舌能覆面門  淨如蓮花葉
 妙相過群生  是故世無及
 舌根得上味  諸味無差別
 速成妙相人  故佛無過失
 瞿曇齒功德  一切無與等
 明淨如珂雪  齊平無差跌
 頰相稱上廣  方如師子王
 脣色眾歎美  喻如頻婆果
 兩肩相高顯  前後俱團圓
 神光曜眾目  峻美如金山
 瞿曇身諸相  三十二莊嚴
 上下體圓滿  如尼拘樹王
 瞿曇身廣長  善住不可嫌
 智者常渴仰  樂觀無厭心
 瞿曇功德體  七處俱滿足
 皮色常暉鮮  如閻浮檀金
 身毛細柔軟  塵垢無能染
 生則輪右旋  相著俱上靡
 髮淨色青美  厚滿不偏布
 是故瞿曇相  過諸世間姿
 瞿曇身正直  坐立無委曲
 馬王陰藏相  亦如大龍王
 脛如鹿王[跳-兆+專]  麤細上下均
 是故智者觀  無有疲厭心
 手足指網縵  內外常鮮明
 甲如赤銅葉  指如銅[打-丁+著]形
 足趺上豐高  體滿如珂圓
 腳跟相端嚴  圓滿無高下
 諸指皆纖長  屈申相柔軟
 足下平善住  蹈地常安隱
 此是瞿曇福  功德諸相山
 依此功德聚  顯成瞿曇身
 如是功德身  過天人世間
 如彼淨滿月  顯於眾星中
 瞿曇丈夫相  功德莊嚴身
 大悲自在現  能利諸世間
 法身淨無垢  無量諸功德
 如是諸妙相  唯瞿曇境界
  王言大師。何者如來八十種好。百福功德以是相好莊嚴身故。名為如來百福莊嚴功德相身。答言。大王。我今為成此事說喻。大王當知。若三千大千世界所攝四生眾生。謂卵生胎生濕生化生。此等眾生假使一時得於人身。得人身已。彼一一眾生皆修十善。成就轉輪聖王福德。彼諸眾生所修成就轉輪聖王福德之聚。彼一一福德更增百倍。始得成就沙門瞿曇一毛孔中下相功德。如是一毛孔中功德。餘一一毛孔所有功德亦復如是。大王當知。如是一切毛孔功德。更增百倍。始得成就沙門瞿曇身中所有一好功德。如是一好功德。餘一一好功德亦復如是。大王當知。如是一切諸好功德。更增百倍。始得成就沙門瞿曇身中所有大丈夫相一相功德。如是一相功德。餘一一相功德亦復如是。大王當知。如是三十二相功德。更增百倍。始得成就沙門瞿曇眉間白毫一相功德。如是眉間白毫功德。更增百倍。始得成就沙門瞿曇丈夫相中一頂相功德。大王當知。如是頂相功德。更增百千萬億倍。始得成就沙門瞿曇丈夫相中一法蠡聲功德。沙門瞿曇以此法蠡聲功德故。所有眾生界。眾生所攝。彼一一眾生言音不同。一時各各作百千種種種異問。彼一一眾生所問之事。餘不重問。能以一念相應智慧。以一音答爾所眾生。能令一時各得其解。大王當知。沙門瞿曇以此功德莊嚴身故。名為成就大丈夫相。是故瞿曇成就百福功德身相。是故瞿曇。成就梵王法蠡妙聲。而說偈言
 瞿曇功德身  百福相住持
 導濟諸群生  故號天人師
 見聞及受物  其福不可量
 瞿曇出世間  饒益諸眾生
 眾生界差別  隨類各異問
 瞿曇一念智  一音答令解
 瞿曇現世間  能以梵音聲
 轉最上法輪  令天人苦盡
  爾時嚴熾王。問薩遮尼乾子。而說偈言
 大師向說名  如來諸小相
 願為諸眾生  及我分別說
  爾時薩遮尼乾子答嚴熾王言。大王。汝能為諸眾生。顯發如來功德小相多有利益。汝今諦聽。我當一一分別顯說。沙門瞿曇八十種好。依彼諸好。廣宣瞿曇諸功德相。如秋滿月現眾星中。何等八十。一者沙門瞿曇頭相端嚴上下相稱。二者沙門瞿曇頭相滿美如摩陀羅樹果。三者沙門瞿曇髮長弱美如委黑絲。四者沙門瞿曇髮縷條理不相雜亂。五者沙門瞿曇髮毛婉轉蠡文右旋。六者沙門瞿曇髮色光澤如青琉璃。七者沙門瞿曇眉長皎潔如月初生。八者沙門瞿曇眼相長廣如青蓮華葉。九者沙門瞿曇耳埵輪成如似垂露。十者沙門瞿曇鼻脩高直孔相不現。十一者沙門瞿曇口氣香潔嗅者無厭。十二者沙門瞿曇舌色光赤如赤銅鍱。十三者沙門瞿曇舌相細滑薄利柔軟。十四者沙門瞿曇脣色紅赤如頻婆果。十五者沙門瞿曇牙白纖利光曜面門。十六者沙門瞿曇面色華艷光如明鏡。十七者沙門瞿曇面貌上下廣狹相稱。十八者沙門瞿曇面貌豐美如似滿月。十九者沙門瞿曇面貌端正殊特可美。二十者沙門瞿曇身體常淨塵垢不染。二十一者沙門瞿曇身體淨軟如練春華。二十二者沙門瞿曇洪身正直如帝釋幢。二十三者沙門瞿曇身諸文相福德超絕。二十四者沙門瞿曇身體柔潤如塗膏澤。二十五者沙門瞿曇身相麤細如尼拘樹王傭圓得所。二十六者沙門瞿曇身諸相好無能嫌者。二十七者沙門瞿曇身力無敵如那羅延。二十八者沙門瞿曇威儀容止進退有法。二十九者沙門瞿曇身諸相好一切眾生樂觀無厭。三十者沙門瞿曇身諸形相惡眾生見生歡喜心。三十一者沙門瞿曇行步容儀眾生見者觀無厭足。三十二者沙門瞿曇迴身顧視如大象王。三十三者沙門瞿曇身動威相如師子王。三十四者沙門瞿曇身相凝重無輕舉相。三十五者沙門瞿曇身相廣大不可度量。三十六者沙門瞿曇身相廣長無短小相。三十七者沙門瞿曇光輪遍身周匝一丈。三十八者沙門瞿曇身諸光相照曜十方。三十九者沙門瞿曇身相尊重見者歸伏。四十者沙門瞿曇皮膚細密常有光澤。四十一者沙門瞿曇皮膚平滿無老皺相。四十二者沙門瞿曇身色光明曜眾生目不能正觀。四十三者沙門瞿曇身色光明晝夜無異。四十四者沙門瞿曇身諸毛孔常出妙香。四十五者沙門瞿曇形貌威德過諸世間。四十六者沙門瞿曇身諸筋脈深隱不現。四十七者沙門瞿曇骨節相連如似鉤鎖。四十八者沙門瞿曇身毛細軟一一右旋。四十九者沙門瞿曇毛色光曜如閻浮檀金。五十者沙門瞿曇手足赤白如蔙花色。五十一者沙門瞿曇手足鮮淨常有潤澤。五十二者沙門瞿曇十指纖長傭圓可美。五十三者沙門瞿曇踝相不現平無高下。五十四者沙門瞿曇[跳-兆+專]骨堅長上下滿好。五十五者沙門瞿曇手足圓滿無有高下。五十六者沙門瞿曇手指柔軟內外受握。五十七者沙門瞿曇手所有文細現深隱。五十八者沙門瞿曇手所有文正直分明。五十九者沙門瞿曇手所有文文不中斷。六十者沙門瞿曇指甲薄潤如赤銅色。六十一者沙門瞿曇立不傾斜平正得所。六十二者沙門瞿曇住立安隱無能動者。六十三者沙門瞿曇身動威勢如師子王。六十四者沙門瞿曇迴身顧視如大象王。六十五者沙門瞿曇行步平正無有傾曲。六十六者沙門瞿曇行步安詳如似象王。六十七者沙門瞿曇動足去步如白鵝王。六十八者沙門瞿曇行不履地輪相炳著。六十九者沙門瞿曇九孔門滿相皆具足。七十者沙門瞿曇腹小不現。七十一者沙門瞿曇臍孔深圓。七十二者沙門瞿曇聲響調和麤細俱美。七十三者沙門瞿曇妙聲遠徹隨聞無障。七十四者沙門瞿曇所有言音隨眾生意聞皆和悅。七十五者沙門瞿曇語隨方音不增不減。七十六者沙門瞿曇說法應機無有差謬。七十七者沙門瞿曇語能隨俗方音為說。七十八者沙門瞿曇一音說法令諸異類一時俱解。七十九者沙門瞿曇隨有因緣次第說法。八十者沙門瞿曇胸有萬字示功德相。大王當知。是名沙門瞿曇八十種好莊嚴成就功德相身。一切聲聞辟支佛諸天魔梵沙門婆羅門及諸外道。莫能有者。是故我言無有過失。而說偈言
 地主聽我說  如來八十好
 以是諸相好  莊嚴瞿曇身
 瞿曇甲圓好  形如半竹筒
 美艷赤銅色  光澤如油塗
 指間肉平滿  次第均無差
 手文齊正直  深細相分明
 脈深無異相  脣色如頻婆
 腳善住無差  是故常安隱
 踝骨隱不現  高下難分別
 手中相明顯  示現諸功德
 舌相妙柔軟  如天新華綿
 薄如赤銅葉  光色常暉鮮
 諸節皆深隱  妙相甚難見
 兩手過雙膝  天人皆讚歎
 妙聲甚深遠  猶如大龍王
 如天中雨雷  聲微妙最勝
 瞿曇滿月身  實相淨相應
 妙形善端美  上下俱傭圓
 永盡惡身相  滿足諸功德
 膺滿如師子  一一好差別
 手足善光澤  皮如金色鮮
 如是諸功德  一一不可嫌
 身相次第好  離諸麤澀觸
 臍輪相圓正  孔深無窪曲
 一切諸身分  功德所集成
 諸行皆清淨  光明離闇濁
 如是功德身  善備不可嫌
 以是諸世間  樂觀無厭足
 起如大龍王  奮迅動重淵
 步如牛王相  威如師子轉
 身相甚柔軟  骨節不相違
 趨進如鵝王  不疾亦不遲
 腹相小不現  脅柔軟肋平
 毛右旋熠燿  光色如流電
 行步及去來  諸相甚端妍
 離隨瞋恚愛  成就諸好因
 瞿曇無諸惡  萬相表吉祥
 離於黃黑等  不好諸黶相
 眉如月初生  色如金精黑
 淨眼無妒眼  廣眼曜如星
 面門方圓好  妙聲吐和音
 諸相過群生  離諸煩惱纏
 眉相甚妍美  鼻高如懸筒
 雙目相廣長  如青蓮花葉
 眉齊不相離  相滿圓如規
 齒高次第利  二牙光面門
 身毛無參差  咽頸離高下
 是故瞿曇相  天人無等者
 頭圓如傘蓋  缺骨頂夷平
 皮額俱不皺  如珂體圓實
 瞿曇毛細滑  不亂亦不散
 宛轉輪右旋  常出諸妙音
 瞿曇毛鮮潔  塵垢不能染
 如彼淨琉璃  不為淤泥點
 瞿曇毛滿足  一一次第住
 如多楞祇草  齊細不相繞
 瞿曇毛細軟  如蜂王腹毛
 離病衰老相  髮甲不變白
 瞿曇胸相滿  亦如師子坐
 如魚如高幢  亦如金剛鉤
 如似立金瓮  如畫還復旋
 如缽頭摩花  如珂功德天
 如結加趺坐  一一諸節中
 力如那羅延  是故過世間
 瞿曇胸萬字  具足千輻輪
 手腳相不異  千輻輪無差
 人主此正是  瞿曇諸小相
 二乘及外道  天人皆無等
  大王當知。沙門瞿曇成就如是諸相好身。一切眾生無如此者。是故我言沙門瞿曇無有過失
  大王當知。沙門瞿曇究竟成就大慈心力。能大饒益一切眾生。無有害心。彼大慈心無礙故。無障故。常行故。自然照故。遍至一切世間境界。入諸眾生煩惱使故。大王當知。譬如淨水摩尼寶珠。自體淨故。而能清淨一切濁水。
  大王當知。沙門瞿曇大慈心水亦復如是。自身清淨。復能清淨一切眾生煩惱淤泥諸見濁水。大王當知。沙門瞿曇畢竟成就如是大慈。是故我言無有過失。而說偈言
 瞿曇大慈悲  遍觀十方界
 一切眾生心  無時能捨離
 故名佛世尊  成就大慈心
 是故一切智  無有諸過失
 如彼能淨水  如意摩尼珠
 以體明淨故  能清諸濁水
 瞿曇亦如是  自性離諸垢
 能以慈心水  淨眾生濁心
  大王當知。沙門瞿曇於諸眾生。畢竟成就三十二種大悲觀心。何等三十二。一者沙門瞿曇見諸眾生墜墮癡闇大黑處故。起大悲心。二者沙門瞿曇見諸眾生墜墮無明所纏窟故。起大悲心。三者沙門瞿曇見諸眾生墜墮世間大險處故。起大悲心。四者沙門瞿曇見諸眾生離寂靜處墮世間故。起大悲心。五者沙門瞿曇見諸眾生墮大瀑水隨漂流故。起大悲心。六者沙門瞿曇見諸眾生墮在顛倒險難大苦處故。起大悲心。七者沙門瞿曇見諸眾生墮在惡道離聖道故。起大悲心。八者沙門瞿曇見諸眾生為大煩惱能縛所縛。常為種種煩惱羅網所纏裹故。起大悲心。九者沙門瞿曇見諸眾生於諸境界常不可足不可滿故。起大悲心。十者沙門瞿曇見諸眾生屬諸愛主不自在故。起大悲心。十一者沙門瞿曇見諸眾生常為老死大苦劫害不生厭故。起大悲心。十二者沙門瞿曇見諸眾生不離諸疹。為諸一切種種病苦所逼惱故。起大悲心。十三者沙門瞿曇見諸眾生三火常然晝夜常燒常不滅故。起大悲心。十四者沙門瞿曇見諸眾生下業所纏增長世間諸苦惱故。起大悲心。十五者沙門瞿曇見諸眾生常懷驚怖無安隱心故。起大悲心。十六者沙門瞿曇見諸眾生少利所纏忘大過故。起大悲心。十七者沙門瞿曇見諸眾生為諸種種放逸所醉。無始睡蛇常睡在心。在曠野道常為五陰怨家逐故。起大悲心。十八者沙門瞿曇見諸眾生常為諸蓋劫善財故。起大悲心。十九者沙門瞿曇見諸眾生無明覆眼常曀不見善知識故。起大悲心。二十者沙門瞿曇見諸眾生常為種種事亂其心猶如亂絲無理者故。起大悲心。二十一者沙門瞿曇見諸眾生常在憒鬧離寂靜故。起大悲心。二十二者沙門瞿曇見諸眾生常在難處離無難故。起大悲心。二十三者沙門瞿曇見諸眾生云何云何邪見纏故。起大悲心。二十四者沙門瞿曇見諸眾生隨逐貪餌依止種種邪見使故。起大悲心。二十五者沙門瞿曇見諸眾生長夜執在想倒心倒。無常法中生於常想。於苦法中生於樂想。不淨法中生於淨想。無我法中生我想故。起大悲心。二十六者沙門瞿曇見諸眾生無始世來。常負生死諸惡重擔。受大苦惱不疲厭故。起大悲心。二十七者沙門瞿曇見諸眾生依止世間。羸薄少力非堅固中謂堅固故。起大悲心。二十八者沙門瞿曇見諸眾生為染所染。常在無量諸垢中故。起大悲心。二十九者沙門瞿曇見諸眾生為有貪縛不厭捨故。起大悲心。三十者沙門瞿曇見諸眾生為諸供養恭敬降伏常求資生諸供養故。起大悲心。三十一者沙門瞿曇見諸眾生常為種種境界纏心生憂惱故。起大悲心。三十二者沙門瞿曇見諸眾生墜墮憍慢我慢地故。起大悲心。大王當知。是名沙門瞿曇於諸眾生畢竟成就三十二種大悲觀心。是故我言無有過失。而說偈言
 瞿曇見眾生  閉在世間獄
 輪迴遍諸趣  常受一切苦
 癡闇覆其心  不知生厭離
 是故無上尊  常起大悲心
 瞿曇見眾生  樂著諸世間
 四流河所漂  隨順不得返
 常沒生死海  不知求出離
 是故十力者  常起大悲心
 瞿曇見眾生  墜墮大險中
 入於非正道  無有能救者
 是故瞿曇觀  起於大悲心
 置於佛菩提  最勝無畏處
 瞿曇見眾生  縛在牢獄中
 與愛作僮僕  策使諸境界
 宛轉老死海  不覺亦不知
 是故十力者  常起大悲心
 瞿曇見眾生  熾然三種火
 常在諸惡趣  種種苦所害
 怖畏諸惡道  無有依止處
 是故十力者  常起大悲心
 瞿曇見眾生  樂著於諸有
 放逸心自在  貪著諸境界
 常被種種害  而不生怖畏
 是故十力者  常起大悲心
 瞿曇見眾生  無明黑所覆
 種種曀所障  不離一切蓋
 諸見亂如絲  無有能解者
 是故十力者  常起大悲心
 瞿曇見眾生  墮在八邪見
 為愛久住處  以是常縛心
 如是諸難中  樂不生厭離
 是故十力者  常起大悲心
 瞿曇見眾生  起於顛倒心
 於苦不淨中  而生樂淨想
 無常無我中  而反我常實
 是故十力者  常起大悲心
 瞿曇見眾生  依止羸薄力
 常為重擔押  無心生厭離
 起於堅固想  染著不能捨
 是故十力者  常起大悲心
 瞿曇見眾生  在有貪海中
 利養覆心故  常求愛境界
 貪心如野火  熾然不知足
 是故十力者  常起大悲心
 瞿曇見眾生  具造諸苦業
 常為諸憂悲  苦惱之所逼
 為拔彼眾生  種種諸惱害
 是故十力者  常起大悲心
 瞿曇硤[彼  一切眾生界
 常起大悲心  是故無過失
  大王當知。沙門瞿曇畢竟成就三念處。王言。大師。何者如來三念處。答言。大王。一者無喜心。二者無瞋心。三者無瞋無喜心。王言。大師。云何無喜心答。言。大王。無喜心者。沙門瞿曇在眾說法。若有眾生。身正恭敬。攝耳不散。隨順受教。如說修行。沙門瞿曇。不以為喜。不生踊悅。不生踊躍。何以故。沙門瞿曇捨心平等。安住一心故。王言。大師。云何無瞋心。答言。大王。沙門瞿曇在眾說法。若有眾生。身不恭敬。耳不專聽。違背聖教。不如說行。沙門瞿曇不生瞋心。亦復不起不忍之心。亦復不生非可信心。亦不生彼違我教心。何以故。沙門瞿曇捨心平等。安住一心故。王言。大師。云何不喜不瞋心。答言。大王。沙門瞿曇在眾說法。於其眾中。身正恭敬攝耳不散隨順受教如說修行。有不恭敬失耳境界違背聖教不如說行。沙門瞿曇於此二人。不生喜心踊悅心踊躍心。不生瞋心。亦復不起不忍之心。亦復不生不可信心。亦不念彼違我教心。何以故。沙門瞿曇捨心平等。安住一心故。大王當知。沙門瞿曇依三念處不染心住。是故我言無有過失。而說偈言
 瞿曇說法中  一心正受者
 常住正念故  不起歡喜心
 瞿曇說法中  不正心諦受
 常住正念故  亦不起瞋心
 瞿曇說法中  受不受二分
 常住平等故  不瞋亦不喜
  大王當知。沙門瞿曇畢竟成就三不護業。王言。大師。何者如來三不護業。答言。大王。一者身業不護。二者口業不護。三者意業不護。
  王言。大師。云何身業不護。答言大王。沙門瞿曇身行清淨。沙門瞿曇。無有諸行不清淨者。是故沙門瞿曇不作心念。我身業不清淨。恐畏他知作心防護。何以故。沙門瞿曇無有身行不清淨故。是名第一身業不護。王言。大師。云何口業不護。答言。大王。沙門瞿曇口業清淨。沙門瞿曇無有口業不清淨者。是故沙門瞿曇不作心念。我口業不清淨。恐畏他知作心防護。何以故。沙門瞿曇無有口業不清淨故。是名第二口業不護。王言。大師。云何意業不護。答言。大王。沙門瞿曇意業清淨。沙門瞿曇無有意業不清淨者。是故沙門瞿曇不作心念。我意業不清淨。恐畏他知作心防護。何以故。沙門瞿曇無有意業不清淨故。是名第三意業不護。大王當知。沙門瞿曇畢竟成就三不護業。是故我言無有過失。而說偈言
 瞿曇三種業  離妄及無記
 是故常清淨  出諸護境界
 為諸弟子眾  平等心說法
 有過者能除  無過者便攝
  大王當知。沙門瞿曇畢竟成就一切種智清淨。王言。大師。何者如來一切種智清淨。答言。大王。沙門瞿曇一切種智清淨。有四種。一者身一切種智清淨。二者觀一切種智清淨。三者心一切種智清淨。四者智一切種智清淨。
  王言。大師。云何如來身一切種智清淨。答言。大王。沙門瞿曇身一切種智清淨者。離諸煩惱一切習氣皆滅無餘。隨意所欲取捨生退。於一切處身得自在。是名身一切種智清淨。
  王言。大師。云何如來觀一切種智清淨。答言。大王。沙門瞿曇觀一切種智清淨者。於應化身。離一切煩惱。及煩惱習氣。皆滅無餘。迴轉現沒。一切觀中而得自在。是名觀一切種智清淨。王言。大師。云何如來心一切種智清淨。答言。大王。沙門瞿曇心一切種智清淨者。一切煩惱煩惱習氣及心所染。皆悉遠離心得自在。聚集一切善根滿足。是名心一切種智清淨。王言。大師。云何如來智一切種智清淨。答言。大王。沙門瞿曇智一切種智清淨者。一切無明分及諸煩惱。煩惱習氣。皆滅無餘。一切法中得無障礙自在。是名智一切種智清淨。大王當知。沙門瞿曇。畢竟成就如是一切種智清淨。是故我言無有過失。而說偈言
 瞿曇一切智  依止四淨法
 是故見無垢  智慧身自在
 瞿曇清淨慧  具足四種智
 煩惱習氣滅  是故無過失

    大薩遮尼乾子所說經卷第六


    大薩遮尼乾子所說經卷第七

    元魏天竺三藏菩提流支譯

    如來無過功德品第八之二

  王言。大師。何者如來自在。答言。大王。沙門瞿曇有十自在。一者命自在。二者心自在。三者物自在。四者業自在。五者生自在。六者如意自在。七者信自在。八者願自在。九者智自在。十者法自在。大王當知。得上甘露名命自在。能知一切惟是一心。名心自在。於虛空中攬成珍寶。名物自在。遠離一切煩惱及習無明諸使。名業自在。於深禪定解脫三昧三摩拔提隨意迴轉。名生自在。於一切行自然而行。名如意自在。於諸入中得自在觀。名信自在。即生心時現前成就一切諸事。名願自在。身口意業以智為本。名智自在。現住平等真如法界無垢實際。名法自在。
  大王當知。遠離殺生無瞋害心。是命自在因。平等心捨一切事物求大菩提。是物自在因。三業所作清淨無染。是業自在因。以菩提心攝諸善根。是生自在因。捨諸一切供養恭敬禮拜讚歎象馬車乘施與眾生。是如意自在因。常說三寶教化眾生。是信自在因。稱諸一切眾生所求應時給與。是願自在因。常行法施不為利養名聞恭敬。是智自在因。常為眾生說諸如來及諸眾生真如平等法身為體非飲食身。是法自在因。大王當知。得命自在故。對治一切生死怖畏。得心自在故。對治一切煩惱怖畏。得物自在故。對治一切貧窮怖畏。得業自在故。對治一切惡道怖畏。得生自在故。對治一切生縛怖畏。得如意自在故。對治一切追求怖畏。得信自在故。對治一切謗法怖畏。得願自在故。對治一切心念縛怖畏。得智自在故。對治一切疑刺怖畏。得法自在故。對治一切大眾怖畏。大王當知。沙門瞿曇。畢竟成就如是自在。是故我言。無有過失。而說偈言
 瞿曇修正行  為利諸群生
 是故諸法中  一切得自在
 念護諸眾生  不行殺盜心
 是故於財命  生處常自在
 常行禪法施  永斷諸惡因
 心業無障礙  生處常自在
 常念菩提本  不惱眾生心
 讚歎三寶福  廣利諸眾生
 三業依智行  心常住法界
 生處意信願  智法常自在
  大王當知。沙門瞿曇。畢竟成就三十七品菩提分法。所謂四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八正道。沙門瞿曇。成就如是清淨道法。是故我言。無有過失。王言。大師。何者如來四念處。答言大王。沙門瞿曇四念處者。一者身念處。二者受念處。三者心念處。四者法念處。大王當知。沙門瞿曇身念處者。謂觀內身外身內外身。於此身中作二種觀。一者不淨觀。二者淨觀。不淨觀者。觀身不淨穢惡充滿誑諸凡夫故。淨觀者。作是思惟。我今因此不淨身故。得淨佛身。得淨法身淨功德身。一切眾生所樂見身。作是觀已。能淨二行。一者無常。二者常。云何無常。觀身無常畢定當死。如是觀已。不為身故造諸惡業邪命自活。當為此身修三堅法。一修身堅。二修命堅。三修財堅。如是觀已。遠離一切身口意曲。行正直心。云何為常。觀無常已。得於常身。因無常故。得功德身。因無常故。不斷佛種法種僧種。何以故。修身念處。觀察一切眾生之身。畢竟成就諸佛法身。以有法身故。作是觀故。得平等心無分別心。不起諸漏。所謂欲漏有漏無明漏。不見有我及我所。住如實際成一切智。是名身念處。大王當知。沙門瞿曇受念處者。謂觀內受外受內外受。於是受中。作二種觀。謂常無常。起慈悲心觀諸眾生。若受樂時生於貪心。若受苦時生於瞋心。若受不苦不樂受時生於癡心。作是思惟。有受皆苦。畢竟樂者。斷一切受。即是常樂。隨所受生。常生一切慈心悲心。若自若他受樂受時。遠離染心生於慈心。若受苦時。觀三惡道。遠離瞋心。生於悲心。若受不苦不樂受時。離無明心。生於捨心。觀一切受無常苦無我。見受樂者。即知是苦。見受苦者。如癰如瘡。見受不苦不樂受者。是不寂靜。觀於樂受。即知無常。觀於苦受。即知是空。觀不苦不樂受。即知無我。如是觀者。名受念處
  大王當知。沙門瞿曇心念處者。謂觀內心外心內外心。於是心中。作二種觀。謂常無常。常觀者。觀於自身菩提之性。不忘不失。正念不亂。如是觀心。又觀所發菩提之心。是心性者。生已即滅。念念不住。不在內入。不在外入。不在內外入。不在陰中。不在界中。作是思惟。如是心緣。為異不異。若心異緣。則一時中有於二心。若心即緣。不應復能觀於自心。亦如指端不能自觸。心亦如是。作是觀已。見心無住無常變異。即知是心。非從緣生。非不緣生。非常非斷。非內非外。非有非無。菩提之心。亦復如是。是心非色。不可睹見。如幻如化無所罣礙。自觀心已。觀諸一切眾生心性。如自心性。如自心相。一切眾生心性心相亦復如是。知自心空。一切眾生心空亦爾。觀自心平等。觀諸眾生心性平等亦復如是。是名心念處。大王當知。沙門瞿曇法念處者。謂觀內法外法內外法。於是法中作二種觀。謂常無常。常以佛眼見一切法。至坐道場未曾中失。觀諸法時。不見一法。乃至一切微細諸相。離空無相無願無作無生無滅無物。不見一切法乃至微細相。不入十二緣者。見法非法。無非是法。云何為法。謂無我無眾生無壽命無人。是名為法。云何非法。謂我見眾生見命見人見斷見常見有見無見。是名非法。沙門瞿曇。觀一切法是法非法。何以故。觀空無相無願。是名一切法是法。我慢憍慢。我及我所。攝取諸見。是名一切法非法。作如是觀諸法性已。不見有法非菩提因非出道因。悉是出法。若不如是求諸法者。是名滅法。出者從緣。滅者從緣。如是觀時。觀於三行。所謂惡行善行不動行。於三行中。常行福行。行十善法。為淨三業。淨身業者。為求諸佛三十二相八十種好。他不能害故。淨口業者。有所說法眾生樂聞故。淨心業者。於諸眾生其心平等。常入禪定故。如是方便觀法念處。離諸一切障菩提垢。不著常見。不著斷見。行中道見。如是中道。世間智慧所不能見。不可宣說。不可顯示。無有相貌。無色無處無取無捨。清淨寂靜。不可眼見。乃至不可觸。亦無至處。不在世間。不出世間。不可宣說。非多非少。非常非斷。非相非非相。非覺非非覺。非虛非實。非此非彼。非有非無。非有為非無為。非行非非行。非生非死。非涅槃非作法。是名中道。不以肉眼天眼慧眼觀法念處。何以故。如是三眼。無相貌故。是故觀法以法眼觀。而心不著不失諸法。是名法念處。大王當知。修四念處。得四種離法。觀身不淨出離淨倒。觀受是苦出離樂倒。觀心無常出離常倒。觀法無我出離我倒。又觀身念處離於揣食。觀受念處離於觸食。觀心念處離於識食。觀法念處離於思食。大王當知。沙門瞿曇。畢竟成就如是念處。是故我言。無有過失。王言。大師。云何如來四正勤法。答言。大王。沙門瞿曇四正勤者。謂四種精進。遮二種惡法。集二種善法。沙門瞿曇。善性成就心住善法。未生惡法及已生惡。不以精進令滅。未生善法已生善法。不以精進令生。何以故。沙門瞿曇。於無量世常修善性。一切惡法自然不生。一切善法自然滿足。惡法者。謂非戒聚伴。非定聚伴。非慧聚伴。於四念處觀時。諸懈怠心五蓋煩惱覆障心眼。離於信等五種善根。是諸惡法。未生不生已生即滅。勤精進故。善法者。謂信等善根。未生令生。已生增廣。勤精進故。是名四正勤法。大王當知。沙門瞿曇。畢竟成就如是四正勤法。是故我言。無有過失
  王言。大師。何者如來四如意分。答言。大王。沙門瞿曇四如意分者。一者欲如意。二者精進如意。三者心如意。四者思惟如意。如是四法。慈悲喜捨而為根本。是四無量心常親近。常親近故。心得調柔。心調柔故。得入初禪第二禪第三禪第四禪。入諸禪故。身得輕軟。成就如是身輕心柔。入如意分。善入如意分已。即生神通。若欲若精進若心若思惟。欲者專向彼法。精進者成就彼法。心者觀察彼法。思惟者彼法方便成就。如是如意分。已能得神通。欲者莊嚴。精進者成就。心者正住。思惟者善能分別。沙門瞿曇得四如意。隨其所解如其所作。心得自在。隨意所往善作諸業。畢竟成就一切本行。如風行空無所罣礙。得四自在。一者命自在。二者身自在。三者法自在。四者神力自在。命自在者。為調眾生。隨所生處。若天若人。於短命中能現長壽。於長壽中能現短壽。是名命自在。身自在者。以自在故。隨心作身。隨心作色。示現威儀。為眾生故。若欲與諸一切眾生同其身相。悉皆能作。是名身自在。法自在者。能知一切出世之法。示諸眾生世間之事。善知甚深十二因緣。得無礙辯。能隨種種眾生言說。令住正信。是名法自在。神力自在者。能令四大海水合作一海。不來不去無有動相。能令三千大千世界。諸須彌山合為一山。不來不去無有增損如本不異。於四天王三十三天無所妨礙。欲令三千大千世界。悉作金銀七寶莊嚴。栴檀花香隨現能作。是名神力自在。大王當知。沙門瞿曇。畢竟成就如是四如意分。是故我言。無有過失。大王當知。沙門瞿曇。成就如是四如意分已。能入一切禪定解脫神通無礙四無量心
  王言。大師。何者如來禪定。答言。大王。沙門瞿曇。有九次第定。入三摩拔提。一者初禪。二者二禪。三者三禪。四者四禪。五者空處。六者識處。七者不用處。八者非有想非無想處。九者入滅盡處。大王當知。沙門瞿曇。離諸欲惡不善法有覺有觀。離生喜樂入初禪行。離諸欲惡者。謂初禪所對諸愛染法。遠離彼法。名離諸欲。離諸惡不善法者。謂因貪瞋癡起殺生等十不善業。是名不善法。遠離彼法。是名初禪。有覺者。謂共覺故。何者是覺。依何境界隨順初禪。是覺多種。謂知覺思惟觀集定等。是名為覺。何者是觀。即彼隨順初禪覺行。思惟觀受欲定知覺。是名為觀。依於厭行共彼有覺有觀而成初禪依。於厭行共彼有喜有樂而成初禪行。是名有喜有樂入初禪行。行者。所謂受持念護喜樂知等。是名為行。大王當知。沙門瞿曇。住初禪中。得無生法忍。增上欲心。是故入初禪求無生法忍。為求轉勝無生忍故。於初禪中生不堅固想。起上欲心捨彼初禪求第二禪。為欲入彼第二禪故。離彼初禪有覺有觀心。滅於彼心離於彼心。淨於彼心寂靜彼心。內淨。心一處。無覺無觀定生喜樂。入第二禪行。內淨者。謂對治彼障第二禪法。寂靜彼法清淨無濁。是名內淨。心一處者。謂滅彼初禪一切覺觀。寂靜一味猶如大海。一切諸水入皆一味。所謂鹽味。入第二禪。滅彼初禪一切覺觀。寂靜一味無覺無觀。如是名得無覺無觀三昧。依彼三昧生喜。謂於佛法僧中生於喜心。依彼喜心。諸善功德自然滿足。為欲令彼無生法忍。轉轉增勝。轉轉光明。轉轉勝妙。轉轉柔軟。得上欲心。於彼第二禪中不住不樂。更求勝上第三禪行。生如是心。知彼喜心障第三禪及無生法忍。是故離喜行捨憶念。安慧身受樂。是樂聖人亦說亦捨。依彼二禪無生法忍勝上欲心。離彼喜樂。入三禪行得三昧樂。厭於彼喜。生如是心。此無喜樂。是無常樂。是盡滅法。非常非琚C非真實樂。非究竟樂。如是知已轉更復起勝無生忍增上欲心。依彼勝忍增上欲心。不樂苦樂遠離苦樂。先滅憂喜。不苦不樂捨念清淨。入第四禪行。得第四禪三摩拔提。柔軟心自在心寂靜心光明心正直心。捨彼一切所有樂事與諸眾生。與彼眾生安隱樂時。即時得彼勝無生忍光明現前。得彼勝忍光明現前故。令行速疾。於第四禪勝妙樂中。不生樂心。遠離彼樂捨念清淨。惟見無邊虛空現前。過一切色相。滅一切有對相。不念種種相。知無邊虛空。即入無邊虛空行。如是觀色。略有二種。一者四大。二者依四大。四大者。謂地水火風。依四大者。謂色香味觸如是廣有八種色相。離彼色相。無彼色相。滅彼一切諸色相。名過一切色相。隨何等法有其色相。彼法必有所對礙相。滅彼一切所有對相。不念不行種種異相。而能過彼種種異相。而不念彼種種異相故。惟見虛空相。是故知無邊虛空。即入無邊虛空行。是故說言。過一切色相。入彼無邊虛空三昧已。生如是心。虛空無邊。虛空無際。虛空無岸。隨何等法。以無邊等故。彼法無有前際中際後際。如是觀一切法無前中後際。入如是三昧。即於一切眾生起大慈心。即捨一切法。得平等智而現在前。爾時於彼無生忍中。始得勝進光明現前。過一切無邊虛空相。現前知無邊識相。入無邊識處行。生如是心。是無邊虛空相。惟是識想分別。得如是心知一切法。惟是識相。是識無量。入如是三昧。得無生法忍。非究竟成就。無生法忍。過一切無邊識相處。現前知無所有處。入無所有少處行。無所有者。無彼所有貪瞋癡等分別之心。種種分別虛妄分別。一切世間有為之法。皆從虛妄分別心生。無彼所有故。言無所有。少者。如向所說。法中少相細相微相等。名少相。無彼少相故。言無少。過彼一切麤細想故。言無所有無所少。住是三昧。得於轉勝無生法忍光明現前。為得彼勝無生法忍。而不樂彼無所有無少三昧。生勝欲心。轉求增上三昧勝行。生如是心。是無所有無少行相。亦是細相虛妄分別故。次觀非想非非想。何等是非想非非想。非想者是空。非非想者從因緣生。爾時非想非非想三昧現前。過一切無所有處少相。入非想非非想處三昧。行住於彼處。生如是心。彼非想非非想處。無所可樂遠離彼法。即證諸法不生不滅三昧現前。知一切法不生不滅。見一切法自性寂滅不行不住。爾時名得勝上清淨無生法忍。是名九種次第入三摩拔提。
  大王當知。沙門瞿曇畢竟成就如是定法。是故我言。無有過失。王言。大師。何者如來解脫之相。答言。大王。沙門瞿曇解脫有八種。一者有色見色。二者內有色相見外色。三者信淨。四者過一切色相。滅一切有對相。不念一切別異相。知無邊虛空。即入無邊虛空行。五者過一切虛空無邊相。知無邊識。即入無邊識行。六者過一切無邊識相。知無所有少。即入無所有處行。七者過一切無所有處。知非有想非無想安隱。即入非有想非無想處行。八者過一切非有想非無想行。滅一切受想。入滅盡定行。是名八解脫。有色見色者。有色者。皆是因緣生法。見空無壽者。能如是見。得脫於縛。名為解脫。內有色相見外色者。見空無壽者。皆是因緣生法。能如是見。得脫於縛。名為解脫。信淨者。若分別淨不淨相。名為邪見。以信淨故。得脫於縛。名為解脫。過一切色相。滅一切有對相。不念別異相。知無邊虛空。即入無邊虛空行者。無量虛空。虛空能如是知。得脫於縛。名為解脫。過一切虛空無邊相。知無邊識。即入無邊識行者。無量識無邊識。此無邊識。即是空。能如是知。得脫於縛。名為解脫。過無邊識。知無所有少。即入無所有行者。所有者。名貪瞋癡煩惱。入無所有行者。滅彼煩惱。能如是知。得脫於縛。名為解脫。過無所有。知非有想非無想安隱。即入非有想非無想行者。非有想者。性空寂靜。非無想者。以依因緣而有。能如是見。得脫於縛。名為解脫。過一切非有想非無想。滅一切受想。入滅盡定行者。如是見想如陽焰受如泡。想即是受。受即是想。無知者無壽者。能如是見。得脫於縛。名為解脫。大王當知。沙門瞿曇。畢竟成就如是解脫。是故我言。無有過失。王言。大師。何者如來神通智行。答言。大王。沙門瞿曇神通行有六種。一者天眼通。二者天耳通。三者他心通。四者宿命通。五者如意通。六者漏盡通。大王當知。沙門瞿曇所有天眼。過諸一切天龍八部聲聞緣覺所有天眼。一切悉能明見十方功德智慧所成。悉見十方所有形色光明諸像若麤若細若近若遠。一切悉見明了分別。其中所有一切眾生。遍諸趣中生死相續。若業業果分別諸根悉知無餘。於十方界諸佛如來所有莊嚴淨妙國土亦見。其中菩薩聲聞五道眾生所修行業悉見無餘。何以故。是眼清淨。見無礙故。是眼不污。不著色故。是眼解脫。遠離諸見煩惱縛故。是眼清淨。性明了故。是眼無依。離所緣故。是眼不發。斷煩惱故。是眼無垢。斷諸惡故。是眼無翳。斷疑網故。是眼不起。斷障礙故。是眼無貪瞋恚愚癡。能斷一切諸結使故。是眼得明。照了法故。是眼念知。不行識故。是眼無上。究竟聖道故。是眼無礙。平等照眾生故。是眼無染。性清淨故。何以故。沙門瞿曇。住大悲心。善分別義。無有諍訟。隨見聞說。捨諸不善。趣於道場。心無障礙。見慳貪者。能以財施。見犯戒者。勸攝諸根。見瞋恚者。勸忍不諍。見懈怠者。勸勤精進。見散亂者。示禪定樂。見愚癡者。教修智慧。故得天眼清淨無障。是名天眼神通智行
  大王當知。沙門瞿曇所有天耳。盡十方界。其中所有一切諸聲。天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人聲。悉能分別。及知諸佛說法之聲。菩薩聲聞緣覺之聲。一切耳根所能對聲。乃至地獄畜生餓鬼蚊虻蠅蚤所有諸聲。悉皆能聞。若諸眾生心有所緣。善惡無記所出音聲。一切解了。悉聞過去未來諸聲。皆盡本際。何以故。沙門瞿曇。安住大悲。能聞諸聲無有障礙。斷諸煩惱習氣滅故。是名天耳神通智行
  大王當知。沙門瞿曇所有他心神通智行。所有眾生。眾生所攝。如其心念。所謂善心。不善心。無記心。順煩惱心。背煩惱心。聲聞心。辟支佛心。菩薩心。佛心。天心。龍心。夜叉心。乾闥婆心。阿修羅心。迦樓羅心。緊那羅心。摩[目*侯]羅伽心。人非人心。地獄心。畜生心。餓鬼心。閻羅處眾生心。過去心。未來心。悉分別知。何以故。沙門瞿曇安住大悲。能知他心無礙無障。無諸煩惱故。斷諸習氣故。照一切法故。能如是解。是名他心神通智行
  大王當知。沙門瞿曇所有宿命神通智行念知過去一生二生。乃至十生百生千生。無量百生。無量千生。無量百千生。及天地成壞。無量世界成。無量世界壞。無量成壞世界。無量成壞劫。知諸眾生於是中生。如是種姓如是名字。如是色像如是壽命。如是受苦如是受樂。如是住處。如是衣服飲食。於是中死還是中生。於彼中死還彼中生。死此生彼。死彼生此。盡過去際悉知無餘。又知過去盡過去際所有諸佛。如是眷屬父母妻子兄弟姊妹。從初發心出家求道。修集願行供養諸佛。教化調伏一切眾生。坐菩提樹成等正覺。如是名號。如是住處。如是勝坐。如是聲聞。如是侍者。如是天。如是人。如是大眾。如是外道。如是說法。如是度眾生。如是壽命。如是滅度。如是正法住。如是像法住。悉能念知。何以故。安住大悲。善解作業故。是智無惱。安住禪定故。是智無畏。善攝智慧故。是智自然。不從他求現得善知故。是智正憶。畢竟不失故。是智功德。究竟大乘故。是智善根。從波羅蜜生到彼岸故。是名知宿命神通智行

    大薩遮尼乾子所說經卷第七


    大薩遮尼乾子所說經卷第八

    元魏天竺三藏菩提留支譯

    如來無過功德品第八之三

  大王當知。沙門瞿曇如意神通智行者。為欲調伏邪見剛強難化眾生令從正法。是故沙門瞿曇。能示種種神通教化。若色相若勢力若變化。色相者。謂示佛色像。菩薩色像。緣覺色像。聲聞色像。釋提桓因梵天王四天王色像。轉輪聖王色像。及餘種種乃至畜生色像。隨諸眾生應見受化。悉能示現而為說法。若有眾生恃身強力。而起憍慢瞋恚貢高。為欲調伏如是眾生。示現大力如那羅延。以須彌山置一指端。擲著他方無量世界。或時斷取三千大千世界下至水際。以一手舉高至有頂住經一劫。現如是力。令彼憍慢自大眾生貢高心息而為說法。變化者。以變化力。能變大海如牛跡水。大海不減牛跡不大。變牛跡水能成大海。若劫將盡火災起時。應見水者即變為水。應見風者即變為風。水災起時。應見火者即變為火。應見風者即變為風。風災起時。應見水者即變為水。應見火者即變為火。作如是等種種變化。示諸眾生令生歡喜。而為說法。何以故。是神通力。信欲精進禪定智慧諸法所攝。調伏柔和心得自在善修集故。是名如意神通
  大王當知。沙門瞿曇漏盡通智行者。諸漏已盡遠離一切煩惱習氣。所謂欲漏有漏見漏無明漏。不同一切聲聞辟支佛等所得漏盡。何以故。一切聲聞辟支佛等得漏盡已。一切生處而有障礙。不具自在教化眾生。是故有礙。沙門瞿曇無有障礙。是名漏盡智通。大王當知。沙門瞿曇。畢竟成就如是神通智行。是故我言。無有過失。王言。大師。云何如來四無礙智。答言。大王。四無礙智者。一者法無礙。二者義無礙。三者辭無礙。四者樂說無礙。大王當知。沙門瞿曇法無礙者。謂觀眾生。初發心行。多欲心行。少欲心行及善法惡法。世間法出世間法。可作法不可作法。有漏法無漏法。有為法無為法。黑法白法。生死法涅槃法。菩提平等。法性平等。如實而知。隨所應聞。而為演說。是名法無礙智
  大王當知。沙門瞿曇義無礙者。於諸法中知第一義智。是無我智。無眾生智。無人智。無壽命智。知於過去無有罣礙智。知於未來無有邊智。知於現在一切種智。知諸諦智。是苦不和合智。知集不作智。知滅自性智。知道能到智。知諸眾生心行隨入智。皆如實知。隨所應聞。而能為說。是名義無礙智
  大王當知。沙門瞿曇辭無礙智者。悉能了知一切音聲語言。所謂知諸天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等所有音聲語言文字。悉能了知。隨所應聞種類差別。一一能同方音差別。說法說義。是名辭無礙智
  大王當知。沙門瞿曇樂說無礙智者。隨所應聞隨所來問。一切語言及諸文字。口所分別正直而答。心無厭怠。所謂一切禪定三摩跋提辯說三乘。隨諸眾生一切心行。如應而答。言辭美妙說無罣礙。猶如流水不可窮盡。是名樂說無礙智。大王當知。沙門瞿曇。成就如是四無礙智。是故我言。無有過失
  王言。大師。何者如來四無量心。答言。大王。四無量者。所謂慈心無量。悲心無量。喜心無量。捨心無量。大王當知。沙門瞿曇。有十種無量大慈之心。一者平等大慈。不選擇一切眾生故。二者饒益大慈。能開天人善道涅槃閉諸惡趣故。三者救護大慈。畢竟能度一切眾生生死險難故。四者哀愍大慈。不捨一切眾生長養諸根故。五者解脫大慈。滅諸眾生煩惱熱故。六者出生菩提大慈。示諸眾生無上涅槃大菩提故。七者於諸眾生無礙大慈。放大光明。普照一切眾生界故。八者虛空等大慈。救護一切諸眾生故。九者法緣大慈。覺悟一切諸眾生等知真實法故。十者無緣大慈。證離生死實法性故。大王當知。是名慈心無量。大王當知。沙門瞿曇。有十種無量大悲之心。一者不共大悲。性大悲故。二者不厭大悲。代一切眾生受大苦故。三者入一切惡道大悲。處在生死度眾生故。四者於諸天人受生大悲。示現諸法悉無常故。五者不捨一切邪定。眾生大悲。於無量劫起大誓心莊嚴成就故。六者不著己樂大悲。為與一切眾生樂故。七者不求報大悲自心清淨故。八者除滅一切眾生倒心大悲說實法故。九者說真法性大悲。知諸法界自性清淨故。十者說空空無所有大悲。不為諸客塵煩惱染故。大王當知。是名悲心無量
  大王當知。沙門瞿曇。有十種無量大喜之心。一者大喜慶諸眾生發菩提心故。二者大喜。念諸眾生捨諸有故。三者大喜。於犯戒者不生惡心教化成就故。四者大喜。於諸一切諍訟眾生悉令和合得無上智故。五者大喜。為諸眾生常護正法故。六者大喜。遠離世間出世間故。七者大喜。令諸眾生不著一切資生之具常樂正法故。八者大喜。不共一切難摧伏故。九者大喜。不壞法界令諸眾生常樂禪定解脫三昧相續不斷故。十者大喜。令諸眾生專求寂靜。除滅亂心得無上慧。遠離邪見滿足諸願故。是名喜心無量
  大王當知。沙門瞿曇。有十種無量大捨之心。一者大捨。一切眾生恭敬供養。心不加喜。一切眾生輕慢毀辱不生惱故。二者大捨。常行世間。不為世間八法所染故。三者大捨。知器知時。於器非器心行平等故。四者大捨。不與眾生聲聞辟支佛學無學法故。五者大捨。遠離一切煩惱習氣故。六者大捨。不歎修行二乘菩提厭生死故。七者大捨。遠離世間涅槃語。非離欲語。戲笑語。惱他語。聲聞緣覺乃至一切障菩提語故。八者大捨。若有眾生待時受化。如來於中。暫時放捨故。九者大捨。若有眾生應受佛化。隨彼應見種種色像。即能現故。十者大捨。遠離二法。無上無下。無取無捨。無虛無實。觀察平等。安住真實。得淨忍故。是名捨心無量。大王當知。沙門瞿曇。畢竟成就如是四無量心。是故我言。無有過失
  王言大師。何者如來五根之相。答言大王。五根相者。所謂信根精進根念根定根慧根。大王當知。沙門瞿曇信根者。信於四法。何等四法。一者於生死中。行施正見。信於業報。乃至奪命。終不作惡故。二者信菩薩行。不隨諸見。專求菩提。不求餘乘故。三者信解諸法。同空無相無願。同第一義。同於了義甚深因緣。無我無人無眾生。無有分別故。四者信一切佛十力四無畏十八不共法。如是信已。除諸疑網。集一切佛法。是名信根
  大王當知。沙門瞿曇精進根者。若法信根所攝。是法即為精進根修。是名精進根。若法精進根所攝。是法終不忘失。是名念根。若法念根所攝。是法不忘不失。一心不亂。是名定根。若法定根所攝。是慧所觀。是慧體性。內自照了。不從他知。自住正行。是名慧根。大王當知。沙門瞿曇。畢竟成就如是五根。是故我言。無有過失
  王言大師。何者如來五力之相。答言大王。五力相者。所謂信力精進力念力定力慧力。大王當知。沙門瞿曇信力者。是信一向不可沮壞。乃至天魔變為佛身。示現出入禪定解脫。不能傾動。是名信力。於諸善法得堅固門。如所得力修諸禪定。諸天及人所不能壞。如本所願皆悉成就是名精進力。所住諸法。不為煩惱之所破壞。何以故。是正念力能摧伏故。如是念力無能壞者。是名念力。遠離憒鬧常樂獨行。雖有所說言語音聲。不礙初禪善住覺觀不礙二禪。心生歡喜不礙三禪。雖樂教化一切眾生。不捨佛法。而亦不礙第四禪心。行四禪時。諸妨定法無所障礙。不捨諸定。亦不隨定。而能自在處處受生。是名定力。知世間法出世間法。無有一法能壞是智。在在生處一切伎藝。不從師受悉自然知。一切世間外道苦行。為化眾生悉能受行是出世間法。能過世間者。慧力所成。是名慧力。大王當知。沙門瞿曇。畢竟成就如是五力。是故我言無有過失
  王言大師。何者如來七覺分相。答言大王。七覺分者。所謂念覺分擇法覺分精進覺分喜覺分猗覺分定覺分捨覺分。大王當知。沙門瞿曇念覺分者。能觀諸法能分別法。亦能觀察諸法自相。云何自相。觀一切法自性皆空。念如是等一切覺了。名念覺分。若能分別曉了八萬四千法聚。如所了法。了義是了義。不了義是不了義。世諦是世諦。第一義諦是第一義諦。假名是假名。正了無疑。分別選擇如是等法。是名擇法覺分。若念法擇法喜法倚法定法捨法。以智攝取精進勇猛。欲不退轉勤修進趣。不捨本意行於正道。是名精進覺分。於所修行無量清淨勝樂法中。心生悅豫無有懈怠。是喜踊躍。能除身心所有煩惱。是名喜覺分。若除身心諸煩惱垢。離於諸蓋。入定境界。令心正住。是名倚覺分。如所入定悉能覺了。非不入定是覺了法。又了諸見煩惱結縛。其心平等。一切諸法無別異相。能如是覺。是名定覺分。若法憂喜其心不沒。亦復不為世法所牽。無高無下正住不動無有諸漏。無喜無著無諸障礙。隨順真諦正直正道。是名捨覺分。大王當知。沙門瞿曇。畢竟成就如是七覺分。是故我言無有過失
  王言大師。何者如來八正道分。答言大王。八聖道分者。所謂正見正思惟正語正業正命正精進正念正定。大王當知。沙門瞿曇正見者。若見出世。不起我人眾生壽命養育士夫斷見常見有見無見。亦復不起善以不善無記等見。乃至不起生死涅槃二相之見。是名正見。若能起彼貪欲瞋癡諸煩惱等。是名不正。不起是事。惟思戒定智慧解脫解脫知見。能如是思住戒聚中。名正思惟。凡所有說。不令自身及以他身而有損惱。成就如是善好語言。起於正道。是名正語。若業是黑有黑報。白有白報。若業黑白有黑白報。終不敢作。若業非黑非白。有非黑非白報。若業能盡業。是業必作。是名正業。修行聖種頭陀威儀。不動不轉無諸奸諂。不為世間利養所牽。見他得利心不生熱。於己利養常知止足。如是正行聖人所讚。是名正命。若精進向邪。非聖所讚。所謂貪欲瞋恚愚癡煩惱。是正精進終不為之。若法能入正諦聖道寂滅涅槃。是正精進。若念不失。不動於法。正直不曲。見生死過。進求涅槃。繫心不忘。不失正道。是名正念。若定不亂。於一切法住是定時。成正決定。是名正定。大王當知。住是三昧者。為一切眾生得解脫故。成正決定。是名正定。是八聖道。悉是過去未來現在諸佛所行。是名聖道。大王當知。沙門瞿曇。具足成就如是三十七助菩提法。依此法故沙門瞿曇。名為如來應正遍知。是故我言無有過失。而說偈言
 瞿曇四念處  及以四正勤
 禪定諸三昧  於中得自在
 惟瞿曇究竟  更無第二人
 是故說瞿曇  無有諸過失
 瞿曇如意道  最勝無有比
 修諸四無礙  具足到彼岸
 大聖能善解  解脫器差別
 是故如實知  能淨諸眾生
 梵行得自在  慈悲及喜捨
 得正見寂靜  是故無過失
 八聖正道水  清淨無垢濁
 洗諸罪眾生  服七覺寶衣
 將置彼不動  無畏涅槃處
 是故說瞿曇  無有諸過失
 瞿曇如牛王  獨勝過諸群
 眾聖皆尊仰  世間無等倫
 離諸一切惡  具足諸功德
 常念利世間  是故無過失
  大王當知。沙門瞿曇。畢竟成就十種智力。
  王言大師。何者是如來十種智力。答言大王。十力者。所謂知是處非處智力。知業集智力。知性智力。知信智力。知根智力。知至處道智力。知定智力。知宿命智力。知天眼智力。知漏盡智力。大王當知。沙門瞿曇知是處非處智力者。決定了知因果中智。知從是因能生是果不生是果。知行不善定得苦報不生樂報。修行善因定得樂果不生苦果。是處者有是報。非處者無是報。是名知是處非處智力
  大王當知。沙門瞿曇知業集智力者。如實能知過去未來現在諸業所得果報。知處知事知因知果。或謂過去事滅皆無。沙門瞿曇說於過去。雖無現相。是業能得未來世報。若有作業。是聲聞因。是辟支佛因。是菩薩因。是如來因。沙門瞿曇悉能了知。是名知業集智力。
  大王當知。沙門瞿曇知欲力者。如實能知一切眾生種種欲樂。知是眾生樂於五欲知是眾生樂於修道。知是眾生住邪定聚。知是眾生住正定聚。知是眾生住不定聚。知是眾生樂聲聞道。知是眾生樂辟支佛道。知是眾生樂無上道。如是知已。隨宜說法。廣度一切諸眾生等。是名知欲智力
  大王當知。沙門瞿曇知性力者。如實能知一切眾生無量種性。有漏種性。無漏種性。世間性。出世間性。常性。無常性。法界性。無差別性。又知眾生所樂習成難改之性。從性起欲。知其所樂。及知所起善性不善性。起聲聞性辟支佛性無上菩提性。皆如實知。隨宜說法。是名知性智力
  大王當知。沙門瞿曇知根力者。如實能知一切眾生諸根差別。知有漏根無漏根利根鈍根。知增知減。能知貪欲瞋恚愚癡。有無量種各有輕重。悉如實知。知有根能增長生死。知有根能損減生死。知善根不善根。知非善非不善根。知眼根耳根鼻根舌根身根意根。男根女根命根。苦根樂根憂根喜根捨根。信根精進根念根定根慧根。未知欲知根。知根知已根。知眼根因乃至意根因。知耳根因作眼根緣。知鼻根因作舌根緣。知舌根因作身根緣。知戒莊嚴能修於施。知施莊嚴能修於戒。能知誰可說施說戒。乃至智慧亦復如是。能知誰可說四念處乃至八正道分。知誰可為說聲聞乘辟支佛乘無上佛乘。知緣覺根學聲聞乘。知正覺根學聲聞乘辟支佛乘。知下根人能修上根上根之人修於下根。知眾生根未可調者。則生捨心。可調伏者。為說正法。知根熟不熟相。不熟熟相。不熟不熟相。熟有熟相。知生死根。知解脫根。知莊嚴根。知具足根。如是知已。而為說法。是名知根智力
  大王當知。沙門瞿曇知至處道力者。如實能知行是道者墮於地獄乃至生天。行是道者得至涅槃。是業皆從根欲性生。知有漏業故生於五道。無漏業故得至涅槃。如是能知正定聚邪定聚及不定聚。知於因力及果報力。知過去世福德因緣。知現在世莊嚴因緣。難調易調。略說廣解。廣說略解。知是眾生能得解脫。知是眾生不得解脫。知不定者。遇善知識住正定聚。不得善友則無解脫。如是知已。隨所應聞而為說法。是名能知至處道力
  大王當知。沙門瞿曇知禪定力者。如實能知禪定解脫三昧三摩拔提。知垢知淨知住知增。知諸眾生以是因緣貪樂生死。以是因緣貪樂涅槃。云何名因云何名緣。知諸眾生思惟不善是生死因緣。因不善思惟故生長無明。是故不善為因無明為緣。因無明故則生於行。是故無明為因諸行為緣。如是乃至因生則有老死等苦。是故生則為因老死為緣。煩惱為因諸業為緣。諸見為因愛結為緣。煩惱為因五蓋為緣。是名為因是名為緣。而諸眾生。以是因緣貪樂生死。何因緣故貪樂涅槃。有二因二法。令諸眾生樂於涅槃。一者喜樂聽法。二者樂正思惟。復有二法。一者舍摩他。二者毘婆舍那。又知說法因緣得聲聞三昧緣覺三昧菩薩三昧。如是知已。而為說法。是名知定智力
  大王當知。沙門瞿曇知宿命智力者。如實能知自身過去一切生處。有色無色種性名字。飲食色貌形相苦樂壽命長短。念他有滅生於他有。如知自身知他亦爾。知是眾生所有業因。是諸眾生造是業因得他有身。知諸眾生心及因緣。如是滅已次第生心。悉知三世無有始終。勸諸眾生。觀諸過去所作善惡果報苦樂。如是知已。隨所應聞而為說法。是名知宿命智力
  大王當知。沙門瞿曇知天眼智力者。如實知見一切眾生生滅墮落。若受善色。若受惡色。若生善有。若生惡有。知諸業因皆悉明了。知是眾生身口意惡。誹謗聖人增長邪見。以惡業故。捨此身已。即墮地獄。知是眾生身口意善。不謗聖人增長正見。以是業緣捨此身已。即生善有。能見十方諸佛世界無有邊際。猶如虛空無有限量。悉見眾生生時滅時。見諸世界成時壞時。亦知眾生發菩提心生時滅時。見一切佛始成正覺轉正法輪入涅槃時。見諸聲聞證解脫已取涅槃時。見諸緣覺以神通力報諸眾生信施恩時。如是等事。一切五通聲聞緣覺及諸菩薩。所不能見。沙門瞿曇天眼。成就如是功德。以天眼故。觀諸眾生。誰應為佛之所化度。誰復應為聲聞緣覺之所化度。如是見已。隨應度者。示現其身而為說法。是名知天眼智力
  大王當知。沙門瞿曇知漏盡力者。諸漏已盡畢竟解脫。是故唱言。我生已盡。梵行已立。所作已辦。更無後有。佛漏盡智清淨微妙。言清淨者。無習氣故。聲聞之智有邊有量。何以故。有習氣故。辟支佛智亦有邊量。何以故。無大悲故。佛漏盡智無量無邊。何以故。知一切行故。具足成就一切智故。永斷一切諸習氣故。攝取大慈大悲莊嚴四無所畏於一切法無取相習。一切世間所不能勝。行住坐臥無諸過失。猶如虛空清淨無礙不雜煙雲。佛漏盡智亦復如是。不雜一切煩惱習故。能為一切眾生說法。令彼聞者斷諸煩惱。是名知漏盡智力。大王當知。沙門瞿曇。畢竟成就如是十種智力。以是莊嚴故。名如來應正遍知。是故我言。無有過失。而說偈言
 是處及非處  諸佛如實知
 大尊實語者  是故無過失
 於諸過去世  聖照無障礙
 未來及現在  智慧不迷沒
 業及業果報  所有果因智
 皆能如實知  是故名為佛
 世人無量性  種種如實知
 於性中善解  是名無等人
 世間種種信  及無量信者
 如實智慧知  是故不異語
 如實知下根  及知中根者
 如實知根熟  於根得自在
 生一切處道  世尊如實知
 力通根禪定  覺分解脫者
 知染及清淨  差別如實解
 如來無有障  以離諸障故
 過去無量生  種種知力見
 自身及他身  智者如實知
 佛淨眼無垢  過天人世間
 依彼清淨眼  見眾生生退
 知諸漏盡智  及知於解脫
 所有無漏界  聖人如實知
 是力無等等  佛世尊自在
 於一心中現  而心無分別
 不取亦不捨  自然而現前
 如輪依本業  自然而迴轉
 一念如實知  眾生諸心念
 於心及眾生  不起二種相
 於一切法中  具足諸功德
 是故說瞿曇  自在無過失

    大薩遮尼乾子所說經卷第八


    大薩遮尼乾子所說經卷第九

    元魏天竺三藏菩提流支譯

    如來無過功德品第八之四

  大王當知。沙門瞿曇。畢竟成就四無所畏。王言大師。何者如來四無所畏。答言大王。所謂一切智無畏。漏盡無畏。障道無畏。盡苦道無畏。大王當知。一切智無畏者。沙門瞿曇。悉以覺知一切諸法。若諸世間天人魔梵沙門婆羅門。作如是言。沙門瞿曇。不能覺知一切諸法。如實說者無有是處。何以故。沙門瞿曇。悉能覺知一切諸法。是故名為平等正覺。所謂凡夫法。聖人法。聲聞法。緣覺法。佛法菩薩法。學法無學法。世間法出世間法。善法不善法。有漏法無漏法。有為法無為法。覺如是法故名正覺。言平等者。見空平等。法真實故。無相平等。壞諸相故。無願平等。不著三界故。不生平等。無生性故。無行平等。無行性故。無出平等。無出性故。無至處平等。無至處性故。真實平等。無三世故。解脫平等。無無明性故。涅槃平等。無生死性故。是故沙門瞿曇。悉能覺知一切諸法。至無畏處。以大悲心在大眾中。作師子吼轉梵法輪。一切世間天人魔梵沙門婆羅門。未曾有能如法轉者。是名一切智無畏。大王當知。漏盡無畏者。沙門瞿曇諸漏已盡。是故唱言。我漏已盡。若諸世間天人魔梵沙門婆羅門。作如是言。沙門瞿曇諸漏未盡。如實說者無有是處。何以故。沙門瞿曇諸漏已盡。於欲漏有漏無明漏見漏。心得解脫諸習氣滅。是故沙門瞿曇。諸漏已盡至無畏處。在大眾中作師子吼轉梵法輪。一切世間天人魔梵沙門婆羅門。未曾有能如是轉者。是名漏盡無畏。大王當知。障道無畏者。沙門瞿曇知諸欲法能障聖道。是故說言。欲能障道。若諸世間天人魔梵沙門婆羅門。作如是言。是諸欲法不能障道。如實說者無有是處。何以故。沙門瞿曇。如實覺知障道法故。障道法者。謂十不善業能障聖道。沙門瞿曇。能如實知至無畏處。在大眾中作師子吼轉梵法輪。一切世間天人魔梵沙門婆羅門。未曾有能如法轉者。是名說障道無畏。大王當知。盡苦道無畏者。沙門瞿曇說言。修習聖道能盡苦際得無上解脫。若諸世間天人魔梵沙門婆羅門。作如是言。修習聖道不能畢竟盡諸苦際。如實說者無有是處。何以故。沙門瞿曇。已證無上解脫盡諸苦故。云何名為真實聖道。所謂一乘。復有二種。謂舍摩陀毘婆舍那。復有三種。謂空三昧無相無願三昧。復有七法。謂四念處乃至八聖道。是名畢竟真實聖道。畢竟道者。無增無減。無取無捨。無執無放。非正非邪。非一非二。是名真實畢竟正道。沙門瞿曇。如實能知至無畏處。在大眾中作師子吼轉梵法輪。一切世間天人魔梵沙門婆羅門。未曾有能如法轉者。是名盡苦道無畏。大王當知。沙門瞿曇。畢竟成就如是四無畏智能師子吼。是故我言無有過失。而說偈言
 瞿曇如師子  處眾無畏說
 世間無與等  何況有勝者
 瞿曇證諸法  如實不虛妄
 以是實見故  出師子王說
 若有能說言  瞿曇說不正
 瞿曇不能見  無有如是處
 以不見相者  在於天人中
 自在師子吼  出妙無畏聲
 瞿曇漏已盡  已得無漏身
 過天人世間  是故言無等
 瞿曇為眾生  說諸障道法
 一切皆如實  故不虛妄說
 瞿曇說進取  自證如是說
 修行彼法者  無有諸障礙
 瞿曇如是知  至勝無畏處
 得無畏妙樂  瞿曇安隱住
 轉梵正法輪  餘未曾轉彼
 世人不能轉  除兩足尊者
  大王當知。沙門瞿曇。畢竟成就不共之法。王言大師。何者如來不共之法。答言大王。沙門瞿曇不共法者。所謂無有一切過。名不共法。何以故。沙門瞿曇身業無失故。無一切過。名不共法。何以故。沙門瞿曇口業無失故。無一切妄。名不共法。何以故。沙門瞿曇。意業無失故。無種種相。名不共法。何以故。沙門瞿曇。若得供養不生高心。若得毀辱不生下心故。無不定心。名不共法。何以故。沙門瞿曇。若行若住若坐若臥若語若默。常在定故。無不住心捨心。名不共法。何以故。沙門瞿曇。修身故。修戒故。修心故。修慧故。斷癡故。是名聖捨欲無休息。名不共法。何以故。沙門瞿曇。大慈大悲說法度人。安住寂靜無增減故。精進無休息。名不共法。何以故。沙門瞿曇。為一切眾生。於無量劫。受大苦惱。不生疲厭故。念無休息。名不共法。何以故。沙門瞿曇初得道時。遍觀一切去來現在眾生之心。後為說法不須更觀。不失先念故。智慧無休息。名不共法。何以故。沙門瞿曇。於三世中憶念不忘故。解脫無休息。名不共法。何以故。沙門瞿曇。不從師學自然覺悟。不同二乘從他聞故。因緣生故。解脫知見無休息。名不共法。何以故。沙門瞿曇得無礙智。知一切義一切字一切句。於一句法無量劫說義無窮盡故。一切身業智。為本智展轉。名不共法。何以故。沙門瞿曇。所有身業隨智行故。一切口業智。為本智展轉。名不共法。何以故。沙門瞿曇。所有口業隨智行故。一切意業智。為本智展轉。名不共法。何以故。沙門瞿曇。所有意業隨智行故。知過去世無障無礙。名不共法。何以故。沙門瞿曇具宿命明故。知未來世無障無礙。名不共法。何以故。沙門瞿曇得天眼明故。知現在世無障無礙。名不共法。何以故。沙門瞿曇得漏盡明故。無見頂者。名不共法。何以故。沙門瞿曇無邊身故。無能勝者。名不共法。何以故。沙門瞿曇。過諸天人聲聞辟支佛故。眾生各各見在己前。名不共法。何以故。沙門瞿曇身不可思議故。所有言說聞者生善。名不共法。何以故。沙門瞿曇。成就一切諸功德故。說法之音隨受者聞。名不共法。何以故。沙門瞿曇。善知餘者聞無益故。出言清淨。名不共法。何以故。沙門瞿曇。口常不說非義語故。出口所說麤言軟語聞者歡喜。名不共法。何以故。沙門瞿曇其心平等離怨親故。所說言音聞者無厭。名不共法。何以故。沙門瞿曇。說微妙故。處眾無畏。名不共法。何以故。沙門瞿曇。清淨一切諸智障故。於眾言說不生怯弱。名不共法。何以故。沙門瞿曇。畢竟成就四無畏故。隨意言說。名不共法。何以故。沙門瞿曇。善知一切眾生心故。弟子寂靜。名不共法。何以故。沙門瞿曇。所有徒眾隨順受教故。見者離惱除諸不善。名不共法。何以故。沙門瞿曇。常願其身如藥樹王故。觀者無厭。名不共法。何以故。沙門瞿曇。能令見者覺一切法故。動身迴顧如大象王。名不共法。何以故。沙門瞿曇。視如龍王威儀清淨故。在於四眾能師子吼。名不共法。何以故。沙門瞿曇。具足十力善決眾疑故。常受上供。名不共法。何以故。沙門瞿曇無上福田故。功德無盡。名不共法。何以故。沙門瞿曇。所修諸行不求果報故。一切天人魔王梵眾無能壞者。名不共法。何以故。一一節中有那羅延力故。所記之事無有虛謬。名不共法。何以故。善知一切諸根使故。知一切行。名不共法。何以故。沙門瞿曇。覺一切法故。所有智慧無有疑濁。名不共法。何以故。沙門瞿曇。善知三世智清淨故。煩惱習盡。名不共法。何以故。沙門瞿曇。善能清淨煩惱因故。於諸世間天人魔梵沙門婆羅門眾中。而為師首。名不共法。何以故。沙門瞿曇。通達一切諸法相故。所得法身。名不共法。何以故。沙門瞿曇。壽命無盡故。見聞親近得大利益。名不共法。何以故。沙門瞿曇。成就善法三業不空故。出身血者犯於逆罪。名不共法。何以故。沙門瞿曇。成就無上勝善根故。大王當知。沙門瞿曇。畢竟成就如是不共法。是故我言無有過失。而說偈言
 瞿曇無過失  亦無一切習
 諸念皆清淨  是智者無過
 一切無異相  而心不忘失
 捨心非無作  諸欲皆不減
 精進無懈怠  有念不曾忘
 慧解脫不退  正見無失減
 智慧不可動  身口業亦爾
 以智為根本  如是常展轉
 常智無過失  過去世亦爾
 未來及現在  諸處無障礙
 瞿曇是智者  如是諸功德
 更有餘勝法  地主不可數
  王言大師。如來成就如是功德莊嚴之身。為是常也為無常也。如是功德。為有盡也為無盡也。答言大王。沙門瞿曇。住是功德。盡生死際。最後邊身。是常住身。非無常也。大王當知。勿觀瞿曇同無常也。王言大師。如是常身當云何觀。答言大王。如自觀己法性之身。觀於瞿曇法身亦爾。是身為色。不可如色見故。是身為心。不可如心知故。是身為炬。性不闇故。是身勇健。降眾惡故。是身為力。無降伏故。是身無違。性平等故。是身為空。離見聞故。是身無相。離覺觀故。是身無願。出三界故。是身一相。無異相故。是身如虛空。無相似故。是身非生。從緣生故。是身非滅。本不生故。是身非住。非三世故。是身非方。不離方故。是身非眾生。不離一切眾生故。大王當知。如是觀者。名觀常身。名見法身。大王當知。如是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。
  王言大師。云何非生而從緣生。大王當知。法身非生。從緣生故。王言大師。云何從緣生。
  大王當知。從緣生者。從無量功德智慧生。從戒生。從定生。從慧生。從解脫生。從解脫知見生。從慈悲喜捨生。從布施生。從持戒生。從忍辱生。從精進生。從禪定生。從智慧生。從解脫三昧生。從諸方便波羅蜜生。從六通生。從三明生。從四無礙生。從十力四無所畏十八不共法生。從斷一切不善法集一切善法生。從實慧生。從不放逸生。大王當知。從如是無量清淨功德法生。瞿曇身功德無盡故。法身無盡。王言大師。生法有盡。云何有生而無有盡。答言大王。本不生故。而無有盡。王言。大師。何者本不生故。答言大王。法身非生。以本有故。以緣生故。名之為生。王言大師。如是緣者。無量無邊。若欲行者。以何為本。從何為始。答言大王。一切功德助道之行。舉要言之。以戒為本。持戒為始。若不持戒。乃至不得疥野干身。何況當得功德之身。大王當知。以戒淨故。不斷佛種。成等正覺。不斷法種。分別法性。不斷僧種。修無為道。以持淨戒相續不斷故。功德無盡。王言大師。一切戒善。皆無有盡。亦有盡也。答言大王。非一切盡。亦非不盡。何以故。相續斷故有盡。不斷故無盡。王言大師。何者相續斷。何者相續不斷。答言大王。淨戒相續。不中斷故。功德無盡。何以故。凡夫戒者。在所受生斷故有盡。人中十善所得果報斷故有盡。欲界諸天福報功德斷故有盡。色界諸天禪無量心斷故有盡。無色諸天取入諸定斷故有盡。一切聲聞學無學戒入涅槃際斷故有盡。辟支佛戒無大悲心斷故有盡。諸菩薩戒到於菩提。成大悲故功德無盡何以故。於是戒中。出生一切凡夫二乘所有諸戒。如種無盡故。果亦無盡。是故菩提種不可盡。王言大師。如此法身。當依何法作如是觀。答言大王。當依一切眾生煩惱身觀。當依貪欲瞋恚愚癡眾生中觀。當依四顛倒見眾生中觀。當依陰界諸入中觀。當依地獄畜生餓鬼乃至阿修羅等諸身中觀。何以故。此身即是如來藏故。大王當知。一切煩惱諸垢藏中。有如來性湛然滿足。如石中金。如木中火。如地下水。如乳中酪。如麻中油。如子中牙。如藏中寶。如摸中象。如孕中胎。如雲中日。是故我言。煩惱身中有如來藏。
  爾時薩遮尼乾子。重說偈言
 瞿曇法性身  妙色常湛然
 清淨常寂滅  其相如虛空
 如是法性身  眾生等無差
 此境界甚深  二乘不能知
  爾時嚴熾王。聞大薩遮尼乾子說於如來不可思議功德法身。生歡喜心。生踴悅心。生踴躍心。生無量歡喜心。生無量信敬心。生無量愛念心。生無量慶悅心。於大薩遮尼乾子所。復生不可思議者心。生不可量者心。生可尊者心。生可尊重者心。生可恭敬者心。生善知菩提道者心。生一切智者心。生到彼岸者心。生寤寐者心。生與念者心。生住不可思議解脫菩薩心。生如是等不可思議種種心已。以價直百千萬阿僧祇瓔珞。及不可量上價妙衣。持用奉施薩遮尼乾子。復作是言。善哉善哉薩遮大師。能說如是勝大方便巧妙法門。復作是言。薩遮大師。師所說法。善巧隨順一切智智。此法能到一切智地。師所說法。能度一切諸世間流。師所說法。能洗一切諸煩惱垢。師所說法。能破一切諸嫉妒門。師所說法。能拔一切諸惡道苦。師所說法。能善方便壞散一切大憍慢山。師所說法。悉能乾竭一切世間愛欲大海。師所說法。能照一切無智稠林。師所說法。能不失時不失受時。爾時薩遮尼乾子告嚴熾王言。如是如是大王。諸菩薩摩訶薩。無有威儀不化眾生。無有一法不能隨順大乘法門。無有一法不能到於一切智地。無有一法不能斷於一切煩惱。無有一法不示世間一切過失。無有一法不示涅槃無上功德。無有一法不示菩薩無上勝行。大王當知。諸菩薩摩訶薩所行一切行。皆為自利。亦為他利。彼二俱利。薩遮尼乾子。說此法門時。嚴熾王。得大堅固不退轉菩提之心。王十六子所得。名為歡喜踊躍境界信心。八千天子。得名觀佛莊嚴三昧。時嚴熾王所有眷屬。及大薩遮尼乾子諸眷屬等。十三千人。發阿耨多羅三藐三菩提心。彼諸眾生。各各脫身所著上衣。持用奉施薩遮尼乾子。而作是言。我今善得無上大利。以我得見薩遮善男子故。得聞說此一切智慧勝妙法門

    大薩遮尼乾子所說經詣如來品第九

  爾時嚴熾王及諸眷屬作是言。薩遮善男子。師今應往詣如來所。見佛世尊。禮拜如來。供養如來。何以故。今佛世尊在我園中。為諸大眾說微妙法。薩遮尼乾子言。善哉大王。欲見如來。今正是時。可共國內城邑小王。諸聚落主。大臣王子。長者居士。及王夫人後宮婇女。并王大力臣。如是等眾。一時同心俱往佛所。爾時嚴熾王。敕令國內一切城邑乃至聚落主等。各將所領及家眷屬。悉共莊嚴。俱詣佛所。若其不往如來所者。當斷其命。爾時國內所有一切善男子善女人及童男童女等。聞王教令。欲與薩遮大師俱往佛所親覲供養。心生歡喜。各各莊嚴綵飾綺妙。備諸一切種種香華。塗香末香華鬘幡蓋。執諸種種一切伎樂。出鬱闍延城。在於大路。待嚴熾王。
  爾時嚴熾王。駕七寶繩交絡輦輿。以諸無量金瓶銀瓶。插種種華俠在兩廂。王興大力。現大王勢。作大王神通。作大王奮迅。象馬車步。作大王戲樂。豎諸種種幢幡華蓋。打八千種諸妙聲鼓。種種歌舞。與大薩遮尼乾子。大臣王子。與王大力夫人宮人。及諸小王長者居士。乃至守門守宮人等。九萬八千萬人前後圍繞。俱往園中詣如來所。到佛所已。頂禮佛足繞佛三匝。薩遮尼乾子。與諸眷屬。頂禮佛足。繞佛無量百千匝已。卻坐一面。一心合掌。觀佛不捨。默然而住

    大薩遮尼乾子所說經說法品第十之一

  爾時慧命舍利弗。見大薩遮尼乾子。在佛前坐一心合掌。觀佛不捨默然而住。作是思惟。此薩遮尼乾子。為何事故來詣佛所。作是念已。語大薩遮尼乾子言。汝為何事來詣佛所。為見佛也。為聞法乎。爾時薩遮尼乾子語慧命舍利弗言。大德舍利弗。我今來詣佛世尊所。不為見佛。不為聞法。大德舍利弗。我今不為一切法故來詣佛所。何以故。大德舍利弗。非見色故。名見如來。非見受想行識故。名見如來。非見地性故。名見如來。非見水性火性風性故。名見如來。非見我故。名見如來。非見眾生故。名見如來。非見壽命故。名見如來。非見人故。名見如來。非見作者故。名見如來。非見我所故。名見如來。非見所見事故。名見如來。非見相故。名見如來。非見無相故。名見如來。何以故。大德舍利弗。不見一切相。名見如來。不執著見。名見如來。不見物故。名見如來。如實見故。名見如來。見實際非際故。名見如來。厭眼厭色故。名見如來。不見耳不聞聲故。名見如來。不見鼻不嗅香故。名見如來。不見舌不知味故。名見如來。不見身不見觸故。名見如來。不見意法不分別意法故。名見如來。舍利弗言。薩遮大德。若如是相見不見如來者。云何名見佛世尊也。薩遮尼乾子答言。大德舍利弗。非見家故。名見如來。非見姓故。名見如來。非相故名見如來。非非相故名見如來。非法故名見如來。非非法故名見如來。非實故名見如來。非非實故名見如來。非觀故名見如來。非非觀故名見如來。非念故名見如來。非非念故名見如來。非分別故名見如來。非非分別故名見如來。非有為故名見如來。非無為故名見如來。非有物故名見如來。非無物故名見如來。非和合故名見如來。非別離故名見如來。非色故名見如來。非受想行識故名見如來。非取故名見如來。非不取故名見如來。非生故名見如來。非不生故名見如來。爾時慧命舍利弗語大薩遮尼乾子言。薩遮大德。若如是見名見如來者薩遮大德。云何而見佛世尊也。薩遮尼乾子答言。大德舍利弗。我非見色見如來。亦不離色見如來。我不滅壞色名見如來。如是非見受想行識。名見如來。不離受想行識名見如來。我不滅壞受想行識。名見如來。我不見如來世間所攝。亦不見如來出世間攝。我不見如來為陰所攝。不見如來為界所攝。不見如來為入所攝。我見如來離諸一切音聲言語。我今如是見於如來。如是不見非不見。不知不分別。不起不示。不生不增長。不取不捨。不戲論。不作相。不作非不作。不作物非不作物。不受不護。非作心見。非自然見。非觀見。非不觀見。非可語見。非不可語見。離一切言語名字章句音聲。名見如來。何以故。以不可如是相見故。大德舍利弗。諸菩薩摩訶薩。如是見佛。我亦如是見於如來。舍利弗言。薩遮大德。若能如是見如來者。如來說法。大德云何而得聞也。答言。大德舍利弗。我若起法相非法相。應聞如來所說之法。何以故。大德舍利弗。諸菩薩摩訶薩。於諸一切名字章句言語之音。聞說法聲。而不作心法相非法相。何以故。以離一切諸法相故。舍利弗言。薩遮大德。汝來佛所。非為法來也。答言。大德舍利弗。我不為法。非不為法。來詣佛所。何以故。大德舍利弗。夫為法者。不為一切法名為為法。大德舍利弗。若有人言為法來者。彼人不著此法名為佛。不見此法名為法。不著生名為僧。夫為法者。不為知苦。不為離集。不為修道。不為證滅。不為過欲界。不為過色界。不為過無色界。不為得涅槃。大德舍利弗。汝依此法應知。我今不為法故來詣佛所。爾時慧命舍利弗告大薩遮尼乾子言。薩遮大德。今依何法作如是說。答言。大德舍利弗。我今都不依於一法作如是說。何以故。法界中無依。法界中依不可得。法界中無依亦不可得。何以故。以不見二故。舍利弗言。薩遮大德。汝今不依六道去來也。答言。大德舍利弗。我若見彼六道相者。應有去來。我若有生。亦應受生。有退應退。有去應去。大德舍利弗。一切法不動不轉不去不退不生。舍利弗言。薩遮尼乾子。若如是者。如來何故說言。比丘汝生老死亦退亦生。答言。大德舍利弗。如來依著六道眾生。作如是說。為欲拔彼依止六道。是故如來作如是說。大德舍利弗。於佛法中不去不來不退不生。舍利弗言。善哉善哉。薩遮大德。如薩遮大德所說。是大乘行者。知義知字者。薩遮尼乾子言。大德舍利弗。汝知何者為義何者為字。舍利弗言。
  善男子。我不欲說。我欲聞說。大德當說。何者為義何者為字。爾時薩遮尼乾子告舍利弗言。大德舍利弗。所言義者。名不可說。說不可說。名之為字。所言義者。名不可語。說彼語者。名之為字。所言義者。名不可名。說彼名者。名之為字。所言義者。不可動。不可知。不可戲論。不可分別。不可生。不可聚。非物非實。無我非起。非可取。非可依。遠離一切依言語名字。所言字者。思惟數稱量觀察令他解。名之為字。所言義者。為義無礙。所言字者。名法無礙辭無礙樂說無礙。大德舍利弗。是名略說義略說字。爾時世尊告薩遮尼乾子言。善哉善哉。薩遮。快者善哉。若有善男子。欲說法者。應如是說。如汝所說。說此法門。爾時眾中。三千天子。聞大薩遮尼乾子樂說辯才。得無生法忍。二十千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心

    大薩遮尼乾子所說經卷第九



    大薩遮尼乾子所說經卷第十

    元魏天竺三藏菩提留支譯

    說法品第十之二

  爾時慧命大目揵連白佛言。世尊。此薩遮尼乾子。現此外道相。教化幾所眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。佛告目連。目連。汝今問我此事。天人聞說。皆悉迷沒。除諸菩薩摩訶薩眾。目連。我今說其少分。令眾生入。薩遮善男子。以種種形種種色種種威儀。教化眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。目連。如須彌山微塵數等眾生。住外道法中。薩遮善男子。行外道法。教化令發阿耨多羅三藐三菩提心。四天下微塵數等眾生。住遮羅伽外道法中。薩遮善男子。行遮羅伽法。教化令發阿耨多羅三藐三菩提心。八萬四千琲e沙等眾生。住波利婆闍外道法中。薩遮善男子。行波利婆闍外道法。教化令發阿耨多羅三藐三菩提心。十琲e沙等眾生。樂聲聞行。薩遮善男子。現聲聞行。教化令住聲聞菩提。後發阿耨多羅三藐三菩提心。過是聲聞數等身。現行辟支佛形。教化令發阿耨多羅三藐三菩提心。無數眾生。薩遮善男子。行菩薩道。教化令發阿耨多羅三藐三菩提心。應見帝釋身而受化者。即現帝釋身教化眾生。應見梵王身而受化者。即現梵王身教化眾生。應見轉輪王身而受化者。即現轉輪王身教化眾生。應見四天王身而受化者。即現四天王身教化眾生。應見緊那羅身而受化者。即現緊那羅身教化眾生。應見阿修羅身而受化者。即現阿修羅身教化眾生。應見迦樓羅身而受化者。即現迦樓羅身教化眾生。應見摩[目*侯]羅伽身而受化者。即現摩[目*侯]羅伽身教化眾生。應見人身而受化者。即現人身教化眾生。應見女身而受化者。即現女身教化眾生。應見童男童女身而受化者。即現童男童女身教化眾生。應見地天身而受化者。即現地天身教化眾生。應見同生天身而受化者。即現同生天身教化眾生。應見聖人身而受化者。即現聖人身教化眾生。應見摩那婆身而受化者。即現摩那婆身教化眾生。應見比丘比丘尼身而受化者。即現比丘比丘尼身教化眾生。應見優婆塞優婆夷身而受化者。即現優婆塞優婆夷身教化眾生。目連。薩遮善男子。現如是等一切種種無量身相。教化如是無量眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。目連白佛言。世尊。薩遮善男子。供養幾所諸佛。佛告目連。目連。地界水界火界風界虛空分界等。悉可量數。而薩遮善男子。以種種身所供養佛。不可量數

    大薩遮尼乾子所說經授記品第十一

  爾時大德摩訶迦葉告薩遮善男子言。善男子。汝已供養無量諸佛。具足成就無量無邊諸功德聚。何故不成阿耨多羅三藐三菩提。薩遮答言。大德迦葉。我若有見此是菩提此是證者。我應得阿耨多羅三藐三菩提。迦葉言。薩遮善男子。無量無邊菩薩。發阿耨多羅三藐三菩提心。可不已成阿耨多羅三藐三菩提。當成阿耨多羅三藐三菩提。現成阿耨多羅三藐三菩提也。薩遮答言。大德迦葉。汝今所言。無量無邊諸眾生等。成阿耨多羅三藐三菩提者。此是憍慢眾生之數。何以故。大德迦葉。於第一義中。菩提不可得。菩薩不可得。何以故。大德迦葉。言菩提者。名為無為。菩提者離一切數。菩提者非色法。菩提者不可見。菩提者非青非黃非赤非白。非紅非黑非頗梨色。無色無形無相無表。過一切相。無依離一切依。無物離一切物。無相離一切相。不可言。不可說。不可見。不可和合知。不可別異知。非闇非明。無形無相無可觀。非言語離言語。不可觸不可知不可聞。非音聲非口道。無擁無礙無縛無脫。非瞋非癡。不可以一切事示現不可說。大德迦葉。菩提體如是相。彼不可以身證。不可以心知。何以故。大德迦葉。是身無知如草木。是身無覺如石壁。是身無識如鏡像。是故不可以身得菩提。大德迦葉。心亦不可見不可示。是故不以心得菩提。大德迦葉。眾生不可見。無眾生故。是故不得阿耨多羅三藐三菩提。大德迦葉。一切諸法若如是者。云何迦葉。而作是言。汝已供養無量諸佛。滿足無量無邊功德。何故不成阿耨多羅三藐三菩提。爾時會中。諸菩薩摩訶薩。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。釋提桓因四天王梵天王等一切大眾。作如是念。如來世尊。應除我等疑惑心故。隨我心信。應與薩遮
  善男子授阿耨多羅三藐三菩提記。於幾所時。當成阿耨多羅三藐三菩提。於何等劫。何等世界。何等國。何等姓。何等家。何等眷屬。云何出家。何等樹下成阿耨多羅三藐三菩提。成阿耨多羅三藐三菩提已。佛名何等。幾時住世。幾眾集會。爾時世尊。知彼眾會諸菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷釋提桓因四天王梵天王等心之所念諸覺觀已。告文殊師利法王子言。文殊師利。此薩遮善男子。過此賢劫。復過無量無數劫已。當成阿耨多羅三藐三菩提。佛名實慧幢王。世界名善觀名稱。彼世界中無諸怨敵。文殊師利。彼善觀名稱世界。莊嚴希有殊特極妙可樂。其地七寶間錯莊嚴。城郭周匝七寶牆障百千萬重。其中復有七百千萬。重大香水海。周匝圍遶。七百千萬大毘琉璃摩尼寶珠。以為門闕。十百千萬閻浮檀金。以為羅網遍覆世界。十百千萬摩尼寶。間錯其闕。懸十百千萬師子愛摩尼寶。遍諸宮殿以為嚴飾。十百千萬師子幢摩尼寶。莊嚴街道。十百千萬火幢摩尼寶。日夜常然普照世界。十百千萬七寶和鈴。常出妙聲遍諸世界。豎十百千萬摩尼寶高幢。普遍世界。懸十百千萬金幡。置在高幢。文殊師利。彼善觀名稱世界。地平如掌寶樹普覆。諸草柔軟右旋婉轉。如善巧畫。如孔雀項毛。其觸柔軟。如迦陵伽鳥。遍覆世界。十百千萬妙莊嚴園。普遍世界。一一園中。十百千萬諸大寶池。普遍莊嚴。一一池皆八道側方。八楞摩尼寶以為間錯。閻浮檀金沙遍布其底。一一池中。皆各滿足八味香水。七寶缽頭摩花以覆水上。昆崙遮鳥耆婆耆婆鳥。常出妙聲遍諸世界。文殊師利。彼善觀世界。有八千萬城邑聚落。遍滿國土以為莊嚴。一大城中。有十百千萬小城以為莊嚴。一切城邑皆亦如是。一一城邑一一聚落。滿百千萬男子女人童男童女。文殊師利。彼善觀名稱世界中。有一四天下。名曰見者歡喜世界。諸四天下。此最勝妙。人民熾盛安隱快樂。實慧幢王如來應正遍知。彼世界中出現於世。文殊師利。彼實慧幢王如來。生在婆羅門家。母名速行。如我現世母名摩耶。父名梵才。如我現世父名白淨王。兒名名稱。如我現世。子羅[目*侯]羅。妻名大慧。如我現世釋種瞿夷。乳母名大稱。如我現世摩訶波闍波提瞿曇彌。奉侍人名常隨順。如我現世闡陀迦。馬名大速。如我現世馬王揵陟。實慧幢王如來。乘彼大速踰城出家。如我現世所乘揵陟馬王出家。彼佛道場名曰法尚。實慧幢王如來。於彼道場成阿耨多羅三藐三菩提。如我現在寂滅道場。彼道場樹。有八十萬百千萬億樹。以為眷屬。文殊師利。實慧幢王如來。於彼劫中出世之時。無諸魔怨及魔眷屬。文殊師利。彼實慧幢王如來。成阿耨多羅三藐三菩提時。彼世界中所有眾生。一切執持種種華香塗香末香散香。作諸種種伎樂歌舞。一時往詣法尚道場。乃至阿迦尼吒天一切天眾。作諸種種天妙伎樂。集彼道場。一切夜叉眾作諸伎樂。集彼道場。彼世界中所有一切乾闥婆眾。一切阿修羅眾。一切迦樓羅眾。一切緊那羅眾。一切摩[目*侯]羅伽眾。各作百千萬種伎樂。與其眷屬集會道場。東方南方西方北方四維上下。無量無邊世界菩薩俱來集會。文殊師利。實慧幢王如來初成正覺。為彼時會所集大眾。說此菩薩行方便境界奮迅大法門。有無量百千萬億那由他修多羅。以為眷屬。文殊師利。彼實慧幢王如來說此法門時。琲e沙等眾生。得不退轉阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利。彼實慧幢王如來出世。不說三乘教化之法。何以故。彼佛國土。無諸聲聞辟支佛人。彼世界中所有眾生。皆信一乘。皆信菩薩上妙勝行。文殊師利。彼實慧幢王如來。初集會時。有諸無量琲e沙等不退菩薩。而來集會。第二會時。有八十億百千萬那由他一生補處菩薩。而來集會。第三會時。有六十頻婆羅菩薩。而來集會。文殊師利。次於後時。無量無邊眾生。得不退轉阿耨多羅三藐三菩提心。文殊師利。彼實慧幢王如來。得阿耨多羅三藐三菩提已。六十小劫住世說法。後入涅槃。佛涅槃後。正法住世。八十萬億百千億那由他劫。正法流行教化眾生。人眾多少所得利益。如佛在世所度不異。文殊師利。彼實慧幢王如來臨涅槃時。與大幢王菩薩授記。然後入般涅槃。作如是言。大幢王菩薩。次我後成阿耨多羅三藐三菩提。名大莊嚴如來應正遍知。爾時大眾。欲知眾中何者是彼大幢王菩薩。次彼實慧幢王如來後。成阿耨多羅三藐三菩提。何者名大莊嚴如來應正遍知。爾時世尊。知彼時眾覺觀心念。知心念已。告文殊師利法王子言。文殊師利。此薩遮
  善男子坐前坐者。名實喜摩那婆。於一切弟子眾中最為第一。此摩那婆。於彼時中。成大莊嚴如來應正遍知。彼佛世界莊嚴勝妙。如實慧幢王如來世界不異。爾時會中。聞說彼佛國土勝妙功德莊嚴。彼六十百千萬億那由他菩薩。願生彼國。作如是言。此實慧幢王如來成佛之時。願我往生彼佛國土。爾時世尊。即與授記。皆當往生彼佛國土。八十千萬尼乾子眾。一時同聲白言。世尊。我亦願往生彼佛國。世尊亦即皆與授記。汝善男子。一切皆當生彼佛國。八千萬億那由他天子。虛空界中作如是言。世尊。我等亦願實慧幢王如來得菩提時。俱往生彼善觀名稱世界。得見彼佛不可思議功德莊嚴清淨國土。時佛即告彼諸天子。諸善男子。汝等皆當生彼善觀名稱世界。供養彼佛。諸天子。汝等亦當在彼善觀名稱世界。皆成阿耨多羅三藐三菩提。種種名字。壽命住世。劫數多少。如彼實慧幢王如來住世不異。彼時三千大千世界六種振動。大地涌出百千萬億缽頭摩花。閻浮檀金為葉。大青因陀羅摩尼寶以為其臺。瑪瑙日光寶為鬚。大毘琉璃摩尼寶以為其莖。彼諸一切缽頭摩花。一一花上。見有無量百千萬億諸菩薩眾結跏趺坐。三十二相八十種好莊嚴其身。一切皆共歸命如來。彼諸菩薩各以種種寶雲羅網。奉施如來作如是言。世尊。我等種種世界。來詣佛所。為聞佛說不可思議示現菩薩功德法門。為見如來禮拜如來供養如來。為見薩遮大善男子。為欲見此大會所有諸菩薩眾
  如來說此妙法門時。於不可思議佛國土中。無量無邊諸來菩薩。皆得不退阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言
 一心攝諸根  聽我說妙法
 如來無妄語  諸佛不虛說
 薩遮及大眾  未來無量世
 過不可數劫  無刺淨劫中
 爾乃得成佛  號寶慧幢王
 時世無垢害  故名無刺劫
 時彼佛世界  號善觀名稱
 具足諸功德  天人皆歎仰
 國界諸莊嚴  一切皆殊妙
 門闕諸樓閣  百千諸寶成
 閻浮金羅網  遍覆相映發
 光明常普照  晝夜無差別
 懸諸百千寶  建立師子幢
 寶鈴出妙聲  說於如實法
 無垢寶垣牆  過諸天宮殿
 泉流諸池水  具足八美味
 缽頭摩諸花  拘迦那陀等
 鮮明滿諸池  不雜諸塵垢
 彼世界住處  四天下中最
 具足妙莊嚴  是故名樂見
 彼處如來生  婆羅門出家
 母名曰速行  父字名梵才
 子名曰妙稱  如我羅[目*侯]羅
 彼夫人大慧  如我今瞿夷
 乳母大名稱  如我波闍提
 給侍名隨順  亦名闡尼迦
 如我闡尼迦  恭敬隨我心
 第一最勝馬  字名曰大速
 彼能出如來  如我乘揵陟
 彼佛菩提樹  字名曰法尚
 勝樹為眷屬  八十百千萬
 彼樹下法王  字名實惠佛
 坐彼道樹下  成於大菩提
 無諸魔眷屬  亦無諸魔業
 彼佛國土中  無有諸怨刺
 無量諸天人  俱集彼淨土
 各執妙花鬘  百千諸伎樂
 各以恭敬心  俱詣如來所
 如來知彼心  為說諸妙法
 無量修多羅  以為諸眷屬
 彼佛初集時  聞此法門者
 過琩F塵眾  不退之菩提
 彼無聲聞乘  及無辟支佛
 諸勇猛菩薩  充滿彼淨土
 第二時會中  有諸菩薩眾
 八十那由他  一生住補處
 第三會所集  諸大勝菩薩
 六十頻婆羅  住於如實處
 彼如來住世  壽命六十劫
 時佛滅度後  法燈住世間
 舍利廣流布  八十億萬千
 那由他劫住  利益諸眾生
 彼佛記大幢  然後入涅槃
 佛名大莊嚴  名稱顯世間
 彼世界莊嚴  不異實慧佛
 於彼國土中  成無垢菩提
 汝等當信我  智慧如虛空
 無盡性常住  遍處無障礙
 悉能見未來  未有當有事
 何況過去劫  曾有而不記
 我住第一義  如實智慧中
 出言無虛妄  亦不令他說
 我今說真實  美妙甘露法
 是故汝大眾  聞應諦信受
 大眾聞佛說  皆生歡喜心
 彼佛成道時  咸願生彼國
 世尊悉記彼  無量諸眾生
 彼佛出於世  汝等皆往生
 汝等彼世界  教化諸眾生
 即彼成菩提  世界亦不異
 說此法門時  大地六種動
 蓮花中菩薩  合掌向佛言
 善哉佛世尊  不可得思議
 為諸無量眾  善說此法門
 我等諸大眾  無量世界來
 皆為欲聞此  最上妙法輪

    大薩遮尼乾子所說經信功德品第十二

  爾時會中一切大眾皆大歡喜踊躍。各各脫身所著上衣。奉施如來。而作是言。如來世尊。今於世間第二轉法輪。如來昔於波羅捺城。初轉法輪。今復於此鬱闍延城。第二轉法輪。復作是言。世尊。我等願常不離聞此妙寶法門。願常不離薩遮善男子。時虛空中。諸天伎樂妙鼓出聲。天雨憂缽羅花。缽頭摩花。拘牟頭花。分陀利花。婆師迦花等。滿佛足下。天於空中。滿天寶衣如雲而下。而作是言。若有善男子善女人。有能受持讀誦書寫為人解說此妙法門。彼人決定。已得無量無邊功德。爾時文殊師利法王子菩薩白佛言。世尊。善男子善女人。有能受持讀誦書寫廣為人說此妙法門。成就幾許功德。佛告文殊師利法王子言。文殊師利。若有善男子善女人。數此三千大千世界眾生。若有色若無色。若有想若無想。於眾生界中所有眾生。佛智慧知彼諸一切所有眾生。一時俱生得於人身。得人身已。彼共俱修波羅蜜行。一時俱成阿耨多羅三藐三菩提。彼諸佛等一劫住世。有
  善男子善女人。滿足一劫。供養爾所諸佛如來。禮拜恭敬尊重讚歎。具足一切諸勝供養。乃至一切花香伎樂。文殊師利。於意云何。彼
  善男子善女人得福多不。文殊師利言。甚多婆伽婆。甚多修伽陀。彼善男子善女人。所得功德無量無邊。不可量不可數。不可知不可說。佛告文殊師利。若有善男子善女人。受持讀誦書寫流布為人廣說此菩薩行方便功德法門。所得功德。過彼善男子善女人供養諸佛功德。無量無邊不可稱數不可挍量。文殊師利白佛言。世尊。希有婆伽婆。希有修伽陀。如來為欲安樂一切諸眾生故。說此法門。復作是言。世尊。此妙法門。於閻浮提幾時住世。佛告文殊師利。我涅槃時。有八大國王。為欲流布我舍利故。彼時八國分為八分。置八函中。人取一函。各還本國。立大塔廟尊重供養
  爾時阿闍世王。於我舍利所得一分。於金疊上書此修多羅。并與舍利。一切俱置七寶函中。於王舍大城外。掘地作坑。於中立塔。莊嚴殊妙。以舍利函置彼塔中。懸百千萬阿僧祇寶蓋幢幡。散諸無價一切香花。七寶香甕盛滿香油。然大燈炷。滿一百年住持不滅。文殊師利。我入涅槃一百年後。有阿輸迦王。於毛梨家生出現於世。作轉輪王王閻浮提。而得自在得具足力。善能降伏剛強眾生。彼王爾時。必觀察我。能憶念我。護持我法。於我身上得尊重心。文殊師利。彼阿輸迦王。有一比丘。名淨自在。王子中生。出家求道。阿輸迦王。以為門師。有大神通力。有大威德力。護諸佛法護大方廣。阿輸迦王。深心尊重淨自在比丘故。不令餘處。常在王家身自供養。文殊師利。阿輸迦王。為欲流布我身舍利。饒益一切諸眾生故。欲出地下舍利寶函。與諸無量大臣王子長者居士眷屬圍遶。設大莊嚴顯大王力。執持香花塗香末香散香。作百千種諸妙伎樂。詣王舍大城。設諸一切勝妙供養。無量無邊不可稱數。掘出地中舍利寶函。出已七日。以一切香一切花。一切花鬘。一切散香。一切塗香。一切伎樂。供養恭敬。滿七日已。於閻浮提種種國土。非前後時。於一日一時一須臾間。遍閻浮提。一時建立八萬四千佛舍利塔。爾時淨自在比丘。於彼舍利函中。取此法門在於北廂。大國土中廣宣流布。文殊師利。彼淨自在比丘。雖加流布。而此法門受持者少。多人不知。多人不覺。多人不攝。多人不受。希有人能受持讀誦此法門者。何以故。此是勝法。眾生薄福不應聞故。文殊師利。此妙法門。人多祕掌。置經函中諸庫藏中。何以故。以無法器不應得種無上善根故。何以故。文殊師利。此妙法門。難信難行難量故。文殊師利。凡所有人。宿無善根。曾聞大乘生疑毀謗。是故聞此無上法門。不能生信不能得入。文殊師利。後末世中法欲滅時。聞此法門。能生信者。能推求者。能解入者。文殊師利。汝知此人已曾供養過去無量無邊諸佛。善行諸行乃能信入此大乘門。文殊師利。若有善男子善女人。於後末世。聞此經名。聞能生信。受持讀誦書寫解說。書已尊重供養經卷。彼諸眾生。應自念知。已於過去。曾見無量琩F諸佛。供養恭敬琩F諸佛。文殊師利。彼諸眾生。亦見我身在此園中說此法門。亦見此諸大會之眾。爾時世尊告阿難言。阿難。汝當受持讀誦此妙法門。為諸眾生而廣宣說。當觀眾生有大乘根堪信受者。乃可為說。不得率爾不觀而說。何以故。薄福眾生。聞生不信。得罪無量故。阿難。此法門者。名為如來真實功德。名為如來祕密之藏。名為如來純淨妙藏。名為如來法印之藏。名為如來心所護藏。名為如來現實信藏。是故阿難。汝當祕掌。莫卒宣說。除諸佛子菩薩摩訶薩等。何以故。彼善男子。於諸佛所深種善根。能護法藏。能利自己。亦能利他。應為彼說。阿難言。世尊。我已受此淨妙法門。世尊。今此法門。名為何等。云何奉持。佛告阿難。此妙法門。名為菩薩行方便境界奮迅法門。名為如來深祕密藏。名為如來具足功德。名為如來甚深境界。名為一乘。名為文殊師利所說經。名為薩遮尼乾子授記經。名為薩遮尼乾子所說經。汝今應當如是奉持。如來說此法門時。三十億那由他眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。六十千菩薩。得無生忍。無量無邊眾生。畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提心。佛說此經已。慧命阿難。文殊師利法王子菩薩。及諸一切菩薩摩訶薩。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。釋提桓因。四天王。梵天王。天人阿脩羅等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行

    大薩遮尼乾子經卷第十

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