法華義疏
胡吉藏撰
法華義疏卷第一
【序品第一】
將欲入文前明三義﹕一部類不同，二品次差別，三科經分齊。部類不同者略為七例﹕一者一會之經用為一部如十地等經，二者多會共為一部如華嚴之類，三者經之初分用為一部如六卷泥洹經，四者具足二分以為一部如大般涅槃，五者略本以為一部如小品經等，六者廣本以為一部如大品之流，七者一品以為一部如觀世音之例。今此法華於七種中是具足本。若依梵文應是略說有六千偈也。二論品次差別者又開五義﹕一生起次第，二明具義多小，三論品前後，四明品有無，五別釋序品。生起次第者大明次第凡有二門﹕一根緣次第，謂適機而說。二義理次第，依義次相生。然佛說經雖具有二門多依根緣次第。弟子造論又具二門多依義理次第。今二十八品相生次第者，夫至人說法必有由籍故初明序品由序已竟正宗宜開，將顯一乘為真實故，前開三乘為方便故次明方便品。上根之徒聞前法說即便領悟，中根之者未能忘言會法，可以虛心待譬故，次明譬喻品稟前法說餐後譬喻。又同領解故有信解品。印其所解為實重興譬述成故有藥草喻品。領解於前述成於後當果可期堪為授記故有授記品。自前已來中上根人皆已受悟。下根之流猶未領解故說過去結緣之始現在化城之喻故有化城喻品。下根之人聞上二周之說及後宿世因緣便得領解堪與授記故有五百弟子受記品。顯名之眾既解密行之流又悟故有授學無學人記品。三說已周三根齊悟復欲以斯法異世同聞故歎法美人令弘大道故有法師品。欲證前三說不虛復欲開法身果德故有見寶塔品。法師寶塔雖歎人證法未若親由達多自致成佛。舉此證驗勸物弘經故有提婆達多品。上來三品美人讚法以勸弘經，菩薩聲聞受命宣持故有持品。既於惡世欲弘善道多諸苦難，故辨弘經之方令安住四行身心快樂故有安樂行品。四行因成妙果宜顯，仍有涌出菩薩開遠壽之緣故有涌出品。開發之緣已彰壽量正宗宜顯次明壽量品。聞說壽量得十二種益今廣分別之故有分別功德品。從初以來竟分別功德品明二權二實，多逆耳違心，若能隨喜其福無量故有隨喜品。弟子隨喜福已無邊法師宣持六根清淨故有法師功德品。雖唱五種法師獲六千功德今引過去親證顯得不虛兼明上品功德故有常不輕菩薩品。自前諸品歎法美人其義已顯，十方諸佛見二世眾生信持此經心生歡喜，現七種神力故有神力品。大明流通凡有二分﹕一者讚歎二者付囑，讚歎竟前今次付屬故有囑累品。藥王稟經親蒙利益捨身命財報恩供養以為受命宣通模軌。今說此本緣利益時會故有藥王本事品。藥王雖報恩供養猶未辨宣通此法，故召彼妙音明分身六趣為物弘經故有妙音菩薩品。眾生雖欲持經多諸留難必須普示諸門大悲救拔故次辨觀世音品。已明觀世音之人救難次說神咒之法護持故有陀羅尼品。為物弘經蓋是眾生真善知識故次說妙莊嚴王本事品。修行一乘即是行普賢行，是故普賢遠方來獎勸發起故有普賢菩薩勸發品也。次第二明具義多少門者，品雖二十八得名有三﹕一者以一義得名二者以二義受稱三者以三義為目。一義得名者略明四種﹕一者從法受名如方便品等，二者從譬為目如譬喻品等，三者從人受稱如提婆達多品等，四從事為目如涌出品等。二義立名者或人法雙舉如觀世音普門品等，或能所合為目如見寶塔品等，三義立名者如五百弟子受記品，五百是數名，弟子是其人稱，受記是其法目。問品名為是佛說為是集經者安為後人所製？答具有三義﹕一者若經文內標於品名如云聞是藥王本事品功德無量蓋是佛說，二者若標於品名置在文初蓋是集法藏人取佛語意故製品名，三者如大品等九十章經無有品名悉是後人所製故。叡法師大品序述什公語云﹕大品經但有三品，謂序品魔事品阿鞞跋致品。以品非佛說故略去其二唯留序品，故知非佛說後人製之也。第三論品前後者諸經囑累品多在經末，至如此經安神力品後者依於梵本及法華論。又即此秦地新翻法華並安囑累品在於經末。今明羅什善解秦言妙得經旨。安囑累品在神力品後必有深致，所以然者若囑累品在經末者則至說經竟始令分身各還本國。若爾至說經竟猶是淨土。妙音來時何事被誡於此國土勿生下劣想耶？又下方大士既普禮分身，東土上人不應獨接足多寶，觀音奉珠又不應但為二分，以此推之知囑累品不在經末，安神力品後者大明一乘凡有二種﹕一諸佛所乘二菩薩所乘。故十二門論云諸佛大人之所乘故名為大。又觀音彌勒諸大士等之所乘故故名為大。自從經初至神力品明諸佛所乘之法，分身諸佛為開壽量故來，遠壽既彰各歸本國則土還復穢，此一章義訖所以付屬，從藥王品竟普賢勸發品明菩薩之所乘，因果兩乘既圓眾便散席，為此因緣故安囑累品在藥王品前。又囑累一品既明付屬，藥王等品即是受命弘經，以此推之不應在經後也。第四論品有無者羅什翻經但有二十七品，後更有提婆達多品者釋道慧宋齊錄云。上定林寺釋法獻於于闐國得此一品。瓦官寺沙門釋法意以齊永明八年十二月譯出為提婆達多品經，未安法華內。梁末有西天竺優禪尼國人名婆羅末陀此云真諦，又翻出此品始安見寶塔品後也。問竺法護翻正法華經見寶塔品後有提婆達事，羅什何故不翻譯之？答事又難明今且以三義往釋﹕一者外國傳云，流沙以西多有此品流沙以東多無此品，所以然者小乘之流皆謂，諸方等經並是調達所作，是以諸國或有闕之，羅什既在龜茲國不見此品故不翻之。二者羅什譯經觀察機情每多存略。若具翻智度論則十倍於此，恐難尋求故略為百卷也。如翻百論無益此土故但存略有五十偈，故正法華經凡有十卷刪彼煩文略為七軸。三者見寶塔品命持而持品應命言勢相接，而忽間以提婆達多則文似非，次恐末世多惑所以刪之也。第五別釋序品，序者漸也。假時託處動地雨華為正說由漸故名為序。又序者次也。初明緣起後辨正經蓋是義之次第。又言序者謂祥序也。經首列事祥序可觀之也。又言序者舒也。欲顯事義舒廣故云序也。品者外國名跋渠此稱為品，品云品別，以二十八章明義各異故稱為別。二者品類，以其明義各有部類故也。第三明章段不同。問尋天竺之與震旦著筆之與口傳，敷經講論者不出二種﹕一者科章門二者直解釋。如天親解涅槃有七分，龍樹釋般若無章門，蓋是天竺論師開不開之二類也。河西製涅槃疏開為五門道融講新法華類為九轍，至如集解淨名之說撰注法華之文但拆其玄微。又不豫科起盡，蓋是震旦諸師開不開兩義也。今所釋者其義云何？答夫適化無方陶誘非一，考聖心以息患為主統教意以開道為宗，若因開以取悟則聖教為之開，若由合而受道則聖教為之合，如其兩曉並為甘露必也。雙迷俱成毒藥，若然者豈可偏守一逕，以應壅九逵者哉！問有人言經無大小例開三段，序正流通，是事云何？答領向圓通之論開道息患之言足知眾途是非，寧問三段之得失耶？必苟執三章過則多矣。而郡生因初分以取悟則初分為正，籍後章以受道則後章非傍，何得言初後是非正經中段乃為宗極，將非秉執規矩局釋大方耶？問初段入定放光雨華動地將為正說之由漸何名為正經？答論云泥洹法寶入有多門經稱受悟不同，佛事非一或籍音聲以改凡或由默然以成聖，或因光明以出俗或假香飯以入道，故三業無非利緣六塵皆為佛事，斯乃先聖流於圓化而像末纏乎隘文未可然也。河西道朗開此經為五門，所言五門者﹕一從如是我聞竟序品序法華必轉之相，二從方便品至法師品明法華體無二之法，三從寶塔品竟壽量品明法華常住法身之果，四從分別功德品至囑累品明修行法華所生功德，五從藥王本事品訖經明流通法華之方軌也。龍光法師開此經為二段﹕從初品竟安樂行品十三品是開三顯一，次從涌出品以下十四品是開近顯遠，於兩段中各開序正流通三段合成六段也。印法師開此經凡為四段﹕序品為序。從方便品竟安樂行品十二品開三顯一明乘方便乘真實。從涌出品至分別功德品彌勒說偈以前兩品半開近顯遠明身方便身真實。從分別功德品竟經是流通分也。彼雖云安樂行品前是因分，然見寶塔品下有三品又是果宗之由漸，必須兩向望之。何者由見寶塔品多寶助命覓通經之人，故方有持品及安樂行品流通於因故囑因分，次有涌出菩薩正為壽量之方序，由前命故出，則前三品又有成說壽量之義，故須兩向論之也。問眾師所說何者詣宗？答若皆能開道適會根緣，眾說之中無非正宗也。但推文考義三段最長，宜須用之。問初辨三段有失，今何故用耶？答義門有二﹕一通二別，通而為論，稟三皆悟則三皆正說，今就別而為言故宜開三段，若具領通別意者理則無傷。問立於三段有何義耶？答略明十義﹕一者聖人說法必有詮序，深理化凡須驚耳目，率爾而說不起敬情，故在經初須置序也。既靜心信仰宜開宗授法，故次有正說也。群生不窮大悲無限，欲以傳訓故末繼流通。二者為對外道故明三分，外道云﹕但初有吉中後無吉，以初吉故中後又吉，佛法不爾，開為三分，而三分皆吉，故經言上語又善中語又善後語又善。三者大智度論云﹕諸佛有三時利益。一為菩薩時則過去世益物，二得佛時即現在世益物，三滅度後未來世益物。序正謂現在益物，流通即是未來益物也。四者序說發其信心，正說生其智慧。故大論云﹕佛法大海信為能入智為能度，此二則是自行，次令流通所謂化他也。五者又有二人，福慧深厚者值佛聞法故明序正，福慧劣者但值經卷必須流通，故智度論常啼品云﹕福慧厚者面從曇無竭聞說般若，福慧薄者但值金牒般若，即其事也。六者光闡如來正法凡有二種，一者燃燈二者傳燈，燃燈即是序正，傳燈所謂流通也。七者三世諸佛凡有二種，一受前佛付囑，二付囑後佛，序正即是受前佛付囑，流通謂付囑後佛也。八者唯有三分，一者前方便即是序說，二者經體所謂正說，三者經用明流通說也。九者又有三說，一說之由漸，二者正說，三者稱歎，稱歎即是流通也。十者根性有上中下，如來說法又具三時也。初之一品名為序說，從方便品去至分別功德品半格量偈來凡十五品半名為正說，從格量偈後盡經十一品半名為流通分也。問序分既名序品，正與流通何故不名正說品流通品耶？答序品文少又明義無雜故但名序品。正說文長而明義廣故廢通名從別義受稱，流通又然，就此三段各開兩章，序開二者一證信序二發起序，證信令未來眾生於經生信，發起假諸靈異發起正經利於現在，以化沾兩世故雙明二序也。正說二者，始從方便終竟法師品明乘方便乘真實，次從見寶塔竟分別功德格量以來明身方便身真實，所以開此二者，乘謂所乘之法，身謂能乘之人，具此二門乘義乃足。問身方便身真實云何是人？答法華論釋壽量明於三佛，而金光明經辨於三佛云三身品，故知三身即是三佛，佛即是人也。問乘權乘實以一乘為實餘二為權，身義云何？答三身之中又得法身為實應化為權。問以法身為實赴感為應，但立一真一應者，乘又得爾不？答以大乘為實小乘為權，又得一權一實，但約今昔不同凡有三義，一者雙說，二者雙覆，三者雙開。言雙說者，初成正覺寂滅道場為諸菩薩雙明二義，如信解品，辨於長者喻真實身，羅列寶物喻真實乘，即其證也。次雙覆者，脫珍御服著弊垢衣，以身方便覆身真實，隱於傍使更遣餘人，即是以乘方便覆乘真實，謂雙覆也。三雙開者，明昔三乘是方便，今一乘為真實，辨昔身是方便今身為真實，謂雙開也。然乘之與身更無二體，即一正觀隨宜說之。運用自在故名為乘，體可軌模故名為法，以法為身故稱法身。流通二者，始從格量偈竟神力品謂讚歎流通，次從囑累品竟於勸發品明付囑流通，所以明此二者，將欲付囑使物弘宣，必須讚法功深美人德重，物欣此利然後受命弘經，故前明讚歎後辨付囑。今就釋證信序文凡有二意，一總釋二別釋。總釋之中略為六門，一序原由門，三世諸佛說十二部經皆有六事，但要待侍者發問然後命使安之。如集法藏經云﹕侍者阿難凡發四問，一問以誰為師，二問依何行道，三問云何與惡人共住，四問佛經初安何等語。如來答云﹕戒能訓誨可以為師，四念處破倒依此行道，梵法默然伏彼惡人，一切經初皆標六事。問何故但問四事不多不少？答初明正行，次明正解，次辨除障修行之緣，然此三門必依聖教，此四攝事既周，故不得多少也。二定多少門者，諸舊經師但明五事，此釋傷義無文故不用也。今明凡有六事，一如是謂所聞之法，二我聞謂能聞之人，三一時謂聞法有時，四辨佛即是教主，五明聞法之處，六明與眾共聞，具此六門義乃圓足。又如天親燈論偈云﹕前三明弟子，後三證師說，一切修多羅法門皆如是。故知六事出自誠文，前三明弟子者，如是謂弟子之信，次句是弟子稱我，第三句明聞法有時，從佛住以去既標於佛，故知後三句證師說也。三序來意門者，立此六事凡有三意，一為生信，如是即是信也。下之五句為生信故，智度論云﹕說時方人令生信故，時謂一時，方即住處，人謂阿難與佛及同聞眾，故此三事攝前五門，以有時方人故所傳可信。二者立此六事為簡外道，外道經初皆標阿傴二字，如來教首六事貫，初三者為欲異論，弟子造論歸敬三寶，如來之經六事在初也。四者有無門者，當佛說經時具有六體，但未立文將入泥洹命使安之。結集法藏始標經首也。五具不具門者，餘經具足六事。但金光明經略無同聞，至後當說也。六前後門者，諸經多云如是我聞，以信是入佛法之初故前標如是，欲證成信義故次云我聞，如溫室經云我聞如是。此前標能信之人，然後始得於經生信也。問佛說經時云何有六事？答以物有信心方乃說法，故知有如是佛說經時，即有侍者聞法時節教主住處同聞，故知實有六事也。次別釋六事即為六門，如是者注法華云﹕如是感應之端也。如以順機受名，是以無非立稱，眾生以無非為感，如來以順機為應，傳經人以名教出於感應故云如是。又注無量義經云﹕至人說法但為顯如，唯如為是故云如是也。瑤公云﹕如是者將傳所聞之言於未聞，良由可信，今明所傳之言言必至極也。善當其理不失機會名為如是也。曇詵云﹕如是者無毀無譽之言也。真諦三藏云﹕如是者離五種謗故云如是。言五種謗者﹕一如言此經因果決定是有名增益謗，二如言此經因果決定是無名損減謗，三如言此經因果又有又無名相違謗，四如言此經因果非有無名愚癡謗，五如言此經因果非不有非不無名戲論謗，離此五種謗故名為如是也。光宅云﹕如是者將傳所聞前題舉一部也。如是一部經我親從佛聞，即為我聞作哢胤也。梁武云﹕如是者如斯之言是佛所說故云如是也。有人言﹕如是者有三種﹕一就佛二就理三就阿難，言就佛者，三世諸佛所說不異故名之為如，以同說故名之為是，諸佛同說是故可信也。言就理者，諸法實相古今不異故名為如。如理而說故名為是。既是理之言不增不減決定可信故稱如是也。言就阿難釋者，以阿難望佛教所傳不異本故曰如也。望理者即有所說無非曰是也。有人言﹕如是者文如理是兩物相似曰如，一物無非曰是，以文能詮於理相似曰如，理則至當無非稱是也。今云如是者智度論問云﹕一切經初何故稱如是？答佛法大海信為能入智為能度，如是者即是信也。以信故言如是，若不信即言不如是，所以佛經初標如是也。問如之與是何異？答如名如實不虛，是謂至當無非為義，以信佛法如實不虛非邪是正故，故信稱如是也。問如是為據信體為因信相？答如是名為信相非信體也。以外發言稱此事如是，即表內心有誠信，故論云﹕如是者是信相也。問如是為據能信為因所信？答論云﹕佛法大海信為能入，即知佛法為所入，故知是據能信也。若言此事如是，則此事屬於所信，則如是言具含能所。問如是為是通信為是別信？答信佛法之正即不信外道之邪，蓋是分邪正之始，樹眾德之基，屬通信也。然經有大小教有權實，信大之信非信小之信，即是別信也。問為明阿難信為明餘人信？答有信心者即入佛法，蓋是通勸一切信受，非局在阿難也。問何人能信一乘？答有六種人不能生信。一者起愛眾生深著世樂不能信受。二者起見之流自是非他又不生信。三者求二乘之人執魚目為真珠投夜光而按[金*刃]，故外國大小乘人分河飲水，故說一乘不生信受。四者謂法華教猶是無常，聞說常住不生信受。五者謂於此經覆相明常，聞顯了說常不生信受。六者謂此經顯了明常執成常見，聞說寂滅之道非常非無常又不生信，故見塔品云﹕手把虛空不足為難，信受書持乃稱不易，斯言驗矣！今若離上過失心無所依，乃能信受也。我聞者，如是一句謂所生信果，此下五事謂能生信因，以阿難見三譏嫌具八功德，親侍如來二十餘載，傳於佛語物必信之。故是生信因也。問阿難是佛得道夜半生，年二十五方乃侍佛，則知前二十五年所說阿難不聞，後二十五年所說悉皆得聞，後二十五年凡有三類﹕一者得聞，如聞法華經等。二者不聞，如涅槃經等。三者亦聞不聞，如淨名一經。凡有四會﹕菴園二會阿難得聞，毘耶兩集阿難不聞，以何義故一代之經皆稱我聞耶？答今引二經據本跡通之。一涅槃經據本而釋，阿難多聞士，自然能解了是常及無常，既自然解亦自然得聞。二依報恩經據跡而解，佛重而說方乃得聞。問阿難依何德何三昧能持佛經？答釋道安云，十二遊經云，阿難得佛意三昧之所傳也。金剛華經云﹕阿難得法性覺三昧之所傳也。問實是耳聞，何故稱我聞？答凡有七義故稱我聞，一者佛命令稱我聞，今順佛敕故云我聞也。二者集法藏時迦葉問阿難，佛在何處最初說法，阿難以答僧眾稱如是我聞。三者以人傳法證信故稱我聞，所以云說時方人令生信也。四者阿難聞佛所說發生三慧自在稱我故云我聞。五者阿難聽佛所說，無散亂心如不覆器，無忘失心如不漏器，無顛倒心如不臭器，初是定力，次是持力，後是智慧力，具此三種自在得稱為我故言我聞。六者耳別我通，立通廢別故言我聞。七者我本耳末，立本廢末故稱我聞。問云何聞為以人聞為根為識為塵聞耶？答因緣故聞，因緣聞即無所聞，故中論云﹕因緣所生法則是寂滅性，故聞宛然而不聞，亦不聞宛然而聞，以聞宛然不聞故不壞假名而說實相。以不聞宛然而聞故不動真際建立諸法。又聞宛然而不聞故是聞不聞。不聞宛然而聞故則是不聞聞，不聞聞豈是聞，聞不聞豈是不聞，故非聞非不聞名為中道。而聞而不聞稱為假名，故論云﹕亦為是假名亦是中道義，然中假即是因緣，故中稱假中，假稱中假，中假非假，假中非中，故非中非假，言辭相寂滅，非謂變轉前法方稱寂滅。即因緣之聞本來寂滅，故此經云﹕諸法從本來常自寂滅相也。問作此聞得何利耶？答此經正明大事因緣，謂開佛知見，佛知見者所謂四智﹕如來智佛智自然智無師智。以知聞無所聞則生如來智，無所聞而聞則生佛智，斯二任運現前名自然智，此三不從師得謂無師智，聞既生四智，諸有所作皆須精識因緣並生四智入佛知見也。一時者，謂說經有時故可信也。今略明四義﹕一者佛五十年說法蓋是多時，今對彼多時明此經是一時之說故云一時也。二者一謂一部經也。蓋是說一部經時故云一時也。三者眾生心行可一之時，即是一乘機發說一乘教時故云一時。問一切經皆云一時，可言並說一乘耶？答此經云﹕諸有所作皆為一事，故知說一切教為開一道皆稱一時。四者機教符會無差異時故名一時。問為是假時為是實時？答正觀論云﹕諸佛或說我，或說於無我，諸法實相中無我無非我，又應云諸佛或說假或說於非假諸法實相中非假非非假。問云何說假及非假耶？答化內弟子為結戒故明非假時，通化道俗辨假名時，如論廣說也。佛者第四標教主也。所以標佛者凡有五義﹕一者阿難答迦葉問，迦葉問云﹕佛在何處最初說法，故標佛也。二者若不標佛直明五事，則不知此經為是魔說為是佛說為內道說為外道說，今欲別邪正內外故標於佛。三者佛法有五人說﹕一佛說二弟子說三諸天說四仙人說五化人說。今欲明此經是佛所說非餘人說故標佛也。四者以後代眾生聞是佛說則深起敬信故標佛也。五者為欲成經是故標佛，凡是佛說亦須標佛，弟子之說又須標佛，如維摩勝鬘等經皆標於佛，若不標佛則不成經也。佛有三義﹕一者自覺異彼凡夫，二者覺他異彼二乘，三者覺道圓滿異彼菩薩。若依由來所判明三種佛，悉非覺義。一者若言此經辨佛猶是無常，但是覺於無常未是悟諸法實，故不名為覺。二者若言此經是覆相明常，既稱隱覆則猶是未覺，不名為佛。三者若言此經辨佛定是常住，則是常見猶名無明，故不名為覺。今言覺者，覺悟諸法非常非無常亦復非是四句內外，窮了法實故名為覺。問此經何處有斯文耶？答壽量品云﹕如來如實知見三界之相，無有生死若退若出。又無在世及滅度者，非實非虛非如非異，六無四非即其事也。外國名佛以為天鼓，賊欲來時天鼓則鳴，賊欲去時天鼓亦鳴，天鼓鳴時諸天心勇，天鼓鳴時修羅懼怖，眾生煩惱應來佛則為說法，眾生煩惱應去佛則為說法，佛說法時弟子心勇，佛說法時諸魔懼怖，天鼓無心能為四事，如來雖說亦復無心，是故詺佛以為天鼓也。又如來雖覺實無所悟，喻天鼓雖鳴實無心也。住者今取能住為住故住義屬佛。住有二種﹕一者身住二者心住。身住亦有四﹕一化處住，十方諸佛各有國土。二異俗住，三世諸佛多栖止伽藍。三未捨壽分住，佛未答魔王啟請壽命無量，由答啟請則唯留八十餘皆捨之。雜心云﹕捨第五壽分者，百年之壽二十為一分故有五分，佛答魔王啟請捨二十年唯留八十，故云捨第五壽分，法華去涅槃近，應是捨壽分住也。四者威儀住，謂行住坐臥悉名為住也。二就內德論住亦有四種﹕一者天住，謂住布施持戒等。二者梵住，謂住四無量心。三者聖住，謂住空無相無願三昧。四者佛住，謂住十力等果地眾德。如來具此內外八住，此即是無住而住住無所住，例如文殊不來而來來無所來也。亦如涅槃師子吼辨住沙羅林說﹕王舍城者第五明住處，說必有處故可信也。異彼外道或言空中授與或言赤鳥[衛-韋+含]來皆無根本。就住處有二﹕一者明通處，二者明別處，至人形無定方，豈有其常處，但為成信義故須委曲題之。又欲喧靜兼化故山城兩舉，國名摩伽陀此云不害，人雖犯罪無刑殺誅故稱不害也。城名王舍，小國即國為城，如毘耶離國亦名毘耶離城。今是大國所以國城為異。具足外國語應云羅悅祇摩訶伽羅，羅悅祇此翻為王舍，摩訶言大，伽羅云城，十六大國及六大城中而此城最大故稱王舍大城，智度論云﹕佛滅度後阿闍世王以人民減少捨本大城更造一小城，於諸城中猶尚為大，況本王舍城耶？善見毘婆沙云﹕其城縱廣三百由旬，有八億萬戶，其屬王舍城者有八萬聚落也。問六大城皆有諸王之舍，何故此城獨稱王舍耶？答智度論有三解﹕一云昔摩訶陀王生子，一頭兩面四臂，時人為不祥裂其身首棄之曠野，羅剎女鬼名利監，合其身首以乳養之。後成大人力能并兼諸國，取一萬八千王置此五山，以大力治閻浮提，此意明多王在此城故名王舍城。餘二解如論文，更有人言﹕有王失於正道，千國共廢置此五山，退思補過後還共治國，故名此城以為王舍也。真諦三藏引律毘婆沙云﹕凡轉輪王出世相承卜居住此五山，故獨名此城以為王舍。又律毘婆沙解云﹕昔有四天王共攢乳海覓得甘露未分於此五山起舍守之。七日後方乃分是故名為王舍，故前謂人王起舍後即天王起舍，依仁王經云﹕班足王收得一千王置五山內，亦從多王作名，餘城無此眾事故獨名此城以為王舍城。五山周匝如城，而於中起舍，兩事合舉名王舍城也。問若兩事合舉名王舍城者，不應復有山城二處？答得王舍城名則兩事合說，但王於五山之內別更起城，故有山城二處也。耆闍崛山者此云鷲頭山也。然此五山峰各有所像，今之一山似鷲頭故以名鷲，佛滅度後阿育王見其山頂似鷲，使人鑿作兩翅兩足及尾故全如鷲鳥，出陸蹬地理記，城山相去凡十五里。問佛大慈既普，何故多住王舍城說法耶？答法華論有二義﹕一欲因處表教，一切城中此城最大，一切山中此山最勝，表法華經眾經中勝。二者示現自在功德成就故，言此偏舉王舍城為喻，如王於世間自在，顯此經是眾經之王，以一乘攝一切乘一切乘歸一乘故也。釋論六種義﹕一云報法身恩故，如來既本於摩伽陀國成道，為報此恩故多住也。二者彼處地廣民多，受化彌廣故多住也。三者彼處多聰明大智人，身子迦葉之流長爪六師之例，欲降制之故多住也。四者彼國有龍王兄弟二人，以時降雨國無荒年，出家之人資身既立，則練神亦易故多住也。五者此處多精舍，平地有竹林，伽藍五山有五精舍，餘國既少故多住也。六者此處靈華瑞草閑靜清潔，實是眾聖之所栖遊神仙之所窟宅故多住也。與大比丘眾下第六次列同聞眾，今就此章略以六門分別﹕一者來意門，二者定眾數門，三者權實門，四者有無門，五者次第門，六者具不具門。來意門者略有十義﹕一為成阿難聞，以阿難共勝人聞故傳經可信。二者為顯佛德，以佛為勝眾圍遶則佛德益尊，既尊其人必受其法。三者為欲開發正經，如因身子三請故得開乘權乘實，由彌勒三請故得開身權身實。四者助佛揚化，如佛三周說法華，諸聖弟子自序領解亦三周而說，彌勒領解稱歎其事亦然。五者為欲供養恭敬尊重讚歎於佛，如後文說。六者欲發誓弘經，如持品及神力品說。七者欲引導眾生來至佛所。八者欲聽佛說法進求深悟。九者為證經故來，如分身佛集。十者為作教門故來，如說妙音觀音，即以菩薩而為佛事，是故來也。第二定眾數門者，此經始末凡有二會，前集有二十三眾，後會有其六眾，合為二十九眾，言二十三眾者，僧眾有二尼眾亦爾，及菩薩眾聖眾有五也。凡眾有十八，欲界天有十眾﹕三光天子、四王、帝釋、自在、大自在也。色界二眾尸棄及光明大梵，合十二眾，次雜類有其六眾，在文易知也。後集六眾者，謂寶塔品多寶眾、集分身眾、集提婆達多品龍宮眾、集涌出品下方眾集、妙音眾集、普賢眾集也。第三權實門者，有人言﹕同開眾皆是實行聽經之眾。有人言﹕皆是權行影嚮證經之人。今明此事難知，若皆是實行則失影嚮之人，若皆是影嚮則無稟教之眾，故須兩義雙辨，以其為王為主多是權行，若是眷屬多是實行故，非小非大作小方便引小眷屬令同歸一乘，乃至非聖非凡作凡方便引凡眷屬令共入不二。故華嚴云﹕諸菩薩等皆是盧舍那佛宿世善友。涅槃論云﹕明大眾雲集多是不思議神通變示分，即其事也。法華論釋眾有四行﹕一聲聞行，即如此品列諸聲聞等。二菩薩行，又如此品列諸菩薩等。三不定行，如善守菩薩示現作四眾八部等。四定行，出家人形儀一向定，以此推之知大眾具有權實也。第四有無門者，龍樹云﹕小乘經初無菩薩眾，大乘經首具大小兩眾，然斯言未盡，諸大乘經凡有四句﹕一但有菩薩眾無聲聞眾，如華嚴七會。二但在聲聞眾無菩薩眾，如金剛般若。三具有二眾，即如此經。四俱無二眾，如金光明經。問金光明何故俱無二眾耶？答釋迦于時獨在鷲山三昧正受，未有眾集故無同聞，信想感夢明旦始與大眾來至佛所也。第五次第門者，就列眾內大開三別﹕一前列聲聞眾，二列菩薩眾，三列凡夫眾。問若依大數應先列菩薩次列聲聞後列凡夫，若從小數應先列凡夫次列聲聞後列菩薩，今何故先列聲聞次列菩薩後列凡夫耶？答如華嚴法界品及五濁經等，前列菩薩後列聲聞，此則依其內德從勝至劣以為次第，今前列聲聞後列菩薩者，此中列眾次第要以外儀具足，聲聞心具智斷形備法儀，心形兩勝是故前列。菩薩心雖會道形無定方或道或俗，此則心勝形劣故在第二，凡夫心形兩劣所以居第三，此則是約外儀從勝至劣以為次第也。第六具不具門者，依仁王經，有變化眾有緣覺眾有無色界眾，依陀羅尼經有地獄眾，今會所無，依此經後文，具四眾八部眾及轉輪王眾，今無輪王，八部之中略無二部，謂夜叉摩[目*侯]羅伽眾，四眾中略無優婆塞優婆夷眾也。就列聲聞眾為二﹕初僧次尼。何由先僧後尼者，義有七門﹕一男尊女卑故前僧後尼。二僧前入道尼後入道。三僧為師尼為弟子。四僧傳持法藏，故二十五人皆是僧也。尼則不能。五僧能結集大小二藏，尼則不能。六僧與佛同住，尼與佛異住。七僧眾多尼眾少。就列僧眾有二﹕一前列顯名眾，二列密行眾。初既云眾所知識，故知是顯名眾，次不云眾所知識而同得授記成佛，故是密行眾，以適化多方故，聖人或顯或密。又初純是無學眾故在先，次雜學無學故居後，亦前眾數多後眾數少故也。就無學眾開文為六﹕一標通號，二唱數，三辨位，四歎德，五列名，六總結，與大比丘眾者標通號也。出家未受具戒莫問聖凡通沙彌，具戒以上凡之與聖通名比丘，今言大者，就比丘內有其大小，凡夫三果名小比丘，羅漢之人名大比丘。又羅漢有二種﹕鈍根羅漢名之為小，利根羅漢稱之為大。所言大者，智度論云﹕一切眾中最大故，大障礙斷故，天王等大人恭敬故。真諦三藏云﹕大有三種﹕一者勝大，猶如大王勝一切人故名為大，此諸羅漢於學無學中最勝故名為大。二者形量大，譬如山海以形量大故名大山及以大海，此諸羅漢功德智慧窮高極廣故名為大。三者數多故名大，猶如大軍以兵眾多故稱之為大，此諸羅漢數一萬二千故名大也。若依此經可有二義，大比丘者標章門也。下之五段釋章門也。一者萬二千人謂數大也。二者皆是阿羅漢即位大也。三者諸漏已盡謂德大也。四者其名曰謂名大也。五者眾所知識謂知識大也。比丘者名為乞士，上從如來乞法以練神，下就俗人乞食以資身，故名乞士，世之乞人但乞衣食不乞於法，不為比丘。又雖復乞食亦異世人之乞，退無積畜之累進有福物之功，故自利利他異於世間乞求之人也。餘怖魔破惡淨命，如智度論中廣說也。萬二千人俱下第二唱數，即是釋上眾義也。四人以上至萬二千人以還悉名為眾，所以唱多數者，有二種義﹕一者阿難若與小人共聞不足可信，以共多人同聞方乃可信。二者少眾圍遶佛德未尊，多眾所敬方顯德重也。皆是阿羅漢下第三明位，雖唱大比丘未知是何位人，故須明位也。又即以位釋大，由位是無學故稱大比丘也。阿羅漢是外國語，以三義訓之。一者殺賊，以智慧刃殺煩惱賊，此約離因患就現在論也。二者不生，以煩惱糠脫故後世田中更不復生，此約離果患就未來論也。三者應供，具足智斷應受供養，法華論凡有十五義釋應供，今略舉大意，謂內應真理故外應供養，雜心翻羅漢以為無著，故經翻阿羅呵亦云無著，故云如來無所著，至真等正覺也。諸漏已盡下第四歎德，上羅漢明位，今次明行，即位行一雙也。二者上雖有多人若無勝德，不足引之為證信及顯佛德尊，以有勝德故成上二義。三者皆阿羅漢此標羅漢名也。漏盡以下釋羅漢名，即標釋一雙也。就歎德內以六門釋之。一上下門，二總別門，三得離門，四三人門，五三德門，六四智門。上下門者，上下互相釋，云何名羅漢？以諸漏已盡故。云何言諸漏已盡？以無復煩惱故。此用下釋上，次以上釋下，如以無復煩惱逮得己利，盡諸有結故心得自在也。二總別門者，羅漢為總，下四句為別也。三得離門者，歎菩薩以自行化他為主，美聲聞宜用得離為宗，此中四句兩雙明得離也。初雙據現在離因患而論得離，次雙約未來離果患而論得離也。諸漏已盡此歎離也。問得離之中何故前歎其離後歎其得？答凡有二義，一就本意，二約義前後，本意者，聲聞之人所以出家修道者，正畏老病死故斷貪瞋癡，以貪欲心致病，瞋恚致老，愚癡致死故，法華雇於窮子，正令除糞，蓋是小乘之大宗也。二義前後者，小乘之人正欣涅槃無為安樂，但要前斷煩惱方得涅槃，故前離後得也。故信解品云﹕先取其價然後除糞，即其證也。所言諸漏已盡者，略說三漏，欲界煩惱除無明名欲漏，上二界煩惱除無明名有漏，三界無明名無明漏。問何故諸經不言四流四取乃至十使等盡，而偏言漏盡耶？答三漏數約義周，又用無明為本，兼以過失彰名，故偏說之。異部人說有四漏，加見漏也。又說七漏者，見漏思惟漏此二是漏體，受漏與念漏此二是就漏因說漏，餘根等三種就漏緣說漏也。阿毘曇人以煩惱為漏體，苦集二聚含有於漏故名漏，成論人以失理取相心名漏，心有於漏故名有漏也。無復煩惱者，問三漏具攝百八煩惱，何因緣故更說無復煩惱耶？答依智度論，歎離之中凡有二種，諸漏已盡別歎離也。無復煩惱總歎離也。三漏是諸科之一故稱為別扼，流結縛纏垢總稱煩惱故名總離，謂總別一雙也。依法華論，諸漏已盡謂標章門，無復煩惱釋章門也。以無復煩惱故諸漏已盡，謂標釋一雙也。依成論意，以取相失理之心名之為漏，即是根本。十使煩惱名之為枝條，諸漏已盡謂斷除根本，無復煩惱則枝條亦亡，謂本末雙說也。依毘曇意，得盡智故名為漏盡，得無生智故名無復煩惱。又直依文釋者，以諸漏已盡則不復能令心煩，不能令心惱故言無復煩惱也。逮得己利第二歎所得也。煩惱既盡即得數滅涅槃也。涅槃之果但屬羅漢不屬下三果，故名己利。故鞞婆沙云﹕解脫之名通學無學，涅槃之稱偏在無學，法華論意亦同然，證涅槃故名為己利。又世間之財五家共有不名己利，出世之寶但屬行人故名己利。又菩薩修行但為濟他，二乘習德但為自己，故名己利也。盡諸有結者，第二雙明得離也。有謂三有，結即是感未來三有之結也。以盡感三有之結，結盡故三有亦盡，故云盡諸有結。智度論云﹕結名九結，謂貪瞋疑慢無明此五鈍使以為五結，身見邪見邊見此三見以為見結，戒取見取以為取結，合五利為二結也。以十纏中慳嫉二纏以為九結。問何故偏舉慳嫉？答雜心云﹕此二但是不善，又是獨頭而生故偏取之。婆沙云﹕為帝釋修羅故偏取慳嫉入於九結，帝釋慳甘露飯嫉修羅美女，修羅慳美女嫉帝釋甘露飯也。故說慳嫉入九結中也。心得自在者第二明得也。以不為現在煩惱所使。又不為感未來三有結所使，心得自在。又逮得己利明無為功德，心得自在謂有為功德，故二離而有今後不同，兩得則有為無為異，從初以來合是得離二門釋竟。四就三人門釋者，初三句正釋羅漢人德也。盡諸有結者簡異學人也。心得自在簡異凡夫人，此三人即是次第也。五就三德釋者，初之兩句釋於殺賊，逮得己利釋於應供，後之兩句釋於不生也。六就四智門釋者，初兩句釋我生已盡，逮得已利釋梵行已立智，盡諸有結釋不受後有，心得自在釋所作已辨智。問此之四句屬何智耶？答婆沙云﹕我生已盡屬盡智，餘三屬無生智。又解我生已盡是苦智，梵行已立是道智，所作已辨是滅智，不受後有是集智也。其名曰下第五列名，前雖歎德未識其名故須列名也。眾經列名凡有二種﹕一者依德行優劣以為次第，如淨名經弟子品說，以命遣使問疾必須智慧辨才故，依德行優劣明次第也。二者此中二十一人皆是序其出家得道前後以為次第也。故十二遊經云﹕初成道第二年為五人說法，第三年化迦葉兄弟三人，第五年度身子目連，以陳如最初得道故最初列也。分別功德論云﹕佛法最大者謂陳如，最小者謂須跋也。問何故此經就得道前後明次第耶？答昔開一為三起自其人，今會三歸一亦對之也。以其稟偏化之初故，為今斥奪之本，阿若憍陳如者，此名有本有末，憍陳如者此云火器，是其本姓從姓以立名也。阿若者後得道時加此名也。阿之言無，若之言智，以悟無而生智故名阿若，蓋是道俗雙舉，名姓合題。問餘人皆悟無而生智，何故眾人不名阿若？答其人最初得道，悟無在前故受斯目，眾人後時得道，更受異名。無量壽經云﹕尊者了本際即其人也。餘處又翻阿若名為初智，阿之言初，若之言智也。問誰立此名？答經云淨居天見其初得道故呼為阿若也。摩訶迦葉者，文殊問經翻為大龜，摩伽陀國之大姓也。從姓立名，別名必缽羅者，在必缽羅樹下生故名必缽羅童子，其家父母祈禱天神，有梵天下降託以生之，如餘經廣說也。十八部論疏云﹕具足應云迦葉波，迦葉此云光，波此云飲，合而言之故云飲光，飲是其姓，上古仙人名為飲光，以此仙人身有光明能飲諸光令不復現，今此迦葉是飲光仙人種，即以飲光為姓，從姓立名稱飲光也。又此羅漢亦自有飲光事，其人身有金色光明，以閻浮檀金在水底而金光徹出水上，轉輪聖王出世時夜叉等取此金，將來人間博易，故人間有此金，此金在人間人間諸金不復現，此金猶不及迦葉金色，是故亦名飲光也。優樓頻螺迦葉者，此下三人則是兄弟，非大迦葉流，優樓頻螺者此云木[卄/瓜]林，或云優樓頻螺聚落者，林處即有五百家，故翻經者兩事互舉也。在此林中修道故以為名，前出經云上時迦葉也。伽耶迦葉者，伽耶者城名，此云鐵杖城也。在城處修道故以為名，前出經云象頭迦葉也。彼處有象頭山，從山為名也。以彼處有城故兩出耳，那提者河名也。前出經云江迦葉，舍利弗者，具足應云舍利弗羅，舍利言身，弗羅言子，略於羅字但言弗也。名舍利弗有二因緣，一從過去誓願立名，釋迦過去作瓦師，值釋迦佛發願，願未來作佛名釋迦，弟子名舍利弗，故從本願立名也。二者從母立名，以母眼似舍利鳥眼故名母為舍利，其母於眾女人中聰明第一，以世人貴重其母故呼為舍利子，此世人為作名也。古經名鶖鷺子，鶖鷺子猶取鳥名也。或言舍利鳥似於鶖鷺也。父名提舍，逐父為名故名優婆提舍，優婆者逐也。提舍者星名也。又經云佛初見二人來，令改提舍之名，可復本字為舍利弗，以過去本願名舍利弗，故令改今世之名也。目連亦爾，目連者姓大目連也。是其母姓，此云讚誦亦云萊茯根，字俱律陀，父母無兒禱俱律陀樹神因生是子，故以樹為名也。真諦三藏云﹕應言勿伽羅，勿伽者此言胡豆，即綠色豆，羅此云受，合而為言應言受胡豆，蓋是其姓，上古有仙人名勿伽羅，不食一切物唯食此豆故名受胡豆，其是仙人種故以為名也。迦旃延者舊翻為肩乘，此兩字誤也。應云扇繩，其父早亡，母戀之不嫁，如繩繫扇故名扇繩。三藏云﹕上古有仙人名柯羅，此云思勝，此仙人具足聞思勝於餘人故云思勝，其是仙人種故名思勝。注法華經云﹕姓迦旃延是其門徒中之長故稱為大，今謂應如注釋。智度論云﹕有婆羅門道人姓迦旃延，不應亦有扇繩之喻用以為名，但迦旃延既是其姓，扇繩即是其名也。阿菟樓馱者翻為如意亦云無貧，以過去一食施辟支佛，十五劫中天上人中受於福樂，最後得羅漢常得如意無有貧窮，是甘露飯王之子也。劫賓那者此云房宿，在僧房而宿，佛見其道緣將發，化為老比丘與之共宿，因之以得道，故以名焉。又云以祈禱房宿星生此子故以為名。又言劫賓那者國名，以從國受稱也。憍梵婆提者此云牛齝。無量壽經云﹕尊者牛王過去世曾作比丘，於他粟田邊摘一莖粟，觀其生熟數粒墮地，五百世作牛償之。今值釋迦得道，足甲似牛食後猶齝，因以為名也。佛恐凡夫笑之得罪，徙置忉利天上尸利沙樹下，即舍利弗上足弟子，解律並於優婆離，佛滅度後於天上般涅槃也。離婆多者此云假和合，如釋論二鬼食人事也。亦云離越也。無量壽經云尊者大號也。畢陵伽波蹉此云餘習亦云惡口，佛在世時此人除佛已下一切比丘皆稱鄉汝，乃至罵恒河水神，佛因誡之。自今已後，勿作鄉汝之言，向尊長憶佛語故遂便改之，其五百世作波羅門故有此慢習也。又釋姓畢陵伽名婆蹉也。薄拘羅者此云善容，持一不殺戒得五不死報﹕一釜煮不死，二熬盤不焦，三水不溺，四魚腹不爛，五刀刃不傷。經云出家以來八十歲，眼不視女人面，不入尼寺，亦不為女人說於一偈，阿育王歷諸塔供養多有布施，至薄拘羅塔聞其在世少欲知足不為女人說一偈，乃以一錢施之塔遂不受，阿育王言是真少欲乃至不受一錢也。摩訶俱絺羅者此云大膝，身子舅長爪梵志是也。難陀者此云歡喜或云是牧牛，難陀待阿由村人方乃得道，或言猶是釋種，釋種有十萬人出家，難陀為其一人也。性最輕薄而聰明，音聲絕妙也。孫陀羅難陀者此是佛弟難陀，是大愛道所生，身長一丈五尺二寸，佛到迦毘羅城二日即度之。孫陀羅者此云端正亦云柔軟，欲異前者故以婦標名焉。富樓那者翻之為滿，王舍城婆羅門兒，其祖父母將其所生父母，江邊祠天乞子，設華香供養梵天，及誦諸咒，母夜夢見，有人以器盛滿雜寶持授與之，其安置腹前而寶器忽然入腹，覺後向夫述之，夫答婦云﹕必是梵天與汝兒，此兒後當寶器具足一切能知，因此遂生兒，太聰明遍學世伎術，出家後得羅漢，佛說法時能誦持之善解其義伏諸外道，從夢寶器及所知二事作名故稱為滿也。彌多羅者此云慈行，四韋陀中有此品名，其母誦之，從所誦立名故名慈行，尼者翻為女，天竺名女為尼，名男為那，但名富樓那者多故以母名標之。大意者云﹕滿者蓋是慈行女之子也。舊云富樓那不異上，彌多羅此云善知識也。餘處或云滿願子也。須菩提者此云空生以是生時諸物皆空，相師云﹕此兒必解空第一，故名空生，亦云善吉。舍衛國有長者名拘留，無兒乞天神得之，後長大請佛出家，因隨佛往祇洹精舍作比丘，阿難者此云歡喜，一者形容端正見者歡喜，二者佛得道夜生，謂歡喜日生名歡喜，三者過去發願願名歡喜。支道林云博門，又云無染著，其人初果具足煩惱見天龍女不起染心，故云無染也。是斛飯王之子也。羅[目*侯]羅者此云覆障，以六年在胎為胎所障故云覆障。三藏云，本是阿修羅名，此阿修羅能以手障月，若具翻之應云障月佛子，所以作此名者是借喻為目，佛自說，我正法如月，此兒障月，欲出家學道有兒則成障也。雖復是障而如來能捨之。佛自說，過去世羅[目*侯]羅數數為道作障，我亦數數能捨之。又名宮生，佛出家後而耶輸有身，諸釋種詰之。耶輸云﹕乞待生子後當證驗，生子已後耶輸燃大火聚抱子而立誓曰，若非佛子當母子俱燒，遂投火聚便滅而母子無他，諸釋種曰，真是宮生，佛到迦毘羅城七日即度之為道。如是眾所知識下第六總結，大阿羅漢者，法華論云﹕到彼岸故名大阿羅漢，雜心稱為波羅蜜聲聞，猶是一義耳。眾所知識者，法華論明二種眾﹕一者人王天王大眾所知識，二者聲聞菩薩佛聖眾所知識，知其內德識其外形。又遠眾則知，近眾則識，有知而不識等四句，復有學無學二千人下，此第二列密行眾，六段之中但有位之與數，三果為學，羅漢為無學，並是會理之心，有進求之與滿足故云學無學，此既是密行人，多是大權，宜約菩薩明學無學。初地以上七地以還有功用道名之為學，八地以上無功用道稱為無學。故大品明菩薩有學無學地，即其事也。又解前是大羅漢，此二千人德業未充非眾所仰，故別說也。摩訶婆闍婆提下第二列尼眾，對於僧眾亦開為二﹕初列大名聞眾二列小名聞眾，摩訶婆闍婆提者此云大愛道，耶輸多羅者此云名聲，別有經云﹕是揵撻婆女，揵撻婆生男為樂神，生女為玉女諸女中有名聲也。此二人有前後者，俗禮姨妻尊卑，內律則婆闍入道為前，耶輸在後也。問未曾有經須太拏經及瑞應經皆云﹕羅[目*侯]羅是瞿夷之子，至如法華所辨，是耶輸之兒。經云耶輸是第二夫人，瞿夷是第一夫人，故十二遊經云﹕太子有三夫人，第一名瞿夷，第二名耶維，耶維即耶輸陀羅也，第三名鹿野，三夫人各領二萬采女，故太子有六萬采女，何故二說不同？答羅[目*侯]羅實是第二夫人兒，瞿夷是其大母，餘經舉其大母，今經舉所生母故不相違，瞿夷此云明女，大智度論云﹕瞿毘陀是寶玉女故不孕子，瞿毘陀謂瞿夷，即其證也。又經云佛有三子，一善星，二優婆摩那，三羅[目*侯]羅，即三夫人所生，而復瞿夷不生子者，取前大母所養為名也。注經云﹕諸尼之中舉姨妻二人者，豈唯標親以兼疏，乃因名以託旨，淨名經云﹕智度菩薩母，方便以為父，法喜以為妻，欲明虛己修度則從生之義顯，滅累體法則伉儷之業成，尋言求意，可不觸像而置心哉！菩薩摩訶薩者第二列菩薩眾，所以列菩薩眾者凡有三義﹕一者欲證阿難聞經可信，阿難若共小乘人，聞大法未足可信，今共大人而聞大法則可信也。二者佛為小眾圍遶其德未重，為大人羽翼佛德始尊。三者欲顯是大乘經，以聲聞經初無菩薩眾故也。就文有六﹕一標通號，二唱數，三明位，四歎德，五列名，六總結。具足應云菩提薩埵，菩提云道，是無上正遍知果道也。薩埵云眾生，為求果道故名道眾生也。舊名道士，其言最勝，而即世學張李之道本名治頭及鬼卒，後盜取佛法道士之名也。問三乘人皆有菩提，何故初二不名道眾生？答欲顯三乘優劣義故，小乘道劣，從聲教立名故云聲聞，中乘小勝，從義立名故云緣覺，然十二緣是法義也。大乘為勝，從果德立名。又初二非是中道，故不與其道稱，後是中道，故與其道名，摩訶薩埵者，摩訶云大。十地論云大有三種﹕願大行大度眾生大。薩埵云眾生則大眾生也。問何故聲聞緣覺但有一名，菩薩具於兩稱？答二乘但能超凡故但立一名，大士德踰凡聖故有其兩稱。言菩薩者異彼凡夫，以凡夫不求於道故非道眾生。摩訶薩者，簡異二乘亦求於小道，今明求於大道故名大眾生，攝大乘論疏三義釋之，具般若故名菩薩，具大悲故名摩訶薩，具實慧故名菩薩，具方便慧故名摩訶薩，具智慧故名菩薩，具福德故名摩訶薩，此即內得中道正觀故，依德立中道名也。八萬人下第二唱數，上雖標通號未知凡有幾人，故次明數也。皆於菩提不退轉者第三明位。上雖明其數但有菩薩略廣二位，略說則十四賢聖，廣說則五十一位，十四賢聖者，外凡與內凡三賢并十地也。廣說五十一位者，十信十住十行十迴向十地等覺地也。妙覺地屬佛地，非菩薩地攝也。今未知是何位人故，次明是不退轉位人也。然經文直言於無上菩提不退轉，但舊明有三種不退﹕一位不退，二行不退，三念不退。釋三不退不同凡有四說﹕一云十住前六心假解未立退菩提心為二乘，七心以上假解已立名為菩薩，獨成性地此免位退。二者行退，初地至六地此中諸人習行有時不進名為行退，七地則無此行退也。第七一地或起愛習猶有功用名為念退，八地已上入無功用道永無三退故名不退轉也。二云外凡六心名為位退，七心已上稱位不退，餘二不異前釋也。三云習種性名位不退，道種性解行純熟謂行不退，初地已上得無生忍不復生心動念名念不退也。四有人言有四種不退﹕十信十住是信不退，十行是位不退，十迴向是行不退，十地是念不退，今謂經論不同難可詳會。本業瓔珞經云﹕十住第六住猶退作五逆，況復二乘，而十信第六信名為不退心，則知六信以上便是不退。地持論云﹕種性菩薩或進或退，則與本業大意略同，然多是外凡第六心免位退也。所以知然者，十信中前五則是五根未立，第六稱不退心，五根既立故後得不退，則知六心以上無有退也。又經云﹕十信菩薩十千劫行道，攝大乘論明一阿僧祇劫修行，而舍利弗六十劫行道六心中退中者，此則是仰學六信猶未登六信也。而瓔珞經云六住退者，龍樹釋此語云﹕欲怖地前菩薩令速入初地故云退耳。其實不退，今經云不退轉者，法華論云﹕蓋是八地已上不退位人也。問析羅漢經云﹕七地不退，故阿鞞跋致明七地事，般舟三昧明八地事，首楞嚴三昧明十地事，今云何言八地不退？答七地得無生忍名不退，八地得無功用故名不退，故第八名不動地也。問不退與不轉何異？答釋彌勒所問經論云，得內分功德為不退，得外分功德為不轉。又云得智慧為不退，得功德為不轉。又云得般若為不退，得方便為不轉也。法華論意云﹕八地無功用不為功用所動，復不為上地所動，自然而行故名不退也。皆得陀羅尼下第四歎德，所以明歎德者，上明位今辨行，位行雙舉，依法華論，上總明不退，今別釋不退也。依智度論云﹕上標菩薩摩訶薩名，今明具此德故名菩薩，即以德釋名也。又欲簡祕密顯示兩教，顯示教謂小乘教，明菩薩猶是凡夫，今歎菩薩得無生忍具六神通煩惱清淨，謂祕密大乘教也。又歎菩薩令尋經之人捨小信大也。就歎德文開為四別﹕一歎現德，二歎往因，三歎實體，四歎美名譽。初謂因果兩美，後則體名俱歎，略攝菩薩德也。歎現德中，前歎自行後歎化他，問何故前歎陀羅尼？答有二義﹕一者陀羅尼是能持，下諸德是所持，故前歎其本後是歎其末也。故淨名云﹕總持為園苑，即是其證。二者小乘法中不說陀羅尼，今歎大乘菩薩，故前歎總持。問小乘法中何故不說總持？答小乘人畏生死苦速欲證涅槃，不欲廣修諸行，是故不說，菩薩既遍度眾生備修諸行，欲令終身不失歷劫逾明，故佛為說此法也。總持二義﹕一持善令不失，二持惡使不生。問以何為持體？答智度論云﹕或說念或說定或說慧，今明即一正觀隨義異名，憶持不失能照法實名為般若。故論云﹕在聲聞心名道品，在菩薩心名陀羅尼。問此中明何等持？答法華論云﹕是聞持陀羅尼。然法身菩薩應具聞義等持，今略說初一耳。樂說辨才下第二次歎化他，上是能持，今明所持，以內含總持之德外有悟物之辨，然菩薩具四無礙，今辨化他德故略舉最後樂說辨。又持舉其初，辨題其後，互文現意也。言樂說者凡有二義﹕一者菩薩自得勝法樂為物說，譬如父母得於勝事樂欲與子。二者知眾生欲樂而為說法，以備此二也。所言辨者有其通別，若對境辨了者四皆稱辨，若在眼為明，在耳為聰，在心為智，在口為辨，此別辨也。速疾應機名辨，言含文義名才，轉不退轉法輪者，初明聞法不忘，次明內知機欲外有無方之語，備此二能方為物說法，今正明所說之法，即三句次第也。無生正觀體可楷模，故名為法。流演圓通不繫于一人，故稱為輪。又無生正觀無累不摧，亦是輪義，一得不喪名為不退，自我至彼故稱為轉。問此歎何位人？答依法華論，初明不退轉歎於八地，皆得總持樂說之辨歎於九地，以九地菩薩得勝進陀羅尼及十種四無礙智，墮大法師位，轉不退輪歎於十地，唯佛能轉法輪，十地菩薩既受佛位，當知如佛亦能轉也。供養無量百千諸佛下第二次歎往因，以現德由於往因故，歎往因釋成現德，以果著因微故，前歎現果次歎往因，亦有二句，初明供養於佛者，佛是眾生真善知識，上諸功德由佛而有故明供養於佛，供養者或財法二種，或身口敬歎總名供養也。於諸佛所殖眾德本者，八萬四千諸波羅蜜名為眾德，以此眾德作菩提根故稱為本，大士奉教修行目之為殖。又眾德者佛果德也。修行眾德之本，同淨名經大智本行皆悉成就也。常為諸佛之所稱歎者，上明行由佛成，今辨道與佛會，若修行有所得善，則行與佛乖非菩提根，故為佛所呵！今修行無所得善，則道與佛會，故為佛所歎也。而言常歎者，以菩薩常習無著之觀，不令一念有得間心故，常為佛所歎。法華論云﹕以斷疑故為佛所歎也。以慈修身下第三次歎實體，亦有二句，初歎身次歎心。大士既自植德本，今欲令眾生同種善根故為物受身，所以歎身也。凡夫二乘由結業所薰故身受三界，菩薩以無緣大慈故能垂形六道。故肇公云﹕法身無生而無處不生，以無生故諸趣門閉，無處不生而生五道也。善入佛慧下第二歎心。又前是歎功德，今歎於智慧。智度論云﹕七住菩薩定慧平等得無生忍名入佛眼地，但由猶是功用未稱為善入，今歎八地無功用心名為善入也。通達大智者，經論之中多說慧門鑒空智門照有，上入佛照空之慧，即是以般若心入薩婆若。今通達大智以菩薩方便入佛一切種智，故以菩薩二慧為能入，如來二智為所入，然二慧二智更無兩體，以明昧不同故開因果之異，所以云在菩薩心名為波若，在佛心中變名薩波若也。問法華論云﹕通達大智者即是照空之智，云何鑒於有耶？答已如前釋，經中多說照空為慧，照有為智，論今以照空為智，照有為慧，復有此一種義也。亦得智門具照空有，故波若三慧品云，知一切法一相故名一切智。又云知種種相故名一切種智，在智具照空有，慧義亦然，到於彼岸者，前歎能照之二慧，此歎所照之兩境，以窮了真俗之原稱到於彼岸。故大品云﹕到有為無為彼岸，即其事也。又前歎能了佛之慧，佛慧者謂了菩提果，今歎到彼岸，了佛大涅槃之德也。又前歎觀無不明，今歎累無不寂即是寂滅之岸，如下文云本來寂滅，即涅槃也。名稱普聞者第四次歎名譽，亦有二句，以德充於內故名流於外也。能度無數百千眾生者，德樹名流故度物功立，此中四對稱歎皆有兩句。又並是鉤鎖相生，可細尋其文旨也。法華論以四方便攝此諸句﹕一者攝取妙法方便，謂初得聞持陀羅尼，次得樂說辨才，後為人轉法輪總此三句名攝取妙法方便也。二者攝取善知識方便者，謂供養諸佛種諸善根常為諸佛之所護念，由依止善知識故得種諸善根，故為佛所護念，名攝取善知識方便也。三者攝取眾生方便，謂不捨眾生故，即是以慈修身故不捨眾生。四者攝取智方便，教化眾生令入佛般若智，即是善入佛慧竟於後文，名攝取智方便。此四方便即是次第，可細尋之也。其名曰下第五列名，上雖總歎其德，猶未別出人名，故次明列名也。問此中列十八人名，何故文殊在初？答日月燈明佛因妙光菩薩以說法華經，釋迦牟尼佛因文殊師利以說法華經，既有開教之功故列在初也。問云何因文殊說此經耶？答由文殊釋時眾之疑辨古佛說之於前釋迦敷之於後，預杜疑謗之萌，逆開信解之漸，然後釋迦始得起定說法，故言因文殊以說法華經也。問何故不因餘菩薩而因文殊耶？答由文殊故得開乘權乘實，故因文殊開前分經也。由文殊是燃燈之師燃燈復是釋迦之師，因此覆遠之言，得說身權身實，則開後分經也。下文當具明之。又河西道朗云﹕文殊是遊方菩薩，十方法會多為開發之端，故偏因文殊也。又文殊是北方歡喜世界歡喜藏摩尼寶積佛，今猶現在聞此佛名者能滅四重等罪，今示為菩薩影嚮釋迦，有此功德故在初列之。又文殊具三世佛，過去世為龍種尊佛，現在世為摩尼寶積佛，復當來作佛，是故初列也。問大品亦在王舍城說，何故以跋陀菩薩在初耶？答跋陀是王舍城舊人，大品佛自開經，故客舊為次第，法華因他開經，故以文殊為初首也。問大品何故佛自開，此經因他而開？答大品顯教菩薩作佛，其義易解，以菩薩無自保之執，又菩薩利根故也。此經顯教聲聞，聲聞有自保之執又是鈍根故因文殊以開經也。文殊此言妙德，以了了見於佛性故，德無不圓累無不盡稱妙德也。觀世音菩薩者下品自廣釋也。大勢至者所經之處世界振動惡道休息也。常精進者，以眾生常有諸苦，是故大士恒須濟拔，故言常精進也。不休息者上以進求為名，今從離過受稱，如救頭燃不可暫休息也。寶掌者掌出眾寶惠施無竭也。藥王者，過去世以藥救病，因以為名。但菩薩有二種身﹕一如意珠王身，能與一切樂，依此立名故云寶掌也。二藥樹王身，見聞之者無不苦滅，依此立名稱藥王也。勇施者，大士了畢竟空，捨身命財不生怯弱，故云勇施也。寶月者，以慧明涼氣清人三毒熱惱，其珍如月也。月光者，慧能破闇如月之光也。滿月者，德無不圓照無不普也。大力者，約事而言，能動大千為大力，據理言之，有得煩惱能令三界紛綸二乘迷倒，其力最大，菩薩能摧此大惡名大力也。無量力者，約事能舉十方為無量力，據理者無相之力不以有量為名也。越三界者，慧踰生滅道跨三有也。跋陀婆羅者此云賢守，鄰極亞聖曰賢，弘道能固稱守也。寶積者，財法二寶積累兼充也。彌勒者此云慈氏也。過去值彌勒佛發願名彌勒也。出一切智光仙人經，彌勒昔作一切智光仙人，值慈氏佛說慈心三昧經，故曰慈也。華嚴經云﹕初得慈心三昧故名慈也。導師者，以法引物妙達正邪，如海導師善示夷嶮也。問莊周尚云﹕至人無心神人無功聖人無名，法身菩薩形不可以像惻，心不可以智知，何故乃為立名耶？答涅槃經云﹕低羅婆夷實不食油強名食油，涅槃亦爾，無名相中強名相說，涅槃是所體之法，今既無名強立名，體道之人亦無名強立名，此是一往之言耳。猶未足簡於內外，然至人非名非無名，能名能無名，雖能名能無名，不動非名非無名相，故天女之詰身子，汝雖知解脫無名，而未悟名即解脫，今亦然也。如是等下第六結句也。問菩薩數多，何故但標十八？答雖明十八，攝無不周，但賢守等是在家大士，文殊等是出家菩薩。又彌勒等當成佛菩薩，觀音等是已成佛菩薩。又彌勒是此土觀音是他方。又賢守等是王舍城舊人，寶積等是毘耶離客眾，以此四雙總攝八萬也。爾時釋提桓因下第三列凡眾，然上明聲聞菩薩，必是聖眾，今既不入大小兩聖故跡示凡夫，故說為凡眾，然諸佛降生有諸同行各散身六道，佛說法時皆引其眷屬同入一乘，故就主而言多是方便也。就文為二﹕一列幽眾二列顯眾。幽眾道勝有大勢力故前列，顯眾道劣無勢力故後立也。即是從勝至劣，如上聲聞勝菩薩僧眾以勝尼也。前客眾後是舊眾也。就幽眾之內凡有六眾，如文所辨，六趣之中但無地獄眾，由苦重故不來，陀羅尼經明有地獄眾，別有因緣，如彼文釋，三界之中無無色界眾者凡有二義﹕一者大小乘經多說無色界無形不能來聽法，二者設微細之形以無因緣故則不來也。問但大乘明無色界有細色形，小乘亦有此言不？答阿含經云﹕無色界天見身子涅槃淚下如雨，則知小乘亦明有色，但從多為論言無色耳。八部之中無夜叉及摩[目*侯]羅伽者，以略故爾也。初列天眾為二﹕前列欲界天眾，次色界天眾。然上來列眾多從勝至劣，今從劣至勝者可有二義﹕一者顯小乘意，欲界天有初入聖道，色界天不能，即是從勝至劣。二者欲天是佛檀越，為地住天以去佛近故前說之。釋提桓因者，具足外國語應云釋迦提桓因陀羅，釋迦為能提桓為天因陀羅為主，以其在善法堂治化稱會天心故，稱為能天主，而云三十三天者，三十二為臣，四廂各八臣故三十二也。而一天為主故三十三天。大智度論云﹕三藏中明釋提桓因得須陀洹果，摩訶衍中說為法身菩薩也。又釋提桓因姓，憍尸迦名，本是摩伽陀國舊人故初列之。復有名月天子者，注解云帝釋輔臣也。有人云月天子即月天也。普香天子者謂星天也。寶光天子者謂日天子也。既是三光故後列之，出正法華經，復有經云﹕觀世音名寶意，作日天子，大勢至名寶吉祥，作月天子，虛空藏名寶光，作星天子也。四大天王下，長阿含經世記四天王品云﹕須彌山東千由旬有提頭賴吒天王城名賢上，縱廣六千由旬，其城七重眾寶嚴飾，須彌山南千由旬有毘留勒叉天王城名善見，須彌山西千由旬有毘樓博叉天王城名周羅善見，須彌山北千由旬有毘沙門天王城，有三名﹕一名可畏二名天敬三名眾歸，縱廣六千由旬。又智度論云﹕東方天王名提頭賴吒，此名治國主，領揵撻婆及毘舍闍二部鬼神，護弗婆提人不令侵害也。南方天王名毘留離，此名增長主，領鳩槃荼及薜荔多，護閻浮提人不令侵害也。西方天王名毘留博叉，此云雜語主，領一切龍及富單那，護瞿耶尼人不令侵害也。北方天王名毘沙門，此云多聞主，領夜叉及諸羅剎，護鬱旦越人不令侵害，故名護世四天王也。自在天子下注解云﹕自在天子即是帝釋主兵大臣也。大自在天子者，是摩醯首羅即帝釋師也。今謂上列欲界初二天，帝釋為主三光四鎮為臣，今列欲界化自在他化自在後二天也。何故不列炎摩天兜率天者，以先後列者中間可知故不列也。娑婆世界主下第二次列色界天眾，娑婆世界此云雜惡亦云雜會，大梵天王名尸棄者，有人言﹕大梵天王即初禪梵王，尸棄即二禪梵王，光明大梵即三禪梵王，言等者第四禪也。光宅所用是也。有人言﹕娑婆世界主者摩醯首羅第四禪梵王也。尸棄者三禪梵王也。光明者二禪梵王也。等者初禪梵王也。今依智度論第一卷云﹕娑婆世界主梵天王名尸棄，娑婆世界主，此舉處以顯其為主也。大梵天王出其位也。尸棄者標其名也。新金光明亦作此釋，尸棄者此云火。有人言﹕此梵天王入火光定，頂有火光故言火也。有人言﹕餘梵天皆為火災所燒，獨此天火災不燒故云火也。又翻為頂髻。有人言﹕頂上有火如髻故云頂髻也。長阿含云﹕尸棄是初禪梵王，亦名鳩摩羅伽此云童子天，此天顏如童子故以名焉。手擎雞持鈴捉赤幡騎孔雀也。問十地經云摩醯千世界主，今云何言初禪梵王為三千世界主？答有四種梵王。一者經云﹕百億日月百億梵王百億非想此是下品梵王也。二者智度論云，梵王千世界主，長阿含亦然，此是次品也。三者九地菩薩作梵天王領二千世界，此是上品也。四者領三千大千世界，此是上上品也。魔王轉輪王亦有二種，大集經云﹕有魔王領三千世界。大品云﹕化作轉輪王亦領三千世界，故不可一途而判也。問尸棄是大千之王，在何處中間禪住耶？答百億中間禪，今在中央住也。例如佛大千中央住也。光明大梵者二禪梵天也。故二禪稱光音少光無量光也。略舉初二等後二也。有八龍王下第二次列龍眾，然龍是畜生劣於餘道，次天列者凡有四義﹕一其力最大故五不思議中龍為其一也。二正法念經云﹕惡龍助修羅善龍助天，今是善龍故次天列也。婆沙云﹕天將阿修羅鬥時，前令龍與之鬥，故知龍助天。三調適陰陽於人有恩故次天列之。四護持千佛經藏次天列也。外書說文云﹕龍是有鱗虫中之長，能小能大能幽能明，春則昇天冬則入淵。廣雅云﹕有鱗者為蛟龍，有翼者為飛龍，有角者為虯龍，無角者為螭龍，佛法中明有四生龍﹕一者卵生金翅鳥能食卵生龍，二者胎生金翅鳥能食胎卵二龍，三者濕生金翅鳥能食三龍，四者化生金翅鳥具能食四生龍也。難陀此云歡喜，跋難陀此云賢歡喜，此二龍王是兄弟，常令風不搖條雨不破塊，見者歡喜故云歡喜。又是王舍城舊住故初列之。娑伽羅者，有人言從國立名，住在娑伽羅國，此國近仙人而住，王觸忤仙人，仙人咒此國令成海，此龍居住其中，從本國立名也。有人言娑伽羅海名也。和修吉此云多頭，則九頭龍是水生龍也。德叉迦此云多舌，居在地上也。阿那婆達多此云無熱。一者從池作名，此池在香山頂閻浮提北天齊星下，其水清涼故稱無熱，池內有五柱堂龍在其中也。智度論云是七住菩薩，華嚴云於大雲陰覆離苦法門而得自在。又言無熱者，一切諸龍有三種苦﹕一者風吹熱沙著身身肉爛壞。二者風吹寶冠衣服悉皆散失龍身露現，心生熱惱。三者諸龍眷屬娛樂之時，金翅鳥入其宮內取眷屬去，心生熱惱。又經云﹕諸龍食好香飯變成蝦蟆。又身有逆鱗土石入其身內。又作欲時龍身露現如兩蛇相結，此龍無此諸苦也。摩那斯者此云慈心。華嚴經云﹕將欲降雨，先七日興雲待營作事竟，然後乃注雨，即慈心證也。亦云悅意，漚缽羅者從蓮華池作名也。有四緊那羅者，問緊那羅何道攝？答雜心云是畜生道攝。問常列八部在揵撻婆後，今何故在先？答揵撻婆是鬼神道攝，緊那羅既是畜生故在彼後，今以其奏法樂故在初列之。緊那羅此云疑神亦云人非人，其形似人而頭有一角，疑者云人耶非人耶，遂以為名，緊那羅王名為屯崙摩，彈琴歎佛乃至迦葉不能自安也。言法者奏四諦法也。妙法者奏十二因緣法也。大法者奏六度法也。持法者總持上三法，即是奏陀羅尼曲也。揵撻婆此云香陰，以其清虛食香，又身唯恒出香故名香陰。大智度論云﹕揵撻婆王名童籠摩此云樹，居在地上十寶山中，諸天欲作樂時，身有異相即飛上天，與緊那羅番休上下，初言樂者無聲之樂也。次是有聲之樂，次是無聲樂中之勝，次是有聲樂中之勝也。問揵撻婆屬何道攝？答一云屬鬼道，一云阿修羅道也。阿修羅者此云無酒，或云過去持一不飲酒戒報得此身。或云集諸華釀海為酒而不成故云無酒。毘婆沙云﹕阿之言無，修羅云端正，謂無端正，以男醜女好故也。釋道安道行經胡音云須羅此云質諒，以其多諂曲故為立此名，令其質直誠信也。諒即信也。婆藪傳云非天，亦言非善戲樂，諸天以善法戲樂，其多作不善戲樂也。婆稚者此言縛，其人是修羅中前峰，與帝釋鬥時被縛因誓得脫故以為名也。又翻為最勝，問修羅何故常與帝釋戰？答婆沙云﹕修羅有美女而無好食，諸天有好食而無美女，互相憎嫉故恒鬥戰也。佉羅騫太者此云廣肩甲又云寶錦又云欲錦也。毘摩質多羅者此云響高，以其於大水中出大音聲自唱言我是毘摩質多羅故云響高，亦云種種疑，又云穴居者最是海下住也。故修羅有二處住﹕一者地上眾相山中其力最劣，次在須彌山北入海一萬二千由旬有羅[目*侯]阿修羅王，領無量阿修羅眾，次羅[目*侯]下復一萬二千由旬有修羅名勇健，勇健下一萬二千由旬有修羅名美鬘，美鬘下一萬二千由旬有修羅名毘摩質多，故稱穴居也。阿含經云﹕光音天入海水，精流水內遂成一卵，經八千歲生女修羅，身若須彌千頭少一，水觸女身生毘摩質多，形四倍大母，九頭八腳千手少一，納香山揵撻婆女生舍脂也。羅[目*侯]者此言覆障又云吸氣。正法念經云﹕修羅有鬼有畜，羅[目*侯]是師子種。婆沙云伽陀經云有鬼有畜有天。問何故修羅手障月？答婆沙云﹕月是帝釋軍前峰，故以手障之而欲食月。正法念經云﹕日月放光障修羅眼，令不見天眾故以手障之。迦樓羅者此云金翅鳥以其翅頭即有金色故以為名，海龍王經翻為鳳凰，大威德迦樓羅王者，食龍之時有大威德故以為名也。大身者，經云兩翅相去三百三十六萬里也。閻浮提只容其一足，大滿者，餘鳥食龍多不飽足，此鳥恒飽滿故云大滿，如意者，此鳥頸下有如意珠，或言不可動也。有人言﹕食三生龍者名大滿，具能食四生龍勢力自在故稱如意也。韋提希子下第二明顯舊眾，韋提希翻為思惟亦云四維，阿闍世者此云未生怨，以母標之者，爾時以害父竟故不標父也。又言擲之於地遂折其指故名折指。阿含經云﹕世王懺悔竟猶墮拍掬地獄，後從地獄出成辟支佛。涅槃經云﹕阿闍世王不值耆婆，來月七日當墮地獄，而懺悔竟不復墮。又經云﹕懺悔竟得柔順忍，所以大小乘經不同者，以小乘經力劣故重罪微薄猶墮輕地獄，大乘經力勝重罪都滅所以不墮。又闍王害父身瘡未發故來聽法華，至涅槃時身瘡發者，涅槃經既唱當滅五逆之罪，闍王是權行，欲顯正教能滅罪邪教不能滅罪，為眾生作滅罪良伴故至彼發也。此經不明滅罪用，故身瘡不發而明功德勝用，一毫之善皆得成佛，世王雖作五逆不斷善根亦當成佛，為眾生作成佛良伴，為此義故來聽法。問涅槃經明闍王懺悔得無根信，餘經云得柔順忍，柔順忍二處﹕一十迴向心二六地，云何會通？答涅槃據其跡明是罪人故但得信心，若言得柔順忍者，眾便謂實犯罪人則不滅，他經據本故得順忍。又淺深隨緣也。各禮佛足退坐一面者。智度論云﹕俗人是客來至佛所，是故聽坐，聲聞菩薩位居弟子，是故侍立，亦可大眾集竟。今總結眾集儀則故云禮佛而坐也。
法華義疏卷第一
永仁癸巳無射上旬投廣隆寺眾徒之淨財彫義疏第一卷之印板竊以漢帝夢於金人餘一千歲日域傳於上乘至七百年而終未聞三論真宗開板何況一乘法華義疏哉爰素慶雖生扶桑之邊方幸遇曇華之妙典斯疏若不流通弘經恐亦壅塞因茲贔[尸@貝]欲終一部大功勸化開闡法華宗旨庶幾霑妙道於像末萬年之空捶法燈於龍華三會之曉盪四生妄執覺八不正觀矣。
都幹緣沙門素慶謹誌
法華義疏卷第二
胡吉藏撰
【序品之二】
爾時世尊四眾圍遶下此第二明開發序亦有六章﹕一眾集序，二說經序，三入定序，四現瑞序，五疑問序，六答問序，及前證信序合十二序也。由眾集故說經，說經故入定，由入定故現瑞，由不了瑞故生疑，以有疑故須答，由此六事開發正宗故名開發序。所以後文云﹕今佛放光明助發實相義也。問此六云何得開法華？答由大眾雲集即是教所為緣故得說教，故眾集為序。將明收三歸一，先明從一生三，故說無量義為序，由佛入一道清淨三昧，表說清淨一道，故入定為序，將說究竟之乘，先現究竟之相，故現瑞為序，由現瑞發動疑問，得請文殊答，故疑問是序，由文殊答問，佛方得起定說經，故答問是序也。六事為三，初一是教所為緣中，三是能化之教，後二是菩薩發教也。中三即以三事為法華相，初一是口業明多從一生，表法華收多歸一，次一是意業表佛入一道三昧後起定說一乘道，次一是身業表佛說一乘相，又表眾生聞經成佛。爾時世尊者標化主，四眾圍遶者法華論云，從此訖尊重讚歎猶是結眾集，名為威儀如法住成就，明上大眾天龍雲集，威儀者即前後圍遶乃至尊重讚歎也。今明若望前通序即屬第六同聞眾攝，若望後即是開發正經序攝，所以然者，由四眾雲集興三業供養，即是渴仰欲聞，是故如來為說法也。四眾者有人言，天有二眾謂魔眾梵眾，舉欲色天之大者也。人有二眾沙門婆羅門。智度論云﹕智慧人開為二分，在家曰婆羅門，出家目為沙門，佛既是天人師故舉此四眾也。顗禪師云﹕一影嚮眾謂在座默然，二發教眾謂發起佛教，如身子之與彌勒。三當機眾正稟教領悟。四結緣眾聞即未解但結遠因緣。今謂就此經文有二種四眾，一者聖有二種謂聲聞菩薩，凡有二眾即客舊兩眾，以為四也。就後文列者，出家及在家各有二眾也。圍遶者釋論云﹕大眾圍繞則使佛德益尊，既尊其人必受其道故明圍遶，其猶諸梵之圍繞梵王忉利之圍遶帝釋，檀林師子義亦類然也。天華香等名之為供，資養於佛目之為養，謙遜畏難為恭，推其智德為敬，一切眾生中無如佛者曰尊，恃怙之心過於天地覆載名重，美其實德為讚，讚猶未足又稱揚之曰歎。雖有四句不出三業，初二為身業，次一為意業，讚歎是口業，此皆是無量義經中事，彼經云以天香等供養。大莊嚴王菩薩合手恭敬尊重，如說七言偈歎佛謂讚歎也。集經者略採彼經意，以開發此教也。為諸菩薩說大乘經下第二說經序，此章來有二義﹕一者望前謂具三事，爾時世尊即是化主，四眾以下明稟教之人，說無量義經謂教門也。教主如良醫，稟教人喻病者，教門譬良藥具此三事則生死有邊，不具此三則迴流無際，如四百觀論中說﹕真法及說者聽者難得故如是則生死非有邊無邊。又上明三業供養則生物之福，今說大乘經生其智慧，福慧具足而佛道可成。二者望後即六序中第二名說經序也。由說無量義經方得說於法華，是故說經名之為序，為諸菩薩者此明教所為人也。問上云四眾圍繞，今云何偏為菩薩？答今言為諸菩薩者，密欲顯唯有菩薩無有二乘為法華序也。說大乘經者明能被之教也。龍樹十二門論以六義釋於大乘﹕一出二乘之上故名為大，二諸佛最大是乘能至故名為大，三諸佛大人之所乘故故名為大，四滅眾生大苦與大利樂故名為大，五觀音彌勒等之所乘故故名為大，六能盡諸法邊底故故名為大。依地持論七義釋大﹕一者法大，謂大乘經。二發心大，因大乘經發菩提心。三解行大，即道種性菩薩解行成就。四淨心大，即初地菩薩也。五眾具大，有福德智慧二種具足。六者時大，謂三阿僧祇劫行行。七者果大，謂大菩提果，故云大乘經也。名無量義者，大乘是其通名，無量義是其別稱，所以標大乘者，密欲顯唯有於大乘無有小乘為法華序也。無量義者解釋不同，印法師云﹕此經辨無量萬善也。以現在行無量萬善故來世成佛。問若說萬善成佛與法華何異？彼答云此中但覆相明萬善成佛，不言萬善之外無別三乘義，此但是顯實未開權也。故與法華為異，稱之為序也。基法師解云﹕無量義者所謂空也。若是有法即有分限名為有量，空義深廣稱為無量。問若爾與第二時大品教何異？彼答云前教明空為三乘行本，不得為法華序，此中明空為大乘行本，故得為法華序，是故為異也。名僧傳云﹕基公聽竺道生講善於法華，雖有二判無以取決，次注無量義經云﹕其無量義經雖法華首載，而中夏未睹其說，每臨講肆未嘗不廢談而欽見於斯文，忽有武當山比丘慧表，生自羌曹，偽帝姚略從子，國破之日為晉軍河澹之所得，數歲聰黠，澹之字曰螟蛉，養為假子，俄放出家，便懃苦求道，南北遊尋不擇夷嶮，以齊建元三年復訪奇[狂-王+復]祕，遠至嶺南於廣州朝亭寺遇中天竺沙門曇摩伽陀耶舍，手能隸書口解齊音言，欲傳此經未知其所授，慧表便慇懃致請，心形相俱到，淹歷旬月僅得一本，仍還嵩北高入武當山，以今永明三年九月十八日頂載出山，見授弘通奉覿真文，欣敬兼誠詠歌不足，手舞莫宣遂便注解云﹕正以空為無量義，基覽經本便謂解與經符，而印師執固不移，云明空無量義經者別是餘時說耳。非法華前辨無量義經也。法華前無量義經正明萬善成佛，不來此土，乃至光宅法師猶存印師之解也。今以五義證此無量義經是法華前無量義經﹕一者處同，同在王舍城鷲山所說故。二者眾數大同，謂萬二千聲聞八萬菩薩故。三者時節同，法華云成道以來四十餘年說之，無量義經亦云我成道以來四十餘年未說實相法。四者義同，雖未彰言明開三顯一，而旨趣密開一乘也。五者翻經之人中天竺沙門自云是法華前說，宜應用之也。今明無量義者凡有二種﹕一者實相之體不可限量謂體無量，二者從實相一法出一切教謂用無量，此之體用並有深所以故稱為義。問何以知無相一法廣生諸教？答如彼經說，始從華嚴之會終竟法華之前集，若大若小世間出世間一切諸教皆從無相一法所出生也。非但無相一法生一切教，亦從無相一法生一切身，故有凡聖有情無情一切諸身皆從無相一法出生也。問云何無相一法生一切教一切身耶？答無相一法即是法身，由法身故示一切身說一切教也。教菩薩法者，即說無相一法生一切法以教根熟菩薩也。菩薩修於此法則行與佛相應，故為佛所護念，遮凡夫二乘外惡為護，令生中道正觀為念。問今說法華何故前說無量義經？答法華者會一切乘同入一乘，今將明收入之義故前辨出生，以從一法生一切法故一切法還歸一法，所以將辨收入前明出生，是故前說出生為收入之序也。問何故將明收入前說出生耶？答由四十餘年封執三教，忽聞歸一心即驚疑，是故先明一切諸教本從一生，寧不歸一耶？問但一切教從一生是故歸一，亦一切眾生從一生以歸一耶？答彼經明一切眾生失一道清淨故成種種道，諸佛無緣大悲欲令眾生歸於一道，是故從一道出無量教耳。問若爾與法華何異？答彼經直明眾生失一道成種種道，亦直明諸佛為失一道眾生故說從一道出一切教，正明緣之與教並從一道生，而方言未明緣教並歸一也。問緣教並歸一道何者為正意？答緣為正也。以一道本性清淨而眾生虛妄失於一道故成六道，今還欲令悟一道故說從一法出一切教耳。若不明眾生本失一道者，雖說一切教從一法出，終不能令歸一道也。此義是法華會三歸一之正意，又是令一切眾生作佛之正意。若不先明此意，法華不得說一切眾生皆作佛也。二者法華明於一乘，今將辨一乘故先明乘本，乘本者即是實相，要由悟於實相發生波若，由波若故行無不成累無不盡，故能出三界至薩波若，乘義方成，故十二門論云﹕大分深義所謂空也。若通達是義則通達大乘，具足六波羅蜜無所障礙，若不悟於實相，雖復廣修萬善，皆是有所得顛倒不動不出，即乘義不成也。三者無量義經密顯於一密破於三，法華顯明於一顯破於三，良以三執難傾一乘難信，今示說法華由漸，故前密後顯也。問云何名為密顯義耶？答既從一生多，既密顯一為多本故即多必歸一，故即是顯唯有一乘無有三乘。四者彼經說，如水是一約井泉不同，法水是一約眾生得道為異，然法既一得道不應有異，今動彼疑情使聞後於一說三會三歸一即便信解。五者大明佛化凡有四門﹕一者一會一說，此例甚多。二者多會多說，如華嚴七處八會。三者多會一說，釋論云﹕波若非一時一會說，故前得悟者已去，後來者更復為說，以會有前後故名多會，而波若無異故云一說也。四者一會多說者，如說淨名前說普集經，又即如此經將說法華前說無量義經也。此之四事皆是適緣所宜，不應責其所由也。六者法華既開會三一，似如相說，恐聞之起著故前說無量義明於無相。大莊嚴王問佛﹕行何等法速得菩提？佛答行無相一法疾得菩提。如涅槃經有所得是二乘無所得為菩薩，亦如今。於一一句中不作字相，不作聞相，以無相故得無上菩提，故將說法華而前說無量義。問大品等是法華前說已明無相，何故說無量義明無相耶？答無量義明無相復明一法，有似法華故前說之。佛說是經已下第三入定序有四句，初結前生後明入定時節也。結跏趺坐者明入定之緣也。問坐法不同，何故結跏趺坐耶？答作此坐者不同俗人，又異外道，外道等常立或翹足，以身既不端心則不正，結跏趺坐是諸佛常坐之法，作此坐者身端而心正也。將欲靜心故先端身。又作此坐取道則易，魔生怖心故跏趺坐也。入於無量義處三昧第三句正明入定。問諸佛未曾出入，何因緣故入三昧？答須識此中三種說法華經。一者說無量義明直說一道清淨名說法華。二者佛入一道清淨三昧說法華。三者現瑞即相說法華，今入定正有二意﹕一入三昧現瑞使時眾疑，待文殊決疑方得起定。二入無量義定者，表佛語默常住一道清淨也。若汎依諸經例者略明十義﹕一者根緣所宜，謂出入適緣動靜應物。二者為欲現瑞，是故入定則顯定為瑞本，若不入定則瑞無所由，又不入定而現瑞者，或恐非佛現瑞，為是義故須入定也。三者夫欲赴緣說法，必須審法察機，今將演一乘故入定也。四者欲令眾生尊人重法故，以法相微妙佛欲說之尚須入定，故知此法不可思議也。五者六師等謂一切時常有智慧，佛破此執故明諸法因緣成，由定發慧故靜極則鑒明也。六者示佛定圓慧滿，入定故顯佛定圓，起定說法彰佛慧滿，若不入定則定門不顯，若不說法則慧義不彰也。七者為末世模軌，佛欲說法尚入定靜心，況復餘人散心欲說法耶？故須皆學佛慧也。八者欲示聰明人相，能善思惟能善說法也。九者入定現瑞生後三問答所由，便得略開古佛已說法華使時眾聞不生疑怖。十者三密利物，謂意密入定，身密放光，口密說法也。又即寂而用為出，即用而寂為入，此是寂用無礙故有出入之名也。論云﹕入三昧者，明離一切障隨自在力，此力有二﹕一者隨順眾生對治攝取覺菩提分，此是無上菩提謂良藥也。二者為對治無量世來堅執煩惱，即三乘執病也。即亦令知病識藥義也。三昧者此云正心行處，又云調直定也。問何故不入法華三昧乃入無量義定耶？答有人言﹕既是法華序分，未是正經故不入也。有人言﹕若入法華三昧者，彌勒等即能測知，今欲令不能忖度，是故不入法華三昧也。今明此經大宗凡有二門﹕一者於一佛乘分別說三，謂從本起末。二會三歸一，則攝末歸本，上無量義經明出生義，即顯法華從本起末，今還入無量義處定者，即顯此經明攝末歸本，此二既是經之始終故為開發序也。又上說無量義經，謂從一生多即是說一法，今入無量義處定，還入一法，則出入皆是一道清淨，顯法華亦爾故為法華序。問何故語默皆住一耶？答顯唯有一道更無有二，故若語若默皆住一也。又佛敕弟子常行二事﹕一聖說法二聖默然，聖說法者從實相觀出說實相法也。聖默然者說實相竟還入實相觀也。故動靜語默皆應實相，實相即一道清淨，上說無量義經謂聖說法，今還入此定謂聖默然也。問前云無量義經，今何故復名三昧？答照而常寂名定，寂而常照名慧，慧發於外名經，靜極於內稱定，身心不動者結上二義也。以身不動結上身端，以心不動結上心靜，至人體實相而有身心，雖身不身身不動也。雖心不心心不動也。故身同枯木心若死灰。又身心不動顯佛起定未期生後疑問，是時天雨曼陀羅華下第四現瑞序。問即應說法何故須現瑞？答此是相說法華，雨華動地表所化成佛相，放光表能化說法華相也。又既說奇特之法必感非常之瑞，蓋是理數之然也。又率爾而說不生尊敬，須驚耳目方乃渴仰。又現瑞發其信心，說法生其悟解。又現瑞令其種福，說法使其植慧。又即是衣[袖-由+戒]机案二種出子，衣[袖-由+戒]以譬神通，机案喻之說法也。佛初成道既不得用，今將去世始得用之。問瑞有幾種？答光宅云﹕前現六瑞於此土，次現六瑞於他方，合十二瑞也。現六瑞於此土者，一說法，二入定，三雨華，四動地，五眾歡喜，六放光。束此六瑞以為三雙，說經是趣機作教，入定是靜鑒前理，此動靜一雙也。上即天雨四華，下即地六種動，上下一雙也。時會內心歡喜，如來外放光明，內外一雙也。今謂六句之中三句非瑞，何以知然？釋論云﹕佛入王三昧現七種瑞相不數入定，故知入定非瑞，時眾睹瑞歡喜，如大品時眾睹動地瑞心生和悅，故知眾喜亦非瑞也。說經乃是赴緣之教亦不名瑞，若說經是瑞，彌勒何故不問說經意也。入定等亦同此責，今明六種之中但三是瑞，謂雨華動地及放光也。智度論云﹕佛入王三昧現七種瑞，今入無量義三昧現三種瑞。問何故但現三瑞耶？答今明盡理之法故有窮大之瑞，言其大者不出三種，天為其瑞地為其瑞，佛為天地之主復示徵祥，其猶惡之大者即天為其災地示其禍神現其怪也。又表三世諸佛同說一乘三根眾生咸歸不二，故現三瑞也。問書云明主以孝慈訓世即赤烏翔而老人現，仁德育物即醴泉涌嘉禾生，一角獸出即天下太平，治得人心連李生，故德充于內瑞發于外，今此三瑞各何所表耶？答欲表聲聞四眾同歸一乘，故天雨四華，人天六趣並皆成佛故地六種動，此二成佛必籍說法華，故放光表之。又天雨四華表四乘眾生並皆作佛，地六種動表六趣眾生同悟不二，此二成佛皆由說法華，故光瑞表之。又天雨四華表上天眾生應悟一乘，地六種動表下地含識同階不二，上天下地同悉悟者，並由佛說法華，故光瑞表之。又天雨華表說一乘使天靈歡喜，下地振動表敷不二即地祇踊躍，喜躍所由皆藉於佛，故放光表之也。就文為四﹕第一雨華動地瑞，第二明時眾睹瑞歡喜，第三佛放光瑞，第四時眾睹光瑞。此即雨感雨應為二雙也。前明雨華次明地動，是時者雨華時也。正是四眾聞經悟一乘時，天雨者雨華處也。據事而言，既說非常之法致感諸天供養，故文殊偈云﹕天雨曼陀華，天鼓自然鳴，諸天龍鬼神，供養人中尊。約理而談者，天者淨也。四眾封執之心既淨故得聞經成佛，曼陀羅華者正明所雨四華名字，但雨四華者正表四眾成佛，前二華表出家二眾成佛，後二華表在家二眾成佛。又昔不明四乘成佛，今並會歸佛乘，故但雨四華，亦前二是白華，表聲聞緣覺無漏善成佛，後二赤華，表人天有漏善亦成佛。四華之內皆前雨小後雨大者，表修行從小以至大自淺以入深也。曼陀羅華者，河西道朗云天華名也。中國亦有之，其色似赤而黃，如青而紫，如綠而紅，曼殊沙華者亦天華名也。其色鮮白，無白能為喻。注經云如意華，隨諸天意出生故以為名也。大曼陀羅華者大如意華，此出正法華經也。道行翻云成意華也。曼殊沙華者是圓華也。次是大圓華也。光宅云﹕初二赤圓華大赤圓華，後二白圓華大白圓華。散佛及大眾者，據事而言，供養於佛及眾也。約所表者，明大眾行因必得成佛也。普佛世界六種震動者第二明動地瑞。從天至地即為次第也。約所表義者，此經雖會四乘同歸一極，而教宗所起正為聲聞緣覺，傍及人天二乘，故前雨四華表聲聞四眾入於佛乘，後及人天六趣同歸不二。故譬喻品云為諸聲聞說大乘經名妙法蓮華，不正言為人天說，即其證也。普佛世界者釋迦所王之土皆動故云普也。故下文云而此世界六種震動，亦可十方佛土皆動名之為普，故文殊偈云一切諸佛土即時大震動。又大品云其土最在邊是釋迦所度因緣邊，今明普義是可度因緣普也。六種動者謂二種六也。一六時動，謂降胎、初生、出家、成道、說法并入涅槃，今是六中之一，謂轉大法輪故大動也。又六種動一動二起三踊四震五覺六吼也。搖颺不安為動，鱗壟凹凸為踊，自下昇高為起，隱隱有聲為震，碎磕發嚮為吼，令眾生覺悟為覺，一一各三為十八相動。大品就踊中開為六，即動等各六，便六六三十六，今文略舉震與動也。爾時會中下第二睹瑞歡喜也。文為二，前明睹瑞之人，初辨四眾者，上四華正表四眾悟入一乘，故今明四眾睹瑞歡喜，及諸天龍者，上地六種動表人天六趣普皆成佛，故今列六道之眾歡喜也。不列菩薩睹瑞歡喜者，自昔以來已說菩薩作佛故無瑞表之。所以不明菩薩歡喜，昔未會四乘成佛故有瑞表之，所以言四乘之人睹瑞歡喜也。人非人者，八部鬼神本悉非人而變作人形來聽說法，故云人非人也。是諸大眾下正明歡喜，合掌表形無異用，一心明意無他緣，夫喜敬交集實合渴仰之情，異瑞並興疑有非常之說也。爾時佛放眉間光此下第三次現光瑞。問雨華動地放光何故不合為一類，而前明兩瑞後明睹瑞，今復現光瑞後明睹瑞耶？答瑞雖有三義門唯二，前之二瑞表於所化，故明所化睹於二瑞，今辨放光即能化之瑞，故前明光瑞後辨睹瑞，又前二是依果瑞後是正果瑞，又前是意業現瑞後是身業現瑞。今欲分二瑞不同兩見亦異故，不一處同辨也。依法華論生起者，初入定現瑞，大眾睹瑞渴仰欲聞法故佛放光，故有此章來也。爾時者放光時也。佛者放光人也。眉間者放光處也。下不以足上不以頂眉間放光者，表一乘是中道法也。白毫者表理顯明稱白，教無纖隱為毫。智度論出小乘人解白毫相云﹕舒之即長五尺，卷之即如旋螺。觀佛三昧經云﹕為太子時長五尺，樹下時長一丈四尺五寸，成道時一丈五尺，舒之表裏有清徹白淨光明，置之便失淨光，而卷縮在兩眉之間，經或言右旋宛轉如日正中，或言如天白寶，光明者正放光也。表平等大慧智炬將暉故身光前曜。光有二義﹕一能顯物，喻此經顯一乘之理。二能滅闇，表此經能滅二乘之惑。照于東方下光所照處也。唯照一方不照九方者，唯有一乘無有餘乘也。於十方中但照東方者，東方為諸方之本，表一乘為三乘之本故，昔從一說三，今收三歸一也。萬八千世界者，表說一乘之果已滿如萬，一乘之因未圓如八千，又表一乘真實故義即具足如萬。三乘是方便未具足故如八千，又釋世界有定數者，此明感應相同也。眾生之感既其不遍，諸佛之應亦不普也。靡不周遍者，乘有十義十相表之﹕一有最上義，以頭表之。二有中道義，以眉間表之。三有顯明義，以白表之。四有無纖翳義，以毫表之。五有破闇義，以光表之。六有不二義，以一方表之。七有根本義，以東方表之。八有果乘具足義，以萬表之。九有因乘未具足義，以八千表之。十說因果理盡義，以周遍表之。下至阿鼻地獄上至阿迦尼吒天者，上辨橫照顯諸佛事，今明豎照顯眾生事，照地獄明苦之可愍，照有頂顯樂亦無常，既是苦無常，令厭眾生事悟入佛事也。於此世界悉見彼土下，第四明時眾睹光瑞，凡有七句﹕一見六趣，二見化主，三聞教門，四見四眾，五見菩薩，六見涅槃，七見起塔。問佛何故令眾見此七事？答七事是他方諸佛一化始終究竟法門。今欲將彼顯此釋迦說於法華亦辨一化始終究竟，由佛光照見他方一化始終之事，即表由釋迦說法華經故得顯一化始終究竟也。問云何七事攝一化始終耶？答如大品經云﹕諸法無所有，如是有諸法，無所有者，一切諸法本性寂滅，如是有者，諸法雖無所有於眾生顛倒成有故有六趣生死，既無所有於眾生成有，今欲令其悟有無所有，故第二次明有佛出世，既有化主即說教門，既有所稟之教故便有稟教之人，如稟三乘之教後皆成菩薩，既並成菩薩，即一化事竟便般涅槃，為利物故次明起塔，故云七事明一化始終究竟也。一方之佛既具此七事，十方三世佛義亦同然，故現彼土之事為此土說經之相也。然義雖有七不過二事﹕初一是眾生事，後六是諸佛事。然諸佛事既有六，眾生事亦有六，即六趣也。故離成十二事也。所以法華論云煩惱差別清淨差別，煩惱差別故有六趣，清淨差別故有諸佛六事，今前見六趣眾生者，明眾生是七事之本，故先見之。又逐文勢相接，上光明前橫照諸佛土，次豎照眾生事，今續此文故前明見眾生也。又見彼土現在諸佛下第二見化主也。及聞諸佛所說經法下第三聞教門也。并見彼諸下第四見稟教人也。修行得道者，雖有四眾不出因果，修三學之行為因，得四果之道為果也。又見彼諸菩薩下，第五見稟一乘教人成菩薩也。菩薩無邊略以三門總攝一切，種種因緣者，過去習因為因，外值善友為緣，而內因不同外緣非一，故云種種，即因緣門攝菩薩也。種種信解者，始名為信終稱為解。又鈍根名信利根名解，上既明入道各有由藉，故今明入道有始終利鈍，故以信解門攝菩薩也。種種相貌者，菩薩修行必有相貌，表彰身口之行外彰為相意業之行顯明稱貌，故以相貌門攝菩薩也。行菩薩道者，總上三事名行菩薩道。法華論云以四攝法攝取眾生名行菩薩道。又見諸佛般涅槃者，第六見般涅槃，般之云入，即入涅槃也。又見諸佛般涅槃後，第七起塔爾時彌勒菩薩下第五疑問序，所以疑問者，既睹奇特之瑞知說非常之法，但未測所由故生疑問也。問涅槃大品皆亦現瑞，何故不辨瑞之因緣？答適化不同非一方也。又大品皆是出定現瑞，佛既將說非久故眾所不疑，若如仁王之與此經並是定內現瑞，佛既三昧正受，恐起定未由，是以推瑞意也。問此經佛何故入定現瑞不起定耶？答三執難傾一乘難信，故入定現瑞發其疑端，然後令彌勒發問文殊解釋，明古佛說之於前釋迦敷之於後，開信解之漸塞疑謗之情，釋迦方得起定說法也。就文為二﹕一疑念二發問。初明彌勒疑，次辨大眾疑，彌勒疑內凡有三句﹕第一疑佛何故現瑞，就中初牒次疑，今者世尊現神變相此句牒也。陰陽不測為神，改常之事為變，有所表彰稱相，以何因緣者正生疑也。今佛世尊入于三昧者，第二訪覓釋疑之人，此疑從佛入三昧生，亦前牒後疑。今佛世尊入于三昧者，佛既三昧正受，恐起定未由，故不得諮佛也。是不可思議者，此現瑞甚深非心能所思非口能所議，故自不能解也。現希有事者，曠世所無故言希有，以其希有必須知之，此三句牒欲問他之所由也。今當問誰者，正訪覓質疑之人也。將扣智慧之門，誰堪郢匠之選也。復作是念下第三得釋疑之人也。以得釋疑之人故第二疑即斷也。亦有二句，初序歎文殊有堪決疑之德，我當問下正明問，問何故問文殊？答既明佛果一乘，唯佛能了，佛既入定不得問佛，文殊是過去佛，能達佛事，是故問之。二者如觀音等亦是古佛但問文殊者，以彌勒與文殊等昔同在燈明佛所故得問之。三者問文殊得開發二分經，文殊引燈明佛現瑞等事得開發乘權乘實經，文殊為燃燈之師得開身權身實經，以下將開近顯遠，今先敘以近覆遠也。又前辨燈明佛事略是開三顯一，後明文殊略開近顯遠，文殊昔是師，今方便為弟子，即顯釋迦是燃燈弟子亦是方便為師也。爾時四部眾下第二時眾生疑也。彌勒道高知有釋疑之人，餘眾德劣但有疑佛瑞相，不知釋疑之人也。爾時彌勒下第二正發問也。前序問意次發言正問，正問為二﹕前正問次請答。正問為二﹕前長行略問次偈頌廣問。長行之中復開為二﹕一者合問初二瑞，二者問後光瑞，以前二瑞並是外瑞又是依果又是意業所現故云神通之相，所以總為一問也。放光是內瑞又是正果又是身業故復為一，就光瑞中前明現瑞，悉見下明睹瑞也。於是彌勒下第二明偈頌廣問也。問何故諸經有長行與偈？答長行與偈略明十體五例。言十體者，龍樹十地毘婆沙云﹕一者隨國法不同，如震旦有序銘之文天竺有散華貫華之說也。二者好樂為異，彼論云﹕或有樂長行，或有樂偈頌，或有樂雜說莊嚴章句者，所好各不同，我隨而不捨。三者取悟非一，或有聞長行不了聞偈便悟，或各聞俱迷，或合聞方解，故雙明之。四者示根有利鈍，利根之人一聞即悟，鈍根不了再說方解。五者欲表諸佛尊重正法，慇懃之至一言之中而覆再說也。六者使後人於經生信，尋長行不解或恐經謬，見後偈同前方知自惑。七者欲易奪言辭轉勢說法，其猶將息病人故迴變食味也。八者示義味無量故，長行已明其一而偈頌復顯其二。九者表至人內有無礙之智外有無方之說故，能卷舒自在散束適緣也。十者明眾集前後故有長行與偈，如涅槃所辨。問如餘經偈與長行不必皆備，何故此經貫華散華一一相主？答適化所宜，已如前說，但此經正反二乘之初明一乘之始，難信難解故慇懃再說。又餘大乘經化於菩薩，菩薩利根但須一說，此經偏為二乘，二乘根鈍故須重明也。五例者﹕一者廣略四句，長行廣而偈略，為易持故，長行略而偈廣，為解義故，長行與偈俱廣俱略，為鈍根人重說故，及為後來眾故。二者有無四句，長行有而偈無，長行無而偈有，長行與偈俱有俱無也。問有無即是廣略，云何復更辨耶？答有無異廣略也。如長行略而偈中廣，自有長行全無而偈方有也。三者離合四句，長行合而偈離，長行離而偈合，長行與偈俱合俱離也。四者前後四句，長行明義在前，偈明之在後，長行明義在後，而偈辨之在前，長行與偈俱前俱後也。五者質文四句，長行質而偈文，長行文而偈質，俱文俱質，欲以文質相間使聽者心悅也。後五例者乃是易奪言辭轉勢說法也。用前十體及後五例貫通眾部，非直法華也。偈有二種﹕一首盧偈凡三十二字，蓋是外國數經之法，數經之法者，莫問長行與偈但具三十二字便名一首盧也。二結句偈要以四句備足然後為偈，莫問四言乃至七言必須四句。故涅槃經云﹕四句為偈是名句世，句世者世間流布以四句為偈也。句世有二種﹕一伽陀，謂孤起偈亦名不等頌。二路伽，謂頌長行偈。有人言外國稱祇夜或名偈夜，今略彼夜字直稱為偈，此間翻為句也頌也。有人言偈是此間語，以其明義竭盡故稱為偈也。就文凡有五十四偈，開為二別，前有四偈合頌長行三瑞并及睹瑞。次有五十偈頌光瑞及以睹瑞，所以開為二頌者，初三現瑞於此土，次一現瑞於他方，故開為二頌，問何故現瑞於此土及現他方耶？答欲表釋迦為此土眾生說一乘法故現瑞於此土，三執難傾一乘難信受，恐此土眾生不信，今欲將彼顯此故現瑞於他方，初是正說瑞，次是證說瑞也。就現瑞於此土為二﹕第一頌現瑞，第二頌睹瑞。頌現瑞為三﹕一頌光瑞，二頌雨華，三頌動地。問長行何故前明雨華動地後放光明，今何故前頌放光後頌雨華動地？答偈與長行各示一義，長行從所化以至能化，雨華動地正表所化眾生成佛，故前明雨華動地，所化成佛必由能化說經，故次辨放光，偈文從能化以至所化，要由能化說經所化方得成佛，故前頌放光後頌雨華動地。又與文勢相接，彌勒問中最後問光，故逐近前頌光也。栴檀香風者，雨華表生一乘之解，香風表滅二乘之惑，天華淹其穢，香風滅其臭，故外地嚴淨也。表一乘解生二乘惑滅內心嚴淨也。眉間光明下第二頌現瑞於他方也。問前已問光，今何故復問光耶？答長行直明一光通照彼此，彌勒今欲開之故明二光，前明光照此土，今頌光照他方，約照此彼故分成二光，故下偈云佛放一光我及眾會見此國界種種殊妙，即此土光也。又云放一淨光照無量國，謂他土光也。問何故此土具有三瑞他方但有光瑞？答釋迦一期出世眾生道緣應熟，故為說一乘，故有能化所化之瑞，他方國土眾生非釋迦所化故無三瑞，但欲將彼顯此放光照之，故唯有光瑞。就文亦有二﹕前頌光瑞次頌睹瑞。皆如金色者，他方雖有七事同為明道無二，將彼之一色顯此說一乘也。又彼此道同故得此光照彼將彼證此也。從阿鼻獄上至有頂，前頌橫照諸佛事，今頌豎照眾生事，長行云阿迦尼吒今稱有頂者。樓炭經云﹕阿迦尼吒在有色之頂也。諸世界中下第二頌睹瑞，長行有七事，今但頌五，頌教門兼頌四眾，頌起塔兼頌涅槃，頌餘五事，彌勒開為三門，初頌眾生化主教門三事，第二結前生後，第三頌菩薩起塔二事，所以頌前三事者，六道是所化，諸佛為化主，次頌於教門，所化是病人，化主為良醫，教門為妙藥，此三事必相成故須一類頌也。又六道即是能感，化主教門即是形聲兩應，能感不出六趣，能應莫離形聲也。又六趣為聽者，諸佛為說者，教門為真法，得此三事故生死有邊，故但頌三也。諸世界中者器世界也。六道眾生者眾生世間也。此是依正一雙也。生死所趣善惡業緣者因也。受報好醜者果也。即是因果一雙也。於此悉見者，上明能照之光及所照之事，悉是所見，大眾是能見，謂能所一雙也。以見眾生事訖故，將悉見結之。又睹諸佛聖主師子，第二頌化主，中論云聖有三種﹕一外道五通，二辟支羅漢，三法身菩薩。佛於三聖中最大故稱聖主，既是三聖之主，復為六道之師，於凡聖自在無畏故稱師子，演說經典下第三頌教門，就文為二﹕初頌一乘根本法輪，次頌三乘支末法輪，東方諸佛既有此二教，將彼顯此，明釋迦說法華之前亦有此二，故華嚴為根本法輪，次說三乘謂支末之教，頌根本法輪有三別，初明一方佛說一乘，次辨處異法同例一切佛，三明說教之意，即總明一切佛也。演說經典者能詮一乘之教也。微妙第一者所詮一乘之理也。其聲清淨出柔軟音者，歎能宣教之聲也。能拂塵垢為清淨，隨順根緣名柔軟，此是聲之用也。又佛音不濁曰清，佛語不鬧為淨，佛語至和為柔，離剛為軟，教諸菩薩者教所被緣，根本法輪不雜三乘故但稱菩薩也。說於一乘要具四事，即上能詮之文、所詮之理、能宣之聲、所化菩薩也。梵音深妙者，第二處異說同，前歎佛聲清軟，謂教稱於緣，今明眾所樂聞，明機稱於教，各於世界者明其處彌異也。講說正法者明其道彌同也。種種因緣下第三明說教意也。上半序佛說教，說教有二﹕一法二喻。下半明佛說教意，佛說教意亦有二種﹕一者上弘二者下利。據佛而言者，教能顯理如燈照明，理是所詮稱為佛法，開悟眾生者謂下利也。一切眾生悉有佛性，以無明為扉邪疑為關故不悟佛性，諸佛析邪疑關，開無明扉令見佛性故稱悟也。若人遭苦下第二明三乘教，即支末法輪，東方諸佛為小根性不堪受一故於一說三，即顯釋迦法華之前亦爾也。一乘法輪有三句，今三乘法輪亦三句也。舊經師云﹕以前三句總明教，後三句別明教，蓋是不識本末二輪失教旨也。然雖是一章經實是大事，若法華中有華嚴即成甚深經，若依四時釋者，即成淺近教也。文殊師利下第二結前生後，三句結前，三句生後。問何故不依長行七句次第問之而結前生後耶？答彌勒欲顯他方佛法華之前有其三事﹕一者有六道眾生，二者有諸佛出世，三者說本末法輪。將彼顯此明釋迦法華之前亦具三事﹕一有所化眾生，二有釋迦出世，三說華嚴之本教三乘之末輪。以三句結前，即顯上法華前事，三句生後，顯他方佛從法華去已後事，法華之前有本末二輪，法華以去乃至涅槃皆收末歸本一乘法輪也。若不結前生後，即不得顯法華前後二時教門，今當略說者，上是事廣而言略，事廣者謂六道化主教門三事也。言略者偈頌少也。今是事略而言廣，事略謂菩薩起塔二事也。言廣者偈多也。蓋是對上以明廣略，次直就後以明廣略者，所見菩薩及起塔事多，今但略說，蓋是對見廣明說略故稱略也，故前文云及千億事如是眾多，即是事多，今當略說所謂言略也。我見彼土下第三次頌菩薩及起塔二事，初事為二﹕一總頌二別頌。總頌如文，就別頌菩薩中略以三門攝之。東方菩薩雖復無窮不出三種﹕一者六度次第行菩薩，二者三業利益行菩薩，三者六度無方行菩薩。初頌上種種因緣，次頌上種種相貌，後門頌上種種信解。問何故唯頌菩薩耶？答欲明東方諸佛說三乘之後唯說一乘，將彼顯此釋迦說三乘之後亦說一乘，既說一乘即是但教菩薩，故法華經名教菩薩法佛所護念，至此以來凡頌三種菩薩，上云教諸菩薩無數億萬，謂根本法輪菩薩，次若有佛子修種種行，此是支末法輪三乘中菩薩，今謂攝末歸本一乘菩薩。問三種菩薩云何廣狹？答前二輪中但有直往菩薩，攝末歸本具直往迴小入大二菩薩也。問已知，但頌菩薩何故明於六度？答菩薩所行不出六度，六度即是因乘之體。故智度論云六波羅蜜名為乘體，今欲令菩薩乘是寶車直至道場，是故明六度行也。就檀度為二﹕初明外施次明內施。外易內難故從易至難，外施為二﹕初明一切施，次明妙物施。初一行三句正明施行，歡喜布施此明施位，故地前十行初名歡喜行，初地行檀名歡喜地，故知是明位也。問云何歡喜施耶？答猶如慈父與子之物心生歡喜，菩薩亦爾。又如世人知火必燒舍，逆出財物舍雖被燒而物不失宅主歡喜，知身必滅以財布施心喜亦然也。迴向佛道者，上明施行今明轉行，轉行者，迴此施善向於佛道故名轉行。問何故須迴向耶？答淨名經云迴向為大利，若向三有二乘，得利即少。今迴此善向於佛道，其利即大故須迴向。又迴此善向一切眾生亦名大利，善若向已其福即少，迴善與他他既無邊其利亦大。又迴此善向於實相亦名大利，所以然者，不向實相則成住著不動不出，不名為乘，其利則少，若知布施即是實相，實相無邊施符實相之理，福亦無邊，迴向雖多要須此三也。願得是乘者，上明施行今辨發願，施行如車，願如御者。問何故云願得是乘三界第一？答頌他土一乘之願，作此方菩薩行一乘之相也。即是將彼顯此密說一乘，或有菩薩下第二明妙物施。問上明施車，今何故更明施車？答將彼顯此明一乘之相也。亦名最後施，如須太挐太子，施物已窮最後唯餘自所乘車，有人乞之菩薩亦捨。軒飾者大夫車曰軒（居言反）又覆車為軒（居晚反）今既言軒飾，必知覆車物也。復見菩薩下第二內施亦開為二﹕初明輕施次辨重施。所以明內施者，前通別兩施外財已盡，唯有自身及與妻子，故明身肉及妻子施，言身肉者但以肉施如尸毘王，但以身施如長壽王，昔有王，國破身隱窮林，有人來乞，以身施之令送敵國。又見菩薩下次明重施，如光明王千頭布施提婆菩薩以眼布施摩訶薩埵以身布施，欣樂施與者，如人以瓦器換得寶瓶心生欣樂，捨此肉身得於法身義亦如是。問何故無內外施耶？答經中或但明內外施攝一切施，或明三施，一內二外三亦內外，內外者如菩薩吐其所食施與餓鬼。問金剛波若明三種檀，今是何檀？答彼以檀行攝於六度，初一為資生檀，次兩名無畏檀，後三名為法檀。今既別有六度，但是資生檀也。問以何為施體？答毘曇無貪相應思及起身口業用為檀體。有人言﹕諸心數內別有捨數名為檀體。有人言﹕施心財物及以受者因緣和合名為施體。文殊師利下第二明戒，前是在家菩薩，今是出家菩薩，前辨行善今明息惡，昔有五王，相問各陳所好，一好園林華果，一好婦女美色，一好軍馬兵甲，一好田獵遊戲，有一大王，次第為說過患，華果即有彫零枯折，婦女即有恩愛別離，軍有鬥戰相殺，田獵乖傷慈悲，不如厭老病死求常樂涅槃，四王聞之皆詣佛所出家修道，明菩薩有三種戒，一息一切惡謂攝律儀戒，二修一切善謂攝善法戒，三度一切眾生謂度眾生戒。此文既是菩薩出家，必具受三戒，而未行餘二，正明是攝律儀也。問三戒以何為體？答有人言﹕初戒以止惡為體，後二以行善為體，今明不爾，若後二以行善為體，初受戒時未修行度人，即應但受得一戒，菩薩之戒便不具足，今明三戒並以止惡為體，初戒止息威儀之惡，次止不行善之惡，後止不度人之惡，故初受戒時具得三戒，但後時修行善法及度眾生耳。問何故但明三戒？答息一切惡戒後得累無不盡果，行一切善戒後得法身德無不圓，度眾生戒亦令他得此二，故持於三戒自他俱證法身。問戒以何為體？答毘曇以色為體。成論非色非心為體，譬喻僧祇明離思無報因離受無報果，故以心為戒體，今明大乘適緣所宜無有定執，若有定執即成諍論趣向闡提，或見菩薩下此明忍度，持戒即自不造惡，忍行忍他打罵，忍有三種﹕一他不饒益忍，二安受苦忍，三法思惟忍。今云獨處閑靜，遠離五欲抑制六情，是安受苦忍及法思惟忍也。又見菩薩下頌精進行，精進有三﹕一弘誓精進，出生大願故。二集善精進，自修諸善故。三利益眾生精進，度眾生故。今是前二精進也。又見離欲下兩行頌於禪定行，禪有三種﹕一現法樂禪，內心寂靜故。二出生功德禪，生四等五通故。三利益眾生禪，度眾生故。今文未明度於眾生，但是前二禪也。初偈明修禪得果，次偈明動靜不二，小乘但明修四禪方能發通，大乘明一切禪定皆能發通。經或云菩薩得於五通或得六通，凡有二義，言得五者。一始行菩薩但得五通，二法身菩薩得於六通。又菩薩煩惱已盡，形凡夫未已盡故言得六，餘有習氣，比佛未盡故言得五通，次偈明動靜不二者，即靜能動故，心安禪定運身合掌口讚法王，故淨名云不起滅定而現諸威儀也。秦人有識梵書者云﹕外國名安禪此翻為合掌，故此彼雙舉，乃屬慧行所收非禪門攝也。今謂不必爾。若此彼雙說，即文成煩重，假令欲成偈者，正應云恭敬合掌耳。不應一事兩陳也。復見菩薩下第六頌於慧行，慧有三種﹕初第一義慧，次知五明世諦慧，三度眾生慧。今文意乃應具明於三而未辨度物。又見佛子下第二明三業利益行，有人言﹕猶屬波若度攝，但前明上問諸佛，今辨下利眾生，六度之中廣其初後略其中間也。有人言﹕前明波若竟。今辨方便波羅蜜，何以知之？如大品發趣品云﹕第七地名等定慧地，第七地即屬方便，今文定慧具足，即是定慧平等，故知屬方便也。今依前說，謂三業利益行，即頌上種種相貌，以身口外彰為相，意業內亦顯為貌，初有兩偈明聖說法，即口業利益物，次有一偈明聖默然，即是意業利益物，次有一偈處林放光，身業拔濟。又此三業利三品人，初利菩薩謂上品，次益天龍謂中品，後濟地獄謂下品。又初二大慈與樂，後一大悲拔苦。又初二上利人天，後一下濟惡趣，定慧具足者，寂照圓滿，即內具說法之德，以無量喻者，內既寂照圓滿，外有無礙辨才，欣樂說法教諸菩薩者，欣己所得樂益同行也。破魔兵眾而擊法鼓者，上利益正人，今破於邪眾，魔謂四魔，兵眾即是十軍也。菩薩說法令人得道，破煩惱魔得法身故破於陰魔，得道及法身二事故破死魔，得不動三昧故破天魔，十軍者，欲心是初軍，乃至自高蔑人為十，以教為桴，以理為鼓，以言宣之為擊。又見佛子未嘗睡眠下，第三明六度無方行，頌上種種信解，言無方者凡有二義﹕一者適緣所宜前後無定，二者根性非一自行不同故也。明六度即六，初有一行明精進行，精進是眾德之本，菩薩聞此之事故發始即行也。成實論云身心昏重曰睡，攝心離覺名眠。毘曇云別有睡眠數，睡著前境為睡，身心昏昧略緣境界曰眠，大乘以一切住著昏闇皆名睡眠，菩薩心無染著名未嘗睡眠，不動而遊行故曰經行也。念念常習無生正觀故名精進也。問上辨精進與今何異？答上明懃策今辨離過，上明靜坐今說經行。又見具戒下第二明戒行，精進遍策眾行，戒為萬德之基，此中防凡夫二乘及有所得惡故名為戒，持於性重故言具戒，不犯譏嫌稱威儀無闕，於戒有三﹕一清淨義如珠，二圓正無闕故如珠，三戒可寶重故如珠。問上明戒度與此何異？答上明難捨能捨故捨居家。今明難持能持威儀無闕。又出家為始持戒為終。又上別據國王，今遍通一切。又見佛子住忍辱力下第三明忍度，此中明菩薩忍辱者，以見有眾生為可恥辱，知眾生畢竟無生名為無生忍，法忍亦爾。阿含經云有六種力，小兒以啼為力，欲有所索要必先啼，女人以瞋為力，欲有所索要必前瞋，國王以憍豪為力，羅漢以精進為力，諸佛以大悲為力，比丘以忍辱為力，增上慢人惡罵捶打者蜜破小也。以保執小乘自謂究竟名增上慢，馬鞭木名之為捶。問上忍與今何異？答上明抑制內情謂安苦忍。今明外緣不動謂他不饒益忍，上別據比丘，今遍通道俗，上栖止林泉，今通住山邑。又見菩薩下次明禪度，離諸戲笑者離散亂緣也。及癡眷屬者眾生未可度也。此二句明身離也。一心除亂者謂心離也。億千萬歲下修禪定意，此中明禪者如淨名云，不於三界現身意，是大士禪，以達身心本來四絕故，不見身意，不為身意所動亂也。與上禪度異者，上明修禪得果，今但辨習靜因行，上辨利智見理，今明鈍根憑師，或見菩薩下第五明檀度。涅槃經云﹕若起二乘心無布施，是破戒邪見。若以凡夫心見有三事，亦破戒邪見。今了三事宛然而常寂滅乃超凡聖，是持戒正見施也。開為五別﹕一明藥食施，二明衣服施，三明臥具施，四明園林施，五一偈總結施意。言餚膳者，肉食為餚，細劈肉也。菜食總名餗（速音）此經未制斷肉，故明菩薩施肉，涅槃四相品去已斷肉，至大眾問品純陀持諸餚膳來者，為純陀從哀歎品還家不聞四相品制故。爾大眾問品云所食無異者，同化成菜食也。名衣上服價直千萬者，迦葉袈裟直十萬兩金，以施佛，祇域奉佛染摩羯簸衣亦堪十萬兩金，佛敕阿難割截作袈裟耳。與上檀度異者，前明布施四生，今明供養三寶，上具明內外二施，今但辨財檀，或有菩薩說寂滅法下第六明般若度。凡有三人，初明說寂滅法，即是此經一乘妙法，故方便品云諸法從本來常自寂滅相，種種教詔者，如曇無竭菩薩以六百萬億法門為常啼說之。又如淨名三階辨於不二，一者諸菩薩歷泯諸二明於不二，未辨不二無言。二者文殊雖明不二無言，而猶言於不二。三者淨名辨不二無言，而能無言於不二，故云種種教詔。第二偈明觀法行，以一切法本性無二，即是顯唯有一乘也。第三偈明無著行，無著者，前明顯一今破著三。又前明不二，今明亦不著不二。故華嚴云﹕不著不二法，以無一二故。又合三人為二，初明說波若人，次兩行明行般若人，說中不出三階，如入不二法門，行中不出二觀，一不二觀二無著觀，上是聖說法今是聖默。然上明波若直明問佛能持，今具此三種。問經云十度，與六度云何同異？答經在二文，一者方便伴前三度，次以三度伴後三度，以願伴精進，以力伴禪，以智伴慧。通稱度者，一是時度謂三阿僧祇劫滿，二果度謂得菩提果，三清淨度謂窮實相。一一度有四句﹕一是施非度，初二僧祇劫行施也。二是度非施，第三僧祇餘行也。三亦施亦度，第三僧祇劫施行也。四非施非度，初二僧祇劫餘行也。文殊師利下第二頌起塔菩薩。問何故前後二段並言菩薩？答欲顯從法華以去竟涅槃皆是攝末歸本無五乘之異故皆是菩薩也。問何故前明菩薩今辨涅槃？答有三義﹕一欲明菩薩行因得涅槃果，二欲顯法華是究竟教說究竟教既畢便入涅槃，三者說法華竟便入涅槃，令時眾生戀慕聞後一乘即便信受。問何故有二章菩薩？答初明佛在世時修行菩薩，今明佛滅度後修行菩薩，略舉二門總攝一切行，就七行偈開為二別﹕初一行明供養舍利者，如釋迦入涅槃後，從娑羅雙樹舉佛尸，於天冠寺七日供養佛全身，待迦葉來七日後方闍維之。供養碎身方乃起塔供養也。又供養舍利有二種﹕一者直供養不起塔，以七寶函盛之如供養佛身，二起塔供養也。次有六行明起塔廟。問凡夫俗人亦起塔，與今何異？答大士知塔是因緣成即寂滅性，雖復運用實無起作，即具四智也。六行之中開為二別﹕初有四行正明起塔，次有二行釋疑。初為四﹕第一一行正明起塔，次一行序塔形量，縱廣者縱（音居松反）廣（居朗反）次有一偈明塔莊嚴，次有一偈明供養塔。菩薩起塔凡有二義﹕一供養舍利，二利益眾生也。上三行明供養舍利，今一行明天龍供養，即利眾生也。次釋疑者，上明莊嚴國界，若爾起塔乃是為莊嚴國界非供養法身，故今明正為供養舍利尊重法身，而國界自然殊特妙好也。如天樹王者譬喻釋也。華開本為結實，而樹自然莊嚴，起塔本為供養佛身，國土自然華麗也。又釋樹開華無心令人愛樂，而人自然愛樂，起塔無心莊嚴國土，而國土自然莊嚴也。又釋此譬直釋上殊特妙好一句文耳。樹王開華即端嚴可愛，國土有塔亦殊特妙好也。佛放一光下第二大段請答，文為二﹕第一睹瑞生疑故請，二忖瑞未了故請。所以有此二者，一往見聞不了是故致請，第二意地忖量復未能解是故重請，以有斯二義故分兩請，初一見聞不了該通大眾，二忖量未解專據彌勒，以大眾未能忖量，彌勒以彷彿其相但事猶未決是故請也。以有二人故分兩請也。又所以開此二義者，初自下凡終于補處，睹瑞生疑及忖量未了，方知瑞為非常表所說必大，即驚駭物情使生難遭之想，令後聞道之流望岸即信也。就初文中復聞三意﹕初有三偈正標所疑事致請，次一偈騰眾意請，第三一偈催答請。初文兩偈半標所疑之事，半偈正請也。上現三瑞今偏標光者，為光中所見事多。又光是瑞中之本故也。問何故牒二光耶？答欲顯三瑞有其通別，雨華動地但現此土，放光一瑞該通彼此。問雨華動地偏現此方有異義不？答據文而言，雨華止及此會，故云而散佛上及諸大眾，動地即云而此世界六種震動，放光即通照彼此，若然華瑞最局，動地次，放光偏廣。問何故有此三品耶？答今說法華正令此會四眾悟道，故華止雨一會，傍及釋迦所王娑婆人天六道，亦令悟道故一世界六種震動，欲將彼顯此故光照他方。問何故此文偏歎一光？答凡有二義﹕一欲歎佛神通希有，即是歎於佛乘令四乘之人欣慕，二者欲表說一乘故歎一光也。四眾欣仰下第二騰眾意請，以眾意瞻仁及我故，我今問願仁答之。下云何所饒益，責放光何所下利，今疑何故放斯光明，問放光何所上弘，佛子時答下第三作利益請，以疑是解津釋便得益故請時答也。佛坐道場下第二彌勒忖瑞請，若彌勒都不知者，即與凡夫二乘及下位菩薩更無有異，今既是補處，忖量應說大法，但未知說何物大法故請答之。文亦開三，初明忖瑞所表應說大法，次明忖能表之瑞非為小緣，三明未敢決之重請答也。佛坐道場所得妙法者謂一乘果也。為當授記明一乘因也。又佛坐道場明顯一也。為當授記為破三也。問彌勒忖量與現瑞相符以不？答正相符也。放光表說平等大慧果，故今明佛坐道場所得妙法也。雨華動地表所化成佛，故今明授記，三周中授三根人記，法師品通授一切凡夫記也。然放光正表說道場所得果法，光宅不應言初分經明因，失光瑞意也。能表瑞中初現佛依果及見諸佛，此明正果，能表之瑞明佛依正兩果，即表正說佛果，非明因之義，故所表因果一雙，能表依正兩種，第三結請中三句重騰眾意，一句定於瑞宗。光宅云﹕文殊有四種伏難以遮請，慈氏釋四難以申疑情，今謂此四伏難意淺文迂，宜應廢也。彌勒道劣尚可鑒眾疑，文殊德高何容不達？彌勒自疑兼騰眾惑，正是會理，何繁難通，若此文是釋難者，下身子請云時為如實說，亦應是釋難也。彼既不爾，今何由然也。爾時文殊師利下第六答問序，前明將彼顯此，今明文殊以古證今，將彼顯此者，釋迦之放光彌勒之偈頌，將他方七事以顯此土應說一乘，文殊將古以證今說者，明古佛說之前釋迦順同於後。問何故將彼顯此以古證今？答將彼顯地，欲顯十方諸佛道同，引古證今，明三世佛法無異，所以辨十方佛道同三世法不異者，以小情難改大法難信故也。問何故釋迦放光彌勒疑問文殊答耶？答云釋迦現瑞謂現在佛也。彌勒疑問謂當來佛也。文殊答問謂過去佛也。三聖同會靈山共開發一乘道也。三佛次第者，要現在佛現瑞表說究竟果乘，彌勒是當來因位之人，猶未達果乘事，故當來佛疑問，必須古佛方達古事，故過去佛釋疑也。雖有三佛但有二事，現在佛現瑞就神通輪門，彌勒之問文殊之答就說法輪門，即是衣[袖-由+戒]机案以出諸子也。又初是佛方便，正明欲說教，後二是菩薩方便，為發起教也。又釋迦是和上，文殊為阿闍梨，彌勒為教授師，此三是二世眾生菩薩戒師，共弘一乘之道以利物也。又此三師過去共就燈明佛學法華經，今欲報佛法恩故共開一乘也。就文為二﹕第一正答，第二兩偈開獎物心明佛後自說，諸人今當知下是也。初又二前長行後偈頌，長行為四﹕一謙讓門答，二引事略答，三廣引古證今，四分明結答。此答並是從微至著次第相釋也。彌勒既高而推文殊，文殊必須謙讓，雖言自惟忖而知未有事證，故引過去事答但總引過去事，未知的是何佛，故別出燈明，將引古證今，今何必同古，故第四分明結答也。所言謙讓門答者，文殊跡居因位智猶未滿，今欲以下測高故須謙讓。又彌勒懷疑文殊惟忖，即知所表事大增眾敬心。又大人之法示不自高斥矜慢之徒故雖解而讓。文殊師利者標能答之主也。語彌勒者對質疑之人也。及諸大士者彌勒以下八萬之流也。善男子等者聲聞四眾天龍八部也。如我惟忖下正明謙讓也。惟謂思惟忖名尋忖，如伏惟伏度之例也。今佛世尊下出所惟忖之事也。舊云初後二句皆一法說也。中間三句即為譬，欲說大法者，初段經開三顯一也。演大法義者，後段經開近顯遠也。又欲說大法者，初段略開三顯一，後說段略開近顯遠，演大法義者，初廣開三顯一，後廣開近顯遠也。雨大法雨者三句譬說也。亦有二義，吹螺以改號，譬說改三乘之號，擊鼓誡兵使其齊一，譬明一實之理改三乘之號，即開方便門，明一實之理即顯真實之義，後段改近之號顯遠之理也。雨大法雨者，潤二乘枯槁即生長一乘之解，通上二段也。今明謹依經文合此五句為三，初句明大法體，次三句明大法用，後一句明大法義。但明此三者，凡說法要具三﹕一教體二教用三教所表理，故但明三也。明大法體者，謂佛欲說乘方便乘真實身方便身真實之大法也。雨大法雨者明大法用也。三譬有四用，雨譬有能生能滅二用，螺鼓有遠聞歡喜二用，所言大雨者，小乘之法教即未圓理非究竟，其由種植待於灌灑常苦不足。大乘之法教無不圓理無不極，其由時雨普降無不沾洽普皆如願，此皆對小以明大，故言雨大法雨。雨有二義﹕一者能滅二者能生。言能生者，時雨未降地雖有種而不得生也。已生之牙而不增長，非但不長亦乃枯椊，法雨既降未發大心即便發心，即迴小入大之人是也。已發心者即得增長，直往之人是也。已增長者即便成就，八生一生當得佛者也。又應退者而不墮落即菩薩疑網皆已除也。言能滅者，譬如大雨能滅四種﹕一淹塵土，二滅諸毒，三除熱氣，四止惡風。法雨亦爾。一能滅凡夫二乘有所得惡覺觀塵土，二能滅凡夫二乘有所得愛見諸毒，三除凡夫二乘有所得邪師等熱氣，四止凡夫二乘有所得邪教惡風。次大法螺擊大法鼓者，上歎大法有能生能滅之用，今歎大法有遠聞稱機之能，外國以螺鼓為俗樂凡有二義﹕一者歡適，歡適有二義﹕一暢十方佛心，如今我喜無畏，二稱悅根性，如三根聲聞及彌勒十二種人得益歡喜。二螺鼓遠聞之義，顯大法有廣被之能，如三會說，初令靈山一會聞法，次淨土會聞，次十方通達無礙十方得聞，乃至未來得聞。演大法義者第三明大法義。問上明大法與今何異？答上明教法今明理法，教法但稱為法，教所表理即稱為義。問何以知然？答如法無礙義無礙，即是明於教理。又如涅槃經釋七善，知法者知十二部經，知義者知十二部經所表之義。問云何名法云何名義？答大乘之教能詮二權二實之文名之為教，所詮二權二實之理深有所以目之為義。又二權二實並皆是教，非權非實非一非二寂滅之道微妙甚深，故名之為義，蓋是一經之大宗也。故下文云究竟涅槃常寂滅相終歸於空，與大涅槃更無有異，故知法華是究竟教也。諸善男子下第二舉事略答，時眾疑云﹕何以知欲說大法？故今釋云﹕於過去世曾見此事，故知欲說大法，以懼其不信故指事答之。又猶是釋謙讓義，文殊雖復明達，不言其現知但推往事以答其問，即是釋謙讓也。又前用現智知當說法，今用宿命智知當說法，就文為二﹕一者引古證今，二者將今類古。是故當知下引今類古，咸得聞知者，聞謂聞教，知謂知理，難信之法者，若言低頭舉手皆成佛者，何難信之有耶？假令羅漢作佛亦非難信，今明一切世間心行有所得，聞無所得即乖反其心，故多有恐難信，言無所得者，尚未曾一，云何守三？以心不染三一故名難信也。又講法華，人聞未曾有三一，便謂是真諦非是一乘，亦言一乘便云萬善，故起有無二見名有所得也。若能離此諸見名無所得，即信解一乘，諸善男子下第三廣引過去事釋答，釋答者，上雖引過去事未知的是何佛，故今別出其事，上即是總標為章門，今廣引即釋章門，就文亦二﹕第一明過去佛說法華前事，第二明說法華已去事。所以分此二事者，上明東方現在諸佛，彌勒開為二事，今文殊引過去佛亦有二事，欲顯釋迦亦有斯二事也。此二章中各開兩別，初文二者﹕一明初佛二辨一切佛。初文有三﹕一時節二化主三教門。地持論明劫有二種﹕一日月歲數不可數名小阿僧祇劫，菩薩能超之。二大劫不可數名大阿僧祇劫，菩薩不能超之。問何故不引近事而乃明久劫耶？答欲顯一乘是古舊法令物信解之也。又此時中釋迦文殊彌勒共在其中，餘時不必同處也。佛名日月燈明第二化主，就文為二﹕前明別號次辨通號，別號明諸佛跡異，通號顯諸佛法身本同。又別號顯諸佛應跡優劣，通號明諸佛眾德齊等。名日月燈明者，注經解云﹕聖人無名借義以立稱，仁者見謂之仁，智者見謂之智，上根因之以得明如日，中根因之以得明如月，下根因之以得明如燈，三根資之以得明故言日月燈明。有人言﹕日陽而動以喻方便慧，月陰而靜喻於實慧，以二慧益物如世間燈明。又日月喻定慧，以定慧為燈明。有人言﹕此佛出世身光如日月，常照世間為世燈明，次明十號者經說不同，通即稱號，號令天下顯化他之義，別即稱名，名以定體，即是自行。又通別皆稱為號並稱為名，故言號日月燈明，名為如來應供也。問號以何為體？答號是名字，依成實論名號是音聲性法入攝，毘曇別有非色非心名字句，與聲和合故有名號，若此十種為至人立號，即以至人為體。若依於極德以立十號，以福慧為體。問云何為十耶？答經論不同。瓔珞經云﹕一如來乃至第十佛世尊，以佛世尊合為一號。智度論云﹕第十是佛也。世尊是十數外總號也。成實論云﹕具上九號名為世尊。演說正法下第三辨教門，就文為二﹕初明一乘教，次辨三乘教。如上將彼顯此法華之前有二種教，將古證今法華之前亦有二教。問何故三世諸佛將說法華明二種教耶？答法華既會三歸一，必須前明於一說三，如三世諸佛欲說法華說無量義經，入無量義定欲顯出生收入之義設教之始終也。演說正法者，演一乘之法名為正法，彌勒敘東方佛法輪已廣明，今但略說法也。次明七善者，良由具七善故名為正法，故舉七善釋正法也。七善通大小乘，今明大乘七善也。如涅槃名字功德品以七善歎涅槃經，今亦以七善歎根本法輪也。數七善不同。有人言﹕合初開後故名為七，合初三總名為時善，第二義善，第三語善，第四純一無雜，第五具足，第六清淨調柔，第七梵行之相，此是成論文意也。有人言開初合後，開初三為三時善，第四義，第五語，第六純一無雜，第七具足，清白梵行之相還屬純一無雜所攝，此是智度論及注經所釋意也。三時善者，成論三善品云﹕少年說法為初善，中年說法為中善，老年說法為後善。又言初捨罪，中捨福，後一切捨。智度論云﹕讚歎檀度為初善，次歎尸羅為中善，是二波羅蜜所得果報若生諸佛前及作人天名為後善。又說聲聞為初善，緣覺為中善，菩薩為後善。依寶篋經聲聞菩薩各有三善，聲聞三者，初即從他聞法，中即如說修行，後即得聖正見。又初即見苦斷集，中即修道，後即證滅。菩薩三善，初即發菩提心，中即不念二乘，後即迴向一切智。又初行施等六度，中破慳等六弊，後迴向一切智。依文釋者，謂根本法輪一部之內序正流通為三善也。以大乘一部具此三也。若望教始終者，初即根本法輪，中即支末法輪，後即攝末歸本法輪。其義深遠其語巧妙者，自有語雖巧妙而義淺近，自有義雖深遠言即麤拙，自有俱無也俱有，佛法豎不得其底，謂絕四句為深，橫不見其邊，越百非稱遠。又心行滅故為深，言語斷故為遠，正是根本法輪義如此也。注云探賾不可究曰深，綿邈不可及曰遠，其語巧妙者，言能稱機曰巧，語能顯理云妙。注云方圓無所差曰巧，幽求不可睹曰妙，純一無雜者根本法輪，純明一道清淨不雜說五乘之法也。智度論云﹕離三毒垢故云純一，但說正法不雜非法故名無雜，亦是清淨也。成論云獨法，獨法者佛有此法。又獨行佛教得道耳。具足者根本法輪教圓理滿也。又通明者佛法無短缺也。智度論云﹕八聖道分六波羅蜜備故名為具足也。清白者，上明純一正法不雜非法，即明教體也。今明根本法輪教能令離凡夫二乘煩惱垢故名清淨，謂教用也。梵行之相者，梵名涅槃，即根本法輪大涅槃也。行即萬行，到大涅槃也。若依小乘名小涅槃，行謂八正，修於八正能到涅槃，而此八正為涅槃家相，故云梵行之相。又梵名涅槃，行涅槃行為梵行，行義顯彰為相，教是梵行之緣，緣中說果故云梵行之相。又釋教能詮梵行，即是梵行家相也。為求聲聞者第二明三乘教，古佛之緣亦有不堪受一，故於一說三。依毘曇宗，三乘行行乃異，而同見四諦以成三乘果。依成論宗，三乘同見一滅諦以成三乘果，言緣覺觀因緣者，此是因時習觀悟道遠緣耳。依大乘三乘同觀實相，故正觀論云﹕得實相者有三種，但根有利鈍，見空淺深故開三也。今文云說應四諦法者，機教相稱故言應也。次復有佛下第二明餘一切佛也。問何故具列二萬佛耶？答欲引過去多佛為證使聞一乘信受也。文有四句合為兩雙，初明道名俗姓同也。日月燈明道名也，姓頗羅墮俗姓也。真諦三藏云﹕翻為利根仙人，六姓波羅門中一姓也。又翻為辨才。又翻為滿，滿正也。余親聞天竺僧云爾滿也。彌勒當知下明十號之人七善之法，人法一雙同也。又道名俗姓十號此三句明人同，七善是法同也。所以明諸事同者，同體一極之道，引古例今欲顯今佛欲說一極之道也。其最後佛下第二正明法華已去事，就文亦二﹕第一明法華事，第二明涅槃事。法華事有二﹕前明序說，次明正說。序說為六﹕一眾集序，二說經序，三入定序，四現瑞序，五疑問序，六答問序。問過去諸佛皆說法華，何故偏引最後燈明佛耶？答凡有二義﹕一者釋迦文殊彌勒三聖于時皆在燈明佛之坐，而三聖復共聞經，今欲令彌勒自證驗之故引燈明佛，餘過去佛三人不必在坐故不引之。二者八王子中第八王子即燃燈佛，亦在燈明之坐，而釋迦既從燃燈受記，此即是以近覆遠，今欲開近顯遠，故須引燃燈事來也。若引餘佛第八燃燈不必在坐故不引之。問何故初引八王子耶？答八王子即是法華之緣，如大通智勝佛十六王子請說法華也。就文有二﹕初列八王子之數，是八王子下次歎其德，前歎在俗治化之德，是諸王子下歎出家德，亦隨出家者前明身離也。發大乘意次明心離也。初明菩提心也。常修梵行者行菩薩道也。已於千萬佛所者，前歎現德今美往因也。是時日月燈明佛下第二說經序，佛說是經已下第三入定序，是時天雨下第四現瑞序，現瑞序為四﹕一雨花動地瑞，二睹瑞，三放光瑞如今所見，是諸佛土下第四睹光瑞。亦應具列七事，而例上可知也。彌勒當知下第五疑問序，時有菩薩名曰妙光下第六答問序。有人言﹕燈明因妙光說法華，釋迦因藥王說法華，今謂不爾。燈明因妙光說釋迦因文殊說，以文殊引古證今釋時眾之疑，如來方得起定說法，故知因文殊也。問今但云時有菩薩名曰妙光，何以知是答問序耶？答上明如今所見是諸佛土，古見與今見既同，當知昔答與今答無異，故直標其人略答辭也。又古人今人更無異人，即今答古答猶是一答，但標其人即答可知矣。今發問既是彌勒，將今例古，昔問應是德藏菩薩也。問何故復云八百弟子？答欲述彌勒本緣也。以往昔與文殊既為師資故，今世還須問答也。是時日月燈明下第二正說法華也。上來至此凡有三同，從初至所可說法初中後善，謂曾見與曾見同，從其最後佛至八百弟子明曾見與現見同，從此文去竟後明曾見與當見同，六十小劫不起于座者。智度論云﹕小乘法中無不可思議事，唯大乘法中有之，如六十小劫說法華經謂如食頃。問文殊何故引此語來耶？答有二﹕一者此事不可思議，小教所無唯大乘中有，欲令大眾聞佛說法華經起奇特想也。二者欲顯法華義富文廣，故須長時說之。亦是歎法華以發物敬信也。問實是六十小劫，云何能令如食頃耶？答長若定長不可促長令短，短若定短不可延短使長，以長短無有定性，因短故長長名短長，由長故短短名長短，以長名短長故長可為短，以短名長短短可為長，所以然者，以道既無二即長短不二，不二即長短無礙，可得促長為短也。問雖有此言其相猶難顯，云何示之。答如一夕之眠夢經百年之事，而百年之長宛然一夕之短如故，即其事也。注經云﹕維摩能申七日以為一劫，促一劫以為七日，況玄匠開真一之門，何為不能長劫為短時耶？但或言借義以標名，未必是神通之實事耳。世有重一言而賤千金惜寸影而遺尺璧者，雖復俄頃之談，實過累劫之讌，若依唯識者，長短以心為體，故長短無定，如世有稱意人共語者不覺夜長等也。故知身心不動足知一日為千載矣。日月燈明佛下第二明法華後事，就文為六﹕一唱滅，二授記，三正滅，四妙光弘宣，五匠成八子，六述彌勒本緣。所以唱滅者，欲明此經辨二實二權理已究竟，所應度者皆已度訖故唱滅也。問燈明佛說此經竟即取滅度，釋迦何故更說涅槃？答有人言﹕燈明佛說法華竟亦說涅槃，但文隱一邊故言不說耳。今明不爾。注經云﹕朝說經竟夜即入滅，故知不說涅槃。又迦葉佛時雖有涅槃以人根利不須說之。燈明亦爾。釋迦出於惡世，利根聞法華已悟，故涅槃指法華云。八千聲聞得授記別成大果實，如秋收冬藏更無所作，故知法華明義已圓利根早悟，但鈍根未解故更說涅槃也。時有菩薩名曰德藏第二明授記。大眾既聞涅槃咸生戀慕，今欲止彼哀情故次明授記，前佛雖謝後佛續興不須哀也。問華嚴經云﹕欲令眾生生歡喜善故現王宮生，欲令眾生生戀慕善示雙林滅，今云何止戀慕之情耶？答唱滅生其戀慕之善，止哀息其亂道之惡，前後義異無相違也。號曰淨身者，累無不盡為淨，德無不圓稱身，廣說十號則舉此土之名，略說三號即存彼國之稱，如來為人，應供為斷，正遍知為智。人具智斷在義略圓故但三也。佛授記已下第三正滅，言無餘涅槃者凡有三義﹕一約小乘明餘無餘，煩惱盡為有餘，望後猶有餘身智在。約後別前名前以為有餘涅槃，身智盡竟望後更無餘身智在故曰無餘。二就大乘說餘無餘，五住因盡為有餘，二生死果盡為無餘，若小乘前得有餘後得無餘，大乘一時而得，但舉佛果望於二患，無因患邊說為有餘，無果患邊說為無餘。又依攝大乘七卷金光明意，前得法身究竟名無餘，應化兩身非究竟為有餘。三身品又云﹕三身合論即是無住處涅槃，應化二身不住涅槃，法身亦不般涅槃，不般涅槃者，法身本來常寂滅故不入涅槃，即是法身不住生死名無住處涅槃也。三者明大小乘合辨餘無餘，以小乘為有餘，大乘明無餘。如勝鬘經說﹕生死有二﹕有為無為，涅槃亦有二﹕有餘無餘。凡夫生死名曰有為，聖人生死名曰無為，除分段生死名有餘，以前望後餘有生死在，餘有涅槃在故名有餘，無有生死之處所得涅槃名曰無餘，望後無餘生死故。又亦無其餘涅槃故名無餘也。所言入者凡有三種﹕一就實論入，入由證也。以證於三德涅槃故名為入。二就應辨入，跡身在為有餘，滅跡已歸無餘，即捨有入無名之為入。三真應合名入，謂息應歸真。三種入中今是第三入也。佛滅度後下第四妙光弘經，以昔有弘經之能，用顯今有釋疑之德，前明授記謂未來有佛，今辨妙光現在有師，以兩世有人可憑有法可覺，哀情方止故辨妙光弘經。又上明於佛有緣者聞燈明說法華，今於菩薩有緣者聞妙光之說。又欲辨燃燈遠緣開後壽量之義，故須明文殊弘法，日月燈明佛八子下第五明匠成八子。初文列八子，為說法華之緣開釋迦初分經也。今明八子意在燃燈，以開釋迦遠壽之義開後分經也。所以然者，燃燈授釋迦記妙光化八子，即知文殊是釋迦九世之祖師也。此即是以近覆遠，而文殊今遂為釋迦弟子，即欲顯釋迦為文殊之師，故知久已成佛，便是開近顯遠之義也。又後分經既開近顯遠，今前牒以近覆遠也。八百弟子中有一人者第六明彌勒本緣也。自上已來答彌勒問明釋迦說法華經事竟。今此文別釋疑，疑云彌勒既是補處，云何問文殊？是故今明過去本是師資所以今有問答。文殊望彌勒是第十世師也。今見此瑞下第四分明結詶其問，雖有四門不出標釋結，初標欲說大法，次再引古證今，謂釋欲說大法，今結欲說大法也。爾時文殊師利下第二偈頌，彌勒說偈不言大眾者，欲顯文殊明見往事巧釋眾疑益於大眾故言大眾，彌勒不爾故不言大眾。又顯事分明是公灼之說故稱大眾也。彌勒為賓既有長行與偈，文殊為主事亦同然。四十三偈頌長行者，長行四門﹕一謙讓門，二略引往事答門，此二猶未分明，今略不頌也。但頌第三廣引過去事答門第四分明答門。長行就初門為二﹕一明法華前事，二明法華已去事。今頌此二即二也。法華前事又二﹕一明初佛，二辨餘一切佛。今合頌之凡有四句，初半行明時節，半行明化主，一句辨教門，三句序徒眾。化主良醫也。教門良藥也。徒眾服藥病愈也。攝事既周，但明三事也。佛未出家時下第二頌法華已去事，長行有二﹕一明法華事，二明涅槃。今還頌此二也。長行序有六，今但頌五。初一行頌眾集序，次一行頌說經序，次一行頌入定序，天雨曼陀華下頌現瑞序。長行為四，一雨華動地，二時眾睹瑞，三現光瑞，四睹光瑞，蓋是兩感兩應，以相著也。今偈中轉勢頌之。三瑞並是能化事故為一類，二睹瑞是所化事復為一類，故以能所為一類也。一行頌雨華瑞，半行頌動地瑞，一行半頌放光瑞，諸天龍鬼神供養人中尊者，長行直明雨華，今釋雨華所由，謂諸天供養佛也。問既是諸天供養，云何是佛現瑞？答以佛神力及說法華之力，能感諸天供養也。又見諸佛土下此頌睹光瑞也。長行前明睹雨華動地瑞，後明睹光瑞，今偈文轉勢頌之。前逐近頌睹光瑞，次頌見雨華動地瑞，頌睹光瑞為六，一行偈頌見國土，一行頌見人物，一行半頌見化主，半行頌聞教門，二行頌見聲聞，三行頌見菩薩，此六即次第，要前有國土故初明見國土，有國土故有人物，有人物故有化主，有化主故說教門，前稟小教故有聲聞，後稟大教故成菩薩，頌化主中半行歎佛德，一行美佛形，爾時四部眾下一行頌睹雨華動地瑞，各各自相問下半行頌第五疑問序，以昔答今，答更無有異人故略無答問序也。天人所奉尊下四行頌正說法華也。讚妙光菩薩者，以妙光善決眾疑，逆杜謗情預開信解，即是世間眼也。一切所歸信者，前歎決疑之能即開發法華。今歎持法證法預明佛滅後弘經之德也。持謂解語，證謂解義，具斯二德可以弘經也。以妙光既於佛滅後弘經，令物信受故歎斯兩事也。佛說是法華下，此第二頌涅槃事，長行有六﹕一唱滅，二授記，三正滅，四弘宣，五匠成八子，六述彌勒本緣，今還頌此六也。長行略明唱滅，偈文廣釋之。即長行為章門偈解釋也。此中有四，初二行唱滅，次一行誡勸，一行時眾悲哀，一行安慰。初二行為二，初一行半明唱滅意，次半行正唱滅，初有二意，令眾歡喜已謂利物畢，半行諸法實相義，明說教周，為此二事故宜應取滅，次半行正唱滅如文，是德藏菩薩下一行半頌授記。初三句明堪授記之德，次三句正明授記，亦是偈釋長行，佛此夜滅度下二行頌第三正滅，二行為三，半行明正滅，半行明在家人起塔以生福，一行明出家人修道以生慧，即辨滅度之利益，前明唱滅生戀慕之善，今明正滅生福慧之益，如薪盡火滅者，依小乘義，以身為薪，智慧為火，故智慧依於身身盡智便滅。又以煩惱為薪，以身為火，佛煩惱既盡身永不生故異凡夫滅也。就大乘釋者，薪喻於感，火喻於應，眾生感盡諸佛應息故，是妙光法師下一行頌第四弘經，是諸八王子下三行頌匠成八子，是妙光法師下六行頌彌勒本緣，開之為三，兩行半頌彌勒之失，兩行半頌彌勒之得，一行頌結會古今，我見燈明佛下二行頌第四分明結答，半行明將古類今，半行將今類古，半行釋古佛現瑞意，半行釋今佛放光意也。諸人今當知下兩行第二大段開獎物心，初行明好事應來，即是一乘解生，次行明惡事應去，即三乘惑滅，佛說一乘而有生解滅惡之兩益也。又一乘解生遂致成佛，謂德無不圓，三乘惑斷即累無不盡，斯二事最大宜豫欣也。合掌一心待者，令住二儀待佛後說，合掌住身正威儀，謂身無別用，一心住心正威儀，謂意無他緣，充足求道者，昔說小乘教猶未圓理猶未滿，故生解不足。今與此相違名為充足，充足者證得法身果也。次偈上半牒三乘人疑，下半明佛為除斷也。
法華義疏卷第二
法華義疏卷第三
胡吉藏撰
【方便品第二之一】
有四重門﹕一來意門，二釋名門，三同異門，四通別門。問此經玄音始唱歎佛智甚深，多寶讚善稱大慧平等，故文雖七軸宗歸一乘。今以何義初明方便？答將欲顯一乘為真實，必須前明三乘為方便，若不前明三乘為方便，即不得顯一乘為真實。故此經云﹕開方便門示真實相也。注經云﹕既唱擬一之端，宜前辨分三之意，並其證也。釋名門者，外國稱傴和拘舍羅，傴和稱為方便，拘舍羅名為勝智，謂方便勝智也。但方便之名有離有合，所言離者凡有三義﹕一者就理教釋之，理正曰方，言巧稱便，即是其義深遠其語巧妙，文義合舉故云方便，此釋通於大小，不專據三乘。二者眾生所緣之域為方，如來適化之法稱便，蓋欲因病授藥，籍方施便，機教兩舉故名方便，此亦通於大小，非專據於三乘。三者履嶮得安稱方，稟教獲利稱便，五濁之嶮非三乘則不安，故云履嶮得安，稟三乘教則便獲利，故以教為方以益為便，教益雙舉故云方便，此亦通於大小，非專據三乘。次合釋者凡有三義﹕一者方便是善巧之名，善巧者智用也。理實無三，以方便力是故說三，故名善巧。問無三說三，云何名善巧？答由無三說三眾生遂得實益，故名善巧。問既得實益應名為實，云何乃言方便？答就益而言亦得稱實，今望理實無三假名說三，據理望教故名方便。二者說於三乘為令眾生悟入一乘，故此三乘為趣一乘之由漸，故名方便，如下文云我設是方便令得入佛慧又云我此九部法入大乘為本，故說三乘為一乘之方便也。三者合前二義圓成一旨，所以無三說三者，欲令因三悟不三，是以二言合成一意也。問三乘方便有幾種？答凡有三種。一身方便，如現作二乘及垢衣長者樹王之佛。二口方便則無三說三，謂虛指門外明有三車。三意方便則二思惟也。一思惟尋念過去佛，二思惟我出濁惡世。此則上同古佛下順眾生。二種因緣起方便智，謂意方便也。同異門者，問舊亦明三乘為方便一乘為真實，與今何異？答今序經始終凡有四意﹕一以三乘為方便以一乘為真實，所以立此義者，昔稟教之人執三為實，不知三是方便，為欲行之故明三是方便一為真實，令捨三以入一乘也。二者稟教之徒雖復捨三遂封一實，麤惑雖去細染尋生，為對彼故明三之與一皆是方便非三非一乃稱為實。三者稟教之流乃識二是方便，更封兩非為理極，是故今明三一為二，非三非一名為不二，二與不二皆是方便非二非不二乃是為真實。四者二與不二乃至非二非不二猶是四句未免名言，並稱方便，諸法寂滅相不可以言宣乃為真實也。乘方便乘真實既有四階，身方便身真實亦有四句也。一以短為方便長為真實。二者以長短並為方便非長非短為真實。三者長短為二非長非短為不二，二與不二並是方便非二非不二乃名真實。四者二與不二非二非不二猶是四句未離名言，並名方便，如來法身四句斯忘百非皆絕乃稱真實。故壽量品釋法身云﹕非實非虛非如非異，具足十不，如彼文說之。通別門者，據別而言，正以三乘為方便，就通論之，方便是善巧為義，善巧通今昔也。今欲融會三一之所由，稱歎諸佛之善巧，所以然者，昔辨三教今說一乘，前後相違義成鉾楯，則物不生信故會釋云，所以昔三今一者，蓋是深照物機善巧施教，故不相違也。故方便是三一之總名，今昔之通稱，是以命初題方便品，但此義難明，今以四句顯之。一者昔開今覆謂昔開三今覆三，二者昔覆今開謂昔覆一今開一，三者今昔俱覆昔覆一今覆三，四者今昔俱開昔開三今開一，所以有此四句者，皆是如來知機識法善巧為緣，無相違背，故悉名方便，所以方便通今昔也。次舉無方便四句對顯之。一者昔緣執三覆佛一，不知說三為開一。二者今緣執一覆佛三，不知雖一不失三。三者執自性三覆佛因緣之一三。四者執自性一覆佛因緣之三一。如此昔執皆是無方便，故無方便亦通今昔也。問何文明方便通今昔耶？答下三請文云諸佛第一方便，夫三乘是方便不名第一，一乘是第一不名方便，今言第一方便，則知是諸佛善巧智名第一方便，有此巧智故能說一三也。問亦得云一乘名方便故言方便品以不？答亦得爾也。故勝鬘經云一乘大方便，即是諸佛大善巧，勝鬘明一乘而題稱一乘大方便，法華開宗之首亦宜用一乘為方便也。問何故用一乘為方便耶？答如百論依空捨福，而論文云用無相捨福，釋言以是方便則能捨福，若捨有而滯空不名為方便，捨有不著空故名為方便。智度論云﹕破常而著無常名無方便無常，破常不著無常名有方便無常。又云破二不著一是名為法忍，今亦爾，為破二乘故明於一亦不令著一，故此一名方便，所以然者，生死以取相為源，入道用無著為本，故下文云﹕我以無數方便引導眾生令離諸著。問勝鬘大品及此經皆明方便有何異耶？答凡有四句。一合乘合慧，如勝鬘合五乘為一乘，故云合乘，若權若實總名大方便，故名合慧。二開乘開慧，如法華云﹕照一為權照一為實。三開乘合慧，亦如此經序昔二今一，故名開乘，此之三一皆是如來知機識法善巧方便，故名合慧。四合乘開慧，如大品總說一切乘皆入大乘，如會宗品云﹕若佛法菩薩法二乘法皆入摩訶衍，故名合乘也。就大乘中自開空有二慧故名開慧。問大品已明一切法皆入大乘，與法華何異？答大品已會於法但未會人，會法者，欲明大乘無法不攝，故大品云﹕若有實語攝一切善法者波若是也。未會人者，但二乘人至大品時大機未熟故未會人，法華則人法俱會，會人故同名菩薩，會法名為一乘。又攝大乘論云有二種會，一顯會二密會。密會者如大品明，一切諸法皆入大乘，顯會者如法華會人也。又有二會，一理會二教會。理會者如大品明，一切諸法皆入實相，實相既無二，豈有三乘異耶？七卷金光明經云﹕法界無二故乘無有三，但未會三教故不名教會，法華理教俱會。問三乘是方便亦得名為實不？答凡有四句，一者於昔為實於今為權，謂對今一以望昔三是也。二者今昔俱實，昔以三為實今以一為實。三者三一俱權，望正道為論，未曾三一，三一皆為開道名為道門，故皆權也。四者今實昔權，今以一為實，於昔為非實義名為權。問人天乘亦是方便以不？答若說三十三天常樂我淨，指黃葉為真金亦是方便，若直說五戒十善感人天身，不名方便，次開文句者，從此品去至分別功德品格量偈以來十五品半經名為正說，大開為二凡有十種﹕一者從初品至法師品凡有九品，明乘方便乘真實，次從寶塔品竟後有六品半經，明身方便身真實，昔日三乘謂乘方便也。今明一乘謂乘真實也。昔日生滅之身謂身方便也。今無生滅身謂身真實也。所以雙開此二者，釋迦一化凡有三時﹕一者雙說，二者雙覆，三者雙開，言雙說者，佛初成道華嚴之會為諸大士說究竟法明圓滿身，故長者居師子坐羅列寶物，即是其事，故說雙說。但小器未堪故鹿苑之會隱一明三覆本開跡，是以長者止於傍使更遣餘人，脫珍御服著弊垢衣，即是其事，謂雙覆也。至法華之會俱開二權雙示兩實，謂雙開也。初之雙說謂根本法輪，次之雙覆謂支末之教，後之雙開謂收末歸本，此之三門非但釋迦一化，總攝一切諸佛教門，法華結會終始具足三門，但對昔雙覆故言雙開耳。二者大明佛化凡有三門，法華之前攝一切邪歸五乘之正，謂攝邪歸正門，此經初分會五乘之異同歸一道，謂攝異歸同門，此經後分明法身之果，謂引因趣果門，此之三門無教不收無人不化，斯經對昔但有二門，若結會終始具三門也。如玄義序之。三者大明佛事凡有三輪，一知他心，二現神力，三說教門，此之三輪無佛事而不收無群生而不化，但初分經會五乘之教歸于一乘，謂說法輪後分之經明延促自在脩短適化，則神通輪故前文云說佛智慧故諸佛出於世，後章經云如來祕密神通之力，則其證也。四者大明佛德凡有三種，一者法身，二者波若，三者解脫，以正法為身故曰法身，無境不照名為波若，無累不盡故稱解脫，所以佛德但明三者，法身波若無德不圓，解脫一門無累不盡。但德無不圓復開為二﹕一者法身，二者智慧。如世間人有身有智。又法身為體，智慧為用。又內智無不照為波若，外感無不應功由法身也。又為對生死但有於三，以對生死報障故說法身，對生死業障故說解脫，對煩惱障明於波若。又總十二因緣不出三道，謂苦道業道及煩惱道，如來登中道第一義山頂，與無明父母別，故永免三道具於三德。又對二乘三德未圓，明如來三德圓。又有法身明如來身業，有於波若辨如來口業，辨於解脫顯如來意業，如四相品說。今此經亦具明三德所以稱妙，以凡夫二乘不具三德故名為麤，但初分經明於波若，後分之說辨於法身，斯二無累即是解脫。問後分明法身其文可見，初分云何辨於波若？答如前云。釋迦玄音始唱歎佛智甚深，多寶稱善讚大慧平等，即是其事。問何處有明解脫德耶？答譬喻品云。二乘但離虛妄名為解脫，其實未得一切解脫，但離虛妄名為解脫者，但免三界分段及見思之惑，若具斷五住備傾二死名一切解脫，正用此法簡異二乘，令捨保三歸於一極。五者總談大小諸教不出因果法門，但大乘因果凡有二門，一通因通果，二別因別果。通因通果者，通明十方三世諸佛同行不二之因同得一極之果，初分經文正明斯法，謂通因通果，次明別因別果者，別明釋迦久已成佛過去行長遠之因未來證不滅常住之果，後段經意正明斯法，謂別因別果也。六者總明諸佛，不出權實二智真應兩身，照三乘之智為權，鑒一乘之智為實，初分之經正說斯二智，王宮現生伽耶成道為應身也。無始無終非生非滅為真身也。後段之經盛談斯義故辨於二身。七者此經秤妙法者，即是一乘，故譬喻品云，是乘微妙清淨第一，於諸世間為無有上，但乘有二種﹕一所乘之法，二能乘之人具，能乘所乘則乘義始圓，初分辨所乘之法，即是法妙，次現塔以去明能乘之人，謂人妙也。何以知然？如方便品云﹕佛自住大乘如其所得法定慧力莊嚴以此度眾生，則所乘之法也。見塔以去正釋如來常無常義，故辨能乘之人，如此人法更無二體，則一正觀兩義說之。統御之義為人，可軌之義為法，然正觀未曾人法，為眾生故強稱人法也。八者總論眾生迷倒凡有二種﹕一者迷因，二者迷果。初分之經破於迷因，後分之經斥於迷果，所言迷因者，昔於一佛乘分別說三，則指大因為小果，封教之徒遂執小果以為究竟，不知小果則是大因，故是迷因。今明汝等所行是菩薩道，還指小果為彼大因，破其自保究竟之執，故是破迷因也。後分之經斥迷果者，如來之身實無生滅，凡夫二乘謂是生滅無常，故破彼迷情辨法身常住，所以斥迷果也。問昔說大因為小果今還指小果為大因者，亦得昔說法身為生滅今還指生滅為法身耶？答斯義不類，昔覆相說如來身有為生滅，今開方便門顯真實義，故辨生滅為應跡，無生滅為法身，但封教之流執跡迷本故開真應兩身，而小果大因更無二法，與此非類也。九者總收惑倒凡有二種﹕一者自倒，二者他倒。初分之經斥於自倒，後分之經破於他倒。自倒者，二乘之人實非究竟以顛倒故自謂究竟，故身子云﹕我今自於智疑惑不能了，為是究竟法為是所行道，則其事也。後分之經破於他倒者，如來果德於二乘為他，自惑己身既入無餘，謂如來身亦同灰斷，故是他倒。今二段之經雙破兩倒，初段之經顯二乘非究竟除其自倒，後段之經明法身常住破其他倒，既自他倒除則一切惑盡，便改小志發於大心。又初段經破其自倒，令二乘人知彼涅槃非是常住，則破其常倒，後段經文破其他倒，顯如來常身破其無常之倒，二倒既除則應期悟道。問初分經破常倒，備破四倒不？答具破也。二乘之人自謂彼涅槃為常則有樂淨，雖無人我而有法我亦有我倒，故知初經具破常等四倒，後分經備破二乘人，謂佛是無常苦空無我不淨，亦具破四倒，此經始終既具破八倒，則是說涅槃竟，所應悟者並皆得道，燈明佛不須說涅槃，意在於斯，但釋迦為鈍根之人未悟，更廣說法華後為說涅槃之教耳。問前文何處破常倒耶？答譬喻品云﹕但盡生死其實未滅，既稱未滅，豈是常耶？後破無常者，其文易顯。問二乘俱迷因果自他兩倒，是何惑耶也？答其人四住已傾，但有無明故生斯謬。十者大明說法凡有二門﹕一者直說，二相成說。初分之經名為直說，直說者，明理無二極唯一道清淨，故稱為妙，是故文云﹕唯有一門而復挾小，所言一者，無九十六種之別，亦無五乘之異，唯有一道清淨故名為一，至妙虛通秤之為門，不容凡夫愛見之心故名為挾，亦不受二乘斷常之見，秤之為小，初分之經正明一道清淨，斥凡夫愛見二乘斷常，故名直說。後分之經稱相成說者，前雖言一道清淨，未知此一為是無常為是常住，若是無常猶同九十六種，還同四乘之異，乃是麤法不名為妙，以一道清淨常恒不變故超前兩異，故名為妙，然所體之法既其是常，能證之人亦是常住。故涅槃云﹕諸佛所歸所謂法也。以法常故諸佛亦常，仍以後常成前獨一，妙義始彰故為相成說也。此之十義皆是大判為言，其前章非無後意，後章非無前意，但一往示其起盡從多為論，故作此分之。問開為二段如上十門，如其不開云何識教？答經名妙法蓮華者，始終皆辨中道不二正觀故名為妙，無得無依無所染著故云蓮華。凡夫著有二乘滯空菩薩著中道，如是一之與三常無常乃至一毫取著皆是麤法，不名為妙，並為染累非是蓮華。今但令得一正觀則具一切佛法，正觀微妙故名妙法，至人用此為身名為法身，諸佛以此為性故名佛性，獨一自在名為一乘，無境不照稱為波若，無累不寂名為涅槃，故云波若是一法，佛說種種名隨諸眾生類為之立異字，故學者但須觀心清淨，是以文云﹕大事因緣出現於世，謂開佛知見，佛知見者則正觀也。雖有十義今且依乘方便乘真實身方便身真實以開二段文也。問初段明乘真實者，為正明因為正明果？答初段略說廣說及後證說並歎佛慧，則正明果乘義也。所以然者凡有二義﹕一者果乘德無不圓累無不盡故稱為妙，可喻蓮華。蓮華者以其臺葉具足如德無不圓，清淨無染如累無不盡，故云是乘微妙清淨第一，故以果乘為正，因乘德猶未圓累未盡故不得稱妙，闕斯兩義故不得喻如蓮華也。二者初分之經正明二乘果是方便，故明一佛乘為真實，則令捨小果求大乘果，故明果乘為正也。既明一佛果乘，則以二乘之果攝屬因乘，令彼修於佛因以求佛果也。就前後二段各開四別，初文四者，第一略開三顯一動執生疑，第二執動疑生申疑致請，第三廣開三顯一斷疑生信，第四辨流通。所以有此四段者，今日時眾宜大機已動，應開一乘之說，但執三來久未得廣明，且略開三顯一以動執生疑也。稟教之流忽聞非常之說，故執動疑生申疑致請，執動有可除之義，疑生有可解之理，既其有請故受請廣說，破彼三執斷其一疑生於信解，此一周說竟。欲遠被未來，故次辨流通，示文處者，從此品初盡長行與偈第一段也。從爾時大眾中竟身子三請第二文也。從爾時世尊告舍利弗竟授學無學人記品七品半第三文也。法師一品第四文也。就初文為二﹕第一因歎二智彷彿開宗，第二分明略說。所以前彷彿開宗後分明略說者，正言一實之理，不可直說，三執不可頓排，今欲悟物以斷疑，故歎佛二智非二乘所知，歎佛二智則彷彿顯實，明二乘不知則彷彿開權，前章既以彷彿故後稍漸分明，但未得廣陳所以略說，就初段又二﹕第一長行第二偈頌，長行有二﹕初寄言歎二智，二止言加歎二智。初又二﹕一歎諸佛二智，二歎釋迦二智。初歎諸佛二智又二﹕前經家序佛從定起及出對揚之人，次正歎二智。爾時世尊者，佛入三昧所作事訖，今是說法時至故從定起也。三業而言，入定意業利益，放光是身業利益，今欲明口業利益故從定起也。安祥者示大人之相，欲明大法故先示大人相。又安祥者動寂無礙也。故論云﹕顯如來定力自在無人驚動故稱安祥，告舍利弗者出對揚之人也。問何故不告菩薩也？答聲聞自保究竟，今欲斥之是故告也。菩薩無有此患故不告菩薩。問何故不告緣覺？答法華之會無緣覺果人，雖有緣覺因人，不及利根聲聞故不告也。問此經開宗告身子，與大品何異？答大品密告以密令小人而學大也。此經顯告，顯令聲聞修菩薩道故顯告也。問若爾何得智度論云﹕大品非祕密法華為祕密？答大品不明二乘作佛但明菩薩作佛，其義易解，如用藥為藥，故不名祕密。法華明二乘作佛，望昔為難解，如用毒作藥，故稱祕密。問此經就誰為難易？答大品望昔教阿難易解，以菩薩是大人還明大人作佛，故阿難解之。所以大品付囑阿難，法華明二乘作佛異於昔教，於聲聞難解，故法華不付囑阿難，所以告聲聞者，依法華論意凡有五義﹕一令聲聞人修行大因，二令取大果，三令聲聞人修行大因與於大果心不怯弱，四者為欲令餘人善思念故明，佛對小心尚令作佛，餘人豈不求作佛耶？五者令聲聞人不起所作已辦心，故前令取大果，今令棄小果。問何故不告餘聲聞獨告身子？答身子根緣先熟最初領悟。又是逐佛轉法輪大將。又今說平等第一智慧，宜對智慧之人。又根緣所宜故也。諸佛智慧甚深無量者，第二正歎諸佛二智也。無有人請而佛自說者有二義﹕一者示如來大悲純至機動則說不待他請。肇公云﹕真友不待請，如慈母之赴嬰兒。二者欲顯理深玄無人能問，故自說也。如下偈云﹕道場所得法無能發問者也。所言智慧者經說不同，或但一果智謂如實智，以因中惑猶未盡所照未真實，果地惑無不淨故智無不實也。或開二智照空為一切智，鑒有為一切種智，此從所照二諦為名，以法莫離於真俗故智唯開於二也。或開三智，如此經囑累品說，佛智、如來智、自然智，佛智一切種智也。如來智即一切智也。自然智則無功用智。上之二智任運而知，不須作意故稱自然。又云四智，如譬喻品說，前三同於上，第四稱無師智，無師智者，上三智不從師得也。此四智是經之正宗故稱諸佛智慧也。就文為三﹕初雙標，次雙釋，後雙結。諸佛智慧者標佛實智也。甚深無量者歎佛實智，然凡夫二乘及以菩薩不能測量佛智源底故名甚深，亦不能測量佛智邊岸故稱無量。如無量壽經云﹕如來智慧海，深廣無崖底，二乘非所測，唯佛獨明了。法華論明甚深有五種﹕一義甚深，謂佛果德有無量義。二體甚深，謂平等法身無有差別。三內證甚深，謂佛證於法身與法身相應名內證也。四依止甚深，十方佛同依止法身故。五無上甚深，無上菩提是佛所證，果德要具此五也。又甚深者四句莫得其底故曰甚深，百非不測其邊故曰無量。問應但言深，何故云甚深？答深中之甚故云甚深，然如來妙觀未曾愚智，為對二乘之愚強歎為智，亦非深淺量與無量，為對二乘之流不能測量故云無量。故華嚴云﹕法界非有量亦復非無量，牟尼悉超越有量及無量也。又偏歎佛二智者，意欲明唯佛智究竟餘智未究竟，此是顯究竟以密斥二乘非究竟也。論又云﹕為諸大眾生尊重心畢竟欲聞如來說故，所以歎佛智也。又說法有二門﹕一歎藥門二授藥門。今略說是歎藥門，後廣說是授藥門。問佛德無窮，何故偏歎智慧？答一乘以萬德為體，於萬德之內慧為其主，故偏歎慧也。其智慧門，第二標權智歎權智也。其智慧者則牒上智慧也。門者權智，說一切教為通佛智，故以一切教為佛智慧門，故正取一切教為門，如藥草喻品云﹕於一切法以智方便而演說之，其所說法皆悉到於一切智地，則其證也。又教能通生觀解，為解為門，然教能生實解，與實解為門，亦令識權與權解為門，難解難入者，始不能知為難解，終不能悟為難入，一切聲聞辟支佛所不能知者，出不解之人也。上歎佛智甚深，為欲顯一也。其智慧門難解難入乃至二乘不能知，為欲斥二乘也。二乘所以不能知者，如來於一說三，為令因三通一，故三為一門，二乘遂住於三，不能因三以悟一，是故不能知三也。二乘既不解三，又不入一則住在門外，故下偈云在門外立。問上既明難解難入，何故但言不能知耶？答二乘尚不能知說三以表一，何況能因三以入一耶？所以者何下此第二雙釋諸佛二智也。所以實智甚深無量權智難解難入者，以行因既積故果深妙難解難入也。亦應對二乘，所以不解者，殖因既近果智便鈍故不能解也。此文二句，初句明值佛既多，次句明修行久積，修行久積中二句次第，初句正明修一切行，次句明雖復修行而精懃勇猛，前句明所策之行，次句則是能策之勤，名稱普聞者，德樹於內故名流於外。又所以知備修眾行及精懃勇猛者，以修行諸行時名稱普聞故證知爾也。又依攝大乘論明四種修者，供養無量百千諸佛者，值佛既多經時必久，謂長時修也。盡行諸佛無量道法者，無一行而不修，謂無餘修也。勇猛者，修行之時心不悠悠至到勇猛，謂尊重修也。精進者，念念善法相續不令餘念間之，謂無間修，前是頓方便，今是常方便也。此之四修則是內德，以內德既備故外名普聞，成就甚深下第三雙結二智，前結實智，隨宜所說次結權智，所以復須結者，以義有三門，謂標釋結方乃具足故也。舍利弗吾從成佛以來下，依法華論，上來明妙法功德門，謂如來所證妙法甚深難解難入，今歎如來法師功德，以佛成就諸功德故能化眾生。二者上歎諸佛二智，今第二歎釋迦二智也。所以前明諸佛後辨釋迦者，示悟物以漸也。前辨諸佛開宗，後明釋迦隨順則使執三之流不生疑謗，就文亦三﹕一歎權智，二歎實智，三重歎權智。問今歎釋迦二智與上何異？答凡有三義﹕一者上略歎二智，今廣歎眾德，初略後廣為解義故。二智是一乘之主，故初略歎二智，果乘無德不備，故後廣讚眾德。二者歎諸佛明從實起權，歎釋迦以權通實。三者歎諸佛舉因釋果，嘆釋迦舉果釋果，吾從成佛已來者嘆權智也。前嘆權智凡有二義﹕一如上釋諸佛從實起權今從權起實。二者遂文勢相接，上略明權智辨難解難入，故今廣釋權智明難解難入之意也。吾從成佛已來者，此言成道凡有二義﹕一者王宮現生伽耶成道，從此已來施方便。二者依下經文，明久已成佛，從此已來施於方便，此明用權智之時節也。種種因緣者第二正明用權智也。因緣謂三乘人所度因緣也。明其入道不同由籍各異故云種種也。種種譬喻者凡有二義﹕一者為三乘人各說譬喻，如智度論云﹕佛於三藏中為諸聲聞說種種譬喻，但不說揵闥婆城喻，乃至為諸菩薩廣說十種喻等也。三藏中所以不說揵闥婆城喻者，為三藏不說一切法本性空，乾城喻辨能成之因所成之果本無所有，故三藏中不說也。而成實論亦有此喻者，引菩薩藏中譬就小乘法中釋耳。二者三乘人合喻，如三鳥出網三獸度河也。廣演言教者，上喻今法也。無數方便者，上之法譬皆是善巧故名方便。又上法譬皆是口業，今明身業現神通意業密化，謂無數方便也。法華論云﹕方便者從生睹率天乃至現大般涅槃故也。又云無數方便示現外道邪法顯其過失，示現正法功德。又有四種方便﹕一令入諸善法，二令斷疑，三令入增上勝智，四者依四攝法攝取眾生。明八相是正方便，今是示邪方便也。引導眾生令離諸著者，此明用權意也。所以用無數方便者，為令眾生離著故也。以眾生染著三界，欲令離之故說三乘，不言實有三乘究竟，汝還遂保執三乘究竟，故不解佛意，故上云難解難入也。又我設方便本令離著，今遂保執三乘，此則是著於無著，故不識佛意也。法華論云著有四種﹕一著界則著三界。二者著地謂從著初禪乃至非非想及滅盡定。三者著分謂在家分出家分，在家分者謂著己同類作種種業及邪見故，著出家分者著名聞利養種種煩惱諸覺故也。四者著乘謂著小乘及大乘也。所以者何下釋權智也。以內德既圓故外用善巧能利物也。舍利弗如來知見下第二嘆實智也。上以方便標知見故是權智，今直稱知見廣大深遠名為實智。初句標知見下以四義歎之，照無不遍稱廣，超二乘之表為大，豎不見其底曰深，橫莫究其邊稱遠，無量無礙，舊云四等為無量，四辨為無礙，今依法華論說無障無礙，上標知見次以二門嘆之。一廣大深遠歎智無不圓，二無障無礙嘆累無不盡，力無所畏者，從品初至此文雖有諸佛及以釋迦但是歎智慧義也。從此文下具歎一切諸德，非獨智慧甚深一切諸德亦甚深無量。所以具嘆一切德者有二種義﹕一者以眾德為乘，今欲讚歎一乘故備歎一切諸德。二者惑者聞歎佛智甚深謂餘德不爾，故稱歎餘德皆是甚深非二乘所知也。十力是佛內德故初歎之，以知根識藥故說十力，以內了十境故外說無懼，故次顯無畏，力無畏者歎佛智慧，禪定解脫三昧歎佛功德，禪謂四禪，定謂四無色定，解脫則八解脫，三昧則是空無相無願，此之四門則是次第，初得四禪次得四空定，具足八禪次得八解，以得八解之定故能證三空門也。然此中諸科皆是一體隨義分之。功德積聚故名為禪，斂攝不散稱之為定，萬累都夷故名解脫，其心正直故云三昧，深入無際者，上別列八科諸德，今總歎之。於一一德佛皆窮其邊底，餘人不知其際畔故云無際，成就一切未曾有法者，上正嘆八科德猶未盡，故今總結歎也。舍利弗如來能種種分別下第三次重歎權智也。接上文生，上明成就一切未曾有法，以內德既圓故外巧說法，外巧說法有二種﹕一者巧說法，二巧稱機。言辭柔軟，上歎四無礙智，今讚五種音聲，與上嘆權智異者，前明說權意，謂令離諸著令其不著小則是捨小，今讚佛巧說之德，令其欣大也。舍利弗取要言之下，如來非但有巧說一能，取要言之具一切希有勝用也。止舍利弗下第二寄止言如歎二智也。上雖稱歎甚深無量，猶涉名言未窮稱歎之美，至人之智心行已斷言語又滅，歎所不能歎，乃窮歎美之極，故寄止言歎名加歎二智也。又止言者則卷束上文歸無名相也。上開諸佛二智釋迦權實，美實智為甚深，嘆權智為難解，此皆是無名相中假名相說耳。然諸法實相未曾有諸佛之與釋迦深與不深權之與實。故波若云﹕諸法非深非妙乃至非智非愚非權非實也。又止言者欲令大眾於法起尊重心生後三請故，又欲令五千之徒離法座故。又依法華論云﹕示法器眾生心已滿足故，此意明大利根菩薩聞上所說已得了悟不須更說故止言，依此意略說一周正為菩薩，以菩薩利根聞略說則便領解，聲聞根鈍未能了悟，是故三請聞廣說方解，故略說通為大小二乘，而菩薩前解廣說偏為聲聞，古亦有此一釋，就文為兩﹕一標止言，二釋止言。初如文，所以者何下第二釋止言為二，初明法妙眾生不解故不可言，次明唯佛能解故不須言，不言之意唯此兩也。問由來云此經照三乘為方便，照一乘為實智，體終是有法，何得名絕言耶？答他云一乘之智絕三乘之言也。難曰雖絕三乘之言猶有一乘之言，何名絕言。又若一乘絕三乘之言名絕言者，三乘亦絕一乘之言，應是絕言，若三一不得互絕，亦應牛馬不得互無也。今所明者此中正歎佛智，故下文云﹕我所得智慧微妙最第一。又云是法不可示，言辭相寂滅。故如來之智非有非無不三不一離人離法絕觀絕緣，一切名言所不能及故名絕言。大品云﹕佛初成道常樂默然不樂說法，所以不說者，肇師云言之者失其真，知之者反其愚，有之者乖其性，無之者傷其軀，以是義故不可言也。唯佛與佛下第二明唯佛解故不須言。釋論云﹕若兩佛相對則無所言，則其事也。諸法實相者法華論云﹕謂如來藏法身之體不變故此亦名實相亦名佛性正法，正觀之異名也。所謂諸法如是相者，前標實相謂一相門，此下十事標差別相門，所以明此二門者，明諸法不出差別無差別二境諸佛之智亦不出差別無差別二智，知無差別名一切智，則如來智。照於差別名一切種智，則是佛智。今既嘆佛智故舉境顯之。問何以得知差別無差別二義耶？答後偈文具顯兩義。如是大果報種種性相義謂差別門也。是法不可示言辭相寂滅此無差別門也。今言差別無差別者，差別宛然而無差別，故云不壞假名而說實相，雖無差別而宛然差別，故云不動真際建立諸法，如此了悟唯是佛能故歎佛智也。問前句云唯佛與佛乃能究盡諸法實相，今稱所謂相性，還是釋前實相，云何言前是無差別後是差別耶？答前標實相後明性相者，欲明差別無差別故舉差別釋無差別也。問此文十句明何法耶？答通而言之，即明一切法皆具十門。故智度論顯一切法皆有九種，與此大同。法華論略明五法，通一切法，今依後偈文，且就佛因果明於十法，故偈云如是大果報種種性相義，故知約佛因果，明性相義也。佛因果，通具萬行萬德，今且寄波若因果顯之。如是相如是性者，波若以無著為相，無著之相體不可改，故稱為性，波若以正觀為體也。波若有斷惑之功故名為力，波若有照境之用故稱為作，從習無所得觀生故稱為因，則四緣中因緣也。由實相境發實相智名之為緣，則四緣中緣緣義也。如是果如是報者，有人言一體義異耳。遂因力為果，詶因義為報，依毘曇義，果通報別，有為無為皆稱為果，報但有為果，通有漏無漏，報但有漏，果通三性，報但無記。依涅槃經云﹕無漏之法但從因生更不作因名之為果，有漏之法更能生果稱之為報。攝大乘論云﹕生義名果，熟義名報，共用為果，獨用為報。今且依佛因果義釋者，波若為因，薩婆若為果，五度為因，福德莊嚴為報。又佛德詶因為果，更起應用義為報。又法身為果，報身為報。故涅槃云﹕涅槃無因而體是果，則是法身本有修因所得故稱為報，如是本末者，波若為因名本，薩婆若為果名末，亦得云由薩婆若故說波若故薩婆若為本波若為末。故智度論云﹕波若為佛生因，佛為波若說因。十地經云﹕如是十地義諸佛之根本，則十地為本，佛為其末。又言如是十地義從佛智慧出，則佛為本，十地為末也。究竟等者，攝上因果歸於非因非果不二之理。故藥草喻品云﹕究竟涅槃常寂滅相終歸於空。偈文為二﹕初頌寄言歎二智，次頌止言加歎二智。長行寄言歎二智為二﹕初歎諸佛次歎釋迦。今偈轉勢頌之開為二別，初二偈頌歎佛二智，次兩偈釋歎二智，初兩偈開為四雙釋之。一者初偈嘆諸佛二智，次偈歎釋迦二智。二者初偈總歎佛德，次偈別歎佛德。故偈云佛力無所畏，此明佛實智，及佛諸餘法謂佛權智，以權智唯為化他故名餘法。三者初偈歎至人故云世雄不可量，次偈歎極德謂佛力無所畏也。四者初偈歡無差別智，謂內外並冥緣觀俱寂，次偈歎差別智明於境智，如十力照十境等，本從無數佛下第二兩偈舉因釋果，二偈為二，初偈舉諸佛因以釋諸佛果，次偈舉釋迦因以釋釋迦果。又初偈舉因釋果明果深妙眾生不解，次偈舉因釋果明唯佛能解。又初偈正辨於佛所行因故果義甚深，次偈明行因得果故果義微妙，如是大果報下，第二頌上止言加歎二智，長行前標止言次釋止言，今但頌釋止言，長行釋止言為二，前明眾生不解，次辨唯佛解，今還頌此二有十三偈半，開為四章，初一行偈頌唯佛能解章門，次一偈半頌眾生不解章門，三有九行半釋眾生不解章門，次一行半釋唯佛能解章門，長行前明眾生不解後明唯佛能解。今偈欲接前偈文故前明唯佛能解，上半標所解之法，下半出能解之人也。如是大果報者頌十事中果報二句也。性相頌因中二句也。果中有法報二身，因中有外相內性也。是法不可示下，第二明眾生不解，上半出所不解之法，下半明不解之人，而言是法不可示者，則上大果報之法言辭相寂滅故不可示也。上明無名相中假名相說，故開因果二，然開因果二為欲令悟非因非果不二，故云寂滅，下半明不解之人也。除諸菩薩眾信力堅固者，此半行偈為欲釋疑及斥二乘也。言釋疑者，前偈明唯佛能解，次偈云除佛已還一切眾生悉不能解眾生何由悟佛智耶？是故釋云﹕除諸菩薩信力堅固能信解耳。至佛之時乃名證解，此如涅槃經云﹕十地菩薩名聞見佛性，唯佛得名眼見佛性，佛性則是諸佛智慧。故涅槃云﹕佛性者名第一義空，第一義空名為智慧也。言斥二乘者，既言唯菩薩能信，則顯二乘不能信也。欲令二乘改不信以得信也。諸佛弟子眾下第三逐近前釋眾生不解章門，就文為三﹕第一明聲聞人不解，二明緣覺不解，三明菩薩不解。三聖尚不解，何況六趣？故自忘言。又最初偈以明六趣不解故，今但辨三乘不解，合而言之。三乘六趣九道眾生並不能知佛智也。所以然者，如來之智非聖非凡絕緣絕觀，故聖凡眾生不能解也。就聲聞不解開為三章，初明鈍根聲聞不解，次明利根聲聞不解，三明利鈍共思量亦不解也。初其力所不堪者有二種義，一者對前菩薩能信解，今總序利鈍一切聲聞不能信解，故云其力所不堪。二者欲明鈍根聲聞不能解於佛智，故云不堪。次兩段如文易知，辟支佛利智下第二明緣覺不解，聲聞具舉利鈍，緣覺但舉利者，智度論云﹕鈍根緣覺不及舍利弗等，故不須舉之。新發意菩薩下第三明菩薩不解，就文為二﹕初明始行，菩薩不解如文，不退諸菩薩下第二明不退已上菩薩不解，亦得開為二人。初明小乘人不解，小乘之內有聲聞緣覺，次明大乘人不解，大乘之中有初心之與終行，并上六道合十人也。問二乘及菩薩何故不解也。答前已釋之，今當更說二乘所以不解者。以斷常有所得心豈解諸佛不斷不常無所得正觀也。問二乘亦有不斷不常，云何言皆是斷常？答二乘乃無凡夫外道斷常，若望諸佛菩薩裁起心則墮斷常。故中論云﹕若有所受法則墮於斷常也。言菩薩不解者，直云因人不知果其言易信，今明如涅槃云﹕十住菩薩有所住故見不了了，諸佛如來無所住故見則了了。又告舍利弗無漏不思議第四釋唯佛能解章門，無漏不思議者，上明二乘無漏者，猶是成實毘曇無漏，今總上二乘及菩薩皆名有漏，以有所得心未淨故，今無此諸漏故云無漏，不思議者，心行斷故不可思，言語滅故不可議，以佛智慧不思議故凡聖大小所不能解，則釋上義也。下半偈明唯總別二佛所能解也。舍利弗當知下第二大段分明略說，對前彷彿故云分明，形後廣文稱為略說，此文接上來者，上明九道眾生不解佛智十方佛能解，恐二乘人自�
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