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法華大意


    法華大意

    廣陵寶城寺沙門 無相 說
    吳興天池沙門 法聚 較正
    長水平林居士葉祺胤 重較

    法華大意序

  法華大意,迺廣陵太虛相師談經結案之語也。其所謂大意者,述諸佛之本懷,顯眾生之妙性,會偏圓之一致,廓宗說之通途。蓋以一大事因緣,愚小莫能頓契,諸法之實相,深妙難以言宣。故大覺初生,輒露真機於指顧,法華後唱,全彰妙體於白毫。眇目難窺,徽猷曷隱?然則啟方便於九部,開實智於三乘者,特以知音遼曠,未遇當機耳。若夫潛通祕鍵,妙葉玄樞,則曲唱傍提,無非勝行,塵緣剎境,等一妙心。是故舉手低頭,均蒙印記,譬猶都會大城,隨得一門而入,則八達皆通衢矣。惟師衣珠不昧,寶所親登,既闡義以發金文,復徵心而提如意,奪妙解於思惟之域,洞玄旨於威音以前,我執既忘,妙圓斯應。是則開塔戶於舉指,頓見古佛全身,觀龍女之獻珠,疾往無垢世界。河沙之界不隔,塵墨之劫匪遙,入無量義三昧,坐不思議道場,靈山一會,儼然未散,斯言信不誣矣!

    嘉靖丁巳歲孟冬天池沙門法聚謹序

    法華大意開經敘啟

  夫妙法蓮華經者,十方諸佛之極證,一切菩薩之真行,六道含靈之所迷,眾子不識之甚謗,然謗也、迷也、行也、證也,有四之不同。本也、體也、性也、理也,無四之不一。以四之皆一,故東方有聖人生,其道同,其體同,其言行行藏教化,乃至纖悉云為,無不同也。南北方,上下方,盡空有二界,有聖人生,其道同,其體同,其言行行藏教化,纖悉云為,無不同也。以四之不同,故古時有異端出,其言不一,其好惡不一,乃至憂患恐懼忿懥取舍,皆不一也。今時未來時,盡世代萬變有異端出,其言不一,其好惡不一,乃至憂患恐懼忿懥取舍,皆不一也。以不一故,車不同軌,書不同文,烏得大道不生謗而甚疑,所以不難於先覺,難於後學也。以同一故,天常同覆,地常同載,未嘗大道不同行而極明,所以不難於後學,難於先覺也。難於先覺,故先覺明道,克苦修行,如雪山六年,少林九載,皇皇如喪家之犬,汲汲如懷渴之鹿。或解人之惑而作論,或洗人之非而上書,或為道而戮身,或扶道而去首,或大辯而策有萬言,或深隱而言無一發,甚至於奴之狗之草之芥之,為一言之不明也。極至於割之屠之囚之煮之,為半偈而可學也。嗚呼!所以難於先覺者此。不難於後學,故後學有大聖人之經明如日,有大賢人之註朗若星,解惑有高僧至論,破疑有大士宏辯。指入道之徑路,弦如也。開見性之大門,豁如也。肯信則直下成佛,皆居無垢世界。肯行則即俗超凡,皆證清淨法身。況今夙承善力際遇。大明,車同軌而書同文,天同覆而地同載,異端息而大道明,謗毀消而聖教顯。欲明斯明,日中觀手掌,肯入即入,家堳艩摁Q,何艱險之有?但不肯入,實容易而不難,但不肯信,今日肯信,今日入佛之界,吾曰﹕不難於後學者此。相質實愚魯,幸入誠明之室,學固淺狹,旱逢覺悟之師,既蒙尊眾以推行,敢不罄懷而闡演,伏惟尊眾,念吾佛大聖人欲正法久住之心,各各起難遭之想。蓋百年如電影,萬物人最靈,人而不明此道,百年後,雖欲人身,其可得乎?生生之理,乾坤固無止息之時,必得人身,恐造化不能專制,惟願眾悉一心回向。聽說偈曰﹕妙法蓮華七卷經,此心暫離便難明,愛憎取舍千分別,人我是非萬不平,大海本非魚障礙,長空元任鶴飛鳴,今朝良遇真如教,惟願相攜入大乘。

    太虛自述

    法華大意卷上

    廣陵寶城寺沙門 無相 說
    吳興天池沙門 法聚 較正
    長水平林居士葉祺胤 重較

玅法蓮華經卷第一

  造化萬物而至神,謂之玅。主宰一切而不異,謂之法。法即性也。玅即心也。蓋此心人人本具,此性亦人人本具。然有聖有凡之差者,非此心性有差,乃人悟迷之有差耳。其心性本體,聖人與凡夫元無相間隔也。非惟聖凡無間,乃至上天下地,紛紜萬有,動靜云為,亦無毫髮間隔者也。如是則玅法即心性之別名,心性乃太極之一體,人物共備,凡聖同源,更何疑哉!蓮華者,清淨無染,連續無間,亦喻此心古今無間,三世相連,色空無間,十方相連。蓋人之玅心玅性,前前無始,後後無終,大大無外,細細無內者也。經者,吾佛大聖人宣示此心此性之直言也。以此言直示人心奧理,故謂之經。卷第一者,此經通有七卷,此為首卷,故云第一。第二乃至第七可知。此經雖七軸之微,實該盡三世間四法界之大道也。玆蓋尊眾命宣此經,但相才荒見淺,不能深發祕奧,請各靜中再參,幸甚。科主問曰﹕玅法蓮華題目義,巳蒙開示至無疑,只是離卻語言外,未審如何得受持?師曰﹕個堨輓L元字腳,不須堻\更生疑,今朝舉起舊公案,萬象森羅悉受持。曰﹕恁麼則泥團土塊先先佛,瓠子冬爪上上機?師曰﹕大丈夫兮須若此,莫教落在二三機。曰﹕如是則全身領荷。師曰﹕更待何時。

姚秦三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯

  姚秦,東晉偽王也。姓姚,名興,為秦國主,此經乃秦詔命翻譯,故標其國號也。三藏乃譯僧之通稱,謂其僧能通經藏律藏論藏也。法師,能弘揚教法,堪與人天為師範也。鳩摩羅什,譯僧名也。此云童壽,謂其僧童年而有耆壽之德也。奉詔譯,乃奉奏王明詔,翻譯此經也。然羅什譯此玅法於東土,釋迦談此玅法於西乾,且道釋迦佛未開口,羅什未落筆,作什麼生是此經之玅法?蓋此玅法,開口成雙橛,揚眉落二三,便不開口與揚眉,不免至人還檢點。舉如意云﹕會麼?若於此會得,上天下地,魚躍鳶飛,乃至草木昆蟲,無不為諸人翻譯此經玅法之微義也。如或不然,各人且向山僧未開口,諸人未到法堂,并父母未曾生,乾坤未曾判已前,著眼看看,此玅法畢竟是何言句?咦!泥牛負夜到蓮池,木馬馱春來柳岸。問曰﹕泥牛負夜到蓮池是甚麼義?師曰﹕是不到而到義。曰﹕木馬馱春來柳岸是甚麼義?師曰﹕是不來而來義。曰﹕恁麼則明明百草頭,明明祖師意?師曰﹕又是不會翻譯。曰﹕如何是會翻譯?師曰﹕請聽山僧一頌,玅法蓮華無一字,自來三藏錯商量,今朝更強重粘起,不似當時出水香。曰﹕如是則須向言前薦取,休於句下承當。師曰﹕具眼高人,何勞再問?

序品第一

  玅法蓮華經五字如前說。序者,引起也。品者,品節次第也。此品乃引起玅經之前導也。第一者,此經有二十八品,此為首品,故為第一。此說乃講家義解如是而已,若是吾祖心法相傳即不然。蓋斯經妙旨,在易謂之太極,在天地萬物謂之理,在造化萬變謂之道,在人物為憎愛取舍之主謂之心,在動植云為去就苦樂之覺謂之性。然太極也,心也,性也,道理也,即一體無二之物。吾佛大聖人由諸人日用不覺,所以放光明洞照十方三世,為玅經之序引也。洞照三世,則無前際今際後際。洞照十方,則無四方八面上下。無四方八面上下,則示統體一極之元理也。無前際中際後際,則示全體一佛之天命也。舉如意云會麼?若於此會得,可謂十世古今,始終不離於當念,無邊剎海,自他不隔於毫端。其或不然,且以今日山僧舉揚為引序,其他玅法,須向靜中掃盡萬別千差,妄知妄見,單單舉個能知覺的道理,畢竟果是何物,於此豁然有悟,當頓覺所謂玅法也、太極也、道理也、心性也,皆備於我,何嘗欠少,而向外覓哉!問曰﹕學人便直下承當,還成佛否?師曰﹕你說個承當,承當個甚麼?曰﹕承當作佛。師曰﹕是即也是,只恐分成兩橛。曰﹕如何是渾淪的道理?師曰﹕清風兩檻竹,明月一庭松。

如是我聞

  如是我聞者,集諸經通語,謂如是之經,我親從佛聞,乃阿難陀尊者結集法藏之舉,表此經有所傳受而已,更無他說。然如有是有非,我有真有妄,妄我者,即今各人四大六根身相是也。以此為我,我為不實,我既不實,聞亦成妄。真我者,擬心即錯,動念則乖,塵塵不昧,了了常知,無聲香之可聽嗅,無形狀之可模寫,豎窮三際,橫遍十方者也。諸佛指此真我為性,即如是經。諸佛指此真我名燈,即如是法。用如是真實無妄之我,聽如是真法華經,則心外無法,法外無心。言心則法法皆心,泥團土塊,糠粊瓦礫,皆自心也言法則心心皆法,喜怒哀樂,逆順取舍,皆玅法也。又如是者,聖人言性,言性則無有不如者也。如非者,眾人論情,論情則無有相如者也。以不相如故,六道四生,苦樂升沉,本無而實有也。以相如故,萬物一馬,何真何假?天地一指,孰是孰非?如是領略,如是融會,方可謂之如是玅法華經,我親從佛聞。否則如是我聞之義,天地相間也。舉如意云﹕會麼?若於此會得,盡十方是個如字,遍萬物是個是字,通今古是個我字,即人法是個聞字。咦!既是是非干不著,平生生死豈相關?問曰﹕如是說了,還當得修行也無?師曰﹕也當得,也當不得。曰﹕如何當不得?師曰﹕說食不能飽,畫餅豈充饑?曰﹕如何是當得?師曰﹕一擊虛空成粉粹,千差萬別悉無名。

一時佛住王舍城耆闍崛山中

  此三句經,即靈山佛與大眾會集之一時也。更無他說。今欲詳講者,蓋此玅經旨趣,深固幽遠,若不字字發明,則聞者到了不知所講者何事,故今不避旁引碎分之誚,試為逐句重拈一遍看。夫一時者,非一非三,純真不雜,圓融玅合之時,此時也。上而無頂,下而無底,旁無邊畔,中無住處,易謂之太極,華嚴謂之法界,本教謂之法身,世通謂之道體,即所謂之喜怒哀樂未發之先,意必固我既忘之後時也。又謂之上不見有諸佛,下不見有眾生,外不見有山河大地,內不見有見聞覺知時也。眾人不一此時,背覺合塵,流浪生死,聖人常一此時,耀古騰今,輝天鑑地。佛者覺也。以具三覺義,故譯不翻。三覺者,自覺覺他,覺行圓滿,三覺具備,號之曰佛。自覺即明德,覺他即新民,覺行圓滿,即止於至善也。止於至善之地,則三祇果滿,萬德功圓,新斯民之耳目,則處處彌陀佛,家家觀世音。明明德於自己,則明徹古今,道同天地,具此三覺,十號圓滿,萬德莊嚴,轉萬物總是自己,即一心含攝十虛,讚嘆不能窮,思議何可得?盡虛空遍塵剎之國土,無不尊崇。凡有血氣含識之生靈,無不親仰。天中之天,聖中之聖,故曰佛住王舍城耆闍崛山中,即說玅經佛所住處之靈山也。舉如意云﹕會麼?若於此會得,便悟十世古今,始終不離於當念,無邊剎海,自他不隔於毫端,一尊古佛,常在靈山,說此玅經,筵不曾散,其或未然,古佛去此遠已,聞者徒增喧噪,雖然如是,夾路桃華風雨後,馬蹄無處避殘紅。問曰﹕如何是一尊古佛?師曰,見山同山,見水同水。曰﹕學人不會。師曰﹕著衣喫飯憑誰力,運水搬柴用意參。曰﹕莫不參底心便是。師曰﹕認賊為子。曰﹕如何是不認賊為子?師曰﹕潛天同天,潛地同地。曰﹕恁麼則佛身充滿於法界也。師曰﹕木人石女本無情,堪歎世間同謗讚。

與大比丘眾(至)心得自在

  此段經,吾佛大聖人說此經,相與具足大行大德出家證道果者,有萬二千,同住同行,同乞同聽也。又比丘者梵語,此云破惡怖魔乞士。乞士者,惟乞自濟,不田不商。怖魔者,威德自重,無障無難。破惡者,戒律自持,如冰如霜。阿羅漢者梵語,此云無著不生應供。應供者,應受十方人天供養。不生者,不生一切妄想業緣。無著者,無諸世間情色染著。諸漏已盡,諸漏落情想之心,從此永盡。無復煩惱,無有復生世間煩惱。逮得己利,一切妄想,智能獨斷,得大利益,盡諸有結,結使煩惱,更不發生,心得自在,從此超出凡情,了無拘繫,得大自在。舉如意云﹕會麼?於此會得,一萬二千大比丘羅漢隨佛在此,轉大法輪,放大光明,作大佛事,其或不然,諸人且向靜中自看,看父母未曾生,天地未曾立,聖人未曾出世,祖師未曾西來,畢竟喚什麼做佛法,忽然看破,方悟人人本來面目,其大無外,其細無內,其前無始,其後無終,豎窮三際,橫遍十方者也。到此田地,自然會得。揚眉瞬目也是佛與萬二千大比丘說法。迎賓作主也是佛與萬二千大比丘說法,如是乃至塵塵剎剎,物物頭頭,俱是佛與萬二千大比丘說法。問曰﹕只如說法,說個甚麼?師曰﹕說你不薦。曰﹕只如薦,薦個什麼?師曰﹕本來是佛。曰﹕只如不薦,還是佛麼?師曰﹕也是佛,只是不會說法。曰﹕會說法時如何?師曰﹕方薦本來是佛。更聽說偈,眾生諸佛一般般,不信分明是自瞞,普請今朝齊領悟,一毫自覺大千寬。

其名曰(至)如是眾所知識大阿羅漢等

  此段經,列萬二千大比丘首領名字,雖各有程說,不過因德因事權標名姓,據實而論,即一法身之性,一法身之名也。舉如意云﹕會麼?若於此會得,舍利弗之大智,明貫天人,目犍連之神通,玅超今古,旃延論義,辯似懸河,樓馱見物,的如觀掌,如是乃至迦葉之第一傳心,陳如之最先得度,須菩提之能空萬有,阿難陀之善記諸經,俱在當下一時會了。其或未委,須向動靜中返觀自己,聽經時,能聽者何物?著衣時,能著者何人?如是乃至折旋俯仰,取舍進退,細細籌量,畢竟是何宗旨。忽然於此會得,始信真如界內,絕生佛之假名,平等性中,無自他之形像,不是虛語。聽說偈曰﹕本無形相本無名,一有形名便不平,直下須能忘彼我,大千沙界一函經。問曰﹕從上諸聖演教度人,至今為甚麼度人不盡?師曰﹕夢堜明有六趣,覺後空空無大千。曰﹕恁麼則雲開空自闊,風息水元平。師曰﹕不可隨語生解。曰﹕如何是不隨語生解一句?師曰﹕泥牛騎過海門東,笑殺殿前老松樹。曰﹕再請道一句。師曰﹕但行平等事,不必問前程。

復有學無學二千人(至)亦與眷屬俱

  復有,再舉之辭。學,先人皆訓為效也。謂後覺者,倣效先覺所為,漸至於純熟自然,則名無學。此二千尼眾,比前比丘未到純熟自然,故名學無學眾。又名少知識眾,因學力淺,少人知識耳。此段經,大略如此,山野不敏,敢再以學之一字細拈一遍看,蓋志於學者有萬不同。有志於功名而學者,則功名遂而無學,非無可學,志滿已。有志於文章華藻而學者,則出言成文,拈筆成章而無學,至窮已。有志於神仙而學者,到成仙行空而無學。有志於政治而學者,到國泰民安而無學。有志於聖賢而學者,到聖賢田地而至盡。然俱與學佛不相似,且道如何是學佛底志?蓋果真欲學佛,志必度盡眾生,眾生情異,各不同道,必須隨類度脫,既欲隨類度脫,亦須化身宇宙,既欲化身宇宙,必當高下無方,豈可守一執固?既不守一執固,又當博通諸子百家異道之書,既欲博通,則師亦不一,師既不一,寧可拘於教體?既不拘於教體,則此心廣大如法界,究竟如虛空,終日為而無為,長年作而無作,會古今於一念,收剎海於毫端,與天地萬物鑄作一塊黃金,即今古含靈不是兩般白玉。到此田地,強名曰道,學亦虛程,法界混融,志何用處?太極共芥子,本是一樣稱呼,法身同鳶魚,不是兩家活計。舉如意云﹕會麼?若於此會得,路遠夜行難把火,大家吹滅暗中行。問曰﹕如何是暗中行?師曰﹕不見有背面。曰﹕如何是無背面的消息?師曰﹕無耳方能聽,無舌始能談。曰﹕學人不會。師曰﹕高低嶽瀆,共轉根本法輪,大小鱗毛,普現色身三昧。

菩薩摩訶薩八萬人

  菩薩梵語,此云道學。摩訶薩,此云大道學。謂此八萬人,皆道學中大道學人也。經意大略如此,然講必以詳明為要,禪乃用直指成功,今山野濫叨講席,亦辱禪門,試為諸公重拈一遍看。大道之語,不徒空傳其言,必須真證其實可也。真證道之實者,往古諸佛是也。學其證道之實者,往古諸聖賢是也。傳道知道之言者,往古高僧名人是也。不知道而各執一端者,往古支離偏見,如管窺豹,只見一斑者是也。嗚呼大道之體,豈容易窺測,容易證入,而為一乎。舉如意云﹕會麼?若於此會得,便見悟者悟此也。參者參此也。格物者格此也。致知者知此也。如是乃至傳道傳心,明理明性,傳此也。明此也。明此大道之體,則大無不包,細無不入,前無不始,後無不終。傳此大道之用,則善無不興,惡無不斷,萬無不容,一無不入。致此大道之知,則評是非,准若權衡,別真偽,明如藻鏡,悟此大道之實,則往古來今,不離一念,一念不動,往古來今,天地萬物,本吾一體,一體不變,天地萬物,到此田地,無一物不是大道全體,無一物不是大道真名。洞山麻,盧陵米,信手拈來。趙州茶,金牛飯,信口吐吞。其或不然,更須諸緣放下,萬慮冰消,與蒲團打合,參箇父母未生話頭。忽然參透,方知元來如此,元來如此。舉如意云﹕咦!八萬高流來聽法,鼻端依舊大頭垂。問曰﹕如何是道?師曰﹕何其大愚。曰﹕學人不會。師曰﹕用會作麼?曰﹕恁麼則直下承當,更休擬議。師曰﹕聽說山頌,大丈夫兮宜早早,休言今日又明朝,等閑踢倒崑崙柱,風自清來月自高。

皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉(至)能度無數百千眾生

  此一段經,大略舉八萬人階位德行,更無他說。雖然如是,若不一一細明,則聽者不知,阿耨者何意?三藐者何為?試再以前經拈一遍看。阿,梵語,此云無。耨多羅梵語,此云上。三藐梵語,此云正等。三菩提梵語,此云正覺。具云無上正等正覺。無上正等正覺六字,乃往古諸佛大聖人圓證之極果,六字之中,又只正等二字,乃諸佛之本心,大聖之圓證,無上二字,乃讚此正等田地,更無過上之道也。正覺二字,謂到此正等田地,始謂之正覺之道。故往古諸佛,到今大聖,到此正等,方為究竟。夫正等者,一般般之謂也。蓋法身正等一般般之際,上不見有諸佛之聖,下不見有眾生之凡,四圍不見有萬類之差,一己不見有三世之異,道個圓圓果海,判屬言銓,指為上上大乘,還成露布。舉如意云﹕會麼??若於此會得,便見得十方諸佛,歷代祖師,無有兩個鼻孔,古往聖人,後來作者,只是一樣舌頭,其或不然,更須靜中看個一歸何處話頭,久久功深,忽地頓悟,方自會得佛不出世,祖不西來,前後際斷,人法兩忘,山野今日講演玅經,也是辨空華之濃淡,較兔角之短長者也。謂之正等,也是三千里外問長安。問曰﹕且道如何是正等?師曰﹕你從幾時不正等?曰﹕恁麼夢堜明有六趣,覺後空空無大千。師曰,有言已便妨談道,無物何由更惹埃?曰﹕既是妙道不離無相旨,紛紛萬事總非真。師曰﹕又是不正等。曰﹕如何是正等?師曰﹕聽說偈曰,正等由來一更圓,既非形像豈容言,諸人果欲求根本,頭上元無兩樣天。

其名曰文殊師利菩薩(至)八萬人俱

  此一段經,列八萬大菩薩上首之名也。然一一菩薩,名有所表,如文殊表智,觀音表仁,一十八位菩薩之表,共成一佛德也。山野見淺,再為諸人詳拈一一看。夫智者心胸了了,俯仰明明,既不為根塵之所幻惑,豈更隨生死之所繞纏?有智者故謂之玅德,以用力少而得功多也。又謂之玅吉祥,以道理精明,行藏簡易,無有不吉祥者也。故為君者,能足此智,則可以令百姓如夷齊。為臣者,能足此智,則可以致君主為堯舜。為父母者,能足此智,則可以令子孫純亦不己,為子孫者,能足此智,則可以致父母克明峻德。為夫者,能足此智,則可以加婦貞潔。為婦者,能足此智,則可以增夫仁義,如是乃至兄弟之相規,朋友之相訓,長幼之相導,莫不皆以智為之先引。至若不足此智,則君臣陷於不仁不義之坑,父子溺於無慈無孝之海,夫婦入於怨天怨地之林,如是乃至生死之相續,如蟻旋磨,憎愛交纏,似象溺泥,皆無智者之所為也。又仁者千古聖賢之心也。為眾善之長,為教化之源,以之用於一家,則一家康和,以之體於一國,則一國肝膽,以之教於萬物,則萬物活潑潑地,一太極也。以之歛於一心,則一心真卓卓然,一毗盧也。舉如意云﹕會麼?若於此會得,文殊語諸人共目揚眉,觀音齊萬物同舌開口,其或不然,且向靜中自看,著衣喫飯,果憑誰力?運水搬柴,真是何能?忽然會得,自信道文殊與吾攜水去,普賢猶未折華回,不為分外,如更遲疑。聽說山偈﹕大道明明不住形,呼驢呼馬強安名,道人不住明明堙A呼馬呼驢信口贗。問曰﹕如何是即今文殊大智?師曰﹕眾生怕受刀砧苦,山僧怕食眾生肉。曰﹕恁麼則有智者趨吉避凶?師曰﹕不止趨吉避凶,亦乃轉凡成聖。曰﹕既吉既聖,還用智也無?師曰﹕還用。曰﹕既吉既聖,用智作什麼?師曰﹕隨處弘揚諸佛教,隨緣廣破眾生迷。曰﹕到什麼田地,方不用智。師曰﹕同一法性,共一法身。曰﹕如何是一法身?師曰﹕都講迴向。

爾時釋提桓因與其眷屬萬二千天子俱至退坐一面

  此段經,序法華會上諸天人王皆來聽法也。如雲從龍,風從虎,乃自然之道。又顯大聖人出現演教,如日麗天萬類無有不睹者。又舉萬類遠近高下悉至者,大聖人威德仁慈,廣大悉備,不言可知。如世典所謂聲名洋溢,凡有血氣,莫不尊親,蓋自古及今,道德不明,只是性命不明,性命若明,則道德無有不明者,性即理也。命即我之理也。在我之理明,在人之理亦明,在人之理明,在物之理益明,如是乃至盡萬有之形類,極空界之紛紜,理無不明,理既明,事無不明,事既明,所謂道德,所謂仁義,乃至禮義教化,文章刑政,無有不明者也。以大聖人性明命明,名為大經。大本,大法,大道,大德,大功,大音,大行,以具備萬德,故高下遠近有血氣者,皆來尊親,如自身親自身,不用他教也。舉如意云﹕會麼?若於此會得,見其相者無不敬,聞其言者無不信,從其行者無不悅,共其住者無不一。其或不然,諸人各向肝膽上繫個克字,如是克來克去,克到無可克處,當自覺盡十方是個仁善,頓忘取舍之心,極三際是個中常,圓入正等之域,到恁麼時節,聲名洋溢,巨細尊親,亦分內事,更何疑哉?問曰﹕如何即是克義。師曰﹕如人家打晼A打過我家一尺,便克去這一尺,如本無一般。曰﹕恁麼則進道十分容易?師曰﹕雖是容易,天下人不肯克去。曰﹕不肯克時如何?師曰﹕你非我是今還古,虎戰龍爭卒

未休。曰﹕直下便克時如何?師曰﹕天其時,地其利,人物和,老者安,少者懷,朋友信。

爾時世尊四眾圍繞(至)一心觀佛

  此一段經,的的大意,只是序說妙經之由,更無他說,山野不敏,再以無量義處禪定拈一遍看。夫無量義者,在了了明明之際,謂之心。為塵塵剎剎之主,謂之理。吾祖達摩大師自西而來,不立文字,直指人心,見性成佛,謂之禪。本土孔孟諸子,立言設教,繼往聖開來學,謂之中庸。諸塵勞中人,不明此者,謂之迷妄。聰明知此而不修行者,謂之自棄。間有知此而修行,不能到此田地者,謂之不勇。有晝夜精勤,竟無成實者,謂之不明。有成小聖及神仙,并能文能說,能伎藝,能脫化而止者,謂之不圓。有纔得悟徹,便住寂滅者,謂之不大。有分彼分此執道執儒者,謂之不一。又有著衣吃飯,竟不知著衣吃飯者是誰。又有只知富貴榮華,不知富貴榮華者何人,俱謂之不悟。舉如意云﹕會麼?若於此會得,四眾圍繞,儼然靈山初會,豈分昨日今朝?四華繽紛,朗然玅經初舉,豈別西來東土?其或未委,請各發歡喜心,一心觀佛,以佛攝心,以心觀佛,工夫成片,則當自知大千沙界海中漚,一切聖賢如電拂,無量義處,更何疑哉!問曰﹕如何是無量義?師曰﹕桃紅李白薔薇紫,薑辣梅酸甘蔗甜。曰﹕如是則心恐不能一去。師曰﹕隨流認得性,無喜亦無憂。曰﹕恁麼則處處綠楊堪繫馬,家家有路透長安。師曰﹕猶是吃力。曰﹕如何是不吃力一句?師曰﹕綠楊休繫馬,有路即長安。曰﹕恁麼則大海從魚躍,長空任鳥飛。師曰﹕又是放蕩。曰﹕如何是中庸一句?師曰﹕病瘥自知飯滋味,到家自不問途程。

爾時佛放眉間白毫相光(至)起七寶塔

  此一段經,大聖人顯本現跡,光照萬八千世界,靡不週遍,即是大無不包,細無不入,了了當知,塵塵不昧者也。於此世界盡見彼土,即十方色空無間,於此佛處聞彼佛說法,即道理無間。於一時中,見諸比丘,修行萬行,歷無窮劫,成佛度生,入大涅槃,後人起塔,即三世古今無間。蓋玅法之體,即人之本有玅心。大此玅心,於無邊虛空之外,不見其外。小此玅心,於無入微塵之內,不見其內。前此玅心,於無量塵沙大劫之前,不見其始。後此玅心,於無窮塵沙大劫之後,不見其終。識此玅心,則四海大聖人說道理,乃說此心之道理也。萬世大賢人行道理,乃行此心之道理也。以諸人於此心之道理既昧,故吾佛大聖人,於眉間光,圓現此個玅心即十方國土,圓現此個玅心即三世年劫,以即三世年劫故,當知此心,不隨往而往,不隨來而來。若隨往而往,則此心早隨前前而往,何有今日之知?若隨來而來,則此心以隨後後而來,何有今日之覺?以此心即十方國土故,當知此心,不與萬法為侶,不與諸塵作對。以不與萬法為侶、諸塵作對,故知此心不隨物而物矣。此心若隨物而物,見山化為山,見水化為水,何得即今靈然不昧,了了常知者也。舉如意云﹕會麼?若於此會得,便見光明寂照遍河沙,其或未然,再聽說偈,此心元不屬根塵,細入寬包玅更神,只為諸人迷不悟,眉光示現本來身。問曰﹕如何是不屬根塵?師曰﹕了無名字。曰﹕如何是妙更神?師曰﹕不可自昧。曰﹕如何是迷不悟?師曰﹕認奴作郎。曰﹕如何是本來身?師曰﹕豎窮三際,橫遍十方。曰﹕恁麼則人人是佛,不須更疑。師曰﹕開口成雙橛,揚眉落二三。

爾時彌勒菩薩(至)瞻察仁者為說何等

  此一段經,大略只是彌勒因佛放光圓現十方三世而生疑,其不知十方三世原備於我,而彌勒自狹,故有重重之問。蓋人人玅性,大而無外,上天下地,中間紛紜萬有,無不是在我玅性之實也。蓋人人玅性,微而無內,既微而無內,往古來今,中間生滅萬別,無不是在我妙性之體也。如是則十方諸佛念念在此玅性中成等正覺,樂者愈樂,一切眾生念念在此玅性中起輪迴見,苦者愈苦,更何疑哉!舉如意云﹕會麼?若於此會得,世尊睹明星而悟,悟此也。圓悟聞雞啼而了,了此也。如更有疑,各各向蒲團上三十年莫開口,返復看個父母未生已前面目,久久打成一片,當自覺知真如界內,絕眾生諸佛之假名,平等性中,無自己他人之影像。問曰﹕道理本一,為甚麼各不相顧?師曰﹕各不相顧者,為不知一。曰﹕如何是一?師曰﹕溪澗溝壑之歸海,釵釧瓶盆之入爐。

爾時文殊師利(至)故現斯瑞

  此一段經,是文殊答彌勒之問。言我曾於往古佛會中,也曾見放光圓現十方世界,會合三世時節,然後說玅法華經。今日佛既放光圓現會合,與昔日一般,我知佛當說玅法華經必矣。此經段,又謂之引古證今,古佛光中,圓現十方三世全體,說法華大經,今佛圓現十方三世全體,亦必說法華大經。蓋此大經,在諸佛大聖人之心謂之正等,正與十方三世一般般也。又謂圓覺,圓攝十方三世,無有不覺也。又謂之大乘,大包十方三世,無不乘載也。又謂之中常,不偏不倚,不更不變也。又謂之圓圓果海,諸修行人到此為究竟之地也。又謂之深深玅處,小智小見不能彷彿窺視也。又謂之法身道體,太極法界,乃至殊方異域,立名安號,發明此大經之大義,皆為發明諸佛大聖人之元心也。良久,人不明此心久矣。以不明此心,故吾佛大聖人有此經之說,欲說此經,不是尋常之小事,故吾佛大聖人又從眉間放大光明,光中圓現十方世界,融會三世時節,以為說此大經之先兆也。若有智,即知世尊說經已畢。舉如意云﹕會麼?咦!十世古今,始終不離於一念,無邊剎海,自他不隔於毫端。問曰﹕如何是雨大法雨?師曰﹕枯槁一時新。曰﹕如何是吹大法螺?師曰﹕聾者悉皆聞。曰﹕枯槁見不能生,聾者見不能聽,如何?師曰﹕直捷根原佛所印,摘葉尋枝我不能。曰﹕如何是直捷一句?師曰﹕聽說山偈,人人是佛不須疑,記取中峰兩句詩,便就今朝成佛去,樂邦化主已嫌遲。

諸善男子如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫

  劫之一字梵語,此間言語謂之時。阿僧祇梵語,此間言語謂之無數。無數者,乃數目中之大數也。不可思議,無量無邊,俱大數目也。以人心狹小自短,不自覺悟本具之性,其前前無始,後後無終,吾佛大聖人,光中融徹往古來今,意欲人人頓悟本具之性,如是而長,如是而大也。其奈當人迷厚,猶不領悟,所以彌勒有重重之問,文殊有重重之答,文句雖多,其大略只是欲人人頓悟本具之性,大而無外,小而無內,前而無始,後而無終也。此兩句經,文殊雖是舉最前之遠,正欲露極後之長,試再以無數時詳講一遍看。時即劫。如八千里方徑厚之大石,以二錢半輕帛,百年拂一遍,拂盡此石,不見微塵,名為劫。無數,即阿僧祇,乃三千大千世界微塵數也。以一捻微塵,尚有百萬之數,況以大千世界微塵為數?蓋一千個天地,名為小千世界,千個小千,名為中千世界,千個中千,方名大千世界。以如是世界,總作微塵數,名阿僧祇也。阿僧祇,是大千微塵數,大千微塵數,名為不可思議數。不可思議大千微塵數,名無邊數。無邊大千塵微數,名無量數。良久,文殊引古證今,雖欲現示人人本具玅性,故舉大數以充廣。然本具妙性,比不齊,類不及,文殊雖有大智,旁引曲喻,亦不能盡此玅性之萬一。妙性具體,豈容易領悟乎?諸人宜再細思。問曰﹕妙性具體,如是難明,且道今日講演還明得也無?師曰﹕如一毫置於太虛,似一滴投於巨壑。曰﹕恁麼則道曠無涯,行人不盡?師曰﹕誰著你行來。曰﹕便如是坐斷時如何?師曰,諸佛皆稱讚。

爾時有佛號日月燈明(至)教菩薩法佛所護念

  此段經,大略只是引古證今,更無他說。蓋自有天地人物已來,聖人間出,相貌名號,各各不同,求其性善之心,則無不同也。殊方異域,立言設教,亦各各不同,求其性善之言性善之教,則無不同也。頭戴足履,身服手持,亦各各不同,求其性善之威儀性善之恭敬,則無不同也。以世道極澆,人心大繆,吾佛大聖人出現於世,說法四十餘年,談經三百餘會,人心既純,世道一厚,乃放光圓現,露一法身,意欲使人人頓悟一法身也。其柰眾人尚迷,故彌勒有重重之問。重重問中,皆融古今於一念,收剎海於毫端之句,其柰聽者不薦,所以文殊亦有重重之答。重重答中,雖引古證今,亦融古今於一念,收剎海於毫端之句也。如無量劫前雖遠,佛具十號,與今佛具十號同。佛說法中善,與今佛說法善同。如是乃至開權顯實,會三歸一,授記入滅,無有不同。後人舉其教者,精進必成,懈怠不廢,亦無有不同者也。舉如意云﹕會麼?若於此會得,燈明不曾過去,彌勒何有未來?泥團土塊,放大光明,瓠子冬瓜,熾然常說。其或未然,且學玅光精勤,莫隨求名懈怠。問曰﹕經中大意,只要攝末歸本,且道經歷無數佛出,為甚麼尚三界紛紜?師曰﹕自是你三界紛紜,聖人何嘗不一。曰﹕爭柰目前分別何?師曰﹕縱分別,俱是辨空華之濃淡,較兔角之短長。曰﹕如何是無分別?師曰,芍藥華開菩薩面,棕櫚葉放夜叉頭。曰﹕猶是學人分別處。師曰﹕能分別者無分別。

爾時文殊師利(至)佛當為除斷令盡無有餘

  此段經,是文殊把前說重拈一遍,謂古佛如此,今佛亦如此,乃至十方佛亦如此,皆開三顯一,無二道也。蓋天地中間,惟人最靈,人之一身主宰,只一個性字。性若明,道德仁義禮儀教化無有不明,無有不是。夫性者,在天地造化謂之理,故曰﹕宇宙中間,一理而已。在我性理之私謂之情,故曰﹕三界不能超,惟情為罣礙,苟能克去在我之情,惟是一團天性,則念念燈明說法,頭頭玅光談經,六度萬行,本自圓成,四德三身,竟非他得。其或未然,須向靜中細看,自生此身已來,十年二十年乃至七八十年,年雖見有已往之時,竟不隨已往之時所遷者,卻是何物?即知此心既不隨已往,必不隨後來,既不隨後來,亦不居現在,即知此心無最初句,無末後句,亦無現在句。以無過去未來現在,三世不能遷變故,十方虛空亦不能包裹,虛空既不能包裹故,即知此心豎窮三際,橫遍十方。舉如意云﹕會麼?我見燈明佛本光瑞如此,以是知今佛欲說法華經,其或不然,諸求三乘人,若有疑悔者,佛當為斷除,令盡無有餘。問曰﹕玅光法師是文殊前身,彌勒菩薩是求名後體,恁麼則今古宛然?為甚麼又道本無今古?師曰﹕今自今,古自古,知今古者元無今古。曰﹕如是則隨流認得性,無喜亦無憂。師曰﹕若存個認字,三千里外問長安。曰﹕如何即是?師曰﹕不許道著。曰﹕恁麼則開口成雙橛,揚眉落二三?師曰﹕聽說山偈,個堣葭L古與今,化身隨類號觀音,諸人要見觀音面,山自高兮水自深。

方便品第二

  方便者,即隨方就便義也。如有大城,隨方來者,非止一路,如東方來者從東門入,西方來者從西門入,則為便益,非此則不方便。蓋人之備足玅性,雖人人本具,欲全體指出,縱佛聖有大辨才,必不能也。必因其已發之端,旁引曲唱,令其自悟,故名方便。如人殺物令苦,即指曰﹕自性本無欲殺之理,即教之令不殺生。又如人盜他人所愛,即指曰﹕自性本無欲他盜己所愛之理,即教之令不偷盜。如是乃至因人以見聞自狹,即指曰﹕自性廣大,包納虛空。因人以生死自短,即指曰﹕自性固久,莫究始終。如上所舉等有萬億差別,俱名迷妄自偏,故大聖人有如上萬億法門,俱名方便。舉如意云﹕會麼?若於此會得,諸佛不須出世,祖師豈用西來?山華開似錦,毗盧玅相,依舊莊嚴,野水湛如藍,太極圓圖,斬新拈出。其或不然,聽說山偈,自性堂堂要見聞,鳶飛魚躍看精神,不然更欲行方便,甘作忙忙門外人。問曰﹕有一人曾來不舉步,且道是門堛虪~?師曰﹕何止門外,三千里外。曰﹕如何是門內?師曰﹕曾來不舉步。曰﹕恁麼則擬心一絲,對面千里?師曰﹕未為靈利。曰﹕如何是靈利?師曰﹕未出胎時,度人已畢,更討方便,笑殺旁觀。

爾時世尊從三昧安詳而起告舍利弗

  此三句經,是經家提起說玅法之由,講說大略如此。然講以明白為能,禪以入定為要,山野既濫講肆,亦辱禪門。試以三昧,二字,再細翻譯一遍,末後以禪融會看。三昧,西國梵語,此國華言曰正受。正定正心,正心者,無一切心中之常也。常中則自絕忿懥憂患恐懼好樂之心。正定者,諸境不能動,誠之極也。極誠則能經綸大經,建立大法,化育萬物。正受者,諸事不能惑,聖人之至也。至聖則見而民莫不敬,言而民莫不信,行而民莫不悅。正受既聖之至,正定又誠之極,正心中到之常,則大聖人之心,如晴空止水,杲日精金,無毫髮瑕疵也。大聖人之德,如天普覆,如地普擎,如日月普照,無偏私也。大聖人之道,如春發生萬物,如秋成熟萬物,無不善也。大聖人之量,如虛空包含萬有,如父母養育諸子,自有餘也。大哉聖人之性,以十方三世為一體,以六道四生為一身,如斯圓融玅會,稱讚不能及,講演不能盡,修行不能到,譬喻不能齊,強名曰三昧,三昧豈容易證入乎?吾佛於此三昧中,不見有前際,不見有後際,不見有中際,不見內,不見外,不見中間,然亦有中間內外前後等,故謂之佛之三昧。問曰﹕講既明矣,且道如何是禪?師曰﹕如棒打虛空,棒棒不見痕。曰﹕恁麼則夢堜明有六趣,覺後空空無大千?師曰﹕亦是有無成二邊,夢覺分兩法。曰﹕如何是不住二邊頓忘兩法之句?師曰﹕半夜井吞水,長空雲弄風。曰﹕學人不會。師曰﹕舍利弗當知。

諸佛智慧甚深無量(至)所不能知

  此一段經,言天下大聖人之心,無人能知,無人能識也。蓋諸佛至聖之心,無過去未來現在之時可時,無東西南北上下之方可方,無眾生之名可名,無天堂地獄之境可境,溥博高明,廣大純一,豎窮三際,橫遍十方也。以橫遍十方,故此心無空色之間。以豎窮三際,故此心無古今之間。以無古今之間,乃前後際斷。以無色空之間,乃中外情忘,則還一真如也。前後際斷,則本一圓覺也。正當恁麼田地,上而無頂,下而無底,傍無邊畔,中無住處。本教謂之圓體,即清淨法身。儒教謂之原道,即無極而太極。老教謂之一,即無極大道。然此心也,有窺測而知者,窺測而知者,乃天下有智者也。有悟此心而修行,漸革平日之小者,乃天下之賢哲也。有修行工夫純一,猶帶分別念在,乃天下之小聖也。夫諸聖之心,圓滿廣大,同天地之覆載,同日月之照臨,體萬物性情而設教,故凡有血氣,莫不尊親,隨萬物方便而立行,故凡有形質,無不一體。舉如意云﹕會麼?若於此會得,便見得山僧手中如意,卻是諸人眼見,雖是諸人眼見,卻是山僧手持。其或不然,更聽山偈,諸佛眾生一般眼,何事紛紜見萬差,肯把籓籬俱撤去,依然還是大人家。問曰﹕如何是諸佛智慧?師曰﹕過水脫鞋,買帽相頭。曰﹕此是常人俱會,為甚麼道所不能知?師曰﹕常人過水欲人背,買帽欲人與。曰﹕恁麼,則克去己私,便同佛智?師曰﹕一聲齊喝采,聽唱太平歌。

所以者何佛曾親近(至)意趣難解

  此一段經,自問諸佛智慧甚深,小聖不知者何?向下自答,以佛曾親近百千萬億無數諸佛,非惟親近,亦乃聞其道,非惟聞道,亦乃行其道。以諸佛有如是大久遠工夫,大廣博學問,大勇猛精進,大成就道德,所以有說,意趣難解。蓋諸佛大聖人之道,中庸之道,故天下可均,爵祿可辭,白刃可蹈,中庸不可能也。智即般若之智,故眾生心處處能思惟,不能思般若,經即玅法華經,故大火洞然。擔入乾草不燒,亦未為難,暫讀此經為難。大哉大聖人之道,無方故不可到,無言故不可解,無相故不可視,無意路故不可思,無柄霸故不可執。舉如意云﹕會麼?若於此會得,便見得道本不遠而人自遠,道本不難而人自難。洞山麻三觔,一夏將來合繩也好,撚線也好。青州衫七觔,冬天穿上,打眠也得,坐禪也得。廬陵米,早炊可以作粥,晌午可以造飯。百丈屎,和水則澆茄,拌灰則栽芋,更何疑哉?其或不然,須是諸緣放下,萬慮撥開,單單看個一歸何處,忽地頓悟,始信大千沙界海中漚,一切聖賢如電拂,到此田地,佛法世法,打成一片,凡情聖情,元沒兩般。更聽說偈,自家一個黃金面,世世生生被土埋,香水滿盆能一洗,光明依舊照靈臺。問曰﹕如何是黃金面?師曰﹕萬劫無更變。曰﹕如何是被土埋?師曰﹕六道自輪迴。曰﹕如何是能一洗?師曰﹕四相頓空爾。曰﹕如何是照靈臺?師曰﹕三身圓證來。曰﹕此大似講說。師曰﹕誰為你說禪。

舍利弗吾從成佛以來(至)令離諸著

  此一段經,世尊自陳自成佛以來,四十餘年演教,只是要人離著。蓋著者,心入諸境不能遠離是也。境有有情境,有無情境。無情境者,大而天地,細而微塵,眾而萬有紛紜,一而太極全體,但無知覺,名無情境。有情境者,大而覺體,細而含靈,眾而萬類升沉,一而法身不動,但有知覺,名有情境。如是乃至眼所見,耳所聞,鼻所嗅,舌所嘗,身所覺,意所思,或順,或逆,或近,或遠,或善,或惡,或親,或疏,俱名為境。於此境上不能消融成一法身,不能明了成一佛知見,俱名為著。以眾人不能離此著故,吾佛大聖人,以六度萬行,種種因緣譬喻言教方便,廣談曲論,四十餘年,無他意,只是要人離著。舉如意云﹕會麼,若於此會得,青青翠竹,總是法身,鬱鬱黃華,無非般若,鳶飛魚躍,與四十餘年演教無差,雨施雲行,與三百餘會談經不異。其或不然,更須提個父母未生前話頭,工夫純熟,忽然頓悟,到此田地,方自悟得截瓊枝,寸寸是玉,析栴檀,片片皆香,無淫怒癡可去。如一輪明月掛秋空,無戒定慧可修,似一點寒冰烹大冶。咦!更聽說偈,通身是病通身藥,身若空來藥亦空,我許道人俱勘破,泥牛騎過海門東。問曰﹕如何是諸著?師曰﹕眼見耳聞并意想。曰﹕如何是離諸著?師曰﹕眼無見,耳無聞,意無想。曰﹕恁麼則木人撫掌,石女謳歌?師曰﹕不可墮在無事界堙C曰﹕如何是中庸一句?師曰﹕恁短恁長休剪綴,隨高隨下自平治。

所以者何如來方便知見(至)唯佛與佛乃能究盡

  此一段經,大略只是極讚大聖人之心,究盡明了,誠實廣大,非世間小聖小智小見小解所能窺測者也。試再以目前淺小比並一遍看,蓋世之言壽者,廣成子千二百歲,彭祖八百歲,至壽者天地,邵子推之,謂有十二萬九千六百歲,未有如佛言壽,以三千大千世界微塵數歲猶為至短,世之論國一統者,不過四海九州之內,一萬八千之中,至廣者不過日月出沒之際,星辰旋繞之間,未有如佛之言日月出沒之際,星辰旋繞之間,乃一須彌盧耳。如是千須彌盧謂之小千世界,如是千小千世界,謂之中千世界,如是千中千世界,謂之大千世界,如是千大千世界,微塵數大千世界,始是一層。如是八萬四千層,始是一華藏世界。如是一華藏世界微塵數華藏世界,名為一毗盧遮那佛王化。如是毗盧遮那佛不知其數,豈國土世界能知其數?如是乃至論理論事,唯佛甚深,世莫能及。又有謂佛言雖廣大無實,自是人不靜思,肯靜思則其實自性之理,大而無外,非有形國土可能充滿,細而無內,非有智聰明可能見識。舉如意云﹕會麼?若於此會得,一月普現一切水,一切水月一月攝,如帝網珠,光光互照,無前際,無後際,無南方,無北方,圓陀陀,活潑潑,捏不成,劈不開。其或不然,更聽說偈,人人心即古毗盧,聲色門頭有即無,但肯回光光自照,乾坤何法可親疏。問曰﹕諸佛既多,世界不少,畢竟是一是多?師曰﹕非一非多。曰﹕如何是非一非多?師曰﹕一有多種,二無兩般。曰﹕恁麼則理論元非二,隨情有萬般?師曰﹕文字之師,皆如是見。曰﹕如何是離文字一句?師曰﹕老虎看水磨,轉看轉不知。

諸法實相(至)究竟等

  此一段經,言諸法實相,即目前萬法,正玅經本意,即十方諸佛圓證之實理。十方諸佛圓證之實理,即眾生本具覺性。眾生本具覺性,即世間流轉苦樂升沉之境。以眾生不悟諸法,不了諸法,不知諸法,癡癡昧昧,於此境上起惡心,作惡業,死此生彼,展轉流浪,受苦無窮。故大聖人指此諸法,謂之夢幻,謂之泡影。令人於此諸法境上求個無相無名,不動不變的真理。以聲聞小乘人,不識諸法圓理,於此境上,厭苦求樂,破有執空。故大聖人又指此諸法,即是真空,即是玅有,令人於此諸法境上,求個圓融妙會的覺性。以菩薩大乘人未知諸法實相,劫劫苦修,世世力進,務欲度盡眾生,必要證極大道。故大聖人又指諸法即是實相,即是法性,即是佛理,蓋諸法實相之玅,參此,儒謂之格物,悟此,儒謂之致知,知至物格,則諸法實相,了了常知,明明不昧者也。以至修身齊家治國平天下,無不靈驗,以至超出死生,琤j琱窗A以至頓入涅槃,徹上徹下,無有不玅應者也。舉如意云﹕會麼?若於此會得,松直棘曲,鵠白烏黑,皆實相之體。生迷佛悟,事俗理真,皆實相之用。其或不然,明日再為諸人打葛藤一遍。問曰﹕目前諸法皆實相,因何人不覺悟?師曰﹕不是不悟,只是不肯悟。曰﹕學人參亦有年,也不是不肯悟。師曰﹕既肯悟今日又問什麼?曰﹕肯悟時如何?師曰﹕諸法無非實相義。

諸法實相(至)本末究竟等(重拈)

  此一段經,南嶽天台諸師,講各不同,惟溫陵環師講為切當,今依環師重拈一遍看。夫實相者,即相而真,與十方往古大聖人同體無異,圓常明玅,更無變別之法性也。然此法性,惟佛與佛乃能究盡,故經云﹕佛所成就第一希有難解之法,惟佛與佛乃能究盡諸法實相。諸法者,乾坤萬有紛紛,總不出十法。十法者,一相,二性,三體,四力,五作,六因,七緣,八果,九報,十本末究竟。本末究竟者,一切目前萬法,一一皆有根本終窮,一一皆有窮盡實際。如目前卓子香爐,乃至松樹桃樹人物等類,不能窮盡實際,不足謂之格物,不能究盡根本,不足謂之參禪,亦不謂之徹悟,亦不足謂之致知,致知徹悟,則目前卓子香爐,松樹人物,無不能格,無不能參其本末究竟者也。再以十法細拈一遍看,報者,應果為報,如一樹桃子既實為果,果熟為報。果者,緣熟為果,如一樹桃子既開華結實,雨露潤滋糞土封培,到香熟時節是也。緣者,助因為緣,如一樹桃子雖開華榮茂,若無雨露并糞土封培為助,終不能自榮自華自果。因者,資始為因,如一樹桃,雖目前榮茂,其根本必有最初之日。作者,乍起為作,如一樹桃,雖有最初之日,種桃之心,乃乍然而發起也。非固有之性也。力者,利用為力,如一樹桃到香熟時,食得其味,賣得其財是也。體者,形具為體,如一樹桃,或華或果,枝葉散殊,根本深厚是也。性者,相本為性,如一樹桃為相,亦必有一樹桃之根性也。相者,可見為相,如一樹桃開華結果,人人皆見,所謂其性其實,其本末究竟,人皆不知,故惟佛與佛乃能究竟盡明了而無虛妄,其他聖人雖明不能究盡。

惟佛與佛乃能究盡諸法實相(至)本末究竟(再拈)

  此段經已講兩遍,今當第三遍,聽者亦莫厭煩,蓋此段經乃格物之要端,參禪之正軌,若不細細條陳,晚學終莫入頭。(相)才雖不敏,悟亦有宗,試再以此經大略拈一遍看。夫世間萬法紛紜,不亦千變萬化,故謂之諸法。雖不可一一指陳,總其切要,不過此十法可以盡無餘蘊矣。一如是相者,即是總指萬有紛紜,千變萬化,眼可見之相狀也。然此相,小聖無豎窮三際橫遍十方不可思議大眼目,局於世間聞見之狹者,相雖可見,亦不能窮盡無餘,故唯佛與佛乃能究盡。二如是性者,即我與萬物,形狀雖殊,究其根本,無不一也。一即是性,性即理也。此性此理,雖有二名,無二體也。故強謂之性。性也者,大而無外,細而無內,前而無始,後而無終,大聖明賢,指為圓覺,太極,大道,元體,上帝,明德,中庸,法身,亦不能盡此性溥博淵泉廣大悉備之全體也。故曰﹕唯佛與佛乃能究盡,乃至如是體,如是力,如是作,如是因,如是緣,如是本末究竟等,皆唯佛與佛乃能究盡,非世間小聖可能盡知也。舉如意云﹕會麼?若於此會得,可謂道是法住法位,世間相常住。其或不然,須向靜室中焚香默坐,參此山僧手中如意,前萬萬劫更前,卻是何物?後萬萬劫更後,復為何物?工夫純熟,打成一片,則當自覺古今不離於當念,剎海不隔於毫端,說甚唯佛與佛。問曰﹕如何是諸法實相?師曰﹕唯佛與佛,乃能究盡。曰﹕恁麼則眾人不會?師曰﹕不是不會,不肯信。曰﹕肯信時如何?師曰﹕大地是黃金。

如是體如是力(至)本末究竟等(復講)

  形具為體,利用為力,蓋有如是體相,則有如是利用也。如有三十二大人相形體,則有王化三千界之利用。如有清淨遍一切處之體,則有周遍十方融徹三際之利用。如有牛之形具,則有耕耜利用。馬之形具,則有馳驅利用。如是乃至誅草剖人,莧苴剖鱉,水銀可以化金,硫黃可以乾汞,蓮華大藥,服之則與日月齊壽,準提真言,誦之則與乾坤等倫,此皆常聞之語。至如擬心即錯,動念即乖,旃延之口不能談,舍利之智不能測之大體大力,卻又許誰能見其形具,能知其利用哉!既形具利用不能盡知,則如是作,如是因,乃至如是本末究竟等,又豈能盡知。故曰﹕唯佛與佛乃能究盡,其他非通不知,不能盡知也。舉如意云﹕會麼?若於此會得,會古今於一念,收剎海於毫端。其或不然,且向靜中默默再看,生從何來?死從何去?忽然頓覺,當自信知海底金烏天上日,眼中童子面前人,更說甚麼唯佛與佛乃能究盡。咦!更聽說偈,乾坤萬別千差體,根本由來一個身,於此一身心亦一,頭頭物物總天真。問曰﹕如何是成佛之因?師曰﹕善則力行。曰﹕恁麼則見善則修,逢惡則止耶?師曰﹕聖聖相傳無異語。曰﹕死來畢竟作麼生?師曰﹕若見有死,猶是道眼不明。曰﹕道眼明時如何?師曰﹕本無生死。曰﹕目前生生死死無有了期,何得言本無生死?師曰﹕唯佛與佛乃能究盡。

如是作如是因如是緣如是果如是報(復講)

  乍起謂之作,資始謂之因,助因謂之緣,緣熟謂之果,應果謂之報。如人忽起一念害人之心,資此心為始,後逢同欲害其人者相助,則乍起害人之念成矣。害人之事既成,豈無後來害己之報?又如人忽起一念欲成佛之心,資此心為始,念念不息,後逢同欲成佛之人為緣,共修六度萬行,則三十二相,八十種好,萬德莊嚴之佛果必成,佛果既成,人天瞻仰,十方稱讚,豈是無應果之報?蓋世萬法,總不出如是性相等十法,如是十法,又總不出性相因果四字,以有如是因,必有如是果,有如是相,必具如是性,先聖所謂天生蒸民,有物有則。又云﹕出乎爾者,反乎爾者也。世所謂種瓜得瓜,種豆得豆,作善見善,作惡逢惡。又因心作業,因從性之覺,緣熟為果,果因性之相,性相因果,展轉升沉,小聖不能盡知,唯佛乃能究盡。舉如意云﹕會麼?若於此會得,可謂道夢堜明有六趣,覺後空空無大千,又不止於有六趣空大千而已。其或不然,聽說山偈,本具圓明淨覺身,元非因果及根塵,當人肯息最初念,法界依然只一真。問曰﹕如何是一真?師曰﹕仁者見之謂之仁,智者見之謂之智。曰﹕恁麼則道本一體,見有多端?師曰﹕我亦不知。曰﹕既不知,為恁麼高談闊論?師曰﹕為你不知。曰﹕知則如何?師曰﹕法界無二相。

爾時世尊(至)言辭相寂滅

  此一段經,大略重頌諸佛權實二智。權智者,借事明理,借世間文字語言,以明無文字語言之實理。實智者,一切諸法之實體,文字不能彰,言語不能覆,無起無滅,無成無壞,非同暫借不實之道也。十方諸佛,往古諸佛,現今諸佛,未來諸佛,設教化,建法幢,度眾生,莫不皆以權實二智為化度門。然權智權設三乘,實智實示一法,而人皆不知諸佛本懷。諸佛本懷者,不徒自誇權實二智,單單欲露人人本具圓常覺體,大而更無有大,小而更無有小,初而更無有初,末而更無有末者也。蓋此圓常覺體,眾生迷而流浪六趣,諸佛悟而高超萬有。又此圓常覺體,眾生諸佛之本根,法界真如之實際,所以諸佛悟而常一,眾生迷而常萬,以常萬故,一切眾生卒不能會歸一佛乘,以常一故,十方諸佛竟不能散流眾生界內。舉如意云﹕會麼?若於此會得,權也是,實也是,權實總不是,權實總皆是。其或不然,須向父母未生前,佛祖未開口已前,默坐自參,參來參去,工夫打成一片,當自大悟,窮諸玄辯,似一毫致於太虛,竭世樞機,似一滴投於巨壑,其圓常覺體,本非語言文字可以指陳,如更遲疑,聽說山偈,本來圓滿大光明,迷自遷流萬不平,直下頓能開活眼,不須重演玅蓮經。問曰﹕諸佛重重開示,為甚麼諸人不悟?師曰﹕自你不悟。曰﹕既悟為什麼明日又講?師曰﹕雖是舊時天上月,一番觀看一番新。曰﹕通不舉著時如何?師曰﹕不免一生鶻突。曰﹕時時舉起時如何?師曰﹕杲日正中天,雲霞俱散盡。曰﹕正當恁麼時,還有不具眼者麼?師曰﹕講座案前圍裙,盲者亦不能見。曰﹕如何能同一佛眼?師曰﹕萬緣都放下,四相頓空來。

諸餘眾生類(至)一心共思求亦復不能知

  此一段經,頌實相玅法如眾生羅漢菩薩所不能知。蓋實相玅法,在山同山,而不與山同起滅,在水同水,而不與水同有無,如是乃至在萬物同萬物而不與萬物同生死。故曰﹕是法不可示,言辭相寂滅。舉如意云﹕會麼?若於此會得,便見得心同虛空界,示等虛空法,證得虛空時,無是無非法,不是鑿空說出,鳶飛戾天,魚躍於淵,上下昭著,不是無本之語。其或不然,須是向二六時中靜靜看個萬法歸一,一歸何處,工夫打成一片,當自覺知一月普現一切水,一切水月一月攝也。猶是指東畫西,何故實相玅法觸事而真,擬之即差,言之即乖也。如更胸中窒礙未消,請聽山野說偈,法法本來無欠餘,不消於法強親疏,肯能直下空思慮,生佛何曾別兩途。問曰﹕猶是學人疑處,請向切要處併卻咽喉唇吻頌四句,顯示實相妙法。師曰﹕併卻咽喉閉卻唇,十方諸淪許渾佛,當人切記渾淪堙A分二分三自失真。曰﹕恁麼則開口成雙橛,揚眉落二三?師曰,開口也是,揚眉也是。曰﹕如是,則但莫憎愛洞然明白兩句,便是祖師西來意。師曰﹕更聽說偈,佛祖相傳此個心,人人本具莫追尋,愚癡更問西來意,如挹黃金去換金。

又告舍利弗(至)世尊法久後要當說真實

  此十二句頌,大略只是言此實相玅法,唯佛能知,餘不能了。當生大信,佛語真實,且道大信信個什麼?良久,僧問洞山如何是佛?山云麻三觔,諸人還信麼?又僧問趙州如何是祖師西來意?州云庭前柏樹子,諸人還不疑麼?於此二事若是通不疑而生大信,則可謂截瓊枝,寸寸是玉,析栴檀,片片皆香。如或不然,疑心更起,縱有多智,如河沙數,一心思求,亦不能知。舉如意云﹕會麼?若於此會得,可謂道水不洗水,金不博金。又可謂人人頭上青天,元是一樣,個個腳下黃壤,豈別兩般。又可謂千紅萬紫雖然別,信道春風沒兩般,如更躊躕,聽說山偈,一睹明星悟徹來,十方諸佛眼同開,當人於此更分別,萬劫千生未可猜。問曰﹕經云當生大信,畢竟信個什麼?師曰﹕要信自己與佛無二。曰﹕學人亦信,為甚麼不與佛一般?師曰﹕因你信不實,所以不與佛一般。曰﹕與佛一般時如何?師曰﹕唯佛知是相,十方佛亦然。曰﹕恁麼則迷則眾生悟則佛,不消更疑。師曰﹕更聽說偈,迷時悟後主人翁,諸佛眾生本一同,普勸諸人齊徹悟,千差萬別自然空,也不脫灑。更聽說偈,迷時悟亦是真常,悟也元無第二光,徹底掀翻華藏海,十方諸佛共思量。

告諸聲聞眾(至)引之令得出

  此八句偈,頌佛佛初說種種法門,教人修行,有證聲聞者,有證辟支者,有證菩薩者,皆方便誘引,令脫苦離著也。蓋苦有多種,總之只三,著有多種,總之亦三。三著者,一我著,二境著,三情著。情著者,以被色聲香味等迷,留情不舍,故名為著,著即生苦。境著者,以不悟色聲香味等,當體即真,於此境上種種分別,取舍愛憎,故名為著,著即生苦。我著者,以不悟本具法身,大而無外,細而無內,前而無始,後而無終,認此父母所生形體為自己,以認此身為自故,則有生生死死之貪惡,上上下下之欣厭,以有貪惡欣厭故,則有無量之苦隨之矣。三苦者,一死苦,二刀杖苦,三不如意苦。不如意苦者,以不悟色聲香味等,具為夢幻,種種取著,取之不得,故名為苦。刀杖苦者,以貪色聲香味等,貪之不遂,遂生嗔怒,加以刀杖,作既有自,報亦必然,受他刀杖,凌逼百種,故名為苦。死苦者,以有父母所生之形,必然有死,死則與世永別,不能後活此身,故名為苦。如是三苦三著,俱是不悟本具清淨法身,著於諸境,苦受百端,故諸佛大聖人種種方便,教化令離著脫苦也。舉如意云﹕會麼,若於此會得,十方坐斷,三際融通,諸佛不曾出世,眾生本不沉淪。其或不然,聽說山偈,人人本具圓明體,諸佛眾生總一般,自是不能離執著,難逃苦楚萬千端。問曰﹕如何是具足圓明體?師曰﹕能問者是誰?曰﹕恁麼則六根門首無人會,惹得胡僧特地來?師曰﹕錯認定盤星。曰﹕不錯認時如何?師曰﹕能問者便是。曰﹕古人謂之認識神,意旨如何?師曰﹕你有幾個識神?曰﹕恁麼則百年三萬六千日,返覆元來是這漢。師曰﹕放你三十柱杖。

爾時大眾(至)則生大歡喜

  舉爾時大眾至而今不知是義所趣,此一段經,科家謂之眾疑請問。眾疑則疑佛平日不自誇道德,今佛自誇道德智慧,非三乘人所知,請問則問佛所得深智,願佛宣揚,再舉爾時舍利弗至難解之法,此一節經,科家謂之身子發問。再舉爾時舍利弗至欲聞具足道,此一節經,科家謂之重頌疑問。再舉爾時佛告舍利弗至則生大歡喜,此一段經,敘眾欲聞大法,佛不肯說,身子三請,佛將為說。蓋此大乘玅法,即人人本具玅性,人人本具玅性,與十方諸佛歷代祖師了無毫髮間隔者也。世人迷此妙性,隨物變遷,所以有六道四生也。至人悟此玅性,轉物為己,所以有三身八解也。舉如意云﹕會麼?若於此會得,毛吞巨海,芥納須彌,轉萬物即是自己,似水投水,化自己即是萬物,如空合空,俱非難事。如其纖塵未消,不免山是山,水是水,毫髮不能相通,良久,還委悉麼,聽說山偈,眾生諸佛性無差,生既迷來佛乃誇,肯向今朝齊領悟,大家同駕白牛車。問曰﹕諸佛眾生不同,病在甚麼處?師曰﹕佛能克己,眾生不能克己。曰﹕恁麼則克己名為佛?師曰﹕縱不成佛,也是善人君子。曰﹕不克己時如何?師曰﹕三途苦百端。曰﹕克己時如何?師曰﹕三身四智,八解六通。曰﹕講師答語為什麼與禪不同?師曰﹕你喚甚麼作禪作講?曰﹕講即高談闊論,禪即棒喝交馳。師曰﹕正是辯空華之濃淡,較兔角之短長。曰﹕如何是到家一句?師曰﹕聽說山偈,妙性人皆具一個,緣何東問復西慕,佛雖三止不須言,也是人情不會做。

    法華大意卷上

    法華大意卷中

     廣陵寶城寺沙門 無相 說
     吳興天池沙門 法聚 較正
     長水平林居士葉祺胤 重較

爾時世尊告舍利弗(至)如是妙法

  此經向後科家謂之正說妙法,又有四科,初許說,再舉說此語時至默然而不制止,此兩行經,科家謂之上慢退席。再舉爾時佛告舍利弗我今此眾至願樂欲聞,此兩行經科家謂之眾淨誡聽。再舉佛告至如是妙法,此段經,向後方是正說,如是玅法四字,直指妙法全體也。舉如意云﹕會麼?於此領悟,會我相人相眾相壽相,如紅爐片雪,了無蹤跡,消卵生胎生濕生化生,若大夢暫思,那討根由?鑄萬象總作一金,融萬古即是一念,到此田地,處處彌陀佛,家家觀世音。其或不然,須向靜中回光自照,此身乃父母之遺體也。那個是父母未生之自體乎?此心乃根塵之發知,那個是根塵未有之本心乎?如是參來參去,不計工夫,必有大悟時節,到大悟時,必當自信眼見之形相,玅法之全體也。耳聞之音聲,玅法之圓宣也。鼻嗅之香臭,妙法之至信也。舌嘗之滋味,妙法之醍醐也。如是乃至身觸意緣,鳶飛魚躍,雲行雨施,無有不是妙法之全體大用也。靈山一會,儼然不散,妙經宣揚,滿眼滿耳,到這裡且道還容註解也無。若許註解,須彌為筆,大海為墨,虛空作紙,經千萬億劫註亦不盡。若頓領悟,道個一念不起,猶是須彌山,豈許心意卜度,言語分疏者哉!問曰﹕妙法四字既是全體,且道離此四字之外喚作什麼?師曰﹕不許安名。曰﹕既不許安名,諸佛全體為什麼云如是玅法?師曰﹕安名也安名,只怕人錯認。曰﹕錯認時如何?師曰﹕我相人相。曰﹕不錯認時如何?師曰﹕人空法空。曰﹕恁麼則道馬非為馬,言牛未是牛,兩頭俱坐斷,中道一齊休?師曰﹕都講迴向。

諸佛如來時乃說之(至)欲令眾生入佛知見道故

  此段經,大略言此玅法不是尋常語言文字,雖有語言文字,乃宣揚玅法之語言文字也。此語言文字實非玅法,又再三誡之當信佛語。蓋玅法即當人玅心,若不信,是自棄耳。又曰,是法非思量分別之所能解,蓋思量便屬情解,自心之妙失矣。又曰﹕為一大事出現於世。如是,則大事即本玅心體,強名佛知見,既不許思量,從何領信?既信妙法,不許思量,卻是望空而信,既望空而信,信個什麼?蓋此實相妙法,雖語言道斷,心行處滅,亦不離語言文字也。故曰﹕文字顯總持,總持無文字。舉如意云﹕會麼?若於此會得,便信與三世諸佛共一心膽,便信與歷代祖師共個肚腸,七軸玅經,仰觀也看著,俯察也看著,三世諸佛,進前也相逢,退後也相逢。如其不然,須向靜中放下千斤名利擔,收回一點是非心,單單看個天地未曾判,父母未曾生,我今日能知能覺能喜能怒者畢竟在什麼處安立,忽然參透,當自大悟。無一物不是玅法全體,無一名不是玅法全號,到此田地,生死乃我心之活相,聖凡亦吾性之假名,苦樂逆順,水底月痕,動靜寒溫,天邊鳥跡,更何疑哉?問曰﹕如何是一大事因緣?師曰﹕諸佛為此出現。曰﹕諸佛出現且止,如何是一大事因緣?師曰﹕講一月已來正為此事。曰﹕講論已承妙語,且道如何是一大事因緣?師曰﹕老者安,少者懷,朋友信。曰﹕孔聖以此三事為本懷,莫便是一大事因緣麼?師曰﹕且到此田地,再問一大事因緣。曰﹕恁麼則從淺至深,從近至遠去?師曰﹕本無深淺遠近。曰﹕如是則道曠無涯。師曰﹕也不是。曰﹕如何即是?師曰﹕且回向看。

諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世(復講)

  此一科經,台宗謂之標出本意,即是標出諸佛出世一番的主意也。蓋吾佛大聖人普觀盡虛空遍法界,皆是一箇妙性,皆是一箇妙理,既是一箇妙理,即是一個妙心,既是一個妙心,即是一個妙法妙道也。以人人具足此性,既具足此性,即具足此理,既具足此理,則此心此法此道無不具足圓滿者也。但人不肯靜中自參究,自格窮耳,若肯靜中自參自格,則此本具妙性,何有不明?何有不悟?以人各各迷久,俱不自悟,吾佛大聖人乃出現於世,欲人人皆悟本具玅性也。欲人皆悟此性,所謂一大事因緣也。謂之一大事因緣,世間萬事萬物,大而天地,細而微塵,既屬有形,終成敗壞,既有敗壞,非吾妙性實相,既非妙性實相,乃是性中之妄念也。既是性中之妄念,亦非玅理實體,既非玅理實體,豈是妙心玅道也。以此妙性,性一切而不異,玅萬物而至神,能為萬象主,不逐四時凋之物也。以此萬有,大而天地,細而微塵,起起滅滅,往往來來,故所以謂之小事。以此玅性,大而無外,細而無內,無起無滅,無往無來,故所以謂之大事。若知此為大事,則若身若眷屬,若功名,若產業,乃至事業有天地之大,亦為小事。以世人不知此為大事,汨汨為身,只家火眷屬所累,既被此累,則不知本具之理,以豎窮三際橫遍十方也。舉如意云﹕會麼?更聽說偈,本具妙心即玅性,聖人號做大因緣,諸人直下如明悟,不負西乾大覺僊。問曰﹕如何是直下明悟?師曰﹕眼空四海,神洞十虛。曰﹕如何是妙性?師曰﹕非玅不能問,非性不能言。曰﹕恁麼則喜怒哀樂的主人翁便是玅性?師曰﹕認賊為子。曰﹕中峰道即此與佛祖無間又作麼生?師曰﹕中峰即是,是汝不是。曰﹕如何是玅性直捷一句?師曰﹕問處分明,答亦分明,不須更疑。

佛知見(再拈)

  佛知見者,即本具性玅覺體也。此性妙覺體,雖人人本具,迷背不知者極多,故十方諸佛出世開示,開示此性玅覺體也。歷代祖師傳授,傳授此性玅覺體也。蓋此性玅覺體,陰陽不能變,造化不能遷,虛空包不住,大地載不起,大地廣博為性覺中塵,虛空沖漠為妙體中隙,萬物眾多為妙性中間錯,古今遼遠為覺體中念慮,不可以相可以盡此妙性之相,故曰不可思議。不可以名可以正其覺體之名,故曰無有能得解。非思量分別之所解,非色相大小可以指畫,故曰唯佛與佛乃能究盡。仰觀俯察,遠取近求,無有不是其體,故曰體物而不可遺。上而諸佛,下而眾生,中而覺知,外而器界,俱元一體,故曰唯此一事實,餘二則非真。舉如意云﹕會麼?若於此會得,十方不隔,三世不遷頭頭總是,物物全彰,無一名不是其名,無一物不是其物,說是麻三觔也是,說是柏樹子也是。鳶飛魚躍,多寶佛塔而見瑞騰祥,雨施雲行,玅莊王宮而放光散彩。其或不然,佛知見再參三十年,更聽說偈,能知能見處靈然,迷乃凡兮悟乃仙,我許當年圓悟老,一聲雞唱證根源。問曰﹕如何是根源?師曰﹕本具如是玅性。曰﹕如何是玅性?師曰﹕舉似不得。曰﹕既是本具為什麼舉似不得?師曰﹕舉似成兩個。曰﹕恁麼則通不許開口?師曰﹕膠柱鼓瑟,釘樁搖櫓。曰﹕如何是不犯鋒芒一句?師曰﹕山僧早辰洗面,摸著底不是他人鼻子。曰﹕請聽學人說偈,自家靈妙古人心,多少愚迷向外尋,今日蒙師親點破,大千剎海變黃金。師曰﹕何不道剎海本黃金。

舍利弗是為諸佛(至)尚無二乘何況有三

  此一章經,大略只是言十方大聖人性道無有不同,往古大聖人性道無有不同,後來有大聖人性道無有不同。以無有不同故,當知人人本具之性理亦無不同。以人人之性理同故,當知物物之性理亦無不同。以物物之性理同故,仰觀俯察遠取近求性理無有不同。以無不同故,當知知見亦無不同者也。或有不同者,非中心不同,乃各各自私自昧,自別自向,所以有萬不同也。苟能克去各各自私之執著偏邪,自昧之無明煩惱,自別之憎愛取舍,自向之苦樂逆順,則所謂一佛知見,一佛乘,一大事因緣之性理,無有不同者也。夫所謂一佛知見,一佛乘,一大事因緣,即人人本具之性理覺體也。蓋此覺體,論其大而更無有外,論其細而更無有內,論其前而更無有始初,論其後而更無有終窮,圓融廣大,沖虛玅粹。稱之不能盡其言,故曰不可思議。窺之不能盡其際,故曰聲聞辟支佛所不能知。以此佛知見之體人人本具而不自知,故十方三世大聖人生大憐愍,出現於世,單單開示此佛知見,令人悟入也。舉如意云﹕會麼?若於此會得,便見十方不隔,三世道同。其或不然,則各各自偏,各各自昧,萬別千差之條貫,橫羅豎數之遍該,山僧不能把手與諸人拈出也。更聽說偈,頓空四相自忘機,此是如來玅總持,不爾更他求玅道,我知終與性非宜。問曰﹕如何自妙總持?師曰﹕當人妙性。曰﹕經云非思量分別之所能解,和尚為什麼卻道當人玅性?師曰﹕你道妙性是什麼物?曰﹕出身猶可易,脫體道應難。師曰﹕你也不能道。曰﹕學人脫體固不能道,請和尚道一句看。師曰﹕你起來,我回向。

舍利弗諸佛出於五濁惡世(至)於一佛乘分別說三

  此段經,大略只是言諸佛出世之由。蓋至理本寂,萬法本如,因眾生迷妄入心,不自覺知,如澄清水攪動不息,不覺渾濁,所以時漸澆薄,惡事日多,煩惱日增,差別之念日盛,紛紜之境日異,致感生死壽命日短,名為五濁。故吾大覺慈尊愍一切眾生流入苦海,展轉相因,無有出期,由是出見於世,以大方便,於一佛性理之中分別三乘,雖說三乘,終顯一佛乘性理也。舉如意云﹕會麼?若於此會得,便得本具玅性,前而無始,後而無終,何有劫濁之時?一即一切,一切即一,心境兩忘,何有煩惱濁之事?道個法身一體尚落分疏,何有眾生濁之類?青青翠竹總是真如,鬱鬱黃花無非般若,何有見濁之相?不見有我人眾生壽相之體,前後際斷,可有命濁之生死。其或不然,更聽說偈,至體元無死與生,死生生死妄流行,當人直下能知本,依舊靈源一派清。問曰﹕如何是生死妄流行?師曰﹕不悟至理本寂。曰﹕悟得至理本寂時如何?師曰﹕半夜松稍月,寒潭是對談。曰﹕此莫便是學人棲心處也無?師曰﹕蝸篆求文義,時人何太愚。曰﹕如何是超出言象一句?師曰﹕更聽說偈,壁上兩三行蝸篆,何人見處不分明,於中但問是何義,打失禪家正眼睛。

舍利弗若我弟子(至)非辟支佛

  此兩行經,諸佛大聖人出見於世的的本懷,只是欲要顯示人人本具圓滿覺性。如何謂之圓滿覺性?諸佛悟之謂之聖人,眾生迷之謂之凡夫,凡夫與聖人同一覺性,諸佛大聖人觀一切眾生皆此覺性而不自知,故生大憐愍。演此法華妙經,意欲人人皆悟此圓滿覺性,能悟此圓滿覺性,方名佛弟子,以名弟子,所得之道乃傳佛之道也。既稱佛之弟子,曰聲聞辟支而不明本具圓滿覺性,是虛名弟子也。菩薩,乃道學人也。諸佛出世,但教化道學之人,既為羅漢辟支證果之人,當進學大學,方是學道人,而更不識菩薩所修行業,是為大謬。夫菩薩所修行業,不著一切相,不離一切相,念念純真,行行正等者也。行行正等,必至佛之無上正等,念念純真,必至佛之圓滿純真,既到圓滿純真無上正等田地,則當自信真如界內,絕生佛之假名,平等性中,無自他之影相。舉如意云﹕會麼?若於此會得,自覺無一法不是佛法,九流百氏,徒立名模。無一事不是佛事,三界六道,空生欣厭,綿州附子漢州薑,三周妙法,南山起雲北山雨,七卷玄談。其或不然,更聽說偈,宇宙中間理本同,不須同處別渠儂,青山幾片白雲繞,已為諸人論色空。問曰﹕如何理本同處?師曰﹕著衣喫飯。曰﹕恁麼則人人是佛不須疑?師曰﹕只怕生疑。曰﹕生疑時如何?師曰﹕你衣我飯分千種,論是論非有萬端。曰﹕不生疑時如何?師曰﹕截瓊枝寸寸是玉,折栴檀片片皆香。曰﹕直捷一句作麼生道?師曰﹕若要直捷,請各無事。

又舍利弗(至)若不信此法無有是處

  此一段經,溫陵環師科為揀邪勸信,謂揀去邪妄狹小之心,勸信大乘,成一佛知見也。講論大略如此,山埜不敏,試再以佛知見三字拈一遍看。經云﹕若不信此法無有是處,此法即佛知見也。夫佛知見者,即十方三世一切諸佛大聖人之知,大聖人之見也。蓋世人之知見有我人眾生壽者之差,有上下四圍之別,以有此差別故,順我者則喜,逆我者則怒,人不如我則生哀,我勝於人則生樂,以有如此百千萬億惡知惡見,故名下愚。或名不超脫,或名苦眾生,或名不如意,大聖人之知,知一切萬法皆一皆真,無始終,無向背之圓覺也。大聖人之見,見一切種種諸物即一心,即一性,無彼此,無分別之純真也。以有此百千萬億純善之知見,故名上智,名正等覺,或名世尊,或名大解脫。舉如意云﹕會麼?若於此會得,天地同根,萬物一體,諸佛眾生如水底月痕,地獄天堂似空中鳥跡。其或不然,更須向靜室中自看我此六尺之身,乃父母所生之身,長者不過百年而已,過此百年後,此身必同泥土草不,既同草木泥土,當知今日之能知覺者,今日之能談論者,畢竟在甚麼處安立。或再不悟,再看此身未生已前,元宋唐漢之際,乃至五帝三皇之上,今日之知覺,畢竟從甚麼處得來,於此看處忽爾頓悟,當自覺知太極我也。我太極也。前後際斷,上下界空,說個法身打成兩橛,道個一體已入分疏。咦!更聽說偈,知饑知飽真如性,不屬六根并六塵,直下頓能參得透,從玆生死不相因。問曰﹕如何是知饑知飽真如性?師曰﹕你問者便是。曰﹕既是人人具足,物物全真,眾生諸佛為什麼聖凡不等?師曰﹕因他不見性。曰﹕見性時如何?師曰﹕你也無問,我也無說。

除佛滅後(至)便得決了

  佛未出世,此法華經隱於天地萬物,佛既出世,此法華經顯於佛口,佛既去世已久矣,此法華經便是佛口親傳。若不見此法華經,即是不聞佛語者也。若不見此法華經,即是不見佛相好者也。故曰除佛滅度,見前無佛,此經乃佛也。能持此經解此經,即是見佛聞法。以此經即如來前身,即諸佛慧命也。舉如意云﹕會麼?若於此會得,靈山一會,儼然未散,釋迦世尊共多寶佛在寶塔中正談妙經,天雨四花,馥郁柔軟,地搖六震,畏愛敬仰,我等親受記[卄/別],不待當來,法界同成正覺,豈容他日?其或不然,須向靜室中焚香獨坐,看個不思善不思惡正恁麼時那個是自己本來面目,如是久久工夫打成一片,必當自悟我心之念,念因境生,諸境紛紜,還因心覺,心境之外,靈心本正,心寂念滅之時,是名寂滅。此寂滅體,即諸佛之心宗,諸祖之法要,更何疑哉!或更躊躕,聽說山偈,靈山一會儼然時,妙法何人是受持,我許趙州云柏子,清光千古照離微。問曰﹕學人不會,再請說偈,師曰﹕此經即是此心玅,心玅蓮經遍十方,普請諸公俱著眼,塵塵諸佛放毫光,曰﹕既是塵塵有佛放光,為什麼人不能見?師曰﹕不是不見,人不願見。曰﹕願見時如何?師曰﹕再聽說偈,肯思見佛修諸善,思見三途惡百端,有個道人俱不見,蓮華遍界不相瞞。曰﹕學人愚拙,望師直指。師曰﹕若要直指,守戒念佛。曰﹕和尚幸是禪宗,為什麼枷鎖自累?師曰﹕你不怕枷鎖,破戒妄想。曰﹕中道一句乞師指示。師曰﹕且守念佛看。

舍利弗汝等當一心(至)唯一佛乘

  四維上下曰宇,古往今來曰宙,宇宙中間一理而已。理一則性一,性一則所謂一佛乘,一佛知見,一覺體,無有不一者也。今吾佛大聖人宣示此一佛乘,一佛知見,一覺體,要當信受,若不信受,是自昧己靈者也。又吾佛大聖人於一切法上,無不知其根蒂,無有不知其最初,無有不知其終窮,如是乃至死此生彼,前因今果,名字相狀,國土鄉井,變化情思,無有不窮其諦實也。故其語無虛妄,我等當諦信受持,若不諦信受持,是自欺其心,自失其大利也。舉如意云﹕會麼?若於此會得,如目視杲日,似耳聽轟雷。其或不然,須向六和堂內,一念萬年,萬年一念,工夫純熟,打成一片,則當自知如饑欲食,不必更問他人饑與不饑,可食不可食者也。故諸佛出世,諸祖闡揚,無不為此一法,更無他法。諸三乘人不知此一乘道者過在於何?在於不知一也。以不知一,故雖不造惡業,終是我相未忘,分別之念不息,以不能忘我并分別念,故憎愛取舍之根不能淨盡無餘也。咦!聽說山偈,萬象紛紛本有根,如來指出感深恩,眾人不信是自昧,劫石難消苦未伸。更聽一偈,吾師示我我之心,諦信從玆不外尋,既不外尋歸自己,純然觸目是黃金。問曰﹕經云受持佛語,如何是佛語?師曰﹕今日講的是法華經。曰﹕恁麼則人人皆聽受,個個莫生疑?師曰﹕一道孤光,寒潭萬丈。曰﹕學人不會,再聽直示一句。師曰﹕若要山埜直示,今日講的是法華。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言(至)故為說大乘

  此十四句偈,重頌法華會上退席之眾,言其俱是糟糠不實,無福之人。再舉此眾無枝葉至舍利弗善聽,此三句頌,世尊自喜五千退席,無有枝葉,唯是真實,可當善聽。再舉諸佛所得法此一句,直指玅法全體也。再舉無量方便力至優婆提舍經,此十六句,頌諸佛出世,皆權設方便,三乘種種法門,隨眾生情,非實法也。再舉鈍根樂小法至以故說是經,此十八句偈,頌一佛乘,一佛知見為本,其餘九部皆方便權設也。再舉有佛子,心淨至故為說大乘,此十四句頌,說法華玅經之由。蓋法華玅經即人人本具妙性,以此玅性不明,被種種情欲所累,情欲既累,玅性愈隱,故吾佛大聖人出見於世,雖種種方便開示,主意為顯此人人本具之妙性也。如何謂之玅性,妙性即人人本心之理,以此人人本心之理,大而無外,細而無內,前而無始,後而無終,堅窮三際,橫遍十方者也。舉如意云﹕會麼?若於此會得,大乘小乘,空中鳥跡,佛法世法,水底月痕,盡虛空界是箇自己,即自己性是個法界,水投水而無異,空合空乃一般,到此田地,且道還有佛可說法麼?咦!聽說山偈,打破虛空即本真,頭頭物物是全身,當人更欲求方便,依舊蓮華紙上塵。問曰﹕如何是非紙上的蓮經?師曰﹕有耳不能聽,有口不能談。曰﹕恁麼則今日講演俱是忘語?師曰﹕也妄也不妄。曰﹕妄即如何?師曰﹕一切有為俱屬生滅。曰﹕不妄時如何?師曰﹕一切有為俱是實相。

聲聞若菩薩(至)皆成佛無疑

  此四句偈,頌大道之相,無相可相,大道之名,無名可名,以無名可名故,雖曰圓覺、曰法身、曰太極、曰佛性、曰上天,皆紙上之畫,口中之言,大道至理終不能彷彿於萬一也。以無相可相故,雖三十二大人相,八十種隨形好,乃至三千威儀之進退,八萬細行之出處,皆有生滅,有去來,有成壞,有取舍之跡,大道全體,亦終不能形狀於萬一也。大哉大道,豈容易領悟乎?由是吾佛大聖人生大憐愍,直指大道全體即人人本具妙性,演此妙性之理曰妙法,喻此妙法曰蓮華,以本具玅性,大而無外,細而無內,色空無間隔也。前而無始,後而無終,古今無間隔也。以空色無間隔,故仰觀俯察,遠視近思,無有不是自己妙性至體也。以古今無間隔,故威音那畔更那畔,彌勒後來更後來,無不是自己剎那真際也。三乘向外馳求,故轉求轉遠,一乘直指自性,故成佛無疑。舉如意云﹕會麼?若於此會得,皆成佛無疑。其或不然,更聽說偈,自家一個古毗盧,不悟還應是自疏,直下頓能親會得,此經闡演亦成迂。問曰﹕如何是古毗盧?師曰﹕描不成,畫不就。曰﹕描不成畫不就畢竟是什麼物?師曰﹕我欲安名,恐人錯認。曰﹕恁麼則無名無相真如性,有說有思大道塵。師曰﹕更聽說偈,無名無相真如性,有說有思大道塵,個堣ㄥ楔懦瞼捸A曾來大道絕親疏。問曰﹕恁麼則大道全體,鶻突一片?師曰﹕只怕不肯鶻突,肯鶻突,道理自明。曰﹕如是則識得一,萬事畢去。師曰﹕善哉丈夫。

十方佛土中(至)來世得作佛

  此七句偈,頌諸佛出世唯說一乘。再舉諸佛出於世至濟度於眾生,此五句頌,言諸佛出世本懷。再舉佛自住大乘至皆令入佛道,此二十八句,頌大聖人之心平等至仁,普欲人人同悟,無揀擇也。再舉若我遇眾生至迷惑不受教,此四句,頌眾人見小,佛不便說大乘也。再舉我知此眾生至是亦非真滅,此三十句,頌眾人見小不堪受教,佛乃方便,說變粗形為細質,易短壽作長年之涅槃小果也。再舉諸法從本來至來世得作佛,此四句,頌萬法本寂,但人自鬧耳,蓋人人本具實相玅體,即易所謂太極,本教所謂圓覺也。知此則名為知道,行此則名為行道,證此則名為證道,不知此則不足謂之知道,不行此,不證此,俱不名為行道證道者也。何以如此?蓋此實相玅道,著實而無虛妄之神妙道理也。此理即人人本具之天理也。既知此道,成佛無疑,故行此道,來世作佛也。舉如意云﹕會麼?若於此會得,十方不隔,三世融通,無一名不是此道之名,無一物不是此道之物。其或不然,須向蒲團上默坐自看,看箇萬法歸一,一歸何處公案,久久工夫純熟,打成一片,方自信道真如界內,絕生佛之假名,平等性中,無自他之形象,如更躊躕,聽說山偈,自家一個古彌陀,聲色頭邊蹉過多,我佛與人親指出,光明從此照娑婆。問曰﹕如何是古彌陀?師曰﹕能問者便是。曰﹕古人謂道語忌十成意旨如何?師曰﹕大道本無忌。曰﹕恁麼則今日知覺即是古佛全體?師曰﹕更消細問。曰﹕學人便如是承當,只恐認賊為子。師曰﹕你有幾個能問底心?曰﹕只一個。師曰﹕你又道認賊為子。曰﹕如是則木人半夜穿靴,石女天明戴帽。師曰﹕唵嘛呢叭彌吽。

我有方便力(至)皆已成佛道

  此八句,頌諸佛出世雖有多種教誨,主意為一佛乘而設也。再舉過去無數劫至令入於佛道,此十二句,頌過去大聖人之道無有不同證同知,人人本具之理性亦無不同證同知者也。再舉又諸大聖主至助顯第一義,此六句,頌諸佛知眾生有種種好樂,故設種種教法,實則一佛乘也。再舉若有眾生類至皆已成佛道,此八句,頌往古聽法華之人,以聽法華經故,悟得本具玅性,豎窮三際,橫遍十方,以悟自性廣大圓滿故,即知自己與十方諸佛同一玅心也。以同一玅心,故凡修布施持戒等行皆妙行也。以修如是妙行為因,今皆成佛,乃必然之理也。蓋因該果海,果徹因源,因果雖遼,性體則一。(相)才雖不敏,悟亦有宗,試再以性之一字拈一遍看。蓋性之一言,在諸佛大聖人闡教度人之地謂之道,在天地萬物紛紜變化各有一定之理謂之理,在各人自認為我之心謂之情,在各人克我以順眾人之性謂之善,在各人為己以作害人害物之業謂之惡,大聖人於此善惡兩途,方便勸化,譬喻曲引,令其從善,謂之經典。一切人不信,念念造惡,失自本性,謂之闡提,闡提即無信人也。如是種種,千門萬戶,教化名字,皆為一個性字不明,有如是說也。性若明,佛也不須出世,祖也不必西來。舉如意云﹕會麼?若於此會得,便見十方不隔,三世道同,揚眉掉臂,玅蓮經聲若轟雷,咳嗽抬頭,無上道相如杲日。其或不然,更聽說偈,著衣喫飯人人會,何故自家性不明,自性但明皆是佛,明心不必聽蓮經。問曰﹕如何是性明一句?師曰﹕諸惡莫作,眾善奉行。曰﹕如是則作善名為見性,作惡名為不見性。師曰﹕靜中自思自性是欲樂邪欲苦邪。曰﹕自性欲樂。師曰﹕既自性欲樂,不得教他受苦。曰﹕恁麼則率性是道?師曰﹕車不橫推,理不曲斷。

諸佛滅度已(至)皆已成佛道

  此十八句,頌諸佛闡教莫不明此玅性心,既明此玅性心,則所行之行皆玅行也。所行皆玅行故,大而六度四諦萬善,微而戲笑合掌,一皆成佛妙行也。何以如此?蓋人人本具妙心,圓裹三世,融徹十方,一即一切,一切即一者也。以不悟此妙心,故流轉六道,往返無窮,從迷至迷,古今不已。今法華妙經,諸佛之心宗,千經之管轄,一心之元鑑,實相之妙門,既而得聞,心乃妙心,性乃妙性,行乃妙行也。以行皆妙行故,行即真如,性乃妙性故,當體是佛,心即妙心故,計較思量卜度,皆般若玅經。到此田地,鳶飛魚躍,與四十九年演教無殊,舉手低頭,共三百餘會談經不異,更何佛道而不成,更何眾生而不度。其或不然,須向靜中看個父母未生以前畢竟是何面目,忽然頓悟,方知得山河及大地,全露法王身,其或更有思量,可聽山僧說偈,頓悟妙心心即佛,不須修習不須成,低頭合掌已成佛,也是隨他換眼睛。問曰﹕如何是即心是佛之玅?師曰﹕闍黎是佛,不可生疑。曰﹕學人不疑,為什麼不得成佛?師曰﹕為闍黎不成佛,正是疑處。曰﹕恁麼則萬緣消盡,一性圓明?師曰﹕更聽說偈,本來成佛不須疑,不信分明是自欺,只若不疑并篤信,白毫光照五須彌。曰﹕本來成佛還假莊嚴也無?師曰﹕更聽山偈,一道寒光照碧空,非莊嚴處玅嚴重,此時更問莊嚴事,眼不盲兮耳不聾。

未來諸世尊(至)亦同得此道

  此十四句偈,頌未來無量大聖人道同,以道同故,設法教化度人,無有不同者也。所以同者何?蓋此道在天地萬物均謂之理,以均得此理故,經萬萬世無窮,天地萬物還是今日一般,無少易也。此道在人均謂之性,以均得是性故,雖死此生彼,生此死彼,經萬萬世無窮,亦還是今日一般,無少謬也。此道在於本土堯舜周孔謂之中和明德,人人能致中和,圓明德,則無有不是堯舜周孔也。此道在於吾佛大聖人,謂之玅法。故若有聞法者,無一不成佛。其或不然,請聽山偈,人人本具真如性,千聖曾來只一般,於此一般真領悟,千差萬別不能瞞。問曰﹕如何是無漏智?師曰﹕你即今漏在那邊?曰﹕中道亦不住。師曰﹕中道既不住,你漏我不知。曰﹕頓悟玅法則無所不知,為什麼學人漏處不知?師曰﹕更聽說偈,無漏難思智甚深,宜於靜處自追尋,忽然追到無追處,萬古元來只個心。

未來世諸佛(至)其實為一乘

  此四句偈,頌往古諸佛如此,現在諸佛如此,未來諸佛亦如此,皆如此者何,以人人均具此性,既均具此性,則均具此心,此性此心既同,則諸大聖人出世闡化,亦無有不同者也。諸大聖人闡化事跡既同,則大聖人主意為一大事亦無不同。(相)才疏學淺,悟亦有宗,不避煩引之譏,試再以一大事拈一遍看。夫一大事只是個性字,蓋性之一體,無有形相,難以言說,在知覺處喚作心念,在塵境處喚作事務,在開示處喚作教典,在逆人之性處喚作惡業,在順人之性處喚作善行,在死生交接之際,不悟喚作憂苦,悟徹喚作自在,在僧愛取舍之時,不悟喚作牽纏,悟徹喚作解脫,在萬有紛紜境上,悟徹喚作一法身,一佛知見,一佛乘,不悟則喚作四生業網,三界火宅,六道塵勞門,如是乃至千差萬別,苦樂升沉,無不在此性之所而易其名也。諸佛大聖人獨先自知此性之全體,故謂之一大事。愍人之不悟,故開示令人悟入,謂之佛知見。大學格物格此也。中庸率性率此也。諸佛圓證證此也。眾人自迷迷此也。以迷此故,六道往返,自苦自樂,無有了期。以證此故,三界自在,無是無非,有何窮極?舉如意云﹕會麼?若於此會得,萬物一馬也。何真何假,天地一指也。孰是孰非?其或不然,聽說山偈,樂哀逆順中於覺,迴脫根塵曰玅心,會得了然為大事,圓通自在號觀音。問曰﹕如何是一乘?師曰﹕你即今有幾個乘?曰﹕覓個一亦不可得。師曰﹕你適來又問如何是一乘?曰﹕恁麼則十方薄伽梵,一路涅槃門。師曰﹕見性之人無此情解。曰﹕如是則但離妄緣,即如如佛。師曰﹕離妄二字,費力不少。曰﹕如何是省力一句?速道。師曰﹕山僧今日講似勞碌。

諸佛兩足尊(至)導師方便說

  此八句,重頌佛說一乘之本意也。蓋諸法無自性,自性離生滅,言語道斷,心行處滅,不容有所言,而能顯示全體全用之妙也。以諸佛大聖人不欲斷此佛種,宣示一乘,雖欲說一乘,不能直道,故以種種方便而宣示之。夫一乘者,即人人自性之全體全用,無二法也。舉如意云﹕會麼?若於此會得,森羅萬象,自性堂堂,大地山河,真常密密,觸事而真,擬心皆佛,更何疑哉!其或不然,須向靜中回光返照,與蒲團打合,看個一歸何處話頭,看來看去,若道一有所歸,即成二法,若道一無所歸,一從何起?如是工夫,久久忽然頓悟,方信道我之玅性,本與十方諸佛歷代祖師,無少間隔也。但以自昧,以自昧故,於此本同體上起人我見,生順逆心,以有人我見故,逆順之心不可窮極,以有逆順心故,人我之相不可窮極。嗚呼!欲還一佛乘,何可得也?故佛於眾人中獨先覺此妙性大而無外,細而無內,前而無始,後而無終,豎窮三際,橫遍十方者也。舉如意云﹕會麼?若更疑擬,聽說山偈,自家性必自家知,何事求之曰未歸,既曰聰明英俊士,當於此處莫遲疑。問曰﹕既是自家性必自家知,何以古人三登投子,九上洞山,方明此事。師曰﹕三登投子,九上洞山,正是騎牛覓牛。曰﹕恁麼則咳嗽掉臂,無不是西來的意也。師曰﹕古人道無量劫來生死本,痴人喚作本來人,正是你等。曰﹕[迦-加+向]脫根塵不拘文字,請師道一句。師曰﹕道即道一句,只恐你落在根塵文字。曰﹕落在根塵時如何?曰﹕道馬是馬,言牛是牛。曰﹕不落根塵如何?師曰﹕道馬元非馬,言牛未是牛。曰﹕學人轉問轉生疑,請師直捷道一句。師曰﹕洞山麻三斤,趙州柏樹子,再莫生疑。

天人所供養(至)皆令得歡喜

  此二十六句,重頌現在十方佛與釋迦佛說法,皆以方便發明個性字,性即佛乘。(相)才荒學淺,悟亦有宗,試再以佛性拈一遍看。夫性者,即各各自心之理,此理至公至平至明至大至一至圓,所以有不公不平不明不大不一不圓者,非性不圓不一不大不明不公不平,乃各各自私自偏,因於六根,縛於六塵,拘於六識,所以不能至公而無偏私,至平而無高下,至明而無蒙昧,至大而無狹小,至一而無雜亂,至圓而無欠缺者也。吾佛大聖人出現,與十方殊國大聖人出現,俱最先覺悟,闡揚教法,雖教法有種種不同,所以顯示此性之全體妙用則無不同也。舉如意云﹕會麼?若於此會得,即自己性與十方大聖人性,似水投水,即十方大聖人性與自己性,如空合空,大千界總是黃金,微塵國通為白玉,徹上徹下光明炯炯,即理即事正等圓圓,到此田地,說甚麼了與不了,悟與不悟。其或不然,聽說山偈,乾坤萬物性通該,性一休癡向外猜,我許一歸何處答,青州衫子價高抬。問曰,青州衫子價高抬,學人通不會。師曰﹕難得個不會,價值千金。曰﹕價值千金是甚麼物?師曰﹕不是頭上帽,亦非腳下鞋。曰﹕畢竟是什麼物?師曰﹕我怕你不信,不敢說。曰﹕和尚誠言,焉敢不信?師曰﹕既能諦信,決定是你。曰﹕甚麼則人人有一面古鏡,照天照地。師曰﹕切忌安名。曰﹕安名時如何?師曰﹕四聖六凡空裡華,終是不實。曰﹕不安名時如何?師曰﹕三身四智性中體,萬古圓融。

舍利弗當知(至)而起大悲心

  此十六句頌,科家謂之原始開權,謂佛始初成道,觀眾人機見狹小,無有福慧,乃漸漸引誘,至於一乘之意。蓋六道眾生雖若升沉不同,入生死險道則同也。何以謂之險道?以人人本具妙性,圓裹十方,融貫三際,無死此生彼之殊,無苦我樂他之別,以不悟此性故,妄執我見,固守夢形,從苦入苦,從冥入冥,卒無自了之期,故謂之險道。吾佛大聖人乃起大慈悲心,以種種因,種種緣,開其正眼,曰莫認此身,此身不久,莫貪此樂,此樂苦因,百年如水上浮漚,六境若雲中掣電,當認法身,法身乃自性之本身也。無死生之變,無苦樂之更,圓常湛寂,明玅沖虛者也。舉如意云﹕會麼?若於此會得,十方不隔,三際融通,自絕犛牛愛尾之弊,自空子蛾投火之愚,大而無外,共十方諸佛一口宣揚,細而無內,同歷代祖師一心湛寂。其或不然,須向靜中自看,此身四緣假合,散開則元無自性,此心六塵假靈,消滅則元無自體。如是返復籌度,畢竟那個是我不生不滅常住本來面目。如是久久工夫做到,自有到家時節。咦!更聽說偈,萬有紛紜各自身,為無佛眼各分神,肯能直下知根蒂,生死何常見屈伸。問曰﹕如何是無佛眼?師曰﹕見有千差萬別。曰﹕有佛眼時如何?師曰﹕等閑識得東風面,萬紫千紅總是春。曰﹕恁麼則諸佛見一種,眾生見兩般?師曰﹕真具佛眼,一種也是,兩般也是。曰﹕如何是了了不疑一句?師舉如意云見麼。

我始坐道場(至)法僧差別名

  此十句,頌佛既得道已,思眾人愚迷,如何可度之意。再舉爾時諸梵王至請我轉法輪,此八句,頌諸天仙眾請佛轉法輪之意。再舉我即自思惟至疾入於涅槃,此八句,頌若說玅法,人必不信,不如不說之意。再舉尋念過去佛至但為教菩薩,此二十二句,頌十方佛勸佛欲化眾生,當方便演說三乘之意。再舉舍利弗當知至法僧差別名,此十八句,頌吾佛大聖人開權顯實之意。試再以權實二法細拈一遍看。夫權者權變,以能反常合道,故名權變。如至體無生死,而身自生死,乃權教之曰。 此身不久,命光遷謝,當究不生不死圓常之體,如至理湛寂,本無是非,而世事紛紜,卻有是非,乃權教之曰。一切有為之事,終歸空寂,當究無是無非廣大之玅,如是乃至其小者教其令大,至鄙者教其令高,其狹者教其令廣,其苦者教其令樂,皆名權也。實者實乘,以能真如無妄,故名實乘。如人人本具妙性,歷萬世而不遷,主萬象而不別,沖虛玅粹,炳煥靈明,無去無來,不生不滅,非大非小,乃一乃萬,不可以智知,不可以識識,諸佛大聖人證此謂之正等,萬古大聖人持此謂之中庸,眾人迷此謂之生死海,知明識此謂之淨法身。舉如意云﹕山僧也不知此,也不識此,也不迷此,也不證此,且道喚作什麼?咦!聽說山偈,自家心性自家知,何必如來著力提,著力既提提醒後,大千無處不光輝。問曰﹕如何是自家心性?師豎拂子云﹕會麼?曰﹕恁麼則觸事而真,不須擬議?師曰﹕天際日上月下,檻前山深水寒。曰﹕學人不會。師曰﹕用會作麼?曰﹕如是則拈來無不是,用處不生疑。師曰﹕你還記得話頭麼?僧禮拜云﹕蒙受記。

從久遠劫來(至)悉亦當作佛

  此四句頌,總結方便開權之意。再舉舍利弗當知至今正是其時,此十二句,頌說法日久,眾人心純,將說妙法,顯此妙性之意。再舉舍利弗當知至但說無上道,此八句,頌福薄智小者不信此經,此人既退,當正直說之意。菩薩聞是法至悉亦當作佛,此四句,頌既遇如來正修行路,根無大小,皆成佛果之意。(相)才雖不敏,悟亦有宗,試再以悉亦當作佛一句重拈一遍看。夫玅道大體,即人人本具玅心,此心不屬有知,不屬無知,不屬有相,不屬無相,五蘊四大,假立空華,三身十力,妄號十體,到此田地,求個生死,大似水底月痕。問云﹕人我還如空中鳥跡。舉如意云﹕會麼?若於此會得,日月燈明佛,是自己圓成,玅法蓮華經,元非聽聞他語。其或不然,須是向蒲團上屏息諸緣,單單提個那個是父母未生以前本來面目,參來參去,自有大悟,到大悟時,鳥啼華笑也是本來面目,山青水綠也是玅法蓮華經,還知此意麼?咦!太湖三萬六千頃,月在波心說向誰?問曰﹕經云悉亦當作佛,且道今日聽法有幾人成佛?師曰﹕不聽者不成。曰﹕學人亦聽,為什麼不成佛?師曰﹕為你信不及。曰﹕信得及時如何?師曰﹕無明實性即佛性,幻化空身即法身。曰﹕恁麼則本自圓成,自生疑惑也。師曰﹕如是則我不敢輕於汝等,汝等皆當作佛。

如三世諸佛(至)說無分別法

  此四句,頌佛佛道同也。蓋凡聖雖殊,性理則一,以性理一故,道理亦一,以道理一故,東方聖人,南方聖人,西方聖人,北方聖人,所談之道,則無不一也。以四方道同故,乃至過去萬萬古之前,道亦是一。以過去道同故,乃至現在至未來萬萬世之後,道亦是一。以三世道同故,吾佛大聖人所談之道亦無不同,故云說無分別法。舉如意云﹕會麼?若於此會得,圓陀陀地,自不分兔角之短長,平坦坦中,自息辨空華之濃淡,鳶飛魚躍,全影色身而法身,竹翠華黃,全露無極而太極,其或未委,須把世緣妄緣,拋向那邊更那邊。再以聖念凡念,頓息令絕更令絕,直得心如椈嚏A身若虛空,到恁麼田地,單單念句阿彌陀佛,此念佛之外更無別念,除此念佛之心更無別心,如是久久,工夫成片,道自無間,理亦自一,理既一故,則當自悟真如界內,絕生佛之假名,不是虛語。平等性中,無自他之影相,不是空談。從此向去麻三斤、柏樹子、廬陵米、趙州茶,信手拈來,信口道出,一一暉天鑑地,一一耀古騰今。咦!更聽山偈,人人具足真如性,法界何嘗間自他,自是當人私執著,累吾黃面老爺爺,累吾黃面老爺爺,方便門前說有車,普請今朝同著腳,勿教生死又來華,莫教生死又來華,念句彌陀掃蕩他,掃得盡時生死盡,十方何處不蓮華?問曰﹕如何是何處不蓮華?師曰﹕處處彌陀佛,家家觀世音。曰﹕恁麼則十方不隔,三世道同。師曰﹕何消附會?曰﹕不附會時如何?師曰﹕大海從魚躍,長空任鳥飛。

諸佛興出世(至)過於優曇華

  此十八句,頌佛之大法難聞也。既聞,信之亦難,以天地成立以來,不知經幾年歲有一佛出世,如本土以十二萬九千六百年為一元,則過七萬五千餘歲,纔有佛之聲教,佛則未聞有也。故曰諸佛興出世,懸遠值遇難。又如佛出世四十二年之後,始說法華,故曰正使出於世。說是法復難,又如山僧以輪迴因果,乘之前而莫知其始,以未聞此之玅法故,尚存凡地。今乃得遇得聽,乃至講說此經,此經豈容易聽聞講說乎?故曰無量無數劫,聞是法亦難,能聽是法者,斯人亦復難。舉如意云﹕會麼?若於此會得,十方諸佛一齊出現,演大法輪,歷代祖師一齊悟道,傳授心法,融古今於一念,物物皆清淨玅身,會剎海於毫端,事事即真如實際。其或不然,請向靜室中焚香默坐,看個萬法歸一公案,久久工夫打成一片,當自覺知虛空無面目,不用巧菗隉A本自圓成無欠少也。如更躊躕,聽說山偈,玅道何曾離自心,心心不用外邊尋,回光直下知端的,瞬目揚眉總玅音。問曰﹕如何是打成一片?師曰﹕絕喜怒哀樂,無意必固我。曰﹕恁麼則但離妄緣即如如佛。師曰﹕如煎礦法,雜石既去,金乃自精。曰﹕學人從此一志念佛時如何?師曰﹕如世優曇華,人間真少有。曰﹕多見念佛人臨終無下落時如何?師曰﹕既無下落,還不曾念佛。曰﹕請省力處道一句看。師曰﹕但念阿彌陀佛。

汝等勿有疑(至)無聲聞弟子

  此六句經,正頌天下無二道,聖人無兩心也。蓋天地同根,萬物一體,以天地同根,萬物一體故,更不須疑十方大聖人有兩樣心,更不須疑往古來今大聖人有兩樣道,道即法也。又云一乘,經云無聲聞弟子者何?蓋聲聞聞聲領悟,道似在他,得道既在他得,則有授者得者,以有得授故,我人之界聳然,既有我人之界,大道全體於是乎大謬矣。更說什麼大道一乘,故云無聲聞弟子。舉如意云﹕會麼?若於此會得,仰觀俯察,溥博淵泉,遠取近思,於穆不已,遍十方是箇大光明藏,若夾路桃華風雨後,馬蹄無處避殘紅,極三際是個安養世界,若等閑識得東風面,萬紫千紅總是春。其或未委,還須與蒲團打合,冷坐一二十年,孜孜以斯道為急務,單單看個父母未生前本來面目,工夫做熟,忽地打開千聖橐籥,當自知得佛一我也。我一佛也。萬物一我也。我一萬物也。更何疑哉!聽說山偈,宇宙中間一理通,何須一外別青紅,流分萬派眼皆見,鳥囀千般耳豈聾,米價大家親領得,酒錢未必我雷同,試將此道眉掀看,魚躍鳶飛俯仰中。問曰﹕如何是魚躍鳶飛?師曰﹕上下昭著,表裡洞徹。曰﹕恁麼則道無時而不在,道無處而不然。師曰﹕曾來千聖悉同途,曰學人便如是會得時如何。師曰﹕早知燈是火,飯熟已多時。

汝等舍利弗(至)廣讚一乘道

  此十六句,科家謂之流通法說,謂當廣讚一乘妙法,破五濁之痴迷也。以五濁惡世人皆著於世欲,終不自悟而求自性之真道也。自性真道即一佛乘,又謂之佛知見,蓋此妙性,人人本具,個個圓成,但以不能克去我執之私,所以終被我相之所籠罩,故與大道全體漸遠,橫生妄見,亂起邪思,以有如此惡覺,故三界之苦惱熾然,四相之奔波競起,欲復自性之真何可得乎?吾佛大聖人以法界為自性,以萬有為自身,出現於世,雖說三乘,權開方便,然終為一佛乘而說也。舉如意云﹕會麼?若於此會得,求個一之實體尚不可得,說什麼四濁五濁,求個一之實乘亦不可得,論什麼二乘三乘。其或未然,更須放下更放下,掃蕩更掃蕩,專專舉個無滋味話頭,工夫做熟,必當有悟,夢裡明明有六趣,覺後空空無大千,到斯田地,說個三界,水底月痕,說個四相,空中鳥跡。咦!聽說山偈,頓悟真如實相門,門門本不立棆縑A是非窩裡蓮華綻,凡聖場中正覺純,幾處笛聲驚世夢,一窗月色見天根,許誰於此同肝膽,謾唱山歌擊瓦盆。問曰﹕如何是擊瓦盆之義?師曰﹕隨流認得性,無喜亦無憂。曰﹕恁麼則不思而得不勉而中?師曰﹕始是道人行履。曰﹕學人便如此行將去時如何?師曰﹕不為分外。

舍利弗當知(至)自知當作佛

  此十二句頌,言十方三世一切諸佛,最初皆以種種因緣、種種譬喻開示人人本具之玅性,末後皆各各領悟,各各證入,圓滿人人本具之玅性者也。佛既開示,人既悟入,則本具之玅性,自覺前前無始,後後無終,大大無外,細細無內。以如是故,愈覺生死如天上雲生而天本淨,愈覺苦樂如鏡中像現而鏡本明,到此田地,四生夢幻,三界空華,聞復翳除,塵消覺淨,眾生界盡,煩惱事空,成佛多時,度人已畢,更何疑哉!舉如意云﹕會麼?法說一周今日了,譬喻明日又重宣,兩重公案直參透,頭上何人不是天?問曰﹕法說一周,今日既畢,頓成佛道,卻有幾人?師曰﹕只你一個不成。曰﹕恁麼則學人不成?師曰﹕不是不成,只是不肯成。曰﹕肯成時如何?師曰﹕一拳拳倒黃鶴樓,一踢踢翻鸚鵡洲,有意氣時添意氣,不風流處也風流。曰﹕不肯成時如何?師曰﹕今日復明日,明日何其多,少壯不努力,老大將如何?曰﹕吾師答語何太逼切?師曰﹕勸君更盡一盃酒,西出陽關無故人。曰﹕恁麼則聞此法者便當成佛。師曰﹕聽說山偈,百年何苦百年瞞,百歲渾如夢裡觀,夢裡百般知是妄,便當今日把心寬。曰﹕直下成佛一句再乞師指示。師曰﹕更聽說偈,乾坤大道本圓成,水自緣來山自青,更欲向人尋究竟,信知無雨是天晴。

譬喻品第三

  此一品名譬喻者,以上根利器,皆於法說一周,已得開悟,既得開悟,各謂自性本自圓成,以各謂自性本自圓成,故佛乃授記。授記者,授記於當來我相克盡,必成佛道,欲成佛道,必克我相者,以自性雖本來清淨,因不守自性,流入諸趣,展轉執著,我相愈熾,我相既熾,則所謂本來清淨漸失矣。匪憑大聖人先覺斯道,開大道路,則一切人終無有超出之日,終不能頓悟自性本自圓成,以大聖人先覺斯道,重重開示,重重導引,人既領悟,自知作佛,乃記其必得成佛,更何疑哉!然則到此田地,乃復不曉,即中下之品,佛乃愍之,故說火宅品喻以告之。蓋火宅者,大火洞燒之大宅也。三界生死苦相如之,故取為喻。(某)才雖不敏,悟亦有宗,試再以火宅淺小拈一遍看。夫萬物眾多,且置之而弗論,只如為人在世,百年如朝露,千足若春霜,死之後,縱堆金以為壙,不過富埋身之具,堆金於我何益乎?死之後,縱名標鳳閣,更不知名隨形朽,標名於我何榮乎?所以智者眼空四海,神洞十虛,靜觀彼此形骸,內外狼籍,非一可取。舉如意云﹕會麼?若於此會得,三界上下法,同一本來心。其或不然,山僧有偈,洞然大火正燒時,此處留連實大癡,莫若早逃同快活,免教煎煮父娘皮。問曰﹕如何是大火正燒時?師曰﹕清早起來七個字,柴米油鹽醬醋茶。問曰﹕恁麼則身乃苦本,心乃累元?師曰﹕誰著你來?曰﹕大解脫一句乞師舉揚。師曰﹕誰縛你來。

又舍利弗驕慢懈怠(至)亦勿為說

  諸佛大聖出見,單單為一件事,即人人本來具足圓滿覺性,即此玅經骨髓。聞此玅經悟此覺性者,以天地為自體,以萬物為自性,以萬物為自性,故物我一如,何得有自驕乎?以天地為自體,故聖凡平等,何有慢他人之不如乎?以聖凡平等物我一如,故我執自空,如紅爐片雪,何有五欲之深著乎?懈怠既絕,驕慢又無,何有玅經而不能解乎?到此田地,泥團土塊,放大光明,瓠子冬瓜,熾然常說,何有於此而不深領悟乎?舉如意云﹕會麼?若於此會得,步步釋迦出現,頭頭彌勒下生,變大地總是黃金,舉眾人齊成正覺。其或未然,須要掃去胸中蘊積,放下世上紛紜,單單念句阿彌陀佛,初則有念佛之人,後乃人亦即佛,正當此際,我相除而懈怠空,妙心圓而驕慢息,欲覺化為正覺,凡情轉作聖情,更何疑哉!咦!更說山偈,道裡精明我相空,相逢自不覺疏慵,塵塵五欲塵塵妙,法界何嘗有異同?問曰﹕如何是塵塵五欲塵塵妙?師曰﹕不到東山久,薔薇幾度華,白雲消散去,明月落誰家。曰﹕塵塵不妙時如何?師曰,蝸涎不滿殼,聊足以自濡,升高不知疲,竟作粘壁枯。曰﹕妙與不妙俱拈一遍,如何是超出言象之表一句?師曰﹕心同虛空界,示等虛空法,證得虛空時,無是無非法。

若人不信毀謗(至)獲罪如是

  此一百三十句經,大略只是言謗經罪過。夫此經者,即人人本具妙心,既昧此心而不明,是名謗經而獲罪。蓋此心者萬形之模範,業者一心之影響,三世善惡唯心所造,如器出模,無不相類,如影隨形,在處莫逃,故云出乎爾者反乎爾者也。又云自作自受。舉如意云﹕會麼?若於此會得,言言開示妙法,處處宣揚妙經,存仁存義而有周召孔顏之稱,無瑕無疵而無桀紂秦隋之罵,光輝八荒,名垂千古。其或不然,謗斯經者若說其罪窮劫不盡。咦!聽說山偈,此心清白妙而圓,纔昧絲毫被業牽,好把此經常對面,免教撞入死生圈。問曰﹕如何是謗斯經?師曰﹕念念違真性,時時昧自心。曰﹕如何讚此經?師曰﹕孝於家而忠於國,責在己而恕在人。曰﹕恁麼則諸惡莫作眾善奉行?師曰﹕更聽山偈,諸佛眾生共此心,但隨善惡有升沉,肯能念念思修善,釵釧瓶盆總是金。

信解品第四

  此一品經,因說譬喻,須菩提迦旃延迦葉目連四子領悟也。且道悟,悟個什麼?乃悟人人本具之妙性也。何為妙性?開口欲言即成兩個,通不開口卻又遲疑,窮其始則不見其初,究其終則不見其後,廣而大之則不見其外,微而小之則不見其內,故華嚴諸佛大聖人之見,自凡夫時修行六度,漸積萬德,歷無數劫,乃至成道,闡化度脫眾生,入大涅槃,俱不離剎那際也。剎那際,即壯士屈伸臂頃,屈伸臂頃,有九百生滅分,剎那,乃百生滅分中半分也。以眾人被形器留礙,既被形器留礙,則所謂玅性亦隨之而不妙矣。以不妙,故有生死,有苦樂,有逆順,有善惡,今既領悟玅性,體如此之廣大,用如此之玅圓,道如此之神通,德如此之真實,則益知拘於形器之小,或昧於欲樂之疑,甘於業火之燒,久於情波之溺,展轉不覺,為可憐愍。嗚呼!吾佛大聖人,乃四生慈父,三界大師,不顧至聖之至貴,亦入生死海中拯濟我等,我等若不信解,是無智人也。是癡狂人也。舉如意云﹕會麼?若於此會得,古今不離於一念,乾坤豈有自他,變大地總是黃金,會萬物皆為一我。其或不然,更聽說偈,信來即聖不須疑,不信還應是自欺,好笑世間癡子輩,強將叔叔喚姨姨。問曰﹕如何是叔叔喚姨姨?師曰﹕法身常住而不認,卻認生死夢中身。曰﹕恁麼則頓悟佛性乃是丈夫?師曰﹕諸天亦稱頌,何人不讚揚。

信解(再拈)

  止於至善之地而無毫髮之疑,所以謂之信。入於大光明藏而無毫髮之惑,所以謂之解。大哉信解之為義,苟非窮物理到知至田地,雖曰信,妄信也。不能信之篤也。苟非洞達天機到真誠田地,雖曰解,妄解也。不能解之深也。以不能深解故,凡言論文詞,徒尚華藻而無實,以不能篤信故,凡動靜云為,徒假威儀而無本,信解之義大矣哉!(相)學雖不廣,悟亦有宗,試再以信解詳拈一遍看。蓋自有上天下地以來,聖賢間出,闡演教化,莫不皆以仁義行其實德,正其名分,欲人人止至善之地而不疑,入大光明藏而無惑者也。然則今之聖賢不為不多,經歷歲月不為不久,而人尚有不解不信者何?性不明故也。夫性之本體,上而與十方三世大聖人同其根,下而與四生六道眾含靈共其本,外而與山河草木即其身,內而與皮肉肝肺是其體,人人本具,物物完成,在聖不增,在凡不減者也。良以當人自昧,故各各藩籬,物物矛盾,所謂自棄自暴,性之大體者也。舉如意云﹕會麼?若於此會得,一一天真,一一明妙。其或不然,再聽山偈,人人即佛不須疑,不信還應是自欺,一日肯能真克已,眾生何患不菩提,松窗既曉家家日,梅嶺來春處處時,此理洞然參得透,鳶飛魚躍大家知。問曰﹕如何是真克己處?師曰﹕山僧本愚拙,強做會談師。曰﹕恁麼則以責人之心責己,以恕己之心恕人?師曰﹕自古稱賢哲,無不皆如斯。曰﹕如何是直下成佛一句?師曰﹕以責人之心責己,恕己之心恕人。

我等今日(至)得無量寶

  此六句頌,乃迦葉旃延須菩提目連四子,自言我等本為變粗形為細質,易短壽作長年之小學。今日不意皆悟本來成佛,是未曾有之深意,譬如逃逝之子,既歷年久,不識父面,亦忘家地,一向從他乞覓,受大窮苦,忽入父城,本為活命,不期是父委付家業,得大富貴,故曰非先所望,而今自得,如彼窮子得無量寶。舉如意云﹕會麼?若於此會得,心同虛空界,示等虛空法,證得虛空時,無是無非法。其或不然,須向蒲團上冷坐十年二十年,乃至三十年,默默看個父母未生前本來面目,工夫純熟,忽然領悟,應當自知充塞宇宙,無不是妙淨明心,貫徹古今,無不是常住真性,到此田地,山華開似錦,大乘教典,歷歷宣揚,野水湛如藍,鼻祖玄機,明明掀露,更何疑哉!如再躊躕,聽說山偈,但從心外更馳求,正是騎牛更覓牛,萬水千山增悵望,三冬九夏討憂愁,既知幻化非真性,當信金烏即日頭,若個道人忘得久,江邊扶杖看浮漚。問曰﹕如何是騎牛去覓牛?師曰﹕將心求心,即性問性。曰﹕恁麼則本自圓成,匪從他得?師曰﹕一向同則失進修而墮寂,一向別則逐行住以乘真。曰﹕如何是中道一句,乞師指示。師曰﹕夢堜明有六趣,覺後空空無大千。

    法華大意卷中

    法華大意卷下

     廣陵寶城寺沙門 無相 說
     吳興天池沙門 法聚 較正
     長水平林居士葉祺胤 重較

玅法蓮華經第三藥草喻品第五

  此一品經,大意言諸佛大聖人所談之道是一,眾人本具之性是一,但眾人所立之志不同,所領會之意不同,所進修之久近勤怠淺深迷悟亦皆不同,所以證果有小乘中乘大乘之不同也。非佛道有不同,人性有不同者也。故迦葉等四子信解之後,佛乃喻如一雨所霑,一地所產,而若草木各各榮茂,有萬不同,非雨施有不同,地有不同,乃草木各稟受不同者也。舉如意云﹕會麼?若於此會得,青青翠竹總是真如,鬱鬱黃華無非般若,窗前草是自家意思,園中竹即佛祖玄機。其或不然,須向靜室中與蒲團打合,將三十年工夫專專看個一歸何處,忽爾桶箱自爆,當大悟云,元來十方大聖人與自己共箇鼻孔舊矣。若更遲疑,聽說山偈,翠竹黃華真面目,春風元沒兩般心,既能直下知端的,葉底枝頭總玅音。問曰﹕如何是春風元沒兩般心?師曰﹕聽說山偈,大包無外細無內,此理人人不用猜,我許趙州談祖意,庭前柏樹是西來。曰﹕恁麼則頭頭上顯物物上明不須疑也。師曰﹕更聽山偈,道體既然充宇宙,目前無法不真如,等閑拈起一莖草,即是蓮華七軸書。

復講

  唯有如來如實見之,明了無礙,大聖人之心大而無外,以大而無外故,盡虛空界之國土風境人物,巨細升沉,無不見其邊際了然明白。大聖人之心細而無內,以細而無內故,盡心性之玄微,奧玅神聖,無不知其念慮洞然明徹。以盡知念慮故,上而諸佛之性覺,下而眾生之性欲,前而往古之劫名始初,後而來今之年號終窮,無有不知其精微者也。以盡見其形狀故,大而天地之圓偏廣狹,小而塵芥之起止聚散,無有不見其的實者也。故華嚴楞嚴方廣大集答諸弟子所問,或世界,或情欲,或半提,或究竟,了無罣礙。故曰如實見之明了無礙,非若拘於一日月所周旋之天地為究竟,止於一元會所該攝之年歲為極則。如以一元會所該攝之年歲為極則,須悟此一元會之先卻是何時?以一日月所周旋之天地為究竟,須悟一日月外果是何境?如此自參,必當自識大聖人之知見,豎窮橫遍,無不到於至處。舉如意云﹕會麼?若於此會得,撮塵雖與天地同體,而實小大[迦-加+向]殊,燈燭雖與日月同明,而實廣狹遼遠。其或不然,請聽山偈,上天下地中人物,億萬斯年幾佛生,唯佛人中為至聖,出言句句盡成經。問曰﹕如何是句句成經一句?師曰﹕信則龍女頓成佛,不信善星遭陷墜。曰﹕恁麼則佛語真實當奉行而莫違?曰﹕佛言真實便當學,不學為人成大錯,我見多少遠佛人,眼前事事強摸索。

授記品第六

  授記者,乃大聖人付授記[卄/別],保其人於千萬年劫之後,還如今日之言,無少更變也。蓋當人有真信真向,而夙習未忘,故至聖有真見真知,而保必成就,此為佛之能事。悟道之極功,非佛不能,非悟莫及,以世間庶聖預知,不過千年萬年尚不知其的實,以世間穎悟篤守者,不過一生兩生,尚有昧其根本,何得知人於百千萬億劫之後?更千百萬億劫,了了分明不失今日之言,何得領人之命百千萬億生之後?更有千萬億生,一一洞徹,還得今日之記。大哉授記,非大聖人而不能,非真悟者而不獲,真悟者何?悟自己玅性大而無外、細而無內、前而無始、後而無終。大聖者何?證自己玅性後而無終、前而無始、細而無內、大而無外,以證其後也無終,其前也無始,故前後際斷,成一心也。以悟其細也無內,其大也無外,故小大情空,圓一性矣。以圓一性故,自絕生佛之假名,雖百千萬億之變遷,可類浮雲於天,於天何損益乎?以成一心故,自無自他之影跡,雖百千萬億劫之久遠,可比虛泡於海,於海何加減乎?故曰識得一,萬事畢,更何疑哉!舉如意云﹕會麼?若於此會得,會古今於一念,收剎海於毫端,卻是人人固有,不難之事。其或不然,聽說山偈,一年三百零六旬,日日皆是此心覺,若是此心果有遷,已隨三百六旬錯。問曰﹕如何是已隨三百六旬錯?師曰﹕食飯不知食飯者,著衣不識著衣人。曰﹕恁麼則六根門首無人會,惹得胡僧特地來?師曰﹕伶俐闍黎,堪領佛記。

化城喻品第七

  此一品經,申說諸佛開權顯實之大意。蓋法周譬喻,既悟一佛乘,如登寶所,恐下根生退,自謂機小而莫及,故引化城喻以曉之。化城,乃化作不實之城,以止息退墮機小之眾耳。既得止息,進力漸生,乃滅化城。復使其進,務到寶所,如佛知人不堪大法,權以變粗形為玅質,易短壽作長年,以漸教之。人心既純,復說大法,令悟本來是佛。此品又謂之因緣周者,謂佛為我等故,曾於往昔經無量劫,以此玅經教化我等,我等今日得聞玅經,若不信,是自昧夙時之正因,亦失見世之好緣者也。舉如意云﹕會麼?若於此會得,如子見父母,如暗遇燈燭,大通智勝佛卻是青州布衫,大聚寶所何別庭前柏樹,仰觀俯察至道縱橫,左顧右盼至神充塞,更說什麼前際後際這邊那邊。其或未然,須向靜室中放下更放下世緣,如紅爐點雪,提起再提起道心,若順水推舟,一旦工夫做熟,當自大悟云,寶所無寶所,成佛非成佛,三千界而物物全真,百萬劫而時時圓覺,到此田地,化城也如空含空,寶所也如鏡照鏡,更何疑哉!請聽山偈,一聲鼓響大家聞,卻許何人識鼓神,識得鼓神周遍處,塵塵剎剎是全身。問曰﹕如何是鼓神周遍處?師曰﹕你還聞麼?曰﹕學人不聞。師曰﹕你還記得話頭麼?曰﹕學人記不得。師曰﹕塵塵剎剎是全身。曰﹕請師直捷處道一句看。師曰﹕聽說山偈,若要直捷莫妄想,妄想恐墮世緣網,須知十方三世間,總是沙門一隻眼。

爾時大通智勝如來(至)十二行法輪

  此一段經意,大略只是言大通佛既受虔請應機說法,後乃各得悟解,各各成道果,更無他說。然講以悟解為宗,禪以入妙為本,(某)濫叨講肆,亦辱禪門,試以三轉十二法輪重拈一遍,末以禪家眼目略陳梗概。夫三輪者,示相轉,勸修轉,作證轉。作證轉者,謂我已證,汝亦應證。勸修轉者,示善道路,宜應進學。示相轉者,示四諦法,便知向方。四諦法者,謂苦集滅道四聖諦也。謂之聖諦者,謂此四法皆是大聖人諦實之法也。何以謂之苦?地獄餓鬼畜生三惡趣是也。佛說此三處苦者,以此三處俱受逼迫,不得自在,故名苦諦。何以謂之集?殺盜淫兩舌惡口妄言綺語貪嗔癡十惡是也。佛說此十惡皆是召眾苦之本,故名集諦。何以謂之滅諦?沖虛妙粹清淨常樂是也。佛說此地眾苦不能侵,一靈常寂滅,故名滅諦。何以謂之道諦?三十七品修道名教是也。三十七品者,四念處,四正勤,五根,五力,七覺支,八正道,四如意也。如是三十七品,若講說,入海算沙,總是其體而已矣。如是三轉四諦,成十二行法輪,上根一轉即悟,中根二轉乃明,下根必須三轉。舉如意云﹕會麼?若於此會得,千山勢向嶽邊止,萬派聲歸海上消,佛法世法打成一片,道念情念融作一心,直得無法可說是名說法。其或不然,山僧有偈,但能不作三途業,三十七般法亦空,無事道人常打睡,任他日月自西東。問曰﹕如何是無事道人?師曰﹕不除妄想不求真。曰﹕還了得生死也無?師曰﹕你喚恁麼作生死?曰﹕恁麼則無明實性即佛性,幻化空身即法身?師曰﹕如是如是。

五百弟子受記品第八

  此一品經,佛為下根不悟,說因緣一周明夙,世因緣之事,滿慈子等五百領悟。自述云﹕元來十方不隔,三世不遷,性本圓明,心本靈妙,但當人拘於根塵之偏,囿於形器之小,舊習不消,所以有成佛不成佛之分,授記不授記之別。豈佛心有揀擇而授記諸子有上下乎?舉如意云﹕會麼?若於此會得,根塵[迦-加+向]脫,不異消片雪於紅爐,夙習頓空,宛若破輕漚於大海,一即一切,盡乾坤是個法身,一切即一,琤j今通為佛智。其或不然,須要靜中獨獨看個無始無終無內無外的竟是何物?工夫純熟,打成一片,必當自悟云﹕成佛不成佛,俱是辨空華之濃淡,授記不授記,俱是較兔角之短長。如到此地,繫珠之親,親亦我也。醉酒之我,我亦親也。更何貧苦之可拋,何富貴之可得哉!再聽說偈,一個圓明淨覺心,人人本具是他尋,必蒙授記方成佛,總是將金去換金。問曰,如何是授記方成佛之事?師曰﹕掀天功業世無對,不得封侯也是閒。曰﹕恁麼則理雖圓具,習要漸消,道總已成,還須佛印?師曰﹕聽說古偈,壯志稜稜鬢未秋,男兒不奮不封侯,翻思清白傳家客,洗耳溪邊不飲牛。曰﹕如是則不除妄想不求真。師曰﹕一道孤光,洞徹古今。

授學無學人記品第九

  此一品經,授記之說,與前授記品說同。學者,明自本性而漸斷惡習。無學者,得悟自性而舊習滅盡。或曰﹕得悟本性,習惑滅盡,蒙佛授記,將來成大聖人,宜矣。只如纔欲明性理,纔欲斷惡習,亦蒙授記當來成大聖人,理恐非宜。智人答曰﹕人之本性,性即理也。元無聖凡之名可稱,元無善惡之跡可指,豎窮三際,橫遍十方,但以當人不知,或隨氣稟而有異,或拘習染而自差,所以有學無學二者之名,果能一念回光,復還天性,則無邊惡業直下頓消,無邊功德一時具足,更說什麼學與無學。故永嘉云﹕證實相,無人法,剎那滅卻阿鼻業,若將妄語誑眾生,自招拔舌塵沙劫。舉如意云﹕會麼?若於此會得,頭頭總是,物物全彰,大而天地,眾而萬物,微而念慮,無不是祖師西來意,無不是七軸蓮華,無不是道人妙用。其或未委,須向靜中參句萬法歸一一歸何處?工夫久久當自覺悟,十世古今始終不離於當念,無邊剎海自他不隔於毫端,乃自家舊物耳。再聽說偈,夙習未消須要滅,習消學滅總虛言,人言有水皆涵月,我道無雲便是天。問曰﹕如何是無雲便是天?師曰﹕聽說山偈,圓明覺體本如然,昧者不知道有言,既肯迷雲都掃盡,緣何不是大青天。曰﹕恁麼則但離妄緣,即如如佛?師曰﹕闍黎如此,大家迴向。

法師品第十(講品名至三菩提兩段)

  此一品經,推尊弘法之足以為天人師,聞法之人亦必成佛無疑,故曰法師品。(再舉)爾時世尊因藥王菩薩至三菩提,此一段經,廣記二乘八部四眾但聞妙經皆得成佛無疑者也。(再舉)佛告藥王至三菩提記,此一章經,特記濁惡之時聞此妙經,乃至一句,一念隨喜,亦得受佛尊記。然此妙經,即人人自性之理,以人人自性元與十方大聖人無少間隔,以無少間隔,故聖人間出,闡揚至道,莫不皆指此性廣無涯際壽無終始萬善圓具萬理圓通本來是佛者也。以人不明此性,故於此性上起人我見,其見既萌則萬別千差之取舍憎愛,如奔蟻旋磨無有了期。以不悟此心,故於此性上生逆順情。其情既立,則萬種千般之喜怒哀樂似老象溺泥無有出日,良可嘆也。故吾佛大聖人,以四生同體之仁,以萬類同知之智,生大憐愍,演此妙經,直指人人本具妙性,本與十方大聖人了無毫髮間隔,欲令人人一同悟入,復元來田地者也。如是,只恐不聞不信,但聞但信,將來成佛,如麵作餅,如白受采,豈難事哉!舉如意云﹕會麼?若於此會得,全身領荷,萬物一馬也。何真何假,天地一指也。孰是孰非,其或躊躕,山僧有偈,當人只恐信不篤,信得篤時心即佛,如施五彩白紙中,不須百樣功勞碌。問曰﹕經云若聞一句亦得當來作佛,未審學人還成佛否?師曰﹕你道那個不是佛?曰﹕恁麼則人人本具,個個圓成。師曰﹕闍黎若是更躊躕,江北江南問王老。

若復有人(至)生此人間

  此一章經,科家謂之推尊其人,謂惟六種法師也。六種法師者,一受持經,謂領受妙道,永無退失者也。二對本讀經,謂尊道而行,不越毫髮者也。三離本唱誦,謂熟於斯道,左右逢源者也。四為人解說,謂己道既得,以道化人者也。五書寫流通,謂道德既明,萬人取法者也。六供養經卷,謂以道自重,備修眾善者也。然俱稱為法師者,此六種人,皆可為人中模範,海內舟航,堪當恭敬。或曰﹕佛特推尊之者何?蓋此妙經即人人本具之至理,以理不明故,經無量百千劫,於生死海頭出頭沒,無有盡日。今若得聞此經,則經理昭然而不昧,至道條然而不亂,以不亂故,折旋俯仰,皆合先聖威儀。以不昧故,念慮語言,皆是先佛玄妙。玄妙既與先佛相符,威儀又與先聖無異,烏得不以法師稱之,特推尊於眾人之上者哉!舉如意云﹕會麼?若於此會得,俯仰皆是妙經,鳶也宣揚,魚也宣揚,左右無非妙道,柴也書寫,水也書寫。其或不然,須向靜中看個喜怒哀樂的主人翁畢竟是何面孔,忽地悟來,便不受人瞞,元來如此,元來如此。如若再疑,山僧有偈,竹翠華黃總妙經,讀經真眼許誰明,今朝山野午拈拂,昔日瞿曇曉見星,向上有關時打透,現前無道不圓成,當人於此真能領,萬古天人師可稱。問曰﹕今朝山野午拈拂一句學人不會。師曰﹕今日將午,山僧講經,手拈拂子,有什麼不會?曰﹕恁麼則運水搬柴,拈匙舉筋,無不是祖師的的大意也。師曰﹕金屑雖貴,落眼成塵。曰﹕如何是直捷一句,請師對眾宣揚。師曰﹕你肯念佛,無人掩住你口。

藥王若有人(至)其罪甚重

  藥王若有人問至必得作佛,此兩句經,言必得作佛之義。再舉何以故若善男子至種種供養者,此一篇經,言六種法師皆當以佛供養而供養之,以其成佛必矣。再舉藥王當知至廣演此經,此一行經,言如上六種法師皆再來菩薩也。再舉若是善男子至廣為人說,此一段經,極讚說經功德。再舉藥王若有惡人至其罪甚重,此數句經,極稱妙經毀之者其罪甚重。(某)才雖不敏,悟亦有宗,敢以毀佛毀經之罪輕重,拈一遍看。蓋諸佛居殊方之國,妙經即當人之妙心也。故毀經是毀自己之心,雖一言而難懺,罵佛乃罵殊方之佛,故惟年久而可消,甚矣欺心之去道,小則墮貪嗔痴之三惡,大乃積殺盜等之萬愚。或狹隘而崇尚偏真,或圓融而輕慢小善,或是一己之一而不知一之至一,或執一己之中而不知中之大中,皆所謂自欺自心而毀妙經者也。心既無始無終,罪亦無休無歇,豈不然乎?舉如意云﹕會麼?若於此會得,不可毀,不可讚,體若虛空勿崖岸。其或不然,須向靜中看得能看經者竟是何物,於此有悟,當自覺云﹕天地之塞吾其體,天地之師吾其性,民吾同胞,妙蓮華,字字分明,物吾與也。蓮華妙,行行顯露,或再有疑,山僧有偈,自心即是妙蓮華,頃刻迷來有萬差,劍樹刀山高岌岌,鑊湯爐炭苦牙牙,披毛戴角輪迴久,冒暑衝寒歲月賒,切忌等閒開口謗,忙忙何日是歸家。問曰﹕如何是不毀妙經一句?師曰﹕諸惡莫作,眾善奉行。

藥王其有讀法華經(至)三菩提故

  此一段經,吾佛大聖人滿口極稱讀誦此妙經之人,且道佛語誠實,而滿口極稱,其必有意。(某)學雖不廣,見則頗真,試以此經深處略發揚看。夫妙經所詮之廣大,即當人自性之廣大,妙經所詮之義理,即當人自性之義理,妙經該始該終而貫徹古今,即當人自性該始該終而貫徹古今,妙經通真通俗而圓融物我,即當人自性通真通俗而圓融物我,良以當人不悟自性,於自性圓融之地生物我見,此見既生,六十二見,乃至萬差,輪迴不已。良以當人不悟自性,於自性貫徹之地立藩籬界,此界既立,萬八千界,乃至無量,區域何窮?嗚呼!不有大聖人演此妙經,直指妙性,使人人頓悟,則藩籬之重重,何日而徹?輪迴之輥輥,何日而休?今既聞此妙性有如是之廣大,有如是之義理,有如是之貫徹,有如是之圓融,則其聞經之人,成佛必矣。佛無二佛,烏得見性之人不為佛所荷擔,性唯一性,豈曰聞經之人不堪如佛恭敬。舉如意云﹕會麼?若於此會得,如室中之暗,縱百千年,燈能頓破而皆明,如海上之波縱千萬尺,風能頓息而皆水。其或不然,山僧有偈,波即是水,燈即是火,伶俐高人,再莫問我。問曰﹕既是聞此妙經皆得成佛,且道今日說法,有幾人成佛?師曰﹕會麼?曰﹕不會。師曰﹕闍黎早已成佛,只是不知,曰知則如何?師曰﹕無明實性即佛性,幻化空身即法身。

爾時世尊欲重宣此義(至)法華最第一

  此六十四句頌,大意只是尊尚此經,又是重拈前尊尚之意,所以佛於此經極口稱讚,欲人盡心敬奉者何?蓋人有一人之人,有萬人之人,有天下人之人,佛乃天下人之人,人莫能識也。道有一事之道,有一生之道,有始終究竟之道,此經乃終始究竟之妙道,人莫能悟也。此經為之究竟道者何?直指當人妙心,前前無始,後後無終,大大無外,細細無內,以無外無內故,宇宙洪纖之充塞,肺肝動靜之幾微,無非本然之妙,而當人自不悟也。以無始無終故,元會天地之聚散,頃刻念慮之變更,亦無非本然之妙,而當人自不明也。既悟且明,則往古來今,轉為自心之本寂,四維上下,轉為自性之真常。如是,則此經之功,非掀天勛業可比。蓋掀天勛業縱富貴綿遠,不過百年之間,得聞妙道,則直下轉凡成聖,息生死於無窮無際,豈掀天勛業之可比哉!信此經之德,非蓋世才能可並,蓋世才能,縱與奪自在,不過四海之內,得證妙性,則直下返本還元,明善復初,致中庸於不偏不倚,豈蓋世才能之可並哉!此所謂道之妙道也。吾佛為天下人之人者何?生即有目顧四方,手指兩間,週行七步之神氣,長乃具學通萬典,力超三界,量包千聖之天才,七日若不出家,七寶自至,而輪王之位必登,六年既得已辦,六通自在,而諸佛之心圓證,由是談經三百餘會,凡有耳目,莫不聞見,而盡心依學,住世八十一年,凡有血氣,莫不尊親,而盡己依從,度緣既畢,教化亦周,歛神復入光明藏,號曰涅槃。而厥本歸根流芳不已,化火自焚金剛軀,名曰舍利。人間天上建塔猶存,此所謂人之至人也。毀之者是不識至人者也。經亦有謗之者是不悟妙性者也。嗚呼!自天地開闢以來,演唱斯道者孔孟程朱,孔孟未見佛經,且置之而勿論。程朱親見佛經,尚曰夷狄之小法耳。至人豈容易識乎?妙道豈容易悟乎?識人悟道既為難事,宜乎極超誠明之地之至理,一而已矣。法華最第一之語,豈欺世誣民哉!舉如意云﹕會麼?若於此會得,佛法世法,打成一片,聖情凡情元沒兩般,融釵釧於大冶,頓滅釵釧之名,會溝瀆於大川,頓絕溝瀆之味。其或不然,山僧有偈,莫言你高,莫說我病,但看末後,安身立命。問曰﹕如何是安身立命一著?師曰﹕會,即龍女頓成佛,不會善星遭陷墬,曰﹕學人不會。師曰,見賢思齊,內疚不省曰恁麼則當人要具眼,不可錯下腳,師曰,萬古乾坤,一朝明月。

爾時佛復告藥王(至)當知是人得近阿耨多羅三貌三菩提

  爾時佛復告藥王至最為難信難解,此節經意,言妙法理深難解。(再舉)藥王此經至況滅度後,此節經意,言非器勿傳。(再舉)藥王當知至手摩其頭,此一節經意,言持經之人功勝,持經即修道精誠。(再舉)藥王在在處處至如來全身,此節經意,言修道之處應敬如佛。(再舉)此塔應以一切至三菩提,此節經意,言非止修道之人可敬,修行道人所居之地亦可敬而生福。(再舉)藥王多有人至三菩提,此節經意,通前大意,總是尊尚法華之意。(某)才疏學淺,行欠名輕,特於妙經頗得悟入,試為諸公詳解看。夫此妙經,非此柒卷二十八品,六萬餘言,而別有所謂妙經。蓋此妙經,在當人之心謂之性,在性之知覺謂之靈明,在靈明之取舍憎愛謂之情,在情之背向善惡謂之業,在業之前因今果,今因後果謂之數,在數之順受不逃謂之知命,在數之忍受欲逃謂之不知命,在命之貧賤富貴謂之天理,在天理之得失進退謂之因果,明因果則無惡不斷,無善不修。蓋善召樂,惡召苦,乃必然之天理也。明天理則不求不恃,不怨不奢。蓋求則枉勞,恃則徒望,怨則空背,奢則自費,而不知皆天命也。非人能不能,如是明業,則慎動心於人不知之地,戒行事於人不見之時,蓋出乎爾,返乎爾,形直影端,聲和響順,皆自業所感也。如是乃至若靈明,若情性,非理中真有如是之多事,惟當人於此經,明不明,持不持,信不信,之自千差萬別之變也。先哲云﹕識得一,萬事畢,其聞此經之人乎?不能聞此經則不知道,不知道,則觸途成滯,惡作百端,展轉生疑,怨天怨地,每欲求樂,苦向他尋,不悟自家元是道本,所以大聖人於此法師一品廣讚弘經功德。舉如意云﹕會麼?若於此會得,處處綠楊堪繫馬,家家有路逶長安。其或不然,聽說山偈,此經真妙善為本,不善皆非經上文,大路礙車須去礙,靈臺塵鎖必消塵,裴公綠野堂堪立,文潞香山會可親,今古人皆稱善事,請於善地各留神。問曰﹕如何是妙經悟處,乞師一指?師曰﹕天地同根,萬物一體。曰﹕恁麼則莫生二見,即悟妙經?師曰﹕但無二見無人我,日日無非是誦持。

藥王譬如有人(至)說是法華經

  此一章經,謂之鑿井喻。大凡鑿井,向濕泥鍬之,知水必近,乾土鑿之,知水必遠,喻修行人得聞此經,悟明至道,成佛近矣。不聞此經,不悟大道,成佛恐難。(再舉)藥王若有善男子至說是法華經,此一章經,言時為法師為人講說,須具三事,三事者,入如來室,著如來衣,坐如來座,是也。蓋座者,悟一切法空是,若不悟一切法空,則被一切法之所礙,既有諸法罣礙,死生去就,取舍運為,皆煩惱也。自既煩惱牽纏,何得謂之法主?衣者,真得善人君子柔和忍辱心者是,若無柔和忍辱,在處與人相拒,奮怒百端,既奮怒百端,與常人何異?既與常人不異,何以謂之法師?室者,大慈大悲者是,若不慈則不能與人樂,若不悲,則不能與人拔苦,既不能為拔苦,是無義之人,既不能使人安樂,是不仁之人,既不仁不義,我何以為人談經,三者同具,是真說法,三者缺一,是讚經之人,三者缺二,聞經之人,三者俱缺,是常人也。舉如意云﹕會麼?若於此會得,不須釋迦授記而成佛無疑,即是彌勒下世而度人可信。其或不然,聽說山偈,莫道法師尊貴好,法師也要具三般,不然大眾俱褒貶,辨似懸河亦自瞞。問曰﹕如何是亦自瞞?師曰﹕披蓑救火,掩耳偷鈴。曰﹕恁麼則自成可以成人,自覺可以覺人。師曰﹕源潔流清,形端表正。

藥王我於餘國(至)偈終

  藥王我於餘國至令得具足,此一章經,言說經效驗,說經即道德圓具,而人天欽崇,庶類從化,理之自然也。(再舉)爾時世尊欲重宣此義而說偈言至得見琩F佛,此偈重宣法師品一遍之義。蓋妙經圓示一大之至道,法師圓證一大之至人,非至人無以證一大之至理,而闡揚一大之言。非至道無以收一大之至教,而明貫一大之心。一即大,若有二有三有千萬,即不大之理也。大即一,若有彼有此有分別,即不一之理也。既一而大,大而一,同太極而圓常,合大道而沖妙,從此發於言,言妙經也。從此行於事,事妙德也。用此以致君,君堯舜之君也。用此以澤民,民堯舜之民也。如是乃至充塞宇宙,貫徹古今,一一而大大,何莫而非吾心全體大道之妙乎?故記曰喜怒哀樂之未發謂之中,發而皆中節謂之和,中和即一大之理。蓋一則自無喜怒哀樂,大則無不中節,天地位而萬物育,誰曰不然?老子曰﹕天得一以清,地得一以寧,侯王得一以天下和平,鬼神得一以靈。蓋天之道,日月有度數,星辰有躔候,風雨有時若,寒暑有節常,無一主之則四者皆亂,而天不清,地不寧,天下不和平矣。如是則一之道乃清寧和平之至道也。舉如意云﹕會麼?若於此會得,頭頭顯露,法法全真。其或不然,再聽山偈,一大中和會得來,爹爹元沒兩般腮,從儒從道并從釋,關鎖重重自打開。問曰﹕如何是一大中和會得來之理?師曰﹕等閒識得東風面,萬紫千紅總是春。曰﹕恁麼則皇天無二道,聖人無兩心?師曰﹕再聽山偈,此心不必別安排,萬古乾坤一聖胎,除是不求求不得,得時還是一中來。

見寶塔品第十一

  此一品經,三周法備,四眾記圓,法身之談既全,本願之心亦足,故感過去之多寶佛,馳願塔以聽聞,遂致現在釋迦尊,集分身而開塔,三展淨土,會古今於一念,斯時也廓此心元舊之封疆,收剎海於毫端,斯處也實此性本來之面目。舉如意云﹕會麼?若於此會得,舉首低頭,多寶佛不須開塔,揚眉瞬目,釋迦佛豈用會身?鳶飛魚躍,妙經宣揚,雨施雲行,諸佛出現。其或不然,須向靜中萬緣放下,一念專提,看個父母未生前本來面目,如是工夫久久,必當自悟,本無過去,何有未來?十方諸佛國即是吾心,一切諸眾生即是自己,我人之見既忘,是非之心自息,到此田地,可謂道千江有水千江月,萬里無雲萬里天。更若躊躕,聽說山偈,法身周遍莫他求,求則分明錯念頭,記得古人曾有語,騎牛不必更尋牛。問曰﹕經云會集十方諸佛意旨如何?師曰,但莫妄想。曰﹕分身諸佛畢集寶塔乃開意旨如何?師曰﹕妄窮真現。曰﹕三展淨土廣大莊嚴以容來佛意旨如何?師曰﹕心中莫存世念。曰﹕恁麼則探珠宜靜裡,動水取應難?師曰﹕十方三世佛,俱以靜為先。曰﹕只如靜久畢竟如何?師曰﹕動靜成一,乃為玅處。曰﹕此經闡明一大,如何是一大之妙?師曰﹕但莫憎愛,洞然明白。

若以大地置足甲上(至)偈末

  如此偈有一百九十餘句,大略只是廣讚妙經難逢難遇,當生敬仰,當盡心奉持,當熟思而有大覺悟也。或不如此,虛生浪死人也。何以知之?蓋此生不聞此妙經,則道無由發明,道既不明,自性不明,性既不明,心之所思,言之所發,日所行事,皆不明矣。此生不明,來生復來生,後世復後世,以至無量琲e沙數生世,料知皆不明矣。何以故?今日之心,萬萬世後之種子也。(某)才荒學淺,見狹悟微,然於此經略有入處,試特以適所舉句復講一遍看。夫此經所談一大之道,即記所指中庸之理,亦道所言一大之妙也。經之一大,偈已具言,記之中庸,眾亦共曉,老子一妙,誰不同知?但於行事之際鮮得中庸,存心之時少見一大,至於取舍去就之頃,行藏念慮之間,非止不一,亦乃千萬,宜乎此經暫讀為難,讀即聞道也。非對紙墨之本為讀也。舉如意云﹕會麼?若於此會得,野色更無山隔斷,月光常與水相連。其或不然,更聽山偈,妙經一大許誰知,知則中庸可共時,世上事難難卻易,此經不遇後難期。問曰﹕如何是一大之旨?師曰﹕諸佛法身,當人妙性。曰﹕恁麼今日說了,為什麼又道難聞?師曰﹕你雖聞此說,如不聞一般。曰﹕學人字字明白,為什麼與不聞一般?師曰﹕便也聞,卻信不及。曰﹕信得及時如何?師曰﹕龍女頓成佛,只在獻受間。

提婆達多品第十二

  此一品經謂之得聞經之機,修道之要,乃成佛甚速者也。蓋天下之眾惡,人不能作者,達多能作也。天下之眾善,人不能為者,吾佛能為也。以吾佛能為眾善,故謂之大慈仁,謂之大聖人,具足妙相,天神擁護,飛走欽服,宜其然矣。以達多能為眾惡,故謂之極頑愚,謂之大罪人,具足醜相,天神誅戮,鳥獸啣冤,亦宜其然矣。此法華會上佛亦授記達多作佛者,顯示惡業跡也。佛性本也。本既存而跡可消,罪可滅,而佛可證,故引龍女頓成佛之事以實之。又此經世傳有四句口談正在此品,謂彩雲影裡仙人現,手把紅羅扇遮面,急須著眼看仙人,莫看仙人手中扇。其旨曰﹕世間逆順百端,皆五彩雲,雲中皆有說此妙經之仙人,以妙經,仙人傳來也。又逆順百端難忍難祛之際,謂之仙人手中紅羅扇,當此之際,會得個大而無外,細而無內,前而無始,後而無終,如海受萬派之聲,嶽止千山之勢,便是仙人說妙法華經,不見手中扇也。大凡修學佛者,果能二六時中刻刻子見,無前際後際,這邊那邊,既無我人眾壽,自無取舍愛憎,到此田地,境即心也。心即境也。我一佛也。佛一我也。龍女成佛,猶是有獻受之遲,當體即真,豈非無記證之別?其或未委,更聽山偈,虛空體本絕雲霞,縱有雲霞見自差,會得虛空本無物,仙人終日說蓮華。問曰﹕如何是直下頓成佛一句,願師直指?師曰﹕若要直指,起來禮拜。曰﹕學人每日禮拜,何待起來,名為直指?師曰﹕只是不肯起來,便是不肯聽此妙經。曰﹕恁麼則隨順是師學,得見琩F佛?師曰﹕闍黎肯如是,處處見仙人。

持品第十三

  持者,止於至善之地,不遷不易之正定也。蓋人生於兩間萬類之中,必有知覺之心,既有知覺之心,必有好樂恐懼等念,念之發處必因逆順憎愛之境,逆順憎愛之念不已,必有天堂地獄,絲竹刑杖苦樂之具,此具既有,則最初之元心,心中本具之至理妙道,隨之而變為萬別千差矣。不有大聖人具以知見開示此心,則人人終不能自悟本性妙體,無大無小無始無終之妙也。妙經既開示,當人能悟入,則此心也。充塞宇宙者,皆謂之妙心,皆妙心故,鳶飛魚躍而不疑,日升月落而自一,則此性也。貫徹古今者總謂之妙性,總妙性故,死生聚散而不惑,去來動靜而自如,到此田地,晴夜無風,湖心月影,季春雨過,幽谷華香,亦不足以喻持妙之萬一也。此處持之,不遷不貳,惟一惟中,可以與諸佛鼻孔一般,可以與千聖肺肝一樣,於此不能持,守被塵境移,可謂道春秋成敗知多少,萬載千年卒未休。其或更疑,聽說山偈,持此經時萬慮沉,逢違逆順莫呻吟,工夫做到至誠地,三世十方即一心。問曰﹕經中謂持此經,師謂持此心,意旨如何?師曰﹕經是照心之燈濁,心是持經之堪輿。曰﹕恁麼則心即經,經即心,莫生二見,事即理,理即事,本是一根。師曰﹕更聽說偈,了無毫髮念頭來,純一功深心自開,七軸蓮華如此守,十方諸佛嘆奇哉!

安樂行品第十四

  心無他適而自若謂之安,性得其所而圓順謂之樂,久不變動而功高謂之行,如是之行也謂之妙行,如是之樂也謂之妙樂,如是之安也謂之妙安。蓋有大道為之主宰者,凡百欺心之順事,違理之順得,逆天之順享,皆不愛也。有妙經為之印證者,凡百本性之眾善,克己之多勞,諸佛之妙德,皆勤修也。以能勤修,如上聖德賢行,始可謂之聞經善人。以能圓契,如前大道妙經,始可謂之修行之善業。修行既善,凡百毀謗輕慢之言自無,災障污檅之事自絕,從此光明廣大,道德尊崇,現世為天人師,他日登佛聖地,誰曰無是理哉!舉如意云﹕會麼?若於此會得,心如皎月,體似虛空,十方無不仰其高,萬姓無不稱其妙。如或不然,須向靜中切切舉個阿彌陀佛,復自驗云念佛者何心?不念佛時何物?工夫打成一片,當自悟云﹕佛外無心,心外無佛,到此田地,可謂道上天下地彌陀佛,魚躍鳶飛白藕華,更有何人還不悟,痴痴門外問三車。問曰﹕如何是門外三車?師曰﹕羊車鹿車大牛之車。曰﹕羊鹿車時如何?大牛車時如何?師曰﹕葵華向日,柳絮隨風。曰﹕恁麼則信向大乘,莫隨小見?師曰﹕更聽山偈,要能安樂行無虧,念念心休向外馳,日久功深成一片,大千世界碧琉璃。

從地涌出品第十五

  此一品經,因六萬琩F菩薩各有六萬琩F眷屬,一一菩薩眷屬各曾無量劫修習,具黃金相,具清淨梵音,具廣大辯才,具至聖道德,忽從地涌出,敬禮吾師,稱云是我等師,我等慈父,開示我等,得成妙道,時眾皆疑云﹕吾佛出家未久,成道亦後,何以從地涌出六萬琩F大菩薩各各領六萬琩F菩薩眷屬,各來禮敬,稱師稱慈父,譬如百歲老叟稱二十五歲少壯為父,父亦喚百歲老叟為子,是可疑也。蓋此疑者,不知吾佛根本,遠自無量不可量之前,悟此妙道,證淨妙身,常居實際之地,常起我人眾壽之四相,起惑作業,妄自升沉,乃示同生滅,演教度人,欲人人還復本源,同歸實際,此吾佛之本意也。如是會得,六萬琩F之廣眾信向,豈為過哉!乃至盡法界悉同證妙身,同成正覺,亦不為多,於吾佛久近,亦不須疑也。咦!聽說山偈,法身無去亦無來,可嘆時人空自猜,三際十方俱坐斷,乾坤信是眼中埃。問曰﹕如何是三際十方俱坐斷?師曰﹕會麼?曰﹕學人不會。曰﹕乾坤信是眼中埃。

如來壽量品第十六

  醫師喻,羅絡始終謂之佛壽,包括空有謂之佛量。得佛之量者,一日月周旋之界,空中一塵,盡空塵之天地,海中一漚,極海漚之廣闊,乃性天之微塵耳。悟佛壽者,一元會該攝之時,劫中一刻,盡劫刻之運世,年中一息,極年息之久長,乃理曆之瞬息耳。蓋斯道之體,其前無始,其後無終,大而無外,細而無內者也。以眾人不知,我我間隔,物物偏私,所謂無始無終之圓物,遂離之為元會運世時矣。所謂無內無外之大體,遂裂之為東西南北之方矣。既有方向,外而曰蠻曰夷,內而曰華曰夏,烏得不張王李趙,爾汝比鄰乎?既有壽年,近而曰元曰宋,遠而曰羲曰皇,安得不年月日時,往古來今乎?嗚呼!吾佛大聖人宣揚此壽量品,良有以也。將長人之短促而至究竟乎?將廣人之狹小而至太極乎?將欲人人徹悟而叮嚀教誡乎?不然,何以醫師之喻而再四勉旃乎?舉如意云﹕會麼?若於此會得,不隨往而往者此靈心也。不隨來而來者此靈心也。不隨物而物者此靈心也。其或不然,更聽山偈,自從撞入個胞胎,添卻元翁多少獃,若是元翁能大悟,此身天地一微埃。問曰﹕如何是佛之壽量?師曰﹕世上算師數不得。曰﹕餘世人與佛本來還有壽量也無?師曰﹕你曾見本來人也未?曰﹕恁麼則元翁無面目,世人徒自猜?師曰﹕闍黎。

分別功德品第十七

  此經乃宣揚此心之廣大久遠,不滅不生之妙典也。此心既明,則功德無有涯際,豈容有所分別乎?所以有分別者,非此心之理有分別,乃眾人領受之不同,所以功德有淺深多寡也。經中以布施持戒忍辱精進禪定五波羅密,精一修行,經八十萬億多劫所修功德,不如一念信受此經功德,以聞此經,必悟圓滿覺性,以悟圓滿覺性故,必能會無始無終於寂然不動之中,必能會無為無變於感而遂通之際,如是則豈有為有變有年有劫之功德可比擬哉!故曰佛子住此地,即是佛受用。舉如意云﹕會麼?若於此會得,生死永斷,苦樂無端,盡法界總是真常,括古今通為妙性。演之為易,可以趨吉避凶,頌之為詩,可以移風易俗,如是乃至世諦資生,無不化為真如妙理中庸聖行者也。咦!聽說山偈,此經一句信無疑,便是圓融法界時,萬種有為皆費力,吾心頓悟即菩提。問曰﹕如何是頓悟即菩提之理?師曰﹕若能頓悟此心,則無聖無凡,非空非有。曰﹕恁麼則本無聖凡,人自迷悟?師曰﹕杲日卓午雲消盡,具眼何人不見明。

隨喜功德品第十八

  此一品經,極讚聞此妙經功德,無有涯際,不可稱量,故以展教第五十人隨喜功德以讚之耳。蓋以資生之具,盡心供養他人以至於老,乃百年之夢事,亦剝他人來世富貴之利劍耳。於自性何益哉!第五十人隨喜此經之功德,雖今生不明斯道,乃已種當來成佛之種子,既有成佛之種子,同緣會遇,必得親聞妙經,既得親聞妙經,成佛必矣。既得成佛,逆推今日隨喜之為種,豈資生之幻具?助緣之夢為,可比成佛之大功,了生死,證涅槃之大事乎?舉如意云﹕會麼﹕若於此會得,無邊幻妄頓滅無餘,無窮死生頓消無跡,盡大地作沙門一隻眼,了無毫髮之疑,盡十方是個自身,亦何嘗擬議。其或不然,須向靜中自看父母未生已前,今日之思量計較者畢竟在何處安立,看來看去,必然有悟云﹕我本不生,人何曾滅,眾生諸佛悉是假名,五教三乘皆為虛說,到此田地,可謂道一條大道本無迂,自是當人見識遲,今日肯能真領悟,目前何法不如如。問曰﹕如何是如如?師曰﹕綿州附子漢州薑。曰﹕恁麼萬別千差,如如之理何在?師曰﹕會得時本無千差萬別。曰﹕如是則見自異而自差,體本同而本一。師曰﹕不可隨語生解。曰﹕畢竟一歸何處?師曰﹕山僧不知當人自看活套。曰﹕隨喜妙經既有無量功德,且道今日信某禳災一句作麼生道?師曰﹕似日消清霜,如火焚枯草。

法師功德品第十九

  此一品經,演出得此經之靈驗,蓋妙經所詮者性道也。悟此性道者,形雖凡夫,心即佛也。心既佛之妙心,乃一心上帝則主宰乾坤,化生萬物者也。心既如佛,則一身隨之而妙,身既隨之而妙,則六根能具廣大神妙,六根既妙,則六塵悉能隨神指呼,能一能萬,能短能長,乃至手取天地外之物,如手拈香,眼視往古來今之事,如眼觀掌,亦真圓證本心之常事者也。何法師功德廣大之可疑哉!舉如意云﹕會麼?若於此會得,佛一我也。我一佛也。彌陀與我不是兩般,我與達多元非二質融萬象成一法身,會古今即一知見。其或不然,須向蒲團上靜坐二三十年,單單看個大而無外,果有外乎?果無外乎?前而無始,果有始乎?果無始乎?始處得其實,終處亦真,外處得其真,內處亦實,悟到此田地謂之知至,究到此田地謂之物格。眾如有疑,聽說山偈,此心神妙人人佛,自是人人不自知,肯信山僧輕一點,六般神妙任施為。問曰﹕適云六般神妙任施為,師亦法師,六般神妙還具足也無?師曰﹕我又不是法師,問什麼具足不具足。曰﹕適來高座敷演,大眾蒙益,為什麼不是法師?師曰﹕若喚作法師,不值半文錢。曰﹕不喚作法師意旨如何?曰﹕糟粕人間真打透,庖羲畫畫是秦灰。

常不輕品第二十

  此一品經,演唱能行此妙經之妙行,必將成佛者也。蓋嘗靜思之人生於天地間,醉生夢死者固不在此論,但有少覺悟者,試為詳裁之。夫妙經乃演人人本具之性理也。圓滿覺性固無欠而無餘,蘊積妄情實有生而有滅,妄情既有,生起消滅之道豈無?故吾佛大聖人引起往昔為凡夫時初得覺悟修行,以為今悟妙性修行模範也。妙行有三,曰平等行,曰無相行,曰無我行。無我則心量廣大,見識淵泉,菩提涅槃而日日增榮,解脫智慧而時時深入,故曰無我而大。大而化之謂之聖,聖而不測謂之神,無明逆順之境忘於外,善惡之機息於內,無好樂憂患之念萌,絕利欲爭奪之念舉,故曰守其無相。相固常有,體其無體,體固全真,平等則雖冤親而不同,實冤親而共性,雖男女而有別,實男女而同根,廓七尺軀為大千沙界,廣一寸心作太極圓圖,故曰心同虛空界。示等虛空法,證得虛空時,無是無非法,如是則萬事紛紜而常一,萬法變化而常真,收萬古於一念慮中,會塵剎於一毫頭上,到此田地,誰曰成佛更有遲疑?果若更疑,聽說山偈,此心平等忘人我,雖未修行佛已成,若道山僧言不當,不輕菩薩可憐生。問曰,不輕菩薩授記一切人是佛,且道蒙授記者還有不成佛者麼?師曰﹕只你不成。曰﹕學人為什麼不成?師曰﹕你若肯成,不將再問。曰﹕恁麼則直下承當、更休、擬議?師曰﹕善哉大丈夫。

如來神力品第二十一

  此一品,顯示佛佛具如是神通妙用也。然以世眼觀之,則黃帝乘龍,欒巴噀酒,龐婆入石,長房縮地,皆罕見之難事,誠以道眼觀之,則維摩丈室容百萬之多座,釋尊一時歷百千之長年,一舌抵初禪萬萬里之高,一聲遍十方萬萬界之廣,亦大聖人之末事,何以如此?以吾性無方所年劫者也。此性既無方所年劫,則歷不可數之元會,自心何嘗少間?如是則於一念頃經無量琲e沙之大劫,乃至一語一默光照十方,一抑一揚聲宏萬世,皆佛之小事,性之影子耳。舉如意云﹕會麼?若於此會得,一即一切,一切即一,往古即今,今亦往古。其或不然,必當久靜一二十年,看個已往年歲為什麼此心不隨已往而不存,未來年歲為什麼此心不隨未來而不覺,現在萬物紛紜為什麼此心不隨萬物而獨知,如是反復參究,久久純熟,當自悟云﹕沖虛妙粹,炳煥靈明,卓然而獨存者也。到此田地,百萬神通妙用,皆運水搬柴之易,又何難之有哉?咦!再聽說偈,運水搬柴一妙神,自家不悟可憐人,今朝頓悟從今後,土塊泥團即法身。問曰﹕如何是泥團即法身?師曰﹕天地之塞皆吾體,天地之帥皆吾性。曰﹕如何是要妙一句?師曰﹕一片寒光,吐吞萬象。

囑累品第二十二

  囑累者,以言托之曰囑,以法系之曰累,欲使傳續妙法,利達無窮,故曰囑累。蓋此妙經,三周已畢,大道斯圓,若不付托得,演說一場無益。(某)才荒學淺,固非付托之人,因正緣真,敢任流通之責,試再為詳拈一遍看。夫法者何法也?即吾佛大聖人經無量久遠年劫修習之正法也。此正法之意者何意也?即人人本具之性理也。何謂性理?即吾心豎窮三際,橫遍十方,萬善萬能之實理也。此之實理,雖人物共稟,但不能自主,而隨形器根塵之所幻惑者,靡靡皆是也。故吾佛大聖人最先覺悟,愍眾人之不悟,乃示同生滅,演此妙經,直指當人之性如是而已矣。性理既明,留言可法,故特運大神力,以一手摩萬億多眾之頂,自稱此經難得,具諸佛大道德大神通之秘藏也。宜各受持流布,如法修習,如我無異,是至囑也。舉如意云﹕會麼?若於此會得,著衣吃飯,二聖寶塔儼然,舉手抬頭,七卷蓮經在爾。其或未委,山僧有偈,一乘義理自家性,七軸蓮華紙上心,我愛普賢曾有說,教人莫向外邊尋。問曰﹕如何是囑累末後一句?師曰﹕切忌生疑。曰﹕學人尚不曾信,疑從何生?師曰﹕信也好,疑也好。曰﹕疑也好時如何?師曰﹕四生六道劫時長,換面改頭增懊惱。曰﹕信也好時如何?師曰﹕三賢十聖性天廓,八解六通心地寬。

藥王菩薩本事品第二十三

  此一品經,示藥王燒身煉臂供養此經之跡,以顯此經尊崇玄妙不可得見之難。蓋燒身空我相也。煉臂忘我執也。我執既忘始可與之論一大之至理,我相通絕始可與之言一大之真常。舉如意云﹕會麼?若於此會得,毗盧妙體,與一片白雲橫谷口而無殊,大藏靈文,共幾多歸鳥盡迷巢而不別。其或不然,須盡掃蕩胸中舊習,單單念句阿彌陀佛,初舉之時,雜念紛飛,凡情交錯,久則純熟,一心圓寂,萬境如如。到此田地,必當自悟十世古今始終不離於當念,無邊剎海自他不隔於毫端,燒身也煉譬也,如雲去雲來天本淨,此方也他界也,若華開華落樹何關,更何疑哉?再聽山偈,只怕此身煉不盡,此身燒盡我無依,是名苦行流通旨,珍重當人善護持。問曰﹕是名苦行流通旨其意如何?師曰﹕行不苦則志不堅,意不誠則念不切。曰﹕恁麼則克苦乃入道之初門,無我為成佛之捷徑?師曰﹕再聽山偈,放逸名為不立身,豈能成佛號圓人,既然要做丈夫漢,須掃從前懈怠塵。曰﹕力進一句再請師道。師曰﹕若不力行成不得,百年容易暗消磨,不如當下便行去,萬古令人出愛河。

妙音菩薩品第二十四

  妙音者,宣揚此經之具也。故吾佛大聖人示此以表揚妙行流通也。夫妙經之旨,在人人分上謂之覺體,在佛佛道上謂之三藐,此謂正等。在人事取舍進退之宜謂之道,在覺體廣大圓融謂之佛,在吾佛隨機應化宣示謂之經,在慮空念寂之地謂之定,在無人無我之時謂之空,在解怒絕慾之頃謂之力,如是乃至動靜紛紜,彼此一萬,有無量百千萬億名,善者皆此經之妙旨,惡則皆凡下之愚情也。故妙音能種種示現,輔贊此經,以表妙行流通也。舉如意云﹕會麼?若於此會得,任短任長休剪綴,隨高隨下自平治。其或不然,莫道死來真作一,安身立命恐多般,世間多少英靈漢,多少臨終被熱瞞,於此心果未安,還須念句彌陀佛,心心即佛,佛佛惟心,忽地打成一片,當自大悟云,本無生死及升沉,廣大沖虛妙甚深,從今不受人瞞卻,萬古乾坤號妙音。問曰﹕如何是妙音之旨?師曰﹕一而萬,萬而一,體露堂堂。曰﹕恁麼則無一物不是毗盧之體,無一名不是吾道之名者也。師曰﹕再聽山偈,乾坤萬別與千差,識得元來只一家,於此既能真會得,何人腳下不蓮華。

觀世音菩薩普門品第二十五

  普門者,示以觀音妙智觀力,契機圓行,而進於妙音,無緣慈濟,響答大千,而普應無盡也。蓋人人所具妙性,圓滿十方,洞無隔礙,特以眾生業惑,幻妄迷真,見聞覺知,遂相吳越,而失本元明,塵消覺淨,顯復圓通者,惟聞機最勝。故楞嚴云﹕一根既返元,六根成解脫,六解一亡,元明不二,心非其心,無一心而非其法,法非其法,無一法而非其心,一多緣起而痧u,千差涉入而無礙,非普門而何?舉如意云﹕會麼?若於此會得,觀音菩薩常在諸人面門出入,示現神通力,說無等等法,汝若不會,須以妙奢摩他三昧觀力回光自看,看到著眼不及處,驀忽拶透,便知百千手眼,不離自己。苟或不然,試聽山偈,一鏡堂堂萬像俱,大千何處不光暉,[迦-加+向]然不落根塵界,手眼通身卻是誰。問曰﹕如何不落根塵一句?師曰﹕根塵裡薦取。曰﹕猶是學人疑處。師曰﹕耳裡青黃眼裡聲。曰﹕恁麼則悟來月滿三期內,迷去雲開六不收?師曰﹕你喚什麼作月?曰﹕如何是觀音妙智力,能救世間苦?師曰﹕蒼波海底珊瑚月,紅焰爐中菡萏風。曰﹕是則眾苦所不到。師曰﹕功德不少。

陀羅尼品第二十六

  此一品經,以陀羅尼標名者,以此妙經理行智果,四大法圓,若不總收,道無究竟,故以此名品也。梵云陀羅尼,此云總持,即總持萬法,圓收萬善之密也。(某)初學此經,以為誦得乃了,既誦得了,又以解其義理為難,既頗曉解,又以行不得為難,既依而行之,不過日用之中,人事之小善耳。來世為人之志,來世如今之解,皆不得決,然由我行藏而無少疑也。由是反覆參究,忽地如獲舊物相似,從此徹頭徹尾,了無毫髮進退之疑,從此若彼若此,俱有佛祖取舍之斷,故敢以妙經,為人發明也。夫圓收萬善,總持萬法,果是何道?即人人本具之妙心也。人人既具,何以輪轉六道,汨沒四生,到今不了,復如之何?以人人本具,不遇良友指教,又無自察之才,則終身不明,今既不明,則知萬萬世後萬萬世徒生死,終無了悟之緣,所謂本具妙性徒本具者也。嗚呼!我等夙培善種,幸獲正教,宜當革故鼎新,必究必行必成必了,豈不快然於自心乎?豈不為如來使,往來三界乎?豈不與十方諸佛歷代祖師把手共行乎?豈不謂之圓收萬善總持萬法乎?舉如意云﹕會麼?若於此會得,可謂道打開華藏重重海,獨露堂堂大覺場。其或不然,須是入祕密關,立總持志,拼三十年工夫,單單念句六字真言,坐與真言共坐,臥與真言共臥,乃至言語作息俱與真言無二,如是則必有融成一片之時,必有三世十方正等之日,必有凡聖悟迷本只一心之見。到此田地,可謂道太湖三萬六千頃,月在波心說向誰,更有人來伸一問,山僧合掌念多醯。問曰﹕如何是多醯二字?師曰﹕此是藍婆咒,不須義上疑。曰﹕咒即不聞,究竟總持一句作麼生道?師﹕多醯多醯兜醯[少/兔]醯。

妙莊嚴王本事品第二十七

  此妙莊嚴王本事品者,舉古例今,欲使行人以道自衛,消息邪緣,不墮垢染而竟果德,亦以見利行同事,轉邪歸正者,良由受持此妙經力,而不失方便之權也。然則不染而染者,妙莊嚴也。染而不染者,淨德也。蘊真如之妙理者,淨藏也。破痴暗於智照者,淨眼也。故能轉昔日之妙嚴為今日之華德也。且道如何是此妙經力?舉如意云﹕還會麼?若於此會得,五蘊浮雲空去來,三毒水泡虛出沒。如或不然,聽說山偈,邪因正顯正因邪,邪正元來共一家,邪既不生誰是正,寶光匣冷吼青蛇。問曰﹕昔何謂之莊嚴?師曰﹕說莊嚴者即非莊嚴。曰﹕今何謂之華德?師曰﹕即非莊嚴是名莊嚴。曰﹕方便之力其事云何?師曰﹕劍為不平離寶匣,藥因救病出金缾。曰﹕畢竟如何得法眼淨去?師曰﹕功德天,黑暗女,有智主人,二俱不受。

普賢菩薩勸發品第二十八

  此品名普賢勸發者,法會既終,進修功畢,智圓覺滿,證佛所證,法化流通,無復自利,直以善入世間三昧無所願力,現無量色身,自在宏化,轉入玅覺向上之道為果後常行也。自是而往,橫身十界,高踏毗盧,泯三世而無際,亦無無際,洞十虛而無方,亦無無方,生死涅槃誰忻誰厭,佛窟魔宮無取無舍,如是相,如是性,如是體,如是力,猶涉化機,大無外,小無內,前無始,後無終,未超見量。舉如意云﹕會麼?於此會得,露柱燈籠頭頭實相,椈壎侐t一一光暉,麻三斤柏樹子塞斷玄關,乾尿橛死貓頭掀翻妙寨。如未究竟,再聽末後一偈,鶴出銀籠橫碧海,鳳離金網拂雲衢,祇應不戀長安樂,到處逢人是故知。問曰﹕如何是到處逢人是故知?師曰﹕煩惱海中為雨露,無明山上作雲雷。曰﹕此莫便是普賢常行否?師曰﹕是即是,莫差誤。曰﹕如何得不差誤去?師曰﹕客來須待,賊來須打。曰﹕如是則覓火和煙得,擔泉帶月歸。師曰﹕不妨靈利。曰﹕恁麼則七軸玄文,宜為剩法?師曰﹕瘥病不假驢駝藥。曰﹕還有不病者麼?師曰﹕你且道誰是病者?曰﹕是則安用勸發。師曰﹕為汝不薦不病者。曰﹕向上事又作麼生?師曰﹕早成向下去也。曰﹕學人不會,乞師方便。曰﹕任從滄海變,終不為君通。

    ○附天池沙門法聚頌

宗教明明沒兩途,漫從取舍強分疏,衣珠未示珍何失,寶所親登路早迂,
鵲噪雅鳴圓極唱,山明水碧露真模,拈華昔日今如意,一種金蓮火裡敷。

    ○附陳白沙寄太虛上人一首(餘不盡錄)

  太虛石洞居,孤絕少人依,遠客攜琴至,逢師乞食歸,
  一蒲青草上,四面白雲飛,盡日無言說,嚴華落滿衣。

  考誌,江都寶勝寺,唐貞觀年間,僧智端啟建於揚子橋。 國朝江水柵沒,揚州衛指揮李鎧,僧太虛,遷於城東三里。今云寶城,無考,疑即寶勝,侯再詳。

    法華大意卷下

    法華大意後序

  金陵太虛相師,昔與陳白沙章定山諸老先生相友善,既多論述,及見孝宗皇帝復有講章詩篇,若雜文諸稿,維揚士大夫家有藏之者,今不易得也。渭孩時舍名稱師兄者玉北菴,往歲閉關龍南精舍,適鄉人李君良忠過訪,為玉兄道其兄梅峰居士遊維揚時,登太虛樓,訪師所遺,得法華大意本於住僧(某)而歸,玉兄後三年出關,復得是本於王龍溪先生所,而本固缺後三品,適玉兄之師玉芝大師至自武康,足成之。玉兄受之,遂較刻以廣其傳,為卷凡三,字七萬,布施者若干人,費銀若干兩,工再月而成。既成而玉兄持本以來,令渭序其來歷如此,若夫要旨所關,已標指於前序中,雖然,如聞六祖之言,心悟轉法華,心迷法華轉,然則經且不可恃也。而況於區區之大意,此在眾生誦讀者當自得之,其無以義為讎,以負於著者藏者訪者足者施者刻者之心。

    嘉靖丁巳歲冬十二月望日山陰徐渭撰

    重刻太虛禪師法華大意跋

  乙丑春,湛然大師說法於海鹽,余往瞻覲,時常隨雲集約千眾,柱石梁公率大眾向余作禮,出此大意相囑,余刻華嚴疏鈔功尚未竣,辭,公等切懇,唯唯承當,攜至舟中,寓目數行,見其引太極中庸等語,懼為狂慧誤解者之嚆矢,尚懷猶豫,及再讀之,合掌敬仰,知師的的見大意,蓋不以文字詮釋法華經,直以法華經為自心註腳者,伶俐漢子見之,便可悟入,急當重較流通無疑矣。遂授之梓以作後人眼目,至其稱引儒家言,亦一時為陳白沙諸老方便,觀者勿竊影響,徒滋混濫以資齒頰,使自誤誤人,墮落不淺。若夫得意忘言者,信知一切世諦文字,無不從法界流出,無障無礙為一味法,余言特饒舌耳。

    天啟丁卯仲春八日長水葉祺胤識。

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