金剛般若論會釋 大乘 基 撰
一部分三。初敬所師。敘標作意。次科宗義。正釋經文。後嘆愚深。法成隱滅。初中三頌分二。初二頌半歸敬所師。後半頌敘標作意。初中復二。初二頌別顯三寶。後半頌總禮所師。初中復二。初一頌半唯敬法。後半頌敬佛僧。法中分三。初半頌歎佛法神功。出生報化顯法身故。次半頌歎法深妙。詞理堅貞。群聖迷故。後半頌歎法玄約。文略義廣。威勢勝故。智者佛也。聞已為我說者。慈氏菩薩僧也。天親論偈。彌勒菩薩為無著說。無著授與天親。令造釋故。天親偈云。法門句義及次第。世間不解離明慧。大智通達教我等。即明彌勒親教無著。無著轉教天親也。歸敬福田理應周普。但說此三者。是經所依及能起故。能說所說。教依義依。各敬勝首。攝餘一切。
次科宗義。正釋經文分二。初明七句。申正述之宏綱。後世尊為何故以寂靜者下。重解前文。釋玄宗之巨委。初文復二。初標七句彰一部之大旨。後釋前文。配經文之所在。所明名義。能詮名句。以教詮義。名為有義句。義之句故。或義是所詮。文為能詮。以文隨義。皆有七故。名七義句。若文若義。皆有七故。若依天親法門句義及次第法門句義者。為句之義。名為句義。或唯義故。初標七句中分二。初標列七句。後顯七有異。初文有三。初標。次列。後釋結。七中前六是所詮義。菩薩事故。第七是能詮句。能詮義句故。二釋義句。皆能詮也。前六之中。初三文之次第。分段義意流三住處所明。其對治是所斷邊執。不失是所修中道。地是此二法之別位。總名為住處。發大乘心者。所依處故。別名為地。彼位有漏無漏諸法。順生彼位。各別勝法能持不失。名之為地。總法所依。所止名住。別法能持。能生名地。是二差別。
後釋前文。配經文之所在。分七。隨前標釋故。佛種不斷有二義。一者明佛能為善攝善付。善現發請。欣佛為說。令諸菩薩當依修學。得紹佛種姓不斷故。論下解。有六因故。善現發問。令佛種不斷。二者明佛能為善攝善付。令所攝付諸菩薩等依位而修。由佛能令紹種不斷。故論結云。此善攝付囑二種。顯示種姓不斷。故經說云。教發菩提心。令佛種不斷。即是此也。
文分為四。初標佛種不斷。是問答之大綱。玄宗之巨意。二別配文。三逐難釋。四結成前難。雖一部經。問答之意。皆為願欲令佛種不斷。由能問故。方能答生。初從勝名。故次別指。准在問中。此中初標論其實義。故言般若為佛種不斷。流行於世。
別配文中。希有世尊。意總標歎。如來以下別顯。歎希有有三義。一由能攝付。佛成希有。餘不能故。二時一出現。經多劫中。不可見故。三福德智慧。眾生可度。種種莊嚴。無與等故。此中世尊是第十號。如來是初號。舉終括始。以略中間。故能斷云。乃至如來應正等覺。由舉終一。略其中間六。至於初三。餘文皆略。無乃至言。十號。如瑜伽八十二釋。又此論牒經。云何如來以第一善攝等。云何之言。經本皆無。又此欲歎佛希有攝付。乃言云何。翻成問佛。非是歎詞。深為乖角。善攝等者。能斷云。言最勝攝受。餘文但言善護念等。下文遂開。第一及善。二義有異。最勝之言。其具第一。善二義故。此能攝受法。下論自解。
逐難釋云。於中善攝等者。合經及二論。攝付有六義。一能攝付者。如來唯在果位。瑜伽三十七。能成就有六。一勝解行地菩薩。二淨勝意樂地菩薩。三行正行地菩薩。四隨決定地菩薩。五決定行地菩薩。六到究竟地菩薩。彼在因位。此說果位。說一切位。極深妙法。非餘能故。又此說法王。彼說佛在世時及佛無後。能成熟者。故不相違。二所攝付者。謂諸菩薩雖所成就通有四乘。行二利行。通他三乘。餘解不能故。此唯菩薩。此上二種經文自有。三攝付之時。此中論云。於佛證正覺轉法輪時。以五義中菩薩乘法。化根已熟。名為善攝。於佛涅槃時。亦以五義化。已得攝受菩薩。名善付囑。四所攝付類。天親論云。善攝化根已熟。善付化根未熟。此中二時俱化根熟。一解二論義同。此中意說。根熟菩薩。佛初成道。佛自攝受。令依教行稟於佛訓。佛入滅時。佛化既無。無能攝付。但以佛法。付根已熟。令根未熟。於彼受化。名善付囑。故此說言。已得攝受菩薩於佛滅時。亦以五義而建立之。非是二時俱以五菩薩法。建立已熟。名善付囑。故二論同。由佛若在。未熟菩薩。亦自攝付。劣故隱之。或此中付論遇佛皆熟。名善攝受。滅後令度。是根未熟。名善付囑。便無有妨。故真諦經云。善攝受者。由無上利益故。善付囑者。由無上教故。二解兩論意別。此依二時俱依根熟。已顯攝付。佛在所化。當來之世。成能化故。根未熟者。非當能化。故略不說。彼依一時當來。能化所化二類。以分攝付。各聖義別。彼所無者此便解之。五所攝付法。論云。五種義中。菩薩法而建立故。或有解云。謂五乘法中菩薩之法。若爾云何名為五義。不名五乘。既法付五乘。如何言攝付菩薩。今為二解。一云。即下重釋前之玄宗之巨委中。釋布施云。自此已後。餘住處中。有五種隨所相應而解釋。一依義。二說相。三攝持。四安立。五顯現。即是經中所明。理事二行。善惡二門。菩薩修斷之法。是佛二時所攝付法。二云。即前七義句中。後五句義所明菩薩行法。前二門問。後五佛答。是正所明能攝付法。天親釋此能攝付法。彼云。護念是此攝受。攝受根熟有二。一與智慧力。令自成就佛法。二與教化力。即是大悲令攝取眾生。付囑中彼論有二。一總解云。謂根未熟。於得未得功德中。懼其退失。付授智者。二別解云。又得不退者。不捨大乘故。此所付法。謂十住第六住已前所已得法。未得不退。於大乘中。欲令勝進故。此所付法。第七住後所未得法。此中總顯根熟菩薩在七住後。不退位中。未熟菩薩在六住前可退位內故。瑜伽論說。能成熟有六種住。又勝解行位亦名能熟。即是此中在七住。後所善攝者。六住已前即是此中所付囑者。由以位可退令不捨大乘。攝付囑故。又此意言說。不捨大乘定信。非不捨位。若作此解。十信之中。第六已前名根未熟。專信大乘。猶未定故。第六心已後。名根已熟。信決定故。又不論定故。若全未信名根未熟。猶住劫外。若起信心。名根已熟。即入劫內。故瑜伽言。能成就者。通勝解行。上來且說三位二類。初地八地證行二種。有退不退兩位二類。亦應分別。上化下故。下稟上故。下文已成就有三品。其所善攝付囑。在此明之二類隨應當知。六所攝付相。此卷下文。利樂相應為善攝。第一有六種。第二付囑亦有六種。自下當解。
上六義中經文有二。一能攝付者。二所攝付者。無著論有二全一少分。二全者。一攝付之時。二所攝付相。一少分者。所攝付法。天親論有一全一少分。一全者。所攝付類。一少分者。所攝付法。二論但解攝受付囑。即總言故。合開四總或六義。天親論以一頌。頌前文義。菩薩地說。菩薩已成就有三品。初劫名下品。第二劫名中品。第三劫名上品。唯三品前名未熟。
二發起行相者。發起了於。行謂般若行解。即慧體名相。以無相故。非是相狀。如十六行慧勝得名。三問皆因慧行相。佛所正答。是慧行相。今為問起。名發起於行相。能起佛說。慧行相故。或此三問。皆問所修行之體狀。名為行相。於中修慧雖標總稱。而得自名。別名修行。若依前解。雖諸福智有無為等皆所修諸法。慧為般若之體。獨得其名。若依後解。唯在有為。無為非行。便成大過。以問有為行。無為自證亦無有失。以此理微。前解有典據。文有三。初指文。次釋。三後結。第二文有二。初總顯。後別解。欲者希求。初希也。願謂思念。復欲也。願以欲勝解為體。入諸善法。欲為根本。本名正求。次生勝解。名欲思念。欲願體通聞思二慧。三摩缽底名等至。唯定非散非通有無心。此簡唯取無分別定。非散無心。正修慧法相應等至。三慧相應無分別定。正名等持三摩地也。有放逸分別生如實覺悟。雖住散位非無分別。亦不生執。尋當攝念。通等持位及等至位。名降伏心。下文云。乍觀此論。在此文明之。觀此文意。初一聞思。次一修慧。後一若放逸生心。尋還入定。制之一處。無事不辨。故下論解經名中。能斷者。般若波羅蜜中。聞思修所斷。如金剛斷處而斷故。由此。聞思皆折伏名能斷。又在修位。學勝慧時。最初證得心平等性。次後證得明心正直性。最後證得心無功用住性故為三問。經云。第一顯前攝道。攝彼彼行故。第二顯成熟道。勝修慧位故。第三顯不失道。不過故。正解此同。又初是加行道。次是無間解脫道。後是勝進道。但在因中非佛位。有信行地中。三皆有漏。八地已前初地已後。通有無漏。八地已上純是無漏。無勉勵加行。有任運加行故。無別發勝進。即於一念外行身語。亦無放逸。故此具三。或一剎那真俗並用。剎那剎那皆具三種。任運欣趣內平等觀。外起化故。然天親論中。初住心深念眾生。次修行菩提心。後降伏厭離有為。又此三問。初恩德因。次智德因。後斷德因。即是化身報身法身因。亦逆次第斷惡修善。度脫眾生。此初名攝道。攝受眾生故。次成熟道。修佛法故。次不失道。離惡盡故。乍觀此論。以聞思修解。初二似有別。不離修慧位。有此三種。故不相違。然依菩薩地。初答有三持。謂諸菩薩自乘種姓。為第一堪任性持。以此為依。堪證大菩提故。最初發心。為第二行加行持。以此為依。行於能證大菩提行。皆圓滿故。所修一切菩提分等一切萬行。為第三所圓滿大菩提持。故無種姓不名為持。其有種姓。雖未發心。望彼為勝。若依天親論。別答三問。前後文別。由初能持故。可起菩提心。有初住問。由有第二能持故。別起行有第二修行問。由有第三能持故。得大菩提。有第三伏心問。或天親文與此無別。文中一一皆有三答。據文顯相。且就偏說。別配經文。不遮一一文皆具三故。前所解三佛因緣不爾。便與二論相違。三持義別。不次此配文。又初二問能治道。第三問斷所障故。但三問不增不減。羅什二問。住中合故。准下解五種相文。從初發心。次修行布施等。乃至未入佛地。皆通此三。即勝解行位。有無分別三摩缽底。攝論等文云。尋伺實智唯識觀等。皆在決擇分位。便與此文相違。解云。別作無相三性觀等。在決擇分位。總觀無相。起無分別修慧。在勝解行。何妨亦得。天親菩薩明此道理。不得別作無相觀故。修行但說散布施等。三輪清淨。修無相行。不說入等至。無著菩薩以總觀作無相觀等。說勝解行位。亦作無相等至。即以此理。天親菩薩住心初發。修行次生。後降心斷障。方作無相觀。斷分別故。初二聞思伏。後方修慧斷。故答三問。前後別。文別。修行別。別位故。無著菩薩以總得作無相觀。修折伏正斷。俱名為斷。隨應位位皆運得作。故於文文皆答三問。以有二義故。二論主各各別解。各據一義。亦不相違。合二論義方是。由此順古。無著一周為利根一人。久修行者。樂聞凡夫十地。及佛三位者說。天親二周。為鈍根一人。初修者。未聞凡夫發心修行斷障有疑者說。亦不相違。由不樂聞十地等行。合說二義。方周備故。經然今給審觀。天親論主作兩周說。讀者自錯。應以無著。成就天親。天親義闕。無著方解。但是捨迷。天親論頌。彌勒所說。無著菩薩豈與相違。有少不同。至經當釋。又依古釋。利根一聞即解。鈍人再聞方悟。利根初後二時而至。無著一周。天親兩周。兩論釋別。所望異故。依此釋經。全無相合違。文似重昏。乍謂兩周。據後釋經。全無重相。下自當悉。預解難知。
行所住處者。行謂三問所發起行相。住處謂所依止。彼修行相所依止道理處所。文有二。初說初處。後結已說住處。初中復二。初說十八住處。後說八住處。初中有三。初標名列。次解次第。後別配文。標名列有二。初標名釋。次列名。列名有三。一標。二列。三結。解次第中有三。初以七義攝十八處。次解次第。後結成釋。
八住處中。前六住處。即此七種次第是。彼後三住處通一切處。後文自解。六中第四。合名離障礙。此中開為三。一離障。二求教授。據實求教授。亦離無教授障故。八住處中第四合名離障礙處。論下卷初亦言。今說離障處十二種障礙對治。無教授障。亦入障中。今此以外。求法為名。名求教授。餘說離障。故離障外。說求教授。又此名證道。八住處中。名為淨心。名異義同。然發心等。皆雖離障。復離障等皆亦有行。各據增上。為名不相違。前十六住處。信行地中分三。一發心住處。是十住位。波羅蜜行欲得色身。欲得法身。是十行位。餘十二種。是十迴向位。後文牒釋中有二名不同。初名智相至得。後名福相至得。此依可樂對智名福。彼依證獲。故名至得。又彼依能得所得。通名至得。此總對智。俱總名福。問故欲得色身。不名欲得法得法身。餘名欲法。答四蘊無為名法。不可見故。色蘊可見而守自名。餘名少別。及分三位。由相難知。皆至文解。證道中解妙身。大身。至得身。成就身。得畢竟轉依。故名妙身。此意說無為法身名至得身。報化名成就身。或自受用真如。合名至得身。依金光明經。俱法身故。能得所得性故。他報化佛為佛形。佛不為佛形。佛皆名成就身。後卷重解中意。明得三身皆妙身故。至彼當知。大身謂一切眾生身攝身故。下文由得五平等故。攝一切生。與己無別。攝一切生。以為自體。故名大身。普度故。此中應說。一切道品染品。在證道離慢二中配屬。即十障十度。略無十如。但明能證。
求佛地中有三。初標。次曲列釋。後別指經。為十地菩薩所求佛地。故說後經。故名上求。上求佛位故。此上總顯住前前位所起之障。後障後位。因彼位起障後位故。隨其所應。俱生分別斷之位。次能伏即異前位所起。後位能伏。即佛地障。十地中起。八地以前。名起彼故。佛位國土淨等通三佛國。如是一一皆當了知。
為流轉不染中有二。初配經。後別解九喻。九喻中有二。初標四有為相。後別解。標四中。天親論束九為三。一觀相。二觀受用。三觀受於三世事。束此四中。第二者所住味。第三隨順過失。為一觀受用。彼以所受用境。能受用身。能受用所受用。合為一受用。此以境處為所受用。其身及受為能受。二別分為所味及過失。能味身身受皆過失故。又此論以相為初。以星為喻。以見為次。以翳為喻。彼論以見為初。以星為喻。以相為次。以翳為喻。略有二解。一云。二論望別。亦不相違。二云。此義錯。彼論正義。准第二觀受用中。以所著味境為初。後方說能受。故知觀自性相中亦爾。以相為初。以見為次。故此論初舉相。取能見相之見。第二舉見。取所見相。翻文有別。亦不相違。前後俱是作者異端。以相通是見識義二相。故初舉之。彼論心亦同。彼初皆舉境。後方舉能。餘皆同也。自性相總談世間外道邪妄。一切凡夫法性。見相為妄性。識相為凡性。著所住味。隨順過失。別明二類。不知因生或業。由外五塵為所味著。能依止身。能用之受。因生過失。無常等執為常我等。其能受用順生三苦。而彼不知。若有受皆苦。是經文下是論解苦受。彼苦生故是苦苦。樂受破滅故。是壞苦。與前二無常不相離。是行苦。欲界具三。色界有二。第四禪已上有一。後說三世喻。隨順出離相。以離三世不生前失。順二無我。便得出離。以攀緣三世。則知二我無得出離故。由此但說九喻。不增不減。與八喻五喻等有差別。應會釋之。然天親論云。觀此九法。得何功德。亦與此同觀相及受用。於三世事。於有為法中。得無垢自在。由觀此九法依他性。不為生死惡業所拘。便得勝果。出離自在。
隨順過失。文有二。一標。二釋。初中有三。初總釋。次引經。若有受皆是苦故。後釋義。
順出離中有三。初標解順出離。次別解三喻。後結順出離。初有三。初牒名。次釋出離。以二無我為出離體。即是真如滅諦性故。後解隨順。以三世喻。如無實相。便能順彼出離無我。
上說十八住處。後別說八住處攝經文。或復重攝前十八住處為八。亦無過失。八住處中分二。初說八。後釋通局。初中有三。初標。次列。後配釋。住處謂初發心攝持正法攝受菩提。利生功能。波羅蜜淨住處行勝善故。淨諸障故。淨心住處。以無漏名淨心。餘皆可解。已上求佛地者。佛位果尊位極名上求。或後文名上。自此以後。十地等中。求佛地也。
解通局中有三。初標二通。次解通相。後結成通。
四下解對治。上來三相。問答俱有。次下三義唯在答中。對治是障。所治金剛。由此經明二障。或唯所知障法執及三業故。不失是能治金剛地。是闊狹金剛由不失中明中道理智境。正是能治體故。對治中有二。初問。後答。答中有二。初標二。後解二。標二中有解。邪行者是法執分別。是菩薩煩惱。名邪行故。共見正行者。共見是生執。是正行之所對治。由前以標對治之言。列名中略但言共見正行。正行非所治故。邪行即對治。後共見是正行之所對治。法執唯菩薩斷。但言邪行。是菩薩邪行。即知法執。其生執三乘通斷。故言共見。見是分別。違生空無分別智。名分別非。是俱生分別之惑。名為分別。彼義不然。此論後卷上求佛地國土中云。若菩薩言。我成就莊嚴國土。則非菩薩。此義為共見正行中轉。為斷彼故。安立第一義等。又云。若言我成就即為人我取。莊嚴國土者。是法我取。故知二取。俱名共見。障於正行。今正解者。邪行者是身語意行。二執所起行。今論多說。是意邪行。生如是心意分別邪行業故。第二住處中應行布施。是邪行對治故。共見正行。對治方是二執。見謂分別故。分別執著。是菩薩煩惱。正是所除。如次前引。後卷中說。此中二種。如第二地說。斷二愚誤犯三業。即是此中二種對治。邪行對治。於彼彼位。各各因行彼行。方起不名為共。但名邪行。共見正行。見煩惱障及所知障。分別見體。諸位之中共所斷故。此解雖通人法二執。准所知障名金剛。不說煩惱障。彼唯佛菩提智之所能斷故。復異釋如前既說。解二中有二。初總解見義。後配二經文。經文有二依。初二住處。解二治故。
五不失中有二。初徵。後顯。顯中有二。初解不失之義。後指經文。有遍計所執名增益。無依他圓成名損減。此是無著義。依龍樹義。執有俗諦名增益。撥無真諦名損減。又真諦中非無非有故。執有為增。執無為損。
於中若說言下指經文配。有二復次。釋福聚及佛法二文。即福聚佛法俱是第四住處。欲得法身。第三欲得福相法身。文解佛法中有二復次。解初復次中有三。初配經增損。次解不共相應義。後指通配不共者。不與相應義。謂妄所執。佛所說不與相應。相應者相契當故。所說契理故。解不共相應中。初標二。後重解。重解中但解相應。所不相應即是不共。以雖不說亦自知故者。謂依真諦。妄計所執。不共之法。佛雖不說。以為真道般若之體。令人修學佛亦自知為無。故無自性。今就世諦說名佛法。由離二邊境。斷除法執故。能斷對治。無分別道。不復更失地文。可解地前勝解行地名信行。以信為首。而起於行。未為證故。又勝解長時。必由斯初信。信於一切功德有故為名。又信自是初住處。行是餘住處。合以為目。十地證得無漏智見。得四證淨心。分除障名淨心地。如來地顯。不須別配。即究竟住處故。問故前問唯問因中發大乘心。初信行地種性發心。次淨心地是證發心中三種義。不問佛位及其佛答答如來地。答因中三行。是成佛位。三德之因。若不答佛三身三德。果位明顯。何以勸行。因中三行故。乘言便答佛三身。今前前故趣後後故。又問者問以可修。修通凡聖。現當修位。答者答已前所證。證通因果。通現證故。
七立名中有二。初問。後答。答中有三。初解金剛。次解能斷并般若體。後重解不共義。初解金剛有二。初顯金剛通能治所治二義相。後解能治。金剛如說。入正見行。入邪見行者。正見謂正定聚。邪見謂邪定聚。行善惡行。能入彼聚。名彼二行。或汎指言。如說說善惡二人行善惡。此行入正見聚類。此行入耶見聚類。邪正雖殊。俱名見行。今者能治三慧。所治二障。染善雖殊。俱名金剛。涅槃經云。金剛極堅。萬物不能壞。除白羊角及以龜甲。智障雖堅。凡夫俗智。二乘菩提智。皆不能斷。或障雖堅。凡夫智不能斷種。二乘真智不能斷習。唯發大乘佛菩提心。三慧方能折伏或斷。此喻入耶見行。又如玉石性極堅牢。非物所壞。唯除金剛。方能摧破。二障亦爾。性極堅牢。非凡俗智。二乘真智之所摧壞。大乘三慧。如彼金剛。方能伏斷。究竟斷位金剛修慧。故經唯說金剛喻定。此喻正見行。是謂金剛名有二義相。一所破義。二能破義。非是能斷亦有二義。非所斷故。亦非以金剛及能斷。為有二義故。邪正二見喻不相應故。故不可以金剛唯為所斷。智因堅細不成故。亦不可以金剛唯為能斷。二義相不成故。由此應如此中所解。然文略不解出所治金剛。於能斷中。菴含方顯。解能治金剛中。標細牢固。以隋時翻國諱堅。遂改為細。智固者種子。不可壞者現行。現行中初是聞思。後是修慧。修慧之中。初是有漏修。後是無漏修。無漏修中。初是十地位。後是如來位。十地中。初加行道。後是無間解脫道。無間解脫道中。初是無間道。後是解脫道。佛位中初是種子。後是現行。能斷中。聞思修為能斷。觀照能斷之體。七地已前。初二有漏。後一通二。設前二慧修中通成。雖無文說。然為修慧等。別時起作用。八地已上念念俱能起二用。初二伏或。後一正斷。如金剛斷處而斷者。智如金剛。所斷如玉石。二障處而斷。又障如金剛。能斷為地如白羊角。聞思修能斷處而斷。
解不共義有二。初標指。如畫金剛等。後顯五通。依此不共義。初中有三。一標。二指。三結。如畫金剛有二。一如畫金剛。膊跨則闊。其腰則狹。有動作故。喻令進趣。二如畫金剛杵。兩頭闊其腰狹。極堅勝故。令知深妙在信行地。佛地闊者。此喻文義俱長。淨心地狹。文義狹故。所以然者。有二義。以凡夫時。凡所修行。求佛果萬行究修。欲願廣大。雖有四善根位。欲入見道少別修行。從長時多分廣大意樂。故名闊。佛位中通業智見。證達利樂。皆是廣大。故說二文。正所廣闊。十地菩薩等地皆修一行。進求後地。雖少求佛位。非無分齊而修。故名挾。故隨三位。說經闊狹。又今為不定性及定性先未有種性發心者為問。三答有三種。性發心無分別行。令求佛果故。佛果及初位皆文義闊。十地行相彼雖有。而由不能修因言而顯。不須廣指。非二乘等初發心所行。故略指狹。結云。此顯不共義。諸經不爾。不名不共。由此所明理智闊狹故。此文字教。獨名曰金剛故。第三金剛稱不共義。顯五通依不共中意說。下文所說。五種依義。說相攝持。安立顯現。皆依此三地。離此地外。無別所明故。此三地各有多行所住處。故名上上依止。以非一故名上上。此中略不解般若。但說三慧。不論實相等。不盡法故。
上來解七句中。正述之宏綱竟。自下正釋經文中。第二大段重解前文。釋玄宗之巨委中分二。初解序中威儀成就。結加趺坐。正念不動。後解正宗。雖行住坐皆可說法。今顯靜坐於覺說勝。表內心覺安真理。外相方說利生。但以一義解之。餘義如說法華威儀。安坐中說。
後解正宗分三。初解種姓不斷中文。次解何故唯問發行菩薩乘等。解發起行相中文。後解以善問故。於上座下。解行所住處中文。初中分三。初解三問意。次解發趣菩薩乘者。菩薩摩訶薩言。後解次前最勝受等義。於經文中。從後向前釋。觀此論所釋上下等文。皆是天親釋彌勒頌中所無文者。方始解釋。非是昆季自知相矛盾。
初文有二。初問。次答。答中有三。初標。次解。後結。略標中有三。初總標。次別列。後結所為。別列六中。初五為利樂眾生。後一為正法久住。前五之中。初二佛法外人心有疑。惑不生定信。次二。已入佛法。欣佛法者。不解進修。後一。已進修者。不能證達。此但問因。是須菩提所欲修故。唯問種性及證發心二所修法。不問佛位十地菩薩。已證達者。心所欣求。出離解脫佛果之位。總顯種性不斷。有二義。一此中已聞。欲令當來佛種不斷。二明佛能令佛種不斷。以能善攝及付囑故。此中六因。依古所說。合有四解。一云。第一住佛法外。由有疑惑。多生誹謗。今問冀答。以斷彼疑。令發信心。不生謗誹。起菩提心。二起信解者。若先雖不疑惑誹謗。但處中位。由不聞解。不能發心。今為於彼聞法起信。入十信中前五心位。三若入十信住第六心後。信決定位。名入甚深義位。若先雖發大菩提心。猶在十信前五心位。尚斷善根。未信決定。不名入甚深義位。今為令入第六心後。得信決定。深識佛法因果理智信智不退屈。由解深義。方無退信。名入深義。四若先雖得信。不退屈。入甚深義。十住位中入前六位。尚有退作二乘之心。今為彼等無退大意。入第七位。後名不退。五若先雖得入位不退。乃至得入十迴向後。得四善根。入決定擇分位。猶未證達真淨法界。不名生如來家。未名住極喜地。未得法苑樂。未證諸相增上喜愛。不名生喜。今為彼等得入十地。證得法界。入後後道。六由人信學。進趣證達。當來正法。教行果三。久住於世。為此六因生隨喜故。以發三問。地前地上。皆有發心修行。斷障三義別故。結云。此是問者欲令佛種不斷故問。以上一位配。下更三義位配。
次解中有二。初問。後答。答中順第一解。初人可解。第二有樂福德等者。有先凡位。不謗不信佛法三乘。但處中住意。其何在世耶。有樂為福德。未發信心。名未成就。今為令彼起信解。故得入十信。第三入甚深義。即前二人。深達因果。得信不退。第四若已得入信不退位。名為已得。不輕賤者。常住法決定出離。堪當得果。名不輕賤。入位不退。第五已得順攝。是先根熟。但在位不退後。及淨心者。位不退前諸菩薩等。不由於他起根本智。於法自證入。起後得智。於法得見。得入十地後。後亦復如是。生歡喜故。又第二解。初一人法外令入十信前五心。第二人五心前入信第六心後。信決定名信解。從初人作第二。第三入甚深義。即第二人在六住前者。得入位不退中。第七住後。名入深義。第四入不退轉者。已得位不退。得入初地證不退。第五為生喜者。即是次前得入初地。根已就者名為順攝。展轉得入二三地等。若已入位不退。後人名淨心者。得入初地。合名生喜。又第三解。初人法外初入十信位。第二人業五心前得入第六信不退後。第三漸入初地。證入甚深真如法界。第四證入第八地後行不退後。第五見道已後。證不退後。名順攝。入八地名淨心。得無漏心。恒相續故。皆生歡喜。初地順攝展轉得入佛地。生歡喜。八地淨心不久得入佛位。皆生大歡喜。雖有三釋。此解似佳。由問但問因中三行。今因得證後後勝品乃至成佛。具答三位諸行。從初發心及至佛果。是前前位所修入故。今細審勘。地前凡夫唯三十心。初住法外令信入法。次在六住已前。令入七住。次在地前。令入初地。次在七地已前。令入八地。後在因中。令入佛地。各隨彼位。以釋其相。令法久住故。眾生可得入前五因。由眾生得入前五因故。法成久住故。發問者廣為六因。略為二因。餘如玄記說。
結略為四。但結前五。所學教理。即法久住。故不說之。其法外人疑者。令見因果等理。發生信心。入佛法內。如已發心。樂福德。信未定者。能攝受信及勝解定。已信解定成就之人。攝受初地。入甚深義故。今此二名為攝受。攝受信定及證定故。得入初地。知紹佛位。名得不輕賤。欣八地後勝品妙行。令精懃心。不生行退。八地已後無漏觀心。念念相續名為淨心。得入佛位。令生歡喜。此結次第依行位說。但說淨心生大歡喜。前廣釋中并說順攝。令生大喜。即入初地。順可世尊善攝受故。總令作佛。故二合說。若依次第。應依結略。略為四因中。初一因為法外入法。第二人為內凡入聖。第三為七地前入八地。第四為第八後入佛位。說信行地為初人。說淨心地為第二第三。說佛地為第四人。上來三解。依位配之。第四解作三問者。初問為初人令發心。次問為第二第三人具修行。後問為第四人令斷障。由三人各修自所求行已。淨心生喜。乃至作佛。故結略中。合第二第三為一攝受。攝受行故。
解種性不斷中。自下第二解摩訶薩言。即兼解大乘義中。大義諸譯。並略無摩訶薩言。大唐及隋並有七大。七大者。一法大。對法第一名境大。緣於廣大教法為境。二心大。彼第七名業大。窮生死際。示成菩提。建立佛事。三信解大。彼名智大。即了二無我。四淨心大。彼第五名方便善巧大。不住生死及於涅槃。五資糧大。彼第二名行大。行二種行。六時大。彼第四名精進大。經三大劫。修難行行。七果大。彼第六名證得大。證大功德。彼論意說。緣教起行。達甚深理。精懃長時。不滯二邊。證大勝果。窮生死際。建立佛法。故名為大。此論翻倒。或此意說。緣教發願。建立佛法事。得智達理。不同凡夫二乘有所住著。常行二利長時精懃。便得勝果。二論意別。前後不同。更勘菩薩地十地論初卷說摩訶薩者有三種大。一願大。二行大。三利眾生大。
第三解攝受菩薩等文中分二。初攝受。後付囑。前解攝付時。初成正覺及入涅槃時。及所攝付根器。天親云。根熟名攝受。未熟名付囑。而未解釋二種自性。天親但解所攝付者及攝付之意。即此種姓不斷。未釋彼自性故。今釋之。於中有二。初標問。後別解。此中分二。一善攝。二第一攝。羅什菩提流支真諦並無兩文。唯大唐本云。最勝攝受。攝受諸菩薩摩訶薩。最勝付囑。付囑諸菩薩摩訶薩。經文但以一最勝言。前文牒經文二。第一善攝攝受所有菩薩等。遂開為二。以最勝言具善攝第一兩義故。下解付囑。唯言第一付囑。道理定爾。又善攝是總出體。第一是別解義。善攝第一攝為二。第一攝中有三。一標。二列。三解。樂謂與現在利益。利謂與後世益。即差別中。世間定是現樂。三乘果是後利。利樂有十義。如唯識疏。此中唯在。第四牢固。謂後益畢竟果體。現益畢竟因體。俱名畢竟。第六異相未淨菩薩者。謂地前信行地。未得淨勝意樂故。於彼菩薩不可善攝中。此善攝法最為勝上。畢竟難壞。能利自他。更無過上。為二世益。解付囑中。亦三。初標問。次列。後解。善友所者。謂將入涅槃時。根熟菩薩為所入處。為根未熟者之善友故。故知天親依根未熟說後付囑。付囑與根熟。無著說在入涅槃時。解不相違。以根未熟為能入者。其根已熟。為所入處。其根已熟。法爾教化。佛教根熟。汝既得已。可轉教他。由此未熟不失善友所入之處。法爾根熟。悲愍未熟。佛令轉教。令根已熟轉生尊重求佛教故。
下解正宗。第二以發起行相總文。初二句問。後二句答。答有三意。一答。由三乘菩提果各差別。唯問大者發大乘心。最勝乘者所趣究竟果故。能廣益故。不問餘二。二答。以能化法化所化生。後得果時。有三身果別。若問發行菩薩乘者。能以三乘法化所化生。令得三菩提。二乘不能。故不為問。三由三乘者菩提有異。涅槃無差別。大乘菩薩斷二障。證二理。行二利。成二智。唯問趣此不得取餘。三問別義如前已解。
下第三段解行所住處中。文分二。初解讚印中善哉言。後解正陳。以須菩提問。順可深理。是五問中。為欲利益有情故問。佛讚其問。故言善哉。重讚歎之。然菩薩行見善說者。施言善哉。今以須菩提問契玄宗深可道理。重言善哉。准十地論第一卷。解善哉云。所說法中。善具足故。善哉有三。一所緣謂淨慧。二體性謂說諸地未曾說法。三果謂具十力等無障礙。佛菩提故。此亦如是。准彼應說。
正陳之中。大分為三。初明信行地。次後卷中為證道下解淨心地。後上求佛地下解如來地。說彼彼地。令住前前下位欣趣。下皆准知。初文分四。初解攝住處在十住位。創則安其心於彼。彼法行猶未勝。故名為住。次自此後。餘住處中下第二解波羅蜜多淨住處。次為欲得色身住處下。第三解欲住處。合欲得色身法身二住處。為一欲住處。此上二住處在十行位。行六度諸行勝故。名之為行。次後卷初已說欲住處竟下。第四解離障礙住處。在十迴向位。凡所修行皆為迴向。立迴向名。依前略為八住處中。初六住處說為三地。以彼八住處中。後二住處通諸住處。非別配地故。後卷初云。今說離障礙住處。有十二種障礙對治。十八住處中。合十二為第四離障故。前十六住處為信行地。分為四文。初二各一。合二為第三。合餘十二為第四故。或分為二。初解攝住處。後解餘三住處。以波羅蜜住處。文初云。自此後餘住處中有五種等。合明以下文各以五義解之。故合為一段。初名攝住處。若遠解者。亦發大心。遠期攝受大菩提故。近解釋者。發心已。攝受正法。攝眾生故。通二解者。發期願。攝受正法成佛利生。近遠二攝皆在中故。前十八住處中名發心。是種性發心。初所起行相為名。此名攝者。以當成果及能利眾生。而為名目。文分為二。初別解四心。後總答三問。依天親論。初文為四。初解廣大心。即是初住。次所有眾生界施設住施設已者下。解第一心即第二住。次如是無量眾生入涅槃已者。解第三常心。即次四住。何以故。若眾生相命人相。相則不名菩薩下。解第四不顛倒心。即後四住。如中卷釋。彌勒天親總科文意。此中別釋。釋彼所無。初文分二。初解總所有眾生文。與羅什同。單言一切眾生故。後卵生下別解三類。流支重言。所有眾生眾生所攝。大唐本云。所有諸有情。有情攝所攝。初言有情總談也。後言有情者。世間有二。一有情。二器。今有情世間類攝之所攝。不是器世間類攝之所攝。又不佛化眾生。菩薩觀行有五無量。如障廣說。一有情界無量。二法界無量。三世界無量。四所調伏界無量。五調伏方便界無量。今總言所有眾生。在五無量中。初有情界無量有情攝所攝。是第五調伏方便界無量。此調伏方便界無量。名為能攝。是諸有情之能攝故。為此有情能攝之心所攝者。即所堪化一切有情。初總欲化度。先觀有情。有情無實。唯有諸法。以為自體。彼諸有情必住世界。依彼界處。觀察所化性欲勝解所調伏異。然後應彼設調伏方便。由初有情。數非一故。名為無量。故經總言所有諸有情。乃至最後設調方便。亦復非一。故言所有有情攝所攝。初所有言。貫通下人法。人法即是五無量中初後二種。令初發意當成初觀。故舉初後。以例中三。廣大第一等義皆如玄記說。五無量如章說。恐繁不引。
卵生等者。別顯三類分三。初總標差別。顯前文總。次略舉三別。後配別三。受生依止二義。可知境界別者。無所有處已下。乃至欲界中。除住無想天。二無心定無心睡眠無心悶絕。此五有情外。餘皆有麤境。有明利想。名為有想。顯五位中無六識故不緣境界。皆名無想。在有頂地。極闇劣故。即以無少所有地法。而為境界。不如於前有想地。境界麤顯。心想分明。名非有想。亦不同前五無心位全無心想。名非無想。有少細想。無麤明想。是故雙非。想能取境分齊像貌。對境名想。外道多計為生死因。故偏說想。不名有心心所等舉想。攝餘諸非。色蘊色像之身。相狀易知。心以想微隱。故對依止名有色等。不名有心等。死滅為終。生起為始。因初有後無。故依生類。名為卵生等。不名卵死等。此顯初心願意所化。總說一切無不周盡。應依界趣地居止等種種義門分別此三。問故不明界趣所化。但明此三。答受生通五蘊。總也。依止於五蘊中。色非色蘊。以辨差別。境界復依四非色蘊。能有境界。而顯差別。從麤至細。展轉而談。亦顯界趣。在於中矣。欲令捨生死而得涅槃。故說受生。欲令捨無常色等得常色等。故說依止。欲令斷除分別因故。故說境界。心想為分別因故。斷此疑想。成無分別智。又外道說想為生死之因。無想為涅槃之果。今說彼俱生死可度。更不說餘。故論說言。受生依止境界所攝。問勝鬘經及瑜伽三十七。有四所化。謂三乘眾及無種姓。或依楞伽。說五乘等。此中言總亦攝法盡。何故次須言。我皆令入無餘涅槃。無餘涅槃三乘眾入。非第四故。其勝鬘云。無聞非法眾生。以人天善根而成就之。善戒經菩薩地亦爾。豈無種性亦入涅槃。經皆令作佛者。說一乘一道皆得作佛。應解佛意。答有三解。一解。若久學行。識知根性。於無種姓人天善化。勝鬘經文云。若初學行。未識根性。但總發意皆令入滅。此經文是亦不想違。二解。望其願意。皆令入滅。此經文是。據實而論有無姓者人天善根。不得入滅。彼等經是。三解。彼別此總。理不相違。
解第二段第一心中分二。初解所有眾生界眾生所攝文。後解皆令入無餘涅槃。總中羅什全無。流支云。所有眾生界眾生所攝。此論云。所有眾生界。施設住施設已。與能斷同。能斷云。乃至有情界施設所施設。此中意說。外道尼乾說。草木皆悉有命。佛則不爾。於五無量中。彼初說有情界無量是也。此中施設者名也。能詮之名。或名為想。因想起故。或名無體。但是心想之所意解。能起於想。故名為想。或名施設。法本無名。名者皆是假所施設。施設不稱法體。非但名。是法上施設。亦是世尊為異外道說草木等以為眾生。唯說若有內五蘊者以為有情。能施設者佛也。正施設體名所施設。有情之體皆欲度之。非度外道所說有情諸草木等。亦欲令其入涅槃也。是此中意。論云。謂上種種等者。謂上所說三類差別。種種體相在眾生界。為世尊施設有情之名。所辨施。以為有情體者。總牒上來所說眾生。
下期化度我皆令入無餘涅槃分三。初解何故不願與餘法而願與涅槃。次解卵生濕生等願得涅槃義。後解唯設令入無餘不說令入餘義。初文問云。何故願此樂果體通世間出世間。何故不願與世樂果。出世有二。一菩提。二涅槃。何故不願與菩提果。善戒經第一及菩薩地說。發菩提心。願令眾生得大涅槃及如來智。何故此中唯願與涅槃。依初解。問故唯願與此涅槃。不可得義。而不願與世間之樂可得之果。依第二解。問故唯願與此涅槃。而不願與當菩提果。其不可得義。是答之文攝。依初問解答云。生所攝故無過。以皆是生故者。前說四生。而生有死。以生為苦。滅生為樂。世間樂果。增生不滅。涅槃滅生。故願與之。故言生所攝故無過。以所度者皆是生攝故。與違生涅槃樂果。依第二問解答者。以菩提者不可得義。二乘定性不可得菩提。一切種智故。然依所度化者。皆生所攝。故與涅槃。皆是生故為滅其生。與涅槃樂。同華嚴經初發心願言樂普令入涅槃故。非三乘者。皆得菩提故。不說與非一切生皆悉得入無餘涅槃。此中說者。如前已解。又解。雖菩提智非皆可得。瑜伽初願。一意樂普廣。二由未解故。發願與之。此文據實故不說與。更有別解。至下當知。
如所說卵生等者下解第二卵濕生等得涅槃義。謂有難言。四生之內。胎化二生人天所攝。可有令得入涅槃義。濕生卵生多分鬼畜。云何能令入涅槃也。境界三中。有想一種可令入涅槃。既住無想及非有想非無想天。云何皆入涅槃也。依彼身現身入聖涅槃義。皆悉不得。故為此問。非是餘地先已入聖。後生有頂。不能入涅槃。若依此文。不作此解。即生有頂。無入涅槃者。便與一切聖教相違。又言等者。於依止二。現住有色少分。可令入涅槃。現住無色少分。云何亦令入涅槃也。有色中地獄等。不能入涅槃故。一一義中。皆應疏失。初問意言。如此亦有無性有情不入涅槃。此問略無。以宜聞有。不宜聞無。又初發心宜聞總有。不宜聞別無。故略不問。又彼義謂決定不得。故不須問。答有三義。隨應料簡。八難處生。待時而濟出難。根熟必化之故。如小山比丘鴿鬘比丘頂生王等。卵濕二生皆亦可化。此中據總以為問也。答中以有彼類可化之者。但約難處決定為答。
何故說無餘涅槃界等者下。解皆令入無餘涅槃。義有二。初問。次答。前問可知。何故不總言得一切涅槃。而但言無餘耶。然涅槃義諸教不同。涅槃經說。具足四德大般涅槃。大般涅槃具常樂我淨四勝德故。攝論但說。一無住處涅槃。又說二聲聞之人以小涅槃而般涅槃。大乘之人以大涅槃而般涅槃。十地論說二。謂同相別相。勝鬘說二。有餘無餘。金光明說三。有餘無餘及無住處涅槃。又說四。自性淨方便淨有餘無餘。唯識舊梁攝論說四。自性淨無住有餘及無餘涅槃。又說三事具足。入大涅槃。具足三事。非是三箇涅槃。涅槃亦非三種。體成一涅槃。此中但簡世間六行所得彼分涅槃及有餘涅槃。不簡自性。簡中有四。一但簡彼分涅槃非擇滅者。二但簡有餘涅槃擇滅少分。三自以宿業下雙簡前二涅槃。四如是涅槃等下結釋簡不說二涅槃因。初中但總言得涅槃。與佛所說凡夫外道所得世間六行伏或所得非擇滅攝彼分涅槃。不異言中濫故。彼是五果中士用果。丈夫力得故。非離繫果。體因所得。無佛亦得。由非究竟。故不願與此。彼分涅槃。亦名方便涅槃。行世間方便因之所得故。無餘不爾下第二簡不說有餘涅槃。前問可知。次答云。彼共果故。彼有餘涅槃。有苦所依。身無苦所。依身皆共得之。雖解脫果非如無餘。三乘聖人要無苦依。方始能得不共之果。是故偏說令入無餘第三雙簡。不說前二涅槃中。自以宿業。又值佛說而得果故。以二因解不說方便涅槃所以。又非一向故。以一因緣。解不說有餘涅槃之所由。謂世間得彼分涅槃。不但丈夫力果而非究竟。亦由宿業。數習為因。而得現入。如劫壞時。任運而得。又如下地。曾習次上地定。退生次下地。生已彼下地。由宿習力。任運漸習上定現前。豈無餘滅亦宿業得。其無餘涅槃。要由外緣聞法力等。值佛說得。不同彼分方便涅槃。不待佛說方便而得。又無餘涅槃一得已後。圓滿安樂。更無微苦。其有餘涅槃。惑業雖盡。苦依未除。而非一向果。身苦有餘故。故但說無餘。不說二涅槃。此通三乘二涅槃義。若依佛位。有漏身智。無名無餘依涅槃。無漏身智。在名為有餘滅。使無是義。上來已說不說彼分有餘所由。細料簡者。由度三乘。不說令得大般涅槃。及無住處及三別相自性清淨。并大菩提。論中以經說發大心所度令得三乘通化。故但簡二。今彼如有餘三乘。通得。餘非涅槃。論亦自說。非究竟第四結釋。不說二涅槃所以。初牒二涅槃。次別以四因結。後總結是故說無餘。一丈夫力果故。二非究竟果故。即前習業果。其究竟果必加行因得故。此二因結釋。不說方便涅槃。一是共果故。二非一向果故。此二因結釋。不說方便有餘涅槃。總結是故。但說無餘。便無是過。其無住處及大般涅槃。大乘得。二乘定性。皆所不得。亦不說與。然菩薩地及善戒經第一卷。初發心願。大般涅槃及大菩提。與此全別。此同華嚴經初發心位願得無餘。略有三解。一云。彼即同此說。大乘無餘涅槃勝故。影彰亦得菩提。二云。此依種性。非皆得佛。故得無餘。彼說意。想願作佛亦不相違。三云。初猶未解。彼願皆得。此依種性。不說菩提。此皆發願。故略不問。亦不願得自性清淨涅槃。彼已舊成。不須問說。故但簡二。
第三段解常心中分三。初解經牒已所度生。次正顯常行。後釋成常義。初文可知。無有眾生得涅槃者下顯經常行。初牒經文。問可知。解云。如菩薩自得涅槃。無別眾生。雖度入滅。如菩薩身自入涅槃。不見身外別有眾生。故是常行。何以故。若菩薩等者。第三釋成常行。初牒經文。問可知。唯言有眾生想。對自明他。故唯說一。不說餘名。解云。若菩薩於眾生所。起他身想。不作攝他。同已想者。不名菩薩。下解證道等中。由諸菩薩證真智。後得攝諸有情。同自性意。令初發心。設雖未證。亦依此解。由無此彼。不生勞倦。故能常度。若見身外有別眾生。無同體意。執生勞倦。便不能度。設度不常。故辨中邊十六空中畢竟空云。為常益有情。由觀有情。畢竟皆空。故能常益。此亦如是。不見身外有眾生故。
第四解不顛倒心中有三。初牒經文問。次正解。後成之。所牒經中流支何以故下有非字。餘三本及此論皆無。由上來再個何以故皆乘前起問。方起下文。此後何以故徵。逐有非字。何以故非菩薩。能斷之中。初何以故。後所以者何。此本及流支說三。謂眾生命人。羅什本四。增我。能斷說八。唯說三者。但說所化別有三世三界等異。他三界身三世身多異故。不說自我。說有四者。順上下文。自他總別通說故。四說有八者。依貞觀年中玉華所譯。杜行顗本說有八故。後顯慶年。於玉華寺。所翻大般若。勘四梵本。皆唯說四。然瑜伽論攝釋分中。亦解經八。以此准知。經本自有廣略中異。杜顗廣本。能斷文是略。于闐本羅什文同。中者是天竺本。與真諦流支本同。玉華更譯。文亦相似。今於慈恩梵經臺。具有諸本。但以前帝敕行能斷。未容閏飾己所於代。恐更極謬。遂後隱於玉華復譯。所以諸本增減不同。學者知矣。
正釋中若以煩惱心。取所度生。起三想者。彼能化菩薩便有自他二種相轉。乃起顛倒。云何名為菩薩也。釋成云菩薩於彼不轉者。證真菩薩於彼所化。不起他身眾生想故。由二因綠。不於他身眾生想轉。一已斷我見。得無我故。煩惱無也。得自行平等想故。法執無也。故下論云。得麤惡平等。故能信解自他平等。勸發心者。亦應如是。通結成云。彼菩薩非眾生命人取見者者。非者無也。由諸菩薩無眾生等執取故。無自他能所化度。是經之義。故不顛倒。若有如是能取見心。乃名顛倒。能斷更結。善現是故無有少法。名為發趣菩薩乘者。結成無我。所化無故。能化亦無。餘本無此。又羅什本。於經文中。但有一文。即非菩薩闕無初結合為文故。其天親論唯以一頌。配解此經。菩薩地說。最初發心。有二奇法不共世間。一攝諸眾生。皆為眷屬。上來解是。二攝眷屬過所不能染。由無增損染違順故。於彼眾生。發生利益。安樂意樂。離惡進善。拔苦與樂故。此最初發生四意。
解攝住處中第二段指答。三問中分二。初指文。後重釋次願。即攝廣大第一二文為欲願。答初問。正求思念故。以常心為等至。答第二問。略無經文。實無眾生得滅度者。若依羅什。無初重即非菩薩文。便無此答。正起無分別定。故答修行。後翻不名菩薩。設住散心。無分別。答第三問。文有三。初配文。次釋義。後成前。釋中爾涅槃者。境界也。定位觀諸境相。都無自他故。在散位如在定中住觀境界。亦無他相。後卻成前修行云。是故無眾生得涅槃者。此義得成就。
重釋欲願中有三。初顯勝。二顯行。三顯不說。初文意說。欲說利行。先欲希願滿足。次修正行。修正行者。應於定散一切時位。伏除執障。執障不除。行不能修。行不能修。欲願不滿。故以欲願。攝諸住處。而為最勝。進善滅惡之勝首故。顯行中但行無相無分別定滅諸執障。行諸住處。與定相應。其所欲願。決定成滿。住有分別。不除執障。謂浪自濟生。隨自後生。廣大欲願。無由滿足。顯文不說。欲願勝義。其文可知。若依天親。上來合是唯答初問云何住。問著天親共遣慈氏。內稱昆季。外號師資。俱釋經文。並為人範。何因弟制兩周。別酬先問。兄分三段。總答前徵。成依地而漸修。或釋疑而顯起玄宗。便異粗梗概。以為言識義殘文故。不可而言。矛盾以為師義。師文固不可而言也。既而矛盾。前哲如何華萼。後賢願辨指南。以駿未悟。為辨指歸。以駿來悟。答為謀日積久。應彼道同。入室歲盈。信成風靡。此中三問。第一問弟制兩周者。是先德之迷宗。兄分三段者。乃今修之悟旨。無著稟偈於彌勒。天親受旨於賢兄。何得兄說一周弟分兩遍。天親亦一周而說解者。自迷云。爾有別解。已如前釋。又第二問弟別酬先問兄總答前徵者。弟隨文增以制答。兄逐義具而酬問。又兄隨利根以釋文。弟遂鈍品而解義。又弟逐初學以申宗。兄隨久修陳旨。由此不同。不相違也。又第三問。兄依地而漸修。弟釋疑而顯起者。聽者但隨信定。即說進善滅惡之門。聞者有疑生。即逐他情。以陳妙道。兄隨前義。依地漸修。弟遂後說。釋疑顯起。又兄但依宗以釋義。弟乃假說。以明生文。二製狀似不同。理實非相矛盾。大同小異。應釋二文。如下當說。
此中發心。有二問答。一問或有種性而發大心。或無種性亦發大心。既俱發心。云何應知。當得佛果。二種有異。答菩薩地說。若有六度種性相者。發心得佛。不爾不得。謂有施種性相者。性樂均布廣大慧捨。無財慚恥。讚勸隨喜。受寄無差。他債不抵。共財無負。雖求財位。意樂廣大。設得速厭。濟拔怖畏。好說無罪。有戒種性相者。性成軟品。不善三業。不極暴惡。不損惱他。起惡速悔。多行愛受。應敬不慢。所作機捷。善順他心。先言悅視。知恩質直。如理希求。喜修福業。見苦深愍。過於自身。小罪重怖。如法同事。非法不同。廢己成人。愛德謙自。有忍種性相者。性被他害。無返報心。陳謝速受。不久壞怨。遭苦能忍。能印善說。有精進種性相者。性自翹懃。夙興晚寤。所作勇決。方便究竟。善事堅固。於真理心不怯弱。於求勝果不自輕蔑。難業無畏。大事無倦。有靜慮種性相者。性思法義。常樂寂靜。愛慕出離。纏蓋輕微。惡思不擾。見苦深愍。隨力拔濟。樂施利樂。記法無忘。有慧種性相者。成俱生慧。能入明處。性不頑鈍。昏昧愚癡。於放逸處。迺能思擇。若先有此六度習相。發菩提心。當得佛果。無種性者。無是本習。雖復發心。當不得佛。二問若有種性先成。何故不速作佛。答由四因緣故。不得作佛。一不逢善友說菩提道。二雖遇為說倒執倒學。三雖無此倒。方便慢緩。懈怠嬾墮。不懃精進。四雖懃精進。善根未熟。資糧未滿。亦未長時修菩提分。無此便得。此初發心有五德相。一者最初發心所有正願。普攝一切。其餘正願。是故發心以初正願。為其自性。二者謂起願言。願我決定當證無上正等菩提。作能有情一切義利。畢竟安處究竟涅槃。及以如來廣大智中。是故發心決定希求為其行相。三者以大菩提有情為境。故有所緣。四者此初發心攝諸妙行。能違有情一切惡行。故與一切功德相應。五者此初正願。於諸世間出世間願。最上第一。此初發心。即名趣入無上菩提在初劫內。預在大乘諸菩薩數。能為無上菩提根本。大悲等流故。分為一切學之所依止。從此已後。或有退屈。或無退屈。明退還修。有退不修。此初發心由四種緣。一見聞佛等有大神通力。二聽聞宣說菩薩藏教。三見法將滅。念言法久住。能滅眾苦。我應當發心。當作是利。四末劫末時見惡眾生。十煩惱多愚癡等之所惱亂。念言於此發二乘心。尚難可得。況大菩提。我當發心令他學我。復即四因。一具足種性。二善友攝受。三悲愍眾生。四難行無怯。攝大乘云。清淨增上力。堅固心勝進。名菩薩初修。無數三大劫。大菩提心以善根而為自體。名清淨力。降伏所除障故。以善友為緣。名增上力。以不退屈為策發。名堅固力。雖遇惡友方便阻壞。終不棄捨大菩提心。所修善法運運增長。如此勝進。齊是名為最初發意。從發意後。新熏有漏聞思種子。辨所資長無漏種子。合二名為習所成種。於生死海。作出限量。不久定當速證彼岸。故所修行法名波羅蜜多。所遇善友有四種相應。當了知親近受學。一聰明點慧不墮惡見。二不教放逸不授彼具。三不教惡行不授彼緣。四不勸捨先所修勝法令修劣者。乃至終不勸捨大乘令修二乘。與此相違。是惡友相。應當遠離。廣應分別發心。住差別因緣。功德多少等。皆廣如華嚴經第五十七卷。并善戒經第一菩薩地第一等釋。
解信行地。大文分三。初攝住處是十住位竟。次二住處是十行位。波羅蜜淨住處是初六行。其欲住處是後四行。波羅蜜中初明布施是初五行。不住相想是初六行。欲住處是四行。欲得色身是第七行。欲言說身是第八行。欲智相身是第九行。欲福相法身是第十行。或分四。
上來解攝住處竟。自下第二波羅蜜多淨住處。文分為二。初標五義通解下住處。後方解施行或信行地大文分二。
上來已解攝住處竟。自下方解餘三住處。文分為二。初標五種通諸住處後別解三住處。初文分三。一標五種隨文與彼五義相應之處。即配解釋。次列五名。後釋其義。問故上說攝住處中。不以此五各別配文也。答道理皆有。謂應生如是心依義。顯示對治不失心故。我皆令入無餘涅槃等。是說相。即此令入無餘涅槃。是攝持。攝持心即欲願。實無眾生得滅度者。是安立第一義。若有我相人相眾生壽者相。即不名菩薩為顯現。是相應三昧及攝散心。但以前問有三。答文皆具三義。初且釋配三答。不以五種配文。非前文中無此五義據增說故。如天親解。初文答初問。施文答第二問。非無餘義。隨增為答。亦不相違。又為影顯中間之文。顯具五義。影顯前文。理亦具五。故略不說。依義對治。即所斷障住處。安立即所證理。初問欲願即攝持。後二問相應三昧及攝散心。是顯現。即所問行等。總為說相。三問但問能對治行。略無所對治障。及所證理并總說相。影顯問故。彰理難故。逐易問故。答皆具明。欲令解故。斷修證三。皆具答故。對法等云。真如聖道。煩惱不生。今明因三亦當得彼故。隨住應說。釋義中解此經所明。諸住處內。此所對治為依義。依其所對治。方說能治行。能治行者即次願等。故所治者。名為依義。其總所明住處之行。為所說相。所說相者即是欲願等持攝散三種行也。每欲修行。初生欲願。為能攝持。能攝持故。所攝持行等持攝散方得成滿。住處之內。第一義諦為所安立。內證實際名非安立。今以言說。施設真如勝義諦理。故名安立。前所對治能對治法無分別定。名為顯現。正是經中初欲願心所顯。宗趣無分別心。名為顯現。攝伏散時亦是此攝。文中略故。准下定體。前說欲願名能攝持。無分別心攝伏散時。是所攝持。此說等持攝散二位。名所顯現。彰前欲願。是能顯現。前後名別。影顯勝故。行彼行時。無分別定。名曰相應。所對治障相應之定。是修行者所相應定。亦是無分別智相應定。亦是真境相應之定。名為相應。五瑜伽中攝四或五。能修行者。名曰瑜祇。
解波羅蜜淨住處經文。
施行中分二。初解五義。以答三問。後何以故菩薩不住相下釋此疑難。准天親論。初明施行答第二問。不住相下答第三問。答第三問中復二。初正答問。何以故下方釋此疑。彼隨文相增明。以辨答。此隨義具。以明於答。亦不相違。各據一義。初解五義答三問中。據義具五。論自配文。答問分二。初三不住施答初問欲願。後不住相答後兩問。答初問中。義具四種。三不住者是依義。三行施者是說相。即此行施是攝持。即此不住是安立。當審尋文。自應悟解。依義文可知。三不住皆依義。皆除住著執故。
解說相中分三。初總配屬說相經文。次解唯說施行所以。後彼諸波羅蜜下解不住施行差別。配說相者。三不住中。所行施者。皆所說相。發心已後應修諸行。故以施行為發心後所說之相。
次解唯說施行。所以中有二。初總標釋。後別顯釋。謂即有難言。菩薩妙業經陳八萬四千。何此中唯說布施。故此總標六波羅蜜。攝在一切檀那行自性故。此中文倒。應云一切檀那行自性攝六波羅蜜故。此經中唯說施度。一切已周。問若爾者。乃至般若亦攝六度行。何以故。不但說一慧攝於一切。答施為修行之初。麤而易習。體又廣而包總。故唯說此。亦顯而包。總標經名。據勝慧而為目。答修行舉初業而為名。然觀文意。百千諸行唯說施者。以施攝於一切行也。前攝住處是十住位。此波羅蜜淨住處等是十行位。說歡喜行等。各各次修一。略故唯說施。攝於六度。不說施行攝一切行故。又菩薩行有四。一菩提分。二波羅蜜。三諸神通。四成就有情。今舉初行。以明攝彼。亦不相違。下當配文。別釋有二。初標施有三。後隨別釋。此中三種。天親論中各別解釋。玄記之中亦會同異。應尋攬之。法施中有三。初標列。次顯相。後結成。
彼諸波羅蜜有二種果。下解經文中三不住施。差別有三。初標列。次隨釋。後配經。隨別釋中。施得大福報。謂多財富增上果。戒得自身釋梵等。生尊貴身異就果。忍行得大伴大眷屬。精進得果不斷。定得身不可壞並增上果。慧得根利。是等流果。多悅樂果有二。一無為離繫果。二大眾中得自在士用果。現在果有二。一得信敬供養。是增上等流士用三果。昔施於他。今得他施。位等流果。二得現法涅槃。謂世間六行所得非擇滅。似無為等現法涅槃。法謂道理。現世滅麤重。得非擇滅理。是士用果故。前說言丈夫力得故。又現法涅槃有五。一現得五欲樂。餘四引得色界四靜慮現在前。與輕安俱除少麤重。亦名現法涅槃。俱名現在果。隨其所應施等所得。配經三不住施中有三。施未來果為一。餘五度未來果為一。現在果為一。然色等五塵與法塵別。遂離為二。信敬供養等。五塵攝故。五現涅槃。法塵攝故。解攝持中。經言應行布施者。即上來說三應行布施。解安立中。不住行施者。亦是上來三不住也。文分為二。初屬經文。後釋初第一義相。以不住故者。無住著是第一義故。如所有事第一義者。即三種施中不住是第一義。如所有事者。謂前說一於事施不住。二無所住施。三於六塵施不住。如此三種所有事中。皆不住施。名第一義。故論結云。所不住物等。是所有事等言。顯示舉初事。等取無所住於六塵施。合此三種。名所有事。於此三事等中不住。名第一義諦故。
上來行施。解初四義。下解第五等持及攝散心。文易可知。相者境。想者心。天親論云。施者受者物等。隨應六度三事之相。取此三相。名為相想。即是想倒。謂有七倒。即常。樂。我。淨。想。心。見倒。今明想倒。攝心見等。觀三事空。起三輪淨。故名不住。能斷云。如不住相想。上來欲願尚不住著。其等至等持攝。散亦爾。應如初不住施也。故有如言。或依真理。性無住著故。應施想如理不住。依天親解。若降伏心而除障者。如所修行不住相想。障心自斷。此隨義具總答三問。天親論主依初行者漸次而修。文相增明。別答三問。如上來說。天親論中解三不住施。與此差別。云自身及報恩果報。斯不著自身果報。是此未來果報。恩者是此現在果。雖大體相似。然所望有別。義出百途。亦不相違也。依此義故。真諦經云。不著己類而行布施。不著所餘。行於布施等。上解五義以答三問。解初五行竟。後解何以故若菩薩不住相布施。下釋疑難。
次明第六行。文分二。初徵。後釋。天親論云。此中有疑。若離施等相想。云何能成就施福。謂有疑云。三事不空。施可有福。既空三事。施福應無。故此論云。或有菩薩。貪福德故。於此不堪。由貪福德。能行於施。聞此三事空。不能堪忍而行施等。故次徵云。何以故。後釋經文分三。論中分二。初釋法。後解喻。不解法說。解喻中初因不住相施。如空遍滿。相無相果皆得依故。住相施不然。不得無相。故非遍滿。次因寬曠。無住相施。後得果時。形上下高。無漏之法過三界故。形橫曠大。滿十方故。住相施不然。後得果時。但在三界。非十方故。或含容故。名為寬曠。後因無盡。順無相理。廣運眾生。無窮盡故。住相不然。不順真理。非遍益故。經結說中。真諦無但應等文。與中天梵本同。餘本皆有。此論牒經不解。故知亦無其結。無住相施。福德皆多。諸本同有。
次第三解欲住處。此依八住處解。依十八解。此中有二。初欲得色身是第七行。後欲得法身是後三行。初經文有三。初問。次答。後成。問中有二。依義說相。成中有三。攝持安立顯現。三種答中全無。不異初後文義相故。取佛說故。欲得色身住處者。初學菩薩多有相修。乍聞無相三輪淨施。便生疑惑。且如釋迦佛。身既有生住異滅相然。故知有相施因。還成有相之果故。天親論云。云何生疑。若不住於法。行於布施。云何為佛菩提行於布施。彼以釋迦生滅之身。為菩提依身行有相施得。若行無相不住法因。應還得彼不住相果。云何得彼生滅果耶。今此論中不以有疑。但說行者初修學故。未悟無相。行有相因。希求佛位。釋迦有相生滅之身。此是色身相好身故。以此相身。為佛菩提勝所依止。故論說言欲得色身。彼論解意。由因前說無相施因。以生疑慮。為彼破此疑。故有下經正破彼疑。此論意說。由初行者有相施欲得釋迦等有相之身。即以化相身。為真身體。得少功德。謂是真身多功德體。故言為欲得色身對治色身之慢。得少有相功德之身。謂得真實多功德身。是增上慢。為破此慢。故有下經。故合兩論。今兩乘前文。以生或名疑。悕偽相。以為真稱慢。為破疑慢二或。故說下經。初修行者。定不定姓大乘異生疑或。是煩惱障。亦兼所知障。初修行者。聖人發心。便通二障。有學通煩惱。無學唯法執。如舍利弗聞法華經。方斷疑悔及憂惱等。此亦如是。即由上來所說義故。諸人不悟。謂天親論乖無著說。應審觀察。此會同意。實不相違。故天親云。自此已下一切脩多羅示現斷。生疑心。故知彼論。依因前說。初學疑起。生下經文。以破彼疑。此論依於初學希後。非真實功德。而修於行者。為破彼慢。生下經文。不相違也。又彼論依利根初學多生前疑。故說下經。此論依於鈍根。初學多生後慢。故說下經。又彼論中。依文相增。前後三文以答三問。故別作道理。以生下經。說破疑起。今此論中依義具足。文文之中。皆答三問。故非異道理。以生下經。說為除慢。實不相違。又彼依破不定煩惱。初學者疑。以生下經。此依初學。斷決定煩惱。增上慢故。以生下經。上來四義且依同義。以會二論。依異義者。復有四義。此論依為樂廣聞者。故說三地。從凡至佛。皆具說之。文文具答。生慢起文。彼論依為樂略。聞者別答三問。後皆斷疑。又此論依為利根之人。一聞即悟。故說三地。一周說經。文文具答。生慢起文。次第不同。彼論依為鈍根之人再方聞者解。故兩周說。別答三問。餘皆破疑。又此論依為初來利根一周而說。故說生慢。彼論依為後來鈍根兩周而說。故說破疑。又理出百途。何勞一徹。破執生慢。各各不同。一會之中。樂有廣略。根有利鈍。聞有單重。理有多徹。種種別故。兩論解異。不爾。無著受偈於彌勒。下付天親。命其造釋。無著豈乖於慈氏。天親苟異於賢兄者乎。無著論初歸敬偈言。智者所說教及義。聞已轉為我等說。故知聞已為我說者。即是慈氏所說偈。天親論中所釋偈。是彌勒作故。天親頌云。大智通達教我等。頂禮無比功德身。正與此論敘敬皆同。應會如前解三問中及攝住處。總應說此。以此和會下諸經文。應當決了。下文但當釋其文相。更下會釋。
論文。准釋經文三。初解問文中有二。初屬經釋依義。後論文解說相。此中具足。即流支成就。義同名異。真諦經云。諸相勝德。成就有為相。佛菩提身故。具足成就是正所翻。勝德者以有為相。為佛勝德之體。是義翻之。下觀諸相。謂相好。天親論解。乃四相相。謂是有為三種相故。不說住相。如唯識說。須菩提懸解佛意。故言不爾也。不可以有為三相成就。得見佛之真身。所說有為非法身相。法身相者。無相為相。三有為相是有為相故。行無相因。還得無為無相實法身果。非行無相因而得有為有相假化身報。後佛為成滿前徵次答之義。故重告之。分三初凡所有相皆是虛妄。是攝持欲願。顯有為相。是虛妄。翻明異此虛妄無相之相。非是虛妄。令其攝持後發生欲願。非是欲願攝持有相虛妄之法。有相虛妄非是無分別定修行攝持二云意欲願是初行者。妄行有相之惡。欲願非是般若無相。欲願般若無相。欲願求無相。故論所言。欲願攝持是無相定。攝散二心根本欲願。故此欲願是正行者。無相欲願。次第二云。若見諸相非相。則非虛妄。是安立第一義。相者為虛妄化身。非相為真實法身。見化身諸有為相。非法身之無相。則非虛妄。彼以化身有相。為真實身相。故是虛妄。
後第三結。諸化有相。非真無相。則見法身如來。此為顯現。正是所說無分別定及攝散時。有相中非是真實法身相見。故見如來。此觀見如來。應勘無垢稱經觀如來品說。下解欲住處。准前十八住處中。文分二。初解欲得言說法身。後解欲得法身。欲得法身。因果雖別。正法身體諸功德法所依止故。佛果三身及因福慧。俱是法身所攝言說。聲教非是法身。法身之因。亦名法身。如說般若。實相觀照正是般若。文字般若能生能顯般若。亦名般若。此亦如是。文字能顯能生法身。故稱言說。亦名法身文字般若從能詮。辨能依作用。以立其名。言說法身從能詮表所依能依體用和合。以立其名。聲名等合。名言說故。問故前說欲得色身。名之為慢。今下文說。欲得法身。不名為慢。答欲得色身為真身者。全不順理。故名為慢。欲得法身不違道理。雖因前說而生疑起。非全不順。不與慢名。由此欲得色身等已下文。不名離障。但名欲得。非疑極障。故說欲得色身是慢障法。隔欲得法身非慢障法。不與離障之名。天親論中依為破疑。生下經文。謂前所說不住行施。是因深義。次說法身非有為相。是果深義。因深果遠。義旨難知。未來像法欲滅之時。惡世眾生。能生信不。於前好世正法之時。信不須疑。末法惡生。不信不惑。但問像法欲滅之時能生信不。信經時說。行十法行。非末法故。以有持戒定慧等行。皆非勝故。故作此徵。末法更無有三學者。故不為問。彼論依文。前說疑起。此論依因。欲得言說法身。而證得法身之本。當來流行於世。以生後經。故不相違。
文分為三。初配經文。次釋問文。後釋答文。欲得言說法身者。顯經來意。須菩提聞法深妙。實相難知。佛在可然。信者極眾。時機病行驗勝可知。佛無已後頗能信不。時機病行。皆非勝故。須菩提欲得此教。言說法身現在當來俱流行世故。問來世惡世惡生能信不。望佛答有。難末代尚能深信。況乎今者。何故不信。故言欲得言說法身。此文來也。初文有二。初配經。後釋難。釋難中。修多羅句說者。謂所有義。句為能詮。七句說是所說之義理也。即流支真諦羅什等云章句。是明義句所明理。此中名說。能斷經云。色經典句。色是類義。所詮義類。非但問此金剛般若。大般若等咸在問中。故言色類。經典句者。能詮教也。此義色類能詮經句。當來惡世能生信不。此有二意。初明不信所因。後正興問。不信所因有二。一時惡。二經深。時惡惡生。經深實相。於此經句。頗生信解。為實相不。為正興問。故真諦經名為真實相。此及能斷云。生實想不。經言稱正理。名為真實。於此經中。頗生真實想解以不。想者取像之能信心。取信以為真實之像貌已不。羅什云。生實信不。名異意同。釋問文中須菩提以惡代惡生經義深妙無能信者故。為此問。
釋問來意。解佛答有二。初總答有。為遮此故。世尊言有也。後別解有義。別解有義分二。初廣別解答有義。後釋以是義故下解法身要義。初文復二。初廣釋經。後於中言。當生實相者。下配五種義。初文分二。初釋有時。次釋有因。及釋由此能生實相。正法欲滅時者。謂修行漸滅時。此釋有時。善現總問未來難信。世尊別答修行欲滅於經有信。翻顯已前理多信者。有教有行。有得果證。名為正法。有教有行。不得果證。名為像法。有教無餘行。名為末法。然依大乘大集經中。以五百歲為配。初五百年解脫堅固。第二五百年禪定堅固。第三五百年多聞堅固。第四五百年福德堅固。第五五百年鬥諍堅固。小乘不依五百為配。如記正法住經及傳并摩訶摩耶經等。佛所記事但以一百二百而為配故。今依大乘。故此經言。後五百歲。以五百歲為分配故。佛之法教。正像末等皆名正法。非是初時有證解脫。名正法也。時尚解脫。況無信者。故不為答。佛初記別正法一千年。像法一千年。末法一萬年。由度女人。滅減正法唯五百年。於中兩說。一云正法。今者但五百年由度女人。減五百年。歲雖說八敬不減正法。由彼不行正法還滅。故經有說。及薩婆多等宗皆唯正法。俱五百年。若依彼義。此中正法欲滅之時者。謂修行漸滅時非是前時。初五百歲有解脫故。行盛興故。亦非後時行已無故。今說修行漸欲滅時。即是第三五百年時。此於像法一千年中。後五百年行方漸滅。當此惡時。尚有於經當生實相。況以前位。而無信者。自此已後。時遠人澆。少有生信。故經不說。故能斷云。後時後分。後五百歲正法將滅時。分轉時。後時者。初五百年。後分者。第二五百年。後五百歲者。第三五百年。即行正法將滅時也。第二說云。正法一千年。若不說八敬。全無行者。正法欲滅。既有行者。正法依定。大眾部等皆作此說。若依彼說。即是第四五百年時。名為修行漸欲滅時。於此惡時。尚生實相。況以前位。而無信者。已後惡時少有生信。故經不說。其能斷云後時者。顯佛滅後。非但佛在位。言後分者。明非正法。一千年內。即證果時。言後五百年者。於其像法一千年內。行欲滅時。非初五百年。行盛興時。此後分四。一後時。初五百年。二後分。次五百年。三後五百歲。第三五百年。四正法將滅時分轉時。第四五百年。即行正法。後將滅時。由有二解。經文不同。流支羅什。總奄合說。當來末世。不識三後之深義。故真諦經云。現時及未來世。以此為誤矣。不問勝時。問惡時故。又云。於未來世後五十歲。以一當十。五百即五十。亦不相違。算家有此差別門故。
上釋有時。下釋有因。及釋由此當生實相。文復分二。初明有四因故生實相。後別配經。四因者。次前時後佛。為於如是惡時之中顯有四因。一久修三學行。二遇佛集勝因。三為佛所攝受。四雖無三學集因攝受。由與福德果報相應。故能生信。即是彼人。於彼無法障。故福會生信。惡世由具四因。故能如是。於實相法中能生實相。天親論意。由未來世有菩薩者內具三學之德。即此菩薩外遇良緣。於諸佛所。種三種因。當知是人能生實相。故頌說言。於彼惡世時。菩薩三德備。不空以有實。即此菩薩佛。悉知見。有持戒修福德。取生福德。由有智慧。佛悉知見。無人法執。各四八過。經言。有戒有功德者明修行。初配經文。後遂難釋。此中三學有四法跡。無貪無嗔是戒學跡。正念是定學跡。正定是慧學跡。由對三根。三藏所說。各有異故。但說三學。又戒出惡道因。定出欲界因。慧出三界因。又聲聞多學戒。獨覺多習定。菩薩多學慧。又戒能離惡因。定能修善因。慧能利生因。又戒得勝自體。定能離惡。慧能攝善因。如是等種種別義故說三學。應勘攝論及瑜伽等。功德者。少欲等功德為初。乃至三摩地等。此逐難釋。如遺教經。持戒有六。即是瑜伽六支。一持戒。二制心。三知量。四懈愧。五安忍。六直心。皆是戒學所攝。正定亦六。八大人覺中攝初六故。一少欲。二知足。三遠離。四精進。五不妄念。六正定。正慧攝二。一者智慧。二不戲論。持戒智慧易。不重釋。正定相隱。重解之。以功德言。奄含說故。即八大人覺中。少欲為初。等至為後。攝此六法。以為功德。前六後二唯知戒慧。更應勘瑜伽聲聞地涅槃經及八大人覺經等以配遺教。具三學者。以經為實教順理故。能生信心。信心即是真實相也。
二經言已得供養等者下解集勝因。文分二。初配經文。後逐難釋。由逢諸佛集二種因。一財供養。二行供養。行供養者種善根是以財供養。經但名為修行供養。供養為十。一現前。二不現前。三現前不現前。四自。五他。六俱。七財敬。八廣大。九無染。此上九種經中。名為修行供養。十正行供養。此中名為種諸善根。集是十因。名集因也。逐難釋云。一心淨信尚得如是業。何況生實相者。此解經中乃至一念淨信之言。非唯逢少數之佛即能於經生一念信。翻顯由逢千萬諸佛。供養樹善方能於經生一念信。信難生故。故經初非供養少佛。後方顯由供養多數佛。如是一念淨信之業。尚由前世遍供多佛。何況於經廣生實相。不於前世遇供養多佛。以於廣經能生實相為首。於經少句。一念淨信為終。略去中間修行。不信。故言。乃至乃至一信尚由前遇多佛供養。況生廣信。
三經言如來悉知等者下第三解佛所攝受分二。初散解。後配文。顯現有異。以明心別。知者知名身。意識知四蘊。見者見色身。五識知色蘊。威儀三業皆知。故言一切。行住所作中知其心。見其依止。天親釋言。佛非見果知願智力現見。謂佛非見果。比知由有願智。現前見故。言悉知者簡非眼見。言悉見者簡非比知。為防此二故說知見。然諸本中皆唯二悉知悉見。能斷經中乃有三悉。更有悉覺。天親論具。彼經本略。論云。求供養恭敬。彼人不能說。彼自釋云。若人欲得供養恭敬。自稱己身有持戒等。彼人不能自說已身能生實相。是人自謂有智。起增上慢故。為簡彼故。文言如來悉覺。是人但名有戒等。佛皆善知。於此經中能生淨信。論既具解。故知經略。唯能斷中具此三悉。其流支經下為離寂靜味中。亦有三悉。准下知上應有悉覺。此等顯善友所攝。屬配經文。
四經言生取無量福聚等者。解第四攝持福德。初配屬經。後逐難釋。經中別言生如是取如是。合今牒之。故言生取無量福德。逐難釋云。生者福正起時。謂由現行正起福德。取者即彼滅時。攝持種子故。謂由先造福德事故。今雖不起。由有福德種子。隨逐現行。滅已身中但有攝持種子。故天親云。生者能生因故。現行能熏名能生因。取者熏修自體。果義。現行滅已。唯有所熏修種子自體。是現行因所生果義。二論無別。或彼論中翻此說。然觀經意。像法欲滅。有持戒等眾生。生在彼時。能生實相。即於惡時。有惡眾生。不言願生能生實相。法華經說。於惡時中。行十法行。行於法等。當知此人是大菩薩發願生。此豈法華經勝此般若。彼願生持。此實生持耶。答此論像季。彼論末法。又此同彼願生。彼同於此。實作俱出。末法像季。二時互影顯故。兩經無別。俱深妙故。又此說一念淨信。彼說廣能受持。若持一句。二俱實生。若能廣持。兩俱願生。又此經直深實作。彼經曲深願生。亦不相違。
經言是諸菩薩等者下解故生實想。文分三。初總配屬經。次別解經文。後重釋我執。別解經中。由經有二何以故。論亦分二。初何以故徵顯前說有三學等能生實相之所由。後何以故顯有法執我執隨逐。初文復二。初明對治五種耶取。別屬經文。後此中顯了有戒等者。釋文來意。初有三。一標。二顯。三結。此言五耶取者。初三依人辨取。後二依境辨取。故合為五執。人雖有四。總說一無。故此合說。天親論中依取行想。以辨差別。故成八義。我執法執各有四故。外道異生多起分別。計三世等。執實有我。故四我執皆稱外道。轉者起也。執想生故。內道凡夫猶處下位。并聲聞等多執法。有一類頓悟菩薩。及不定性迴向大乘。多執法空。名增上慢。此三依人以辨執取。初一我執。次二法執。法執有空攝一切執。執所執為有執。二性無故。執取世間共相定者。名有相轉。下之靜慮下三無色全。第四靜慮及非想非非想少分。名有想定。欲界有想。不生執取。為勝涅槃。故不說。但說共想定。不說無想定。第四靜慮。及非想非非想少分名無想。外道二乘隨應執取。以為勝果。欲界雖有睡眠閟絕無心。以非定位。非勝不執。故此不說。但言無想定。於法執中。分別起者。多緣此二。以起緣執。故此偏說。例顯可知。結對治。言是諸菩薩於彼皆不轉者。釋經二執。皆說無言。隨應人法取說無非義故。天親論中解四法執。與此差別。初二有空與此相似。後二金剛。頌云。一切空無物。釋云。有所取能取。一切法無。故言無法想。以無物故。遍計所執執有能取所取體性。名為法相。今說空無。名無法相。頌云實有。釋云。彼法無我空實有。故言亦非無法相真如。圓成體性實有。彼撥為無。名無法相。今說為有。性非全無。故言亦非無法相。頌云不可說。釋云。彼空無物。而此不可說有無。故言無相。即此勝義諦性離言說。非空不空。執為有空。名之為相。今雙非彼。故言無相。顯此真理不可說為有空相故。頌云。依言詞而說。是法相四種。釋云。依言詞而說。故言亦非無相。顯勝義諦。因空所顯。亦名為空。談體實有。亦名不空。非全無體。故言亦非無相。總結四句。顯除四謗。初句除增益謗。第二句除損滅謗。第三句除相違謗。第四句除戲論謗。唯依行相。通而依起人。故與此別。由是文等。龍猛無著。師宗不同。各應准立。此中顯了有戒等。釋文來意。此說無彼人法二取故。顯了前說。於彼惡世時。有持戒等。故生取福德。若迴心無學。我執先無。法執今伏。若餘有學。一切異生。有持戒等。云何人法二執皆無。
經言何以故者等者。顯有法執我執隨逐。分二。初釋意。後屬經。取法相轉者。取有也。取非法相轉者。取空也。此經意說。於彼惡世。諸異生等雖修正行而起善心。若起法執。執空有時。由我執種尚未斷故。必有我執之所隨逐。設於此位。法執心中無現行我執。亦為我執種子隨逐。後必現起。名有我取。故論釋云。但起空有二法執時。非皆起煩惱執我等想。以取我想及所依癡此時不轉。麤易伏故。此於我想。由有隨眠種子不斷。隨法執故。亦得名為有我取也。故天親云。但有無明使無現行麤煩惱。示無我見。無我見者。現行不起也。想既不轉。俱時所依。癡亦不行。故此論云。以想及依止不轉。有彼種子。名有隨眠。亦名為使。名有我等取。或復此時亦起我執。我執必隨法執起故。乍可獨起法而無我執。如二乘等。我執種子先以斷故。此中不依有學等聖說。彼時無故。故云。若取法執等。即為著我等取。唯依惡時異生等說。故知煩惱障以執法為本。故斷法執。煩惱不行。是此深意。屬經可知。然此論釋經能斷。真諦皆於法執。說法非法。空有雙陳。流支本中雖有二文。乃言取法相及有法相。二文何別。羅什本中有三何以故。初何以故同此。以何義故具足四因。便生實相。第二何以故下。言若心取相。總顯取法必定執生。若取法相。與流支同取有也。第三何以故下。方言若取非法相。言顯取空。微執順理故。尚有其執。何況執有。執不生。何以故。徵義可知也。不應之上。便無何以故。并剩一文。若心取相。由如此也。
此我等想轉中。餘義猶未說等者下。重解我執。分二。初標未說方欲重明。後正顯示。由法執中。既別配屬。我執四種猶未解。故標重解。正顯示四義我執。別有二解。一云。與彼天親論別。自體之我。從前際來。相續不斷。取名我相。他身有情。是自體我之所取。故名眾生想。若取現在自我乃至壽住。名壽者相。若執取今身死已復生餘趣。名人想。第二顯他我為實有。餘三執自我三世實有。故成四執。皆分別執。故外道起。天親頌曰。差別相續體。不斷至命住。後趣於異道。是我相四種。初句我相。但執五蘊。以為我故。不斷是第二句。執體前世。以至今故。至命住是第三句。現存活故。後趣於異道是第四句。取未來故。彼依三世總別執取。以分四執。與此不同。二云。此與彼同。此中取自體相續是我相者。即計五蘊為我想也。執現在我。從前世我。流轉至今。前世我。是現在我之所取執。名眾生相。非是執他我而我所取。餘二可知。故知此論與彼論同。翻文稍異。義意無別。此依執者。合稱外道。彼依行相。故分四種。諸經兩論皆唯四我。唯能斷中。初對四法以明無我。乃有九無。後明執法若空若有。我執隨逐。但有四我。故此二論皆唯計四。三世總別自他異故。依單行相勝作用故。初但有九。如樞要說。上來二執顯多伏。或有智慧者。故能生信。天親論云。謂離人法相。是故說有智慧。有智慧便足。何故復說持戒功德。為示現生實相差別義故。頌曰。彼人依信心。恭敬生實相。顯彼眾生唯無智慧無彼二執。但持戒等。信心恭敬亦生實相。故作是說。
於中言當生實相者下。配五種義。修行集因中生實相言是依義。即此中脩多羅句說是說相。即前當生實相是攝持。其二無我是安立。不應取法等是顯現。天親解云。不應取法者。不應如聲取法。除所執故。非不取法者。隨順第一義智。正說如是取。又非離言說可求第一義智。第一義智順教生故。此論意言。不應取法者。若所執有法及法無我。並不分別。如言執著。皆不應取。不應取非法者。論雖不解。翻顯離言。說外亦不可求順教。便生第一義智證真義故。正與彼同。又解不應取法。謂取法體。如言執實。不應取故。不應取非法者。謂此教說法無我性。順教便生第一義智。不應離教以求真義證法無我故。不應依教而生執著法體分別。亦不應離教外覓法無我執著分別。亦與彼同。文牒經。雖略但牒不應取法。解中便具不應取非法。
又言說法身義者下。佛別答有義中。第二牒解法身要義分三。初牒經。次釋義。後結成。法尚應捨者。初生實相緣教而生。依之漸修。便得證智。得證智已。捨先假解所緣之教。此所緣教。名之為法。如欲渡海。假[木+伐]而渡。度已捨。未生證智。假教而生解。得證智已。便捨教門。假解亦除。況乎教跡。得魚忘筌之喻。獲菟捨蹄之方。皆同此矣。法為順理之跡。證理尚須捨之。非法背真之行。未證理。先須棄。故言法尚應捨何況非法。由此不應如言取法。又亦不應離教取非法。法尚應捨。實想生故。由依教法實相得生。實想證真已。更不須教故。此教法證真尚捨。何況非法。非法之事。理不應留教外別求。背真理故。理應除棄。天親解同能斷經文。法尚應斷。斷者除捨之義。名別義同。准前應捨教與假解。今正捨教。故下解欲得法身。亦名證法身。法身有因有果。因果位別。佛果真證。果圓滿身。十地位中。亦分證彼地前菩薩。熏習種子仍未現行。未證真理。能起能顯十地佛位真法身故。亦名法身。前之言說。近為因中法身之因。遠為佛果法身之因。亦名法身。地前異生及十地位。因聞四句為他說。勝福田便生。名福相法身。可樂故名福。慧劣故不名智。若至佛位。名智相法身。理強從說。非無福也。故論前說。證得法身。分為智福。初地前勝福。證得因生故。十地已上。正證得故。由此下文分之為二。初明智相顯在佛位。後明福相顯在因位。天親論云。自此已下為遮異疑。前說如來非有為相。若爾。云何釋迦稱佛而得菩提。為生說法。說法是有相之徵。證覺非無相之術。即是此中欲得智相。如來既非有為之相。無得無說。今勵已修。希有證說。證說智相。云何可得。生彼欣心。故名欲得智相身。智相身者有二。一自利智即菩提。二利他智即說法。菩提有二。一能證道。此名為得。是能證得道諦體故。二所證滅。此名菩提。是所證得。滅諦體故。無有菩提。二證無相之體不成。既有說法。兩利有相初已顯。行者欣求智相。所以勵已勸修。聞證無相之身。疑生乖其欲得破疑。順其所欲。故有下經文起。
分二。初問。後答。解問之中有二。一依義。二說相。菩提內證。而無外取。今既翻於能證正覺所證菩提執外實有。能取所取。故所對治是為依義。由此內證。故無少法如來可說。可說可證是所執故。能執所執皆所對治。阿耨菩提是為說相。能得所得至極真覺。皆此攝故。至後卷解。為正覺中當具顯示。
無有定法者下解答文分三。初解總答文是攝持。次解初何以故是安立。後解第二何以故下是顯現。初文有三。初解文來意。初上坐善現說佛心故。次顯欲願菩提是所證。滅得證道。大智度論云。說智及智處。皆名為般若。解深蜜經云。菩提菩提斷。俱名為菩提故。由世俗諦方便引接。說有位諦。故說菩提。故瑜伽說。若勝義諦已立為諦。何須復說安立諦耶。為後證得之方便故。正與此同。若如佛言。勝義諦中。二俱非有。彼論復問。若安立諦已立為諦。何須復說非安立諦耶。若不爾者。已得世間第四靜慮。應斷二執。不應後時二執還起。廣如彼說。正與此同。
後指經成經云何以故如來所說法等者下解初何以故。是安立分三。初總屬經。次釋妨難。後逐難釋初文可知。天親論云。應化非真佛等。佛有三種。謂法報化。釋迦如來是化身。佛不證菩提。亦不說法。故無實法可取可說。勝義諦中無取說故。如無垢稱難彌勒說。由說法由故下釋妨難。謂有難言。何故經言。佛所說法不可取說。不言佛所證知見覺等法皆不可取說耶。今釋之云。由外說法深妙難量。知內得覺。唯於說法。安立第一義。依能斷經。乃云如來所證所說所思惟法。便無此妨。諸本唯言。佛所說法。更無餘故。若依能斷。諸義具足。所證身也。所說語也。所思意也。三業所履之法。皆不可取說。此中論文。應言由說法等外三業勝知內得菩提。以於三業說法利生最為勝故。論中偏說。天親論云。何故唯言說不言證。有言說者。即成證義故。若不證者。即不能說故。以外說法。悉知內證。如入無量義處三昧方說法法華。即內有證故。能外說法。互相表故。正與此同。於中不可取者。謂正聞時。此在聽者。不可說者。謂演說時。此在說者。夫說法者。無說無示。夫聽法者。無聞無得故。法皆不可若取若說。非法者分別性。分別性謂遍計所執。體性都無。虛妄所執。法謂真理。彼非真理。故名非法。故說非法。名分別性。非非法者。法無我故。法無我性。道理是有。即非虛妄有。即名非非法。虛妄所執名非法故。天親論云。說法不二。取無說離言相者。聽者不取法不取非法。說者亦不說法非法故。何以故。彼法非法非非法。依真如義說故。此名安立。非法者。一切法無體故。遍計所執都無體故。非非法者。彼真如無我相實有故。
經言。何以故以無為等者下。解第二何以故。以是顯現分二。初解經。後生下文。諸下經文。皆解無為得名聖人所以。初文中初解無為義。後解一切聖人。無為者無分別義也。謂不生不滅。擇滅真如。名無分別義。義謂義理。此解無為義。是故菩薩有學得名。分證真如。猶有修故。無起無作中。如來轉依。名為清淨。是故如來無學得名。此真如理體無生故無起。無造者故無作。於此理中。如來已捨有垢障法。名為轉依。離垢清淨。是故如來無學得名者。無所修故。此解一切聖人。能斷經云。以諸賢聖皆是無為之所顯故。由證無為有分滿故。天親論云。此句明何義。彼法是說因故。由諸聖人皆內證真如。真如妙理不可取說。順真如故。說者如來無說無示。聽者菩薩無聞無取。此為所因。方顯聖人如彼。所證尚不可說。況其聽者而可取也。由彼真如離言語相非可說事故。何故不云佛。乃說一切聖人。以諸聖人皆依真如清淨得名故。如來具足清淨。菩薩如分清淨。正與此同前說。菩薩有學得名。於真如中。分清淨故。依此論說。於中初無為義。三摩缽帝相應等顯了。此配五義。由在因位尚有定散。過失時生。由修上定。以證無為。折伏散位。故初無為。名為等至攝伏散時。第二如來。無學得名。於真如中。具足清淨。唯在勝義佛果之中無上覺故。非修等至及攝伏心。等至攝心皆在因位。非極果位故。
自此已後一切住處中等者。生下經文。諸下經文皆解無為。得名聖人。所以上諸住處。雖說無為。未說聖人。以無為得名。此方說故。在佛果位。無為得名。此中說意。因猶未了。下當顯示。下解欲得福相法身。前說諸法不可取說一切聖人無為得名。持經及說。應無有福。欣彼福故。名為欲得。天親釋伏疑云。雖不可取說而不空故。雖在因位持說。能生福相之身。上在地前初生位也。
文分為二。初總問答解文來意。後別解釋。初中。初問後答。由在因位受持法及說一四句偈。生福甚多。況在果位。所有至得。福相法身多。因中有智。智劣福強。佛果有福。以智為名。佛但名智相。因但名福相。非在果因無福智也。別釋經中文分三。初問。次答。後結。論中亦三。初解結中出生等言。次配五義。後解難義。初中有二。初問。次答。言說之法。聲名為體。實非法身。何故於此非身之中。說能生福。此為問意。一四句偈。諸解不同。上說各取當經所明之正宗。顯義周圓。名之為句。顯義四句。不定字數。名為一偈。短一句者三四字。長一句者七九字。不長不短者。五字梵本。不長短者。阿耨瑟陀制多即八字。極多三十二字。極少八字已下名一句。漢法不定。答中阿耨菩提從此出者。但說真如名無上覺。此經中普集十法行。行阿含故。謂十行者。辨中邊論說。一書寫。二供養。三施他。四聽聞。五披讀。六受持。七開演。八諷誦。九思惟。十修習。初八聞慧。次一思慧。後一修慧。於此經中。普皆集故。又自利十行。經說受持。皆已集故。利他十行。經陳演說。亦已集故。已相資助無不盡故。但標持說。阿含者阿笈摩也。此經教是三世十方供傳說故。即顯此經十方三世諸佛傳說十行定故。能顯出諸佛法身。此依第一義諦。顯出法身。諸佛世尊從此生者。於報化菩提正覺。此依世諦出生報化。能顯妙理。能生真智。報法既成。外化斯備。但問三種為三身之因。具三答說三問之果。隨其次第。以說三身。故說此經。為諸佛母。由此二並。故名佛法佛法。無為菩提。有為報佛。二法別故。重言佛法。天親論云。於實為了因。亦為餘生因。唯獨諸佛故。言佛法。即此佛法餘人不得。是不共義故。言即非佛法。故此持說。福成第一。施福不然。故非第一。
復次已下配經五義。無量阿僧祇者。華嚴經第四十五心王菩薩問阿僧祗品。有一百二十二數。無一十百千萬五數。以百千為首。百千百千名一。拘梨。如是倍倍積至第一百三。名阿僧祇。第一百十六名無量。無量阿僧祇者。即以無量數阿僧祇也。結中重言福聚者。以持說於經。是一福聚。布施大千世界七寶。是一福聚雙二福故。說重言福德聚。即非福聚者。天親云。福不趣菩提。二能趣菩提故。布施之福不趣菩提。感世果故。持說福聚。能趣菩提。是持說之福。勝彼布施。非趣菩提之福。故牒之言。布施福德。即非趣菩提之福德。後便雙結。福德聚福德聚。能斷經中初雙牒二福。次單非一布施福。後雙結二福。佛法亦爾。然世俗言福德福德。佛亦如是。於諸經中。數數宣說福德福德。今牒數說。言福聚福聚。結亦如是。但可單非安立勝義。布施之福。不趣菩提。名第一義。此非迴向施故。不作菩提因。天親又云。聚有二種。一積聚。如重擔二進趣。如收質。布施如重擔。故名為聚。無收質義。持演如收質。故與福聚名。如世收質數進利得。故俱舍云。汝三蘊還我當與汝。是收質義。顯現易了。故不重釋。捨分別心。名相應定。及攝散故。下解難義甚多。婆伽婆即足。何須又說甚多修伽他耶。初言甚多世尊。顯示攝心故。以攝自心命不散故。即顯自利。故說受持一四句偈。後言甚多善逝者。顯示持心。命他持心不外散亂。故言為他演說。解釋句味即是文顯名句故。如樞要說。欲顯持說二勝福聚。令自今他。於此經中。攝心持心。專意求學。不散亂故。由此二論真諦流支羅什三經皆但受持演說。故此屬當攝心持心。能斷經中。說有五種法。若善男子或善女人。於此法門乃至四句伽他。一受持。二讀。三誦。四為他演說。五如理作意。與諸本不同。初三自利。後二利他。令他於此經如理作意。計有十行。略言二五。諸經誦本。各各不同。不須和會。亦猶諸本。說四我執。能斷說九。論但解一本略者。不解廣故。無量阿僧祇言。如前已說。
廣說六住處中。上已說三。下解第四。合此已前四種住處。為信行地。前一大阿僧祇劫異生位也。大文分三。初結前生後以發論端。次徵列名。後隨列釋。此中所明雖有異行。離障為首。從勝立名。如說發心及修度行。雖皆離障。但以勝位。而為其名。大菩提心。以善根為自體。降伏所治障。故云波羅蜜。能裂慳吝乃至愚癡。故皆除障發心。攝受大菩提果。六波羅蜜淨修諸行。各勝為名。此亦如是。隱異行不說。此十二障次第生起。攝四二行。果因初後。至下當知。為離無巧便。下及無教授下合解釋故。初文可知。
列名之中。但列障名。此於二障。何障所攝。至下當知。
第三段隨列釋中。即分十二。
初離慢中有二種。一我慢。二邪慢。亦下當知。初文有二。初配四義上坐已下後釋難義。經文有二。初問答四果。以釋離慢。後引已為識。四果為四。一一有二。初問。後答。此問四果。正人觀時。頗作是念。我得果。不以明離慢。善現答中。能斷經內初果後果。皆言我能得果。即為有執。中二果無。略舉初後。例中間故。餘本皆唯第四果有。例前三果。若爾。無學尚說執生。何因有學不說執起。故能斷正。天親疑云。向說聖人無為得名。彼法不可取說。若爾。云何預流果等。能自知我得彼果。如是證為他說。即是四果可取可說。以成疑意故。此論前卷云。為修道得勝中無慢故。經言等即彼疑同。若以無為不可取說。云何四果。言得可說。彼既有疑。於無得無說之中。謂有得說。我者我慢。踞倣性故。或是我見得者於無所得中。謂有所得功德。是邪慢說。亦如是所說。皆利眾生中所說。我見我慢為根本故。邪慢等生。故此論言。若有我相。則為有慢等。菩薩所應斷。正是法執。舉煩惱名。以顯法執。下皆唯知。今此總言為離此慢故經言等。意顯入證無為之時。四果皆不言我得我說。出觀已後方言。我能證得此果。又後得智觀前所證。所證深妙。觀之不著觀證。前加行行相。逐依行相。而宣說之。言有得證。非實真智。正證無為。言有得證。前之三果若言得證。以有種子煩惱隨逐。此時雖無現行煩惱。由有種故。應二執隨生。故言即為。有我等執。第四果人若有得證。唯所知障種子隨逐。正起四智。我生已盡。梵行已立等。雖非現執。由執種逐。言我等者。應法執起。故天親言。以有使煩惱。非行煩惱。何以故。彼於證時。離取我等煩惱。是故無如是心。我能得果等。此顯證時。若言我既證有種隨逐。應起現行我煩惱等。如餘起時。論言使者。是種子故。四果證時。既不言取說。明知有取之慢皆應離也。今為離此。故此文生。須陀洹等。羅什文別。餘經多同。釋名斷或。皆如理知。
配四義中分三。初解依義。次解說相及攝持。後解第一義。後釋難義中有三。初解經文。由根本我相。方生邪慢等。次解上坐須菩提自顯所由。後解說二無諍行所以。自顯之中釋經。何故須菩提自顯得無諍三昧第一。及阿羅漢共有功德者。謂說是離欲。離欲阿羅漢。阿羅漢者。得無為功德離欲得故。由離貪欲。內證無為。外行無諍。故無諍是外行。證無為是內德。然羅什流支皆言。世尊佛說得無諍及離欲。真諦能斷。皆言世尊及初三號。說得無諍。自顯離欲。又諸本皆言無諍三昧。唯能斷言無諍住者。如八解脫中第三第八。獨言身作證具足住。餘六便無。此亦如是。顯諸三昧此為最勝。世尊為多自住。故標住名。或處定義。由含二義。故翻為住。以己所證。為令信故。引此為證。天親亦言。自歎得記。以自身證果。為於彼義中生信心故。何故唯說無諍一行佛多住功德。天親論為二說。一為明勝功德故。令生欣求。二為生深信。此論唯一解為令信故。後解說二無諍行。所以內證真理。離我所執。住無諍理。無有少法。得阿羅漢。外住無諍。都無所行。行無諍行。由理及行。二種無諍故。經重說無諍無諍行。以無少法及無所行。名為安立第一義也。天親云。依彼善吉者。說離二種障者。一煩惱障。二三昧障。離彼二障故。言無所行。二障現前。有所行故。由離煩惱障。內證真理。得理無諍。此之功德。諸阿羅漢皆悉共有。故此論言。及阿羅漢共有功德。名初無諍。離三昧障。及外住彼定而行。名後無諍。彼依離二論障說二。此論依得理事二無諍故。重說二定。故不相違。
第二為離少聞中分二。初屬經離障。後指可觀知。經文分二。初問。後答。天親論云。此中有疑。釋迦如來昔住第八地。逢燃燈佛。為說授記。彼佛有說。此佛有受。云何言法不可取說。今此論意。言有取說者。由不遇善友離佛出世法。不廣聞解。由少聞故。言於彼時。此佛彼佛有取有說。今為除此少聞之障。故有下經。前卷為外不遇善友。故有下經令逢善友。此卷為內有所知障。闕多聞故。有少聞障。故說下經。令學多聞。故經中說。多聞能斷或多聞能引樂。多聞捨無義。多聞得涅槃。又論言。多聞熏習。是出世心之種子。由此少聞。是所知障。疑生通二障。牒彼論疑。從前起。此論依自少聞不逢善友。各望一義。亦不相違。若遇善友。得逢諸佛。廣學多聞。便知釋迦於燃燈佛所。真實義中無少法可得。不生分別。言於彼時有取有說。起此分別。由不遇佛。有少聞障。為令遇善友。離分別障。而學多聞。故經文起。世俗諦中有得有說。勝義諦中便無此事。二論三文各望一說。諸本皆同。唯流支本云。昔在燃燈所。得阿耨多羅三藐三菩提法不有。是意於勝義諦中。有所得不說此本緣。如過去現在因果經第一。善慧仙人作五夢等。婆沙論有少不同。疏中當解。
第三為離小攀緣作念修道中。天親疑云。聖人既以無為得名。不可取說。云何諸菩薩取嚴淨土。佛為說之。即前卷為願佛淨土。小菩薩所修行。願此佛淨土。是小攀緣作念修道。求生淨土。作淨相求。即令眾生欲生西方。皆作此願。今為離此小念修道。故有下經文。實願生淨土。應修無相嚴淨自心。廣如無垢稱經說嚴土相。天親疑。從前起此卷。願及色形。前卷願生嚴相。亦不相違。小攀緣者。執有色相而修淨土。亦是法執貪愛生故。亦是煩惱。是此論意。彼從前無為疑起。故不相違。
經文分二。初明嚴淨土。勸捨有相果莊嚴。後勸生心。令修無相因之飾。論文分二。初配屬經。勸捨有相。後敘分別。令修無相。佛地經云。勝出世間。善根所起。廣大自在。淨識為相。天親論云。智習唯識。通如是取佛土。非形第一體。非嚴莊嚴意。上半偈解第二令修無相文。下半偈解初勸捨有相文。學無分別智。善根為因。內證法身法性真土無相理土。既圓無相。報土便滿。不可智知。不可言說。外為利物。方現他受用土及變化土故。諸淨土淨識為相。勝善根為因。故成佛時。殊勝眾生復感淨剎故維摩云。欲嚴佛土。先嚴自心。初學不知以五塵為土體。發顯希求。小念修道。而行有相。今為除此。初學疑生初文。起非形莊嚴為第一嚴。真莊嚴者。習無相識。真實智慧。便通無相清淨佛土。佛依無相。以為舍故。言莊嚴土。為不實語。天親論解。以無相有相莊嚴。故重標能斷經中雙牒雙結。流支雙牒單結。真諦羅什皆單牒結。所言即非莊嚴者。以有相嚴。非真莊嚴故。淨土差別有三有四。如章中說。
解第二文有三。初標令修無相。應無所住生心。次顯所不住。五塵心即所離小念修道。後應無所住結成真心。餘本皆同。唯能斷經。於所不住中。言不住於色不住非色。諸本意說。以麤五塵。為淨土體。而修求者。非真嚴土。故但令其不住五塵。能斷經具說。住五塵及住非五塵。餘五蘊等。但生住著而求淨土。皆非真嚴。要無住著。習真智者。為真嚴故。由同內有情及外器界出淨土體故。不住二身。不住具足。是此嚴淨土。義門廣大。不可略說。廣如淨土章無垢疏解。能斷云。功德莊嚴佛土。直示嚴者。無勝德故。遂增功德。莊嚴佛土。
第四為離捨眾生中。天親云。若諸聖人無為得名。云何受樂報佛。取自法王身。云何餘世間。復取彼是法王身耶。此疑報身能取自體勝身大身。他人亦取為勝大之身。能化眾生。有非聖人無為得名。若以無為得名。不取勝大身者。便無諸佛利眾生事。即成諸法斷滅。既無大身。捨利眾生。今為釋此故。下文由此標云。為離捨眾生故經言等。然佛方便善巧。有十二種。一悲心顧戀。二了知諸行。三欣佛妙智。四不捨生死輪。五迴不染。六熾然精進。七以少善成無量果。八以少力攝。攝大善根。九增聖教者除其恚惱。十處中住者令其趣入。十一已趣入者令其成就。十二已成熟者令其解脫。故佛菩薩不捨眾生。捨即為障。又四障中。緣覺捨心。為正為障也。彼以聖人無為得名。便無報佛勝大之身利眾生事。故名捨利益眾生。今為離此分別執著。故有下經。前卷直爾云。為成就眾生故經云等。雖以無為聖人得名由無分別如山王等。而佛亦能成就眾生。天親論疑從前起。前卷明有彼行。此中為破彼執者。各據一說。故不相違。執有大身。是法執障。捨離眾生。言無大悲。
經文分二。初問。後答。論亦分二。初標配經。後問答釋。後文有二。初解問文。經言已下。方解答文。此何所顯示問也。此中問意。初地菩薩所見報佛。坐百葉華。身稱華座。化身不定。此中說喻。何所顯示。此說報身。以破他疑。舉大身說。喻無所顯。且舉報身一小量喻。為成就欲界眾生故。且舉報身。如彼羅[目+侯]阿脩羅王等者。等取毘摩質多羅王等。華嚴經第五十卷偈中說。如阿修羅化作身。金剛地上安其足。海水至深僅半身。其身廣大。如須彌。佛之報身為化欲界眾生。現如於彼須彌山量。由無分別。尚不應見其自體。何況其餘。為化十地而現大身。浪生分別。而見自體。今者論中釋云。佛經說指如須彌。為是誰也。而彼羅[目+侯]阿脩羅王化身。實如須彌山量。故佛指喻化身。化量雖能為大。所化人天居土小。不應見大。故身如須彌。但是報身。此中假說為化欲界人天所現報身耳。以此遠准阿彌陀佛身長六十萬億那由他由旬。非是地前凡夫所見化身佛也。
解答文中分三。初解佛說非身言。次解彼身非身言。後明所顯之法。初文如來說為非體者。顯示法無我。故天親云。此說受樂報佛體。同彼須彌山王。鏡像義故。此說報佛。如須彌山王。勢力高遠。故名為大。如鏡中之像。智識影故。而不取彼山王自體我是山王。無分別故。報佛亦爾。以得無上法王體。故名大。而不取彼法王自體我是法王。以無分別故。有分別者。是煩惱等橫心是有漏。法王離漏。法證無我。故無分別故。彼論言。若如是無有物。無有物者。無分別故。意言佛說法王所現大身。非是有漏分別之身。是名大身。彼身不利眾生故。法王所現大身。由證無為法無我理。無分別故。而不捨棄利眾生事。彼體非體顯示法體無生無作故。天親云。若如是即名有物。以唯有清淨身故。以遠離有為法故。以是義故。實有我體。以不依他緣住故者。彼論意說。彼受樂報佛體唯清淨身。由如是故。名為有物。所言非身。二種身。一非依他有漏之身。名為非身報身。二非惡業所為之身。故名非身。前非身者。非是煩惱所縛。後非身者。非是惡業所為之身。故論說言遠離有為。遠離有為者顯佛報身。非是遠離因緣之身。因緣起故。此身無為。如對法說。非是惡業之所為故。又即由此非惡業為故。所遠離遍計所執。實有我體。不依他緣。自然住故。法王報身猶如鏡像。非彼身。故為大身。體既非實。何更有生及實作者。然今此論及能斷中說身為體。體依聚義。總說為身。體同名異。然能斷中云。如有士夫。具身大身。真諦本云。譬如有人體相勝大。二本無別。具身者即是勝義。具足大夫相故。大者形量大故。餘本皆闕。有大無勝義。又真諦本云。如來說非有名為有身。此非是有。身初非有。故說有身。初非有者。非有漏分別。後非有者。非有為分別。名異義同。明所顯法中。此顯示自性身者。所證法無我理法身也。與相者報身鏡像也。差別者。謂唯有漏有為之身。遍計所執實有我。身唯在所。非但依他所執二我差別。三身異故。有此三種。由內所證法無我理。所現報身而無分別。非是有漏有為之身。亦非所執實我身。故名大身。
第五為離樂外論散亂中。前卷有隨順言。由順外論。便散亂生。此有樂者。即是隨順亦不相違。准天親論下第二校量中分二。初校量勝劣。後顯勝劣所由。勝劣所由有四。初明般若居處則處勝。居人即人尊。施福不爾。二顯般若諸佛同說。非唯一佛說施福不爾。三世界等喻明施福煩惱染因。般若不爾。四明般若當得法身。亦成相好。施福不爾。即攬此論三文。取第六觀行第七供養并此第五。合為一文。彼以校量勝劣同故。合而為一。此以觀行流轉別。故開之為三。此論初文中經文有九。問答等。初五問答校量勝劣。正破隨順外論散亂。後四問答破如言執義。然論但解初中第五佛告之文。并解後文如言執義。真諦譯本名恒河江。以在南翻。南人以河為江。如河已北。說水為河。在河已南。說河為水。說江亦爾。天親論云。何故不先說此校量喻。為漸化眾生令生信心。上妙義故。又前未顯以何等勝功德能得大菩薩。故以此喻成彼功德。是故重說勝喻。
論中分二。初解破隨順外論散亂文。後顯示此下解破如言執義。初文分三。初標列。次隨解。後釋說。校世間有人隨順世俗書典外論以為深奧。而為散亂不習內經。今破之。人言。滿爾所恒河沙七寶。持用布施。尚不如於此經以一四句偈受持為他說。隨外論而生散亂。又少聞人多修施福。名隨外論散亂。不修持此經而為慧因。今為除此。假以爾數恒河界施。亦不如持一句為他說復多也。故別經言。若恒河世界珍寶滿其中。以施諸如來。不如以法施。施寶雖無量。不如一法施一偈福尚勝。況多如經典議。今為除此故。有下文隨外論散。即法華經安樂行品所遮。不聽習外書論也。六散亂中隨應。一攝通所知及煩惱障。有四因緣。顯示內法勝異書論及布施攝福。二可解供養之中。真諦流支羅什唯有持說。能斷有五。謂讀誦持說及作意。此論唯三。一說。二授。三釋。乃是說而無受持。准前但應一持二說。或十法行說五及三。誦者異故。支提者。即能斷云靈廟。餘本云塔廟也。梵云制多。訛云支提。窣堵波高顯義。支提者為靈廟。此顯在處。即處貴也。難作者。顯彼行者與理相應。故為難作。起念者。有法身佛。或報化身佛不在。相似報化身在此亦說。此故可尊重。弟子亦復如是。能斷有三。一大師所住。二尊重處所。有此經處。即是祇恒精舍等故。三同梵行者。謂菩薩聲聞於中說者等。解經所說。說授差別。餘本但說。而無授義。天親論云。此義云何。尊重於二處。因習證大體。一所說處隨何等處說。此經令生尊重奇特相故。二能說人隨何等人。能持說與佛證諸法。作證因故。初天等供養為處尊。次成希有。是人勝。後起念中雙說二勝。
破如言執義中。初結前顯法勝異己前。後重生下文分三。初明諸佛共說此般若。非唯一釋迦如來獨說此般若。不可如言我釋迦佛說般若故。即謂我獨說。獨說不可尊。共說可重故。次明不唯般若是諸佛共說。非唯一說。亦無有一佛法唯一釋迦說。諸佛不共說者。翻明餘一切佛說諸佛共說。非唯一佛釋迦所說。故天親云。此義云何。無有一法唯獨如來說餘佛不說故。又觀此論。破如言執與彼解。別名金剛般若。假立名字。佛說般若。不可如言便生實執。故言即非。餘一切法無說可說。亦如是也。由前理勝。故無結文。是名般若。後解應有結文。能斷本便有結文。可通解後結。之云此顯自相。通結般若即非般若。及平等相解也。成無所說。形一切法。無唯釋迦如來說也。既言即非。破如言執。故是法門第一義也。
第六為離影像相自在中無巧便者。心所變身及五塵等五蘊境相。是心識影像相之像貌。故影像相。由執蘊身及五塵色以為實有。法執即起。煩惱隨生。惡業既興。諸苦遂作。所為所慮皆不自在。名無巧便。無巧便者不順理義。無智慧方便義。證神通等皆不能得。故不得自在。若觀身境。非實假合。知是識心之影像相。不生執或。所緣所作皆得自在。順可正理。是慧有能。名為巧便。故瑜伽五十四云。謂說極微有五勝利。即解此經等。說極微等義。今為離此。於影像相身境得自在中。無有巧便。故有下經。前卷云。為色及眾生身搏取觀中破相應行故者。色言顯外五境色等。亦是所觀。通內外故。眾生之身雖通五蘊。今說四蘊以為眾生。已說色故。搏者一合相義。五蘊和合為一聚身。如搏聚故。取者執著義。愚夫不了。此搏聚身。執為實我常淨樂等。名為搏聚。取搏聚故。今說世界極微等。喻深妙道理。令諸學者觀身及境為微等。知無常我。并法空等起。與此理相應之行。即是人空行也。令執惑等皆悉不生為觀破境實有等執。令起相應聞思修行。故有下經。相應者契當義。相隨順義。心契妙理。與理相順。前卷舉所觀破。顯能破行。以生經文。此卷舉所觀境。生無巧便不得自在行所除。以生經文。故卷初標示十二種。皆名障礙。生無巧便法執等及諸煩惱。通二障故。各據一義。實不相違。菩薩修行雖復無邊。略而論之。不過四。一菩薩分行。二波羅蜜行。三諸神通行。四成就眾生行。波羅蜜行。即前波羅蜜淨住處。是菩薩分行。即欲得佛身離慢少聞。離小攀緣修道等。是成就眾生行。即不隨散亂。是諸神通行。即此破於不巧便。是若有內外色等障礙。不自在故。不得神通。供養利眾生。雖人法空。由此成滿。從增勝說。亦不相違。又菩薩修福德智慧二種資糧。總攝諸行。次三離障。謂不具福資糧。樂懈怠等。不能忍苦此能對治是福行攝。次三離障。謂不具智資糧。而不自攝。及無教授。此能對治是智行攝。十二離障中。前之四行。後之二行。皆因發心。若無初發心。次進善滅惡。別總二行皆不成立。是故初說發心住處。次波羅蜜欲住處。方離障等。雖是地前別所修。諸十地所修。多亦同前。故略不說。如菩薩地等說初地等證道發心行布施等及離少聞障。皆如彼說。此中且依麤相而說。至無教授下當別細料簡。
此中經文有三。初問。次答。後結。文分二。初標名配。後正解經。正解經中分三。初釋經說三千界義。次解極微義。後解世界義。釋說三千界義者。何故不說一身一境。乃說三千大界也。今釋之云。彼有執身境時。逢境即緣。遇塵便執。觸處惑起。無定分齊。故論說言。彼不限量。攀緣作意。然諸菩薩從初發心。恒於世界攀緣作意。修習唯識。慈愍眾生。故經俱說三千界不減不增。
解極微中。初標。後釋。諸有愚夫皆執色身影像相是實有。一合相。二執便生。今破此故。顯二方便。方者因也。一合麤身以細為因。故不念因是實有。名不念方便。又方便是慧妙用。觀麤合身。以極微為因。麤既是非實及合。不念極微實有。俱慧用故。即唯識云。為執麤色是實有者。佛說極微。令其除折。正是此義。故細作方便即是極微。合麤世界極微為因故。又以慧折麤界為微。慧功用者。即唯識云。諸瑜伽師假想慧漸次除折。至不可折。假說極微。不念方便者。不執因微為實為有。念者觀察執著之義。此之極微佛雖假喻。恐有執者謂說實有。說非微塵。名為不念。又教菩薩寄喻觀察不生執著。是慧巧能。故唯識云。非謂諸色實有。極微破其執也。
解世界中有二。初配經文。後逐難釋。為破眾生身影像相者。前觀破色蘊色身影像。通情非情不名眾生。今破四蘊不通非情。故名眾生。雖標五蘊眾生之總稱。即是但解四蘊之別名。於中世界者。顯眾生世。但以名身名為眾生世者。意說世界通情非情。今說有情。非非有情。所以然者。前說極微觀破色。即內外色皆在其中。今文更通說非有情界。觀色者便成重踏。然有情義通色非色。唯取非色四蘊名身。名為有情世界。在此觀破。即簡內色。不在此中。不然成重繁之說。前說三千大千世界即麤色也。所有微塵即細色也。極微既多。明麤色而不實。即非微塵。明細色亦不實。破麤細皆已周畢乎。故知前說三千大千世界。雖亦已說四蘊眾生世間。然猶未說觀破四蘊。今明觀破。故復牒中。是故單說四蘊名身。名眾生世不念名身方便者。然由色蘊有麤有細。前說世界所有微塵。即顯麤色世界不真。復云說非微塵。方說細色亦不實。四蘊名身既無麤細。前說世界雖已總說。未明觀破。今為觀破。故經後文說非世界。不念方便雖無細因。是麤方便而可除破。名不念。而觀四蘊現在不住。過去已滅。未來不生。亦非實有。起智功用。不執著。亦說名為不念名身方便義。此是經說即非世界也。此意但說。總破四蘊。性非實有。以無細四而成麤四。故論云。不復說細作方便也。是中文難。可應依此以求深妙理。依天親論。校量勝劣所由有四。此中第三喻因施福生煩惱。如界之有塵。般若不爾。故彼論云。彼珍寶等福德。是煩惱因。然能成就煩惱事故。此持說因。遠離煩惱因。故說地微塵喻。此文意說。布施當來近生世福。成勝自體。如彼世界。因彼世福所生煩惱亦甚眾多。如因世界而有微塵。由此世福自體。成就煩惱事。故能生煩惱所緣相應。二隨縛故。名煩惱事。此持說近能遠離諸煩惱等。遠得菩提。故說界地微塵為喻。持說之福體。非成就煩惱事。故不生煩惱。非二縛增。不順惑故。既爾何故經中復言。即非微塵。即非世界。彼論自云。何故如是說彼微塵。非貪等煩惱體。故名地微塵。彼世界非煩惱染因界。是故說世界。意言。外道衛世師等。說界成時。有實極微。和合生一子微。三皆實有。乃至展轉。二大地合成一世界。一世界者冥密合成。亦是實有世界。壞時分一為多。俱實有。劫空之時散在處處。無生無滅。不共和合生子微麤者。故不可見。因此耶執。斷常煩惱。一切隨生。今假彼宗世界壞生時喻。又經部師執塵界非實。說假部等。執極微真。薩婆多等麤細俱實。由此執故。鬥諍便起。今隨彼宗。假借為喻。如彼界壞微塵極多。因執界塵。生惑不少。今假耶小。以喻大乘。由因施福而生煩惱。如彼世界而有微塵。非我如其有實塵界。以大乘中界若為和聚塵為慧析。俱非實有。假和合故。即因佛喻說塵界故。如言便執有實塵界成。同彼邪小。是故雙非。彼論亦云。此明何義。彼福德是煩惱塵染因。是故說微塵。彼福德善根為近。何況此福德。能成佛菩提。及成丈夫相。福德中勝也。意說施財所生之福。近為煩惱因。似界有塵。此持說福遠成正覺及丈夫相。故彼爾所恒沙界施。不如持經一句為說。然餘本皆同。唯能斷及此論中。說大地極微。以大千界。通假及實。及通一多。今說一實為喻。故言大地。塵方喻多。問天親解經塵界福德校量。無著解經界塵稱破蘊身搏聚。答理有百途。何勞一轍。天親據釋疑以明義。成勝福以述文。無著依次第以陳宗。說彼觀而彰理。初觀有異。復審無違。又二無別。天親總指。無著別釋。無著意說。如何財施之福乃為煩惱之因。經義具彰。故作是說。謂由財施感五蘊果。色通情非情。四蘊唯情。凡夫不達。亦觀假相。一搏合中。取為實有。起我常等種種煩惱。因此生死輪轉無窮。故不巧便不得自在。今說界塵以為譬喻。令觀施福所得果體。是便不得自在。合說界塵。以為譬喻。令觀施福所有心影像相。內外麤細色及內四蘊身。皆非實有。不應於中堅執生惑輪迴生死。應得巧便獲大自在。此別陳釋。勸應起此妙理。相應聞思修行。而為觀察。世果非真。不應修作。持說四句果福不然。應依修學。故彼論說。與此無違。又二無別。天親心總說。施所生福是有漏故。為煩惱因。持說之福是無漏故。非煩惱因。無著意說。施所生福五塵自體。尚非實有。況復能為諸煩惱因。持說不爾。二所生福是法身果。既為實有。況復能滅一切煩惱。非煩惱因。故持說福。勝財施果。
第七為離不具福資糧故者。夫修正道。福慧雙修。莊嚴論說福德智慧二資糧。菩薩善修無邊際。於法思量善決已。速了意解如言義。故闕福德。非具資糧。由有法執慳貪等故。不樂善友。不行供養。便不遇諸佛。闕福德之因。為離此障。故有下經。此說由癡慳等故。闕行福德因。前卷說由慧悟無貪嗔等。故樂逢善友。親近供養。行正行故。有下經文。故言為供養給侍如來。亦不相違。此攝二行。初親近善友即給侍如來。二供養諸佛即供養如來。親近供養種諸善根。植福德故。云何名為親近善友。善戒經云。戒無穿缺。多聞修證。哀愍無畏。堪忍無倦。言詞辨了。名善友相。求施利樂。於此正知有力有能。善權饒益不捨大悲。無偏無儻名為善友。所作不虛。威儀圓滿。言行敦肅。無倦不嫉。儉畜隨捨。諫舉令憶。教授教戒。能為說法。是名善友。可為依信。具上三相。當稱善友。況復如來。有病無病。愛敬供侍。翹問迎禮。修和敬業。四事什物不闕應時。詣承事問。問許無動。名為親近。由此義故。經稱給侍。云何供養如來。有十供養。一現前二不現前。三現前不現前。四自。五他。六俱。七財敬。八廣大。九無染。十正行供養。皆廣如菩薩地前九供養。修福德因。第十一種修智因。為修福因。親近供養如來之時。勿取諸相以為如來親近供養。法身如來是真佛故。無垢稱說。佛問無垢。云何觀如來乎。如彼廣說觀如來。此亦應爾。依天親論。有四因緣。校量勝劣。此為第四持說得菩堤。及以諸相施福不爾。論云。何說此持說經福德。能成佛菩提。及成就丈夫相。福德中勝故。施福不爾。又此福降伏施福。故持說經福。最近最勝。意言。持說雖得諸相。諸相非為真菩提體。不應取為真如來相。亦同此論。由為外遇良緣。親近供養如來。故持說經時。不應取諸相以為佛之真身。三十二相狀身。非法身之體相故。即顯持說因得真實法身菩提外現諸相。及持說故。當得聖道能斷施福。施福不爾。故持說勝。施福為劣。
經文分二。初問。後答。論文分二。初標名配經。後釋意可知。佛妙體即是法身。不應取相以為真佛。
第八為離懈怠利養樂味等者。若修福資糧。次應修福因。若為當來親近供養如來具足福資糧。故持說經時。應捨懈怠放逸及利養恭取等。而當常精勤行不放逸。不應著利養恭敬等。故持說此經。以修福因。若於懈怠及利養等而生悅樂及愛味者。即便不能行勝持說。當來不得親近供養如來。其智資糧便不具足。此言利養等者。即前卷言。為遠離利養疲乏熱惱。於精進若退若不發。故經言等。此舉懈怠。等取於精進若退若不發障。及舉利養中生樂味緣。等取疲乏及熱惱緣。此由樂味供養。及精勤時。身有疲乏熱惱為緣故。遂退精進及無不起。并退已不發起精進之心。若准論中。并有放逸。放逸即不發精進心。合有三緣四障。三緣者。一利養攝恭敬。二身疲乏。三心熱惱。四障者。一者懈怠。二退即非得。三放逸。四樂味。即貪愛。翻有四行。一精進。二不退即得。三不放逸。四無貪著。准論中更有慚愧心為五。六由破彼障。明彼行故。有下經文。天親論云。此下經文明彼福德中。此福轉勝。損捨身命。重於捨資生珍寶等。校量微勝。命施勝財。彼如是捨無量身命果報福。此持經福勝彼福。但爾捨身命苦身心故。福尚無量。何況為法捨多身命。而福不多。其福雖多。亦不如於經持說之福。無上菩提之因故。彼助福故。故欲為於當來之世親近供養如來種福資糧時。於此經中。受持及說。勿生懈怠等。以持說福。勝捨多身。菩提因故。言滿所求福資糧故。為是義故有下經。
文分三。初校量問。次悲泣答。後印可顯。論文分二。初標名配。後釋經文。釋經亦三。此何所顯示。解問文可知。何故此中下解餘二文。合有五。一釋流淚意。二破如義想。三破味著利養有懈怠過。生慚愧及離退精進。四為離不發起精進。五勸不放逸生第二慚愧。初三在答中。後二在顯中。
一釋流淚中。由聞法勝捨多身命。故為流淚。天親云。念彼身苦。故生悲泣。即說捨如許多身苦。不如聽法聞經深妙。感激生悲。非念彼苦。假為喻故。論文闕少。理定應爾。不應於中浪生穿鑿。天親云。善現雖明智眼。昔所未得聞。是故希有。說聲聞有智眼等。何故希有。以此法門是第一故。為成此希有第一義故。引上所已說。勝義成之。云佛說般若等。何故如是。說彼般若。五彼岸中。是智彼岸故。諸佛共說。非佛無人能量智岸。是故非也。證經勝上。令生勤學。餘本大同。唯能斷中。讚佛如已云。如來今者普為發趣最勝乘者。作諸義利。餘本至下為離寂靜味中方有此文亦是誦者不同。下自解釋。真諦流支及此論。皆有此重言。佛於般若等。羅什能斷。二本皆無。誦者簡略。
二破如義想中有二。初配解初文離過。後釋破實想執。實想之智。證法離言。如言便執有實義者。非為實想。破聞前說。生實執也。此論及能斷真諦。皆言實想。羅什流支。皆言實相。實相則經之所詮。實想乃能證真智。誦者有異。後釋重破實想執。即此實想。非實想故。言非實等。破執著也。天親解云。此法門不同。此中有實相故。此釋前言佛說般若。非餘人般若之義。餘者非實相。除佛法。餘處無實相故。以彼處未曾有實相。未曾生信。佛所說處由有實相。實相便生。非佛說處。既無實想。實想便不生。若為此誦經。有想相別。羅什既言。實相云何。復可說生。應細尋云。
三破味著利養有懈怠過。生慚愧為離退精進中分四。初牒經釋來意。次顯生慚愧相。次釋無二取。後釋成離退精進。文意可解。此牒經云。若分別若信解下文之中。釋餘經皆無。唯此本有。天親云。又此法門堅實深妙。何以故。受持此經。思量修習。不起我等想故。由經深妙。當來有持。便無我相。此中別配經文無二我相。彼論少別。不起我相等者。示所取境界。不倒相故。我等相即非相者。示能取境界不倒相故。此二通明我空法空無我智。當來持經生此二智。故會二論。二義解經。以佛證成此義云。何以故。離一切相。則名諸佛故合為一文。今此分二。能斷經云。若當來世後時後分後五百歲。正法將滅時分轉時。羅什譯同。即是行法將欲滅時。如何前二解經持及說。俱是行故。十種法行皆攝故。至末法時。無此行故。不須為問。正證之時有行無疑。行法初器有行無惑。故說行法將欲滅時。餘本皆略。總言當來。此論作言。當來一受持。流支羅什云二。信解。受持。信解即是十法行中聽聞行也。真諦本三。恭敬。受持。為他人說。恭敬即身供養也。能斷經亦云。一領悟信解聽聞也。二受持。三讀。四誦遂究竟通利。五為他說。六如理作意。誦有略廣也。釋為離退精進中分三。初釋經。說云。離一切相令菩薩學。相謂取像。言說因故。分別因故。即七倒中一相倒也。相當想倒極使。此想分別乃為廣也。次釋經起所因。後方釋前第三文中經言若分別若信解等。羅什流支云。信解受持。真諦但言信解。能斷云。領悟信亦無受持。此牒經無釋中。既解受持之義。故攝即持。應言持者攝義。文傳錯寫。信解即分別。後句釋前句。四為離不發起精進等者。一退退已更不發。二亦無總未發。分二。初配經釋意可知。後於聲聞乘下釋驚怖等義。此經但說二時法輪。一小。二大。大即國王調御駕象。小即驢車。故說空有。皆聲聞乘。空無我體中有法我體也。故化迴心。而說此經。故彼於此。聞不驚等。二釋可別知。觀此經文。不破依他圓成二性。龍樹不然。故天親云。謂非處生懼。是故名驚。以心可訶。故如非正道行故。謂此般若體性為惡非道理處可訶之處非正道行。故驚彼云。怖者心體怖故。以都不能斷疑心故。謂聞此經雖非究意。不能斷疑。疑為非勝。故怖彼云。畏者一向佈故。其心畢竟墮疑怖。故謂聞此經一向生懼。恐依修學當墜墮故。遠離彼三。名不驚不怖不畏。差別諸本皆同。能斷之中開驚懼為三。合怖畏為一。亦但說三。
五勸不放逸。生第二慚愧中分三。初標配經。次明勸相。後釋經文。前第三中已勸味著利養過懈怠諸菩薩生慚愧。今此第五復勸不起精進菩薩生慚愧。故名第二生慚愧處。配此處文。明令菩薩慚愧心行處所也。勸相中言。此法如是勝上。汝等不應放逸不學。釋勸慚愧之行相耳。釋經文中。即顯勝上。六波羅蜜及三藏教。并所詮行。皆到彼岸。此經慧度是無相行為勝為道。能至菩薩。餘所不及。佛第一法故名第一。非是餘人所知第一。天親二義解第一。此法門勝餘修多羅。又為大因。故云第一。以正與此同。不但我釋迦佛之第一。彼無量佛共說第一。以同說故。可尊可重。最勝第一。故天親云。又此法門名為清淨。以無量佛說故。清淨者離過義。自性淨義。能順離過。證性淨故。由此對於捨珍寶等。故此為勝。此及流支二本皆同。能斷經中初明共說。後方說非餘人第一。故名第一。真諦本中無非餘第一。羅什本中但有初非無後共。後文勢雖少。解亦可得。
第九為離不能忍苦故者。既希當福。便修福因。勸勵雖成。須能忍苦。若修正道。不耐他害。不能安受寒熱疲乏生老病死。雖動（編者註：「動」疑是「勤」）修道。便同二乘。了入寂滅。亦無福果。故不能忍生死輪迴苦趣。便則不能捨生死。及著涅槃。不發大意。若不耐害。與己相違。便生恚心。不能攝受。亦無相好。四眾八部等一切眷屬。若不能耐乏受用苦。不能精勤。數生退敗。若能不忍。佛二諦理不能順學。成佛勝福如何得生。即亦不能證深妙理。故不能忍。即是嗔恚懈怠愚癡通二障攝。非修勝福之遇良緣。故能忍者。即是無嗔精進審慧三忍性故。忍生死流及乏受用。皆精進故。修勝福因之良助也。
論文分二。初標名屬經。後釋經義。此中為離不忍苦。舉所治障。顯能修行。前卷但言為忍苦故。但明意正行。以生下文。天親論云。廣為斷疑。云何疑向。說捨身苦。以彼捨身。苦身果報。而彼福劣。依此法門。受持演說。菩薩行苦行。彼苦行亦是苦果。云何此法門身果報福勝。不感生死諸苦果耶。下文意說。前捨身命。不能忍苦。故感劣福。為法捨身。乃能忍苦。故感勝福。天親疑從前起。此論直釋彼文。各據其經。理無乖背。
釋經義分二。初標四種顯下經。經亦分四。後依標釋四種者。一如所能忍如所對真境之能忍體故。論解云。由達法無我故。或能忍者之所能忍法。對能行名所對。所惱境名。能是能行者。如所對境之能忍體。名如所能忍。即忍體性。二以何相生忍處。此中有二。一忍相狀。以何為相。謂無嗔相。二忍處所。以何法為生忍處。即以他處忍度及餘一切法。而相生忍處。所謂於他處忍即無嗔。於忍度等中。不生有無相。是諦察法忍。體即審慧。略無安受苦忍。三如忍差別。即種類忍。種類忍是相似義。舉指前後所行忍度。以顯忍行。名忍差別。四顯示對治彼因緣故。因緣者道理所由義。為三種苦之所逼惱。是不能忍道理所由。今說忍行是能對治。不忍之道理所由。
依標釋四中。初解如所能忍有二。初顯。後屬經。此初。問意何者所知之真境而行能忍。能忍者即是無嗔勤慧之心。此無嗔等。如其所證法無我理境。而方能忍。境既無我。忍心亦何有我。故能忍無嗔等。修無我理。所知境也。此翻文略。但言能忍。應言何者如所證境而為能忍。謂法無我。前經之中羼提波羅蜜。方正顯示能忍之體。天親論云。雖此苦行。同於苦果。皆生苦故。而此苦行不生疲倦。以有忍度名第一故。前捨身苦乃生疲倦。不名忍度。非第一故。波羅是彼岸義。彼岸有五所。一知二教。三理。四行。五果。窮此五際。名到彼岸。依華嚴經迴向品。有十彼岸。一永度世間生死彼岸。二度諸陰彼岸。三度語言道彼岸。四度眾生相彼岸。五度身見彼岸。六度不堅固彼岸。七度諸行彼岸。八度諸有彼岸。九度諸取彼岸。十度諸世間法彼岸。此十彼岸分之為三。第三度語言道是教。第七度諸行是行。餘八皆是所知彼岸。以佛果為此岸。故說彼岸。略無理果。天親論云。彼岸有二種。一清淨善根體行彼岸。二彼岸功德不可量即果彼岸。彼以生死為此岸故。故說二。經言忍辱波羅蜜牒忍行。即非忍辱波羅蜜。彼論云。無人能知彼功德岸。故言即非。故為第一。意說忍行彼岸。餘人已不知忍行所得彼岸功德果。故非餘人之所能到。故言即非忍辱波羅蜜。餘人之所能到。故言即非忍波羅蜜。餘人不知故名為第一。諸本但非而無是結。能斷本有。是亦無一難准。諸本多無。准前能斷多有。
次陳解。第二以何生忍處有二。初釋相。後配經。釋相中初問後答。答有三句。一他害不嗔為相。由如理境無我等故。菩薩地說。若遇他害。應作是忍。此我先業應令他害。今若不忍。更增苦因。便悲愛已成自苦縛。又自他身性皆行苦。彼無知增害我身。我既有知。寧增彼苦。二乘自利尚不苦他。我既利他。應忍他害。作是思已。應修五相。一親善想。二唯法想。三無常想。四有苦想。五攝受想。自無憤勃。不作他怨。亦不隨睡眠流注相續。故於怨害皆能忍受。此於四觀。因緣觀故。亦應思惟。唯識無相真如觀等。此論但說無性。無生忍法無我故。若人無我即是第二唯法相也。二於忍度生有想。故彼執著修習。三於非忍波羅蜜中。生空無相。撥無體故。不斷不修。不欣不厭。不利不樂。棄後二忍。度諦察法忍。審慧為性。後配經中。初問。後屬。一無我想。二無相無有相也。三非無相等無空也。如次配前三相。於三境處生。名三忍相。故知以何相生忍處。此中雖引迦利王等依文次第而引顯之。意說無三相名忍相。不顯釋迦利王。又解迦利王者。即他怨害。生忍處亦是正引。略無餘二處。理亦無失。為義增明。勸令修學。下望引解。天親論云。是故為得第一法。此苦行勝彼捨身。結前忍辱波羅蜜即非忍辱文。又云。何況離我等嗔恚相故。此解無我想。又云。此行無苦。不但無苦亦有樂。以有慈悲故。如經。乃至無相亦非無相故。此明慈悲心相應故。彼論意說。無苦相故。經說無相。以有慈悲。有樂相故。經說亦非無相。無相之前。明與慈悲心相應迦。與此少別。又此無別。於忍度生有苦相故。言非無相。不於非波羅蜜外眾生之中於無相不救不化。由見生苦而行濟拔與樂相應。而起慈悲。故云亦非無相。正與此文同。又有別解。此即三忍。無我相耐怨害忍。無想者安樂受苦忍。不見苦相。故能安忍。非無相者。諦察法忍。撥之為無。是耶見故。然依能斷。此無三相二處皆有。一迦利王下。二五百生下餘本唯在迦利王下。梵文具有。道理定然。何故五百生下而無餘二相。但有無我想。故知餘本但翻者略。或復誦者不同。又此論王名迦利。羅什流支云歌利。真諦云迦陵伽。能斷云羯利。詞異名同。此云忍苦害。
次解第三如忍差別。初徵列。後屬經。生生常行前後相似。各種類忍。非唯一忍。名忍差別。迦利王加害。名極苦忍。五百生忍是相續忍。依此經文。亦分為二。
第四解對治因緣中分二。初解不忍因緣。後正解經能對三行。不忍因中流轉苦通三界。是行苦。後二苦唯欲界眾生。相違是苦苦。乏受用是壞苦。此依相增。或流轉攝五苦。謂生老病五盛蘊苦。眾生相違攝二苦。怨憎會愛別離。乏用攝一苦。謂求不得苦。前明忍相中。論解有二忍。一耐怨害。二諦察法。今對治流轉及乏受用。方解安受苦忍。其耐怨害。初行難修。眾生相違。重明彼義。令修學故。苦雖極眾。如瑜伽第二等說。略標此三。
經行所除下正解經能治三行。初對治流轉苦中有三。初配苦忍因緣對治。標經初總文。次若著色等下釋經不應住色生心等文。後為成就彼諸不住故下釋應生無所住心等結文。初文復二。初配。後釋。有三苦相。現前逼迫不欲發心。不捨生死而為救度。便著涅槃。而興小意。或全誹撥。耶見沈迷。常處生死。故不發心。是流轉苦之因緣也。即法執三想癡貪等。一切二障以為體性。近流轉因。正是煩惱癡無明緣行故。癡之根本即是智障。三想心是生死起次第。如無垢說此對治。應離三相起。無分別發心等是離三相故。癡等自無。無明滅故。乃至老怨亦復隨滅。流轉自息。天親論云。若有菩薩不離我想等。彼菩薩見苦行苦。亦欲捨菩提心。為對治彼故。經云。應離一切相發心等。未發心前有是過故。下經文破之。彼云。為何等心。起行相而修行。為何等心。不捨菩提。謂為忍波羅蜜。修彼能學心。謂以無我等相而修行。亦以無我等相。習能學心。不捨菩提。又得忍成就無我第一義者。謂入初地已上菩薩。謂初地已上菩薩得忍成故。離一切相。證發菩提心。勸初種性發心。亦應離一切相。
及釋何以故下文相有二。初明相縛故生麤重縛。屬經不住色等。後逐難釋。此初意說若著色等。諸有境相。即於流轉中。便增疲乏。故菩提心不生。若為境相之所拘礙。心執有相故。於生死中。身生麤重縛。麤重縛者。不安隱性。不調柔性。無堪任性。身心勞倦疲乏等性。故深蜜經頌言。相縛縛眾生。亦由麤重縛。善雙修止觀。方乃俱解脫。如觀戲調境。相拘心耽嗜。不已便生勞倦。後休息已。方覺疲乏。此相拘心。生乏亦爾。此相縛者。體通一切三界三性。有漏境相所生麤重。亦通一切有漏之性。故說三界皆是行苦。不安隱性無堪任等。然由執心取境相故。諸有諸有漏境相皆拘心不得自在。非一切相皆執所執。此護法義。若依安慧。一切相皆所執取。故能拘心不得自在。或此文意。逐難釋中。由執色等以為實有。便起希求追戀慳惜。於流轉苦更增疲乏。覺心不生復增生死。為遮此故。次經文說不住色生心等。如前為願淨土中文義中說。天親云。彼心不住佛菩提。非真住故勸不住。此論及真諦羅什能斷四本。並初應離一切相發心。次說不應住色生心等。後方說應生無所住心。若心有住即為非住等。然流支本便大相乖。於初住發心後。即說何以故若心有住即為非住。方說不應住色生心等。應依四本為正。其流支本前願淨土中。自同四本。先說不住色等。後方說應無所住而生其心。故知彼經後文自倒。其羅什流支皆唯說不住六塵。無不住非六塵。能斷之中。於六非六。皆令不住。其真諦及此論。但有不住於前五塵。無不住非五塵。其法非法中即出。故此論中不解不住於法。以可覺故。不住非法者。謂非法無我故。即顯不住法者。不住法無我理中。不應住非法者。亦不住非是法無我理中。即顯有法我。故名為非法。亦令不住執法有我於非法我及法我。二皆不住故。
後釋結文。為成就等者。上說不住色等非色等。及不住我無我令生其心。為成此義。應生無所住心。住空住有。皆不應故。釋此所由云。若心有住。便是執著。非為真住真如理。住真如理中無所住故。發心亦應順理無住。故無垢云。無住即無本。從無住立一切法。經引前說。諸菩薩心不住色布施。布施攝六。此中偏說。論中略無。經文具有。舉初不住起行方便。以勸久學。或舉十地真行方便不住布施。以勸地前。不住修行。如勸離相發菩提心。
對治三苦因緣中。上來明對治流轉苦因緣能發大心。下解第二眾生相違苦因緣對治。雖復發心。但為眾生相違之時。便生勞倦不能濟度。勤修自行對治此。故有下經。釋疑有三。初明對治。次勸信佛語故忍。後破如言執著。初文有三。初牒經配。次解忍相。後釋二無我文。解忍相者。既為一切眾生而行於捨等者。即五忍中住親善想及攝受想。捨即布施。天親云。以檀度攝六度偏說之。云何為利益眾生修行。而不名住於眾生事。為斷此疑。故下經云。此意既為眾生行施。云何不名住利生事。偈云。修行利眾生。如是因當識。眾生及事相。遠離亦應知。此說利益是因體故。彼行利益眾生。非取眾生相事。故雖利生亦成不住。釋二無我中。由不能無眾生相故。相違之時即生疲乏。由有人我。必有法我。二我既行。利益之時便為勞倦。故生疲乏。顯二無我以破彼執。經言一切眾生相即非相。依法無我。一切眾生即非眾生。顯人無我。此中總說。天親別釋云。假名及陰事。如來離彼相。諸佛無彼二。以見實法故。眾生事有二。一眾生名。二五陰事。即彼眾生能詮名相。非實體相。以名自性無實體故。由是一切眾生相即非相。眾生名相無實體故。能詮名成法無我。又以五陰假名眾生。於五蘊中。無眾生體。以無實故。由是一切眾生即非眾生。明人無我。但有假陰和合及假呼名。若人若法皆無實故。成二無我。故相違時不應嗔恨。五忍中住。唯法相。人無我也。法名亦假。法無我也。彼偈又云。如來離彼相。諸佛無彼二。以見實法故者。諸佛見實二無我。理由佛離二相故。二我不實。觀此誦意何義故來。流支本中更無別說。唯真諦本。非眾生下。更有何以故諸佛世尊遠離一切相故。諸本以重。至皆刪略也。如前一段中已說此故。然觀彼論及真諦。有即顯世尊由內證實二無我故。外離不實人法二想故。勸發心修行之時。眾生相違故。觀二無我不生嗔恨。故言何以故。微出二無我之所由。方言世尊離諸相等。有似重踏。乃順理成。文雖省繁。不闕成前說。
勸信佛語故忍中有二。中初生經意。後正釋文。世上賢善良。猶無諸誑。況乎大聖對誘。天龍有四諦語而為軌說。總說俗諦相語名真。別依俗諦修行。有所斷煩惱相。有能斷清淨相語名實。於中實者。此有為行煩惱。此有為行清淨。或依俗諦而修行了時。此行生煩惱。如為名利行。此行增煩惱。此行增清淨。如捨名利行。故言實者。此行煩惱清淨。總說真諦語名如語。別說真諦修行。有所斷煩惱。有能斷清淨。語名不異。或依真諦而修行時。此行生煩惱。如有住心施。此行增清淨。如無住心施。准前應知。今勸菩薩。依真諦修。應信生忍。天親云。此中有疑。於證果中無道。云何彼道為果。於果能為因耶。謂諸聖人以諸無為而有差別。則無聖道。云何觀二無我。利益眾生道行。能為彼因。為破此疑。故說四語。果雖不住道。而道能為因。以諸佛實語。彼智有四種智。境有四故說四語。四語與此論解全別。一菩薩。二小乘。三大乘。四授記。除此以外。或假施說。今說菩薩及大乘故。勸信語果。雖不住道而能為因。破彼疑也。於小乘中。說苦諦等。不可令樂。於大乘中。說法無我真如。不可令異。於受記中。記三世事。決定無別。如義而記。不顛倒故。
對治眾生相違苦因緣中。第三破如言執著中有二。初來意。後釋文。所執法非有。名無實。非所執法不無。名不虛。可名法無故。無實不可言法有。故不空。天親總云。諸佛所說法。此法不能得彼法。而隨順義故。初二句解無實。後一句釋無虛。以所說法。不能得彼證法。如所聞聲。無如是義。是故無實。以有所說法。隨順彼證法。是故不虛。此及依流支真諦。皆言所覺所說法無實無虛。羅什但云所得法。能斷云。所證所說所思惟法。內智有所得。外言有所說。故言得說。天親依此解云。若爾何故說如來所得法所說法。以依字句說故。此意說言。由法內有所得。外依字句而說。雖復如此。其所說法於所得法。無實無虛。不如言故。能順得故。天親復問。何前說是真語者。今復說言。無實無妄。偈言。如聞聲取證對治。如是說意言。若聞聲教。便如取證。此事既非。為對治。故復言不實。隨順可得。前言真語。即後不虛。亦不相違。羅什文略。能斷文廣。此文處中。三文同故。
對治第三乏受用苦因緣中有二。初牒經屬。後別釋文。由著未來果事行施。心有相故。果有限量。受用便乏。即執著等。是乏受用因緣。所乏受用。是外資具增上果故。此依此論所解不住於事行施。是布施度未來果。說又依天親。自體名事。此中說是乏受用故。若不住施。心無相故。果無限量。受用無乏。受用無乏即是外具。增上果攝。無相施心是彼因緣能治。執著所受。資具乏因緣。故為說此行。對治彼因。故有下經。天親云。復有疑。若聖人以真如無為得名。真如三世一切時有。三界一切處有。云何不住心得佛菩提。有得則非不住性故。既說一切時處實有。何故有得有不得者。為破此疑。故有下文。偈言。時及處實有四而不得。真如無智。以住法餘者有智得。義雖時處有。以無智故。乃住法故。不得真如。答後同也。若有智心及不住法後得真如。答初問也。及答後問。亦有得者。以諸佛清淨真如得名故。無智有住。既不得如。當果有限。便乏受用。有智無住便得真如。當果無窮。受用無乏。彼因疑以生下。此明行以起後。已觀雖異。正與此同。
別釋文中有二。初釋有相著果報施。後釋無相不著事施。初文復二。初喻三施時。由著未來事。得當果時。不解出離。彼喜樂欲樂亦爾下。後喻喻現在正行行施時心生執著。不解出離而希當果。施者現在正行布施。其異施者。即施所得未來事果。與因異名異施。此當事果。是五欲樂。是三受中樂受捨受。施行得果故。非三中苦受。此捨樂受。即名苦受。前引經云。諸有所受皆苦故。故說欲樂名為苦受。或成欲具。假名欲樂。有漏皆行苦。亦名為苦受。所受苦故。於此果中。不解厭捨。不悟唯識。不知無相。不證無我。不為四觀。不修出離。譬如入闇盤桓。於中不知今者我何所趣。不求理槃。求理槃正為出離體也。由得事果。不解出離。有相受用正體。修施時行。於有相喜樂。當來欲樂亦爾。由有相行。行布施時。不知執著是顛倒故。不解出離。亦正得有相果時。不知顛倒。執著受用。不解出離。亦正得有相果時。不知顛倒。執著受用。不解出離。或前喻現境。後喻現行。心俱有相故。不解出離。此說執著無知。如闍俱心。如目不見種種物。不解出離者。喻不見物。由執著闇故。雖有心目不見物。如名不解出離。故真諦經及能斷云。菩薩隨相行墮相施亦復如是。
後釋無相不著事施中亦二。初喻無相行布施時。未來果位得種智故。見種種物。後卻釋前有住相施不解出離。當來欲樂苦受果故。於中布施時喜樂欲樂。若解出離。當苦欲樂果便無。施時因樂故。明喻不執著。有智過夜闇故。目喻俱時心。種種物喻真如等。由不執著。明現前故。菩薩智心便證真如。及一切物翻前執著。解不執著。亦應二文。無相違故。不復別喻。天親云。闇者示無智執也。日光照示有智不執也。并有同三法等。皆廣如彼。大意皆同。
第十為離闕少智資糧者。菩薩二因。上來已勸修福資。下勸修智慧資糧。前福資糧有三。初勸親近如來。引供養因。次勸修福因時少欲精勤。勿貪利養。勿退勿懈。後勸聞證法諦。察他惱害。以無嗔逢苦緣。以安忍。修因不息。福德當滿所以者何。常行供養。攝因行以果生。善支恒遇。好聞勝法。淨土果圓。珍饒樂滿。少欲精勤等故。舉手摩空。皆成七寶。明珠寶柱。處處皆有。所為究竟。好為勝事。由聞法以忍察。為他說法。所言誠諦。他皆信受。忍他害故。菩薩天龍多善眷屬。三十二相八十隨好。嚴以其身。逢苦緣以安受。雖行無生。隨類化生。生死不拘。無苦惱逼。故修福業。有上三文。勸修三行。下修智因。文亦有三。初勸依經而捨定味。受持讀誦為因。發生修慧。前資糧道中雖復物為無相理。觀修三摩缽帝。而耽定味。當未別修。無別修無相理觀四尋伺等。從修智因已下是加行道。廣說相貌。如花嚴經第十迴向。此初得修慧。是煖位中由得智慧。名德既高。我慢便增。逐生喜動。為離此故。此說第二文。令離喜動。喜動除時。在於頂位。次為將入忍第一法。位外求良緣。以希教授鄰近。即入初地證道。非世第一法。後更求教授。唯一剎那即入見道。故求教授。在見位中。煖頂雨位學觀所取。無初作難故。今至忍位。即所取。無學觀能取無。久修易故。世第一法位二空雙印。因成滿故。前修福德是四位。前近迴向位。即修修慧。正入四位。由此准前文亦三段。解初段中分二。初標名配屬。後別釋經。上離少聞。多是聞思障。除已捨令多聞。由有分別二障。時時微起。俱生二障多數現前。未能別修無相修慧。由闕此故。不得證慧真正斷二執。今於修慧位中。別觀真理。觀無二取。令分別除一向不行俱生二障。亦能徵伏速入見道。故說下經。其闕智因。體唯智障。障修慧故。此據斷正障而說智行。以生下經前卷據離愛味樂定。不肯修慧為說智行。令斷定愛。以生下經。又此闕智即由愛定愛定即是障修慧體。故前後卷亦不相違。前卷云。寂靜味者。靜慮愛味。味者定故。不肯修慧。能味定樂。體即貪愛。能障勝慧。即餘論說。四無記報。天親云。於何法修行。得何等福德。復成就何業。如是說修行。顯以下文。於此經中讀誦受持以生修慧。修慧功德所作福業。明此等生。
故以下文別釋經中分二。初解五法相應除愛定障令學修慧相應。是觀行故。後釋過阿僧祇劫下。經重解前攝福德義。依天親說下總分三。初明於何法修行。即如來憶念。次明修行得何等福德。即此攝福德。後明復成就何業。即此歎法修行下乃至重解。前審解前攝福德。文皆屬第三。第三文中復有五。至後當知。五中復二文。即是無著重釋攝福。約初文中分三。初標五勸除散亂障。次列五名。後配經釋。標中三摩提者等持義。攀緣者作意義。對法論說。得定心者名得作意。此所除者即散亂障。法相應者。法謂經教。即下經文。與經相順而修作意。能除亂障有五功德。自然發生殊勝修慧。以斷愚癡。
配經釋中五段。初有二。初問。後逐難釋。天親云。於何法修行。顯於此經。外從他聞。內待不忘。數數思慮。修慧便生。頌云。名字三種法。受持聞廣說。修從他及內。得聞是修智。此說何義。於彼名字。得成聞慧。意言經說於此法門。法門者教。名字名為體。即是外從他聞。所聞者教。成已聞故。因此名字。成三種法。一受。二持。三讀誦。此論釋意。言受者習誦故。習諷誦也。復釋經有四。已受為讀。誦持者不忘。故明記。在心不忘名持。彼云。受持修行依總持說。受外別有其持。合名總持。即聞持是得陀羅尼。領記不忘。初受後持得轉。故開為二。此讀之外別有一攝。觀此攝者。乃是彼持。攝持法故。十法行中更無攝行。為受故讀者。由修諷誦。先讀其文。為持故攝者。先包攪已。後記憶之。皆下釋上習讀。攬其義者觀其理。彼論云。讀誦修行。依聞慧故。廣多讀習亦名聞慧。即顯受外別有習誦。依十法行。一受持。二讀。三誦。為三種法。彼論已受說持。讀誦者。為一者。受持之行體即總持。初受後持者。故開為二。讀之與誦。俱一聞慧。故合為一。以分三種。此論說四義少難知。彼說讀誦修行依聞慧。廣多讀習亦名聞慧。與中邊論同。即顯少讀少解義意。是生得慧。非聞慧也。流支經中說三行。以已復有修行之言。修行是三行通稱。又彼論說。修行云何得。從他聞法。內自思惟。而得修行。從他聞法。聞慧也。內自思惟。思慧也。而得修行。修慧也。他善友。上來合說四親近行。流支羅什並無為他人說如理作意等。真諦本中復言教他修行。為他正說。能斷有五。受持讀誦究竟通利。為他宣說。如理作意。但說聞慧。以為因故。修慧便生。為他說者。為他眾生。餘皆自利。流支經本此中方有三慧。如上已說。
解攝福德。論文但一。經文有二。初明前行所攝福德。後成前說福德多義。天親云。得何等福德者。示現勝校量福故。此中捨身福勝前捨身福。以事勝故。以時大故。即一日時捨多身故。復多時故。於十法行。一一行中復起四行。一自作。二勸他。三讚勵。四慶慰。慶慰謂隨喜。即是此中信心不謗。但總隨喜。小福無邊。況行法行。其福何量。此論不顯。流支羅什皆言信心不逆。能斷真諦皆但說言不生誹謗。以為校量。而無信心隨喜之語。直爾不誦。尚多於前。況生信意。雖不信學。但不生謗。他不生謗。即生福德。勝捨前命。上來至此。已四校量。初一校量。佛欲得福相法身中。以三千界七寶布施。不如於經持說一偈。無量不可數。以第一百六無量數第一百一十二不可數。彼文為在十行之位諸菩薩說。解行尚少。持說未勝。所說攝淺。故以少施校於持說。第二校量。在遠離隨順外論散亂中。以一恒河中一沙為一恒河。復以爾許河中之一沙。為一大千世界。滿爾許界七寶布施。不如於經持說一句。無量阿祇以第一百六無量數。第一百四數阿僧祇。彼文為在十迴向中第五向位諸菩薩說。解行雖增持說。次勝所說。故微多施。校量持說。第三校量。在遠離利養疲乏熱惱等中。以恒河沙身布施。不如於經持說一偈。無量阿僧祇。彼文為在第九迴向諸菩薩說。解行漸高。持說轉勝。望前雖勝。望後猶劣。所說更深。故以三千界身命校量。今此第四校量。在離定味中。於日三分皆捨恒河沙身。經百千萬億那由他劫。百千為劫故百一億也。那由他第四數。即億箇萬億那由他劫。不如於經信心不謗。此文為在十迴向轉將入四善根位諸菩薩說。行位漸高。信心轉勝。所說轉深。故以經爾許劫自捨多身。校量信心。上來但以外財內身校量持說。至此位已。能持說所得功德不可捨身捨財為此。但以修行。以比持說。故次下文比於燃燈所親承供養。此在異生。於經法行。所生福德等彼校量。聞十地法。在十地位。能持能說。至下當知。
第三歎法乃修行中分二。初問。後釋。釋中經文隨論分二。一顯法及修行。二種別故。初文復二。初明歎法。後此法門下重顯前言不可思議。是世間有漏尋伺法。非彼境界。名不可思。唯自聖智自證覺故。既無齊等。亦無過證名不可稱。能斷云。加應當希有是不可思議所感異熟。以有漏持說尚在地前。故感異熟。由此善根。所修行得十王果。此相好文。後義可知。前義難解。此法門下重更彰。依天親論。下明成就何業有五。初歎法行。二供養必成勝德。三遠離一切障。此前三種與無著同。四於燃燈下速證菩提。五當知是法門下成大勢力。此後二種總是無著重釋於前攝福德義。天親釋不可思議者。示現難思故。不可稱量者。唯獨大人不共二乘故。唯佛獨知。為住第一大乘眾生說故。不為二乘。二乘不能知為他說及修行故。重彰前說不可稱量中。三乘中勝名最上乘。真諦名無上乘。此與能斷同名最上。流支羅什俱名大乘。障淨故名最勝乘。流支羅什名。最上乘。此及能斷名最勝乘。真諦名無等乘。談乘之體。依論可知。為彼二說。如何可了。此中意云。佛說三乘中大乘名最上乘。餘二不及故。即為頓悟大乘根性所說之法。名最上乘。形二下故。名為上也。希求此法眾生。名為最上乘者。為不定姓中大乘根性所說之法。名最勝乘。能離二障故。若離或障。未離智障。名為劣乘。今學一乘。方離二障。名最勝乘。希此法者。名發最勝乘者。故諸論說。般若唯為求大乘者說。大乘一乘雖性無別。依彼根性直往迂迴二種別故。所求所學別立兩名。此實無異。故勝鬘云。一乘即大乘。大乘即佛乘也。天親云。又說大乘者最妙。大乘修行勝故。彼意。大乘者勝。由修行勝故。信小乘等。則不得聞此。示希聞而能信法。經歎修行中以下三別釋總無量。文雖少異。與真諦能斷同。流支羅什唯有別三。應勘華嚴數之次第。天親云。此顯福德滿足性故。准下有四。一福德滿足。此文是。二受持真妙法。三小品不堪法。四有我不堪聽。以受持真妙法。蘊在心故。即為兩肩荷擔菩提。情樂小法。信解人空。不悟法空。諸二乘者。有法執故不堪聞。外道凡夫執有我。自謂菩提。人法執縛。不求二法。亦不能聽。
第四天等供養中。初配屬經。後釋。支提供養之儀。以華為鬘繫掛項咽。今捨入塔。塗香者磨紫白檀沈香等。以水和之。塗於塔上。末香者。碎擣沈檀。以散塔內。餘者可知。外財內敬。略無言讚。
第五滅罪中有二。初標配經。後逐難釋。經文分二。初標輕賤。後釋所由。但罪滅轉重令輕。被人訶罵。便為無當來重地獄苦亦得菩提。對法論說。業有五種。一人教敕。二他勸請。三無所了知。此前三種雖作不增長。不必受異熟果。若有此三業。受持經時。一切都滅。以業非是受報定故。四根本執著。五顛倒分別。此二業重。作必增長。定受異熟故。先世業是。此後二定受異熟。異熟決定時不定攝。所以者何。由報定故。轉重令輕。由時不定。墮惡道。令人中受。即四業中第四不定。不定有三。是第二句。餘之二句。一切都滅。其三定業。此中言何。涅槃經言。未入我法。名決定業。已入我法。名不定業。由此闍王生報五逆。時報俱定。見佛懺悔。聞小乘經。初懺悔故。入拍[毛@匊]地獄。轉重令輕。後聞大乘。至誠懇悔。逆罪消滅。故入佛法名不定業。若准此義。此中且說。中容受持。若心懇勵。一切都滅。然瑜伽說。未得解脫名決定業。已得解脫名不定業。謂得阿羅漢。名得解脫。一切不受。然說阿羅漢迦留陀夷及指鬘等。或前二果定得無學。從當所得勝果為名。名阿羅漢。或實無學示現惡業苦異熟果。不然不善離欲已無。如何無學更有彼果。後有苦受。非不善果。經論文異。相就兩處皆得會同。以論就經。論據一切悔不悔業定不定業。非勝心聞大乘法至誠懇勵。如來生怨等。故瑜伽說。不業定中悔所損轉業。名為不定。故未悔前別名定業。若已悔者名不定業。以經為正。以經就論。論說四業。定不定報。法門定故。所言悔損名不定者。不定業中有此悔故。由此處處皆言作業受果決定。諸佛神力所不能轉。三乘通義。經說總滅唯大乘用。理亦無違。然依前說。但言作業受果決定。自不悔者神力不排。不說自悔而定受報。任意通取。涅槃經云。智者重業名不定故。若入聖已。及聞正法而自悔心業報不轉。一切眾生無得聖者。後師說言。一切眾生不定業多。定業甚少。故得入聖。非排定業。令其不定方得入聖。若定業成不定。初定無姓。後成不定。而亦有姓。便成大過。又此中有難。諸有持經。讀誦修行。理應為人。恭敬供養。獲大智果。翻被輕損失中夭。一何善報。返招惡報。故此釋言。修勝行時為輕賤者。此由先世惡業有果當墮惡道。由持經行。轉重令輕。非由持經翻招惡報。有人釋言。此是頂位。先造惡業未免惡道。今持說經方不受果。此理不然。依花嚴經第十七卷。說初發心住云。無上佛種姓。三世法王家。一切如來諸菩薩。由此生清淨妙法身。應現種種形。猶如大幻師。所樂無不現。或處為眾生究竟菩薩。或復現初生。出家行學道。或於樹王下。自然成正覺。或處為眾生。示現入涅槃。如是佛真子。境界甚深妙。眾生若思議。迷亂心發狂。無量那由他。甚深諸三昧菩薩自在力。一念悉能入。如是觀察十方諸世界。嚴淨一切國。而心無所著。初心菩薩。八相現化。已嚴淨土。若有發心。更不退者。更不造作五無間業。不墮地獄。又第四住中云。第四生貴真佛子。從諸賢聖正法生。有無諸法無有所著。捨離生死出三界。又不退人於此位。後更不起造不共無明等墮三惡趣等。又第八行中得十無盡藏。第二戒無盡藏。不受外道戒。不造五無間業。戒皆具足。無所毀犯。此說初發心。當有退者。六住已前。當斷善根造無間業故。舍利弗等。昔發大心。經六十劫。退大已後。流轉五道。故法花言。捨父逃逝五十餘年。正法花云。五道生死。瓔珞經云。如我初會。有八萬人退。如淨目天子法才王子舍利弗等。欲入第六住。值惡因緣故。退入凡夫惡不善中。退入外道。作大耶見及五逆罪。無惡不造。第七住後方不退位。不作二乘。不造五逆業。不墮地獄當入餘惡趣。花嚴第七迴向中。三品善根修習究竟。積集長養。廣開行位。能住忍力。閉惡趣門。自後更不墮三惡趣門。何因至頂尚應墮惡道。但今無相修。方始不入。未滅分別。二乘之人。煖不斷善根。頂不墮惡道。但一二三生修。尚能如是。況復菩薩至頂位中。一大劫滿更墮惡道。必無是事。但是此文為入頂位諸菩薩說。令其修智讚法殊勝。令前六住諸退菩薩。入第七住成住不退。六向已前入三惡趣。聞法進修入第七向。不墮惡趣。法既若此。故爾應修進成勝智。攝大乘云。由聞熏習力故。生出世淨心。雖未生時。已能對法煩惱結等。四蓋中第三已作一切所有惡業折壞對治。又八業經說。加行根本後起三時。總有總無煩惱。各為一句。二有一無有三句初一定報。次一作業。後六不定。涅槃經三十一云。一切作業有輕有重。此二各二。謂定不成。乃至或有重業可得輕受。謂智者所作業。此中即是智所作業故。重作輕受攝論第十頌云。有情界周遍。具障而闕因。二種決定轉。諸佛無自在等。皆應勘文。由此依前若不退者初發心。後能八相化至十信。第六信不退故不斷善根。至第四住不起分別。不共無明及我見等。更不新造往惡趣業而墮惡趣。若先退性。至第七住。方住不退。不入地獄。自後不妨入餘惡趣。花嚴經中不說十信。故作是釋。至第七迴向。方三惡趣。一切處不墮。入初地後。卵濕二生。人三惡趣身形永不受。
逐難釋云。復言為人輕賤者。此釋經中輕賤言。流支羅什唯一輕賤。此及能斷皆有二言。真諦本云。受輕苦等。皆輕賤也。殺打盜婬。事非一也。應觀此理解因果門。天親云。示現遠離一切障故。何故為人輕賤而離諸障。以有大功德故。不但罪滅。亦得菩提。作此深解。信心緣故。真諦本云。先世罪業及苦果報。則為消滅。餘本唯言罪業消滅。不說果滅。以業既消。果自不受。所以無之。
前所說以此因緣出生無量阿僧祇下。重解前第二攝福德。文分二。初彰經來意。後威力者下釋配威力。重釋福多。今生欣樂。釋配威力有二。初標。後配。配中有三。一能威力。二配多。三明何人能說。威力中初配文。二釋文。三釋難義。逢燃燈佛。釋迦住在第八地初。故阿僧祇劫。過阿僧祇者。更過前故。謂說七地至初地。初逢寶髻佛。至今成佛。兩大劫故。此在聖人。供養比校。或更過前至初劫。初逢釋迦佛已來。逕三大劫。故俱舍頌云。於三無數劫。逆次逢勝觀。燃燈寶髻佛。初釋迦牟尼。依彼宗說。初劫逢釋迦牟尼。自後供養五萬七千佛。至第二劫。初逢寶髻佛。自後供養六萬七千佛。至第三劫。初逢燃燈佛。自後供養七萬七千佛。三大劫滿。百劫修相報業。初逢毘婆尸佛。此言勝觀。但由翹足。超九劫故。所以經言。九十一劫毘婆尸佛。自後三十劫。逢尸棄佛鞞濕婆佛。至第九十一劫滿。逢賢劫中過去三佛此住劫中。初之五劫無佛出世。第六劫有拘留孫佛。第七劫有拘那含牟尼佛。第八劫有迦葉佛。此第九劫釋迦出也。依大乘中。真諦師解。初大劫中供養五恒河沙佛。第二劫供養六恒河沙佛。第三劫供養七恒河沙佛。依涅槃經。四依菩薩前後總計。供養二十六恒河沙佛。方得菩提。今流支本云。於燃燈前。值八十四億那由他百千諸佛。羅什本云。值八百四千萬億那由他諸佛。真諦本云。值八萬四千百千俱胝諸佛。能斷云。值八十四俱胝那庾多百千諸佛。計名雖殊。數有大小。並不相違。但約一位所逢且說。各依總說。理數難知。初他菩薩且初分齊得見百佛。百佛者即百百億。如是上位逢佛極多。云何此中但言爾所。故知且約一位所逢。羅什本但有一阿僧祇。更無過阿僧祇言。餘本皆有。親近者供養故。已如前說親返善友不空過者。不離供養故。行法供養。常不離故。彼行福行。此智因故。不可校量。依天親釋。此下示第四速證菩提法故。以多福德莊嚴速疾滿足故。觀此即同法花挍量。實相觀照同一乘故。正是中道。多力中。一為狂因。生狂病故。二復不狂。亦生心亂果。故不具說。以經文有狂亂二言。故作別釋。何人能說中。福體及果二既難測。唯佛能知。以外不測。天親論此為第五成大勢力。得大妙果報。所謂攝受。四天王釋梵等果。成就勢力故。即是顯得地前生彼四王天等。十地得彼十王果等。若聞此事心迷亂者。以彼果報。不可思議。皆為勝妙故。示非思量智境界故。上來總顯彼修行中成是功德修行業等。
第十一為遠離自取入加行中。煖頂二位創觀所取無作。四尋思觀時即稍長。前文為入煖位人說。彼位依修已得。別別修觀。安立有情而作利益。分別二執。雖皆折伏。俱生二執。猶有少起。我能住心。修行伏障。度眾生大。所住所行所降伏者是所取。及心者是能取。所取既未除。能取全未伏。我能如是住修行等。二取皆有。我有能取等。是故名為自取。前卷名為證道時遠離喜動。由得修慧。下品四尋思觀無所取。遠生我得之慢。喜動等生。執有自我能為此行。故名自取。心生喜躍掉動高舉。名為喜動。喜動起時。正在煖位。斷此喜動。即入頂位。此卷初標名。離不自攝。放逸其心。遂生煩惱。名不自攝。攝謹攝也。或自攝者。謂自攝持不自攝持。名不自攝。今在頂位。重觀所取無作。上尋思觀即名自攝。
論文分二。初標配。後釋經。釋經分三。初問文來意。即釋經初標答文。次釋即非菩薩文。後釋無有少法名發趣者。問答來意中有三。初問。次答。後引經成。初地名證道。證道之中。證無二取。真明相現。前煖位中。初得無所取。明相初起。即生喜動。我能住等。論中說四我能住等。初三自利行。後一利他行。無著以三行為自利。後方為利他。自利既成。利他亦滿。或不問自利利他。皆有三行。故文文具三答。天親以菩提心有三。初一利他。後二自利。故文前後別答。三徵。於引教成中。所住所行。所降伏所取也。及心者。謂彼三心即能取也。煖位尚有二取。故令除之。且除所取。須菩提問佛。引十地勝行為說。破除彼執。令進入頂。天親論云。何故前說三三種修行。今復重說。偈言。於內心修行。存我為菩薩。此即障於心。違於不住道。與此論同。答初三問。似同於此。所為全別。若菩薩於自身。三種修行。生如是心。我住修行。能降伏心。生此分別。則障菩提行心及心法。懷無住道。謂彼智即菩提行故。又障心者。由起慢故。斷障後頂心。此心不生。初地不住道。亦不得起。雙違近心及遠道故。即由煖位猶存我故。生如是慢。不能入聖故。重為此問。問似初重。答亦如是。所為根別。且如三問。依無著論。通凡聖位。答亦如是。故此位有定。無不是重。無著解經文。文皆有此三答故。又如十行位。多行勝行。遂有慢動生。我能如是故。將入十迴向。先除彼慢。為說勝道。令其進入。今得勝煖位以亦復生慢。先令除慢。令進入頂。亦復如是。經初問者。未入佛法。先有慢等。我能如是。住作業等故。初發問勸發勝心。先教無相。故為三問令其進修。今將入聖。彼得勝道。斯慢更生。故為三問。令斷進習。乍觀文勢。欲似兩周熟審尋根。所為全別。故同無著。唯一周也。又說二周。如前應悉。一周為勝。非是無著敢違彌勒。亦非天親有乖無著。釋即非菩薩者。若起法執。即有我執取。現行我執。依彼起故。或法執時。復無現行我執取。由有隨眠。名有我執如前已解。此說有學迴心及異生等。至此位中尚有我執。二乘無學。有法無我執。後釋無少法名。發行乘者。真理無我。故無少法發行彼乘。前說能取我想既無。今顯所取無我。亦非有正位所觀。
第十二為離無教授者。既住頂位。樂觀所取無。將起忍及世第一法。印無所取。觀能取無。入真聖證證道位。既無教授。不能進成。故引燃燈以顯教授。我住八地尚遇燃燈。以求教授。進入上位。況猶住頂不求教授規上位耶。即此位中。言不求教授。是所知障為離說。下生經文。前卷但言。為求教授。勸求教授。是此位行。天親云。此中有疑。若無菩薩。云何釋迦於燃燈佛。行菩薩行。此意但說。將入忍位觀無能取。頂位疑云。既說無能取。菩薩亦無。誰於燃燈。修菩薩行。雖下忍位亦印所取無。中上忍位正觀無能取。遂隱下忍及第一法。印無二取。略而不論。
經文具有。經文有三。初問。次答。後成。成中有三。初明三品忍位行。須菩提若有人言如來得下明第一法位。後須菩提如來所得阿耨多羅菩提。不實不忘語等釋妨難。初但問所取有無。次答所取無。
觀成忍中有三。初下忍位印所取無。次須菩提若有法如來得下明中忍位觀無能取。後何以故須菩提言如來者即實真如等明上忍位印無能取。論文分二。初標屬經。後釋正告。正告亦三。初解忍位。次或言燃燈如來所法不得等下解世第一法。後又有經言須菩提如來正覺所學法下釋妨難。解忍文有二。初解中忍觀無能取。後又何以故彼法不可說下解上忍位印無能取。略而不解下忍初印無所取。以文為易故。天親論亦然。解中忍中有二。初解經中。若有法得。後解經中。以實無法得。初文中。初牒文問。後正釋意。正釋意言。若正覺可得說。如彼佛所說者。我既有勝行。我於彼時。便得正覺。我於爾時。既得正覺。燃燈不應與我記云當來始得。但由正覺非非少實有。不如所說。我無能得之勝行故。于時不得證大菩提。故與我記。當來始得。故天親云。以後時授記。燃燈行非上。於燃燈佛時。非第一菩薩行。何以故。我於彼時。所修諸行。無有一法得大菩提。若我於彼佛所。已證菩提。則後時諸佛悉不授我記。是故我於彼時。行未成佛。此意總說。由我爾時行非第一上勝成故。說無一法能得菩提。故授我記。後時可成。若我于時有勝實行。于時即得。云何與我後時成記。故知無實能證行也。自後諸佛皆記當成。故知前時無法可得。釋實無法得。云以法不可說故等者。由我于時知彼能取行無有實體。唯有真如不可說故。順理行故。我於彼時不得正覺。記當未得。我若于時執能取行。有實自性。以為可說。行背理故。非直于時不得正覺。亦不可記我當來方得。此意極深。應細尋究。解印無能取中。此中問意。何故彼行不可說耶。由法身如來即真如故。如體清淨。無有垢染。如真金故。由此諸教多以真如喻真金。以性淨故。天親云。若無菩提。即無諸佛如來。有如是謗。謂一向無諸佛。故說真如。彼意說言。既無能證行。所證菩提亦無。若無能證菩提體者。即無諸佛。今言諸佛以真如為性。真如既無能取之性。故能證行亦無自性。菩提亦爾。非無菩提。又菩提者。所證覺。覺義既教授他。所取無故。能取亦無。菩提能取既無。應無諸佛。諸佛但以真如為性。真如既無能取說諸佛。能取皆無實體。非無菩提所證覺性。天親解實真如義云。實者非顛倒義。此簡所執人法二我彼顛倒故。真如者。不異不變故。不異簡無漏有為。彼生滅故。此解如義。不變簡有漏有為。得對治道。便變易故。此解真義。但言真如。如論所說。
解世第一法中。天親云。菩提彼行等。此義云何。彼菩薩行。若言有實。此則虛妄。此解經言。若有人言。如來得阿耨菩提。是人不實語。此說無能取。如是如來得阿耨菩提。若人言得者此亦虛妄。此說所取菩提亦無。所取菩提。能取彼行。皆非實有。相似名等。說二取無。令其雙印。此一念後即入見道。此中云。或言燃燈如來所於法不得正覺等者。此意難言。於佛燃燈時。行非上故。不得正覺。可說無能取。佛於今生自得正覺。豈是無有能取證行。今佛說言。非但今生唯無能取菩薩證行。亦無所取真實菩提。故顯二取皆悉非有。前修智中在初煖位。觀無所取。由此論說。名事互為客。其性應尋思。前遠離自取。在煖位次。頂位重觀所取非有。故論言於。二亦當推。唯量及唯假。彼二正在四尋思位。此無教授在忍世第一法。上忍起位。印所取無。中忍起位。觀無能取。上忍起已。印無能取。世第一法二空雙印。故攝論復說。實智觀無義。唯有分別。三彼無故此無。是則入三性。初兩句在下忍位。後兩句中上忍位世第一法。唯一剎那時促。不說此經。具有續世親論。方實解文。
釋妨難中有三。一顯真如不妄以釋疑。次顯攝一切法性即真如以釋疑。後安立第一義。天親云。有人謗言。如來不得阿耨菩提。為斷此疑故。下經文起。此意說言。既無二取者能取無故。無能證者所取無故。無所證覺。今舉經意。非實故無二取。非妄故有覺證。論意以真如之中無實無妄。以為無二。云何不實重顯前說。故如言說。以得覺者不實。於正覺中。寄世間言說以顯得證。得證不虛。天親云。無實有為相故不實。真如理中無得無證。有為相中當有得證。真如無彼故。言不實。非有為相。即菩提相故說不虛。文雖少別。義意大同。
攝一切法即真如中。意說真如是一切法自性淨體。通在諸法。攝相歸性。故一切法皆是佛法。無垢稱云。一切皆如是等。一切皆是佛真如法故。即非五蘊相。故為菩提相。是異性門。此即佛法是一性門。
安立第一義中。一切法者。謂五蘊。體悉是非法。不如名說。悉非五蘊。即是五蘊。名安立第一義。非如小乘如言有體一切法者即一切法。今說一切法。但是假名之所呼召。非如其名有實自性故。法即非法。天親解同。但不如名之所說。體亦非體。三世之法無自性。故名非法。問求教授。說於燃燈。即有法得不耶。次前離寂靜味。復說於燃燈佛。前不離佛出時。復說於燃燈所得菩提不。三處何別。諸佛極眾。何故唯一燃燈佛。答初說燃燈。為離少聞障修。不離佛出。行說我曾為八地菩薩。任運雙修真俗無生。已於一切法。能堪能思能持。尚為多聞。不離燃燈。以修彼行。汝今猶住十迴向初分。何故不修不離佛行。以求多聞作無生等。
次說燃燈舉喻校量。我為八地菩薩。從彼佛如來一劫供養。所得功德。尚不如於此經讀誦修行。所得功德。況汝今住十迴向中分。不於此經修行進習。今說燃燈。顯於八地尚求教授。習進無生任運。以修無生法忍。況今住加行頂位。不求教授。以進無生入於忍位。由無生忍。因有五時。一資糧位。依因緣唯識總修無生。二加行位。即此位是創依修慧別修無生。三見道位。創證無漏無性無生。四八地位創能任運進入無生。五佛位自在。因位有四。果位有一。即此亦得名如實智�
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