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御注金剛般若波羅蜜經宣演


御注金剛般若波羅蜜經宣演

               敕隨駕講論沙門 道氤  集

  稽首善逝大仙雄  智斷慈悲眾德備
  演說金剛清淨句  理深功妙福難思
  稽首□時能發請  具壽觀空善現尊
  補處極喜與明增  開釋此教諸菩薩
  今為自他生福慧  佛種不斷法流通
  採集□義讚真文  願以威神見加護
  敘曰:真際寥廓,理□□□□覺杳冥,本亡言論,而起說於無說之域,立名於不名之境者,寔由昏衢未曉,見海長論(編者註:「論」疑是「淪」),將以燈炬,幽關津航,庶品教之興也。其功大哉!況般若諸佛之母,金剛難壞之句,括眾部以獨立,冠群經而迴翥,三問九喻,終始發明,八執五耶(編者註:「耶」疑是「邪」)?心言蕩滅,護念付囑,道豈虛行者歟。
  大唐開元中,歲次大泉獻皇帝御天下之二十三載,四門允穆,百揆時敘,至化洽於無垠,玄風昌於有截,迺凝睿思,暢述儒道,仍懷妙覺,注訣斯經,直照精微,洞開祕密,天章發耀,佛日增輝,映千古以首出,超百王以垂範。既而雄都上京,刊勒金石,溥天率土,班宣句味,洗生靈之耳目,裂魔著之籠樊,曠劫未逢。今玆何幸,氤臥病林藪,杜跡彌年,伏覽聖謨,載懷拚躍,旋荷明詔,濫預弘揚,力課疲朽之餘虔,敷幽奧之蹟,才微任重,覆餗增尤處座之辰,詎忌詞費。竊惟君唱臣和,絲發輪行,若不廣引教文,何以委明,注意是用,提撕眾論,對會六經,適自唇吻,彰乎翰墨,頓犀象而輸牙角,括川澤而薦珠珍。所以附讚天文,所以莊嚴義府。涓波赴海,豈益洪溟之深,螢爝呈光,未助太陽之景。恭申罔極,俯效忠勤者也。
  開釋經題,注分為四:一釋喻,即金剛真寶,能碎堅積。二釋智,即般若正智,能破煩惱。三辯德,即無住無取,證波羅而捨筏;即色即空,契菩提於中道。四釋經,即如是降伏,可以稱常,故言金剛般若波羅蜜經。
  贊揚經注,略啟五門:一敘教興由,二明經體性,三攝歸宗旨,四所被根宜,五依文正解。
  教興由致,曲作兩門:初敘教興意,後傳譯年代。
  初中復二:先依論釋,後總料簡。
  依論釋者,無著菩薩釋三問意。論云何故上座須菩提發斯問耶?有六因緣,且一部宗旨,在在乎三問。善現為發教之主,既有斯意,世尊順問,而答其意必同故,六緣即教興意。其六者何?論云:為斷疑故,為起信解故,為入甚深義故,為不退轉故,為生歡喜故,為正法久住故。即是般若波羅蜜,令佛種不斷。云何以此令佛種不斷耶?若有疑者,得斷疑故。有樂福德,而心未成熟諸菩薩等,聞多福德於般若波羅蜜,起信解故。已成熟心者,入甚深義故。已得不輕賤者,由貪受持修行,有多功德,不復退轉故。已得順攝及淨心者,於法目入及見,生歡喜故。能令未來世,大乘教久住者故。
  ﹝演曰﹞初五為利樂眾生,後一為正法久住。前五之中,初二,佛法外人以有疑惑,不生定信;次二,已入佛法者,雖欣正法,未解進修;後一已進修者,未能證達。
  由教但為未解者解,未度者度,若已證悟,言教都亡,是故此中為令眾生,不信者信,未修者修,未達者達。然此六因,攝為三對:初二除疑起信對,次二生智攝福對,後二悟理興教對。又前前因,能引後後由。疑斷故信解生,信解生故入深法,入深法故不退轉,不退轉故生歡喜,歡喜故法久住,其配位地,至文當釋。
  又依功德施菩薩論云:佛所說法,咸歸二諦:一者俗諦,二者真諦。俗諦者,謂諸凡夫,聲聞,獨覺,菩薩,如來乃至名義智境,業果相屬。
  ﹝演曰﹞俗諦之中,人法不同,人中凡聖;聖中三乘。大乘因果,如是差別法中,能詮所詮,能緣所緣,能感所感,各相繫屬,是謂俗諦。
  論又云:真諦者,謂即於此都無所得,如說第一義,非智之所行,何況文字,乃至無業、無業果、諸聖種性,論釋二諦已次屬當。
  經云是故此般若中,說不住相布施,一切法無相,不可取,不可說,生法無我,無所得,無能證,無成就,無來無去等,此釋真諦。又說內外,世間出世間,一切法相,及諸功德,此建立俗諦。如是應知。
  ﹝演曰﹞六塵外,五眼內;色外,心內;眾生器為世間,無漏無為為出世間。總說此等名,一切法相所有。校量身命資財,持經福等及諸功德。論意:眾生不識二諦,常處沈淪,為令眾生識達二諦,發生勝智,當得解脫。如有頌言:非不見真如,而能了諸行,皆如幻士等,雖有而非真。由觀勝義,而生正智,以悟真空;由達世俗,發生後得,而知緣起。略有六對:理智、事智,一切智、一切種智,如睡夢覺智、如蓮花開智,空智、有智,自利智、利他智,如所有智、盡所有智,諸佛菩薩無量功德,二智為本,因識真俗,有此智生,是故說經令悟二諦。又由證真故,生智而不住生死;由悟俗故,興慈而不住涅槃,或無住處涅槃資糧,永出二乘,利樂無盡,故說經也。上依論釋。

  次總料簡者,無著菩薩依教起行;功德施論,依境生智,各據一義,亦不相違。然總參祥(編者註:「祥」疑是「詳」)經之與論起一至六,攝意周盡,言一意者為令佛種不斷絕故。無著菩薩總結六因云:即是般若波羅蜜,令佛不斷。此意若翻六因疑不住等勝智不生,如理不顯,佛種永斷。由說經故,除疑生信,入法不退,歡喜弘通,當成正覺,故云佛種不斷。
  言二意者,即向論說二諦者,是開為三者:一為悟教理之深微,二為起斷修之妙行,三為識果德之真化。
  初門復二:初教深,後理妙。
  言教深者,佛說般若波羅蜜,即非般若波羅蜜。一切諸佛從此經生。須菩提深解義趣,涕淚悲泣,我從昔來,所得慧眼,未曾得聞如是之經。無著論云:令大乘教久住於世,由斯廣讚持說功德勝,以無量身財布施令知教深,其福勝大,專心受學。
  言理妙者,為顯真如無相,法身究竟之理;雖說真理,不壞俗諦。故功德施論,依經製名,由破取著,得入真諦,不壞假名,悟達俗諦。廣百論第十云:然佛所說無不甚深,二諦法門,最為難測。唯識論云:撥無二諦,是惡取空,諸佛說為不可治者。由此有云般若經說一切空者,非盡理也。

  二起斷修之妙行,亦為二:初所斷,後所修。
  言所斷者,欲入佛法,以信為先,猶預懷疑,障生淨信。依初入法論說斷疑理實,此經兼斷餘障。障有二種:煩惱所知。尋其根源,二執為本。此經正除我、法二執,根本既盡,支末隨亡。如經若有我人眾生壽者相,即非菩薩等,是除我執;無法相亦無非法相等,是除法執。
  又障有三,即三雜染。我於往昔節節支解時,若有我相、人相、眾生相,壽者相,應生瞋恨等,除煩惱障。善男子善女人,受持讀誦此經,為人輕賤,先世罪業,即為消滅等,除其業障。當知是經義不可思議,果報亦不可思議等,是除報障。又准寶性論,障有四種:(一)闡提不信,(二)外道著我,(三)聲聞畏苦,(四)緣覺捨心。令(編者註:「令」疑是「今」)於經中,隨文取義,具除四障。如經:一念淨信,曾於多佛,久種善根,信心清淨,則生實相等,皆初障,是故論云:有樂福德,而心未成熟諸菩薩等,聞多福德於般若波羅蜜,起信解故。上下經文,說無我等,除第二障。忍辱波羅蜜,即非忍辱波羅蜜等,論中判為忍苦住處,除第三障。廣大第一常,其心不顛倒等,四恩之心,除第四障。若樂小法者,則於經不能受讀誦,為人解說等,及無住涅槃文,通除後二。又依無著菩薩八住處中,攝彼十二為離障礙,一一對除,謂少聞等故,為除障而說斯經。
  二所修者,萬行雖殊,不過六度。世親論云:檀度攝於資生無畏法,此中一二三,名為修行住。又捨身財等為檀;後五百歲,持戒修福等為戒;又離一切相等,為攝律儀戒;修一切善法得阿耨菩提等,為攝善法戒;為利益一切眾生等,為攝眾生戒。是三聚淨戒,亦瑜伽厭有為等,三種發心為三德因,是名為戒。忍辱可知。五百世中,長時修習,是為精進。前後諸文,所修觀行,論判以為三摩跋提,毘缽舍那等,是為空慧,六度圓滿,大經最後六明度,此略舉標明無相修引生後故。

  三為識果德之真化者。善現三問,雖在因中因,必有趣無上果。色聲求我,不見如來是真法身;行住坐臥是應化身,「應化非真佛,亦非說法者」,令識化身,求趣真佛。又功德施論釋:云何住者,於何相果心住願求;云何修行者,當修何行而得其果;云何降伏者,降伏等心使因清淨。諸法先因而後果,何故先說果,先讚果德令彼欣求而修因故。
  無著菩薩中間(編者註:「間」疑是「開」)三因理包行果,其二諦境通在果因上三意訖,開為四者:一為令聞無說至教,二為令知無生勝理,三為令修無得妙行,四為令得無為極果,真如經,應尋引之,若開五意,前四更加,為令攝得無相妙福,言六意者,即論六因惑,即於前三意之中,各開為二:一者教,二理,三斷,四修,五真,六化。故依經論總意欲令除疑斷障,生信起行,識真俗理,攝福慧德,證法身果,佛種不斷,斯經起也。

  明傳譯年代者,自漢明感夢,摩騰振錫,世高赴洛之後,僧會遊吳之前,微言雖被於中州,玆典未流於震域。始從符秦之日,暨乎皇運之年通應有期,凡經六譯。
  第一,後秦弘始四年,鳩摩羅什法師,於長安草堂寺譯(十一紙),名舍衛國。
  第二,元魏天平二年,菩提流支三藏,於洛陽譯(十四紙),名婆伽婆。于時并譯天親菩薩論三卷,金剛仙記十卷。
  第三,陳太康元年,真諦三藏,於南朝譯(十五紙),名祇陀樹林,并出本記四卷。
  第四,隋開皇十年,達摩笈多譯(十六紙),名剛斷割,并譯無著菩薩論兩卷。
  第五,大唐三藏玄奘法師,貞觀年,於玉華宮譯(十八紙),名能斷金剛,又有三藏地婆訶羅,此云日照,譯功德施菩薩論兩卷。
  第六,大周義淨三藏,聖曆二年,於佛授記寺譯(十二紙),亦云能斷金剛,文云薄伽梵,在名稱大城,戰勝林等,并再譯世親菩薩論三卷。
  前後傳燈,異代俱美,文雖少別,法寶無差,良由所得梵本,互有不同,惑(編者註:「惑」疑是「或」)翻之人,廣略有異,遞相參照,理義思圓。若乃經論合舉,則周魏各分,唐梵不虧則貞觀最備,至於文約義著,當根赴緣,書寫盛於寰區,持誦周於道俗者,期惟舍衛國乎。聖札光輝,諒在玆矣。故今用隋魏之論,附姚秦之經。
  問:經本可知諸家論請申作者?答:佛滅度後九百年中,無著初地之聖人,世親煖頂之高士,俗則昆季,法乃師資,各製論文,讚弘此典。然金剛仙記判世親論云:長行是彌勒菩薩,為無障礙菩薩說,無障礙轉授世親,世親後尋經論意,更作偈頌,廣興問答,以釋此經者,不然眾論之作偈頌為主,長行釋之,豈有先釋後偈,亦猶子先父後。又尋長行,屢牒偈文,豈補處慈尊,引地前菩薩偈頌為證,故不可依。
  今據慈恩三藏等所傳,八十行誦是彌勒菩薩造,西方具有傳記。若爾,何故淨三藏譯論題云:無著造頌,世親作釋?答:偈頌定是慈尊所說,以授無著,無著傳授世親,世親得之造長行釋,故彼論初歸敬頌云:大智通達教我等,歸命無量功德身,應當敬彼如是等,頭面禮足而頂戴,即是通敬本論大師,及傳授者。而後論本題云無著造者,據傳授說,亦不相違。問:慈尊造頌,理為准的因,何無著更自造論,別起異端?答:法歸分別,理有多途,前論所無,更補共闕,尋文雖異,據理不差,待至釋文,一一通會。若唯依無著,斷疑之旨未明;必獨天親,行位之門蓋闕,兼而雙辨,類曦舒之,合耀或乃偏棄,惜珠寶之不全,勿怖廣聞,當勤勉勵,其功德施論依附天親,時有異釋,不乖於本,總是第一教興門訖。


  第二明經體性者,先體,後性。出諸教體,凡有五重:(一)能詮性用體,名詮自性,句詮差別。文即是字,為二所依,此三依聲,假實合明,聲名句文四法為體。十地論說,說者聽者,皆以二事而得究竟:一者善聲,二者善字(字為所依,亦攝名句)。成唯識云:此三離聲雖無別體,而假實異,亦不即聲,由此法詞二無礙,解境有差別,法緣名等,詞緣於聲。
  (二)隱假談實,體雖名句文,約用假立,然無別體,不離於聲,但說聖教聲為體性故,對法有成所引,聲不說名等為成所引。唯識亦云:若名句文離聲實有,應如色等非實能詮。
  (三)能所詮顯體,瑜伽八十一出契經體,略有二種:一文二義。由能詮文義得顯等,此體合取能詮所詮,聖教必有所詮義故。
  (四)攝法從心體,華嚴等說,三界唯心。又契經說:諸識所緣,唯識所現,論說心心所,色不相應行,及諸無為,皆不離心故。唯識心為此教體,若就根本能說者心,若取於末亦能聞者識心為體,故二十唯識展轉增上力,二識成決定,謂餘相續,識差別故,令餘相續;差別識生展轉互為增上緣故。
  (五)攝事歸如體,淨名經云:一切法皆如也。眾聖賢亦如也等。又云:文字性雖無有文字,是則解脫。又云:法非見聞覺知等處處非一。事相如波,理性如水,波不離水,事法皆如故。教唯以真如為體,上來出體,從未向本,從淺至深,但說所不違餘義。
  後明性者,復有三門:(一)圓成等性,(二)漏無漏性,(三)善等三性。
  圓成等者,攝事歸如,即圓成性。攝法從心,亦依他性,其前二門,亦即依他,若第三門,通屬三性,由計所執,雖無實體,亦所詮故。
  漏無漏者,據本質教,如來所說,一切無漏言十五界是有漏者,隨小乘宗,非大乘義。大乘佛身,十八界等,皆無漏故。十地菩薩,及二乘人說聽教者,應須分別。菩薩第八有漏性收,所變聲等,亦唯有漏,若於無漏心中,說聽通第六七,此影像教,六唯無漏,由見相分性類同故,二乘雖有遊觀無漏入滅定等,少不足言,說聽法時,唯是有漏,異生可知。
  善等三性者,無漏所變,一向善性,其有漏心所說聽者,所變聲等,皆唯無記,是性境故。問:第八所變可唯無記,若約六識,善等位中所變如何?答:見分善等所變無記以許見相離引生故,論說色聲,非善惡性,隨能發心,假說善惡。問:聲唯無記,名等如何?答:若隨所詮,假通三性,隨所依聲,亦唯無記。若爾,何故世親論云:我法是善,汝唯無記?答:汝小乘師,聲界有漏,名唯無記;我大乘宗,佛聲無漏,故唯是善。


  第三攝歸宗旨者,初辨攝歸,後明宗旨。攝歸有五:一歸藏,二歸分,三歸乘,四歸時,五歸會。
  初歸藏者,藏有二種:一聲聞藏,二菩薩藏。獨覺教少入聲聞中。此經即菩薩攝,由滿字教,被大根性。又藏有三:謂奈耶,素咀纜,阿毘達磨,如次詮於戒定慧學,各據增說不爾,三藏俱詮三故。今此經是素咀纜藏。又准十二分,有論議經等,可通三攝,非別部袟。

  第二歸分者,十二分義,真如別章,今應列名,略配經說。
  一契經,相有通有別,通即十二俱名契經,別謂長行綴絹,略所應說義,此經俱通。
  二應頌,應重述頌,謂長行已說後重頌明。如下經云:若以色見我等。
  三記別,此有三相:一記大人當成佛,第二記弟子死此生彼,三為記諸法之義。今經可通第三記別,雖釋迦汝當成佛,談往佛事非今記,他故非彼,又但經詮,即彼分故,今非要佛。
  四諷訟,謂前未說,直以偈明,可諷誦故,最後偈是。
  五自說,謂不待請,觀機即說,令法久住,感顯悲深,今此經中,令生企敬故,無自說。
  六緣起,此有三相,因一犯制戒,二因事說法,三因請說法,此通第三。
  七譬喻,謂以喻況曉所說義,如說虛空喻施福等。
  八本事,謂除自身說,於過去弟子,及法名本事,今經無此。
  九本生,說佛自身在過去世,方彼所若死若生,行菩薩行等,即說過去作忍辱仙等。
  十方廣,此有二相:一說行菩薩道,二法廣多極高大故,此經具有。
  十一希法,謂說八眾所有共不共德,及餘最勝殊特驚異之法,如說日捨三琲e沙身命不及信經。
  十二論議,謂諸經典循環研覈,磨怛理迦,一切了義經,皆名磨怛理迦,今者此經雖無顯文,准天親論,乘前起後,所有疑請佛為斷除,循環而說,亦是論議,即通十分,唯無自說及本事經。

  三歸乘者,或唯一乘,如法華言,唯有一乘法,無二亦無三;或立二乘,如攝論云,上乘下乘有差別故;或立三乘,如法華云為求聲聞者說應四諦法等;如是乃至立五乘等,如常具辯。今此經者,即一乘故。下文云為發大乘者說。勝鬘經云:一乘即大乘故,二三乘中上乘所攝,為發最上乘者說故。

  四歸時者,古立教時,多少不定,皆無憑據,廣如慈恩法師法苑敘破,今者唯敘正義。釋云:慈恩三藏依解深密經,立教三時,彼經廣為勝義生菩薩說三無性,皆依遍計所執,已(編者註:「已」疑是「以」)勝義生菩薩深生領解,世尊讚歎善解所說,勝義生菩薩白佛言:世尊初於一時,波羅[病-丙+尼]斯仙人墮處施鹿林中,唯為發趣聲聞乘者,以四諦相轉正法輪,雖是甚奇,甚為希有,一切世間諸天人等,先無有能如法轉者,而於彼時,所轉法輪,有上有容,是未了義。是諸諍論安足處所。世尊在昔第二時中,唯為發趣修大乘者,依一切法無自性,無生無滅,本來寂靜,自性真如,以隱密相,轉正法輪,雖更甚奇,甚為希有,而於彼時所轉法輪,亦是有上有所容受,猶未了義,是諸諍論安足處所。世尊於今,第三時中,普為發趣一切乘者,依一切法皆無自性,無生無滅,本來寂靜,自性涅槃,無自性性以顯了相,轉正法輪,第一甚奇,最為希有。于今世尊所轉法輪,無上無容,是真了義,非諸諍論安足處所。
  此同涅槃經,初教服乳,次教總斷,後教有服有不服者。亦同金光明經所說,轉照持三種法輪。法華經信解品,亦有明說。大意論之,對不定性,大由小起,漸次而被,可有三時。解深密等,約此而說,若唯頓悟大不由小,則無三時前後次第,亦非年月定制後先,但以義類相從而說。若不爾者,華嚴經等最初宣說,豈即初時,遺教最後第三時。
  問:若爾,何故法華經唯說二時,彼云昔於波羅奈,轉四諦法輪,乃至今復輪最妙無上大法輪?答:彼以大小相對,隱第二時但說前後,實即三時。今者此經隨頓發性,總不立時;若約漸根,第二時攝。以初時教,唯說於有,此不唯有,故非彼時。若第三時顯說空有,普為發趣一切乘者。此經下云:唯為發趣最上乘者,故第二時。又無著釋,不驚不怖等,約三無性,然三無性,是佛密意說諸法空。
  問:解深密經雖說三時,文中不說第二時教是般若等,准何得知?答:即彼經云:唯為發趣修大乘者,此經亦云:如來為發大乘說,為最上乘者說等,其文正同,若不爾者,更有何經,唯為發趣修大乘者,隱密相轉,況大般若數處有文,如來說已,諸天喜讚,皆云:我今見世尊第二轉法輪等。
  問:准深密經說,第二時隱密相轉,若爾此經非了義耶?又准此經,持說修行其福無量,不可思議,而解深密以不了義,持說讀誦所有功德,如牛跡中水,此大海水等,勝劣懸殊,既爾此福即應狹劣?答:河南法師釋云:據乘以辨名為了義,非約顯密。又彼約漸悟當隱密門,此約頓悟,即成顯了。又復具說五位,修習豈唯空也。
  ﹝演曰﹞深密經中,說第二時,隱密等者,以隨漸悟多分布而說,以多覆相說皆空故,理實般若,亦以有義,何以知者,准此二論釋,經文中皆約中道,離空離有,非一向空,至下當悉。又准唐攝論,辨中邊論,皆引般若證彼三性通有及無,非一向空,況說諸佛從此經生究竟法身,離一切相,寧非了義!而深密經校量福德有勝劣者,若隨多分執空為了,而持說等功德為劣。若解空有離相,契真而受持者,與彼深密福德是同,於此義中,當審思察。

  五歸會者,大般若經總依四處十六會說,言四處者:一王舍城鷲峰山,二室羅筏給孤獨園,三他化天宮摩尼寶藏殿,四王舍城竹林園白鷺池側。其十六會初之五分,更無別名,但以標其分目,第六最勝天王分,第七曼殊室利分,第八那伽室利分,此之三分從請主為名。下八分名隨所詮立,謂第九能斷金剛分,第十般若理趣分,及後六分如此六度以題分名。此經即是第九分攝。四處之中,給孤園說。准據梵本,有三百頌。大經部中第五百七十七卷也。
  然古說有八部般若,謂大品,小品,放光,光贊,道行,勝天王,文殊,金剛,由各異譯,未見廣本,故云八部,今即不然,若約部帙,六百卷經唯是部,若依部分乃有十六。況復八部多是重譯,如放光、光贊合入大品,道行、般若即是小品,故言八部,未可為依,此在諸分處中而說。蓋般若之鈴鍵,大經之開軸,文句盤錯,意象精微,包真俗,攝行位,有慢斯遣,無執不除,破相忌情,修心之極,鎖災極厄,攝福之最,是以西方造論二十餘家,此地弘宣不可稱數。雖窮劫讚美,碎身護持,豈是荷難思之力,報莫大之恩歟。上攝歸訖。

  明宗旨者,先通後別,且通辯宗,此方先德總攝諸教以立四宗:一立性宗,安立五蘊界處有體,如婆沙雜心迦延論等。二破性宗,破彼三科所有實性,而言諸法但有於相,如成實論等。三破相宗,言一切法非但性無,相亦非有,如般若等。四顯實宗,明一切法真實道理,隨其所應,若空若有,如華嚴、涅槃等。淮彼所判,此經即是破相宗收,然立四宗攝藏非盡。如一說部,世出世間但有言說,都無性相。其說假部,立蘊是實,處界門中,法皆是假,不唯立性,復非皆相。說出世部,世間非實,皆虛妄故,出世可實,非虛妄故。凡此等類,四內何收?又復小乘二十部,計宗類不同,計法各殊,豈唯性相,故分四宗,未為准的。
  又有法師立三宗義,一法相宗,二破相宗,三法性宗。謂深密、佛地等經,瑜伽等論,皆法相宗,依三性門,建立諸法為究竟故。大般若等經,智度,中,百等論,皆破相宗,依勝義門,破遣諸法,為究竟故。華嚴,涅槃,楞伽等經,寶性,起信等論,皆法性宗,彼依法性如來藏門,融會諸法,為究竟故。乃至立一味之理,非言不顯,顯理之言,不能稱實,由斯皆隨空有等邊,始自諸佛,下至凡夫,所設言教,無有異也。
  是故諸教有此三別者,法師所雄名絕代,英識邁時,學富五乘,理高于葉,艤慧舟於法海,桂掉翻波,揮智劍於義山,霜鋒切玉,判斯宗旨,誠可軌摸(編者註:「摸」疑是「模」),有所未明,聊為質問:何者?法雖離言,本無名相,然假詮召許得法體。不爾,聖教應非定量表蘊等法遮勝性等,又諸凡夫盲無慧日,說不稱法,可墮諸邊。諸佛聖智,親證法體,如其所證,無倒宣說,說空定空,說有亦爾,契會中道,豈可同凡。若不爾者,如何得有稱教生解,發真勝智而得解脫?若以不稱實故,隨所發言,墮空有等,是則應有八萬四千無量諸宗,何唯有三?又分三宗,無教空說,如何自意分判聖教?又云:法相存依圓破相,被三性法或存破各為究竟樂,了不了者,便今教理,遞相乖違,亦違究竟一實中道,以許佛說,三種究竟,猶豫多端,若為證會,又依深密,佛自會釋諸說空教,唯依遍計,說諸法空,如何可言,破相宗中,三性俱遣?餘一一義,有多妨礙,略舉可知,不能繁廣。
  當知瑜伽補處宣說,乃通解釋一切諸經,勿謂但釋深密等教。故彼論釋,歸敬頌云:此論殊勝若蓮花,猶如寶藏如大海,具顯諸乘廣大義,善釋其文無有遺。又云:今說此論,所因云何?謂諸有情,無始時來,於一切法,處中實相,無知疑惑,顛倒僻執,乃至如來出世,隨其所宜,方便為說種種妙法,處中實相,令諸有情,知一切法,法如是如是空,故非如是如是有,故非空,了達諸法非空非有,遠離疑惑顛倒僻執,修行滅障,得三菩提,證寂滅樂。佛涅槃後,魔事紛起,部執竟興,多著有見,龍猛菩薩,證極喜他(編者註:「他」疑是「地」),採集大乘,無相空教,造中論等,究暢真要,除彼有見,聖提婆等諸大論師,造百論等,弘闡大義,由是眾生,復著空見。無著菩薩,位登初地,證法先定,得大神通,事大慈尊,請說此論,理無不窮,事無不盡,文無不釋,義無不詮,疑無不遣,執無不破,行無不修,果無不證,正為菩薩,令於諸乘境行果等,皆得善巧,勤修大乘,證大菩提,廣為有情,常無倒說,兼為餘乘,令依自法,修自分行,得自果證,如是略說,此論所由。故知,通釋一切聖教,除空有見,起處中行,寧說瑜伽,唯法相宗。
  問:豈不諸經多說法相,或多破相,或復融會,寧不分宗?答:誰言諸教無此三義,但說定判如是如是經與論,彼彼宗攝,即為不可,皆不空故。是故應說大乘如理,隨何等經,皆有法相,破相融會,雖有偏明一義多處,理實此三不相捨離,以辯法體,除執會通,義皆遍故。
  問:若爾,何故於大乘中中宗邊宗,清辨護法,無相法相,諸宗各別?答:但由釋者製作不同,隨能釋意,說宗有異。非是佛語,墮諸邊故。先別立宗,由此應說於大乘中宗分有二:一勝義皆空宗,二應理圓實宗。初宗即是龍猛菩薩,下至清辯論師,依無相教,說勝義中一切皆空,世俗是有。掌珍頌云:真性有為空,如幻緣生故,無為無有實,不起似空花。乃至不立三性。
  唯識等後宗,即是慈氏如來,乃至護法菩薩,依深密等顯了言教,說勝義諦,非空非不空。辯中邊論慈尊頌云:虛妄分別有,於此二都無,此中唯有空,於彼亦有此,故說一切法,非空非不空,有無及有故,是則契中道。三性之中,遍計性無依圓,是故有二宗別。
  問:所言勝義及世俗諦,其相如何?答:還依二宗,所說有異,且勝空宗真勝義諦一切都空,世俗諦中,可有色心修斷等法。如經說云:「凡所有相,皆是虛妄」,此世俗諦;「諸相非相,則見如來」,此勝義諦。四生三界,所有眾生,是世俗諦;實無眾生得滅度者,是勝義諦。應理宗說,真俗二諦,二義不同,一依人辯諦,二約法辯諦。二種二諦,俱通空有,且依人者,涅槃經云:上智所知名勝義,中智所知名世俗,二智所知通空有。故知二諦空有,俱通言依法者,法有勝劣,互相形待,而為真俗。
  此有四重:(一)虛實二諦,瓶軍林等,虛為世俗;蘊處界等,實為勝義。(二)理事二諦,蘊等事法,麤為世俗;四諦道理細為勝義。(三)淺深二諦,四諦安立,淺為世俗;二空真如,深為勝義。(四)詮旨二諦,二空真如,帶詮世俗;一真法界,亡詮勝義。
  總有五法,初軍林等俗而非真,後真法界真而非俗,中間三法亦真亦俗,互相形故,廣如唯識第九,顯揚第六,大論等說。然初一種,世間共執以為實有,我法性故空而非有。餘之四法,通是依他圓成性,故有而非空。故說二諦,體通空有,非如前說,勝義皆空。既知二宗所說二諦,次應徵問空有所由。勝空者曰:大經說云:設有一法過涅槃者,我亦詮為如幻如化,般若云:色即是空,空即是色,受相行識,亦復如是。此經亦云:般若波羅蜜即非般若波羅蜜,乃至無法可說等。准此等教,諸法皆空。又立理云:法若有體,自可能生,既藉眾緣,明知非有。如結手巾為兔等像,無兔等性。
  應理者曰:即准此經,福聚無量如何非有?又說如來有五眼等。又發阿耨菩提者,於法不說斷滅相等。又復經云:有為無為名為有,我及我所名為無。又云:無我無造受者,善惡之業,亦不亡等。雖說藉緣,豈幻化體,都無所有?由應理者,亦以幻化,喻依他故,星翳燈幻喻有為故,又說眾生我皆令入無餘涅槃滅度。若皆空者,何假令空花而般於涅槃。
  勝空者云:此等諸文,皆據俗諦,非真空中,有造修等。
  應理難曰:汝之俗諦,與勝義諦,為一為異?若言一者,有空相違,不見苦樂,及冷熱等得為一故。若言異者,二諦本俱,如何一有而一非有彼?
  答:二諦其體無別,俗諦體有,可苦樂等,非同體過,二諦相對,妄情是有,真理皆空,今隨妄情,說俗諦有,就實而談,俗諦亦空。
  難曰:世俗妄故,令捨俗諦,入真空者,豈無諸法斷滅相過?答:體既是無可斷滅故,言不說法斷滅相,此與應理,解釋全別。
  問:依勝空說,妄有真無,二諦體一,未審應理所說二諦,為一為異?答:應理所說,非一非異。何以故?義用別故非一,無別體故非異。即如瓶軍林等五法相望展轉皆爾,既非一異,翻此即說,或異或一,皆無有妨。仁王經云:有無本自二,譬如牛二角,照解見無二,二諦常不即,解心見無二,求二不可得。非謂二諦一非二何可得,於解常自一,於諦常自二,通達此無二,入真第一義。頌意,真如為勝義諦,依他遍計為世俗諦,二智境故名為諦異,唯約真智,即稱解,或異或一,皆無有違。唯識亦云:故此與依他非異非不異,如無常等性非不見此彼。瑜伽七十五云:於大乘中,或有一類惡取故,作如是言,由世俗故一切皆有,由勝義故一切皆無。應告彼言:何者世俗?何者勝義?彼若答言:若一切法皆無自性,是名勝義;若於諸法無自性中,自性可得,是名世俗。何以故?無所有中,建立世俗,假名言而起說故。應告彼云:汝何所欲名言世俗?為從因有自性可得,為唯名言世俗說有。若名言世俗,從因有者名言世俗,從因而生非是有,不應道理。又應告言:長老何緣諸可得者,此無自性(此難俗有,勝義即無)。彼若答言,顛倒事故,(謂心顛倒於天謂有,如見空花)。復應告言:汝何所欲此顛倒事為有為無?若言有者,說一切法由義故,皆無自性,不應道理;若言無者,顛倒事故,諸可得者,此無自性不應道理。(既無顛倒,從何起執?而言顛倒事故,諸可得者此自性。)
  勝空者曰:大菩薩藏經第二卷云:空與菩薩性無有二,由無二故,不可言說。又云:遠離取執勝義諦中,無法可得。由性無故,說名為空。由此說空,為極了義。應理者曰:此亦非證為依瞬若遍計無故與覺無二,又瞬若多空性真如與覺無二,不言菩提體即空無,若實皆空,何空何覺?若云隨破妄情空覺無二,據勝義諦無覺無空,即應分別兔角長短,此既不爾,彼云何然。又云:遠離取執,勝義諦中無法可得,不言非報。勝義諦中亦空無法,又若二諦體性是一而非有者,應無凡聖染淨作業人天五趣,即無三惡,悲所度生,菩薩徒自行於勤苦,以空無故,誰為誰說,何法何求?不應智者為除幻敵,求石女兒,用為軍旅。又凡夫妄倒,可有世俗色心等法,諸佛如來妄倒已斷,何有色身淨妙土等。若言以佛悲心,為眾生故,示現身土,眾生妄倒,若已斷盡,諸佛身土,無不立者。勝義既空,悲智之心,亦應非有,誰為能度眾生之本?故言空者是密意說,教理既然,故與前說掌珍比量,作聖教相違過,以違法教,不空義故。唯識亦云:彼特違害,前所引經。
  勝空者曰:我亦有教引前所說,大般若等為證成,故應理者曰:教有顯了及不了義。違顯了教,故汝為過。謂深密經,說第二時,以隱密相,轉正法輪,說一切空,非真了義。又云:相生勝義無自性,如是我皆已顯示,若不知佛此密意,失壞正道不能往。經既自說,諸法無性,是隱密相,非真了義,今判說空,為第一說,是故為過。
  問曰:龍猛,無著俱登極喜同證法性,智見不殊,因何二宗所說有異?答:據其至理,平等無差。佛對根宜,顯密異說。菩薩亦爾,對根宜聞,所弘各異,由著有見。龍猛菩薩,密弘於空,空見若生,亦成其病故。須雙說非有非空遠離二邊,契會中道,如向瑜伽釋論等說。又復大乘無相空教,依真智境,遣一切相,密說皆空。諸大菩薩,對著有病,弘斯密教,非於中道,而不證悟。末葉不悟,廣興乖諍,豈大菩薩有所相違。上通辯宗,隨其勝空,及應理者,所弘二諦,並此經明。如功德論,咸歸二諦,通二宗解,智者當悉。

  別明宗者,題名般若,故即為宗。般若有三,實相、觀照,及與文字。慈恩三藏依諸經論,更加二種,謂即境界,及以眷屬。通有五種:一般若性,二般若相,三般若因,四般若境,五般若伴,剋性相從,俱名般若。有義此經觀照為宗,說能斷故,如大經說。六度之中,其般若度為洲,為渚,為道,為目,為燈炬等,故此唯以慧相為宗,即無分別本。後二智通生法空,或取加行,亦不違理。由十八住,通攝地前地上,住故有義,亦以實相般若,為經所宗,能斷性故,真理為本,智方生故。金寶亦喻如來藏故,經中廣明無相直理,法身極果,是無相智,正所觀故,答辯如體,諸釋不同。如淨業障經疏述。問:何故不取文字等三?答:非經正明,彼是末故。此二本故。菩薩涅槃二種故,即五法性,攝三身故,能緣所依若性若相,功德本故,第三問訖。


  第四所被根宜者,初辨根性,後以教被。
  且初根性差別不同,一乘五性,自故紛諍,今略敘之,三說不同:一云眾生皆有佛性,決定無有定性二乘及無性者,涅槃經第二十七云:師子吼者,是決定說,一切眾生悉有佛性。又云:一切眾生悉皆有心,凡有心者,悉當得阿耨多羅三藐三菩提,是故我說一切眾生悉有佛性。又第三十七云:為非佛性,說於佛性。非佛性者,所謂牆壁瓦石無情之物,離如是等無情之物,是名佛性。准此經文,非是唯理,有情五蘊,不被簡故,亦非少分離無情,是佛性故,豈可為非佛性,說於佛性。佛性之中有佛性,如說離有為法,說於無為,無為之中有有為耶?又涅槃云:一切眾生,皆有三定,謂上中下。上者佛性,中者初禪,下者大地。中定數下中二定非是少分,故知上定,亦是一切同一文故。既云是定故,非唯理說。首楞嚴定,為佛性故。法華經云:一大事因緣,出現於世,欲令眾生開佛知見,使得清淨等。又云:十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說,但取假名字,引道於眾生。佛性論云;二空真如名應得因,以應得佛果故,名應得因。故知有理性者,定有行果理,既一切皆有行果,故非少分。若謂法華二乘無滅,悉當成佛。此說不定二乘,非是定性者,不然不定,亦成佛教。起初轉法輪,今說與昔說若同,何故殷勤三請,許說。增上慢人,起誑驚怖。舍利弗等,疑佛為魔,良由今昔懸殊,有斯疑謗故。經云:所以未曾說,說時未至故,今正是其時,決定說大乘。故知今說非先說也。
  二(編者註:「二」疑是「又」)云:種性有五:一聲聞性,二緣覺性,三如來性,四不定性,五無種性。問云:何得知有無種性?答:四卷八卷二楞伽經,皆云:大悲菩薩、一闡提人,畢竟不成正覺,若有性眾生,即應有成佛盡。如何大悲,畢竟不作?又勝鬘經云:離善知識無聞非法眾生,以人天善根而成熟之。善戒經云:無種性人,無種性故,雖復發心勤行精進,終不能得無上菩提。地持、瑜伽亦同此說。又涅槃經,三種病人,第三若遇不遇,一良醫決定不善,若是有性,如何不差?又琲e七人,第一常沒,七人各一,即無種性。大莊嚴論第一,說闡提有二種:一時邊,二畢竟。時邊有四:一者一向行惡,二者普斷諸善法,三者無解說分善根,四者善根不具足。畢竟無涅槃法者,無因故,彼無般若涅槃性,謂但求生死不樂涅槃。然有釋云:畢竟者,一約所斷兼善生得善斷三世因盡,名為畢竟,無涅槃法。兩約時以有鈍根長時流轉,不能生信,名為畢竟。無涅槃法,不言盡未來際,決定無性,名為畢竟。此釋不然,諸斷善根,但斷生約非方便善,又伏現行,非無種子。如何無因,又與時邊,普斷善法,應無差別。又斷善根,大小經論,俱是利根者,畢竟之與盡未來際,文別義同。若不爾者,究竟如虛空,應非遍法界。又瑜伽第六十七,更有五難六答:廣成無性,此應撿敘。
  上來無性,次成定性,依大般若五百九十三,善勇猛請言,唯願世尊哀愍我等,為具宣說如來境智。若有情類,於聲聞乘性決定者,聞此法已,速能證。
  問:自無漏地,於獨覺乘性決定者,聞此法已,速於自乘,而得出離,乃至云若有情類,雖未已入正性離生,而於三乘性不定者,聞此法已,速證無上正等覺。心既決定,外別說不定,明知別有決定聲聞。又瑜伽七十六,解深密第二,皆說一向趣寂聲聞。華嚴第四十,說定性緣覺。大莊嚴經第一,亦爾。涅槃第三十言,我於經中,為諸比丘,說一乘一道一行一緣,乃至我諸弟子,聞是說已,不解我意,唱言如來說須陀洹乃至阿羅漢,皆得作佛。若皆作佛,無決定性,是解佛意,何須此說。若爾,如何法華經中,唯說一乘而為究竟?答:如攝論中,以十義會深密,亦有會一乘父,總依經論,佛性有三,聲聞有四,闡提有三。
  佛性三者:一理性謂真如,二行性謂無漏種子,三隱密性,即塵勞之疇。聲聞四者:一應化,二退菩提心,三增上慢,四趣寂。闡提三者:一大悲,二斷善,三無種性。上來兩家所引教文,並有明說,其釋難及會違父,一一研究,廣如別記,樂廣言論勤說法者,皆應敘之。三云此有種性及無種性,乃是如來祕密境界,散在諸經,佛不定說,如何前釋欲定是非。此十力中,種種界力之所知故,唯佛與佛,乃能證了。涅槃第十七云:三乘之法,說言一乘;一乘之法,隨宜說三,乃至如來明見眾生根故,終無虛妄,斷罪過故。雖無虛妄,若知眾生因虛妄說,得法利者,隨宜方便,則為說之,是則諸佛甚深境界,非二乘知,准此經文,豈可下凡謬為商略!
  又彼三十四云:善男子,如來世尊,為眾生故,廣中說略,略中說廣。乃至云:是故隨人隨意隨時,故名如來知諸根力。善男子,我若當於如是等義,作定說者,則不得稱我為如來具知根力。三十五云:善男子,如是諍訟,是佛境界,非諸聲聞緣覺所知,若人於是生疑心者,猶能摧壞無量煩惱,如須彌山;若於是中,生決定者,是名執著。乃至善男子,如是執著不名為善。何以故?不能摧壞諸疑網故。迦葉復言:世尊!如是人者,本自不疑,云何說言不壞疑網?善男子,其不疑者,即是疑也。三十六云:善男子,我雖說言一切眾生悉有佛性,眾生不解佛如是等隨自意語。善男子,如是語者,後身菩薩尚不能知,況於二乘其餘菩薩。又復文云:若有說言一切眾生定有佛性,定無佛性,是人皆名謗佛法僧。唯此等文,推功歸佛謹述而以。故於諸釋隨所愛樂,任情取捨,以有教理各齊均故,不應於中起用執心,強生偏見,謂契佛言,無有是處。然應具敘諸家教理,欲令學者知所在故。
  問:理有一長,不應俱示,開釋教藏,須定指歸,今但和光作不定說,將令後學何所承稟?答:義有可定不可定者,不決定義理通多解,豈可一向要令定釋。佛尚不定,誰敢定乎。
  問:祕密難知誠如所道,此土眾生樂聞佛性,何故如來不作定說?答:誰言一向樂聞說有,然諸眾生自有二類:一聞佛性欣樂有憑,勇猛進趣。若聞無性,無所因託,息進求心。二者若聞一分無性,恐墮此流,加功進習;若聞皆有,恃此佛性,卻生怠墮。由對機異教不定,明但應精勤堅集行願,面奉金顏當自知矣。
  上來解釋根性不同,以經被者,若依初釋,更無異論,五性之家,應須料簡,約正所被,唯是上乘。經云:為發大乘者說,故即餘經云:為諸菩薩,說應六波羅蜜,令得一切種智,若約兼被通諸二乘及以無性,下列四眾及於八部,無所簡故。大般若云:般若波羅蜜多,能辯聲聞及獨覺地,即前所引善勇猛文,亦被二乘。此下菩薩廣大之心,三界四生俱令滅度。無著菩薩問云:何故願釋者有二,初釋題目,後解經文。
  釋經題者,秦魏梁本,俱題金剛般若;唐周兩本,同號能斷金剛;隋朝所翻,准彼論後,乃名金剛斷割。前三本略,後三具足,舉體攝用,但標法喻之名,體用雙彰,兼陳能斷之因。廣略雖異義則無違。初離釋,後合釋。
  梵云:跛闍羅,此云金剛,寶中最勝,體類多種。正理論云:帝釋有寶,名為金剛,不為餘眾生見。真諦記云:有六種寶:皆名金剛:一青色能除一切災厄;二黃色能隨人所須,出種種物;三赤色能令人遊行空中;四白色能出水,亦能清濁水;五空色能出火;六碧色能消諸毒。
  上釋喻體,次舉義用,先依諸教,後據此論。
  先諸教如涅槃第二十四,廣讚金剛三昧。譬如金剛所擬之處,無不碎壞,而是金剛無所折損。又云:如諸寶中金剛最勝。依梁攝論天親菩薩釋,金剛定四義為喻:一能破煩惱,二能引無餘功德,三堅實不可破,四利用通達。一切法定既如是,准智亦然。對法論第十二,釋金剛定有四義:一無間,非世間行所間缺故;二堅固能壞一切障,非障所壞故;三一味無分別性,純一味故;四遍滿緣一切法,共相真如為境界故。金剛亦四:一體無間隙,非沙石所雜;二可知;三純一類不變不異;四遍滿世界,如金剛山,金剛杵等。總攬諸文,金剛十義:一最勝,二難見,三除災,四堅實,五稱求,六能引,七利用,八無間,九一味,十遍滿。此經文義亦有十種:最上第一希有法故,義及果報不思議故,罪業障惱為消滅故,能破堅執非彼破故,利生嚴土得菩提故,能生諸佛集善法故,通達無我智見淨故,非住相心之取故,諸法如義體無為故,福慧如空叵思量故。對前十喻,如此配釋,此雖義具,非本論意。
  本論四義:一細,二罕,三能斷,四相似。初三共義,觀照、實相,遍在諸教,後一不共。文字般若,唯在此經論。先標云:金剛能斷者,此名有二義相應,應知如說,入正見行,入邪見行,然釋此文,諸說不同。慈恩解云:二義相應者,此顯金剛通能所治,如說已下是舉例釋。正見謂正定聚,邪見謂邪定聚,行善惡行,能入彼聚,名彼二行,或汎指言如說,善惡二人行善惡行,此行入正見聚類,此行入邪見聚類,邪正雖殊,俱名見行。今者能持三慧,所持二障,染善雖殊,俱名金剛。如涅槃經云:金剛極堅,萬物不能壞除,白羊角以龜甲,意以二障隨其所應,凡夫二乘所不能斷,唯發大菩提心,三慧方能折伏或斷此。以所斷喻於金剛。如入邪見行,又如玉石,性極堅牢,非物所壞,唯有金剛,能摧破之。二障亦爾,非凡夫俗智二乘真知之所摧壞,二乘不斷惑障習,故大乘三慧,如彼金剛,方能伏斷,究竟斷位金剛修慧,故經唯說金剛喻定,即此能斷。喻金剛如入正見行。故言二義:一所破義,二能破義,若唯能破邪正二見,喻不相應。然論文略不解出所治金剛於能斷中菴含方顯何南,又釋金剛但喻三慧及教,所以然者?涅槃經云:喻如金剛極堅,無能損壞,除龜甲等。彼經亦爾,唯除闡提,不能令立菩提之因。既羊角等,以喻閘提,明非所斷。
  名為金剛,而言二義者:一證真如理,如入正見行;二斷諸惑,如入邪見行。此金剛智,能破大乘有善根人根熟之者二重障惑;不能除彼斷善根人身中惑。故又有釋云:准此論,初金剛難壞句義聚明非所斷,雖有別處說煩惱難斷,猶若金剛;此處說其可斷,不合以金剛為喻。如說闡提難化,以燋穀為喻;若說闡提可治,即不用此喻,而言二義相應者,金剛能斷堅不堅物,名為二義。
  ﹝演曰﹞初釋為勝,順論文故。正以金剛喻能智,兼喻所斷障,顯智功能。十輪經第二云:云何破相續?如金剛煩惱,理有多途,喻亦何定。如說虛空以喻佛性,亦有以喻二障麤,金如正理,門門通理,智舉障難斷猶若金剛,以表智能殊勝超絕,非喻所喻,誰要令觀煩惱堅硬起觀行耶?
  若爾,涅槃經曰羊角等喻不相應,當云何通?答:涅槃文意,非釋此經,今借彼喻,以顯金剛。是彼二物對所礙而喻所治,非謂涅槃障喻金剛。上解金剛通能所斷,論下別釋,唯就能斷,乃有四義,如前所列。
  論云:細者智因故,牢者不可壞故。隋朝諱堅,故翻為細,取堅密義。智因即種子,不可壞即現行。智起惑除,明暗不並,故不可壞。又釋智能證如,了因性故,名為智。因以無間隙,非世間行,所相雜故,名之細密。又以細妙,非二乘等麤所緣故。二名細密言不可壞者,顯所治障性堅難壞。若依此釋,論中四義通能所斷。論又云:能斷者,般若波羅蜜中聞思修所斷,如金剛所處而斷故。此以智如金剛,可斷二障,如玉石等,名為斷處。即舉所斷以顯能斷。若作二障喻金剛解者,此舉能斷以顯所斷,猶若金剛,謂聞思修所斷之障,乃如金剛斷處而斷。然准論意,即釋題名金剛能斷般若,以初標之。金剛能斷者,後又結云,是名金剛能斷。釋中亦爾,先釋金剛,後斷釋能斷,此順西域語,若言能斷金剛,則順此方語,皆不相違。總以能詮之教,所詮之理智,及所斷障,喻於金剛。
  論釋第四義云:又如畫金剛形,初後闊中則狹,如是般若波羅蜜中,狹者謂淨心地,初後闊者謂信行地、如來地,此顯示不共義也。
  ﹝演曰﹞依此經教,文字般若初後廣明,中間即狹,不同餘經,名不共義。是故此經獨名金剛,亦即餘分不同。所以一如畫金剛神,膊跨則闊,在腰則狹,有動作故,喻令進趣。亦如畫金剛杵,兩頭闊,中腰狹,極堅勝故,令知深妙。
  問何故廣明信行佛地,略淨心耶?答:此經意令發心修行,佛種不斷,廣談果德,勸彼欣樂而能發心。地前初修有退轉故,廣示行相,令其進入初地已去,自證得故,非退轉故,不假多陳故。初後廣,中間略說,又從凡位紹繼佛種,爰生佛果不斷義成,中間可知,何煩廣說。故經文義,闊狹不同,雖如來地釋者即是十地位收,然經不明十地行相,還指佛果,所有功德,名如來地。故作是釋,至下當知。
  問;勝天王般若云:般若波羅蜜無有一法可為譬喻,如何今說智喻金剛?答:彼顯智勝,超過萬法,無可全分相此況者;比約少分,義用相似故,譬金剛,諸有智者,以喻解故。法藉喻明徵由顯著,舉已見邊,證未見邊,和合一處,令義平等,所有政說,名之為喻,即以顯了分,顯未顯了分也。
  般若梵音,此云智慧,總有五種:文字即是能詮教法。觀照慧體,實相真性,境界,即是空有二諦,三無性等眷屬者,相應四蘊性,助伴五蘊性,隨其所應,即定道共二種戒故。然此般若名寬通故,理該五種,就勝唯取實相、觀照,如宗中辯釋,此智慧,初別後通,言別相者,具足梵音,應言波羅腎若,此翻為慧;梵云若那,此翻為智,體雖是同,俱別境慧,義用有異,故得名殊,擇法決斷二種異故。即准大品涅槃經等,若字通因智慧二義,此智慧二字界故般那兩字,是其因緣,取般助若為慧,以那助若為智,由是諸經十度之中,智慧二別。
  勝天王般若云:菩薩具足般若,具足闍那。又云:得闍那門,能入眾生諸根利鈍得般若門,分別句義,言通相者,由體同故,智處說慧,慧處說智,一切無違,即說第六名智度等。
  問:題名般若,何故行中乃明布施?答:約前引後即檀度收,後淨於前,即智度攝。互舉一種,理實相似。又立名據勝,修行約初故,檀智二所,舉各別言。
  波羅者,此云彼岸。法有四種,理教行果,但取於果,菩提涅槃以為彼岸。教理通因果,行唯在因,故未起苦集以為阿(編者註:「阿」疑是「河」)流,現起集苦,以為此岸,六度為舟船,即以行人五蘊假者而為度。蜜多者,離義到義。由修施等,離出生死,達到彼岸。
  唯識第九,要七最勝之所攝受,方可建立波羅蜜多:(一)安住最勝,謂要安住菩薩種性。(二)依正最勝,謂要依止大菩提心。(三)意樂最勝,謂要悲愍一切有情。(四)事業最勝,謂要具行一切事業。(五)巧便最勝,謂要無相智所攝受。(六)迴向最勝,謂要迴向無上菩提。(七)清淨最勝,謂要不為二障間雜,若非此七所攝,受者所行施等,非到彼岸。由斯施等,對波羅蜜多,一一皆應,四句分別。
  辯中邊論第二,有十二最勝,是故皆得到彼岸。名對法論第十一,有五義。解深蜜經,由五因緣,此等相攝如別章辯。
  經者,梵音修多羅,修姤路皆訛也。正云素怛攬,乃目四義,衣綖席經,猶如瞿名,仙陀婆等,令取經義,亦取綖義,何者?四分律云:如種種花置於案上,風吹散落,以綖速持,則不散失,眾生根性如案,佛說教義如花,若不連持,邪見異風惑當飄散。今結集家連,綴佛語如綖,貫花如經持緯。佛地論云:以聖教貫穿攝持,所應說義及所化生,如次可配綖經二義。然其經字即與此方經誥名同,此方俗釋,經者,常也法也經也。故今不易為常,揩定是非為法,律通物理為經,佛教同之,亦無有失。
  小乘論中,雜心五義,謂湧泉等義,如常說經雖在教。依瑜伽論,出經體中,通取所詮,故總言經通教及理。般若波羅蜜多亦通理教,由此對經綺互相望總有四句。謂金剛般若波羅蜜多即經等持業,依主隨應解釋。

  解經文中先科判,後解釋。依無著菩薩判釋,此經有十義句,十八住處,餘二論釋無別科判;真諦三藏,正宗分中分四:(一)護念付囑,(二)住,(三)修,(四)斷疑,兼序、流通為六分。菩提流支金剛仙記,判為十二,一一廣多,既非論意,今並不取。然晉朝道安法師,時人稱為寶印手菩薩,科判諸經,以為三分:序分,正宗,流通。後譯佛地論,親先菩薩釋佛地經,三分正同,是知妙理潛通,慧心玄合,彌天之稱,豈虛也哉!
  言三分者:(一)教起因緣分,(二)聖教所說分,(三)依教奉行分,名雖少差,義理無別,即依此判經文有三。始從如是至敷坐而坐,為序分。時長老須菩提在大眾中,至應作如是觀,為正宗分。餘名流通。
  序分又二,初通序,即如是等;後別敘,爾時世尊以下文是。經此二序有五對名:(一)通、別對,諸經共有當部別緣故。(二)證信、發起對,初傳法者引證令信,後說法者別緣發起。(三)經後序、經前序對,經後教置經前自有故。(四)阿難序、如來序對,從請得名為說方便故,(五)未來序、現在序對,阿難後請當時緣起故。雖有多名,初二對名,義理周盡能,然各隨勝以立二名,不爾證起豈不遍也。
  將釋通序證信,先以三門分別:(一)起之因由,(二)建立所以,(三)開合不同。
  (一)起之因由者,摩訶摩耶經,大悲經,智度論等,具述其事。然大悲經,優波離教阿難問。大術經等,阿泥樓豆教。二人共教互舉其一,請問四事者:一佛滅度後諸比丘等以誰為師?二依何住?三惡性比丘如何調伏?四一切經首當置何言?佛教之云:我滅度後,取波羅提木叉為汝大師;依四念處住;惡性比丘梵檀治之,梵默然故,不應打罵但擯默故;一切經首當置如是我聞等言。
  問:何故阿難但申四問:不增減耶?答:戒能止惡,可以為師;念處破倒,依之修學;梵法默然,能伏惡人。初明正行,次明正解,次明除障,此之三門必依聖教,由斯所問不增不減。又破生死病,要具四事;一須名醫,二求妙藥,三識觸犯,四善經方義。如次佛大醫王滅度之後,此四為要,是故問之。又此即是三寶不斷,以戒為師,即當佛寶不斷;惡性比丘,既調伏已,眾得和合,即僧寶不斷;餘二法寶,念住即通理行二法,結集教法,理等不斷果法自是,故四義更無增減。後結集時,阿難依命置如是等。

  (二)建立所以者,立如是等,自有四意:一為除疑,二為生信,三為簡邪,四為顯正。言除疑者,真諦引微細律,阿難昇高座,眾有三疑:一疑佛大悲從涅槃起,二疑更有佛從他方來,三疑阿難轉身成佛,為眾說法。如是等,三疑併斷。
  二生信者,智度論云:說時方令人生信,故信為能入,智能度故。問;信何功能最初令生?答:夫信體者,心淨為性,如水清珠,能清濁水,能與一切善而為根本。故華嚴云;信為道元功德母。且如發心趣向三乘,有善法欲信,為欲依故,初令生於大乘位,聖胎三十以信為首,五根五力及七聖財,皆信為初;入聖即證四不壞信,信三寶故能越惡道,由信戒故,離貧賤因。故論亦說有信現觀。又婆沙論說學佛法者,如大龍象,以信為首,以捨為牙,以念為頸,以慧為頭,於其兩肩擔集善法,象所飲噉以鼻為手,故學法者最初令生。又拔眾生出生死泥,須舉信首,後陳正宗,為佛教手。序令生信為眾生手,兩手相接出淤泥。故智度論云:如人有手至於寶山,隨意所取,若其無手空無所得。有信心人入佛法寶,能證道果,若無信心,雖解文義,空無所得,是故經初令生淨信。
  三簡邪者,外道教初皆置阿漚二字、云梵王有七十二字,以訓於世,眾生轉薄,梵王瞋怒,吞噉諸字,唯此二字在口兩角,阿表於無,漚表於有,置彼教初令置六句,為簡於彼。故智論云:一切經首當置何言簡異外道。
  四顯正者,三寶最吉祥故,我經初說化為佛寶;我聞比丘為僧寶;如是一時及處為法寶。法寶三者:一所說法,二說時,三說處故。

  第(三)開合者,真諦記中開為七事:一如是者標所聞法;二我者辯能聞人;三聞者親承音;四一時者,顯所聞法,善合時宜;五佛者,明能說主;六住處者,顯說有處;七大比丘等顯非獨聞。智度論中,合我開(編者註:「開」疑是「聞」)為一,總說六義:一信,二聞,三時,四主,五處,六眾。世親菩薩般若燈論,亦有六義。故彼頌云:前三明弟子,後三證師說,一切修多羅,其事皆如是。有引法華論云:證信序中分六成就者謬也。或總分五,如佛地論:一總顯又聞,二說經時分,三明說經主,四說經處,五同聞眾,即合如是我聞為一,今又助釋可分為五,謂能說為一,然佛說法離四種失,一無非法即如是,二無非根即我聞比丘,三無非時即一時,四無非處在舍衛等,或總為四,真諦三藏所釋七事,總唯有四:初如是者,明所聞法;次我聞者,辨能聞人;次二證所聞法;後二證能聞人。今又解云,能說能受所學依故分為四:佛為能說主,我聞比丘為受教人,如是為所學法,一時及處為說所,能依受弟子有眾別,故說法所依有時處,故或合為三,即前三寶。又依佛地義可分三;一總顯己聞及說教時,二別顯教主及說教處,三教所被根,或合為二,一人、法,人稟法以成得,法藉人以弘宣,兩相資成互為因果。一佛,二我聞,三比丘眾,此三屬人;一如是,二時,三處,此三屬法。人有師資,資中傳證;法有假實,假中時處,故總為二,成合為一,即證信通序。

【如是】

  ﹝演曰﹞自古多釋,今敘三門:一別解如是。二合解如是。三帶我聞解。
  初即如是兩字,各別訓釋。次即總申二字之意,後將如是二字連我聞解,非釋我聞。
  初別解者,唐梵道俗總有九釋:(一)安法師云:有無不二為如如,非有無為是如,無所如是無所是,故云如是。(二)友公云:教能顯理為如,智能照理為是。(三)智者禪師云:以文為如,以理為是;文以巧詮為如,理以無非為是。(四)注法華云:如是者感應之端,如以順根受名,是以無非立稱;眾生以無非為感,如來以順根為應。傳法者欲顯名教出於感應,故建有如是。(五)注無量義經云:至人說法,但為顯如,唯如為是,故言如是。(六)澤州法師云:所說之法如於前事,故云如。說事如事,說理如理,因果亦爾,此所說言,皆當道理,故稱如是。乖法為非,如法為是,此約法解,又約人解,阿難道佛所說之法,如過去佛所說不異,故名為如;正而非邪故稱為是。(七)梁武帝云:如即指法,是即定詞。如斯之言,是佛所說,故言如是。(八)長耳三藏云:如是有三;一就佛,三世諸佛共說不異名如,是以同說故稱是;二就法,諸法實相古今不異故名為如如;如而說,故稱為是;三就僧,以阿難聞望佛本教所傳,不異為如,永離過非為是。由此同說稱理無謬,故經可信。(九)相傳釋,真不違俗為如,俗不違真為是。順理為如,遮妄為是。攝福為如,生慧為是。教順於理為如,依教起行為是,境如,智是等。歷法廣說,義乃無窮。
  次合解如是,復有六釋:(一)肇法師,如是者信順之詞。信則所言之理順,順則師資,資道成詞無繁,約非信不傳,是故經初建言如是。(二)真諦記云:如是者決定義。決定有二:一文二理。(三)理興皇法師云:如是者無差異義。(四)法智注涅槃云:如是者,阿難自明之詞也。金口所說旨深意遠,非所仰側而章句始未正自如是也。(五)瑤公云:以離五謗,名為如是。第一句如是,此經離執有增益謗。第二句如是,此經離執無損減謗。第三句如是,此經離執亦有亦無相違謗。第四句如是,此經離執非有非無愚癡謗。第五句如是,此經離執非非有非非無戲論謗。(六)智度論第一云:如是義者,即是信也;不信者,言是事不如是。
  後帶我聞,以帶釋如是復有五釋:(一)光宅法師云:如是者將傳聞前顯舉一部,如是一部我親從佛聞:即為我聞作呼輒耳。(二)慧朗云:如是者直指之詞,謂如是之經,我從佛聞非自造也。(三)功德施論云:如是我聞者,顯示此經,是世尊現覺而說,非自所作。(四)佛地論云:如是總言依四義轉:一依譬喻,謂常所說如是文句,我昔聞;二依教誨,謂告時眾如是當聽我昔所聞;三依問答:謂有問言,汝當所謂說昔定聞耶?故此答言,如是我聞;四依許可,結集時,諸菩薩眾咸共請言,如汝所聞,當如是說。傳法菩薩,便許彼言如是,當說如我所聞。又如是言可審定,謂如是法我昔曾聞,此事如是齊此,當說定無有異。(五)菩提流支依金剛仙論:一發心如是,二教化如是,三譬喻如是,四決定如是。發心如是者,自念我當如是發菩提心修諸善行;教化如是者,教示人言,汝當如是發菩提心修諸善行;譬喻如是者,是人如是威德熾盛,如日光明,智慧深廣,猶如大海;決定如是者,我如是見,我如是聞等。今言如是,但取第四決定如是。
  ﹝演曰﹞此之四種如次即當佛地所說許可教誨,譬喻問答,思准可知。總別凡有二十家釋。

【我聞。】

  ﹝演曰﹞第二能聞傳法菩薩,自指己身言如是法,親從佛聞,故名我聞,非為我者,定屬一人,所言聞者,且小乘宗薩婆多師耳聞非識,經部翻此譬喻師說,心心所法和合能聞;依大乘宗,根識心所和合為聞。雜集第二。問:為眼見色為識等耶?答:非眼見色亦非識等,以一切法無作用故,由和合假立為見,耳等亦爾。然諸聖教就勝所依,或說根聞以能分別,或說識聞具前二義,說根識聞皆不相違。又依世俗,耳等能聞;依勝義理,耳非能聞,亦非識等,瑜伽五十六說:法自性眾緣生故,剎那滅故,無作用故。智度亦云:非耳及識意等能聞,從多緣故,得聲聞。乃至云:佛法中無有一法能作能見能知等。又耳根識唯聞於聲,而不聞教;若約名句,唯意識聞,故瑜伽言聞謂此量,然由耳識親聞於聲,與意為問意方得聞耳,意為緣熏習,在識因聞所成,總說名聞廢別耳等,總名我聞故。佛地論云:我謂諸蘊世俗假者,聞謂耳根發識聽受。廢別就總,故說我聞。
  一問,何須廢別而就於總?答:若不言我,不顯自他。耳通一切,是誰耳聞。又復聞時,非唯耳等,待緣極多,若一一陳,遂成煩廣,若唯說一義用不周。顯和合聞總標假者,然我有三:(一)妄所執我,謂外道等所橫計我。(二)假施設我,謂大涅槃樂淨常我,除二乘倒強施設故。(三)世流布我,謂世共傳天授詞授等。今傳法者,隨順世間自指稱我,不同前二,即是無我之大我也。遍計無體,圓成無相,無不可說,聞然就依他亦無聞,因緣和合假說名聞。
  二問,諸佛說法,本除我執,何故不稱無我,乃言我聞。答:瑜伽第六:四義釋之:(一)言說異故,若說無我,通蘊處界,知此說誰?(二)順世間故。(三)除無我怖故,言無我者,為誰修學?(四)為宣說自他染淨因果事業令生決定信解心故。所以稱我。
  智論第一:四悉檀中,依世界悉檀,說我無過,即當瑜伽順世間故。又云世間語言有三:根本見,二慢,三名字。前二不淨,後一通淨。一切凡夫三種語言,見道學人二種除見,今依第三說我無失。
  三問,既依名字,何故不言阿難聞?答有五義:(一)示不乖俗宗雖顯,真諦不乖俗理,雖顯妙言,不乖麤欲,顯真諦不離俗故。(二)我聞者,主宰自在之義。佛地論云:顯示聞者,有所堪能集法。傳云有三阿難:一阿難此云慶喜,持聲聞藏;二阿難跋陀此云喜賢;持獨覺藏,三阿難伽羅此云喜海,持菩薩藏。但爾一人,隨得名別,阿難於教,總持自在。若稱名字雖順正理,無於諸法得自在義,由斯稱我不道阿難。(三)表親聞,世間共言我見我聞,此將為親證,若言阿難聞,或非親聞,以破疑網。(四)不識阿難者,謂言誰聞。(五)有同名者,為言彼聞。
  四問,慶喜于時親見覺,何唯說聞?答有四義:(一)名等詮義,非色等故,欲證深理要聞法故。(二)此界以聲而為佛事,聲為所依名等有故。(三)希證菩提要聞熏習,由聞熏習成出世故。(四)顯非現證故。有釋云:諮承有所無自信之過,即推功歸佛,表己因位,未現見法,但聞而已。若言見覺,謂言同佛。
  五問,為佛說法言我能聞,為佛不說言我聞耶?答:有二解:(一)者龍軍無性等說,諸佛唯有三法,謂大定智悲久離戲論,曾不說法,由佛慈悲本願緣力,眾生識上文義相生雖親依自善根力起,而就強緣名佛說,譬如天等增上力故,令於夢中得咒論等。佛地一師亦同此解。(二)者親光等言,佛身具有蘊處界等,由分別名無戲論,謂從聞者,善根本願緣力,如來識上文義相生,是佛利他善根所起,名為佛說。聞者識心雖不親得,然似彼相分以顯現,故名我聞,應智說此如是我聞,意避增減,異分過失,謂如是法我從佛聞,非他展轉,顯是聞者有所堪能,諸有所聞皆離增減異分過失,為令眾生恭敬信受,文義決定無所增減,是故聞者應正聞已,如理思惟當勤修學。
  六問,阿難是佛成道日生,二十年後方為侍者,已前諸教,何得親聞?答有六義:(一)本願力故,過去作長供養誦經沙彌今得總持。龍樹讚云:面如淨滿月,眼如青蓮花,佛法大海水流入阿難心。(二)展轉聞,智度論第二說,佛初轉法輪,爾時我不見,如是展轉聞。(三)佛加持故,報恩經云:佛入世俗心,令阿難知。(四)佛為略說故,亦出報恩經,佛粗舉其端,而能盡解。(五)三昧力故,金剛經說:阿難得法性覺性自在。(六)聞法力故,觀佛三昧海經第五:阿難見佛聞法,說菩薩行,即憶過去九十億佛所說經藏。法華經第四云:自開受記等,即時憶念過去無量千萬億諸佛法藏,通達無礙,而說偈言:世尊甚希有等。上來六緣由本願力得成後五。
  七問,有無量故唯付阿難持法?答:諸菩薩等各各[匆/心]務莊嚴眷屬調伏自身,不能宣通。阿難寫瓶有寄,所以傳燈是屬。又復阿難常隨如來,人天所識傳必生信,諸菩薩等則異處疏,非眾皆識,或容不信,
  八問,諸經皆如是我聞,何故溫室經云:阿難曰吾從佛聞。藥師經云:聞如是等。答:隨方置言,其意無別。如阿難昇座說經已,大眾欲言,無常力大無常力大,如此等法,我於佛所親自聽聞,今者乃言我聞如是。

【一時,】

  ﹝演曰﹞第三,時成就,無非時失。初明如實義。次汎敘解。後問答分別。
  明實義者,佛說眾經,前後多時,今者正指說此部時,於一時中在某處說。如涅槃經云:我於一時在尸國,我於一時在琲e岸尸首林等。功德論云:一時者,說此經時,餘時復說無量經。故金剛仙論意同此說。
  問:字名句等說聽多時,如何言一?答:佛地論云:此就剎那相續無斷說聽究竟總名一時,若不爾者,字名句等說聽時異云何言一,彼論意說無問時之長短總說一部,說聽究竟名為一時,以有勝人得陀羅尼,或淨耳根於剎那須能說能受亦名為一,非唯相續。論又釋云:或相會遇時分無別,故名一時。即說聽共相會遇同一時義。
  ﹝演曰﹞彼論二義:(一)說聽究竟為一時,(二)說聽會遇為一時。前簡說餘部時,後簡說聽前後時。
  次敘異釋者,長耳三藏解有三種:(一)分段,(二)流轉時,「三」不思議變易時。上二即二種生死,三假名。假名時有三:﹝一﹞伽羅時,﹝二﹞三摩時,﹝三﹞世流布時。伽羅時者,此一別相時,如制戒律大戒時,聞小戒時不聞出家時,聞在家時不聞國三得,餘人不得聞,三摩耶時者,此云破邪見時,謂五部阿含九分達摩,不簡白黑,一切得聞。此二與智論同。世流布時者,即是世人語法,如言一時在琲e岸等。今依破邪見及世流布時,改名一時。
  真諦三藏說時有十義:(一)佛出世時,(二)說正法時,(三)聽正法時,(四)持正法時,(五)思正法時,(六)修正法時,(七)下善種時,(八)成熟善根時,謂生中國修四念處,(九)解脫善根時,為聽法說法思法靜心修習具此五事,得入解脫,(十)心平等時,若下若高聽法不入,若作棄捨正法心,此是無時不平等心,聽亦不入;若能拔沈抑浮,念捨平等得入正法,故名平等捨心時。具此十義故名一時。
  後問答辨者:一問,一之與時,何法為體?答:皆是假法,不相應行依色心立,即數與時二種為體,法處亦即數,識世識所收。
  二問,大乘過未既非實有,於三世中如何立時?答:時有二義:(一)道理即約法體,五蘊諸行剎那生滅,唯有一念現在之法,然有酬前引後之義,即以所酬假名過去,即以所引假名未來,對此二種說,為現在今說聽者五蘊之法,剎那生滅前後相續,事緒究竟,假立三世,總名一時,非一生滅之一時也。(二)唯識心之上,變作三時相狀而起理實,唯有現一念心,今說聽者,隨心分限,變作短長,事緒終說,總名一時。如夢所見,謂有多生覺位,唯心都無實境。
  三問:說聽一念生已即滅,如何識上聚集解生?答:雖唯一念,然前前聞者熏習成種,後識心上連帶解生,是故文義聚集顯現。如言諸惡者莫作,至作字時,前之四字一時聚集。乃至一偈一章一品連帶亦爾,雖無過未而說,受義成因,此應明五心之義,如別章說。
  四問,如何不言四八等時?答:一日一月照四天下,長短喧寒遠近晝夜諸方不定,琱G天下同起用故,又除已下上諸天等,無此四時及八時等,經擬上地諸方流通,若說四時流行不遍,故亦不定。約成道已後年數時節,由三乘凡聖所見不同,佛身報化年與歲短長,成道已來,近遠各不同故。經擬三乘,凡聖同聞,故不定說,成道已後若干年歲,雖諸經典下別文中有說四時十二時等,即此經食時著衣持缽乃至敷坐而坐日正午時,或說成道近遠時等,皆隨一方,眾生聞見結集之象,且作是說,然非一部,初總明時,今總明故,但言一。
  五問,時中凡聖殊,今但總言一,處中淨穢別,如何說定方?答:處中唯淨穢標處可定知,時中萬品差不准,唯言一一會,根宜凡聖勝劣利鈍長短有多差別,不可定准故處可定說而時但總言一。

【佛】

  ﹝演曰﹞第四化主成就。智度論第二,五種能說:一佛,二聖弟子,三諸天,四神仙,五變化。今明佛說,表可祟信。魏本名婆伽婆,梁本言佛、婆伽婆,隋言世尊,貞觀名薄伽梵,周云佛、婆伽梵,此但言佛。准經梵本皆稱大師,名薄伽梵,即十號中第十號也。佛地論云:具十種功德名號,何故如來教傳法者,一切經但置如是,薄伽梵名,謂此一名,世咸尊重,故諸外道稱本師,名薄伽梵;又此一名總攝眾德,餘名不爾,此故置此名。准周梁本,加以佛名,為簡外道,餘本略也。今翻譯者更存省略,隨方生善但標佛名。
  梵云陀,此名覺。覺者具有三義:一自覺簡凡,二覺他簡二乘,三覺滿簡菩薩。佛地論云:具一切智一切種智,能自開覺,復能開覺一切有情,如睡夢覺,如蓮花開,故稱為佛。一切智者,能向開智如睡夢覺,智觀於空智,理智,真智,無分別智,如所有也。總相而言,斷煩惱障得。一切種智者,覺有情智,如蓮花開,智觀於有智,事智,俗智,後所得智,盡所有也。總相而言,斷所知障得。又成實論十義釋覺,大般若七義應檢敘之。
  薄伽梵者,唯佛地論以二義釋:(一)成德義,(二)破魔義。
  (一)就成德中,復有六義:一自在,二熾盛,三端嚴,四名稱,五吉祥,六尊貴。其義云何?謂諸如來永不繫屬諸煩惱故,炎猛智火所燒練故,三十二大士相等所莊飾故,殊勝功德圓滿無不知故,一切世間親近供養咸稱讚故,具一切德常起方便利益安樂一切有情無懈廢故,初得後得四恩德如次配釋。
  (二)破魔義者,彼論又云:或能破壞四魔怨故,名薄伽梵。攝大乘論云:能破四種大魔怨故,名薄伽梵;又自在等功德相應,是故說佛名薄伽梵。二義正同。涅槃經第十八有七:復次釋婆伽婆云:婆伽名破,婆名煩惱,能破煩惱故名婆伽婆。又能成就諸善法故,又能善解諸法義故,有大功德無能勝故,有大名聞遍十方故,又能種種大慧施故,又於無量阿僧祇劫吐女根故。初一離障,後六成德,如次配前佛地六義。瑜伽八十三云:薄伽梵者,坦然安座妙菩提座,任運摧滅一切魔軍大勢力故。
  ﹝演曰﹞佛地攝論及涅槃經,皆約二義;瑜伽論中,唯約破魔,廣略異故,由能離障德自成故。涅槃離障唯約煩惱,舉因攝果,即破四魔。
  問:佛有三身,此說何者?答:據標穢土,為聲聞說,即是化身,論其實義,具足三佛。由空無相真如妙理,生智解故,名法身說。「應化非真佛,亦非說法者」,推功歸本即真報身,若約十地菩薩。

(編者註:此件為燉煌藏經,原文二卷。上卷終於此,明顯殘缺。現將所缺之經文補入,以與下卷相聯。)

【在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。爾時,世尊食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食。於其城中,次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。時,長老須菩提在大眾中即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「希有!世尊!如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。世尊!善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應云何住?云何降伏其心?」佛言:「善哉,善哉。須菩提!如汝所說:如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩,汝今諦聽!當為汝說:善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心。」「唯然。世尊!願樂欲聞。」佛告須菩提:「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心!所有一切眾生之類:若卵生、若胎生、若濕生、若化生;若有色、若無色;若有想、若無想、若非有想非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。「復次,須菩提!菩薩於法,應無所住,行於布施,所謂不住色布施,不住聲香味觸法布施。須菩提!菩薩應如是布施,不住於相。何以故?若菩薩不住相布施,其福德不可思量。「須菩提!於意云何?東方虛空可思量不?」「不也,世尊!」「須菩提!南西北方四維上下虛空可思量不?」「不也,世尊!」「須菩提!菩薩無住相布施,福德亦復如是不可思量。須菩提!菩薩但應如所教住。「須菩提!於意云何?可以身相見如來不?」「不也,世尊!不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相,即非身相。」佛告須菩提:「凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,則見如來。」須菩提白佛言:「世尊!頗有眾生,得聞如是言說章句,生實信不?」佛告須菩提:「莫作是說。如來滅後,後五百歲,有持戒修福者,於此章句能生信心,以此為實,當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所種諸善根,聞是章句,乃至一念生淨信者,須菩提!如來悉知悉見,是諸眾生得如是無量福德。何以故?是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。「無法相,亦無非法相。何以故?是諸眾生若心取相,則為著我人眾生壽者。「若取法相,即著我人眾生壽者。何以故?若取非法相,即著我人眾生壽者,是故不應取法,不應取非法。以是義故,如來常說:汝等比丘,知我說法,如筏喻者,法尚應捨,何況非法。「須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?」須菩提言:「如我解佛所說義,無有定法名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法,如來可說。何以故?如來所說法,皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何?一切賢聖,皆以無為法而有差別。」「須菩提!於意云何?若人滿三千大千世界七寶以用布施,是人所得福德,寧為多不?」須菩提言:「甚多,世尊!何以故?是福德即非福德性,是故如來說福德多。」「若復有人,於此經中受持,乃至四句偈等,為他人說,其福勝彼。何以故?須菩提!一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。須菩提!所謂佛、法者,即非佛、法。「須菩提!於意云何?須陀洹能作是念:『我得須陀洹果』不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?須陀洹名為入流,而無所入,不入色聲香味觸法,是名須陀洹。」「須菩提!於意云何?斯陀含能作是念:『我得斯陀含果』不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?斯陀含名一往來,而實無往來,是名斯陀含。」「須菩提!於意云何?阿那含能作是念:『我得阿那含果』不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?阿那含名為不來,而實無來,是故名阿那含。」「須菩提!於意云何?阿羅漢能作是念:『我得阿羅漢道』不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?實無有法名阿羅漢。世尊!若阿羅漢作是念:『我得阿羅漢道』,即為著我人眾生壽者。世尊!佛說我得無諍三昧,人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。我不作是念:『我是離欲阿羅漢』。世尊!我若作是念:『我得阿羅漢道』,世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者!以須菩提實無所行,而名須菩提是樂阿蘭那行。」佛告須菩提:「於意云何?如來昔在燃燈佛所,於法有所得不?」「世尊!如來在燃燈佛所,於法實無所得。」「須菩提!於意云何?菩薩莊嚴佛土不?」「不也,世尊!何以故?莊嚴佛土者,則非莊嚴,是名莊嚴。」「是故須菩提,諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應無所住而生其心。「須菩提!譬如有人,身如須彌山王,於意云何?是身為大不?」須菩提言:「甚大,世尊!何以故?佛說非身,是名大身。」「須菩提!如琲e中所有沙數,如是沙等琲e,於意云何?是諸琲e沙寧為多不?」須菩提言:「甚多,世尊!但諸琲e尚多無數,何況其沙!」「須菩提!我今實言告汝:若有善男子、善女人,以七寶滿爾所琲e沙數三千大千世界,以用布施,得福多不?」須菩提言:「甚多,世尊!」佛告須菩提:「若善男子、善女人,於此經中,乃至受持四句偈等,為他人說,而此福德勝前福德。復次,須菩提!隨說是經,乃至四句偈等,當知此處,一切世間、天、人、阿修羅,皆應供養,如佛塔廟,何況有人盡能受持讀誦。須菩提!當知是人成就最上第一希有之法,若是經典所在之處,則為有佛,若尊重弟子。」爾時,須菩提白佛言:「世尊!當何名此經?我等云何奉持?」佛告須菩提:「是經名為《金剛般若波羅蜜》,以是名字,汝當奉持。所以者何?須菩提!佛說般若波羅蜜,則非般若波羅蜜。須菩提!於意云何?如來有所說法不?」須菩提白佛言:「世尊!如來無所說。」「須菩提!於意云何?三千大千世界所有微塵是為多不?」須菩提言:「甚多,世尊!」「須菩提!諸微塵,如來說非微塵,是名微塵。如來說:世界,非世界,是名世界。「須菩提!於意云何?可以三十二相見如來不?」「不也,世尊!何以故?如來說:三十二相,即是非相,是名三十二相。」「須菩提!若有善男子、善女人,以琲e沙等身命布施;若復有人,於此經中,乃至受持四句偈等,為他人說,其福甚多!」爾時,須菩提聞說是經,深解義趣,涕淚悲泣,而白佛言:「希有,世尊!佛說如是甚深經典,我從昔來所得慧眼,未曾得聞如是之經。世尊!若復有人得聞是經,信心清淨,則生實相,當知是人,成就第一希有功德。世尊!是實相者,則是非相,是故如來說名實相。世尊!我今得聞如是經典,信解受持不足為難,若當來世,後五百歲,其有眾生,得聞是經,信解受持,是人則為第一希有。何以故?此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何?我相即是非相,人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故?離一切諸相,則名諸佛。」佛告須菩提:「如是!如是!若復有人,得聞是經,不驚、不怖、不畏,當知是人甚為希有。何以故?須菩提!如來說:第一波羅蜜,非第一波羅蜜,是名第一波羅蜜。】

【「須菩提!忍辱波羅蜜,如來說非忍辱波羅蜜。】

  ﹝演曰﹞第九為離不忍苦障,即第十法界無量迴向,第十三忍苦住處,前希當福以修勝因勸勵雖成,須能忍苦,若修道時不耐他害,不能安受寒熱疲乏生老等苦,雖勤修道,便捨眾生,又無福果,亦不長時,便同二乘早入寂滅。若無諦察法忍,於無相理不能證悟,亦無前二以諦察法與前二忍作依止故,又若不能忍流轉苦,便樂涅槃,不發大意。若不能忍眾生相違苦,便生恚心不能攝化,亦無相好四眾八部一切眷屬。若不能耐乏受用苦,不能精進,數生退敗,於無上果如何克成?今為對除,有此文起,其不能忍即是瞋恚、懈怠、愚癡通二障攝,能忍即是無瞋、精進、審慧三種。忍流轉苦,及乏受用皆精進故,修勝福因之良助也。前約能忍名忍苦住,今約斷障離不忍苦。准前通釋彼論為斷,第八經成苦果。
  疑論云:向說彼身苦,以彼捨身苦身果報,而彼福是劣,若爾依此法門受持演說,諸菩薩行彼苦行,行彼苦行即是苦果,云何此法門不成苦果?
  ﹝演曰﹞前說苦身以得苦果,故福是劣;依經苦行亦是苦果,若爾此經應成苦果,如何福勝耶?下文意說,前捨身命有我、法相,或有瞋恚不能忍苦,有疲懈故感於生死,而福是劣;今有忍度及以慈悲能趣菩提,故福為勝。舉彼能治不忍正行,以答前疑不連此論,依此論判文則有四:(一)如所能忍即是忍體。(二)明忍相及生忍處。(三)如忍差別即種類忍。(四)對治不忍因緣。
  此初也。論云:何者能忍,謂達法無我故。此論問略,意言何者如所證境而為能忍,謂如其所證真境之能忍體即無瞋、勤、慧。無瞋、勤、慧,如其所證法無我理境而方能忍境,既無我忍心如何有我,故無瞋等得彼無我如所境也。又解如所對境之所行能忍,思對能行名所對諸境界名能,是修行者如所對境之所行能忍即忍體也。經言說忍辱波羅蜜者,正明此體。又言非波羅蜜等者,以無我等想及不著度想,於非度中不住無想,如是行忍即安立第一義,故名非波羅蜜。貞觀有結,是故如來說名忍度。餘本皆無。彼論頌云:
  能忍於苦行  以苦行有善
  彼福不可量  如是寂勝義
  離我及恚想  實無於苦惱
  苦樂有慈悲  如是苦行果
釋云:雖此苦行同於苦果,而此苦行不疲倦,以有忍度名為第一故。彼岸有二種義:一者波羅清淨善根體,二者彼岸功德不可量。如經即非波羅蜜故,非波羅蜜者,無人知彼功德岸故。
  ﹝演曰﹞經言如來說忍辱波羅蜜者,以有清淨善根體故,又言非者,不可量故。由此二義名第一,餘意可知。

【「何以故?】

  ﹝演曰﹞自下第二明忍相及生忍處,初徵,後辨。
  此初也。以何等處故能生忍,又行忍度而復言非何所以故?

【「須菩提!如我昔為歌利王割截身體,】

  ﹝演曰﹞下辨分二,初明生忍處,後正明忍相。
  此初也。即此他處忍度非度及餘一切法而為生處,謂於他處生耐怨害忍即無瞋,於忍度及諸法中不生有無想,即諦察法忍,是審慧故略無安受苦忍生處,此即耐怨害忍生處。言歌利者,此云忍害,以能安忍行損惱事,故名忍害。西域傳云鬥諍王,餘本音殊而名不異,說此因緣廣如餘處。

【「我於爾時,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。】

  ﹝演曰﹞正明忍相有二:初順釋,後返顯。
  順釋有三:初他害不瞋無人我想,二精勤行忍不著有想,三於非度等不著無想。
  初一耐怨,後二諦察法略無安受苦,或非勝不辨或初中攝。
  此文初也。論云:云何應知忍相,若他於己起惡等時,由無有我等想,故不生瞋想。菩薩地說:若遇他害,應作是思,此我先業,應合他害,今若不忍,更增苦因,便非愛己成自苦縛。又自他身,性皆行苦,彼無知故,增害我身,我既有知,寧增彼苦。二乘自利,尚不苦他,我既利他,應忍他害。作是思已,應修五想:一親善想,二唯法想,三無常想,四有苦想,五攝受想。此於他害不生我想,即五想中唯法想也。由修無我唯有法故,不報彼怨,生初忍也。唯此餘忍應有起緣略故不辨。又解即前割截及耐怨忍,是餘二種之所起處,不離此故,由斯貞觀:我於爾時,都無有想,亦非無想。此本經中闕無此文。准論釋者,亦不於羼提波羅蜜中生有想,於非波羅蜜中生無想。
  ﹝演曰﹞即餘二想於忍度中不執法有,及非忍中不起無執,而常修習合是諦察法忍想。若執法無,總撥無體,不斷不修不欣不厭不慾利樂,是故復令不住無想。維摩經云:但除其病而不除法。又非度者,即前非忍辱波羅蜜,非有別法。
  彼論云:此苦行勝彼捨身,何況離我相瞋恚想故,又此行無苦,不但無苦及有樂,以有慈悲故。如經我於爾時無我想乃至無想亦非無相故,此明慈悲心相應故如是說。
  ﹝演曰﹞彼離我相瞋恚相,釋經無我相等。又此行無苦等,釋經無相,雖為苦行不見苦相,不但無苦及有樂等者,釋經非無相,以有慈悲共樂和合故,與此論別。又解彼文,不於忍度生有苦想,故言無想,不於非波羅蜜外眾生中起於無想,不救不化,由見生苦而行拔濟與樂想,應而起慈悲云非無想,正當此同。又此三想,如次能生彼三種忍,無相者安受苦忍,以不見苦有寒熱等想苦故,又此三相,初一離我執,後二離法執之中有無別故,皆令離之,非全執無即為真忍,故言亦非無想。

【「何以故?我於往昔節節支解時,若有我相、人相、眾生相、壽者相,應生瞋恨。】

  ﹝演曰﹞返顯也。先徵,後釋。何所以故,知於彼時無有我等想耶?具徵之想,釋但顯初,以影略故,瞋由我見生,若有我見,應生瞋恨;恨依瞋立,懷惡不捨,結怨為性,即隨煩惱,瞋恨既無,明無我想,由如是故,行忍度時無我想等。

【「須菩提!又念過去於五百世作忍辱仙人,於爾所世,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。】

  ﹝演曰﹞第三明如忍差別,即種類忍,論云何者種類忍?謂極苦忍、相續苦忍。此意極苦忍者,謂割截身分;相續忍者,謂於五百世作忍辱仙等。非唯一忍名為差別,生生常行前後相似名種類忍。論中欲辨忍差別故,更舉割截理實屬前。言忍辱仙者,慈悲人也。

【「是故須菩提!菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心,】

  ﹝演曰﹞第四對治示忍因緣,由三想生:一住流轉苦想,二住眾生相違苦想,三住乏受用苦想。由初想故,不發菩提心,即不能忍生死流轉,不起安受苦忍,及諦察法忍,住眾生相違想故,見怨害苦,不起耐怨害忍,住乏受用苦想,亦不能起安受苦忍,不能忍受寒熱飢乏等故,今為對治此三想故,令生勝忍。初流轉苦通三界,是行苦;後二苦唯欲界,色界已上無寒熱乏少等故。然依相增眾生相違是苦苦。乏受用是壞苦。又流轉攝五苦,謂生老病死五陰盛苦。眾生相違攝怨瞋會苦,愛別離苦。乏受用攝求不得苦。
  前明忍相中論解有二耐怨諦察,今明對治不忍因緣方解安受苦忍,或初流轉苦相雖亦不能起安受忍,而今意即不起諦察法忍,由不諦察二空道理住流轉想,或一向厭求自滅度,或由住著流轉苦生,皆障菩提故,正對治令不住著。
  以下第三別解對治之受用因安受苦故。問:准論下解明暗喻中,唯據當果名乏受用,亦無安受苦忍之相,如何說是安受苦忍?答:下有二意:一令當果不乏,二雖乏受用而不生苦,不住相故。故論說為忍苦住攝對治,此三即為三段。
  初對流轉苦因緣中分四:
  初總標,二別釋,三重成,四結勸。
  此初也。論云發菩提心者,以三種苦想故,則不欲發心,故說應離一切相等。此中一切想者,為顯如是等三苦想也。
  ﹝演曰﹞大發大心,要起慈悲救濟含識觀諸法空,解苦無苦,方於生死長時救度共證菩提,永出流轉。若見三苦起逼迫想,如人畏時,非人得便。如是菩薩畏生死故,六塵得便,自受流轉,安能救人?或見苦想,自求涅槃,不能息他流轉之苦。或見苦相,相縛縛深,復增麤重。或全誹撥,邪見流迷,常處生死,不能自息流轉之苦。是故發心不起三想,免受流轉,名為對治。其不發心,是流轉苦之因緣也。
  問:此言邪三苦相障,發大心,勸離三相,發菩提心,若爾,應是三苦對治,如何唯說對治流轉苦因緣耶?答:理實發心能治三苦,由發心者起三妙觀:一厭生死即除流轉,二愍眾生即除相違,三求菩提即除乏受用。況此說為離三想故應治三苦,而言唯治流轉苦者,總別異故。謂發心是總離一切相,餘二是別各離相故,所治亦然。流轉是總,餘二苦別,以總除別,故不相違。
  問:不發心障以何為體?答,即法執三想及癡貪等一切二障以為體性,近流轉因,正是無明,無明緣行,故受流轉。癡之根本,即是智障,三相心是。由此離相發菩提心,癡等自滅,無明滅故,乃至老死亦復隨滅,流轉自息故。彼論云:若有菩薩不離我相等,彼菩薩見苦行苦在欲捨菩提心,為彼故說應離一切相,發心等,偈言。
  為不捨心起  修行及堅固
  為忍波羅蜜  習彼能學心
  ﹝演曰﹞准長行釋上二句問,下二句答。一問,為何等故心得不捨菩提相?二問,為何起行相而修行。下二句答:為忍等者,謂以無我等相而發心修行也。然准彼論初地以去證第一義,所得忍度名不住心,舉此為證勸,彼地前菩薩發心,亦離一切相故云未生第一菩提心者,有如是過,為防此過等。

【「不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,】

  ﹝演曰﹞二別釋不住於相,令離相縛及麤重縛,由執相故,使為境相之所拘礙,於生死中生麤重縛;麤重縛者,不安隱性,不調柔性,無堪任性,身心勞倦疲之性故。有經頌云:相縛縛眾生,亦由麤重縛,善雙修止觀,方乃行解脫,如觀戲調境,相拘心耽嗜,不已便生勞倦,後休息已,方覺疲乏,此想拘心生乏亦爾,此相縛者。體通一切三世三性,有漏境相所生;麤重亦通一切有漏之性,故說三界皆是行苦。或此文意由執色等以為實有,便起希求追戀慳惜,於流轉苦更憎疲乏,永處生死,安能發心,為遮此等故,勸不住色等生心。論云:若著色等,則於流轉苦中疲乏,故菩提心不生。釋文如前,願淨土解。論文云:不住非法者,謂非法無我也。於非法及法無我中皆不住故。
  ﹝演曰﹞貞觀不住六塵及非六塵,梁本及此論,但有不住前五塵,無不住非五塵,其法非法即皆不住故。論逐難先解非法,然准論意,經言法者,謂法無我;言非法者,謂非法無我,即有法我故。總結云:於非法及法無我中皆不住故,謂於法無我及非法無我中皆不住也。

【「應生無所住心。】

  ﹝演曰﹞第三重成。論云為成就彼諸不住故說遮餘事,如經應生無所住心,何以故?若心有住則為非住等,此意遮餘事者,遮心有住也。文分為二,初順成後返遮。
  此初也。上說不住色非色我無我等生心,為成此義住空、住有皆不應故,故云應生無所住心。

【「若心有住,即為非住。】

  ﹝演曰﹞返遮也。餘本先徵無住所以,若心有住便是執著,非為真住,真如理中無所住故,發心亦應順理無住故住。淨名經云:無住即無本,從無住本立一切法。彼論云:示不住生心義故,若心住於色等法,彼心不住佛菩提,佛菩提者即真理也。

【「是故佛說:菩薩心不應住色布施。】

  ﹝演曰﹞第四結勸,引前所說諸菩薩心不住布施,此及魏經略舉於色,貞觀六塵皆稱不住,此舉經中初不住心起行方便,以勸久學;或舉十地真行方便不住布施,以勸地前不住修行。如勸離相發菩提心。
  問:何故引施證忍勸發心耶?答:彼論釋云:以檀波羅蜜攝六波羅蜜故。

【「須菩提!菩薩為利益一切眾生,應如是布施。】

  ﹝演曰﹞第二對除眾生相違苦因緣,雖復發心不住流轉,若為眾生相違之時,便起勞倦不能濟度,而生退轉故為除此。
  問:准此應言流轉苦因緣對治等,或應言流轉苦不忍因緣對治等,如何論言流轉苦忍因緣對治,乃至乏受用苦忍因緣對治等,以忍非所治故,又論第二云:顯示對治眾生相違苦忍,即似以忍為所對治,其義如何?答:論總說,此為對治不忍因緣故,非以忍為所對治,然總相言此忍因緣之中而為對治,謂於此忍種種因緣而不能忍,故對除之。文分有二,初正對除以令信受,後遣執著。
  初中復二:初總標對除,後別釋所以。
  此初也。論云:既為一切眾生而行於捨,云何於彼應生瞋也。捨即布施,菩薩發心及行施等,本為眾生既為利樂,應當如是不住眾生相違苦想,不生瞋恚而行布施,彼論疑云:云何為利眾生修行,而不名住於眾生事,疑意修行利生應住生想,如何不住,偈云:
  修行利眾生  如是因當識
  眾生及事相  遠離亦應知
  ﹝演曰﹞初二句修因所為,下兩句令除我、法執。彼意只由不住能利眾生,故除二執,眾生相違時便能忍受,正與此同,彼曲生疑。屬第八攝更不別開。

【「如來說:一切諸相,即是非相。又說:一切眾生,即非眾生。】

  ﹝演曰﹞別釋所以。初法無我,後人無我。
  論云:由不能無眾生想,以此因緣故,眾生相違時即生疲乏,故顯示人無我、法無我,此意既無實法及實眾生,何故於無妄生有想而行布施,又亦不應起相違想,而生疲乏,故應不住而修布施。魏云:一切眾生相即是非相,一切眾生即非眾生,梁隋唐周並初眾生想後但眾生,唯此本中初無眾生,但言想即非相,彼論頌云:
  假名及陰事  如來離彼相
  諸佛無彼二  以見實法故
  ﹝演曰﹞准彼釋意眾生事有二,一眾生名,二五陰事。即彼眾生能詮名相非實體相,以名自在無實體故,由是一切眾生相即非相,眾生名相無實體相故,能詮名成法無我,餘本云想者由想起名,即顯名相。又以五陰假名眾生,於五陰中無眾生體,以無實故,由是一切眾生即非眾生,明人無我故。論結云:如是明法無我、人無我。若依此經,初法後我,文更明顯。梁周二本,此下云何以故者,諸佛如來遠離一切相故,餘本並闕。准彼論引應合有之。論云:此句明彼二相不實,若彼二實有者,諸佛如來應有彼二相。何以故?諸佛如來實見故。
  ﹝演曰﹞顯佛說無由自內證如證而說,或前二無佛自證達令為汝說,勸彼發心修行之時,有眾生相違觀二我無,勿生瞋恨。

【「須菩提!如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。】

  ﹝演曰﹞次令信受而行於忍,世善賢良猶無諸誑,況乎大聖,對誘天龍有四諦語而為詭說。論云:真語者為顯世諦相故;實語者為顯世諦修行有煩惱及清淨相故,於中實者此行煩惱,此行清淨故;如語者為第一義諦相故;不異語者,為第一義諦修行有煩惱及清淨相故。
  ﹝演曰﹞初總說俗諦,二別說俗諦,三總說真諦,四別說真諦。別說俗中,此有為行煩惱,此有為行清淨,或此行生煩惱,如為名利行;此行增清淨,如捨名利行。別說真中,依真修行有所斷煩惱,有能斷清淨。或依真諦而修行時,此行生煩惱,如有住心施;此行增清淨,如無住心施。今勸菩薩依真諦修應信生忍。此不誑語者,即屬不異約口名誑,約心名異。彼論自下為斷第九道非作因段。論云:此中有疑於證果中無道,云何彼於果能作因?頌云:
  果雖不住道  而道能為因
  以諸佛實語  彼智有四種
此有二釋:一云謂諸聖人以無為法而有差別,即無聖道云何觀二無我,利益眾生道能為彼因,為破此疑故說四語,以佛真智證理無言後得如證而起言說,真無取得,俗諦離妄,方便因緣,修二無我,非不為因,得佛果也。顯佛能知彼道為因,故說四語,以斷情疑即令生信順,修無我果之因道而生於忍,與此同也。二云:證無為時,但用真智,不用言說之道,即謂佛說持經功德為法身因,是其虛妄故,說四語除彼疑謗。前解疑從忍起,後解疑從經起,觀彼論意,後釋為長。此由境四故有四智,由智有四故起四語,頌云:
  實智及小乘  說摩訶衍法
  及一切受記  以不虛說故
一實智即菩提,二小乘,三大乘,四受記,如次四境皆不妄說,以配四語。除此已外,或假設說,於小乘等說苦諦等,大乘中說法無我,如受記即是說三世事,決定無謬,如彼義而說不顛倒故,今說菩提及以大乘勸信佛語。

【「須菩提!如來所得法,此法無實無虛。】

  ﹝演曰﹞後遣執著,論云:說此真語等已,於此中如言說性起執著,為遣此故,經言如來正覺法及說於中無實無妄。無實者,如言說性非有故;無虛者,不如言說自性有故。此意以見佛證二無我理,說二諦語,便執此言詮著彼法定實相屬,故今破之。可言之法無,故名無實;離言智證不可名法有,故名無虛。魏云所得法所說法。貞觀有二:所證所說所思智所契證,言所詮說心所思慮,此中總云所得即所得法名為此法,彼論頌云:
  隨順彼實智  說不實不虛
  如聞聲取證  對治如是說
  ﹝演曰﹞上二句正釋經文,下二句明遣執著,准彼釋者,以所說法不能得彼證法,故無實;以所說法隨順彼證法,故無虛。說此意者,不應如所聞聲而取證法,又亦不應離所說法而求證法,以隨順故。

【「須菩提!若菩薩心住於法而行布施,如人入暗,則無所見;】

  ﹝演曰﹞大段第三對治乏受用苦因緣,由著未來果而行施,心有相故,果有限量,受用便乏。即心住著,是乏受用因緣,所乏受用,是外資具增上果攝,依此論解,前不住於事行施,是布施度,今於未來果說不依彼論自身名事,此中說是乏受用故,若不住施外資不就,外資不就因乏與果,翻前可知故為對除,有此文起,彼論內下為斷第十證如不證疑。論云:若聖人以無為真如得名,彼真如一切時一切處有,云何不住心,得佛菩提,佛菩提則非不住,若一切時一切處實有真如,何故有人能得,有不得者,此中行佛菩提四字,通上下用,依彼新論云:如何佛果以無住心方能證得,非有住心也。此有二問:一問有得不得?二問不住心得、住心不得?總舉一頌,以答二疑云:
  時及處實有  而不得真如
  無智以住法  餘者有智得
彼釋意云:真如雖復遍於時處,無智者住法故不得;有智者不住法故得。此答初問。又心住法者,不清淨故不得;不住法者清淨故得,此答後問。彼總結云:以是義故,諸佛如來清淨真如得名,是故住心不得佛菩提。彼破疑心以生文,此約修行以起說,既以不住行彼真如,常果無限不乏受用二論無違。文中有二:初法喻明無智不得,後法喻明有智證得。若依此論,初明有相著果報施,即是所治乏受用因;後明無相不著事施,即能治行。
  此初也。初法,後喻。論云:若為果報布施,便著於事而行捨施,彼於異施欲樂苦受中不解出離,猶如入闇,不知我何所趣,彼欣樂欲樂亦爾。
  ﹝演曰﹞欲樂苦受是當來果,與施異時名為異施,彼當欲樂是勝義苦,有漏皆苦故名苦受,非是三受之苦受也。經言如人喻,無智者由無智故著果行施,名為入闇,無所見者,喻不見真理故,不求出離如在闇室無所見故,盤旋在中,莫知所趣,無智亦爾。由著相施,當果有限,受用匱乏。

【「若菩薩心不住法而行布施,如人有目,日光明照,見種種色。】

  ﹝演曰﹞有智證如,不著事施,即能治行。初法,後喻。論云:彼無明夜過慧日出已,種種爾涅槃如實見之。喻言如人,即有智者,言有目者,慧俱心等,日光明照,印喻智慧,種種色者,喻真如等種種理事。所除闇相即前無智。餘本說,為夜分已盡,由不住絕得無限果受用無乏,又釋若住於事,執有實境,不見過患而受用之,於中生忍,如人入闇;若不住法,不執境有,於中行忍,如目得自見種種物,由見過患生知,是故雖乏不苦故,能對治乏受用苦,起安受苦忍。前釋據當果受用不乏,此解據現雖乏不苦。彼論頌云:
  暗明愚無智  明者如有智
  對法及對治  得滅法如是
頌初二字總舉明暗喻也。故長行云,彼暗明喻者,相似法故,已下別釋,闇喻無智,明喻有智。對法即是能對除,慧日喻慧體日喻慧用,雖俱是慧,體用不同,分為二喻。頌言「對治」及「滅法」者,即所對治闇相滅也。故云夜分已盡者,如所對闇法盡故。

【「須菩提!當來之世,若有善男子、善女人,能於此經受持讀誦,】

  ﹝演曰﹞第十為離闕少智資糧障,即第十四離寂靜味住處。前福資糧有三住處:初親近佛行供養因,次修因時少欲勸進,後勸行忍。所以然者,由供養等故,值佛聞法,當得淨土珍饒樂,備由少欲等故,麾空出寶,果報不斷,所作究竟好為勝事,由諦察忍故為他說法,所言誠諦他皆信受,由耐他害故眷屬圍繞,相好莊嚴,由安受忍故,生死不拘,隨類化物無苦逼惱,皆福德明故有三文。
  下修智因亦三住處:初捨定味,次離喜動,三求教授。初勤依經而捨靜味,持讀為因,發生修慧,前資糧道雖復總為無相理觀而修,等至由耽定味尚未別修,從此已下,是加行道,別修理觀,初得修慧在煖位中,次由得智名位,既高我慢便增,遂生喜動,為離此故,有第二文。喜動除已入於頂位,後為得入忍第一法,然外求良緣以希已授,此後鄰近即入初地證道住處,非求第一法,後更求教授,唯一剎那即入見故,故求教授在見位。前煖頂兩位觀所取無,初作難故;今至忍位,即所取無,順觀能耶?世第一法二空雙印因成滿故,前修福德在四位,前諸迴向位,今修慧正入四位,即是第十迴向未心。
  由此准前文亦三段,初文之中大分為二,初明五種殊勝功德,勸捨味定以修慧,後我念過去下重釋,五中第二福聚前離少聞多,是聞思障,雖已令離,猶有分別二障,微起俱生二障,多數現行,未能別修無相修慧由闕此,故不得證真。今為令於修慧位中別觀真理,令分別障一向不行,俱生二障亦能漸伏,速入見道,故有此文。前言寂靜味者,愛味禪定體即是貪,由愛定故不肯修慧,此名智障,即彼貪也。或此正邪所知障體名為智障,前煩惱障故,此所除通二障,攝彼論為斷,第十疑中大分有二:初正斷疑,後校量顯勝。前斷疑訖,自下校量,彼先問起。頌云:
  於何法修行  行何等福德
  復成就何業  如是說修行
  ﹝演曰﹞初句問修法,次句修益,次句修用,後句總結。即於此經續誦受持以生修慧,修慧功德所作勝業而生,下文正與此同,先依此論總申經意云:此中為離三摩提攀緣顯示,與法相應有五種勝功德。
  ﹝演曰﹞三摩提者,等持義;攀緣者,作意義。對法論云:得定心者,名得作意,與法相應者。法謂經教,此中令離不順教法,一向專修等持,作意貪著禪味,是菩薩縛,故勸令離之。與經相順而修作意,能除亂障,有五功德,發生修慧,以愚斷癡非是總令不修於定意,欲令其順法修定,定生修慧故,行者必須止觀雙運故。
  五功德者,論云:(一)如來憶念親近,(二)攝福德,(三)讚歎法及修行,(四)天供養,(五)滅罪。明此五種,即分為五:初中分二:初所修法行,後佛念親近。
  此初也。彼論於何法修行,即此如來憶念;次得何等福德,即此攝福德;後成就何業,即此歎法修行乃至重解前福德文,皆屬第三。彼先答於何法修行,頌云:
  名字三種法  受持聞廣說
  修從他及內  行聞是修智
謂於此經名字教中三種修行得成聞慧:一受,二持,三讀誦。即頌中「受持聞廣說」如次配之,三皆聞慧,前二聞慧依總持生,第三聞慧依廣聞生,彼云廣多讀習亦名聞慧,此簡有部,彼宗讀誦三部經是生得慧,大乘異彼,故言亦名聞慧,切顯少讀不解義理生得慧攝,雖依名字而生三行。
  復問:修行云何而得?即頌下二句答:謂外從他聞,內持不忘,數數思惟便生修慧,此中具足三慧四親近行,依中邊論十法行中開讀誦為二,合受持為一,與彼論不同者。彼論云:受持修行,依總持法故;讀誦修行,依廣聞故。意以受持之行體即總持。初受,後持,故開為一。讀之與誦,但一廣聞,故合為一,中邊約總持為依,故合為一,對文皆句讀誦分二,又依此論,法行者四:一受,二持,三讀,四攝。論云:受者習誦故,持者不忘故,若讀若攝者,此說受持因故為欲受故,讀為欲持故攝。又復讀者習誦故,攝考總攬義故。
  ﹝演曰﹞此論前文釋:受者受文字,攝者攝義也。准釋此者,於文字中先讀次誦後受,於義中初攝、後持之論不同。各據義別,彼又頌云:
  此為自淳熟  餘者化眾生
  以事及時大  福中勝福德
上之二句釋前修行為自他利。論云:此義云何?彼名字聞慧修行為自身淳熟故,餘者化眾生廣說法故。下之二句,釋得何等福德。

【「則為如來以佛智慧,悉知是人,悉見是人,】

  ﹝演曰﹞後佛念親近,文如前釋。

【「皆得成就無量無邊功德。】

  ﹝演曰﹞第二攝福德分二:初標多,後校最顯勝。此初也。以此持經之福,在於地前有漏熏習資無漏種,遠與佛果四智而為疏緣,近與十地無漏亦為增上緣,與十地位十王果報為異熟因故。彼論下解,何福業中云所謂攝受四天王釋提琣]等,成就勢力故。中應敘十王果報所生之處故言功德無量無邊。

【「須菩提!若有善男子、善女人,初日分以琲e沙等身布施,中日分復以琲e沙等身布施,後日分亦以琲e沙等身布施,】

  ﹝演曰﹞下校量顯勝。於中有二:初舉捨身多,後校聞經福。初中復二:初施廣,後時長。
  此初也。彼論得何等福德示現勝校量故。頌云「以事及時大」,此即事大,以一日中捨多身故。

【「如是無量百千萬億劫以身布施;】

  ﹝演曰﹞時長即彼論時大也。

【「若復有人,聞此經典,信心不逆,其福勝彼,】

  ﹝演曰﹞校聞經福有二:初舉劣校量,後況福勝行。
  此初也。於拾法行各起四行:一自作,二教他,三讚勵,四慶慰。慶慰即隨喜。即是此中信心不逆。逆者謗也。餘本有勝彼無量無數。釋云:以第一百六數名無量數數一百四。又解但言無量無數,何必即是彼之數也。上來至此四重校量,如彼論說漸化義故。直聞說多,或生不信故。彼論云:漸化眾生,令生信心,上妙義故。依此論中所對位地轉勝轉上故,校量福漸以深勝。是故已下,不約身財,但依然燈行等而為校量。

【「何況書寫、受持、讀誦、為人解說。】

  ﹝演曰﹞況福勝行也。由此勝故,不可將彼捨身功德用為校量,故舉信心不謗,少福彼尚不如,況心正法行。

【「須菩提!以要言之,是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。】

  ﹝演曰﹞第三讚歎法及修行。初讚歎法勝,後讚修行人。初中復二:初正讚,後重成。
  此初也。論云不可思議者,唯自覺故,不可稱者,無有等及勝故,此非十地菩薩所思,即法華經唯佛與佛乃能究盡。彼經論云等現難思故,思謂世間尋伺心等法,非彼境名不可思議,今經更加無邊功德,即通兩處為不可思議無邊功德,不可稱量無邊功德。彼論自下,釋復成就何業,頌云:
  非餘者境界  唯依大人說
  及希聞信法  滿足無上界
  受持真妙法  尊重身得福
  及遠離諸障  復能速證法
  成種種勢力  得大妙果報
  如是等勝業  於法修行知
兩行半頌有九種義,備在經文。下二句結。此即第一非餘者境界,彼云:不可思議者,示不可思議境界故;不可稱量者,謂唯獨大人,不共聲聞等,亦同此論。

【「如來為發大乘者說,為發最上乘者說。】

  ﹝演曰﹞此重成也。論云:此成就不可稱義,於中餘乘不及故,最上煩惱障所知障淨故名為最勝,此經名為大乘,簡小為稱,小乘不能淨二障故。
  問:何須說二?答:雖體無別,此中意說為頓悟大乘根性,所說之法名最上乘,希求此人名發趣最上乘者,為不定姓中大乘根性,所說之法名最勝乘,離二障故,若離惑障未離智障名為劣乘,今學一乘離二障盡名最勝乘,希求此人名趣最勝乘者,體雖無別,依所被根分為二種,此約正被不為二乘,兼亦無失。解深密經第二時中,唯為發趣大乘者說,亦同此會,今釋大乘及最上乘,但是義分未必對根分為二種,不爾一乘更無上乘等種種多名更對何根。由是依論餘乘不及故,最上二障淨故,最勝不煩異解,彼論不可稱量,及此唯為大乘者說,並是第二唯依大人說也。
  第三及希聞信法,論云:以信小乘等則不能聞此,示希聞而能信法,又云希聞者,謂不可思議等文句,新論說為難可得聞。

【「若有人能受持讀誦,廣為人說,如來悉知是人,悉見是人,皆成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德,】

  ﹝演曰﹞讚修行人有四:一舉修行,二成勝德,三荷正法,四簡根。
  此初二也。如來悉知已下是第二文。
  問:前說佛知與此何別?答:前約憶念親近如說記念,如此人等;今約唯佛能知,行法行人所成福等,餘不能知。故二意別。釋文如前。即是彼論第四句「滿足無上界」,界者因義。

【「如是人等,則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。】

  ﹝演曰﹞三荷正法無上菩提不過理智,以此教法詮菩提故亦名菩提,今持妙法蘊積在心,即為以肩荷擔菩提,或以念慧而為兩肩總持體故,令經文義集之,於彼此為如來二種菩提生了因故,亦名菩提。以念慧二荷佛菩提,彼論第五句「受持真妙法」。

【「何以故?須菩提!若樂小法者,著我見、人見、眾生見、壽者見,則於此經,不能聽受讀誦、為人解說。】

  ﹝演曰﹞四簡非根,先徵,後簡。
  總徵前意,何所以故,法行可歎,成大福聚,為荷菩提?答中有二:(一)樂小乘法者,謂二乘人唯信人空,不信法空,有法執故,志意狹劣,不堪聞大。論云:不能聞者,謂聲聞獨覺乘者故。(二)著我見等,外道凡夫先執有我。自謂菩薩人法執縛,不求二空,亦不能受,返顯能受是大乘人,無人我者,故能成就,如前功德。彼論不釋,此段文者,以前釋最上乘中,因解信小乘等則不能聞,前已釋訖,故不重釋,理必如是,不爾此文何故不解。

【「須菩提!在在處處,若有此經,一切世間、天、人、阿修羅,所應供養;當知此處,則為是塔,皆應恭敬,作禮圍遶,以諸華香而散其處。】

  ﹝演曰﹞第四,天等供養,論云:於中以花鬘等供養恭敬禮拜右繞,故名支提。舉此意者,說聽之處他尚可尊,況持經者必成勝德。彼論第六句「尊重身得福」。釋云:在在處處供養者,當知是人必定成就無量功德。

【「復次,須菩提!善男子、善女人,受持讀誦此經,若為人輕賤,】

  ﹝演曰﹞第五,滅罪,初標輕毀,後釋所由。
  此初也。言輕賤者,謂陵辱毀罵;餘本更有極輕毀,謂拘執朽縛。論云:此毀辱事有無量門為顯示,此故復言甚輕賤。

【「是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業則為消滅,】

  ﹝演曰﹞釋所由中,餘本有徵說經之處。八部尚且虔恭持讀之人,理應凡聖稱讚,返被輕毀,有何所由?釋中文二:初明滅罪,後得菩提。
  此初也。彼論第七及遠離諸障。釋云:何故為人輕賤,而離諸障,以有大功德故。
  ﹝演曰﹞經言先世則過去世,(一)過去世生,(二)讀誦經前,亦名先世。依前先世轉後報業,依後先世通轉生後及現報業,於此諸業之中,由持經力轉不定業,輕罪皆滅,重罪令輕。被人罵等便為先當三惡重苦。業有四種:順現、生、後、第四不定。不定有三,謂時定報不定,報定時不定,時報俱不定。此中所轉是第二句。所以者何?由報定故轉重令輕,由時不定墮惡道業,人間受故。其餘二句一切都滅。對法論云:若作不增長不必受異熟。乃至業有五種:一他所教敕,二他所勸請,三無所了知,此之三業持經力故,一切都滅,以業非是受報定故;四根本執著,五顛倒分別,此二業重作必增長定受異熟,由持經力,轉此二業,令成輕受。
  問:現、後、生業,時報俱定者,得轉以不?答:由持經故,一切皆轉。不爾,如何速證菩提?若爾,既皆得轉,何故名定?答:據不發心,若發不定故。涅槃經云:未入我法,名決定業;若入我法,則不決定。又解:准闍王造五逆罪,時報俱定,見佛懺悔,聞小乘經,初懺悔故,應入拍毬地獄,轉重令輕;後聞大乘,至誠懇悔,逆罪消滅。故入佛法,名不定業。若准此義,此中且說中庸受持轉重輕受,若心精懇一切都滅。
  問:准大般若唯除決定惡業應熟,如何今言定業亦轉等?答:彼據定受,受有輕重,此轉令輕,非全不受,與彼無違,與涅槃經亦無乖返。持經即是入佛法故,此依前解,若依後解,彼亦據其中庸受持任意取捨。
  問:注云:業若先定應墮惡道,即是鈍根,聞必驚怖,安能信奉,而讀誦此經耶?若後五百歲聞是章句能生信心者,此人已於千萬佛所種諸善根,復若為人輕賤乎?如何會釋?答:遽旨天懇叵難雲興自非聖心玄鑒,何以發斯幽賾有難而無釋者,蓋欲推功歸論表佛意之深微耳,今依論宗奉宣其趣,此論五種殊勝功德,即當第五滅罪所收,彼論九種成就業因即當第七遠離諸障故。長行云:示現遠離一切諸障故,何故為人輕賤而離諸障,以有大功德故。周本經云:此為善事。新論云:此為善事者,謂遭輕辱時顯被辱之人,有福德性故,言此為善事。准此罪福各別有種,由福德故,能信此經令罪業滅。自下經文不但罪滅,亦得菩提。

【「當得阿耨多羅三藐三菩提。】

  ﹝演曰﹞此得菩提。論云:當得菩提者,顯示罪滅故,由前罪滅故得菩提。

【「須菩提!我念過去無量阿僧祇劫,於然燈佛前,得值八百四千萬億那由他諸佛,悉皆供養承事,無空過者;】

  ﹝演曰﹞上來別釋五種功德訖,自下大段重釋前第二攝福聚,於中准論分之為三:初顯經威力,次辨福德多,三何人能說。
  初中復二:初舉餘福德,後校量顯勝。
  此初也。論初標云:應知威力者成熟熾然故,多者具足勝大故,配釋此文,即是福聚威力,以彼所有福聚遠絕高勝故,此中阿僧祗劫者,乃至燃燈佛故,應知過阿僧祇者更過前故。
  ﹝演曰﹞明經威力,所有福聚遠絕高勝,言過去無數劫者,謂金剛定乃至七地滿心為一阿僧祇,逢燃燈佛,非此所論,今取燃燈佛以前,二僧祇劫所修供養,除持經外,以用校量故。餘本經皆有兩重僧祇,燃燈前為一重,燃燈佛後為一重故。貞觀本云:先復過先,此言無量阿僧祇劫,是總言也。以有經言未逢燃燈佛,心有所得,不蒙受記,將入八地,逢燃燈佛,得無生忍,無所得心,方蒙受記。是故不以燃燈佛後功德校量,以無相修即慧度故,以前雖有學無相時而不相續,猶有加行,故功德劣,故有論言:入第八地,一剎那中所有功德,勝前兩劫,正同於此。又說兩劫所修供佛色相功德,不如其中持經勝福,彼順世間有為之相,還招色身故福為劣,此生三慧斷惑證理,連(編者註:「連」疑是「速」)證法身故福為勝。然彼劣福,皆七地前,八地已去,純無相修福慧通故。
  所逢佛數,經本不同,數有大小,不相違也。那由他者,唯法華經即是諺數,依此方數億兆,京諺十二而數,即為極少。依華嚴經,從一百洛叉為一俱胝,俱胝俱胝為一阿庾多,阿庾多阿庾多為一那由他,而法華經以此方大數目那由他,理實應依華嚴經數,然此佛數且舉一位所逢之佛,據二僧祇。非唯爾所,此古釋云:通舉因位三僧祇劫以用校量,若爾即但應云我念過去無量劫等,何須別舉燃燈佛前?亦有釋云:由供養佛但是福因,持經智因,故不為比者,不然,若但智因,而非福者,何故持經,二論解為攝福德聚?故知持經福智俱生,但順無相法身故為殊勝。
  若爾,何故頌云「福不趣菩提」?答:以施等有相福,不趣菩提,非為持經無相不趣,以福智二菩提,正行感法身故。
  問:餘本燃燈皆言前先,何故趣經乃言佛後?答:彼譯經主取意有殊,以在過去故名為後,如說未來名之為前,約向背說未來,向前背過去故。
  論云親近者,供養故;不空過者,常不離供養故。即以常供養釋不空過。

【「若復有人,於後末世,能受持讀誦此經,所得功德,於我所供養諸佛功德,百分不及一,千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。】

  ﹝演曰﹞校量顯勝下位有情惡世持說,勝佛兩劫修因,勝福顯經威力,所以如前彼論第八復能速證法。釋云:此是速證菩提法故,以多福德莊嚴,速疾滿足,故與此意同。

【「須菩提!若善男子、善女人,於後末世,有受持讀誦此經,所得功德,我若具說者,或有人聞,心則狂亂,狐疑不信。】

  ﹝演曰﹞第二辨福德多,以福廣多,非情計境,若具說者,新學菩薩二乘凡夫,即便迷悶,心發狂亂。論云:此顯示多故,或為狂因,或得亂心果,應知:一為狂因,生狂病故;二設不狂,亦生亂心果。故不具說,彼論可解。

【「須菩提!當知是經義不可思議,果報亦不可思議。」】

  ﹝演曰﹞第三何人能說,論云:此三威力及彼多等何人能說,是故經言等。此顯示彼福體及果不可測量故。此意是經文義福因之體及所得果,皆離心言不可思議難可了解,誰能演說,唯佛能知非餘所測勸,但持宣布當勝果,彼論第九成種種勢力得大妙果報。釋云:所謂攝受四天王釋提桓因梵天王等,成就勢力故,總是復成就何業訖,由如是事故持經勝。
  問:前說經力能斷有漏,感得法身,如何今說得人天果?答:如無漏業資變易生,為斷於彼,號斷有漏,據究竟說,何妨疏緣能感世果。

【爾時,須菩提白佛言:「世尊!善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?」】

  ﹝演曰﹞下第十一遠離自取障,第十五遠離喜動住處,煖頂二位觀所取無作,四尋思觀時節稍長,前文為入煖位人說,彼位依修已得,修慧觀所取,無安立有情而作利益,分別二執雖皆折伏,俱生二執猶有少起,我能住心,修行伏障,度眾生等名為自取,今為治此,故有斯文。
  論云:何故復發起此初時問耶?將入證道菩薩自見得勝處作是念,我如是住如是修行如是降伏,我滅度眾生為對治此故,須菩提問:當於彼時,如所應住、如所修行、如所應降伏及其心?世尊答;應生如是心等。
  ﹝演曰﹞所住所行所降者是所取,及心者是能,所取未全除,能取全未伏,於執心中,二取皆起,有我能等,前卷名為於證道時喜動者,由能修慧,下品尋思觀無所取,遂生我能我得之慢,自恃高舉,喜躍掉動,正在煖位。斷此喜動即入頂位。此卷初名離不自攝,以煩惱生放逸,其心不自修攝,攝持謹攝令入頂位,重觀所取無能作,上品尋思觀,即名自攝。彼論云:何故前說三種修行,今復重說此有何勝?頌曰:
  於內心修行  存我為菩薩
  此則障於心  違於不住道
釋意菩薩於自身修行生如是心?我住大乘等。有此分別,障於菩提行。
  又云:障何等心?偈言,「違於不住道」故。近違頂位,遠違初地,不住之道,即由煖位猶存我心,生如是慢障入聖道,故今破之。
  故論偏指:實無有法,名為菩薩,發阿耨菩提等。此文正破我能如是與此論同,然彼略無別起疑文。
  謂有疑云:前說菩薩都無所住修行施等,若爾,則應一切無住,如何初說應如是住、如是修行、如是降伏,為斷此疑。再興三問答,以雖說住不言我住即是為斷,第十一應無住修疑而有此文。
  問:觀此下經問之與答,一同前文,既爾,即應是兩周說,如何前云非兩周耶?答:文雖似重,所為對治,其意全別。且如三問,依此論說,通凡聖位,答亦如之。文皆有不名重說,所為別故。
  又如於十行位多行勝行,遂有動生,我能如是故。將入十迴向,先除彼慢,為說修道得勝無慢,令其進入,令得煖位,亦復生慢故,令除之,而進入頂。
  以此唯知:經初問者,未入佛法,先有慢等,我能如是,住作業等故。初問答勸發勝心,先教無相,令其發趣;今將入聖,彼得勝道,斯慢更生,將欲革凡,為障既重,故再興問;今(編者註:「今」疑是「令」)斷進修。彼論初問除其所度中慢見,及所度無同己樂,非痡狨晼C今問除其我能度心。又前於所住所修所伏中不住,今於能住能修能伏中不住。故文似重,意義全別。
  若謂彼論判二周者,何故經文唯有答住而無修行降伏,答處又准兩論,皆唯問此一段經文再說所由?答云以除我能住修等兩論相似,若從此去迄至經終,為第二周,即應總相生起第二周意,何故唯問此一段文,是故經文非兩周說。
  文分有二:初問,後答。此問也。論云:將入證道菩薩自見得勝處,更作是念:我如是住、如是修行、如是降伏心,我滅度眾生。准此應問:云何能滅度眾生?若別開者,三為自利一為利他;若合說之,三種俱通二利。所攝經據合說,論據別開,此中問意:菩薩住修降伏三心既能如是,為作我能住等修,為不作我能住等修?以居煖位,尚有二取;今令除之,故發此問。彼論意同。

【佛告須菩提:「善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提者,當生如是心,我應滅度一切眾生。】

  ﹝演曰﹞下答分二,初答所住等三對治所取,後辨能行者無正治能取,待所立能所亡能滅故。初中答三即為三段。
  此初答住,佛引十地菩薩勝行,為欲除破彼能所執,令進入頂,故以為答也。

【「滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者。】

  ﹝演曰﹞答修行問,即不見有所度眾生,所取既無,能取寧有?

【「何以故?若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,則非菩薩。】

  ﹝演曰﹞答降伏問,若住真道得無所得,則無我人眾生等相,是真菩薩。今勸地前既欲趣證彼真無住,應當如彼真無住者,不有此想而為降伏。論云:若菩薩眾生等想轉者,為顯我執取或隨眠故。此意眾生想轉者,顯是我執分別現行;設無現行,由有種子,亦名我執。二乘無學,至此位中,雖無人我,而有法我。現行種子由此等故,非真住道故,應降伏而入真住。

【「所以者何?須菩提!實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。】

  ﹝演曰﹞此正對治能取心也。真住菩薩不見有少法是能行者;亦不見有少法而是可取。生於喜動,我為能得,彼為所得故,若有此能住所得心等,現前應觀無有少法可名能發趣者。故此對治我是能住,我能修伏等,而生喜動。

【「須菩提!於意云何?如來於然燈佛所,有法得阿耨多羅三藐三菩提不?」】

  ﹝演曰﹞下第十二離無教授障,第十六求教授住處。既住頂位觀所取無,將起忍及世第一法中,即無所取;觀能取無及單雙印入於真聖證道之位,若無教授不能進成。故引燃燈以顯教授,我住八地尚遇燃燈,以求教授,進入上位;況猶住頂,不求教授,規上法耶?不求教授,是所知障。為離此障,說此經文。前據正行名求教授,今約所除離無教授,互舉能所亦不相違。
  彼論斷第十二菩薩修因疑論云:此中有疑:若無菩薩,云何釋迦如來,於燃燈佛所,行菩薩行?為斷此疑,以次前文實無有法發菩提心者。若實無菩薩,云何於燃燈如來所,昔修因行,明燃燈所亦無有法,以答此疑。此論令求能教授人以希教授引生勝智;彼論約明教授之法無少可得,以破前疑。各據一義,文分為三;初問,次答,後佛印成。
  此初也。於彼佛時,實道理中頗有少法為勝修行,而能所證佛菩提不。

【「不也,世尊!如我解佛所說義,佛於然燈佛所,無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」】

  ﹝演曰﹞答准問可知。

【佛言:「如是,如是。須菩提!實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。】

  ﹝演曰﹞下佛印成。文二;初總印,後別成。
  此初也。

【「須菩提!若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提,然燈佛則不與我授記:『汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。』】

  ﹝演曰﹞下別成中,依此論科展轉釋疑。文分有六;初無法得授記,二真如不可說,三佛不得菩提,四遮止增減執,五真如遍諸法,六安立第一義。
  初中有二;返釋,順成。
  此初也。依彼論科有二:初法說斷疑,後譬如人身長大。下喻說斷疑。初中有六,即而六段其有異同,至文對辨。
  論云:此有何意?若正覺法可說,如彼燃燈如來所說者,我於彼時便得正覺,燃燈如來則不授記,言汝當得等;以彼法不可說故,我於彼時不得正覺,是故與我授記。
  ﹝演曰﹞若正覺法如言可說,有實體者,我於彼時有實勝行,何故不得?良為正覺無如言體,我於彼時無實勝行,是故彼時不得正覺。但與我記,當得菩提。彼論亦同,彼頌曰:
  以後時授記  燃燈行非上
  菩提彼行等  非實有為相
釋云:此義云何?於燃燈佛時非第一菩薩行,何以故?我於彼時所修諸行無有一法得阿耨菩提,若我於彼佛所已證菩提,則後時諸佛不授我記,是故我於彼時行,未成佛。
  ﹝演曰﹞意同此論,然釋中云:則後時諸佛不授我記者,譯家倒錯,應言則不與我授後時記故。新論頌云:授後時記故,燃燈行非勝。
  問:前言八地無所得,故蒙佛授記,如何今言行非勝上,不得菩提?答:所望義別,前以八地得無生忍相續現前,無所得故,而蒙授記;今據無生真實理中無勝上行,若實有者,何故當時不得菩提而蒙遠記。即是釋通前所疑問,以不得菩提故,明非第一菩薩行也。

【「以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提,是故然燈佛與我授記,作是言:『汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。』】

  ﹝演曰﹞順成此有二意:一者以實無有執著心故,行順於理,故蒙授記。二者以實無勝行,無實菩提可證得故,但蒙遠記。
  言釋迦牟尼,此云能寂,餘本有如來,此中文闕,又餘本呼摩納婆,此云儒童。梁本云婆羅門,此云淨行,據姓呼耳。

【「何以故?如來者,即諸法如義。】

  ﹝演曰﹞第二真如不可說。論云:又何故彼法不可說?如經:須菩提,如來者即是真如故,如清淨故,名為如來。以如不可說,故作此說。清淨者如,名為真如,猶如真金。
  ﹝演曰﹞先徵意者,何故當授記時無法而言不可說耶?答:意所授如來記者,如來即是法身真,真如清淨而不可說,是故彼時無法可得,表如清淨無有垢染,是故諸教多以真如喻如真金,以性淨故。彼論云:若無菩提即無諸佛如來,有如是謗,謂一向無佛。為斷此疑,如經言等,實者非顛倒義故,真如者不異不變故。
  ﹝演曰﹞若准彼徵,何故菩提無實法耶?若無菩提,佛亦非有。意云:既無能證之行,所證菩提亦無耶?經答由離相執,稱之為無,不可如言,即撥非有。所以然者,實者非顛倒義,此簡所執人法二我彼顛倒故。真如者不異簡無漏,有為彼生滅故,此即如義;不變簡有漏,有為可對除故,此即真義。此經云諸法如義者,謂真如性遍一切,故名諸法如義。義謂義理,此論明如不可說,彼論明如不倒變等,非一向無,各辨一義。

【「若有人言:如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!實無有法,佛得阿耨多羅三藐三菩提。】

  ﹝演曰﹞第三佛不得菩提。論云:或言燃燈如來所於法不得正覺,世尊後時自得正覺,為離此取故,經言等,或者以法不可說故,燃燈佛時不證菩提唯得遠記者,後成佛時既證菩提,應有實法得正覺耶?故破此疑,得後菩提,亦無有法。彼論頌云:「菩提彼行等」,此義云何?彼菩薩行若人言有實者,此則虛妄;如是如來阿耨菩提,若人言得者,此亦虛妄。故言菩提彼行等。
  ﹝演曰﹞前說無實菩薩能行,行者今菩提亦然,無有實法故。言菩提與彼行等正同。此論以有難言因非勝上,不得菩提;果位殊勝,得菩提耶?故有此文。又由次前云真如非一向無故,若爾佛有得耶?有此文起。

【「須菩提!如來所得阿耨多羅三藐三菩提,於是中無實無虛。】

  ﹝演曰﹞第四遮止增減執。論云顯示真如無二故。云何不實?謂言說故;不妄者,謂彼正覺不無世間言說故。
  ﹝演曰﹞言無二者,謂虛、實二也。於真如中無實言說,遮增益執;不無隨順世間言教,遮損減執。此由前說佛得菩提為不實語,即執一切言皆是妄,故有此文亦非虛說。彼論云:若如是有人謗言如來不得阿耨菩提,為斷此疑,如經言等,此義云何?以如來得彼菩提故。
  ﹝演曰﹞此之謗言,乘前文起。以前文言若得菩提不實語故,便謂如來不得菩提,故有此文,亦同此論,彼又成立佛得菩提。頌云「非實有為相」故,有為相者謂五陰相,彼菩提法無色等相故。此復云何?頌云:
  彼即非相相  以不虛妄說
  是法諸佛法  一切自體相
上之二句正明菩提,雖非色等五陰之相,而有實相,故不虛說,明得菩提,言非實有為相者釋非實,「彼即非相相」等,釋非虛。

【「是故如來說:一切法皆是佛法。】

  ﹝演曰﹞第五真如遍諸法。論云:顯一切法法如清淨故,如者遍一切法故。由前文云佛得菩提,文外有疑:佛修滿故能證法身,餘無勝道不得正覺,便謂佛法唯在佛身故。此釋云:真如遍有,由前菩提是真如故有,是故言真如之體既遍一切故,一切法皆是佛法。欲令眾生知有佛性而進修習。彼論云:以如來得如是法。偈言「是法諸佛法,一切自體相」故自體相者,非體自體故。此明何義?一切法真如體故,彼法如來所證,是故言一切法佛法故。
  ﹝演曰﹞非體自體者,如言非相為相。此顯如來能遍知法,以一切法即真如故。

【「須菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。】

  ﹝演曰﹞第六安立第一義。論云:又彼一切法,法體不成就,為安立第一義。前說一切皆是佛法真如遍,彼恐存一切法體實有故,今遣之。體不成就,破相證真,安立勝義,所言一切法者,謂俗諦法;即非一切法者,約真而談,無實體法;是名一切法者,卻結俗諦。彼論云:彼處色等相不住故,彼一切色等諸法非法,如是諸法非法,即是諸法法以無彼法相,常不住持彼法相故。
  ﹝演曰﹞彼真如處無色等相故,彼色等非常住法,此解即非一切法。言如是諸法非法即是諸法法者,此解是名一切法。如是諸法非常住法故,即顯真如,是諸法家之常住法。餘本雙牒一切法:一切法者,一謂世間妄取一切法;一謂如來所證一切法也。上依此論明求教受,說八地行及佛果中菩提無得,真如離相遮增減執,無能所得,令從頂位修無相觀引生忍,及世第一法,雙印二空趣見道智。若依彼論法說斷疑。
  問:前後三處說燃燈佛有何差別?又唯說燃燈,不說餘佛,有何所以?答:初問者依此論釋,初說燃燈,在不離佛出時住處,離少聞障,為第二迴向人說;次說燃燈,在離寂靜味住處,除智不具障,為煖位菩薩說;今說燃燈,在求教授住處,除不求教授障,為頂位菩薩說。
  若依彼論,初在斷第五佛有說受疑中,佛於燃燈語不取理實智,以是真實義成彼無取說;次在第十證如不證疑中,復能速證法校量福勝;復在第十二菩薩修因疑中,法說斷疑「以後時授記,燃燈行非上」,是故不同。答後問者,此經多說無相無生勝義之法,佛於燃燈任運相續以得此道,布髮散花,超於八劫,掩[泥/土]髮跡今現由存,生信既多故唯稱說。上來已說信行地中,合十六處八住處中來之為四:(一)攝住處即是發心,(二)波羅蜜淨,(三)欲住處,(四)離障住處,合十二種以為第四。若據位地總為三文:初攝住處是十住位;次波羅蜜及欲住處是十行位;離障住處是迴向位。行相配屬,如前應知。

【「須菩提!譬如人身長大。」】

  ﹝演曰﹞下第十七證道住處三地之中是淨心地,已於地前無生而不願度,無行而不遍修,復以難得福身智身故伏二障,俱生漸除,分別頓盡,於煖、頂位,希求教授,觀無二取,作安非安,二諦無相,唯識等觀,資糧加行二因具足,今為辨說初地之理,令求證道入真聖位,發無漏智斷分別障,親證二空得無住道故,此文來彼論喻顯於前真如法身亦不違此。
  此論文二,初明證道得智,後明證道離慢。
  論云:如是顯示入證道時,得智慧,故離慢。前中有二:初如來喻告,後善現答成。
  此初也。真如妙理唯內證知,非其言相,即稱彼體。然諸智者因喻得明,故況大身以通玄旨。譬如人身洪滿端偉而無實體,假名為身,所成理智攝領成就,故名為身,如彼俗身。然在纏名如來藏,出纏已去與其法身名。仍寄喻顯。魏云其身妙大;貞觀云具身大身;周及此云長大,長即具妙;梁云遍身大身。依此論說得智之中,別釋妙大,分為兩義。論云:云何得智?有二種智故,謂攝種性智及平等智。若得智,已得生如來家,得決定紹佛種,此為攝種性智。得此智已能得妙身,若於此家長夜願生,既得生以便得彼身,是名妙身。
  ﹝演曰﹞此有二義:一得智,二證理。若得智已至能得妙身已來,是為得智,顯智功能。若於此家已下,為證理,理為妙身,智能得故,亦名妙身。如來家者,謂即真如,畢竟空寂,以為舍故。於中證會,名之為生。未證如時,長夜願證,既得智已,便得真如,是名妙身。雖身與家同是真如,而法性身依法性土,故有差別,謂真見道正智起時,能證真如名為得已,若細分別,無間解脫正得已得,上解妙身。
  論又云:平等智復有五種平等因緣:謂(一)麤惡平等,(二)法無我平等,(三)斷相應平等,(四)無悕望心相應平等,(五)一切菩薩證道平等。得此等故得為大身,攝一切眾生大身故。
  ﹝演曰﹞此釋大身以智能證五平等理;五平等理遍攝一切,故名大身。理即真如,平等分五者,從詮以辨。
  大莊嚴論亦說,平等有五,而名稍異:一無我平等,二有苦平等,三所作平等,四不求平等,五同得平等。此中第(一)麤惡平等,真如遍在善惡之法,故無自他別,即彼第二,以於自他身所有諸苦無差別故。(二)無我平等,諸法無我性,即彼第一。(三)斷相應平等,離二取故,又斷自他,如如無二,相應者相似義,他性相應非自性故,今斷自他故名平等,即彼第三。(四)無悕望心相應平等,悕望者攀緣義,行利他時不求返報,相應同前,即彼第四。(五)一切菩薩證道平等,共所證故,即彼第五。
  佛地論說:十地菩薩證得十種平等性理,名平等性智,與此相攝,思唯可知。若依此論,前卷科釋證道住處中云:妙身者,謂至得身成就身,得畢竟轉依故;大身者,一切眾生身攝身故。
  ﹝演曰﹞由修二智乃至十地所應證理,皆悉圓證,能得法身,名至得身;報化二身名成就身,或自受用及真如理合名至得,依金光明經俱名法身故,他受變化名成就身,即攝四佛總名妙身,言大身者,由得五平等故攝一切生與己無別,以己自體能攝一切,故名大身。妙身通攝理智二種大身,唯在平等真理,然非圓滿,滿在佛地。此說分得,能畢竟得,非是已滿。彼論頌云:
  依彼法身佛  故說大身喻
  身離一切障  及遍一切境
  功德及大體  故即說大身
  非身即是身  是故說非身
  ﹝演曰﹞已前說言一切諸法即是佛法,彼真如體如來所證,今顯如體即是法身。譬如有人其身妙大,即彰果位所證法身,此論證道能分得故,亦通因位兼能證智,名妙大身,具義而論。因果理智俱法身故,彼論因前諸佛能證而有此喻,唯說果位真如法身各據義明不相違也。其釋頌文如彼,長行文易可解。上二句說喻之意,下六句正釋經文。於中分二:初四句釋大身。大身有二義:一者遍一切處,二者功德大。此二種義,由離障證。後二句釋非身,非身者無有諸相,大者有真如體。

【須菩提言:「世尊!如來說:人身長大,則為非大身,是名大身。」】

  ﹝演曰﹞善現答成。論云:於彼身中安立非自非他故,此意據相而說,唯是菩薩所得之妙大身,非餘能得此妙大身,然於真理不可說,是菩薩之身非餘人身,以真如理遍一切故。言非身者,非自他身故。故論云:於彼身中,安立非自非他。故上釋非身,言是名大身者,以隨順世間施設言說,名妙大身。彼論云:非身者無有諸相,是名非身;有真如體如是即名妙大身。
  問,此與山王何別?答:依此論前約報化成熟眾生,此約證道通明理智,彼論前約報身明無取說,今依法身喻顯真如。

【「須菩提!菩薩亦如是。若作是言:『我當滅度無量眾生』,則不名菩薩。】

  ﹝演曰﹞自下離慢非證真者,尚(編者註:「尚」疑是「當」)隨於真無有能所,有能所者即障證真得聖證真理,應隨真不起我能行菩薩行及度生等;若起此者,必不見真如,以顛倒故,障後真理。由彼菩薩得真理,已於後散心起俱生慢,云我能行,得證真理。今為斷故,有此文生。然此慢者,是所知障,以煩惱名說第六識俱,八地以上方永不起,第七俱者,至金剛喻方永不行,此所說慢,且約第六起我能等非七行相故,前七地起慢之時必不證真,自謂證真為非菩薩,非不起時亦非菩薩,唯識論等皆說十地斷所知障,不斷煩惱故,彼論自下為斷第十三行願不成疑。論云:若無菩薩者,諸佛亦不成大菩提,眾生亦不入大涅槃,亦無清淨佛國土。若如是,為何義故,諸菩薩發心欲令眾生入涅槃,起心修行,淨佛國土,明雖修行而無顛倒,以釋前疑故有此文。此約除慢彼除顛倒,倒即想倒,亦所知障,既除慢倒,以破疑情,同是一義。支分有四:初告,二徵,三釋,四結。
  此初也。前說如來能證真如,具妙大身,非身名身。菩薩亦應稱彼真如,不起慢倒,故言亦如是。若言我能滅度眾生,不稱真理,非菩薩也。

【「何以故?】

  ﹝演曰﹞徵非所由。

【「須菩提!無有法名為菩薩。】

  ﹝演曰﹞釋云:以菩薩名聖假說,無有一法,別名菩薩,欖五蘊成。又真如理中無菩薩相,持何起慢。

【「是故佛說:一切法無我、無人、無眾生、無壽者。】

  ﹝演曰﹞結,非但菩薩無其實法,乘明一切諸法亦然,人法二我,二俱無故。論云:若菩薩有眾生念,則不得妙身大身故。彼論頌云:
  不達真法界  起度眾生意
  及淨佛國土  生心即是倒
  ﹝演曰﹞由起倒故,非真菩薩。此頌通釋淨國土文。
  問:上依此論證道住處訖,其此證道定是何位?答:此有二釋:
  一云此通十地,說妙大身通十地故,其所離慢,諸地所斷所知障故。又五平等與十相攝,非唯初地有此行相,平等遍在十地中故。
  若爾,如何前說淨心地狹,初後闊耶?答:地前行願弘廣,佛果亦爾,十地位中近求後地,有分齊修一如一行,分分修證故名為狹,其究竟地唯在佛果。
  一云淨心唯是見道,如來地者是修道,從果為名名究竟地,如圓滿持為證道故,起加行資糧為究竟故,修六具足如見修俱見理,見道得見名十地皆淨心,唯初淨心地。若十地皆是淨心,淨心地後更何所作?又應淨心闊,信行地淨心二劫信解一劫故,三地闊狹,非唯說教,亦兼行故。
  評曰:後釋為勝。以究竟地淨佛國土等,多約菩薩以顯其行,若唯佛果何論菩薩,又既名為上求佛地,如何說是佛果位收,又准三問唯在因中不應答中,爾許經文唯在佛果,佛果圓滿非所勸化,因何廣說,故廣說者對誘十地雖談果德,約所被人乃居因位,若不對因唯談果者,起懸崖想,何所造修。
  若爾,平等通諸地,有及說離慢如何通會?答:以初所證與後體同,言得平等,非淨心地,可通於後。其所離慢在見位中理然,非有經文指說見道無慢,令前後位,諸菩薩等同證真位,不起於慢故,文但是見道位收。
  問:何故此經廣明地前及以佛果,既對十地何不廣明十地行耶?答:經宗為明種性不斷,果是所紹,發心已去,是能紹繼,舉果令求地前難修,廣辨令學不斷義成故。修十地而不廣辨,由此名為金剛般若,以初後中闊狹異故。

【「須菩提!若菩薩作是言:『我當莊嚴佛土』,是不名菩薩。】

  ﹝演曰﹞自下第十八上求佛地住處,八中究竟三地之中是如來地,上明地前及淨心地,今辨果德,令欣求趣十八之中,據能行人名為上求,八及三中據所求果名為究竟及如來地。
  唯論下文有六具足:一國土淨具足,此等文是;二明五眼等為無上見智淨具足;三佛可以具足色身見等名,隨形好身具足;四如來可以具足諸相見不等,為相身具足;五勿謂如來作是念,我當有所說等,為語具足;六佛得阿耨菩提為無所得耶等訖至經終,為心具足。以此六種攝佛身中轉依具足,自利利他無不皆盡,將欲求佛先嚴淨心,嚴淨心故則佛土淨,佛土淨故則智見淨。境能生心故,先明土心為土本故,次明心由心內淨外嚴色身得好及相。此四自利,自利德圓,云可利他,利他之中,先麤後細,語先心後。又解此六皆為利他,即由利他還成自利,此釋為勝。理應先辨佛之身心方明淨土,先明土者,以諸菩薩多欣淨土,願求生故,最初明之,為眾生故,願取佛國,依境令生能見之智,見智既滿,現妙色身,身不徒然,為生說法,為他演說,須運慈心攝,取法身施設大利,還令有情展轉證悟,種姓不斷,義在於斯。是故佛地分之為六,如是次第,上求之由應辨離障少故,不明但明於行。
  又六具足初一依報,後五正報。正報之中三業,隨智慧行,故以見智為先,即所隨智慧,後四如次身語意業,即是能隨相好二具同身業故。有義雖此所被通於十地,然六具足對八地已去三地以明。所以然者?純無相修,順經宗趣,是故前舉燃燈佛等,正對三地,令七地前趣向修證,即有兩重:一對三地令學佛地,二令已前學彼三地。若不爾者果德極多,何故偏明六種具足。謂前四具足,對第八地相土自在,在此地故,其見智淨是能受用。語對第九地具四無礙法師位故。心對第十地大法智雲金剛心故。
  初國土淨文分有四,初舉執顯非,二徵非所以,三正釋嚴土,四結真菩薩。
  此初也。論云:為淨國土三摩帝故,經言乃至則非菩薩,此義為於共見正行中轉故,為斷彼故。
  ﹝演曰﹞即是正修無分別智相應等至,除彼二執而作真嚴,言我常者是人我執,莊嚴佛土是法我執,二執既起,不證於真,則非心淨,豈能嚴土,故非菩薩。依貞觀本,此云菩薩亦如是,謂既一切法無我故,菩薩亦如是,應無我相也。

【「何以故?如來說:莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。】

  ﹝演曰﹞第二徵。何所以故,非菩薩耶?第三正釋嚴土。貞觀雙牒,單非雙結。魏本雙牒,單非單結。此三皆單,其雙舉者,謂有相無相二嚴,或能所嚴故。佛重牒無相為真,有相為妄故。佛單非於無相中言說安立,令莊嚴故,雙牒結之。
  論云:安立第一義俗諦可嚴,真中無嚴名第一義。是名莊嚴卻結俗諦,此中通嚴四身淨土名具足故,前淨土文為因位不名具足故,前願淨佛土為地前故,說除小攀緣作念修道,是今在地上前障已除,但有俱生我法二執,復令除斷而求佛地,故與前別。

【「須菩提!若菩薩通達無我、法者,如來說名真是菩薩。】

  ﹝演曰﹞四結真菩薩,不言我能,是達生空;無土可嚴,是達法空。如來說為是真菩薩。返顯有執,不達二空,非真菩薩。依餘本經有,二無我及二菩薩。淮此論釋者:一者人無我,二法無我。即由二無我,故顯二菩薩。今但總舉彼論云:「生心即是倒」非菩薩者,起何等心名為菩薩,即指此文。又頌言:
  眾生及菩薩  知諸法無我
  非聖自智信  及聖以有智
  ﹝演曰﹞詳新舊論釋此意者,一知所度眾生無我,二知能度菩薩自無我。故言無我,無我聖及非聖二種菩薩,以有智故,能以自智信解於彼二無我,故名二菩薩。即彼凡天亦名世諦菩薩,聖人亦名出世諦菩薩,是故重說菩薩,菩薩。
  問:彼論前說嚴淨佛土亦是斷疑,今亦斷疑,二文何別?答:前除無所取淨土疑,今除無能嚴淨土者疑。此等諸文由聞前說無菩薩故,應無利生嚴土等事,即執有能行,返疑說無能行。今答令知實我,是無假我修行緣和方便,此即是有,然不見身土為能所嚴,以順無相當成佛果,真嚴淨土與求佛地,亦不相違。

【「須菩提!於意云何?如來有肉眼不?」「如是,世尊!如來有肉眼。」】

  ﹝演曰﹞下第二無上見智淨具足。前求佛土,佛土體通情與非情,如說眾生之類是菩薩,淨土七珍八寶是所受用,其中眾生是所化度,若無智見誰能受用及能化度,故淨智見為能受化,由達一切色與非色,理事等法亦能了知淨非淨土,所有眾生八萬四千心行差別,而為濟利,故有此文。見即五眼,智即六通。論云:如來不唯有慧眼為令智見淨勝故,顯示有五種眼,若異此則唯求慧眼見淨故。
  ﹝演曰﹞令其求佛見及智淨,即是四智,一切妙用,略舉照境,及他心智利他中勝所以,偏舉其福自在具足。雖非是智因智所成,與智為依,明智必有所依之福故,合福慧名智見淨。又佛三身具攝福智故,前令種智資糧,今說果圓令欣求趣,彼論為斷第十四佛非能見疑。
  論云:前說菩薩不見彼是眾生,我為菩薩,淨佛國土。以不見諸法名為諸佛,若如是者,或謂諸佛如來不見諸法。自下經文為斷此疑,故說五種眼。此論意說淨土之中有能受化令起欣求,彼論有此能知見故,勿謂諸佛都無所見,以遣疑意。疑除智有,即是上求。二論無違。
  文分為三,初明見淨具足,次明智淨具足,三明福身具足。鑒照名見,決斷名智,可受名福,離障圓明名淨具足。
  見淨五眼即分為五:一段中先問後答:初中問云:頗同凡下見障內故有肉眼不?答:言有者雖以肉眼,通見一切,且順淺知故答言有,又即諸佛利他德中亦有化身,父母所生清淨四大報得肉眼,其天眼中准例可知。二並色質,涅槃經云:捨無常色獲得常色者,是問肉天二體為同為別?答在因有別,處果無差,皆唯無漏,非實業感及修生別,不可佛身有麤細,眼照理名慧,觀教名法,緣真緣俗一智義分。或時別起佛眼,即前四眼為體,遍緣一切總名佛眼。
  然唯論中束五為四,謂色攝,第一義諦攝,世諦攝,一切種一切應知攝。
  色攝復有二種:謂法果,修果。此為五眼麤境界故,是初色攝。
  ﹝演曰﹞此四皆從所緣得名,以有難言,如來五眼得一切境如何,此中但言色攝故。論釋言此五眼中具依麤顯同類境說言初色攝,理實亦能取非色境,由是業感故名法果,由彼業體是法塵故,法名雖通此肉別稱如言色處,別得總名天眼,依定起故名修果,因修得故如言修慧。
  若爾如何得有報得天眼?答:阿那律等名為修得,設生彼王報所得眼,因中亦由修定而得,總名修得,論又釋慧法二眼次第云:第一義中智力故,世智不顛倒轉,是故第一義諦攝在法先非不見,如了諸行故。
  論又釋法佛二眼行相,如文可解。
  准論下釋智淨中云:於此智淨中,說心住即非心住,如是見淨中,何故不說眼即非眼,以一住處故,見智淨後安立第一義故,初亦得成就。
  ﹝演曰﹞以後例前,應言如來說肉眼即非肉眼,是名肉眼。由安立第一義故,彼法無實體故,無如其名有自體故,名之為非;隨順世間,為令修證,強立其名,是名肉眼。餘四准此而不說者,同一住處最後說故,例前亦爾。彼論頌云:
  雖不見諸法  非無了境眼
  諸佛五種實  以見彼顛倒
釋意以見顛倒故,名非顛倒,何者顛倒?偈言:
  種種顛倒識  以離於實念
  不住彼實智  是故說顛倒。

【「須菩提!於意云何?如來有天眼不?」「如是,世尊!如來有天眼。」「須菩提!於意云何?如來有慧眼不?」「如是,世尊!如來有慧眼。」「須菩提!於意云何?如來有法眼不?」「如是,世尊!如來有法眼。」「須菩提!於意云何?如來有佛眼不?」「如是,世尊!如來有佛眼。」「須菩提!於意云何?琲e中所有沙,佛說是沙不?」「如是,世尊!如來說是沙。」】

  ﹝演曰﹞下明智淨,前之見淨,鑒照於境,此隨彼起決擇,有情心行差別,染與非染,倒與非倒,皆悉了知,令彼彼心離諸散亂,證真境故,名智淨住。
  論云:為應知中證故安立見為教,彼彼眾生寂靜心故安立智。
  ﹝演曰﹞見為令知,智為利益故,彼論不分見與智別,但由五眼見彼眾生種種心住,即是前明能見之智,後明所見之境。是故頌云:「諸佛五種實,以見彼顛倒」,餘同此論。文分為三:初舉智所緣境,次明佛能知,後徵釋所以。
  初中有四,初因河辨沙,二依沙數界,三因界說生,四依生說心。
  此初也。先問,後答。如來依俗有些言說故,說是沙;善現知心故,說如是。

【「須菩提!於意云何?如一琲e中所有沙,有如是等琲e,是諸琲e所有沙數,佛世界如是,寧為多不?」「甚多,世尊!」】

  ﹝演曰﹞依沙數界。

【佛告須菩提:「爾所國土中,所有眾生,若干種心,】

  ﹝演曰﹞第三因界說生,第四依生說心。

【「如來悉知。】

  ﹝演曰﹞大文第二明佛能知:一則數多,二心法難見,佛智明了悉能知之。

【「何以故?如來說:諸心皆為非心,是名為心。】
(編者註:此是按鳩摩羅什譯本輯入。此句道氤之原文為:(從)「何以故(至)是名心住」。「是名心住」四字,現存六種中文譯本中都無此譯法。此件為燉煌藏經,故很可能是一佚譯。)

  ﹝演曰﹞第三徵釋,所以於中有四,問、答、徵、釋。
  初徵問:多心難見,而悉知者有何所以?答中魏本云:如來說諸心住,皆為非心住,是名為心住。貞觀云心流注:心流注者,如來說非流注,是故如來說名心流注。心流注,論云:心流注者謂三世心。若干種心者,應知有二種,為染及淨,即是共欲心、離欲心等。世者,謂過去等分,於此二中安立第一義故。

【「言心住者,即為非住。】
(編者註:此句現存六種中文譯本中皆無,而在無著菩薩造,笈多譯之《金剛般若論》的引文中則有。文可見《大藏經》1510。)

  ﹝演曰﹞此初所知心通染及淨。染心共欲,與欲俱故;淨心離欲,言非心住等。以住三世,住染及淨,名之為住。據第一義說為非住,真勝義中無有染淨心住相故,此意由佛見心非心,得真實理故,故能遍知,若取心相,觸途生礙,不能遍知眾生心也。是答前問。不爾疏略無所結歸,彼論重約能知染心說顛倒故,何所以者?以彼染心能為障礙,正是所度,是故偏說不違此論。彼云如來說諸心住,皆為非心住者,此句示現遠離四念處故,此以何義心住者?住彼念處,以離彼念處,故云不住。
  ﹝演曰﹞汎論心住自有二義:一者愚夫於境染著名住,二者賢聖觀四念處住,亦名為住。今說染心離彼念住故云不住,是名為心住者,總結凡愚住於顛倒也。彼又云:又住不動根本,名異義一。
  金剛仙釋云:以四念處栖心真如理中故名為住,不為五欲所壞,又不為二乘所壞故曰不動;能與菩提為基,故名根本。
  ﹝演曰﹞三名雖異,然其所詮同目念住,故云名異義一。此即汎解念住異名也。新論稍別,應勘彼文。

【「所以者何?須菩提!】

  ﹝演曰﹞第三徵,既名心住,復名非住,有何所以?

【「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。】

  ﹝演曰﹞第四釋。論云過去心不可得者,以滅故;未來者未有故;現在者第一義故。彼論大同。然云現在心虛妄分別故不可得,如是示彼心住顛倒,諸識虛妄,以無世觀故。此論現在真無分別,彼論現在妄有分別,皆不可得。言無世觀者,以彼妄心無三世法為所觀境故,能取心成虛妄性。新論云:此顯流轉之心,是虛妄識性所緣,無有三世性故。
  ﹝演曰﹞非但心於三世不可得,其三世境亦不可得。

【「須菩提!於意云何?若有人滿三千大千世界七寶以用布施,是人以是因緣,得福多不?」】

  ﹝演曰﹞智見淨中第三福自在具足,所以智後明福身者,智為能導,福為所導;福為能資,智為所資,以二相須故次明之。又顯見智別有總依福,若不具見智無總所依處故。有以此文屬下好身相身者,不然,以前卷科配無上見智淨云乃至,若此三千大千世界如是等,又科隨形好身具足,但牒應以色身成就見如來等文論自配屬,故知此文定屬智見,彼論自下為斷第十五福得非善疑。
  論云:向說心住顛倒,若如是福德亦是顛倒,若是顛倒,何名善法?為斷此疑,示現心住雖顛倒,福德非顛倒,頌云:
  佛智慧根本  非顛倒功德
  以是福德相  故重說譬喻
  ﹝演曰﹞意明有漏福聚有所住故可是顛倒,無相福聚唯住念處不住染相,能與佛智作根本故,非為顛倒不遣。此論文中有三:初問,次答,後佛釋成。問以寶供佛生無量福,當得成佛福身自在,可為多不?貞觀云:奉施如來。

【「如是,世尊!此人以是因緣,得福甚多。」】

  ﹝演曰﹞答也。問既總問,通真俗諦,答亦如之。

【「須菩提!若福德有實,如來不說得福德多;以福德無故,如來說得福德多。】

  ﹝演曰﹞如來釋成。魏及貞觀但有上返釋文,無以福德無故下順結文。
  論云:於中亦安立第一義故,經言須菩提若福聚有實等,此意三輪體空不見實故,說福德多。若住三輪見實施等有限量故,不福福多,如是名為安立勝義,彼論意說有漏福聚是其顛倒,由住三輪得有漏果,但積聚義而非進趣,是故如來不說彼是進趣福聚,其無相福以是諸佛智慧根本故,說彼為進趣福聚,依彼釋經,如文可解。

【「須菩提!於意云何?佛可以具足色身見不?」】

  ﹝演曰﹞第三隨形好身具足,前來既說有淨見智及無相福,必有所變所生圓滿相好之身,故此明之。又前嚴土學佛見智求福身已,此須嚴佛所有形相,然雖上求,不能稱實,除彼局執,但謂佛有八十隨好、三十二相即為圓滿。然法身體其(編者註:「其」疑是「具」)琩F德,報佛相好如所證性無量無邊不可形相求,不可執心取故。
  有經云:文殊師利菩薩云:如來相好無窮無邊說不可盡;順世間法,是以略說三十二相、八十種好,是故今者,欲令真嚴及以真觀,須無分別,稱實相嚴意如嚴土,故有此文。彼論謂斷第十六相好非佛疑,若諸佛以無為法得名,云何諸佛成就八十種好、三十二相而名為佛?是故說非成就。色身非成就諸相得見如來,此論觀無相以上求,彼論中即法身而是佛,二論俱明法、報二身義不相違。文分為四,問、答、徵、釋。
  此問也。可以色身即究竟圓實觀如來不?准上諸文,皆說真如以為如來,以相求真失真而不得,故舉為問,欲令斷執稱實求也。
  問:若爾,云何名好身具足?答:由內真圓外好自滿故也。又欲令其即色觀空。若也唯見色身執形相而不融真理,唯觀空理住寂滅而闕利眾生,除其執情,獲彼常色,此如欲得色身住處中解。
  問:地前化身相好可樂為化,地上何唯爾所?答:正為地上兼為地前隨麤且爾,又解經論總言相好,不顯別說,隨其位地,應見不同,然依彼論說八十等,隨淺識疑故無有失。

【「不也,世尊!如來不應以色身見。】

  ﹝演曰﹞善現據真理以答。

【「何以故?如來說:具足色身,即非具足色身,是名具足色身。」】

  ﹝演曰﹞徵及釋也。言即非者非稱執情,而是實有據真理中無色相故。論云:亦以安立第一義故,此言色身雖通相好,而論以好別屬色身,猶如色處故。彼論云:色身攝得八十種好、三十二相,如經等偈言。
  法身畢竟體  非彼相好身
  以非相成就  非彼法身故
  不離於法身  彼二非不佛
  故重說成就  亦無二及有
  ﹝演曰﹞初二句顯法身非相好身,次二句顯相好身非是法身,次三句顯相好身不離法身。亦得名,佛言「彼二」者,一色身即隨好,二諸相具足,言「重說」者,謂色身成就諸相成就,後一句顯相及好,亦有亦無,尋彼釋意,色身相好報化成就,不離法身亦得名佛,若推入真為真如觀,二亦非有性相別觀可有相好,故云「亦無二及有」,法身不爾,一向無相故。論云:而法身不如是說,以身非彼體故。

【「須菩提!於意云何?如來可以具足諸相見不?」「不也,世尊!如來不應以具足諸相見。何以故?如來說:諸相具足,即非具足,是名諸相具足。」】

  ﹝演曰﹞第四相身具足,問、答、徵、釋,一准於前。但相好別分之為二,若依彼論同是一文,釋前疑故。

【「須菩提!汝勿謂如來作是念:『我當有所說法。』莫作是念,】

  ﹝演曰﹞第五語具足。前明相好求佛身業依身說法,次明語業,既離執以求身,亦亡銓而學說,故有此文,彼論斷第十七佛有所說疑。
  疑云:若如來色身相好不可得見,云何言如來說法?
  ﹝演曰﹞以情見佛,宣說於法,謂有所說法義,離如今聞所緣相好,不離法身不可得見。
  若爾,所說文義不離法身,不可得聞,既現可聞文義之相,明有所說,故有此疑。答意相好不離如俗見真無見,文義不離如俗說真無說故,約無說以斷疑情,彼約無說以破疑,此據上求而遣執。
  問:與前如來有所說法耶,何別?答:此論前為地前約智相法身明無得說,今為地上上求佛語離執而求,彼論前約能說生疑故,論答言「應化非真佛,亦非說法者」等,今約所說法疑故,論答言「所說二差別,不離於法界」等文分有五門,遮徵釋成,此初二也。初言物謂又言莫作是念,文言似重,尋義不爾,以准餘本,上是問辭勿應是頗汝頗,謂如來作是念我當有所說法耶?此論問意謂我真中及以俗諦有實說耶?彼論問意我有離如所說法耶?言莫作是念者,第二遮心以真無說,俗諦假說,離如無法故,遮莫作有實說念。


【「何以故?】

  ﹝演曰﹞徵。

【「若人言:如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。】

  ﹝演曰﹞釋以真中絕相俗幻非實。若言如來於真有說實能所詮如言為實,即為謗佛,增益謗也。依彼論頌釋此文云:
  如佛法亦然  所說二差別
  不離於法界  說法無自相
  ﹝演曰﹞以佛法身體即真如,法亦如是不離真如故言亦然,二謂文義以所說法離於真法界,不可得自相見故,故言「說法無自相」。釋經文云:若言如來有離真如所說法者,亦增益謗,不解我義。

【「須菩提!說法者,無法可說,是名說法。」】

  ﹝演曰﹞第五成餘言說法說法,依彼論釋,即由「所說二差別」故,重言說法,無法可說者,以真中無可說法,俗中無實有法,無名義定相,屬法無離真如可說法。二論隨應釋此文意,是名說法者,俗有說故。
  此論自下明心具足是第六文,於中分六;一念處,二正覺,三施設大利法,四攝取法身,五不住生死涅槃,六行住淨。
  然此經中闕念處文,餘本皆有。魏云:爾時慧命須菩提白佛言:世尊,頗有眾生於未來世,聞說是法生信心不?佛言須菩提,彼非眾生非不眾生,何以故?須菩提,眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生。論云:此處於諸眾中顯示如世尊念處故,彼非眾生者,第一義故;非不眾生者世諦故。
  ﹝演曰﹞此顯眾生是佛慈悲所念之處,故名念處,如三念住對眾生立,然佛常緣眾生之時,依真俗理非有非無,勸諸菩薩亦如是觀故,言如世尊念處故。
  問:此中善現問有眾生生信心不?應答有無,何故乃言非眾生等,乍似問答兩不相應?答:准離懈怠中云:後五百歲眾生信持是人則為第一希有,此中亦應作如是說,由前既說,今但約真諦顯非眾生,是不共義;又約俗諦非不眾生,是相應義。是故論云:此文如前說,指離懈怠中說也。即顯能如佛念處者,信受此經。
  問:欲得言說中亦明後世能信,離懈怠中亦明,今此又說,三文何別?答:初顯言說法身,次勸發精進,此令求佛地,故有差別。若依彼論,初破能說八不說法疑;次校量經勝,堅實解深義;後破無能信人疑。是故此文為斷第十八何人能信疑。論云:復有疑,若言諸佛說者,是無所說法,不離於法身,亦是其無,有何等人,能信如是甚深法界?偈曰:
  所說說者深  非無能信者
  非眾生眾生  非聖非不聖
准彼論釋意能說所說雖復甚深,亦有大乘種性能信。非眾生者非凡夫體故,非不眾生者以有聖性故,彼人非凡夫眾生,非不是聖體眾生,此論約真俗諦釋,彼論據凡聖釋,地上菩薩能深信故所望義別,或約無性有性以解言,聖體者通種及現,或約發心未發釋,以發心者六名聖胎故。

【爾時,慧命須菩提白佛言:「世尊!頗有眾生,於未來世,聞說是法,生信心不?」佛言:「須菩提!彼非眾生,非不眾生。何以故?須菩提!眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生。」須菩提白佛言:「世尊!佛得阿耨多羅三藐三菩提,為無所得耶?」】

  ﹝演曰﹞心具足中,第二正覺所以,明此者前明念處大悲為首,慾念眾生故,先明之欲得利生,次自成覺故次明,又此前淨土智見身相語等,若非行圓果滿必無斯德故,具明佛行無上行證無上果,言正覺者,法報二佛覺性覺相俱名正覺,能所覺故,欲令菩薩覺佛具因,及圓於果,故有此文。彼論為斷第十九有得證果疑。論云:若如來不得一法得阿耨菩提者,云何離於上上證轉轉得阿耨菩提?
  ﹝演曰﹞以前聞說燃燈佛等無得證等,遂執於中無有一法可得,而無一行可修,能得菩提。復見如來三劫修因不無得行,遂復疑云:云何如來離無所得無所行,此上上證取於菩提,而依展轉行有得行而證正覺?下顯真理,雖無一法可得可修,若離俗諦修行方便無中獲證,明佛方便修行具足證彼平等無上之法。方便善法即報身圓滿,無上平等即法身圓滿,即是顯佛行圓果滿意,令知已隨佛求證,與此無違。准餘本經下文分四:一佛問善現頗有少法得菩提不?二善現答無少法得,三如來印言如是如是,四佛廣釋。
  此經乃二;初善現問:後如是如是下如來印答:梵本不同廣略故爾。此初問也。依此論問所成正覺為有所得為無所得?彼論意問三劫修因,所得菩提,豈無得耶?淮論此中雙問因果,謂佛行因得果之時,為以有所得因得有所得果,為以無所得因得無所得果?下答因果俱無有得。論云:於中無有法者,為離有見過,已顯示菩提及菩提道故,論先總標菩提及菩提道,又下釋文果配菩提,因配於道,故知此中總問因果。

【「如是,如是。須菩提!我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得,】

  ﹝演曰﹞下答有二:初明菩提果無所得,二修一切善法。下明菩提道因無所得。
  初中復二:初法身果,後復次下明報身果。論云:彼復顯示菩提有二種因緣,謂阿耨多羅語故,三藐三佛陀語故,於中經言微塵許法不可得不可有者,此為阿耨多羅語故,此顯示菩提自相故,菩提解脫相故。
  ﹝演曰﹞二種因緣如次法報二菩提也。所言語者明法離言非上無上,約於別義言假安立故名為語,如言增語。此中二佛俱名菩提,菩提斷俱名菩提,說智及智處,皆名為般若,雖此二語通法報身,然隨相增各配其此文,即是阿耨多羅語法身菩提。
  於中復三,初印,次釋無得,後結名。此初二也。乘前問詞無所得耶?故今印言如是如是,實無所得,釋文可知。此論云:彼中無微塵許法有體,是故亦無可得,亦無所有。

【「是名阿耨多羅三藐三菩提。】

  ﹝演曰﹞後結也。由證真理無所得法,障盡理圓,名得菩提;若有所得不名證得。考依彼論如來答中大分有二:初標法身無得無證,後一切善法下,明報身方便修生。
  初中復二,初明法身無得以釋前疑,後釋成前無上之義,此等初也。

【「復次,須菩提!是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提;】

  ﹝演曰﹞下報身果,論云為三藐三佛陀語,故顯示菩提者人平等相者,謂假者即報佛也。
  於中有二:初明菩提平等,後釋平等所由。
  此初也。論云:於中平等者,以菩提法故得知是佛,此中經言無有高下者,顯示一切諸佛第一義中,壽命等無高下故。
  ﹝演曰﹞若凡若聖,無我真如平等之理雖皆齊有,由佛能證此平等理故名為佛。故名以菩提法故得知是佛,又由同證平等理故諸佛平等,是故說為人平等相。又由諸佛證此平等無高下理,第一義故,得壽命等亦無高下,雖他受化身壽等不齊,據自受用真佛而說,故無高下,或攝化歸真,他受變化,亦無高下。彼論頌云:
  彼處無少法  知菩提無上
  法界不增減  淨平等自相
  有無上方便  及離於漏法
  是故非淨法  即是清淨法
  ﹝演曰﹞初頌法身非證而證,後頌報身修生。初中上之二句,解前經標無所得文。下二句釋成前無上之義,於中「法界不增減」句正釋此文。彼長行云:不增減者,是法平等,是故名無上,以更無上上故。此以法界中功德起非增,煩惱滅非減,更無有法能過此,故名為無上,若有增減即非無上。彼論攝相歸性故屬法身,此論性相別論故屬報身,亦不相違。

【「以無我、無人、無眾生、無壽者,】

  ﹝演曰﹞此釋平等所由,准餘經本及論,應言以無我人眾生壽者,得平等阿耨多羅三藐三菩提,此文中略此。
  論云:顯示菩提於生死法中平等相故。
  ﹝演曰﹞所證真如具琩F德,在總名如來藏,出纏名法身,位別名殊,體無差異。我人眾生是生死法,無彼我等,是名法身,故云於生死法中平等相也。彼頌「淨平等自相」,釋意由法無我清淨平等,真實自體無有勝者,故名無上。

【「修一切善法,則得阿耨多羅三藐三菩提。】

  ﹝演曰﹞下第二明菩提道,即因無所得,若依彼論下明報身方便修生。釋曰有二:初直明,後料簡此初也。
  一切善法六度萬行,若望法身能為了因;若望報身即為生因故,此論云顯示菩提道也。此明具修一切善法方證菩提,非如二乘少修善法故。貞觀能斷云:一切善法無不現證,一切善法無不妙覺,彼論唯約報身明方便修生,彼云又彼法有無上方便以一切善根滿,是故說阿耨菩提者,餘菩提善法不滿足,更有上方便。
  ﹝演曰﹞明佛報身,因無上故,果成無上。又釋彼論唯明法身,頌初二句總標無上,下釋無上別有之義:一不增減,二淨平等,三無上因,由此六句三種義故,得成無上。此釋為優。以彼長行初總釋云:示現非證法名為得阿耨菩提,後釋因中猶解無上,亦無分明,釋報身文故,唯法身於理為勝。若依此判如來答中大分有二:初總標無上,即當此論法身菩提三段文是;二別釋無上,後諸文是。
  於中有三:一不增減,二淨自相,三無上因。前二當體無上,後一由因無上,果亦無上。隨應配頌,文易可知。

【「須菩提!所言善法者,如來說非善法,是名善法。】

  ﹝演曰﹞下料簡。貞觀雙牒單非雙結;魏本雙牒單非單結;此三俱單。其雙牒者,福智二因事理二智,隨應為二。言非善法者,真勝義中無實法故;是名善法者,於方便道,寄言安立,令證得故。故論云:安立第一義故。彼論下三句釋此經文。長行云偈言及離於漏法,是故彼漏非是淨法故,此即是清淨法故。依彼釋經善法、善法者雙牒有漏無漏善法;即非善法者非有漏善。彼有漏法,望無上果,不能為因,故此不取。雖為遠緣,非親證故。是名善法者結無結善故。論云以決定無漏善法故,貞觀雙結者,以福智理事二門別故,此約同善,故合為一。

【「須菩提!若三千大千世界中所有諸須彌山王,如是等七寶聚,有人持用布施;】

  ﹝演曰﹞下第三施設大利法,前已學佛,證得正覺法報二身;次當學佛,以所得法施與群生,設大福利。前語具足,但令於語不執定能詮,著於法,未教被生;今此令自得勝覺已,廣為餘生施大法利,故有此文。
  彼論為斷第二十無記非因疑。疑云:若一切善法滿足得阿耨菩提者,則所說法不能得大菩提,何以故?以所說法無記法故。
  ﹝演曰﹞小乘師等執名句等性無記故,故有此疑,云何修學無記教法得大菩提?頌曰:
  雖言無記法  而說是彼因
  是故一法寶  勝無量珍寶
准釋上二句,隨他義答,雖是無記,而能為彼大菩提因,以遠離所說法不能得大菩提故。下二句據自我答:汝小乘等教法無而記,我大乘性是其善故。一法寶勝無量寶,令知教善為菩提因,成大勝利,亦與此同。此文分二,初施設法利,後安立第一義教授。
  初中分三,初舉劣,次明勝,後校量。意明持經既有勝福,應將此法,以利群生。
  此初也。問:何故地前四重校量,捨身命等所況極多,此中唯說三千須彌所校卻劣,有何所以?答:有三釋:一云:對所化生隨舉爾所,地前難化不舉勝福,而作校量,難以發心希求持學;地上根勝,少聞即悟,知經福勝,而行法施,是故不同。二云:前後文中,隨舉勝劣為顯經福,非彼世福,所能校量故。彼偈言,「一切世間法,不可得為喻」,下更校量,皆應准知。三云:承前校量不分經福以為多分;此分經福故,與前文亦無勝劣。

【「若人以此《般若波羅蜜經》,乃至四句偈等,受持、為他人說,】

  ﹝演曰﹞次明勝,文准前釋。

【「於前福德百分不及一,百千萬億分,乃至算數譬喻所不能及。】

  ﹝演曰﹞此正校量分持經福以為百分,全舉施福不及其一,千等亦爾,此中文略,魏本云:百分千分百千萬分,歌羅分數分憂波尼沙陀分,乃至算數譬喻所不能及,貞觀等本廣略有異,教法不同不可一准,彼論偈云:
  數力無似勝  無似因亦然
  一切世間法  不可得為喻
准彼釋意,上之二句明四種勝,下之兩句由四勝故非喻所喻:(一)者,數勝,如經百分不及一,乃至算數譬喻所不能及,故以數無限齊故攝得餘數,應知。
  ﹝演曰﹞由無漏福,無盡法故,數亦無限,論以譬喻等數文同,所以合舉理實譬喻非數勝攝,此乃百千萬億等數不及,是為數勝也。
  (二)者,力勝,如經不及一歌羅分故。流支釋云:梵音歌羅,如折一毛以為百分,一分分一歌羅,此我翻為力勝。新論名勢勝,勢即力義,以無漏善斷,或證理非有漏善力所比,並故云力勝。
  (三)者,無似勝,論指如經數不能及,以此福德不可數故。
  ﹝演曰﹞准此數字應上聲呼,故新論云:由品類別言此福類元不比數,前之福類如貴賤人不相比數故。梁本經說為品類,此言無似,即品類勝。
  (四)者,因勝。論云:因果不相似,以此因果勝彼因果故,如經乃至憂波尼沙陀分不及一故。梵云鄔波尼殺曇,義譯為因,舉因攝果,施因能招三界果報,因果俱劣;經福出世,因果俱勝,故言因勝。論云因果不相似,此因果勝彼因果故。
  問:力類及因此三種勝,何故經中皆言不及一耶?答:謂以初百千等數數彼勢力品類及因以為多分,施福勢等,不如持經一分勢等也。論釋譬喻文易可知。梁本經云:窮於算數力至威力品類相應,譬喻所不能及。言相應者,謂因果也。

【「須菩提!於意云何?汝等勿謂如來作是念:『我當度眾生。』】

  ﹝演曰﹞下安立第一義教授,謂設法利度眾生時勿起生見,依第一義教授,地上諸菩薩類,應如如來度諸眾生,無實生想,故有此文。彼論為斷第二十一佛能度生疑。疑云:若是法平等,相無有高下者,云何如來名為度眾生,疑意佛及眾生不離真如,真如平等說無高下,如何說佛度彼下類諸眾生耶?頌云:
  平等真法界  佛不度眾生
  以名共彼陰  不離於法界
釋意眾生假名與五陰共,謂於五陰共立假名,一名為眾生名及五陰不離法界故,法界中無生可度。此依久機以教授,彼約初根以斷疑。此論二諦彼唯真諦,皆不相違。文分為四,問、遮、徵、釋。此問也。

【「須菩提!莫作是念。】

  ﹝演曰﹞遮止。

【「何以故?實無有眾生如來度者,】

  ﹝演曰﹞三徵四釋,釋中有三:初順成,次返顯,後簡異。
  此初也。真如理中一相不存,若依俗諦但有五蘊無實眾生,以天我故無實可度。依彼論解如次前引問:設謂實有而生度,很有何過失而遮止耶?

【「若有眾生如來度者,如來則有我人眾生壽者。】

  ﹝演曰﹞返顯也。此中雖無執字,意顯則有我人等執故。論云如來如爾炎而知,是故若有眾生,如來則為有我耶?此意佛一切智稱理而知,無中謂有,即為妄執,違爾炎境;既無妄執,是故不見有少眾生如來度者。彼偈云:
  取我度為過  以取彼法是
  取度眾生故  不取取應知
  ﹝演曰﹞上之三句正釋此文初句,五陰中有眾生可度者,此是取相過。次句以取五陰是眾生故。次句欲令眾生得解脫有如是相。即初句標,餘二句釋,故為過也。

【「須菩提!如來說:『有我者,則非有我,而凡夫之人以為有我。』】

  ﹝演曰﹞第三簡異,有三:初佛知無,次凡執有,後破凡愚。
  此初二也。言有我者,即是有我執,如來說為非執者,若實有我可有執取,我體既無,故非實執,即是我無之執,名為非執,而諸凡愚見道以前,起分別見妄,謂為有橫生實執故。貞觀云:善現,我等執者,如來說為非執,故名我等執,而諸愚夫強有此執。此論云:若實無我可言有我取為離此著故,經言須菩提我取者,即為非取,如是等。彼論偈言「不取取應知」故,此以何義,以彼不實義;是故彼不取,以不取者,即是毛道凡夫取而即是不取,故言不取取故。
  ﹝演曰﹞無實可取,名為不取,即當非執。又言取者,凡愚取故,二論意同。

【「須菩提!凡夫者,如來說即非凡夫。】

  ﹝演曰﹞此破凡愚,因辨妄執,勿謂實有起執之人,故便破之,真諦無生,何凡之有?俗諦幻有,亦非實故,名非凡夫,此略無結。餘本結云:是名凡夫。魏唐本云:如來說為非生。彼論釋云:不生聖人法,故言非生。若依彼釋,即非凡夫者,即是非生聖法之凡夫也。梁經此論俱云小兒凡夫。魏本云毛道凡夫生。流支釋云:毛道領法心,小如毛孔道,即愚小義。此譯者謬。梵云縛羅,此云愚,以二聲相近,遂錯云毛,正應云婆羅畢栗託那,婆羅云愚,畢栗託云異,那云生,總云愚夫異生,此言凡夫,順方俗耳。
  問:此非凡夫,與前眾生即非眾生何別?答:前是能信經人,此是法利所化,破執義同。

【「須菩提!於意云何?可以三十二相觀如來不?」】

  ﹝演曰﹞第四攝取法身,前正覺處雖相法身而非正明具顯報佛,是無上覺因顯無上故明法身,又前雙明法報二身,以法身是本,今令攝取正觀正證,故此明之,其欲得色身,住中雖明法身因求色身,令欣真理而不取相說,是欲得色身住處,非欲法身,其欲得法身中所明三種言說及福,與此懸殊。智相法身為明智相,兼辨無為非正明理。其供養給待如來住處,雖明無相,彼約所供佛身而說非明自得,今明自得,亦明上求佛地法身,令自攝取,及明法身非以相比知,非相福因得,故有此文。彼論意同,為斷第二十二比知法體疑,及斷第二十三相福成因疑。
  論云:復有疑,雖相成就不可得見如來,以非彼體,以如來法身為體,而如來法身以見相成就,比知則知如來法身為福相成就,自下經文為斷此疑。
  ﹝演曰﹞此敘二疑:一者,如來法身雖不可以相成就現證,應言可以相成就比知;二者,如來法身應由福相成就所得。
  此下論文有三行偈,初後兩偈答第一疑,中間一偈答第二疑。然中一偈及諸長行,應在後明。以此偈文釋經頌,後可以相成就得阿耨菩提文故,而作論者以此二疑義相連帶故,前敘疑合一處問,逐便釋之,後引經文遂更不釋前已釋故。又轉輪王為例相似,故一處明。古今諸德謂翻譯錯,理未必然。以前後譯次第皆示菩提流支譯文,依論論主意然,何謂翻譯錯。如下文中真化一異疑,長行及頌隔越而解,至下當知,此亦如是。
  文中有二:初明觀相不可識真,後明相因非得真體,即是如次答前二疑。
  初文又二,長行及頌,故長行文四:問、答、質、領。此即佛問:可以三十二相比知如來法性身不?

【須菩提言:「如是!如是!以三十二相觀如來。」】

  ﹝演曰﹞第二答:然准供侍如來住中,善現答言不應相見,何故此答與前不同?又餘五本經皆言不應以諸相觀如來,何故此文獨異餘本?答:梵本有別,義則無違。何者?前實理答,今假設答。顯發如來真妙義故。又理有二:一俗二真,真雖無相,於俗諦中可以分明三十二相觀如來故。佛依真問,此據俗答。

【佛言:「須菩提!若以三十二相觀如來者,轉輪聖王則是如來。」】

  ﹝演曰﹞第三質由轉輸王亦具相故。彼論頌云:
  非是色身相  可比知如來
  諸佛唯法身  轉輪王非佛
彼論長行但釋頌意不釋其文相易故,意謂約果而說,既不可以色相比知如來;約因而談,亦不可以福相因得菩提果。若以感相福因得菩提者,轉輪聖王亦有相福,能感相好,即彼輪王,應是如來。因果雖殊,為難相似,細尋論文,其意彌遠。

【須菩提白佛言:「世尊!如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來。」】

  ﹝演曰﹞第四領悟。

【爾時,世尊而說偈言:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來」。】

  ﹝演曰﹞偈頌重成,此中文略。貞觀云:
  諸以色觀我  以音聲求我
  彼生履邪斷  不能當見我
  應觀佛法性  即導師法身
  法性非所識  故彼不能了
魏經初頌即此經文,後頌云:
  彼如來妙體  即法身諸佛
  法體不可見  彼識不能知
論云:初偈顯示如所不應見不可見。
  ﹝演曰﹞謂若求見法身而尋色聲,乃是所不應見,依彼色聲求現法身不可得故。論云:第二偈顯示如彼不應見及不見因緣,謂初分次分。
  ﹝演曰﹞後偈之中,上二句為初分,如彼不應見,謂是彼前行偈之所不應見,法即法身是也。下二句為次分,即不見因緣,由以麤識不見細境,是為因緣。因緣者所以也。由此依論分之為三:一如所不應見不可見,二如彼不應見,三不見因緣。初中論云:云何不可見諸見世諦故,謂見色力聞說法聲,是見俗諦,法身真諦,故不得見。「履」謂遊履,即此行義,「斷」謂禪定,即此道義;「依」其事定見色聞聲之時,非緣於理故不見我真實法身,名之為邪。非同外道所有邪定。
  論云是人行邪靜者,定名為靜,以得禪者,說名寂靜者故。又復禪力思惟修故,於中思者意所攝,修者識所攝,言寂靜者,即說意及識,此意明依世間禪定以思量分別故,名之為意;了別麤境故,名之為識。但依世俗見色聞聲不能見真,或可斷者即有漏觀,以有漏中定彊慧劣,此論云定理實有智故。秦魏梁本總名為道,周本名勤,隋名邪解脫名別義同。彼論云不能見者,謂凡夫人即地前菩薩,小乘異生皆此所攝。言「應觀佛法性,即導師法身」者,此如彼不應見也。觀色聲心所不得見者即法身,是謂有問言,既色聲心不能見,我如何可見,是故此中令起觀,應觀法性,法性即真如,真如即是導師法身,何以故?以真如體,眾德所依,即是出纏清淨法身故,佛真身不可相見故。論云:以如為緣,故出生諸佛淨身,此不可見;但應見法故,言法性非所識故,彼不能了者,此第三不見因緣也。
  論云:彼不應見,復何因緣故不可見,以彼法真如相故,非如言說而知,唯自證知故。不如言說者,非見實不能知故。
  ﹝演曰﹞以彼真如非是分別思量識之所了,非言說說,唯內證知故,彼緣色等識不能解了。彼偈云:
  唯見色聞聲  是人不知佛
  以真如法身  非是識境故
長行云:以何等人不能見,謂凡夫不能見故。

【「須菩提!汝若作是念:如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!莫作是念!】

  ﹝演曰﹞上明觀相不可識真訖。不明相因非得真體,彼斷福相成因疑也。論結前云:於此住處中,約顯示以法身應見如來,非以相具足故,又生起此文云:若爾,如來雖不應以相具足見,應以相具足為因,得阿耨菩提,為離此著,故經言等。彼論引經文雖在後,義屬於前,然准餘本:須菩提於意云何?可以相成就得阿耨菩提耶?須菩提莫作是念,不以相成就得阿耨菩提等,諸本經文雖少有異,大意皆遮以相成就得彼菩提。唯此經文加其不字乃遮,不以相成就得。便與二論意不符會,故初文中賸一不字譯家誤耳;或可此中意言不以者,謂豈不以具足相得菩提,即以相得菩提。莫作是念,亦不須除不字。文中有三:初問,次遮後,結示正義。此初二也。
  論初卷釋攝取法身中,指此文云:此義明相具足禮非菩提,亦不以相具足為因也。以相是色自性故。
  ﹝演曰﹞相為色性自招色身相好之報,法身菩提體性非色,如何乃以相為因也。彼論頌云:
  非相好果報  依福德成就
  而得真法身  方便異相故
釋云:此明何義?法身者是智相身,福德者是異相身故。
  ﹝演曰﹞智為了因,得法身果,福為生因,成相好報故。論相好為異相身。佛問善現:汝作是念,如來豈不以相具足得阿耨菩提耶?謂以具足福相而得。次遮止云:莫作是念,約情破也。此中亦應云:若以相具足因故得無上覺,轉輪聖王亦應得證,以具相故。以前影後,經不重言,彼論因解轉輪聖王在前文釋,此亦不解。

【「如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。】

  ﹝演曰﹞第三結示正義,但由具無相智現證菩提,不以福相具足為因,證無上覺。梁本云:如來不由具相得阿耨菩提。雖彼福業為證疏緣非親了因,故不說得。

【「須菩提!汝若作是念,發阿耨多羅三藐三菩提者,說諸法斷滅。】

  ﹝演曰﹞心具足中,自下第五不住生死涅槃,即無住涅槃也。向說法身非福因行,便捨於福而求涅槃,若爾,便同二乘寂滅,或樂取福,不求涅槃,便於生死受諸苦惱。為除此著,令成佛德無住涅槃。故此文。起論云:此中為遮一向寂靜故顯示不住涅槃,若不住涅槃應受生死苦,為離此著等,彼論為斷第二十四失福及果疑。論云:有人起如是心,若不依福德得大菩提,如是諸菩薩則失福德及失果報,此意既以福一相非法身之因,則證法身時,福德應失;福德既失,應無所感果報之身,故成斷滅。尋彼釋意,雖不得法身菩提,而亦不失福德及彼果報,以能成就智慧莊嚴功德莊嚴得報身菩提故。由有報身,非同二乘,一向寂滅,即不住涅槃。由受無漏福不取有漏福故,不住生死。彼因斷疑,亦顯不住,與此無違。
  文分為二:初不住涅槃,後不住流轉。初文有四,問、遮、徵、釋。
  此問也。此雖教誡十地菩薩令求佛果,無住涅槃,然說一切發趣大乘初心菩薩,尚不欲住生死涅槃,況於如來,故令菩薩知佛果德,而取願求。然諸菩薩意願,虛空法界等盡,我願方盡故,不可說同於二乘有其斷盡,況同外道撥無因果,起於斷見空見等耶。

【「莫作是念!】

  ﹝演曰﹞第二遮止莫作是念。趣菩薩乘無餘涅槃,得真法身,諸勝無漏一切皆滅。
  論云:於法不說斷滅者,謂如所住法而通達,不斷一切生死影像法於涅槃自在,行利益眾生事,此中為遮一向寂靜故,顯示不住涅槃。
  ﹝演曰﹞所住法者謂即真如。真如雖在生死不為苦逼,雖處涅槃不同惑斷。故云如所住法而通達也。不斷一切生死法者,非如二乘厭苦欣滅;從初發心,多劫生死廣行妙行,若至佛果,示現生死,以利群生,即是不住無為,不盡有為。此應料簡無住涅槃菩薩得不。

【「何以故?發阿耨多羅三藐三菩提者,於法不說斷滅相。】

  ﹝演曰﹞徵及解釋,相謂狀貌,體相行相,餘如上釋。彼論頌云:
  不失功德因  及彼勝果報
  得勝忍不失  以得無垢果
  示勝福德相  是故說譬喻
  是福德無報  如是受不取
初頌說斷疑,即當此論不住涅槃;後頌廣釋所以,即當此論不住生死。彼初長行文易可解。此論生下云:若不住涅槃,應受生死苦惱,為離此著故。

【「須菩提!若菩薩以滿琲e沙等世界七寶布施;】

  ﹝演曰﹞下明不住流轉。文分有二:初明受福德非苦所惱,次明受報而不住著。
  初中又二:初舉劣,後顯勝。
  此初也。貞觀云:奉施如來應正等覺,明凡夫人施佛勝因,感得輪王釋梵等報,尚非苦逼,況佛菩薩勝福德耶?淨名經云:轉輪聖王以少福故,尚無病等。

【「若復有人知一切法無我,得成於忍,此菩薩勝前菩薩所得功德。】

  ﹝演曰﹞顯勝也。論云無我、無生法忍者何義?如來於有為法得自在故,無彼生死法,我又非業煩惱力生,故名無我;無生者此中云何得顯示,如說攝取餘福,尚於生死中不受苦惱,何況菩薩,於無我、無生法中得忍已,所生福德,勝多於彼。
  ﹝演曰﹞此中且以菩薩校量意顯佛果所受福報,定無有苦。勸令攝取。彼論釋無我得無生,云有三種無我不生者:謂本性無生忍,自然無生忍,惑苦無生忍。言二種無我相者:謂人無我、法無我也。
  問:若福田不滅,雖感果報,不受苦迫,如梵釋等,應處生死,不住涅槃。

【「須菩提!以諸菩薩不受福德故。」】

  ﹝演曰﹞此明受報而不住著也。雖福因不滅,由不取著不住生死,若取著福住生死故。亦是釋前福勝所由,只緣不著,所以成勝。文分為三,初標,次問後釋。此初也。

【須菩提白佛言:「世尊!云何菩薩不受福德?」】

  ﹝演曰﹞正申問也。善現以佛前說求福資糧,次前復言福勝於前,今後說言不受福德故問所以?論云:以世尊於餘處說應受福聚故。

【「須菩提!菩薩所作福德,不應貪著,是故說不受福德。】

  ﹝演曰﹞第三為釋。魏本云:言:須菩提菩薩受福德不取福德是故菩薩取福德。論云:以方便故應受而不應取。受之與取通名相似,若依別義,受謂領受,取謂貪著。故經論中隨舉取受,或別或通故。貞觀云:所應攝受不應攝受,是故說名所應攝受。
  ﹝演曰﹞與魏本經,文別義同。雖受福德,而不取著,取著福德即同有漏,沈淪生死故。受福德故,不住涅槃,非如二乘永寂滅故。不取福德,不住生死,不同凡夫增染著故。前卷論釋此云:受者說有故,取者修彼道故,如福聚及果中皆不應著,更勘餘論。彼論頌文。
  是福德無報  如是受不取
取者,彼福德得有漏果報,以有漏果故,彼福德可訶。如是取者名之為取,如取非道故,此福德無報,無報者,無彼有漏報,是故此福德受而不取。
  ﹝演曰﹞因取福德而生有漏,故是可訶;無漏福德,不招漏果,是故可受。大意同此。

【「須菩提!若有人言:如來若來若去、若坐若臥,是人不解我所說義。】

  ﹝演曰﹞心具足中第六行住淨,為化有情往來行住神通方便說法流轉有為之事,此勝慧行,名之為行安處,如是名之為住,而無諸染故復名淨。前第五心總明不住生死涅槃,而未別明方便化用,今為明之。有此文起,於中有三:(一)威儀行住,(二)破名色身自在行住,(三)不染行住。明隨感應似有往來,往來之中,觀性不執,成大神通;復於說法及生死法而無染著,今具足說,令諸菩薩上求學故,次第如是。初文來者以諸菩薩,上求佛地所有事業化眾生等,乃謂如來實有來去,而生習學故。今為說實無去來,令知修學,故有此文。彼論為釋第二十五化無受用疑。
  疑云:若諸如來不受彼果報,云何諸菩薩福德眾生受用?疑意既云是福德無報,無有漏報,云何得於十方世界出沒往來,現身說法,令生睹見而受用耶?既爾法身應有來去,由不悟化而迷於真也。文言菩薩意說如來從因為名解中云:佛就果為語,不爾問答文不相應。釋此疑者,化有來去,不妨受用。然據真理,本無去來。此論除報已上,求彼論遣疑,而識化亦不相違。文分為三:初牒報顯非,次徵非所以,後釋義所由。
  此初也。先牒後非,此論但云於中行者謂去來,住者餘威儀,餘威儀者,攝餘三種,謂住坐臥。餘本有住,此中略無。彼論偈云:
  是福德應報  為化諸眾生
  自然如是業  諸佛現十方
釋云:明諸佛化身有用,彼法身諸佛不去不來故。依彼釋經,若言真身如來有來去等,彼不解我所說義也。而化有用不妨往來,眾生受用,以釋前疑。

【「何以故?如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。】

  ﹝演曰﹞徵及釋也。何故說為不解我意,以真法身無所從來,無所至去,湛然常住,故說來去,不解我意。彼頌云:
  去來化身佛  如來常不動
  於彼法界處  非一亦非異
釋云:若如來有去來差別即不得言常,如是住常,如是住者,不變不異義故。
  ﹝演曰﹞頌初句化有去來,次句真無去來,後之二句明化與真不一不異。性相別論故不一,攝相歸性故不異。
  問:自受用身,由遍滿故,亦無來去,何故不約自受用說,唯據法身?答:彼論前後多依法身,具約真如,說無來去,不障自受,亦無來去。又無去來,約法報化因緣唯識無相真如,此等觀門皆來去,經中且依法身真如理實報化,唯識等門皆可通說。

【「須菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎為微塵,於意云何?是微塵眾寧為多不?」】

  ﹝演曰﹞下第二破名色身自在行住,以諸菩薩見佛化身有去來像,執為實有。前且約真言無來去,於形相身來,得自在慧行而住,離真,見有去來之相;今令觀折諸佛相身,五蘊無實故無所見。所見者妄謂有來去。除所見已,即證於真。真無去來故,於名色得自在慧行住,今為明此故斯文起。
  又前明威儀實無去來,以顯法身常住不動,而未廣顯神通化用,巧便自在;今令學佛,觀彼五陰細末,不念空無所得,發起神通所化自在,故有此文。
  問:前第十住處色及眾生身搏取中觀破相應行,與此何別?答:前化地前,令除法執,自不造業及生死輪迴;今化地上,令求佛地,利他事中,神通作用。故有差別。若依彼論,前明施福生染如塵,以辯校量;今斷第二十六真化一異疑,謂聞前說化有去來,及說法等;真無此事。有二疑生:一疑真化為一為異,二疑化佛非真,所說之法應不得益。論無疑詞,准釋合有為斷初疑,有此文來。
  以見有化,不了相無,方疑一異說。塵界喻曉法無我,悟證於真,不見實相,何有一異?故於名色得自在行住,與此不異。
  界喻法性,塵喻化身。喻中塵界既非一異,法中真化亦非一異。此論據法以生智,彼論約喻以除疑,不相違也。
  依此論科文分為六:(一)無所見方便,(二)如所不分別即無能見,(三)何人無分別,(四)於何法不分別,(五)何方便不分別,即何智證,(六)云何不分別,即何行相。
  初一總明破折方便,後五別釋意義所由,
  初中有二:初明蘊非實,後約二諦辨。
  初中復三:初破色,二破名後雙破。依彼論科大分為二:初舉喻,後須菩提若人言下法合。
  喻中復二,初如來以微塵喻告,後善現以世界喻領。初文即此折破色身,就中有六:一問,二答,三徵,四釋,五難,六通。
  此初佛問:但以三千世界碎為微塵。依魏本經乃有兩重。復以示許微塵世界碎為微塵阿僧祇,貞觀亦示自。餘四經,皆唯一重。其兩重者,顯折塵多,更無別義。
  論云:於中細末方便、無所得方便。無所得如前說。此即細末方便。成唯識云:於麤色相,漸次除折,至不可折,假立極微。梁本:微塵亦名鄰虛,即極微也。彼論云:碎微塵喻示現何義?偈言:
  世界作微塵  此喻示彼義
  微塵碎為末  示現煩惱盡
釋意示彼義者,示彼前偈,於是法界處非一亦非異義故,彼諸佛如來,於真如法界中,非一處住,亦非異處位,為示此義故。
  ﹝演曰﹞微塵碎為末者,即是碎末為微塵,謂破麤色以作細塵,非謂折塵以成其末,塵不可折如何成,示此之喻意,總聚麤色以況真如,折為細塵似喻化相法身,一而喻總化身,多而比塵起化之,能要由障盡故云微塵碎為末,示現煩惱盡也。文言煩惱亦攝所知。新論云:應知諸佛世尊,於法界中煩惱障盡,非一處性,亦作異性。此問善現數量多不?

【「甚多,世尊!】

  ﹝演曰﹞第二答多。准餘本經,自下三,段並善現說成佛塵喻。此論既有多塵,何有其實色身之體,彼論由煩惱盡證真如理,故起化彌多,然此名眾,餘本名聚故,貞觀云:彼微塵聚,甚多世尊,此及魏經聚名為眾,餘四本經眾名為聚,明知眾、聚其義是同。

【「何以故?】

  ﹝演曰﹞第三徵,云微塵若實有,便同外道,既無實體,何故言多?

【「若是微塵眾實有者,佛則不說是微塵眾,】

  ﹝演曰﹞第四釋也。論指此文,是為無所見方便,此說有何義?若微塵聚第一義是有者,世尊即不說非聚。世尊說:微塵聚非聚,是名微塵聚者,以此聚體不成就故,若異此者,雖不說亦自知,是聚何義須說?
  ﹝演曰﹞此明佛說微塵與外道異。若同外道是實有者,不說自知,何須佛說。今既佛說明微無體,但令折觀非實故也。故唯識云:為執麤色有實體者,佛說極微令其除折,非謂諸色實有極微,彼即正釋此等文意,此約觀行勝道理,故名第一義,非據真諦。又解依真名第一義,以彼極微,依俗觀察,入真無故。若依此解,便與唯識意稍不同,思之可解。彼論釋云:若實有一物聚集,如來則不說微塵聚集。
  ﹝演曰﹞釋喻同此,法合意者,化身假相,非真佛故,還同假塵。

【「所以者何?】

  ﹝演曰﹞第五難。微若實,佛何故說之,所以者,何謂也?

【「佛說:微塵眾,則非微塵眾,是名微塵眾。】

  ﹝演曰﹞第六通佛雖說塵,但假非實。非實之理依俗,依真已如前解,結假名微。彼論頌云:
  非聚集故集  非唯是一喻
  聚集處非彼  非是差別喻
上二句喻非一義,下二句喻非異義。彼長行釋非一云:如微塵碎為末,非一處住,以無有聚集物故。
  ﹝演曰﹞麤聚體無,而微是有,各各別住故,望總聚名為不一。又釋非異義云:以聚集微塵差別不可得故,以差別不住故。
  ﹝演曰﹞即攪極微以為總聚,離微無聚,故不可說異處,而住名為不異,餘文可知。

【「世尊!如來所說三千大千世界,則非世界,是名世界。】

  ﹝演曰﹞下破名身如前文,釋言世界者,亦是為明眾生世故,彼論自下善現以世界喻領。於中有二:初善現說喻,後如來釋成。前文有四:一標,二徵,三破實,四存假。
  此初標也。前說微塵喻,以化對真,辨非一異;今說世界喻,以真對化,辨非一異。言三千大千世界者,謂總聚世界積微所成;言即非世界者,以彼所成無實體故;言是名世界者,結成如來假說相也。故彼論云:如是三千世界一合相喻,非聚集故。新論亦云:收即兼述三千大千世界不是聚性及是聚性其喻亦同。
  ﹝演曰﹞由所成無體,望彼極微非一非異,即喻真如,望彼化身非一異耳。
  問:准彼論,世界喻法身。此論此文,世界乃是名身所攝,而經前文以三千界折為微塵,豈以心法折為色耶?答:不爾,前世界者器及眾生總在其內,謂取其中根塵色蘊而破折之。此文世界唯是名身,其下雙破名色之中云:若世界實有,則是一合相,亦是名色兩種,總名世界總相,為破色及名相實。

【「何以故?】

  ﹝演曰﹞此論自下雙破名色,先徵,後釋。此即雙徵色及名身,皆說無實,有何所以?彼論徵云,世界無實,何所以故?

【「若世界實有,則是一合相。】

  ﹝演曰﹞雙釋所由。論云若世界是實有者,即為有搏取者,於中為並說。若世界若微塵界故,有二種搏取,謂一搏取及差別搏取。眾生類眾生世界有者,此為一搏取;微塵有者,此為差別搏取,以取微塵聚集故。
  ﹝演曰﹞四蘊無形執為是實,冥然一故但名一搏;微塵眾多執為一搏,實有差別故名差別搏取。一及差別此中總名為一合相。經言世界似唯名身,其一合相即兼微塵,是故雙破。
  問:執彼五蘊為一合相有何過耶?答:便同外道數勝論等執器身等積微所成而是實有,亦同小乘心心所實皆是法執,是故為過。
  彼論第三破界實有故。論云:若實有一世界,如來則不說三千大千世界。
  問:彼以世界喻真法身,今說界無有,何所以?答:法身無相,總界亦無,法喻相似。又界若實有,可喻塵異;今既非實,便成與塵非一非異。

【「如來說:一合相,則非一合相,是名一合相。」】

  ﹝演曰﹞此論第二約二諦辨。初善現辨,後佛重成。
  此初也。梁唐本名一合執據能執心。此但言相依所執境,言如來說一合相者,於俗諦中有言說故,即說彼情名一合,執情所執,境名一合相。又釋此執行相相執無別,言即非一合相者,以勝義中情有理無,成真諦中情亦非有。故論云此上座須菩提安立第一義故,結文可知。彼論第四存假謂顯如來說一合相大千界等非有實體,但相無差名一合耳。

【「須菩提!一合相者,則是不可說,】

  ﹝演曰﹞後佛重成有二:初明勝義無,後明俗諦有。
  此即初也。謂佛了達色及名身搏取之相勝義中無,不可以言說說,及分別戲論心之所分別以心言路絕故。貞觀云:不可言說不可戲論。此論云:世尊成就如是義故說搏取者,即是不可以言說說等。此何所顯示?世諦言說故,有彼搏取第一義故,不可說。彼論第二如來釋成有二:初體實無,後妄執有。
  此初也。以聚集相無實體性,故不可說。

【「但凡夫之人貪著其事。】

  ﹝演曰﹞明俗諦有凡夫不了法體無故,妄生法執,法執起故,我執亦生,增愛貪等。論云:彼小兒凡夫,如言說取,非第一義,彼論妄執,意亦同此。頌云:
  但隨於音聲  凡夫取顛倒
釋意以彼聚集無物可取,但隨於聲,虛妄分別,故是顛倒。若有實者,即是正見。上來彼論,非但喻顯,真化一異,亦是因破我法二見,所緣境無,即同此論。此論第一無所見方便訖。

【「須菩提!若人言:佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提!於意云何?是人解我所說義不?」】

  ﹝演曰﹞下第二明如所不分別,即無能見。前破我法所緣之境令知不實;今破能緣我法見心,見心乃是所起分別,今翻令作無分別心故,言如所不分別也。論云:已說無所見方便,破義未說無所見等入相應三昧時不分別,謂如所不分別等,云何得顯示如外道,說我如來說,為我見故。安置人無我,又為說有此我見故,安置法無我。若有彼我見,是見所攝。如是觀察,菩薩入相應三昧時,不復分別,即此觀察,為入方便。
  ﹝演曰﹞由執我者,說彼為見,明人無我,名無我見也。執有此見,名為法執,明見亦是法無我。彼論自下明其法,合文亦為二:初離我執,後離法執。所以然者,前喻中云:「微塵碎為末,示現煩惱盡」,雖言煩惱亦兼所知二障,乃以二執為本。今明斷執,障盡理圓,證真起化,非一非異故。說此文名為法合,頌云:
  非無二得道  遠離於我法
釋云:非無我無法,離此二事而得菩提,云何得菩提?遠離彼二見故。偈言「遠離於我、法」者,意令不起我、法見也。又復此經承前唯破我、法等想,息我等見,令起正見,未明我見,體非實有。今經將終,明起邪見亦非實見,於真理中無邪無正。此文有四,問、答、徵、釋。
  此初也。餘本此上徵云:何以故?若一合執云不可說,凡夫妄者,何所以故?如來說有我見等耶?然佛為遮外道我故說有我見等,佛亦不說我見實有故,佛卻問有人,謂佛說實我見,解我意不?

【「世尊!是人不解如來所說義。】

  ﹝演曰﹞第二答:佛為利生說假我見,非如凡夫說有實真故,說實見名不解意。

【「所以者何?】

  ﹝演曰﹞徵意無實我見有何所以而佛說耶。

【「佛說:我見、人見、眾生見、壽者見,即非我見、人見、眾生見、壽者見,是名我見、人見、眾生見、壽者見。」】

  ﹝演曰﹞釋也。此文有三:初牒,次非,後結。初牒佛說我見等者,隨順世俗,為欲對除,令息虛妄,是故說也。次文非者,非如外道及諸凡夫說有實我,而起實見;亦異小乘,雖無有我而有實見;今大乘宗說我等見無始世界虛妄分別,於真理中本無實見,是故非也。後結可知。彼論頌云:
  見我即不見  無實虛妄見
  此是微細障  見真如遠離
釋云:是故如來說彼我見即是不見,以其無實,無實者即是無物,以是義故說我見即是虛妄見。
  ﹝演曰﹞准彼釋,經說我見等者,說虛妄見;即非等者,非實見也;是名等者,結虛妄見。上依此論以彼我見是人無我,即我見體虛妄不實,是法無我,一我見言具含二義,今者非之,明二我見,一切都妄,令息分別,即是如所不分別破能見心。然論說此名入方便,因觀二妄能證真理,故名方便。以證如時,不作我無我解故,彼論上來唯破人我見,下破法我見。

【「須菩提!發阿耨多羅三藐三菩提心者,】

  ﹝演曰﹞此論第三,何人無分別,此簡凡夫外道二乘有學我法二見俱是實有,二乘無學雖無我見,法見未亡,不能悟入二空之理,唯菩薩者,有勝智,能欲趣大覺,斷二障故。

【「於一切法。】

  ﹝演曰﹞此論第四,於何法無分別,二乘之人非於一切而求遍智。菩薩異彼,於一切法觀無我、法,以除二見。

【「應如是知,如是見,如是信解,】

  ﹝演曰﹞第五,何方便不分別,即何智定?前第二文翻彼能見總無分別,今此別明所有智定。論云:若智依止奢摩他故知,依上毘缽舍那故見,此二依止三摩提故,勝解以三摩提自在故,解內攀緣影像,彼名勝解。
  ﹝演曰﹞因止生智名知,因觀生智名見。如次即本後智止之與觀,皆依等持,由智離障,觀彼影像有勝慧解,定為此依,故名勝解。故論云:以三摩地自在故,解內攀緣影像,彼名勝解。彼論云:如是示現我見不見故,見法者亦是不見,如經發菩薩心等者,乃至不住法相故,此復何義?以見法相即不見相,如彼我見即非見故,何故此二見說名不見。偈云:「此是微細障,見真如遠離」故。此復云何?彼見我見法,「此是微細障」,以不見彼二故,是以見法而得遠離。偈言「見真如遠離」故。
  ﹝演曰﹞言不見彼二者,以於無我、法處妄起其見,是以見真而得遠離。彼論又釋知見信之,偈云:
  二智及三昧  如是得遠離
長行云:示現世智第一義智,及依止三昧得遠離彼障,與此論同。

【「不生法相。】

  ﹝演曰﹞第六,云何不分別,即何行解。論云:而不住法相者,此正顯示無分別,彼論意說:若生法相,亦是見真所遠離法。文分有二,謂標及釋。
  此初也。

【「須菩提!所言法相者,如來說即非法相,是名法相。】

  ﹝演曰﹞釋也。有牒非結,論云:此顯示法相中不共義,及相應義,如前已說。法即是境,相即是心,雙牒能所緣。說非相者,於勝義中說為非相;是名等者,於俗諦中說有能所相也。彼論以見法相即不見相,如彼我見,即非見故法合已訖。

【「須菩提!若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施,】

  ﹝演曰﹞下明不染行住,於中復二:初說法不染,復流轉不染。
  此初也。前語具足,不取言說,所詮體義與名相,屬真俗雙明,明所取無;今此處明不取教法。取教法者,即為法取法,取即染。此能取心,令不染彼體故,又不令求供養信敬等,復云不染其施設。大利法總明法施,未明不染,今此明之,故與前別。
  文分為二:初校量說勝,二正明不染。
  前文又二:初舉施福,後正校量。
  彼論為斷第二十七化說無量福疑。疑云:前說化身有去來,故既非真佛;又前頌言非說法者。既爾,化佛所說之經持說無福。故為斷此疑而有斯文。明化雖示現,所說之法,持說經等,非無盡福故。重以喻而為校量。論雖不敘疑起所由,准頌及釋當知定爾。故頌云:
  化身示現福  非無無盡福
何故得福以得二智、三昧能遠離障而起化身,是故獲福。文乘前起有,是故言而別破疑,說非無福,於中有二:初示現有福,後明有敬信。既由敬信,是故福生。此初舉劣。

【「若有善男子、善女人,發菩薩心者,持於此經,乃至四句偈等,受持讀誦,為人演說,其福勝彼。】

  ﹝演曰﹞正校量。論云:以有如是大利益故,決定應演說,如是演說而無所染。彼論云:雖諸佛自然化身作業,而彼諸佛化身說法,有無量無盡無漏功德故。

【「云何為人演說?】

  ﹝演曰﹞正明不染。一問,二答。問:如何演說而得生福?彼論自下明有敬信,問意既是化說非正實,故無人敬信,何能生福?

【「不取於相,如如不動。】

  ﹝演曰﹞此答也。准餘經本云:而不名說,是名為說。貞觀云:如不為他宣說開示,故名為他宣說開示。此經無結,「不取於相」,即是餘本不宣說義,更加「如如不動」,釋此所由。論云:此有何義?顯示不可言說故不演說,彼法有何說體?應如是演說。若異此者,則為染說,以顛倒義故。又如是說時不求信敬等,亦為無染說法。
  ﹝演曰﹞(一)無可言說體,故名不演說;(二)不求信敬等,無染說,故亦名不說。彼論頌云:
  諸佛說法時  不言是化身
  以不如是說  是故彼說正
釋云:若化身諸佛說法時,不言我是化身,是故彼所說是正說。若不如是說者,可化眾生,不生敬心,何以故?不能利益眾生故,即說彼是不正說,是故不說我是化佛。
  ﹝演曰﹞釋經意不言我是化佛故,名而不演說;是故彼說正故,是名為說。問曰:諸小乘經不說是化;然大乘經,佛皆自說我是化佛,如何不言?答:雖說是化,不言離真,迥然別有,皆是真說,是故為正。又解對不生敬信者言非化身,若生敬信亦說我化。梁本亦有如如不動,謂不取實能所詮相,心如真如而不動故,名為不染,而是正說。

【「何以故?一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」】

  ﹝演曰﹞言何以故者,准此論生下經文,何以說法能不染者,以諸有為如幻等故,非如所見有自性故,故說法時能不染也。
  非但說法不染,亦即是流轉不染。彼論答徵意以諸有為如幻等故,即真而說,不言化相離真而有也。准彼論疑即何以故釋九喻,略以七門分別:一說意,二開合,三次第,四屬當法喻,五建立,六問答:七說喻勝益。
  初說意者,此論流轉不染,明佛示現,受於生死,常在三界,化利眾生,以了有為如幻等故,不為所染,故有此文。彼論為斷二十八佛涅槃疑。
  論云:若諸佛如來常為眾生說法,云何言如來入涅槃?為斷此疑,是故說彼偈,此義云何?偈言:
  非有為非離  諸如來涅槃
  九種有為法  妙智正觀故
上二句明無住道以答前疑;下二句釋此所由,正觀故示初文。論云:以諸佛得涅槃,化身說法示現世間行,為利益眾生故。此明諸佛以不住涅槃,不住世間故。此意非有為故不住生死,不離有為故不住涅槃。何故能示耶?以觀有為如幻等故。
  疑意以佛受生說法,應拘生死,云何言佛入涅槃耶?若入涅槃,應同二乘如何復言受生說法?答以佛般涅槃非有為法,亦不離有為法,何故能然,得無住道。由何得無住道?以正觀有為故。

  二開合者,總名有為由滯三相表是有為緣起之法。此論為四:(一)自性相,謂初三喻;(二)著所住味相,謂次一喻;(三)隨順過失相,謂露泡二喻;(四)隨順出離相,謂後三喻。
  彼論為三:(一)觀相謂初三,(二)觀受用謂次三,(三)觀三世事謂後三。故頌云:
  觀相及受用  觀於三世事
合此第二第三為觀受用,彼以能受身及能受用并所用境,能受所受同名受故,此以能所性別,故離為二,亦不相違故。彼長行云:(一)觀有為法,以觀見相識;(二)者觀受用,以觀器世間等,以何處住,以何等身,受用何等。(三)者觀有為行,以何等法三世差別轉。

  三次第者,且自性相總談世間外道邪妄,所執能執一切自性及二所依;次明由有自性而生味著,次明由味著故過失隨起,後明除彼過失而修出離。
  彼論為三開合雖異,義與此同。就初自性相中有其三喻:一星二翳三燈。此論初相如星,次見如翳;彼論初見,次喻於相。何故爾耶?法喻義多,而作論者所取意別,謂此論中境心次第,先相後見,是故第二著所住味以境為初,方說能受,彼論生起次第見為根本,依心變境故相為後。
  問:法中可爾,在喻如何?答:喻亦多義,且星在夜中為他所見,亦能明照,晝則俱無,此論取為他所見義,彼論取能照明義,俱有隱顯。
  翳有二義:一者由翳體故實無見有,此喻於見;(二)者由翳見毛輪等,彼喻於相。若爾,彼相應喻毛輪?答:毛輪無體,不離於翳,故但喻翳。

  四屬當法喻者,論云:於中自性相者共相見識。
  ﹝演曰﹞此為總標三喻所喻:一共相,二見,三識。
  一星,論云:此相如星,無智闇中有彼光故,有智明中無彼光故。
  ﹝演曰﹞未見真如,彼相可有真智,既起都不現前。彼論云:譬如星宿,為日所映,有而不現,能見心法,亦復如是。
  二翳,此論云:人法我見如翳,以取無義故。彼論云:如目有翳,則見毛輪等色,觀有為法亦復如是,以顛倒見故。
  三燈,此論云:識如燈,以渴愛潤取緣故熾然。彼論亦云:依止貪愛法住故。
  ﹝演曰﹞此明報識,由業所引愛潤熾然而生。
  四幻,此論云:於中著所住味者,味著顛倒境界故,以顛倒見故。彼論云:又如幻,所住處亦復如是,以器世間種種差別,無一體實故。問:彼論如幻,唯器世間,此論境界,與相何別?答:相通一切染淨俱論,此中境界唯顛倒境。
  五露,此論云:於中隨順過失相者,無常等隨順故,彼露譬喻者,顯示相體無有,以隨順無常故。彼論云:又如露,身亦如是,以少時住故。
  ﹝演曰﹞彼論唯身,此論通喻有為無常。
  六泡,此云顯示隨順苦體,以受如泡故,若有受皆是苦故,隨有應知:彼苦生故是苦苦,破滅故是壞苦,不相捨離故是行苦。復於第四禪及無色中,立不苦不樂受以勝故。
  ﹝演曰﹞彼釋行苦,由與生滅不相離故,又依捨立四禪以上,依增勝故,理實捨受亦通,下有問:若爾,無漏智應名行苦,由有生滅及捨受故?答:性非順染,故不立苦,由有生滅,有漏性者順於染著,方立苦故。彼論云:又如泡,所受用事亦如是,以受想因三法不定故。
  ﹝演曰﹞以假者能受故說受體名所受事,所言三法謂根境識,由三易脫,速起速滅,受亦如是。
  七夢,此論云:於中隨順出離相者,隨順人法無我,以攀緣故,得其出離故,說無我以為出離。
  ﹝演曰﹞攀緣者作意義者,此言屬下意觀三世遷流不定,除人法執而得出離,此總釋也。論文云:彼過去行,以所念處故如夢。
  ﹝演曰﹞過去無體如夢所見,唯有其念,而無實法,唯自心故。
  八電,論云:現在者不久時住故。
  九雲,論云:未來者彼麤惡種子,似虛空引心出,故如雲。
  ﹝演曰﹞種子在識,但是功能而無體相,故喻虛空,所生現行,即有相狀,故喻於雲,彼論云:以於子時阿梨耶識?與一切法為種子根本故,亦與此同。空本無雲,雲在來設至現在,須臾變滅,觀未來法亦復如是。有云:雲能含雨,雨在未來者,若爾,即應舉雨為喻,故為不可。

  五建立者。問:何故唯立九種譬喻,不減不增?答:由法有九,故唯九喻,何者依此論說自性有三,謂相見識,著所住味有一;謂顛倒境界,隨順過失有二;謂無常苦隨順,出離有三。謂即三世,是為九法。若依彼論,觀相有三,謂見、相、識;受用有三:一器,二身,三能受用;約世有三。論總名為九種境界,頌云:
  見相及於識  器身受用事
  過去現在法  亦觀未來世
功德施論觀察有為九種體相,頌云:
  觀自在境物  遷動及體性
  少盛壽作者  觀心并有無
觀察自在,譬如星等,著像於空,隨方運行,光色熾盛,假令久住終隨劫盡;如是人天受諸福報,豐財重位眾所瞻仰,雖久自在會亦歸空。
  觀察境物如翳,譬如翳目於淨空中見有毛輪、飛花、二月,無明翳識,亦復如是,於真實理無物之處,而見內外世出世間種種諸法。
  觀察遷動如燈,譬如燈焰,即生處滅,不至餘處,然因此焰,餘處焰生,如有遷動,諸蘊亦爾。
  觀察體性如幻,變作女人容貌,可觀體性非有,不了之者取為真實,諸法亦爾。
  觀察少盛如露,露見日晞,盛年容色,一遇無常已從遷謝。
  觀察壽如泡,譬如水泡,或有始生未成體相,或纔生已或暫停住,即歸壞滅,壽生亦爾,始生胎藏乃至衰老歸於滅壞。
  觀作者如夢,夢中隨先見聞,憶念分別熏習住故,雖無作者諸境現前,無始時來諸煩惱業熏習住故,雖無有我是能作者,而現無涯生死等事。
  觀心如電,生時即滅,剎那必謝。
  觀有無如雲,如空中雲,先無後有須臾變滅,有為亦爾,體性本空,從妄緣有,有緣既散,還復歸無。功德更有多復次釋,煩不具引。

  六問答者。問:遍計等三性之中。此喻何性?答:此喻依他,言有為故。由觀依他如幻等故,能除遍計執實有心,所顯真理即圓成實故,由此觀悟入三無性。問:亦有經中色如聚沫,乃至識如幻化,與此何殊?答:法有多途,喻亦多義,隨舉為喻,不可一准,亦有水月光影谷響變化,或總喻有為,或別喻諸法,此中所舉是其別喻,然據二論說,九喻為正,此經闕四,星翳燈雲,而加影喻;梁本闕星,而加於暗,彼以星光暗中現故。或譯者意別,或梵本殊,不可和會。

  七說喻勝益者,依此論說,作是觀故,於有為流轉生死,而無染著,故得出離。若爾,九觀皆得出離,何故後三獨名出離?答:理實俱能得於出離,然於前喻別顯餘義,此無人法出離義增,又順滅諦,即彼所觀出離相故,是故言之。彼論頌云:
  觀相及受用  觀於三世事
  於有為法中  得無垢自在
上料簡訖。
  次釋經文者,初一句法,次二句喻,後一句勸。

【佛說是經已,長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天、人、阿修羅,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。】

  ﹝演曰﹞流通分有三:初標佛化畢,次明眾同聞,後歡喜信奉。優婆塞等義如常說,准魏周經有菩薩摩訶薩,貞觀具引八部,此中文略。此論頌云:
  若聞如是法  於大乘無覺
  我念過於石  究竟無因故
  下人於此深大法  不能覺知及信向
  世間眾生多如此  是以此法成荒廢
  ﹝演曰﹞初偈明不悟解者無菩提因,後偈明不信向故法成湮滅。前令人發心,後希法久住。彼論頌云:
  諸佛希有總持法  不可稱量深句義
  從尊者聞及廣說  迴此福德施群生
上二句歎佛法殊妙,次一句繼軌傳燈,下一句發願迴施。歡喜奉行者,智度論云:為生智也。文殊師利所問經云:有三種義歡喜奉行,有云伽耶山頂經亦同,此說應檢之。一說者清淨,以於諸法得自在故,意明不為取執利養所染。二所說清淨,以如實知清淨法體故,意明說彼所證實理,離虛妄執,說教理根性皆相應故,又初中後善等十種淨勝故。三得清淨果,意明受者隨所聞說境行果三,起行得果,證彼境故。所以歡喜,以其聽者根器宜聞佛正為說,無不信悟,領納在心,敬順修學,由斯故說歡喜奉行。
  妙理非愚測  憑論略敷宣
  福善共含生  速證無所證

                建中四年年正月二十日僧義琳寫勘記






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