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金剛經正解


   金剛經正解

                剩閒居士 龔穊綵  註
                蓮舫居士 扈正智  校

    ○法會因由分第一

(法者,即大乘法也。會者,佛與諸弟子共會於祇園也。因,始也。由,行也。行必有所,始此法會者,乃作經之因由也。)

【如是我聞。一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。爾時,世尊食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食。於其城中,次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。】

  ﹝註﹞如是者,指此經所言之法也。我,集經者自謂,即阿難也。言如是之法,我親從佛聞之。一時者,師弟會遇說此般若之時。
  佛者,覺也;自覺、覺他、覺行圓滿,故名曰佛。此指釋迦,為一曰教主也。
  舍衛國,梵語舍衛,此云聞物。即波斯匿王之國。祇樹,王之太子名祇陀,此云戰勝。生時適值戰勝,因以為名,樹是祇陀所施。給孤獨園者,王之宰臣名須達多(一作孥),常在此園賑濟孤獨。達多原是外道,因在護彌長者家,聞佛說法,心生敬心,欲得勝地請佛住。思太子有園,方廣八十頃,空曠清淨,堪為福地。往白太子,太子戲曰:「若布金滿園,吾當與之。」達多如其言。太子亦不愛金,將金共立精舍,請佛說法。
  比丘,梵語;華言乞士。謂上乞法於佛,以明己之真性;下乞食於人,以為世人種福。即今之僧也。大比丘,乃得道之深者,天人所共恭敬,非小德故;內外教典無不博通,非寡解故。蓋佛將說真空無上妙理,必得道之深者方能請問領悟也。千二百五十人,皆佛所化度弟子常隨聽法者。俱,皆在也。
  爾時,彼時也。
  世尊,舉世之人所尊敬也。
  食時,乞食時,非受食時。乞食當辰巳,受食當午時也。
  著衣,著僧伽黎,即二十五條之大衣。制像水田,見生福故。佛制入王城聚落,應著此衣,猶今之搭戒衣也。持缽,持四天王所獻之缽。(過去維衛佛缽,入涅槃後,供龍王宮中。釋迦成道,龍王送至海水上,四天王取以奉佛。此是紺琉璃缽,乞食時持之。)次第乞,平等行乞,不分貧富貴賤也。本處,即祇園也。飯食訖,此飯字作餐字解,指受食時。言訖,畢也。洗足,西域行露足,故以水滌去塵垢。已,完也。敷,布也。布列高座而坐,即今之止靜打坐,將說法也。

  ﹝講﹞阿難記而言曰:如是經之所言,乃我親從佛聞之。佛說此經時,在舍衛國給孤獨園中,與得道之大比丘及相隨聽法之眾千二百五十人俱同處焉。爾時,世尊於日當辰巳,可以乞食之時,著僧伽黎大衣,持紺琉璃缽。園在城外,入舍衛城中,次第行乞,不越貧以從富,不捨賤以從貴,大慈平等,無有選擇。乞食既已,還歸園中。當午受食,飯食事畢,將入禪定,於是收入衣缽,使心無係累。洗足以潔其身。乃布座而坐,說法之因由起矣。

    ○善現起請分第二

(分為二節。善現,須菩提之別名。當世尊趺坐之時,正弟子請益之候。故身起恭敬而請問也。)

【時,長老須菩提在大眾中即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「希有!世尊!如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。世尊!善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?」】

  ﹝註﹞時,須菩提起問之時。眾弟子中惟德尊而年高者,謂之長老。須菩提一名善現,又稱空生。尊者初生時,其家一空。相師占之,唯善唯吉。故名善吉。
  偏,半也,袒,露也。所著之衣,半露其右肩。東土以袒為慢,西方以袒為敬。表請無上正覺之法,以身擔荷也。右膝著地,右是正道,左是邪道。亦表請正法,從實依歸,卑禮承受也。合掌恭敬,東土以拱手為恭,西方以合掌為敬。兩手相合,肅恭而身不懈,一心專注,誠敬而容不息也。
  白,啟問。須菩提向佛啟問而言。已上七句,皆集經者敘說也。
  希有,言曠劫難逢,千界一佛,世所希有,讚佛之詞。如來,佛之通稱。猶華言聖人。如而不生,來而不滅,即真性之體用以立名也。
  護,愛護;念,存念;付,付授;囑,囑告。菩薩本云菩提薩埵,略其文而便於稱,故云菩薩。菩提,華言覺悟;薩埵,華言有情。覺有情者,眾生多有情欲而不能覺,惟菩薩在眾生有情之中,自能覺悟而不染,又能覺有情眾生而化導之也。諸菩薩,諸眾也,指凡學于如來者。
  阿,謂無;耨多羅,謂上;三,謂正;藐,謂等;菩提,謂覺;謂無上正等正覺,即指真心言也。此心包含太虛,孰得而上之,故云無上。然上自諸佛,下至蠢動,此心正相平等,故云正等。其覺圓明普照,無偏無虧,故云正覺。
  云何,猶如何,請佛言之詞;應,當也;住,止也;降伏者,制禦之謂也。

  ﹝講﹞須菩提在大眾中,即從自己座位起身,整頓威儀,袒其右肩,以示不敢背乎師,屈其右膝,以示不敢左乎道,合掌以示其歸依,恭敬以示其嚴肅,而啟白於佛,以伸問辭。先稱讚曰,舉世所少有者,我世尊也。又曰,如來起慈悲心,善能衛護眷念此會中之眾菩薩,使之信受;善能以此佛法付委囑託此會中之眾菩薩,而使之奉行。又問曰,世尊!若有善男子、善女人,學道之初,發此阿耨多羅三藐三菩提心者,云何為當常住而使之不退轉;至於妄心一起,當以何道降伏而使之不惑亂我真心也。

【佛言:「善哉,善哉。須菩提!如汝所說:如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩,汝今諦聽!當為汝說:善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心。」「唯然。世尊!願樂欲聞。」】

  ﹝註﹞重言善哉,讚歎之詞。諦,審也,仔細聽也。應,當也。「如是」二句,一云說在下二分,此但引起,而使審聽之詞,是看得太虛,止知照下者。有以為頂上文,謂即此便可以住,即此便可以降伏,即指發菩提心為印可之詞,是看得太實,止知承上者。竊以「如是」二字,虛中帶實,上承發菩提心來;實中尚虛,下照度生布施去。方是語脈。夫照下引起,人所易曉,頂上處不可說得太盡,有礙下文也。
  唯,應辭。然者,然其使己諦聽之言。有以為如儒書曾子之「唯」一貫者,看得太深也。願心所期,樂心喜好,欲心思得,謂心期、喜好、思得聞住降之詳也。

  ﹝講﹞佛因須菩提請問,妙稱佛心,故重言善哉善哉以歎美之。遂順須菩提之言而云,汝以如來善護念、善付囑,此善發我未發之言,汝當詳審而聽,吾當為汝說此應住降伏之道。人之菩提覺心,雖本來固有,然物欲陷溺,攻取日眾,最難發起者。若善男、善女既發此心,當如是安住,如是降伏其妄心。須菩提即因佛言,又稱世尊,弟子願欲聞其說也。

    ○大乘正宗分第三

(大乘者,言非小乘也。佛法有大乘、小乘,如儒家大學、小學。菩薩用此大乘法化導眾生,猶車之載物,運量有甚大也。宗者,心之所主;正者,言正而非邪也。)

【佛告須菩提:「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心!所有一切眾生之類:若卵生、若胎生、若濕生、若化生;若有色、若無色;若有想、若無想、若非有想非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。】

  ﹝註﹞諸菩薩摩訶薩,佛呼在會之眾也。摩訶,大也。大覺有情,即能救度人者。如是,指下文所告也。
  眾生者,謂凡有生之類,上自諸天,下至人物。眾生雖多,約有九種。若,如也。卵胎濕化,有色無色,有想無想,非有想非無想也。我者,對眾之稱。代度生菩薩設為自任之詞,非佛自謂也。皆,盡也。令,使也。入者,入於其中。無餘,外更無有餘大。涅槃,一切修行者之所依歸,蓋指本來清淨真空心境也。
  滅,消滅;滅盡一切愚癡煩惱。度,化度;度脫生死苦海。菩薩心平等,普願與一切眾生同入無餘涅槃也。量,限量。數,數目。邊,邊岸。無量、無數、無邊,總之極言其多也。相者,形跡;執著此形跡,心不虛空,滯而不化,謂之有也。我相者,認四大以為己有而成我相;人相對我而言;眾生相,則凡有生者皆是;壽者,利長生不滅有悠久之義。

  ﹝講﹞佛告須菩提說,諸大菩薩以妄心欲其降,而使真心安住者,果何道以致之?凡人一身,悉皆五陰六識遮蔽我之真性,故與一切眾生交接,感我妄心時難降伏。何以見之?有性易輕舉飛揚浮動,或由軀殼而名卵生者;有識常流轉習氣深重,或由胞衣而名胎生者;有心隨邪見沉淪不省,或感濕氣而名濕生者;有情逐景趣遷流起幻,或隨變化而名化生者;有執相修因著色見者,名為有色;有寂守空頑,著無色見者,名為無色;有滯諸聞見,係念染著者,名為有想;有絕念不起,致虛守寂者,名為無想;有起生滅見,落有無兩頭機者,名非有想非無想。
  凡此九類眾生,迷真逐妄,種性不同,相因性起,妄心建立,隨類受生。若天若人若物,虛空等神,陰魔等鬼,沉溺世趣,流轉生死,下自欲界,上至諸天,輪迴六道,難入涅槃者也。以妄感妄,動我妄心,起分別見,致難降伏。今我即發平等正覺心,則眾生本心與我心無二,皆令消融其煩惱,點化其染著,覺妄悟真,破愚癡見,息無明火,入於清淨無為涅槃妙境而滅度之。如是滅度無限量、無計數、無邊際一切眾生,豈真有眾生使入涅槃而滅度之哉!
  蓋眾生原有此菩提心,只為迷而不悟,遂生種種妄相。今令心地一朝豁然開朗,種性悉化,頓見本性空寂。是乃自性自度,本來無此眾生,何得而滅度之?夫實無有眾生得滅度者。此何以故?蓋自性本空,無有我人眾生壽者之形跡,是為無上菩提心,方是大菩薩;若或有此四相,則於前一切眾生,妄為分別,心生邪見,起諸煩惱,安得皆令滅度以至涅槃哉!即非菩薩地位中人矣。

    ○妙行無住分第四

(分為二節。妙行謂修無上正覺精妙之行;無住者,不拘泥執著精妙之行,本無住著也。)

【「復次,須菩提!菩薩於法,應無所住,行於布施,所謂不住色布施,不住聲香味觸法布施。】

  ﹝註﹞復,還也;次,再也。還再與須菩提言,敘經者之詞也。
  宗註:次,坐次也。須菩提先于座起,跪而請問,至是使還坐而告之。復次二字,佛言也。須菩提,呼而告之也。亦通,錄為旁參。
  於法之法,[既/木]指佛法言;觸法之法,屬意分別思想,皆是。
  布,普也;施,捨也。色聲香味觸法為六塵,眼耳鼻舌身意為六根。眼入色,耳入聲,鼻入香,舌入味,身入觸,意入法,為六入。觸者,來加于身,如飽煖安逸者,妙觸也;勞痛饑寒者,苦觸也。法者,即意之所舉,計校分別是非之類。當于義理者,善法也;動于情欲者,惡法也。住者,即住于根塵而執著不化也。不住布施,如以色施人,而不存施色之心;聲香等亦然。

  ﹝講﹞佛再與須菩提說,菩薩於一切所行之法,當無所執著,即行於布施。言以色布施,不著於色;聲香味觸法皆然。蓋凡夫貪著,借布施種福,此為住相布施,著在物上;菩薩行施,了達本空,不住色聲香味觸法而施,無留滯執著。應,當也。菩薩行施,理當如是也。

【「須菩提!菩薩應如是布施,不住於相。何以故?若菩薩不住相布施,其福德不可思量。須菩提!於意云何?東方虛空可思量不?」「不也,世尊!」「須菩提!南西北方四維上下虛空可思量不?」「不也,世尊!」「須菩提!菩薩無住相布施,福德亦復如是不可思量。須菩提!菩薩但應如所教住。】

  ﹝註﹞相即六根六塵之相。福德乃性中之福德。佛恐人疑不住相則落頑空,故言福德以喚醒之。福德無量,福報亦無量。佛止言福德者,菩薩但修福,不望福報也。
  不可思量,言其廣大,不可以心思度量其多少也。於意云何?言汝意中作何理會也。四維,四隅也;如東南方、西北方之類。東西南北四維上下,總謂十方。虛空者,太虛之中,無有纖毫隔礙,蕩然空明,非心思可能量度。佛以福德不可思量,故舉十方虛空為喻。虛空豈可思,是故須菩提皆言不也。語畢而呼世尊者,敬之至也。虛空而該以十方者,是虛空之全體,即非頑空也。如是指上文虛空也。

  ﹝講﹞佛又呼須菩提而言,菩薩自當如是布施,不住於相,何以故?若學道的菩薩,不泥著色聲香味觸法之根塵以為布施,則喜捨心空,圓滿其福德,量等虛空,豈人心之思可得而測度忖量哉!又問須菩提,於汝意中自謂如何,如東方虛空,可以心思度量不?須菩提答云,不可思量。更問,南西北方四維上下虛空可思量不?須菩提亦答云不可思量。蓋大莫大於虛空,非人之所測度。佛又明說,無住相布施之福德,亦如虛空之不可以思量也。
  既而,佛又呼而告之,諸菩薩之學道者,不必別處更求應住之下落,但當依我所教於汝無住相布施之法,便就此止,應用存養之間,湛若十方虛空,無所住而住可也。

    ○如理實見分第五

(分為二節。凡人之形色,皆屬虛妄,非真實也。所見非真見也。惟此如如之理,乃人本性,是為真實不以目見,而以心見;不求相見,而求理見,是為實見也。)

【「須菩提!於意云何?可以身相見如來不?」「不也,世尊!不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相,即非身相。」】

  ﹝註﹞此如來謂真性佛,湛然常住,本無生滅,無相之可見者也。身謂色身,相謂諸相。即非身相,謂色身與諸相皆非真實也。

  ﹝講﹞佛語須菩提曰:我謂學道菩薩如所教住,而無所別求者,蓋以如來不可以形跡求也。於汝之意云何?可以有形之色相即見如來不耶?須菩提解其意,乃答曰:不也,世尊!不可以身相得見如來。何故不可以身相見之,蓋如來所說身相,不過形體假合之末耳,豈可謂之實有身相而見真如來哉!故曰即非身相也。

【佛告須菩提:「凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,即見如來。」】

  ﹝註﹞謂之諸相,不止身相,凡法相、非法相皆在其中,而心不執著,則見諸相非相。此如來,指法身也。

  ﹝講﹞佛告須菩提曰:夫如來既不可以相求,可見世間凡有形相者,皆是假合的,不是本有真實的。雖有形相,亦虛妄耳。汝若能見一切諸相便識破非真實本相,自無執相迷真之失,即能迴光返照,見法身真性如來隨處顯現矣。

    ○正信希有分第六

(分為二節。學道以信為本,大乘法無住無相乃是正宗;聞之而不疑懼,故為正信。此人不可多得,故為希有。)

【須菩提白佛言:「世尊!頗有眾生,得聞如是言說章句,生實信不?」佛告須菩提:「莫作是說。如來滅後,後五百歲,有持戒修福者,於此章句能生信心,以此為實,當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所種諸善根,聞是章句,乃至一念生淨信者,須菩提!如來悉知悉見,是諸眾生得如是無量福德。】

  ﹝註﹞白,告也;頗,略也。章,章分;句,句讀;實信,真實信心也。如是言說章句,指上三四五分之辭,與無住行施、無相見佛之說。
  後五百歲者,大集經云:有五箇五百歲:初五百歲解脫堅固,第二禪定堅固,第三多聞堅固,第四塔寺堅固,第五鬥諍堅固。經云後五百歲,指末法鬥諍之時,亦有持戒修福之人。持戒者,諸惡莫作,修福者,眾善奉行。根者,有生長之義。一念生淨信,專一其念而無染著,是名淨信也。福德兼慧而言,世間所享者福報,信此經者名福德,言有福又有德也。

  ﹝講﹞須菩提深信佛所言說,恐後之人聞法不能信受。乃白佛言,世尊所說皆大乘正宗之教,菩薩未有不信受而奉行者;但大凡眾生,頗有得聞如是不住行施、真空無相之言說章句,果能實信之不也?佛告須菩提,汝莫輕視眾生,作此生實信不之說。蓋不住真空妙理,人心所固有,但為六塵四相所蔽,而昧之耳。必有大根器的善人,自能信任其道。即至如來滅後,到後五百歲之時,斷有持戒修福之善人,能於此經中之一章一句,信之於心,以為真實語。當知此人之善根培植甚厚,豈止於一佛二佛三四五佛而種此善根哉,已於無量千萬佛所中,凡世間一切利物濟人之事,無不行之而種諸善根,發生得此實信心來,非淺根人所能得也。若有此善根之人,得聞此經之章句,乃至一念之中,淨而不亂,信而不疑。此淨信心者,如來盡能證明而知之,盡能攝受而見之,是諸信心者,雖名為眾生,其淨信所得福德,受用不盡,豈有限量哉!

【「何以故?是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相,亦無非法相。何以故?是諸眾生若心取相,則為著我人眾生壽者。若取法相,即著我人眾生壽者。何以故?若取非法相,則著我人眾生壽者,是故不應取法,不應取非法。以是義故,如來常說:汝等比丘,知我說法,如筏喻者,法尚應捨,何況非法。】

  ﹝註﹞第一何以故,言淨信福德在無相;第二何以故,言所以無相之故;第三何以故,侗人云疑衍。
  此釋生信得福之故。該乎生、法二空。無四相,生空也;無法相、無非法相,法空也。我人眾生壽者,盡天地間之相不出乎此。非法者,無法也,淪於頑空。取猶執也,心取相者,此中不化,未悟無相之理,而欲執相以求,是有外障,故云即著四相。法相雖非色相之比,然一有所取,亦不悟真空體,而起內障,故亦云即著。非法原不離相,況執之乎。著四相者,即非菩薩。故必無取無著,方合真空。所以不應取之故,如來常有如筏之喻也。

  ﹝講﹞佛言是諸眾生何故得如此之福德,彼一念生淨信。其實善根純熟,能合真空無相之理,無復有我人眾生壽者之四相,亦無有執著此經之章句,落於有見,而為法相;亦無有不思去探討其言,沉空守寂,落於無見,而為非法相也。
  不著有無兩邊,復其真空之性,諸相盡捐,心無染著,所以淨信此經而福德無量。佛又反言之,此何以故也?假使是諸眾生,若心不空,取有形相,即為牽著我人眾生壽者之形跡矣,豈能使心性空明,隨機感應乎?此人之所易曉也。至於我說無法相者,以本空真體,不在言語文字之間,若取法相,就是與前執著四相之心一般。至於非法,則無相矣。我亦謂無非法相者,蓋真性中諸法顯現,無容一毫染著,原不相礙,若取非法相,謂之無記空、斷滅見,此心不化,與前著四相,又何異焉?是故法與非法兩頭見,至須截斷,不能執為有而取法,亦不應執為無而取非法。以此不應取之義,亦有原故。如來嘗謂,汝等學道比丘,當知我說此法,皆因汝有四相,不能了悟真空,超登彼岸;是以假此法,令汝度脫生死苦海耳。汝若既見本心,證涅槃樂,即我所說之法,亦當不用。猶如編竹成筏,渡人過水,到岸則不須筏矣。夫法尚當捨去,何況著無,非法又安用執取為哉!

    ○無得無說分第七

(無上菩提之理,本來無相,當體空寂,無物可得,無言可說也。)

【「須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?」須菩提言:「如我解佛所說義,無有定法名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法,如來可說。何以故?如來所說法,皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何?一切賢聖,皆以無為法而有差別。」】

  ﹝註﹞耶者,疑辭,亦詰問辭也。菩提心是如來本性,亦人之所同具,豈自外而獨得,有待言而顯哉。定者,泥於一處而不通也。非法則不有,非非法則不無,非有非無乃極至之理也。所以以字承上來,皆以以字用也。無為法即是無上菩提之別名,乃自然覺性,不假人為者也。或云有為法,世間法也;無為法,出世間法也。要之,皆以無為法而有差別,則有為亦本于無為,分箇有無,所謂差別也。世人多以無為二字認作灰心稿形,一無所為,此真愚見也。得道淺者為賢,得道深者為聖。指現成者言差別不同也。又參差分別也。(按,差別,差字有二音,一初牙切,音叉;一初宜切,音雌。考古本註,原讀作叉,不同也。後有讀雌者,參差也。就賢聖淺深說,當作參差;就有為無為說,當作不同。然不同中具有參差,義則二,音皆可通讀,不必拘也。)

  ﹝講﹞前章既云不應取法,當如筏喻。猶恐須菩提未透徹,故又設問曰:汝之意云何?如來無上菩提法,果有所求而得之於己耶?抑以此法有所說而教之人耶?須菩提云:如我心中悟佛所說之義,則知無上正等正覺之法,亦強名耳!求之了不可得,本無定有之法。實此名也,即如來所說,但為覺悟眾生隨機設教,不得已而有言;亦無定有之法,如來可據而說也。如來之法,無定名,亦無定說者,其故何也?蓋如來所說者,無上菩提法也,可以心悟,而不可以相取;一有取心,則馳於外求。可以心傳,而不可以言授;一有言說,則泥於文辭,皆不可也。
  是法也,若執以為法,微妙莫測,有而不有,法何所在?非法也,若執以為非法,隨感即應,無而不無,何在非法?又非非法也,而謂可以定名定說歟。所以然者何也,法本於無,惟無故妙也,此一切賢聖雖先後遠近之不同,皆不能外無以為法,但所見有淺深,作用有隨機而差別不同耳。

    ○依法出生分第八

(法者,即此經之法,指般若波羅蜜多言。依者,不違之謂。諸佛一切妙法,盡依此法出生也。)

【「須菩提!於意云何?若人滿三千大千世界七寶以用布施,是人所得福德,寧為多不?」須菩提言:「甚多,世尊!何以故?是福德即非福德性,是故如來說福德多。」「若復有人,於此經中受持,乃至四句偈等,為他人說,其福勝彼。何以故?須菩提!一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。須菩提!所謂佛法者,即非佛法。】

  ﹝註﹞三千大千世界者,世為遷流,界為方位界限。過去未來現在為世,東西南北四維上下為界。三千大千,統言一大世界,形容其多也。布施,廣布捨施也。七寶者,金銀琉璃珊瑚瑪瑙珍珠玻璃也。寧為猶可為,乃計其多而故問之辭。
  四句偈,諸解不一,或指經中二偈,或指無我相四句。須知佛止說偈,不專執一金剛經,乃大藏經之要。勸人受持四句偈,或顯實相,或明妙法。又經中之要,執一廢餘,便失經意。此經自始至終,總談真空無相妙理,人能體會此旨,一卷中精功成文者,何處不有?偈者,發言成句也。四句偈,而曰乃至,曰等者,自多至少之意,不止四句為偈也。要活看,乃至字等字餘詳廣錄。

  ﹝講﹞須菩提固知無相之理,但不知得無量之福。佛將以此持經功德開示學人,故先設言呼須菩提而告之:設有人充滿三千大千世界之七寶用以布施,此人所獲福德多乎不乎?須菩提會意,答云,人以七寶布施,寶豐福勝,其福德甚多,誠如世尊之言也。何以故?是福乃有相之施,於性中真空無相之理全不相關,初非性中自然之福德也,所以如來說福德多耳。蓋是假合,故見其多也。
  佛言,若有人於此經中之言,直下承受而不忘;拳拳奉持而不厭。乃至由博而約,於四句偈等,為人解說其義,則是自利利他,不特覺一己之性,並覺眾人之性,將見人己兼成。所獲之福,勝於彼之七寶布施多矣。
  然所以勝彼者,此何以故也?蓋般若真空無相之理,是諸佛之本性;一切諸佛之多,及諸佛無上菩提之法,皆自此經流出。求其直指全體,未有若此經之明且盡者。
  佛又恐人泥於佛法,又呼須菩提而曉之曰,所謂佛法者,本來無有,不過假此開悟眾生,使之言下見性,乃名為佛法也。故曰,即非佛法。隨掃以顯般若真空耳。

    ○一相無相分第九

(一相者,謂修行四果,各有一相也。其實功有次第,而無為則一;果雖深淺不同,而總不可萌有得之心。當深造以悟入無相,蓋須陀洹等皆是假名,究竟本來一相亦無。)

【「須菩提!於意云何?須陀洹能作是念:『我得須陀洹果』不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?須陀洹名為入流,而無所入,不入色聲香味觸法,是名須陀洹。」「須菩提!於意云何?斯陀含能作是念:『我得斯陀含果』不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?斯陀含名一往來,而實無往來,是名斯陀含。」「須菩提!於意云何?阿那含能作是念:『我得阿那含果』不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?阿那含名為不來,而實無來,是故名阿那含。」「須菩提!於意云何?阿羅漢能作是念:『我得阿羅漢道』不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?實無有法名阿羅漢。世尊!若阿羅漢作是念:『我得阿羅漢道』,即為著我人眾生壽者。世尊!佛說我得無諍三昧,人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。我不作是念:『我是離欲阿羅漢』。世尊!我若作是念:『我得阿羅漢道』,世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者!以須菩提實無所行,而名須菩提是樂阿蘭那行。」】

  ﹝註﹞梵語須陀洹,此云入流,入聖人流也;而無所入者,不著入流之相也。我者,指須陀洹等言。
  梵語斯陀含,此云一往來。謂前念起妄,後念即止;前念有著,後念即離。妄念往來於心中,往則妄念止時,而又或一來,本性未能寂滅故也。
  梵語阿那含,此云不來。不來欲界,亦名出欲,外無欲境,內無欲心,謂已斷欲界思惑也。
  梵語阿羅漢,此云離欲。其心已證無為之體,諸漏已盡,自無生滅。
  果,如樹之結果,謂到此地位。道者,得無相之理,非徒果也。
  又須陀洹果者,煩惱不生,決定不入地獄異類,是名初果;如果之初生者也。斯陀含果者,色身只一次往來天上人間,如果之方碩者也。阿那含果者,欲習永盡,決定不來欲界受生,如果之將熟者也。阿羅漢心境俱空,內外常寂,法實無有,豈作得道念,如果之已熟者也。
  梵語三昧,此云正定,亦云正覺。樂,受也。梵語阿蘭那,此云無諍。萌於心曰念,見於事曰行,謂其無人我見而不起諍行也。實無所行者,本性空寂,隨緣赴感,而實無行之之心也。

  ﹝講﹞佛問須菩提曰,須陀洹作箇念頭,自謂我必得此果不?須菩提知其不然,乃曰,須陀洹不萌得果之心,何也,蓋彼已超乎凡見,心趨無相之理,得與聖人之流,而無所入於聖域之想;惟克制其欲,不入六塵境界。須陀洹之所以得名者,其在是歟!
  佛又問曰,斯陀含作箇念頭,自謂我必得此果不?須菩提即不然之,云,斯陀含心已造到至靜之地,但目睹諸境,未能不動此心,還有一生一滅,而無第二生滅。前念方著,後念即覺。不久于人欲,雖往來于人間天上,名一往來,而實無往來也。是斯陀含之所由名歟!
  佛又問曰,阿那含作箇念頭,自謂我必得此果不?須菩提即不然之,云,阿那含心空,欲念已斷塵界思惑,外不見有可欲之境,不來欲界受生,名為不來矣!夫曰不來,是此心尚未融化,猶有強制之勞,而其實無不來之跡,蓋不惟六根清浮,且見得六塵本空,此已造到佳境矣,非阿那含之謂乎!
  佛又問曰,阿羅漢作箇念頭,自謂我得這箇道不?須菩提知其不然,即不之曰,阿羅漢亦是假名。佛法本空,實無有法名阿羅漢也。設若阿羅漢作得道之念,是所得心猶未除,即著我人等四相矣,豈足稱阿羅漢哉!須菩提又拈出平日所得佛說而證之曰,世尊!佛昔日曾說我須菩提,一念不生,諸法無諍,得此三昧。諸弟子中許我為第一。必定是我脫盡人欲,方許我為離欲阿羅漢。世尊雖許我為離欲阿羅漢,我則不作是念,我是離欲阿羅漢。又恐大眾不知去所得心,故呼世尊,詳言曰,我若作此念,而必欲得阿羅漢道,則又生一妄想,安得六欲頓空,世尊即不於大弟子中,說我須菩提是好樂寂靜之人,有是無諍之行也。以須菩提外雖有所行,而中實無有所行之心,方纔名我須菩提為樂阿蘭那行也。

    ○莊嚴淨土分第十

(分為三節。莊嚴者,盛飾也;淨土者,清淨世界,即佛國土也,此在境上說。心地清淨,成就莊嚴,心地不清,去佛土遠。諸菩薩於自性中湛然清淨,心無係累,自有莊嚴境界,此在心上說。佛土由心建立故。菩薩事心下事土,成就莊嚴心,而土自無不淨。兼此三義,方全。)

【佛告須菩提:「於意云何?如來昔在燃燈佛所,於法有所得不?」「世尊!如來在燃燈佛所,於法實無所得。」】

  ﹝註﹞如來,佛自謂。昔,前也。然燈佛即定光佛,其佛生時,身光如燈,故名然燈。乃釋迦佛授記之師。有所得,謂有所得之法也。

  ﹝講﹞佛以諸菩薩雖聞四果俱無所得之言,而有得心未除,猶疑佛法非無,執於有法可住。故告須菩提曰,於汝意中云何?我當初於然燈佛處聞法聽受,成無上道果,然有得於本師之法不?須菩提答曰,不也,世尊!如來雖在本師處聽法,不過自悟自修,因師開導,成就無上菩提,其實何曾有法可得,以為秘授師傳也。

【「須菩提!於意云何?菩薩莊嚴佛土不?」「不也,世尊!何以故?莊嚴佛土者,則非莊嚴,是名莊嚴。」「是故須菩提,諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應無所住而生其心。】

  ﹝註﹞莊嚴以境言。莊,端正裝飾也;嚴,齊整謹飾也。以心言,真性不亂曰莊,邪妄不入曰嚴。佛土,以境言,謂佛世界;以心言,指本來心地。謂之佛土者,佛心不失本來能全心地;猶之儒家言道歸之聖人耳。五行,土居中央,出生萬物;心居中道,出生萬法。故以土喻心。又一世界中,必有一佛設化,故世界亦云佛土。
  即非者,遣掃之詞;是名者,權立之義。或曰,即非無二解,是名有兩義。一曰虛有是名耳,一曰乃所以名也。宜隨文會之。剩閒曰:即非、是名,義相呼應。經中用此文法甚多,皆是遣掃、權立義。用即非者,從虛有,是名單用。是名者,從來所以名金經,以破相顯真為宗,遣掃權立,是為正義。解經者有以即非為指實相。如即非身相,謂非身相,乃真相也。是從即字逗斷,將非字連下作轉指義。是名,作乃所以名。解經中作是解者亦甚多,是即非亦有二義也。細體經文,是遣掃為當。蓋即非是破相,破相正以顯真,妙在不明言。先德云:使人自領會,方親切耳。解為轉指者,用意太深,說似微妙,反揜經義。蓋指明道破,如同嚼蠟。下文重重徵詰,皆不必矣。須知相即無相,直至一合理相分,方明從前皆是遣掃,未曾點破也。諸菩薩,指修行者;言摩訶薩,廣大之稱。應,當也。如是二字,指下文所言無所住者;不住著在一處,執滯不化也。

  ﹝講﹞佛問須菩提曰,法既無得,於汝意中畢竟云何?我思菩薩所住之處,謂之佛土菩薩。於佛土,果有意作善緣福業,必期相好莊嚴不耶?須菩提深解佛旨,據理以答曰,如謂菩薩莊嚴佛土者,其說不然也。世尊!此何以故?蓋菩薩莊嚴佛土,不在外貌形跡間也。若以七寶宮殿,五采棟宇之類,始為莊嚴佛土;幻成莊嚴不實,即非莊嚴,是虛名為莊嚴耳!菩薩豈著意莊嚴佛土哉!佛以須菩提能領佛旨,隨順其詞,而語之,是故須菩提,菩薩莊嚴,既不在於外飾,則當內求於心。夫心本清淨也,知誘物化而心不清淨矣!乃既知佛法無所得,又知莊嚴非莊嚴,此無取無著清淨心也。諸學道菩薩,當如是,湛然常虛而不染,寂然常定而不淆,以生清淨心。不當住在形色上生心,亦不當住在聲香味觸法上生心。一有所住,便為六塵所縛,妄念旋起,不能清淨矣。須知清淨心,妙圓周遍,不泥方所,本無所住也。當於無所住處而生其心。如明鏡當前,物來悉照,物去即空。自然心地清淨,不拘方所,斯真莊嚴也。若佛土世界莊嚴,皆是假果假說幻相耳,何足計哉!

【「須菩提!譬如有人,身如須彌山王,於意云何?是身為大不?」須菩提言:「甚大,世尊!何以故?佛說非身,是名大身。」】

  ﹝註﹞須彌山王者,以此山在四天下之中,為山之極大者,故名山王。謂在眾山之中而為王者也。高廣三百三十六萬里,日月遶山而行,以為晝夜。由此而分四面為四天下,其上有三十三天,可謂至大矣。以此喻人身之大,不過假說其詞,如七寶滿三千大千之類。

  ﹝講﹞佛呼須菩提語之曰,譬如有人焉,其身如須彌山王,汝意中云何?可以為大不耶?須菩提深悟佛旨,答言,身如須彌山王,誠大矣;然此大身,何以有是大也?若以色相身言,寧有是大。佛所說者,非色相之身,是乃名為大身也。

    ○無為福勝分第十一

(無為法也,福勝。言修無為之法,其福勝於河沙世界之七寶布施也。蓋持經功德,人己俱利,不假施為,此無為之福,比他有相布施之福為尤勝矣。)

【「須菩提!如琲e中所有沙數,如是沙等琲e,於意云何?是諸琲e沙寧為多不?」須菩提言:「甚多,世尊!但諸琲e尚多無數,何況其沙!」「須菩提!我今實言告汝:若有善男子、善女人,以七寶滿爾所琲e沙數三千大千世界,以用布施,得福多不?」須菩提言:「甚多,世尊!」佛告須菩提:「若善男子、善女人,於此經中,乃至受持四句偈等,為他人說,而此福德勝前福德。】

  ﹝註﹞西土有河,名曰琲e,從阿耨池東流出,周迴四十里。佛多在此說法,故取以為喻。弟子所習見,使易曉耳。沙等琲e,倒裝文法,謂琲e如沙之多也。

  ﹝講﹞佛以眾人所易見者先設問須菩提,世間物數莫不有多寡,如琲e中所有沙數,其數難量;設使琲e之數如沙等,于汝意所云如何?是諸琲e中之沙數,寧為多不?須菩提答言,甚多。復呼世尊言,但諸如沙等之琲e,尚且多而無盡數,何況河中之沙,其為數也,又安有盡哉!佛謂須菩提,我今以真實之言告汝,若有善男、善女,以七寶至重之物,充滿爾所謂琲e沙數三千大千世界,用以布施與人,所得之福果,為多不?須菩提即以甚多答之。而又呼世尊以證之,意以如此布施得福,豈有不多之理,但不知世尊以為何如耳?佛告須菩提曰,汝以七寶布施者,所得之福,遂為多耶。若有善男、善女,於此經中,乃至四句偈等,信受于心會其義,堅持于心存其理,則是內見真性,已不為業識所迷;又能為他人解說,使聽受之能亦信而不疑,持而不失。心地開朗,有悟明真性之漸;久之善根皆熟,可脫輪迴,成無上道。則人己兼益,其福即無為福也。所受福德,視彼七寶布施者,真勝多矣。

    ○尊重正教分第十二

(正教即無為法,以此為教,是為正教。佛以菩提法立教,皆是盡性至命之理,正大無邪之論。人能尊崇而敬重之,明心見性,了悟真空,為受持正教,天人皆生敬重。)

【「復次,須菩提!隨說是經,乃至四句偈等,當知此處,一切世間、天、人、阿修羅,皆應供養,如佛塔廟,何況有人盡能受持讀誦。須菩提!當知是人成就最上第一希有之法,若是經典所在之處,則為有佛,若尊重弟子。」】

  ﹝註﹞隨說者,不論前後,心無分別,任所在處,不拘凡聖,見人即隨機化導而說是經也。當知此處者,謂說經之處。天者,天道,如四天王之類;人者,人道,即世間之人;阿修羅,神道,此云非天。以其果報最勝者,鄰次諸天雖近,享天福而行非天道也。(修羅有胎卵濕化四種,化生者,能攝持世界勢力無畏,與梵王帝釋及四天王爭權。此類嗔性最重,然卻能為佛護法。胎生者,屬人趣;卵生者,屬鬼趣;濕生者,屬畜生趣。大概以嗔恨心重,托生神道而果報不同耳。)六道中不言地獄、餓鬼、畜生者,以三種為業識昏迷,苦報障重,不知經理也。塔者,藏舍利之地;廟者,設法像之所。皆世人敬佛之地。對文曰讀,背文曰誦。學居師後曰弟,解從師生曰子,或云以父兄之禮事其師,故名弟子。

  ﹝講﹞佛復謂須菩提云,有人隨說是經,或半部,或一章,乃至最少如四句偈等。因文顯義,令諸聽者除迷妄心,悟真空理。當知此說經之處,一切世間天人阿修羅皆應以華香纓絡幢幡寶蓋恭敬供養,如佛之塔廟,慇懃瞻禮也。
  夫隨說者,非全經也,而感動天人等恭敬供養已如是;何況有人于全部經典,盡能以心受持,以口讀誦,會通其文,研窮其義。須菩提!當知是盡能之人,深體無相無住之理,不離當念,真能成就最上而無可加,第一而無可比,絕無而僅有之法。其當為天人供養又何如耶!不特持誦能感動而已。若是經典所在之處,即為有佛,不待外求。經在是,佛即在是,而大弟子亦在是,宛然三寶共居焉。人可不信受奉持也哉!

    ○如法受持分第十三

(分為二節:如法者,當如般若之法;受持者,承受行持,受之于佛,持之于己也。前言真空無相,尚未闡明如何受持。此分明言名為金剛般若波羅蜜,則信受而持守者有據,所以教當依此法而受持之也。)

【爾時,須菩提白佛言:「世尊!當何名此經?我等云何奉持?」佛告須菩提:「是經名為《金剛般若波羅蜜》,以是名字,汝當奉持。所以者何?須菩提!佛說般若波羅蜜,則非般若波羅蜜。須菩提!於意云何?如來有所說法不?」須菩提白佛言:「世尊!如來無所說。」「須菩提!於意云何?三千大千世界所有微塵是為多不?」須菩提言:「甚多,世尊!」「須菩提!諸微塵,如來說非微塵,是名微塵。如來說:世界,非世界,是名世界。須菩提!於意云何?可以三十二相見如來不?」「不也,世尊!何以故?如來說:三十二相,即是非相,是名三十二相。」】

  ﹝註﹞微塵,空中飛塵,即紅塵也,積塵成界,析界為塵,大而世界,小而微塵,皆幻妄不實,故云非微塵、非世界,皆假名也。三十二相乃佛之正報,色身有三十二件好處,如眼耳口舌手足豐滿潤澤,勝妙殊絕,形體端正,光明映徹,非是愛欲所生,是從三十二行得迴異流俗,然凡所有相,皆是虛妄也。

  ﹝講﹞時,須菩提疑情釋盡,又聞所說受持讀誦,得成最上之法,歆慕向往,但未知命名之義,受持之道,當何如耳?故白于佛,而問曰,世尊!所說此經,當以何義命名?我等弟子,當以何道奉持?佛答:是經名為金剛般若波羅蜜?蓋智慧如金剛堅利,能斷六塵煩惱,直至諸佛彼岸。以是名字,汝當奉行而持守也。至究其所以之故,即我所說般若波羅蜜,亦非實有般若波羅蜜也。妙明本性,湛若虛空,寂然無相,惟恐人生斷滅見,不過假此以導眾生持守,是名為般若波羅蜜也。又恐執著虛名,不悟本性,如來住世,普度群迷,到處為人開示,其實般若,乃無上菩提法心法也。在自本性中,非言語文字所能了者。
  故呼須菩提問曰:於汝意中云何,謂如來設教,有所說法不耶?須菩提答云:如來設教,原是隨機化導,令人自性自悟,無容外求。於法實無所說,亦無可說也。佛又呼須菩提言曰,最大者,莫若世界;最細者,莫若微塵。於汝意所見,又云何試觀?三千大千世界中所有微塵,處處布滿,果為多不?須菩提答言,世界固多,微塵更多,甚多,世尊!佛因須菩提甚多之對,恐其泥于有相。
  又呼而告之,諸微塵者,原是幻妄之物,如見雨,則為泥,遇火則欲灰。本無定體。如來說非實有微塵也,是虛名微塵而已。若人識得非真,則太虛澄澈,所謂在塵離塵者也。不特微塵假而世界亦虛,如山之高,水之深,可謂大矣。然山有時而崩,水有時而涸,劫盡必壞,非真有世界也,是虛名世界而已。若人識得是假,則心地朗然,所謂在世離世者也。
  佛又問須菩提,世界微塵,俱屬幻妄,汝已知之。至如來色身有三十二相,為人所不能及,不知汝意云何?凡欲見如來者,果可以此三十二相見如來不?須菩提答言,三十二相,佛之色身也,若以相為可見如來,不也,世尊!不可以相見如來者。此何以故?蓋如來說三十二相者,雖勝妙殊絕,不過色身耳,非真相也;是名三十二相,假名也,未有終不壞者,豈可以相見如來乎!

【「須菩提!若有善男子、善女人,以琲e沙等身命布施;若復有人,於此經中,乃至受持四句偈等,為他人說,其福甚多!」】

  ﹝註﹞七寶布施,外財也;身命布施,內財也。外財易,內財難。身命而至恆沙之多,難之難矣。然不脫有漏之因,未明本性。若受持經偈,直趣菩提,為人解說,使知各人自性,俱有般若波羅蜜法,則視捨身布施之福,豈不甚多哉!

  ﹝講﹞佛又語須菩提曰,世間所重者,莫過於身命,若有善男、善女,以琲e沙等身命之多不惜而以布施,凡可以利天下者,無不為矣,其所獲福,視寶施之福尤勝,但不明本性時,有為頑福耳!若復有人,于此經中,乃至四句偈等,受持于己而不失,教誨于人而不倦,則自悟悟人,人己兼利,獲福無量,較彼捨身布施者,不更多乎!此金剛般若波羅蜜法所當奉持者也。

    ○離相寂滅分第十四

(分為四節。此分是說佛之寂滅真性乃真相也。離相者,離有為相;寂滅者,不住相,不生心也。若人能離卻諸相,則心無所住,而一切妄念,息皆不生,直下頓空,即證金剛般若無上菩提,返歸寂滅矣。)

【爾時,須菩提聞說是經,深解義趣,涕淚悲泣,而白佛言:「希有,世尊!佛說如是甚深經典,我從昔來所得慧眼,未曾得聞如是之經。世尊!若復有人得聞是經,信心清淨,則生實相,當知是人,成就第一希有功德。世尊!是實相者,則是非相,是故如來說名實相。世尊!我今得聞如是經典,信解受持不足為難,若當來世,後五百歲,其有眾生,得聞是經,信解受持,是人則為第一希有。何以故?此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何?我相即是非相,人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故?離一切諸相,則名諸佛。」佛告須菩提:「如是!如是!若復有人,得聞是經,不驚、不怖、不畏,當知是人甚為希有。何以故?須菩提!如來說:第一波羅蜜,非第一波羅蜜,是名第一波羅蜜。】

  ﹝註﹞深解者,大徹悟也。義趣,義理旨趣。義乃名中之義,趣則義之指歸處也。涕淚皆自目出。如雨滴曰涕,如水流曰淚,有聲無淚曰悲,無聲有淚曰泣。慧眼,智慧眼也。是經者,文字般若也。實相者,實相般若也。生實相,般若現前,即顯自性也。凡所有相,皆是虛妄,則真空自性,為實相矣。道修曰功,見性曰德,心不疑曰信,悟禮義曰解,領納曰受,堅守曰持。
  如是如是者,謂言當于理,而印可之也。驚者,疑其言之過;怖者,恐其道之高;畏者,懼其行之難。波羅蜜有六種:一布施、二持戒、三忍辱、四精進、五禪定、六智慧。疏鈔以第一即布施。然六祖云:摩訶般若波羅蜜,最尊最上最第一,斷乎以般若為第一也。

  ﹝講﹞當時須菩提一向在實相上用心,所以法見未忘。聞佛說是經名,方知實相即是非相。凡聖情盡,人法雙忘;一切相離,無非是佛境界。心中深悟解得此義之趣。自傷得聞此經之晚,乃涕淚悲泣而白佛言:世間所少有者,我世尊也!今日說此深奧經典,我從昔來,已證四果,所得智慧眼,善能聆悟,未曾得聞如是之經!何幸今日聞所未聞耶!世尊!我聞而信,不待言矣。但恐能信者少耳。若復有人,得聞是經,信心清淨,發一念篤信之心,其心純是天真,毫無欲塵所染,便是清淨般若慧光。從文字般若即悟自悟實相般若,而真實不虛之相從此生矣。當知是人,現前已能成就第一希有功德,而非尋常之功德也。
  蓋這箇得聞,便是聞慧清淨;這箇信心,便是思慧清淨;這箇實相,便是修慧清淨,皆自心功德,即諸佛之所修為,故云第一希有也。
  然雖生實相,不外無生。所謂實相者,不可執以為相,本無形跡,即是非相;若說無相,恐成斷滅。故如來說名實相,亦是假名耳。世尊!如是經法,最難信解,如我輩親見如來,得聞此經,信其言之實,解其理之妙,聽受而持守之,不為難事。若至將來末世,後五百歲,去聖時遠,五濁惡世,魔強法弱之際,其時倘有眾生,得聞是經,亦能信解受持,是人真第一等人而不可多得者。此人何故不多得也,以其信解能悟真空,已無人我四相,而得人空。所以能無四相者,何也?以解我等四相,即是非相。人、我兩忘,眾、壽盡泯,原無有法可得,而證法空。
  此又何以故?不惟但解法空,而又解得一切俱空之非相。大凡眾生不能同佛,為六塵染著,拘拘形相故耳。若離一切諸相,其心空寂,無異諸佛覺地,即與諸佛齊名可也,寧非第一希有也。
  此正當機深解義趣處,故佛為之印可曰:如是如是。謂其言于理而深契佛意也。且不惟信解受持為第一希有也,若復有人,但得聞是經,而不驚疑其言之過,不恐怖其道之高,不畏懼其行之難,此人亦甚為希有。何以故?此雖信有深淺,而信佛說之第一波羅蜜則同也。然如來所說第一波羅蜜,豈真有第一波羅蜜哉!順俗諦,故說第一波羅蜜;順真諦,即非第一波羅蜜;順中道第一義諦,是名第一波羅蜜。而聞之不驚怖畏者,豈不同謂之希有耶!

【「須菩提!忍辱波羅蜜,如來說非忍辱波羅蜜。何以故?須菩提!如我昔為歌利王割截身體,我於爾時,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故?我於往昔節節支解時,若有我相、人相、眾生相、壽者相,應生瞋恨。須菩提!又念過去於五百世作忍辱仙人,於爾所世,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提!菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應生無所住心。若心有住,則為非住。是故佛說:菩薩心不應住色布施。須菩提!菩薩為利益一切眾生,應如是布施。如來說:一切諸相,即是非相。又說:一切眾生,即非眾生。】

  ﹝註﹞羞自外至者為辱。忍謂不起恨心,以亂真性也。昔,往昔也。為,猶被也。梵語歌利,華言極惡。割,剝也;截,斷也;支,四體也;解,散也;瞋,氣盛也;恨,怨甚也。五百世,指前世而言。忍辱則無恨,無恨則無苦,無苦則有樂,故曰仙人,則無苦而有樂矣。

  ﹝講﹞佛告須菩提云,世間萬事,莫妙于忍;而最難忍者,莫過于辱。凡有橫逆之事,辱境之來,怡然處之,不起瞋恨,以亂本性,則心同太虛,即到覺地,此忍辱波羅蜜也。
  然本性真空無相,果能妄怒不行,絕不留含忍之意,則外不見其有辱,內不見其能忍,渾然兩忘,此如來說,非忍辱波羅蜜,是名忍辱波羅蜜也。此何以故?須菩提,如我往昔因中,被歌利王割截身體,辱亦至矣,我于爾時,心如虛空,不起四相,不見割截者是我,割截我者是人,割截之人是眾生,被割截之我是壽者;此何故而能然也,我于往昔節節支解時,已辱之極,勢若難忍,設有四相,必生瞋恨之心,不能順受矣,又何以為忍辱乎。然此特一世事耳,須菩提,我又念過去于五百世,曾作忍辱仙人,修忍辱行,於爾時所處之世,亦無我人等四相,此所以久修忍辱行而視忍辱為常,直忍無所忍耳,甚矣相之不可著也。就忍辱推之,而一切俱應離相,是故須菩提,學道菩薩,欲成佛道,當離去一切形相,湛然中虛,發無上正等正覺之心。不當住色而生可好之心,不當住于聲香味觸法而生可欲之心,當生清淨無所住著心;則此心真純無欲,圓通無礙,非一切相之所繫縛,乃為應住。若心於六塵上一有所住,便生妄想,不能離相,則非菩薩所應住矣。
  又即一切之中,摘出布施言之。是故佛說:菩薩心不應住著色相布施。菩薩不為自身五欲快樂而行布施,但為利益一切眾生故,應如是不住色相布施。若布施住色相,見有可施之物,所施之人,行施之我,是不離一切相,啟眾生以著相之心,豈菩薩利益眾生而欲同登彼岸之心乎!
  所以如來常說,一切諸相總是幻有,于真性中本來無相,非真相也。又說一切眾生者,以心有四相,迷而不悟,故為眾生。若使妄念咸消,人我一體,即非眾生矣。相與眾生,本無住,而心又何可有住耶!

【「須菩提!如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提!如來所得法,此法無實無虛。】

  ﹝註﹞真,則不偽;實,則不虛;如,必當理;誑,欺誑也;異,怪異也;始終一致,亦曰不異。

  ﹝講﹞佛告須菩提,如來以前所說,或明我空,顯般若之深;或明法空,顯般若之甚深。是真切語者,是誠實語者,是如理而語非幻妄不常者,是實心慈悲不為欺誑之語者,是至庸至一不為變易怪異之語者,總是說無上菩提,欲人了悟佛法。
  須菩提,如來所說,乃如來所得。虛則著空,實則著有。如來所得法,將以此法為實耶?本體空寂,無相可得,實而虛,莫知其所為實也!將以此法為虛耶?妙用無方,取之不匱,虛而實,莫知其所為虛也!實而非實,虛而非虛,體用備矣,此法之妙,誠以是哉!

【「須菩提!若菩薩心住於法而行布施,如人入暗,則無所見;若菩薩心不住法而行布施,如人有目,日光明照,見種種色。須菩提!當來之世,若有善男子、善女人,能於此經受持讀誦,則為如來以佛智慧,悉知是人,悉見是人,皆得成就無量無邊功德。】

  ﹝註﹞住于法者,執著于法,謂非隨機化導,而住法塵也。布施,法施也,乃教化眾生之謂。當來世,猶云將來後世也,指如來滅後,像法末世言。

  ﹝講﹞佛語須菩提,我謂布施者,有財施,有法施。法施教化眾生,使皆成佛也。然雖曰法施,凡所說之法,總是隨人迷悟淺深,迎機化導,使悟本性;皆是假設。故菩薩心行布施,亦不當住法,若心住於法而行布施,法亦是塵,遮蔽真空性體,障起無明貪愛,四相未除,如人入暗室之中,昏黑一無所見矣!若菩薩心不住法而行布施,則無法塵障蔽真性,洞達無礙,遇眾生施教,如人本有眼目,又當皎日之照,黑白分明,毫無隱匿,悉見種種形色矣!此所以貴心無住法也。
  當知是經但詮無住之法,使眾生明真如本性,了悟自性中莫大之功用德行,卻無定法可求,亦無定法可執,實為希有。無人不當受持,非夙世種善根者,未易值遇。現在不消說得。須菩提,當來之世,若有善男、善女,能于此經受持讀誦,深信無相無住之理,不徒為口耳之學,一一究明其義,而心悟真空之妙,是人即為如來以佛智慧眼照鑒之,盡知盡見,普加覆護。是等之人皆得成就無量無邊見性功德,周法界而無方,自悟悟人,普度群生,歷萬劫而常在,覺遍一時,連于後世,其為功德,豈有限量邊岸哉!

    ○持經功德分第十五

(分為二節。受持此經者,即能成就無量無邊功德。持兼行持誦持,功德不離自性,兼自覺覺他言。)

【「須菩提!若有善男子、善女人,初日分以琲e沙等身布施,中日分復以琲e沙等身布施,後日分亦以琲e沙等身布施,如是無量百千萬億劫以身布施;若復有人,聞此經典,信心不逆,其福勝彼,何況書寫、受持、讀誦、為人解說。】

  ﹝註﹞初日分謂早晨,中日分謂日午,後日分謂晚間。分,時分也。等者,數相比也。

  ﹝講﹞佛語須菩提,設有善男、善女,於初日分以琲e沙等身命之多方便布施,及日中時分亦復如是,至晚時分又復如是。一日之間,三度捨身。至于百千萬億劫數,皆以身施。可云勤且多,難且久矣!其獲福報應亦無量,然所獲者,止是世間有為之福,未能離乎煩惱,而終有盡也。若復有人,聞此經典,即信于心,隨順其說,而不違逆,此為善入福慧,當受出世間福,其福已勝彼世間捨身之福;何況書寫以流通其章句,受持而身行其法,讀誦而尋繹其文,解悟其理,又以是經廣為解說其義,使人聞經信解,力行不倦,則非徒自明己性,且教人各明其性,其福德又安有量哉!

【「須菩提!以要言之,是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說,為發最上乘者說。若有人能受持讀誦,廣為人說,如來悉知是人,悉見是人,皆成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德,如是人等,則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故?須菩提!若樂小法者,著我見、人見、眾生見、壽者見,則於此經,不能聽受讀誦、為人解說。須菩提!在在處處,若有此經,一切世間、天、人、阿修羅,所應供養;當知此處,則為是塔,皆應恭敬,作禮圍遶,以諸華香而散其處。】

  ﹝註﹞要,簡要也;思,心思也;議,言議也;稱,秤稱;量,器量。功以進修言,德以全理言;乘者,車乘也;取,行載義;發者,發起也;大乘,菩薩乘也;最上乘,佛乘也;背負曰荷,在肩曰擔;樂,喜好也;小法,小乘法也。在在處處,言其所在之處不一也。

  ﹝講﹞佛告須菩提,舉要言之,是經顯真空法性,明無相真宗,此般若經法,有不可以心思測度,不可以言論擬議,又不可以如物而稱量其輕重多少也。則此經之功德,無邊際,雖讚歎有所不能盡,而如來其容易說乎?為發大乘心者說,為發最上乘心者說也。蓋此經有無邊功德,如來說此,不止教人自修出世,成就一己而已;實使自度度人也。發大乘者,普載一切眾生同到彼岸,已是菩薩地位矣,然猶未也;發最上乘者,則不止普度眾生,將并菩薩兼載之,方是成佛地位。如來為說之意其法力廣大如此,而能承任者亦難矣。若有人能受持讀誦,既以成己,廣為人說,又能成人。人己兼成,功德無量。如來于此,一一悉知悉見,是人成就此經所具功德,等無有異。如是人等,其力量之大,信堪荷擔如來無上正等正覺之法無難也。此何以故?蓋持說是經者,皆能發大乘、最上乘心,而法亦能任其大矣。若喜樂小乘法者,只知有己,不知有人,便是著我人眾生壽者之四見,惑於幻相,未悟真空,即於此經無相妙義,毫無領略,于己不能聽受讀誦,于人不能解說開導,是將不可思議功德而輕棄之,豈能承任無上菩提。故佛不為彼說,非有所偏也。當知此經,永為萬世不刊之典。須菩提,但隨經所在之處,一切世間天道人道阿修羅道所當供養者也。當知此經所在之處,即為如來真身舍利寶塔,皆應起恭敬之心,作禮而五體投地,圍繞而大眾歸依,以諸種華香而散滿其處,以為供養也。

    ○能淨業障分第十六

(能淨業障,言此經之功德,能消滅前世之罪業。障者,言罪業之障蔽心光,如帷幔之障蔽人目,不見天日也。經力固能淨障,須要受持,能淨其心,斯真受持。若以清淨心,受持讀誦此經,先世罪業,安有不消?先世且消,而況現在者乎?)

【「復次,須菩提!善男子、善女人,受持讀誦此經,若為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業則為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!我念過去無量阿僧祇劫,於然燈佛前,得值八百四千萬億那由他諸佛,悉皆供養承事,無空過者;若復有人,於後末世,能受持讀誦此經,所得功德,於我所供養諸佛功德,百分不及一,千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。須菩提!若善男子、善女人,於後末世,有受持讀誦此經,所得功德,我若具說者,或有人聞,心則狂亂,狐疑不信。須菩提!當知是經義不可思議,果報亦不可思議。」】

  ﹝註﹞惡道猶惡境,極言之,則三惡道也。先世即前生。梵語阿僧祇,猶云無盡數;那由他,猶云一萬萬。劫者,世也。值,遇也。十萬曰億,總極言其多。承事,順承奉事也。具說者,盡說也。狐是狐狸,其性多疑,故人之多疑不決者,曰狐疑。功有所成就曰果;理有所驗曰報,非止今生後世,果報之說也。

  ﹝講﹞弟子復編次。佛語須菩提曰,人能持經,不惟成就無邊功德,并可消宿世業障。若有善男、善女,能受持讀誦此經,真可敬重者也,而反為人所輕;真可尊貴者也,而反為人所賤,其故何哉?蓋必是人先世未聞經時,執泥四相,染著六塵,造有罪孽,當墮惡道。以今世人輕賤故,准抵得先世罪孽,即盡為消滅矣。既免惡報,真性亦開,是能除妄歸真,當得無上菩提之正果,而持經功德為何如哉?須菩提,持經功德,即成無上菩提,此非妄言也。
  試以我證之。我思過去無盡數萬劫,在然燈佛前(註:然燈佛時代之先),得遇八百四千萬億無數諸佛,悉皆供養而不敢怠;承事而不敢違。無空過一處而不供養者。是我歷事諸佛之多如此。若復有人,於後來末法之世,能受持讀誦此經,其所得功德,以較我供養諸佛之功德,我百分尚不及其一分,直推到千萬億分,乃至算數之多,譬喻之廣,亦不能及也。蓋供佛止求福報,而持經則圓明本心,永脫輪迴,是豈所能較量也哉!持經功德,勝於供佛功德,世人應信我言矣。然而猶未也,須菩提,若善男、善女,於後來末法之世,有能受持讀誦,所得無量功德,我若盡言其詳,或有鈍根小智之人,聞之反生疑畏之心,狂而無定持;亂而無定見。輾轉狐疑而不能信。所以我尚未盡說耳!當知此經之義深遠難測,乃真空無相最上乘法,不可以心思言議而窮其蘊也,至於受持讀誦,先世之罪業減消,無量之功德難及,而其所得果報,又豈可以心思言議也哉。

    ○究竟無我分第十七

(分為四節。究推究竟窮盡也。無我即是無四相,而但云無我者,四相皆因我相而生,無我即無四相也。究竟無我有二義:一是自然體直下究竟本無我體是也;一是勉然法,詳究到盡處,只是無我是也。經因自然體而示人;以勉然法,與中庸明,則誠義相似。)

【爾時,須菩提白佛言:「世尊!善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?」佛告須菩提:「善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提者,當生如是心,我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者。何以故?若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,則非菩薩。所以者何?須菩提!實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。】

  ﹝講﹞爾時,須菩提聞佛不可思議之言,復問佛云,是經所重者,發菩提心也,若善男子、善女人果能發此心,究竟云何應住而不遷?至於妄幻心,云何降伏而不動?佛告之曰,菩提心者,本來自有,當體現成,原為人所同具。只因眾生蔽於塵染,不能滅度,而取捨人我,紛擾此心者多矣。當生如是滅度眾生心:我應滅度一切眾生,如煩惱、妄想、貪瞋癡心、種種四生之類,皆為點破喚醒,一一除滅而度脫之。既滅度一切眾生已,則智慧觀照,息妄還真,一切眾生原非本性中所有,而我心中一念不起,同歸寂滅,無有一眾生實是我滅度之者。此何以故?蓋學道菩薩,一留度生之心而不化,則四相未除,妄想現前,迷惑本性,即非菩薩矣。
  所以然者何也?不惟度生非實,即發心亦非實法;求發心之我尚不可得,況度生之我耶!菩薩以發菩提心,得名心本空寂,其發菩提心,不過自悟自修,自度度人;實無有法得發此阿耨多羅三藐三菩提心。可知發心是因眾生而名,無法發心,乃真實義也。

【「須菩提!於意云何?如來於然燈佛所,有法得阿耨多羅三藐三菩提不?」「不也,世尊!如我解佛所說義,佛於然燈佛所,無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言:「如是,如是。須菩提!實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提,然燈佛則不與我授記:『汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提,是故然燈佛與我授記,作是言:『汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。』】

  ﹝註﹞如來,佛自謂也。授,付也;記,誌也。佛以心印相傳,曰授記。梵語釋迦,此云能仁。謂心性純全,含容一切也。梵語牟尼,此云寂默,謂心體本寂,動靜不遷也。寂默為體即是如,能仁為用即為來。先釋迦而後牟尼者,攝用以歸體也。先如而後來者,從體以起用也。總是一箇真性加號,則為釋迦牟尼;通稱則為如來,又為佛。佛者,大覺也。不從形相言也。形相,佛因設化眾生隨緣應跡耳。應化事詳首卷。

  ﹝講﹞佛呼須菩提,反問云,汝聞我說實無有法發菩提心者,於汝意中云何?若菩提心有法可得,則如來宜先得之矣。昔日如來為菩薩時,於然燈佛所,可曾有法得菩提不?須菩提言,不也,世尊!如我解佛所說,實無有法發菩提心之義,則知佛於然燈佛所,無有法得無上菩提也。蓋佛於本師處,乃自性自悟,非有秘密之法傳授而得。佛深契須菩提之言,故重許之,云如是如是,須菩提,果是實無有法如來得無上菩提也。若使有法而如來得無上菩提者,然燈佛當舉法以傳於我,則不與我止授記,云汝於來世當得作佛,號為釋迦牟尼;以實無有法而得無上菩提,是故然燈佛與我授記,因作是言,汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。此外更無付囑也。

【「何以故?如來者,即諸法如義。若有人言:如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!實無有法,佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!如來所得阿耨多羅三藐三菩提,於是中無實無虛。是故如來說:一切法皆是佛法。須菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。須菩提!譬如人身長大。」須菩提言:「世尊!如來說:人身長大,則為非大身,是名大身。」】

  ﹝註﹞如來者,真性之稱。遍虛空法界,而常自如,隨所感而應現,是如來即諸法如義之謂。諸,眾也;法者,處事之方;如義者,謂真性本來自如。其見之於諸法者,皆自然而然,來為應跡,去無留滯,如如不動之義也。於是中者,謂菩提體中,即真性中也。

  ﹝講﹞此顯法身不屬因果也。佛恐須菩提執定如來是有修有得,未達法身不屬因果,既以無所得破之矣,猶恐未悟,故直示之曰,何故言菩提無所得耶?以如來者,非有相之稱,乃是諸法常體如如之義耳。若有人,不知如來是諸法中之真如義,而言別有法名如來,得此無上菩提。須菩提,實無有法,佛得無上菩提。蓋佛自得之,非有法以得之也。故如來所得無上菩提,其於是中,一法不立,無相可求,不可認以為實;無法不備,為諸相之體,不可認以為虛。唯是無實無虛之故,如來所說一切法,皆是不著四相,不染六塵,發明真性之理,用以修行而成佛之法也。法豈可廢哉!然法固不可廢,而亦不可執也。即所言一切法者,不過指示迷途,除去四相,假此以修行。若真性既悟,能自得之,法亦何有,即非一切,法是虛名一切法耳,非真性中所有也。須菩提,所言一切法者,有而非實有。譬如人身長大,人身雖長且大,果真為長大乎?須菩提深契佛旨,答云,如來說人身長大者,不過形軀色相一時假合,即非真實大身,是虛名為大身而已。知大身非身,則知諸法非法。

【「須菩提!菩薩亦如是。若作是言:『我當滅度無量眾生』,則不名菩薩。何以故?須菩提!無有法名為菩薩。是故佛說:一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提!若菩薩作是言:『我當莊嚴佛土』,是不名菩薩。何以故?如來說:莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。須菩提!若菩薩通達無我、法者,如來說名真是菩薩。】

  ﹝註﹞梵語菩薩,此云覺眾生。亦如是者,指上文而言,亦如大身之不實也。作是言者,指下文而言,謂我滅度眾生也。我當莊嚴佛土,此佛土,謂佛剎。上如來說莊嚴佛土,此謂佛之心土,通達者,見得十分透徹也。無我者,無有我見也。法,理也。真菩薩,謂造到無我地位,即正等正覺,故云真也。

  ﹝講﹞佛說大身,不為真實固矣;然不獨大身也,須菩提,菩薩之名,為覺眾生者,其不實,亦如是也。蓋真性中,本無眾生,祇因業緣現相,由我相立,而成四相,則眾生並從業緣中現。反之,真性了無可見。
  若菩薩自言我當滅度無量眾生,則是有心除滅。分別眾生,我相未離,而反自增障,即不得名為菩薩矣!此何以故?,菩薩雖以佛法滅度眾生得名,但真性中惟無上菩提,本無眾生可度,又何有背可據。實無有法滅度眾生,以名為菩薩也。是故佛所說一切法,不過隨機順應,開導眾生,以悟本性,豈有法相之見哉!無我人眾生壽者之四相矣,不特法無相見也。夫上求佛果,下化眾生,皆菩薩事也。既求佛果,則當莊嚴佛土矣。然嚴土亦非實法也。若菩薩自言,我當以七寶五采莊飾嚴整佛之剎土,是著於有相,豈足名為菩薩!何以故?如來所說莊嚴佛土者,非為外貌粉飾,乃即心佛土也。心土無相,本來清淨,云何莊嚴?菩薩六塵不染,清淨長存,不作莊嚴相,非莊嚴中,有妙莊嚴焉,是則名為莊嚴也。度生、嚴土,皆非實有,此真無我、法也。我前言無上菩提,其說雖多,總是無我之法。夫法界本空,一有我,便著形跡,人與眾生壽者緣我而有,勢必執其有法,有滅度,有莊嚴,何得名為菩薩乎?若菩薩通達無我、法者,我尚無有,何更有法;人、法兩空,湛然清淨,此如來說名真是菩薩矣!

    ○一體同觀分第十八

(佛具五眼,體非實有,惟常在真心,虛靈不昧。眼雖分五,照共一心,所謂萬法歸一,更無異觀。非眾生種種諸心妄見所及。宋徵與曰:若有妄心,即有妄見,諸相成沙,三際為限,五眼不通。若無妄心,則無三際可得,五眼一時開明,非諸沙相所能隔,故曰一體同觀。)

【「須菩提!於意云何?如來有肉眼不?」「如是,世尊!如來有肉眼。」「須菩提!於意云何?如來有天眼不?」「如是,世尊!如來有天眼。」「須菩提!於意云何?如來有慧眼不?」「如是,世尊!如來有慧眼。」「須菩提!於意云何?如來有法眼不?」「如是,世尊!如來有法眼。」「須菩提!於意云何?如來有佛眼不?」「如是,世尊!如來有佛眼。」「須菩提!於意云何?琲e中所有沙,佛說是沙不?」「如是,世尊!如來說是沙。」「須菩提!於意云何?如一琲e中所有沙,有如是等琲e,是諸琲e所有沙數,佛世界如是,寧為多不?」「甚多,世尊!」佛告須菩提:「爾所國土中,所有眾生,若干種心,如來悉知。何以故?如來說:諸心皆為非心,是名為心。所以者何?須菩提!過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。】

  ﹝註﹞五眼者,以形論,則為眼目;以理論,則為心竅。眼通于心,凡人皆有,曰與佛無異,但因四相六塵遮蔽,只有肉眼而已。佛有五眼,乃常住真心寂照,非過去未來現在妄心之觀見也。
  肉眼以形相言,天眼以諸天言,慧眼以智慧言,法眼以了諸法言,佛眼以佛知見言。眼以矚照為義,五眼非實有五眼也,約所見以為眼耳。
  如是,世尊!如是者,應承之辭。有如是沙等琲e,言琲e之多,如一琲e沙之多;佛世界又如眾琲e沙之多。爾所,指言琲e沙數之世界;若干,若,如也;干,數也;猶言許多種心,謂眾生種種心也。過去心已滅,現在心不住,未來心未生,故皆不可得,此指生滅妄心,即若干種心之心也。

  ﹝講﹞前說不見彼是眾生,不見我為菩薩,不見淨佛國土,如是,則不見諸法,名為如來,將疑如來為無所知見者耶?然而如來具足五眼,豈果無所見耶!故問須菩提曰,人目中有清淨眼根,能見形色者,為肉眼;如來有否?答曰,如來雖不局於肉眼,而亦有肉眼也。又問,諸天能作觀行,見世界中所有者,謂之天眼;如來有否?答曰,如來雖不囿于天眼,而亦有天眼也。又問,以根本智證真空理,謂之慧眼,二乘有之,如來有否?答曰,如來雖不同於二乘,而亦有慧眼也。又問,以差別智明一切法,謂之法眼,菩薩有之,如來有否?答曰,如來雖不等於菩薩,而亦有法眼也。又問,諸佛覺性圓滿,見光周遍,謂之佛眼,如來有否?答曰,如來與諸佛同體,寂照自如,了無障礙,如來有佛眼也。疊舉五眼為問,須菩提皆以有是眼答。如來既具能見之眼,即具能知之智。故佛又以河沙為問,更舉河沙之多,以數佛之世界,果多不乎?須菩提亦以甚多答之。佛告須菩提,琲e沙等之琲e沙,一沙一世界,國土中所有眾生,各具一心,則其心有若干種,如來以清淨五眼,皆盡見而知之。所以悉知者是何緣故?如來所說眾生諸心,總從六塵影現,皆識神顛倒之妄心,非真實常住之本心,是虛名為心耳!所以說非心者何也?
  須菩提,汝試觀:既事之後,則為過去心。當時則有,事過便無,可能常留而不滅乎?不可得也!過事之際,則為現在心。忽然著想,究竟成虛,可能實守而不變乎?不可得也!未事之時,則為未來心。時事未臨,于何懸擬,可能豫設而不失乎?不可得也!
  如來悉知者,知此不可得之心而已。三際覓心,了不可得,識得他不可得處,故知諸心皆為非心,是名為心。然則如來豈冥然一無所見乎!正以五眼圓明,洞見到諸心非心,是以能一法不存,法法歸於無我耳!可見如來具足五眼,原無能見所見,而智眼亦歸無我也。
  剩閒曰:三心不可得,佛只申明得皆為非心,是名為心二語;如何是真心?不曾說破。講者只好隨佛言繳明上文,於言外略為指示數語,補明真心之意,歸到一體同觀,乃為經文正義。若急於欲明真心,於上文是名為心,有作指點真心;於三不可得下,從佛口中添出是名真心,以繳上是名為心。語意雖似深妙,與上下文勢欠合,故以皆為非心,是名為心,一直說下,不點破真心者,為正解也。

    ○法界通化分第十九

(佛身充法界,通達化無邊。法界,佛世界也。世界由心建立,心為萬化所從出。佛心能悟實性,法身充滿法界,則變通莫測,神化無方,其福德之多,無有窮盡矣。)

【「須菩提!於意云何?若有人滿三千大千世界七寶以用布施,是人以是因緣,得福多不?」「如是,世尊!此人以是因緣,得福甚多。」「須菩提!若福德有實,如來不說得福德多;以福德無故,如來說得福德多。】

  ﹝註﹞因,依也。藤蘿附木而生曰緣,因緣者,因其布施之功,而緣之以得福德也。
  福德有實者,取相也;福德無故,離相也。是人,指以世界寶施之人,取相之福德雖甚多,而非實離相之福,雖似無而實有,故足言多。前云甚多,以俗見言之;即以甚多者為不多,以佛見言之也。

  ﹝講﹞七寶布施,佛已屢言之;而此復說者,以上文言眾生心虛妄不可得,如是則福德依心而成,亦是虛妄。六度萬行,俱非實法,修福又何益耶?故再發明無住相施之福德,以見因緣修福不可廢,但施相之不可不離也。因問須菩提曰,若有人以滿三千大千世界之七寶而為布施,此因眾生心發出之善行也,以是布施,廣結因緣,得福多不?須菩提言,果從因生,因從緣就,此人以是布施因緣,得福甚多也。
  如來說因緣二字,須菩提已深領此意,但未發明原故。所以又呼須菩提而言曰,所云福德多者,若以福德為有實,則妄識住相,取著能所,有違于本來空寂無為之體,即成顛倒心,如來說是有漏福德,其報有限,不足為多也!若以真智行慈,隨緣布施,能離于相,不見福德為實有,順於本來空寂無為之體,即非顛倒心,此乃無為淨福,等如虛空,所以如來說得福德多耳。然則妄心住相之福不當修,智慧離相之福不當不修耶!福德無故福德多,則福德仍歸無我,修福原不礙菩提也。

    ○離色離相分第二十

(色者,顏色;相者,形體;離者,不著。言求見如來者,離諸色相也。)

【「須菩提!於意云何?佛可以具足色身見不?」「不也,世尊!如來不應以色身見。何以故?如來說:具足色身,即非具足色身,是名具足色身。」「須菩提!於意云何?如來可以具足諸相見不?」「不也,世尊!如來不應以具足諸相見。何以故?如來說:諸相具足,即非具足,是名諸相具足。」】

  ﹝註﹞色身者,三十二相也;諸相者,謂種種變現神通之相,又不止三十二相矣。具足者,無少欠缺也。色身主離色言,諸相主離相言。

  ﹝講﹞前言身相非相,諸相非相。須菩提已知有法身、法相。此承上福德無為福德多,佛恐須菩提以如來色身認為法身,故設問曰,佛可以具足色身見不?須菩提即解其意,遂答曰,不也,世尊!覺性虛空,非形所囿,如來不應以具足色身見。何以故?如來所說具足色身,乃是幻化應身,非真有具足色身也,是名為具足色身耳。而可以色身見如來也哉!佛又問須菩提曰,如來變現神通之相,諸相具足,可以具足諸相見不?須菩提亦答曰,不也,世尊!蓋諸相亦形相耳。雖具足,不應以見如來也。何以故?如來所說諸相具足,乃外貌應現形相,非真有此諸相具足也,是名為諸相具足耳。其可以諸相見如來也哉!

    ○非說所說分第二十一

(分為二節。無上菩提乃本來真性,此非言語可說也。如來為覺悟眾生,只得以言語化導,演說般若,要知所說法,正為此非言語可說者,謂不可說而說也。)

【「須菩提!汝勿謂如來作是念:『我當有所說法。』莫作是念,何以故?若人言:如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。須菩提!說法者,無法可說,是名說法。」】

  ﹝註﹞勿謂、莫作,皆禁止辭,言勿謂如來心中自念云,我當有所說法度眾。蓋如來隨眾生根器而覺悟之,初未嘗有說法之心也。若言有所說法,是不明說法之旨,與佛意違背,非謗而何?以本性真空,有何可說?今云說法,亦名耳,非實有法可說也。

  ﹝講﹞佛告須菩提曰,汝勿謂如來有心作此念頭:我當有所說法,以開示於人。汝切莫作是念,此何以故?設若有人言如來有所說法,則是淺見寡識,滯在言辭之末,違背真空妙諦,即為謗佛,不能解會我所說之義故也。又呼須菩提曰,當知所謂說法者,雖以言顯,猶以悟通,默識心源,非言語能到,無法可說,是名說法也。蓋無可說而說,名為說法。

【爾時,慧命須菩提白佛言:「世尊!頗有眾生,於未來世,聞說是法,生信心不?」佛言:「須菩提!彼非眾生,非不眾生。何以故?須菩提!眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生。」】

  ﹝註﹞爾時者,當啟問之時。慧,智慧,以德言;命,壽命,以齒言。謂有智慧而高年長老也。人至老耄,則昏聵者多。須菩提老而得慧眼,年高有德,表稱以動眾。

  ﹝講﹞爾時,具智慧、通命源之須菩提,深契佛旨。恐無說之說,具佛慧者方能知之,眾生未必知,不知又安能信?因白佛言,頗有眾生,於未來世,得聞如來所說無法可說之法,能生實信心而無疑焉否?佛語須菩提曰,汝勿慮未來之世,無有信佛法的眾生。蓋佛與眾生,初非兩類,同具此心。彼為眾生而真性原有,非可以眾生目之;彼雖非眾生,而業緣現在,又非可以不眾生目之。何以故也?眾生於眾生之中,不能超脫者,以其不悔悟更新,自暴自棄,遂為眾生耳。若如來所說人性皆善,有何凡聖之殊,原非實有眾生,是假名為眾生也。本性自在,安得聞佛所說而不生信心哉!

    ○無法可得分第二十二

(無上菩提,本是真空,我尚非有,何況於法?故曰無法可得。)

【須菩提白佛言:「世尊!佛得阿耨多羅三藐三菩提,為無所得耶?」「如是,如是。須菩提!我於阿耨多羅三藐三菩提乃至無有少法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提。】

  ﹝講﹞須菩提白佛言,曰我佛妄盡覺滿,得此阿耨多羅三藐三菩提,豈非以萬法俱空,圓明寂照,不俟外求,正為無所得乃為真得耶?佛深契須菩提之問,而重許之,言如是,如是。我於阿耨多羅三藐三菩提,不從外得,乃我之真性也。真性虛空,神凝智泯,情絕思澄,不可以色相取,不可以言說求,無有少法可得;止為開導眾生,是以名為阿耨多羅三藐三菩提,使人知所歸依耳,豈有法可得哉!

    ○淨心行善分第二十三

(妙性空寂,固無法可得,然欲得無上菩提,又當何所修耶?必須淨其心以行諸善事,借此法為入道之門。宗泐曰:淨心行善者,不著一法于心,而行此善法也。)

【「復次,須菩提!是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提;以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!所言善法者,如來說即非善法,是名善法。】

  ﹝註﹞是法,即指菩提覺體。無法之法,乃真法也。平等,謂凡有知者必同體也。無有高下者,非聖具而凡虧也;在聖不增,故曰無高,在凡不減,故曰無下。一切善法,如布施、持戒、忍辱、精進之類是也。

  ﹝講﹞阿難復編次:佛告須菩提曰,是無可說無可得之菩提法,乃本然之性,原自平等。在眾生不減,在諸佛不增。無聖無凡。色身則有高下,而真性初無高下之分,所以名為阿耨多羅三藐三菩提也。何以為是名也?以真性中無有我人眾生壽者四相之妄,但見為平等,故有是名也。平等之法不從性外得矣,然豈蓋廢修證哉?倘認本來現成,不假修行,此又廢法沉空,愚迷不返者也。
  唯依平等無相心,修一切六度萬行之善法,則虛己含真,從此明心見性,造至覺地,即得阿耨多羅三藐三菩提矣。此所謂自修自證,真無少法可得者。
  須菩提,不惟菩提無法可執,即一切善法,在所當修,而亦不可執泥。蓋所謂善法者,不過借此以接引眾生,開悟群迷耳。及悟菩提善法何有?本性中原無有此法也。如來說即非善法,是名善法。法非實有,而可執泥也哉?菩提之無少法可得也,益明矣。

    ○福智無比分第二十四

(福,即福德;智,即智慧。住相實施,為人天有漏之因,只可言福;持經演說,為本性無量之功,不惟有福,兼為有智。此福與智合,等如虛空,無可比方者也。)

【「須菩提!若三千大千世界中所有諸須彌山王,如是等七寶聚,有人持用布施;若人以此《般若波羅蜜經》,乃至四句偈等,受持、為他人說,於前福德百分不及一,百千萬億分,乃至算數譬喻所不能及。】

  ﹝註﹞如是等七寶聚,言七寶所聚之多,等之于須彌山王之高大也。佛以性中福德為最上者,皆為世人妄執因緣,要求福報之厚;故隨機逗教,反覆言之,以破人著相有為妄福,而勉人以修身修性耳。

  ﹝講﹞上言善法皆空,恐人又以經文為空談,故以福德較之,使知自修也。佛告須菩提云,須彌為眾山之王,可謂高大矣;若三千大千世界中,所有諸山盡如須彌,是高大而且多也。若有人積如是七寶以成聚,用此布施,福德固為高大而多矣。然自性若迷,施福享盡,不免墮落,福何可救?于性何益?
  設若有人,以此般若波羅蜜經,乃至四句偈等,受持而有得於心,讀誦而演說其義,則不徒自度,且能度人,利益無窮,是修自性福德智慧。此七寶布施之福德,不及此持經福德百分之一;豈止百分之一,雖千萬億分,乃至算數之多,譬喻之廣,亦不能及此一分也。人可徒求布施福,而不修性福哉!

    ○化無所化分第二十五

(化者,度眾生也。無所化者,實無眾生得滅度也。蓋佛雖設法以化眾,然法非強設,眾生本有佛性,原非凡夫,不過隨其本性而導之,故有化而歸於無所化也。)

【「須菩提!於意云何?汝等勿謂如來作是念:『我當度眾生。』須菩提!莫作是念。何以故?實無有眾生如來度者,若有眾生如來度者,如來則有我人眾生壽者。須菩提!如來說:『有我者,則非有我,而凡夫之人以為有我。』須菩提!凡夫者,如來說即非凡夫,是名凡夫。】

  ﹝註﹞未度曰眾生,度後非眾生。非眾生則無眾生相。故曰實無有眾生如來度者。如來說有我者,就對凡夫而言耳。色身本空,我有何在?但凡夫不悟,妄認色身以為我耳!

  ﹝講﹞如來度生,現無邊身,說無量法,實實見之行事,一一圓滿,非菩薩可及,豈可云無滅度乎?殊不知,是法平等,則是眾生本來寂滅,如來不過因其為眾生而設法以度之。如來不作度生念,所以能度生也。
  故呼須菩提而告之曰,汝意云何?汝等學道諸人,勿謂如來實有是念,我當用法以化度眾生。汝等莫作是念可也。此何以故?蓋般若真性,人人具足,雖如來以法度之,然亦度其所自有,非益其所本無。化歸無化,實無有眾生是如來度者。設若見有眾生為如來度者,是如來見得我能度化,即為有我人。因我度,即為有人;度人離塵,登我法界,即有眾生;度人生死,不入輪迴,即有壽者。一念不忘,四相畢具,所謂平等真法界,佛不度眾生者謂何?而如來豈有此耶!
  如來既無四相,又何有我乎?然如來說有我者,是對眾生而言,即非實有我也。而凡夫之人,錯認幻相,以為有我,蓋未能見性,所以我相未忘也。
  佛又恐人分別凡夫,復呼須菩提言,凡夫者,似與如來異,若論本性,真空自在,苟能了悟,隨入菩提。故如來說即非凡夫,是假名為凡夫耳。然則如來凡夫,一而已矣,又豈有能度之如來,可度之眾生也哉!

    ○法身非相分第二十六

(如來清淨法身,乃從本性表出,即是真空,非屬相貌,無相可求者也。須心悟始得,不可以色相見。蓋色相總屬幻有,所見亦非真實,故曰法身非相。)

【「須菩提!於意云何?可以三十二相觀如來不?」須菩提言:「如是!如是!以三十二相觀如來。」佛言:「須菩提!若以三十二相觀如來者,轉輪聖王則是如來。」須菩提白佛言:「世尊!如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來。」】

  ﹝註﹞轉輪聖王,是為四天正統,攝四大部洲。正五九月照南閻浮提,二六十月照西瞿耶尼,三七十一月照北鬱單越,四八十二月照東佛婆提。常如輪轉,照察人間善惡,以治四天下。乃二地菩薩,寄居金輪王位修行;在天人道中,未出三界,以業報福德,亦具三十二相,是業力所成也。觀與見不同,見者,覿體之謂;觀者,應作如是觀之觀,以心觀也。
  ﹝講﹞前分既言如來無我,無我則無相矣。佛恐眾生執相之見未除,故復問須菩提曰,如來容貌端莊,具足三十二相。汝之意云何?果可以三十二相觀如來不?須菩提順佛言而隨答之曰,如是,如是。蓋認作以相觀如來,徵問須菩提也。如來不可以相見,可以相觀,因此有相以觀無相之妙,未嘗不可。此答,在須菩提不為錯。正是他深解進步處。但非佛發問意。令初發心人聞之,不知由無相方能現相,但見於相,昧於無相,未免執相以觀如來,誤入邪道。故佛轉詰以曉之曰,設若如來可以三十二相觀之,則轉輪聖王,管四天下,周流不已,以福業多端,亦具三十二相,與如來相似。是轉輪聖王即當為如來矣!須菩提深悟佛意,即應之曰,以我解佛所說義,自不應以三十二相觀如來也。

【爾時,世尊而說偈言:
  「若以色見我 以音聲求我
   是人行邪道 不能見如來】

  ﹝註﹞偈者,發言成句。又四句為一偈也。色,顏色;見,親睹也;音,言音;聲,聲氣;求,索也。我者,佛自謂。此指法身真常清淨之我,亦對人而言我也。邪道者,聲色乃是幻妄,惟真性方為正覺。如來謂真性法身也。

  ﹝講﹞爾時,世尊印證解義,而說為偈言曰,如來之我,本無色可見,無聲可求;若人以色見聲求,心遊性外,墮于識境,是人所行,名入邪道,決不能見如來矣。蓋求我於聲色,是以如來為有相也。欲見如來者,豈可以三十二相為哉!

    ○無斷無滅分第二十七

(前分既言不可以色見聲求,恐人疑如來斷絕諸法,消滅形相,不知真空妙體,無斷滅相。故此分又發明之。蓋我以不可斷滅一切諸法,起箇著無見也。)

【「須菩提!汝若作是念:『如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提!莫作是念:『如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提!汝若作是念,發阿耨多羅三藐三菩提者,說諸法斷滅。莫作是念!何以故?發阿耨多羅三藐三菩提者,於法不說斷滅相。】

  ﹝註﹞具足相,即前言具足諸相也。說諸法斷滅者,斷者,不續;滅者,不生。妙性本空,如明鏡纖塵不翳,任萬形之自起自滅,而鏡之明體,寂照如如,未嘗斷滅。若作是念,如鏡先自著翳,則光揜而有斷滅相矣。此蓋我言求菩提者,不可念著于無,非謂如來不以具足相得菩提為非也。

  ﹝講﹞承上文言,須菩提,汝雖知如來不可以相見矣。設若作是念,謂如來不用具足色相之故,得此阿耨多羅三藐三菩提,將必舍去色相,別生見解。汝切莫作是念,而謂如來無形相,無聲色,遂不以具足色相之故,而得此阿耨多羅三藐三菩提心也。佛又告之曰,汝若作是念云,諸相皆無,纔發此阿耨多羅三藐三菩提心;是說度人諸法,一切皆斷滅矣。如來雖脫塵緣,圓通無相,神化無方,而隨緣順應,原非斷滅者。法如斷滅,則心性何由發明,而真如亦幾乎熄矣!汝切莫作是念也。此何以故?凡發阿耨多羅三藐三菩提心者,必依諸法以為修行之路,不得說法相俱捐,生斷滅相也。

    ○不受不貪分第二十八

(菩薩所作福德,皆般若真空,直超彼岸,豈比世間布施之福德,受而貪之也哉。曰不受者,一塵不染,縱有向何處著?曰不貪者,心等虛空,欲愛從何處生也?)

【「須菩提!若菩薩以滿琲e沙等世界七寶布施;若復有人知一切法無我,得成於忍,此菩薩勝前菩薩所得功德。須菩提!以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言:「世尊!云何菩薩不受福德?」「須菩提!菩薩所作福德,不應貪著,是故說不受福德。】

  ﹝註﹞我者,私己之心也;成者,成就也。前於六波羅蜜中,揭出忍辱波羅蜜為言。可見忍之義大矣哉。人於一切萬事,執著一箇我心,就有四相。於六塵上見其可愛而受之,見其可欲而貪之,便不能忍耐以降伏其心,而於菩提遠矣!按大般若經,有安受忍,有觀察忍,修此二忍,便得無生法忍。此處知字,是觀察忍;成字,是安受忍。知一切法無我,得成於忍,便是無生法忍。

  ﹝講﹞前分既言不著聲色相,不著斷滅相,真通達無我、法矣。佛故呼須菩提而言曰,設若菩薩以滿琲e沙等世界之七寶持用布施,可謂多而獲福勝矣,然未免有貪受之心,非自性功德也。若復有人,深知一切諸法從心而生,湛若太虛,不住不著,都是平等,無有我相。雖以法施普度,而不自有其能得,以成就容忍之念,則此菩薩無我之功德,勝前菩薩寶施所得之功德矣。然所以勝之者,何以故?以諸菩薩心本無我,既有法施功德,無有我施之心,誰其受之。惟此不受福德,無有邊際,故勝前菩薩所得功德也。
  須菩提未解不受之義,而白佛言,菩薩既如是而得福德,宜受享矣,云何菩薩不受福德也?佛答須菩提,菩薩所作布施福德,俱本真性無我之法,無有我相,無有能心,本為利益眾生,不是為自家受用;若起一念受用心,便成貪著。菩薩修福德,不應起貪著心,是故說不受福德也。

    ○威儀寂靜分第二十九

(如來行住坐臥,謂之四威儀。寂靜者,言威儀中真性寂靜,無去無來,如如不動也。此從威儀中指出寂靜見性,無染著,無生滅,不可認作以威儀為寂靜也。)

【「須菩提!若有人言:如來若來若去、若坐若臥,是人不解我所說義。何以故?如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。】

  ﹝註﹞此分三言如來,皆謂真性也。真性無相,若以四威儀形容之,是人不解佛所說如來之義理也。故名如來者,言無去無來,乃是如來之實義;名曰如來者,以是故也。

  ﹝講﹞如來法身,遍虛空法界,無相無所,凡其應現,是隨眾生業緣而來;其實真性自如,未嘗有去來之跡。人見如來應化威儀,得毋謂既非斷滅落空,又非色相落有,即是可以觀如來乎?是仍在應身上落想,而不能於法身上洞徹也。故呼須菩提告之曰,若有人言,如來者,若來而應感,若去而入寂,若坐而跏趺,若臥而偃息,以此四威儀,遂指名為如來,則是著於有相,徒睹其形容,而未窺其真性,此人不能解我所說如來之義矣。其不解者,何以故?所謂如來者,不以應化為體,以法性為體。盡法界,一如不動,本無來去。止因與眾生同體,發起悲願度生,無量劫來,遍修諸行,熏成淨業,隨眾生心應現救濟。謂其來也,眾生心淨,緣至即現,來無所從;謂其去也,眾生心垢,感畢即隱,去亦無所。是知法身真體,絕無來去,故名如來耳。若顯現而成四威儀,不過為化度眾生現出之跡像。跡雖有動靜,而性實無動靜。豈可執是而言如來哉!夫無所從來則非有,亦無所去則非無,有無之見破盡,至是而色見聲求,諸法斷滅之疑,徹底消釋矣。

    ○一合理相分第三十

(宗泐曰:南唐石本新州六祖註本,並作一合相理分。
  如來之具足色者,相也;真性之無去無來者,理也。無理則相無所攝,無相則理無所附。必真空之理與外具之相,合而為一,則表堶捁纂A精粗無二矣。)

【「須菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎為微塵,於意云何?是微塵眾寧為多不?」「甚多,世尊!何以故?若是微塵眾實有者,佛則不說是微塵眾,所以者何?佛說:微塵眾,則非微塵眾,是名微塵眾。世尊!如來所說三千大千世界,則非世界,是名世界。何以故?若世界實有,則是一合相。如來說:一合相,則非一合相,是名一合相。」「須菩提!一合相者,則是不可說,但凡夫之人貪著其事。】

  ﹝註﹞微塵世界,都非實有,悉是假名。故微塵在世界中,游氣飄揚,任其起滅。世界在太虛中,山河大地,任其聚散。猶如人身煩惱塵心,皆逐妄而生也。人人身中,俱有妄想,其微細雜念,猶如世界微塵;然非本性中物,不過影響虛幻而已,故云即非、是名也。
  一合相者,猶朱子云:氣以成形,而理亦賦之之意。一者,不可分之以為二;合者,不可析之以為離。謂理與形,合而為一相也。以如來言,應化身中有法身;以凡夫言,四大身中有真性。推而言之,大而天地,小而萬物,有形者即有理。非形無以顯理,非理無以現形,皆是一合相。
  經言一合相,止就人身言也。世界微塵,先以為喻耳。塵身假合,與塵界假合無異。塵界為器世界,塵身為有情世界。此以器世界列(編者註:「列」疑是「例」)有情世界,故從世界微塵,說到一合相。儒書云,人身一小天地,即此義也。如來說者,以佛曾言之也。言即非者,謂無實也。言是名者,謂虛名也。凡夫業緣中現,如來隨緣應化,名一合相,皆非實也。其實而無相者,則不可說也。不可說者,以真性無相,不可言說也。相即無相,凡夫不知,貪著相事。相乃無相,真性所現之形跡,凡夫貪戀執著。如目見色而愛色,耳聞聲而愛聲,泥此色身,誤認為我,故沉淪六道,無由解脫,此其所以為凡夫也。
  ﹝講﹞上文言無所從來,亦無所去,則知應身全是法身,不落有無一見。但恐人隨語生解,向有來有去處見,法身散為應身,便謂如來住於異處;向無來無去處見,應身攝歸法身,便謂如來住於一處。住於異處,則見一切法實有一切法,而法不歸如,事相不得消亡;住於一處,則實相不能無相,而菩提有法,智照不得泯絕。彼如來於法界中,隨緣應化,融通無礙,非於一處住,亦非異處住。故舉世界微塵不實,喻法身應化非一非異,而結歸一合相以明之。
  佛告須菩提曰,若有善男子、善女人,以三千大千世界碎分為微塵,於汝意云何?是微塵眾,寧為多不?須菩提悟而言曰,若以世界分而為微塵,甚多,世尊!所以說者,其義何耶?若是微塵聚而成眾,果為實有者,人皆知之,何須佛說,佛即不說是微塵眾也。所以說者何?碎界為塵,妄塵幻聚,世人不知,故須佛說,佛所說微塵眾,即非實有微塵眾,是虛名為微塵眾耳。
  須菩提又呼世尊而言,不獨微塵非實,如來所說三千大千世界皆由塵聚幻成,至劫數盡時,亦有變壞,此所以虛而不實,即非世界,是虛名為世界也。何以故?若以世界為實有者,世界凝合眾塵而成,即是一合相,而可執為實有哉!如來所說一合相,則以四大五蘊形質幻成,理氣凝聚,性相假合,非實有一合相,是虛名為一合相也。
  佛聞須菩提言,已知深悟其理,故呼而告之曰,是一合相者,實而不實,相而非相,即是不可以言說求之真性在焉。但凡夫之人,聞諸佛說,不能證悟,淺則貪著諸塵,而成緣競起;深則貪著色相,而幻境愈增。遂繫縛於生滅雜念,而不能解脫。豈知理相合一,即是不可說之妙哉!

    ○知見不生分第三十一

(本性原是真空清淨,無為真知,無不照徹,纔起知識見解,則所見無非四相,便難發無上菩提之心;必妄起之知見,盡滅不生,然後四相之見,自然不生,而般若真知方露,可以證菩提,登彼岸矣。
  剩閒曰:真性本知見不生,此言明真性者,也要知見不生也。)

【「須菩提!若人言:佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提!於意云何?是人解我所說義不?」「世尊!是人不解如來所說義。何以故?世尊說:我見、人見、眾生見、壽者見,即非我見、人見、眾生見、壽者見,是名我見、人見、眾生見、壽者見。」「須菩提!發阿耨多羅三藐三菩提心者,於一切法,應如是知,如是見,如是信解,不生法相。須菩提!所言法相者,如來說即非法相,是名法相。】

  ﹝註﹞前言四相,此言四見。相者,法所現也;見者,心所取也。然相粗而見精矣。四見謂作四相之見,三疊言之,是佛分別棄身見性之義。人無知見,即同頑石,佛豈無之。但知見有真妄耳。如法華經云:聞佛知見,示佛知見,悟佛知見,入佛知見。此知見之真也。楞嚴經云:知見立知,即無明本。此知見之妄也。
  王日休曰:見者,謂實有是見也。一泥于實,則多所貪著,而妄念滋長矣。法者,事之法也;相者,形跡也;不生法相者,於事法之形跡,如我人眾生壽者之見,皆不萌之於心也。如是知,如是見者,即無上菩提之真知、真見也。即非法身,掃除名相之盡;是名法相,顯著實相之盡也。

  ﹝講﹞前但破相,此乃破見。見心不破,一異分際不除;故合破之。蓋佛恐人執著妄見,障蔽真見,不能證悟真性,故呼須菩提而問曰,若人言,佛所說者,實有我見人見眾生見壽者見。須菩提,于汝意中云何?是人可能解我所說之義否耶?須菩提答曰,不也,世尊!是人口雖能說,心非能悟,不能解如來所說之義也。其不能解者,何以故也?世尊所說我人眾生壽者之見,原是外現假象,不是性中真諦,即非實有此見也。因眾生滯於形跡之私,流為物化之累,乃假名四見。為眾生掃除執相,是名為我人眾生壽者爾,豈真有此見哉!
   佛因須菩提三疊四見之言,分剖明白,又呼其名而告之曰,大凡發阿耨多羅三藐三菩提心者,不但四相宜空,即於一切諸法,皆是無相,識自本心,見自本性,應有如是之真知,如是之真見,如是之信受解悟,不生一毫法相。法相者,修行種種之法,一泥著,則諸相生矣!不生,則無上菩提,渾然天真,而在外之形跡,皆不足以為累。但初修行人,不假法相,其入無由。須菩提,凡是所言法相者,皆為接引初學,令其漸進耳。若至了徹真性空寂,法相何有?故如來說即非實有法相也,是假名法相而已。夫法相非有,必無我人眾生壽者之見,而般若真性于此可悟,發菩提心者宜審於此。

    ○應化非真分第三十二

(分為三節。此分明凡應現于事,設化于外者,究非真實,惟本性自如,乃為真實。此經通章反覆說來,總歸到真空無相,即自性也。性本虛空。不取于相,如如不動,二句盡之。如如不動,乃真空也。全經為度生而發,故以演說終之。度歸無度,說還無說,非真也。)

【「須菩提!若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施,若有善男子、善女人,發菩薩心者,持於此經,乃至四句偈等,受持讀誦,為人演說,其福勝彼。云何為人演說,不取於相,如如不動。】

  ﹝註﹞阿僧祇,西土之數名,猶云無央數耳。無量阿僧祇,乃積數之極多,不可以數計也。發菩提心者,謂發廣大濟度眾生之心也。推明經義曰演,宣揚經義曰說。如如不動,上如字,謂真如性;下如字,謂自如之甚也;不動,謂不逐相移動也。

  ﹝講﹞般若大意,上已說完。如來欲後人持說此經,以傳慧命。所以又呼須菩提而告之曰,若有人以滿無量無央數世界七寶持用布施,其得福可謂多矣,然不能離相布施,財施雖多,福終有盡。至於般若波羅蜜經,全是法身妙諦,一切諸佛及無上菩提法,皆從此出。只恐人以文字目之,不以心持;以樂小心持,而不以菩薩菩提心持耳。若有善男、善女發無上正覺度眾之心,實信奉持,不獨受持全經功德希有,於此經中乃至四句偈等,不徒受持于己,自明其性;又為人演說,教人亦明其性。人己兼成,利益無盡,其所獲之福,勝彼七寶布施者矣!
  佛又言曰,我所謂為人演說者,汝亦知云何為人演說乎?惟不取於相,如如不動。蓋我與眾生,都是色相假合;若論真性,不著四相,不住六塵,人法雙忘,情智俱泯,自無形跡可求,亦無聲色可見;本來真空,何有相之可取,惟真如之性,無不如意應現,但如如焉。神通乎法界,而定自然;妙化於無方,而體常寂。遍虛空界,常住自在,初何嘗逐相遷移,而有所動于中哉!此真可以演說矣。

【「何以故?
  「一切有為法 如夢幻泡影
   如露亦如電 應作如是觀」】

  ﹝註﹞法者,事之法也;有為者,有所作為也。上自天地化育,下至人事造作,皆有為法也。夢者,夢寐也,睡時似有,覺了全無;幻者,幻術也,如結巾成兔,結草為馬之類,皆虛幻不實;泡,水泡也,外像雖有,其中實無;影,形影也,光射則有,光滅則消;露者,露水也,朝濕則存,日燥則乾;電者,閃電也,忽有忽無,速于交睫。如是二字,指上六者而言。

  ﹝講﹞佛又自申說云,我所言不取于相,如如不動者,何以故乎?蓋本性真空無相,原自如如,無所作為者也。故凡聖賢,皆以無為為法而親證之。若有所作為,便虛妄不實。是以世間一切有為之法,皆如夢寐之非真;如幻術之假化;如水泡之虛浮;如身影之恍惚;如朝露之易乾;如閃電之易滅;當作如是六者觀看。可見世間之事,諸行無常,有生有滅,非真有也。惟如如不動之性,湛若太虛,超萬劫而常存,歷千變而不易,與之演說,其福德寧有量哉!

【佛說是經已,長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天、人、阿修羅,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。】

  ﹝註﹞此段乃阿難之記詞,結經常規,所謂流通分也。流通者,流通般若,利益眾生,如水之不壅塞也。比丘、比丘尼者,出家之男、女二眾也;優婆塞、優婆夷者,在家之男、女二眾也。天人阿修羅,六道中之三道也。經初但云與大比丘眾,今言四眾八部,顯前說經之初,非不在會也。凡所聞歡喜,必妙契於心。契則信之真,受之切,而奉行不虛矣。

  ﹝講﹞阿難因佛反復闡明般若之法,遂記而言曰,我佛說經已畢。首焉,啟請之長老而名須菩提者,頓悟真空,默領心印;其時同會之聽法者,則有比丘、比丘尼焉,優婆塞、優婆夷焉,一切世間之人、天上之天人、並阿修羅神,聞佛所說此經,各人言下見性,不驚不怖不畏,皆生大歡喜。幸正法之得遇,莫不信受其言,而持之於心;奉行其教,而演之於人。雖歷億萬劫,永證菩提,而人己兼度矣。此正我佛慈悲,廣作津梁,以度群迷者,為功斯世,豈有量哉。
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