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光讚經卷第二


    光讚經卷第二

        西晉三藏竺法護譯

    摩訶般若波羅蜜行空品第三之二

  賢者舍利弗白佛言。菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜。從何所退沒而生於是。
  佛語舍利弗。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。從他方佛國終而生於此。若兜術天上遷移生此人間。或於人中來生。疾逮是般若波羅蜜行。其行般若波羅蜜者。此於現世而得成就。其人速近深妙法門。然後究竟般若波羅蜜。常值見怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。所在國土不離諸佛。或有菩薩摩訶薩。從兜術天化沒其身。一生補處則不失六波羅蜜。所至到處諸總持門一切悉具。疾近三昧門。
  佛言舍利弗。菩薩從人中終還生人間。此菩薩者則為阿惟越致。其人睹彼諸根寂定。不能速逮般若波羅蜜之行定也。亦不得近諸總持門。無三昧門。又舍利弗問言。菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜者。於此壽終當生何所。
  佛言。於此壽終從一佛國遊一佛國。諸佛世尊所現在處。未曾離諸天中天。或有菩薩摩訶薩。無漚和拘舍羅。修第一禪至于四禪。行六波羅蜜。由此禪故生長壽天上。假使從彼壽終之後逮得人身。值見諸佛世尊。諸根寂定而不聰明佛告舍利弗。或有菩薩摩訶薩。行第一禪至于四禪。行般若波羅蜜。而無漚和拘舍羅。然後捨禪生於欲界。是菩薩摩訶薩諸根寂定而不聰明。
  佛告舍利弗。或有菩薩摩訶薩。行第一禪至于四禪。不離般若波羅蜜。觀於空慧而入於定。至于識意慧而入於定。至于無用慧而入於定。至于有想無想而入於定。過是四天。修四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行。行于大哀有漚和拘舍羅。所生之處不隨禪教。不從慈悲喜護。不順無色之禪。自在所生。所生之處常見現在怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。不離般若波羅蜜。是拔地劫中。當得阿耨多羅三耶三佛得成阿惟三佛。
  佛告舍利弗。或有菩薩摩訶薩。行第一禪至于四禪。行四等心過是四天。修四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行。行于大哀有漚和拘舍羅。而不禪定所生之處。不得自在。其人而生於此欲界君子貴人姓梵志長者。欲教化眾生有所利益。
  佛告舍利弗。或有菩薩摩訶薩。行第一禪至于四禪行四等心。觀於空慧識慧無用慧有想無想。過是四天。修三十七品。行大哀漚和拘舍羅。不隨禪教而有所生。其人即生四大天王天上忉利天上焰天上兜術天上尼摩羅天上波羅尼蜜天上。生於彼間教化眾生淨於佛土。見諸佛世尊不離道教佛告舍利弗。或有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。有漚和拘舍羅。修第一禪行四等心。於是壽終。生梵身天上梵具天上梵度著天上大梵天上。在彼梵天及大梵天。從一佛國遊一佛國。諸佛所現之土。成阿耨多羅三耶三菩。至阿惟三佛轉法輪者。其菩薩摩訶薩。勸助諸佛令轉法輪。
  佛告舍利弗。一生補處開士大士。行智度無極。以善權方便。現行第一禪至四禪慈悲喜護三昧。至于空慧識慧無用慧有想無思。過是四天。修三十七品行大哀。行空三昧無想三昧無願三昧。開士交遊自在所生也。其人面自見諸佛世尊。在其佛所淨修梵行生兜術天上。在於其上為開導師。所度如船。諸根無瑕常安寂定。為無央數億百千垓諸天眷屬圍繞。俱下於此。得成無上正真之道成最正覺。
  佛告舍利弗。開士大士得六神通。不生欲天色天無色天。從一佛國遊一佛國。稽首奉事諸如來至真等正覺。
  佛告舍利弗。開士大士得六神通而自娛樂。從一佛國遊一佛國。所在佛國。不聞聲聞緣覺聲。亦不聞名。
  佛告舍利弗。開士大士得六神通而自娛樂。普遊十方。從一佛國到一佛國。所至佛土。壽命極長不可稱限劫數之底。
  佛告舍利弗。開士大士得六神通而自娛樂。從一佛界到一佛界。所至佛土無有佛法及與聖眾。便為歌頌分別解說佛法聖眾功德之事。眾生應時聞佛法聖眾音聲。心懷欣豫。壽終之後皆生有佛世尊現在國土。
  佛告舍利弗。開士大士從始發意。不得第一禪至于四禪。四等梵行四無色定。四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行。十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法者。終不曾生欲界色界無色界。所生之處在于眾生求名譽之士。
  佛告舍利弗。開士大士行六度無極。從初發意度于滅寂。得不退轉住不動轉地。當至無上正真之道成最正覺。
  佛告舍利弗。開士大士從初發意。得無上正真之道。成最正覺便轉法輪。為無央數不可稱計眾生之類。開導利誼有所加益。然後至於無餘於泥洹界而般泥曰。般泥曰後。其法則住一劫若復過劫。
  復次舍利弗。開士大士從初發意。行智慧度無極。與無央數億百千垓諸開士俱。從一佛國遊一佛國。所生佛土嚴淨境界。
  佛告舍利弗。開士大士行智慧度無極。逮得四禪及四等心無色定。而自娛樂。得第一禪。從一禪起入寂然定。而以正受。從滅定禪起至于四禪。而以思惟。從四禪起滅寂禪定。從滅寂禪起至無量空禪。從無量空禪起以滅定禪。從滅定禪起至有想無想而入禪定。從有想無想禪定起。以滅寂禪定。是為舍利弗開士大士行智慧度無極。以善權方便而現所行三昧正受。
  佛告舍利弗。開士大士。得四意止四意斷四神足根力覺意。至于八由十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。不得流布果往來果不還果無著果緣覺果。行智慧度無極。以善權方便與八聖路。開化眾生。令得流布果往來果不還果無著果緣覺果。
  佛告舍利弗。其聲聞緣覺果慧。則比開士逮得法忍。則知開士為不退轉行是智慧度無極。
  佛告舍利弗。開士大士行六度無極住六度無極。在兜術天而具足眾空便畢。其開士大士則當知之。在賢劫開士數中當成佛。
  佛告舍利弗。開士大士。逮得四禪及四等心四無色定四意止四意斷四神足根力覺意。至于八由十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。其有眾人行佛道者。終不建立於四聖諦。其開士大士。則為應在一生補處。
  佛告舍利弗。開士大士。行六度無極。從一佛界度一佛界。普遊諸國。所至之處教化眾生使立佛道。其開士大士。無央數不可稱計劫。逮得無上正真之道成最正覺。
  佛告舍利弗。開士大士住度無極。常為眾生遵修精進。未曾發意口說無益之事。
  佛告舍利弗。開士大士行六度無極。常精進欲救眾生。從一佛國遊一佛國。開化群萌使度勤苦。斷於三惡考治之趣。
  佛告舍利弗。開士大士住六度無極。行布施度無極。眷屬圍繞導御眾生令趣永安。飢者與食。渴者與漿。無衣與衣。無香與香雜香搗香。床臥之具奴婢車乘金銀七寶所求索生活之業。終不逆人隨其所僥。
  佛告舍利弗。開士大士行智慧度無極。自化其身如如來入于地獄。為地獄中人而說經法。及畜生餓鬼分別演誼。
  佛告舍利弗。開士大士行六度無極。自化身心猶如佛像。度於東方江河沙等佛土。為諸眾生說說經法。稽首如來淨其佛土。其聞經者悉發道意。如是之比普至十方諸佛世界。觀諸佛國。擇取上士自淨國土。令其微妙五事有勝於其佛。開士大士。具足成就一生補處。
  佛告舍利弗。開士大士行六度無極。應時具足三十二大人之相。諸根上妙而悉通達。則以此精進諸根。無數人所見敬愛。令不可計眾生之類發悅豫心。稍稍使入三塗者令得滅度。
  佛言舍利弗。開士大士行智慧度無極。當清淨其身口意。
  佛告舍利弗。開士大士行六度無極。諸根上妙形類端正。不自咨嗟不說他人瑕。常省己過不訟他闕。
  佛告舍利弗。開士大士從初發意。行布施度無極戒度無極。已得住立此二度無極。攝取無數轉輪聖王極尊之位。不可計限。轉輪聖王彼所在處。見無央數百千諸佛。便稽首禮。承事供養諸佛世尊。
  佛告舍利弗。開士大士住六度無極。為諸眾生演法光明自照已。以此法曜未曾亡失。至于無上正真之道成最正覺。如是舍利弗。開士大士。多所照明於諸佛法。是故舍利弗。開士大士行智慧度無極。常當精修護身口意。令身口意無所犯負也。
  賢者舍利弗言。唯然世尊。何所開士大士精修眾行。護身口意無所犯負。
  佛告舍利弗。開士大士。心自念言。是為彼身所作身所興造有所成立。是則為言是六為心。其心所為有所成立。是為開士大士護身口意。開士大士行智慧無極。亦無得身亦不得言亦不得心。設使開士大士行智慧度無極。得身口意。所固身口意。則有貪嫉之心。則亦復起犯戒之心瞋恚之心懈怠之心亂意之心邪智之心。
  佛言舍利弗。如是行者不當名之為開士。是開士大士行六度無極。淨身瑕穢淨口瑕穢淨心瑕穢。令無缺減。是言開士。
  賢者舍利弗白佛言。云何開士大士淨身口意之瑕穢。
  世尊答曰。假使開士大士不自得身。亦復不得口言心念。
  佛言。如是舍利弗。開士大士淨身口意。設使身口意瑕惡則為利養。假令開士大士從初發意。奉行十善報應之向。不發聲聞緣覺意。如是開士大士淨除身口意瑕穢。
  佛告舍利弗。開士大士行智慧度無極。欲求佛道。行布施度無極戒忍度無極精進度無極一心度無極。
  舍利弗白佛言。云何開士大士欲求佛道。
  佛告舍利弗。開士大士。假使不得身口行言心念。不得布施度無極戒度無極忍度無極精進度無極一心度無極智慧度無極。不得聲聞緣覺。不得開士。不得佛道。是故開士求於佛道。於一切法無所得故。
  佛告舍利弗。開士大士行六度無極已。有所至到亦無所到。無能得便。
  舍利弗白佛言。云何開士大士行六度無極。有至到亦無所到無能得便。
  佛告舍利弗。開士大士行六度無極時。不念色。不念痛痒思想生死識。不念眼耳鼻舌身意。不念色聲香味細滑法。不念眼不念色不念眼色識。不念耳不念聲不念耳聲識。不念鼻不念香不念鼻香識。不念舌不念味不念舌味識。不念身不念細滑不念身細滑識。不念意不念法不念意法識。不念四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行。不念布施度無極戒忍精進一心智慧度無極。不念如來十力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。不念流布往來不還無著緣覺無上正真之道成最正覺。
  佛言舍利弗。開士大士如是行者。則能具足長益六度無極。所至到處亦無所到無能得便。
  佛告舍利弗。或有開士大士。住智慧度無極具足諸通慧。則以其慧所行之誼。終不墮落至於無餘。不為眾人所見憎惡。亦不貧匱。亦不身故而受於色。所以身故。而自破壞諸天世人阿須倫。
  舍利弗白佛言。何所開士大士慧。
  佛告舍利弗。開士大士所用承慧。見東方江河沙等如來至真等正覺。聞所說法睹於聖眾。見諸佛國清淨清淨之法。所以開士大士。從所順慧。無有佛想無開士想。無聲聞想無緣覺想。不為己慧有佛土想。所以者何。開士大士行布施度無極。不得布施度無極。行戒忍精進一心智慧度無極。不得戒忍精進一心智慧度無極。所以慧致四意止四意斷四神足五根五力七覺意八由行十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。是為開士大士慧。以用斯慧。具足一切諸法之本。於一切法亦無所念。
  佛告舍利弗。開士大士智慧度無極淨於五眼。何等五眼。肉眼天眼慧眼法眼佛眼。
  舍利弗白佛言。唯然世尊。云何開士淨肉眼。
  佛告舍利弗。開士大士或以肉眼見四千里。或有開士大士。自以肉眼見八千里。有開士大士或以肉眼見閻浮提。有開士大士或以肉眼見二閻浮提。或有開士大士。以肉眼見四天下。有開士大士以肉眼見千世界。有開士大士以肉眼見二千世界。有開士大士以肉眼見三千大千世界。
  佛語舍利弗。是為開士大士得肉眼淨。
  舍利弗又問。何謂開士大士得天眼淨。
  佛告舍利弗。其四大天王天上諸天眼。開士大士皆知之。忉利天焰天兜術天尼摩羅天波羅尼蜜天。上至阿迦膩吒天諸天之眼。開士大士皆知之。其開士天眼。及四大天王。上至阿迦膩吒天。開士皆知之。其開士大士天眼。以此天眼。睹見東方江河沙等佛世界眾生。終始皆悉知。乃至十方諸佛世界。悉睹見眾生生死。
  佛言舍利弗。是開士大士天眼淨。
  舍利弗又問。唯然世尊。云何開士大士慧眼淨。
  佛告舍利弗。其開士大士智慧眼者。不作是念。法有所有。有為無為有形無形。世間法度世法。有漏無漏。其開士慧眼者。睹於諸法。無不見聞無量無數。是為開士大士慧眼淨。
  舍利弗又問。唯然世尊。云何開士大士法眼淨。
  佛告舍利弗。於是開士大士。則以法眼作是分別。某行信某行法。某行空某行無想某行無願。以是脫門也。得五根得無見三昧。已得無見三昧則興發度智之慧。已得度智之慧則斷三結。何等為三。一者貪身二者狐疑三者毀戒。是為三結。能除貪身無有狐疑。不毀禁戒則無有結。無有結者則流布人也。彼得行由路。除婬欲瞋恚怒癡薄。是謂往還人也。以此所由路。加以慇懃。婬欲瞋恚婬怒癡斷。是謂不還人也。彼於由路。益加勤行。少於色欲無色欲無明憍慢斷除。是謂無著人也。是謂行空人也。空於脫門而獲五根。致無見三昧。以無見三昧。興發度慧至得緣覺。又此人者。已無想脫門得於五根。取要言之至得無著。是為開士法眼之淨。假使開士能分別解。其有合會法皆歸盡宗。見諸法盡得於五根。是為開士法眼淨。
  復次舍利弗。開士大士分別如是。此初發意開士。行布施度無極戒度無極忍度無極精進度無極一心度無極智慧度無極及信根精進根。而根所行具足善權方便。己身常立於善德根本。其開士生於君子貴姓梵志長者。四王天上忉利天焰天兜術天尼摩羅天波羅尼蜜天上。生於彼天。所住之表開化眾生。皆令群萌入於安行。淨於佛土值見如來至真等正覺。供養奉事。不墮聲聞緣覺地。某開士大士退轉。某不退轉。至于無上正真之道成最正覺。是開士大士法眼淨。
  復次舍利弗。開士大士。分別如是。開士已受決者。得無上之道成最正覺。某開士未受決於無上正真之道。某開士無所造立。某開士是不退轉。某開士非不退轉。某開士神通具足。某開士神通不具足。某開士神通具足。往詣東方江河沙等諸佛國土。稽首禮於如來至真等正覺。供養奉事。某開士未得神通。某開士當得神通。某開士佛土所有則當清淨。某開士國土所有不能清淨。某開士當教化眾生。某開士不教化。某開士為諸佛世尊所歎。某開士諸佛世尊當近立在前。某開士諸佛世尊不現立前。某開士壽命當有限。某開士壽命無有量。某開士比丘眾當有限。某開士比丘眾當無限。某開士得無上正真之道成最正覺。以眾開士為僧。某開士得為佛時無開士眾。某開士當以勤苦行成。某開士當以安隱行成。某開士當究竟終始窮盡。某開士不究竟終始窮盡。某開士當坐道場樹下。某開士不坐道場樹下。某開士當有魔試。某開士無魔試。某開士如是。舍利弗。是為開士大士法眼淨。
  舍利弗白佛言。云何開士大士佛眼淨。
  佛告舍利弗。開士大士所用因與無上道意。金剛之喻三昧正受。具足一切諸通慧如來十力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法大慈大悲。至于開士大士眼。普達一切佛法。於一切佛法無所不見無所不聞。無有限量無所不通。是舍利弗。開士大士逮得無上正真之道。成最正覺時。乃能具足得佛眼淨。
  佛告舍利弗。如是開士大士欲得五眼。當奉行六度無極。所以者何。是故六度無極。皆入一切諸善德法。皆悉解了聲聞法緣覺法開士法。是故舍利弗。得平等心至斯行者。則便救攝一切諸法。當觀智慧度無極。智慧度無極是五眼之親母也。開士大士學是五眼。以逮得無上正真之道成最正覺佛告舍利弗。或有開士大士。修於神通至度無極。無央數神通因緣之事。住於斯地以一身之化若干形。還復為一身。於是椈戴j礙山陵嵩高。越之無礙。如虛空中水品流行處為雲氣。譬如飛鳥遊行空中。出入于地。出無間入無孔。譬如入水。履行水上其由如地。身出焰光猶如大火。此諸日月光明威神巍巍難及。則以手掌捫其日月而捉光明。猶得自在。身至梵天。不以神足而自貢高。意不慢恣亦無所念。其神足亦無所得亦無憍逸。起亦無所想亦無念者。興自然空。自然空者則為寂寞。其自然者亦無所起。又如斯者。不發神足及神足行。唯以專思諸通慧事。是開士智度無極神足證慧神足所由。
  佛告舍利弗。其開士大士淨於天耳越天人耳。得聞一一音諸天人聲。亦不想念天耳之種。不作是念我聞其聲。亦無所得。自然之空自然寂寞。其自然者。則無所起亦無所得亦無所念。亦不自念我得天耳。唯以志於諸通事。開士大士。是為行智慧度無極天耳證慧神通之行。
  佛告舍利弗。其開士大士。則知他人眾生心念虛實所趣。有欲心無欲心。有欲想無欲想。瞋恚心瞋恚想。離瞋恚心離瞋恚想。愚癡心愚癡想。離愚癡心離愚癡想。有思愛心離思愛心。有所受無所受。若舉若下。卒暴心安祥心。若大心若小心。若定心若不定心。若脫心若不脫心。其彼心污染甫當污染。其心染想甫當染想。如審曉了分別虛實。有無上心念於無上。亦無所念亦無所想。所以者何。諸心無心所由起。諸心無想念。則憂憶念往古遊居慧所證明所以神通遊於居。慧所證明所以神通以此御之。一心念識百日事百月事百歲事。一劫百劫無央數劫。無數百劫無數千劫。無央。數億百千垓。悉識念之本。所在處。其字為其種姓為某。所生如斯。食飲亦然。久住如此。壽命長短苦樂善惡。從彼終沒生於某處。此眾此生彼所說如是。能識念無央數過去遊居。亦不想念所獲神通。
  佛語舍利弗。開士大士。智慧度無極能如是者。則為識念往古遊居神通明證之慧。是為神通慧行。
  佛告舍利弗。其開士大士則以天眼。睹於眾生生死終始善根惡根禍福善惡趣安趣苦微妙瑕穢。由其所作悉了知之。某可愍之。了身行惡口言惡心念惡。具足惡行。誹謗賢聖奉於邪見。以此緣故碎身壽命。趣于勤苦墮于地獄。此仁賢等眾生之類。其身行善口言善心念善。眾行具足不謗賢聖奉遵正見。緣此行故碎身壽終。趣于安隱升生天上。睹見八方上下可愍之了。身行惡口言惡心念惡。具足惡行誹謗賢聖奉於邪見。以此緣故碎身壽命。趣於勤苦墮地獄。此仁聖等眾生之類。其身行善口言善心念善。眾善具足不謗聖賢奉遵正見。緣此行故碎身壽終。趣于安隱升生天上。睹見八方上下。神通已達皆然。睹見十方無有蔽礙。
  佛告舍利弗。其開士大士逮得知人心念。一日百日一歲百歲。一劫百劫千劫萬劫億劫無央數劫。無央數億億百千劫至於無限。十方世界諸佛國土。所念無量不可稱限心無蔽礙。是謂開士大士知他人心所念往古遊居神通明證之慧神通慧行。
  佛告舍利弗。開士大士自知身所從來。一生百生千生萬億生無央數億生。一劫百劫千劫萬劫億劫無數億劫。善惡禍福善惡所趣。父母兄弟宗室妻子。勢貴富樂貧賤困苦。愚智窮達名字種姓。是為開士大士知身所從來往古遊居神明證之慧神通慧行。五道自然睹見十方無有蔽礙。
  佛告舍利弗。開士大士有漏盡慧證神通為達。不墮聲聞緣覺地。亦不想念他異之法。亦不想念我逮得無上正真之道成最正覺。亦不以漏盡之盡神通之慧為慢逸念。設如來十力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。解十二因緣無根本三十七品無端緒教化一切。如是舍利弗。開士大士智慧度無極。為具足神通。已能具足則有長益。逮得無上正真之道為最正覺。
  佛告舍利弗。或有開士大士行智慧度無極。住布施度無極。見能嚴淨諸通道究竟真空。從其興受而行恩德。
  佛告舍利弗。或有開士大士行智慧度無極。住戒度無極。具足嚴淨諸通道究竟空。無信不信。無起不起。興立於誼永無所生。
  佛告舍利弗。或有開士行智慧度無極。住忍度無極。具足嚴淨諸通道究竟真空。興于忍辱無有瞋恨。解知無本一切悉空。
  佛告舍利弗。或有開士大士行智慧度無極。住精進度無極。具足嚴淨諸通道究竟真空。身意精進專于一誼。所行精進無有諸漏。興立此進。
  佛告舍利弗。或有開士大士行智慧度無極。住一心度無極。具足嚴淨諸通道究竟真空。其心不亂不舉不下。不起不滅興立斯禪。
  佛告舍利弗。或有開士大士行智慧度無極。住智慧度無極。具足嚴淨諸通道究竟真空。除邪見心。勸發無智興無所與。
  佛告舍利弗。如是開士大士行智慧度無極。住六度無極。具足嚴淨諸通道究竟真空。來不來者若無去來。與無所受。不施不慳。不戒不犯。不忍不怒。不進不怠。不禪不亂。不智不愚。其所施者亦無所念亦無想念。布施慳貪持戒犯禁。忍辱瞋恚。精進懈怠。一心亂意。智慧愚癡。不念罵詈不念歌歎。有為亦不想念。無起者。無所瞋者。無所罵者。亦不想念有所言談。亦不念有亦不念無。
  佛言。舍利弗。是開士大士行智慧度無極名德之稱。聲聞緣覺所不能及。備斯德已教化眾生嚴淨土。行于大慈得諸通道慧。
  佛告舍利弗。開士大士智慧度無極。常發等心向於眾生。已能等心向於眾生。則便獲致等於諸法。已能護致等諸法者。則能得立等諸眾生。一切諸法應時現在。則為佛世尊所見愛敬。及諸開士一切聲聞緣覺所見欽奉。然復在在所生處。目未曾見不可之事。耳不聞惡聲。鼻不聞臭。口無惡味。身無麤堅。心無邪法。開士大士行智慧度無極。能如是者。終不亡失無上正真之道。
  佛說是智慧度無極品時。三百比丘悉修行者。皆以瓔珞奉散佛上。發無上正真之道心。佛爾時笑。賢者阿難。即從坐起更整衣服。右膝著地叉手白佛。何因緣笑。既笑當有意。
  佛告阿難。此三百比丘六十一劫。當得作佛號曰大英如來至真等正覺明行成為善逝無上士道御天人師號佛眾祐。於是終沒當生阿[門@(人/(人+人))]如來至真等正覺國土。六萬欲行天當在彌勒佛世時。出家為沙門承佛聖旨。於彼世時尋見千佛所行在於眾生。八方上下亦復如是。各見千佛及諸國土。又復睹見此忍世界嚴淨無瑕。如彼諸佛如來至真等正覺世界。於彼萬人各自發願。吾等各興行意欲現在現在佛國。時佛即知善男子心之所念。即復笑。
  阿難長跪重問佛言。何因緣笑。笑必有意。
  佛告阿難。見是萬人建立願不。
  對曰唯然。
  世尊告曰。此萬人於此壽終所生佛國。未曾遠離諸佛如來。然後得佛號嚴淨如來至真等正覺也。

    摩訶般若波羅蜜歎等品第四

  於是賢者舍利弗。摩訶目揵連。大迦葉。此等及餘無數聖通明達比丘及菩薩摩訶薩。清信士清信女。悉白佛言。唯然世尊。如是行者為是菩薩摩訶薩大度無極微妙波羅蜜無能勝者。最超波羅蜜無能越者。甚尊波羅蜜則而有持。勢名波羅蜜無能及者。無上波羅蜜無能過者。無量波羅蜜無能過者。是諸菩薩摩訶薩無倫波羅蜜所度無極。無雙波羅蜜空度無限。唯然世尊。是菩薩摩訶薩已相為空而度無極。無想波羅蜜所度無念。無願波羅蜜所度無著。一切諸法空。悉自然無所有故。空波羅蜜自然空故。一切德具足波羅蜜所度無極。唯然世尊。諸菩薩摩訶薩一切德備般若波羅蜜。無能當者。無所行波羅蜜。謂菩薩摩訶薩波羅蜜也。於是菩薩摩訶薩能等無等。其所施與假能具足。等無等波羅蜜則能到已還等。已能獲到等無等。至于阿耨多羅三耶三菩。尸波羅蜜能還致等無等。羼惟逮禪般若波羅蜜。譬如菩薩行檀波羅蜜應所當為。天中天。不但有般若波羅蜜。便能獲致等於無等。則於真法。色痛痒思想生死識。若轉法輪等無所等。過去佛天中天。當來現在諸佛。悉行是般若波羅蜜。轉等於無等之法輪者。是故世尊。菩薩摩訶薩欲度一切諸法之表。當行般若波羅蜜。菩薩摩訶薩當為作禮。諸天人民阿須倫。悉為行般若波羅蜜者稽首作禮。佛即告是於無央數諸聲聞菩薩摩訶薩。如是如是。善男子。當為菩薩摩訶薩作禮。諸天人民阿須倫。若有行般若波羅蜜者皆來歸命。
  佛語舍利弗。若菩薩摩訶薩來現於世化現人間。若在天上。現君子族姓梵志長者。若現在轉輪聖王。四王天上忉利天焰天兜率天尼摩羅天波羅尼蜜天。上阿迦膩吒天。須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢現出世間。辟支佛怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛現在世間。
  佛言。以是故。舍利弗。菩薩摩訶薩而來現耳。若能致獲飲食衣服床臥具屋宅燈火。明月珠寶水精琉璃。璧玉金銀珊瑚琥珀硨磲碼瑙以給眾生。
  佛語舍利弗。不以是故出現世間。以持斯語救護世間使得安隱。諸天人民所會伎樂。皆是菩薩摩訶薩懷來致現。所以者何。菩薩摩訶薩設有所行修六波羅蜜者。住六波羅蜜。欲勸眾生布施之故便自施與。持戒忍辱精進一心智慧亦復如是。以勸群萌修般若波羅蜜。是故舍利弗。菩薩摩訶薩安一切眾生之類。

    摩訶般若波羅蜜授決品第五

  於是世尊即出舌本。覆三千大千世界。從其舌本出無央數光明之耀。照於東方諸佛世界。應時東方江河沙等諸佛國土。而無央數不可計會諸菩薩摩訶薩。睹光明各各在其佛土。自往咨啟諸佛世尊而問斯誼。唯天中天。是何威神而令此土光明普照。於時其國諸如來眾。各各告菩薩摩訶薩。善男子。欲知此變西方去此江河沙等諸佛世界。有佛土名曰忍界。其佛號釋迦文怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。出舌本光明。照于東方江河沙等世尊世界。普令照曜周及十方。所以然者。為諸菩薩摩訶薩講般若波羅蜜。
  於時彼土菩薩摩訶薩各自啟佛。唯然大聖。我等欲往稽首歸命釋迦文如來及諸菩薩摩訶薩。并欲聽省般若波羅蜜。
  其佛告曰。往善男子。從仁擇時如爾所欲。時諸菩薩啟佛見聽。各各自取眾蓋幢幡香華敷飾雜香擣香金花銀花。往詣釋迦文怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛稽首佛足。各以所齎眾蓋幢幡香華敷飾雜香擣香金華銀華。用散佛上及諸菩薩諸聲聞上。八方上下亦無央數不可計會諸菩薩摩訶薩。各各自於其國啟白世尊。此之威曜何所從來。
  諸佛告曰。有佛號名釋迦文尼怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。出舌本光明之德。各照十方江河沙等諸佛國土。是其威曜。時諸菩薩各啟其佛。欲往稽首釋迦文見諸菩薩。
  諸佛告曰。往族姓子。從仁擇時如志所欲。諸菩薩眾各齎供養。往詣釋迦文怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛稽首作禮。進上所齎卻坐一面。聽佛所說。於時四大王天上諸天人忉利天焰天兜率天尼摩羅天波羅尼蜜天。上至阿迦膩吒天。各齎天花天香天擣香天雜香青蓮華紅蓮花黃蓮華白蓮華。皆以天上微妙香華。各各執持往詣佛所。於時諸天上及諸菩薩。各各齎持香花雜香擣香。各各供養奉散如來至真等正覺上。於時所散華香。上在虛空化為宮殿。在於四方而於虛空中向于四面微妙分明。皆以眾寶人所悅樂。
  於眾會億百千垓。皆共叉手自歸命佛。而問世尊。唯天中天。我等之身當來之世。願得法利亦復如是。如怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。諸聲聞眾亦當如是。為諸會者講說經法如今所演。爾時世尊知善男子心之所念。睹一切法永無所起亦無所行。一切諸法無所逮得。見心所忍佛應時笑。
  賢者阿難前白佛言。佛何因笑。笑當有意。
  佛告阿難。今此眾會億百千垓人。皆悉逮得不起法忍。過於當來六十八億劫。當得作佛號曰覺華怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。劫名華事。世界曰嚴華。

    摩訶般若波羅蜜分別空品第六

  爾時佛告賢者須菩提。豈非堪任。為諸菩薩摩訶薩緣發般若波羅蜜。菩薩摩訶薩因此得生。於是諸菩薩摩訶薩眾聲聞及天人各心念言。今須菩提自以辯才。為諸菩薩摩訶薩。說般若波羅蜜乎。乘佛聖旨說耶。
  又須菩提。知諸菩薩摩訶薩眾大聲聞諸天人心之所念。謂賢者舍利弗。敢佛弟子有所說者。分別光曜一切皆乘如來威德。怛薩阿竭所可說法。彼一切法於本無諍。諸善男子當學斯法。則證其法學者。皆順如來慧證境界。諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜。非聲聞辟支佛之境界。所以者何。說法得時莫不喜悅。
  舍利弗謂須菩提。斯謂菩薩。
  時須菩提白世尊曰。所謂菩薩者。天中天。何謂菩薩。於此法中何因有菩薩之言。我亦不見菩薩之法。何謂菩薩。唯天中天。我永不見般若波羅蜜及於菩薩。當云何說菩薩摩訶薩般若波羅蜜。當以何誼為諸菩薩講般若波羅蜜而開導乎。佛告賢者須菩提。所謂般若波羅蜜及菩薩者。但假號耳。其名無名。其名不在於內不在於外不處兩間。譬如須菩提所見人者但假託號。彼亦無名。其法不起不滅。因緣和合隨俗所名。但音聲言及我人壽命蚑行喘息蜎飛蠕動眾生之類。所作所造所興勸助。所見所睹所知所觀。一切皆為假號之法。一切不起不滅。諸天人民所可言誨亦復如是。如此須菩提。計般若波羅蜜及菩薩名。悉為假號。皆不起不滅。至于天中天。所可言名等無有異。譬如須菩提於內所有所與我色斯亦假名法。為假託作斯字也。其假號法不起不滅。欲得了此因緣之合。有言聲耳。痛痒思想生死識法為假號。其法所名不起不滅。若以因緣假託之現而有言聲。如是須菩提。所謂般若波羅蜜。有言菩薩及菩薩名。但所託者。其法不起不滅。所謂菩薩般若波羅蜜及菩薩名。悉無他倚因緣猗號而有斯言。眼則恍惚虛寂。至于假名法為託字。亦皆不起不滅。因緣假號而有言聲。所謂眼空。其眼無內無外不處兩間。耳鼻舌身意亦復如是。法為假託。其法不起不滅。因緣合名而有言聲。其號心者。心不在內亦不在外不處兩間。所謂色者。須菩提。法所假號不起不滅。亦不內外不處兩間。其眼界者亦為假號。因法託名。其曰眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界細滑界身識界。意界法界意識界。法為借號而有言聲。其法無內無外不處兩間。如是須菩提。所謂菩薩及般若波羅蜜因法假號。其號不起不滅。猗託為名而有言聲。般若波羅蜜菩薩字。其名無內無外不處兩間。譬如須菩提所謂其內是我身因字頭首。其名但言聲。又復名頸項五陰兩臂背臍脅兩臏兩腳。但假號耳。託首聲言因緣法為號。計其法者不起不滅。計此所有悉為假託而立言聲。計其名者不起不滅。無內無外不處兩間。如是須菩提。般若波羅蜜菩薩名者皆為假號。其法不起不滅。盡為假託而有言聲。其名亦不起不滅。無內無外不處兩間。譬如須菩提於此外有草木枝葉華實。計此一切。悉為假號而有言聲。其名無名。其名不起不滅。假託為名而有言聲。計其名者。無內無外不處兩間。如是須菩提。般若波羅蜜及菩薩字。一切皆因法假號。其法不起不滅。其名無內無外不處兩間。譬如須菩提過去諸佛世尊。皆共假傳其號。當來現在亦復如是。譬如須菩提呼聲之響。又如鏡像幻化野馬。如來解說一切諸法。皆猶如化但假有號。其號不起不滅。倚託為名而有言聲。其名無內無外不處兩間。如是須菩提。所謂菩薩般若波羅蜜但假號耳。其號不起不滅。無內無外不處兩間。如是須菩提。所謂菩薩摩訶薩般若波羅蜜。因緣合會而假虛號。所號善權所號法皆假託耳。當作是學行般若波羅蜜。不住名色亦無所見。不住痛痒思想生死識。不住於名。不睹名色不常。不見名色安樂不見名色苦惱。不見名色而有內者。不見名色而有外者。不見名色而有空者。不見名色無想之變。不見名色無願之事。不見名色而寂寞。不見名色而慌忽者。不見名色而有欲塵。不見名色而諍訟者。不見名色而有起者。不見名色而有滅者。痛痒思想生死識亦復如是。眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界細滑界身識界。意界法界意識界一切皆爾。因緣合成而為假號。有是五陰。所以者何。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜及菩薩行。并於名號不有不無。不處有為界。不處無為界。亦無所見。所以者何。須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。於一切法無所想念。無應不應。亦不想念。行般若波羅蜜。處無想法行諸意止。修般若波羅蜜。亦不見般若波羅蜜。不見般若波羅蜜名。亦不見菩薩號。亦不見十種力四無所畏四分別辯十八不共諸佛之法。行般若波羅蜜時。不見般若波羅蜜。亦不見般若波羅蜜名。亦不見菩薩。亦不見菩薩名。誰見菩薩行般若波羅蜜。菩薩摩訶薩曉了分別諸法之本諸法相者。計諸法本諸法相者。亦無所著亦無諍訟。如是須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。不因猗名。為法造號。其於佛道亦緣號不為假託。悉曉了之不猗於色。不猗痛痒思想生死識。不猗於眼耳鼻舌身意。亦不猗眼色識。不猗耳聲識。不猗鼻香識。不猗舌味識。不猗身細滑識。不猗意法識。不猗眼習五陰之事。而無所猗不起痛痒。無苦無樂無不苦樂。乃至意識所習因緣。則有痛痒及與苦樂不苦不樂行者。於彼都無所猗。亦不猗著於有為界。亦不猗著於無為界。亦不猗著檀波羅蜜。亦不猗著尸波羅蜜。亦不猗著羼提波羅蜜。亦不猗著惟逮波羅蜜。亦不猗著禪波羅蜜。亦不猗著般若波羅蜜。亦不猗著相。亦不猗著菩薩之身。亦不猗著於肉眼亦不猗著天眼慧眼法眼佛眼。亦不猗著慧度無極。亦不猗著神通之意所度無極。亦不猗著內外。亦不猗著處于兩間。亦不猗著於內之空。亦不猗著於外之空。亦不猗著無形之緣。亦不猗著自然之空。亦不猗著開化眾生。亦不猗著佛土嚴淨。亦不猗著漚和拘舍羅。所以者何。用一切法悉無所有故。當所著者。亦無所著亦無所有。當可持者。如是須菩提。菩薩摩訶薩於一切法而無所著。為行般若波羅蜜檀波羅蜜尸波羅蜜羼提波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。便得長益入于寂然得菩薩道。入于阿惟越致神通具足。神通以具則遊佛國教化眾生。已化眾生。則便供養諸佛世尊。則能嚴淨諸佛國土。已能嚴淨諸佛國土。諸佛世尊皆睹見。於時菩薩亦復遙見諸佛大聖。亦欲逮得功德善本。便當供養諸佛世尊稽首歸命。則逮自然無量之德。親近諸佛。便得從聞所說經典。已逮聞法未曾斷絕。逮得阿耨多羅三藐三菩阿惟三佛。諸總持門諸三昧門。如是須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜行。分別曉了一切諸法因緣假號。於須菩提意云何。色為菩薩乎。痛痒思想生死識為菩薩乎。
  須菩提答曰。不也天中天。
  云何須菩提。眼為菩薩乎。耳鼻舌身意為菩薩乎。
  答曰不也。天中天。
  色聲香味細滑法為菩薩乎。
  答曰不也。天中天。
  又問於須菩提意云何。眼色識為菩薩乎。耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識為菩薩乎。
  答曰不也。天中天。
  於須菩提意云何。地種為菩薩乎。
  答曰不也。天中天。
  水種火種風種空種識種為菩薩乎。
  答曰不也。天中天。
  於須菩提意云何。無明為菩薩乎。
  答曰不也。天中天。
  識名色六入所習愛痛受有生老病死為菩薩乎。
  答曰不也。天中天。
  於須菩提意云何。寧有異色為菩薩乎。
  答曰不也。天中天。
  寧有異痛痒思想生死識為菩薩乎。
  答曰不也。天中天。
  寧有異眼耳鼻舌身意為菩薩乎。
  答曰不也。天中天。
  寧有異色聲香味細滑法為菩薩乎。
  答曰不也。天中天。
  寧有異眼色識耳聲識鼻香識舌味識身細滑識意法識為菩薩乎。
  答曰不也。天中天。
  寧有異十二因緣從無明至病老死為菩薩乎。
  答曰不也。天中天。
  於須菩提意云何。色無本為菩薩乎。
  答曰不也。天中天。
  五陰六衰十八種四大十二因緣無本為菩薩乎。
  答曰不也。天中天。
  於須菩提意云何。寧有異無本為菩薩乎。
  答曰不也。天中天。
  佛告須菩提。於須菩提意解何等誼。以何等觀察而答。
  佛言。色非菩薩。痛痒思想生死識非菩薩。六衰十八種四大十二因緣從無明至生老病死非菩薩。其無本者謂非菩薩。若異無本亦非菩薩。
  須菩提白佛言。唯天中天。吾我人壽亦不可得。云何當名為菩薩者。云何名五陰六衰十八種四大十二因緣終始之患為菩薩耶。云何名異色異痛痒思想生死識為菩薩耶。云何名異六衰十八種四大十二因緣為菩薩耶。云何名無本之事為菩薩耶。云何名異無本為菩薩耶。斯無處所。
  佛言。善哉善哉。須菩提。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜。當觀眾生人物無所有不可得。般若波羅蜜亦無所有不可得。菩薩當作是學。於須菩提意云何。口言色者為菩薩乎。
  答曰不也。天中天。
  口言痛痒思想生死識為菩薩乎。
  答曰不也。天中天。
  計色常計痛痒思想生死識常為菩薩乎。
  答曰不也。天中天。
  於須菩提意云何。計色無常計痛痒思想生死識無常為菩薩乎。
  答曰不也。天中天。
  於須菩提意云何。口言色樂痛痒思想生死識樂為菩薩乎。
  答曰不也。天中天。
  於須菩提意云何。口言色苦痛痒思想生死識苦為菩薩乎。
  答曰不也。天中天。
  於須菩提意云何。口言色是我所痛痒思想生死識是我所為菩薩乎。
  答曰不也。天中天。
  於須菩提意云何。口言色非我所痛痒思想生死識非我所為菩薩耶。
  答曰不也。天中天。
  於須菩提意云何。口言色空痛痒思想生死識空為菩薩乎。
  答曰不也。天中天。
  於須菩提意云何。口言色無想痛痒思想生死識無想為菩薩乎。
  答曰不也。天中天。
  於須菩提意云何。口言色無願痛痒思想生死識無願為菩薩乎。
  答曰不也。天中天。
  於須菩提意云何。口言色不空不無想不無願痛痒思想生死識不空不無想不無願為菩薩乎。
  答曰不也。天中天。
  於須菩提意云何。五陰六衰十八種四大十二因緣無所有為菩薩乎。
  答曰不也。天中天。
  佛告須菩提。仁見何誼而反云口所說。言五陰六衰十八種四大十二因緣終始之患。苦樂善惡空無想無願有與無悉非菩薩。
  須菩提白佛言。唯天中天。究竟求色了不可得。何況甫復口言色者為菩薩乎。痛痒思想生死識亦爾。究竟求常而不可得。何況無常而可得當為菩薩乎。究竟苦樂而不可得。何況口言苦樂為菩薩乎。究竟索是我所不可得。何況口言我非我為菩薩乎色痛痒思想生死識亦復然。究竟所有色不可得。何況口言色空為菩薩乎。痛痒思想生死識亦復然。究竟求想不可得。何況口言色無想為菩薩乎。痛痒思想生死識亦復如是。究竟求願不可得。何況口言色無願為菩薩乎。痛痒思想生死識亦復如是。
  佛言。善哉善哉。須菩提。菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜當作是學。口所言色不可得者。痛痒思想生死識者。空無想無願不得者。則為學般若波羅蜜。向者須菩提所言我於法中永不睹見為菩薩者。須菩提。欲知法不可見法。法不可見法界。法界不見法。色界痛痒思想生死識亦然。色界不見法界。法界不見色界。眼界不見法界。法界不見眼界。耳鼻舌身意。亦復如是。意界不見法界。法界不見意界。十八種界不見法界。法界不見十八種界。有為界不見無為界。無為界不見有為界。有為界者亦不可兩。無為界者亦不可名。無為者不可兩。有為者亦不可名。如是須菩提。行般若波羅蜜能如此者。於一切法永無所見。已無所見不恐不畏不難不懼。心不怯弱亦無所恨。所以者何。須菩提。已不見色痛痒思想生死識。不見眼耳鼻舌身意。不見色聲香味細滑法。不見色欲。至于法欲亦無所見。不見貪怒癡不見無明。至于行識名色六入所更痛愛受有生老病死。亦無所見。不見吾我。不見人壽命。不見欲界。不見色界。不見無色界。不見聲聞辟支佛。不見菩薩法。亦不見佛。亦不見法。不見菩薩眾。已不見一切法。不恐不畏不難不懼。心不怯弱。
  須菩提白佛言。唯然世尊。何因菩薩摩訶薩心不怯弱而無所著。
  佛告須菩提。菩薩摩訶薩不得心所念法。亦無所見。是故菩薩摩訶薩心不怯弱亦無所著。
  須菩提白佛言。云何菩薩摩訶薩而不恐怖。
  佛告須菩提。菩薩不得心畏。亦無所見。是故菩薩摩訶薩而不恐怖。
  須菩提白佛言。云何菩薩摩訶薩於一切法而無所得。行般若波羅蜜乎。
  佛告須菩提。菩薩摩訶薩一切所行般若波羅蜜。彼亦不得般若波羅蜜。亦復不得菩薩之心。其是為今設菩薩之為敕命。



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