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摩訶般若鈔經卷第三


    摩訶般若鈔經卷第三

        秦天竺沙門曇摩蜱共竺佛念譯

    善權品第四

  爾時彌勒菩薩。謂須菩提。若有菩薩摩訶薩勸助為福。出入布施持戒自守者上。其福轉尊極上無過。菩薩摩訶薩勸助福德。
  須菩提語彌勒菩薩。復有菩薩摩訶薩。阿僧祇剎土諸佛所而作功德。一一剎土不可計佛。其般泥洹者。乃從發意已來自到阿耨多羅三耶三菩。成至阿惟三佛者乃至無餘泥洹界而般泥洹者。然後至于法盡。於是中所作功德。其功德度無有極。乃諸聲聞作布施持戒自守為福於有餘功德自致無餘。諸有般泥洹佛。於其中所作功德。至有淨戒身。三昧身。智慧身。以脫身。脫慧所見身。佛法極大哀不可計佛。天中天所說法。於其法中復學諸所有功德。乃於諸般泥洹佛法所作功德。都計之合之勸助為尊。種種德中為極。是上極勸助者是為勸助。勸助以持作阿耨多羅三耶三菩。以是為阿耨多羅三耶三菩。置是菩薩之人。持心能作是求阿耨多羅三耶三菩。乃生作是心欲有所得彌勒菩薩語須菩提。其不作是求乃能有所得。其作是思想者以為無黠。能生是意用思想悔還用信悔還。但用無黠故還墮四顛倒。無常謂有常苦謂有樂。空謂有實無身謂有身。以故思想悔還。心悔還信悔還。菩薩不當作是心。有所求於所求無處所。云何求阿耨多羅三耶三菩。
  彌勒菩薩謂須菩提。不當於新學菩薩摩訶薩前說是語。何以故。或亡所信亡所樂。亡所喜亡所行。便從是墮。當為是菩薩摩訶薩可說聞者。在善師邊者當為是菩薩摩訶薩可說聞者。不恐不怖不畏。是菩薩摩訶薩能勸助為福。作薩芸若。持心作是勸助。心亦盡滅無所有無所見。何等心當作阿耨多羅三耶三菩者。當以何心作心無兩對。心之自然乃能所作。
  釋提桓因語須菩提。新學菩薩摩訶薩。聞是或恐或怖。若菩薩摩訶薩。欲作功德者。當云何勸助其福。得作阿耨多羅三耶三菩。
  須菩提語彌勒菩薩。當作護諸佛所破壞眾惡而斷愛欲。等行如一。降伏魔事。棄捐重擔。即自從所有勤苦。悉為以盡其知以脫心即從計。從阿僧祇剎土諸般泥曰者。於其中所作功德福。於諸聲聞中復作功德。都計之合之。勸助為尊種種德中無過勸助。其勸助者能為勸助。勸助以持作阿耨多羅三耶三菩。何所是菩薩摩訶薩想不還所信不悔還。正使菩薩摩訶薩持心。作阿耨多羅三耶三菩。其心無所想者。是菩薩摩訶薩心。得阿耨多羅三耶三菩。正使心念自了知。是為想悔還心悔還所信悔還。正使心念復知是心。則是作是為想悔還信悔還。正使菩薩摩訶薩持心了知。當作是覺知盡無所有知盡者。當知何心有所作。當了知心。何所心法。於法有所作。如法者。為隨法已於作真。為是作即非邪作。是菩薩摩訶薩所作。若有菩薩摩訶薩。於過去當來今現在佛所作功德。若諸聲聞下至凡人所作功德若畜生聞法。及諸天。諸閱叉。乾多羅。阿須倫。迦留羅。真陀羅摩[目+侯]勒。諸人若非人。聞法者發心所作功德。及初學菩薩道者。都計之合之積累為上。其勸助者能為勸助是以極尊。種種德中無過勸助。是以勸助所當勸助能為勸助。福用作阿耨多羅三耶三菩正使復如是為盡法。於法無所生無所滅。無所處法無所生法。得作阿耨多羅三耶三菩。是法不了法。有反用作阿耨多羅三耶三菩故。是為無想不悔還心亦不悔還所信不悔還。作是無所求眾所不逮。是為阿耨多羅三耶三菩所作。若有菩薩摩訶薩不諦曉了知作福德者。所以者何。於身恍忽於勸助福亦復恍忽。菩薩了知恍忽無所有。是故菩薩摩訶薩般若波羅蜜。若於諸般泥洹佛所而作功德。持是功德欲作所求。其知自然能為阿耨多羅三耶三菩。諸佛天中天。所著不著想。過去以滅亦無有想而不當學漚和拘舍羅。未得般若波羅蜜者不得入。已得般若波羅蜜乃得入。勿為身作識用之有滅。以是故無有身。身有德之人。有想便礙反欲苦。住怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩。不學作是德持勸助。何以故。用不正故。視般泥曰佛而反有想以故為礙。所作功德。為不及逮。反欲苦住。其不作想者。是怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之德。其作想者譬若雜毒。何以故。設美飯以毒著中。色大甚好而香無不喜者。不知飯中有毒。愚闇之人食之歡喜飽滿。食欲消時久久不便身不知德行者。甚之為難。不曉將護不曉中事不能解知。作是行德者。為如雜毒之食語。善男子。過去當來今現在佛。持戒身。三昧身。智慧身。以脫身。脫慧所見身及於聲聞中。所作功德。佛天中天所說。若復辟支佛所而作功德。都勸助之。勸助以持是福德。作阿耨多羅三耶三菩。持所作為想。用是故譬若雜毒。菩薩摩訶薩當作是學。何所過去當來今現在佛功德。當云何勸助作福。成得阿耨多羅三耶三菩。是菩薩隨怛薩阿竭教者。是即為作智。佛功德所生自然及其想法。所有持是福作勸助。因其勸助自致得阿耨多羅三耶三菩。菩薩摩訶薩作是施者無過。終不離怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。佛所語皆至誠。
  復次菩薩摩訶薩當作是施。如淨戒。如三昧。如智慧。如以脫。如脫慧所見身。無欲界無色界無無色界。亦無過去當來今現在。亦無所有。無所有施亦復無所有。其作是施為以如法。法亦無所有。作施者為成所施無有毒。其作異施者為作反施。是菩薩摩訶薩。所施以如法者。佛天中天。所知是即為施得作阿耨多羅三耶三菩。
  佛言。善哉善哉。須菩提。所作為如佛。是即為菩薩摩訶薩所施。三千大千國土人。悉念慈哀等護心無過。菩薩摩訶薩上頭所施。是即為極尊。
  復次須菩提。三千大千國土人。悉作阿耨多羅三耶三菩。使如矞鋮F佛剎人。皆供養是菩薩。震越衣被飯食床臥具病瘦醫藥。如矞鋮F劫供養。隨所喜樂作是布施。云何須菩提。其福寧多不。
  須菩提言。甚多甚多。天中天。
  佛言。勸助功德福過其上不可計。
  須菩提白佛言。代勸功德福者。如矞鋮F佛土不能悉受。
  佛言。善哉善哉。須菩提。若有菩薩持般若波羅蜜者。所作施為過其本所施上。以無能過勸助所施上。百倍千倍萬倍億倍巨億倍。
  爾時四天王天上二萬天人。悉以頭面著佛足。皆白佛言。極大施天中天。菩薩摩訶薩。漚和拘舍羅乃作是施。其功德甚大尊。何以故。是菩薩摩訶薩。學般若波羅蜜。於中勸助故。
  忉利天上諸天人。持天華名香擣香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用供養娛樂佛。供養已皆白佛言。極大施天中天。菩薩摩訶薩。漚和拘舍羅乃作是施。極大施之功德。何以故。是菩薩摩訶薩。學般若波羅蜜。於中勸助故。
  鹽天上諸天人。持天華名香擣香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用供養娛樂佛。供養已皆白佛言極大施天中天。菩薩摩訶薩。漚和拘舍羅乃作是施。極大德之功德。何以故。是菩薩摩訶薩。學般若波羅蜜。於中勸助故。
  兜率天上諸天人。以天華名香擣香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用供養娛樂佛。供養已皆作是言。極大施天中天。菩薩摩訶薩。漚和拘舍羅乃作是施。極大德之功德。何以故。是菩薩摩訶薩。學般若波羅蜜。於中勸助故。
  尼摩羅提天上諸天人。持天華名香擣香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡伎樂。持用供養娛樂佛。供養已皆白佛言。極大施天中天。菩薩摩訶薩。漚和拘舍羅乃作是施。極大尊之功德。何以故。是菩薩摩訶薩。學般若波羅蜜。於中勸助故。
  波羅尼蜜和耶拔致天上諸天人。持天華名香擣香雜香澤香燒香天繒綵華蓋幢幡伎樂。持用供養娛樂佛。供養已皆白佛言。極大施天中天。菩薩摩訶薩。漚和拘舍羅乃作是施。極大尊之功德。何以故。是菩薩摩訶薩。學般若波羅蜜。於中勸助故。
  梵天。梵迦夷天。梵福樓天。梵波利產天。璊恁C波利陀天。瑼i摩那天。阿陂[言+會]天。首訶天。波利首訶天。阿波摩首天。首訶迦天。比伊潘羅天。阿比耶天。須陀施天。尼天。乃至阿迦膩吒天等諸天人。悉以頭面著佛足皆言。甚善天中天。菩薩摩訶薩。學般若波羅蜜。極為大施之功德。何以故。是菩薩摩訶薩。學般若波羅蜜。於中勸助故。
  佛語首陀衛諸天人。置三千大千國土中。菩薩摩訶薩。及矞鋮F佛剎人。悉作阿耨多羅三耶三菩。復有矞鋮F佛剎人。都共供養是輩菩薩摩訶薩。震越衣服飯食去來臥具病瘦醫藥供養。如矞鋮F劫。隨所樂喜作是施與。若復過是者。不及菩薩摩訶薩勸助之施。為過去當來今現在佛淨戒身三昧身智慧身以脫身脫慧所見身及諸聲聞身。其中者所作功德都共計之合之。不及勸助。若勸助者。以是極尊無能過者。作是勸助以持作阿耨多羅三耶三菩。
  須菩提白佛言。屬天中天所說。都共計之合之。極尊無過勸助。悉代勸助勸助已菩薩摩訶薩。從是中得何等法。
  佛語須菩提。道德之人。當知過去當來今現在。法無所取亦無所捨。亦無所知亦無所得。其法者為無所生法亦無所滅。法者亦無從生法亦無所從滅。於法中了無有生者。法亦無所從有而滅。是者法之所法。我代勸助之。是為勸助。作是施者疾得作阿耨多羅三耶三菩。是故須菩提菩薩摩訶薩勸助為尊。
  復次須菩提。菩薩摩訶薩。於過去當來今現在佛所代作布施者。勸助代持戒忍辱精進一心智慧。而勸助之。代以脫者。勸助之。代脫慧所見身。勸助之。作是代勸助。其脫者是為布施。其脫者是為忍辱。其脫者是為精進。其脫者是為一心。其脫者是為智慧。其脫者是為脫慧。其脫者是為脫慧所見身。其脫者是為以脫。其脫者代其勸助。其脫者是為法。是故當來未有如其脫者。令阿僧祇剎土諸佛。天中天。現在者其脫者。是即諸佛弟子。其脫者以過去諸佛弟子。其脫者今現在諸佛弟子。於是法中無縛無著無脫。如是法者。持作阿耨多羅三耶三菩。所施為從中。無有能過者。無有能壞者。是者。須菩提。菩薩摩訶薩。勸助之為尊。如矞鋮F佛剎中。菩薩悉壽。如矞鋮F劫。矞鋮F佛剎人。都悉供養諸菩薩摩訶薩。震越衣服飲食床臥具病瘦醫藥。乃至矞鋮F劫須菩提。皆持戒忍辱於精進而不懈。於禪悉得三昧。百倍千倍萬倍若干巨億萬倍。不如勸助功德福。最尊出其上。

    摩訶般若波羅蜜地獄品第五

  舍利弗白佛言般若波羅蜜者多所成。天中天。因般若波羅蜜。無不得字者。天中天。般若波羅蜜為極照明。天中天。般若波羅蜜為去冥。天中天。般若波羅蜜者無所著。天中天。般若波羅蜜為極尊。天中天。無目者般若波羅蜜為作眼。天中天。其迷惑者。般若波羅蜜悉授道路。天中天。薩芸若者即般若波羅蜜是。天中天。般若波羅蜜者是菩薩摩訶薩母。天中天。無所生無所滅即般若波羅蜜是。天中天。具足三合十二法輪為轉是般若波羅蜜。天中天。般若波羅蜜其困苦者悉安隱之。天中天。般若波羅蜜於生死作護。天中天。般若波羅蜜於一切法悉皆自然。菩薩摩訶薩當云何於般若波羅蜜中住。天中天。
  佛語舍利弗。世多羅者因般若波羅蜜住。其敬佛者當自歸般若波羅蜜。
  釋提桓因心念。尊者舍利弗。何因發是問。即時釋提桓因。謂舍利弗。何因尊者乃作是問。
  舍利弗謂釋提桓因。拘翼。般若波羅蜜者是菩薩護。因其勸助功德福持作薩芸若。過菩薩之所作。為若布施持戒忍辱精進禪定。譬若如人從生而盲。若百人若千人。若萬人若千萬人。無有前導欲有所至。若欲入城者不知當如行。如是。拘翼五波羅蜜者。亦如盲無所見。離般若波羅蜜者如是。欲入薩芸若中。不知當如行。般若波羅蜜即五波羅蜜之護。悉與眼目。般若波羅蜜者是護。令五波羅蜜各得名字。
  舍利弗白佛。當云何守入般若波羅蜜中。
  佛語舍利弗。色者不見所入。痛痒思想生死識亦不見所入。視五陰亦不見所入。是為守般若波羅蜜。
  如是者。天中天。以為守般若波羅蜜。作是守者為逮何法。
  佛語舍利弗。無所守是為逮法守。為般若波羅蜜。
  釋提桓因白佛言。般若波羅蜜不逮薩芸若者。亦不能得逮亦不逮守。於生死亦無所逮。當云何逮。天中天。
  佛言。無所逮故能為逮。
  釋提桓因言。少有及者。天中天。如般若波羅蜜。於諸法諸法無生無所滅。當何所住無有住。
  須菩提白佛言。菩薩或時作是念便離般若波羅蜜。
  佛語須菩提。儻有所因。便念般若波羅蜜。知般若波羅蜜。空無所有無近無遠。是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。
  須菩提白佛言。般若波羅蜜者為信何法。
  佛語須菩提。信般若波羅蜜者為不信色。亦不信痛痒思想生死識。有不信須陀洹道。不信斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道。
  須菩提白佛言。摩訶薩波羅蜜者。天中天。即般若波羅蜜是。
  佛謂須菩提。云何知摩訶薩波羅蜜。因般若波羅蜜是。須菩提。於色無大無小。不以色為證。亦不為色作證。痛痒思想生死識。亦無大無小。於識不以為證。亦不為識作證。便於怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。致十種力即不復為弱。薩芸若無廣無狹。何以故。無廣無狹薩芸若知。於般若波羅蜜無所行。所以者何。般若波羅蜜。無所有。若人若於中有所求。謂有所有是則為大非。何以故。人無所生。般若波羅蜜與人俱皆自然。人恍忽故般若波羅蜜俱不可計。人亦不壞般若波羅蜜亦如是。人如般若波羅蜜者。便得成至阿惟三佛。人亦有力故。睌蘆竭現而有力。
  舍利弗白佛言。般若波羅蜜甚深甚深天中天。若有菩薩摩訶薩。信般若波羅蜜者。不說其中短亦不狐疑。其人從何所來生是間。為行菩薩道。已來幾聞解般若波羅蜜事隨教入中者。
  佛語舍利弗。從他方佛剎來生是間。是菩薩摩訶薩。於他方供養佛已。從受決聞般若波羅蜜故。以是復聞般若波羅蜜自念言。我如見佛無異。
  須菩提白佛言。般若波羅蜜。可得見聞不。
  佛言。不可得見。
  須菩提白佛言。是菩薩隨深般若波羅蜜者。行已來為幾聞。
  佛語須菩提。是非一輩學。各各有以供養。若干百佛若干千佛。悉見已於其所。皆行清淨戒已。若有於眾中聞般若波羅蜜。棄捨去為不敬菩薩摩訶薩法。佛說深般若波羅蜜。其人棄捨去不欲聞之。何以故。是人前世時聞般若波羅蜜。用棄捨去故。亦不以身心。是皆無知之人所致。用是罪故。若聞深般若波羅蜜。復止人不令說之。止般若波羅蜜者。為止薩芸若。其止薩芸若者。為止過去當來今現在佛。用是斷法罪故。死入大泥犁中。若干百千歲。若干億萬歲。當受若干泥犁毒痛甚不可言。其中壽盡轉生他方摩訶泥犁中。其壽復盡展轉到他方摩訶泥犁中生。
  舍利弗白佛言。其罪為墮五逆惡。
  佛謂舍利弗。其罪雖喻不可引譬。若諷誦讀深般若波羅蜜時。其心疑於法者亦不肯學念是言。非睌蘆竭所說。止他人言。莫得學。是為以自壞復壞他人。自飲毒已復飲他人毒。是輩人為以自亡失復失亡他人自不曉知深般若波羅蜜轉復壞他人。是曹人者不當見之。舍利弗。不當與共坐起言語飲食。何以故。是曹之人誹謗法者。自在冥中復持他人著冥中。其人自毒殺身無異斷法之人。所語有信者用其言者。其人所受罪俱等無有異。所以者何。用誹謗佛語故。誹謗般若波羅蜜者。為悉誹謗諸法已。
  舍利弗白佛言。願聞誹謗法者。受形何等像類。許不知其身大如。
  佛謂舍利弗。是誹謗法人儻聞是事。其人沸血便從面孔出。或恐便死因是被大痛。其人聞之心便愁毒而消盡。譬若斷華著日中即為萎枯。
  舍利弗言。願為人故當說之。令知其身受形云何。當為後世人作大明。其有聞者畏懼。當自念我不可誹謗斷法如彼人。
  佛語舍利弗。是為示人之大明。以所因罪。受其身甚大醜惡。極勤苦臭處誠不可說。其苦痛甚大而久劇。是善男子善女人。聞是語自足以不敢復誹謗。
  須菩提白佛言。善男子善女人。聞是人但坐口所言乃致是罪。
  佛語須菩提。是愚癡之人於我法中作沙門。反誹謗般若波羅蜜言非道。止般若波羅蜜為者。止佛菩薩。以止佛菩薩者。為斷過去當來現在佛薩芸若。已斷薩芸若者為斷法。以斷法者為斷比丘僧。以斷比丘僧者為受不可計阿僧祇之罪。
  須菩提白佛言。若有斷般若波羅蜜者。天中天。為幾事。
  佛語須菩提。以為魔所中。是善男子是善女人不信不樂。用是二事故。能斷深般若波羅蜜。復次須菩提。斷般若波羅蜜者復有四事。何謂四事。隨惡師所言。不隨順學。不承至法。主行誹謗索人短自貢高。是為四事。
  須菩提白佛言。少有信般若波羅蜜者。天中天。不曉了是法故。
  佛語須菩提。如是如是。少有信般若波羅蜜者不曉法故。
  須菩提言。云何深般若波羅蜜少有信者。
  佛語須菩提。色無著無縛無解。何以故。色之自然為色。痛痒思想生死識無著無縛無脫。何以故。識之自然為識。過去色無著無縛無脫。何以故。過去色之自然故。當來色無著無縛無脫。何以故。當來色之自然色故。今現在色無著無縛無脫。何以故。色之自然色故。過去痛痒思想生死識無著無縛無脫。何以故。過去色之自然故。當來識無著無縛無脫。何以故。當來識之自然故。今現在識無著無縛無脫。何以故。識之自然故。用是故須菩提。般若波羅蜜甚深少有信者。

    摩訶般若波羅蜜清淨品第六

  須菩提白佛言。般若波羅蜜少有曉者。將不狎習故。
  佛語須菩提。如是如是。般若波羅蜜少有曉者。用是不狎習之所致。何以故。須菩提。色清淨道亦清淨故。言色清淨道亦清淨。痛痒思想生死識亦清淨故。言道亦清淨。是故識亦清淨。復次須菩提。色清淨薩芸若亦清淨。色亦清淨。是故色清淨薩芸若亦清淨等無異。今不斷前前不斷後故無壞。以是故前為不斷。
  舍利弗白佛言。清淨者。天中天。為甚深。
  佛言。甚清淨。
  舍利弗言。清淨為極明。天中天。
  佛言。甚清淨。
  舍利弗言。清淨無有垢。天中天。
  佛言。甚清淨。
  舍利弗言。清淨無瑕穢。天中天。
  佛言。甚清淨。
  舍利弗言。清淨無所有。天中天。
  佛言甚清淨。
  舍利弗言。於欲無所欲清淨。天中天。
  佛言。甚清淨。
  舍利弗言。於色而無色清淨。天中天。
  佛言甚清淨。
  舍利弗言。無所生為色甚清淨。天中天。
  佛言。甚清淨。
  舍利弗言。於有智而無智甚清淨。天中天。
  佛言。甚清淨。
  舍利弗言。於智者而無智者甚清淨。天中天。
  佛言。甚清淨。
  舍利弗言。於色而有智無有者甚清淨。天中天。
  佛言。甚清淨。
  舍利弗言。於痛痒思想生死識。而無有智無有智者甚清淨。天中天。
  佛言。甚清淨。
  舍利弗言。般若波羅蜜甚亦清淨。天中天。薩芸若者不增不減。天中天。
  佛言。甚清淨。
  舍利弗言。般若波羅蜜甚清淨。於諸法無所取。天中天。
  佛言。甚清淨。
  須菩提白佛言。我者清淨色亦清淨。天中天。
  佛言。本清淨。
  須菩提言。故曰我清淨。痛痒思想生死識亦清淨。天中天。
  佛言。本清淨。
  須菩提言。我清淨道亦清淨。天中天。
  佛言。本清淨。
  須菩提言。我者清淨薩芸若亦清淨。天中天。
  佛言。本清淨。
  須菩提言。我者清淨無端緒。天中天。
  佛言。本清淨。
  須菩提言。我者清淨無有邊。色亦清淨無邊。天中天。
  佛言本清淨。
  須菩提言。我者無有邊痛痒思想生死識亦無有邊。天中天。
  佛言。本清淨。
  須菩提言。曉知清淨者。即菩薩摩訶薩般若波羅蜜是。
  佛言。本清淨。
  須菩提言。般若波羅蜜者。亦不在彼。亦不在是。亦不離是。亦不在中間。天中天。
  佛言。本清淨。
  須菩提白佛言。菩薩摩訶薩。知是者為行般若波羅蜜。有想者便離般若波羅蜜遠已。
  佛言。善哉善哉。須菩提。有字者便有想以想故著。
  須菩提白佛言。難及波羅蜜天中天。安隱決於著。
  舍利弗言。問須菩提。何所為著須菩提言。知色空者是曰為著。知痛痒思想生死識空是曰為著。於過去法知過去法是曰為著。於當來法知當來法是曰為著。於現在法知現在法是曰為著。知法者為得大功德。發意菩薩是即為著。
  釋提桓因問須菩提。何謂為著。須菩提。心知。拘翼持是知心。施與作阿耨多羅三耶三菩心者本清淨。能可有所作。善男子善女人其菩薩者。勸人教人為阿耨多羅三藐三菩為說正法。自於身無所失。於佛種有所造。是善男子善女人。以離諸著。為棄本際。
  佛言。善哉善哉。須菩提。令菩薩摩訶薩知本際為覺著事。復次須菩提。有著甚深微妙。我今說之。諦聽諦聽。上中下言悉善。
  須菩提白佛言。願樂欲聞。
  佛言。若善男子善女人。於怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。念欲作想隨所想。是故為著過去當來今現在佛。天中天。於無餘法代勸助之。是為勸助阿耨多羅三耶三菩。於法者而無法故。曰無過去當來今現在。以是不可有所作。亦不可有想。亦不可作因緣。有不可見聞不可知。
  須菩提白佛言。其本甚深清淨。天中天。
  佛言。本清淨。
  須菩提言。今自歸般若波羅蜜。
  佛言。法無作者故。得成阿惟三佛。
  須菩提言。諸法實無作阿惟三佛者。
  佛語須菩提。無有兩法用之本淨故。
  曰為一其淨者。於一切亦無作者。
  佛語須菩提。是以離諸著為棄本際。
  須菩提白佛言。般若波羅蜜者難了。天中天。
  佛言。如是無有得阿惟三佛者。
  須菩提言。般若波羅蜜不可計。天中天。
  佛言。如是須菩提。非心之所知。
  須菩提言。為無有作者。天中天。
  佛言。無有作者故無所著。
  須菩提白佛言。菩薩當云何行般若波羅蜜。
  佛言。不想痛痒思想生死識行。為行般若波羅蜜。色不滿色。為行般若波羅蜜。色不滿為非色行。為行般若波羅蜜。痛痒思想生死識不滿。為行般若波羅蜜。
  須菩提白佛言。難及天中天。於著無所著。是實為不著。
  佛言。不著色者為行般若波羅蜜。不著痛痒思想生死識行。為行般若波羅蜜。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。於色為不著。於痛痒思想生死識為不著。於須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道亦不著。所以者何。以過諸著故。復出薩芸若中。是為般若波羅蜜。
  須菩提白佛言。所說法甚深難逮。天中天。若所說不增不說者亦不減。
  佛言。如是如是。須菩提。譬若睌蘆竭。盡壽稱譽空。空亦不增。若不稱譽空亦不減。譬如稱譽幻人者亦不增不稱譽者亦不減。聞善亦不喜。聞惡不憂。如是須菩提。於法各各諷誦學之。法亦不增不減。
  須菩提白佛。菩薩摩訶薩。甚慊苦行般若波羅蜜。若有守般若波羅蜜者。不懈不恐。不怖不動不還。以何故。守般若波羅蜜者為守空故。一切皆當為菩薩摩訶薩作禮。用被僧那大鎧故與空共戰。為一切人故著僧那。為一切人故而舉空。是菩薩摩訶薩為極大勇猛。天中天。用空法故。自致阿耨多羅三耶三菩。得成阿惟三佛。有異比丘心念之。當自歸般若波羅蜜。為無所生法亦為無所滅法。
  釋提桓因語須菩提。菩薩隨般若波羅蜜教者為隨何教。
  須菩提言。為隨空教。
  釋提桓因言。何所隨空教者。
  須菩提言。其欲寂靜者。是菩薩摩訶薩。為知般若波羅蜜。
  釋提桓因白佛言。其受般若波羅蜜者。天中天。當護幾何間。
  須菩提謂釋提桓因。云何拘翼。能見法當所護者不。而言欲護之。
  釋提桓因言不。
  須菩提言。隨般若波羅蜜教作者是為以得護。若人若非人。終不得其便。
  須菩提言。若菩薩摩訶薩。護空者為隨般若波羅蜜行已。云何拘翼。能可護響不。
  釋提桓因言。不能。
  須菩提言。如是拘翼。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者。其法亦如響。以知是者亦復無想。以無想念為行般若波羅蜜。用佛威神。三千大千國土諸四天王諸釋梵。及諸尊天。一切皆來到佛所前為佛作禮。遶竟三匝各住一面。諸天天王釋梵悉承佛威神。念諸千佛皆字釋迦文。其比丘者皆字須菩提。問般若波羅蜜者皆如釋提桓因。

    摩訶般若鈔經卷第三


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