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最勝耳傳修心七義論講記


    最勝耳傳修心七義論講記

                昂旺朗吉堪布 口授
                郭和卿 譯

    緣起

  師云。今當開講勝傳修心七義論,先引宗喀巴大師言教,以作緣起。宗喀大師頌云:「暇滿身如牟尼寶,多生累劫難一遇。今得此身聞正法。獲大利益宜修學」。應作如是思維。從無始來,生死流轉,受種種苦,與種種樂。如是苦樂,於未來生中,尚當續受,無有窮盡。六道諸苦,有損無益,此易了知。即過去曾受百千萬億諸樂,事過境遷,於今安在。空無受用,何益於我。如是世間苦樂,不但不能斷除我之生死煩惱,反令我之生死煩惱熾盛。非徒無益,而又害之。然彼不明佛法者,智慧短淺,畢竟不知此義。諸君得暇滿身已,依止善知識,聽聞佛法,深知此義。當隨此順緣,取修學心要之法。所謂心要之法,即佛所說,能令眾生求得究竟安樂之無倒正教。眾生莫不願離苦得樂,而以其心顛倒,不知離苦得樂,一云何能致。惟依佛說無倒正教,乃能離一切苦,得究竟樂。佛以如是之法,教化眾生。是法在諸法中,總為修心最稱精要。故云心要也。聞知後即當修學,勿謂今日不學,而有明日。或藉口人事未盡,姑置修學為後圖。如是遷延自誤,於我法中,名為懈怠,非法器也。佛說死無常,備載經教中。死來無定期,非能預卜。今有在將死之前一日,猶作此生之百年大計者。愚癡可憫。若斯之流,虛得人身,不修佛法,喻如寶山空過,枉費資糧。一息不來,長離此世。外道謂人死如燈滅,此墮斷滅見。內道則不謂然。現生,由過去未斷之心,繼續而來。明日,由今日之心,接濟以去。故軀殼有捨棄之日,而心流從無斷滅之時。既有心流,則決定受生。受生,能自在否。曰不能。凡夫以不斷心識,隨業受生,如風中絮。心識是絮。煩惱業力是風。由煩惱風牽引心識之絮,往生善惡之趣中。飄搖不能自主。龍樹菩薩寶蔓論云:善因獲善果,惡因獲惡果。眾生多造惡因,而希善趣。結果墮惡趣中。今日檢討,一日十二時中,起心動念及所作為能有幾善。偶有小恩之惠;施及於人,尚有矜異。其習於為惡,疏於為善,已可知矣。臨命終時。以惡業力強故,如磁吸鐵,必牽向惡趣受生。惡趣者,經云三惡道。即地獄、餓鬼、畜生道也。星火炙眉,痛猶難忍。何況大熱地獄炮烙焦爛,不可名狀。經日不食,餓猶難忍,何況餓鬼歷千萬年,水漿不入於口。湫隘之室,居猶難安,何況畜生,豬犬所棲,污穢不堪。如是偶舉一端,知三惡道苦,非人所能忍受。於此深生布畏,亟求遮止三惡途正法。其法唯一,皈依三寶。依無倒正教,止惡修善,方得免投惡趣,而生三善道中。次復思維,雖以善因,得生人、天、阿修羅、三善道,而此三善道,未斷生死,仍未離苦。即論人天,人苦甚多,不能具說。天有行苦、壞苦,不得自在。諸天自以福報,雖受諸樂,而報盡還墮。或始生天上,旋淪地獄。欣悲迭代,顛倒輪迴,有何可戀。於此生起出離生死輪迴之心。依經教以戒定慧三學,斷生死根,脫輪迴出苦。經云,依煩惱業力他起故,於輪迴中無自在故。必依三學,發出離心也。發出離心,修習三學,雖自得解脫,然距成佛尚遠。為大乘所不許。故復次思維無始以來,多生父母,無量無邊。現滿三千大千世界有情,無一不曾為我之父母。於得安樂,置父母於不顧,此在世俗,名為不孝。今正學佛,安可忘親。然如世間父母,食以甘旨,被以輕暖,乃至躬候起居,親承色笑,具足世間說名為孝之種種美德,無微不至悉以奉之父母。僅致父母於現世中,暫獲有漏安樂,仍非究竟。今此一切如母有情,皆欲高苦得樂,心顛倒故,求樂反苦,深可悲憫。如是生起悲心,我願為諸如母有情,覓取離苦得樂之無倒正教而行度脫。如是生起慈心,於諸如母有情,作度脫事。是事為我一人負荷,決不倭諸何人,如是生起增上心。度脫一切如母有情,唯佛具此堪能。佛一毛孔放光,可化百千萬憶身,為眾生說法,而行度脫。我亦希此堪能故,為度脫一切如母有情,而發願成佛。如是則生起菩提心。菩提心生起者,則名菩薩。唯菩薩能行六度四攝。然先須聞思。今此所說勝傳修心七義論,即為菩薩成就菩提心之方便大法。故諸君當發願為要切如母有情,而聽此法。以上攝舉宗喀巴大師菩提道次第大意。今為無損黃教宗風而說。諸君當依所說次第,思維學法。最初鬚髮心。所發即菩提心,必如菩提道次第思維。而後所發之心,始臻猛利。如僅云為利有情,願成佛一句,則太簡括,思亦薄弱,終難發生強大心力。當觀一切輪迴,無非衰損。生必有死,富必至窮,發出離心。以此推一切有情,而生悲心、慈心、增上心、菩提心。一一而思,促令心力強大。勿僅守為利有情願成佛一句,便謂己足。守一句者,說名詞句菩提心,一名口頭菩提心,非真實菩提心也。

  次於夫說本法之前,應知聽法規矩。諸經多云,善為諦聽,一心受持。聽法者應如經說。凡聽法有三種過患。一者,器不淨過患。二者,器覆過患。三者,器漏過患。經云:諦聽,則心不外馳,聽聞皆實。此如器不傾覆,有盛物用,可對治器覆過患。經云:受持,則聽後能時時憶念。此如器無漏穴,常能盛物,可對治器漏過患。經云:善為,則善發聽法之清淨心。此如器無染污,能容淨物。可對治不淨過患。故經云:善為諦聽,一心受持。此二句經文。遮止聽法三過患門。故聽法者,應如經所說而作也。又聽法為斷除生死煩惱,為利有情成佛。如此乃是正發心。若為名聞利養,則發心不正,非善為也。上述聽法規矩,聽受本法如是,聽受餘一切法,亦應如是。

  復次,當知聞法者應為者五事。一者,如鏡照污點而察。二者,於低處坐。三者,柔順而住。四者,喜笑而視。五者,如飲甘露而食。所說之法,喻如明鏡,照見我染污惡處,應生慚愧。照見我清淨善處,應生歡喜。此是如鏡照而察義。餘不具說。聞此要訣,在法與心契,法與心交相印證。如是聞法,始為合法。聽受本法如是,聽餘一切法亦應如是。

  釋論名及傳承本法。譯名勝傳修心七義論。勝者,在藏文義為大。傳者耳傳。今直譯大耳傳(其文不辭)。故簡譯勝傳。佛所說法,皆用文句流通。唯本法是口耳相傳,成不共法,有秘密義,故曰勝傳。釋迦牟尼佛傳文殊師利,文殊傳寂天菩薩,寂天傳阿那打,阿那打傳勇金剛,勇金剛傳仁青巴瓦,仁青巴瓦傳金洲大師,金洲大師傳阿底峽尊者,阿底峽尊者傳仲登巴,仲登已傳博朵瓦,博朵瓦傳夏日阿瓦,夏日阿瓦,傳伽喀巴。伽喀巴為迦當派大德,精通五明,具足密最高種姓。遊方時,於逆旅主人案上,見片紀書修心銘有云:一切意樂,捨諸有情。一切損害,攝歸自己二句。大為驚嘆。意此中當有殊勝教授。以叩逆旅主人,知從朗日湯巴大師處獲得。逆旅主人云:朗日湯巴大師,已示圓寂,彼大弟子二人,得其傳承,皆善說法。然彼此互不相下。伽喀巴思維,二大弟於尚不相下,何能通達二句義。遂不請謁。實則二大弟子因互相推重,皆不肯獨踞法位,不得已,輪流講授。逆旅主人,誤以為爭,而伽喀巴不知也。聞夏日阿瓦與朗日湯巴齊名,即詣夏日阿瓦處聽講。經六日,不聞及二句義。又以為彼師無知,留此無益,已整裝欲去。第六日,夏日阿瓦登座,說云:一切衰損,係由己召,非關他作。聽眾茫然不省,獨伽喀巴以為此已涉及二句義,始決心依止。一日夏日阿瓦說法畢,下座繞塔經行。伽喀巴展袈裟為座,啟請夏日阿瓦安坐,恭敬禮拜,而後問曰:承師有言,一切衰損,係由自召,非關他作,此實語否。夏日阿瓦曰:捨此別無真實。伽喀巴因舉前二句,問此義可否修習。夏日阿瓦答:汝不欲成佛則已,如欲成佛,必須修習此二句義。問:何以師說纍日,不及此義。答非我不說,無人聽受,欲說無處。問二句有法源否。答:寶蔓論。彼論以眾生一切過患,成熟自己,以自己一切功德,成熟眾生。是此二句法源。伽喀巴已知二句法源,心生淨信,即求教授。夏日阿瓦曰:汝若有琚A可承此法。伽喀巴遂留依止。經十四年。盡獲夏日阿瓦秘密教授。一日有患白癩病者就見伽喀巴,求為醫治。伽喀巴授以教授中取捨之法。其人受持修習,白癲病良已,一時盛傳伽喀巴有治麻瘋秘訣,並誤本法為治麻瘋法云。在伽喀巴以前,但由耳傳,未登記載。至伽喀巴以為如是殊勝文殊法,要能利益一切有情。如傳承中斷,當為一切諸佛菩薩之所悲嘆,於是常時為人講說。經門弟子纂集成頌,筆之於書,即今修心七義論根本頌文也。

    科 判

   今釋頌文科判為三
     一、禮讚殊勝境
     二、開演正教義
     三、導引弟子入正教義

  一、禮讚殊勝境者,過去諸大菩薩於造論時,必先安立一殊勝境。先申禮讚,用以清除災障,俾造論事業迅得成就,不生違難。經云,具初德者,災障不生,殊勝境具足福德,故先禮讚也。伽喀巴今造此論,亦同過去諸大菩薩先禮讚殊勝境。

【頌曰】 敬禮於大悲

  此以大悲為殊勝境,為之申禮讚。彌勒菩薩現觀莊嚴論,首云敬禮於三智。其他諸大菩薩造論,或禮釋迦牟尼,或禮八大菩薩不一。本論依月稱菩薩入中論,敬禮於大悲。月稱菩薩以一切生有寂滅功德,皆依大悲而生。此以大小乘斷證一切功德,皆依大悲而生。藏中以十一面觀音菩薩為大悲菩薩。此間所禮,為真實大悲義,非禮十一面菩薩。然亦可謂遍禮一切具足大悲者。或問大乘斷證功德源於大悲,此易了知。云何小乘斷證功德,亦源大悲耶。答:據入中論所說,聲聞緣覺,依於佛,佛依於菩薩,菩薩依於大悲。佛為聲聞說甚深空定義,斷除煩惱,證羅漢果;故聲聞依佛。諸佛由菩薩廣修六度萬行,集一切福慧資糧,斷一切障,證正等正覺,且經諸菩薩勸請,而後成佛,故佛依菩薩。菩薩以大悲而發菩提心,以具足菩提心故,名菩提薩綞,故菩薩依於大悲。如是聲聞緣覺、佛、菩薩,展轉相依,而得源於大悲。如彼論所說甚明。且若無菩提心者,不但諸佛菩薩,無從顯現,即消受世間一縷涼風之樂,亦不可得,以無菩提心,則不具福德,無從消受彼故。又承大悲力,方有抉擇善惡之法,多種善因而獲善果,世俗一切安樂,皆從能抉擇善惡、感受善果而生,亦即從大悲生。伽喀巴造此論,以世出世間輪迴、涅槃一切功德,皆從悲生。兼明本論以大悲為主,故禮讚大悲也。

  二、入教正義者 此由頗邦喀大師復判為三。

  甲.為明法源清淨故,釋作者重要
  乙.為於教授生淨信故,明法之重要。
  丙.正教授引導弟子之次第如何,今初。

  甲.為明法源清淨故,釋作者之重要者

【頌曰】 甘露藏教授金洲之所傳

  此二句,舊本列在末段,頗公大師,依特別教授,移置此間。過去宗喀巴大師,為其弟子虛空吉祥述此論時,已依特別教授,將此二句移前。頗公大師因之,非臆改也。頗公云,金洲之所傳者,此造論者,為明法源清淨,自述師承。亦猶宗喀巴大師造菩提道次第論,而云依於阿底峽尊者,菩提道炬論而作。追溯師承所自,為法源清淨也。凡學一法,當先辨其源流是否清淨。清淨正法,能令眾生逕趨諸佛菩薩果位。依此修者,即得成就。否則不得成就。如至某村,必由正路。由此行之,即得達到,否則不能到達。今者末法,或有未得謂得,未證謂證。其所證知,不悉究為何物,要之決非諸佛菩薩證知中所有,可以斷言。如是之法源,非清淨,勿妄信盲修,自墮險處。必如伽喀巴雖於逆旅得二句,猶循叩問夏日阿瓦,知其出於寶蔓論,乃敢置信,方合辨別法源正軌。要之一切法出於佛者,是清淨法源。若無傳承,證從佛出,即非清淨法源。用此抉擇,決定無訛也。又一切法,皆源於佛,而成為三派法流。一者,深觀派法流;二者,廣行派法流;三者,大學行派法流。本論文殊菩薩傳寂天菩薩,展轉至金洲大師,為大學行派法流正宗。從上直溯至佛。長江大河,必從大雪山來。大法必從佛來。故知本論法源,異常清淨。又本論教授,出於能仁所說大方廣莊嚴經句。寂天菩薩造論解釋。在入行論、集學論中於此教授,皆有跡相可尋,歷傳至金洲大師。而阿底峽從金洲大師獲得。初為耳傳者,亦猶夏日阿瓦對伽咯巴說,無人聽受,欲說無處,非故為秘密也。如伽喀巴於逆旅所見二殊勝語,眾生初聞,必生驚愕。蓋無始以來,自私習染已深,驟聞如是之語,自無忍受堪能。眾生根器下劣,與此勝法,不能相應。以此秘為耳傳,蓋非得已。阿底峽尊者,為印度甚深顯密教,通曉五明三藏,如日如月之大師,猶就金洲親承本法。航海經一年一月之久歷諸險難。波旬眷屬嫉妒尊者獲此正法,將令眾生得安樂處,故縱蛟龍水獸,橫為阻害。而阿底峽尊者,不曾退轉,卒抵金洲,依止十三年。金洲大師盡其所有,如瓶瀉水,悉以授之。今略述於此,以見本法之重要,兼明得法之艱難。云甘露藏教授,依正修心之法,令生正知,是名教授,甘露是喻。佛說一切法,猶如甘露,佛說八萬四千法門,括為十二契經大小乘法。小乘斷除煩惱業力,大乘饒益一切有情,如是諸法,皆為甘露。云甘露藏者,藏是心要,云此甘露法,最為心要也。甘露印音阿美打,有不死義,藏音兌支,含有藥義。謂甘露是良藥,可以起死回生。喻法亦爾。小乘不依三學甘露,必死於煩惱業力,則甘露是小乘良藥。般若經八千頌說,有藥名芝瑪格,佩此藥者,雖巨蛇毒質亦不能害。大乘修心要法,是甘露藥,如芝瑪格非煩惱無明毒蛇之所能害。又初地以上菩薩,雖煩惱已盡,尚有無明習氣與無漏業力,以此仍有不可思議之死。故菩薩及小乘,能斷生死,而不能斷不可思議之死。唯佛既斷生死,並能斷不可思議之死。故惟佛為圓滿不死果位。所謂甘露藏,即指佛之不死勝位。此教授能獲是果,故名甘露藏教授也。

  乙.為於教授生淨信故,明法之重要者,本教授是修心要法,菩提道次第所述教授之四種重要,本論一一具足,此外尚有與一切法不共之特別重要,如頌所云。

【頌曰】 應知諸教義 如金剛日樹 五濁厚重時 轉成菩提道

  此中四句,更標出本法與一切法不共之重要。應知二句,謂應知本法之諸種教授意義,喻如金剛,喻如日,如大藥王樹,有不共之殊勝。金剛者,寶中之王,上界天人福報所致,其所衣鎧甲,皆以金剛寶組織而成。世問凡夫,設能獲此金剛鎧甲,則成世間第一富厚之人,乃至獲其金剛鎧甲之一介寶粒,猶足壓倒世間一切寶物,滅彼威光,自救貧乏。此修心教授亦為法中之王,有能獲是全部教授者,則斷一切生死煩惱,而登大寶佛位,乃至獲此教授之片辭半偈,猶能對治輪迴中一切衰損之苦,勝過一切小乘,可以威攝諸阿羅漢,令之減色。日者,光明為體,能破除一切世間黑暗。而此教授,光明如日,能摧毀一切煩惱無明。若全得者,悉斷煩惱所知二障,竟體清淨,毫無染污,如光明日。即僅得其二分,亦能對治所破貪瞋等煩惱,還令清淨。如幽僻之地,但受日光所照,皆得破除彼暗,還復光明。大藥王樹,能治眾生一切疾病。此教授若全得者,能遮治眾生所有八萬四千煩惱。即獲教授之一支分,亦能分別法除貪瞋等煩惱。猶如獲得大藥王樹之一枝一藥,亦能分別治寒熱等病。以上立金剛日樹之喻,以明本法之重要。

  五濁厚重時,轉成菩提道者。五濁,一曰眾生濁,謂末法眾生煩惱熾盛,少有智慧,多行不義,不知愧悔等。二曰劫濁,謂末法時中;兵戈紛起,疾疫流行,民困日深。災害備至等。三曰壽命濁,謂未法眾生壽命日促,人壽百歲,遞減至六十、四十等。四曰見濁,謂末法眾生,知見不正,於世法中,各執偏見,釀成鬥爭,互相侵害。於出世法,多信外道,或雖信人道,其見染污,不堪負荷等。五曰煩惱濁,謂末法眾生,所有貪瞋癡煩惱,遍一切時處,煩惱之庫門大開,儘量發露,無有覆藏處等。如是眾生濁、劫濁、壽命濁、見濁、煩惱濁,於末法中,積聚為五濁惡世。經稱十方諸佛,讚歎釋迦牟尼佛,於五濁惡世,為眾生說甚深難信之法,則釋迦牟尼佛降生,已是五濁惡世。其時人壽百歲。至宗喀巴大師出世時,人壽減至六十歲。今則人壽減至四十歲。凡云人壽百歲、六十歲、四十歲者,不必盡人如是,惟約多數而言。如果當知釋迦佛時,五濁尚輕;宗喀巴時,五濁較重。今則更重於宗喀巴住世之日。本論稱五濁厚重時,正是今時也。過去賢劫千佛,深悲末法眾生,甚難調伏,讚歎釋迦牟尼獨能調伏如是末法眾生,故讚佛云:汝是五濁世中金蓮花,汝是五濁世中白蓮花。釋迦牟尼佛於五濁中,化度諸菩薩摩訶薩,諸阿羅漢。見諸眾生,應得度,顧未來世五濁增上,風起雲湧,未來眾生,益難調伏,竟於三轉法輪之後,委此難調眾生而涅槃。可知末法眾生,五濁過於厚重,雖佛亦無奈何,捨眾生而示寂也。今於五濁最亟厚重中,能就厚重之五濁,轉為菩提,如是之法,惟恃此修心教授。故本教授之功用不亞於佛。此尤明本法之特殊重要。佛住世時,眾生較有福德,人壽較長,一切神人常護善法,眾主吉祥安樂,少有障難。佛滅度後,諸護法神,隨佛往居別一世界,魔王眷屬,密佈此世,欣喜惡法,摧毀白業,不願眾生,獲得吉祥安樂,尤於有善根之眾生親近佛法,多作障難。當此違緣蜂起,眾生為群魔所播弄,不能自拔於厚重五濁中。今乃藉當前之五濁違緣,改為道用,即彼煩惱,轉成菩提,而以煩惱衝動,逼令身心所造之惡業,引為助伴,化違緣為順緣,有如是殊勝之法,自為未法眾生之所需用。其法維何,即此修心教授也。知此,則本法尤為重要之重要。為令聽者知法之重要,如病者知藥之重要,而生敬信。故設此頌。

  丙、正教授引導弟子之次第如何者,共分七義:

  第一開示加行法
  第二正行
  第三違緣轉成菩提道用
  第四明一生之修法
  第五明修心之量第
  六明修心三昧耶
  第七義明修心學處

  第一開示加行法者

【頌曰】 先學諸加行

  謂先依四加行修,而後可入正行,四加行者,

  一、思暇滿難得 二、思死無常 三、思維業果 四、思生死過患

  僅標此四,其廣雖不如菩提道次第所說,然功德相等。於此當知加行與正行之分野。或譏黃教學人一生只在加行中者,此未明加正界說。約成佛而說,惟證得大金剛大持位,是正行。其成佛之前一剎那,尚是加行。約密乘而說,圓滿次第為正行,生起次第為加行。生起次第又對菩提心為正行,而菩提心為加行。今以修菩提心為正行,則以前四為加行。四加行中,思生死過患,以思維業果為加行。而思維業果,又必以前二為加行。凡法以此遞為加行,非一成不易。若嚴格而論,凡有修有學,皆在加行,直至成佛,始名正行。今成佛者何人,而敢妄分頓漸,謗人囿於加行乎哉。或謂菩提心一念即生,非關修得,則菩提心自性能生,是無因生,即是常矣。或又謂菩提心是本有,眾生本性即佛,徒為污染覆蓋,故不得見。法在去染,見本來佛。如是,則佛亦曾被污染,豈知宇宙並無污染佛乎。今謂眾生僅有成佛種子,佛則非修不得,彼所云云,謗有污染之佛,其過非小。又皈依三寶,依止善知識,勤行禮拜,依金剛薩綞百字明,悔除罪業,如是之法,得除污染。然此惟為修行之一種,不得謂只此便可成佛。須知向上大有事在,成佛非簡易事。佛之身語意無量功德,皆非無因而至。如無因者,則佛應有自性,佛應是常,此不應理。佛積諸勝因,而成佛果。眉間白毫放光,照澈三千大千世界。口宣圓音,能通異類、眾生得解。具大智慧,遍一切所知境。如是諸身語意功德,皆從修習戒定慧三學,集聚福德智慧二資糧而來。經三大阿僧祗劫長期之修習,非無因也。為明加行正行,縱論及此。今仍回溯本法之四加行。本法為修心教授,將令菩提心生起,須具有大悲心。將令大悲心生起,必先具出離心。大悲者,於他有情,受一切苦時,為之感動,心生不忍,即名為悲。寂天菩薩云,自苦猶未夢見,何緣得悲他苦。今為此立一喻,有母令子往安樂處,其子至彼,非安樂地,反受諸苦。此母非不愛子,以愚昧故,不知彼處非安樂,是苦,誤稱安樂,以誤其子。眾生不觀自苦,即不能知他苦,徒事興悲,猶同愚母誤子,無有是處。出離者,謂思維輪迴,生死過患,生遠離心。此於生死過患,必須數數思維,而後出離之心得成猛利。如囚在獄,歷歷思維獄中黑暗無光,居處不淨,飲食粗惡等過患,自不能堪。而後出離此獄之心,至為猛利。若或此囚不思獄中多種過患,惟思少許過患,則出離此獄之心,雖有而不猛利。若或此囚怠情成性,隨遇而安,乃至即就此獄,作種種利己事,方且視獄如天堂,樂而忘返,決定不生出離此獄之心。眾生欲出輪迴之獄,必歷歷思維輪迴之諸種過患,始能生起猛利出離心。若僅約略思維,則心非猛利,甚至沈迷現世名利,方且以苦為樂,決定不能發出離心也。出離心為一切功德之根本,為大悲心之前導。而出離心依思維業果而生。設不信業果,則出離之名尚不願聞,何況有出離心之生起。故修出離心,須思維生死過患與業果。出離心亦名解脫心。不思維生死過患與業果,何能成就是心解脫。更前,應思死無常,與暇滿難得。宗喀巴大師云,應思暇滿無常,勿貪現世利樂。凡夫只計較現世利樂,非觀暇滿無常,不能破除其耽著現世利樂之心顛倒執。若在發菩提心菩薩及阿羅漢,不惟不執現世利樂,即後世利樂,亦復不執也。依菩提道次第所示六加行,學者當先掃除靜室,如法安置佛相經典,陳設供品,安排舒適座位,然後入坐,生起善心所,乘此善念之力,而行供養。於供養時,觀想面前虛空中有大如意寶樹,上有廣大蓮花座,具十二層蓮瓣。中央最上層主尊相,為具善慧、能仁、金剛大持功德之宗喀巴大師,體為自己根本上師。心中有釋迦牟尼,牟尼心中更有大金剛持。由金剛持心中放光,左為深觀派傳承諸師,以文殊為主尊。右廣行派傳承諸師,以彌勒為主尊,宗佛以下十一層蓮花,次第顯現無上瑜伽部諸尊,次瑜伽部、行部、事部諸尊,次賢劫千佛、諸大菩薩,次緣覺聲聞,次空行勇識等。依次在外周匝圍繞。最後一層。為護法海眾。如是成就五聚圖相,說名資糧田。能聚福德,故曰資糧。可播植生長諸善種子。故曰田也,想資糧田竟。繼依菩提道次第,修禮讚,供養,懺悔,隨喜福善功德,請轉法輪,請佛住世,發願迴向等七支。或誦普賢行願品,隨文入觀,則七支具足。莫謂七支淺近,是初業所修,過去諸大菩薩,皆以常修七支而先見佛,實為大菩薩行。今謁見貴人,尚有贄見之禮,何況面佛,豈可不修七支那。次供曼達,用銀或銅制之曼遮盤。如無法器,亦可暫用手印代之。觀想日月須彌四大部州等,盡世界一切所有,及眾生一切福報受用,悉入曼遮,以供獻於諸佛菩薩,而由三門祈禱:一、請加持消除從思維暇滿起,直至生起菩提心中間與善心相違之一切違緣,二、請加持生起從思維暇滿,直至生起菩提心中間,與善心所隨順一切順緣;三、請加持消滅內外一切秘密災障。如是啟請後,觀想力強者,可如普賢行願品,一一身化為剎塵身,以廣大之須彌四洲,供養剎塵佛。若觀想力弱者,但想一曼陀羅亦可。所想應是清淨剎土。此關本身未來成佛緣起,必清淨莊嚴,福德乃大。又曼遮盤非大,日月須彌等非小,於曼遮盤中,供獻日月須彌,喻如從針孔觀山河,非山河小而針孔大也。故勿以不相容而不能代為疑。如是供曼遮一次,等於播灑福種,福報不可思量。不費一錢,成就如許大有益事,學者作此,輕而易舉,何難之有。學者依上三種祈禱而供,勿謂現世福利,不在啟請中。須知啟請第三,消滅內外秘密災障,即已包括增長世間福利等在內。既供養啟請已,則串習所緣境而修。須加集福懺罪二種緣起,喻如稼穡之事,先播種子於良田中,得日光水土和合為緣,益以除草去石等事,而後苗得滋長,收穫可期。此中緣念,喻如播種。集福,喻如日光水土和合為緣。仟罪,喻如除草去石等事。故緣念與集福懺罪必應和合而修。更求上師加持,始有成就。修慧修定,亦復如是。於修定中破沈掉等過患時,亦必如此。此三合修,通一切功德。上來略說六加行竟。

  今當說修,修有二種:一、觀察修,二、專住修。一切修法不離此二。於止觀中,亦有觀住相間,而修之時。修菩提心,如不先觀察粗細二分,出離心,思維死無常等事,僅專住一境,修無分別,則菩提心不能生起。頗公大師云:觀察修非難行事,眾生從早至晚,十二時中,於世間法,如何爭名逐利,乃至自贊毀他,陰賊險狠,傾陷虞詐等,皆刻刻觀察,無微不至。此是眾生串習而修之觀察。今但轉此串習之觀察修以修佛法,甚是現成。些言極能揭發觀察修之精義。故在修時多以觀修為主。非一心專住修定,即能成佛。專住修者甚至並非真正修定,而反成相似定。故應以觀察修為主,而包括住修,此應了知。

  復次,修分二時,謂入座,下座。人座時修者,分初中後三段,初懺罪集福;中,正修所修法;末,發願迴向。下座時修者,一、常具正念,二、不放逸,三、守護根門,四、飲食知量。上座時是正修。下座時,明修外應作之事,故亦名為修時。下座為未修時。飲食知量者,如金剛乘,有飲食偷伽,其飲食,須與所修法,及身心相應。法能相量,便是合量。又學菩薩行者,食時,想此食布施身中眾生小蟲,如服藥而食。此是菩薩行飲食所知之量。又金剛乘別有睡眠瑜伽。顯教亦說,當如世尊右脅吉祥而臥,作獅子臥,以善心所入臥等。類此甚眾,茲但略說,不復縷舉。

  一、思維暇滿難得者,分三種修,一、暇滿,二、難得,三、具足大意義。

  一、暇滿者,依龍樹菩薩說,能離八難,具足圓滿,此是暇滿之真實義。暇者,對八無暇言,離八無暇,即是暇也。初想三惡道,及長壽天,我若生者,必不克與佛接近,墮四無暇。次想即生人中,不值佛法住世;或生邊地下賤,雖有佛法而不得聞;或雖不生邊地,得聞佛法,而身形殘缺,愚盲聾啞,不堪受持;又或雖免殘缺,六根悉全,而以世間智,囿執邪見;則聽聞佛法不生敬信。此為四種無暇。合前四共為八無暇。亦稱八難。凡具此八者,與佛法無緣,無暇修學,長為障難。今此八者,我幸不生三惡道,長壽天,免前四難;又幸非生無佛法時中,非邊地下賤,非盲聾暗啞,非有邪見,故亦無此八難。如是心生歡喜。念彼無暇,我今有暇,云何不修佛法。能作是念,是為進入佛門之初念,業已生起。

  滿者,謂具足十圓滿。此十圓滿,屬於自分者五:一、得生為人,二、六根具足,三、未作五無間殺父母等罪,四、信受佛法,五、得生中土。屬於他分者五:一、有佛入世,二、佛曾說法,三、佛法住世未滅,四、有住持正法僧伽,五、具學法順緣,衣食無缺,災障不侵等。此自他分者各五,合為十圓滿,加八暇,共成十八種貴重之至寶,今悉據為我有,良不易易。蓋由過去生中,發願獲得圓滿。今生乘此願力,始得具足,非偶然也。如是暇滿之身,能作一切大利益事。經說此暇滿人身,貴過牟尼寶千百萬億。馬鳴菩薩云:此暇滿身能成辦一切所有功德,遠勝如意牟尼寶珠。由是可知暇滿人身之價值。夫不知黃金之可貴者,不知金之價值之可貴。暇滿身亦復如是。今已知其價值,即知寶貴,誰肯輕棄者哉。以此身依三學修,則證阿羅漢。以此身發菩提心而修,則濟於諸大菩薩。以此身通達空性,現十八神通力,救度眾生,皆可一一成辦,直至成佛。依金剛乘,並可不捨此身而入金剛大持位。故此身所能成辦之功德,不可思議。最下以此身修法,只須一兩月內,可令再世,仍獲人身,免墮三途。彼牟尼寶能悉如人意,令獲一切意樂之物,有求必應。今此暇滿身,最下獲得再世人身,免墮三途之事,彼則不能成辦,何況向上諸種成就。是故暇滿身,遠勝彼寶。波尚非寶,此暇滿身,乃真正牟尼寶。彼僅致現世意樂,此則能致未來世無窮意樂。持以相較,何止倍蓰。經如上思維,知此身至可寶貴,心生歡喜。自念空具此身,不能出生大利益事,是為辜負,甚可惋惜。今有以黃金一兩,雇人作一日役,其人必大喜應命,自謂獲得便宜。不知貴於牟尼寶之身軀,以壹兩黃金賤賣以去,大為不值。此不能寶貴其身之意也。若人不能善用其身,非但成就佛菩薩等利不可得,即遮止三途,亦不可得。設更以此身造諸惡因,如此大寶委諸泥途,如是之人實為可憐憫者。又應思此身,於六時中,每一剎那,皆貴重無比。於一剎那間,發菩提心,能遍滿虛空界之無量福德。於一剎那間,發懺悔心,能消滅大於須彌山之一切重罪。故雖千兩黃金,不敵其一剎那頃。如是貴重之身命,萬勿輕失,失則再來不易。如是思維,已知此身貴重,亟應勤取心要而修,是入法之初念,業已生起。爾時於法必能自行抉擇,不須他人鼓勵鞭策而修。二、難得者,分因難得、果難得二類,眾生雖知此義,囿於世法,積習過深,不即起修。今日諉諸異日,少年諉諸老年,甚至期諸二世。果令二世續得人身,未嘗不可;然決不能得。阿底峽云:難得今難得,二世更難得,現應取要義是也。喻如花,由種子與水土等緣和合乃成;人身亦須諸緣和合始能獲得,月稱入中論云:「劣報之人身,須持一戒乃得」。謂下劣殘缺支節之人身,猶須前世曾持一戒,乃能得此;決非輕易得來。若具足暇滿,內蘊智慧,必得受用者,尤須由夙因守十善戒,以六度力為助伴,加以清淨願力,乃得此身。今世能種如是善因,二世始得,否則決不能得。彼希望二世者流,以無因而望果,猶之未曾播種而望收穫滿倉,何能如願。由上知暇滿身,由多因和合而得,甚為希有。惟其希有,故名難得。龍樹寶蔓論云:「眾生業力,偏於惡而少趣於善」。故從因位上觀察,知暇滿極為難得也。次從果位上,觀察難得之理。寂天菩薩云:引人身如大海過渡之舟」。謂當依此身為舟,渡生死海,以登佛果之岸。勿於茫茫生死海中,隨波逐流,盲目而行,失其所依,以至墮落,感受苦果。果有六道,而地獄道眾生,為數最多。次餓鬼,又次畜生,其數遞少。至三善中之人道眾生,其數尤少,遠不逮於畜生、餓鬼、地獄三道。居大都市者,但見人多,今如說少,必不相信。如成都一市,常有人滿之患,然成都每一住戶中,所有蟲蟻,乃至水內、地下、壁間、虛空、胎卵濕化之微細眾生,殆無量數,其數皆超過成都全市人口,可知人少是實。次想成都人中,具足暇滿身者極少,暇滿而聞佛法又更少,聞法信受者又少之又少,殆屈指可數。如是思維我之暇滿,又聞法生信,誠為難得。經有盲龜浮木之喻,云有盲龜,巢於木上,此木為海水漂浮,盲龜失木,沈於海底。每經一百年,得出海面一次,盲龜出東,此木或西,龜木相值,機緣甚難,歷千萬年,始得相遇一次,盲龜失木沈海,譬如眾生偶失人身,墮三惡道。百年出海面一次,喻歷時久長,始再得人身。雖得人身,或生東方世界,而佛在西方,或生邊地,而佛居中土,不得聞法;同彼龜木,不能相遇。歷千萬年,龜得遇木得孔,復歸巢穴。喻眾生曠劫,才遇佛法,得入法門。經言人身難得,佛法難聞,此類尚多,不能具說。故現已離惡趣而得人身者,必當把握此生而修善業。否則仍同往昔,必復流轉沈淪。寂天菩薩云:「身如過去所造業,墮惡趣時琠~多,痡`流轉惡趣苦,故惡趣苦難出離」。如畜生道中,貪等三毒均增上,煩惱粗重,不似人身,尚有一剎那間,天良發現。壽命,有千年、百年、十年、數月數日,乃三剎那之異。彼道中數數輪轉,多造惡業,極難出離;彼歷多生,難得人身;猶人歷多生,難得佛法。以上所說,是果難得。

  三、具足大意義者,頗邦喀大師,喻如推挽萬鈞銅球上山,已至山腰,若再努力,則達山頂,否則墮落山腳.再推為難。眾生已得人身,如推銅球已至山腰,只差一半功夫,便達山頂,此為學佛與墮落之利害緊要關頭,須一鼓作氣,完成此事。若復墮落山腳——惡趣,尚難再得人身,何況佛果。此就外境而言。若反觀自心,試問我造暇滿之因,今有幾何,如猶少者,知來世暇滿,必難再得。應把持現有暇滿之身,勤修佛法心要。尤應就此成就菩提心之法要,精進修學。以此是成佛最方便之教授,故此法如鐵連環,但得一環,餘環自致。如果暇滿難得之大意義,真實通達,則以後念死無常等,直至菩提心之通達皆源源而來。今人非不知此身可貴,然所知未能深入;故須多設譬喻廣引公案,依教依理,觀察思維;久久心生感動名感動知,再一進心生決定,名決定知。自異於未修者一般淺近浮泛之知。然後以所知力,鞭策自己,一心向道,疾取法要而修,必能遮止嬉遊懈怠,令人身虛度也。昔噶當派善知識貢窮巴傳,載格西貢窮巴心生此義時,所居靜室門前,有大蒺黎樹,多生芒刺,貢窮巴要出,必經其下,甯馬~刺所傷。貢窮巴自思當伐彼樹,旋自念言,無常迅速,知我歸時,尚保有此身作伐樹否,宜以有暇,常作佛事,竟終身不伐。此是貢窮巴真實生起暇滿難得意義,宜懸為學法者榜樣。前言暇滿須觀察思維修,而生起感動知與決定知,暇滿以下科目,亦應如是修,始能得力。如眾生生瞋恨時,初思彼人負我,如思至此便止,瞋恨不深,仍無力量。設繼續觀察思維,彼某事辱我,某事陷我,我於彼如何有恩,彼於我如何修怨,彼今逼人太甚,我決不能忍,思維至此,則毛髮上指,血脈僨張、勃然起尋仇報復之心,斯時瞋恨已到極處,遂強而有力也。學者即取其法,移修暇滿無常等,如彼一一觀察思維而修,則所修便強而有力。凡思暇滿得力者,其心常不斷趣取法要,如恐不及,如是可得成就。今人有修才一二日便已厭倦,僅屬短期一種善心所,暫時衝動,或由上師三寶加持,暫近善法,瞬即忘失。必須具足繼續串習,無一時一刻之放逸,乃能起暇滿難得之大意義。即後修死無常等法亦應如是修,此能一切修法也。

  二、思維死無常者,修學人雖已聞法信受,不知死無常義,則不能鞭策自心精進相續曰故思死無常教授為令心不鬆懈,長時相續,能令善取心要,把握不放,故極重要。思死無常者,喻如遠行人上路,途中每遇一處,不受他人留止,不為人捎帶事物,只計路程遠近,盡力趲行,但辦行李資糧不可少者,不取無用之物,學人思死無常,亦復如是,逕趨彼岸,不肯稍停,惟取佛法,不受餘法,捨棄世間一切名聞利養、恭敬,輕現世而重來世,此是清淨修學。若無捨此世之心,雜世間名聞利養而修者,其所修之供養、禮敬、集福、懺罪等善法,均已變為世法之工具,是雜染修,不名清淨。名聞本空,而眾生樂受名聞,學佛亦多為名。由昧死無常義,重視現世虛榮。縱廣修諸法,不離雜染,難生功德。惟通達死無常義者,不樂現世,所修清淨。即供一柱香,念一聲佛,亦生多功德。或謂如捨棄現在一切世間法者,不將窮餓以死乎。答之曰,依噶當派祖師云,法依於窮,窮依於死,死依於曠野。意謂學法人,先下決心,捨此世,求正法,故不畏窮。而窮即是所依。窮至於餓死,死而無衣衾棺槨,凍死曠野,然非所畏死,以法重於此也。學法者,果真如是精神,斷不窮餓。佛過去曾授記說,凡清淨趨向善法之佛弟子,我以過去所得無量福德資糧勝過轉輪聖王所有之福報,以迴向於汝,直至此世界毀滅以前,唯餘片土,僅生最後禾苗一穗時,而皈依我法弟子,決無饑謹之虞云云。故依佛所說,真正吾人能生棄此世之心,福報相尋而來,有加無已。彼錢財等,皆屬魔事,必不讓汝獨作清淨窮人。此中不可思議,真修法者,自能知之。昔迦當派大德白貢金自傳云:我昔有地,所播種子四斛,益以晝劫夜盜,然自計尚不能一飽。今出家巖棲,一無所有,然我之受用,可以遍供南閻浮提眾生而有餘。昔我辛苦,求食不得。今食轉求我口不得。我昔狹弓矢,佩長劍,而仇敵愈多。今我身無一針,反不靚一敵。此誠不可思議。以此反映,捨棄現世,思死無常,能生不可思議之功德。莫謂思死無常,是淺近法,應初業者修。須知過去諸大菩薩,皆以思死無常得度。即諸修密成就之大德,亦復如是。諸經亦說,諸法以思死無常為最勝也。思死無常修法,依宗大師特別教授,分三根本,九因相。三根本者,一、人決定死;二,死無定期;三、死時惟佛法能作利益,是為三根本。每根本各具三因相,共為九因相。甲、決定死者分三因相:一、死來不可拒,經中所載佛與聲聞緣覺均經滅度,凡夫何能免死。過去大學問人,大富貴人,盡捨形壽,我豈例外。今大地有情,皆壽不過百歲而死,我亦同然,推之未來,凡受生亦必有死,則死之義決定。彼死主操吾生命,其來也,雖有大力,不能挫其一毫;多財,不能邀其一有;昇天入地,不能避。移形改貌不能脫。故死來決定,不能拒絕也。

  二、因壽量日減而知必死。人人壽命,有如藏金,日耗日少。常人年復一年,消其壽算,以就死城,度日益多,距死城益近。此尚是指不遭意外之平等壽量而言。何況更有橫夭,速於常人者耶。譬彼行將屠宰之羊群,步步接近屠場,縮短壽命;人亦如之,決無不死者也。

  三、思維雖存在時,亦少修法之暇,而死必決定。如伽喀巴云:今以人生六十歲計,除幾時及晚時,飲食疾病,六十年中修學正法時,不過四五年,甚至尚有不到四五年者。若以閉關清淨修法之時日計算,至多不過千餘日而已。今修學人,能逮此數者,尚不多見。或與佛無緣,或雖有緣而遷延自誤,及死主現前,追悔無及。喻如日影沈山,轉瞬即歸黑暗,誠可悲矣。以上三因,明決定死義。然眾生雖知有死,猶抱未必馬上即死之心。彼認死雖決定,但此刻不會死。維持此心,直至死前一剎那,尚不放捨此心。重病者,至死亦不肯自承。故此教授於決定死之後,續有死來無定期之說明焉。如前所說,推延懈怠之心,及此刻不死之想,蓋有二因:一、為少壯少病故,二、年高體健故,咸易忽略,死無定期之重要性。故應以第二根本修習對治。

  乙、死來無定期,亦分三因相:

  一、壽量不定。佛說南贍部洲眾生,壽命無定,茲值未法時代,人壽尤其無定。人之壽夭,既苦於不能自知,而死主又不為預告。死在何時,非能預知。有在母胎中即死者。有出胎僅數時死者,數日死者。此後則有童年死、少年死、中年死、老年死,各各不同。有身體原強,而忽然死者。故無論少壯康強,皆不能恃。

  二、死緣多,生緣少。世間生緣少,而死緣多。壽命如狂風中燈,不待油盡,突然熄滅之因素甚多。佛說橫禍飛災不屬於疾病者,有八萬四千種;屬於疾病者,四百數十種;屬於魔事者,三百六十種,皆可令人喪失壽命。又人身四大,地水火風,喻如四毒蛇,同置一筒,互相吞噬,以強凌弱,任何一種熾盛餘三則受損害,人必患病。故因四大不調而死者,比比皆是,故死緣極多。亦有生因轉為死緣者,護以眷屬,居以宮室,飽以飲食,療以藥物,此皆所以養生,而為生因。然眷屬不和,反招損悔,宮室卑濕,飲食過量,亦生百病,藥物本以療病,有時庸醫殺人,因醫致死,是以生因而為死緣。此外死緣甚多,難以遍舉。人皆有分,只差到早來遲。而死無定期,又已決定。

  三、人身脆弱,隨時可死。龍樹菩薩說,人之形體如風中燭,水中漚,一吹即滅,一觸即壞。經云,大地須彌大海,一經劫火,悉成灰燼,何況人身血肉,胡能久存。

  丙、思維死時,除佛法外,餘均無益。眾生平時不畏無常,及臨命終時,則恐怖悲啼,手忙腳亂。但學佛者,與此相反。隨時思死無常,迫切追求正法,串習力成熟,時至而行,決無驚恐,心有所主也。如習知死主為我冤仇,早晚必將賊我,即精勤修學,以作堤防,臨終如赴長途,資糧具足,無有顧慮。所修正法,尤其扼此菩提心要教授,即為禦侮之兵器,上路之絕好資糧,死來不但毫無痛苦,且當安然以逝。故佛稱善逝,此已化死事為順緣矣。造本論者,伽喀巴將示寂時,連呼錯錯,諸大弟於謂師大修行人,臨命終時,何得有錯。伽喀巴答云,今現前境界,與我之願相違,因我修菩提心,常發悲願,願生地獄,代眾生受苦;今淨土現前,與始願相違,故謂錯也。彼發願為菩提心作用。即因此心,反生淨土。知此,則生時修學正法有得,臨死即得把握;即具撼天之力者,亦不能推向地獄中去。死後惟佛法能作利益。其理至明,此中複分三因相:

  一、親友圍繞無一能留。二、悅意財物,不能攜去。三、自身骨肉亦須棄捨。

  印度過去大德,梅哆曾說,帝王卿相,庶民乞丐,死後同歸曠野,盡全世界為其財寶,亦終空手而去。盡全世界以為其眷屬,亦無一人隨行。故財產眷屬,均不能作死時利益。若知此理,及死無定期,死來決定等義,則知死後空虛,惟有正法,始能利益。尤以修菩提心利益為大。由此可生一種決定,而專勤修習菩提心。

  三、思維業果者,凡夫計較現世利樂,居琠壑@年、五年或十年,將成就某種事業,每懸其成功於最後,夫人生幾何,世間名利,轉瞬即失,安有所謂最後者乎。惟多種善因成大善業,以致最後之大善果,斯為真實最後計劃。故業果常思,思維業果分四:

  一、業果決定。二、業能增長。三、不作不得。四、作已不失。

  一、業果決定者,眾生心識之流不斷,隨善惡業之牽引,而分別感受增上果之三善趣與三惡趣。依龍樹菩薩說善因得樂果,惡因得苦果。如佛說種甘得甘,種辛得辛,因果歷歷.分毫不爽。善業惡業,皆有上中下三類,其感得之果。亦各有上中下三類。一流相續,等無有異,謂之等流。前生殺業重者,壽命必短,曾害他命故。形色醜惡,曾生瞋恨故。常多疾病,曾傷眾生故。今生被盜者,前生曾盜人物故。今生不受信重,及受人愚弄欺騙者,前生多妄語故。以過去因,獲等流果,自然之勢也。等流果,不可思議,佛住世時,瑟金王至佛所禮佛,聞一比丘於僧舍誦經,其聲清妙,心生歡喜,即請於佛,願見比丘。佛告王,但得聞聲,已生功德,若見彼者,將令功德退失。王不聽,固請引見。及王見比丘,身軀短小,相貌奇醜,前聞聲歡喜之心,立即退失。合掌問佛,何此比丘,音妙如彼,相劣如此。佛告金瑟王,此比丘於過去迦葉佛住世時,為一國王監造佛塔。其塔規劃宏大。此比丘懈怠,懶於監視,念大塔一時難就,陰囑諸工,改造小塔。諸工恐王詰責,仍造大塔,塔已成就,此比丘睹塔高大莊嚴,乃深贊隨喜。自鑄金鈴,而懸其上,微風過塔,清音琅然。今此比丘,以供養金鈴故,感得妙音,以一念改造小塔故,感得劣相,可知業力所緣,等流成果,業與果,決定無舛。

  二、業有增長性者,依外因觀之,如桃李等,種核成林。如豆麥等,種少獲多。其在內心,業力增長,尤不可思議。有小惡業,感大苦果者,有小善業,感大樂果者,昔轉輪聖王那累羅擁有希世之寶,故威遍四天下,享作千萬億年,以福德感受金輪,飛行自在,手中寶弓威力無敵,禦金輪至須彌山頂,環繞須彌之四大天王,合力阻之而不能拒,延入供養,以後禦金輪至卅三天。飽受諸天天樂,至帝釋天王處,夭王堅閉天宮,布金剛網而嚴復之,不能遽入。轉輪聖王,彈以寶弓,金剛阿悉破裂,宮門自啟,帝釋天王驚俱,延請入內,分半座與之,輪轉聖王居帝釋天,凡歷三十六代。帝釋天王至二十六代。帝釋天王是大菩薩轉顯化,適逢阿修羅與天人交戰,王與抗不勝,退入天宮,轉輪聖王,遂執寶弓應敵,用指揮寶弓之弦數下,諸阿修羅一聞弓聲全軍披靡,轉輪聖王大勝,增長我慢,念帝釋天王威力,遠下於我,我當弒彼獨霸帝釋天。此念生時,轉輪聖王所有福德威力,一時退失,由一念惡業,從帝釋天直墮地獄。佛以大神通力,觀察轉輪聖王福報夙因,知其過去生中,值古佛出世,轉輪聖王那累羅,時為童子,遇人家婚禮,循俗撒豆,祈福避煞。此童子手豆一握,適佛行過,此家童子具喜心,以豆向佛,拋而供之。一豆落佛頂,四豆落佛所持缽中。以是小因緣,感得轉輪聖王果位,具足如是威德。此以小善業而感大果,知業力增長,不可思議,而為小惡之業果,亦可由此類推。小惡如毒物少許,即能殺人,勿以善小而不為,勿以惡小而忽略,藏語謂滴水能滿大器,可不慎歟。

  三、不作不得者,謂不造業,決不得果。如不播種,則無苗生。將希樂果,必先造善業。否則不得。苦果亦然。故止惡修善,為離苦得樂之固。設不作亦能得者,則不作善因,亦得樂果。如是,則苦樂之果,成無因而生。無因生者,則苦樂是常,即有自性,應無生滅。然今苦果,實有生滅,應知不是常也。又業由自作,業果成熟,惟當自受,非同外物,可以轉授他人。婆羅門教,謂因果亦可與人交換。印度屠戶,出錢雇人代殺牛羊名其錢為買罪錢,呼曰,「笛那」。以為殺業,由彼代殺者負荷,我得免罪。此是外道邪見,非內道所許。如業是自作,而果由他受者,則自食,當令他飽,我衣亦禦人寒,無有是理。故自作自受,無關他人。自作善因,自得樂果。自作苦因,自得苦果。其義決定。或謂貿遷而獲厚利,夤緣而致高官,其因未必是善,而得果甚樂,何須善因,方蒙樂果。不知貿遷恃母金為本,夤緣恃貴人為助,機緣會合,胥由前生福報感召而來。反之,有辛苦終身,而無所獲,積學勤奮,名利無成者,類此甚多。因緣經載,佛住世時,德瓦起兵攻什迦城,佛與目鍵連以神通力,知有此難,當為拯救。以業力成熟故,臨時忘失憶念。德瓦率兵,大破什迦城,盡殺什迦種人。佛弟於中有三人潛從水溝中逃出,至佛所,以缽覆而護之。其時佛亦感頭熱痛,索水自沐,頭尚出火,經時始解。啟缽視三人,三人俱死。其餘佛弟子中,亦多被殺者。諸弟子問佛是何因緣,慘酷至此。佛告弟子,某地過去生中有一大湖,湖畔有大村落,一歲大旱,湖水枯竭,魚悉暴露。是村人盡捕湖魚無漏網者,舉村食魚,唯一童子不食。然當捕得一大魚,分食其肉時,童子旁見,心生隨喜。昔之大魚,即今之德瓦。其餘諸魚,則德瓦之部率。昔之捕食湖魚村人,則今之被殺之什迦城王民。村中童子,即我身是。至今業果成熟,故德瓦盡屠城中王民。我以曾生隨喜,亦感頭痛。有二三人得脫者,因未隨喜,及未食魚之故。如經所言,業果相尋,雖佛不免,深可畏也。

  四、作己不失者,經云業力若作己,雖經百千劫,彼業不唐捐。又云眾生已作業者,彼業如影隨形,如鳥飛虛空,其影亦隨之西東。故善業未經瞋火燒毀者,其功德決不唐捐。反之惡業未經四力懺除者,其罪垢亦不消失。當依教深思業果決定,業能增長,不作不得,已作不失等義,決定信受業果,認識業果,而止惡修善。最善無過佛法,尤以修學菩提心教授,是至善殊勝之法。能遵十善,辨別業果;並細審業力之強弱,增長善之業力,遮止惡因,惟恐其不盡;勤修善事,惟恐其不圓;如是奉行,思維決定,在座間修;串習取捨,在下座後修。又前二科思暇滿難得,念死無常,是破除現世貪著,為出三塗苦因。本科與思維生死過患,兼明破後世貪著,為出離生死輪迴因,此應了知。

  四、思維生死過患者,如前所說,由思維業果而生決定信,後行十善法,暫遮三惡道之門,即得人天道增上果。如帝釋或大梵天,大自在天等天王,豈非至幸。然尚非究竟利樂,同彼帝釋等仍未出離三界,未離生死苦,尚無純樂,仍以苦為自性,報盡還墮,不得自在。吾等過去生中,修十善業,曾生天道,但今仍在生死輪迴中,天道、阿修羅道與人道、亦同在生死輪迴中。故三善道,雖已暫脫三塗苦,而未出離輪迴之苦。輪迴,藏文曰「苦瓦」,是輪轉義。以何輪轉,謂眾生負有漏蘊身,以煩惱業力為繩,牢牢繫縛,而為輪轉。如負荊棘者,欲求放下,須先解其繫縛。眾生解脫生死輪迴,亦須將煩惱業力,及有漏之蘊身之繫縛解除。梵文生死與輪迴是一名詞,說生死,即有輪迴,說輪迴亦包生死。此生死輪迴,一依因,二依果,三依助伴,如是安立。依因,是依煩惱為因,助伴亦依煩惱,由煩惱為近取因,並依煩惱為助伴,而取蘊身果。並由是展轉引生未來之煩惱繼續不斷,故生生不已,苦永無盡。欲離生死苦,須先斷煩惱,近取助伴,與解除此取蘊身也。眾生為煩惱近取取蘊身所受諸苦,菩提道次第論,說修思維流轉生死苦分二:

  一、思維流轉總苦 二、思維別苦

  總苦內又分二

  一、為八苦 二、為六苦。今講第二分六苦,六苦又可攝而為三,本教授中與道次所說稍異,詳細可參考道次。何者為六:

  一、不決定 二個不厭足 三、數數捨身
  四、無間受生 五、無伴侶 六、盛衰不等

  可攝為三者

  一、於流轉中不可保信。
  二、於彼之安樂受用亦無厭足。
  三、從無始而莊也。

  一、不決定者,眾生於輪迴中,為冤為親不決定,為損為益不決定,為美為惡不決定,顛倒紛紜,有何意義可得。龍樹菩薩云:輪迴顛倒中,父常作我子,母常作我妻,凡有神通之阿羅漢,即可知其因緣。目犍連化緣,行至一家,見一婦抱子食魚而足踢其犬,而說偈曰,「口食夫肉足踢母,懷抱冤仇為愛子,輪迴顛倒真可笑」。蓋此婦之夫,喜食魚,今等流感果,受報為魚,而為婦食。其所抱之子,乃其夫手刃之仇人,而為其婦之所貪戀者,而婦之母,臨死戀其室廬,復受生為守廬犬。顛倒至此,一何可笑,此猶通前世而言,即現世可見者,冤親亦屬不定。有前半生為親愛,後半生為冤仇者,有去歲為友,而今為敵者。以一人言,或先賤而後貴,或始富而終貧。如是等等,皆無一定,皆現世輪迴中不定過患,剎那生滅,無意義可言。

  二、不厭足者,眾生貪取利樂財色名位,常無滿足。經說眾生不厭足過患,如飲鹽水以止渴,飲愈多而渴彌甚,到頭樂極生悲,苦果現前。如上說,轉輪聖王分帝釋天王半座猶不知足,以取而代之一念,下墮世間為犬是其一例。彼轉輪聖王,於墮落時,以原有通力,預知將受生為犬,彼時曾作是言,此我以不厭足過而得此果,願我後生,勿再不厭足,將死言哀,堪資警惕。

  三、數數捨身者,眾生從無始以來,數數取身,數數捨身,從無一定。或過去曾取天身,而現得貧身,或轉輪王而降為世間奴僕,有百千億眷屬天子天女圍繞,而貧身孑然無依。轉輪王威光*赫,無有比倫,而庸奴跼蹐難堪,彼等皆有神通,預知生處,其苦可知矣。即如吾輩,今者以前生稍具福德,生此人道,以後能再得人身否,誠不可必。或今食美饌,而後則墮地獄,飲烊銅鐵汁,今處光明而後墮黑暗處所,於生死中,顛倒不定。

  四、無間受生者。思無始受生,自無量數。曾取身為人父母,為愛護子女,泣啼悲淚,積如大海。或與冤仇爭鬥,頭顱支節,堆積高等須彌。及在畜生道,所食飲污穢不潔之物,亦如須彌大海。若復不思生死過患,仍是顛倒輪迴,如上諸苦,尚方興未艾。經教云,「一切眾生,輪迴生死,烊銅鐵汁,量如大海水」。我今不明生死過患,不脫諸苦,未來無量烊銅鐵汁,正待我一一吞食無盡也。

  五、盛衰不等過患。在生死輪迴中,盛衰無住。佛說生死輪迴,終歸衰損,言到頭衹有歸於衰損之一途,昔之崇樓傑閣,瞬為斷瓦頹垣,世間事大抵如斯也。

  六、無伴侶過患。生時親眷滿前,死後無一伴侶。生是一人來,死時一人去。黃泉獨往,一切皆非,而世人於生死輪迴,猶多留戀不捨者,哀哉。

  上來說總苦,此外有別苦。依菩提道次第論,此苦有八,今但略說,不復詮次。寂天云,「於苦不思維,不主厭離心」。宗喀巴亦云,「應於諸苦應思維,生起厭離不再受,此厭離心無間斷,是即名為出離心」。皆言先思生死等苦,乃起厭離。此厭離串習成熟,即出離心也。修學者,於思維苦時,要令心生感動。心依所緣(即過患總別諸苦),而感動有力。如緣悲者,必到落淚地步,始是感動之征。如是思維感動力,漸近出離心邊。有若兩相摩擦,發生暖相,名為取暖。依此長時精修,不能取暖,宜速修供養,禮拜,積資,懺淨等,此是秘密教授。歷此再修。必能取暖。取暖如成,此心照見世問一切榮名利祿等,如刀鋒上蜜,有舐者,必傷其舌。然此取暖,僅修出離心初步象徵,非即出離心生起也。感動取暖後,其力倍增猛利,若不可遏止,心生厭離者,此是出離心將生起象徵。然尚有造作,尚不得力,故名為有造作出離心,一名相似出離心。直至功夫純熟打成一片,於上座正修中,此猛利厭離之念繼續流注。因無間斷,即下座後,亦復觸緣而生。如是非有造作,任運厭離,痡`持久,乃說名無造作出離心,一名真實出離心也。此取暖、有造作、無造作三階段,非僅出離心如是修。以此為量,可賅修一切法。將令真實出離心生起,先思生死過患。將思生死過患,須先思生死中所有諸苦,但思總苦,如前所說,猶嫌未足,須更思別苦。

  今先說別苦中地獄苦。修學者,雖知有地獄苦,然徒知無益。須深刻思維,心生感動,有如親歷地獄,身受其苦。非只思地獄苦如是,思他苦亦然。思地獄苦時,想我臨終如睡,中陰如夢,取地獄身如夢中醒。想如夢取中陰身,有四大分離苦。地大分離時,見大地崩裂,土塊紛飛而來擊我。水大分離時,見大海翻騰驚濤坌湧而來溺我。火大分離時,見劫火熾然,狂煙烈焰而來燒我。風大分離時,見劫風吹動,震天撼地而來蕩我。斯時我之身心,受苦至劇,瞥見焰摩王,及諸鬼怪,逼令我投銅鐵熾然,可怖險處。忽如夢醒,而受生為大熱地獄有情。倘取身微小,其苦尚小,而我身大如山。,倘取身堅固,尚可掙扎,而我身脆弱,不任支持。諸惡鬼獄卒,以刀劍斫我,槍矛刺我,烊銅灌口,鐵烙燒身。碎以鐵椎,煮以湯鑊,旋磨中轉,大火中燒。乃至寸寸臠割,節節支解。凡此諸苦,使是暫時,尚可忍痛領受;無如地獄壽命,歷千百億萬年,長期受苦,真到難堪。又想受生為大寒地獄有情,見大地悉是寒冰,我身受冰塊皺裂,血肉狼藉,如紅蓮花,歷受諸大寒苦。大略如熱地獄所受,惟此寒彼熱,為相微有不同耳。次思餓鬼道,此中夏季,雖月亦熱如大火,冬季,雖日亦寒過層冰。夏熱冬寒二苦俱受,此中有情,賦形顛倒,非止一次。或頭下腳上,胸後背前,軀幹膨亨,質同枯木,頭大如鬥,喉細於針,鬼母一日產五百子,有繁殖苦。飢渴如焚,喉中出火,終日奔走覓食,得世間糞穢膿血,則嗅而食之,然往往被大力鬼神攫奪,點滴不得入口,有飢渴苦。復思畜生道,以水族數量為最多,強吞弱,大噬小。其餘如愚癡、寒熱、鞭撻等苦。世問所見,可以類推,此不必述。

  復次人道亦苦、入胎、處胎、出胎、老、病、死、等苦。親屬不遇,冤仇偏逢,有怨憎會所苦。意樂者,常求而不得,有求不得苦。正相貪愛而生別離,有愛別離苦。又貧苦,富亦苦,天趣外道,希生天得樂,而佛說未脫離輪迴。終不離苦,外尚有多種苦,可以自思自見,亦不備述。

  復次思阿修羅道,雖屬善趣,依業得神通,略與天等,而瞋心獨重,求天福不得,亦有求不得苦。常事鬥爭,有鬥爭苦。與一切有情無緣,是無緣苦。又有支解苦。

  復次,思天道諸天。報盡墮落,尤甚於人,以人道苦樂各半,尚知惜福,有餘福德,天道純樂無苦,故於報盡時,以福德浪費罄盡故,猶如池去清水,惟存污泥,故墮落較人尤速。下界天於報盡時,現花鬘焦萎,天身敗壞,身失光明等五衰苦。上界天定力所持,宜無所苦,然苦或甚於下界。如四禪天等,住四禪八定天,劫風大火,不能摧燒,外道亦有能至四禪者。又無想天,非非想天,唯於禪樂中住,然此上界諸天,以長往無分別定故,不能生妙觀察智,無復繼福業,至禪定銷滅時,往往下墮為愚癡畜生。即生人道,亦是愚人。或有託生上界天,如無想等,誤認為究竟解脫道,及定力盡時,墮境現前,追悔猛烈,因此不信有道能出生死輪迴,名為解脫者。由是謬執、邪見、謗清淨法、墮地獄道,喻如仰天而射,其箭愈高,墮力愈大。佛說下至地獄,上至有頂,不離生死,無非是苦。前言如舐刀鋒上蜜,此蜜即是上界禪樂,蜜盡觸鋒,則喪身失命。諸天未離行苦、苦苦、壞苦,以煩惱業力未斷,仍隨轉故。從三惡道至欲界天,皆有苦苦行苦等,上二界色界無色界天,無此二苦,然有遍行苦,此苦較行苦尤細。行苦是屬於現行者,此屬未現行,雖屬上界蘊身,仍不能自在,而依轉變,有墮落性存在故,仍是以苦為其自性。佛說彼如大火邊住,高巖邊立,雖獲暫逃煩惱,然定去時,蘊身轉變,易落火坑險處。修學者,應觀三界有漏蘊身,仍以苦為自性,勿生貪著,於一切世問圓滿受用,皆起厭離。彼外道亦知厭離苦苦與行苦,然於細分之遍行苦,彼外道不知是苦,所以不得超出三界。內道知有遍行苦,應思維修習解脫道,斷有漏流,猛勇精進。若不爾者,則同於外道,何為解脫道耶。即以戒定慧三學為基礎,善護別解脫戒,攝律儀戒,攝善法戒,饒益有情戒,尤須護持攝善法戒,願令菩提心迅速生起。此菩提心教授,尤為急切應修之法也。

  以上說加行竟。

  第二正行者,即是本論修菩提心教授。此教授中,分勝義菩提心教授修法與世俗菩提心修法。舊本多先說勝義菩提心修法,此依頗公大師根據宗喀巴所傳教授,先說,世俗菩提心修法。所以者何,世間因有少數利根上器,先修勝義,通達空性,再以空性修菩提心者。但此大乘法,係為一般眾生而說,故以先修世俗菩提心為殊勝。阿底峽道炬論云:「先修方便,後修空慧」。所謂方便,即菩提心。寂天入行論亦云,「先修方便菩提,後修勝義智慧。」皆說依次第修。蓋如此修者,更易成就,不致誤入歧途。修學者,欲達空慧須經廣大懺罪積福,否則易入歧途。見墮常邊,其患猶小。見落斷邊,則危不勝言。空性是有福德人方能證入。故依過去諸大菩薩秘密教授,必先修方便世俗菩提心也。或稱世俗菩提心,或稱菩提心,是一非二,惟文有繁簡差別而已。至勝義菩提心反是詮表勝義,借彼菩提心,安言名字。勝義亦譯真實,故勝義菩提心,亦名真實菩提心。此真實即是空性。真實菩提心,是說有菩提心之空。或見此真實菩提心名字,誤謂此乃是真正菩提心。彼世俗菩提心,尚非真正菩提心。蓋不知世俗菩提心,乃是菩提心本義。而勝義菩提心,轉是借名。此誤非淺。修菩提心,須先知菩提心之殊勝,令生意樂。菩提心,為入大乘佛法工二之門。眾生好大,學佛亦好大。如欲成佛,則須有菩提心,此如有項則有頭。既得菩提心,不愁不能成佛。菩提心是成佛階梯。彼精通五明,深入空性,具足神通,如是之人,若未發菩提心,不得名為菩薩,終非佛子,不能繼承佛位。下至畜生,但發菩提心,亦得名為菩薩,何況受生成人。凡人縱令不識一字,無才無智,其人但發菩提心,即成菩薩,足以威懾通達三十七菩提分,已證空性,曾具五通之阿羅漢。猶如金剛一出,光芒四射,能令世間一切黃金為之減色。經說此菩提心殊勝,故常受梵天帝釋等恭敬禮拜。此心能摧毀一切五無間罪,如劫火焚燒須彌,令成灰燼。發此心已,即與大菩薩為兄弟行,而為佛於,將來得繼佛位。如受生為王太子,得繼王位。為十方諸佛之所讚歎,諸天護法神眾追隨圍繞,未來必獲成佛,現世亦得安樂。有菩提心,乃有金剛乘,即生成佛之法。金剛乘法固高固深固速,亦依菩提心而後為高為深為速。若未發菩提心,雖修金剛乘;不得利益,即令曾或有所獲,見希有境,尚不能遮三惡道,何況成就。古德云,大修行人,大智慧人,不遮三塗,大修大智何在,是也。故無上密法,須依菩提心。修受諸密灌頂,有菩提心者,即得。無菩提心不得,此一定之理也。諸經贊菩提心者甚多。華嚴經云菩提心為廣種福德之良田,濟渡生死之舟航,擊碎煩惱之錘,摧毀罪障之劍。若以菩提心而行供養,一摶之食,其功德勝燃千百萬燈。離菩提心,雖修三學而入空性,亦不能成為成佛資糧。出離心、菩提心、空見,三者無一生起,任修何法,不得解脫。眾生除見殊勝境如親見佛等,可為成佛之因;捨菩提心外,斷無可為成佛之因。如是思菩提心種種殊勝也。次思我幸免三塗,已得人身,於人身中,又獲暇滿,於暇滿中,又得聞佛法,於聞法中,又得依止大善知識,為說大乘法,於大乘法中,又得聽受諸法心要之菩提心教授,依此修行,決得成佛。於是室意樂,立起感動,此心真實,能到無造作為上,不能,則到有造作為次,猶不能,則最低必到取暖始已。如此方不空過人生。今此聽眾,有修學十餘年者,有數年者,有初發心者。自問佛說八萬四千法門,曾學者有幾,能把握否,救生死否?菩提心教授,是八萬四千法門之甘露藏,汝能依此修學,諸菩薩必讚歎汝也。寂天云:「此如大乳海,於中取酥酪」。過去諸佛皆說,「能利有情唯一法,即此勝心得解脫」。佛以三大阿僧祗劫,諦觀能利益有情,令得解脫,惟此菩提心法也。如生起菩提心者,行住坐臥,喜怒哀樂,悉得任運自在,即無聞無思無修亦能生多功德,經教多如是說。空性能斷生死,而不能有菩提心如是功德。彼阿羅漢深入空性,已斷生死,猶須迴向大乘,再發菩提心,始得成佛也。過去一大菩薩,以前生有殺業故,容貌醜惡,然一發菩提心,遂圓滿成佛之福德資糧。有菩提心者,於一彈指,能令功德遍三千大千世界,彼無造作,平時常為諸天、護法、神人、藥叉、大將擁護。為如國王新生之子,為國中臣民之所愛戴。故菩提心積聚功德不可思議。此菩提心云何修,當依大車軌,所傳之修習菩提心教授。一依七因果而修,一依自他相換而修。七因果修法源出大般若經、現觀莊嚴論。經過去大德,月居士蓮花戒等,開演而成言教,傳於金洲大師。自他相換修法,出大方廣佛華嚴經,而寂天菩薩於入行論中開演而成言教,傳於金洲大師。此二修法,任修其一,皆得成就,菩提心以大悲為本。而長養悲心,鬚生悅意慈心。七因果修法,是修悅意慈心方便。於一切眾生中,最親愛者,無如生我之母,於母易生悅意慈心。七因果教授,令修者深知一切有情,如母不異,立知母量。自他相換教授,則以為對他有情,所以不能生起悅意慈心者,實以我愛執為其主因。我愛執重,則毀他愛執,以是對他有情,悅意慈心,不能生起,故將生悅意慈心,首應破除我愛執之賊。其方便與七因果教授,微有不同。而成就悅意慈心,以開發大菩提心則一。菩提道次論於此二種修法,皆已分別開示。本教授,則以自他相換為主,加以風息取捨修法,名為修心。此是造論者,伽喀巴宗風也。

  七因果次第:一知母;二念恩;三報恩;四慈心;五悲心;六增上心;直至最後之七菩提心。宗喀巴特別教授,於知母前,先修平等捨心,分他有情為冤、親、與非冤非親之中庸三類,觀為平等,住等捨心。而復觀冤與中庸皆得為如母有情。本教授則不如此。七因果與自他相換言教,在菩提道次第中,兩者並重,本無軒輊。本教授惟明自他相換。然七因果言教,亦有殊勝,不說可惜。茲亦附帶說明。此兩種言教,雖可任修其一。而宗喀巴二者合修要訣,於知母之前安立等捨。七因果教授,知母最難。云何知一切有情是母耶。謂眾生從無始以來,心流不斷,現在之心流,由過去之心流而來,此心非於現段中獨有。入胎之心流,來自入胎前之中有,中有之心流,來自前生,以此前前不已,直至無始。我以無始心流,取無量數生。有無量數受生處所。以現世所見山河大地無處不曾受生。除化生不須父母因緣。於胎卵生中,有無量無邊父母,且彼不僅為我一世父母,而多生為我父母,由此知一切有情是母。此諸如母有情,與現世之母等無有異。念受胎、出生、成立乃至建立事業、聞法、學佛、皆是母恩。於入胎時,母不敢妄食妄動,以護胎兒。幼時愛護備至,口呼吾兒,皆為恩語。以教以養,迨於成人,應念之恩甚多,參看菩提道次第論,此不廣說。如上生起念恩心後,則生起報恩心,思維一切如母有情,皆求離苦得樂,我為撥苦予樂,豈不甚善。至比觀察我愛執過患,生他愛執功德。頗公大師於自著願值遇宗喀教義頌中,於此深致讚歎。贊為本宗特法。蓋以七因果及自他相換法融彙而修,更易生起猛利之修法力,而速得成就菩提心也。本教授不修前三,即觀察我愛執。

【頌曰】 眾過歸於一

  過藏文「嫩勒」,有追原禍始之義。我從無始至今,受一切苦,禍首是誰,曰我愛執是。今令我欲得不得,不欲得者偏得,禍首是誰,曰我愛執是。此頌謂一切過患,皆歸罪於唯一之我愛執。一切苦,以不善業為因,不善業以煩惱為因,而煩惱之根本為我愛執。世間訟事,與其求直於公庭.而罪我之敵人,毋寧歸罪於己之我愛執。以己若無我愛執,則人不得因我而獲罪也。財物被盜,亦勿歸罪於盜,而歸罪於己之我愛執。以已若無我愛執,安得財物以資盜乎。其餘殺、盜、婬、妄、貪、瞋、癡、慢,皆為我愛執所為。致我以不意樂之等流果,多如雨點,此我愛執為一切罪惡之淵藪。開衰損之門,塞安樂之路,咄,汝我愛執。我知汝為我之大仇人,我以瞋恨大仇人者,瞋恨於汝,我決不與汝共存,誓與汝絕。作如是決絕。思維我愛執盤踞我之心中,手執邪劍之凶器,斬斷一切善根,我之增上人天安樂,與究竟解脫安樂等果,皆被屠殺罄盡,是真屠伯。又如大盜,以三毒囊,盜我信、聞、捨、戒、慚、愧、慧等七勝財。我愛執不僅如盜,又如妖巫所為之貓頭鷹蠱,其名曰反貓首。人身身中,充滿惡毒之氣。彼貓頭鷹蠱,所向人家,神鬼播弄,必遭殘破。我愛執亦如是。造諸惡業,感召非人鬼怪降臨,使我現世後世之善業悉遭殘破。彼種毒藥者,荼毒眾生,成一切痛苦。我愛執播惡業種,灌以煩惱之泉,而成就我之一切苦,亦復如彼。我愛執,為我積聚資糧,令入三塗。我從無始來,與能仁,並無先後,然佛得解脫,而我猶自困於煩惱業力,現是凡夫,受輪迴苦,皆我愛執為之也。在修心大德中,名我愛執為貪心大師,教我作貪。又名為空想大王,令我作種種計較,想望不可必得之利,防範虛無縹緲之害。此大王安坐我之心中,指揮我籌備槍炮人馬,作弒父弒君軍事。修學者應如是思維,我愛執無量過患,諸刻畫我愛執之語,皆是菩薩語非新語也。破我愛執後,乃能生起悅意慈心,以引生菩提心。菩提心有二分,一分為利有情,一分願成佛果。僅聞佛法思佛三身四智功德,不可思議,生起意樂,願成大菩提,此衹是具足一分,尚不足為菩提心。或謂希求大菩提,即名菩提心,又謂菩提是佛,菩提心即佛心者,皆非也。所以者何。若菩提心即佛心,則無學外,凡有學位中,皆不能有心。何故。發菩提心者,皆是有學以下菩薩故。彼說不能成立。菩提心須具足二分,即為利有情而願成佛。兩者具備,方得成為菩提心。於此娑婆世界,心生厭離,求生淨土,不知利他而欲成佛,此佛縱成,又有何用。又有慕佛威光,以為一旦成佛,天龍八部,皆來圍繞,一切世間眾生,出我教下。天上天下,惟我獨尊,以此願望成佛者,此是貪心,雜有雜染,不得名菩提心。即無貪雜,亦只得後一分,仍非菩提心。必合前後二分,為利有情而願成佛,如是之心,不假造作,任運能生,乃是菩提心也。先令利益有情之心生起,然後願成佛之心乃得生起。而欲利他有情,又必先令慈與悲之真實心生起。慈與悲,經教中未判孰宜先,孰宜後。觀諸有情苦,心生不忍,謂之悲。於諸有情,心生悅意,常為愛護,謂之慈。此慈與悲,遍於冤親與中庸眾生。凡夫見冤仇得苦,幸災樂禍,見中庸人苦,漠不關懷。此由只自知愛其親,而不能推其愛於冤與中庸。經說愛一切眾生,如愛獨子。苛愛一切眾生,與自愛其獨子無異,則慈心生。關於任一有情,意樂愛重,見其受苦,皆生不忍,則悲心生。今所以不能興慈運悲者,由我愛之執太重故。此即我愛執為梗。於此當思前說我愛執諸種過患。即愛我之執,轉而愛他,由是轉我愛執為他愛執,而生他愛執心。更進而修自他平等相換心。自他平等者,我願離苦得樂,他有情亦願離苦得樂,其願共同,具平等法。相換者,非此身與他有情交換。是我自以愛我之心移作愛他之心。又以我平時蔑視有情之心轉而蔑視我之我愛執。既思我愛執過如前所說,則知世間一切衰損恐怖痛苦等,皆由我愛執所召而來,則思斷彼我愛執。我愛執與我執不同。小乘阿羅漢已斷我執,而未斷我愛執。我執以我為實有,具有自性,為其有境。我愛執以愛重自我,不願利他為其有境。此二有境不同。然或說我執我愛執為一者,因二執能生一切衰損恐怖,苦相同故,而說為一。須知我愛執,至不利於我,我於勝己生嫉妒,於不如已者肆欺凌,於同等者又比較爭勝,皆我愛執為之也。有我愛執,在人譽我時,則增長我慢,人毀我時,則增長瞋恨,我挾此我愛執,於一切時處,皆不得自在,而招尋苦惱,故必斷彼也。他愛者,寂天云,世間一切樂,皆由愛他成,天之福報受用,人之暇滿安樂,皆由愛他而成。諸菩薩為利他有情而行布施,故感得梵天帝釋等果。人亦為利他有情而持戒,故感得現在暇滿安樂。然此皆世間暫時安樂。至於究竟安樂,惟佛果能具。欲成佛果,須先發菩提心。欲發菩提心,必先起慈與悲。此慈與悲,以我有恩怙主之一切有情為其對境方能生起。故當感念此一切有情以酬恩故,當安置此一切有情於安樂處,俾永不受苦。而此撥苦予樂功德、惟佛獨有,故願速成佛。此即菩提心。若無一切有情為對境者,何能生此。生菩提心已,依於有恩之一切有情,而行六度四攝,則名菩薩。若無一切有情為對境者,亦何能行此菩薩行。六度四攝依於有情展轉增上,究竟成佛。而成佛後,仍為度脫一切有情。若無眾生,則無一切事業可作。故修學菩提心,須念一切有情,於我最為有恩。寂天云,為利有情願成佛。應知成佛亦由有情,我以禮佛禮有情是也。又諸大菩薩,由愛他故,而成就一切菩薩學行。聲聞緣覺,不知利他,不念有情,不得圓滿成佛資糧,此尤見有情之重要。次思我現在一切資生之具,無不依他有情之因與助伴而獲享用。依他有情織布為因,裁縫為助伴,而我乃獲衣之享用。其他一切受用,亦皆如此。若無他有情者,我一切資生之物,皆不得成,遑云受用。或謂如是,我出錢買得,何足言恩。須知錢亦不是生時帶來,依他有情而後有也。無一切有情,尚不能成現世安樂,何況興慈運悲,發菩提心,究竟成佛等事。

【頌曰】 思眾皆有恩

  眾生知親屬有恩。次於中庸人,亦勉可思為有恩。至於冤仇一類,云何思有恩。應先思過去生中,此現世冤仇累劫曾為我之父母,我食彼乳,如大海水,教導撫養,種種恩德。又思我曾於過去世,作彼冤仇,作殘害損惱等事,今彼有分,以殘害損惱加我,如是生起容量。並想此容忍大量之一善念,亦是由彼有情加持而生,如以佛果親置我之掌上,此恩非小。則化冤為恩也。以愛重自我之心,轉而愛重一切有情,令相換心,迅速生起。如未生者,應如法勤修。頌文,「眾過歸於一」句,是即我愛執過患。「思眾皆有恩」句,是明相換教授。

【頌曰】 取舍間雜修

  去我愛執,生他愛執後,當修慈悲心。依於悲之所緣而取,依於慈之所緣而捨。此取捨二者,相間而修,故云間雜修。取捨,常本作捨取,修時亦應取在前,捨在後,此本作取捨,甚是。修取者,緣念情器世間。於情世間中,分已入道未入道二流。又於未入道中,分善惡二趣。於惡趣分地獄、餓鬼、畜生、三適。先從地獄起修。如是思維,此地獄有情諸苦,與其苦因,設能拔去,豈不甚善,於是生起悲心。觀彼地獄有情諸苦,及其苦因,化為黑色無量微塵,如煙如霧,紛紛向我而來,圍攻我愛執,而滅令無餘。彼諸有情諸苦,與其苦因,盡得拔去。以此類推,餓鬼畜生亦如是。即三善道亦復如是。人苦、天苦、阿修羅苦,及其苦因,亦如是取。色界天無色界天,無現行苦,如石壓草,其苦暫不現行,然為遍行苦所纏。可想此苦而取。又入道有情,聲聞,緣覺,菩薩果等,雖斷煩惱,而未斷所知障,仍未離苦。此苦亦取。又未得清淨地菩薩,所餘煩惱,及所知障音,我亦取。惟佛與上師不取,餘一切皆取,以消滅我之我愛執。復器世間有漏為因,以苦諦為其自性,亦化黑微塵而消歸於我之我愛執。此器世間化為清淨剎土。遍觀情器世間一切苦及苦因,若能拔去,我願為之,即修取法。觀想力強者,見黑微塵如實現前而來迫我,或我生恐怖,或遇惡疾有情,患肺病白癩,不敢攝取。以方便想可,可置遠處外處,此皆不可。須知此令我恐怖厭惡者,正是粉粹我愛執之無上利器。而我之恐怖與厭惡,即是我愛執之顯現。正好一舉而消滅之也。捨者,緣念情器世間。如前分已入道、未人道、善趣、惡趣等。以慈為所緣,先緣念大熱地獄有情。愛彼諸有情,如母愛於,願捨一切樂及樂因予彼。入行論云,「身及受用三善根,應常捨予諸有情」。於修捨時,非捨現前血肉之身。觀想我化為如意身而行捨。彼大熱地獄有情,熱苦第一,我身化為清涼之雨,遍灑於彼,滅除熱苦。又觀彼身下劣,我化為無數暇滿身,令彼皆得暇滿。又化甘芳饌餚,令彼飽滿,美妙天衣,令彼服飾,莊嚴宮殿,令彼安住。我復化現為大善知識,為彼說法,彼皆聞法信受,能依次第,入菩提道。次想大寒地獄有情,寒苦第一,先化日光,除彼寒苦,餘如前想復次餓鬼道飢渴苦第一,先化甘露美饌予彼除飢渴。復次畜生道,愚癡苦第一,先化分別慧,予彼除愚癡,餘皆如前。復次人道,人苦最多,應以如意身捨予解除諸苦之安樂。又人欲望最大,可化應有盡有一切物予彼,以滿其願。復次阿修羅道。復次天。亦如是與之相應而捨。此三善道,亦有餚饌天衣宮殿等,及化大善知識說法。復次於入道有情前,想施美饌、天衣、宮殿,復亦化大善知識而為說法,所說是彼諸有情未聞之法,並想彼等聞後信解、未證得證,於剎那頃速得成就佛,此統三乘。復次,想於佛及上師前行八供五欲供,恭敬禮拜讚歎。最後想器世問,以我如意身化其荊棘沙礫丘陵等不意樂處,悉平如掌,佳樹森列,好鳥和鳴,變為莊嚴剎土。又於入道有情之前,捨我之三世善根時,所施受用,猶如施予地獄之受用,悉以施之。三世善根悉化為如意甘露而施於彼。如是修捨,合上取法,能益我否,亦利他否。曰,此之利益極大。修學者,未來成佛,利益有情之心,此中已修。是已於八識田中,串習佛之事業,其利益一。此中圓滿成佛,拔苦於樂之資糧,與密法中曼陀羅普遍三摩地相似。剎那,剎那,所種福德,不可思議,其利益二。能令自他相換之心展轉增上,速得成就,其利益三。經云如無自他相換心,不得成就大菩提。自他相換心,是成佛之資糧,不可忽視。此中修法,先思我愛執過患,生起他愛執功德,如是愛重自我之心減少,而愛重他有情之心增長,於此而修取捨,令其相換之心,益形增長。凡夫對他有情,漠不關心,今即以此對他有情漠不關懷之心,轉而對我,此亦相換心之一。能相換,復令所修之取捨增上。又緣悲修取,碎我愛執。緣慈修捨,令他受用。如是數數相間而修,是前頌所謂取舍間雜修也。修取須依次第,如初修便遍觀一切有情而取,以後單修一類,不易現前,此亦應知。

【頌曰】 先從自身取

  此言修取之次第,應先自身而取也。有一類有情,於其不意樂之冤仇,不能生起欲取之心,此類有情,應先由自身修取法。我自身今日未來之苦,想其化為黑塵,取而受之。次取後日之苦。再次取後月之苦。復次取後年之苦。乃至此生未來苦,後生未來苦,皆行取法。如是串習,由近而遠。次取父母親屬,次取中庸有情,最後乃取冤仇有情。以串習已熟,由親而疏,依次相及故,則於冤仇有情,亦復能取。如此再取一鄉一邑,漸次取省區,乃至全國全世界,並觀上下諸有情一切苦,皆得取之,此是自取法,亦可與前說取捨法間雜而修。

【頌曰】 彼二乘風修

  謂取捨至臻純熟,或雖未熟,已得途徑。若此者,而依風穴而修。依於吸息而取一切苦,及苦因,化黑微塵,從我之左鼻孔而入於心,與我愛執合。如觀我母生悲後,想我母所有苦,及惡業,由母右鼻孔出,化黑微塵,於我吸時,由我鼻孔而入於心之我愛執上,而母之苦與惡業受報向我身中成熟。次我有善根,及一切功德,化為白光,由我右鼻孔而出,入於母之左鼻孔,想母受用安樂。其他一切有情,亦如是觀想而修。此其重要有二,一、能調心風,令不沈掉,心風一流;二、能迅速生起自他相換,此與密乘中金剛念誦,蓋相仿佛。

【頌曰】 境毒善各三

  三境者,欲意境、不欲意境、非欲非不欲之中庸境。三毒者,貪、瞋、癡。三善者,不貪、不瞋、不癡。修學者於一切所作能作,諦觀思維。若於欲意境生貪煩惱,成貪惡報,而感受苦果。則於貪生起時,以正知覺察。因念一切有情於欲意境生貪,成業受果,等同於我,祈禱彼諸貪煩惱來我前,我願取,盡虛空界有情貪煩惱,我亦願取,以我今者貪惱,接受彼諸貪惱,合而為一,我以獨力承當。斯時,想彼諸貪惱悉淨,成無貪善。次於不欲意境生瞋煩惱,亦如是修成無瞋善。復次於中庸境生癡煩惱,亦如是修無癡善。若於三毒境,已作業者,即想一切有情,其造是業,與我同等無異,彼造業應受之苦,我今取而代受。此三修法,即已起之煩惱惡業可使鞭驅入於善道而變為善誠秘訣也。

【頌曰】 總攝復得教 為不忘念彼 威儀盡誦持

  復得兼賅上座及下座未修時。在此時中總攝教授者,即不忘自他相換之心,隨時提起正念,於四威儀中,行住坐臥,皆當誦持。或誦寶蔓論「苦願自苦,善願他成」二句。誦第一代班禪啟請上師加持文「眾生一切苦願成熟於我,我一切善根,成熟於眾生。」任誦一種都可。如是令慈悲心真實生起。更加修取捨法。我不假造作,為諸有情拔苦予於。然此惟緣念。彼一切有情未得真實安樂,我今願為能作真實安樂者,我於一切如母有情之前,我願一人負荷,真正為如母有情拔苦予樂,如是生起增上心。復想能盡拔苦予樂之能事者,小乘阿羅漢大乘諸菩薩,均有未逮,唯佛能爾。佛之身語意功德,得其毫末,猶令無量無邊眾生解脫生死,獲究竟樂。佛在己無過不離,利他則窮未來際,度虛空界一切有情,事業無盡。我得成佛,亦將有此功能。我為利益一切有情,而願成佛。此希求成佛利他之心,即菩提心。從思我愛執過患起,依次第修,至此,為利他而願成佛結座。如是希求成佛,利益有情之菩提心,至為殊勝。經教說盡三千大千世界七寶,以供養十方諸佛,不若發菩提心一彈指頃之功德是也。修此菩提心,仍須經取暖位,有造作位,至無造作位,而真實生起此心。至此即得名為菩提薩綞。於一切時處,任見何種有情,而能任運生起悲憫有情之念,將安置彼於佛處,令彼成佛。此乃真實菩提心生起之相也。然此由願成熟。過去諸菩薩有此願已作諸事業,今我為利他作佛,我亦應學菩薩學行而行六度。以上說世俗菩提心竟。

  修勝義菩提心者,於修習俗菩提心成就後,進而希求通達空性,則修此勝義菩提心。此是以菩提心攝持空性而修。真實勝義,即空性。須登初地菩薩始證。在地前者所得,皆相似勝義。說空性法,應先觀聽法者法器。如修世俗菩提心,已得穩定,可為說此。若不合聽受空性法器,而為強說,彼或誤以空性為斷見,或認為邪見,不生意樂,轉生毀謗。如是生斷滅見,謗大般若,則令其人墮入三惡道中。故於此不合法器有情之前,應不為說空性而守秘密。緣起贊云「勝即自性空」,謂自性本空,即勝義諦也。

【頌曰】 得定間應密

  即謂於世俗菩提心,已得穩定,應密授空性教授而為修習。

【頌曰】 視諸法如夢 應觀無生性 對治自然解

【頌曰】 道體住賴耶 中間如幻士

  自來釋此義者有多種,約為兩派,一是依藏中一般中觀見解,一是認唯識見而釋。依唯識見者,謂伽喀巴造論,原本金洲大師,而金洲大師曾主唯識見,則釋此論,應藏中一般中觀見及唯識見,而唯一以應成中觀見解釋此義。其因有二,一者應成派詮釋空性義,各派許為究竟,二者本論傳承,上溯寂天入行論,彼論智慧品,亦如應成派所說而開演也。藏中各派,謂視諸法如夢者,一切法如在夢中,皆非實有,夢中山河大地等,僅由亂識所顯現,終為幻相,求山河大地等不可得,故曰如夢。應觀無生性者,諸法之真實,是無生,彼以自證分中慧分而見為有,假使能知諸法如夢為亂識所顯現,其真實是無,唯由自證分中慧分誤見為有,以此而行對治,則自然通達空性之本原,故曰對治自然解。以此為體,而安住究竟之賴耶中,即頌所云道體住賴耶也。於下座後,未修空性中間,則觀一切法皆如幻,如臥斗室中,而夢見象群馬群,如真有者,室不能容。又夢時則見,而醒非有,知是幻也。唯識者,則謂如離一切根識,有外境顯現,則心與境為異體,其中間應有距離,以遠離而為異體之顯現者非實,僅為內識所顯;故曰諸法如夢。應觀無生性句,依藏文直譯是無生本性生,(按法尊師此句似慮本性生三字,被學者誤認為有自性,故未直譯。)諸法依亂識而顯現,離心非實,故曰,無生。而本性是二取空後之空性,此空性是有本性,是以二取空而得生,故曰本性生。因空二取而達性空,則自然解脫。故曰對治自然解。自宗則謂諸法如夢,是所取,一切法皆如夢幻,而非實有。觀無生性,是說修學者於觀修時,應觀所取一切法,皆無自性生,即修學者自己之身心,亦無自性生,通達外諸法無自性,即通達內諸法亦無自性,而通達空性。既通達已,即安住於究竟之賴耶。賴耶即空性。藏文譯賴耶為棍新,其義為一切基。唯識家謂一切習染,藏於此基中。應成派則謂以虛空為基,始能顯現虹霓。如無性空為本之空性,則一切緣起之法,皆無處安立。喻如禾苗,具生住有三德。亦因禾苗本身自有法性,即自性本空之空性,始得成生住有。設自性不空者,則禾苗不依種於亦能自生,不依水土日光等亦能生長,以自性能生故。又有自性者,應無變化,即加水土、日光等為緣,亦不增長,更無開花結實等事。又苗如自性實有者,應不經播種,而已自成禾苗。然實不如是。由上所破,知禾苗無自性生,須依緣而生。如依他緣而作某事,不得謂其事由我獨成。禾苗亦爾。故知禾苗無自性。此無自性,即禾苗之法性。一切法如禾苗,皆無自性。如謂諸法非無自性,則諸法皆難安立,亦不能說。寶蔓論云,「誰達自性空,一切法能有,誰觀有自性,一切法不成。」此理,詳緣起贊中,可以參考。本頌分三段修,觀諸法如夢,應觀無生性,對治自然解,此三句,是觀修。即是就一切法無自性之空性,數數觀察而修。道體住賴耶,即是住修。而於所獲空性見上,一心專住而修。中間如幻土,是出定後之後得。應知諸法如幻而修。今當略明修法。凡修空見,亦有教授次第,否則無下手處。初應知無自性生之正見,由佛說般若經教而來,解般若經一切論中,以龍樹中觀論為最清淨,勝過唯識家,與自續派中觀者所解。龍樹非惟解釋文字,兼明能仁密意。能仁授記,後有龍樹能傳我法,已預為作證矣。諸家釋龍樹論者甚多,又以月稱菩薩所造入中論為最清淨。諸辨論師所釋,不合龍樹真實義。曾經印度諸大班智達,與阿底峽尊者抉擇,垂為定論。能仁般若經教,龍樹中觀論,月稱入中論,通為一系。阿底峽尊者,即承此係。傳仲登巴,以至今日。依此傳承,獲得正見。即應為求得大菩提解脫生死而修。生死由煩惱業力來,此有無明我執,一曰人我執,二曰法我執,人我執易破,而法我執難破。今先破人我執。人我執即薩迦耶見。彼執補特伽羅實有成就之我,其執實之心,即人我執,亦即生死根本。何以知彼是人我執。又彼如何如執。欲達此者,須通達唯名安立之理。如擒賊然,僅知賊之身材服飾,居處姓名,仍不濟事,必待賊成擒始名得賊。破人我執,亦復如是。但知人我執,是執我為實有。此如聞賊姓名,尚未得賊。即知人我執,非依緣而有,自性能生。如是亦如尚未得賊。應於修中,親切觀察,確實領悟。莫作口頭禪,莫作文字般若。今先觀察我何由而成,謂身心蘊聚,完全具足,然未於其上安立假名,斯時尚未有我。必於身心蘊聚之上,安立假名,而後有所謂我。雖經安立我之假名,而身心猶前之身心,非別有我,亦非別有身心。正當之我,如是成立。如於身心蘊聚之上,不待安立假名,而凝然自有一我出現,此我即實有成就之我。一名自性我,以其自性能生也。此自性我,本來是無,而謬執為有,不名正當。經云,地水火風空等蘊,亦非補特伽羅我。析言之,蘊之任一支分非我,身蘊非我,內六識之蘊非我,身心合一亦非我。於身心蘊聚上假名安立後,乃得有我。喻如車,其輪輻軸等之支分非車,聚諸支分成聚,亦非車,必安立假名後乃始有車。我亦如是。故我非他,唯名安立而已。彼自性我,則異是。不經安立假名,遽已成立。本不能有,而眾生執實之心,執彼為有。於是不應有之自性我,得以成立,且牢不可破,盤據於執實之心中,而成人我執。故將破人我執,應求此自性我而破之。眾生於欲意境,或不欲意境,大喜大怒時,常執此我,曰我如何,我又如何者,不待安立假名,一若真是有此一凝然之我也者。此我即自性我執,執此我之心即是實執。於此見得分明把持不失,至此則擒得賊也。於是依此破之。凡破,必先明應分。修勝義菩提心,以空性為主要,凡與空性相違者,謂之空性違品。此違品,即是應破分。我執為空性之違品,故應破。已如上認識人我執。其執實心,與所執境,逼令於欲意境,不欲意境中顯現,而得其情狀。此非必遇欲意境,或不欲意境起時始可修。謂於修中憶念彼時,而體念自性我之情狀,令其明白顯現己足。以此明白顯現之自性我為應破分。惟認識自性我,在言說中易明瞭,而修時能確然見自性我,甚非容易。修者往往認此身是我,或心,或胸是我,此未明應破分。或認顯現為空者,是我,亦未明應破分。必也體念彼時之我,不假造作,宛然出現於前,執我之心,亦同時浮現,此是人我執現前,是真正應破分。立起擒而破之。然此破後,所顯之空,幸勿執為勝義。此其所破,僅是人為之自性我。夫自造自破,則所得之空性,固是有造作空性,不得居為勝義。於實有自性我現前,俱生我執之心起而執之之時,此時分一分正知,微細觀察,見所執境,在不可分身心蘊聚之上,有一不假造作天然之我從彼成立過來,觀察得此者,是空性違品之應破分已得。如此明白知應破分之教授,是宗喀巴大師秘訣也。如是破人我執,得人無我,以此破人我執之法,破法我執,得法無我。補特伽羅我破後,為人無我。其所破之境,即是法執,破彼法執後,為法無我。則依然不得要領,無下手處。故說時加以種種刻劃,惟恐不能窮形盡相。雖然如是,仍須修學者,自心領略,始得實際也。此心所執境,實有自性我,己真實了知。得應破分,切勿忘失。即於彼上破,以一異之理破之。一切法或於一體中有,如瓶。或於異體中有,如柱,非瓶。今所執之我,若為有者,與我之身心,不為一體,便為異體。若一體者,此身壞時,我亦應壞,然我不壞。又內有六識,我亦應六。而成多我。然補特伽羅唯是一我,知不應理。若異體者,如牛與羊異,牛外別有羊。如是身心之外,應別有我,然此我不可得,亦不.應理。參考菩提道次第論一異理廣破後,尋此俱生實有自性之我,渺不可得,如同龜毛兔角,於是決定此我是無。以此決定無遮破我執,名為初見中觀。上來是以粗淺語,說明修勝義菩提心大概。真實說,自性成立,在一異中皆無,為我無自性之成因。如是無自性成立之性,即無自性之我,無自性之成因,亦曰我無自性之種理,亦曰我無自性勝法,亦曰我無自性遍能。如是之說,皆以因明量抉擇,非初學者所易曉,故我以粗淺語出之也。俱生我執所執之我,用一異之理抉擇。他如頭目手足等,亦適用一異之理抉擇。頗公大量云,用是有者,依三種成立,一以假名安立過去而成之我手。三實有成就之作。三非實立假名,非實有成就之手.東登仁波伽云,一現有之手,二現無之手,三唯名安立之手。此二大德所說三種手,修學者,於其唯名安立之手,能常在心中顯現,則已通達細分世俗諦。此細分世俗諦,唯中觀者乃得見之。因指掌骨節等和合為聚,於此聚上,安立假名而有手。眾生所執之手,不等安名而實有成就,此手本無,而妄執為有。此是東登仁波伽所說現無之手。除安立假名之手,與實有成就之手外,尚有世俗名言之手。此手非安立假名,亦非實有成就,惟世俗名言。此是頗公所說第三種手。亦即東登所謂現有之手。此手應有,非應破分。凡一見不假思索而俱生被以名言,此是世俗共許為有,謂之世俗名言有,不應破。放手有無安立假名三種,唯無手一種,是應破分。蓋所謂手者,既不經假名安立。而說為有,又非世俗名言之有,則此手定無,故應破。了知此一法如是破,其餘一切法亦各以其應破分而破也。何以知實有成就之手定無耶。此仍以一異之理為破之。若一體有者,指掌骨節等,每一支分,應皆是手,一人應有多手。若異體有者,指掌骨節等外,應別有一手,以此而破所執。能破則得見一分法性。上只說理。修時,唯須以一分正知觀察自性我,破以一異之理。我破而我所破,一法破,一切法皆破。故通一法,即通一切法。達一空性,即達一切空性。若干一切法,一一而破,則破手後,見手之空性,更須分別見頭目腳等之空性。即發,亦應一絲一縷而見其空性。則修空性無了期也。通達補特伽羅無我,即得人無我。以此推而至一切法,則得法無我。一切法,分有為法,無為法二種。有為法中,包括色法,心法,心所有法等。但破色法,餘心法等隨之而破。無為法虛空等,但破虛空,餘無為法皆破。如在成都,曾觀幻師變化戲法,而知是假。以後無論觀何地何人變化戲法,亦知是假。故人無我通達,有為,無為等法無我,亦得通達。但以一異法,遍行抉擇。惟須知方分,如虛空有方分,方分與虛空,是一是異,以此抉擇。抉擇後,決定無之見生起,此時應修緣起理,緣起與自性有不兩立,必空自性,始有緣起。如鏡中有人面,依鏡與人面而有。鏡中之面是緣起法。此面非自性實有,乃緣人面與鏡相值而起。假使鏡中之面是實有者,應不待境面相值為緣,而鏡中有人面顯現。然鏡必待人面相值乃顯,故知面顯非真實有。我亦依緣而有,如無因緣和合,則亦無我。我非自性實有,猶同鏡中人面。經教有二相違,如緣起有,則與自性實有違,如自性有,則與緣起違。以此知我既是依緣而起,必無自性,得無自實有之決定。於此豁然顯現一空明境遮破實執。至是可一心專注此空明境而修信修。若未得決定知顯現空明境者,仍須如前數數觀修。抉擇至無自性之空顯現時,要即刻把握得住,否則稍縱即逝。彼時正見之決定知已逝,而行住修,只住於無分別上,決非慧見。必於生起決定知時,即乘此決定之知,而入於住修,勿輕放過。修空性到此,最是難處。差之毫厘,謬以千里。彼僅知我無自性,或自云我修空性,囫圇吞棗,皆不是也。云何串修等住空性,謂以一異抉擇,至我無自性,豁然出現時之決定知,如其決定知之力量不退失,稍許等持而行住修,即是等住空性。如失退者,應復起觀修,引生決定知。再乘決定知力而住。如是數數修習,入正見流,正見流純熟,再加三摩地而修。經云,緣空性而修三摩地是也。以空見為所緣而修止,生起殊勝輕安,則得緣空性之止。得此止後,復修空性勝觀,觀察甚深空性,如是觀修,生起觀力之輕安,即通達勝觀。入大乘加行道矣。輕安有二,一修止,以專注力引生之輕安。二勝觀,以妙觀力引生之輕安是也。得決定知而行住修,即本頌道體住賴耶。此是入定。出定後則有後得。中間如幻,即說後得。修學者下座後,觀一切法非真實有而是幻有。如幻師變現象馬。彼亦自見象馬,而亦自知是幻。觀眾則不然,或誤為真實,或雖知是幻,而不知為幻之所以然。畢竟輸幻師一籌。通空性者與未通空性者相異,亦復如是。於如幻中,能知性空即是緣起,此是難事。達性空而欲通緣起,與未達無自性,而欲通空性,其難正復相等。彼始因緣起而通達性空,至此,要從性空而返通緣起。如瓶己知是假名安立,而無自性,而知瓶性本空;今循還於性空中,復行建立瓶之能作所作因果等。既要合於性空,又要不失緣起作用。如秤兩端,一是性空,一是緣起,等無輕重。故空後須諦觀緣起,此三界法王宗喀巴之教授,修學者當切實領會。以上說修勝義菩提心竟。

  今引一公案作結。昔有二人,一是講空性者,一是修空性者,同行至一河時,大水不得渡。修空性者,即跌坐岸旁修法。講空性者,問修空性者,打坐作什麼。曰,我修空性。又問汝以何者為空性。修空性者,陳其所解。講空性者,(口昔)曰,不是不是,我為汝說。即開演空性言教,修空性者言下大悟,當即起修,證得空性,遂展神通,遙登彼岸。講空性者,急招彼回。問汝今者以何功德得逕登彼岸。修空性者答曰,我從汝開演空性言教,已證空性,故登彼岸甚易。問:我何不證。答:汝只講不修,所以不證。於是講空性者啟請修空性者,說修性空法,如法起修,亦證空性。於是二人相攜渡河而去。今我引此公案,如作一蓋。將所說修勝義菩提心法蓋覆也。

  重說藏中各派及唯識派,解釋諸法如夢五句義。

  昨藏中各派及唯識派,解本頌大意,諸君有未明瞭者,今再說一遍。藏中各派,說視諸法如夢者,謂一切色等法如夢。如於夢中見有山河大地人物等,是以睡眠之力逼令內識顛倒錯亂故,見有彼山河大地人物等,此亂識所顯,盡非真實。如真實者,夢中之山河大地人物等,醒時亦應得見。一切色法亦如是,由我執顛倒,而顯現色等諸法,猶如夢中,非真實有也。此是斷見。應觀無生性者,真實之體,從無始生死以來,未嘗生,應以心作如是觀察。應觀未嘗生之心。如達此者,對治自然而得解脫,故曰對治自然解也。唯識派說諸法如夢,諸法是指所取持之諸法。唯識不能承認有外境,謂外境之色相是有,而外境之事義則無。外境色相,非內識攝。外境事義,與內識異體。唯識亦承認色相,否則山河大地等皆空,而一無所有,衹是漆黑空洞,毫無所見,此唯識者所不許。彼無與內心異體之外境。其言外色,為內識所不攝,此色等法,是所取,故如夢。藏中唯識立名至微細,如「起迂」漢文譯為外境不得,不譯為外境亦不得。不知漢文有同意名詞者,如瓶。境如有者,此境是內耶,是外耶。漢文名相分,亦不必與藏文名相合。故難言。唯識謂瓶非外境,僅為識之習染所變現,不成外義。又說色等法如夢非實,喻如斗室中,夢群象群馬,由眠時亂識變現為有非真實有。如實有者,何以室小能容。又醒後應見,何以不見。故從取色之識而成立所現之境,所現唯是內識,非別有真境。今見所現相分,若與內識遠離,而實則非與識離。觀無生性者,內能取之識,與外所取,非異體,即無生。謂無異體生。離識之境必無。觀察能取所取皆為遮止之空,是二取空。於此修學者,蘊聚上安立之我亦空,以此對治自然而得解脫,故曰對治自然解也。如是離二取得空之道體,不受粗分六識所攝,應住於細分阿賴耶中,故曰道體住賴耶。其解中間如幻與昨說略同。知由識而現所現之相不買,皆同幻事。過去藏中,於如幻修法,於賴耶空定中起後,或見大地平沈,或見山河大地,如煙如霧,悉破堅固之相,若已往亦能通達,或洞見垣一方等,此悉是斷空中應見者,彼謂得如幻義大非,藏中各派所說如幻皆非,唯識說如幻亦非,唯中觀說如幻可依也。

  第三違緣轉成菩提道用者

【頌曰】 罪滿情器時 違緣轉道用 遇緣即修習 四行勝方便

  前三句是依心而轉。後一句是依行而轉。合為二種轉也。一切有情,以煩惱罪障所感得之器世間,惡業深重,壽命短促,智慧癡暗,觸處皆是違緣。此中幾無修習機會。即發心修學者,亦多生障難,中途退失。或失意時,因頹廢而退失。或得意時,因縱逸而退失。或有窮希正法,達則易守。凡此種種,皆被違緣所轉。不能轉違緣為道用沈淪生死,了無出期。今即彼違緣,轉成菩提道用。鞭令此心趨向正道,化違緣為順緣,此是本論殊勝法門也。謂於一切時中我身心所受之諸種痛苦,作消業想。想此業因,非由他作,是我自作。由我愛執,隨順煩惱,造諸惡業,應墮三途。今者痛苦,猶是重業輕受,雖暫受苦,卻緣此免墮三途,善哉,善哉,我樂受此。任遇順逆等緣,皆如是思維修習,即得轉成道用。次於我受大苦、中苦、小苦時,想彼無量有情,如我今者,豈少也哉。願彼無量有情,應受諸苦,盡皆移集我所受苦中,由我一人代受,令彼安樂。如是發願,而修取捨,取苦捨樂。復次於苦來時,想我過去修習悲心,願代有情,獨受諸苦,今苦自至,豈我悲心已成熟耶。然此苦甚微,我悲方熾,願更降受苦,我尚能勝。如是苦變為樂,反生隨喜,惡業亦轉成善業。噶當派大德云,失財帛時,遭謗毀時,墮權位時,如此等時,是正修行時也。又觀彼違緣是善知識導引鞭策,令我向善。彼諸苦者,是殊勝帚,掃除惡業,令我清淨。旅行遇雨,則念今日有雨,途中無賊。或遇大雪,則念山中盛雪,不傷馬蹄。如是思維不生苦惱,反增喜心。即以違緣而成助伴。若無違緣,難修慈悲喜捨。故於違緣,生難得想。若無諸苦,難生慈悲出離等心,不能摧伏我慢貢高,不能厭惡修善,故於諸苦,生功德想。又觀彼順緣,今得暇滿,值遇上師受持正法等,心生歡喜。此是過去勤修善業,所得果報。我欲護持淨戒,廣行六度,令此善業長遠不失。要之,無論所遇違緣順緣,皆可修習,轉成菩提道之功用。如是苦來,則安於苦。樂來則安於樂。凡夫於苦來時,則生退悔,於樂來時,則生我慢,苦樂均不能安。修心者心不如是也。上來是前三句依心轉。四行勝方便者,謂於四種行而轉違緣為道用。一者集福。二者懺罪。三者供一切布多*馬。四者,勸請護法,作一切事業。依此四行,轉違緣為道用。一;集福者,離違緣所欲之樂,是善業為因。此中標示修善,乃能集福。依上下福田,以菩提心為種。或緣福田之支分,或緣上中下三福田。緣時,皆以菩提心而為攝持。依已迴向眾生,皆得大菩提也。二懺淨者,於違緣不欲之苦,是惡業為因。此中標示止惡,乃能懺淨。懺淨依四種力,其說詳菩提道次中也。三,供一切布多*馬者,非獨人事而作違緣,亦有魔事而作違緣,故供*馬。供時,念非汝魔等以違緣來者,我則不生道用功德,故望魔等有餘違緣悉舉以來,我以菩提心樂為攝受。此是大修心人供時觀想。若初業不任受者,可向布多祈禱,勿多降違緣,亦此中所許。四,勸請護法作事業者,作如是念言,過去佛成道時,多歷障難違緣,賴諸護法,竭力護持,成等正覺。今請於我護持,亦同過去。如在病中,則請護法,應愈令愈,應死令死。又於世問,應盛令盛,應衰令衰。舉凡患得患失,令心游移散亂等事,皆以啟請護法而得遮止。大修心人,願力強故,不畏生死衰損,應受悉受,無所於怯。初業力弱,不任此者,亦許於此中禳災祈福。康藏習慣人家常行供養念誦等事,藉除病患,或拔不祥。俗人則請喇嘛為之。

  第四明一生之修法者。

【頌曰】 攝教授心要 應修五種力

  謂攝持教授之心藏要處,須修五種力也。一曰牽引力,二曰修習力,三曰白善法種子力,四曰憶念力,亦名對治力。五曰發願力。一、牽引力者,即是起心動念之力。先有起心動念,然後有事實可成。起心動念善,則造善業。不善則造惡業。善惡二業,皆由起心動念之中牽引而成。此牽引力,應趨善良。以菩提心,非大善念不能牽引而生故。應遠計一生,或計一年一月,乃至今日十二時中,想我不造惡業,常令起心動念,不出菩提心或善心所中。或於旱起時,作如是思維,或我今生,或今年今月,乃至今日十二時中,我身口意,決不隨我愛執轉,不縱令我愛執,橫行自在,一切時處,常依菩提心而不暫離。每日如是牽引,久久功用自成。伽喀巴云,具足過染心,亦有功德現,謂任起何念,必成何種事業。此心念力,有不可思議功德。二白善法種子力者。依此修菩提心法前四加行而培一切善,即此力也。要之,菩提心未生者令生,已生者令不退。如是一切善種子力,每日應修。三憶念對治力者,於我愛執起時,能憶念此我愛執,常行遮止。彼執若已引生罪業,則追悔仟除。常思我愛執過患,他愛執功德。佛以他愛執功德圓滿成佛。我以我愛執流浪生死。由是遮我愛執,生他愛執,是憶念對治力也。四修習力者,即說修法之緣念。依緣起而修四加行,世俗菩提心等。五,發願力者,願以一切善根,迴向有情,為利有情,而願速得成佛。此五種力,任修何法,任何儀軌,皆攝其中。於修法時發心修學,是牽引力。以資糧田廣行供養,以積福聚等是曰白法種子力。依四力懺淨等,是憶念對治力。修暇滿難得,乃至大菩提心等,是修習力。發願迴向,是發願力也。一生之修法,不離五種力。一日之修法,亦必具足五種力。故五種力,為澈始澈終之教授心要也。修習力不可思議。噶當派大德云,修已無難事。如治者斷者,人以為難,彼經修習,技藝成熟,則不謂難。修心者,亦復如是。串習他愛執力熟,自然愛他,如昔自愛。自他相換,亦不謂難。修心成就,乃可作菩薩行。菩薩捨頭目手足亦由修習力成熟,故能任運利他,而作難行。彼捨頭目手足,如折樹枝,毫無損害。此常人所難,而菩薩則易。佛過去為菩薩時,睹五百人泛海傾溺,自化為大龜從海中負五百人出,五百人得救。大龜倦極人眠,為萬億微蟲縷蟻等之所啖食,其痛至劇,因自夢中驚醒,行復人海,而自念言,此諸微蟲,隨我人海,必不幸存,於是心生悲憫,即捨此身,飼諸微蟲。此是菩薩常修自他相換法,為利他故,不惜身命。常人目為難行,而菩薩行之,輕而易舉。無他,以修習力成熟故也。佛一世生為乍阿商人男子,乍呵,過去曾生數子,均未長養,及得此子,倍深憐愛,命名曰乍阿女郎。乍阿商人復航海溺死。天竺之俗,凡子須操父業,此子長成即問其母,我父操何業,母痛夫溺死,又愛子故,不欲其子復事航海。即誑之云,汝父以販柴為業,子即販柴,而獲厚利。諸業柴者,心生妒忌,群相訶讓,汝父從不業此,汝何得今操此業。子受訶,還家,以所獲盈餘金錢八枚,供養於母,而說父昔果操何業。母又誑云,汝父販糧為業,子即改業販糧,仍獲厚利,為諸糧商之所妒忌,訶讓如前。子復受訶還家又以所得盈餘金錢十六枚,供養於母請母再說父操何業。母復誑云,汝父實販珠寶,子復改販珠寶,仍獲厚利,復為珠寶商人之所妒忌,訶讓如前。於復受訶還家以所得盈餘金錢三十二枚,供養於母,請母真實說父究操何業,我將繼續而操彼業,免為旁人所姍笑。母悲泣云,汝父生前操航海業,坐是溺死。吾今曾真告汝,惟不願汝復操彼業。子違母命,即往航海,母以雙手牽挽子衣,堅囑勿行。子推母倒地,絕裾而去,遂乘船舶,飄流海上,至一島嶼,其上宮殿莊嚴,有八女郎容顏美妙,而處其中,請於入住。子留一日,鼓棹而去。又至一島,亦宮殿莊嚴,有十六美妙女郎,而處其中,延子入住,子復為留一日,仍鼓棹而去。復至一島,其宮殿倍麗於前,有三十二美妙女郎,而處其中,延子入住,此間極樂,過此將遇凶險,請勿再前。子仍為留一日,不聽彼勸,復鼓棹而去。至一大島,島上有大鐵圍城,子入城後,城門自閉,於其城中,得一大屋,屋下一人,有大鐵輪,旋轉如風,而磨其頂,頭目腦髓,四散紛飛,慘痛呼號,不忍聽聞。子問其人,此是何地。汝以何罪現受此報。其人答曰,此是孤獨地獄。我以生前撻母,自罹重罪,而獲此報。子聞說心驚。自念我曾推母倒地,得勿亦受此報耶。爾時聞空中語云,已作業者,應即受報。語已,大鐵輪從彼飛來,橫磨子頂,子時痛極,想我今者,其痛難忍,彼諸眾生,或有罪業與我相同,彼受此報,必不能堪,我今已受報,並願為諸眾生代受此報。此念起時,頂上鐵輪,忽然飛去,孤獨地獄,立時消失。此子以金錢供養其母之功德,感得諸美妙女郎,留住善處。又以推母倒地罪業,感受孤獨地獄大鐵輪苦。然此於終是佛過去生中所化,以大善根故,以鐵輪磨頂時,仍能憶念眾生,修行取捨,以此功德滅無間罪。又佛一世,生大熱地獄,與大熱地獄中,另一有情,共挽一車,其車紅鐵熾然,近之膚體焦爛,佛與彼有情,挽車不前,則有大力鬼,以鐵蒺藜而擊其腦,彼有情疲憊不勝,佛心生悲憐,願代彼有情獨挽此車。大力鬼詈言,彼作業自受,汝何得代,即舉鐵蒺藜擊佛,佛立死。死後,即生兜率天中。此是菩薩於地獄中善修取捨,以此功德,生上界天。佛化大龜,負五百人出,捨身飼諸微蟲,是菩薩難行殊勝。佛為乍阿商人子,以一念力、於孤獨地獄,滅無間罪,是菩薩懺罪殊勝。佛生大熱地獄,以饒益有情,生上界天,是菩薩積福殊勝。菩薩依自他相換,於一切時處,常修取捨,修習力熟,能成種種殊勝。故修習力功德,不可思議。又發願力功德亦不可思議。修菩提心者,應發為利有情,為成佛之願。願力如馬之轡勒,可用以定馬首之方向,以達大菩提也。修習力,發願力及餘三力,皆攝於一生修法。限於未死以前,至臨命終時,應如何修。

【頌曰】 大乘往生法 五力重威儀

  彼行氣功,呼黑拍,破頂門之往生法,不如大乘法往生殊勝。此以五力為資糧,而成往生。彼無五力,徒修往生法者,如鳥系腳,雖飛不遠。又惡業未淨,雖獲往生,而非善處。故修往生法,須依大乘,以五力為重也。於往生前應先知死相。觀察死相,其法甚多。死相決定,則修往生。若未了達死相,自無從修起。或死已到臨,修已無及。藏中習俗,於死相未判明時,先以生時貪中所獲財寶,供養布施及放生等,修遮死法後,如仍無望,則依白法善種子力,於未死前,為之集福。大抵供養布施放生等,廣積福聚。行如是者,生前勝於死後。彼及生作者,得以白法善種子力,轉諸不善業,而為善業,自能往生善處。若行於死後,則轉業較難。在昔印度鹿野苑中,有一居士,居積致富,所獲財物,悉易黃金,裝滿七瓶,而營七窖,分別藏之。臨命終時,以愛戀窖金,故世世受生為蛇,蟠在窖中,守護其金,曾不暫捨。至佛出世,此蛇業力,漸得輕減。因悟我受蛇身,為守金故。若以此金布施供養,我則不受此蛇身。彼時已知有佛出世,於行路中,獲見一人,蛇遂人立而言,懇求其人,導至佛所,以一窖金而為供養。佛集大眾,受其供養,並為說法,蛇聞法,欣喜信受奉持,復以餘六窖金供養於佛。於命終時,頓脫蛇身,得生天界。此蛇以白法善種子力,生前集福故,得往生善處。西藏有一喇嘛,貪著生前所獲財物,密以麻囊,儲諸錢物,藏壁孔中。死後受生為蠍,即居囊中,護其錢物。後別有喇嘛,住其舊居,聞壁中常有播錢聲音,發壁得囊,見蠍以爪握其錢,牢不可釋。此蠍彼蛇,事同一律。然蛇得度,而蠍未得度。以蠍無白法善種子力故,不能自拔。何況往生善趣。依大乘修往生法,先須白法善種子力,為之積福。次以對治力,懺除罪業。曾受密乘大灌頂者,應請大德於未死前,重受灌頂,滅除違犯密乘等罪。未入密者,則依四力懺除。如是作己,自心清淨。於清淨中,心得安住。想諸事,皆已摒擋,時至即行,了無留戀。若貪著此身,不能遂捨者,此時,應思維此身諸種過患,我為此身造諸惡業,我為此身,乃有煩惱,我為此身,常受痛苦,我為此身,常害物命,如是思維,此身應捨,不足戀也。凡貪著此身,不能捨者,死後墮入蟲類,不可不知。如上以對治力懺除罪業已。次以牽引力生菩提心。自誓死後,中有我識不稍與菩提心相離。復次以發願力,願一切有情,所有死苦,皆叢集於我,我一身而成熟之。我代彼一切有情,獨受此苦。彼一切有情之苦,及苦因,皆獲遠離,而得安樂。通常發願,往生淨土。修心菩薩則異於彼,而發如是大願。復次,以修習力故,如法往生。世間有於將死時,強令趺坐,手作定印者,名曰死威儀此可不必。當如佛般,涅槃時,右脅而臥,左手直置左腿上,右手作枕,以掌承頤,無名指微觸右鼻孔。此時乘風修取捨法,隨風息安詳而逝。如是往生,決得生殊勝善處。如本論造論者伽喀巴,求生地獄,而淨土現前也。又修心菩薩,臨終惟修取捨,不必再緣空性。以取捨是菩提心,具殊勝善力故,決得生殊勝善地。過去有母女二人,同墮水中,母願女得生而已獨死,女亦願獨死出母得生。母女均以此一善念,俱生兜率天中。何況修心菩薩,於臨終時,興慈運悲,勤修取捨,以菩提心廣大善念,乘願往生,遠過母女功德百千萬億,其受生殊勝善地,自不待言。凡內道往生,略有五種。下士夫以皈依三寶往生。中士夫以出離心往生。上士夫則以現說菩提心往生。過此,則通之空性者,安住空性往生。更上則以金剛乘成就而往生。修法者於往生時,即用平時常修之法,而求往生,不必另覓他法。以常修之法,串習力熟,易得用故。此中大乘往生,是用修心教授故應以五力依修心法而往生也。頌說之威儀。即指右脅而臥等,非於此外別有威儀。

  第五明修心之量。謂修心之相,至何程度,方名合量。

【頌曰】 諸法歸一要

  佛說八萬四千法門,總歸此菩提心修習法。佛說一切法,皆為眾生離苦之方便。無論縱說橫說,直說曲說,皆為調伏眾生我愛執而使之離苦。今此修心之法,摧毀我愛執,即得離苦。故說一切法,皆以此修心法為其唯一要門也。修心者,於聞中、思中、修中,自審我愛執己消滅者,是修心生起之量。若受此法,轉生我慢貢高,如是,非能生起修心之量,反增長我愛執。當知是人尚未接近修心邊際,何況入門。若復有人聞受此法,身心調柔,不生我慢,當知此人修心之量,已得生起。於此教授,已得入門。云何證之。

【頌曰】 二證取其主 常懷喜悅心

  二證,謂他證、自證、二分。有學行人,誠中形外。他人望其外表,即能證知,此是他證。然不足貴。此中惟取自證為主也。喻如果實,有外已成熟,內未成熟者。有內已成熟,外未成熟者。有內外皆已成熟者。有內外皆未成熟者。修心人調伏我愛執,亦如果實,有內外四種差別。有外似調伏,內不調伏者。此如狸奴,平時貌似純良,遇鼠則猙獰立見,外調內不調故。外許不足據。學者大須自審。有內已調伏,外非調伏者。此等學人,但重內修,不飾外表,亦非中道,以違犯菩薩戒,令人生譏謗罪故。有內外俱不調伏者,此是下劣凡夫,不必齒及。有內外調伏者,此是上善修心人。若辨此者,自然無慚無愧,無欺無狂,不假他證,而能自證。於二證中,名主中主。故修心人常自檢點。已做到無慚無愧否。必長遠期中,修心穩固,遇謗毀殘害等緣,是心不動,常懷意悅。譬如成都大雨,成都市人平時厭雨,多生苦惱,今遇雨至,則作如是思維,今當盛暑,幸值此雨,為除熱度,予我清涼。又雨中應無敵機來為空襲。如是於雨不生憎厭,反懷意悅,修心人於諸違緣未現前時,不生憎厭,反懷意悅,亦復如是。能如是者,當知是人已合修心之量也。

【頌曰】 修量即遣執

  所修之量,以所遣之執為準。修死無常,暇滿難得等,則遣除貪著現世利樂之執。思維生死過患則遣除貪著輪迴中一切福利,安樂圓滿之執。如是遣除諸執,合諸修量。此中修菩提心,為遣我愛執。若復尚有我愛執,不能遣除,未為合量。必遣除罄淨,始合修量也。又修空性者,亦以遣除我執為其修量,如有我執,即未合量。昔某大喇嘛,自命已證空性,道貌岸然,舉止異常,常為眾人之所禮拜恭敬。一日來謁頗公大師,侍從甚盛。頗公禮接,叩其所得。彼喇嘛答言,曾證空性。頗公合掌云,善哉,善哉,賀君我執,摧毀無餘。彼大喇嘛愕然,不解何為我執,請為解說。頗公云,君尚不能解我執,何由證知空性。試陳汝所證境界,我為抉擇。彼喇嘛言,曾於坐時,見空明境,謂是空性。頗公云此是定境,非空性也。復加勘驗,知彼喇嘛不但未見空性,即其定境,猶墮細分昏沈中。即告之云汝所證非空性,亦非三摩地。彼喇嘛聞言,惘然若失,即禮拜頗公,請垂教示我。頗公云汝病已深,應重新改造。命其從皈依起,次第修學。彼喇嘛由不知空性之量,是遣我執,故成過失。若復有人,於我愛執過患,尚未了知,便自謂發菩提心,堪名菩薩,當知是人過失,與彼修空性喇嘛等無有異。故修心者,應知修量,即是遣執。方得免彼過失也。

【頌曰】 修成具五相

  五相者,一曰大勇識者相。謂修心者,依於教授,於一切時處,不失菩提心。內以菩提心為主,外遇任何違緣障難,悉能堪忍,是為大勇識者相。原名大薩綞,今翻大勇識。華言有大魄力,能擔當大事,即其義也。二曰大調伏者相,亦稱大律者相。是能堅信業果。且於細分業果亦能通達,受持不失。三曰大善生者相,亦稱大善來者,或大威儀者相。是能於身語二業,常與善法相合,無少違越。四曰大難行者相。是於任何煩惱之生起,悉能了知,善巧方便而為調伏故,亦稱大難調伏者。修心菩薩,對治煩惱如馴野獸,此是難行。若惡衣惡食,乃至損害肢體,以此消業懺罪。謂是難行苦行,其實非也。身是心之所依,身若衰損,心亦隨之而衰損。故損害身體,並無功德,且又犯戒。於金剛乘中,若損失少許皮膚,己犯密戒,切勿妄作。且對治煩惱,是心非身。依四力懺淨,一依止力。皈依三寶所發是心。二憶念力。緣念過去所作惡業,如服毒藥,力為淨除,此亦是心所作。三遮止力。願未來不作惡業,此亦由心生起。四對治力。對治煩惱,最殊勝為空性。次則菩提心。此悉由心所修。如是四力,皆屬於心。雖復觀佛持咒,亦清罪業,然其力甚微,猶如以一穗之帚,擋大地塵土,難令清淨。佛為眾生心量小力微者,說是一心持咒,得清罪業,不為修空性菩提心人說也。故真實對治煩惱,是調伏其心,不是桎梏身體。修心菩薩於煩惱起時,而能方便對治,破煩惱果,如是之行,乃真難行。噶當大德云常持對治之白挺,伺千煩惱之門,彼若粗暴,我亦粗暴,彼若和平,我亦和平。修心菩薩,如是對治煩惱,無剎那放逸故曰大難行者。五曰大瑜伽行者相。謂修心菩薩,具足菩提心,與大乘真實相應八大乘道。如是修心菩薩善能堪忍諸違緣障難,深察細分業果,乃至於一微蟲,不失慈悲之力,常行善法方便,調伏煩惱,入於大乘,是所修已得成就,說名具足五相者。

【頌曰】 散能即修淨

  如善御者,禦術嫻熟,雖復心閑散逸,而六轡如縈。修心純熟者,亦復如是。雖在閑散放逸,而逢謗詈侮辱,乃至被人掌摑,亦能順受,不生瞋意。自然知為己業所招,不復尤人。如是之行,非同強行。著稍強作,猶不得云散能修淨也。凡夫有心忍辱而不能堪。修心菩薩於無意中,亦能堪忍。此修違緣轉成道用,其力成熟,故異於彼。本論修心七支,至此第五分,說所修之心已畢。

  以下第六第七兩分,僅明修心應作事也。第六明修心三昧耶者。三昧耶,是不可違犯義。修心不可違犯者,凡十八事。於修心時不違犯者,免生障難,易得成就。

【頌曰】 常學三總義

  三總義者,一、已承許者,不可違犯。二、不可違越世間常理。三、不偏執一隅是也。一、已承許不可違犯者。昔阿底峽承許佛說一切顯密教授,自皆取修,此是最上承許。今若不能,亦當從皈依起,已承許者,皆勿違犯。又從近事起,一切學處,皆當取學。如是始名為修心學人。若修心者,自他相換,變易我愛執,為他愛執。要道不煩執為殊勝。自謂得此已足。不思向上,更學金剛乘法,此亦非是。修心者,於佛法海中,固應飽嘗,不得以少為足。今人修學佛法,過於知足。於現世名聞利養,又過於不知足,可謂適得其反。要之自依止善知識,受持五戒,直到金剛乘,於一座間,應遍學遍修。中間無一法可捨,並不可意為軒輊。修法如舉案,須四方同舉,案乃得起。不能但舉一方或一角也。二、不可逾越世間常理者。修心者,雖已自他相換,斷我愛執,然隨順世間常理,不為詭異,否則名為逾越。如不伐神樹,不損神土,不毀要泉等。世間常理,以為不可犯者,菩薩亦不犯之。不可云我是菩薩修心成就,凡夫畏彼神鬼為祟,我則不然,即有魔事,我能忍受,遂不顧眾議,悍然行之也。三、不偏執一隅者。菩薩普利一切眾生,無偏無黨,不輕小而重大,不貴親而賤冤,住平等捨,而一視同仁也。以上三總是十八事之前三。

【頌曰】 心改身如故

  下士,由希現世利樂,改希後世利樂。中士以輪迴受用,改求出離解脫。上士轉我愛執,為他愛執。眾生與此恰相反,不求內證,偏喜在身上用功夫。未發出離心,已作出離態。一聞佛號,故為合掌恭敬。用旋舉止,儼若大修行人。本未生起悲心,故於眾中作悲淚涕泣等。此等人改身而不改心,非本頌云心改身如故也。黃教精神,隨時保持一平正通達態度,不矜奇立異,乃謂心改身如故也。藏中大修行人類皆深藏不露。修菩提心,尤應秘密,勿令外魔有所尋伺。若有喇嘛,於念誦時,故作異態者,必為旁觀者所譏誚,而問之曰,汝是否在此修煩惱耶,令其悔悟乃已。是故心改最要。如前說四加行,自審已照改否。未改,仍須修習。期於一日中修改,或一月中修改,最久則一年修改。有人如千年老樹,江中巨石,總是不改。此輩未嘗法露,雖佛亦不奈他何也。學者應勤行改心,勿聽放逸。至少應將我愛執心,改為他愛執心。此心已收,而外貌不作改心之狀。如此修行,消多魔障。魔嫉人為善,常加阻害。況修行人,趨大菩提,而可不自韜晦,反令魔知耶。寂天菩薩內證功德,量如虛空,而貌如常人。人不知是菩薩,有戲呼三相者,謂只具穿衣喫飯大小便三相,此外一無所有。蓋寂天菩薩,將其菩薩一切威光莊嚴,悉行隱藏,人莫窺其底蘊也。故菩薩云有功德者,如燈在瓶,謂光不外露也。今人行一小善,唯恐人之不知,甚或登報宣揚。藏中大修行者,自有功德,最忌人知,此實相反。迦當大德云,外霈宜晦,內證宜宏,是也。得此教授,並於三昧那等戒,善為守護。則能令菩提心,未生起者,速得生起,已生起者,展轉增上。

【頌曰】 勿說友節缺

  支節缺者,有三種,身缺,如聾盲跛等。語缺,如啞與口吃等。意缺,如愚癡,神經錯亂,恍惚昏庸等。修心菩薩於此等前,勿以惡意宣揚,揭其短處。若以善意施行調伏,則不禁止。菩薩於彼殘缺應生悲憫。今若說其缺處,令彼難堪,將度眾生,而令眾生不生樂受,則與菩薩所作相違,無有是處,故不許也。若以善意,令知彼所殘缺,由於破戒等罪,感得此果,俾自懺悔。如此眾生樂受,亦許菩薩略說殘缺。

【頌曰】 勿思他人事

  修行之凡夫,不觀自己罪愆,惟見他過失,此是大錯。阿底峽尊者,對他過如盲,對己過如鏡。謂手他人過失,無目可睹.而於己過,則明察秋毫也。觀他人過者,種大業果。今試析言。佛以離過為其自性,如火之熱。眾生以過失為其自性,亦如火之熱。二者皆俱生而有。且不獨凡夫有過,即聖者,亦不能無過。十地菩薩未斷微細無明習氣,雖將成佛,尚不能遍知所知境智慧尚不能圓滿。對於最微細之因果,雖可察知,而尚未能親證。尚有不可思議之死。是故十地菩薩,在未成佛前,猶未能離過,何況登地,何況眾生。如是除佛無過不離外,更無無過之人,所以應懷寬恕,不觀彼過,此其一。自鄰居推至一國,無一人無過者。然反之,亦有凡夫肉眼不能見到者,如菩薩隨類化現,內蘊不可思議功德,而外現凡夫有過失之相。經教云,觀眾生過失,與觀眼前虛空中有無中有身等。蓋眼前虛空,有無中有身,不可知。既不能武斷為有,亦不能武斷為無。觀眾生過,亦復如是。由此類推,彼有內蘊功德者,亦同此喻,不能武斷其無功德故。觀他過失,自贊毀他,皆招惡果。在現前眾生中有多菩薩,非肉眼能睹。若觀其過失,妄生謗毀,則造大罪。經云,若復有人,謗毀菩薩,與盡殺三千大子世界眾生罪業相同。故修心菩薩,不觀他人過失也,此其二。修心菩薩常觀己過,如鏡照影。不觀他過,律己至嚴,於人至恕。若好觀他人過失,甚或於上師,亦觀其過失,則不能生起上師即佛之心,斷喪善根,尤墮險處。菩薩學中有明文云,當觀一切眾生如佛。如是,則能遮止觀他人過失之門。上師即有過失,應觀為佛所示現,令知業果。如是,則能遮止觀師過失之門,此其三。總之勿觀他過,唯觀已過。是此句之義也。

【頌曰】 先治重煩惱

  眾生無始以來,長遠在煩惱海中,頭出頭沒,一切煩惱具足無餘。以過去熏習,為時特久,力較強故,則其煩惱特形粗重。有瞋重者,以修悅意慈心而為對治。貪重者,以修不淨觀而為對冶。修心者,於重煩惱,何以必須對治。以彼能驅使三業,逼令其為奴僕,惡力牽引,不得自在,雖遇善法,不能串習故。重煩惱易辨,如遇事大瞋恨,而此瞋恨,歷久不忘,即知是重瞋煩惱。如當時雖暫生瞋恨,而事過即忘,則此非重。餘以類推。識為重煩惱者,莫輕易放過,急須對治。

【頌曰】 不求於果報

  果報謂世間名利恭敬等。修心者,不於此類果報,生心希求。今詣修行者,於出離生死之果報,乃至自身成佛之果報亦不應希求。若希者,亦為非分。如是得否,曰,汝勿錯會。修行者,為利一切有情而修,其成佛,亦為利一切有情而後成佛,非為己也。即修淨土法者,發願往生西方,亦為饒益一切有情而願往生,聞佛說法後,仍生他方救護一切眾生。若無此願力者,至高不過證辟支佛,得小乘果。修心者,於此亦不應希求也。此間但以不忘利益一切有情而希求成佛之果報;亦即菩提心之唯一希求。利他有情,與自願成佛,二者不可偏廢,廢則與本教授,以我愛執換他愛執之要義相反,故不可也。彌勒菩薩,在兜率天為無著菩薩說法云,汝知發心是緣應為利益一切有情,希求佛果。如彌勒說,可以遮止為惟利一已成佛之心,並可遮止我愛執之心也。

【頌曰】 莫啖雜毒食

  此喻於美食中,雜以毒食,其味雖美,足以殺身。於法亦然。依修心教授,勿雜以有害之發心動念,勿為世間名聞利養而修。乃至勿為一己解脫,以我愛執之力自私而修。如為世間名聞利養,及為一己解脫而修者,是雜毒食。不但無益,且斷慧命。反之,於經教如法聞思修,於此心要之修心教授,自利利他,展轉增上,如是發心清淨而修,是純美食,不雜毒食。於美食中,雜毒食,可以殺身。於淨法中,加以雜染之發心動念,可以殺害增上果,與究竟果,而斬菩提勝命。故遮止一切不正之發心動念,最為根本。迦當大德云;摧伏不正發心,如絕毒種。根本中毒,則枝葉果皆毒。凡屬貪瞋癡三者是毒。離此皆善。於初發心時,宜善為分別。

【頌曰】 不東於深記

  藏文深有綿延義。此謂於煩惱等,勿生留戀,令其綿延不已也。煩惱雖微,如任其綿延滋長,則愈久愈盛,久之根深蒂固,不可撓拔。故以不求深記,杜之於微。反之,對於善法,則應力求深記,俾其綿延不斷輟,日久增上。凡夫於善法,有不良之根性二,一者,喜新,二者,易忘。如聞某法,始則歡欣鼓舞,及日久玩生,又復懈怠,是也。凡夫於煩惱,不應深記者,深記。於善法,應深記者,不深記。今與人略有仇恨,輒深記不忘,設移此心向善,豈不甚妙。

【頌曰】 勿作世諍罵

  修心者,與人不應作世間諍罵。在菩薩戒中有此文,四十八支分戒中,屬於身善業者,人即於我生瞋,我亦不以瞋報之,人罵我,亦不以罵報之。

【頌曰】 不俟於狹路

  此喻憶念怨仇,乘機報復。修心者不應出此。世間凡夫,常有深仇夙怨,隱忍在心,一旦狹路相逢,則乘人之危,投井下石,自以為智。修心者利他為重,常行取捨斷不為此。

【頌曰】 不可傷其要

  此謂不可傷及有情之要害處。如刺探人隱。或於眾中揭人短處。揚人之惡,令人刺心難堪等。皆是傷及要處。又於非人,亦勿傷要。如誦大鵬金翅鳥咒,能傷龍之要害。又有一種威猛咒,能傷大力鬼神之要害。凡此修心者,皆不應為。

【頌曰】 *載勿牛馱 功利勿爭先 無解

  *牛與黃牛異。*牛力大、黃牛力弱。勿以*牛載倭之黃牛。喻人所不能堪之事而我能之,不可倭之他人。此一義也。己過不可倭之於人,此二義也。

【頌曰】 勿作邪法用

  言不可以此大乘修心法,為世間利樂,治病求子等小目的而用,如黑教巫師等為所也。

【頌曰】 天莫變成魔

  藏俗,供天地護方諸世間神,有時亦獲神佑。惟諸神未斷煩惱,亦能損害人。如不喜時,愈供愈出禍事。斯則天等變為魔也。此喻修心教授,用以對治煩惱,及我愛執。若愈修而煩惱愈多,我愛執愈重,則等同天變為魔,萬不可也。

【頌曰】 樂支不求苦

  不於他人苦支中,求出我之樂。即不損人以利己也。如忌他人權利出我之上,我以陰謀取而代之等。是於他人苦中,求取我之樂支。修心者不爾。

  第七明修心學處者。計廿二條。依此修學。可令修心不退失而增上。

【頌曰】 一貫眾瑜伽

  修心者,一貫以菩提心為其瑜伽行,於食時,思布施一切有情,皆得飽滿。於睡時,思一切有情,皆得安樂,清淨涅槃。於醒時,願一切有情,從無明中醒覺。沐浴時,願一切有情,煩惱滌除淨盡。乃至開門時,亦願一切有情,皆得解脫門。如此等修,見華嚴經淨行品中。

【頌曰】 一伏諸邪倒

  依此教授,自他相換而修,能摧伏一切邪魔顛倒損害。

【頌曰】 初合修二事

  初謂發心。後謂迴向。一說初為晨,後為晚。修心者;依牽引力教授,於晨自念今日我不應隨煩惱轉,不應離菩提心。晚復自審,我今日是否如晨問所念,修持無誤。如己無誤,應生歡喜。否則應念今日我已空過,有負暇滿人身,即應生再不如此空過之決定心。

【頌曰】 二境皆安忍

  二境謂盛衰或苦樂二境。修心者,於盛衰苦樂境中,皆不忘此修心教授。即失意時,亦能安心忍受,不怨尤人。迦當大德云,飽食暖衣,尚知修法。一遇逆境,則變為未修行之凡夫。故此事大須安忍。凡夫於安樂時,尚能發起慈悲等心。如於逆境中,亦能安忍,照常生起慈悲,則庶幾矣。

【頌曰】 捨命護二戒謂總戒與別戒,共戒與不共戒,皆須以死持護。

【頌曰】 勤學三難事

  認識煩惱難。認識後對治煩惱難。對治後,能使煩惱不再生難。是謂三難事。修心者,不僅能認識貪瞋癡等粗分煩惱。更須認識多種微細煩惱。至低亦應認識十煩惱。屬於語者四,屬於身者三,屬於意者又三,通為十種。細者如俱舍所說,凡九十餘種。又隨感召而來者二十種。於此諸煩惱,盡能認識,加以對治,令不再生。應如是勤學。

【頌曰】 取三主要因

  三主因者,一、值大善知識。以發心修行,須依止善知識,始不誤入迷途故。二、有修行之堪能。如懈怠放逸,身心粗重,信心不清淨,聞法不生淨信。雖值善知識,仍不能信受奉行故。三,順緣具足。以資生之具衣食住等,如不具足,難修行故。

  此中分善惡二取,即正命與邪命二種。正命者,於財如法而取。邪命者,於財不如法而取。修心者,唯取正命。上三主要因不具足者,應即發願具足。

【頌曰】 修三不退失

  於善知識,不退敬信心。於戒不退防護心。於菩提心教授,不退歡喜心。是名三不退失。善知識為萬善之源。不敬信善知識,則無異自閉智慧之門。次於法應依所聽受而修。如任其放逸則修心之量,尚不具足,何論能生功德。故於承受之戒,應常加防護。須知戒為一切功德之本。經云動依不動為基。動為有情,不動謂山河大地。此喻一切功德,以戒為基,所以必須防護。又須於修菩提心教授之功德,時加思維,而生歡喜,勿令退失。思我今者,於此修心教授,歡喜退失,縱令退失、放逸,則一切功德悉付東流,誠為可惜。善根一壞,不易再生起。修心者應時時以此自警也。

【頌曰】 具三不捨離

  謂身語意三者,皆不捨離善業。身之善業,如禮拜等。語之善業如念誦經咒讚佛功德等。意之善為,如依法如理作意觀察,思維抉擇,不離菩提心等。身之端坐莊嚴,為十二功德調柔相之一。然初心者,雖令此身不離善業,終以不至傷害為度。康藏人士,有叩長頭,過猛傷身者,亦有將頭叩腫者,此亦非是。過去菩薩,為滿眾生願,以頭目腦髓而行布施,此是已成熟之菩薩,非初發心者。彼已成熟菩薩,自斷肢體,如斷樹枝,斷已能生。若初發心菩薩,本未成熟,何可企此。但為防護身心之時,非布施頭目腦髓之時。如作刺血書經;燃指供佛等事,於痛苦中,忽生後悔,不但毫無功德,反成過失。入行論云:「捨身不淨,不可以妄捨」是也。

【頌曰】 於境無偏黨

  修心者,於親疏恩怨諸有情,一切觀為平等,而無所偏袒。

【頌曰】 遍深研眾善

  遍,言普遍十方。深,謂於心坎深處。修學不徒重外表。如入寺瞻仰佛像,由心生起讚歎恭敬。非但玩其華麗莊嚴。修心者,於一切有情,憶念歡喜,深情繾倦,從無疲厭,是謂遍深研眾善也。

【頌曰】 常修諸法要

  特要者,如上師、三寶、父母,於我最為恩深,以此念彼,屬放特殊境界。於此稍種惡因,所獲惡報至大。故對此特境,應細心觀察。若我已生過失,即起防護,而修對治。我於父母,應常修取捨。唯上師三寶,但修懺悔,不修取捨。以彼已離過,無所取故。其次六親眷屬,朋友交游,與我接近時多,易起煩惱。應觀彼為第二特境,而修取捨。復次與我勢均力敵有情,彼此如不相下,存爭勝心,常生嫉會,幸其衰落,如是易生惡業。應觀彼為第三特境而修取捨。復次,我於彼有情,本無嫌隙,而彼有情,時復對我聲色俱厲。我為緣念一切有情,而修悅意慈心,故應觀彼為第四特境,而修取捨。復次有一類有情與我無怨無德,而我覺其面目可憎,語言無味。我亦以緣念一切有情,而修悅意慈心。故應觀彼為第五特境,而修取捨。以上通為五種特境,皆應依取捨之心要而修也。

【頌曰】 不待眾緣備

  此言修心者,不待眾緣具足而後起修。於順緣違緣中,皆可隨緣而修。

【頌曰】 今當修主要

  今謂已得暇滿人身,既聞正法,即宜就所聞法中之重要;精勤修學。又法於聞思修中,以修為主要。於修諸法中,尤以修菩提心為主要。

【頌曰】 勿作顛倒知

  眾生知見顛倒,有多種,略說如下。一曰隨喜顛倒。見人為善應生隨喜,加以讚歎。而眾生於此不生隨喜,轉生忌刻。二曰求心顛倒。如眾生於清淨善法,究竟成佛果位,不知希求。唯求現世利樂,名聞恭敬等。三曰忍辱顛倒。如奔走名利者,雖在嚴霜烈日中,亦能忍受。然於嚴霜烈日中,勸令聽受佛法,則畏難不前。四曰悲人顛倒。見人修大苦行,不知欣羨,妄加悲憫。於大惡業獵取權勢者,不知悲憫,轉生歆羨。五曰欲心顛倒。於解脫道;成佛度生,應生欲樂,而不欲樂。而惟欲得現世暫時安樂。六曰味著顛倒。謂不味著大乘佛法。而味著世間名利恭敬等。如上六種顛倒知見修心者,皆不應作。應依不顛倒之知見而作。

【頌曰】 不可以輕急

  謂修心如細水長流,不求速效,不可一曝十寒,不可初期猛利,旋生懈怠。

【頌曰】 徹底善修習

  修心者,應依所聞,一心專注,不籠統。不瞞盱,猛著精采,善為修習。如以石投骨,石到而骨立粉碎。此骨喻心,而石喻法。骨依於石而碎,心依於法而調也。

【頌曰】 觀察令解脫

  欣微細分,善為觀察。若者是我愛執,若者是我愛執所生煩惱,如何轉此我愛執而為他愛執,由是直趨菩提,而獲得究竟解脫。

【頌曰】 勿作喜新念

  謂於法不可厭故而喜新。

【頌曰】 勿作矜誇念

  修心者,修自他相換,以我一切安樂,捨諸有情,而於彼有情,不作恩惠想,施不望報,更無一點矜誇之念。

【頌曰】 氣量勿狹隘

  修心者,氣度恢宏。須休休有容,不可稍形狹隘。因狹隘則不能容物,易生瞋恨等煩惱。

【頌曰】 勿貪著報取

  修心者,於世間利祿諸報,不生貪著。廣行布施,而非為求人讚揚酬謝等報。

  以上說七義竟。以菩提心得堅固不退失之語。

    附於修心之末。

【頌曰】 由自勝解力 催苦及惡名 求治我執教 今死亦無憾

  此是伽喀巴大師,自述其有得於此修心教授之感想。謂由於自心能生勝解故,為摧苦與惡而求此對治我執之修心教授,今我已得,雖死亦無遺憾矣。

  頗公大師云,如是之修心七義論,根本頌文,及釋本見放新舊甘丹派之著作,不勝枚舉。大多程序紊亂詞句增減。或講釋了義,容有未妥。或本頌之詞,過於僻奧。早擬依自宗文殊大宗喀巴傳衍法流修心各論,如日光論,善慧密意莊嚴論,甘露藏論等,細加考校,理段分科,重整善本,俾有所宗。乙亥歲衲於昌都,具善慈州寺,開講廣本菩提道次時,由專修菩提道次者,彭錯巴登,禮供勸請,衲始償夙願,依據各種本釋,細加編錄,並標科判,而成斯本。

  本論由頗公大師,重加校錄,而為弟於講授。有詳有略。詳者曾聽授一次。略者聽授數次。不敢自謂已修已證。然過去,釋迦座下聲聞弟子,於佛所說諸大乘法,聽授弗忘。聲聞雖未修大乘法,而大乘三藏十二部,則須賴聲聞以傳。我之說此上師教授,亦猶是也。此殊勝教授之傳承,具大加持力。聽聞者,但以耳根受用,已獲極大加持。如復依教起修,串習,至伽喀巴大師雖死無憾境界,於水深火熱中,亦不捨離,則其成熟,實不可思議。十數日來,諸君不畏炎熱,聽聞此法,已種殊勝因緣。聞後,則須依修四加行,自他相換等,庶幾此生不為空過,速得成就菩提心。更進而求佛位,修學即身成佛之金剛乘。學金剛乘者,應先觀金剛阿奢黎德相,即無德相具足之阿奢黎,亦應就有德相之阿奢黎,而後承事,方不致退失敬信心。自是求四灌頂法,守護密戒,依生起次第而修,令身心成熟。再轉入圓滿次第,最後證入金剛大持位,而成聖果。今以此說法聞法功德,迴向無邊有情,願為利益一切有情,而自成佛之菩提心,未生者得生,已生者得不退失,而展轉增上。

  昂旺朗吉上師,於中華民國三十二年四月一日,在雅安鶴林寺開講此論。十二日圓滿。譯者郭和卿。記者曾慎言。自頌文勿說缺支節以下,曾因事缺課,係借同聞者劉蘆隱,費有俊,何子京,諸人錄本,雜拾而成之。中間述勝義菩提心一段內,有涉及藏中各派及唯識者,未盡筆記,殊為歉然。

  一九五三年十一月二十五日校正點句完畢定瞻筆

  昂旺敦振一九九三年九月於成都重校 張瑜 供給珍藏抄本
  一九八一年六月十五號開始重抄七月廿六號抄畢
  定海記於成都西御街  辛酉年六月廿五日

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