上一頁 目錄 下一頁

妙法華蓮經玄義節要

妙法華蓮經玄義節要卷上

妙法蓮華經玄義節要卷下

妙玄節要跋


妙法華蓮經玄義節要卷上

天台智者大師說 章安尊者灌頂記

蕅益比丘智旭節

  所言妙者。妙名不可思議也。所言法者。十界十如權實之法也。蓮華者。譬權實法也。良以妙法難解。假喻。易彰。況意乃多。略擬前後。合成六也。一為蓮故華。譬為實施權。文云。知第一寂滅。以方便力故。雖示種種道。其實為佛乘。二華敷譬開權。蓮現譬顯實。文云。開方便門。示真實相。三華落譬廢權。蓮成譬立實。文云。正直捨方便。但說無上道。又蓮譬於本。華譬於迹。從 本垂迹。迹依於本。文云。我實成佛來。久遠若斯。但教化眾生。作如是說。我少出家。得三菩提。二華敷譬開迹。蓮現譬顯本。文云。一切世間。皆謂今始得道。我成佛來。無量無邊那由他劫。三華落譬廢迹。蓮成譬立本。文云。諸佛如來。法皆如是。為度眾生。皆實不虛。是以先標妙法。次喻蓮華。蕩化城之執教。廢草菴之滯情。開方便之權門。示真實之妙理。會眾善之小行。歸廣大之一乘。上中下根。皆與記莂。又發眾聖之權巧。顯本地之幽微。故增道損生。位鄰大覺。一期化導。事理俱圓。蓮華之譬。意在斯矣。經者。外國稱修多羅。聖教之都名。有翻無翻。事如後釋。記者釋曰。此敘經玄意。玄意述於文心。文心莫過本迹。仰觀斯旨。眾義泠然。妙法蓮華。即敘名也。示真實之妙理。敘體也。歸廣大之一乘。敘宗也。蕩化城之執教。敘用也。一期化圓。敘教也。六譬。敘本迹也。文略義周矣。

  釋名第一。辨體第二。明宗第三。論用第四。判教第五。釋此五章。有通有別。通則七番共解。別則五重各說。就通則七番共解。一標章。二引證。三生起。四開合。五料簡。六觀心。七會異。標章令易憶持。起念心故。引證據佛語。起信心故。生起使不雜亂。起定心故。開合料 簡會異等。起慧心故。觀心即聞即行。起精進心故。五心立成五根。排五障。成五力。乃至入三脫門。略說七重共意如此。廣解五章者。一一廣起五心五根。令開示悟入佛之知見耳。

    初標五章。標名者。原聖建名。葢為開深以進始。咸令視聽俱得見聞。尋途趣遠而至於極。故以名名法。施設眾生。但法有麤妙。若隔歷三諦。麤法也。圓融三諦。妙法也。此妙諦本有。文云。是法住法位。世間相常住。唯我知是相。十方佛亦然。尚非不退菩薩入證二乘所知。況復人天群萌之類。佛雖知是。不務速說。文云。我若讚佛乘。眾生沒在苦。謗法不信故。墜於三惡道。所以初教建立融不融。小根併不聞。次教建立不融。大根都不用。次教俱建立。以融斥不融。令小根恥不融慕於融。次教俱建立。令小根寄融向不融。令大根從不融向於融。雖種種建立。施設眾生。但隨他意語。非佛本懷。故言不務速說也。今經正直捨不融。但說於融。令一座席。同一道味。乃暢如來出世本懷。故建立此經。名之為妙。當知華嚴兼。三藏但。方等對。般若帶。此經無復兼但對帶。專是正直無上之道。故稱為妙法也。蓮華例有麤華。云何麤。狂華無果。或一華多 果。或多華一果。或一華一果。或前果後華。或前華後果。初喻外道空修梵行。無所剋獲。次喻凡夫供養父母。報在梵天。次喻聲聞種種苦行。止得涅槃。次喻緣覺一遠離行。亦得涅槃。次喻須陀洹卻後修道。次喻菩薩先藉緣修生後真修。皆是麤華。不以為喻。蓮華多奇。為蓮故華。華實具足。可喻即實而權。又華開蓮現。可喻即權而實。又華落蓮成。蓮成亦落。可喻非權非實。如是等種種義便。故以蓮華喻於妙法也。體者。訓禮禮法也。各親其親。各子其子。君臣樽節。若無禮者。則非法也。出世法體。亦復如是。善惡凡聖佛菩薩。一切不出法性。正指實相以為正體也。故壽量云。不如三界見於三界。非如非異。若三界人。見三界為異。二乘人。見三界為如。菩薩人。見三界亦如亦異。佛見三界非如非異。雙照如異。今取佛所知見為實相正體也。宗者。要也。所謂佛自行因果以為宗也。云何為要。無量眾善。言因則攝。無量證得。言果則攝。如提綱維。無目而不動。牽衣一角。無縷而不來。故言宗要。然諸因果。善須明識。尚不取別教因果。況餘因果。餘因果者。昔三因大異而三果小同。又三因大同而三果小異。又一因迥出。一果不融因不攝善。果不收德。則 非佛自行之因。非佛道塲證得之果。又諸經明佛往昔所行因果。悉皆被拂。咸是方便。非今經之宗要。取意為言。因窮久遠之實修。果窮久遠之實證。如此之因。豎高七種方便。橫包十法界法。初修此實相之行。名為佛因。道場所得。名為佛果。但可以智知。不可以言具。略舉如此因果以為宗要耳。用者。力用也。三種權實二智。皆是力用。於力用中更分別。自行二智。照理理周。名為力。二種化他二智。鑒機機徧。名為用。秖自行二智。即是化他二智。化他二智。即是自行二智。照理即鑒機。鑒機即照理。如薩婆悉達。彎祖王弓滿。名為力。中七鐵鼓。貫一鐵圍山。洞地。澈水輪。名為用。諸方便教。力用微弱。如凡人弓箭。何者。昔緣稟化他二智。照理不徧。生信不深。除疑不盡。今緣稟自行二智。極佛境界。起法界信。增圓妙道。斷根本惑。損變易生。非但生身。及生身得忍。兩種菩薩俱益。法身。法身後心。兩種菩薩亦俱益。化功廣大。利潤弘深。葢茲經之力用也。教相為三。一根性融不融相。二化道始終不始終相。三師弟遠近不遠近相。教者。聖人被下之言也。相者。分別同異也。云何分別。如日初出。前照高山。厚植善根。感斯頓說。頓說本不為小。小雖在座。如 聾如瘂。良由小不堪大。亦是大隔於小。此如華嚴。約法被緣。緣得大益。名頓教相。約說次第。名從牛出乳味相。次照幽谷。淺行偏明當分漸解。此如三藏。三藏本不為大。大雖在座。多跢婆和。小所不識。此乃小隔於大。大隱於小。約法被緣。名漸教相。約說次第。名酪味相。次照平地。影臨萬水。逐器方圓。隨波動靜。示一佛土。令淨穢不同。示現一身。巨細各異。一音說法。隨類各解。恐畏。歡喜。厭離。斷疑。神力不共。故見有淨穢。聞有褒貶。嗅有薝蔔不薝蔔。華有著身不著身。慧有若干不若干。此如淨名方等。約法被緣。猶是漸教。約說次第。生酥味相。復有義。大人蒙其光用嬰兒喪其睛明。夜遊者伏匿。作務者興成。故文云。但為菩薩說其實事。而不為我說斯真要。雖三人俱學。二乘取證。具如大品。若約法被緣。猶是漸教。約說次第。名熟酥味相。復有義。日光普照。高下悉均平。土圭測影。不縮不盈。若低頭。若小音。若散亂。若微善。皆成佛道。不令有人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之。具如今經。若約法被緣。名漸圓教。若說次第。醍醐味相。問。既以五味分別。那同稱漸。答。約漸得明五味耳。又若小不聞大。大一向是頓。若大不用小。小一向是漸。若以大 破小。是漸頓並陳。若帶小明大。是頓漸相資。若會小歸大。是頓漸泯合。此但約顯露。明漸頓五味之相。若論不定。義則不然。雖高山頓說。不動寂場而遊鹿苑。雖說四諦生滅。而不妨不生不滅。雖為菩薩說佛境界而有二乘智斷。雖五人證果。不妨八萬諸天獲無生忍。當知即頓而漸。即漸而頓。一時一說一念之中。備有不定。不同舊義專判一部。味味中悉如此。此乃顯露不定。秘密不定。其義不然。如來於法。得最自在。若智若機。若時若處。三密四門。無妨無礙。此座說頓。十方說漸說不定。頓座不聞十方。十方不聞頓座。或十方說頓說不定。此座說漸。各各不相知聞。於此是顯。於彼是密。或為一人說頓。為多人說漸說不定。或為一人說漸。為多人說頓。各各不相知。互為顯密。或一座默。十方說。十方默。一座說。或俱默。俱說。各各不相知。互為顯密。雖復如此。未盡如來於法自在之力。但可智知。不可言辯。雖復甚多。亦不出頓漸不定秘密。今法華是顯露。非秘密。是漸頓。非漸漸。是合。非不合。是醍醐。非四味。是定。非不定。如此分別。此經與眾經相異也。又異者餘教當機益物。不說如來施化之意。此經明佛設化元始。巧為眾生作頓漸不定顯密 種子。中間以頓漸五味。調伏長養而成熟之。又以頓漸五味而度脫之。並脫、並熟、並種、番番不息。大勢威猛。三世益物。具如信解品中說。與餘經異也。又眾經咸云。道樹。師實智始滿。起道樹。始施權智。今經明師之權實。在道樹前。久久已滿。諸經明二乘弟子。不得入實智。亦不能施權智。今經明弟子入實甚久。亦先解行權。又眾經尚不論道樹之前。師之與弟。近近權實。況復遠遠。今經明道樹之前。權實長遠。補處數世界不知。況其塵數。經云。昔所未曾說。今皆當得聞。殷勤稱歎。良有以也。當知此經異諸教也。

    二引證者。如文殊答問偈云。我見燈明佛。本光瑞如此。以是知今佛。欲說法華經。何但二萬億。大通智勝。及五佛章中。三世佛說。皆名法華也。文云。今佛放光明。助發實相義。又云。諸法實相義。已為汝等說。又云。無量眾所尊。為說實相印。此亦今古同以實相為體也。文云。佛當雨法雨。充足求道者。即是會三歸一之法雨。令求佛道因者充足。乃至一切皆會令充足。若開近顯遠之法雨。令求佛道果者充足。文云。諸求三乘人。若有疑悔者。佛當為除斷。令盡無有餘。又云。諸佛法久後。要當說真實。即是斷三乘五乘七方便九法界等疑。 皆令生信。此證經用也。又如來神力品云。以要言之。如來一切所有之法。如來一切自在神力。如來一切秘要之藏。如來一切甚深之事。皆於此經宣示顯說。一切法者。權實一切法皆攝也。此證經名。一切自在神力者。內用名自在。外用名神力。即證用也。一切秘要之藏者。非器莫授為秘。正體為要。多所含容而無積聚名藏。此證體也。一切甚深之事。實相名甚深。為實相修因。名深因。究竟實相。名深果。此證宗也。又為大事因緣故證名。佛之知見證體。開示悟入證宗。為令眾生證用。此異餘經證教也。

 三生起者。能生為生。所生為起。前後有次第。麤細不相違。肇公云。名無召物之功。物無應名之實。無名無物。名物安在。葢第一義中無相意耳。世諦為言。無名無以顯法。故初釋名。名名於法。法即是體。尋名識體。體非宗不會。會體自行已圓。從體起用導利含識。利益既多。須分別教相也。

  四開合者。五章釋一經。種種分別。令易解故。凡三種開合。謂五種。十種。譬喻。五種者。釋名通論事理。顯體專論理。宗用但論事。教相分別事理。釋名通說教行。顯體非教非行。宗用但行。教相但教。釋名通說因果。顯體非因非果。宗自因果。用教他因果。教相 分別上法耳。釋名通論自行化他。體非自非他。宗是自行。用是化他。教相分別自他。釋名通論說默。體非說非默。宗默。用說。教相分別。十種者。釋名總論三軌。體宗用開對三軌。教相分別三軌。釋名總論三道。體宗用開對三道。教相分別三道。乃至第十釋名總論三德。體宗用開對三德。教相分別三德。譬喻者。譬如總名人身。開身則有識命煖。分別諸身貴賤賢愚種種差降。人身譬名。識以譬體。命以譬宗。煖以譬用。分別譬教相。

 

    五料簡者。若為蓮故華。華果必俱。將不墮因中有果耶。答。因中有果。舊醫邪法。已為初教所破。尚非麤權實義。況是妙因妙果新醫真乳法耶。問。華以喻權。權是小乘之法。則不應破於草菴。草菴既破。何得以華喻權。答。小乘是化他之權。是故須破。今明自行之權。故以華喻耳。問。文內從火宅至醫子。凡七譬。悉不明蓮華。何以取此為題。答。七譬是別。蓮華是總。舉總攝別。故冠篇首也。問。一切法皆佛法。何意簡權取實為體。答。若開權顯實。諸法皆體。若廢權顯實。如前所用。問。何故雙用因果為宗。答。由因致果。果為因所辦。若從能辦。以因為宗。若從所辦。以果為宗。二義本是相成。不得單取。又迹本二文。俱說因果故。 (後文云。般若因正果傍。無量義用因為宗。淨名用佛國因果。華嚴因果合為宗。諸經對緣不同。故明宗互異耳。)問。論宗簡化他因果。明用俱取自他權實。答。宗論自行故須簡他。用是益他。是故雙取。又問。用是益他。亦不須自行權實。答。欲以自利利他故。並宗亦應然。欲自行化他因果。是故應取他也。答。化他因果。不能致佛菩提。是故不取。並用他權實。亦不能令他至極。亦不應取。答。他宜須此利。是故取也。問。宗用俱明智斷。云何分別。答。自行以智德為宗。斷德為用。若化他自行智斷俱為宗。化他智斷俱為用。問。何故五章不四不六。答。設作四六。亦復生疑。墮無窮問。非也。問。經經各有異意。那得五義共釋眾經。答。若經經別釋。但得別不得同。今共論五意。得同不失別。

 六明觀心者。從標章至料簡。悉明觀心。心如幻燄。但有名字。名之為心。適言其有。不見色質。適言其無。復起慮想。不可以有無思度。故名心為妙。妙心可軌。稱之為法。心法非因非果。能如理觀。即辦因果。是名蓮華。由一心成觀。亦轉教餘心。名之為經。釋名竟。心本無名。亦無無名。心名不生。亦復不滅。心即實相。初觀為因。觀成為果。以觀心故。惡覺不起。心數塵勞。若同若異。皆被化而轉。是為觀心標五章竟。觀心引證者。釋論云。一 陰名色。四陰名名。心但是名也。大經云。能觀心性。名為上定。上定者。第一義定。證心是體。大經云。夫有心者。皆當得三菩提。心是宗也。遺教云。制心一處。無事不辦。心是用也。釋論云。三界無別法。惟是一心作。心能地獄。心能天堂。心能凡夫。心能賢聖。覺觀心是語本。以心分別於心。證心是教相也。觀心生起者。以心觀心。由能觀心。有所觀境。以觀契境故。從心得解脫故。若一心得解脫。能令一切數皆得解脫故。分別心王心數同起偏起等。即是教相故。觀心開合者。心是諸法之本。心即總也。別說有三種心。煩惱心是三支。苦果心是七支。業心是二支。苦心即法身。是心體。煩惱心即般若。是心宗。業心即解脫。是心用。即開心為三也。分別十二因緣心生。即有六道差降。分別心滅。即有四聖高下。是為教相兼於開合也。觀心料簡者。問。事解已足。何煩觀心。答。大論云。佛為信行人。以樹為喻。為法行人。以身為喻。今亦如是。為文字人。約事解釋。為坐禪人。作觀心解。又論作四句評。有慧無多聞。是不知實相。譬如大闇中。有目無所見。多聞無智慧。亦不知實相。譬如大明中。有燈而無照。多聞利智慧。是所說應受。無聞無智慧。是名人身牛。今使聞慧 兼修。義觀雙舉。華嚴云。譬如貧窮人。日夜數他寶。自無半錢分。偏聞之失也。下文云。未得謂得。未證謂證。偏觀之失也。何者。視聽馳散。如風中燈。照物不了。但貴耳入口出。都不治心。自是陵人。增見增非。把刃自傷。解牽惡道。由其不習觀也。若觀心人。謂即心而是。已則均佛。都不尋經論。墮增上慢。此則抱炬自燒。行牽惡道。由不習聞也。若欲免貧窮。當勤三觀。欲免上慢。當聞六即。世間相常。理即也。於諸過去佛。若有聞一句。名字即也。深信隨喜。觀行即也。六根清淨。相似即也。安住實智中。分證即也。唯佛與佛。究盡實相。究竟即也。修心內觀。則有法財。正信外聞。無復上慢。眼慧明聞。具足利益。何得不觀解耶。

    七會異者。佛有所說。依四悉檀。世界悉檀。對釋名。名該一部。世界亦冠於三。第一義對體最分明。為人對宗。宗論因果。為人生善義同對治對用用。破疑滯。與治病事齊。分別悉檀對教相。教相如後說。問。何不次第。答。悉檀是佛智慧。對利鈍緣。則成四種。利人聞世界。解第一義。此對釋名辨體即足。若鈍人未悟。更須為人生善。對治破惡。乃入第一義。則具用四也。五重玄義。意兼利鈍。四悉檀法。專為鈍者。對義是同。次第則異。

    第二別釋五章。初釋名為三。一判通別。二定前後。三正解。妙法蓮華名異眾典。別也。俱稱為經。通也。立此二名。凡約三意。謂教。行。理。從緣故教別。從說故教通。從能契故行別。從所契故行通。理從名故別。名從理故通。夫教本應機。機宜不同。故部部別異。金口梵聲。通是佛說。故通別二名也。約行者。泥洹真法寶。眾生以種種門入。如五百比丘各說身因。佛言無非正說三十二菩薩各入不二法門。文殊稱善。大論明阿那波那。皆是摩訶衍。以不可得故。當知從行則別。所契則同。約理者。理則不二。名字非一。智度云。般若是一法。佛說種種名。大經云。解脫亦爾。多諸名字。如天帝釋有千種名。名異故別。理一故通。今稱妙法之經。即是教之通別。各賜諸子等一大車。乘是寶乘。直至道場。即行之通別。或言實相。或言佛知見。大乘、家業、一地、實事、寶所、繫珠、平等大慧等。即是理之通別。約此三義。故立兩名也。

 二定妙法前後者。若從義便。應先明法。卻論其妙。下文云。我法妙難思。若從名便。應先妙。次法。如欲美彼。稱為好人。篤論無人。何所稱好。必應先人。後好。今題從名便。故先妙後法。解釋義便。故先法後妙。雖復前後。亦不相乖。

 三正解為二。先略示。次廣說。(應補科云。先釋別名。次釋通名。釋別名二。先妙法。次蓮華。乃用此科接之。)略示因具三義者。一法界具九法界。名體廣。九法界即佛法界。名位高。十法界即空即假即中。名用長。即一而論三。即三而論一。非各異。亦非橫。亦非一。故稱妙也。果體具三義者。體徧一切處名體廣。久已成佛。久遠久遠。名位高。從本乘迹。過現未來三世益物。名用長。是為因果六義異於餘經。是故稱妙。又乳經。一種因果廣高長。一種因果狹下短。則一麤一妙。酪經。惟一種因果狹下短。但麤無妙。生酥經。三種因果狹下短。一種因果廣高長。則三麤一妙。熟酥經。二種因果狹下短。一種因果廣高長。則二麤一妙。醍醐經。一種因果廣高長。但妙無麤。又醍醐經妙因妙果。與諸經妙因妙果不異。故稱妙也。復次觀心釋。若觀已心不具眾生心佛心者。是體狹。具者是體廣。若己心不等佛心。是位下。若等佛心。是位高。若己心眾生心佛心不即空即假即中者。是用短。即空即假即中者。是用長。復次於一法界。通達十法界六即位者。亦是體廣。亦是位高。亦是用長。初約十法界。是顯理一。次約五味。是約教一。次約觀心。是約行一。次約六即。是約人一。略示妙義竟。

 廣說者。先法。次妙。法者三種。謂眾 生法。佛法。心法。如經。為令眾生開示悟入佛之知見。若眾生無佛知見。何所論開。當知佛之知見。蘊在眾生也。又經。但以父母所生眼。即肉眼。徹見內外彌樓山。即天眼。洞見諸色而無染著。即慧眼。見色無錯謬。即法眼。雖未得無漏。而其眼根清淨若此。一眼具諸眼用。即佛眼。此是今經明眾生法妙之文也。大經云。學大乘者。雖有肉眼。名為佛眼。耳鼻五根。例亦如是。央掘云。所謂彼眼根。於諸如來常。具足無減修。了了分明見。乃至意根亦如是。大品云。六自在王。性清淨故。又云。一切法趣眼。是趣不過。眼尚不可得。何況有趣有非趣。乃至一切法趣意亦如是。此即諸經明眾生法妙也。佛法妙者。如經。止止不須說。我法妙難思。佛法不出權實。是法甚深妙。難見難可了。一切眾生類。無能知佛者。即實智妙也。及佛諸餘法。亦無能測者。即佛權智妙也。如是二法。唯佛與佛。乃能究盡。諸法實相。是名佛法妙。心法妙者。如安樂中。修攝其心。觀一切法不動不退。又一念隨喜等。普賢觀云。我心自空。罪福無主觀心無心。法不住法。又心純是法。淨名云。觀身實相。觀佛亦然。諸佛解脫。當於眾生心行中求。華嚴云。心佛及眾生。是三無差別。破心微塵。出 大千經卷。是名心法妙也。今依三法。更廣分別。若廣眾生。一往通論諸因果及一切法。若廣佛法。此則據果。若廣心法。此則據因。眾生法為二。先列法數。次解法相。數者。經論或明一法攝一切法。謂心是。三界無別法。唯是一心作。或明二法攝一切法。所謂名色一切世間中。但有名與色。或明三法攝一切法。謂命識煖。如是等增數。乃至百千。今經用十法攝一切法。所謂諸法。如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等。南岳師讀此文皆云如。故呼為十如也。天台師云。依義讀文。凡有三轉。一云。是相如。是性如。乃至是報如。二云。如是相。如是性。乃至如是報。三云。相如是。性如是。乃至報如是。若皆稱如者。如名不異。即空義也。若作如是相如是性者。點空相性。名字施設。邐迆不同。即假義也。若作相如是者。如於中道實相之是。即中義也。分別令易解。故明空假中。得意為言。空即假中。約如明空。一空一切空。點如明相。一假一切假。就是論中。一中一切中。非一二三。而一二三。不縱不橫。名為實相。唯佛與佛。究竟此法。是十法攝一切法。若依義便。作三意分別。若依讀便。當依偈文云。如是大果報。種種 性相義(云云)。權實者。以十如是約十法界。謂六道四聖也。皆稱法界者。其意有三。一者十數皆依法界。法界外更無復法。能所合稱。故言十法界也。二者此十種法。分齊不同。因果隔別。凡聖有異。故加之以界也。三者此十皆是法界。攝一切法。一切法趣地獄。是趣不過。當體即理。更無所依。故名法界。乃至佛法界亦如是。若十數依法界者。能依從所依。即入空界也。十界界隔者。即假界也。十數皆法界者。即中界也。欲令易解。如此分別。得意為言。空即假中。無一二三。如前(云云)。此一法界。具十如是。十法界。具百如是。又一法界具九法界。則有百法界千如是。束為五差。一惡。二善。三二乘。四菩薩。五佛。判為二法。前四是權法。後一是實法。細論各具權實。且依兩義。然此權實。不可思議。乃是三世諸佛二智之境。以此為境。何法不收。此境發智。何智不發。故文云諸法。諸法者。是所照境廣也。唯佛與佛乃能究盡者。明能照智深。窮盡邊底也。其智慧門難解難入者。歎境妙也。我所得智慧微妙最第一者。歎智與境相稱也。方便品長行。略說此法。後開示悟入。廣說此法。火宅。譬喻此法。信解。領解此法。長者付子此法。藥草述成此法。化城引入此法。如 是等種種。秖名十如權實法耳。如來洞達。究十法底盡十法邊。明識眾生種非種。芽未芽。熟不熟。可度脫不可度脫。如實知之。無有錯謬。央掘魔羅。雖是惡人。實相性熟。即時得度。四禪比丘。雖是善人。惡性相熟即不堪度。當知眾生之法。不可思議。雖實而權。雖權而實。權實相即。不相妨礙。不可以牛羊眼。觀視眾生。不可以凡夫心。評量眾生。智如如來。乃能評量。何以故。眾生法妙故。次解十如是法。初通解。後別解。通解者。相以據外。覽而可別名為相。性以據內。自分不改名為性。主質名為體。功能為力。構造為作。習因為因。助因為緣。習果為果。報果為報。初相為本。後報為末。所歸趣處為究竟等。若作如義。初後皆空為等。若作性相義。初後相在為等。若作中義。初後皆實。相為等。今不依此等。三法具足為究竟等。夫究竟者。中乃究竟。即是實相為等也。次別解者。取氣類相似。合為四番。初四趣。次人天。次二乘。次菩薩佛也。初明四趣十法。如是相者。即是惡相。表墮不如意處。譬人未禍。否色已彰。相師覽別。能記凶衰。惡相初起。遠表泥犁。凡夫不知。二乘髣髴知。菩薩知不深。佛知盡邊。如善相師。洞見始終。故言如是相也。如是性者。純習黑惡。難 可改變。如木有火。遇緣即發。大經云。有漏之法。以有生性。故生能生之。此惡有四趣生性。故緣能發之。若泥木像。雖有外相。內無生性。生不能生。惡性不爾。故言如是性。如是體者。攬彼摧折麤惡色心以為體質也。復次此世先已摧心。來世摧色。又此世華報。亦摧色心。來世果報。亦摧色心。故以被摧色心為體也。如是力者。惡功用也。譬如片物。雖未被用。指擬所任。言其有用。大經云。作舍取木。不取縷線。作布取縷。不取泥木。地獄有登刀上劍之用。餓鬼有吞銅噉鐵之用。畜生強者伏弱。魚鱗相咀。牽車挽重。皆是惡力用也。如是作者。構造經營。運動三業。建創諸惡。名之為作。大經云。譬如世間為惡行者。名為半人。既行惡行。名為地獄作也。如是因者。惡習因也。自種相生。習續不斷。以習發故。為惡易成。故名如是因。如是緣者。助緣也。所謂諸惡我我所。所有具度。皆能助成習業。如水能潤種。故用報因為緣也。如是果者。習果也。如多欲人。受地獄身。見苦具謂為欲境。便起染愛。謂此為習果也。如是報者。報果也。如多欲人。在地獄中。趣欲境時。即受銅柱鐵床之苦。故名如是報也。本末究竟等者。即有三義。本空末亦空。故言等。又惡果報在本相 性中。此末與本等。本相性在惡果報中。此本與末等。若先無後事。相師不應預記。若後無先事。相師不應追記。當知初後相在。此假事論等。中實理心。與佛果不異。一色一香。無非中道。此約理論等。以是義故。故言本末究竟等。三義具足。故言等也。次辨人天界十法者。但就善樂為語。異於四趣。相表清升。性是白法。體是安樂色心。力是堪任善器。作是造止行二善。因是白業。緣是善我我所。所有具度。果是任運酬善心生。報是自然受樂。等者如前說。次辨二乘法界十法者約真無漏。相表涅槃。性是非白非黑法。體是五分法身。力能動能出。堪任道器。作是精進勤策。因是無漏正智。緣是行行助道。果是四果。二乘既不生。是故無報。何故發真是果而不論報。無漏法起。酬於習因。得是習果。無漏損生。非牽生法。故無後報。三果有報者。殘思未盡。或七生。或一往來。或色界生。非無漏報也。是故唯九不十。若依大乘。此無漏猶名有漏。大經云。福德莊嚴者。有為有漏。是聲聞僧。既非無漏。不損別惑。猶受變易之生。則無漏為因。無明為緣。生變易土。即有報也。次明菩薩佛界十法者。此更細開。有三種菩薩。若六度菩薩。約福德論相性體力。善業為因。 煩惱為緣。三十四心斷結為果。佛則無報。菩薩即具十也。若通教菩薩。約無漏論相性。六地之前。殘思受報。六地思盡。不受後身。誓扶習生。非實業報。故惟九無十。若別教菩薩。約修中道。行次第觀而論十法。此人雖斷通惑。自知有生。則具十法。夫生變易。則三種不同。一全未斷別惑生變易者。即是三藏二乘。及通教三乘是也。類如分段博地凡夫不伏見思者。二伏別惑生變易者。即是別教三十心人。習於中道。伏而未斷。類如分段小乘方便道也。三者斷別惑生變易者。如初地初住斷惑是也。類如初果雖斷見諦猶有七生。彼亦如是。若未斷伏生者。用方便行真無漏為因。無明為緣。若伏斷者。順道法愛為因。無明為緣。生變易土。佛界十法者。皆約中道分別也。淨名云。一切眾生。皆菩提相。不可復得。此即緣因。為佛相。性以據內者。智願猶在不失。智即了因。為佛性。自性清淨心。即是正因。為佛體。此即三軌也。力者。初發菩提心。超二乘上。名為力。作者。四弘誓願要期也。因即智慧莊嚴。緣即福德莊嚴。果即一念相應。大覺朗然。無上菩提為習果。報即大般涅槃。果果斷德。禪定三昧。一切具足。是報果也。本末等者。即相性三諦。與究竟三諦 不異。故言等也。空諦等者。元初眾生如乃至佛如皆等也。俗諦等者。眾生未發心。佛記當作佛。佛既已成佛。說佛本生事。即是初後相在。假等也。中等者。凡聖皆實相也。就佛界亦九亦十。通途為語。從地地皆有萬行福德為因。無明為緣。習果報果。分得十法無不具足。此經云。得無量無漏清淨之果報。法王法中久修梵行。始於今日得其果報。又云。久修業所得。大經云。我今所獻食。願得無上報。仁王云。三賢十聖住果報。攝大乘云。因緣生死。有後生死。皆是分論果報。果分即是生滅。何者無明分盡。是故論滅。真明轉盛。是故言生。又殘無明在。是故言生。一分惑除。是故言滅。大論云。一人能耘。一人能種。萬行資成如種。智慧破惑如耘。增道損生。意在於此。四十一地。皆有十法也。若就妙覺。亦九亦十。何者。中道智慧。乃是損生。生既未盡。故有諸地生滅不同。妙覺損生義足。最後那得論報。故言。惟佛一人居淨土。三十生盡等大覺。無後有生死。煩惱盡故。智德已圓。無復習果。不受後身。無復報果。又約現生後論九論十。若按涅槃經文願得無上報者。即明佛界報無上也。佛報既言無上。佛相性等九法悉皆無上。何者。六道相性。全表五住。二乘 相性。表破四住。全表無明。菩薩相性。表次第破五住。佛相性。表一切種智淨若虛空。不為五住所染。故佛十法最為無上。復次六趣相。表生死苦。二乘相。表涅槃樂。佛界相。表非生死非涅槃中道常樂我淨。故言佛界最是無上。復次四道表惡。人天表善。二乘表無漏善。菩薩佛表非漏非無漏善。故佛界最為無上。復次六道表諸有因緣生法。二乘表即空。菩薩表即假。佛表即空即假即中。故佛界最為無上。復次四趣但表惡。不能表善。人天相但表善。亦不能表惡。二乘但表無漏。不兼善惡。佛相兼表一切相。若解佛相。即便解一切相。是故佛界最為無上。若用此法歷五味教者。乳教說菩薩界佛界兩相性。或入即假等。或入即中等。入中乃是無上。而帶一方便。未全無上。酪教但明二乘相性。得入析空等。尚不明入即空等。況復餘耶。故非無上。生酥明四種相性。或入析空等。或入即空等。或入即假等。或入即中等。惟佛相性得入即空即假即中。而帶三方便。故非無上。熟酥明三種相性。或入即空。或入即假。或入即中。惟佛相性得入即空即假即中。而帶二方便。故非無上。此法華經。明九種相性皆入即空即假即中。汝實我子。我實汝父。一色 一味。純是佛法。更無餘法。故知佛界最為無上。復次餘經所明九相性。不得入佛相性即空即假即中者。此經皆開方便。普令得入。又按其相性。即是即空即假即中。不論引入。是故如來殷勤稱歎此法華經最為無上。意在此也。復次百界千法。縱橫甚多。以經論結之。令其易解。中論偈云。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。六道相性。即是因緣所生法也。二乘及通教菩薩等相性。是我說即是空。六度別教菩薩相性。是亦名為假名。佛界相性。是亦名中道義。結要雖少。攝得前多。義則可見。又涅槃偈云。諸行無常。是生滅法。生滅滅已。寂滅為樂。六道相性。即是諸行。二乘通教相性。即是無常。別教菩薩相性。即是生滅滅已。佛界相性。即是寂滅為樂。又生滅滅已寂滅為樂。即是別教相性。即於生滅仍是寂滅。不待滅已方稱為樂。是為圓教佛界相性。又七佛通戒偈云。諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。是諸佛教。四趣相性。即是諸惡。人天相性。即是眾善。自淨其意即有析體淨意。是二乘相性。入假淨意。是菩薩相性。入中淨意。是佛界相性。若能解十相性。與眾經論律合者。即通達三藏。通別識一切法無有障礙。廣明眾生法相 竟。二廣明佛法者。佛豈有別法。秖百界千如。是佛境界。惟佛與佛。究竟斯理。如函大葢亦隨大。以無邊佛智。照廣大佛境。到其源底。名隨自意法也。若照九法界相性本末纖芥不遺。名隨他意法。從二法本。垂十界迹。或示己身。或示他身。或說自意語或說他意語。自意他意。不可思議。己身他身。微妙寂絕皆非權非實。而能應於九界之權。一界之實。而於佛法無所損減。諸佛之法。豈不妙耶。是事可知。無勞廣說。至方便品中。當更明之。三廣釋心法者。前所明法。豈得異心。但眾生法太廣。佛法太高。於初學為難。然心佛及眾生。是三無差別者。但自觀己。心則為易。涅槃云。一切眾生。具足三定。上定者。謂佛性也。能觀心性。名為上定。上能兼下。即攝得眾生法也。華嚴云。遊心法界如虛空。則知諸佛之境界。法界。即中也。虛空。即空也。心佛。即假也。三種具。即佛境界也。是為觀心仍具佛法。又遊心法界者。觀根塵相對。一念心起。於十界中。必屬一界。若屬一界。即具百界千法。於一念中。悉皆備足。此心幻師。於一日夜。常造種種眾生。種種五陰。種種國土。所謂地獄假實國土。乃至佛界假實國土。行人當自選擇何道可從。又如虛空者。觀心自生心。不 須藉緣。藉緣有心。心無生力。心無生力。緣亦無生。心緣各無。合云何有。合尚叵得。離則不生。尚無一生。況有百界千法耶。以心空故。從心所生一切皆空。此空亦空。若空非空。點空設假。假亦非假。無假無空。畢竟清淨。又復佛境界者。上等佛法。下等眾生法。又心法者。心佛及眾生。是三無差別。是名心法也。

  二明妙者。一通釋。二別釋。通又為二。一相待。二絕待。此經惟論二妙。更無非絕非待之文。若更作者。絕何惑。顯何理。故不更論也。待麤妙者。待半字為麤。明滿字為妙。亦是常無常大小相待為麤妙也。三藏但半字生滅門。不能通滿理。故名為麤。滿字是不生不滅門。能通滿理。故名妙。能通滿理。復有二種。一帶方便通滿理。二直顯滿理。方等般若帶方便通滿理。今經。直顯滿理。二絕待明妙者為四。一隨情三假法起。若入真諦。待對即絕。故身子云。吾聞解脫之中。無有言說。此三藏經中絕待意也。二若隨理三假。一切世間皆如幻化。即事而真。無有一事而非真者。更待何物為不真耶。望彼三藏。絕還不絕。即事而真。乃是絕待。此通教絕待也。三別教若起。望即真之絕。還是世諦。何者。非大涅槃。猶是生死世諦。絕還有待。若入別教中道。待 即絕矣。四圓教若起。說無分別法。即邊而中。無非佛法。亡泯清淨。豈更佛法待於佛法。如來法界故。出法界外。無復有法可相形比。待誰為麤。形誰為妙。無所可待。亦無所絕。不知何名。強言為絕。大經云。大名不可稱量。不可思議。故名為大。譬如虛空。不因小空名為大也。涅槃亦爾。不因小相。名大涅槃。妙亦如是。妙名不可思議。不因於麤而名為妙。若謂定有法界廣大獨絕者。此則大有所有。何謂為絕。今法界清淨。非見聞覺知。不可說示。文云。止止不須說。即是絕言。我法妙難思。即是絕思。又云。是法不可示。言辭相寂滅。亦是絕歎之文。不可以待示。不可以絕示。滅待滅絕。故言寂滅。又云。一切諸法常寂滅相。終歸於空。此空亦空。則無復待絕。中論云。若法為待成。是法還成待。今則無因待。亦無所成法。華首云。既得無生忍。亦不生無生。無生即無生。是名絕待。降此已外。若更作者。絕何物。顯何理。流浪無窮。則墮戲論。乃是迷情分別。絕待不絕。非絕非待。待於亦待亦絕。言語相逐。永無絕矣。何者。言語從覺觀生。心慮不息。語何由絕。如癡犬逐塊。徒自疲勞。塊終不絕。若能妙悟寰中。息覺觀風。心水澄清。言思皆絕。如黠師子。放塊逐人。塊本既 除。塊即絕矣。妙悟之時。洞知法界外無法。而論絕者。約有門明絕也。是絕亦絕。約空門明絕也。如快馬見鞭影。無不得入。是名絕待妙也。用是兩妙。妙上三法。眾生之法。亦具二妙。稱之為妙。佛法心法。亦具二妙。稱之為妙。若將上四種絕待。約五味經者。乳教兩絕酪教一絕。生酥四絕。熟酥三絕。此經但有一絕。若開權絕者。無不入妙絕也。問。何意以絕釋妙。答。秖喚妙為絕。絕是妙之異名。如世人稱絕能耳。又妙是能絕。麤是所絕。此妙有絕麤之功。故舉絕以名妙。如迹中先施方便之教。大教不得起。今大教若起。方便教絕。將所絕以名於妙耳。又迹中大教既起。本地大教不得興。今本地教興。迹中大教即絕。絕於迹大。功由本大。將絕迹之大。名於本大。故言絕也。又本大教若興。觀心之妙不得起。今入觀妙寂。言語道斷。本教即絕。絕由於觀。將此絕名名於觀妙。為顯此義。故以絕為妙。今將迹之絕妙。妙上眾生法。將本地之絕妙。妙上佛法。將觀心之絕妙。妙上心法。前四絕。橫約四教。今三絕。豎約圓教。

  別釋妙者為三。若鹿苑三麤。鷲頭一妙。皆迹中之說。約迹開十重論妙。此妙有迹有本。本據元初。元初本妙。十重論妙。迹本俱是教。依教 作觀。觀復有十重論妙。迹中有眾生法妙。佛法妙。心法妙。各十重。合三十重。此與眾經論妙。有同有異。本中三十妙。與眾經一向異。此六十重。一一復有待妙絕妙。則有一百二十重。若破麤顯妙。即用上相待妙。若開麤顯妙。即用上絕待妙。 

  迹中十妙者。一境妙。二智妙。三行妙。四位妙。五三法妙。六感應妙。七神通妙。八說法妙。九眷屬妙。十功德利益妙。釋十妙為五番。一標章。二引證。三生起。四廣解。五結權實。 

  標章者。云何境妙。謂十如。因緣。四諦。三諦。二諦。一諦等。是諸佛所師。故稱境妙。智妙者。所謂二十智。四菩提智。下。中。上。上上。七權實。五三智。一如實智。以境妙故。智亦隨妙。以法常故。諸佛亦常。函葢相稱。境智不可思議。故稱智妙。行妙者。謂增數行。次第五行。不次第五行。智導行故。故言行妙。位妙者。謂三草位。二木位。一實位。妙行所契。故言位妙。三法妙者。謂總三法。縱三法。橫三法。不縱不橫三法。類通三法。皆秘密藏。故稱為妙。感應妙者。謂四句感應。三十六句感應。二十五感應。別圓感應。水不上升。月不下降。一月一時。普現眾水。諸佛不來。眾生不往。慈善根力。見如此事。故名感應妙。神通妙者。謂報通。修通。作意通。體法通。無記 化化通。無謀之權。稱緣轉變。若遠若近。若種若熟若脫。皆為一乘。故言神通妙。說法妙者。謂說十二部法。小部法。大部法。逗緣法。所詮法。圓妙法。如理圓說。咸令眾生開示悟入佛之知見。故言說法妙。眷屬妙者。謂業眷屬。神通眷屬。願眷屬。應眷屬。法門眷屬。如陰雲籠月。群臣豪族。前後圍遶。故言眷屬妙。利益妙者。謂果益。因益。空益。假益。中益。變易益。猶如大海。能受龍雨。故名利益妙。

 二引證者。文云。諸法如是相等。惟佛與佛。乃能究盡諸法實相。實相是佛智慧門。門即境也。又云。甚深微妙法。難見難可了。我及十方佛。乃能知是相。即境妙也。我所得智慧。微妙最第一。又以此妙慧。求無上道。無漏不思議。甚深微妙法。惟我知是相。十方佛亦然。即智妙也。本從無數佛。具足行諸道。行此諸道已。道場得成果。又云。合掌以敬心。欲聞具足道。又諸法從本來。常自寂滅相。佛子行道已。來世得作佛。即行妙。天雨四華。表住行向地。開示悟入。亦是位義。乘是寶乘行於四方。四方是因位。直至道場。是果位。是名位妙。佛自住大乘。如其所得法。定慧力莊嚴。大乘即真性。定即資成。慧即觀照。是為三法妙。我於三七日中。思惟如是事。又我以佛眼觀。見 道眾生。又一切眾生。皆是吾子。又遙見其父踞師子床。即感應妙也。今佛世尊入於三昧。是不可思議現希有事。神通妙也。如來能種種分別。巧說諸法。言辭柔軟。悅可眾心。身子云。聞佛柔軟音。深遠甚微妙。又其所說法。皆悉到於一切智地。又但說無上道。又已今當說。最為難信難解。即說法妙。但教化菩薩。無聲聞弟子。即眷屬妙。現在未來。若聞一句一偈。皆與三菩提記。又須臾聞者。即得究竟三菩提。又若以小乘化。我即墮慳貪。是事為不可。又終不令一人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之。即利益妙也。

 三生起者。實相之境非佛天人所作。本自有之。非適今也。故最居初。迷理故起惑。解理故生智。智為行本。因於智目。起於行足。目足及境。三法為乘。乘於是乘。入清涼池。登於諸位。位何所住。住於三法秘密藏中。住是法已。寂而常照。照十法界機。機來必應。若赴機垂應。先用身輪神通駭動。見變通已。堪任受道。即以口輪宣示開導。既霑法雨。稟教受道。成法眷屬。眷屬行行。拔生死本。開佛知見。得大利益。前五約自。因果具足。後五化他。能所具足。法雖無量十義意圓。自他始終。皆悉究竟也。

 四廣釋境為六。一十如境。二因緣境。 三四諦境。四二諦境。五三諦境。六一諦境。十如境如前說。二因緣境又為四。一正釋。二判麤妙。三開麤顯妙。四觀心。正釋又為四。一明思議生滅十二因緣。二明思議不生不滅十二因緣。三明不思議生滅十二因緣。四明不思議不生不滅十二因緣。一思議生滅因緣者。中論云。為鈍根弟子。說十二因緣生滅相。此簡異外道。外道邪謂諸法從自在天生。或言世性。或言微塵。或言父母。或言無因。種種邪推。不當道理。此正因緣。不同邪計。惟是過去無明顛倒心中。造作諸行。能出生今世六道苦果好惡不同。正法念云。畫人分佈五彩。圖一切形。端正醜陋。不可稱計。原其根本。從畫手出。六道差別。非自在等作。悉從一念無明心出。無明與上品惡行業合。即起地獄因緣。如畫出黑色。無明與中品惡行合。起畜生道因緣。如畫出赤色。無明與下品惡行合。起鬼道因緣。如畫青色。無明與下品善行合。即起修羅因緣。如畫黃色。無明與中品善行合。即起人因緣。如畫白色。無明與上品善行合。即起天因緣。如畫上上白色。當知無明與諸行合故。即有六道名色觸受乃至生老死等。隨上中下。差別不同。人天諸趣。苦樂萬品。以生歸死。死已還生。三世 盤迴。車輪旋火。故經言。有河洄澓沒眾生。無明所盲不能出。又稱為十二牽連。更相拘帶。亦名十二重城。亦名十二棘園。新新生滅。念念不住。故名生滅十二因緣也。瓔珞云。無明緣行生十二。乃至生緣老死亦生十二。是則一百二十因緣。初是癡。乃至老死亦是癡。不覺故癡。初亦不覺。至老死亦不覺。癡故生。癡故死。若能覺因緣。因緣即不行。癡不行故。則將來老死盡。名為黠。黠即隨道。二思議不生不滅十二者。此以巧破拙。中論云。為利根弟子。說十二不生不滅。癡如虛空。乃至老死如虛空。無明如幻化。不可得故。乃至老死如幻化。不可得。金光明云。無明體相。本自不有。妄想因緣。和合而有。不善思惟。心行所造。如幻師在四衢道。幻作種種象馬瓔珞人物等。癡謂真實。智知非真。無明幻出六道依正。當知本自不有。無明所為。如知藤本非蛇。則怖心不生。不生故不滅。是名思議不生不滅十二因緣相也。三不思議生滅因緣者。破小明大。為利鈍兩緣說界外法也。華嚴云。心如工畫師。作種種五陰。一切世間中。莫不從心造。畫師即無明心也。一切世間。即是十法界假實國土等也。無明之心。不自、不他、不共、不無因。四句皆不可思議。若有 四悉檀因緣。亦可得說。如四句求夢不可得。而說夢中見一切事。四句求無明不可得。而從無明出界內外一切法。出界內十二因緣。如前說。出界外十二因緣者。如寶性論云。羅漢支佛空智。於如來身。本所不見。二乘雖有無常等四對治。依如來法身。復是顛倒。顛倒故即是無明。住無漏界中。有四種障。謂緣、相、生、壞。緣者。謂無明住地。與行作緣也。相者。無明共行為因也。生者。謂無明住地。共無漏業因。生三種意生身也。壞者。三種意生身。緣不可思議變易死也。還如界內十二因緣。從無明至老死也。緣者。即無明支也。相者。行支也。生者。即名色等五支也。愛取有三支。例前可知。壞即生死支也。此十二支。數同界內。義意大異。彼論云。三種意生身。未得離無明垢。未得究竟無為淨。無明細戲論未永滅。未得究竟無為我。無明細戲論集因無漏業生意陰未永滅。未得究竟無為樂。煩惱染業染生染未究竟滅。未證甘露究竟常。以緣煩惱道故。不得大淨。以相業道故。不得八自在我。以生苦道故。不得大樂。以壞老死故。不得不變易常。是為界外不思議生滅十二因緣相。四不思議不生不滅十二因緣者。為利根人即事顯理也。大經云。十二因 緣。名為佛性。無明愛取。既是煩惱。煩惱道即是菩提。菩提通達。無復煩惱。煩惱既無。即究竟淨。了因佛性也。行有是業道即是解脫。解脫自在。緣因佛性也。名色老死是苦道。苦即法身。法身無苦無樂。是名大樂。不生不死。是常。正因佛性也。故言無明與愛。是二中間即是中道。無明是過去。愛是現在。若邊若中。無非佛性。並是常樂我淨。無明不生。亦復不滅。是名不思議不生不滅十二因緣也。二判麤妙者。因緣之境。不當麤妙。取之淺深。致有差降耳。前三是權。為麤。後一是實。為妙。歷五味可知。三開顯者。如經。我法妙難思。前三皆是佛法。豈有思議之麤。異不思議之妙。秖體思議即不思議。如來於不思議。方便說麤。何得保麤異妙。四觀心者。觀一念無明即是明。大經云。無明明者。即畢竟空。空慧照無明。無明即淨。譬如有人。覺知有賊。賊無能為。既不為無明所染。即是煩惱道淨。煩惱淨故則無業。無業故無縛。無縛故是自在我。我既自在。不為業縛。誰受是名色觸受。無受則無苦。既無苦陰。誰復遷滅。即是常德。一念之心。既具十二因緣。觀此因緣。琝@常樂我淨之觀。其心念念住秘密藏中。琝@此觀。名託聖胎。觀行純熟。胎分成就。若破無明。名出聖胎。

    三明四諦境為四。一明四諦。二判麤妙。三開顯。四觀心。四諦者。一生滅。二無生滅。三無量。四無作。其義出涅槃聖行品。約偏圓事理。分四種之殊。所言生滅者。迷真重故。從事受名。然苦集是一法。分因果成兩。道滅亦然。雜心云。諸行果性。是說苦諦。因性。說集諦。一切有漏法究竟滅。說滅諦。一切無漏行。說道諦。大經云。陰入重擔。逼迫繫縛。是苦諦。見愛煩惱。能招來果。是集諦。戒定慧無常苦空。能除苦本。是道諦。二十五有子果縛斷。是滅諦。此皆明生滅四聖諦相也。聖者對破邪法。故言正聖。諦者有三解。謂自性不虛。故稱為諦。又見此四。得不顛倒覺。故稱為諦。又能以此法顯示於他。故名為諦。大經云。凡夫有苦無諦。聲聞緣覺有苦有苦諦。當知凡夫不見聖理。不得智。不能說。但苦無諦。聲聞具三義。故稱為諦也。無生者。迷真輕故。從理得名。苦無逼迫相。集無和合相。道不二相。滅無生相。又習應苦空。三亦如是。又無生者。生名集道。集道即空。空故不生集道。集道不生。則無苦滅。即事而真。非滅後真。大經云。諸菩薩等。解苦無苦。是故無苦而有真諦。三亦如是。是故名為無生四聖諦。無量者。迷中重故。從事得名。苦有無量相。 十法界果不同故。集有無量相。五住煩惱不同故。道有無量相。琩F佛法不同故。滅有無量相。諸波羅密不同故。大經云。知諸陰苦。名為中智。分別諸陰有無量相。非諸聲聞緣覺所知。我於彼經。竟不說之。三亦如是。是名無量四聖諦。無作者。迷中輕故。從理得名。以迷理故。菩提是煩惱。名集諦。涅槃是生死。名苦諦。以能解故。煩惱即菩提。名道諦。生死即涅槃。名滅諦。即事而中。無思無念。無誰造作。故名無作。大經云。世諦即是第一義諦。有善方便。隨順眾生。說有二諦。出世人知。即第一義諦。一實諦者。無虛妄。無顛倒。常樂我淨等。是故名為無作四聖諦。二判麤妙者。大小乘論諦。不出此四。或教行證不融者為麤。教融行證未融亦麤。俱融者則妙。約五味可知。三開顯者。大經云。生生不可說。乃至不生不生不可說。有因緣故。亦可得說。或三種可說為麤。一可說為妙。三不可說為麤。一不可說為妙。或四皆可說為麤。四皆不可說為妙。或四可說有麤有妙。或四不可說有麤有妙。或四可說皆非麤非妙。或四不可說皆非麤非妙。如是等種種。皆決了入妙。開權顯實。四皆不可說。是位高。四皆可說。是體廣。四亦可說亦不可說。是用長。四非可說 非不可說。是非高非廣非長非短非一非異。同稱為妙也。觀心可知。

 四明二諦為四。一略明三義。二正明二諦。三判麤妙。四開麤顯妙。一略明三義者。謂隨情。情智。智等。隨情說者。情性不同。說隨情異。如順盲情種種示乳。盲聞異說而諍白色。豈即乳耶。隨情智者。情謂二諦二皆是俗。若悟諦理。乃可謂真。真則惟一。如五百比丘。各說身因。身因乃多。正理惟一。經云。世人心所見。名為世諦。出世人心所見。名第一義諦。如此說者。即隨情智二諦也。隨智者。聖人悟理。非但見真。亦能了俗。如眼除膜。見色見空。無漏逾深。世智轉淨。故經言。凡人行世間。不知世間相。如來行世間。明了世間相。此是隨智二諦也。二正明二諦者。取意存略。但點法性為真諦。無明十二因緣為俗諦。於義即足。但人心粗淺。不覺其深妙。更須開拓。則論七種二諦。一者實有為俗。實有滅為真。二者幻有為俗。幻有即空為真。三者幻有為俗。即幻有空不空共為真。四者幻有為俗。幻有即空不空一切法趣空不空為真。五者幻有幻有即空皆名為俗。不有不空為真。六者幻有幻有即空皆名為俗。不有不空一切法趣不有不空為真。七者幻有幻有即空皆為俗。一切法趣 有趣空趣不有不空為真。實有二諦者。陰入界等。皆是實法。實法所成。森羅萬品。故名為俗。方便修道。滅此俗已。乃得會真。大品云。空色。色空。以滅俗故。謂為空色。不滅色故。謂為色空。病中無藥。文字中無菩提。皆是此意。是為實有二諦相也。約此亦有隨情。情智。智等三義。推之可知。幻有空二諦者。斥前意也。何者。實有時無真。滅有時無俗。二諦義不成。若明幻有者。幻有是俗。幻有不可得。即俗而真。大品云。即色是空。即空是色。空色相即。二諦義成。是名幻有空二諦也。幻有空不空二諦者。俗不異前。真則三種不同。一俗隨三真。即成三種二諦。其相云何。如大品明非漏非無漏。初人謂非漏是非俗。非無漏是遣滯。何者。行人緣無漏生著。如緣滅生使。破其著心。還入無漏。此是一番二諦也。次人聞非漏非無漏。謂非二邊。別顯中理。中理為真。又是一番二諦也。又人聞非有漏非無漏。即知雙非。正顯中道。中道法界。力用廣大。與虛空等一切法趣非有漏非無漏。又是一番二諦也。大經云。聲聞之人。但見於空。不見不空。智者見空及與不空。即是此意。二乘謂著此空。破著空故。故言不空。空著若破。但是見空。不見不空也。利人謂不空是妙有。 故言不空。利利人聞不空。謂是如來藏。一切法趣如來藏還約空不空。即有三種二諦也。復次約一切法趣非漏非無漏顯三種異者。初人聞一切法趣非漏非無漏。謂諸法不異空。周行十方界。還是瓶處如。又人聞趣。知此中理。須一切行來趣發之。又人聞一切趣。即非漏非無漏具一切法也。是故說此一俗隨三真轉。或對單真。或對複真。或對不思議真。無量形勢。婉轉赴機。出沒利物。一一皆有隨情。情智。智等三義。若隨智證。俗隨智轉。智證偏真。即成通二諦。智證不空真。即成別入通二諦。智證一切趣不空真。即成圓入通二諦。三人入智不同。復局照俗亦異。幻有無為俗。不有不無為真者。有無二故。為俗。中道不有不無。不二為真。二乘聞此真俗。俱皆不解。故如啞如聾。大經云。我與彌勒共論世諦。五百聲聞謂說真諦。即此意也。圓入別二諦者。俗與別同。真諦則異。別人謂不空。但理而已。欲顯此理。須緣修方便。故言一切法趣不空。圓人聞不空理。即知具一切佛法無有缺減。故言一切趣不空也。圓教二諦者。直說不思議二諦也。真即是俗。俗即是真。如如意珠。珠以譬真。用以譬俗。即珠是用。即用是珠。不二而二。分真俗耳。三判麤妙 者。實有二諦。半字法門。引鈍根人。蠲除戲論之糞。二諦義不成。此法為麤。如幻二諦。滿字法門。為教利根諸法實相。三人共得。比前為妙。同見但空。方後則麤。以別入通。能見不空。是則為妙。教譚理不融。是故為麤。以圓入通。為妙。妙不異後。帶通方便。為麤。別二諦不帶通方便。是故為妙。教譚理不融。為麤。圓入別理融為妙。帶別方便。為麤。惟圓二諦。正直無上道。是故為妙。次約隨情智判麤妙者。且約三藏。初聞隨情二諦。執實語為虛語。起語見故。生死浩然。無佛法氣分。若能勤修念處。發四善根。是時隨情二諦。皆名為俗。發得無漏所照二諦。皆名為真。從四果人。以無漏智所照真俗。皆名隨智二諦。隨情則麤。隨智則妙。譬如轉乳。始得成酪。既成酪已。心相體信入出無難。即得隨情。情智。智等。說通別入通。圓入通。令其恥小慕大。自悲敗種。渴仰上乘。是時如轉酪為生酥。心漸通泰。即為隨情。情智。智等。說別。圓入別。明不共般若。命領家業。金銀珍寶。出入取與。皆使令知。既知是已。即如轉生酥為熟酥。諸佛法久後。要當說真實。即隨情。情智。智等。說圓二諦。如轉熟酥為醍醐。是則六種二諦。調熟眾生。雖成四味。是故為麤。醍醐一味。是則為妙。 又束判麤妙。前二教。雖有隨智等。一向是隨情說他意語。故名為麤。別入通去。雖有隨情等。一向束為情智說自他意語。故亦麤亦妙。圓二諦。雖有隨情等。一向是隨智說佛自意語。故稱為妙。若歷五味教者。乳教有別。圓入別。圓。三種二諦。二麤一妙。酪教但實有二諦。純麤。生酪具七種二諦。六麤一妙。熟酥六種。五麤一妙。法華但有一圓二諦。無六方便。惟妙不麤。題稱為妙。意在於此。是為相待判麤妙也。四開顯者。三世如來。本令眾生開佛知見。得無生忍。大事因緣。出現於世。法華論云。蓮華出水。義不可盡。出離小乘泥濁水故。入如來大眾中坐。如諸菩薩坐蓮華上。聞說無上清淨智慧者。必非坐華葉也。乃是諸菩薩聞說一圓道。證一圓果。處華王界。同舍那佛坐蓮華臺耳。佛意如此。始見我身。初聞一實。已入華臺。為未入者。從頓開漸。更以異方便。助顯第一義。說諸二諦。或單或複。或不可思議。種種不同。皆為華臺而作方便。不惟始自鹿苑。又不止近在寂場。從本成佛已來。乃至從本行菩薩道時。而為眾生作華臺方便。文云。我本立誓願。普令一切眾。亦同得此道。當知弄引。豈止今耶。本來所化入華臺者。自是一邊。其未入者。如上方 便不息。中間亦如是。若從華嚴方等般若等經。或別入通。圓入通。圓入別等。入華臺者。與本入者無異。復自是一邊。其未入者。四味調熟。皆於此經得入華臺。諸教之中。或住三味二味一味。或全生者。皆決麤令妙。悉入華臺。三藏保果。難破已破。難開已開。況易破易開。悉隨情仍本。當門顯實。即入華臺。文云。七寶大車。其數無量。各賜諸子。此即開權顯實。諸麤皆妙。絕待妙也。

    五明三諦為三。一明三諦。二判。三開。卻前兩種二諦。以不明中道故。就五種二諦。得論中道。即有五種三諦。約別入通。點非有漏非無漏。三諦義成。有漏是俗。無漏是真。非有漏非無漏是中。當教論中。但異空而已。中無功用。不備諸法。圓入通三諦者。二諦不異前。點非漏非無漏具一切法。與前中異也。別三諦者。開彼俗為兩諦。對真為中。中理而已。圓入別三諦者。二諦不異前。點真中道具足佛法也。圓三諦者。非但中道具足佛法。真俗亦然。三諦圓融。一三三一。如止觀中說。二判麤妙者。別圓入通帶通方便故麤。別不帶通。為妙。圓入別。帶別方便為麤。圓不帶方便。最妙。約五味教者。乳教說三種三諦。二麤一妙。酪教但麤。二酥皆具五種三諦。四麤一妙。此經惟一種 三諦。即相待妙也。三開顯者。決前諸麤。入妙三諦。無所可待。是為絕待妙也。

 六明一諦者。大經云。所言二諦。其實是一。方便說二。如醉未吐。見日月轉。謂有轉日及不轉日。醒人但見不轉。不見於轉。轉二為麤。不轉為妙。三藏全是轉二。同彼醉人。諸大乘經。帶轉二說不轉一。今經正直捨方便。但說無上道。不轉一實。是故為妙。諸諦不可說者。諸法從本來。常自寂滅相。那得諸諦紛紜相礙。一諦尚無。諸諦安有。一一皆不可說。可說為麤。不可說為妙。不可說亦不可說。是妙。是妙亦妙。言語道斷故。若通作不可說者。生生不可說。乃至不生不生不可說。前不可說為麤。不生不生不可說為妙。若麤異妙。相待不融。麤妙不二。即絕待妙也。約五味者。乳教一麤無諦。一妙無諦。酪教一麤無諦。生酥三麤無諦。一妙無諦。熟酥二麤無諦。一妙無諦。此經但一妙無諦。開麤如前。問。何故大小通論無諦。答。釋論云。不破聖人心中所得涅槃。為未得者。執涅槃生戲論。如緣無生使。故破言無諦也。問。若爾。小乘得與不得。俱皆被破。大乘得與不得。亦俱應破。答。不例。小乘猶有別惑可除。別理可顯。故雖得須破。中道不再得。云何破。問。若爾。中道惟應有一實諦。 不應言無諦也。答。為未得者。執中生惑。故須無諦。實得者有。戲論者無。

 第二智妙者。至理玄微。非智莫顯。智能知所。非境不融。境既融妙。智亦稱之。故次境說智。為六。一數。二類。三相。四照。五判。六開。數者。一世智。二五停心四念處智。三四善根智。四四果智。五支佛智。六六度智。七體法聲聞智。八體法支佛智。九體法菩薩人真方便智。十體法菩薩出假智。十一別教十信智。十二三十心智。十三十地智。十四三藏佛智。十五通教佛智。十六別教佛智。十七圓教五品弟子智。十八六根清淨智。十九初住至等覺智。二十妙覺智。類者。世智無道。邪計妄執。心行理外。不信不入。故為一。五停心四念處。已入初賢佛法氣分。俱是外凡。故為一。四善根同是內凡。故為一。四果同見真。故為一。支佛別相觀能侵習。故為一。六度緣理智弱。緣事智強。故為一。通教聲聞體法智勝。故為一。支佛又小勝。故為一。通教菩薩入真方便智。四門徧學。故為一。通教出假菩薩智。正緣俗。故為一。別教十信智。先知中道。勝前劣後。故為一。別三十心。俱是內凡。故為一。十地同是聖知。故為一。三藏佛是師位。名勝三乘弟子。故為一。通教佛智。斷惑照機勝。故為一。別教佛智 又勝。故為一。圓教五品弟子。同具煩惱。能知如來秘密之藏。故為一。六根清淨智鄰真。故為一。初住至等覺。同破無明。故為一。妙覺佛智。無上最尊。故為一。三辨相者。天竺世智。極至非想。此間所宗。要在忠孝。五行六藝。天文地理。醫方卜相。兵法貨法。草木千種皆識。禽獸萬品知名。又塗左割右。等無憎愛。獲根本定。發五神通。停河在耳。變釋為羊。納吐風雲。捫摸日月。法是世間法。定是不動定。慧是不動出。邀名利。增見愛。世心所知。故名世智也。五停四念者。有定故言停。有慧故言觀。觀能翻邪。定能制亂。數息治散。不淨治貪。慈悲治瞋。因緣治癡。念佛治障道。念處是觀苦諦上四智。治於四倒。四倒不起。由此四觀。初翻四倒。未入聖理。故言外凡智也。煖法緣四諦境生智伏煩惱。如火以煙在初為相。無漏智火。亦以煖法在先為相。頂法者。色界善根。猶如山頂。故名頂。若能親近善友。從其聞隨順方便法。內心正觀。信佛菩提。信善說法。信僧清淨功德是說信寶。說色無常。乃至說識無常。是說信陰。知有苦集滅道。是說信諦。若如是。即住頂。若不如是。即頂退。忍觀法者。正觀欲界苦。色無色界苦。欲界行集。色無色界行集。欲界行滅。色無色界行 滅。斷欲界行道。斷色無色界行道。如是三十二心。是名下忍。行者。後時損減行及緣。乃至正觀欲界苦。常相續不斷。不遠離。如是觀時。深生厭患。復更減損。但作二心觀於一行。是名中忍。復以一心觀欲界苦。是名上忍。復次生世第一法。世第一法。復次生苦法忍。初果八忍八智。三果重慮緣真九無礙九解脫智。支佛用總相別相。如約三世明苦集。分別十二因緣。即別相相也。六度緣理智弱。伏而未斷。事智強。能捨身命財無所遺顧。通教聲聞。總相一門達俗即真。緣覺能於一門總相別相達俗即真。通菩薩。能於四門總相別相達俗即真。又能徧四門出假教化眾生。別十信。信果頭真如實相。為求此理。起十信心。十住正習入空。傍習假中。十行正習假。傍習中。十迴向正習中。初地證中。二地已上。重慮於中。三藏佛。一時用三十四心。斷正習盡。通佛。坐道場一念相應慧。斷餘殘習氣。別佛。用金剛後心。斷一品無明究竟盡成佛。圓五品。具煩惱性。能知如來秘密之藏。六根淨位。獲相似中道智。初住。獲如來一身無量身。入法流海中行。任運流注。後位可解。四明智照境者。若由智照境。由境發智。四句皆墮性中。若四悉檀因緣立境智。但有名 字。智能照境。境亦照智。仁王云。說智及智處。皆名為般若。且置斯義。世智。照六道十如。五停心智去至體法。凡七智。照二乘十如。六度及通教出假菩薩智。兩屬上求。照菩薩十如。下化。照六道十如。別四十心智。亦兩屬如上。十地智。兩屬。次第照。照菩薩十如。不次第照。照佛十如。五品去凡四智。皆照佛界十如。總略如此。二十智照四種十二因緣者。世智。五停四念。四果。乃至支佛。六度三藏佛。凡七智。照思議生滅十二因緣境。通教三乘入真方便智。出假智。佛智。凡五智。照思議不生滅因緣境。別教十信。三十心。十地。佛。凡四智。照不思議生滅因緣境。其中不無別意。且從大判。圓教四智。照不思議不生不滅因緣境。二十智照四種四諦可例知。照二諦者。前教七智。照析空之二諦。次五智。照體空之二諦。次八智。照顯中之二諦。其間別圓相入者。可以意得。照三諦者。前七智。照無中之二諦。是因緣所生法。皆屬俗攝。次五智。照含中之二諦。即空一句。皆屬真諦攝也。次別圓八智。照顯中之二諦。即是假名亦名中道二句。皆屬中諦攝也。照一實諦者。此須引釋論。明四悉檀皆名為實。世界故實。乃至第一義故實。當知實語亦通四諦。生滅故實。 乃至無作故實。前七智。照生滅之實。乃至圓四智。照無作之實。次二十智無諦無照者。無諦無別理。若於四種四諦得悟。不復見諦與不諦。故無諦亦通也。前七智照生滅之無諦。生生不可說故。乃至圓四智照無作之無諦。不生不生不可說故。前三無諦是權。後一無諦是實。此就言教。若就妙悟。同於聖人心中所照者。則不見有權實。故非權非實。空拳誑小兒。誘度於一切。方便說權說實。會理之時。無復權實。故稱非權非實為妙也。五明麤妙者。前十二番智是麤。後八番智為妙。別教十信。初已聞常。信修於常。是故為妙。又別四智。三麤一妙。圓教四智。悉皆稱妙。六明開者。前十六番智。若不決了。但是麤智。若得決了。悉成妙智如妙莊嚴。先是外道世智。聞法華經。便得決了。以邪相入正相。於諸見不動。而修三十七品。不捨八邪而入八正。即是決於世智。得入妙智。或與五品齊。或與相似齊。或與分得齊。節節有入義。若五停方便智。乃至通佛等智。若不決了。即是麤智。今開權顯實。汝等所行。是菩薩道。又決了歷別之智。入於妙智。當體即是某位。進入是某位。十六麤智皆成妙智。無麤可待。即是絕待智妙也。對境明智。具在全本。不能具錄。須往尋之。

 第三行妙為二。一通途增數行。二約教增數行。夫行名進趣。非智不前。智解導行。非境不正。智目行足。到清涼池。而解是行本。行能成智。故行滿而智圓。智能顯理。理窮則智息。如此相須者。則非妙行。妙行者。一行一切行。如經云。本從無數佛。具足行諸道。又云無量諸佛所。而行深妙道。又云。盡行諸佛所有道法。既具。復深。又盡。具即是廣。深即是高。盡即究竟。此之妙行。與前境智一而論三。三而論一。前境說如法相。法相亦具三。名秘密藏。前智是如法相解。解亦具三。如面上三目。今行是所行如所說。行亦具三。如字三點。若三若一。皆無缺減。故稱妙行耳。前對境明智。今亦應對智明行。若直對一種智增數明行。則行若塵沙。說不可盡。況對諸智各導眾行。則浩若虛空。得意亡言。不復可說。釋論云。菩薩行般若時。以一法為行。攝一切行。或無量一法為行。攝一切行。或二法為行。攝一切行。或無量二法為行。攝一切行。乃至十法。百法。千萬億法為行。攝一切行。或無量十法。百法千萬億法為行。攝一切行。行雖眾多。以智為本。智如導主。行若商人。智如利鍼。行如長線。智禦行牛。車則安隱能有所至。用此增數諸行。為前十如諦 智所導。乃至一實諦智所導。若得此意。以正智導眾行。入正境中。此意惟可懸知。不可載記。二約教增數者。三藏增數明行。如阿含中。佛告比丘。當修一法。我證汝等四沙門果。謂心不放逸。若能護心不放逸行。廣演廣布。則所作已辦。能得涅槃。又告比丘。當修一法。謂他物莫取。比丘白佛。我已知已。佛言。汝云何知。比丘白佛。他物。謂色聲香味觸法。佛言。善哉。若能不取此六。即所作已辦。能得涅槃。所言廣演廣布者。以不放逸心歷一切法。謂三界六塵。皆不放逸。得至涅槃。增二數明行者。阿含云。阿練若比丘。當修二法謂修止觀。若修止時。即能休息諸惡。戒律威儀。諸行禁戒。悉皆不失。成諸功德。若修觀時。即能觀苦。如實知之。觀苦集。苦盡。苦出要。如實知之。得漏盡。不受後有。怛薩阿竭亦如是修。增三數明行者。謂戒定慧。此三是出世梯隥。佛法軌儀。戒經云。諸惡莫作。眾善奉行。自淨其意。是諸佛教。諸惡即七支過罪。輕重非違。五部律廣明其相。如是等惡。戒所防止。諸善者。善三業若散若靜。前後方便。支林功德。悉是清升。故稱為善。自淨其意者。即是破諸邪倒。了知世間出世間因果正助法門。能消除心垢。淨諸瑕穢。豈過於慧。佛法曠 海。此三攝盡。若得此意。四五六七乃至百千萬億法為行。攝一切行亦如是。是名下智導行也。通教增數行者。不定部帙但取三乘共學法門。今且引釋論增數以示其相。論云。菩薩行般若時。雖知諸法一相。亦能知一切法種種相。雖知諸法種種相。亦能知一切法一相。云何觀一切法一相。所謂觀一切法無相。如四大各各不相離。地中有水火風。但地多。以地為名。水火風亦如是。今觀無此異相。若火中有三大。三大應併熱。若三大在火中三大遂不熱。則不名火。若三大併熱。則三大捨自性。皆名為火。無復三大。若言有三大而細不可知。此與無何異。若麤可得。則知有細。若無麤。細亦無。如是則火中諸相不可得。一切法相亦不可得。是故一切法皆一相。此以一相破異相。復以無相破一相。無相亦自滅。如前火木。然諸薪已。亦復自燒。是為觀一切法一相。一相無相。如是無量一切法。悉皆一相。一相無相。或二法為行。攝一切行。乃至百千萬億法為行。攝一切行。可以意推。不復繁記。別教增數行者。如善財入法界中說。於一善知識所。各聞一法為行。或如幻三昧。或投巖赴火。算砂。相黶。發菩提心等。種種一行。皆云。佛法如海。我惟知此一 法門。餘非所知。乃至一百一十善知識。一一法門皆如是。是一一行。皆破無明。入深境界。若二法。三法。百千萬億等法。亦應如是。圓教增數行者。如文殊問經明菩薩修一行三昧。當於靜室結加趺坐。繫緣法界。一念法界。一切無明顛倒。永寂如空。此之一行。即是一切無礙人。一道出生死。一切諸法中。皆以等觀入。解慧心寂然。三界無倫匹。此乃一行攝一切行。增二法為行。攝一切行。所謂此觀。增三法為行攝一切行。謂聞思修。戒定慧。增四法為行攝一切行。謂四念處。增五法為行攝一切行。謂五門禪。增六法為行攝一切行。謂六波羅蜜。增七法為行攝一切行。謂七善法。增八法為行攝一切行。謂八正道。增九法為行攝一切行。謂九種大禪。增十法為行攝一切行。謂十境界。或十觀成乘等。增百數千萬億數阿僧祇不可說法門為行。豈可具載。若得其意。例可解。然增數明行。為行不同。須判麤妙。若三藏增數諸行。以生滅智導。但期出苦。止息化城。是故為麤。通教增數諸行。體智雖巧。但導出苦。灰斷是同。別增數行。智導則遠。自淺階深。而諸行隔別。事理不融。是故為麤。圓增數行。行融智圓。是故為妙。今經屬圓增數。如觀經云。於三七日。 一心精進。此就一法論行妙。若行若坐。思惟此經。此就二法論行妙。若聞此經。思惟修習。善行菩薩道。此就三法論行妙。四安樂行。此就四法論行妙。五品弟子。此就五法論行妙。六根清淨。此就六法論行妙。如是等待麤論妙也。開顯者。低頭舉手。積土弄砂。皆成佛道。雖說種種法。其實為一乘。諸行皆妙。無麤可待。待即絕矣。別約五數廣明次不次行。不能具錄。尋之。

 第四位妙者。諦理既融。智圓無隔。導行成妙。三義已顯。體宗用足。更明位妙者。行之所階也。但位有權實。布在經論。若成論毘曇判位。言不涉大。地攝等論判位。別敘一途。義不兼括。方等諸經明位。瓔珞已判淺深。般若諸經明位。仁王盛談高下。而未彰麤妙。今經位名不彰。而意兼大小。粗判權實。然梵文不盡度。本經必有。今藥草喻品。但明六位。文云。轉輪聖王。釋梵諸王。是小藥草。知無漏法。能得涅槃。獨處山林。得緣覺證。是中藥草。求世尊處。我當作佛。行精進定。是上藥草。又諸佛子。專心佛道。常行慈悲。自知作佛。決定無疑。是名小樹。安住神通。轉不退輪。度無量億。百千眾生是名大樹。追取長行中一地所生。一雨所潤。及後文云。今當為汝說最實事。以為第六位也。前三 義是藏中位。小樹是通位。大樹是別位。最實事是圓位。小草位者。人天乘也。四種輪王。六欲天乃至色無色界等。皆約果報明位。果報既有優劣。當知修因必有淺深。中草位者。即二乘也。聲聞七賢七聖。及二種辟支。各有大小。上草位者。即三藏菩薩也。從初發心。緣四諦。發四弘。於三阿僧祇劫。具行六度。百劫種相好因。至菩提樹下。以三十四心一時斷結。則名為佛。小樹位者。即通教三乘共十地位。而菩薩別得法忍之名。大樹位者。別教位也。如瓔珞所明五十二位。初十信。為外凡。次十住習種性。十行性種性。十迴向道種性。為內凡。十地聖種性。及等覺性。為分證。妙覺性。為究竟。次明最實位者。即圓教位也。有言。頓悟即佛。無復位次之殊。引思益云。如此學者。不從一地至十地。又有言。頓悟初心。即究竟圓極。而有四十二位者。是化鈍根。方便立淺深之名耳。引楞伽云。初地即二地。二地即三地。寂滅真如。有何位次。又有言。初頓悟至十住。即是十地。而說有十行十迴向十地者。此是重說耳。今謂諸解悉是偏取。然平等法界。尚不論悟與不悟。孰辨淺深。既得論悟與不悟。何妨論於淺深。究竟大乘。無過華嚴。大集。大品。法華。涅槃。雖明法界 平等。無說無示。而菩薩行位。終自炳然。又有人言。平等法界。定無位次。今例難此語。真諦有分別耶。真諦無分別耶。見真之者。判七賢七聖二十七賢聖等。今實相平等。雖無位次。見實相者。判位次何咎。大論云。譬如入海。有始入者。到中者。至彼岸者。若見真判位。如江河淺深。若實相判位。如入海淺深。故普賢觀云。大乘因者。諸法實相。大乘果者。亦諸法實相。論諸次位。非徒臆說。隨順契經。以四悉檀明位無妨。還約七種以明階位。謂十信。十住。十行。十向。十地。等覺。妙覺。今於十信之前。更明五品之位。一隨喜。二讀誦。三講說。四兼行六度。五正行六度。具在全本。尋之。麤妙者。小草止免四趣。不動不出。中草雖復動出。智不窮源。恩不及物。上草雖能兼濟。滅色為拙。小樹雖巧。功齊界內。故其位皆麤。大樹實位。同緣中道。皆破無明。俱有界外功用。而別教從方便門。曲徑紆迴。所因處拙。其位猶麤。圓教直門。是故為妙。開顯者。若破三顯一。相待之意。可得如前。若即三是一。絕待之意。義則不爾。何者。昔權蘊實。如華含蓮。開權顯實。如華開蓮現。離此華已。無別更蓮。離此麤已。無別更妙。何須破麤往妙。但開權位。即顯妙位也。開生死麤心者。明凡夫 有反復。易發菩提心。生死即涅槃。無二無別。即麤是妙也。若始從凡夫。發析體別圓四心者。亦是初心。皆是因緣所生心。即此因緣。即空即假即中。與圓初心無二無別。若開六度權位行者。檀即因緣生法。即空即假即中。開檀得見佛性。乃至般若亦如是。方便聲聞未入位者。開顯亦如是。三藏斷結位。若未開顯。永無反復。如焦種無芽。今開析空即假即中。次開通教二乘菩薩亦如是。出假菩薩位者。決了此假。假即是中。開別十信位者同前。開十住同二乘。開十行同出假。開十迴向伏無明位。即此而中。若登地之位。不決了者。秖是拙度之位。今決此權。令得顯實。若決諸權。或按位妙。或進入妙。無麤可待。同成一妙。

    第五三法妙者。斯乃妙位所住之法。即三軌也。軌名軌範。還是三法可軌範耳。一真性軌。二觀照軌。三資成軌。名雖有三。秖是一大乘法也。大經云。佛性者。亦一。非一。非一非非一。亦一者。一切眾生悉一乘故。此語第一義諦。非一者。如是數法故。此語如來藏。非一非非一者。數非數法不決定故。此語第一義空。秖是一法。亦名三耳。故不可單取。不可複取。不縱不橫。而三而一。前明諸諦若開若合若麤若妙等。已是真性軌相。前 明諸智若開若合若麤若妙等。已是觀照軌相。前明諸行若開若合若麤若妙等。已是資成軌相。前明諸位。秖是修此三法所證之果。今重說。有三義。一者前境智行。是因中所乘之三軌。今明乘是大乘。已至道場證果所住之三軌也。二者前作境智等名別說。今作法名合說。三者前直爾散說。不論本末。今遠論其本。即是性德三軌。亦名如來之藏。極論其末。即是修德三軌。亦名秘密藏。本末含藏一切諸法。從性德之三法。起名字之三法。因名字之三法。修觀行之三法。發相似之三法。乃至分證之三法。究竟之三法。自成三法。化他三法。為是義故。應重說也。歷四教各論三法者。三藏中。以無為智慧名觀照軌。正為乘體。助道成乘具。名資成軌。正助之乘。斷惑入真。真是真性軌。教來詮此。故以教為乘。緣覺亦爾。菩薩以無常觀為觀照。功德肥為資成。坐道場斷結見真為真性。此教詮真。乘是教乘。從三界中出。到薩婆若中住。言教已盡。故無教乘。真不能運。故證非乘。故有索車之意。一通教以真性軌為乘體。何以故。即色是空。事中有理。此理即真。故為乘體。以即空慧為觀照。眾行為資成。此教證真。乘是教乘。從三界出。到薩婆若中住。菩薩 出三界已。用行為乘。淨佛國土。教化眾生。乃至道場。方可名住。亦是有教無人。無誰住者。亦是教謝證寂無復運義。亦有索車之意。三明別教三法者。以緣修觀照為乘體。諸行是資成。以此二法為緣修智慧。慧能破惑顯理。理不能破惑。理若破惑。一切眾生悉具理性。何故不破。若得此慧。則能破惑。故用智為乘體。故大經云。無為無漏。名菩薩僧。即是一地二地乃至十地智慧。名智慧莊嚴。以此智慧通運十地。故為乘體。四明圓教三法者。以真性軌為乘體。不偽名真。不改名性。即正因常住。諸佛所師。謂此法也。一切眾生。亦悉一乘。眾生即涅槃相。不可復滅。涅槃即生死無滅不生。故大品云。是乘不動不出。即此乘也。觀照者。秖點真性寂而常照。便是觀照。即是第一義空。資成者。秖點真性法界。含藏諸行無量眾具。即如來藏。三法不一不異。如點如意珠中。論光論寶。光寶不與珠一。不與珠異。不縱不橫。三法亦如是。亦一。亦非一。亦非一非非一。不可思議之三法也。若迷此三法。即成三障。一者界內界外塵沙。障如來藏。二者通別見思障第一義空。三者根本無明障第一義理。若即塵沙障達無量法門者。即資成軌得顯。若即見思障達第 一義空者。觀照軌得顯。若即無明障達第一義諦者。真性軌得顯。真性軌得顯。名為法身。觀照得顯。名為般若。資成得顯。名為解脫。此兩即是定慧莊嚴。莊嚴法身。法身是乘體。定慧是眾具。下文云。其車高廣。眾寶莊校。是名圓教。行人所乘之乘。到薩婆若過茶字無可說。自行運畢。運他不休。故言。佛自住大乘。如其所得法。定慧力莊嚴。以此度眾生。即其義也。麤妙者。三藏於有為福德。論三法為乘。四念處。是聞慧。乘於教乘。到四善根。四善根乘於行乘。到見諦。見諦乘於證乘。到無學。既是權法。出三界外。以真為證。證則不運不見實乘。三法皆麤。通教即空慧三法為乘巧。餘意大同。別教以資成資於觀照。觀照開於真性。三法為乘。十信乘教。十住乘行。十地乘證。到妙覺薩婆若中住。緣修成即謝。惟真修在。資成在前。觀照居次。真性在後。此三豎別。縱非大乘。此三並異。橫非大乘。是方便法。是故為麤圓教點實相為第一義空。名空為縱。第一義空即是實相。實相不縱此空豈縱。點實相為如來藏名之為橫。如來藏即實相。實相不橫。此藏豈橫。故不可以縱思。不可以橫思。故名不可思議法。即是妙也。秖點空藏為實相。空藏縱橫。實相那不縱 橫。秖點空為如來藏。空既不橫。藏那得橫。點如來藏為空。藏既不縱。空那得縱。點實相為空藏。實相非縱非橫。空藏亦非縱非橫。宛轉相即。不可思議。故名為妙。秖點如來藏為廣。點第一義空為高。故言其車高廣。如來藏即實相。故其車非廣。第一義空即實相。故其車非高。秖實相是空。那得非高。秖實相是如來藏那得非廣。又點實相為如來藏。故言眾寶莊校。又多僕從而侍衛之。點實相為第一義空。故言有大白牛。肥壯多力。行步平正。其疾如風。智慧無染。名為白。能破惑。故多力。中道慧。名平正。入無功用。故其疾如風。不思議三法共成大車。豈有縱橫並別之異。如是教乘。不縱不橫。五品所乘。到於似解。如是行乘。不縱不橫。似解所乘。到於十住。如是證乘。不縱不橫。十住所乘。到於妙覺薩婆若中住。故名妙乘。又言是乘微妙。清淨第一。開顯者。約大經三句也。經言。佛性亦一者。一切眾生悉一乘故。此是不動不出之一乘。故具足三法不縱不橫。夫有心者。皆備此理。而其家大小。都無知者。是故為麤。今示眾生諸覺寶藏。耘除草穢。開顯藏經。一切無礙人。一道出生死。十方諦求。更無餘乘。惟一佛乘。是故為妙。經言。佛性亦非一非非一。數 非數法不決定故。若執緣修智慧定能顯理。慧自非理。則照用不明。不見佛性。是故為麤。今開定執之慧。即不決定慧。即慧而理。即理而慧。不執著數定三定一。不著非數非三非一。如此乃名無著妙慧。能破一切定相及不定相。亦無能破所破。如輪王能破能安。如日除暗生物。如醫除膜養珠。即是大乘不縱不橫之妙慧也。經言。佛性亦非一。說三乘故。即是三乘五乘七乘等諸方便乘。若住諸乘。但是事善及以偏真。通入處近。是故為麤。今若決了諸乘。即是如來藏。藏名佛性。從人天善乃至別乘。皆不動本法。即是於妙。當知三句。攝一切法無非佛性。悉皆是妙。無麤可待。即絕待妙也。始終者。不取五品教乘為始。乃取凡地一念之心。具十法界十種相性。為三法之始。何者。十種相性。秖是三軌。如是體。即真性軌。如是性。性以據內。即觀照軌。如是相。相以據外。即福德資成軌。力者。了因。是觀照軌。作者。萬行精勤。即是資成。因者。習因。屬於觀照。緣者。報因。屬資成。果者。習果。屬觀照。報者。習報。屬資成。本末等者。空等即觀照。假等即資成。中等即真性。直就一界十如論於三軌。今但明凡心一念。即皆具十法界。一一界。悉有煩惱性相。惡業性相。 苦道性相。若有無明煩惱性相。即是智慧觀照性相。何者。以迷明故。起無明。若解無明。即是於明。大經云。無明轉即變為明。淨名云。無明即是明。當知不離無明而有於明。如冰是水如水是冰。又凡夫心一念即具十界。悉有惡業性相。秖惡性相。即善性相。由惡有善離惡無善。翻於諸惡。即善資成。如竹中有火性。未即是火事。故有而不燒。遇緣事成。即能燒物。惡即是善。未即是事。遇緣成事。即能翻惡。如竹有火。火出還燒竹。惡中有善。善成還破惡。故即惡性相是善性相也。凡夫一念。皆有十界識名色等苦道性相。迷此苦道。生死浩然。此是迷法身為苦道。不離苦道別有法身。如迷南為北。無別南也。若悟生死即是法身。故云苦道性相即是法身性相也。夫有心者。皆有三道性相。即是三軌性相。故淨名云。煩惱之儔為如來種。此之謂也。若言如是力如是作者。菩提心發也。即是真性等萌動。如是因者。即是觀照萌動。如是緣者。即是資成萌動。如是果者。由觀照萌動成習因。感得般若習果滿也。如是報者。由資成萌動為緣因。感得解脫報果滿也。果報滿故。法身亦滿。是為三德究竟滿。名秘密藏。本末等者。性德三軌冥伏。不縱不橫。修德三 軌彰顯。不縱不橫。冥伏如等。數等。妙等。彰顯如等。數等。妙等。故言等也。亦是空等假等中等。類通者。前以三軌之法從始至終。即是豎通無礙。今欲橫通諸法。悉使無礙。類通諸三法。何者。赴緣名異。得意義同。麤通十條。餘者可領。三道。三識。三佛性。三般若。三菩提。三大乘。三身。三涅槃。三寶。三德。諸三法無量。止用十者。舉其大要。明始終耳。三道輪迴生死本法。故為初。若欲逆生死流。須解三識。知三佛性。起三智慧。發三菩提心。行三大乘。證三身。成三涅槃。是三寶利益一切。化緣盡。入於三德。住秘密藏。類通三道者真性軌。即苦道。觀照軌。即煩惱道。資成軌。即業道。六即(云云)。二識者。菴摩羅識。即真性軌。阿梨耶識。即觀照軌。阿陀那識。即資成軌。三佛性者。真性軌。即正因性。觀照軌。即了因性。資成軌。即緣因性。三般若者。真性是實相般若。觀照是觀照般若。資成明是文字般若。三菩提者。真性即實相菩提。觀照即實智菩提。資成即方便菩提。三大乘者。真性即理乘、觀照即隨乘。資成即得乘。三身者。真性即法身。觀照即報身。資成即應身。三涅槃者。真性即性淨涅槃。觀照即圓淨涅槃。資成即方便淨涅槃。一體三寶者。真性即法寶。觀照即佛寶。資成即僧寶。三德者。真性即法身德。觀照即般若德。資成即解脫德。若三德縱橫。即麤。不縱不橫。即妙。已上皆約六即(云云)。此五番明妙。從因至果。以辨自行妙。半如意珠竟。

妙法蓮華經玄義節要卷上


妙法蓮華經玄義節要卷下

                        天台智者大師說 章安尊者灌頂記

                        蕅益比丘智旭節

 第六明感應妙者。上來四妙。名為圓因。三法秘藏。名為圓果。境妙究竟顯。名毘盧遮那。智妙究竟滿。名盧舍那。行妙究竟滿。名釋迦牟尼。三佛不一異。不縱橫。故名妙果。果智寂照。有感必彰。故明感應妙也。感屬於機。機有三義。微義。關義。宜義。應屬於聖。亦有三義。赴義、對義。應(平聲)義。若微釋機。赴釋應。即世界悉檀也。關釋機。對釋應。即對治悉檀也。宜釋機。應釋應。即為 人第一義二悉檀也。生事善是為人。生理善是第一義。約善惡明機相。約慈悲論應相。通論。三世善惡皆得為機。別論。但取未來善惡以為正機。何者。過去已謝。現在已定。秖為拔未來惡。生未來善耳。略言為四。一冥機冥應。若過去善修三業。現在未運身口。藉往善力。名為冥機。雖不現見靈應。而密為法身所益。不見不聞。而覺而知。是為冥益。二冥機顯應。過去植善。冥機已成。便得值佛聞法。現前獲利。是為顯益。如佛初出世。最初得度之人。現前何嘗修行。諸佛照其宿機。自往度之。即其義也。三顯機顯應。現在身口精勤不懈。而能感降。如須達長跪。佛往祇洹。月葢曲躬。聖居門閫。乃至行人道場禮懺。能感靈瑞也。四顯機冥應。如人雖一世勤苦。現善濃積。而不顯感。但冥有共利。若解四意。一切低頭舉手。福不虛棄。終日無感。終日無悔。設見喜殺長壽。好施貧乏。不生邪見。若不解此者。謂其徒功喪計。憂悔失理。釋論云。今我疾苦。皆由過去。今生修福。報在將來。正念無僻。得此四意也。略舉四句如此。若具足辨者。用四機為根本。所謂冥機。顯機。亦冥亦顯機。非冥非顯機。冥是過去。顯是現在。冥顯是過現。非冥非顯是未來。於一句中。復為四 句。所謂冥機冥應。冥機顯應。冥機亦冥亦顯應。冥機非冥非顯應。餘三機亦如是。成十六句。機既召應。應亦有十六句。一機而感四應。一應而赴四機。機應各為十六。合成三十二句。就前根本四句。便是三十六句機應也。又約一人。身業機具三十六。三業即有一百八機。約三世三業。則有三百三十四。一界既爾。十法界即有三千二百四十機應不同。自行既爾。化他亦然。合六千四百八十機應。若就十界交互。則增九倍。都六萬四千八百機應也。麤妙者。機有麤妙。且如阿鼻得具十機。九界機為麤。佛界機為妙。餘例可知。應有麤妙。三藏通教等聖。但是作意神通。無常住本。約何起應。若別接通。別惑未斷。亦不得應。縱令赴物。皆名麤應。若別圓兩教初心伏惑。未能有應。初地初住。三觀現前。證二十五王三昧。法身清淨。無染如虛空。湛然應一切。無思無念。隨機即對。如月現百水。鏡寫千像。是名妙應。開顯者。若九界機麤。佛界機妙。未得法身應麤。得法身應妙者。諸大乘經。華嚴等明麤妙相隔。二乘不聞不解。如瘂如聾。無量義經明麤妙。從一理出生無量麤妙機應。一理為妙。出生無量為麤。此則從妙出麤。隔而未合。今經無量還為一。此則 開權顯實。秖麤是妙。何者。本顯一理。作諸方便。方便即是真實。故云。凡有所作。惟為一事。未曾暫廢。譬如三草二木。秖是一地所生。即是同源機一。一雨所潤。即是同受應一。愚者未解。謂草木四微。永非是地。智者了達四微生秖是地變。四微滅秖是地還。豈有草木而非於地耶。此即開權而顯實。決了聲聞法。是諸經之王。九法界機。皆佛界機。四聖之應。無非妙應也。釋籤云。觀心感應妙者。境如感。智如應。境智和合。即感應道交。具如止觀煩惱境中諸法般若三十六句。智照於境一十六句。如四應赴機。境發於智一十六句。如四機感應。應中一切智如冥。道種智如顯。兩智並為亦冥亦顯。一切種智如非冥非顯。境中真境如冥。俗境如顯。兩境如亦冥亦顯。第一義如非冥非顯。境之與智。不出色心。色心淨故。般若亦淨。色心秖是三業。三業為境。用智觀之。是故亦可對前三業機感。又三諦之境。不出十界。界必交互及以自他。故亦對前十界自他。故知觀心。感應義足。 

    第七神通妙者。前論機應。止是辨其可生可赴之相。若正論化用益他。即是三輪不思議化。謂身輪。口輪。他心輪。普門品但有二文。而兼得三意。遊於娑婆世界。即身輪。而為 說法。即口輪。如見蓮華大。知池水深。若見說法大。則知智慧大。故兩輪兼示他心輪也。示身輪者。即是示藥樹王身。如意珠王身。示口輪者。即是示毒鼓。天鼓。此是慈悲熏於身口。則有二身示現。二鼓宣揚。若示心輪。即是隨自意隨他意等。亦是同於病。行嬰兒行也。上辨機感相關。而妙理難顯。應須神通發動。現於瑞相。密表乎理。稱神通者。瓔珞云。神名天心。通名慧性。天然之性。通達無礙。地持云。神。謂難測知。通。謂無壅礙。天心即是難測知義。慧性即是無壅礙義。不同者。鬼道報得通。人能服藥亦得通。外道依根本禪亦發通。諸天報得通。二乘依背捨勝處一切處修十四變化。發得神通。六度菩薩因禪得五通。坐道場時能得六通。通教菩薩因禪得五通。依體法慧得無漏通。別教地前依禪發五通。登地正發無漏通。任運常照。不以二相見諸佛土。圓教通者。依今經及普賢觀。以鼻舌兩根以為六數。他心宿命。入意根攝。六根之通。不依事禪而發。此乃中道之真。真自有通。任運成就。名無記化化禪。不別作意。故名無記。任運常明。如阿修羅琴。化復作化。故言化化。中道真通。任運如此。與餘通異。論其修習。皆緣實相常住之理。文云。得是常 眼根清淨。央掘云。所謂彼眼根。於諸如來常。具足無減修。了了分明見。乃至耳鼻舌身意。皆於諸如來常。具足無減修。了了分明聞知等。彼者於佛為自。於眾生為彼。眾生謂為無常。於如來是常也。依禪而修。名為減修。依實相修。名無減修。不見佛性。名不了了見。若見佛性。名了了見。又見實相理。名了了。識法界事。名分明也。見有二種。一相似見。如六根清淨中辨。二真見。如華嚴所明佛眼耳鼻舌身意也。此經中亦明真身通相。所謂普現色身。示一切眾生所喜見身。即是外身通也。現身如琉璃。十方諸佛悉於中現。即是內現身通。餘根內外示現。亦可例知。是則圓教神通。異於前辨。然神通度物。非但變己身同其正報。亦變己國土同其依報。如瓔珞云。起一切國土應。一切眾生應也。應同正報者。即是示為十法界像。應同依報者。即是同十法界所依處也。若應同四惡趣身者。用觀惡業慈悲。熏無記化化禪。應作地獄等形。乃至修羅等像。各各皆見同其事業。若應人天身者。是用觀善業慈悲。熏無記化化禪。作善道身。乃至各見同其事業。若應作三藏二乘者。用析空慈悲熏無記化化禪。起老比丘像。共僧布薩等。若應通教者。用即空慈 悲熏。應別教者。用即假即中慈悲熏。應圓教者。用即中慈悲。熏無記化化禪。乃至各見同其事業。如是應同正報。不可稱記。可以意知。不可言盡。若得此意。往望五味教中。乳教所用神力若多若少。但表兩意。一麤。一妙。三藏用神力若多若少。但為一麤。方等。三麤一妙。般若。二麤一妙。此經惟為一妙。所以序品中瑞相有十。咸皆表妙。地皆嚴淨。表理妙。放眉間光。表智妙。入於三昧。表行妙。天雨四華。表位妙。旃檀香風。表乘妙。四眾咸有疑。表機。見萬八千土。表應。此二是感應妙。地六種震動。表神通妙。天鼓自鳴。及而為說法。表說法妙。天龍大眾歡喜。表眷屬妙。又見佛子種種修行。表利益妙。若應同依報者。有兩意。若國土苦樂。由於眾生。非佛所作。佛但應同而已。若作折伏攝多者。佛鑒機緣。或作苦國。或作樂國。苦樂由佛。不關眾生。初意可知。若作伏攝義者。佛以觀惡慈悲。與無記化化禪合。起於穢國。折伏攝受四趣眾生。乃至以即中慈悲。與無記化化禪合。或起淨國。或起穢國。折伏攝受圓教菩薩眾生。如是種種轉變。為國不同。皆由如來神力轉變。今將此依正轉變。待三教作意神通悉名為麤。又就無記化化禪所作神變。自論麤妙。若 為九界眾生。用方便神力作淨作穢。若廣若狹。悉名為麤。若為佛界眾生。用真實神力作淨作穢。若廣若狹。悉名為妙。如經放眉間光照萬八千土。及三變土田。比餘經神力。何足為多。但為開發大事。故言妙也。約五味論麤妙可知。又諸經妙同麤異。麤有二種。一難轉麤。二易轉麤。易轉者。於諸經中已得為妙。難轉者。今於法華無復兩麤。但有一妙。惟一大佛事因緣。曾無他事。假同九界神通。眾生自謂他事。於佛常是佛事。客作自謂賤人。長者審知是子。此即相待神通妙也。又諸經諸麤神通。隔妙神通。今經皆開權顯實。同妙神通。是名絕待明妙。

 第八說法妙者。諸法不可示。言辭相寂滅。有因緣故。亦可說示。前藥珠二身。先以定動。今毒天二鼓。後以慧拔。演說一乘。無三差別。皆悉到於一切智地。其所說法。皆實不虛。是故次說法妙。即為六意。一釋法名。二分大小。三對緣同異。四判所詮。五明麤妙。六明觀心。釋法名者。一修多羅此云法本。亦云契經。亦云線經。諸經中直說者是。二祇夜。此云重頌。諸經中偈。四五七九言。句少多不定。重頌上者是也。三和伽羅那。此云授記。說三乘六趣九道劫數當得作佛。若後爾所歲當得聲聞支佛。乃 至當受六趣報。皆名授記。四伽陀。此云不重頌。亦略言偈。四五七九言等。四句為頌。如此間詩頌。五優陀那。此云無問自說。或理深意遠。無人能問。或非不可問。但聽者宜聞。佛為不請之師。不待問自說也。六尼陀那。此云因緣。修多羅中。有人問故。為說是事。毘尼中。有人犯是事。故結是戒。一切佛法緣起事。皆名尼陀那。七阿波陀那。此云譬喻。與世間相似柔軟淺語。八伊帝目多伽。此云如是語。即是結句。言我先許說者。今已說竟。亦云本事。說諸弟子本事因緣。九闍陀伽。此云本生。說佛本曾為師子等。十毘佛略。此云方廣。為得阿耨三菩提故說也。十一阿浮陀達磨。此云未曾有。如佛現種種神力。放光動地等。眾生怪未曾有。十二優波提舍。此云論義。答諸問者。釋其所以。廣說諸義。如是等問答解義。皆名優波提舍。佛自說論義經。迦旃延所解。乃至像法凡夫如法說者。亦名優波提舍經也。二分大小者。此經指九部為入大之本。則九部是小。三部是大。葢別語耳。通而為言。小亦有記莂無問自說廣經。又有人言。大乘九部。除因緣譬喻論義。大乘根利。不假此三。斯亦別論。通語大乘何得無此三耶。有經言。小乘但讓廣經一部。大乘說如 來是常。一切眾生皆有佛性。正理為方。包富為廣。又理融無二。亦名為等。聲聞中所無。但十一部。應知通有十二。為緣別說。或讓三。或讓一。以判大小耳。三對緣同異者。緣即眾生。皆有十界根性。熟者先感。佛知成熟未成熟者。應不失時。若眾生解脫緣未熟。不可全棄。對此機緣。止作人天乘說。不作修多羅等名。若眾生有小乘根性。對此機說。通則十二。別則或九或十一。若眾生有菩薩機者。不作別說。但明十二部經。又藏教直對三法界。別說或九或十一。通教對四法界。通說十二部法。別教對兩法界。通說十二部法。圓教對一法界。通說十二部法。前以無記化化禪。與諸慈悲合。示現身輪。或為國師。道士。儒宗。父母兄弟。乃至猴猿鹿馬。同事利益。不可稱說。今口輪說者。例如前用諸慈悲。熏無記化化禪。種種不同。百千萬法。不可說不可說法藏。不可窮盡。雖復無涯。以十二部往收。罄無不盡也。四明所詮。如四教義說。五明麤妙者。若對六道眾生說人天乘。此詮有為。能詮所詮俱麤。若對鈍根三藏詮生滅四諦理。亦能所俱麤。通教體法。能詮雖巧。所詮亦麤。別教能詮為麤。所詮中道為妙。圓教能所俱妙。歷五味可知。又諸經詮妙。與法華 不異。而帶麤詮。麤詮不得合妙。是故為麤。法華不爾。佛平等說。如一味雨。正直捨方便。但說無上道。純是一詮。又云。昔毀訾聲聞。而佛實以大乘教化。又云。汝等所行。是菩薩道。此則融麤令妙。如此兩意。異於眾經。是故言妙。復有本地圓說。諸經所無。在後當廣明。又就此經明妙十二部者。修多羅名直說。今經直說中道佛慧。不說六道三乘等法。故直說妙。重頌長行中道之說。故祇夜妙。龍女獻珠。喜見說偈。皆孤然特起。明成佛事。歎佛妙容。故伽陀妙。二萬佛所教無上道。不教餘事。即本事妙。十六王子。即本生妙。結緣覆講。大乘繫珠。不論人天小乘等緣。故因緣妙。天華地動。二眉間光。三變土田等。是未曾有妙。經題以法譬為名。譬於開三顯一。不譬餘事。即譬喻妙。身子問佛。佛答諸佛智慧門。龍女智積問答。論法華事。即提舍妙。文云。無問而自說。稱歎所行道。從三昧安詳而起。告舍利弗。說佛智慧。又宿世因緣。吾今當說。即無問妙。授三根佛記。皆安住實智中。為人天所敬。即授記妙。其車高廣。智慧深遠等。即方廣妙。當知此經。十二意足。而皆是妙。此即待麤明說法妙也。開顯者。昔十二十一九部不說實者。今無別實異昔不實。昔但言 廣。不明理廣。今開言廣。即理廣也。開昔之異。顯今之同。即絕待明說法妙。第六欠觀心。釋籤云。應用觀心十二部經。別有小卷流行者是。

 第九眷屬妙者。無說則已。說必被緣。緣即受道人也。已受道故。即成眷屬。譬如父母遺體。攬此成身。得為天性。天性親愛。故名眷。更相臣順。故名屬。行者亦爾。受戒之時。說此戒法。授於前人。前人聽聞。即得發戒。師弟所由生也。禪亦如是。授安心法。如教修行。即得發定。是為我師。我是弟子。慧亦如是。說諸法門。轉入人心。由法成親。親故信。信故順。是名眷屬也。他土餘根皆利。隨所用塵起之。令從得益。此土耳根利故。偏用聲塵。故二萬佛時。教無上道。十六王子。覆講法華。從是已來。甯假第搳C世世與師俱生。或人天眷屬。或三乘眷屬。或一乘眷屬。故次說法之後。明眷屬妙。眷屬五種。一理性眷屬。二業生眷屬。三願生眷屬。四神通生眷屬。五應生眷屬。一理性眷屬者。眾生如佛如。一如無二如。理性相關。任運是子。故云。眾聖中尊。世間之父。一切眾生皆是吾子。不關結緣不結緣也。二業生眷屬者。昔以方便。結藏等四緣。若信若謗。因倒因起。雖復得度未度。皆是眷屬。今三藏佛。於分段國出家成道。其未度 者。來牽分段。為親為中為怨。三類受道。得出生死。三願生眷屬者。先世結緣。雖未斷苦。願生內眷屬中。或怨家等。因之得道。四神通眷屬者。若先世值佛。發真見諦。生猶未盡。或在上界。或在他方。今佛於分段作佛。或以願力。或以通力。來生下界。為親為中為怨。輔佛行化。斷餘殘惑而出三界。願通云何異。約自報力名神通。約教名誓願。神通生者。本受報處猶有報身。以身通力。分形來此。若願生者。報處無身。願力下生耳。五應生眷屬者。無明先破。已得法身之本。能起應入生死。其意有三。一為熟他。二為自熟。三為本緣。若別說者。業生在分段。願生通生在方便。應生在寂光。通論一處具有四種。如實報已得法身。能起應作四種眷屬。就圓結緣者。雖未斷惑。自有三種眷屬。就得道者。即是四也。別眷屬亦四可知。通藏結緣三種可知。雖無應來之應。得論感應之應。就所應得名。四義宛足。麤妙者。若三藏根性眷屬。此性下劣。昔結此緣。緣亦淺小。中間以法成熟。成熟葢少。若來生佛國。作內外眷屬業願通等。乃至應來影嚮三藏佛者。皆麤眷屬也。通別根性乃至內外。雖巧別有異。準例皆麤。此經說諸眾生。悉是吾子。非客作人。是理性眷屬妙。 往昔覆講。結緣繫珠。中間成熟。今得授記。所謂結緣妙。成熟妙。業生妙。願生妙。應生妙。內眷屬妙。外眷屬妙。能受妙道。影嚮妙事。是故稱妙。約五味相待明妙可知。開顯者。諸經明麤眷屬。皆不見佛性。今法華定天性。審父子。非復客作。故常不輕。深得此意。知一切眾生正因不滅。不敢輕慢。於諸過去佛。現在若滅後。若有聞一句。皆得成佛道。即了因不滅。低頭舉手。皆成佛道。即緣因不滅也。一切眾生。無不具此三德。即是開麤顯妙。絕待明眷屬妙也。又法門眷屬者。如淨名云。方便為父。智度為母。法喜為妻。慈悲為女。善心誠實為男等。歷四教分別不同。可以意得。觀心具在全帙。尋之。

    第十功德利益者。一而無異。若分別者。自益名功德。益他名利益。此為四。一來意。二正說中利益。三流通中利益。四觀心中利益。一來意者。諸佛所為。未嘗空過。現形說法。四種眷屬皆沾七益。二正說中利益復為三。先論遠益。次論近益。三論當文益。遠益者。即是大通佛所。十六王子助化宣揚。雙繫毒天二鼓。善生有淺深。惑死有奢促。始人天善終至大樹。淺益也。始初心最實。終後心最實。深益也。始破不善。終破塵沙。奢死也。始破無明。終亦破無明。促死也。 惑死奢促。是毒鼓力。善生淺深。是天鼓力。略說益相為七。一二十五有果報益。亦名地上清涼益。二二十五有因華開敷益。亦名小草益。三真諦三昧析法益。亦名中草益。二俗諦三昧五通益。亦名上草益。五真諦三昧體法益。亦名小樹益。六俗諦三昧六通益。亦名大樹益。七中道王三昧益。亦名最實事益。二十五有因果益。堪為業生眷屬。真諦三昧體析益。堪為願生眷屬。俗諦三昧五通六通益。堪為神通眷屬。中道王三昧益。堪為應生眷屬。又廣開為十益。一果益。二因益。三聲聞益。四緣覺益。五六度益。六通益。七別益。八圓益。九變易益。十實報益。具如全帙委明。尋之。近益者。起於寂場始成正覺。即轉法輪。擊於毒天二鼓。利益眾生。齊至法華已前。益亦淺深。死亦奢促。亦具十益如前說。三當文利益。就今經備有七益。雖復差別。即無差別。如芽莖枝葉。生長不同。而是一地所生。七益誠復淺深。無非實相。故言差別無差別也。諸經差別麤益。同入此經無差別益。或進入諸妙益。或按位成妙益。三明流通中利益者。弘通行人。具通凡聖。若法身菩薩。誓願莊嚴。令此土他土。下土上土。得權實七益九益十益。化功歸已。還資法身。增道損生。若 生身菩薩。亦能此土他土弘經。令他得權實七益。化功歸已。增道損生。而不能上土利益。若凡夫之師。亦能此土弘經。令他得權實七益。化功歸已。增益品位。然通經方法。明出聖言。文云。若眾生不信受者。當於餘深法中示教利喜。又云。更以異方便。助顯第一義。今時人弘法或一向用大。或一向用小。皆不得佛意。善弘經者。用與適時。口雖說權。而內心不違實法。但使眾生得權實七益。於弘經暢矣。然流通利益。不待第三流通段方明。秖正說文中。已指未來弘經之利。譬喻品後。授記品末。法師品中。皆明弘經功德利益。四觀心中利益者。小乘明心起未動身口。不名為業。大乘明剎那造罪。殃墜無間。無間是大苦報處。剎那促起業處。促心暫起。重業已成。況九法界而不具足。若能淨心。諸業即淨。淨心觀者。謂觀諸心。悉是因緣生法。即空即假即中。一心三觀。以是觀故。知心非心。心但有名。知法非法。法無有我。知名無名。即是我等。知法無法。即涅槃等。此解起時。於我我所如雲如幻。即是地上清涼益。信敬慚愧。諸善心生。於空假中。意而有勇。即是因益。念念與即空相應。是中上草小樹等益。念念與即假相應。是大樹益。念念與即中相應。 是最實事益。第四廣釋十妙竟。

    第五結成權實者。照十麤之境為權。照十妙之境為實。十麤者即前九法界三因緣等。諸麤諦智乃至麤利益。皆稱權也。照十妙者。即是理妙乃至利益妙。妙故為實。復次為十妙故。開出十麤。如為蓮故華。意在於蓮。而蓮隱不現。於餘深法。示教利喜。餘法有實。而實不顯。文云。如來方便意趣難解也。又華開蓮現。譬開十麤顯十妙。則無復十麤。惟一大事不可思議境界乃至利益。若約五味四悉四門。具如全帙。當知諸教雖同有權實。權實不同。或一向實。或一向權。或權實相兼。皆是稱當機情。緣理未融。今總就教判權實。藏通別三教是權。圓教為實。又諸教權實未融為權。既融開權顯實為實。今法華是一圓教為實。又開權故為實。若就圓教為語。照前三教三十麤為權。照十妙為實。若就開權圓融為語。決三十麤皆成妙。但稱為實。是故稱妙。若取悟理者。理則非權非實。不見一法。空拳誑小兒。說權說實。是則為麤。理則非權非實。是故為妙也。

 第二約本門明十妙者為二。先釋本迹。二明十妙。釋本迹為六。本者理本。即是實相一究竟道。迹者除諸法實相。其餘種種皆名為迹。又理之與事。皆名為本。說 理說事。皆名教迹。又理事之教。皆名為本。稟教修。行為迹。如人依處。則有行迹。尋迹得處也。又行能證體。體為本。依體起用。用為迹。又實得體用名本。權施體用名迹。又今日所顯者為本。先來已說者為迹。約此六義以明本迹也。一約理事明本迹者。從無住本立一切法無住之理。即本時實相真諦也。一切法即本時森羅俗諦也。由實相真本。垂於俗迹。尋於俗迹。即顯真本。本迹雖殊。不思議一也。故文云。觀一切法空如實相。但以因緣有。從顛倒生。二理教明本迹者。即是本時所照二諦。俱不可說。故皆名本。昔佛方便說之。即是二諦之教。教名為迹。若無二諦之本。則無二種之教。若無教迹豈顯諦本。本迹雖殊。不思議一。文云。是法不可示。言辭相寂滅。以方便力故。為五比丘說。三約教行為本迹者。最初稟昔佛之教以為本。則有修因致果之行。由教詮理而得起行。由行會教而得顯理。本迹雖殊。不思議一。文云。諸法從本來。常自寂滅相。佛子行道已。來世得作佛。四約體用名本迹者。由昔最初修行契理。證於法身為本。初得法身本故。即體起應身之用。由於應身得顯法身。本迹雖殊。不思議一。文云。吾從成佛已來。甚大久遠。但以方便 教化眾生。作如此說。五約權實明本迹者。實者。最初久遠實得法應二身。皆名為本。中間數數唱生唱滅種種權施法應二身。皆名為迹。非初得法應之本。則無中間法應之迹。由迹顯本。本迹雖殊。不思議一。文云。是我方便。諸佛亦然。六約今已論本迹者。前來諸教已說事理乃至權實者。皆是迹也。今經所說久遠事理乃至權實者。皆名為本。非今所明久遠之本。無以垂於已說之迹。非已說迹。豈顯今本。本迹雖殊。不思議一。文云。諸佛法久後。要當說真實。若約已今論本迹者。指已為迹。攝得釋迦寂場已來十麤十妙。悉名為迹。指今為本。總遠攝最初本時諸麤諸妙。皆名為本。若約權實名本迹者。指權為迹。別攝得中間種種異名佛十麤十妙。皆名為權。指實為本。攝得最初十麤十妙。悉名為實。若約體用名本迹者。指用為迹。攝得最初感應神通說法眷屬利益等五妙。指體為本。攝得最初三法妙也。若約教行為本迹者。指行為迹。攝得最初行妙位妙。指教為本。攝得最初本時智妙。若理教為本迹者。指理為本。攝得本初之境妙。指教為迹。攝得本時之師教妙。兼得本師十妙。若理事為本迹者。指事為迹。攝得本時諸麤境。指理為本。攝 得本時諸妙境。最初之本。但本而非迹。最後已說。但迹而非本。中間亦迹亦本。若無本時之本。不能垂得中間最後之迹。若無已說之迹。不能顯得今說之本。本迹雖殊。不思議一也。

 二明本十妙者。一本因妙。二本果妙。三本國土妙。四本感應妙。五本神通妙。六本說法妙。七本眷屬妙。八本涅槃妙。九本壽命妙。十本利益妙。本因妙者。本初發菩提心行菩薩道所修因也。若十六王子在大通佛時弘經結緣皆是中間所作。非本因也。過是塵點劫前所行道者。名之為本因妙。本果妙者。本初所行圓妙之因。契得究竟常樂我淨。乃是本果。不取寂場舍那成佛為本果也。但取成佛已來甚大久遠初證之果。名本果妙。本國土者。本既成果。必有依國。今既迹在同居或在三土。中間亦有四土。本佛亦應有土。復居何處。文云。自從是來。我常在此娑婆世界說法教化。按此文者。實非今日迹中娑婆。亦非中間權迹處所。乃是本之娑婆。即本土妙也。本感應者。即已成果。即有本時所證二十五王三昧。慈悲誓願。機感相關。能即寂而照。故言本感應也。本神通者。亦是昔時所得無記化化禪。與本因時諸慈悲合。施化所作神通。駭動最初可度眾生。故 言本神通也。本說法者。即是往昔初坐道場。始成正覺。初轉法輪。四辯所說之法。名本說法也。本眷屬者。本時說法所被之人。如下方住者。彌勒不識。即本之眷屬也。本涅槃者。本時所證斷得涅槃。亦是本時應處同居方便二土。有緣既度。唱言入滅。即本涅槃也。本壽命者。既唱入滅。則有長短遠近壽命也。本利益者。本業願通應等眷屬。八番十番饒益者。是也。此十種義。赴緣直說。散在經文。今以本因居初者。必由因而致果。果成故有國。極果居國。即有照機。機動則施化。施化則有神通。神通竟。次為說法。說法所被。即成眷屬。眷屬已度。緣盡涅槃。涅槃故則論壽命長短。長短之壽所作利益。乃至佛滅度後正像等益。義乃無量。止作十條。收束始終。復成次第也。迹本同異者。迹中因開而果合。合習果報果為三法妙也。本中因合而果開。開習果出報果。明本國土妙也。作此同異者。依於義便。互有去取。迹中委悉明境智行位。本文語略。通束為因妙。得意知是開合耳。果妙即是迹中三軌妙也。感應神通說法眷屬。名皆同上。本開涅槃壽命妙者。久遠諸佛。如燈明迦葉佛等。皆於法華即入涅槃。義推本佛。必是淨土淨機。又往事已成。故開出 涅槃等妙。迹中無此二義者。釋迦雖於法華唱言涅槃。而未滅度。此事方在涅槃。故迹中不辨。利益同上。廣釋如全帙。麤妙者。若迹中已待十麤為麤。十妙為妙。未開十麤為麤。開十成妙。具如前說。迹中若待麤妙。若開麤妙。此妙不異本妙。而言始得。始得為麤。本中先成。若麤。若妙。若開麤妙。亦不異迹妙。而是先得。先得稱妙。又迹中事理始得為麤。本中事理先得為妙。理教。教行體用。權實等。亦如是。又若未發迹顯本者。但解迹中事理之麤妙。終不能解本中之事麤。況解本中之理妙。彌勒尚不達何況餘人。若發迹中之事理。即顯本中之事理。亦知由本中之事理。能垂迹中之事理。迹既由本。則本妙迹麤。既有本迹之殊。故言麤妙。妙理則非迹非本。不思議一也。理教。教行。體用權實。已今等。亦如是。權實者。照迹中十麤之境為權。照迹中十妙之境為實。乃至中間三世。所照十麤之境為權。十妙之境為實。若權若實。悉皆是迹。迹故稱權。如是中間無量無量不可說節節權實。餘經尚無中間一番之權。況一番之實。尚無中間一番權實。況無量番。尚無中間權實。況有本地權實。中間權實。皆名為權。本初照十麤十妙。皆名為實。迹權本實。俱 不思議。不思議即是法性。法性之理。非古非今。非本非迹。非權非實。但約此法性。論本迹權實麤妙耳。但以世俗文字有去來今。非謂菩提有去來今也。復次分別權實。則有三種。謂自行。化他。自行化他。具如境妙中說。本地自行所契權實二智。名佛自行權實。從本已來。乃至鹿苑。種種方便。隨他意語。說此二智。迴轉無方。名佛化他權實二智。化他雖有二種。皆名為權。自行雖亦二種。皆名為實。是名自行化他合說權實。復次迹中約實施權。意在於實。而實意難測。何者。化城是權。而人作實解。是不識權。亦不知實。若廢權顯實。意在於權。權則易測。何者。既知化城一事。是佛權施。則徧達琩F佛法。遠通久遠方便。故華嚴中明。為阿毘跋致。多明事數。即其義也。若開權顯實者。達事法已。權意即息。亦不離權。遠求於實。權即是實。無復別權。故言開權顯實也。迹中既有三意如此。迹由本垂。本亦如是。本迹雖殊。不思議一也。觀心者。本妙長遠。豈可觀心。雖不即是。亦不離心。何者。佛如眾生如。一如無二如。佛既觀心。得此本妙。迹用廣大。不可稱說。我如如佛如。亦當觀心出此大利。亦願我如速如佛如。故文云。聞佛壽無量深心須臾信。其福過於 彼。願我於未來。長壽度眾生。如今日世尊。諸釋中之王。道場師子吼。說法無所畏。我等於未來。一切所尊敬。坐於道場時。說壽亦如是。此即觀心本妙。得六即利益之相。

 次釋蓮華者。權實難顯。借蓮華譬於妙法。又七喻文多。故以譬標題。又解云。蓮華非譬。當體得名。類如劫初萬物無名。聖人觀理。準則作名。如蛛羅引絲。倣之結網。蓬飛獨運。依而造車。浮槎泛流而立舟。鳥迹成文而寫字。皆法理而制事耳。今蓮華之稱。非是假喻。乃是法華法門。法華法門清淨。因果微妙。此法門為蓮華。即是法華三昧當體之名。非譬喻也。餘經多自釋名。此經無解。或是其文未度耳。而此兩釋。皆有道理。今融二意。利根即名解理。不假譬喻。但作法華之解。中下未悟。須譬乃知。以易解之蓮華。喻難解之蓮華。故有三周說法。逗上中下根。約上根是法名。約中下是譬名。三根合論。雙標法譬。如此解者。與誰為諍耶。葢依正因果。悉是蓮華之法。何須譬顯。為鈍根人。不解法性蓮華。故舉世華為譬。亦應何妨。然經文兩處說優曇缽華。時一現耳。此華若生。輪王應出。若說此經。即授佛記。此靈瑞華。似蓮華故。故以為喻。若從此意。即是借喻。喻於妙法。夫喻有少喻 徧喻。如以月喻面。不得求其眉目。雪山況象。不可覓其尾牙。今法華三昧。無以為喻。喻此蓮華。華有多種。已如前說。唯此蓮華。華果俱多。可喻因含萬行。果圓萬德。又餘華麤。喻九法界十如因果。此華妙。喻佛法界十如因果。又以此華。喻佛法界迹本兩門。各有三喻。喻迹者。一華生必有於蓮。為蓮而華。蓮不可見。此譬約寶明權。意在於實。無能知者。二華開故蓮現。而須華養蓮。譬權中有實。而不能知。今開權顯實。意須於權。廣識琩F佛法者。秖為成實。使深識佛知見耳。三華落蓮成。即喻廢三顯一。唯一佛乘。直至道場。菩薩有行。見不了了。但如華開。諸佛以不行故。見則了了。譬如華落蓮成。此三譬迹門。從初方便。引入大乘。終竟圓滿也。又三譬譬本門者。一華必有蓮。譬迹必有本。迹含於本。意雖在本。佛旨難知。彌勒不識。二華開蓮現。譬開迹顯本。意在於迹。能令菩薩識佛方便。既識迹已。還識於本。增道損生。三華落蓮成。譬廢迹顯本。既識本已。不復迷迹。但於法。身修道。圓滿上地也。此三譬本門。始從初開。終至本地。二門六譬。各有所擬。初重。約佛界十如。施出九界十如。次重。開九界十如。顯佛界十如。三重。廢九界十如。成佛界十如。三 譬攝得迹門始終盡。若得此意。十二因緣。四諦。三諦等。智。行。位。乃至功德利益。亦用此譬譬之。第四重。約本佛界十如。施出迹中佛界十如。第五重。開迹中佛界十如。顯出本中佛界十如。第六重。廢迹中佛界十如。成本中佛界十如。始終圓滿。開合具足。是為少分。以蓮華為譬也。多分喻者。從初種子。乃至蓮成。喻於妙法。譬如石蓮。烏皮在外。白肉在內。四微為質。卷荷欲生。微細眾具。開華。布鬚。蓮實房成。初後不異。蓮華始終。十義具足。譬佛界眾生。始自無明。終至佛果。十如是法。無有缺減。總譬竟。譬如石蓮。黑則叵染。硬則叵壞。不方不圓。不生不滅。劫初無種故不生。今不異初故不滅。是名蓮子相。一切眾生自性清淨心亦如是。不為客塵所染。生死重積。而心性不住不動不生不滅。即是佛界如是相。淨名云。一切眾生。即菩提相。即其義也。譬如蓮子。雖復烏皮汙泥之中。白肉不改。一切眾生了因智慧。亦復如是。五住淤泥。生死果報。一切智願。猶在不失。是名佛界如是性。故言煩惱即菩提。又諸法不生般若生。即其義也。譬如蓮子。在淤泥中。而四微不朽。是名蓮子體。一切眾生正因佛性。亦復如是。常樂我淨。不動不壞。是名佛界如是體。大 經言。是味真正。停留在山。草木叢林。不能覆滅。即其義也。譬如蓮子。為皮殼所籠。為泥所沒。而卷荷在心有生長之氣。一切眾生心亦如是。雖為苦果所縛。集惑所沈。而能於中發菩提心。甚大雄猛。如師子乳。師子筋弦。是名佛界如是力。經言。若發菩提心。動無邊生死。破無始有輪。閻浮人未見果。而能勇猛發心也。譬如蓮子。雖復微小烏皮之內。具有根莖華葉鬚臺。眾具頓足。是名蓮子如是作。一切眾生初發菩提心亦如是。明解決定。慈悲誓願。上求下化。誓取成就。悉不疲退。是名佛界如是作。華首經云。一切諸功德。皆在初心中。即其義也。譬如蓮子。根依淤泥。而華處虛空。風日照動。晝夜增長。榮耀頓足。一切眾生。亦復如是。從無明際。發菩提心。修菩薩行。出離生死。入法性中。因行成就。值於佛日。被神通風。其心念念入薩婆若海。此名佛界如是因。經言。於無量劫所作功德。不如五莖蓮華上然燈佛。得功德多。此是真因成就。即其義也。譬如蓮華。鬚蕊圍遶。在華內蓮外。此名蓮華如是緣。菩薩亦如是。於真因中。具足萬行六波羅蜜。一行一切行。資助於因。如鬚在華內。若得果時。眾行休息。如鬚在蓮外。是名佛界如是緣。經言。盡行諸佛 所有道法。即其義也。譬如蓮華。華成結蓮。而華葉零落。臺子成實。此名蓮子如是果。菩薩亦如是。真因所感無上菩提。大果圓滿。究竟成實。是名佛界如是果。經言。佛子行道已。來世得作佛。即其義也。譬如蓮實。房臺包遶。此名蓮子如是報。菩薩亦如是。大果圓滿。無上報足。習果之果。依於報果。如實依臺。經言。如是大果報。久修業所得。即其義也。譬如泥蓮四微。處空蓮四微。初後不異。此名蓮子本末等。一切眾生亦如是。本有四德。隱名如來藏。修成四德。顯名為法身。性德修德。常樂我淨。一而無二。是名佛界本末究竟等。經言。眾生如佛如。一如無二如。即其義也。是用蓮華譬十如境竟。次用蓮華譬十二因緣者。烏皮汙泥。水草重覆。即是無明支。種子能生力。即是行支。內有卷荷華鬚備具。即是識名色六入觸受支。含潤。愛取有支。團圓盤屈不能得出。即老死支。若能芽鋒萌動。鑽烏皮破。即是無明滅。不復在烏皮內生。即是諸行滅。出殼殼外。即是老死滅。此略譬四種十二因緣也。譬四諦者。烏皮譬界內苦。白肉譬界內集。泥譬界外集。水譬界外苦。道滅可知。此通譬四種四諦也。譬二諦者。蓮蕅莖葉等。譬俗。蓮蕅莖孔空。譬真。此通譬七種 二諦也。譬三諦者。真俗如前。四微擬常樂我淨。譬中道第一義諦。此通譬五種三諦也。四微無生無滅。譬一實諦。劫初無生。今時無滅。譬無諦無說也。用蓮華譬境妙竟。次譬九妙者。內有生性。譬智妙。卷荷生性。譬空智妙。鬚葉生性。譬假智妙。蓮臺四微生性。譬中智妙。此三生譬一心三智妙也。蓮子雖小。備有根莖葉華。譬行妙。莖即智慧。葉即慈悲。鬚即三昧。開敷即解脫。又葉譬三慈者。覆水青葉。譬生緣慈。覆水黃葉。譬法緣慈。倚葉。譬無緣慈。倚荷若出。蓮生不久。無緣慈成。得記不久。又根莖子葉利益人蜂。即檀。香氣。即尸。生泥不辱。即忍。增長。即精進。柔濕。即禪。不汙。即慧齊此譬行妙也。蓮譬理即位。芽鑽皮。麤住位。芽出皮。細住位。鑽泥。欲定位。齊泥。未到位。出泥在水。四禪位。禪定如水。能洗欲塵。處水增長。譬無色位。齊此譬觀行蓮華位。出水。譬破見思。相似蓮華十信位。處空含而欲敷。譬十住位。鬚臺可識。譬十行位。隨日開迴。譬十向位。敷舒成就。荷負蜂蝶。譬十地位。鬚葉零落。蓮子獨在。譬休息眾行。妙覺圓滿。果上無事。真常湛然。此皆譬位妙也。蓮有四微。譬真性軌。蓮房內虛。莖蕅中空。譬觀照軌。臺房圍遶。譬資成軌。此譬三法乘妙 也。蓮成處空。影臨清水。譬顯機顯應。影臨濁水。譬冥機冥應。影臨風浪之水。譬亦冥亦顯機應。大經云。闇中樹影。夜影臨水。譬非冥非顯機應。此等譬感應妙也。若風搖蓮華。東昂西倒。向南映北。下風則合。上風則開者。即譬東湧西沒。中涌邊沒等。此譬地動瑞。日暮華合。譬入定瑞。日出華開。譬說法瑞。遠望則紅。近望則白。赤華青葉。相映輝赫。譬放光瑞。流芳徧野。譬栴檀風瑞。蘂粖飄颺。譬天華瑞。風雨飄灑。翻珠相棠。譬天鼓自鳴瑞。此等皆譬神通妙也。華合未開。譬隱一乘分別說三。華葉正開。譬會三歸一。但說一乘。華落蓮存。譬絕教冥理。若知如來常不說法。乃名多聞。此等譬說法妙也。從一蕅邊。更生一華。展轉復生無量蓮華。譬業生眷屬妙。從蓮房墮子在泥。更生蓮華。展轉復生無量蓮華。譬神通眷屬妙。掘移彼藕。採蓮子。種於此池。蓮華熾盛。譬願生眷屬妙。彼池飛來。如遊絲薄霧。入於此池。蓮華熾盛。譬應生眷屬妙。魚虌噞喁其下。蜂蝶翔集其上。譬眾生果報清涼之妙益。見者歡喜。譬於因益。採用其葉。譬三草益。採用其華。譬妙小樹益。採用其蓮。譬妙大樹益。採用其蕅。譬妙實事益。此等譬功德利益妙也。次譬本者。譬如一 池。蓮華始熟。熟已墮落。投於泥水。方復生長。乃至成熟。如是展轉更生熟。歲月既積。遂徧大池。華田布滿。佛亦如是。本初修因。證果已竟。為眾生故。更起方便。在生死中。示初發心。復示究竟。數數生滅。無數百千。本地垂應。俯同凡俗。更修五行。烏蓮更生莖葉。譬更修聖行。四微稍稍增長。譬更修天行。荷葉始生。譬更修梵行。蓮子墮泥。譬同諸惡。更修病行。蓮芽始萌。譬同小善。更修嬰兒行。如是三世益物。不可稱計。徧滿法界。無非分身。垂迹。開迹。廢迹等益。若非蓮華。何由徧喻上來諸法。法譬雙辨。故稱妙法蓮華也。

 次釋通名者。經一字也。梵云薩達磨分陀利修多羅。薩達磨。此翻妙法。分陀利。此翻蓮華。已如上釋。修多羅。或云修單蘭。或云修妬路。彼方楚夏。此土翻譯不同。或言無翻。或言有翻。釋此為五。一明無翻。二明有翻。三和融有無。四歷法明經。五觀心明經。言無翻者。彼語多含。此語單淺。不可以單翻複應留本音。而言經者。開善云非正翻也。但以此代彼耳。此間聖說為經。賢說子史。彼聖稱經。菩薩稱論。既不可翻。宜以此代彼。故稱經也。而含五義。一法本。亦云出生。二微發。亦云顯示。三涌泉。四繩墨。五結鬘。今秖作五義不可 翻。於一中作三。三五十五義。言法本者。一切皆不可說。以四悉檀因緣。則有言說。世界悉檀說。則為教本。為人對治。則為行本。第一義悉檀。則為義本。言教本者。金口所說一言為本。派出無量言教。若通若別。當時被物。聞即得道。故經言。一一修多羅。復有無量修多羅以為眷屬。若後人不解。菩薩以佛教為本。作通論別論。申通別經。令佛意不壅。尋者得道。良由其論有本故也。諸外道等。雖有所說。不與修多羅合。戲論無本。不能得道。經是行本者。示人無諍法。導達通塞。開明眼目。救治人病。如教修行。則起通別諸行。從此至彼。入清涼池。至甘露地。泥洹真法寶。眾生從種種門入。故知經是行本。經是義本者。尋一句。詮於一義尋無量句。詮無量義。或尋一句。詮無量義。尋無量句。詮於一義。若通若別。尋詮會入。故經是義本。束此三種為法門者。教本即是聞慧。行本即是思慧。義本是修慧見真。法本之義。尚已多含。故不可翻也。或言出生例此可知。又教微發。行微發。義微發。教涌泉。行涌泉。義涌泉。教繩墨。行繩墨。義繩墨。結教如鬘。結行如鬘。結義如鬘。令不零落。具如全帙。又經者。訓常。天魔外道不能改壞。名為教常。真正無雜。無能踰過。名為 行常。湛然不動。決無異趣。名為理常。又訓法者。法可軌。行可軌。理可軌。直釋訓已含六義。況梵言重複。而可單翻耶。二言有翻者。亦為五。一翻為經。經由為義。由聖人心口故。今亦隨而釋之。謂一切修多羅。一切通別論。一切疏記等。皆由聖人心口。是名教由。一切契理行一切相似行。一切信行法行。皆由聖人心口。故以行為由。一切世間義。一切出世義。一切方便義。一切究意義。皆由聖人心口。故以義為由。教由。世界。行由。為人對治。義由。第一義。又經者。緯義。如是絹經。以緯織之。龍鳳文章成。佛以世界悉檀說經。菩薩以世界緯織。經緯合故。聖賢文章成。慧行為經。行行為緯。經緯合故。八正文章成。詮真為經。詮俗為緯。經緯合故。二諦文章成。二翻為契者。契緣。契行。契理。三翻法本。如前釋。四翻線者。線貫持教行理。又縫教縫行縫理。五翻善語教。亦是善行教。亦是善理教也。三和融有無。具在金帙。四歷法明經者。舊用三種。一用聲為經。如佛在世。金口演說。但有音聲詮辯。聽者得道。故以聲為經。大品云。從善知識所聞也。二用色為經。若佛在世。可以聲為經。今佛去世。紙墨傳持。應用色為經。大品云。從經卷中聞。三用法為經。內自思惟。心 與法合。不由他教。亦非紙墨。亦非紙墨。但心曉悟。即法為經。故云。修我法者。證乃自知三塵為經。施於此土耳識利者。能於聲塵分別取悟。則聲是其經。若意識利者。自能研心思惟取決。法是其經。眼識利者。文字詮量而得道理。色是其經。餘三識鈍。鼻嗅紙墨。則無所知。身觸經卷。亦不能解。舌噉文字。寍別是非。若他土亦用六塵。亦偏用一塵。問。根利故於塵是經。鈍者塵則非經耶。答。六塵是法界。體自是經。非根利取。方乃是經。何者。大品云。一切法趣色。是趣不過。此色能詮一切法。如黑墨色。一畫詮一。二畫詮二。三畫詮三。豎一畫則詮王。足右畫則詮丑。足左畫則詮田。出上詮由。出下詮申。如是迴轉。詮不可盡。或一字詮無量法。無量字共詮一法。無量字詮無量法。一字詮一法。於一黑墨。小小迴轉。詮量大異。左迴詮惡。右迴詮善。上點詮無漏。下點詮有漏。殺活與奪。毀譽苦樂。皆在墨中。更無一法出此墨外。略而言之。黑墨詮無量教無量行無量理。黑墨亦是教本行本理本。黑墨從初一點至無量點。從點至字。從字至句。從句至偈。至卷。至部。又從點字句中。初立小行。後著大行。又從點字句中。初見淺理。後到深理。是名黑墨三種微發。乃至三涌泉。 三繩墨。三結鬘等。又色是由。由色故縛。有六道生死由色故脫。有四種聖人。又色訓法。法色故能成教行理。又色是常。色教不可破。色行不可改。色理不可動。又色不可翻。色義多含故。又色可翻。名色為經故。見色經時。知色愛見。知色因緣生法。知色即空即假即中。色即法界。總含諸法。法界文字。文字即空。無點無字。無句無偈。句偈文字。畢竟不可得。是名知字非字。非字亦字。墨色是經為法本者。若於墨字生瞋。斷他壽命。若於墨字起愛。而作盜婬。乃至於墨起癡。而生邪見。當知墨字是四趣本。若於墨字生慈生捨。乃至生正見者。是人天本。若知墨字是果報無記。無記是苦諦。於報色生染。即集諦。知字因緣所成。苦空無我。是道諦。既知字非字。不生字倒。諸煩惱滅。即滅諦。知字四諦。能生煖頂若向若果賢聖解脫。當知墨字是聲聞本。若於字不了。名無明。起愛恚。是諸行。分別字好醜。是識。識於字。名名色。字涉於眼。名六入。字塵對根。名觸。領納染著。是受。纏緜不捨。是愛。竭力推求。是取。取則成業。名有。有能牽果。是名生老病死。苦輪不息。若能知字非字。無明即滅。不至於行。乃至不至老死。當知墨字是支佛本。若知字即空。非滅已空。字性 本空。空中無愛恚。乃至無邪正。字不可得。知字者誰。云何眾生妄生取捨。起慈悲誓願。行六度。濟眾生。入如實際。亦無眾生得滅度者。當知此字是菩薩本。若知字非字。非字非非字。無二邊倒。名淨。淨則無業。名我。我則無苦。名樂。樂則無生死。名常。何以故。字是俗諦。非字是真諦。非字非非字。是一實諦。一諦即三諦。三諦即一諦。是名境本。若知墨字。從紙筆心手和合而成。一一字推不得一字。一一點推亦不得字。則無所。不得心手。即不得能。無能無所。知能所誰。是一切智本。字雖非字。非字而字。從心故有點。從點有字。有句。有偈。有行。有卷。有帙。有部。有藏。從藏有種種分別。是道種智本。雖非字非非字。而雙照字非字。是一切種智本。雪山為八字捨所愛身。是為行本。我解一句乃至半句。得見佛性。入大涅槃。即是位本。我得三菩提。皆由聞經及稱善哉。字即乘本。若忘失句逗。還令通利。與其三昧及陀羅尼。即感應本。依文學通。即神通本。依字故得語。即說法本。說字教他。即眷屬本。勤學此字。祿在其中。即利益本。如此解字。手不執卷。常演是經。口無言聲。徧誦眾典。佛不說法。睇D梵音。心不思惟。普照法界。如此學問。豈不大哉。當知黑字是 諸法本。青黃赤白。亦復如是。非字非非字。雙照字非字。不可說。非不可說。不可見。非不可見。何所簡擇。何所不簡擇。何所攝。何所不攝。何所棄。何所不棄。是則俱是。非則悉非。能於黑色通達一切非。於一切非通達一切是。通達一切非非非是。一切法邪。一切法正。若於黑色不如是解。則不知字與非字。黃赤白青。有對無對。皆不能知。若於黑色通達知。餘色亦如是。此即法華經意以色為經也。聲香味觸等亦復如是。文云。一切世間治生產業。皆與實相不相違背。即此意也。外人皆經周徧法界者。內人亦如是。內外人亦如是。經云。非內觀得解脫。亦不離內觀。是則一塵達一切塵。不見一塵一切塵。通達一塵一切塵。於一識分別一切識。亦不見一識一切識。而通達一識一切識。自在無礙。平等大慧。何者是經。何者非經。若欲細作。於一一塵識例可解。有翻無翻。以三義織之。後用三觀結之。歷諸教分別經者。若言理絕文字。文字是世俗。寄字詮理。理可是經。文字非經。六塵等皆是經詮。非正經也。此即三藏中經耳。若無離文字說解脫義。文字性離。即是解脫。六塵即實相。無二無別。如上所說者。圓教中經也。帶三方便作此說者。方等中經也。 帶二方便作此說者。般若中經也。帶一方便作此說者。華嚴中經也。五明觀心經者。類上為四。一類無翻者。心含善惡諸心數等。當知此心諸法之都。何可定判。若惡是心。心不含善及諸心數。若善是心。心不含惡及諸心數。不知何以目心。以略代總。故知略心能含萬法。況不含五義耶。華嚴云。一微塵中。有大千經卷。即其義也。心是教本行本理本等例可解。二類有翻明觀者。心即是由。一切語言。由覺觀心。一切諸行。由於思心。一切義理。由於慧心。經云。諸佛解脫。當於眾生心行中求。心是經緯。以覺為經。以觀為緯。織成言語。又慧行心為經。行行心為緯。識成眾行。心豎緣理為經。心橫緣理為緯。織成義理。又觀境為經。觀智為緯。觀察迴轉。織成一切文章。又心即是契。觀慧契境。是契緣。契樂欲心。為契教。契便宜對治心。為契行。契第一義心。為契理。心為法本為線。可知。心為善語教者。法之與語。俱通善惡。今以善法善語定之。心之與觀。亦通善惡。今以善心善觀定之。即是善語教善行善理。心是可軌者。若無觀則無規矩。以觀正心王。心王正故。心數亦正。行理亦爾。心王契理。數亦契理。故名可軌也。心常者。心性常定。猶如虛空。誰能破者。 又惡覺不能壞善覺。邪行不干正行。邪理不壞正理。故心名常。隨諸事釋。一一向心為觀。觀慧彌成。於事無乖。如火益薪。事理無失。即文字無文字。不捨文字而別作觀也。三類通有無明觀可解。四類歷法明觀者。若小乘明惡中無善。善中無惡。事理亦然。此則惡心非經。則無多含之義。若大乘觀心者。觀惡心非惡心。亦即惡而善。亦即非惡非善。觀善心非善心。亦即善而惡。亦非善非惡。觀一心即三心。以此三心歷一切心。歷一切法。何心何法而不一三。一切法趣此心。一切心趣此法。如此觀心。為一切語本行本理本。有翻五義。無翻五義。一一於心解釋無滯。徧一切心。無不是經。大意可領。不俟多記也。

 第二顯體者。前釋名總說。文義浩漫。今頓點要理。正顯經體。直辨真性。真性非無二軌。欲令易解。是故直說。後顯宗用。非無初軌。偏舉當名耳。體者。一部之指歸。眾義之都會也。非但會之至難。亦乃說之不易。文云。是法不可示。言辭相寂滅。大經云。不生不生不可說。又云。有因緣故。亦可得說。今略開七條。一正顯經體。二廣簡偽。三一法異名。四入體之門。五徧為眾經體。六徧為諸行體。七徧為一切法體。一正顯體者。何 意須用此體。釋論云。諸小乘經。若有無常無我涅槃三印印之。即是佛說。修之得道。無三法印。即是魔說。大乘經但有一法印。謂諸法實相。名了義經。能得大道。若無實相印。是魔所說。故身子云。世尊說實道。波旬無此事。此大小印。印半滿經。外道不能雜。天魔不能破。如世文符。得印可信。當知諸經。畢定須得實相之印。乃得名為了義。大乘今正顯體。即一實相印也。三軌之中。取真性軌。十法界中。取佛法界。佛界十如中。取如是體。四種十二因緣中。取不思議不生不滅。十二支中。取苦道即法身。四四諦中。取無作四諦。於無作中。唯取滅諦。七種二諦中。取五種二諦。五二諦中。唯取真諦。五三諦中。取五中道第一義諦。諸一諦中。取中道一實諦。諸無諦中。取中道無諦。若得此意就智妙中簡。乃至十妙。一一簡出正體。例可知也。譬如樑柱。綱紀一屋。非梁非柱。即屋內之空。柱梁譬因果。非梁非柱譬實相。實相為體。非樑柱也。屋若無空。無所空受。因果無實相。無所成立。釋論云。若以無此空。一切無所作。又譬如日月綱天。公臣輔主。日月可二。太虛空天不可二也。臣將可多。主不可多。為此義故。須簡出正體。如三軌成乘。不縱不橫。不即不離。顯 示義便。須簡觀照等。唯指真性當名。正意分明。三軌既然。餘法例爾。故序品云。今佛於光明。助顯實相義。又云。諸法實相義。已為汝等說。方便品云。唯佛與佛。乃能究盡諸法實相。偈云。諸佛法久後。要當說真實。又云。我以相嚴身。為說實相印。法師品云。開方便門。示真實相。安樂行云。觀諸法如實相。壽量云。如來如實知見。普賢觀云。昔於靈山廣說一實之道。又云。觀於一實境界。故知諸佛為一大事因緣出現於世。秖令眾生開佛知見。見此一實非因非果之理耳。二廣簡偽。三一法異名。具在全帙。四明入實相門者。夫實相幽微。其理淵奧如登絕壑。必假飛梯。欲契真源。要因教行。故以教行為門。下文云。以佛教門出三界苦。佛子行道已。來世得作佛。門名能通。此之謂也。略為四意。一略示門相。二示人門觀。三示麤妙。四示開顯。一示門相者。夫佛法不可宣示。赴緣說者。必以四句詮理。能通行人入真實地。大論云。於如是法。說第一義悉檀。所謂一切實。一切不實。一切亦實亦不實。一切非實非不實。如是皆名諸法之實相。實相尚非是一。那得言四。當知四是入實相門耳。又云。四門入清涼池。是門無礙。非唯利者得入。鈍者亦得入。非唯定 者。散心專志精進者亦得入。又云。般若有四種相。所謂有相。無相。乃至非有非無相。般若尚非一相。云何四相。當知亦是入般若門也。又云。般若波羅蜜。譬如大火燄。四邊不可取。邪見火燒故。若不觸火。溫身熟食。若觸火者。火則燒身。身既被燒。溫食無用。四門本通般若。除煩惱。辦大事。若取著者。則成邪見。燒於法身。法身既燒。四門通何等。若不觸火。門則能通也。若以佛教為門者。教略為四。若於一教。以四門詮理。即是四門。四四合十六門。若以行為門者。稟教修觀。因思得入。即以行為門。藉教發真。則以教為門。若初聞教。如快馬見鞭影。即入正路者。不須修觀。若初修觀如夜見電光。即得見道者。不更須教。並是往昔善根淳熟。今於教門得通。名為信行。於觀門得通。名為法行。若聞不即悟。應須修觀。於觀悟者。轉成法行。若修觀不悟。更須聽法。聽法得悟。轉名信行。教即為觀門。觀即為教門。聞教而觀。觀教而聞。教觀相資則通入成門。教觀合論。則有三十二門。此語其大數耳。細尋於門。實有無量。經云。說種種法門。宣示於佛道。今且約四教明十六門相。謂藏通別圓。各具有門空門亦有亦空門。非有非空門。具如全帙。尋之。二示入門觀 者。能通教門。大為十六。所通之理。但是偏圓兩真。前八門同入偏真。後八門。同入圓真。但有巧拙偏直之異。就一一門。各具信法二行。信行聞說即悟。此心疾利。得道方法。難可示人。且約法行觀門。即為十意。一識所觀境。二真正發心。三遵修定慧。四能破法徧。五善知通塞。六善用道品。七善用對治。八善知位次。九善能安忍。十法愛不生。具在全帙。須細尋之。三示麤妙。四示開顯。俱不暇錄。可以意得。第五實相為諸經作體者。且此一經體名。前後同異。方便品中云。諸佛一大事因緣。開佛知見。無上道。實相印等。譬喻品中。以大車譬一大乘。信解中。名付家業。藥草中。名一切智地。最實事。化城中。名寶所。授記中。名繫珠。法師中。名秘密藏。寶塔中。名平等大慧。壽量中。名非如非異。神力中。名秘要之藏。妙音中。名普現色身三昧。觀音中。名普門。勸發中。名植眾德本。如是等異名不同。其義亦異。理極真實。以實為相。故名實相。靈知寂照。名佛知見。三世諸佛。唯用此自行化他。故言大事因緣。虛通名道。正定諸法。名實相印。運載名乘。成辦佛事。名家業。一切所依。名智地。諸法之元。故名寶所。圓妙難思。故言寶珠。無所積聚而含眾法。名秘藏秘要。通 達無礙。名平等大慧。遮於二邊。名非如非異。妙色自在。故言普現三昧。入實之由。故名普門。諸法由生。故言德本。如是名義差別。體即實相。次明諸經異名。或真善妙色。或畢竟空。或如來藏。或中道等。不可具載。皆是實相別稱。悉是正印。各稱第一。又眾經半滿大小之殊。體有傍正。正即實相。傍即偏真。偏真或時含實相。實相或時帶偏真。而通稱實相。故中論云。實相三人共得。共得者。即偏真也。大經云。聲聞之人。但見於空。空即傍也。智者見空。及與不空。不空即正也。此經云。我等昔日同入法性。法性即傍也。今日安住實智中。實智中即正也。小乘三法印。傍也。通教帶傍明正。別圓但明於正。不復論傍。若約五味。乳惟論正。酪惟論傍。二酥傍正相兼帶。醍醐惟正。又正實相。多諸名字。約名字中。復論傍正。勝鬘以自性清淨為正。餘名為傍。華嚴以法身為正。般若以一切種智為正。涅槃以佛性為正。此經以實相一乘為正。餘名為傍。此則非傍非正論傍正。傍正悉是經體。麤妙開顯可知。第六諸行體。第七徧為一切法體。具如全帙。

 第三明宗。宗者修行之喉衿。顯體之要蹊。如樑柱持屋。結網提綱維。提維則目動。梁安則桷存。釋宗為五。 一簡宗體。二正明宗。三眾經同異。四明麤妙。五結因果。簡宗體者。有言。宗即是體。體即是宗。今所不用。何者。宗致既是因果。因果即二。體非因非果。體即不二。體若是二。體即非體。宗若不二。宗即非宗。如樑柱是屋之綱維。屋空是樑柱所取。不應以樑柱是屋空。屋空是樑柱。宗體若一。其過如是。又宗體異者。則二法孤調。宗非顯體之宗。則邪倒無印。體非宗家之體。則體狹不周。離法性外。別有因果。宗體若異。其過如是。今言不異而異。約非因非果而論因果。故有宗體之別耳。普賢觀云。大乘因者。諸法實相。大乘果者。亦諸法實相。即其義也。當知實相體通而非因果。行始辨因。行終論果。譬如銅體非始非終。擬鑄為像。即名像始。治瑩悉畢。即名像終。若識此喻。不即不離。宗義明矣。二正明宗者。此經始從序品。訖安樂行品。破廢方便。開顯真實佛之知見。亦明弟子實因實果。亦明師門權因權果。文義雖廣。撮其樞要。為成弟子實因。因正果傍。故於前段。明迹因迹果也。從涌出品。訖勸發品。發迹顯本。廢方便之近壽。明長遠之實果。亦明弟子實因實果。亦明師門權因權果。而顯師之實果。果正因傍。故於後段。明本因本果。合前因果。共為經宗。 意在於此。所以經分二文。論本論迹。雙題法譬。舉蓮舉華。師弟權實。總在其間也。三眾經因果同異者。今經迹中師弟因果。與眾經有同有異。本中師弟因果。眾經所無。正以此之因果為經妙宗也。四麤妙開顯如全帙。五結成者。夫經說因果正為通益生法行人。若開權顯實。正令七種方便生身未入者入。傍令生法二身已入者進。若說壽量長遠。傍令生身未入者入。正令生法已入者進。神力品云。如來所有一切甚深之事者。非因非果。是甚深之理。因果。是甚深之事。從七種方便。初得入圓。登銅輪位。名之為因。乃至餘有一生在。若轉一生。即得妙覺。名之為果。從二住至等覺。中間名為亦因亦因因。亦果亦果果。用無礙道伏一分無明。名之為因。用解脫道斷一分無明。名之為果。約此解脫復修無礙。故云因因。從此無礙復得解脫。故言果果。初住見真以真為因。住前相似。非是真因。若取性德為初因者。彈指散華。是緣因種。隨聞一句。是了因種。凡有心者。是正因種。此乃遠論性德三因種子。非是真實開發。故不取為因也。

 第四明用者。用是如來之妙能。此經之勝用。如來以權實二智為妙能。此經以斷疑生信為勝用。秖二智 能斷疑生信。生信斷疑由於二智。約人約法。左右互論耳。前明宗。就宗體分別。使宗體不濫。今論用。就宗用分別。使宗用不濫。何者。宗亦有用。用亦有宗。宗用非用用。用用非宗用。用宗非宗宗。宗宗非用宗。宗用者因果是宗。因果各有斷伏為用。用有宗者。慈悲為用宗。斷疑生信為用用。若論於宗。且置斷伏。但論因果。今明於用。但論斷疑生信。且置慈悲。若得此意。則知權實二智。能斷疑生信。是今經之大用矣。諸經不純明佛智慧。不發佛自應迹。不正破二乘果。不斷生身菩薩之遠疑。起其遠信。不顯本地。增法身菩薩大念佛之道。損界外之生。如此力用。眾經所無。今經具之。所以命章。不論二乘菩薩等智。純顯佛之微妙智慧。不開九法界知見。純開眾生佛之知見。餘經但道佛所變化是迹。不道佛身自是迹。今經自道佛身是迹。其餘變化寍得非迹。今經正破廢化城二乘之果。況其因行耶。又破稟方便教菩薩執迹為極。今皆發廢。悉稱是權。迹及中間諸疑悉斷。起於深遠不思議信。又顯本地真實功德。令法身菩薩得大利益。始自初阿。終鄰後茶。抹十方那由他土為塵。數增道菩薩不能令盡。葢曰如來雨權實二智一味之雨。普等四 方俱下者。一切諸四門俱破也。充足求於具足道者。斷其深疑。起其大信。令入一圓因。控摩訶衍車。遊於四方。直至道場。大用大力。妙能妙益。猶自未盡。蓋藏通以二智斷四住之疑。生偏真之信。淨名雖彈斥二乘及偏行菩薩。亦是界內斷疑生信。不能令小乘及方便菩薩斷大疑生大信。大品通意亦是界內疑斷信生。別意雖在界外。亦未斷近疑生遠信。華嚴正意斷界外疑。生於圓信。亦未斷近生遠。故權實名。雖復通用而力大異。今經用佛菩提二智。斷七種方便最大無明。同入圓因。破執近迹之情。生本地深信。乃至等覺。亦令斷疑生信。如是勝用。豈同眾經耶。

 第五釋教相者。佛於無名相中。假名相說。說餘經典。各赴緣取益。如華嚴。初逗圓別之機。高山先照。直明次第不次第。修行住上地上之功德。不辨如來說頓之意。若四阿含。通說無常。知苦斷集證滅修道。不明如來曲巧施小之意。若諸方等。折小彈偏。褒圓歎大。慈悲行願。事理殊絕。不明並對訶讚之意。若般若。共則三人同入。別則菩薩獨進。廣歷陰入。盡淨虛融。亦不明共別之意。若涅般在後。略斥三修。粗點五味。亦不委說如來置教原始要結之終。凡此諸經。皆是逗 會他意。令他得益。不譚佛意。意趣何之。今經不爾。絓是法門綱目。大小觀法。十力無畏。種種規矩。皆所不論。為前經已說故。但論如來布施之元始。中間取與。漸頓適時。大事因緣。究竟終訖。當知此經。唯論設教大綱。不委微細綱目。譬如算者。初下後除。紀定大數。不存鬥斛。秖為深論佛教。妙說聖心。近會圓因。遠申本果。所以疑請不已。若能精知教相。則識如來權實二智也。教相者。大綱三種。一頓。二漸。三不定。釋此三教各作二解。一約教門。二約觀門。教門為信行人。又成聞義觀門為法行人。又成慧義。聞慧具足。如人有目。日光明照。見種種色。先約教者。若華嚴七處八會之說。譬如日出。先照高山。淨名唯嗅薝蔔。大品中說不共般若。法華云。但說無上道。又始見我身。聞我所說。即皆信受。入如來慧。若遇眾生。盡教佛道。涅槃云。雪山有草。名為忍辱。牛若食者。即得醍醐。又云。我初成佛。琩F菩薩來問是義。如汝無異。諸大乘經。如此意義類例。皆名頓教相也。非頓教部也。二漸教相者。如涅槃云。從佛出十二部經。從十二部出修多羅。從修多羅出方等。從方等出般若。從般若出涅槃。如此等意。即漸教相也。又始自人天二乘菩薩佛道。亦 是漸也。又中間次第入。亦是漸也。三不定教者。此無別法。但約頓漸。其義自明。大經云。置毒乳中。乳即殺人。酪酥醍醐。亦能殺人。此謂過去佛所。常聞大乘實相之教。譬之以毒。今值釋迦聲教。其毒即發。結惑人死。如提謂波利。但聞五戒。不起法忍。三百人得信忍。四天王得柔順忍。皆服長樂之藥。佩長生之符。住於戒中。見諸佛母。即乳中殺人也。酪中殺人者。如智度論云。教有二種。一顯露教。二秘密教。顯露者。初轉法輪。五比丘及八萬諸天得法眼淨。若秘密教。無量菩薩得無生法忍。此是毒至於酪而殺人也。生酥中殺人者。有諸菩薩。於方等大乘教得見佛性。住大涅槃。即其義也。熟酥殺人者。有諸菩薩。於摩訶般若教得見佛性。即其義也。醍醐殺人者。如涅槃教中鈍根聲聞。開發慧眼。得見佛性。乃至鈍根緣覺菩薩。七種方便。皆入究竟涅槃。即其義也。是名不定教相。非不定部二約觀門者。一圓頓觀。從初發心。即觀實相。修四種三昧。行八正道。即於道場開佛知見。得無生忍。如牛食忍草。即得醍醐。其意具在止觀。二漸次觀。從初發心。為圓極故。修阿那波那十二門禪。如雜血乳。次修六妙門。十六特勝。觀練熏修等。乃至道品四諦觀 等。如清淨乳。十二緣觀。如酪。四弘~誓願。六波羅蜜。如生酥。別菩薩行。如熟酥。次修自性禪。入一切禪。乃至清淨淨禪。此諸法門。能見佛性。住大涅槃。真應具足。名醍醐行。三不定觀者。從過去佛。深種善根。今修證十二門。豁然開悟。得無生忍。即是毒在乳中殺人。乃至坐禪修自性等禪。正觀學無作四聖諦。行法華般舟等四種三昧。豁然心悟。得無生忍。即是醍醐行中殺人也。如此五味不離半滿。半滿不離五味。五味半滿相成。若華嚴頓滿。大乘家業。但明一實。不須方便。唯滿不半。於漸成乳。三藏客作。但是方便。唯半不滿。於漸成酪。方等彈訶。則半滿相對。以滿斥半。於漸成生酥。大品領教。帶半論滿。半則通為三乘。滿則獨為菩薩。於漸成熟酥。法華付財。廢半明滿。若無半字方便調熟鈍根。則亦無滿字開佛知見。於漸成醍醐。如來殷勤稱歎方便者。半有成滿之功。意在此也。但半滿五味。既通約諸經。諸經不同。今當辨其開合。若華嚴正隔小明大。於彼初分。永無聲聞。後分則有。雖復在座。如聾如瘂。非其境界。爾時尚未有半。何所論合。次開三乘。引接小機。令斷見思。則以小隔大。既不論滿何所可合。若方等教。或半滿雙明。或半滿相對。或 以滿彈半。稟半聞滿。雖知恥小。猶未入大。故云止宿草菴。下劣之心猶未能改。則半滿不合。般若以滿洮練於半。命領家業。明半方便。通入無生。半字法門。皆是摩訶衍。是合其法。而不希取一餐之物。即是未合其人。是故半滿不合。若至法華。覺悟化城。云非真實。汝等所行。是菩薩道。即是合法。汝實我子。即是合人。人法俱合。自鹿苑開權。歷經諸教。來至法華。始得合實。然聲聞有二種。一秘密合。二顯露合。秘密合者。初為提謂說五戒法。已有密悟無生忍者。況修多羅方等般若。豈無密悟。此則不論。若就顯露。未入位聲聞。亦隨處得合。例如般若三百比丘得記者是也。若住果聲聞。決至法華敦信令合。若住果不合。是增上慢未入位。五千簡眾起去。到涅槃中。方復得合。總就諸教。通作四句。華嚴三藏。非合非不合。方等般若。一向不合。法華一向合。涅槃。亦合亦不合。何者。涅槃為末代更開諸權。引後代鈍根。故言亦不合也。夫五味半滿。論別。別有齊限。論通。通於初後。若華嚴頓乳。別但在初。通則至後。故無量義云。次說般若。歷劫修行華嚴海空。法華會入佛慧。即是通至二經。又像法決疑經云。今日坐中。無央數眾。各見不同。或見如來入涅 槃。或見如來住世一劫。若減一劫。若無量劫。或見如來丈六之身。或見小身。或見大身。或見報身。蓮華藏世界海。為千百億釋迦牟尼佛。說心地法門。或見法身同於虛空無有分別。無相無礙。徧同法界。或見此處。山林地土沙。或見七寶。或見此處。乃是三世諸佛所行之處。或見此處。即是不可思議。諸佛境界。真實之法。夫日初出。先照高山。日若垂沒。亦應餘暉峻嶺。故蓮華藏海。通至涅槃之後。況前教耶。若修多羅半酪之教。別論在第二時。通論亦至於後。釋論云。從初鹿苑。至涅槃夜。所說戒定慧。結為修妬路等藏。當知三藏通至於後。若方等半滿相對生酥教。別論是第三時。通論亦至於後。陀羅尼云。先於王舍城。授諸聲聞記。今復於舍衛國祇陀林中。復授聲聞記。故知方等至法華後。般若帶半論滿熟酥教。別論在第四時。通論亦至初後。何者從得道夜。至泥洹夜。常說般若。若涅槃醍醐滿教。別論在第五時。通論亦至於初。釋論云。從初發心。常觀涅槃行道。前來諸教。豈無發心菩薩觀涅槃耶。大經云。我坐道場菩提樹下。初成正覺。爾時無量阿僧祇琩F世界菩薩。亦曾問我是甚深義。然其所問句義。亦皆如是。等無有異。如是問者。 則能利益無量眾生。此則通至於前。若法華顯露邊論。不見在前秘密邊論。理無障礙。故身子云。我昔從佛聞如是法。見諸菩薩授記作佛。豈非證昔通記之文。

 記者私錄云。人言第二時。十二年中說三乘別教。若爾。過十二年。有宜聞四諦十二因緣六度。豈可不說。若說。則三乘別教。不止在十二中。若不說。則一段在後宜聞者。佛豈可不化也。定無此理。經言為聲聞說四諦。乃至說六度。不止十二年。葢一代中。隨宜聞者即說耳。如四阿含經五部律。是為聲聞說。乃訖於聖滅即是其事。何得言小乘悉十二年中也。人言第三時。三十年中說空宗般若維摩思益。依何經文。知三十年也。言四十年後說法華一乘。法華經中。彌勒言。佛成道來。始過四十餘年。然不可言法華定在大品經後。何故。大智論云。須菩提於法華中。聞說舉手低頭。皆得作佛。是以今問退義。若爾。大品與法華。前後何定也。然大品法華及涅槃三教。淺深難可輒言何者。涅槃佛性。亦名般若。亦名一乘。一乘是法華之宗。般若是大品所說。即是明性。復有何未了乎。大品中說第一義空。與涅槃經明空無異。皆云色空。乃至 大涅槃亦空。又大品說涅槃非化。維摩說佛身離五非常。與涅槃明常。說涅槃不空有何異。而自生分別。言維摩偏詺明常。大品一向說空也。又若從法華後入涅槃者。法華經中已明王宮非始。久來成道。何由涅槃中方引道樹始成執實為疑。故知為一段眾生最後聞常者涅槃經。法華者。不假聞涅槃也。復應當知。諸大乘經。指歸不殊。但隨宜為異。如華嚴、無量義、法華。皆三昧名。般若是大智慧。維麼說不思議解脫。是解脫。大涅槃。是究竟滅。文殊問菩提。是滿足道。悉是佛法。法無優劣。於中明果。皆是佛果。明因。皆是地行。明理。皆是法性所為。皆是菩薩旨歸不當有異。人何為強作優劣。然依經按論。略唯二種。謂聲聞藏。及菩薩藏也。教必對人。人別各二。聲聞藏中。有決定聲聞。及退菩提心聲聞。菩薩藏中。有頓悟大士。有漸入菩薩。決定聲聞。一向住小。退心聲聞。後能趣大。雖有去有住。而受小時一。故對此二人所說。為聲聞藏。菩薩雖有頓漸不同。然受大處一。故對此二人所說。為菩薩藏也。然此二藏。隨所為。隨所說。聲聞藏中。有菩薩為影響然非所為。不可從菩薩名作大乘經。菩薩藏中。亦有聲聞人。非正所為宗。不說聲聞法。故不 可名為小乘法。擬人定法。各自不同。是以要而攝之。略唯二也。今開分之。判為四教。聲聞藏。即三藏教。菩薩藏。即通別圓教。為決定聲聞。說三藏教。為退大聲聞。說通教。為漸悟菩薩。說別教。為頓悟菩薩。說圓教。非唯名數易融。而義意玄合。今古符契。一無二焉。唯文略而義廣。教一而蔽諸。若申隱以使顯。須多作論義。如捕獵川澤。饒結筌罤。豈魚獵者好博耶。不得已而博耳。

妙法蓮華經玄義節要卷下


妙玄節要跋

  一字法門。海墨書而不盡。九旬譚妙。奚足云多。且九旬之中。縱四辯以宣揚。文義何限。章安所記。亦自略矣。豈容更刪節耶。特以末世鈍根。畏繁樂簡。望妙玄而如海。甘蛙守而不前。致使無上醍醐。畢世罔法一滴。良可痛也。竊聞大智度論千卷。羅什十倍略之。而摩訶止觀全書。荊溪亦復錄其大意。因倣厥旨。輯為節要二卷。庶幾易於染指。漸充法味。然後徧討玄文。深證法華三昧。則斯舉也。未必非循循善誘之一術也。若乃守節要為已足。而終置玄文於不探。則予固智者章安之罪人。而彼又予之罪人矣。庚辰仲夏二十有六日智旭謹識。

福德因緣堂敬刊此書上下卷施資八十五千八百六十文連圈計字五萬三千六百六十箇

 

上一頁 目錄 下一頁

Made by an Unregistered version of eTextWizard V 1.95