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菩薩戒本經箋要

                        慈氏菩薩說

                        北涼天竺三藏曇無讖第二譯

                        北天目蕅益沙門智旭箋要


  大文為三。初歸敬述意。二正列戒相。三結示宗趣。初及第三。皆結集家所安。二正列戒相。出瑜伽師地論菩薩地戒品中。讖師於地持論已先譯竟。今更譯出別行。故稱第二譯也。

  初中四。初歸憑。二誡聽。三喻讚。四勸持。

 初歸憑

歸命廬舍那。十方金剛佛。亦禮前論主。當覺慈氏尊。

廬舍那此翻淨滿。惡無不斷故淨。善無不行故滿。即修德究竟圓極。克證本性具足三身。恆居報土。乃菩薩戒之大和尚也。十方金剛佛者。金剛道後。證不壞性。亦是圓滿報身。與廬舍那一身一智慧。力無畏亦然。各徧法界。無礙無雜。非 一非異。乃菩薩戒之同壇尊證也。慈氏尊者。梵稱彌勒。於前則為地論主。於後則次當作佛。乃菩薩戒之羯磨阿闍黎也。將欲誦戒。故先歸命敬禮。以求加被。

 二誡聽

今說三聚戒。菩薩咸共聽。

只此重輕學處。能斷諸惡。即是攝律儀戒。能成諸善。即是攝善法戒。能益有情。即是攝眾生戒也。

 三喻讚

戒如大明燈。能消長夜闇。戒如真寶鏡。照法盡無遺。戒如摩尼珠。雨物濟貧窮。

大明燈者。喻讚攝律儀戒。能斷生死長夜一切惡業愚惑闇也。真寶鏡者。喻讚攝善法戒。能照佛地一切功德智慧法也。摩尼珠者。喻讚攝眾生戒。如意珠能雨一切聖財。普濟九界貧窮苦也。

 四勸持

離世速成佛。唯此法為最。是故諸菩薩。應當勤護持。

非離世則不能度世。如岸上人。方可拯溺水人也。故華嚴經普賢常行。亦名離世間品。離世乃下化之本懷。成佛乃上求之夙願。上求下化。惟此三聚淨戒為最。可不精勤護持哉。初歸敬述意竟。

  二正列戒相二。初明四重。二明四十一輕。

  初中三。初總標。二別列。三結問。

 今初

諸大士。此四波羅夷法。是菩薩摩得勒伽。和合說。

波羅夷此翻棄罪。犯此罪者。永棄佛海邊外。故又翻極惡。正違勝妙善法故。又翻墮罪。墮在三塗受苦故。又翻重罪。又翻過惡深重。不易悔除故。摩得勒伽。此翻智母。是法相義。能生智故。即指瑜伽師地論也。和合說者。同一住處不相秉諍。乃可如法誦戒也。問。梵網具明十重。此胡僅列四重耶。答。菩薩戒法。通乎七眾。若優婆塞。優婆夷。必已先受五戒。若沙彌。沙彌尼。必已先受十戒。若式叉摩那。必已先受六法。若比丘。比丘尼。必已先受具戒。萬無單受此菩薩戒之理。是故通途根本四戒。已於七眾戒中明之。此不重說。今但申明菩薩增上戒也。又 此四戒。失許重受。若殺盜婬妄犯者。須見好相。故不與此同列。又殺盜婬妄。菩薩為眾生故容開。如唐譯本廣明。今此四重惟遮不開。故獨列之。

  二別列四。第一自讚毀他戒。第二慳惜財法戒。第三瞋不受悔戒。第四謗亂正法戒。

 第一自讚毀他戒

若菩薩。為貪利故。自歎己德。毀呰他人。是名第一波羅夷處法。

自歎己德者。揚己德以形他短。毀呰他人者。借人短以顯己長。人己互形。欲令利養盡歸於己。正違大菩提心。故犯重也。若貪心自讚而不毀他。或恚心毀他而不自讚。自在下文輕戒中攝。

 第二慳惜財法戒

若菩薩。自有財物。性慳惜故。貧苦眾生。無所依怙。來求索者。不起悲心。給施所求。有欲聞法。悋惜不說。是名第二波羅夷處法。

菩薩之道。常應財法二施。攝取眾生。自有財物。明其非乏財也。貧苦眾生。明其非越理妄求也。有欲聞法。明其非不堪聞也。悋惜不說。明其非不知法也。悋恪鄙澁不起慈心。正違六菩提道。故亦犯重。

 第三瞋不受悔戒

若菩薩。瞋恚出粗惡言。意猶不息。復以手打。或加杖石。殘害恐怖瞋恚增上。犯者求悔不受其懺。結恨不捨。是名第三波羅夷處法。

一念瞋心。已違攝取眾生之道矣。況口出惡言。身行打杖乎。身口加惡。已失慈悲心矣。況拒絕而不受懺悔乎。棄捨眾生。故失菩薩法也。

 第四謗亂正法戒

若菩薩。謗菩薩藏。說相似法。熾然建立於相似法。若心自解或從他(受是)。名第四波羅夷處法。

相似法者。實非正法。有似正法。譬如紫之奪朱。鄭聲之亂雅樂。此則名為謗菩薩藏。非必毀罵而後謂之謗也。又設毀罵罪。猶稍輕。以不能惑亂人故。說相似法。其罪更重。以最能疑悞人故。而此熾然建立相似法者。凡有二類。一者若心 自解。謂意見穿鑿邪悟發明。二者。或從他受。謂領納邪教堅黨邪師。此二並違出世正法。故犯重也。二別列竟。

 三結問

諸大士。已說四波羅夷法。若菩薩起增上煩惱。犯一一法。失菩薩戒。應當更受。今問諸大士。是中清淨不。(三說)諸大士。是中清淨。默然故。是事如是持。

增上煩惱。謂上品貪。或上品慳。上品瞋。上品邪悟解也。犯一一法謂四法中隨犯一法也。失菩薩戒。謂失菩提所感無作戒體也。應當更受。謂應深革前非。重復發起增上大菩提心。對治增上煩惱也。于半月中設有犯者。未誦戒前。必應發露懺悔。既懺悔已。還得清淨。故至正誦戒時。仍與不犯戒者同皆默然。而表清淨應琣p是持此戒也。問。設先有犯忘而未懺。今誦戒時方自憶知。為即出眾發露。為仍默然。若出眾發露。則不可默然。(故仍)若默然。則豈不犯覆藏罪耶。答。律有之矣。爾時設自憶知有罪。應向比座同意之人。心口發露。俟事畢後。如法悔除。設無同意人可得。應作是念。待事畢已。當向清淨比丘發露悔除。作是念已。雖默坐聽。不犯覆藏罪也。初明四重竟。

  二明四十一輕三。初總標。二別列。三結問。

 今初

諸大士。此菩薩眾多突吉羅法。是菩薩摩得勒伽。和合說。

突吉羅。此翻惡作。即不淨有罪也。言眾多者。下文雖列四十一條。而每條之中。事非一概故也。

  二別列四十一。第一不供養三寶戒。至第四十一神力不折攝戒。

 第一不供養三寶戒

若菩薩。住律儀戒。於一日一夜中。若佛在世。若佛塔廟。若法。若經卷。若菩薩修多羅藏。若菩薩摩得勒伽藏。若比丘僧。若十方世界大菩薩眾。若不以少分多(分量力而與)供養。乃至(不以)一禮。乃至不以一偈讚歎三寶功德者。乃至不能一念淨心者。是名為犯眾多犯。若不恭敬。若嬾惰。若懈怠。犯。是犯染汙起。若妄誤。犯非染汙起。不犯者。入淨心地菩薩。如得不壞淨比丘。(此二聖斷分別惑已。時時)常(以真)法供養佛法僧寶。

 

住律儀戒。謂已受得菩薩學處。不破不捨。不犯不亂。不病壞心也。佛在世及佛塔廟者。總舉佛寶為所供境也。法者。金口所宣。經卷者。貝葉所傳。菩薩修多羅藏者。別指大乘經典。菩薩摩得勒伽藏者。別指大乘論釋。此總舉法寶為所供境也。比丘僧者。出世儀表住持勝福田相。十方世界大菩薩眾者。三賢十聖影響神通。形無定準。志在菩提。此總舉僧寶為所供境也。住戒菩薩于三寶境。每一日夜之中。必應三業供養。身業極少。亦須一禮。口業極少。亦須一偈讚歎。意業極少。亦須一念淨心。若並此極少供養。亦不能修。則犯突吉羅罪。言眾多犯。即上文所謂眾多突吉羅法也。就此眾多犯中有二分別。一者是染行起。或翻重垢。應向人懺。二者非染汙起。或翻輕垢。應自責心。入淨心地菩薩者。若約通教則是見地以上。若約別接通義。則是初歡喜地。若約實義。則是別初住。圓初信。斷分別惑。位齊初果。故云如得不壞淨比丘也。比丘若證初果。則于三寶及戒得不壞淨。故名常以真法供養三寶。菩薩入淨心地。應知亦爾。縱令身口不行禮讚。而心恆不違背佛法僧也。

 第二貪財物戒

若菩薩。多欲不知足。貪著財物。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。不犯者。為斷彼故起欲方便。攝受對治。性利煩惱更數數起。

習所成性。各有偏重。如好財。好色。好名。好食等。菩薩即知生平煩惱習性。何者最為猛。利必當斷之。為斷彼故。必於佛法起善樂欲。思惟種種方便攝受而對治之。如多貪者。修不淨觀。多瞋者。修慈悲觀等。若已勤修對治方便而此性利煩惱更數數起。則是無可奈何。但當仍起勝善樂欲。則不名犯戒也。(下文所云悉皆倣此)為斷彼故。

 第三不敬同法戒

若菩薩。見上座有德。應敬同法者。憍慢瞋恨。不起恭敬。不讓其座。問訊請法悉不酬答。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若嬾惰懈怠。若無記心。若妄誤。犯非染汙起。不犯者。若重病。若亂心。若(我本)眠(彼上座等)作覺想。(而來)問訊請法。(我實睡眠不知)悉不答者。是名不犯。若上座說法及決定論時。若自說法。若聽法。若自決定論時。若(決定論)眾中不 禮不犯。若護說者心。若以方便令彼調伏。(使其)捨離不善修習善法。若護僧制。若護多人意。(不禮皆悉不答不犯)

先受戒者。名為上座。具持戒者。名為有德。同持菩薩淨戒。名為同法。此等皆應敬之人也。憍者恃己。慢者輕他。瞋恨者心懷惱恚。亂心者得心亂病。決定論時者。評論正法律時。餘並可知。問。第一戒中嬾惰懈怠。結染汙起。今何結非染汙起耶。答。住戒而不供三寶。其罪則重。今不敬上中下座。但是別人。未是僧眾。故其過稍輕。然設非染汙起。若不責心悔除。亦能障菩薩戒。莫輕小罪。以為無殃也。

 第四不應供戒

若菩薩。檀越來請。若至自舍。若至寺內。若至餘家。若施衣食種種眾具。菩薩以瞋慢心。不受不往。是名為犯。眾多犯是犯染汙起。不犯者。若病若無力。若狂若遠處。若道路恐怖難。若知不受令彼調伏捨惡住善。若先受請。若修善法不欲暫廢為欲得聞未曾有法。饒益之義。及決定論。若知請者為欺惱故。若護多人嫌恨心故。若護僧制。

瞋心慢心。而不受請。正違菩薩慈攝之道。故為應懺重垢罪也。狂即亂心等病。

 第五不受施戒

若菩薩。有檀越以金。銀。真珠。摩尼。瑠璃。種種寶物。奉施菩薩。菩薩以瞋慢心。違逆不受。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。捨眾生故。若嬾惰懈怠。犯非染汙起。不犯者。若知受已必生貪著。若知受已施主生悔。若知受已施主生惑。若知受已施主貧惱。若知是物是三寶許。若知是物是劫盜得。若知受已多得。若惱所謂殺縛謫罰奪財訶責。

是三寶許。猶言已許三寶。即是屬三寶之物也。

 第六不施法戒

若菩薩。眾生往至其所。欲得聞法。若菩薩瞋恨慳嫉。不為說法者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若嬾惰懈怠。犯非染汙起。不犯者。若外道求其短處。若自重病。若狂(亂心)。若知(現時)不說。令彼(問法人能令)調伏(改惡增善)。若所修法。未(能盡)善通利。若知前人不能 敬順。威儀不整。若彼(問法人)鈍根。聞深妙法。生怖畏心。若知聞已增長邪見。若知聞已。(彼必)毀呰退沒。若彼聞已必向惡人說。

問。此與四重戒中慳法何異。答。彼約上品煩惱。故犯重。此約中下煩惱。故犯輕。又據梵網則加毀。乃結重。今雖慳惜。未必加毀。故結輕也。

 第七不教悔罪戒

若菩薩。於凶惡犯戒眾生。以瞋恨心。若自捨。若遮他令捨。不教化者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若嬾惰懈怠。若忘(誤故)遮他(令捨)。犯非染汙起。何以故。菩薩於惡人所起慈悲心。深于善人。不犯者。若狂。若知不說令彼調伏。如前(不施法戒)說若護他心。若護僧制。

慈以與樂。悲以拔苦。善人自知避苦求樂。惡人則但有苦無樂。故菩薩深起慈悲。譬如父母雖等愛子。而于病者。尤偏憐也。

 第八不同聲聞戒。

此有二意。一者護眾生戒。應須同學。不同則犯。二者少方便戒。不應同學。同學則犯也。

若菩薩於如來波羅提木叉中。毘尼建立遮罪。護眾生故。令不信者信。信者增廣。同聲聞學(此指菩薩比丘。既為出家人。便應同出家法也)。何以故。聲聞者乃至(不過)自己度(脫生死耳)。乃至(亦須)不離護他。欲令不信者信。信者增廣而學(諸比丘)戒。何況菩薩(自他兼利之)第一義度。(豈可反不學此比丘戒耶。)又復遮罪(中有)住少利少作少方便。世尊單為聲聞人建立者。菩薩(雖為比丘亦)不得同學此戒。何以故。聲聞(人專為)自度而捨他。(所以)應住少利少作少方便。非(可謂)菩薩自度(亦兼誓令)度他。(豈可)應住少利少作少方便(也而)。菩薩由為眾生故。當從非親里婆羅門居士所。求百千衣。(是一)為及(彼居士等)自恣與(衣但)。當觀其施主堪與不堪。(不拘多少。堪則)隨施應受。(是二)為如衣缽亦如是。(是三)為如衣缽。如是自乞縷。令非親里織師織(亦如是。是為四)。為眾生故。應畜積憍著耶臥具坐具。乃至百千(是為五)為。乃至金銀百千(為眾生故)亦應受之。(是為六)如是等住少利少作少方便之聲聞遮罪。菩薩此不共(聲聞)學。(此六條戒法既已)住菩薩律儀戒(法更應)。為諸眾生。(餘二百四十四戒菩薩比丘。亦共學此。)若嫌恨心住少利少作少方便者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若嬾惰懈怠住少利少作少方便。犯非染汙起。

「波羅提木叉」。此翻保解脫。又翻別別解脫。通指大小七眾戒法而言之也。毘 尼。此翻為滅。翻為律。別指比丘律藏而言之也。毘尼法中有性罪有遮罪。性罪者。縱令彼不受戒人。于世法中亦自有罪。如殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口等是也。遮罪者。佛為出家弟子護惜譏嫌。遮令莫作。若違佛制。則便得罪故。亦名制罪也。是故菩薩比丘須同聲聞比丘護持戒法。不得媒嫁。不得私作大房。不得在難處妨處作房。不得汙他家行惡行。不得自畜長衣而不說淨。不得離三衣宿。不得使尼浣故衣。不得求益衣價。不得求合價買衣。不得過六反索衣。不得雜野蠶綿作臥具。不得作純黑羊毛臥具。不得未滿六年更作新臥具。不得坐具不帖故者。不得持羊毛遠行。不得使尼染羊毛。不得買賣寶物。不得販賣。不得畜鉢求好。不得求織好衣。不得與衣瞋奪。不得畜含消藥過七日。不得非時求用雨衣。不得迴僧物入己。不得與婦女同室宿。不得與未受大戒人過三宿。不得與未受戒人共誦。不得向外人說他粗罪。不得向外人說所證法。不得與女人多說法。不得掘地。不得壞生草木。不得敷僧臥具不舉。不得僧房不舉臥具。不得強奪止宿處。不得牽他比丘出房。不得於重閣上坐脫腳床。不得覆房過三重。不得自往教尼。不得教尼至暮。不得譏論教尼。不得為尼作衣。不得與尼屏坐。不得與尼期行。不得與尼同船。不得因尼讚得食。不得與婦女同行。不得過受一食施。不得展轉食。不得別眾食。不得過三鉢受餅麫飯。不得不作餘食法。不得使他犯餘食法。不得非時食。不得殘宿食。不得自取食。不得索好食。不得自與外道食。不得不囑授詣餘家。不得食家強坐及屏處坐。不得獨與女人坐。不得故使他失食。不得過受請藥。不得觀軍陣。不得飲酒。不得水中戲。不得相擊扣。不得不受諫。不得恐怖他。不得過洗浴。不得露地然火。不得戲藏他物。不得輒著淨施衣。不得衣不壞色。不得故惱他。不得覆他粗罪。不得授未滿二十者比丘戒。不得發起諍事。不得同賊伴行。不得黨惡見人。不得畜被擯沙彌。不得拒諫難問。不得輕訶說戒。不得受戒而不知。不得違及羯磨。不得不與欲。不得與欲後悔。不得輒入官閫。不得輒提寶物。不得非時入村。不得作高床。不得兜羅棉貯褥。不得作骨牙角針筒。不得過量修覆瘡衣。不得等佛衣量。不得任尼代索食。不得學家受食。不得恐處受食。不得不齊整著衣。不得反抄 衣入白衣舍。乃至人持杖劍刀蓋等。不得為說法如此二百五十戒中。但除少利少作少方便之六戒。其餘二百四十四戒悉皆同學。若不學者。仍同比丘結罪。以是菩薩比丘。不可謂是菩薩沙彌。菩薩優婆塞等故也。菩薩比丘既爾。菩薩比丘尼亦然。菩薩式叉摩那。亦須同學六法。菩薩沙彌亦須同學十戒也。憍奢耶。此翻蟲衣。即是蠶綿。但許為眾生畜。不許自用。大涅槃經明文昭著。大佛頂經亦有誥誡。慎之。慎之。又菩薩比丘。雖云不同學此少利少作少方便之六戒。然亦同須說淨。故地持云。菩薩先于一切所畜資具為非淨故。以清淨心捨與十方諸佛菩薩。如比丘將現前衣物捨與二師等。涅槃亦云。雖聽受畜。要須淨施。篤信檀越也。荊溪輔行記云。有人言。凡諸所有。非己物想。有益便用。說淨何為。今問等非己物。何不任於四海。有益便用。何不直付兩田 。而乃閉之深房。封於囊篋。寶懷他想。用必忽謂己財。仍違說淨。故知不說淨人。深乘佛制兩乘。不攝三根不收。若此出家豈非虛喪。緇門警訓云。今時講學。專務名利。不恥五邪。多畜八穢。但隨浮俗。豈念聖言。甯知日用所資無非穢物。箱囊所積。並是犯財。慢法欺心。自貽伊戚。誰知報逐心成。豈信果由因結。現見袈裟離體。當來鐵葉纏身。況大小兩乘。通名淨法。倘懷深信。豈憚奉行。

 第九住邪命戒

若菩薩。身口諂曲。若現相。若毀呰。若因(自己向所得)利(養復向人說以動人心而)求(再得其)利。(養若如是)住邪命法。無慚愧心。不能捨離。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。不犯者。若斷彼故。起欲方便。煩惱增上更數數起。

身口諂曲者。總明邪命之相。若現相者。或現奇特相。或現寒熱等相。皆是身諂曲也。若毀呰者。或卜相吉凶為人說法。或高聲現威。令人敬畏。皆是口諂曲也。若因利求利者。或自說功德。或說所得供食以動人心。則亦是口諂曲。或以物贈遺白衣。或販賣出納求利。則亦是身諂曲。故總結云。住邪命法也。不知尊重己靈。故無慚。不知仰希賢哲。故無愧。然僅云染汙犯。不云失菩薩戒者。猶有菩提智願不忘故耳。倘不悔革必招穢果。

 第十掉戲戒

若菩薩。掉動心不樂靜。高聲嬉戲。令他喜樂。作是因緣。是名為犯眾多犯。是犯染 汙起。若忘誤。犯非染汙起。不犯者。為斷彼故。起欲方便如前說。又不犯者。他起嫌恨。欲令止故。若他愁憂。欲令息故。若他性好戲。為攝彼故。欲斷彼故。為將護故。若他疑菩薩嫌恨違背。和顏戲笑。現心淨故。

  第十一倒說菩薩法戒

若菩薩。作如是見。如是說言。菩薩不應樂涅槃。應背涅槃。不應怖畏煩惱。不應一向厭離。何以故。菩薩應於三阿僧衹劫。久受生死。求大菩提。作如是說者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。何以故。聲聞深樂涅槃。畏厭煩惱。百千萬倍。不及菩薩深樂涅槃。畏厭煩惱。謂諸聲聞但為自利。菩薩不爾。普為眾生所留不染汙心。勝阿羅漢成就有漏離諸煩惱。

謂聲聞阿羅漢所留不染汙心。乃是成就無漏。離諸煩惱。譬如水中蓮花。是不為難。今菩薩所習不染汙心。以普為眾生故。須要成就有漏而仍離諸煩惱。譬如火中蓮花。是最為難也。設非百千萬倍深樂涅槃。畏厭煩惱。何能涉有漏而不起煩惱過患耶。倘不畏厭煩惱。則是以染汙心受生死果。不久必當迷失大菩提道。其為倒說甚矣。然不名為波羅夷者。亦約下中品言之耳。若決起此增上執見。便是說相似法謗菩薩藏。

 第十二不護譏嫌戒

若菩薩。不護不信之言。不護譏毀。亦不除滅者。若實有過惡亦不除滅(護其譏毀)者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若實無過惡而亦不除滅(嫌疑者)。犯非染汙起。不犯者。若外道誹謗及餘惡人(橫生誹謗)。若出家乞食修善因緣生他譏毀。若前人若瞋若狂而生譏毀。(不除滅者是名不犯。)

實有過惡。固宜改過。除譏毀。設無過惡。亦宜速嫌避疑也。惟除外道惡人。瞋狂謗毀不可強除滅耳。

  第十三不折伏眾生戒

若菩薩。觀眾生應以苦切之言。方便利益。恐其憂惱而不為(利益彼)者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。不犯者。若觀彼(眾生)現在少所得利益。多起憂惱。

 第十四瞋打報復戒

若菩薩。罵者報罵。瞋者報瞋。打者報打。毀者報毀。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。

  第十五不如法懺謝戒

若菩薩侵犯他人。或雖不故犯。令他起疑(似故觸犯)者。(我則)應懺謝。(若以)嫌恨輕慢心不如法懺謝者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若嬾惰懈怠。犯非染汙起。不犯者。若以方便令彼調伏。若知彼欲令作不淨業。然後受者。不謝無罪。若知彼人性好鬥訟。若悔謝者增其瞋怒。若知彼和忍無嫌恨心。(謝而)恐彼(反生)慚恥不謝無罪。

 第十六不受懺謝戒

若菩薩。他人來犯。(彼則)如法悔謝。若以嫌恨心欲惱彼故。不受其懺者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若不以嫌恨心。性不受懺。是犯非染汙起。不犯者。若以方便令彼調伏。如前說。若彼不如法悔。其心不平不受其懺無罪。

我瞋仇。而不受他悔。故前文結重。他犯我。而不受其悔。故今文結輕也。

 第十七嫌恨他戒

若菩薩。於他起嫌恨心。執持不捨。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。不犯者。為斷彼故起欲方便。如前說。

  第十八貪心畜眷屬戒

若菩薩。為貪奉事。畜眷屬者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。不犯者。無貪心畜。

若無貪心。則必審己德行堪為師否。既畜眷屬能以財法二事善將護否。雖能將護。知彼依我果能增長出世業否。雖稍益彼。果于自己修行無妨損否。倘不能自他兩利。仍是為貪奉事耳。可不慎乎。

 第十九貪睡眠戒

若菩薩。嬾惰懈怠耽樂睡眠。若非時。不知量。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。不犯者。若病。若無力。若遠行疲極。若為斷彼故起欲方便。如前說。

 第二十世論經時戒

若菩薩。以染汙心。論說世(間無益之)事。經常時(而不捨離)者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若忘誤經常時。犯非染汙起。不犯者。見他聚話護彼(恐有嫌恨)意故。須臾暫聽。若暫答他問。未曾聞事。

  第二十一不受師教戒

若菩薩。欲求定心。嫌恨憍慢不受師教。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若嬾惰懈怠。犯非染汙起。不犯者。若病。若無力。若知彼人作顛倒說。若自多聞(了明性修不二之旨)有力(進修。)若先已受法。

夫欲求定心。必須咨承師教。然後可以依教修習。未有鹵莽輒自進功者也。或疑師教繁細而不直捷。故嫌恨憍慢而不肯受。則其罪及重于嬾惰懈怠。今之學人可不慎哉。

  第二十二隨五蓋心戒

若菩薩。起五蓋心不開覺者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。不犯者。為斷彼故起欲方便。如前說。

五蓋者。一貪欲。二瞋恚。三睡眠。四掉悔。五疑惑也。貪欲蓋者。正修禪慧之時。其心猛利思念五塵不能暫止也。瞋恚蓋者。正修禪慧。其心猛利思念怨家不能暫忘也。睡眠蓋者。正修禪慧。身心沈重昏昧不能自持也。掉悔蓋者。正修禪慧三業散蕩飄流不能自安也。掉不名蓋。由掉難攝而生于悔。悔如毒箭。能障禪慧。乃名為蓋。疑惑蓋者復有三種。一疑法。謂此法未必能得禪慧。二疑人。謂師雖教我修禪慧法。自既未證種種禪慧何必可依。三疑自。謂我根鈍障深安能修證種種禪慧。此五蓋心隨起一種便為大障。急須方便而開覺之。貪欲蓋起。應觀不淨無常苦空。瞋恚蓋起。應念實無我人等相。睡眠蓋起。應當策勵警覺經行。掉悔蓋起。應當繫心一處漸令調伏勿事追悔。疑惑蓋起。應念佛所說法決無虛誑。師雖凡夫。能說聖法。如食母乳勿嫌面醜。如採樹果勿嫌枝曲。夙根難測不可自棄。障無實性不應自暴。

 第二十三取世禪戒

若菩薩。見味禪。以為功德者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。不犯者。為斷彼故起欲方便。如前說。

外道凡夫。修六行觀。所得四禪。四等。四空。名為味禪。以其闇證無聞慧。地地生愛染。境界不分明故。若佛弟子依六妙門。十六特勝等修之。不過借此對治欲 散。令發出世正慧。非以此為真實功德也。倘乍得禪境而生味著。則與凡外何異。必當隨禪受生。退失大菩提道。豈不險哉。

  第二十四毀聲聞法戒

若菩薩。如是見如是說言。菩薩不應聽聲聞經法。不應受。不應學。菩薩何用聲聞法為。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。何以故。菩薩尚聽外道異論。況復佛語。不犯者。專學菩薩藏未能周及。

  第二十五背大向小戒

若菩薩於菩薩藏。不作方便。棄捨不學。一向修習聲聞經法。是名為犯眾多犯。是犯非染汙起。

前戒毀聲聞法。則大小俱失。故犯屬染汙。此戒棄大習小。則小為大階。故犯非染汙。觀此二戒。則後世之自負大乘不甘小節者。深違慈尊之訓明矣。

  第二十六不習學佛戒

若菩薩。於佛所說棄捨不學。反習外道邪論世俗經典。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。不犯者。若上等聰明能速受學(佛經)。若已久學(佛經)不復忘失。若已思惟(佛經深)知其義。若於佛法(已曾)具足觀察。(深能徹明性際之根源。而)得不動之智。(決不為外學所動)。若於日日常以二分(勝時)受學佛經。一分(劣時旁涉)外典。是名不犯。如是菩薩(雖許一分劣時旁涉外典。若復)善於世典外道邪論。(隨書生見)愛樂不捨。不作毒想(不知愛見二論過患者。)是名為犯眾多犯。是犯染汙起。

律云。為降伏外人故。日三時中。許一時讀外書。然不得隨書生見。夫欲伏彼。則不宜愛樂於彼。知其不能出離生死。則應作毒想矣。

  第二十七不信深法戒

若菩薩。聞菩薩法藏甚深義。真實義。諸佛菩薩無量神力。誹謗不受。言非利益。亦非是如來所說。是亦不能安樂眾生。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。或自心不正思惟故謗。或隨順他(語生邪解)故謗。(皆悉犯也。)是菩薩若聞第一甚深義。(雖或)不(能即)生解(悟之)心。是菩薩應(當依此甚深妙義。勉強)起其信心。不諂曲心。作如是(心而)學。(應自責言。)我本不是盲無慧目。如來(具足十力)慧眼。如是隨順(上根眾生。而作此第一義)說。如來(亦復更)有餘說。(以逗我等淺機之人。然則若深之法若淺。皆是佛說。皆是慧眼應機。我今)云何(妄自)起謗。是菩薩(若能如是)自(知退)處。于無知之處。(而于)如是如來現 知現見之法。(吾當)正(念而)觀。正(信趣)向。不犯。雖非(了明實義。而亦)不解。(而亦不)謗。(故不犯也)。

甚深義者。事理皆超情離見也。真實義者。全事即法界理。三諦圓融不可思議。如所云。煩惱即菩提。生死即涅槃等是也。諸佛菩薩無量神力者。全理成稀有事。重重含攝不可窮盡。如所云。於一毫端現寶王剎。坐微塵裡轉大法輪等是也。以要言之。大藏教中匪夷所思事理甚多。雖不即解。亦應仰信。不可輒生誹謗也。寄語來哲特宜慎此。

  第二十八歎己毀他戒

若菩薩。以貪恚心。自歎己德毀呰他人。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。不犯者。若輕毀外道稱揚佛法。若以方便令彼調伏。如前說。又不犯者。令不信者信。信者增廣。

自歎己德者。雖有實德。而貪心故歎也。毀呰他人者。雖有實過。而恚心故毀也。貪故歎。恚故毀。二事決不竝起。故各結輕。若以貪心。自他相形即犯重矣。惟以佛法與外道相形。則是摧邪顯正。故不犯戒。又或方便調伏眾生。令捨彼惡。學己之善。故亦不犯。又或因於讚毀能令不信者信。信者增廣。則亦不犯戒也。此須真實知機。非可濫引為例。

  第二十九憍慢不聽法戒

若菩薩。聞說法處。若決定論處。以憍慢心。瞋恨心。不往聽者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若嬾惰懈怠。犯非染汙起。不犯者。若不解。若病。若無力。若彼顛倒說法。若護說者心。若數數聞。已受持。已知義。若多聞。若聞持。若如說行。若修禪定不欲暫廢。若鈍根難悟難受難持。不往者皆不犯。

 第三十輕毀法師戒

若菩薩。輕說法者。不生恭敬。嗤笑毀呰。但著文字。不依實義。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。

說法之人。自有文義俱妙者。自有義妙而文粗者。自有文美而義淺者。故聽法人但當依義不當依文。徜因文粗而生嗤笑毀呰其過深矣。

  第三十一不同事戒。

菩薩有四攝法攝取眾生。一佈施。二愛語。三利行。四同 事。今即同事攝也。

若菩薩。住律儀戒。見眾生所作以瞋恨心。不與同事。所謂思量諸事。若行路。若如法興利。若田業。若牧牛。若和諍。若吉會。若福業。不與同者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若嬾惰懈怠。犯非染汙起。不犯者。若病。若無力。若彼自能辦。若彼自有多伴。若彼所作事非法非義。若以方便令彼調伏。如前說。若先許他。若彼有怨。若自修善業不欲暫廢。若性闇鈍。若護他人意。若護僧制。不與同者不犯。

是中興利田業牧牛等事。則惟是在家菩薩應同。若行路和諍吉會福業等事。則出家菩薩亦應同也。不犯有十二種。各一若字為句首可知。

 第三十二不看病戒

若菩薩。見羸病人。以瞋恨心不往瞻視。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若嬾惰懈怠。犯非染汙起。不犯者。若自病。若無力。若教有力心隨順病者。若知彼人自有眷屬。若彼有力自能經理。若病數數發。若(彼人)長病。若(自己)修勝業不欲暫廢。若(自己)鈍根(於佛法中)難悟難受難持。難(於事)緣之中安住(一心而不散亂。恐妨己行。而不看。)若先看他病。如(看他人之)病(犯及不犯既爾。若既不往看他人之)窮苦者。(犯及不犯)亦爾。

難緣中住唐譯云。難於其中緣心而住。謂闇鈍之人雖復繫心一境。難得心住一緣也。餘並可知。

 第三十三不諫惡人戒

若菩薩。見眾生造今世後世之惡業。以嫌恨心。若不為(彼心)正(法開)說(令改惡業者)。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。不犯者。若自無智。若無力。若使有力者說。若彼自有力。若彼自有善知識。若以方便令彼調伏。如前說。若為以正法說。於我增恨。若為(正說必)出惡言。若(為正說必)顛倒作為。若(彼與我總)無愛敬(說必不受)。若復彼人性弊(忄*龍)戾。(與說非但不能調伏順法而行。而且反得與我增恨)。

能招現報。名為今世惡業。能招生報後報。名為後世惡業。又殺。盜。婬。妄等。名為今世惡業。願求人中天上五欲長壽而修施戒禪等。名為後世惡業。前之惡業。由於異熟果愚。應為正說世間因果。後之惡業。由於真實義愚。應為正說出世因果也。

 第三十四不報恩戒

若菩薩。受他恩惠以嫌恨心。不以答謝。若等。若增酬報彼者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若嬾惰懈怠。犯非染汙起。不犯者。若作方便而無力。若以方便令彼調伏。如前說。若欲報恩而彼不受。

  第三十五不慰憂惱戒

若菩薩。見諸眾生。有眷屬難。財物難。以嫌恨心。不為開解除其憂惱。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若嬾惰懈怠。犯非染汙起。不犯者。若前不同事中說。

 第三十六不施財戒

若菩薩。有求飲食衣服。以瞋恨心。不能給施。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若嬾惰懈怠。犯非染汙起。不犯者。若自無。若求非法物。若不益彼物。若以方便令彼調伏。如前說。若彼犯王法。護王意故。若護僧制。

雖不給施。亦不加毀。故僅結輕。又或中下品慳。非上品慳。故結輕也。不犯有六種並可知。

  第三十七不如法攝眾戒

若菩薩。攝受徒眾以瞋恨心。不如法教授。不能隨時從婆羅門居士所。求衣食臥具醫藥房舍。隨時供具。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若嬾惰懈怠放逸。犯非染汙起。不犯者。若以方便令彼調伏。如前說。若護僧制。若病。若無力。若使有力者說。若彼有力多知識大德自求眾具。若曾受教自己知法。若外道竊法不能調伏。

菩薩若自樂遠離行。不收徒眾則已。苟受徒眾。必當以二事將護。所謂。以法。以財。法者如法教授戒定慧學。財者衣食等四事供給也。犯不犯並如文可知。言外道竊法者。本是外道詐為徒眾。意在盜取正法。以附邪宗。向由未具他心天眼。誤攝受之。今既不能令其調伏。不以財法將護。亦不犯也。

  第三十八不隨他戒。

此即四攝法中。第三利行攝也。普賢十大願王之中。名為恆順眾生。當知眾生有事我往助之。名為同事眾生。求願我應許之。名為隨他。

若菩薩。以嫌恨心。不隨他者。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若嬾惰懈怠。犯非染 汙起。不犯者。若彼欲為不如法事。若病。若無力。若護僧制。若彼雖如法能令多人起非法事。若伏外道故。若以方便令彼調伏。

  第三十九不隨喜功德戒

若菩薩。知他眾生有實功德。以嫌恨心不向人說。亦不讚歎。有人讚歎者。亦不唱其善哉。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若嬾惰懈怠放逸。犯非染汙起。不犯者。知彼少欲。護彼意故。若病。若無力。若以方便令彼調伏。若護僧制。若反令彼人起煩惱。起溢喜。起慢。起非義。除此等諸患故。(所以不說不讚不犯。)若似實功德。雖似(而實)非功德。若似實善說。雖似(而實)非善說。(不說不讚不犯。)若為摧伏外道邪見。(不說不讚不犯。)若待說竟(方乃讚歎唱善。)

若實功德二句。據餘譯文應正迴云。若似功德實非功德。若似善說實非善說。乃于文理俱順。今是譯人迴文不盡。然不敢改。但添字釋之則意自顯。

 第四十不行威折戒

若菩薩。見有眾生應訶責者。應折伏者。應罰黜者。以染汙心而不訶責。若但訶責而不折伏。若但折伏而不罰黜。是名為犯眾多犯。是犯染汙起。若嬾惰懈怠放逸。犯非染汙起。不犯者。彼不可治罰。不可與語。或難可教誨。(若教誨而與我)多起嫌恨(心。故置不訶責折伏罰黜。默而擯之。)若觀時(節至。然後訶責折伏罰黜之。)若恐因彼起鬥諍相違。若相言訟。若僧諍。若壞僧。(故不訶責)等。若彼不諂曲。有慚愧心漸自改悔。(故不須訶責等)。

罪有三等。小者應訶責。中者應折伏。大者應罰黜。又悞犯則容可恕。故犯則應訶責。訶責不改則應折伏。折伏不改則應罰黜。若眷屬情重。或受彼利養而姑恕之。皆名為染汙心。皆名為染汙起也。

  第四十一神力不攝戒

若菩薩。(既已)成就種種神力。(觀眾生)應當恐怖者。而恐怖之。應引接者。而引接之。欲令眾生消信施故。若不以神力恐怖引接者。是名為犯眾多犯。是犯非染汙起。不犯者。若知彼眾生(設見神力。則必)更起染著。(或令)外道謗聖。(或及)成就邪見。(故不恐怖引接。)一切不犯。又若彼(見神力必)則發狂。若(彼由神力而)增苦受。(故不恐怖引接不犯)。

已成神力菩薩。尚爾有犯。所以戒波羅蜜。非佛地不能究竟滿也。二別列竟。

 

 三結問

諸大士。已說眾多突吉羅法。若菩薩犯一一法。應作突吉羅懺。若不懺者。障菩薩戒。今問諸大士。是中清淨不。(三說)諸大士。是中清淨。默然故。是事如是持。

於此眾多法中。隨犯一法即應懺悔。若不懺悔。雖不失戒。而能障戒。如塵障鏡。如雲障日。不能顯明菩薩道也。勿輕小罪以為無殃。水滴雖微漸盈大器。苟數數違犯。不生厭離。積輕成重。亦能失戒。具如羯磨文中所明。可不慎哉。二正列戒相竟。

 三結示宗趣三。初結指戒法功能。二勸示護持心要。三結顯護戒利益。

 今初

諸大士。我已說菩薩四波羅夷法。眾多突吉羅法。此是彌勒世尊摩得勒伽和合說。(即此)律儀戒。(便是)攝善法戒。(便是)攝眾生戒。此諸戒法。能起菩薩行。能成菩薩道。

起行則萬善莊嚴。緣因佛性力也。成道則一性圓極。了因佛性力也。並由此戒之功。能大矣哉。

 二勸示護持心要

諸大士。欲發心求阿耨多羅三藐三菩提者。當善護持。若護持者。不起像法。法滅盡想。

由發大菩提心。方得菩薩淨戒。由護菩薩淨戒。方成無上菩提。更相由藉。不得暫離也。像法。末法自是眾生妄見分別耳。既欲護持菩薩妙戒。必須深觀法性常住。如佛在世等無有異。所謂靈山一會。儼然未散。安得起于像法。法滅盡想。而姑自寬恕哉。

 三結顯護戒利益

能令像法實義熾然。能令正法永不滅盡。心得止住自成佛法。教化眾生常無勞倦。善業畢竟速成佛道。

言若謢持此戒。則能令像法之世實義仍得熾然。猶如正法住世不異。能令如來正法常住在世。永不滅盡。以恆安住真法故心得止住。自能成就佛法。此自利畢竟也。即以此教化眾生。則有善巧方便。故常無勞倦。此利他畢竟也。心得止住是律儀戒力。自成佛法。即攝善法戒力。教化眾生常無勞倦。即攝眾生戒 力。由三聚戒。令成二利故善業無不畢竟堅固。速成佛道。何疑甚矣。護戒之利益大也。

菩薩戒本經箋要畢


一切恭敬。一心頂禮常住三寶(存心徧禮十方三世一切諸佛法僧寶。拜地兩膝著地。手執香雲。)願此香煙雲。徧滿十方界。無邊佛土中。無量香莊嚴。具足菩薩道。成就如來香。(冥心少頃徧運香雲。供養三寶普熏眾生。咸生淨土。想已起作一禮。禮已合掌曲躬懇切)想(面對彌陀及一切佛而讚歎曰)

如來妙色身。世間無與等。無比不思議。是故今頂禮。如來色無盡。智慧亦復然。一切法常住。是故我皈依。大智大願力。普度於群生。今捨熱惱身。生彼清涼國。我今淨三業。皈依及禮讚。願共諸眾生。同生安樂剎(讚願已即便禮佛一一存心專對云)

一心頂禮。常寂光淨土。阿彌陀如來。清淨法身。徧法界諸佛。

一心頂禮。實報莊嚴土。阿彌陀如來。微塵相海身。徧法界諸佛。

一心頂禮。方便聖居土。阿彌陀如來。解脫相嚴身。徧法界諸佛。

一心頂禮。西方安樂土。阿彌陀如來。大乘根界身。徧法界諸佛。

一心頂禮。西方安樂土。阿彌陀如來。十方化往身。徧法界諸佛。

一心頂禮。西方安樂土。教行理三經。極依正宣揚。徧法界尊法。

一心頂禮。西方安樂土。觀世音菩薩。萬億紫金身。徧法界菩薩摩訶薩。

一心頂禮。西方安樂土。大勢至菩薩。無邊光智身。徧法界菩薩摩訶薩。

一心頂禮。西方安樂土。清淨大海眾。滿分二嚴身。徧法界聖眾。

(每位三禮或一禮。禮已即兩膝跪地。至誠而唱是言)

我今普為四恩三有。法界眾生。悉願斷除三障。歸命懺悔。(起禮復跪)

至心懺悔。(叩)我弟子某甲及法界眾生。從無始世來。無明所覆。顛倒迷惑。而有六根三業。留不善法。廣造十惡。及五無間。一切眾罪。無量無邊。說不可盡。十方諸佛。常在世間。法音不絕。妙香充塞。法味盈空。放淨光明。照觸一切。常住妙理。徧滿虛空。我無始來。六根內盲。三業昏暗。不見不聞。不覺不知。以是因緣。長流生死。經歷惡道。百千萬劫。永無出期。經云毘廬遮那。徧一切處。其佛所住。名常寂光。是故當知。一切諸法。無非佛法。而我不了。隨無明流。是則於菩提中。見不清淨。於解脫中。 而起纏縛。今始覺悟。今始改悔。奉對諸佛。彌陀世尊。發露懺悔。當令我與法界眾生。三業六根。無始所作。現作當作。自作教他。見聞隨喜。若憶不憶。若識不識。若疑不疑。若覆若露。一切重罪。畢竟清淨。我懺悔已。六根三業。淨無瑕累。所修善根。悉亦清淨。皆悉回向。莊嚴淨土。普與眾生。同生安養。(叩)願阿彌陀佛。常來護持。令我善根。現前增進。不失淨因。臨命終時。身心正念。視聽分明。面奉(叩)彌陀。與諸聖眾。手執花臺。接引於我。一剎那頃。生在佛前。具菩薩道。廣度眾生。同成種智。(應三說。若時促及事迫。一說亦得。起云。)懺悔發願已。歸命禮阿彌陀佛。及一切三寶。(次旋繞法。或三匝或七匝。乃至多匝。如是稱念。隨匝不拘匝徧數。稱云。)

南無阿彌陀佛。南無觀世音菩薩。南無大勢至菩薩。南無清淨大海眾菩薩。

(三自皈三拜畢)

慈雲懺主云。安養淨業。捷徑易修。諸大乘經。皆起斯要。十方諸佛。無不稱美。若比丘四眾。善男信女。欲得速破無明。永滅五逆十惡重罪。及餘輕過。當修此法。欲得還復清淨大小戒律。具足一切諸波羅密者。當學此法。欲得臨終離諸怖畏。身心安樂。喜悅如歸。究照室宅。異香音樂。阿彌陀佛。與諸聖眾。送紫金臺。授手迎接。五道橫截。九品長騖。謝去熱惱。安息清涼。初離塵甇。便登不退。不歷長劫。即證無生者。當學此法。欲修少法。而感妙報。十方諸佛。俱時稱讚。現前授記。一念供養。無央數佛。還至本國。與彌陀坐食。觀音議論。勢至行步。洞視徹聞。身量無際。飛空自在。宿命了了。徧觀五道。如鏡中像。念念證入。無盡三昧。如是稱述。不可窮盡。應當修習。此之勝法。

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