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靈峰蕅益大師宗論卷第二之五

                            古歙門人成時編輯


【示王夢回名淨醒】
【示笵得先】
【示葉天紀】
【示巨方】
【示蒼雲】
【示朱震暘】
【示西池】
【示何德坤】
【示念佛社】
【示閔周挻】
【示閔大飛二則】
【示戒心】
【示吳景文】
【示如母】
【示用晦二則】
【示明記】
【示馬太昭】
【示六正】
【示清源】
【示九牧法主】
【示吳允平】
【示吳劬菴】


【法語五】

 

(示王夢回名淨醒】

心性意知夢具也。天地萬物夢境也。古今治亂夢所幻現也。惟能做夢者。終日在夢。終日不壞。夫做夢者。不惟不可喚作古今治亂。天地萬物。且不可喚作心性意知。通此者。通乎晝夜之道而知矣。


【示笵得先】

惟得天下之最後者。能得天下之最先。惟知天下之最先者。能得天下之最後。故曰乾知大始。坤作成物。豈自强載物有二體哉。顏子沒。聖學亡。知行分張。朱陸競異。參以功利之心。襍以人我之見。飾以掠虛捕影之禪。而天下無真儒矣。顏氏有不善。未嘗不知。可謂知其最先。知之未嘗復行。可謂得其最後。然孔子極力發明。惟不遷怒不貳過六字而已。無怒無過心之體。有怒有過意之動。知怒知過是良知。不遷不貳是格物。向此薦得。真得先矣。


【示葉天紀】

有心而後有天地萬物。聖賢傳授。不過以心印心。故曰人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。心豈有二哉。迷其本一。故人心惟危。如水成冰也。悟其無二。故道心惟微。如冰還成水也。返迷歸悟。故名惟精。如湯消冰也。迷悟性空。故名惟一。如冰水同一溼性也。熾然迷悟。體元不屬迷悟兩端。故名厥中。卽惟一之體也。從迷得悟。一悟永不復迷。故名允執。卽惟精之功也。堯以此心學立其極。了知心外別無天地萬物。所以天與之。人歸之。草木瑞應之。梧桐紀閏。蓂莢紀月。豈離心性外別有感應乎哉。唐虞三代雖往。而吾人心性元未嘗往。春秋之時有孔顏。六朝之末有王通。宋有陸象山。明有王文成。後之學者。苟契於心性之源。謂堯舜孔顏至今未亡可也。然堯舜孔顏不過達心外無法。故物格而良知自致。知至而意誠心正。修齊治平。不勞功力。何嘗以八條目。三綱領。亂此一以貫之之傳也。周濂溪發悟於東林總。欲薙落。總公囑以扶植儒學。遂為宋儒鼻祖。吾於天紀。有厚望焉。


【示巨方】

天台接龍樹聞知之傳。闡鷲峰開顯之妙。權實同彰。教觀幷舉。如三代禮樂。超卓萬古。非漢唐襍霸襍夷之治。能彷彿萬一也。後世逐流忘源。漸成繁蕪。而矯枉過正者。又復束置高閣。適令諸侯之惡其害己者。益無忌憚。公然以疏抗經。祖抗佛。噫。可悲甚矣。妙峰老人。出月亭之門。而力弘台旨。紹覺老人。私讀大覺遺籍。而徧演三宗。紹師襍無的傳。妙師專傳無盡師。於是世閒復知有台宗名字。逮今日又未免名盛實衰矣。予本宗門種草。因感法道陵夷。鑒近時禪病。思所以救療之者。請決於佛。拈得依台宗註梵網鬮。始肎究心三大五小。愧無實德。不克以身弘道。然於古之妙。今之弊。頗辨端的。蓋台宗發源法華。法華開權顯實。則無所不簡。無所不收。今之弘台宗者。旣不能徧收禪律法相。又何以成絕待之妙。旣獨負一台宗為勝。又豈不成對待之麤。是故台旣拒禪宗法相於山外。禪亦拒台於單傳直指之外矣。夫拒台者。固不止於不知台者也。拒禪與法相者。又豈止於不知禪與法相而已哉。寕學聖人未至。不願以一善成名。噫。果不以一善成名。聖人亦無不可學至之理矣。


【示蒼雲】

學道別無實法。變化氣質。尅除習氣而已。氣質變。品格不期超而自超。習氣除。佛法不求透而自透。金以鍊而精。鏡以磨而淨也。今之學者吾惑焉。任鹵莽之質而不知革。益騖外之習而不知返。投鉛鐵於真金。求斤兩之多。不知其襍偽不堪也。用白墠塗鏡。欲光明潔白。不知其埋沒愈甚也。真有志聖賢佛祖之學。必先易眾人所難。緩時流所急。師於古。不師於今。考於人。不信於意。說我過者如良醫。譽我善者如鴆酒。千古道脈期我者。為明師良友。眼前活計誘我者。為惡友魔黨。看一經思與身心當下相應。覩一事思與本分有何損益。見賢思齊。見不賢而內自省。是賢與不賢皆能益我矣。儻見善不能隨喜修學。見惡輕慢毀侮。是善惡皆能損我矣。嗟嗟。善取益者。無往非益。甘自損者。無往非損。故曰智人治心不治境。愚人治境不治心。柰何不深思哉。予生過失最多。未能寡過。安能策人。然法友果能自策。予之過。卽法友藥也。予惟實無片長。故無可自炫。今法友縱有長處。亦當學予之不炫。予自省。真不如一切人。故斷不敢輕一切人。今法友縱勝一切人。亦斷不可輕一切人。予惟無所不師。故無偏師。今法友縱偏師予。亦宜學予無所不師。至若專研教觀。事懺摩。送想安養。不求名聞。不志利養。皆本分當然。無一可表異者。儻一念表異。只此一念。便與教觀不相應。亦與懺摩不相應。安養不相應。亦是名根。亦是利藪。此予所以念念自訟。的知寡過之難。未審法友果能自訟。能寡過否也。嗚呼。世衰道微。師資誼喪。相縻以名。相羈以勢。誰復知有出生死成菩提事。口云為生死。培生死者有之。口云求菩提。背菩提者有之。總由不破我法二執故也。然此二執。潛伏藏識。遊戲諸根。日夜流注。曾無閒斷。捨此不究。而別究教觀。捨此不懺。而別修懺摩。捨此不淨。而別求淨土。豈自覺覺他之道哉。


【示朱震暘】

金剛般若。不出應住降心二問。而非兩事也。能降伏。則能如所教住。 住六塵。則為不降伏心。是故西土菩薩。以四心釋降伏。義無不盡。一廣大心。謂所緣境徧。不隔三界四生。降伏無始區局六塵之心。二第一心。謂所發誓深令得無餘涅槃。降伏無始於下劣六塵喜足之心。三常心。謂眾生卽自心。心外實無眾生得滅度者。降伏無始於六塵隔越妄計彼我之心。四不顛倒心。謂達無我人眾生壽者四相。降伏無始於虛妄六塵計我我所之心。當知念念與四心相應。卽為如所教住。儻一念住六塵。卽為非住。以色聲香味觸法區局不廣大。下劣非第一。遷變非真常。顛倒非正智。故不住六塵。亦不住於不住。故云應無所住。而生其心。蓋住六塵。固名凡夫外道。住於不住。秖名聲聞緣覺。仍住出世微細法塵。不名真正無住。故亦為區局下劣遷變顛倒。而非廣大第一真常正智。惟發阿耨多羅三藐三菩提心之大菩薩。了知現前一念心。本自廣大第一真常本無顛倒。是以住於廣大第一真常正智。而修六度萬行。不同凡夫之住有。二乘之住空也。吾人見此。便可直下修行。儻起一念。若區局心。若下劣。若隔別。若顛倒心。卽以廣大心第一常正智心而降伏之。亦復不取廣大乃至正智之相。以四心本非色聲香味觸法境故。如此功夫。甚痛快。甚直捷。盡未來際如此應住。如此降伏。可謂以不生不滅為本修因。然後圓成果地修證者矣。


【示西池】

經云。得遇道。興信心難。旣信心。發菩提心難。旣發心。無修無證難。嗟乎。此至言也。然不達無修無證之體。不名真菩提心。不發真菩提心。亦不名真信。信豈易言哉。馬鳴立論。直名起信。三祖作銘。直名信心。不似後世。妄以信解修證。强分淺深次第也。西池賢者。同子妾女俱出家。昔龐居士。夫婦同居。男不婚。女不嫁。且云。但願空諸所有。切勿實諸所無。其契無修無證之旨不甚明白邪。今近住戒。正無修無證妙法。儻不向此著眼。擬於何處覓玄。且如不殺殺業空。不偷盜業空。不婬相生業空。不妄語相惱業空。不飲酒癡暗業空。然不殺不取長壽報。不盜不取富饒報。不婬不取梵世報。不妄不取信重報。不飲不取聰利報。豈非但空所有不實所無之妙行乎。以此清淨三業。普與眾生同歸寂光真性。豈非無修無證大菩提心乎。若不能於戒中徹見性修不二宗旨。何名真信。故三祖曰。信心不二。不二信心。言語道斷。非去來今。馬鳴曰。自心起信。還信自心也。


【示何德坤】

善學佛法者。不難通文難達義。不難達義難入理。又不難入理難忘情。夫情苟未忘。所入理決不瑩徹。理不瑩徹。所達義。決不無礙。義未無礙。所通文決非總持。是以性相分河。宗教別戶。末法之蔽。非情為之累乎。然情非僅色聲香味觸法牽動六根已也。非僅富貴功名道德羈繫生平已也。縱全體放下。渾身拶入。而學天台者。有天台當情。學賢首慈恩者。有賢首慈恩當情。參曹洞者。有曹洞當情。參臨濟者。有臨濟當情。一法當情。便成理障。理障則義局。義局則文脈死矣。文脈死尚不可為文宣子孫。况迦文真〔胤-L〕乎。故吾每謂真不負己靈者。須盡飜近時宗教窠臼。方可徧入古來宗教堂奧。夫堂奧豈有他哉。不過發明吾人本有心性而已。心性無法不具。無法不造。而所具所造一切諸法。皆悉無性。明此無性之法。一一皆非實我實法者。謂之慈恩宗。明此諸法無性。一一皆能徧具徧造者。謂之法性宗。直指現前妄法妄心。悉皆無性。令見性成佛者。謂之禪宗。是故臨濟痛快直捷。未嘗不精微。曹洞精細嚴密。未嘗不簡切。唯識存依圓。未嘗不破徧計。般若破情執。未嘗不立諦理。護法明真如不受熏。未嘗謂與諸法定異。馬鳴明真如無明互熏。未嘗謂其定一。乃至教乘。雖借語言。未嘗不契實相之體。禪宗雖埽文字。未嘗或墮暗證之愆。良由古人真能忘情。所以入理。今人多分泥理。所以添情也。


【示念佛社】

吾人從無始來。直至盡未來際。決無不起念時。縱心慮灰凝。入無想定。仍墮八萬四千枯稿亂想。但念地獄則地獄界人。念餓鬼則餓鬼界人。乃至念佛。則為佛界人耳。此理至明。故宗鏡云。一念相應一念佛。念念相應念念佛也。若更問念佛是誰。頭上安頭。騎驢覓驢。明眼為之噴飯。而近代無知狂悖之徒。反以話頭為奇特。名號為尋常。棄如意珠王。競取瓦礫。可哀矣。晟溪諸善友。獨能結社念佛。盡一日中。出聲一炷香。默持一炷香。循環無閒。必以一心不亂為期。此簡巧之行。須深信勿疑。久久勿替。自當圓超五濁。圓淨四土。更莫向含元殿堸搌囍w也。


【示閔周挻】

信願如目。眾行如足。信願如牛。眾行如車。信願如棋之有眼。眾行如棋之有子。故信願行三。雖缺一不可。而尤以信願為主為導也。蓋信願旣專。凡種種諸善。皆淨土資糧。縱萬不幸。誤作諸惡。誠心懺悔。斷相續心。亦足為往生妙行。苟無信願。則戒感人天。定感色無色界.慧尅二乘權果而已。


【示閔大飛二則】

佛法貴精不貴多。精貫多。多不能專精。故提綱挈領之道。不可不急講也。綱領者。現前一念心性而已。心性不在內外中閒。不屬過現未來。不可以色聲香味觸法求。不可以有無雙亦雙非取。心性旣爾。一切法性亦如是。故曰因緣所生法。卽空卽假卽中。中者性體。空者性量。假者性具也。迷此性量。名見思惑。迷此性具。名塵沙惑。迷此性體。名無明惑。三惑皆迷中翳妄。非有實體。故三觀起。三惑隨消。由吾人迷有厚薄。致如來教有頓漸。是知頓漸諸教。皆為了悟心性而設。若了心性。教綱在我不在佛矣。然須先破我法二執。是故唯識初二卷言之獨詳。學者果能隨文會理。將無始名言。戲論我法習氣。當下剗除則真空理顯。此之空理不當有無。有無自爾。無者無彼徧計。有者有彼依圓。圓成實者。唯識實性。名中道第一義諦。依他起者。唯識假相。名為俗諦。此二皆非實我實法。但眾生徧計執情名為我法。我法本空。名為真諦。三諦不一異。不縱橫。真中為理如水。俗諦為事如波。藏通二教。僅詮真理。以六凡為俗。別圓二教。正詮中理。以十界為俗。先於現前一念心性。達三諦已。則知一代教法。或頓詮此心性。或漸詮此心性。或詮心性少分。或詮心性全體。不啻持一鑰開眾鎖也。豈於千經萬論興望洋之歎哉。(其一) 般若非他。現前一念心性而已。心性本自豎窮橫徧故廣大。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。則狹小矣。本自微妙寂絕故第一。妄貪三界有漏因果。二乘偏真因果。則下劣矣。本自生佛體同故常。亦名愛攝。妄計內外彼此不同。則厭怠矣。本離我法二執。故不顛倒。亦名正智。妄計我人眾生壽者諸相。則顛倒矣。然雖迷此心性為狹小下劣厭怠顛倒。如水成冰。實廣大第一愛攝正智之體。依然如故。毫無缺減。如冰之溼性。仍卽水之溼性。苟遇煖緣。未有不應念成水者也。故善學般若菩薩。莫貴觀察現前一念心之實性。此心體本離過絕非。不墮諸數。至尊至貴。名實相般若。譬如金剛。為無價寶。此心覓之了不可得。靈明洞徹。泛應曲當。名觀照般若。譬如金剛。堅利不壞。此心炳現根身器界。百界千如。森羅昭布。名文字般若。譬如金剛。普雨眾寶。秖此一心。卽三般若。三世諸佛。不能增一絲毫。蜎飛蝡動。不能減一絲毫。但迷之舉體為惑業苦三障。悟之舉體為般若解脫法身三德。三德如水外無冰。故云三千果成。咸稱常樂。三障如冰外無水。故云三千在理。同名無明。如此達得。則但有泮冰法。別無覓水法。有去翳法。無與明法。但願空諸所有。切勿實諸所無。所以熾然諸惡莫作。眾善奉行。乃至佈施持戒。忍辱精進。修行五悔。習學諸禪。廣學多聞。研究法義。皆泮冰去翳。空諸所有。至冰執盡消。幻翳盡去。所有盡空。適復本有一念心性之全體大用。而別無心外一法可得。故曰。入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。又曰。以無我人眾生壽者。修一切善法。卽得阿耨多羅三藐三菩提。又曰。法法皆通。法法皆僃。而無一法可得。名最上乘。此卽金剛正印。佛祖傳心要訣也。三藏十二部。千七百公案。乃至天台三大五小。皆發明此理而已。此理不明。徒學佛法。徒參公案。竟有何益。此理旣明。一切宗教皆吾心註腳。豈異說所能簧鼓。以此圓解。淨除無始妄惑種子。若觀行淨。則同居土淨。相似淨。方便土淨。分證淨。實報土淨。究竟淨。寂光土淨。故曰。隨其心淨。則佛土淨。當知華藏莊嚴無邊剎海。皆我淨心所感依報。皆第八識所現相分。豈別有心外之土。又豈別有土外之心也。


【示戒心】

欲使悲智痡o相應。必須諦觀現前一念。此一念心。不在內外中閒。不在去來現在。非青黃赤白。非長短方圓。欲言其有。毫無朕迹。欲言其無。不可斷滅。三世諸佛所證。證此也。一切眾生所迷。迷此也。證時不增。迷時不減。故曰。心佛眾生。三無差別。然證雖不增。琩法性真常之樂。為求此樂。故名為智。迷雖不減。枉受顛倒輪迴之苦。為拔此苦。故名為悲。非大智不運大悲。非大悲不圓大智。一念觀心。卽一念返迷歸悟。念念觀心。卽念念返迷歸悟。返迷是卽智之悲。歸悟是卽悲之智。卽智之悲。所以遊行四方。卽悲之智。所以承事諸佛。佛及眾生。總不出我現前一念心性。持戒者。瑩治此也。作福者。莊嚴此也。忍辱者。體達此也。精進者。顯發此也。坐禪者。映徹此也。看經者。照了此也。見佛菩薩善知識者。印契此也。立大願行。盡未來際。度脫有情者。完滿此也。觀一念心中十界假名。而興與拔。為平等生緣慈悲。觀一念心中十界五陰而興與拔。為平等法緣慈悲。觀一念心中十界體性而興與拔。為平等無緣慈悲。一切時中觀心為主讀誦了義大乘。而助顯之。勤修種種福德而資發之。勿令此心墮在無記不善境界。勿貪世閒文字詩詞而礙正法。勿逐慳貪嫉妒我慢鄙覆習氣而自毀傷。日新其德以詣於成。一生如此。則生生亦復如是。得生淨土。永無退轉。百劫千生。大事因緣。只在現前一念。此念若正。無不是正。此念若邪。無不是邪也。


【示吳景文】

無法不從心造。無法不卽心具。識取自心。佛祖道盡矣。心造者。卽理琩々]。心具者。卽事痦z也。卽理而事。謂之百法。卽事而理。謂之大乘。百法是理家之事。全事卽理。故云一切法無我。無我卽二空真如。欲不謂之大乘。不可得也。大乘是事家之理。全理成事。故以止觀所依等五番建立。攝盡三千性相。百界千如。欲不謂之百法。不可得也。故欲透唯識玄關。須善台衡宗旨。欲得台衡心髓。須從唯識入門。未有日用尋常分劑頭數。尚未了了分明。而漫擬玄妙者。法華諸法如是相。如是性。乃至如是本末究竟等。相最在初。以其攬而可別故也。設現前心起之相。尚不知是王是所。是善不善。有覆無覆。於三量中為是何量。於三境中為緣何境。彼若性若體。乃至果報。何由洞然明白。設於事造一界十如。尚未能了。又何由卽事造而達理具之百界千如。又何由卽事造之理具。遂洞照了達卽理具之事造百界千如。嗚呼。台衡心法不明久矣。彼蓋不知智者淨名疏。純引天親釋義故也。疏流高麗。莫釋世疑。而南嶽大乘止觀。亦約八識辨修證門。正謂捨現前王所。別無所觀之境。所觀旣無。能觀安寄。辨境方可修行止觀是台衡真正血脈。不同他宗泛論玄微。法爾之法。道不可離。彼拒法相於山外。不知會百川歸大海者。誤也。


【示如母】

道不在文字。亦不在離文字。執文字為道。講師所以有說食數寶之譏也。執離文字為道。禪士所以有暗證生盲之禍也。達磨大師以心傳心。必藉棱伽為印。誠恐離經一字。卽同魔說。智者大師九旬談妙。隨處結歸止觀。誠恐依文解義。反成佛冤。少室天台。本無兩致。後世禪旣謗教。教亦謗禪。良可悲矣。予二十三歲。卽苦志參禪。今輒自稱私淑天台者。深痛我禪門之病。非台宗不能救耳。柰何台家子孫。猶固拒我禪宗。豈智者大師本意哉。憾予為虛名所累。力用未充。不能徹救兩家之失。但所得名字位中圓融佛眼。的可考古佛不謬。俟百世不惑。願如母但學予解。勿學予之早為人師。庶法門有賴乎。


【示用晦二則】

弟之從予遊。啟之者松蘿令師。成之者。如母乃兄也。令師謂弟堪作法廈一椽。蓋謙詞也。亦實語也。然材之大小何可定。雖有大木。匠人斲而小之。則不勝其任矣。拱把之桐梓。能善養之。則漸成合抱矣。今天下之匠。未有不以名利斲人者也。汝固能不受其斲。所以善自養者。不可不急講也。曾子曰。士不可以不弘毅。任重而道遠。夫法界含生為己任。任乃重矣。盡未來際無已時。時乃遠矣。任雖重。不可他諉也。時雖遠。不可中止也。知不可諉。不期弘而自弘。知不可止。不期毅而自毅。以此自養。雖天魔外道不能斲令小也。陰凉大樹。深為弟望之。(其一) 法身之性。本無差別。佛異眾生。修德有功而已。修德亦皆性具。眾生日用不知者。癡愛異見。為之障也。欲彰修德。莫先除障。修德有二。一般若。二解脫。欲證般若。須勤聞思修三慧。欲證解脫。須勤施戒心三福。施除貧乏。得大助道。戒除垢染。成就法器。心除散亂。能引實慧。所以福慧二輪。不可暫廢。廢則法身流轉五道。名曰眾生矣。嗚呼。末世求真修福慧者。厥唯艱哉。或師心任意。或縱恣宿習。或精勤不得其門。唐捐苦行。或知路不肎舉足。坐待日暮。或甫欲入路。外魔內障。順逆境緣。紛紛競作。有志不展。可痛哭流涕者。不止一二事也。彼發心不真正。志願不遠大。誓力不勇猛者。俱不足論。且如朽人。二十四歲出家。父未葬。母乏養。毅然薙髮染衣。作務雲棲。坐禪雙徑。住靜天台。心真正。志遠大。誓勇猛。將出家。先發三願。一未證無生法忍。不收徒眾。二不登高座。三寕凍餓死。不誦經禮懺。及化緣以資身口。又發三拌。拌得餓死。拌得凍死。拌與人欺死。終不出一言理是非。競得失。何况有報怨復仇之事。故數年行腳。不敢亂走一步。輕發一言。動大眾念頭。特因少年。稍通文墨。未幾為道友所逼。輒為商究佛法。遂致虛名日彰。於三願中違卻不高座願。又因初出家時。急要工夫成片。不曾依薙度師作務三年之訓。始意工夫成片。仍可作務。豈料虛名所誤。竟無處可討務單。一蹉百蹉。福輪欠缺。三十年來。自利旣不究竟。利他又無所成。雖種種著述。僅與天下後世結般若緣。而重興正法之志。付諸無可柰何矣。豈不大可慟哉。汝志兼修福。甚慊予願。但汝資雖穎。質雖誠。志雖正。而稟氣柔弱。短於人情世故。旣柔弱短智。莫若一筆句倒。作一癡呆漢好。若不能涉入。又不能句倒。反多一種。不覺福慧俱受傷矣。孔子謂邦家必達者貴質直好義。察言觀色。此雙修二輪之祕訣也。夫質直者。正念真如也。好義者。樂集功德也。二者皆以察言觀色為進修方便。蓋修此二輪。必須親近知識。儒所謂親仁也。必須隨順眾生。儒所謂泛愛眾也。夫親愛之道。非察言觀色。則我法熾然。我法熾然。不唯不能升堂入室。竭力盡誠。恐不至深獲戾於仁眾不止。良由智光未露。則福德全傷。福德全傷。則智種滅沒。是修惑業。非修福慧也。汝欲修此觀察妙法。請從一筆句倒始。內不見有我。則我無能。外不見有人。則人無過。一味癡呆。深自慚愧。劣智慢心。痛自改革。逮積福多。善根湻厚。只此疑呆漢子。卻能如水之隨處流行。泛應曲當。若坐立去來。悉不逆前人意。如須菩提是相似癡呆。亦相似察言觀色。若觀十法界眾生。稱汝名者之音。令彼前人悉得解脫。如觀世音。是分真癡呆。亦分真察言觀色。若外道婆羅門懷善惡心而來。莫不悅可其意。乃至隨緣赴感靡不周。如釋迦牟尼。則究竟癡呆。亦究竟察言觀色。身證二嚴。號稱兩足。邦家必達。義極於此。嗚呼。鴛鴦繡出從君看。不把金鍼度與人。梓匠輪輿。能與人規矩。不能使人巧。一個荔枝。殼剝了。核去了。放在你口堙C只代咽不得。用晦其深思之。


【示明記】

佛法衰由出家人見地不明。見不明。又由因地不真。使發心真為生死大事。定知三界生死無不是苦。旣知三界總是苦諦。決不起三界內心。是謂斷集知苦斷集之智。便是道諦。更無二道。修道永斷苦集便是滅諦。更無他滅。自苦如此。他苦亦然。故發誓云。眾生無邊誓願度。自集應斷他亦然。故發誓云。煩惱無盡誓願斷。自須修道他亦然。故發誓云。法門無量誓願學。自期證滅他亦然。故發誓云。佛道無上誓願成。此之謂因地真。見地自明白也。今人不然。才說為生死。便置法門於度外。惟思獨善。才說為法門。便置生死於度外。惟競世情。夫思獨善者。不失為人天二乘種子。競世情者。鮮不墮修羅魔外窠臼。撐法門者益多。而正法益壞。可勝悼哉。予別無長處。但深知菩提大心。決與為生死心不二。今特為汝徹底道破。能信此語。則念念與四諦四弘相應矣。


【示馬太昭】

予向拈周易禪解。信無十一。疑逾十九。嗟嗟。我誠過矣。然察疑者之情。謂儒自儒。佛自佛。欲明佛理。佛經可解。何亂我儒宗。易果有禪乎。四大聖人豈無知者。易果無禪乎。爾何人斯。敢肆異說。噫。予是以笑而不荅也。昔陸象山。始疑天地何所窮際。逮豁悟後。不過曰。東海有聖人出焉。此心同也。此理同也。南西北海有聖人出焉。此心此理。亦莫不然。更不復談及天地。豈非以無窮無盡之天地。總不出此心此理。故不復生有邊無邊諸戲論哉。易曰。範圍天地之化而不過。曲成萬物而不遺。通乎晝夜之道而知。故神無方而易無體。夫易旣範圍曲成矣。何無體。旣無體矣。以何物範圍天地曲成萬物。噫。試深思之。可謂易無禪邪。可謂聖人不知禪邪。且聖人明言。陰陽不測之謂神。又言神無方矣。後儒必以乾陽配天配君。坤陰配地配臣。則廣八卦所云。乾為寒為冰為瘠馬等。坤為吝嗇為文為墨等。果何謂邪。聖人明言。易無體矣。後儒必以易定是易。尚不可推諸詩書禮樂。况可推三寶四諦十二因緣六度萬行。是四聖之心邪。非四聖之心邪。至動莫若乾。晝反奇。恐動或非動也。至靜莫若坤。晝反偶。恐靜或非靜也。艮山兌澤。皆不動之物也。何得稱咸也。巽風震雷。皆不停之象也。何反稱琱]。坎中男也。何水至冷也。離中女也。何火至熱也。水降滅火也。火然竭水也。何以稱旣濟也。水潤得所也。火炎上而順性也。何以稱未濟也。故曰。不可為典要。惟變所適。胡後儒之執為典要。不知變通也。馬太昭。自幼畱心易學。獨不以先入之言為主。客冬聞台宗一切皆權。一切皆實。一切皆亦權亦實。一切皆非權非實之語。方知周易亦權亦實。亦兼權實。亦非權實。又聞現前一念心性。不變隨緣。隨緣不變之妙。方知不易之為變易。變易之終不易。夫所謂不易者。惟無方無體故耳。使有方有體。則是器非道。何名神。何名易哉。又不達無方無體。不惟陰陽是器。太極亦器也。苟達無方無體。不惟太極非器。陰陽乃至萬物亦非器也。周子曰。太極本無極也。亦可曰。陽本無陽也。陰本無陰也。八卦本無卦也。六爻本無爻也。故曰陰陽不測之謂神也。陰陽設有方體。安得名不測也。論云。諸法無自性。無他性。無共性。無無因性。無性亦無性。無性之性。乃名諸法實性。噫。此易邪。禪邪。亦易亦禪邪。非易非禪邪。居士必能默識之矣。


【示六正】

戒者佛身。律者佛行。禪者佛心。教者佛語。有身行。無心語。木偶傀儡而已。有心無身語。無主孤魂而已。有語無身心。風鳴谷響而已。又有身心無語。嬰孩孺子而已。有身語無心。鸚鵡百舌而已。有心語無身行。癩人賣藥而已。由是觀之。三宗果可分乎。然自行斷不可分。化他又不必合。迦葉未嘗不持戒精嚴。愽通佛法也。以禪名。阿難未嘗不深證六通。嚴持妙戒也。以教名。優波離。未嘗不廣解佛法。深入禪思也。以律名。又此土律師。如曇無讖等。何嘗不僃禪教。法師如智者荊谿清涼等。何嘗不僃禪律。禪師如六祖南嶽百丈溈山等。何嘗不僃教律。末世不求其實。求其名。識短智闇。志小慮近。旣乏大菩提種。又無真實為生死心。一味隨波逐浪。爭趨百年活計。做成一律師法師宗師。哄愚夫愚婦禮拜供養。苟且混過此生。豈復思有塵劫大事。其根稍利者。欲徧襲禪教律皮膚糟粕。妄謂能集大成。殊不知為三教帽子。反不如專一法者。尚有小受用也。嗚呼。欲速則不達。見小利則大事不成。人之患在好為人師。眼前名聞利養。不啻白駒過隙。乃不能全體放下。深求出要。欺人只成自欺。吾所以目不忍見。耳不忍聞。惟畢命深山。早生淨土耳。六正數千里來。求示三學不一不異之旨。必已知生死大事。的確可痛。律師法師禪師虛名。的確不出生死。反增長生死。從此便應埋頭苦志。力學三法。一一徹其源底。勿更覆時轍哉。


【示清源】

乙酉。紫竹林顓愚大師。遣七人來學。清源容闍梨而為上首。丙戌。顓師逝。庚寅。紫竹林萬白公去世。命延清源繼主戒場。僧使捧緇素簡至靈峰跪懇。予亦勸駕。清源痛哭。辭欲作他方萍梗。予及僧使。並鑒其誠不敢强。嗚呼近世輕薄少年。毫無實德。好為人師。稱律主法主宗主者徧域中。誑彼生盲以耳為目。如清源識法者懼。豈初生牛犢所能企哉。清源。充此不敢謬為人師一念。養至極純粹。俾三學圓明。萬行具足。發菩提心者。以未來際為一剎那。豈似短見人。惟圖眼前活計。將來三塗劇苦。一總不顧。不亦大可哀哉。成佛作祖。墮坑落塹。所爭只一念閒。故儒云。人心惟危。道心惟微。惟聖罔念作狂。惟狂克念作聖。欲知舜與跖之分無他。利與善之閒也。所以一般受戒學律。聽教看經。參宗坐禪。但夾帶利名心。便是三塗種子。但執著取相。便是人天魔外種子。但一味出離生死。便是二乘種子。但具真實自覺覺他心。便是菩薩種子。但從自覺聖趣。光明發輝。徹其源底。共迴向淨土。普與眾生同登極樂。便是無上菩提種子。故曰一切法正。一切法邪。清源信此。但向現前一念討取禪教律源頭。不墮今時禪教律流弊。亦不因咽廢飯。妄埽禪教律法門。則不負顓師命汝從予遊之盛心矣。


【示九牧法主】

台宗云。研真斷惑名之為學。真窮惑盡名為無學。儒者云。學問之道無他。求其放心而已。心者覓之了不可得而非無。豎窮橫遍而非有。本離四句。如何可放。本無可放。如何可求。以不達離過絕非之體。妄認緣影。或肉團為心。如認一浮漚。棄百千大海。名之為放。若能四性四運推簡此心。觀其無生無住。名之為求。是故無生無住之體。究竟現前乃名真窮。肉團緣影之執。究竟蕩盡。乃名惑盡。未登佛地。皆名學人。學不求心。徒增虛妄。千經萬論。少室天台。真實指歸。唯此一事而已。觀此者。名觀不思議境。發此者。名發真菩提心。安此者。名安圓頓止觀。但向此中破一切惑。卽塞成通。自然道品調適。事理悉僃。不被名利所牽。得少為足。自當心心流入薩婆若海也。


【示吳允平】

佛祖心印。超情離見。不落窠臼。謂之向上一著。可心思擬議。道理湊泊。是向下非向上矣。般若如大火聚。四邊皆不可觸。觸則被燒。分明不離教乘。教乘決收不得。故名教外別傳。夫如來聖教。尚收不得。世閒典籍。可比况邪。堪嗟末季。正見衰微。每有竊據祖位妄稱知識者。敢於訶詆佛言。偏欲牽合儒典。其詆佛言。是諸侯惡王制害已。而去其籍也。其牽儒典。是儀衍投時君之好。而以順為正也。不思達磨以棱伽印心。五祖以金剛印心。安公讀棱嚴悟道。普菴閱華嚴合論悟道。則佛言豈可詆乎。無心猶隔一重關。儒乃妄認六塵緣影為心。謂有存有亡。有在不在。何啻迷頭認影。則世典可牽合乎。欲了當大事。須真參實悟。徹底打破情識意見道理窠臼。如大死再甦相似。又將了義大乘。一一印過。始不墮邪曲蹊徑也。


【示吳劬菴】

五戒卽五常。不殺卽仁。不盜卽義。不邪淫卽禮。不妄言卽信。不飲酒卽智。所以在天為五星。在地為五嶽。在時為五行。在人為五臟。天有五星。地有五嶽。時有五行。方生育萬物。人有五臟。方成立色體。然五常秪能為世閒聖賢。維世正法。而五戒則超生脫死。乃至成就無上菩提。以儒門但總明戒相。未的確全示戒體故也。何名戒體。謂吾人現前一念良知之心。覺了不迷為佛寶。佛者覺也。儒亦云明明德。而未知明德。卽現前一念本覺之體。明明德卽現前一念始覺之智。依於本覺而有始覺。以此始覺契乎本覺。始本不二名究竟覺。故此心性卽佛也。吾人現前一念所知之境為法寶。儒亦云。範圍天地。曲成萬物。而未顯言。內而根身種子。外而山河國土。天地虛空。乃至百界千如。種種差別。皆是現前一念所現。故此心相。盡名法也。如此心外無境。境外無心。於其中閒。無是非是。心境和合。從來不二。名和合僧也。儒亦云。萬物皆僃於我。而未了物我同源。故此三義。皆未的確。况圓顯無剩哉。十方三世一切常住諸佛。無不徹證我一心三寶而成正覺。所說一切常住法藏。無不詮顯我一心三寶而成真軌。所化一切常住聖賢。無不觀察我一心三寶。而成二利。一心是理。常住是事。一心是性。常住是修。性修不二。理事不二。三寶圓顯。的示知歸。一心旣彰。五戒斯具。所謂現前一念。能緣一切正報。而悲愍仁慈卽是佛。所緣之正報卽是法。心境不二卽僧。故不殺。方為歸依三寶也。現前一念。能緣一切依正。而奉公守義卽佛。所緣之依正卽法。心境不二卽僧。故不盜。方為歸依三寶也。現前一念。能緣一切正報而清心寡欲卽佛。所緣卽法。不二卽僧。故不邪婬。方為歸依三寶也。現前一念。能緣一切正報。而誠實無妄卽佛。所緣卽法。不二卽僧。故不妄語。方為歸依三寶也。現前一念能緣一切旨酒。深恐昏迷卽佛。所緣酒卽法。不二卽僧。故不飲酒。方為歸依三寶也。若以歸望戒。三歸為能持。五戒為所持。若以戒望歸。三寶為所歸。五戒為能歸。念念之閒。圓顯法身向上。如如不動。則端拱太平。若動著則禍生不測矣。蕅益道人。已為劬菴徹底拈示了也。還信否。信則穩步歸舍。疑則一任別參。


靈峰蕅益大師宗論卷第二之五

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