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第十七章 生信 →發生離心

    第十七章 生信→發生離心

  以上幾章課程講述,對法及修行的整個次第方面,超越「見指不見月」,能夠真正見到月、見到實相、見 到真理,已經有清楚的一個概念、輪廓出來了,怎麼樣去落實體悟、體證,大家已經漸漸有信心了,於是第十七章開始講述「生信→發出離 心」,因為你有真正的正確聞思之後,就會產生信心出來,佛法並不是一些抽象的概念,並不是一些知見、知識、哲學的探討,佛法講的是宇宙真理實相方面的,是 要讓我們如實去了解,從迷茫無知的情況之下,從無明的情況之下,能夠覺醒過來,透視萬事萬物,這是一種智慧,這是一種覺醒。真正的覺醒,就是去覺悟到這些 萬事萬物的實相。

  所謂修四念處--身、受、心、法,尤其是「身念住」與「受念住」,只是第一個階段在開發我們的覺性 而已,覺性開發出來之後,才能夠進入「心念住」、「法念住」,去看你的起心動念,以及身、口、意展現出來的種種法相,身、口、意展現出來是一種法,如果你 的整個目標都只是在五蘊身心上面,你再怎麼修、那個「我」還是不空,你再怎麼修、都還是在「以慢斷慢」的階段。所以,最後「五上分結」的「慢」要斷,不能 只是在五蘊身心裡面,去觀察無常、無我。所以,為什麼差摩比丘到後來還是發現我這樣去做,「自我」還是沒有破、還是沒有斷?如果你還是用慢斷慢,「自我」 是沒辦法斷除,這一把劍本身沒辦法砍斷自己的。

  「五上分結」要斷,如果是透過佛陀、善知識、經典文字,所跟我們指引的這些,然後一直在這裡下工 夫,頂多是可以從初果、二果、三果,證到三果而已。你要證到阿羅漢果,「五上分結」要斷,記得!到最後一定要深入體悟法界。老子他看到這整個法界的奧妙之 後,就讚嘆這整個法界,謂之「玄之又玄,眾妙之門」,很多人認為老子講的是一些玄學、不切實際,事實上不是啦!老子所講的不是觀念、概念或是玄學、不切實 際的,老子所講的一樣都是在協助眾生去了悟實相、大自然,體悟到整個大自然,真的是「玄之又玄、眾妙之門」,一切問題的最終答案,到後來竟然發現是找不到 答案的,沒有答案啦!如果所有事情都可以求真求證到,你都可以去了解、可以去知道、去證明到,那個「我慢」會斷嗎?那個「我慢」會臣服嗎?不會的。因為你 會認為「我知道啊!我懂啊!我很厲害啊!……」。

  唯有一天,你能夠去看到法界的「玄之又玄,眾妙之門」,到後來那個「自我」才會真正臣服,當「自 我」真正徹底臣服,就是「五上分結」的斷除,我是、我能、我慢的斷除,因為那個「自我」很厲害、很厲害,如果大家慢慢的去修,慢慢就可以體會到那個「自 我」很厲害、很厲害。如果最後這個「自我」,不是因為深觀整個法界的奧妙而最後的臣服,五上分結的「自我」不會斷,這算是很深的所在,我們大家先了解、知 道整個修行的過程,因此佛陀才講「緣起」,「緣起」就已經是甚深了,所謂「緣起甚深」。而空、涅槃、法界這些,又是甚深極甚深、深極甚深,就是去看到那個 很深啊!很奧啊!很妙啊!所以「我慢」才完全的臣服,那個我是、我能才會看到說「喔!原來我再修得再怎麼廣大的神通,在法界大自然之中,竟然只是雕蟲小技……」。

  你有再怎麼廣大的神通,再怎麼廣大的法術,在整個大自然法界之中,都只是雕蟲小技,這時候「我慢」 才會斷。如果一個人沒有看到法界這些,當他有神通、有法術之後,「我慢」會增加。

  (第一節)大家自己可以看一下。【法義分享】親近善知識之後→聽聞正法 →內正思惟→依法次法相而行,之後,發現佛陀所開示的法,真的是能引導我們開智慧、了知宇宙人生實相、進而脫離生死 輪迴、解脫自在。因此對「法」生起了堅定的信心。由於對法的信心而擴展到對佛、對僧、對聖戒的堅定信心,四不壞淨於是成就。一個人要證初果,就是要先來到 「四不壞淨」的確立,對佛、對法、對僧、對戒的「四不壞淨」,整個的核心就是在於對法的體悟,記得!這個法它不是抽象的,法、佛法講的就是宇宙實相、真理 法則。所以,「疑蓋」的破除,是來自於真修實證,而不是來自於信仰,不管你的信仰多麼虔誠,裡面都有「無知」與「疑蓋」的成分。

  (第二節)「佛告舍利弗:如汝所說,流者,謂八聖道。入流分者有四種」要證初果有四個條件:親近善 知識、聽聞正法、內正思惟、法次法相。「內正思惟」就是把所聽到的,已經慢慢地再去消化,去體悟、去求證了。再來按照解脫道的次第,逐步、一步一腳印的跟 著走,就是「法次法相」。

  (第三節)「尊者阿難與尊者舍利弗:斷四法、成就四法,如來、應、等正覺記說彼人得須陀洹,不墮惡 趣法,決定向三菩提,七有天人往生,究竟苦邊」什麼叫做斷四法、成就四法呢?「斷四法」就是本來不信佛或有疑,對佛、法、僧、戒四種,本來是有疑,然後經 過聞思之後,成為無疑;本來對那個不信,現在轉為「淨信」,就是斷四法、成就四法。「應」就是應供,也就是阿羅漢,如來、應供、阿羅漢,佛陀本身都自稱是 阿羅漢。所謂如來、應、等正覺,只是從不同的名稱來說。

  佛陀說此人得須陀洹果,如果一個人能夠證到初果,他就「不墮惡趣,決定正向三菩提」一定會到達究竟 解脫,只要他再「七有天人往生」,最多再七次的人天往返,就會到達究竟解脫。【法義分享】對「法」生起了堅定的信心、成就四不壞淨,這就是證到初果的須陀 洹,已加入聖者之流的行列。而對「法」堅定的信心,是因為經過真修實證、有體悟、有見法、得法眼淨。親自體證到,疑蓋才會破除(見法、體證乃是有淺有深, 所以才有四雙八輩的施設)。剛才有人提到,為什麼一個人他見法之後,還是沒有成為一個究竟的解脫者,這是因為有淺有深。

  整個法界、整個大自然,都是沒有虛偽、沒有裝飾,都是很如實、很純樸,完全原貌的呈現在大家的眼 前,就是因為太樸實、都沒有一些裝扮,大家變成太習以為常了,於是平常都不去注意到它,沒有發現到它的重要,沒有去看到這整個法界的玄奧,我們整個心都一 直向外去看,就看不到眼前的法,我們的心都是一直在向外攀緣,心都一直的在衝動、衝動,你都停不下來、停不下來,就沒辦法看到眼前現象界存在的活生生佛 法。《金剛經》裡面佛陀有講:如果一個人以身相去見如來,是「斯人行邪道」。所以,不要去看說「這個人外表法相多麼莊嚴,這個才是大師啦!這個會顯現神通 啦!這個才是大師啦!……」。

  真正一個體悟大自然法則的人,到最後他是返璞歸真的,不會作鬼作怪,像佛陀本身以前也是一樣,都是 很平凡、平實、平淡的一個人,老子更是平凡、平實、平淡的一個人,因為他們看到大自然、法界這些之後,都是返璞歸真。所謂「至人只是常」,真正體悟宇宙真 理實相、究竟涅槃解脫的人,他們都是回到平凡、平常,平淡的人。如果你真正要看到真理實相,要學會看平凡、平實、平淡的外表,就是所謂的「大智若愚」,真 正大徹大悟的人,你會看出來「大智若愚」。(兩百九十頁)【法義分享】真正的善知識,了知自己只是個指引真理的手指,協助你去看透身心、內外、宇宙、人生 的實相,協助你去看那大自然界中活生生的真理,引導你「以大自然為師」,引導你逐漸回歸大自然,逐漸溶入不生不死的「空」而解脫自在,這是「自依止、法依 止」的深義。宇宙人生的真理、最深奧的奧秘,都是顯露在大自然中,而不是在任何經典裡。淡中知真味,常裡識真人。至人只是常。

  老子、包括說像佛陀,在你面前出現一百次,你也看不出老子的蹤跡,除非你通達無為之道。凡夫都要想 要成為不平凡、想成為聖賢;解脫的智者,只是回歸到成為平凡的人。所以,那些解脫者,包括佛陀在內,為什麼他們能夠知足呢?他們能夠過著只要這樣很簡單的 穿著,只要生活上可以過得去,我到哪裡都很快樂、解脫自在,為什麼能夠這樣?都是跟整個的法界溶為一體,大家要慢慢去體會到這方面的深義,從中要學習的去 看到純樸、純真、樸實,然後透過一個指引的「指月的手指」,然後再去看到。在此說一個笑話,如果真正的佛陀出現,你會覺得是他一個很土的人,信仰歸信仰, 真實的佛陀,他是一個平凡、平實、平淡的人,但是他講出來的卻都是法寶、無價珍。

  我們要去看到佛陀已經是很土的人了,如果看不到他這個很土的人裡面就藏著無價珍,當然你看不到「更 土」的大自然!所謂淡中知真味、常裡識真人,要去看到真正的解脫者、真正的善知識,你要看到平凡、平實、平淡中,所蘊藏的那個玄妙、奧妙,因為大自然展現 出來就是在最平凡之中,卻有最深奧的宇宙哲理。所以,你慢慢去看,就會看到一朵花,還有一片樹葉裡面,都藏著「無上甚深微妙法」,大家的心就是要慢慢靜下 來、慢慢來看,我們的心要越來越細,才能夠去看到「無上甚深微妙法」,講的都是大自然、法界的奧妙,講的就是在講玄之又玄方面的,當你越體會越深入,越真 正深入去體會,那個自我、我慢,就會越脫落一分,到最後你一定會整個的臣服、讚嘆,到最後我慢完全消失。

  以兩個數學公式歸納一下,上面分子都是「一」,如果分母越大,所得出來是怎麼樣?如果分母越大,所 得出來的就越小;如果分母越小,所得出來就是越大。如果分母越大、越大,大到後來是無限大,當它是無限大的時候,這邊出來是什麼?○,對不對?如果分母它 越小、越小,小到後來它成為○的時候,這邊出來是無限大。所以,這個「一」就是代表法界,分母是代表這個小我,每一個人的「自我」,這個「自我」如果越 大、越大、越厲害,到後來你就是一場夢、一場空。如果你懂得越多,你會越謙虛,身心會越柔軟;你越懂越多,會看到那個我慢、我是、我能,都只是在那裡花拳 繡腿,都是一些雕蟲小技,於是那個「自我」就會越來越小。當「自我」小到後來完全消失,就是「自我」消失成為○,那個自我、我慢消失成為○,當你成為○的 時候,你覺醒過來的時候,發現你跟整個法界,你跟整個無限是溶為一體;當你真的大死一番之後,才能夠溶入不生不死的法界。

  (第四節)「若於佛不壞淨成就者,法、僧、聖戒這些成就者,慳垢纏眾生離慳垢心,在家而住解脫,心 施,常行樂施,常樂於捨,行平等施,聖戒成就」在家人一樣,「在家而住解脫」。如果有因緣現出家相去專修,當然是很好。如果你有遇到善知識,然後有正知正 見,現出家相去實修實證,又更快。如果你沒有因緣,然後你以在家身方面,一樣都是可修、可證、可達的,所以在家一樣可以修行、可以解脫。

  【法義分享】若以在家居士身分修行,只要依阿含解脫道而行,一樣可以開悟、斷結、證果。如果您把修 行擺在第一優先,很精進用功的聞思修證,在家居士要證到三果並不難。如果要證阿羅漢果,後面就要進入專修。所謂「出家」分三個層面,一個是從外相方面來 分,這是第一步的,第二步是你所研究的法、所接觸的法,到底是解脫法、還是方便法?這是第二個層面;第三個層面就是初果到三果,這還算是在三界的家裡面, 阿羅漢才是真正出三界的家,所以我們要向佛陀學習,真正出三界的家。

  (第五節)有提到法鏡經,大家可以自己看一下。如果一個人能夠體證到三法印、四聖諦之後,然後你會 不斷再深入去求證、體悟,如果你真的有見到法,道心就不會退失。所以,真正證到初果之後,你不會退失道心的,會一路一直的深入下去,因為你知道說「非此不 可」啦!你也知道說唯有這才是邁向究竟解脫之路。

  (第六節)這一節是講述「六念法門」,主要的內容第一個就是「念佛」,第二是念法,第三是念僧,第 四是念戒,第五是念施、念佈施,第六是念升天、天界方面的。「佛告摩訶男:『若比丘在於初學地,求所未得』」「若比丘在於學地」如果比丘是進入初學的階 段,或是聞思基礎還不穩定,道心還比較弱,基礎還比較不穩定,這時候「求所未得」,覺得你還沒有真正的突破,想要有所開悟、有所解脫、有所證果,還沒有真 正的達到,求的、找的很苦的時候,怎麼樣才能夠「上升進道」,繼續努力精進用功而邁向「安穩涅槃」呢?「於彼爾時」佛陀就開示一些方便法門,協助你直驅無 上道的法門,就是「當修六念,乃至進得涅槃。譬如飢人羸瘦,得美味食,身體肥澤」就是「六念法門」,協助眾生成長,從有學位然後逐步上來,慢慢到達無學 位、到達究竟解脫。當然這個過程,你必須要不斷的成長、脫胎換骨的。

  第一個是念佛,「何等為六念?謂聖弟子念如來事」就是意念佛陀的功德,「念如來事」事實上,就是如 來的十個名號,把佛陀的成就用十個特徵來描述,什麼叫做「佛陀」呢?就是「如來」,十個名號就是從十種不同的角度,詮釋一個究竟解脫者所展現出來的特性, 就是佛陀的十個名號。如果能夠體會一個解脫者具有哪些特徵、哪些特質,這樣是不是會讓你產生一種見賢思齊的效用呢?所以,這是一個過程。

  有人問:這樣不是在一個依人的階段?所以,這是一個過程,這是一個方便法。如果你把這個方便法又鎖 定在佛陀身上,這樣又是落入依人,其實這只是我們要向佛陀學習。「如來、應供、等正覺」「如來」就是能夠清清楚楚、如同萬事萬物本來的面目,來看待萬事萬 物,叫「如來」,不會染污、不會扭曲,唯有沒有貪、瞋、癡的時候,才能夠做到,解脫者才能夠做到。「明行具足」凡夫是「無明行」,佛陀、解脫者是明行足。

  什麼叫「善逝」?就是能夠隨時歸○,知道「善逝」的真意、深意,就要讓過去隨時歸○、隨時死掉。當 然,如果我們有做錯、做不好,一樣啊!不是說這樣就沒有業力因果,絕對不是這樣,而是說過去做錯、已經做錯,好!我承擔、承認,接受過去的這些錯,我現在 該怎麼樣去做?一樣要落實在現在,要勇於去面對、勇於去承擔。「善逝」就是你要隨時能夠歸○,然後從○出發。

  「世間解」就是能夠對世間有深度而正確的理解,世間解。

  「無上士」就是「無上正等正覺」,一般把「無上」解釋為一個人修行境界到達最高,智慧、德行各方 面,他都到達最高啦,他的神通也都到達最高,因此有的人就自認為修行境界已經到達最高了,怎麼樣啦!……就自稱「無上師」,把「無上」解釋為他就是爬到最高、最上,這樣的說法對不對?這樣的說法有沒有超越二 元對立?為什麼說還沒有超越二元對立?因為你有認為說你在最高、最上,認為你在最上,就認為別人都是低低在下,這裡面都還在二元對立的世界裡面,還沒有超 越二元對立。很多一般的解釋,都把佛陀的本意曲解了。佛陀是「無上正等正覺」,但不是要你爬到最高、最上去,然後說:我是最高、最大、我是最偉大……,不是這樣。真正的「無上」,事實上到後來是泯除一切的二元對立,也就是說佛陀體悟到「不相在」,佛陀 體悟到最後就是一切眾生都平等,沒有一個眾生比我更高、更大,也沒有一個眾生比我渺小,沒有一個人在主宰我、掌控我,我也不會去主宰、掌控任何人,一切眾 生都是平等。

  「無上」就是沒有人比我上,當然也沒有人比我下,沒有自卑、沒有我慢,超越一切的二元對立,完全平 等之心。「正等」就是完完全全平等之心,來善待一切世間眾生。當總統的跟當小職員的,我們只是扮演的角色不一樣,但是大家都同樣的、等同的重要,扮演的角 色不一樣而已。一部經有提到說佛陀大徹大悟之後,然後他說:奇哉!奇哉!原來所有的大地眾生都具有如來的智慧德行。事實上,所講的就是佛陀體悟到原來所有 的眾生,竟然跟佛陀都完全平等,就是「無上」的深義。所以,一個真正的究竟解脫者,他體會到跟一切眾生都是完全平等,沒有卑慢、沒有我慢,體悟到跟一般眾 生都平等。

  你真能夠體會到這方面,體會到你跟佛陀完全平等,你也跟耶穌完全平等,這樣才不會有卑慢。如果你還 有卑慢,就一定還有我慢。所以,真正的「無上」、體會到「無上」,體會到完全的平等,就是一個真正究竟的覺悟者--無上正等正覺,就是「無上士」。

  「調御丈夫」有的人解釋說他很擅長於調御別人,很擅長於去調御一般眾生,其實真正本意不是這樣。真 正的本意是說因為佛陀發現到,人的最大敵人是自己,你要帶領千兵萬馬很容易,你要勝千軍萬馬容易啊!但是你贏不了自己,除非你是真正要邁向究竟解脫。所 以,真正的調御丈夫,就是他能夠調御那個最大的敵人--自己,這才是真正的「調御丈夫」。

  「天人師」當他具足前面這些德性的時候,這樣就是一個天人師、人天師表,但是所謂「人天師表」是眾 生的一種恭敬,如果你自認為修行各方面都很高、很好,理所當然就是人天師表,理所當然受人家尊敬,這樣要看看裡面是不是有我慢?所以,天人師、佛,「佛」 的本意就是覺悟者,也就是了悟宇宙人生真理實相的人,叫做「佛」,像這樣的人就是「世尊」,也就是人間很少的尊者法寶。

  以上就是佛陀的十個法號。「聖弟子如是念時」想起佛陀的這些,你就會不起貪、不起瞋、不起癡,貪、 瞋、癡就會暫時的降服。「其心正直」為什麼會正直呢?因為有這樣的一個風範,讓我們學習、讓我們看齊,這時候最重要的會「見賢思齊」,這樣會不會落入一種 「依人」的情況?佛陀不是要讓你膜拜,佛陀是要讓你學習,很重要的觀念。「其心正直。得如來義,得如來正法,於如來正法,於如來所得隨喜心;隨喜心已,歡 悅」當一個人的道心不夠,或是比較弱的時候,他需要藉助佛陀這樣的一個學習風範,然後想到佛陀這麼樣的精進、用功,成就這麼好的這些德性,你就會生起慚愧 心,會看齊、會學習,然後你的心會越來越寧靜,於是你的道心會越來越增強,這樣就會自然進入內心的安詳,就能夠進一步去「止觀雙運」。

  所以,「歡悅,歡悅已」都是已經有進入禪悅、禪定這方面。再來,「其心定」之後,就能夠進一步去 「止觀雙運」。當然,在一個人內心紛亂的時候,你會失是去理智;如果一個人內心能夠寧靜下來,智慧就會出來,遇到任何事情,就會有智慧去面對、去處理,自 然就會大化小、小化無,逢凶也會化吉。這就是「念佛」方面的功德。

  再來,念法方面呢?「聖弟子念於法事」佛陀所講的這些法,世尊所講的這些「法、律,能,現法能離生 死熾然,不待時節,通達現法,緣自覺知」如果一個人能夠真的了悟佛陀所講的這些法,就能夠離生死、了悟生死大事,這裡所講的是「現法」,就是現在世。佛陀 以前帶領大家,都是要回到當下來,然後好好的去體悟、都是現在,你要活在現在才能夠見到法。所以,當我體會到這些之後,才確信「法」沒有末法時期,因為 「法」它過去、現在、未來,都是如此的,就是活生生呈現在眼前,你只要停下來,腳步緩慢下來,心靜下來,心柔軟、寧靜,把粗糙的心,慢慢變成比較微細、比 較明覺,這樣你就能夠看到眼前活生生的佛法,從最平實、平凡、平淡之中,去體悟「三法印」,體悟「四聖諦」,你能夠當下去見法,當下你就能夠「離生死熾 然」,你見法深一分,你的苦就減少一分,因為你的顛倒夢想會減少一分,所以他是「不待時節」,不是說修行要多久,要幾十年、要幾世、幾世,或是幾大阿僧祇 劫,都不是這樣。體會佛陀所講的佛法,真的就是現在、此生、此世,就可修、可證、可達,所以你就會很有信心。

  「念僧」就是「世尊弟子善向、正向、直向、誠向,行隨順法」看到佛陀所引導的這些人,他們都正確的 走在解脫道上。向須陀洹、得須陀洹,叫做一雙,「四雙」的第一雙,這是兩種人;向斯陀含、得斯陀含,這是第二雙。所謂「四雙八輩」,就是這樣一雙一雙,真 正能夠證到初果,叫做進入聖者之流,不是佛陀一個人可以成佛而已,只要你能夠按照法次法向、次第步驟,一步一步去做,一樣都可修、可證、可達。而且在佛陀 僧團裡面,有那麼多的解脫者,事實上都在告訴你,真的只要照這樣做,就可修、可證、可達。所以,你想到這些,會不會很有信心?一樣啊!你會信心無窮。除了 我們向佛陀學習之外,一樣有這些兄長、道友,他們也一樣是走出來,想到這些,你就會很有信心,然後跟他們學習。

  其他後面的「念戒」、「念施」、「念天」,大家可以自己看一下,一樣啊!「戒」、就是可以幫助我們 減少惡緣、增加善緣,有助於自淨其意,所以是念戒的功德。再來「念到佈施」想到佈施的功德,佈施可以打開我們狹窄的心胸,讓我們的心胸慢慢擴大、擴大,打 破我們的身見,打破我們的親疏觀念,這些都是可以透過佈施,不斷讓我們那些我是、我能,放不下的那些,慢慢能夠放下、放下,所以佈施也是相當重要的。一個 成長的過渡時期,「破除身見」、「破除我見」的一個很重要的方法,包括將來真的進入到整個生命,你都可以捨掉啊!所謂生命的捨掉,不是消極悲觀自殺的 「捨」,不是啦!你在修行的過程,因為到最來那個「自我」要捨掉啊!這是要生死大事啊!沒有經過「自我」要大死一番,後面這一關你是跳不進去的,你沒辦法 超越。所以,佈施都是從有形的這些施捨,慢慢的,包括慢慢的成長,到後來就是要整個「自我」的施捨,到將來當你真正成為一個開悟解脫者,或是你真的能夠 「有?法做見證」,一樣你會不吝嗇於「法佈施」的,會把你的法喜這些,跟眾生來分享,那就是「法佈施」。

  所以,佈施對修行方面,這是相當重要的,因此佛陀鼓勵大家佈施,記得!不是我想要你們的錢財,不是 我想要你們的物品,不是這樣!佛陀鼓勵大家要有佈施的心,佈施並不限於對佛陀或是對於某人,而是你要有這一種施捨的心胸,最重要是協助你逐步把你的心量打 開,把你的視野打開,把那個身見、那個抓取,放捨啊!解脫者接受你的佈施,也是讓你種善根福德因緣,「種福田」的意思,佈施有它的功德,但是不要把佈施又 當作是「以方便為究竟」,整天就忙著人家哪裡有貧苦,我們趕快去救濟,明天哪裡有貧苦,我們又趕快去救濟,整天在那裡忙著佈施,這樣也許你要靜下來看看, 是不是有本末顛倒?你一切的作為,要以解脫道、邁向究竟解脫,為第一順位、為核心,如果你扣住這個核心,知道什麼是究竟,你就可以權施種種方便。如果你沒 有把修行解脫,擺在第一順位,你很多的佈施,就會變成只是在方便法上面繞。

  後面的「念天」方面,就是佛陀也鼓勵大家,如果說你可以的話,儘量要求自己,這一生這一世就邁向究 竟解脫。如果方各面因緣條件還不夠、條件還不具足,至少我們要多持戒、行善、佈施,多累積善根福德因緣,至少你可以「不墮惡道」,而可以「生天道」。

  「若比丘住於學地」在學習的過程中,「欲求上昇安樂涅槃,如是多修習,疾得涅槃者,於正法、律盡諸 漏,無漏心解脫、慧解脫,現法自知作證:我生已盡,梵行已立……」這些都是一個很好的方便法,它可以協助你逐步的成長,然後從有依到達無依,從有漏到達無漏,從有學到 達無學,這是一個很重要的成長過程。

  安納般那是禪修方面的解析。剛才有人問:照經文這樣看的話,應該是這樣做,你就可以到達究竟解脫, 略說是可以這樣說,但是你實際進入去做,就會自然不斷的成長,就好像這堛漫壑悀霅情A你不是光是念天,就可以到達究竟解脫,而是說它這是一個很好的成長過 程,事實上這媮羲滿u六念法門」,它是一個退可守、進可攻的方便法,只要把整個解脫道弄清楚,你逐步的這樣一步一步的上來,像持戒、佈施、念諸天這些,包 括前面的「念僧」這些,都是讓我們培養善根福德因緣,向善知識學習的那個心。包括前面的念佛方面的,如果你弄錯,沒有體會到佛陀的本懷,你一樣又很容易落 入在「依人不依法」。

  所以,你要有正確聞思的過程,就好像說在幼稚園的階段,你有很多的玩具、很多的那些工具,讓你能夠 進來;很多的一些方便法,讓你能夠進來。進來之後,善知識他會協助你逐步的去成長,包括前面所講的法方面,因為你真的念佛,體會到佛陀的這些,真的體會到 僧方面,整個核心,不管從哪一個角度,它一定是引導你來體悟、體證那個法,然後邁向解脫。你要究竟解脫以前,一定是了悟真理實相,這是一定的過程,是必然 的過程。

  【法義分享】本經解釋「六念法門」的修行方法。有它的功效與對治作用。但是值得一提的就是:原始佛 法的「念佛」是憶念佛陀的種種德行。而主要的目的,是引起「見賢思齊」的作用,第二、體悟「舜何人也、禹何人也,有為者亦若是」因而效法佛陀、勇猛精進用 功。以佛陀為榜樣,現世就到達究竟解脫自在的彼岸。如果沒有真的去體證到法,然後沒有回到自依止、法界依止,你還是一樣只是在方便法裡面繞而已。所以,?什 麼後來的人在解脫道迷失之後,一直繞不出來,一直在那裡繞?結果就認為說要三大阿僧祇劫,都是因為把真正核心的法、解脫法遺漏掉了。

  後世出現的「唸佛法門」,不但量變,質也都變了。大家要慢慢平心靜氣的體會,原來的念佛的念,是這 個「念」,後來的「念」是變成這個「唸」。一個是用心去憶念佛陀的功德,那些都要用心去體會,後來的這個「唸」,變成又是嘴巴方面的唸,就很容易失去了它 的本質。原始佛法的念佛,是要向佛陀學習,基本上跟佛陀是平等的,而且佛陀也告訴大家,你們大家跟我佛陀也是平等,只是你們不了解而已,要把從不了解,轉 變為了解,這個過程。所以,原來是這樣,大家跟佛陀是平等,只是說我們不知道,在學習的過程中,我們向佛陀學習。原來的念佛,都是要向善知識學習,學習成 就大丈夫,學習佛陀的大慈大悲愍眾生。

  但是後來的念佛,轉變出來的,卻不敢成就,不敢此生此世成佛;後來的一些念佛,容易形成有一種乞求 的心態,原來是平等,我是向佛陀學習,成為究竟解脫者,如果你有這樣一種乞求心態,很容易淪為次等人民,很容易無形中,如果沒有善巧、體會到真正法義的核 心,很容易就淪為次等人民,然後又成為被救渡者,一直要乞求被救渡、被救渡。事實上,佛陀、所有的佛,都是要協助大家成為大丈夫,協助大家解脫自在。

  所以,「法」沒有所謂「末法時期」,「法印」就是「真理」,就是宇宙人生的真理實相,過去如此、現 在如此、未來也是如此;在地球如此,遍十方世界也是如此,「法印、真理」都是很清楚、很明白的呈現在眾生眼前,問題只在於你要不要打開慧眼去如實正觀而 已。像淨土方面,如果你能夠透過念佛這個法門,而讓你的心寧靜下來,然後再好好的進一步去深觀身心內外、宇宙人生的實相,能夠到達大徹大悟,這個念佛法門 它是相當好的。所以,所有的佛,他都是要協助大家成佛,不是引導你去成為一個不斷地在那裡乞求的次等人民,那不是阿彌陀佛的本意,阿彌陀佛也是要協助你成 長、成長,協助你能夠到達究竟解脫。

  八萬四千法門、這些法門,我們都可以平等心來接受,也尊重一切的法門,法門不用在那裡比較誰高誰 低,而是八萬四千法門這些,都是要讓我們的心靜下來,如果這些法門沒有讓你心靜下來,然後如實去現觀這些真理實相,沒有真正的幫助你成長,它反而很容易是 形成一種法的束縛。如果有正確的聞思,知道什麼是究竟法?透過各種方便法都可以。你覺得說哪一種方便法,能夠協助你真的去了悟真理實相,能夠真正協助你去 透視身心內外、宇宙人生的實相,讓你從顛倒夢想的世界裡醒過來,真正去體證到真理實相。所有的法門,只要能夠幫助你到達,都是很好的法門。

  舉例來講,如果阿彌陀佛是類似開銀行的董事長,他會跟你們講:「如果你有需要,可以來向我借貸,我 可以協助你們成長,可以協助你們解決困難、渡過難關,因為我今天有這些能力,我願意回饋世間、協助大家成長」這是他的悲願、協助大家成長,因為還沒有完全 獨立,如果我們還有需要向外借貸的時候,但是這只是他協助我們一個成長過程,而不是協助我們以向他借貸為目的,他是協助我們成長,最好能夠不必借貸,這樣 成長的過程,到後來你就不用借貸。所以,要回到「自依止、法依止」上面來。

 

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