第廿七章　修習禪定（四禪八定）

　　（第一節）「離欲、惡、不善法」你要離開欲界、離開惡（諸惡業）、不善法，才能夠專精修習禪定，進入有覺有觀的禪修。因為「離」，能夠生喜、樂，所謂「離」就是離開欲界，然後專心修禪定，自然會有喜樂出來，這樣就能夠具足初禪，就是初禪五支的尋、伺、喜、樂、一心。再來，二禪的境界是「離有覺有觀」離開有覺有觀，現代禪定的翻譯就是有尋有伺。離開有覺有觀，也就是離開有尋有伺，然後「內淨一心」，進入「無覺無觀」，事實上就是無尋無伺，這樣會產生定，會有定力，你會生出喜樂，這是具足第二禪。

　　再來「離喜」，就是離開「喜禪支」，「捨心住，正念正智，身心受樂，聖說及捨」具足第三禪。「聖說及捨」就是進入一心，因此三禪的世界是樂與一心，具足第三禪。再來「離苦息樂，憂喜先斷」前面的「喜禪支」已經放下了，「不苦不樂，捨」，包括第三禪的「樂禪支」也放下了。再來就剩下「捨，淨念一心」，有的翻譯作「捨念清淨，一心」，就是具足第四禪。

　　【法義分享】，初禪到四禪是屬於「色界」，五定到八定是屬於「無色界」。加上「欲界」就是合稱三界。要離開欲界才能進入色界，離開色界才能進入無色界。能離開三界，又能入三界，這是解脫者於三界出入自在。「出三界」一詞，若用頭腦從文字去解讀，極易扭曲、極易誤解。

　　離開欲貪、諸惡不善法，才能專心禪修，就是前面經文所講的「離欲、惡、不善法」。「有覺有觀」就是「有尋有伺」，「尋」就是找一個可以把散亂的心穩定下來的目標，如同飄蕩的船，找一個可以把船穩定下來的柱子，「尋」就是一直在尋找一個穩當可靠的目標。而「伺」就是覺得這個目標、這個柱子穩當可靠，因此就固定在這個目標上，一心一意的用功。

　　所謂「尋、伺、喜、樂、一心」，我們講說要初禪、四禪八定，記得！第一個階段，你一定要熟練初禪，什麼叫做初禪？你要進入初禪，必須知道初禪需要具備哪些條件？當你初禪會了之後，後面的二禪、三禪、四禪，就可以很順理成章的這樣進去了，再來後面的五定到八定，就可以這樣逐次的進入了。

　　所謂「初禪五支」－－尋、伺、喜、樂、一心，如果修行沒有具備初禪功夫，你很難深入的，你要「止觀雙運」很難、很難，我們現在不是用哲學，或是推理、想像那些，你要實際去了解。這一次九月底的禪修，希望大家能夠逐步體悟到「未到地定」，再來進入初禪、二禪，你能夠有初禪的功夫，我們進入「止觀雙運」，就可以真的去如實觀、如實去體悟，現在這些都是修行上很重要的關鍵。尋、伺、喜、樂、一心，所謂「尋」，顧名思義就是有那一種找尋，是要去找尋到一個樁，就像船需要拋錨下去、能夠固定，如果它沒有在岸邊靠岸，就要停下來、穩定下來，它需要拋下錨下去，然後才能夠讓它穩定。如果在靠岸邊，需要尋找可以固定住的一個樁。

　　我們的心，像是一匹心猿意馬，到處一直在飄蕩，飄東飄西，過去、未來，在那裡幻想、在那裡想像，一顆心有如心猿意馬，像孫悟空一直翻跟斗，一直靜不下來。如果你的心靜不下來，沒辦法進入「止觀雙運」，沒辦法「如實觀」，你所體悟的無常、苦、無我，都是頭腦裡面的推理、想像、作意，還是在「自我」的世界裡面。你的心要能夠靜下來，才能夠進入如實觀，因此第一個步驟就是要找一個穩當的方法，一個信用可靠的目標，然後把你的心固定在上面，把你的心猿意馬鎖在上面。在禪修的過程，動作方面也是讓我們的心安定下來，包括「身念住」、動中禪方面的一種動，事實上都是讓我們的心能夠專注下來，或是出入息方法，你從鼻頭的這個點，還有到丹田，點、線、面，尤其最初的鼻頭這個點，跟丹田的這個點，都是很明顯的一種目標，就是尋、伺下的一個樁，固定的一個柱子，那個柱子讓你這個心猿意馬，能夠繫在呼吸上面，或是繫在動作上面，都可以！

　　如果你覺得這個目標不錯，能夠最省力，事實上要讓我們的心能夠靜下來，有八萬四千法門，你覺得什麼樣的法門最簡便、最簡單、又有效，這樣就好。如果有的人覺得說唸佛，比較能夠讓他的心安靜下來，透過唸佛也可以，但是要掌握到訣竅，以後有機會另外再深入講述。如果透過唸佛，有的人喜歡持咒，持咒也是一種「尋」的功夫，持咒、唸佛……各種法門，記得！包括說你的經行，動作這些明覺，出入息的觀察，「受」－－各種感受的覺察，都是屬於「尋」的工夫。當你找到一個目標，覺得很不錯，這個方法很省力，你的心能夠很輕鬆的安住下來，就是進入「伺」的階段。

　　如果方法很費力，會越修越怎麼樣？容易緊張、而且會累。如果你覺得緊張、會累，就有必要重新再找尋，因為那個方法未必理想。越理想的方法，事實上是越單純、越簡單、越樸實，這樣越好。當你找尋到這個樁，然後覺得說：不錯、很省力！你的心能夠這樣很輕鬆的安住下來，就是進入「伺」的階段。「伺」就是找尋到一個覺得妥當的目標，安住在那上面繼續用功，意即已經有找尋到妥當的目標，繼續在上面用功。再來，當他已經找尋到妥當的目標，然後心能夠安住在那上面，就是「伺」，但是最初的時候一樣會拉拉扯扯，就好像說你這個心猿意馬，會常常的跑東跑西，於是你會覺得說：奇怪！我一坐下來，發現我的念頭、我的妄念、我的雜念，怎麼那麼多？！那都是很正常的，它有時候又會跑走，就沒有安住在當下。

　　當跑走之後，沒關係！又重新把它找回來，過去的就讓它過去，又重新找回來啊！就把那個心猿意馬再找回來。於是又再找尋、找尋、包括把那個心找回來，這個找回來都是要有明覺，好！再找回來，然後把它固定在一個目標上面，讓它能夠繼續安住下來。所以，一般修行不得力，往往一個方法有問題，再來就是整個過程不知道怎麼進入，再來是你用蠻力，好像在練功夫。如果你用蠻力，我們這個心猿意馬，它那個掙脫的反抗力會越強，變成你在打坐之後，會浮躁、浮動、躁動，會浮躁不安，都是因為還沒有掌握到放鬆的訣竅。

　　所以，為什麼「喜禪支」後面不容易進去？如果你用蠻力，就沒辦法進入「喜禪支」，這是一個重要關鍵。你要能夠進入「喜禪支」，記得一個很重要的要領，意即要能夠放鬆。最初在找尋的過程，難免需要一點拉，但是只要情況可以，你就是要能夠放下、放鬆，慢慢因為找到一個地方，然後安定下來之後，就能夠放鬆。記得！自然的放鬆，安住在一個目標上面，很輕鬆、很放鬆，「喜禪支」就會自然產生出來。「喜禪支」不是用求，不是用練功夫練出來的，你用硬功練出來的，不是真正的「喜禪支」，你坐完會倦怠、會很累。

　　身體方面，本來氣血就是很暢通的，但是因為我們的身心繃得很緊，因此導致氣脈、氣血不通暢。我們平常身心就繃得緊，於是身、口、意都在衝動，急忙要做什麼！急著要做什麼！包括說要修行，我們說要放鬆，你也是很用力的要放鬆，那個用力就是沒有把握到訣竅。但是，你也是要經過這個階段，否則還是不容易體會到，什麼叫做真正的放鬆？就是因為沒有放鬆，「喜禪支」才不容易產生出來。記得！「喜禪支」沒有出來，就是因為沒有放鬆。所以，當你真正放鬆、安住在當下，因為全身的放鬆、身心的放鬆，我們的氣脈自然因為你的放鬆，於是很順暢的在脈動、流動，這時候全身會感受一種微細的波動，呼吸的波動，還有心臟脈動的波動，你都可以感覺得到，包括比心臟脈動更微細的如如然輪動、那些波動，你都可以感受得到，這時候你的身體自然會產生「喜禪支」。所以，你一放鬆，「喜禪支」它就會出來。

　　當產生「喜禪支」，你安住在上面，「樂禪支」就會跟著產生。「喜禪支」與「樂禪支」這兩個，有什麼不同呢？具體一點講，就如同你剛簽中一大筆的樂透彩獎金，會蹦蹦跳跳、非常高興，此時的興奮、快樂，說話是眉開眼笑，走路是飛躍似的，叫做「喜禪支」，當然這是一種形容。就像是昨天才剛簽中獎金，然後昨天的快樂到今天來呢？一樣會有快樂，但是那一種樂的覺受，沒有像昨天那麼強了，已經比較平穩下來了，你也一樣會眉開眼笑，但是已經沒有像昨天那麼興奮了。「喜禪支」的興奮頻率是比較高、比較大，再來慢慢的，「樂禪支」的頻率是比較小，屬於比較微細柔和的層次。所以，是先有「喜禪支」，才有「樂禪支」。當「喜禪支」繼續維持下去，就會進入「樂禪支」，身心更安詳、更柔和。

　　在禪坐中，如果已經有喜、樂禪支，你是會面帶微笑的。如果你在禪坐時，臉部表情糾結、一副苦相，即是由於「喜禪支」跟「樂禪支」還沒有出來，還在練功夫，還在硬碰硬的拼，沒有學到放鬆的要領，這是很重要的一個關鍵，當你越有心要求，越是背道而馳。所以，禪定不是用硬工夫去求來的，若想要以硬工夫入禪定，越是沒辦法進入，因此掌握到訣竅之後，就是要能夠放鬆，然後「喜禪支」、「樂禪支」自然會出來，這時候就會產生「禪悅為食」的禪悅、快樂，就是樂在其中。事實上，打坐是一種享受，是一種調劑，是一種充電。以前你的打坐，覺得好像很苦，很不容易成就，一提到打坐就怕腿酸，其實當你掌握到要領之後，「喜禪支」、「樂禪支」出來，就會產生「禪悅為食」。所以，你在打坐時，身體是軟綿綿的，但是軟綿綿不是軟趴趴倒下去，而是你的身心很放鬆，不會僵硬的。

　　因此，從你的臉像、從你的坐姿，就可以看出有沒有入禪定？有沒有禪悅？所謂尋、伺、喜、樂……就自然產生，當你有禪悅、又有方法，繼續安住在上面，一心一意就在尋、伺、喜、樂的世界裡面，就叫做進入初禪。當你一心一意的在尋、伺、喜、樂、一心的世界裡面，進入「禪悅為食」，叫做初禪。尋、伺的過程要能夠成功，是需要練習的，因為平常是因為我們的外緣太多，要擔心的事情很多，佛陀當初引導大眾修行，為什麼成就都很快？因為大家幾乎都是專業修行人，《阿含經》所裏面講的，都是針對比丘，因此真正的「出家法」、真正的「出世間法」是在《阿含經》，裡面都是針對比丘，也就是針對專業修行人，都是準備要修行證果的人，算是「證果班」。因為大家平常有上班、有工作，雜務比較多，心思會比較亂，一下子要進入到尋、伺方面，不容易！

　　所以，大家平常早晚就可以練習著打坐，二十分鐘、三十分鐘都可以，學習尋、伺方面，找到這樣一個竅妙－－尋、伺，然後放鬆。包括說你要繫住在呼吸上面也可以，你把它繫住在呼吸上面，以佛陀、包括我個人這樣經歷過來，覺得用「出入息法」方面，以及「動中禪」方面，兩個互相配合相當好、相當容易，而且很簡便，大家平常就要開始訓練。再來，前面有講到要進入初禪的「離」，你要先有「離」的力道出來，所謂「離」就是你要能夠放下那些欲、惡、不善法。當你平常在練習的時候，我白天工作、就工作嘛！如果你的聞、思、修，已經到達相當的程度，平常在工作中，也是在「未到地定」裡面，所謂「未到地定」就是要有尋、伺、喜、樂、一心……這些，但是沒有具足而已。

　　一樣尋、伺，專心在當下的、「置心一處」的工作，然後很放鬆在那裡工作，一樣都是在做尋、伺。所以，平常工作、上班的時候，一樣可以加以應用－－尋、伺，你一心、置心一處，專心在你當下的工作，包括你在炒菜，包括你在洗衣，包括你在掃地，當下都是在修行，你安住在當下的工作，安住在當下比較明顯的動態上面，當下都是在修行，大家慢慢的練習，要把修行溶入在日常生活工作之中。再來，當你有時間可以放下工作，要靜坐二、三十分鐘也可以，這時候就更可以把尋、伺，喜、樂、一心這些，做的比較更精純。本來平常工作的時候，你可能是在尋、伺、喜的情況，當你專心在打坐，尋、伺、喜、樂、一心，它就可能會出來。

　　但是你要體會到打坐，就是要放下萬緣、放下種種工作，以及胡思亂想那些，你都要把它放下，離開欲界種種的，包括說攀緣、攀緣心那些，你要能夠放得下。如果你坐在那裡，又再想股票市場的事情，沒離開欲界是沒辦法的，包括現在工作很忙碌，最近工作多、接案多，當你要靜下來打坐，也是一樣要把這些工作都放下。這時候因為你能夠放下，才能夠進入尋、伺、喜、樂、一心，能夠放下這幾分鐘，讓你的頭腦、意識能夠清醒，經過洗滌這一種工夫，睡覺的品質也會比較好；或是說你要承擔工作，你會有更高的智慧。所以，在我們動作的時候，該工作、該設計、該想的時候就想，能夠放的時候、就放下來，就專心於類似一種充電，讓我們的身心有一個休息的機會，你休息又可以走更長的路。因此，這些打坐對你的工作來講，都會有所益助；對你的智慧來講，都會不斷的提昇；讓你對事情的看法、處世的穩重度都會提昇的。

　　所以，不要以為說這些打坐好像時間浪費，不會浪費啦！但是你要知道方法、知道目的，這樣你的打坐才不會白白浪費，不會又在那裡練工夫。一般初學者來講，比較屬於專注的初禪，光是要練工夫，就練得很吃力了，還要當下有無常的覺受、體會，要有「止觀雙運」，因此一開始，我們要有專注的時間，如果平常的禪定力已經很好，就可以立即講述怎麼樣去止觀雙運。如果你的禪定力很好，就可以「止觀雙運」；如果禪定力還不理想的，要有專注的基礎，當你專注下來、未到地定，有初禪的體驗之後，你的心寧靜下來、能夠「一心」，這樣就可以進入「止觀雙運」。

　　所謂「尋、伺、喜、樂、一心」的禪定方面，事實上，如果你的心是凹凹凸凸的，你的心鏡平常是這樣凹凹凸凸，就像心猿意馬到處跑來跑去，或是有貪、瞋、癡，到處這樣跑來跑去，你的心鏡沒有辦法如實觀，你以為體會到了，其實只是在胡思亂想，或是一些推理、一些想像。所以，禪定方面就是讓你動盪不安的心，能夠漸漸地平靜下來，就像臉盆的水，如果一直動盪不安，就沒辦法反射出實相。如果這攤湖水是很清淨，又淨、又明，它就能夠清楚反射出來。事實上，打坐是幫助你的心能夠靜下來，當你的心是一面平鏡，「一心」就是進入一個平靜的境界，這樣就能夠如實觀，如實的照見出來。

　　我們平常的時候，透過「有為法」的修行是這樣。打坐進入「一心」，再來能夠進入「止觀雙運」，這時候也是讓你能夠進入「如實觀」，當你慢慢的從初禪、二禪……這樣經歷過，再來證果。當你能夠見法，初果、二果、三果、四果，真正到達阿羅漢。在還沒有到達阿羅漢以前，你的心有時候能夠進入平靜的世界，但是有時候心鏡還是會退回到凹凹凸凸的世界，這是還不穩定，要有相當的聞思基礎，至少要有見法、證初果以上，才有可能與空相應，亦即要有初禪、二禪的一個穩定。如果你平常有禪定這些基礎，懂得止觀方面，你有可能可以跟空相應，下一階段就要講二禪方面。

　　「尋、伺」是一個階段，「喜」是一個階段，「尋、伺」是不斷一直在重複運用，當你穩定下來，後面的「喜、樂、一心」就會出來。尋、伺是要有用力的過程，就像你最初要拉那隻心猿意馬或是那匹野馬、那頭牛，像禪宗十牛圖前面，你要去找尋、找尋，後來找到之後，還是要花費一番力量，去馴服那隻心猿意馬。所以，前面的尋、伺是要有用力的；再來，當你的心能夠穩定下來，覺得「尋、伺、喜、樂、一心」已經能夠穩定，因此現在那隻心猿意馬，跑到其他地方的機會已經比較少了，你就漸漸可以放下來。這時候你放下尋、伺，不用再去找尋了，已經乖乖穩定在那裡了，所以不用再去找尋；這時候妄念已經很少了，幾乎沒有了，你的心就是安住在那裡，不用刻意再去找尋，因為你覺得說這樣還是要很用力，還是會累啊！於是這時候會放下你的尋、伺，一樣從頭到尾維持放鬆的訣竅，一定要放鬆的。

　　這時候，你放下尋、伺，亦即無尋、無伺，只有「喜、樂、一心」，就是進入二禪。經文裡面有時會講說「覺、觀」，如果「無覺、無觀」就是進入二禪，亦即「喜、樂、一心」，事實上這兩個是一樣，但是微細的分別，等一下我們再講述。所謂「尋、伺、喜、樂、一心」，然後你放下「尋、伺」，只是剩下「喜、樂、一心」，就是進入二禪的境界。不必還要再那麼用力去找尋、去拉扯，因為尋、伺還要有用力。如果是呼吸方面，以呼吸為所緣，一樣繼續在呼吸上面，這時候你可能進入到「面」，所謂點、線、面。喜、樂、一心這些，它都會繼續一樣有，就是二禪。所謂「喜禪支」，以幾個禪支來講，它是由粗到細，越前面的是越粗，越後面的是細，再來是越微細，到最後它是進入越微細。

　　越粗，表示心行在越粗的情況之下，它是要用力。所以，當你漸漸覺得不需要「尋、伺」了，粗的、你就放下，我們的心自然會想要省力、要輕鬆，自然進入「喜禪支」，會覺得不用那麼累了，但是「喜禪支」還是比較粗，頻率波動比較大，當你歡喜過一陣子，就會比較寧靜下來，很自然就會捨下「喜禪支」，而只有「樂」跟「一心」，就進入三禪。二禪就是喜、樂，當你再放下「喜禪支」，只有「樂」與「一心」，這時候就進入三禪。再來，當你繼續坐下去，會覺得連「樂禪支」方面，頻率、波動還是比較大，心還是有些用力，因為你越進入，你心的感受、敏覺度越來越高，會發現「樂禪支」裡面還是有用力，於是覺得「樂禪支」也可以放下、可以超越，你自然會放下「樂禪支」，而進入「一心」，這樣就叫做「捨」，然後「念清淨」，你的念很清淨，就是進入四禪，只有「一心」的世界。

　　「一心」還是所緣在目標上面，如果所緣目標在呼吸，你還是一樣，就是在點、線、面，在「面」與「空間」都可以，你「一心」在此上面，這樣就進入四禪。如果你要進入四禪，要出禪定，心的波動一樣會從很微細的，然後慢慢越來越明顯、越來越粗，於是會從四禪、三禪、二禪、初禪這樣下來。

　　就是初禪到四禪的一個過程。只要熟練初禪、二禪、三禪、四禪，就知道怎麼樣進、怎麼樣出。所謂「尋、伺、喜、樂、一心」的初禪，與「覺、觀、喜、樂、一心」的初禪，有什麼不一樣的地方？「尋、伺、喜、樂、一心」就是找尋，然後安住在此上面，屬於偏重在專注，專注在「置心一處」上面。至於「覺、觀、喜、樂、一心」呢？表面上好像一樣，事實上它是有微細的不同，「覺、觀」就是當下有覺、有觀，注意！它是有觀的，所謂「觀」就是有去體悟。所以，當你具有聞思、以及禪修基礎之後，在打坐的當下，事實上就是一種「止觀雙運」。在初禪的時候，是有止、有觀，意即「止觀雙運」，是見法、開悟的最好方法與階段，你的心進入一種相當好且寧靜、平靜的品質，當下又去體悟法、見法。所謂「覺、觀、喜、樂、一心」是最好的一個見法階段，意即初禪到四禪。

　　接下來是「五定」到「八定」的階段。當我們清楚了解整過程，修禪定就不會困難，否則很容易盲修瞎練。在我們不是很熟練的時候，確實是要經過這樣的過程，但是大多數人都不知如何運用「覺、觀、喜、樂、一心」，於是很多的禪定都只是在「尋、伺、喜、樂」，等於都在專注這方面，於是在專注之後，自然它會產生什麼出來？產生很多的禪相，記得！所謂「禪相」是當你專注之後，很自然會產生很多的相，包括有光明，或是像蓮花，或是看到很多的一些相，都是屬於禪相。很多人迷失在此階段，以為「我在禪坐裡面看到什麼……，我開悟了！我看到什麼相……」其實這些不是真正的開悟，而是屬於一種禪相。所謂「禪相」，嚴格來講，都是屬於一種幻相。所以，當你在打坐的過程，記得！不管你在禪修裡面遇到什麼樣的境界、什麼樣的相，當然你可以講出來，但是千萬不要迷失在禪相上面，不要迷執在禪相上面，這些都是一種幻相，當你一迷執就很容易走偏差。因此，最重要是要「覺、觀、喜、樂、一心」。

　　要進入「點、線、面、空」，比較具有聞思基礎的，就比較容易進入；有些還沒有基礎的，也不要氣餒！有的人經過三天的禪修，就能夠體悟到點、線、面、空方面，都是下過相當多的工夫。所謂「氣動」方面，也是一種禪相，不要迷執在上面，如果氣動是自然產生，就讓它自然生、自然滅，不迎不拒。記得！「氣動」背後往往會有什麼樣的心態？很多人在打坐的時候，也是在求「氣動」，認為打坐有「氣動」會一直抖、一直動，甚至有的人還會跳起來，這樣就是打坐的境界很高，認為打坐很好啊！有的人不知其然的，就在想「奇怪？人家怎麼坐得很高興，坐到身體一直抖，而我怎麼都沒有？……」結果又在期求趕快要有「氣動」的現象，這些都是錯誤的導向。修行不是在修那些打坐、氣功、氣動，不是這樣的！都是容易落入「世間法」的禪定、禪相裡面，以及有為、有求的境界裡面，因此「氣動」方面不要去求。

　　如果在放鬆之後，我們身體自然氣脈的這種動、如如然輪動，只要不是你在祈求的，沒關係！讓它自然生滅，就是看著它緣生緣滅，它也是在宣說無常生滅。但是，一般眾生往往背後有祈求、有期待的一種心態，但是卻不自知，於是在打坐的時候，也會要求氣動，要求一些感應，執著在打坐有什麼感應嗎？有感應啊！有看到什麼相？我們都有耶！都迷失在禪相上面而不知道。所以，修行的正知正見很重要，如果迷失在禪相上面，很容易進入在幻相的世界，修行就容易走火入魔。一直期待在禪相、幻相上面，於是修行會走火入魔，就是因為沒有正確的聞思基礎，然後有很多的祈求、期待，你要看到什麼？看到什麼？然後又一直有幻相產生。事實上，幻相是因為你的內心有所求，內心慾望投射出來，你不知道，以為自己看到什麼、看到什麼相，結果又迷失在此階段，被自我所投射出來的幻相迷住了，然後就很容易產生走火入魔的情況。

　　問題是，或許你可以看到貪，但是他不一定能看到，如果能夠看到裡面有貪心，就會出離出來；真正有見法，就不會迷失在這裡，不會迷執在這裡。所謂「開悟」，並不是要求種種的禪相，而是「尋、伺、喜、樂、一心」，縱使沒有任何禪相，但是有正常「尋、伺、喜、樂、一心的過程，你的心慢慢寧靜，記得！打坐不是在求禪相，不是要求打坐裡面的光明相，什麼相……，不是那些啦！但是那些是自然的過程，它有、它會產生，沒關係！不迎不拒。記得！心要不迎不拒，它有、讓它自然產生，沒有、也很好，打坐最重要是讓我們的心能夠寧靜下來，然後要「止觀雙運」，不要迷失在路途中。這些現象都是禪修過程中，很多的枝節、插曲，但是很多人都卻都迷失在這上面。

　　所謂「尋、伺、喜、樂、一心」，一般只是專注，以專注在呼吸為例，當你專注在呼吸上面，有的人就在數息，二、一、二……，然後你數了好幾年，還是在一、二、三、四、五、六、七、八、九、十……，數了好幾年還是這樣，好幾年還是在尋、伺上面，一直打坐下來就是在那裡「糟糕！我今天怎麼又數的不好啊！我昨天數的很好，今天又數不好啊！……」都是一直在尋、伺上面，因為你不知道怎麼樣去轉換，不知道怎麼樣去進入。如果是在聞思之後，你在有「覺、觀」的「一心」，記得！你的目標不是在呼吸上面，是要去體悟你的一呼一吸，它都在告訴你什麼？無常法印。當你的心寧靜下來，繫在呼吸上面，不管是在鼻頭、人中，或是在丹田，都要去體會呼吸就是在宣說，你的身心當下都是一直在生滅變化，當下就是在宣說無常法流、無常法印、還有「無我」，當然「無我」又是更深了，當下就要去體悟到這個呼吸不是「我」在做主、「我」在決定啊！不是「我」要不要啊！是整個眾生、整個法界的因緣。

　　所謂的「無我」又比較深，但是至少要先具體的體會「無常法印」。呼吸方面，就有不同的地方，如果不知道去體悟無常法流，只是把心一直專注在一個點上面，結果你的心不是變成僵化、僵硬在一點，沒有在流動，不然就是只是在數目上面，或是在呼吸上面，只是把呼吸當作工具，然後就一直在呼吸上面，而當下沒有去體會到法印，沒有體會到呼吸給我們啟示的法印。如果沒有去體會呼吸當下的生滅無常，只是專注在「尋、伺、喜、樂」點上；當下體會到有覺、有觀，體會到無常法流，就是「覺、觀、喜、樂」。動作方面，也是一樣，包括經行或是打坐，微細的動裡面，我們的動作、我們的目的，不是在看動作，是保持一種覺知，但是重點不光是在覺知而已，而是更進一步去看到無常法流，以及去看到動作背後是有意念在引導，又很微細進去，當下有去看到動作的生滅，以及背後意念在引導，都是要進入有覺有觀，而不是光看動作而已，於是經行了好幾年，還是一樣在練工夫。

　　當然，在覺、觀的情況，背後有一個預期心，事實上初學是難免，當慢慢體會之後，最初你是要體悟無常法流，有一個預期心，這樣是不錯，但是慢慢體會之後，就會發現這是正常自然的現象，你只是溶入在「覺、觀、喜、樂、一心」的初禪，當下越放鬆、越清醒、越明覺，越容易體會到「覺、觀、喜、樂、一心」，就是要體會到放鬆。在有所得、有所求、很用力的情況之下，沒辦法進入初禪，你要越放鬆，體會到放鬆的要領，然後慢慢才能夠體會所謂「無為法」。真正「出世間法」的禪定，本身是「無為法」；「有為法」練工夫的禪定，是屬於「世間法」的禪定，真正「出世間法」的禪定，是「無為法」。

　　真正要見法，要透過「無為法」；有為法、有修、有作意，所看到的不是大自然法本自然、法爾如斯的法，真正要見到自然活生生的佛法，一定是要「無為」，才能溶入無常法流，法印、、法才會呈現。所謂自律神經，不是大腦意識在掌控、在操控的，不是說我要怎麼樣、就怎麼樣，包括我們的呼吸，本來就屬於自律神經在運作，我們是放輕鬆去看大自然的法則在運轉，如果現在開始慢慢去體會，越能夠體會放鬆，就是信任你的身體、信任法界，然後就能夠放鬆。如果越能夠客觀覺察，禪修越輕鬆，而且越能夠見到法。我們是要越無所求，但是所謂出離心、欲神足是要有，大家珍惜這樣的一個法緣，是很重要。如果過程中懂得放鬆，然後就很容易可以見到法。

八定階段

　　前面階段是要先離開欲界。我們平常在打滾的世界，一直在是非、好壞，勾心鬥角或是名利堆打滾……種種，叫做「欲界」，我們要離開這些，才能夠專心進入禪修；你要放下，才能夠專心禪修。初禪到四禪，屬於「色界」的世界，以呼吸來講，呼吸是屬於初禪到四禪，它是要選擇「色界」裡面的一個目標為所緣，簡單講包括地、水、火、風，選擇其中一種為所緣，就是所謂「尋、伺」，找一個目標、妥當的柱子，可以你把心繫在上面，叫做「所緣」。如果以出入息來講，我們是以哪一界為所緣？以風界為所緣，風是屬於色界，「空」才是無色界。所謂「色界」，就是有質有礙；「空」才是無質無礙。「風」就是空氣、大氣層，它有沒有質礙？有啊！因此「風界」是屬於色界。

　　初禪到四禪，就是繫在出入息上面，一樣都是以風界為所緣，叫做「依色界」。如果我們的覺知力在身體動作，覺察在身體上面，是屬於哪一界？身體方面是屬於地界。有的修行法門，用一盆水或是一些火，然後坐一個專注，就是水界或是火界。但是最簡便的還是風界，不用花費什麼錢，也不需要什麼準備，而且走到哪裡都是帶到哪裡，最簡便的就是出入息。以色界的地、水、火、風為所緣而進入禪修、禪定的世界，就是進入「色界」的世界。所以，「色界」就是初禪到四禪。再來，要進入到「無色界」，必須要放下原來「色界」的世界，這時候你的所緣要有一個轉換，「所緣」就是專注的目標，意即「尋、伺」的目標，當你鎖定一個目標，繫住心猿意馬的目標，叫做你的所緣。這時候要做一個轉換，如果是在「色界」方面覺知，就沒辦法跳開。

　　從「四禪」進入「五定」，「五定」就是空無邊，「六定」就是識無邊，「七定」是「無所有處定」，「八定」是「非想非非想處定」，「九定」是「空無邊處定」，進入沒有質礙、無質無礙的世界。所謂「空無邊」，色界－－地、水、火、風，這些是有質有礙的，如果以此為所緣，範圍都是有限制的。所以，必須要放下「色界」，才能夠進入到「無色界」的世界；再來就是進入到「無色界」－－沒有質礙的世界。進入到「無色界」，就是進入沒有質礙的世界，不超越地、水、火、風，就沒辦法進入。六界裡面的地、水、火、風，屬於前面的「色界」，「空」與「識」屬於「無色界」，進入到「空無邊處定」，放下「色界」的所緣，然後這裡做一個轉換，這時候你的心溶入到「空無邊」，《清淨道論》所講的一套修法，大家可以參考。

　　事實上，我所體會的「空無邊」比較靈活，《清淨道論》所講的「空」，是先找一個空洞，當你清楚觀察到之後，再把空洞、空的範圍慢慢放大，這也是一個過程。在上一次禪三，有跟大家講到修行從點、線、面進入「空」，如果你能夠穩定，一樣可以進入到「空無邊處定」，當你看自己的心量是無邊無際，能夠涵容萬有，就是進入「空無邊」。再者，所謂「識無邊」是感覺到你的心量無邊，無罣無礙、無邊無際，能夠涵容一切。前面階段是「空無邊」，是去感覺「空」的無邊，後面階段是感覺到心量的無邊無際，不會再有小心眼，這是很明顯的對比，心量的無邊即是「識無邊」。

　　再來，當你能夠體會到「空無邊」、「識無邊」，然後繼續再修下去，體會到什麼都可以放下，一切就是緣生緣滅，很安住在每一個當下，縱使無所有，也沒有什麼值得貪愛、抓取，然而絕不是消極悲觀，不要會錯意！真正能夠很瀟灑、很灑脫的面對一切，進入到「無所有」，都是在禪定的情況。禪修當中「四禪八定」的禪定，大家經歷過之後，在下一節就會講述活生生的「四禪八定」。再繼續下去，會來到「非想非非想處定」，你的心是越來越明淨、越來越微細，「四禪八定」是你的心進入越平、越靜的世界，事實上你的各種慾望、欲求都沒有了，很安詳的進入禪悅世界。

　　我們平常都會起心動念，但是來到此階段，是一種「非想非非想」，何謂「非想」？何謂「非非想」？是禪修進入的一個世界，因為內外都很寧靜、很安詳，都安住在一個當下，可謂類似一個極樂的世界裡面，你的心雖然很微細、很寧靜。我們平常的想，是有慾望、欲求去想，我們去規劃、去想像、去造作、去作意，都是有想。所以，在進入這一種情況，「非想」並不是有粗的念頭，「非非想」也不是沒有念頭，就是似有若無，不是真的沒有，但又不是說主動起那些念頭，這時候還是有念頭，只是它很微細、很微細，即是進入「四禪八定」的世界，現在大家先了解，以後有因緣可以實際去體驗一下。

　　如果再繼續坐下去，就會進入到第九定的「滅盡定」，「滅盡定」稱為「想受滅」，「尋、伺、喜、樂」都是一種覺受，「五定」到「八定」階段，並不是說沒有想，還是有念頭、有想，還是由想所成，是有意念，透過有為法、有努力、有造作。所以，前面是有受，後面進入到微細，還是一樣有意念、有想，才能夠進入到這樣的世界，有時候翻譯作「空無邊處定」，有時候叫做「空無邊處想」、「識無邊處定」、「識無邊處想」，這裡是「非想」，但是「非非想」是進入到最微細的深定，並不是說沒有念頭。「滅盡定」有另一個名稱叫做「想受滅」，也就是起心動念停止了，你的覺受也都停止了，進入到很深的定，叫做「第九定」，進入到這種深定，類似像植物人的情況。事實上，「滅盡定」說是想受滅，但並不是說完全沒有，只是它非常的微細，如果完全沒有，生命就不存在了，只是說它非常微細。但是，在這種微細的情況之下，植物人沒辦法起來動，覺知方面與正常人比較起來，幾乎是沒有，然而植物人又不是死人，雖然在「想受滅」的情況之下，他的生命力還是存在，就是進入到「滅盡定」。

　　有的人以為進入到滅盡定，就是最樂、就是涅槃寂靜、就是涅槃世界，不是啦！佛陀一樣有講到，那樣是錯誤的解讀，因為你縱然進入「滅盡定」，還是透過你的「有為法」修成，「有為」而來的，表面上看起來，好像是進入無為、涅槃的世界，事實上有沒有「為」進入？還是透過「有為法」進入到一個很深定的裡面，那時候好像都沒有作為，但那幾乎都很微弱、很微弱，這些都有我執。因為經歷「四禪八定」，並不是說你就沒有我執，還是有啊！我們修四禪八定，不要放錯目的，不是要求深定。有的人是以成就四禪八定、深定為主、為樂，但是佛陀也經歷過四禪八定、深定，但是佛陀發現在進入禪定時，覺得說「很好啊！這世界很祥和啊！很寧靜啊！沒有苦啊！……」但是當他出定之後呢？所有的問題還是存在啊！內心的苦、內心的不安，還是存在啊！佛陀後來才又發現，縱使我熟練、精通這些四禪八定，還是沒用啊！我的煩惱、我的苦、我的不安，還是存在。

　　所以，「四禪八定」不是以修練這些為目標，而是一方面讓你了解什麼叫做「欲界」？什麼叫做「色界」？什麼叫做「無色界」？這些是屬於「無色界」的。當你經歷過之後，才能夠講說「出三界」。我們所講的「三界」，就是「自我」所構築的夢幻世界，只要「自我」還沒有死，都是在「三界」裡面，不是在「欲界」裡面打滾，不然就是進入修行之後，就是在禪定、禪相裡面，然後求神通、求感應，都是在色界與無色界、欲界裡面打滾。佛陀就是要讓我們去看到這三界，這個「自我」不管怎麼逃、怎麼厲害、怎麼躲，只要還沒有解脫以前，很厲害的「自我」都存在，一定是在這三界裡面打滾。很多修行人都是停留在「色界」與「無色界」裡面，這兩界還不容易突破，屬於「五上分結」。

　　證到三果的人，這兩個世界都還沒辦法超越，還會以禪修、禪定、禪相，為樂、為喜、為迷執，後面的「五上分結」，是三果到四果所要破除的。你要破除這些，要去看到它的「味」，然後再看到它的「患」，這樣才能夠「離」。如果沒有經歷過四禪八定，不知道它的「味」在哪裡，不知道它的「患」在哪裡，所謂「出三界」就是要去經歷過這些，然後知道它的「味」在哪裡、「患」在哪裡，然後才能夠「離」，到後來才能夠放下這三界，才能夠出入自在。

　　如果按照經典的方式去修，所修出來的「空無邊處定」，都是用一個「自我」，去修出一個「空無邊處」的世界，這樣還是屬於「世間法」的禪定裡面，屬於「有為法」。「世間法」的那種定，是用「自我」去創造一個「空無邊處」的定，所謂從點、線、面進入空，不錯！這跟一些經典所謂進入「空無邊」的方法，已經有些不一樣，這時候事實上你的「自我」是要放下、要溶掉，才能夠進入「空無邊」。你是「自我」溶掉，然後才進入「空無邊」，像這樣的境界，如果能夠穩定，至少要有證初果以上的證量。但是，有證初果以上證量的「空無邊處定」，跟阿羅漢的與「空」溶為一體，還是有不同的地方？除了穩定度不一樣之外，一個是「無為」、一個是「有為」。當下不用去刻意、去造作、去想像，就是很自然的展現，等於就是一體流入，整個就是流動，進入「空」的世界裡面一樣，如果你是止觀、有覺察力，一樣在「空」裡面，並不是「空無邊處」，不是頑空的空，是讓整個法流、整個法界無礙的穿流而過，因為你是無色界，你的心沒有質礙。所以，還是有一個明覺。

　　前面階段還要比較用力，去體會無常法印，這裡的階段都是沒有用力，你就是一個空，本身就是一個空洞，讓整個法界穿流而過、無質無礙。你有清楚的明覺，但是那個「我」是消失，主、客是溶為一體。在禪修的時候，可以進入四禪八定；沒有禪修的時候就沒辦法進入，於是平常又容易在煩惱堆裡面，在滾滾紅塵裡面打滾，當然這是一個過程。進入無修之修，是阿羅漢的世界，他是不必打坐，也是一樣三界出入自在。

　　【法義分享】初禪五支就是「尋、伺，喜、樂、一心」。此五禪支是由粗到細到微細。當覺得「尋、伺」是粗、是干擾，因為這時候你的心穩定下來，覺得用力比較累，於是你會自然要放下，自動離開「尋、伺」而入二禪。所以，初禪、二禪、三禪、四禪，最初當然需要經過一些練習，然後再慢慢掌握、體會到竅妙，然後自然離開「尋、伺」而進入二禪，捨離「喜禪支」就是進入三禪，捨離「樂禪支」、「內淨一心」，就是入四禪。在「尋、伺、喜、樂、一心」，是偏於專注、修止的初禪；「覺、觀、喜、樂、一心」，是「止觀雙運」的初禪，而對開悟、開智慧、斷結、證果最有益助的，是「覺、觀、喜、樂、一心」，能「止觀雙運」的初禪。希望大家在這一次禪修，至少要有「未到地定」，然後具有初禪的工夫，「止觀雙運」要能夠見法、開智慧，都是不待時節因緣，真正心領神會去體悟、體證到，喔！實相就是如此。

　　（第四節）如果修習「安那般那念」，就是修習出入息念，因為出入息念，與禪定一樣有次第進入。所以，各種的禪定，都可以透過「出入習法」進入，當你能夠「止觀雙運」，證果是不在話下了，不待時節因緣就可以到達，於是初果、二果、三果、四果就可以到達。

　　【法義分享】修習四禪八定的主要目的有三：（一）實際經歷色界是什麼、無色界是什麼。（二）幫助內心澄靜，以便對身心內外、宇宙人生的實相進行如實正觀。（三）內心澄靜，有助於反觀、照見諸結縛，進而斷結、除慢、證果。所以，我們要知道修習四禪八定的目的在哪裡，不要弄錯了，禪定是工具，修定是過程，如果迷執在禪定、禪支、禪相、禪境上面，就容易落入「世間法」的禪定，如此迷執下去，十年、二十年，很有可能都是浸泡在這裡面；有時候一直迷失在禪定、禪相上面而產生我慢，都不知道啊！因此，修行不是在禪相上面，禪定是幫助我們的心寧靜下來，然後去見法。一方面回來看我們內心的種種結，把我們內心的種種結縛，一個一個去除。所以，禪定是一個工具，協助我們見法，協助我們照見諸結而斷結、證果。

　　（第五節）阿難問佛陀：為什麼「說一切諸受悉皆是苦，此有何義？」佛陀就講：「我以一切行無常故，一切行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。又復，阿難！我以諸行漸次寂滅故說，以諸行漸次止息故說，一切諸受悉皆是苦」阿難就繼續問：請世尊講述更清楚一點。佛陀就說了，「佛告阿難：『初禪正受時，言語寂滅；第二禪正受時，覺觀寂滅……』」「正受」就是正在進入那一種覺受、世界，「初禪正受」就是進入初禪的禪定裡面。當你進入「初禪正受，言語寂滅」，為什麼說是「言語寂滅」呢？因為外面欲界的種種想像、胡思亂想，那些都要放下啦！如果種種的妄念、妄想沒有放下，沒辦法進入「尋、伺、喜、樂、一心」，叫做「言語寂滅」。如果還在跟人家攀緣、聒噪，言語不寂滅，沒辦法進入，放下那些，才能進入初禪。

　　「二禪正受，覺觀寂滅」，「覺觀寂滅」就是「尋、伺寂滅」、「尋、伺放下」，捨離尋、伺禪支，然後進入二禪。進入三禪是「喜心寂滅」，放下「喜禪支」。「第三禪正受時，喜心寂滅」，剩下「樂」與「一心」。「第四禪正受時，出入息寂滅」，「出入息寂滅」就是「樂」捨下，剩下「一心」，這時候你的心是維持在一個相當穩定、平和的境界，因為你的身心很穩定、很柔軟，呼吸很自然的微細，從初禪、二禪下來，它會慢慢的微細，到後面四禪，是「出入息寂滅」，然而有的人又誤認為進入四禪就是沒有呼吸，有的人就一直在修練，練得能夠斷氣斷多久、維持沒有呼吸多久，就是進入四禪多久……，不是這樣啦！只要你的生命存在，就不可能沒有呼吸，只是進入相當的微細、相當的緩慢，有時候進入胎息，有時候可以進入全身的呼吸，並不一定透過鼻孔方面，因為鼻孔方面是進入到相當微細、相當微細。所以，四禪所講的「出入息寂滅」，並不是完全沒有呼吸，有可能是呼吸的頻率很慢，在換氣的時候，你會停一下，但不是完全沒有呼吸，而是有吸有呼、也有止息的時候，但是頻率很慢很慢、似有若無，叫做四禪的「出入息寂滅」。「五定」的時候，才離開出入息，這裡算是「色界」，來到很微細的情況，進入四禪還是屬於「色界」。

　　「空無邊處正受時，色想寂滅」「色想寂滅」就是進入「五定」的「空無邊處定」，是屬於「無色界」，你要超越前面的「色界」，把「色界」的所依放下，才能夠進入到「空無邊處定」。所謂「色想寂滅」，就是「色界」的所依，你要放下，才能夠進入到「無色界」，再來後面的就以此類推了。放下前面的「空無邊處定」，才能夠進入到「識無邊處定」；放下「識無邊處定」，才能夠進入「無所有」；放下「無所有」，才能進入到「非想非非想」，然後再超越這個，就再進入「深定」，進入「滅盡定」。

　　「想受滅正受時，想受寂滅，是名漸次諸行寂滅」後面的「漸次諸行止息」都是一樣，「我以諸行漸次寂滅故說，以諸行漸次止息故說，一切諸受悉皆是苦」重點是這一句話，為什麼說「一切諸受、一切諸行」，然後「一切諸受悉皆是苦」呢？還沒有脫離三界、自我的抓取？還有沒有更具體一點？有生滅？不錯！但是還有一個很重要的關鍵，還有一個重要的心態，他已脫離「欲界」，進入「色界」、「無色界」，但是佛陀為什麼說「一切諸受悉皆是苦」？但是有一個很重要的關鍵，沒有看到味、患、離？有出、有入？有一個重要的心態，但是最主要的核心，就是你在欲界是有迎有拒，當你進入各種禪定－－初禪到四禪、五定到八定，因為境界裡面，有很多很迷人的世界，當進入到這樣殊勝的覺受，一個迷人的世界，你的內心一樣都會有迎有拒，有迎、拒之心。當你進入到很殊勝的世界，就會想要抓，希望順境能夠留住。

　　於是有的人覺得在一個月前，有一次打坐之時，進入很舒服的覺受，然而這一個月來就很懊惱，為什麼？因為他在奇怪說「這個月以來，怎麼都沒有當時那一種覺受？」一直在想說一個月前的境界能夠再出現，於是就在那裡祈求，在那裡等待，在那裡期待，但是越等、越等不到，那個境界又沒有出現，於是那個苦、不安就出來。這裡講說一切受都是苦，一切行－－初禪、二禪、三禪、四禪，以及五定到八定，都是屬於行，屬於我們的心行，都要用心去做、去修。這些境界都是用「有為法」修練到達出來的，所謂一切有為法如夢幻泡影，有入就一定有出，進入在殊勝的禪定境界，一樣有入、有出。

　　眾生遇到樂境、順境，遇到想要的境界，就常常想要抓，想要越多越好，包括禪修就常常期求所要的境界，當他達不到，或是看那個念頭，又常常在干擾，於是又在起瞋、又在排斥，結果就不斷在那裡拉扯。一切諸受都是苦，各種的禪定境界，都是進入各種覺受，因為都是有為法，都是有入、有出，都是無常生滅，但是眾生無法保持不迎不拒之心，想要求什麼樣的境界。如果有得到什麼樣的境界之後，你還是一樣，又希望能夠長久保有它、又怕它失去，於是那個苦就跟在後面。

　　「我以諸行漸次寂滅」「諸行」就是各種的境界都是一樣，它都是緣生緣滅、有生有滅的，「諸行漸次寂滅、止息」，所以「一切諸受悉皆是苦」，主要就是因為眾生的迎拒之心，不願去接受無常法印，所謂的苦，就是因為你有一個迎拒之心，不願意去接受無常法印。

　　「佛告阿難：『於貪欲心不樂、解脫，恚、癡心不樂、解脫，是名勝止息、奇特止息、上止息、無上止息，諸餘止息無過上者』」是粗的煩惱，此處所謂「四禪八定」，現在暫時界定你從粗的煩惱，慢慢的一直止息，到後來覺得好像進入涅槃寂靜，但是事實上沒辦法長久浸泡在這裡，它一定是有入、有出，下一次你想要進來，也不一定能夠進來，那個苦、拉扯就在那裡。所以，佛陀講說進入到另外一個禪定，前面的禪支就放下，也就是止息。如果進入三禪，前面的「尋、伺、喜」，我們說「放下」，事實上它是代表一種止息。當你進入後面這些，前面就是一種止息，佛陀講說就算你熟練四禪八定，但是你的苦、你的不安，還是沒有真正解決，真正那個苦、不安的止息，最重要就是後面所講的，貪、瞋、癡、我慢的止息，貪、瞋、癡、我慢的斷除，才是超越過前面四禪八定，所能夠到達的境界。

　　當你有四禪八定，未必能夠斷除貪、瞋、癡，你的苦、你的煩惱，也未必就能夠斷。如果是在「世間法」的四禪八定裡面繞，你的苦、煩惱沒有止息，而且有可能我慢又會增長。你有我慢，你的苦就一定會存在。所以，佛陀講說最殊勝的止息，就是貪、瞋、癡的止息斷除，才叫做真正的涅槃。因此，四禪八定不是目的，它是一個工具，讓我們能夠了知什麼叫做「三界」，它是幫助我們見法，幫助我們看到貪、瞋、癡，然後能夠斷除。如果你的目標是在四禪八定上面，你的苦、煩惱還是沒有斷。我們是透過這些工具，然後讓我們的十個結，一個一個能夠照見到、能夠斷除，才是真正的解脫、真正的涅槃。

　　為什麼要修四禪八定呢？因為我們那個「自我」、那個「本尊」，是遊走在三界，當它很厲害，如果你要追它，追得很厲害的時候，它就是躲到「無色界」去。因為那個本尊是躲藏在無色界裡面，它來無影、去無蹤，比藏鏡人還厲害，如果你沒有「無色界」的禪定力，以及「無色界」禪定的體驗，不容易看到本尊的影子，它不容易出現的。所以，我們能夠體會、體驗過「色界」，知道去看到它的味、患、離，又有去照見諸結，那個本尊就無所遁形，後面的色界貪、無色界貪才能夠斷，它是一個相當重要的必經過程。如果沒有經歷過這些，上根從何而來？沒有經歷過漸修，頓悟從何而來？寂滅與止息，事實上是一樣，所有的「有為法」，它都是生住異滅，有入有出、有生有滅，如果眾生不能接受無常法印，不了悟無常法印，就常常在那裡迎、拒啊！苦啊！就這樣產生。所以，那個苦，就是因為眾生不了悟無常，然後有迎有拒。

　　（第六節）就是八正道，已經有講過了。所謂「禪定」，有「世間法」的禪定與「出世間法」的禪定，如果四禪八定沒有應用到「止觀雙運」，還是在世間的四禪八定裡面運作。「出世間法」的禪定，就是能夠把禪定的工具，應用到去體悟「三法印」，以及體證「四聖諦」、斷諸結縛，才是真正「出世間法」的。【法義分享】記住：禪定只是工具，修定是過程，目的是要止觀雙運開智慧。不要迷戀在中途而忘了目的地。如果你有正確的止觀雙運，是沒有過程與目標之分，只有當下。

　　（第七節）這裡的經文很精采！世尊告訴詵陀迦旃延：「當修真實禪，莫習強良禪」事實上，這只是一個代表而已，這一節都是針對有相當聞、思、修的基礎，然後再講更高深的修法。「當修真實禪，莫習強良禪」要修能夠斷除煩惱，能夠到達究竟解脫，真正有助於到達究竟解脫的「出世間法」禪定，就是「修真實禪」。真正能夠幫忙你解脫，幫忙你到達苦的止息，了悟生死大事、究竟解脫的，才是「真實禪」。「莫習強良禪」不要去修「強良禪」，不要用我慢、慾望去修，而想要透過你的修行、你的禪定，然後去求神通感應，求那些名利。

　　「如強良馬」一種錯誤的馬.，錯誤的修行心態。「如強良馬，繫槽櫪上，彼馬不念：我所應作、所不應作，但念榖草」修行的動機不正確，又沒有聞思基礎，你是想透過修行，而得到更多的名聞利養，像這樣叫做「但念榖草」。「但念榖草」就是希望能夠吃到更多，包括四種食，希望能夠吃到更多。「彼馬不念：我所應作、所不應作」不是真正為解脫而來，修行有一點不務正業，該做的、你不去做，該斷的這十個結，你不去斷，然後卻透過修行，要去展現我是、我能、我慢，叫做「但念榖草」。

　　「如是，丈夫於貪欲纏多所修習故」修行人若是以欲貪為主導，想要求名得利，想越修越厲害，像這種人呢？「彼以貪欲心思惟，於出離道不如實知」因為他是想要透過修行，越修越厲害，要得到恭敬，得到名聞利養，以顯現自己的厲害，這樣的人對「出離道不如實知」，對真正的解脫法、對出世間法，卻是不知啊！沒有心去研究這方面，也沒有心去聞、思、修、證，他的「心常馳聘」，常在名利堆裡面打滾。「隨貪欲纏而求正受」隨著他內心的貪欲、欲貪，不管在欲界、色界、無色界，他都一樣，他的修行、他的修定，都是以名利而出發，有所得、有所求，動機都不單純、動機不良，這樣是屬於「世間法」的修行，不是真正走在解脫道上。

　　其他的瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋多修習，一樣就是在「五蓋」遮障的情況之下來修行，都是在「世間法」裡面打滾，你越修、都想越厲害。所以，前面這一段講的，是一個錯誤的修行心態。

　　「若真生馬繫槽櫪上」修行人真是為解脫而來，真正為到達究竟涅槃彼岸而來，真正為了悟生死而來，你是「不念水草」，不會為名、為利。「不念水草」就是不會為名、為利的。「但作是念：駕乘之事」他內心裡面呢？如果是一匹馬，正職就是去做「駕乘之事」，去做應該做的事情。一個修行人，為解脫而來的人，他所應該做的事情就是要去了悟生死大事，要以究竟解脫為第一順位。如何才能真正把內心的苦、內心的不安去除掉？怎麼樣才能真正出離苦海？才是真正最重要的事情，其他的都是支流末節，要以究竟解脫為第一順位。

　　「如是，丈夫不念貪欲纏」真正為解脫而來的人，不會在名利堆、欲貪界裡面打滾，能夠「住於出離如實知」，他的修行處處都是想怎麼樣才能夠真正出離苦海？怎麼樣才能夠真的解脫自在？「不以貪欲纏而求正受」他的動機不會不正確，不會在名利堆裡面打滾而修行，包括瞋恚、睡眠一樣，他不會落入在裡面。

　　「比丘如是禪者，不依地修禪，不依水、火、風、空、識、無所有、非想非非想而修禪。不依此世、不依他世，非日、月，非見、聞、覺、識，非得非求，非隨覺，非隨觀而修禪」這一段經文很深。很多的眾生就是在欲界打滾，很多修行人，事實上是在欲界打滾，透過換跑道，他說放下世間的工作去修行，其實很多是換跑道之後，又在修行界裡面，繼續追逐他的名利，都還是一樣在欲界裡面打滾。如果你在四禪八定裡面追逐，追逐在四禪八定裡面，一樣都算是屬於「世間法」的修行。

　　各種的初禪、二禪到四禪，你會有所依，依「色界」的而入定。後面的五定到八定，一樣都是有所依，你的心有所緣、有所住。你是有所緣才能夠進入，包括後面的「空無邊處」、「識無邊處」，你的心還是一樣有所緣，都還有境界讓你抓住，讓你做一個所緣的工具。這一段經文，事實上就是把所有的所緣通通放下、通通超越。「比丘如是禪者，不依地修禪，不依水、火、風修禪」不依「色界」而修禪。「不依空、識、無所有、非想非非想而修禪」就是不依「無色界」而修禪。前面是要「有依」，才能夠入禪定，到這裡講到都是「無依」。眾生都是要有所依然後進入，現在你把所要依、所要抓的，都斬斷掉，如果沒有基礎、還不會走路，不要想要跑、想要飛。這裡的經文是講道很高的禪修境界。

　　「不依此世、不依他世」因為都是要斬斷前後，不是揹著重重的原罪在修，因此「不依此世、不依他世」，他不抓未來、也不抓過去。不是說沒有因果，他了悟這些因果，了悟這些因緣法則，但是知道生命所能夠活的、所能夠掌握的，只有當下。所以他「不依此世、不依他世」，對於過去、現在、未來，都只有清醒的活在當下。「不依此世、不依他世」就是不抓未來，「不依他世」就是不抓未來，不是對未來勾勒出一個很美好的未來，然後覺得現在很不好，然後一直修、修、修，他的目的不是在這裡，而是要到遙遠的未來，這樣的過程都是苦的，因為等於說還沒有到達那個目的，因此「不依此世、不依他世」。

　　「非日、月」不是用光明想，也不是去做日輪觀，因為「日、月」也是修行上面的一種光明想、日輪觀，這時候都要超越日輪觀、光明想。「非見、聞、覺、識」不是用聽聞，不是用頭腦、用思惟，去想像、去作意，不是用頭腦去推理。「非見、聞、覺、識，非得非求」他的修行「非得」，無所得、無所求。所謂「非見、聞、覺、識，非得非求」，《心經》有「無智亦無得」，「非見、聞、覺、識」就是無智的境界。「非得非求」就是《心經》所講「亦無得」，無所得的境界。「非隨覺，非隨觀而修禪」因為「覺、觀」還是用有自我意識去覺察、去觀照，包括「非隨覺，非隨觀而修禪」，這是進入什麼世界？進入「無我」，自我意識是消失的。有覺有觀，還是有能觀、有所觀、有為。「非隨覺，非隨觀而修禪」，是進入到「無我」。

　　「若真生馬繫槽櫪上，不念水草」前面經文的第一段，是說很多修行人還是在欲界裡面打滾，真正要解脫的人，是要離開欲界，離開名利心，並不是說修行人什麼事都不要做。所以，正確的聞思是工作不會跟修行衝突。後面這一段，就是要離開「色界」、離開「無色界」。「比丘不依地修禪，不依水、火、風修禪」就是離開「色界」，再來「不依空、識、無所有、非想非非想」，就是離開「無色界」。「不依此世、不依他世，非日月、非見、聞、覺、識，非得非求，非隨覺，非隨觀而修禪」都是進入到無修之修、無為法。

　　「爾時，有尊者跋迦利住於佛後」站在佛陀後面，因為天氣很熱，在幫佛陀「執扇而扇佛」這時候跋迦利白佛言：「世尊！若比丘云何入禪，而不依地、水、火、風，乃至覺觀，而修禪定？云何比丘禪，諸天主、伊濕波羅、波闍波提合掌恭敬，稽首作禮而說偈言：『南無大士夫，南無士之上！以我不能知，依何而禪定？』」因為跋迦利聽了，覺得摸不著頭緒、聽不懂，認為這樣說，實在還是聽不懂，到底這究竟是什麼境界啊？這是怎麼樣入禪定呢？怎麼說都不要依靠這些？「色界」的所依不要，「無色界」也都不要，是怎麼樣進入呢？為什麼那些天神、天王都對這樣的人合掌恭敬？都覺得這樣的人真的是境界很高。為什麼他們合掌恭敬，然後稽首這樣的修行者、解脫者呢？因為覺得他是「南無大士夫，南無士之上」讚嘆這樣的修行人，因為我不能夠知道他是依何而入禪定，因為對他們來講，覺得我們是要有所依才能夠入定，他們竟然能夠無所依，到底他們是進入怎麼樣的世界？怎麼樣進入呢？那些天王、天神也是一種讚嘆說：哇！無為、無修的一種解脫者。

　　「佛告跋迦利：比丘於地想能伏地想」佛陀說這樣的人是怎麼樣進入？一個重要的關鍵，「於地想能伏地想，於水、火、風想、無量空入處想、識入處想、無所有入處、非想非非想入處想，此世他世」這樣的修行者能夠「於地想能伏地想」，對於各種所緣的境界，「此世他世，日、月、見、聞、覺、識，若得若求，若覺若觀，悉伏彼想」重點是「悉伏彼想」。「跋迦利！比丘如是禪者，不依地、水、火、風，……乃至不依覺、觀而修禪」什麼叫做「於地能伏地想」？然後各種所依境界，「於地悉伏地想」不是說在地界時，也去體會它的無常，都還在有覺有觀的世界，因為這是相當重要一個階段，這些境界都要有經歷過，才能夠體會到它的味、患、離，為什麼能在各種境界裡面，到達這樣無修無證的境界呢？不管「於地能伏地想」，水、火、風都能夠「伏彼想」，不管什麼樣的境界，都能夠「伏彼想」。地、水、火、風，就是代表所依的境界，各種禪定的境界，地、水、火、風，日、月、覺、觀都是。

　　修行，只要在三果以下，都還有自我，都還在「有為法」的世界，都有一個「我」、然後在修，都是一個「我」在依著風界、然後在修，「我」依著地界在修，不管你再怎樣體會「無我」，只要你還不是真正四果阿羅漢，你的「自我」還在，都是有一個「我」在修，我在依什麼樣的境界在做。直到有一天，你能夠超越「色界」、「無色界」，進入這裡所講的情況，這時候不管你遇到什麼樣的境界，你都跟他是怎麼樣？溶為一體。所以，「悉伏彼想」的「伏」，不是去制伏它，而是溶為一體，溶入啊！本來有「自我」的時候，就會有主、有客、有能觀，你會有「能觀」與「所觀」。當你還有「自我」、還在有為法，會有主體、客體，還有「能觀」與「所觀」，還有「心」與「境」的區分。

　　當你有「自我」、有為法，一定會有以上這些現象。三果以下的，都還在有為法的世界，一定是主、客存在，「能觀」與「所觀」會存在，「心」、「境」會存在，進入四禪八定也是一個「我」，依各種所依的境界，然後進入這樣的世界。就算進入「無所有」、「空無邊處」，還是以有心、有境，還是有主、客，也就是「自我」還沒有死。當有一天，你體證到「無我」怎麼樣呢？主、客溶為一體，主、客消失，「能觀、所觀」溶為一體，能所雙泯、心境合一。像這樣的人表面上看起來，你看不到他在修行，表面上看起來好像沒有在修行，但是事實上他是進入無修之修；看起來好像沒在修行，但事實上是進入無為法的世界。只要「自我」還存在，就不可能做到這樣的世界。

　　如果「我慢」沒有斷，十結還沒有斷，說要從「空」入門，從果地起修，你是用「我慢」在修啊！用「我慢」在展現你的無為，用「我慢」在展現你的無修之修，展現你比別人厲害。所以，要腳踏實地經歷過來，去看到那十個結、最後這個「自我」，當真正契入涅槃、四果，自我、我慢一定是消失的，沒有自我，一切境界都是跟他溶為一體。「自我消失」就是夢幻世界的苦海消失，跟整個實相世界溶為一體，可以進入到「空無邊」，可以從點、線、面進入「空」。當進入「空」，感覺「我」是不存在，會有這樣的一個覺受，但事實上還沒有真正的「空」，還沒有真正做到「無我」，但也是需要這樣的一個過程，然後不斷慢慢的去溶入。因為「我慢」還沒有斷，不管你進入什麼樣的世界，那個「自我」都還存在，「有為法」進入的這些，「自我」都存在。

　　初果到三果階段，所斷的十個結前面幾個結，就是用「以慢斷慢」，初果到三果都是「以慢斷慢」，這個「慢」是有自我，用「自我」在斷各種「慢」。初果到三果就是用「自我」在斷、在砍，由「自我」所產生的影子。如果你能夠體會，在修行上面就更會掌握到重點。因此，初果到三果這整個過程，還是在用「自我」在斷或是在砍，那個由「自我」所產生的影子，這些影子就是貪、瞋、癡、我慢、疑蓋。除了聞思要再進一步深度體會以外，再來在實修實證方面也要體證到，到後來才能夠擒賊先擒王。以上所講的是深了一點，到後來你才會面對「自我」、面對本尊，這是三果到四果所要面對的，「五上分結」就是當「自我」消失，這個境界就能夠現前，而且真正是無修之修，不是有造作、有作意的無修，但是這個過程都要經歷過，經歷過有所為、有作為的「無為」。

　　真正有心在找，真正身心柔軟就會有；如果「我慢」在展現，就沒有。如果真正有心在找、有心要修、身心柔軟，自然會有人來協助你，就是進入一體的世界。【法義分享】若以「欲貪」而修禪定，例如要求各種禪相、禪境，要求放光、想看到某種佛像、要求神通、要求異相、為名聞利養而修定，這些都不是出世間法的正定。本經後段所敘述的禪修法，是屬於很高段的禪修法。唯有證入無學、無修的阿羅漢才能做到。也就是要「自我」消失，才能夠做到這樣的世界、境界。裡面透露出：（一）無修之修。（二）無依。（三）於三界出入自在。

　　　　【幻燈片】

　　今天的幻燈片，前半繼續介紹身體方面，從生理方面解剖，這一張只是讓大家看死的屍體，這是肺部、肺臟，這是心臟，這是橫隔膜，這是肝、肝臟，胃是在下面裡面，這裡是從生理解剖方面瞭解。透視我們咽喉的部分，這是我們的聲帶，這是舌頭以及唾液腺方面，讓我們看看口腔、牙齒，然後再看牙齒的構造。一顆牙齒的構造就是這麼精密，法瑯質非常堅硬，裡面怎麼樣再堅硬，一樣都有神經傳達到裡面。當牙齒好的時候，咀嚼東西以及味道，跟假牙咀嚼起來，味道會不會相同？感覺不太一樣，如果是假牙，一方面咀嚼起來的感覺不一樣，因為牙齒本身每顆都有神經，再怎麼堅硬，裡面都一樣有神經。我們看看這種構造這麼精密，都不是你、我在決定，這是緣起的奧妙。當因緣具足而生，會有這麼奧妙的情況。

　　咽喉、舌頭，這是舌頭的橫切面，這是會厭，鼻孔是這樣進來，然後氣管在前面，嘴巴裡面的東西是這樣，食道是在後面，有一個十字路口，會厭就是一個管制的地方。當我們從嘴巴吃東西進來，會厭就做一個交通十字路口的管制，會蓋到這裡來，然後讓食物滑到食道裡面，才不會跑到氣管，如果吃東西或是喝水太快，喝進來或是吸進來太快，它這裡還來不及蓋緊，東西就跑進來嗆到，就是構造一個十字路口的管制，東西吞嚥進來，這裡還沒有蓋，但是慢慢進來之後，它就蓋住了。當東西吞下去之後，它又打開，因為打開，空氣又可以跑進來。

　　這是胃部橫切面的構造，胃部裡面就是這樣，我們吃東西進來之後，胃壁也一樣在磨在消化，胃部蠕動的情況就是這樣，也是這樣捏來捏去，透過這樣的蠕動捏來捏去，食物就越來越微細，然後才有利於腸子的消化。胃部裡面的更微細的一種放大，再來我們腸子的情況，這是小腸，這是大腸，然後這是腸子裡面，腸子裡面的內壁，小腸的內部再把它放大，小腸內部構造這麼微妙，它會有凹凹凸凸這些，都是為了有利於消化吸受營養品，我們食物吃進來，它整個蠕動、消化過程就是這樣，然後到後面就是不要的槽粕，要排掉的糞便，這是我們從胃下來，這是外面的肝臟，這是胃部，胃吃東西之後，經過十二指腸，這裡有一個關卡，它胃裡面消化東西，到一定的情況之後，這個叫幽門，它才會打開，打開食物跑進來，就是十二指腸，這裡就是有幽門管制，進來之後會在這裡繞來繞去，這是小腸、空腸、迴腸，然後小腸繞了之後，來到這裡又接大腸，到後面大腸就是準備要排掉的那些槽粕，它是繞我們身體的腹部一圈，這裡是到比較後面繞比較深，到這裡這樣下來。

　　剛才是用圖畫，這是實際整個胃腸，這是實體的，整個胃腸的情況，這裡面都有東西，都有食物、糞便，這是糞便，黑黑這個是食物，這是在胃腸裡面的食物，都是小腸裡面，這裡面是有食物，來到這裡大腸裡面，都是準備糞便要排除掉的，然後它繞到這裡排除出來。我們一天排的大部分，都是來到這裡，這些都要排掉，這是肛門。看肝臟的解剖圖，肝臟本身來講，在我們身體裡面，它是一種化學工廠，幫忙解毒的，這是肝臟的功能，剛才就是一個膽汁，肝臟會製造膽汁，膽汁也是幫助消化的。再來看心臟，這是還沒有解剖開來，這是解剖開來之後，這是心臟裡面的情況，整個血管，全身靜脈的血管流到心臟來，然後心臟再把它打出來，那個髒的血，再把它打到肺部，肺部來交換之後，新鮮的血，然後再流到心臟，心臟再把它打到全身，就是這個過程，都是在每分每秒不斷在進行，它這個有時候要開，有時候要合，都要配合的好好，它這個每分每秒剎那間，都要開、要閉，要開、要合，這個心臟每天都是這麼辛苦的在幫我們工作，你曾經好好去感恩它嗎？

　　如果常常在那裡傷心自責，還讓它越難過、越難受，這個心臟是我們身體裡面很重要的一個器官，它幫我們從出生到老死，都沒有一分一秒的止過，很辛苦的在幫我們工作，而且它本身都是在自動控制的，我們很少去感恩它，你不要以為身體是我的，心臟不是聽你的命令在動作，它也是自主體的一個體，它也是一個跟我們有緣的眾生，大家聚集在一起，所以要好好的保護。我們身體本身就是眾因緣聚合而成，很多的眾生聚集在一起，大家有緣在一起，我們不是去貪愛、不是去迷戀，但是要珍惜、要感恩。

　　血管裡面動脈的血管比較厚，靜脈的血管壁會比較薄，因為動脈它必須承受比較大的壓力，靜脈呢？因為動脈是由心臟一直打出來，所以它有後面的推力一直向前推，動脈裡面它沒有這種瓣膜，靜脈呢？它是由各地方流回來，所以需要一些瓣膜，以防止血液倒流，這是微血管。再來，血管裡面的實況，用這一張展現出來，這是血管，這是血漿，血漿就是上面這個，下面這個是血細胞，這兩種來講，這是圓仔湯，血漿是圓仔湯，血細胞就是湯圓粒，我們血管裡面就是有很多的湯圓，有湯、也有一粒一粒，都是屬於白血球，這是紅血球，圓盤的這是紅血球，這個是血小板，白血球它們遇到有異物入侵，它們會做什麼運動？白血球會做變形蟲運動，如果有異物入侵，它們就會移動出來，然後把異物包住，而通常是跟異物同歸於盡，所以會化膿，化膿就是白血球跟異物同歸於盡。

　　有沒有去感恩它們？在痛、在化膿的時候，你還一直在責備。所以，要感恩！這些一直在幫忙我們工作，要去體會「無我」，身體要健康的存在，我們血管裡面這麼多的眾生，每一個器官也是一個眾生，我們的血管裡面，紅血球、白血球、血小板，它們都是單獨存在的一個生命體，每一個紅血球，它們都是有生住異滅，它們一樣有生老病死。它們出生之後，就在幫我們身體工作，紅血球有一百多天的壽命，每天我們身體裡面一樣有紅血球的出生，有紅血球的死亡，都不斷在幫我們工作，我們很少去感恩它們，很少去覺得我們身體竟然是這麼多的眾生眾因緣聚合而成。從這裡，我們要去再體會的一點，這個代表你、我、他，台灣就好像一個身體，以台灣來講，台灣是整個一個身體，你、我、他都是身體裡面的一份子。如果心胸狹隘、視野狹隘，就會在世界跟人家比較，在那裡爭啊！在那裡搶啊！勾心鬥角！然後你會排斥其他的，然後甚至會攻擊，因為你的視野沒有拉開，你不知道說我們事實上彼此都是這整個裡面的一分子，如果能夠去體會到我們是整體裡面一分子，大家就怎麼樣呢？互相的尊重，互相的感恩，相輔相成，你不會把別人認為這是異己、跟自己不同，要排斥它、要攻擊它。

　　於是跟別人一體的覺知，就會漸漸出來。透過你的如實正觀，透過你的心胸、你的見聞、你的知識，覺觀、覺察力的體證越來越廣大，你的心胸會越來越大，會看到你跟一切眾生都是一體。當你看到你跟一切眾生是一體，你不會有貪心，也不會有瞋心，你會以愛己之心愛每一個人。所以，真正貪、瞋要止息，不是靠作意、靠想像，是要靠你實際去體悟到、去體證到，眾生跟我們都是一體。你去害別人，你這個身體破壞了，你也好不到哪裡去。所以，我們會有愛己之心去愛護每一個人，因為當我們相輔相成，當我們尊重每一個人，大家就能過得和諧團結，真正越深入去體悟，越深入去看到實相，人我的那一種分野就會消失，溶入一體的世界。這一張可以好好的去體會，剛才是血管裡面，我們只是全體裡面一部分，有的這樣比較多組成起來，這是一個心臟，然後肝臟、肺啦、胃，一樣啊！都是全體裡面，大家就是扮演不同的角色，當你的視野胸襟越拉開，你的心量會越大，一種我、身見就會漸漸越模糊，到最後會消失。

　　這是淋巴系統，這是呼吸系統，這是肺、心臟，這是我們的肋骨，這是透明的，讓我們直接看進裡面，這是把肺臟單獨用出來，這是氣管，然後這兩邊的肺方面，這是支氣管，氣管、支氣管，更微細的支氣管，再來把肺最邊緣的，叫做肺泡，肺泡再把它解析放大，就是這樣。每個肺泡就是不斷的一直在工作，身體就像一部機器，製造出來的那些廢物，需要排除出來，血液把二氧化碳帶到這裡釋放出來，然後再載新鮮的氧氣進來，就是我們呼吸。我們吸氣，就是把新鮮的氧氣帶進來，然後讓紅血球帶走，呼氣就是把那些髒的空氣、二氧化碳帶出來，都是身體在幫我們不斷的工作，在一分一秒裡面，它們就是不斷的一直在工作、在交換，所以要慢慢去體會「無我」，一樣體會「無常」，它每分每秒都在變化，體會「無我」，這些都不是我所能夠決定的，真的要很多的因緣組合，我們才能夠健康的活著。

　　泌尿系統也是一樣，這是腎臟，我們身體裡面過濾系統，把身體裡面髒的血、不要的那些東西，把它流到腎臟，過濾之後，把那些不要的蒐集過來，透過輸尿管，把它收集到膀胱這裡，兩邊的腎臟位置，高低會有點不一樣，它會有稍微不同，腎臟是一個過濾系統，如果腎臟本身功能失常，它沒辦法進行過濾，你身體裡面的一些毒素，像肝臟它能夠解毒，但是它不是負責幫你排除出來，如果毒素沒辦法排除，腎臟有問題，就會形成尿毒症，就必須透過洗腎，洗腎就是血液透析，因為功能不能正常發揮了，所以要把身體裡面的血液引導出來，透過洗腎機器把不必要的毒素過濾出來，然後再把過濾好的血液又流回到身體。所以，你的腎臟沒有壞掉，沒有感覺到腎臟對我們身體的重要；當你的腎臟壞掉、必須洗腎，才感覺到：哇！腎臟多麼重要！一個腎臟是價值幾百萬，回去好好摸摸你的腎臟，感恩它、謝謝它。再來這就是腎臟的解剖，血液流進來之後，就是經過過濾，然後不好的那些集中過來，這是再把裡面一個一個腎小球放大，過來看腎臟整個過濾的，整個動作、整個工作的過程，這就是再看到更微細的，它整個就是一個過濾的系統，再來不要的那些就輸送到、集中到膀胱，這就是我們膀胱裡面到達一個情況，就需要小便排除出來。

　　這是全身的骨頭，我們的骨再怎麼堅硬，這骨都需要有洞，讓血管也能夠穿進去，血管神經它們都需要穿進去，這個骨把它解剖，裡面就是骨髓，如果它的骨質流失，就會形成骨質疏鬆症。再來這是骨折斷之後癒合的，兩張的一個過程折斷之後、如果沒有把它接好，不要錯開太遠，它一樣會慢慢的癒合，這是一個癒合的過程，當它斷掉之後，這樣一個癒合的過程。再來這是我們全身的骨，也可以幫助我們做白骨觀，看到我們全身的骨架，也是我們的實相。

　　我們內分泌系統，激素在身體裡面，都是屬於化學系統，我們身體裡面有各種的激素，有腦下垂體，再來就是甲狀腺、胸腺，本來是有胸腺，但是小孩子才有胸線，大人胸腺就退化。再來腎上腺，這個是胰腺、胰臟，這裡是標出用一個透明的方式，讓我們看到各種腺體在我們身體的位置，它是一個透視圖。如果女人，兩邊就是卵巢，也都是屬於一種激素、一種腺體。男性，這就是睪丸的位置，前面是看活著的身體情況，這是死的身體，所以我們不要迷執那個活的，我們要看到不淨觀，還有屍體的這些實際情況。這是正面、反面，這是剝掉外皮，看整個全身的肌肉層，這是實際的屍體，都是可以幫助我們做如實觀、不淨觀。再來激素方面，它本身的作用過程，是一個化學作用的過程，把各種腺體做更放大來看，現在前面已經播放大半了。

　　再來後面這一系列，就是我們從另外一個系統，來看人跟大自然的關係，上次我們有播放人跟一棵樹的比較，那些已經看過了，如果你好好體會，都是很重要修行觀念的轉折，今天來看大自然對我們這些眾生貢獻的重要，我們平常都很疏忽，包括以後還會有一系列的，介紹最偉大的神通，大自然的神通，這個神通是超越任何的法王，超越任何的修行，你的神通境界再怎麼高的，這神通境界都比那些高，我們來看看大自然的變化、神通，慢慢地去體會我們跟整個大自然的關係，現在要介紹比較深的法界，讓各位修行人斷我慢會比較快，尤其要斷深層我慢，這些都是很重要的。所以，你不要說這沒有什麼啊！後面播放的這些，好像我平常就看過，沒什麼啊！你的心沒有靜下來，就體會不到法、看不到法，「我慢」還不斷。你的心能夠靜下來去體會，「我慢」很快就會斷，你會跟整個大自然溶為一體。

　　農人在這裡整理田地，這是還沒有插秧的一個田地，經過因緣具足之後，把秧苗插進來了，這個田地從沒有、現在已經有了，因緣緣具而生、就開始有，它需要有地、種在地，還有水、還有太陽，還有空氣、空間，地、水、火、風、空這些，條件因緣具足之後，就能夠不斷的生長。大家要慢慢去體會，大自然的神通就是透過地、水、火、風的變化，能不能找出任何修行境界再高的人，或是任何魔術師，他能夠無中生有產生這些？認為他神通很厲害，境界再高的人，然後看你能不能無中生有，變出來讓我看看？我自認自己是不可能，我做不到這樣，我不能夠欺騙自己，我也不能夠欺騙眾生，跟大自然比起來，我的神通頂多只是一些雕蟲小技而已。

　　這是白鷺絲，牠們也是幫忙除一些病蟲害。一方面最主要是要看到稻米，從前面你種下去之後，然後它有因有緣，它就不斷的成長，就是要看到稻米的成長，就是大自然在顯現神通，我自認我做不到，所以我讚嘆大自然的偉大。如果我的修行境界很高，能夠取代這樣，大自然就沒有什麼了，你就可以展現我慢，但是我自認我不能，所以我佩服啊！從最平凡裡面去看到它的奧妙，一方面看到稻米的成長，剛好這裡就是有蓮花出來，為什麼會有這種情況？這是在白河拍攝的，因為他們前半年是種蓮花，所以還有一些蓮子掉在水裡面的，剛好它生出來，這也是一個插花。大自然的地、水、火、風，一直不斷的默默變化、默默的含養，植物就一直在變、在成長，平常你的心沒有靜下來，不覺得這有什麼，但是我看：哇！處處都在告訴我們緣起甚深，大自然的神通變化！這不是說你坐在旁邊，一直唸佛、催咒，如果說我很厲害、神通很廣大，我用一棵稻子在這裡，然後在溫室裡面一直催咒、唸佛，等一下就變出一堆米出來，因為我沒有看過這樣的人，但是我看大自然就能夠這樣厲害，地、水、火、風、空，慢慢的這樣含養、含養，它就開花。

　　這是稻米開花階段，稻米開花、結果，它是靠什麼力？過程是靠什麼傳播？它是靠風來幫它傳播，地、水、火、風，又有空、又有識，這樣就能夠結出，這是神通，真正的神通，真正的魔術師，最偉大的魔術師，你在舞台上表演的那些魔術師，他能夠無中生有變出來嗎？看看整個大自然這些因緣條件之後，地、水、火、風、空就這樣，能夠把原來稻田小秧苗變成黃金遍地，這是真正的黃金，黃金遍地，然後來養育眾生，這整個黃金遍地啊！所以，當我看到這些，這是看到淨土啊！黃金鋪地。這是真正黃金鋪地，這一種黃金對眾生才真正有益處，金礦的金，是眾生標出它的重要。事實上，黃金又不能吃，真正能夠吃的是大自然所變育出來的黃金，所以就是黃金遍地，大自然這些，都是極樂世界。

　　整個天地的這些蘊育，地、水、火、風因緣條件具足，整片的這樣黃金遍地來養育眾生，人類再怎麼聰明，智慧再怎麼高，都是需要看大自然的這些，你需要站在地上，需要吸收空氣，需要喝水，需要陽光，需要大自然所蘊育出來的這些食物，這是黃金遍地啊！當你慢慢越體會越多，我們每個人一樣都是要腳踏大地，然後又地、水、火、風這些的具足，才能夠演變。當你能夠慢慢去看到法界的深奧，看到無上甚深微妙法，越體會這法界的莊嚴，你懂越多就會越謙虛，我慢就會越少。所以，頭低就是因為我慢的減少，就會越謙虛，因為這樣不斷的變化，就能夠收割、收成，現在鄉下的收割，都是機械化，這樣一排過去，然後整個都是一貫作業，這是後面，你看它前面採收之後，包括整個稻身的脫掉，整個稻桿就掉落，整排這樣都是一貫作業，稻米就是儲藏在裡面，等一下再用這一支，再把它輸送出來，就是儲藏在裡面之後，然後整個稻米就把它輸送到車上來，它現在都是機械化。

　　就是因為有大自然的這樣，地、水、火、風的變化，所以我們才有這種食物可以吃，但是我們平常吃食物，都覺得這是我能，我靠我的能力，我賺錢啊！是我的聰明才智，我很厲害啊！好像我都是用錢買的，這裡面我們都認為說我能，而欠缺一份感恩的心。當我們慢慢去體會，真的我們都是要仰賴大自然，然後你會對整個大自然存著感恩的心。所以，去看到天地不斷的蘊育、含養眾生，當你越懂越多，就會身心越柔軟，我慢、十個結，就會一一的斷除，關係都很大。我們修行要「止觀雙運」，「止觀」不只是要看到我們身心的這些，還要看到我們的貪、瞋、痴，還要看到整個法界，我們播放這些都是要有助於大家去看到法界的莊嚴，法界的無上甚深微妙，這樣幫助我們斷十個結，很快、會很快，所以慢慢去看到整個法界、天地的孕育。

　　所以，當你越懂越多，就真的身心越來越柔軟，到最後就是解脫自在，慢慢要去看到。慢慢地去看到整個法界、整個大自然，都是支持著一切的眾生，讓眾生在上面奔跑，而且又含養很多的果實出來養育眾生，所以你慢慢地去感觸到，都要踏在這個大地上，然後要跟整個天空－－地、水、火、風、空這些，完全都是離不開的，不管你修行境界再怎麼高，不管你神通多麼廣大，自稱什麼法王、神通無邊，你都不可能沒有地、水、火、風的支撐。我們慢慢地去體會、去看到整個法界的莊嚴，一方面真的會存著感恩的心，當你慢慢體會到跟整個法界溶為一體，也會體會到你跟一切眾生平等，天上天下唯我獨尊，沒有自卑、沒有我慢的一種平等心，「無上心」才會出來，這時候你會感恩一切眾生、感恩整個法界，你必須去看到這整個法界的莊嚴、法界的玄妙，以及你跟一切眾生互動的關係。