《菩提道次第广论》浅释（二）
日常法师 释
菩提道次第广论浅释 下士道
念死无常
※﹝第二、正取心要分三：一、于共下士道次修心，二、于共中士道次修心，三、于上士夫道次修心。初中分三：一、正修下士意乐，二、发此意乐之量，三、除遣此中邪执。初中分二：一、发生希求后世之心，二、依止后世安乐方便。﹞
对道的总体认识清楚以后，接著进一步要趣入细部，也就是第二正取心要所要讲的内涵。透过前面的总体建立，我们已经晓得，要达到成佛必须从下士开始，然后中士再到上士，循著这个次第渐进。下士又分三部分：第一是正修下士意乐，我们内心的认知及心理状态要改变，第二说明修这个意乐必须达到的程度；前者是讲质，后者是讲量。第三“除遣此中邪执”是令我们避免或去除错误。简单说个比喻，我们每天要吃饭，烧饭时要注意几件事，第一个需要米，而且一定要拿到足够的量。所以第一质要对，第二量要足够；第三是预防里边的错误，例如稻田里长了很多稗子，稗子跟稻子长得很像，往往会分不清楚。或者有时吃饭会咬到小石子，因为混在白米里边，你看不见，诸如此类的很多错误，我们要把它去除。修行也是一样，所以下士分成三部分，照著次第来说明。
第一是正修下士的意乐，这个“士”跟世间的无知之士有个根本的差别，现在一般的人都是只图眼前这一世的安乐，学佛法的人不一样，我们要努力的是未来，不是这一世。简单地说，这是因、果的必然性，我们了解之后，真正重要的是种因，眼前现起的都是果，已经没有办法改变了，真正要改变是在因地当中，现在努力种因将来自然感果。因此现在我们跟随佛菩萨以及祖师们的引导，真正了解世间的真相之后去修行，从下士或者共下士开始，第一是修意乐，要改变内心当中只求现世之心，转成希求后世；第二部分依止后世安乐方便，了解了以后，重心是从果认得因，依止使得我们后世得到真正安乐的正确方法。
※﹝初中分二：一、思惟此世不能久住忆念必死，二、思惟后世当生何趣二趣苦乐。初中分四：一、未修念死所有过患，二、修习胜利，三、当发何等念死之心，四、修念死理。 今初﹞
怎样才能生起希求后世之心呢？第一“思惟此世不能久住忆念必死”，我们没办法长久住，一定要死的，这一部分就告诉我们要修念死。这又分四点来说明：第一是“未修念死所有过患”，好端端的为什么要念死呢？此处告诉我们不修念死，有什么害处；第二“修习胜利”，反过来说，修了念死有什么殊胜的好处。《广论》上说的胜利，不是指打仗打胜了，而是说最殊胜的利益，这个胜相当于前面所说的大，是绝对的而非相对的。晓得了不修的害处及修了的好处，那要发什么样的念死之心呢？如果我们不懂内涵，念死会念错的，所以先说明要什么样念死的心才对。最后再告诉我们修念死的方法、轨理。
【如是于其有暇身时，取心藏中有四颠倒，于诸无常执为常倒，即是第一损害之门。】
要修行先要依止善知识，这是外缘，而我们必须得到暇满的人身，要内外配合。我们所忙的事情当中，有很多是虚假的，或不重要的，得到了暇满人身真正该做的是“取心藏”，这才是真正重要的。不要说一般的人不知道，就算我们跨进佛门了，仔细想一想，心里面真正缘的，到底是应修的心要，还是在空忙。这不是从事相上看，而是在认知上面。比如拜佛，有人说拜佛会健康，只是为运动而拜，那就完全错了。又如吃饭，修行人如果只为了口腹之欲而吃饭是不对的，但是修行必需藉重身体，所以吃饭时要食存五观，“为成道业，方受此食”，如果你能够存著这样的心去吃那就对。修行人做任何事情，内心要怎样才是跟法相应？修行过程当中的中心是什么？辅助的是什么？这些都是在“道总建立”和“正取心要”里告诉我们，这才是我们得到了有暇身，应该真正努力照著去做的精要。
在整个修行过程当中难免会有错误，原因是由于我们认知的颠倒，而最主要的颠倒有四种－－常、乐、我、净。首先我们应该认识的就是世间的真相，佛告诉我们世间的真相是苦谛，真真实实是苦的。为什么是苦的呢？因为是无常的。真正进入修行，第一步要修的就是三十七道品当中的四念处：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。我们总把身体看成是干净的，其实这是最脏的东西；然后我们所贪图的快乐的感受，实际上都是苦的，这到后面会细说，所以这里不讲。四颠倒当中，最严重、也是我们应该先对治的，就是执“常”的颠倒。明明世间是无常的，可是由于我们无知，执著它以为是常的，这是第一个颠倒，这就是损害我们最严重的。
【其中有二，谓粗及细，于其粗劣死无常中，分别不死是损害门。此复仅念今后边际，定当有死，虽皆共有，然日日中，乃至临终皆起是念，今日不死，今亦不死，其心终执不死方面。】
无常有两种，一种是粗的，一种是细的。粗的无常是我们看得见的，例如这个身体是会死亡的，是会变坏的。细的无常是心理状态，四念处当中有观心无常，现在并不马上去观，但是我们了解心的特征是刹那生灭。刹那并不是真的有这样一个时段，实际上这是形容它永远在生灭变化当中，根本找不出任何停住的时段，这个才是真正细的无常相。现在我们只讲粗的，先有了粗的认识，照著去修行，一定能够步步深入，体会到细的。粗的无常就是我们的死亡，平常因为颠倒不了解，总以为我们是恒常不变的，也不会想到死，这是对我们最大的损害。
我们会说：人人都会死啊！哪有不知道的！但这样不算念死。虽然知道人生最后的结局一定要死，但是实际上我们平常每天都不会想到会死，即使老了或生病快死了，心里面还是不会想到会死，总是执著「今天不会死”，这就是我们平常的实际状态。想一想我们好像并没有执著不会死，可是都很执著眼前的快乐，其实主要的原因就是因为“今天不会死”这个常执的缘故，所以它对我们的伤害是很大的。
【若不作意此执对治，被如是心之所盖覆，便起久住现法之心。于此时中，谓须如是如是众事，数数思惟，唯于现法，除苦引乐，所有方便，不生观察后世、解脱、一切智等大义之心，故不令起趣法之意。设有时趣闻思修等，然亦唯为现法利故，令所修善势力微弱。复与恶行罪犯相属而转，故未糅杂恶趣因者，极为希贵。】
心中执著不死的这种习惯性的颠倒，如果不去对治改变它，自然还是被这个颠倒心所引导，结果把应该认识的都盖住了，因此我们总觉得好像可以永远安住在这里。由于这一种心理，会希望住的地方要舒舒服服，觉得这个不好就换一个，一天到晚都是忙这些生活上的事情，我们起心动念数数思惟的，就只有眼前的快乐。要特别注意，这数数思惟是个关键问题，我们在生死轮回当中，业是决定一切的，造业的时候最重要的是思，思是业的主宰，因此如果平常不断地去想怎样使生活改善，怎么让钱越来越多，地位越来越高，都是忙这些名利，不会想到后世，死的时候会非常后悔。事实上我们真正要求的不是现世，而是后世。
修行人要思惟观察：怎样才真正能够种离苦得乐的正因，达到解脱乃至于究竟成佛。我们该求的分成三部分：第一、希求后世安乐，就是现在种乐因，将来得乐果，这是增上生；第二是得解脱，因为增上生也不究竟，故要跳出生死轮回；第三、跳出生死轮回也不圆满，所以要成就一切种智。这才是我们该要的，也才有真正绝对的意义，然而由于执无常为常的颠倒，偏偏只忙眼前的安乐，不会动脑筋想办法去修行。即使有时候也会生起想要修行的心而去闻思修，但是目标还是为了现世。我们现在很多人由于常颠倒没有破除，被它所覆盖，即使修行仍旧是为了现世，所以修善的力量很弱，而且还夹杂著其他的罪恶业，能不混杂恶趣因而纯粹修善的，实在非常少，这就是没有念死很明显的过患。
【设能缘虑后世而修，然不能遮后时渐修延缓懈怠，遂以睡眠昏沉杂言饮食等事，散耗时日，故不能发广大精勤，如理修行。】
就算能够想到后世安乐而修行，也只是三分钟热度，时间久一点就慢慢地塌掉了，总是拖延懈怠，不好好认真地修，不是想睡觉就是散心杂话，或为饮食而忙，不能策发广大的精勤，如理修行，于是就毫无意义地把最珍贵的暇满人身消耗掉了。
【如是由希身命久住所欺诳故，遂于利养恭敬等上，起猛利贪。于此障碍，或疑作碍，起猛利嗔。于彼过患蒙昧愚痴。由利等故，引起猛利我慢嫉等诸大烦恼及随烦恼如瀑流转。】
这就是执常的过患。由于我们不知道无常的特点，被“常”的颠倒所蒙蔽，以为可以恒常住在世间，所以就对名闻利养这些东西生起很强盛的贪心；万一自己得不到，被别人障碍或者怀疑别人障碍，便生起强烈嗔心；这些对我们有绝大的害处，而我们对这种种的害处却蒙昧愚痴，看不见真相。对自己的长处，就生起猛利的我慢，处处瞧不起别人。贪、嗔、痴、慢、疑都是根本烦恼，由于这些根本烦恼，下面嫉妒等随烦恼就跟著来了。在法相上把烦恼分成根本烦恼和随烦恼，根本烦恼有六种－－贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，不正见分开来又有五种，下面会细说。由根本烦恼所引生的叫随烦恼，随烦恼有二十种，分大、中、小，这里就不细说，诸位如果要了解，可以去看唯识法相、百法明门，上面有很明确的说明，后面在中士的地方也会讲一些。
【复由此故，于日日中渐令增长，诸有胜势，能引恶趣猛利大苦，身语意摄十种恶行，无间随近，谤正法等诸不善业。又令渐弃能治彼等，善妙宣说甘露正法，断增上生及决定胜所有命根。】
又因为被种种的烦恼所使而造恶业，由于烦恼跟恶业每天不断地增长，将来一定会在三有当中感果。所以总说“诸有”，这个“有”就是我们轮回生死的因，也就是十二因缘当中的“有支”。我们由于颠倒，明明是无常的，却执著为常，所以不会如法去修行，由烦恼所使而造种种恶业，造了业，就会感得生死轮回的果报，这个叫“有”。这里为什么不讲十二因缘当中的“有支”而讲“诸有”呢？因为三界轮回有各种名称，或者叫“三有”，或叫“四有”、“九有”、“二十五有”，这里不细说，眼前我们也没有了解这个的必要，诸位如果将来深入的话，对这些都会有正确的认识。
由于被烦恼蒙蔽，以致我们造了在诸有轮回生死的业，这是很强盛的力量，由于这股业的力量，一定会引发将来感生恶趣，受猛利的大苦。由于烦恼的驱使，我们身语意不但会造十恶业，也会趋近造作“谤正法等诸不善业”。正法告诉我们世间的真相，是无常、苦、空、无我，可是我们现在颠倒了，坏的（恶业）拼命造，好的（正法）反而舍弃它。好的方面是我们应该照著这个正确的方法去做的，这个正确的方法另外有一个代名词叫做甘露。甘露是不死之药，在世间是不可能有甘露的，实际上只有佛法才能够使我们真正从生死轮回当中解脱出来，所以我们称它为“甘露正法”，这个才是好的、妙的。修学佛法，我们才能够获得增上生跟决定胜，这个最殊胜的命根。可是现在由于常颠倒，把这个唯一能对治烦恼及业的正法放弃了，这是多么地可惜，这都是不念无常的过患。
【遭死坏已，为诸恶业引导，令赴苦痛粗猛，炎烧非爱诸恶趣处，何有过此暴恶之门。】
我们现在得到了这个前世造善净之业所感得的暇满身，应该好好地努力，但是我们却被常颠倒所蒙蔽，所以造了在诸有轮回生死的业，如果增上生及决定胜的命根一旦断了，就会被这一生所造的恶业牵引到三恶道中。“炎烧非爱”是形容地狱里的极端痛苦，绝对不是我们喜欢去的。所以说“何有过此暴恶之门”，再没有比这个更糟糕的了。所以修行的第一步应该了解无常，古人也一再告诫我们“痛念无常”，不但要念，而且是要痛念，因为当我们感觉到痛的时候，就会逼迫我们，不痛就不会有逼迫感；如果我们真正了解无常的话，实际上这的确是非常痛苦的事情。平常有很多痛苦的事是痛一下停一下的，但是无常从来没有停过，这是非常严重的问题。我们现在被常颠倒盖住了，如果不努力的话，还有比这个更严重的吗？
【《四百论》亦云：“若有三世主，自死无教者，彼若安然睡，岂有暴于此。”】
《四百论》这个偈是说，三世当中根本没有人能做得了主的，只有一样东西可以做主│－“业”。在生死轮回当中，唯一能主宰的是业，而业是每个人自己造的，一切都是业所感的。所以这里告诉我们，世间是个无常相，而唯一能做主的是业，业又是我们自己造的，所以“自死无教者”，业缘成熟时，死主不请自来，不受任何人的命令或教唆。我们得到了暇满的人身，真正唯一该做的就是好好努力修行，现在我们居然不去做，还高高兴兴地吃饭睡觉，天下再没比这个更糟糕的了。如果能真正了解这一点的话，就不会再追求世间的东西。就世间的享乐而言，现在我们是进步了，但以佛法来说是彻底的错误，不过这是以深一层的概念去看，一般世俗不大容易了解。
【《入行论》亦云：“须弃一切走，我未如是知，为亲非亲故，作种种罪恶。”】
《入行论》也说一旦无常到来的时候，没有一样东西保得住的，所有的东西都要舍弃，但是我们并不了解，因此一直忙世间的事情，爱的就贪，不喜欢的就嗔，而造种种恶业。这里引用祖师、佛菩萨的论，重新再点醒我们，不修念死有这么大的害处。但光知道不修念死的过患还不够，还要进一步了解修念死会产生什么效果，修念死是有好处的，而且是绝对的好处。
【第二、修习之胜利者。谓若真起随念死心，譬如决断今明定死，则于正法稍知之士，由见亲属及财物等不可共往，多能任运遮彼贪爱，由施等门乐取坚实。】
现在看修念死无常有什么好处，假定我们心里真的能够想著快要死了，譬如确定明天或今天就会死了，请问在这种状况之下，你还会去忙世间的东西吗？没有一个人会去忙了。通常世间人晓得要死了，慌张得要命，非常苦恼，这个不是我们所要修的念死。修行正法的人，如果真正了解了一定会死，就会发现一个事实－－死的时候周围的亲戚朋友乃至所有的财物，没有一样能带得走，所以对这些带不走的、对我们死的时候毫无意义的事情，就不会去贪爱了，因为它们对我们一点用处都没有，可是布施有很大的好处，于是本来非常贪爱拼命追求的，现在不但不会贪爱，反而愿意舍出去，这就念死的特点，让我们自然会这样做。
讲个小故事，这是世俗一个讥讽的笑话。有一个人欠人家债不肯还，有一天债主找上门来，实际上他有很多钱，但他不肯还，两个人就吵架。正在那个时候来了一个强盗，他知道身上的钱保留不住了，就马上把钱全部还给债主。这个故事多可笑！因为他晓得放在身上根本留不住，现在还掉了，就不欠债了。说不定他还要放债，如果被抢了是抢别人的，会不会这样啊？
这虽是个笑话，但是可以告诉我们，假定我们眼光看得远大的话，应该会这样去做。世间人以为学佛法的人是迷信，实际上佛法是有正确的道理的，只是我们的眼睛被蒙住了，看不见事实的真相；当真正看见真相的时候，一定会照著这样的方法去做，不但能遮止贪，还会进一步去布施持戒。“施等”就是从布施开始，还有持戒、忍辱、精进等等，这些才是真正坚固的、实在的利益，世间的都是虚假的、骗人的、不实在的。
【如是若见为求利敬及名称等世间法故，一切劬劳皆如扇扬诸空谷□，全无心实，是欺诳处，便能遮止诸罪恶行。】
当我们看见世间所有的东西都是虚假不实的，没有什么意思，就像“扇扬诸空壳”。现在的人可能不太了解这句话，因为现在是工商业社会，而大师写这本书的时代，主要的是农牧社会，即使住在城市里的人，也晓得民间的生活情形。民间收割稻子的时候，有的谷子是很实在的，但有些谷子里边是没有米的，农家会用自然的风，或者是用一种人造的农具来吹，凡是这种空壳的，一吹就吹走了。这个比喻世间的名利，就像那没有米的空壳一样，表相是有的，里边根本没有实质上的东西，都是欺骗我们的。了解了这个，眼前的种种坏事情我们就不会去做了，而且会如法去修行。
【由其恒常殷重精进，修集归依及净戒等诸微妙业，遂于无坚身等诸事取胜坚实。由是自能升胜妙位，亦能于此导诸众生，更有何事义大于此。】
这么一来的话，就不会常忙无关紧要的诸有的事情，而是很认真、精进地修善法。真正的微妙善法就是佛法，所以从皈依开始，这一切才是真正的、微妙的善净之业。我们现在这个身体是不坚固的，应以这个不坚固的身体去修实在坚固的事业。由于这样努力的结果，就能够使我们步步地向上，生生增上，一直到真正最奥妙的、最殊胜的佛果，不但救自己，还能够以这个道理去帮助、引导所有的众生，试问还有什么比这个更有意义的事情？能念死就有这么殊胜的利益；不念死有这么大的过患，两者一对比就比出来了。内容了解了以后，下面再以佛经来证明这个道理，因为佛弟子真正确信的是佛，能够衡量的最标准的内涵是佛经，理论我们已经了解了，还要有正确的标准去衡量这个内涵。
【是故经以多喻赞美，《大般涅槃经》云：“一切耕种之中，秋实第一；一切迹中，象迹第一；一切想中，无常死想是为第一，由是诸想能除三界一切贪欲、无明、我慢。”】
经里边以种种的比喻来赞美念死，现在就引《大般涅槃经》，这是大乘经典，而且是世尊最后要走时所说的经，通常涅槃前所说的经典是最精要的。经上说耕作者，所有的忙碌，无非是为了秋天的收成；一切的足迹当中，象的足迹是第一，这是用外境来比喻：一切的思惟观想当中，最重要的是无常死想，因为由于这样的想法，能使我们不造种种恶业。恶业是来自对三界当中的一切贪爱。烦恼的根本最主要的是无明，在无我之上执著我是真实有的，也因此自然就会生起慢心，对喜欢的就会去贪，贪不到就嗔，而不了解真实相就是痴，因此造作恶业；然而只要无常想生起来，这些都可以挡住。
【如是又以是能顿摧一切烦恼恶行大椎，是能转趣顿办一切胜妙大门，如是等喻而为赞美。】
“死念”就像是一根大铁椎，可以一下子把我们想了半天没办法解决的东西敲破；虽然我们的烦恼非常重，这个死念一旦提起来，就能把它破除。不但恶的破除，而且能够当下使我们造种种胜妙的善业，所以以种种的比喻来赞美它，这是《涅槃经》所说的。
【《集法句》中亦云：“应达此身如瓦器，如是知法等阳焰，魔花刃剑于此折，能趣死王无见位。”】
《集法句经》是很多圣者把世尊平常教诫的话，一点一滴集录起来的。这部经也说：我们的身体就像瓦器一样，随便一碰就破掉了；所有一切世间的东西也都如同阳焰一般。阳焰就是夏天天气很热的时候，你到马路上向远处看去，会觉得好像有水在流动，实际上根本是虚假的。世间所有的现象，无论你觉得快乐或痛苦的，实际上根本是虚假的，这个道理我们要了解。而这些犹如魔花、刃剑，或者呈现好的相状来引诱你，或者用恐怖来威逼你；假定你死念真正生起来，它们就骗不了你。既然不被这些所引诱，就“能趣死王无见位”，业是我们自己造的，我们造了善业、净业就能跳脱生死轮回，死王（就是阎罗王）就找不到你了！这就是念死真正殊胜的利益。
【又云：“如见衰老及病苦，并见心离而死亡，勇士能断如牢家，世庸岂能远离欲。”】
世间的真相就是生、老、病、死，“生”我们自己看不见，但是衰老以及病苦我们看得见，这是每一个人绝对无法避免的痛苦。当然有的人年轻就死掉了，虽然不必受衰老之苦，可是年轻就死比老苦更痛苦。在死的时候，不管你心识怎么执著不肯走，你也必须离开这个世界。既然看见了世间的真相，我们当然要想办法去断除，可是断除要有条件，脑筋不好或愚痴的人是做不到的，必须脑筋好还要勇健才行，所以说勇士才断除得了。古人也说“出家是大丈夫事，非将相所能为”，要有这种条件才能出家，所以有机会出家，的确是宿生种了非常殊胜的善根。大家总以为家是好得不得了，实际上是最可怕的牢狱。
【总之能修士夫义时，唯是得此殊胜暇身期中，我等多是久住恶趣，设有少时暂来善趣，亦多生于无暇之处，其中难获修法之时。纵得一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心。故心执取不死方面，是为一切衰损之门。】
总之，无论我们从任何角度去看，要想解决生死轮回中的种种痛苦，都必须要修行，而修行必须要的条件，不但是要得到人身，而且必须是暇满的人身，所以暇满人身有非常殊胜的意义，也非常难得。一般来说，我们轮回六道，极大部分的时间都是在恶趣当中，就算偶尔暂时生到善趣（人、天、修罗），也不见得有暇修行。有暇一定是人，但人并不表示有暇，这一点我们要清楚。假定得不到暇身，就算在善趣当中还是没办法修行，暇身是这么难得，又有这么殊胜的利益，怎能不珍惜！我们好不容易得到了，但是往往没有如理去修行，就是因为觉得还不会死，所以还有很多世间的事情要忙，一切的衰损都是由此而来的。
【其能治此忆念死者，即是一切圆满之门。】
能够对治执取不死这种想法，就是忆念死。我们平常心里根本不会现起我会死这个念头，总是处于认为自己不会死的这种习惯状态当中，一天到晚忙世间的事情。能够去思惟会不会死已经比较好了，我们是连想都没想过，比他说的这个状态还更差一等。因此，我们必须要设法针对这个问题去加以解决，这个正对治的方法就是念死，所以说念死是获得一切圆满的门。
【故不应执，此是无余深法可修习者之所修持。及不应执，虽是应修然是最初仅应略修，非是堪为恒所修持。应于初中后三须此之理，由其至心发起定解而正修习。】
通常我们总觉得好像有很多高深的大法要修，实际上修念死才是真正最重要的。如果我们认为念死是没有什么深法可修的人才修的，那就错了！念死是根本，如果修不好的话，去修再深广、再大的法都没有用。藏地有一位了不起的大祖师密勒日巴尊者，他说过一句话：“低处修时高处到，慢慢修时快快到。”低处是指基础，你能从基础一步一步上去，这样一定能修到上面。平常我们都会急求果报，所以他叫我们慢慢修，这个慢并不是拖拖拉拉的，而是不要急求果报，照著次第修，结果反而到得快，原因就在这里。
那么应该怎么修呢？并非因为它是基础，所以刚开始的时候修一修就好了，而是必须永远、恒时地修持。我们看《密勒日巴尊者传》就知道，他从基础一步一步地上去，到后来很有成就了，他仍旧是随时想到：我什么时候死不知道，我要马上去修。平常我们会习惯性地心里就懈怠下来了，不知不觉地忙这个又忙那个，要睡觉、要吃饭、要聊天……，但一想到死，马上所有的东西都能够对治掉了。所以在修法的仪轨当中，就算已经修起来了，下一座再修的时候，还是得从头把前面的再提一下。如果觉得前面的基础不够，要常常提策再加强它，一旦基础够了，稍微一提马上现起。念死是最初策发我们修法的主因，中间还是靠它策励，后面还是如此，所以是一直用得上。对于这个道理，要以全部精神去思惟，发起对念死的定解，有了这个定解去修的时候，自然能够照著次第一步不差地渐次增上。
【第三、当发何等念死心者。】
已经了解不修念死有什么坏处，修了有什么好处，接著必须了解要发什么样念死的心，如果不了解这个道理还是不行。我遇过一位学《广论》的同学，他也蛮想修行，可是他很怕死，一想到死就害怕得要命，这就是不了解应该发什么念死之心。我们第一步是要策励自己去念死，偏偏他一想到死就怕得要命，在这种状态当中，他当然不敢修了，关键就是不了解我们要发什么样的念死心。假如你们自己或者周围的人也有这种错误的话，就更能体会道次第对我们是何等地重要，以及宗大师对我们无比的恩德。没有人像宗大师具备这样的功德，他能够层层推进，丝毫无差，委屈婉转地把我们该修的指出来，并把可能发生的错误一一先告诉我们，这样我们修行的时候才不会走错。
【若由坚著，诸亲属等增上力故，恐与彼离起怖畏者，乃是于道全未修习畏死之理，此中非是令发彼心。若尔者何？谓由惑业增上所受一切之身，皆定不能超出于死。故于彼事虽生怖惧，暂无能遮。】
一般人对于我们眼前所有的东西－－财物、亲友、名闻利养，乃至于自己，都非常执著，唯恐这些东西会消失，因此对于死是非常害怕的。这种情况就是对于我们真正要修的念死的道理根本不了解，实际上我们所要修的念死，并不是去害怕死了以后要离开这些东西。而是要了解我们现在所感得的果报－－这个身体以及我们身体所依的世界，都是由于我们无明，不了解事实的真相，于是生种种烦恼，进而造种种业所感的果，这是因果必然的法则，一旦感得这个身体以后，要想不受生死轮回的苦是不可能的，所以对“死”这件事情，你恐怖也没有用，这是我们无法改变的事实。
【为后当来世间义故，未能灭除诸恶趣因，未能成办增上生因、决定胜因，即便没亡而应恐怖。若于此事思惟怖畏，则于此等有可修作，能令临终无所怖畏。若未成办如是诸义，总之不能脱离生死，特当堕落诸恶趣故，深生畏惧，临终悔恼。】
我们真正应该担心的是什么呢？既然我们了解了一切都是业感果这个道理，那眼前的果报是没办法改变了，因为这是过去的业因所造成的；但是将来的果报是看我们现在所造的，假定我们会堕落恶趣的业还没有忏除；虽然希望去善趣，而善净的因还没有造，这两点还未做到就死了，那才是我们应该恐怖的。如果对这个感到恐怖、担心，就会策励自己防止造恶、努力行善，这样的担心就是对的、应该的。
所以我们了解了业果法则以后，就知道担心死时与亲友财宝离别是没有用的，担心恶业未忏善业未造就对了。由于这个担心，我们就会趁现在可以修的时候赶快修；现在努力地修，到死的时候就不怕了。现在这个身体会死是必然的，只要我们趁未死之前不造恶，已经造的恶把它忏悔清净，并且尽量造种种我们可能做到的善业，若在这种状况之下死去的话，由于我们这一生造了很多善因，将来一定感得理想的身体，所以我们死了，离开这个不好的身体，去一个非常好的地方，这有什么好害怕？不但不会害怕，而且会很高兴。所以我们真正应该担心的事有两点：总的是不能脱离生死轮回，特别是在害怕堕入恶趣，这是最可怕的，这才是我们应该注意的。
【《本生论》云：“虽励不能住，何事不可医，能作诸怖畏，其中有何益。如是若观世法性，诸人作罪当忧悔，又未善作诸妙业，恐于后法起诸苦，临终畏惧而蒙昧。若何能令我意悔，我未忆作如是事，复善修作白净业，安住正法谁畏死。”《四百论》中亦云：“思念我必死，若谁有决定，此弃怖畏故，岂畏于死主。”】
《本生论》也说：世间的一切都是以往造业所感的果报，无论你怎么努力都留不住，这是勉强不来的。既然如此，你害怕也好，担心也好，都没有用。重要的是我们应该去观察世间的真实状态，观察之后，并不是要怕死，而是怕造了恶业，没有造善业。如果这两点不认识，没有如理取舍的话，以后会感得很多苦报，这才是应该忧愁恐怖的。假定我们了解了这一点，那将来会后悔的事情千万不要去做，然后很认真地造种种白净业（就是清净的善业），如果我们都照著正法去做了，还怕什么死呢！这才是我们应该要努力的。
《四百论》也说：假定了解我们一定会死，而且对前面这个道理产生了决定的定解，就晓得什么是应该怖畏的，什么是不该怖畏的，照著这样去做的话，死主来了也不怕，这个才是我们要发的念死的心。
【故若数数思惟无常，念身受用定当速离，则能遮遣，希望不离彼等爱著。由离此等所引忧恼增上力故，怖畏死没皆不得生。】
前面谈到如果是因为害怕在死的时候，生前所喜爱的一切都将离开我们，这样的怕死是错误的。现在照著正确的方法想：不管眼前的东西多好，我们都随时会死，这些一定会离开我们的，既然这样，忙它干什么呢？我们真正重要的不是忙眼前世间的种种，而是应该忙将来后世的好处，想清楚后就不会再贪著眼前的。实际上仔细去观察就会发现，我们所有的行为都是专忙眼前的，这就是我们的致命伤。理解了上面所说的之后去修持，就能远离由于执著现世所产生的种种忧恼，一旦这个力量生起来，而且不断地增强，会策励我们修行，临终就不怕死了。我们之所以修念死，就是要发这一种心。
简单地再说一遍，念死并不是害怕死了以后，眼前所有的好东西都舍去，而是了解了死主一定会来，那么在没有死之前，应该好好地、善巧地利用这个暇满人身，千万不要造恶业，如果造了恶业要努力忏悔净除，一定要以全部精神来造善净之业。由于现在净除罪障、集聚善净的资粮，就会感得将来的利益，这才是我们应该去努力的，而不是担心眼前的，这个舍不得，那个也舍不得。了解了念死的道理以后是正修念死；念死的心生起来，自然会策励我们做真正该做的事情－－为后世的利益而忙，这个就是增上生道的特点。
※﹝第四、如何修念死者。谓应由于三种根本，九种因相，三种决断门中修习。此中有三：一、思决定死，二、思惟死无定期，三、思惟死时除法而外，余皆无益。﹞
念死的法则有三个根本，每个根本又分成三种因相，共有九种因相。透过三根本九因相，策励我们发起决断的誓愿去修行。思决定死、死无定期、死时除法外余皆无义，就是念死的三个根本。
【初中分三：思惟死主决定当来，此复无缘能令却退者。】
“思决定死”分三个因相，这里注意“思惟”两个字，平常我们在修行过程当中，先会去听闻，听闻以后再去讨论一下，大概也能够把握得住听闻的道理，但是我们非常欠缺思惟，这就是我们的致命伤。当然，目前的重点是在把学的道理弄清楚，所以重点在“闻”，但是我们绝对不能忘记这只是第一步，闻了以后还要去认真思惟，透过思惟就不会停在闻的阶段，否则听懂之后，觉得自己了解了就不向上跨了，实际上听懂以后不向上跨，等于没懂。
我常常举这个比喻：我们要从这里到高雄去，地图拿到了，你也看清楚了，然后说：“我知道了，我到高雄了。”如果这样，这张地图给我们的价值就只是戏论。所以我把“思惟”这两个字在这里特别提一下，我们继续学下去会更清楚为什么思惟对我们这么重要。但是如果我们听闻后，理路还不清楚就去思惟的话，同样会出毛病。中国古代有一句话，“思而不学则殆”，要学会以后再去思惟，如果还没有学会就死死地去思惟的话，一定会出毛病的。
【谓任受生何等之身，定皆有死，《无常集》云：“若佛若独觉，若诸佛声闻，尚须舍此身，何况诸庸夫。”任住何境，其死定至者，即彼中云：“住于何处死不入，如是方所定非有，空中非有海中无，亦非可住诸山间。”】
《无常集》说：即使是佛、独觉（缘觉）、声闻等圣者，尚且得把这个身体舍掉，何况是我们凡夫！关于这点我顺便讲一下，佛有三身－－法身、报身、化身。依小乘来说，佛就是降生在娑婆世界的这个色身，实际上这是佛的化身，就是跟我们有缘，应化摄受我们而来的。佛真正的身不是这个化身而是法身，所感得的则是报身。以大乘来说，报身是在摩醯首罗天（有顶天），是三界之内最高的地方。佛的化身跟我们一样一定要死，佛都要死，何况其他呢？不管你在任何境界，死一定会来，所以说“住于何处死不入”，哪里不会有死呢？不管是空中、海中、或者山上，要找没有死的地方一定找不到的。
【前后时中诸有情类，终为死摧等无差别。即如彼云：“尽其已生及当生，悉舍此身而他往，智者达此悉灭坏，当住正法决定行。”】
只要是有情，只要还有烦恼，只要是有漏业所感得的色身，最后一定都会死，没有什么差别，不管你是畜生、是人、是天，乃至圣者，只要生到这个世界上来，最后一定都要死。已生的固然要死，还没出生将来要生的也是一样，没有一个例外，都要舍掉这个身体而死亡。所以真正有智慧的人，了解了这个身体一定会灭坏，唯一要做的就是安住在正法上努力修行。一般世间人都是忙不如法的、不应该忙的事情，我们现在真正了解了，看清世间真相而安住于正法，如实修行的人才叫智者。这里所说的智慧不是指脑筋聪明，世间很多脑筋聪明的人，但是却不知道佛法，这是脑筋机灵，不是真正的智慧，这个我们要辨别得清楚。要学佛法，脑筋机灵是需要的，但是脑筋机灵、灵活并不一定表示他有智慧，现在很多人好脑筋却做坏事，我们看见报纸上有很多诈骗事件，这种人的脑筋多好啊！所以脑筋聪明并不是智慧，这一点我们要分别得清楚。
【于其死主逃不能脱，非以咒等而能退止，如《教授胜光大王经》云：“譬如若有四大山王，坚硬隐固成就坚实，不坏不裂无诸陨损，至极坚强纯一实密。触天磨地从四方来，研磨一切草木本干及诸枝叶，并研一切有情有命诸有生者，非是速走易得逃脱，或以力退，或以财退，或以诸物及咒药等易于退却。大王，如是此四极大怖畏来时，亦非于此速走能逃，或以力退或以财退或以诸物及咒药等易于退却。何等为四？谓老病死衰。大王，老坏强壮，病坏无疾，衰坏一切圆满丰饶，死坏命根。从此等中，非是速走易得逃脱，或以力退或以财退，或以诸物及咒药等易于静息。”】
这段文是说“死”这件事情，我们是做不了主的，一切有情都没办法逃得了，不管用财物、咒、药等种种的方便，都不能令死主退却。“咒”的确有很神奇、不可思议的能力，世间也有很多东西很灵验，但这些都没办法让人不死，所以《教授胜光大王经》说：就如“四大山王”（山王就是山当中最大的），这四个大山王非常坚固，一点也不会被破坏，“触天磨地”就是上面碰到天，下面触及地，从四面八方过来，所过之处，小草、大树，有情、无情，所有一切全部逃不掉。不管你有名、有财，或者懂得药、咒，这四大山王来的时候都挡不住，那是非常恐怖的。
这四大山王比喻的就是前面说的老病死衰。“老坏强壮”这一点，你们还体会不到，我已经深深感觉到了，但愿你们感受到的时候，已经有了修行，那就不怕了，否则到那个时候就来不及了。我常常跟诸位讲，我当年也跟你们一样灵活，即使是在很多同学觉得师父的脑筋这么好，实际上我已经衰退很多了，很多事情刚刚讲过就忘得干干净净，太多东西都记不住了。经上有提到老苦，我现在对里面所讲的内涵感受很深。它说老的时候有各种现象，譬如站起来像拔树，坐下去像断索的袋子。你们有时候到后山去出坡，要拔一棵小树是不是感觉到很困难？如果拔大一点的树就更困难了。老的时候，你坐著要站起来，就会有这种感觉，我想你们绝对想像不到，你们要站起来轻而易举，从来不会感觉到有困难。我当年也无法了解，站起来如拔树是什么情况，而现在真的感觉到了，而且常常有这种感觉，实在是非常辛苦，老了就会这样。
坐下来像断索的袋子是什么情况呢？现在你们不大容易看得见那种袋子了，老一辈的人会用一种袋子装谷子、米、麦等等，然后把袋口用绳子绑住，背在背上，如果绳子一断，袋子就掉下去，整个就塌下去。如果勉强讲的话，就像牛拉屎，会一下子整个塌在地上一般，老的时候，坐下来就会一下瘫在那里。我第一次看见这些关于老苦的描述，是在二十多年以前，那时候的年纪已经比你们现在大很多了，我还是无法想像年老时这样的情况，所以后面共中士道中说，幸好老是慢慢地、不知不觉中来的，如果是一口气来的话，我们在座没有一个人受得了。
病，我想你们都感受得到，原本生龙活虎，但病的时候躺著呻吟，动也动不了，吃也吃不下，平常高兴的事，到那时候一点兴趣都没有了。衰也是这样，本来是很强壮的身体，会变得虚弱、不听使唤，最后就是死。世间就是这样，没有任何人或任何东西挡得住这四大山王。
【迦摩巴云：“现须畏死，临终则须无所恐惧。我等反此，现在无畏，至临终时，用爪抓胸。”】
这个才是如法地怕，怕死就应该好好修行，如果好好修行，临终的时候就会很欢喜：“我因为修行了正法，现在要到好的地方去了。”就像我们本来在此地就只是临时的，要准备到更好的地方去，所以对死就不怕；世间人就不是这样。看看我们属于那一种，如果不能如法修行的话，现在不怕死，一天到晚去忙和修行不相应的事情，到死的时候后悔了，抓胸、跳脚都是没有用的！平常我们往往抱怨这个、抱怨那个，其实真正要抱怨的是自己为什么不好好去如法修行，这是真正修学佛法的人应该知道的。这个就是思决定死这个根本当中的第一个因相－－死一定会来，没有任何因缘能让死主退却。
【思惟寿无可添，无间有减者。如《入胎经》云：“若于现在善能守护，长至百年或暂存活。”极久边际仅有尔许，纵能至彼，然其中间寿尽极速。谓月尽其年，日尽其月，其日亦为昼夜尽销。此等复为上午等时而渐销尽，故其寿命总量短少。此复现见多已先尽，所余寿量，虽刹那许亦无可添，然其损减，则遍昼夜无间有故。《入行论》云：“昼夜无暂停，此寿恒损减，亦无余可添，我何能不死。”】
我们的寿命，一旦受生以后就决定了，这是业所感得的，不可能增加，而且反过来，刹那刹那一直在减少，从来没停止过，就算我们现在坐在这里上课，也是一直在减少，没有任何一刹那停得住的，这是实际上的状态，是我们应该知道的。如同《入胎经》说的：就算现在你很认真好好地保护自己，最多也只能暂时存活一百年。就算我们能够活到一百岁，这中间的岁月也很快地在消失当中。一个月、一个月地过去，很快一年就结束了；一天一天过去，很快一个月就到了；白天、晚上过去，一天就过去了；上午下午过去，白天又过去了。所以真正算起来寿量是非常有限的，连一刹那都不可能增添，而它的损减，却是从早到晚一刻也不停！《入行论》说：不管是白天或晚上，不管我觉醒、不觉醒，注意、不注意，寿命永远在减少，却没办法增加，我如何能够不死！
【此复应从众多喻门，而正思惟。谓如织布，虽织一次仅去一缕，然能速疾完毕所织。为宰杀故，如牵所杀羊等步步移时，渐近于死。又如江河猛急奔流，或如险岩垂注瀑布，如是寿量，亦当速尽。又如牧童持杖驱逐，令诸畜类，无自主力而赴其所，其老病等，亦令无自在引至死前。此诸道理，应由多门而勤修习。如《集法句》云：“譬如舒经织，随所入纬线，速穷纬边际，诸人命亦尔。如诸定被杀，随其步步行，速至杀者前，诸人命亦尔。犹如瀑流水，流去无能返，如是人寿去，亦定不回还。艰劳及短促，此复有诸苦，唯速疾坏灭，如以杖画水，如牧执杖驱，诸畜还其处。如是以老病，催人到死前。”】
除了前面这个道理以外，要用我们看得见的实际例子去思惟它。我们的寿命已经这么可悲地在减短，可是我们往往把极大部分的时间，用在思惟对我们有伤害而毫无益处的事情上，被烦恼所转，这才是真正应该注意的。下面举了很多比喻策励我们：就像织布，每次只用加上一根细细的线，但是很快地就把整块布织完了。又像羊、牛被送去宰杀，它自己并不知道，可是每一步都不断地在靠近死亡。又像江河水的奔流，或瀑布飞快地宣泄而下，我们的寿命也是如此，正快速地走向尽头。又像牧童拿著棍子去赶畜生，那些畜生完全没有自在；现在我们也是被老病等，送到死亡面前，没办法自在。这些道理，我们应该努力从各种角度思惟观察。
《集法句》里面所讲的，就是前面解释的内涵。前面是喻，后面就告诉我们，我们也被这些各式各样的痛苦逼迫著。“以杖画水”是什么意思呢？如果用粉笔在黑板上画线，那个痕迹可以留在黑板上，久久不去；可是如果你用杖画水，才画过，水痕马上消失不见了，我们的生命就像这样，一过去就消失了，而且消失的速度是不停的，老病催我们到死主前就是这样。
【如传说大觉□行至水岸，谓：“水淅淅流，此于修无常极为便利。”说已而修。】
举一个实际上修行的榜样，大觉□就是阿底峡尊者。对尊者我们是绝对地崇敬，他的理论、修行都足以做为后学的典范，看看他为什么能够成就的。他遇到任何一个境界，都会善巧地利用来策励自己。走到水边看见流水，他就说：“水不断地流，这对修无常极为便利。”讲完以后就在那里修行。我们看见流水或风花雪月，说不定只是觉得很美好、很高兴而已，这就是世间人颠倒的地方。不但是大修行人，就是世间的圣人－－孔老夫子看见流水也说：“逝者如斯乎，不舍昼夜。”生命的逝去就是这样，不管是白天或晚上，也不管你知道或不知道。我们常常觉得不知者无罪，可是无常不会因为你不知道就不来呀！反过来，正因为我们不知道，所以害就害在这里，现在我们要想办法知道，而且要去思惟策励，那才是真正重要的。
【《大游戏经》亦以多喻宣说：“三有无常如秋云，众生生死等观戏，众生寿行如空电，犹崖瀑布速疾行。”又如说云：“若有略能向内思者，一切外物，无一不为显示无常。”】
三有就是欲有、色有、无色有，生死轮回中的我们，不管在哪一界都在无常当中，就像秋天的云。为什么以秋云为喻呢？因为秋天的云变化得特别迅速，容易引发我们的无常感，“众生生死等观戏”，我们都是人生舞台上的演员，而寿命就在扮演的过程当中，像闪电一样，一下就过去了；也像瀑布一样非常快速地消失，总之这些比喻都是形容无常的迅速。如果我们稍微观察一下就会发现：没有一样例外，所有的东西都在向我们显示无常相，我们应该回过头来看看自己，我们和世间都是无常的，应当策励自己努力修行。
【故于众事皆应例思，若数数思能引定解，若略思惟，便言不生，实无利益。如迦摩巴云：“说思已未生，汝何时思，昼日散逸，夜则昏睡，莫说妄语。”】
所以对任何事情我们要照这个方法去思惟，不要都想些无关紧要的事，或者忙现世的安乐，这是我们真正应该注意的。目前我们虽然有听闻和研讨，可是欠缺思惟，所以应该努力不断地去思惟，才能引发定解。如果马马虎虎地约略思惟一下，就说生不起定解，这是没什么好处的。这里引一位祖师的话，有很多人会说：“思惟不容易啊，我思惟了半天，就是生不起来呀！”祖师就说：“你说思惟了而生不起来，你什么时候思惟啊？白天放逸，晚上睡觉，你什么时候真正认真思惟？不要说妄语！”换句话说，如果真的努力去思惟，一定可生起定解。这是祖师以他的经验策励我们，只要我们能够锲而不舍去做，一定会产生应有的效果。
【非但寿边为死所坏，而趣他世，即于中间行住卧三，随作何事，全无不减寿量之时。首从入胎，即无刹那而能安住，唯是趣向他世而行，故于中间生存之际，悉被老病使者所牵，唯为死故导令前行。故不应计于存活际，不趣后世安住欢喜，譬如从诸高峰堕时，未至地前空坠之际，不应欢乐。】
我们的寿命不仅最后会被死主所坏而趣他世，即使活著的时候，行住坐卧，不管做什么事情，寿量都一直在减少。（我们的生命，从入胎那一刹那开始），就一直被老病所牵，最后走向死亡，从来没有停止过。这里所说的老、病是指身体，假定把心理也加进去的话，我们刹那、刹那都在改变，这就是老化的状态，所以无论是身体或心理都是无常的，我们应该对这一件事情深深地认识，并产生定解，这才是最重要的。所以绝对不要执著眼前世间的东西，安住于眼前而觉得很欢喜，就像从高山掉下来是非死不可的，绝对不能因为还没有掉到地上，还没死就很高兴。在座预科班的沙弥是最幸运的，不过因为年纪小思惟的能力还没有成长，所以往往对这种道理不清楚，不过至少不像世俗的人，完全在错误的概念当中，那种错误是荒唐到绝顶。
【此亦如《四百颂释》引经说云：“人中勇识如初夜，安住世间胎胞中，彼从此后日日中，全无暂息趣死前。”《破四倒论》亦云：“如从险峰堕地坏，岂于此空受安乐，从生为死常奔驰，有情于中岂得乐。”此等是显决定速死。】
《四百颂释》引经典上的一段文说：“人中勇识如初夜”，就是指刚刚入胎的那个时候，从此以后，就没有暂时能够停止地一直走向死亡。《破四倒论》也说：就像从非常惊险的高峰掉下来一定会跌死，在掉的过程当中尚未落地之前，你怎么可能还觉得安乐呢？我们在生死当中也是一样，正在非常迅速地趋向死亡，在这个当中我们怎么可能把它看成是安乐的呢？以上这些道理都告诉我们不但一定会死，而且是非常快速地死。
前面是说人一定要死，而且死得这么快，只是暂时还没死；以下是第三个因相，告诉我们就算在活著的时候，也很少有时间去修行。
【思于生时亦无闲暇修行妙法，决定死者。谓纵能至如前所说，尔许长边，然亦不应执为有暇。谓无义中先已耗去众多寿量，于所余存，亦由睡眠分半度迁，又因散乱徒销非一，少壮迁谢至衰耄时，身心力退，虽欲行法，然亦无有勤修之力，故能修法时实为少许。】
就算能活到一百岁，也不应该说有空修行，因为在我们的一生当中，被很多没有意义的事情消耗掉了许多寿量，剩下来的，又被睡觉占掉几乎一半的时间，平常内心大部分都处在散乱当中，年轻的时候过去了，老了身心也没有力量，虽然想要修行，但也没有精进的条件了。所以活著的时候，能够修法的时间是很少的。
【《入胎经》云：“此中半数为睡覆盖，十年顽稚，念年衰老，愁叹苦忧及诸恚恼亦能断灭，从身所生多百疾病，其类非一亦能断灭。”《破四倒论》亦云：“此诸人寿极久仅百岁，此复初顽后老徒销耗，睡病等摧令无可修时，住乐人中众生寿余几。”伽喀巴亦云：“六十年中，除去身腹睡眠疾病，余能修法，尚无五载。”】
《入胎经》说，一生中一半的时间睡觉睡掉了，十岁以前年纪轻不懂事，后面的二十年衰老了，照理说年纪轻的时候最好，中间又遇见很多不如意的事情，常常在烦恼当中，除了心里的烦恼之外，还有身体的各种疾病，把我们能够修行的时间都耗掉了，这是实际上的状态。宗大师看见这个的重要，不但引经、论，而且还引祖师的话来证明，换句话说，不论是经、论或是祖师都这样说，没有一个例外的。《破四倒论》所破的四倒，就是我们真正最严重的根本颠倒。这段文字的意义很清楚，最重要的是我们要多思惟，就像各位现在正是盛壮之年，这是唯一可以修行的时候，不幸的是我们却拿它来造恶，不但身体要去忙，心里更忙，这是何等地可怜！伽喀巴说：把头尾的岁月除去，再扣掉睡觉、吃饭、生病等等的时间，一生当中能修行的时间算一算不到五年，想想看，我们现在还不努力吗？这是我们要好好策励的。以上是第一个根本－－决定会死的三个因相，诸位了解之后，还愿意为这种世间欺诳的事情忙吗？一定不愿意，所以我们要发誓愿，下决心努力修行。
【如是现法一切圆满，于临死时唯成念境，如醒觉后，念一梦中所受安乐。若死怨敌定当到来，无能遮止，何故爱著现法欺诳。如是思已，多起誓愿，决断必须修行正法。】
就算眼前世间样样圆满，到死的时候剩下什么？“唯成念境”！就像对于以前种种的美好，现在除了回忆以外，还有什么呢？这样的美好对我们有什么价值呢？又举个比喻，就像梦中受种种安乐，但是醒来之后一切都没有了，这是很实际我们人人切身感受得到的。梦，一定会醒来，过去的事如同作梦一般，而死一定会到来，死是绝对挡不住的，在还没有死的时候，就像在梦中，眼前这些东西都是在骗我们。想想看，当你从梦中醒过来的时候，哪一样东西是真实的？为什么我们还要被这些所骗呢？只是了解这一点不够，还要多去思惟，如果我们这样去思惟的话，一定会发起誓愿，决心一定要修正法，除了修行没有其他的方法，这不是骗自己的事情。
【如《本生论》所说而思：“嗟呼世间惑，匪坚不可喜，此姑姆达会，亦当成念境。众生住于如是性，众生无畏极希有，死主自断一切道，全无怖惧欢乐行。现有老病死作害，大势怨敌无能遮，定赴他世苦恼处，谁有心知思爱此。”《迦尼迦书》中亦云：“无悲愍死主，无义杀士夫，现前来杀害，智谁放逸行。故此极勇暴，猛箭无错谬，乃至未射放，当勤修自利。”】
嗟乎两个字是叹息的意思。平常我们对很遗憾的错误都会叹息，世间的人都是迷惑、颠倒，世间的一切明明是不坚实的、不究竟的、不可喜的，就算是一个最盛大的宴会－－姑姆达会，结束了以后又剩下什么？空留回忆罢了，就像做梦一样。三有众生的特性就是如此，我们在这种状态当中，居然不怕，实在是太奇怪了。对于死亡我们自己是做不了主的，当死魔来时，会把我们所有可以逃脱的管道都断绝掉，而我们居然对这件事情不害怕，还要贪著世间的欢乐，这是多么颠倒！实际上眼前就有老病死来伤害我们，这是我们的冤家，它的力量非常强大，我们绝对没有办法挡得住，必定要到下一世去。凡是有心的人了解了这一点之后，对这种欺诳的事情，谁还会贪爱呢？《迦尼迦书》也说：死魔是连一点点的怜悯心都没有的，它一定会来杀害我们，真正有智慧的人面对这种状态，谁还愿意放逸呢？换句话说，我们一定要精进，如果了解了理论之后却停在那里是没有用的。死就像是非常猛力的箭，它绝对不会射错，一定会射中我们，趁它还没有发射，也就是趁我们还没有死之前，应该好好地努力，做真正对自己有利的事情。
透过思惟以上这些之后，就会生起第一个决断－－必须修行正法的誓愿。为什么称这个誓愿为决断呢？表示它不是浮浮泛泛的，是一种坚固的愿力，这个力量使我们的愿望一定能够达成。
【第二思惟死无定期者。谓今日已后，百年以前，其死已定，然此中间，何日而来，亦无定期，即如今日，谓死不死，俱不决定。然心应执死亡方面，须发今日定死之心。以念今日决定不死，或多分不死，其心则执不死方面，便专筹备久住现法，不能筹备后世之事。于此中间为死所执，须带忧悔而没亡故。】
这是第二个根本。既然一定要死，什么时候死呢？不一定！从今天以后到百年以前，死是一定的，而死什么时候来却不知道，也许就是今天。既然如此，我们应该采取什么态度呢？我们心里面一定要执持“今天一定会死”，因为假定觉得今天不会死，或者今天多半不会死，这个时候以前的老习气就全来了，一定会忙于世间的安乐，而不会想到对我们真正有价值的事。所以一定要想“今天一定会死”，假定想的是不会死，对我们就会有这样的害处，万一今天死了，后悔就来不及了，这是很现实的问题。
【若日日中筹备死事，则多成办他世义利，纵不即死，造作此事亦为善哉。若即死者，则此尤其是所必须。譬如自有能作猛利损害大敌，从此时期至彼时期，知其必至，然未了知何日到来，须日日中作其防慎。】
假定我们每天都想“今天一定会死”的话，就绝对不会为现世而忙碌，而会为来世规划，就算不死，造作了这种好的因，岂不也是我们要的！所以我们应该想：“今天一定会死”。若能有这样的准备，就算今天不死的话，我们可以做很多好事；万一今天死了，那筹备死后之事更是绝对需要的。在《广论》后面会说到，我们所造的业，感果的次第是重、近、串习、先；重业一定先感果，万一没有造重业，那最靠近死时所造的业会先感果。所以假定我们天天想“今天会死”，就会努力修善法，下一世这个业就会先感果，除非你造了非常可怕的重业。其实如果以前造了重恶业，我们今生不会生为人，而这一生如果没有造重恶业，下一世去的地方就是由最靠近死时造的业决定的。
了解了这一点后，我们如果这样努力的话，下一世一定能够得到好处。就算以前造很多恶业，只要现在努力，就有机会把以前所造的恶业都改善过来，善业会增上。所以思惟今日必死是非常重要的。譬如我们有一个非常厉害的敌人，如果他来了一定会伤害我们，而这个敌人一定会来，至于什么时候来并不知道。这种情况之下，我们岂不是一天到晚都要很谨慎地防范？世间尚且如此，现在我们面对这么可怕的敌人－－死，又怎可不管！了解了这一点，我们应该做些什么就确定了。这是第二个根本－－思惟死无定期。
【若日日中，能起是念，今日必死，下至能念多分是死，则能修作，所当趣赴后世义利，不更筹备住现世间。若未生起如此意乐，于现世间见能久住，便筹备此，而不修作后世义利。】
思惟死无定期有什么好处呢？假定我们每天能够想“今天一定会死”或“今天多半会死”，就会忙对后世有利益的事；就好像如果晓得现在所在的地方有炸药，马上要爆炸了，我们必定会一刻都不停地马上离开。实际上我们就是处于这样的状态当中，如果认识这个事实，就绝对不会忙现世的安乐。假定没有生起今日必死的心，我们就会习惯性地以为现在这个样子很好，一天到晚忙现世安乐，而不会做对我们真正有价值的事－－后世的安乐。
【譬如若念久住一处，则计设备住彼所须，若念不住当他往者，则当备作所趣之事。故日日中，定须发起必死之心。】
譬如我们要长久住在这里，那我们就会筹备、规划久居此地的种种需要，而不会想搬到别的地方。我们可以从生活中去观察、思惟，譬如现在住的房间，我们会觉得从此就固定了！实际上说不定也只有半年或几个月，可是我们就会将这地方布置得好好的。也就是说我们做任何一件事情，都会习惯性地执著这种眼前虚假的、骗我们的东西，所以我们的习惯都是在颠倒当中。也因此要努力策发“今天一定会死”的心，由于这个心，就会策励我们步步提升。这个就是第二个根本－－思惟死无定期，这又分三部分来讲。
【此中分三。思赡部洲寿无定者，总之俱卢寿量决定，诸余处者各各于自，能住寿量，虽无决定，然亦多数能得定限。赡部洲寿极无定准，劫初寿数，经无量年，今后须以满十岁为寿长际，即于现在老幼中年，于何时死，皆无定故。如是亦如《俱舍论》云：“此中寿无定，末十初无量。”】
第一，我们住的这个地方叫南赡部洲，南赡部洲众生的寿量没有一定。佛告诉我们：须弥山之外有四个洲－－东胜身洲、南赡部洲、西牛货洲、北俱卢洲。北俱卢洲的众生寿量是决定的，有一千岁。其他地方的寿量虽然不一定，但期限大概也差不多，只有南赡部洲的寿量长短相差很大。而且，就以我们现在来看，到底什么时候死也不一定，有的老年死，有的是小时候就死，有的是中年死。根据《俱舍论》的说法，劫初（就是这个世间刚刚形成的时候）众生的寿命很长，相传有八万四千岁，那是我们无法想像的，接著会慢慢缩短，到最短的时候人寿只有十岁；我们现在的状况就已经是在渐渐缩短的过程当中，这就是南赡部洲的状况。
【《集法句》云：“上日见多人，下日有不见；下日多见者，上日有不见。”又云：“若众多男女，强壮亦殁亡，何能保此人，尚幼能定活。一类胎中死，如是有产地，又有始能爬，亦有能行走，有老有幼稚，亦有中年人。渐次当趣没，犹如堕熟果。”】
《集法句》中说，有很多人上午还看见的，到了下午就不见了；或者下午还看见的人，到第二天早晨，就见不到了，这是我们眼前到处可看得见的。像前天的法会，就有一位同学好端端地忽然跌下来，有可能脑震荡或者跌死。最近我也听见有一位老法师往生了，这种突然之间说走就走的事情太多了。又有一次，有一位居士来，提起他的家庭是怎么、怎么地好，他的两个儿子又是怎么、怎么地好；没多久，他的儿子死了，才十几岁。老的会死，小的也会死，我们周围随时都会有这种事情发生。不管是男的女的，很多强壮的人看来身体很好，但是说死就死，怎么能够保证年纪还小就一定能活著呢！甚至有的还没出胎就死了，或者刚刚出生就死，又有的刚刚会爬或能走路就不幸夭折，各式各样的人都会死。所以从老人、中年人到幼儿都会死，就像水果熟了，你根本不晓得它什么时候会掉下来。
【应当作意所见所闻，若诸尊重，或友伴等，寿未究竟，忽由内外死缘，未满心愿而死。念我亦定是如是法，应数思惟应令发生必死之心。】
这个才是我们应当注意的，我们平常脑筋中所注意的方向都错了。不管是我们所见到的或听到的，或者是我们的尊长、同辈等等，看他好像蛮好的，可是由于种种的内外死缘而死亡时，死前心总是有一大堆想要做的事，但往往没有一个能满愿的。当我们想到既然寿命的长短无定，将来我一定也不例外，那么我岂不是应该发“今天一定会死”的心，好好为来生作准备。
【思惟死缘极多，活缘少者。谓于此命有多违害，谓诸有心及诸无心：若诸魔属、人、非人等众多违害，及旁生类，损此身命，亦有多种，彼等如何违害之理；如是内中所有诸病及外大种违损之理，皆应详思。】
在我们生活当中，有很多会造成死亡的死缘，也有一些会帮助我们不死的活缘；然而活缘非常少，而死缘却是非常多。外面有很多因缘会伤害我们的生命，包括有心的、无心的，有心的就是有生命的，无心的就是没有生命的东西，例如房子可能会塌下来，大风、树木、石头也会伤害我们。或者像魔、人、非人、畜牲等，周围太多这种东西，都会来损害我们的生命。损害的方式也有多种不同，不管是引发我们内在的各式各样的病，还是外面的四大种（地、水、火、风），它们随时随地都有可能伤害我们，这点我们应该好好地思惟。
【复次自身由四大种成，彼等亦复互相违害，诸大种界若不平等，有所增减能发诸病，而夺命根，此诸违害，是与自体，俱生而有，故于身命无可安保。】
我们总觉得身体是最宝贝的，其实它是由地、水、火、风四大组成的，照理说，这是我们最爱惜的，应该不会伤害我们，但是四大彼此间也会互相违害；因为四大一定要平衡，如果不平衡就会生病，乃至于把我们的命都送掉。连我们执著为自体的这个东西尚且时时来违害我们的生命，没有办法保险，何况外在的！
【如是亦如《大涅槃经》云：“言死想者，谓此命根，恒有众多怨敌围绕，刹那刹那渐令衰退，全无一事能使增长。”《宝鬘论》亦云：“安住死缘中，如灯处风内。”《亲友书》亦云：“若其寿命多损害，较风激泡尤无常，出息入息能从睡，有暇醒觉最希奇。”《四百论》亦云：“无能诸大种，生起说名身，于诸违云乐，一切非应理。”】
我们真正要好好地思惟、观察，我们的生命常常有很多怨敌围绕在周边，随时随地、刹那刹那使我们衰弱、死亡，反之，却没有一样东西能够使命根增长。《宝鬘论》也说：我们安住在死亡的因缘当中，就像一盏灯处在风里。风一大，灯就随时有被吹灭的可能；我们的生命也是如此，在很多死缘的包围下，是很容易死亡的。《亲友书》也说，我们的寿命有各式各样的损害因缘，比处在风中的水泡更无常，水泡本身就不安定了，何况还有风吹呢！实际上，一口气呼出去以后，根本不知道还吸不吸得进来，吸进来也不知道能否再呼出去，睡著了也不知道是否还能再醒过来，所以睡著了而能醒过来是很稀奇的！《四百论》也说：我们这个身体是由四大种组合而生起的，当四大种互相违害时，我们根本没办法做主，明明是损害我们的，而我们居然以为它是安乐的，这岂不是颠倒、不合理！
【现是五浊极浓厚时，修集能感长寿久住大势妙业，极其稀寡，饮食等药，势力微劣，故皆少有能治病力。诸所受用，安然消后，能长身中诸大种分势用亏减，故难消化，纵能消已亦无大益。资粮寡集，恶行尤重，念诵等事，势力微劣，故延寿等，极属难事。】
我们的生命本来已经这么脆弱了，何况现在是五浊恶世，是最糟糕的时候。不但生命脆弱，就是这个世间都无法保险能够存在多久。不管是外在的或内在的，也不管有情、无情，都是如此；人命固然脆弱，客观环境亦是极为恶劣。例如《濒危的地球》就告诉我们，现在地球上臭氧层破裂、洋流的转变、地下水的枯竭，而且遍地是毒，随便到哪一个地方，都会出纰漏，这都是以前无法想像的事情。另外，还有人心的险恶，在这么恶劣的状态之中，现在的人根本不可能修善法，坏事少做一点都很困难。这是我们应该了解的。
最近我们很注意农药的事情，某位居士说他家族有很多人都是种田的，种田人更了解农药对人体的害处，但是他们即使已经很明白喷洒农药害人害己，却不得不使用，五浊恶世已经到了这么严重的地步！因此要修集能感得长寿久住这种有大势力的妙善业，那是非常少、非常少的！照理说饮食是帮助我们身体健康的活缘，但是实际上它们都有毒。前天在台北听见一个洗肾的人说，现在医院里洗肾的病人要排队，有几百个人在等。我简直无法想像，在我出家之前，从来没听过洗肾这件事情，短短的三十年改变这么多，为什么？因为即使你不做损害自己寿命的坏事，但你总是要吃吧！吃进去的东西，本来应该是增长寿命的活缘，结果吃下去，却变成死缘。
不仅饮食是这样，药也是如此；最近我们种的无农药的橘子皮，居然变成无价之宝，因为它没有农药！药本来是治病用的，但是现在也变成害我们的了。想想看，本来这些都是活缘：饮食是增长生命的，药是用来治病的，结果这些东西都一一变成死缘了。像我刚才讲的那位居士之所以必须洗肾，是因为吃了太多药的缘故，现在很多的药品，连中药都加了化学药品，有毒在里头，而西药本身就是有毒的，这是非常现实的问题。所以真正能长养我们势力的是非常少了！现在我们吃下去的，就算能够消化，对我们也没有多大的好处，不但没有大好处，还有很多毒。而且，我们修行应该集的资粮很难集，但是坏事情却很容易做；在修行的许多方法中，以念诵来说，有很大的功德，但要至诚恳切却不容易，所以要延寿是非常困难的。
【又诸活缘，亦无不能为死缘者，为不死故，求诸饮食房舍伴等，此复由其受用饮食太多太少及不相宜，房舍倒塌，亲友欺侮，是等门中而成死缘，故实不见有诸活缘，非死缘者。】
照理说有很多事情都是帮助我们生活下去的，结果这种生活下去的因缘，没有一样例外，都可能变成促使我们死亡的因缘。现在我们会使用农药、化学药品等，岂不是为了要活下去？结果这些反而变成我们最大的伤害，所以说活缘都变成死缘了。此外，吃的东西太多、太少或不适宜等等，都会成为死缘。事实如此，但是因为我们并没有好好思惟，让它变成一股力量，所以讲的时候会有一些感受，讲过以后又随著习气走。因此我们一定要思惟，只有多思惟才能够把习气改过来。
【复次存活即是趣向于死没故，活缘虽多，然无可凭。《宝鬘论》云：“死缘极众多，活缘唯少许，此等亦成死，故当常修法。”】
就算你有能够活下去的因缘，然而活在世界上，仍是念念朝向死亡，所以就算有活缘，也不足以为凭借。所以结论就只有一件事情－－我们要恒常不断地修习正法。这是死无定期当中的第二个原因：死缘多、活缘少，下面是第三个原因。
【思惟其身极微弱，故死无定期者。身如水沫，至极微劣，无须大损，即如名曰芒刺所伤，且能坏命，故由一切死缘违害，是极易事。《亲友书》云：“七日燃烧诸有身，大地须弥及大海，尚无灰尘得余留，况诸至极微弱人。”】
我们的身体非常地脆弱、不坚牢，随时碰到什么损害都会死，因此更让我们了解，死随时都可能会来，我们无法把握得准。我们的身体就像水上的泡沫一样，不需要太大的损害，就算小小的芒刺，都能损伤我们的性命。也许我们会想，芒刺何至于损伤我们？事实上一根芒刺就有很多很可怕的细菌，一沾上就要你的命，这是千真万确的事实，所以死缘的危害是非常容易的！如《亲友书》所说的，我们这个世间最后的现象，最惨重的就是劫末的时候，同时有七个太阳出现，大地都烧起来了，大海烧干，须弥山烧成微尘；这么坚固的东西尚且全部消失，我们这么微弱的身体，怎么能保留？所以我们是随时会死的。
【如是思后，不见死主何时决定坏其身命，莫谓有暇，应多立誓，决从现在而修正法。如《迦尼迦书》云：“死主悉无亲，忽尔而降临，莫想明后行，应速修正法，此明后作此，是说非贤人，汝当何日无，其明日定有。”瑜伽自在吉祥胜逝友庆喜亦云：“国主所借身，无病衰乐住，尔时取坚实，病死衰无畏，病老衰等时，虽念有何益。”三根本中极重要者，厥由思惟死无定期，能变其心故应励修。】
我们这样思惟了以后，完全无法确定死到底什么时候会来。前面因为决定死所以要修，现在了解了这一点，要立誓当下就修，这是真正重要的。就像《迦尼迦书》说的：主宰我们非死不可的死主一定会来，他不像亲友可以讲交情，他是铁面无私的，而且是忽然之间就来，所以千万不要想明天后天再修，这样想的不是聪明之人；平常一般人每天都想明天如何如何，实际上这对修行是绝对不正确的心态，我们应该当下就去修行。
在古代国王是可以主宰人民生死的，他要你的命就要你的命，自己做不了主，等于说这个身体是向国王借的，他随时可以要回去，这是外面的；里边也是一样，老、病随时会来，趁现在还没来时，我们该做的是要“取坚实”－－实在的、真正坚固的，如果我们做到这一点的话，不管是病、死或衰，我们就不怕了。否则等到病来了，年老体衰了，那个时候就来不及了，这才是我们真正该忧心的，所以必定要趁现在安乐的时候，做好准备。
有些人会这样想：趁现在好好地赚一笔钱，放在银行里，然后才可以安心修行，这是世间最颠倒的想法。我们应该现在就要修行，要准备的只是修行上需要的，不是忙其它的。在常住所有的事情，无非都是为修行，即使扫地，也是为了维持常住，让大家安心修行；吃饭、做任何事都是为了修行。修行要集资粮，我们资粮不够，这些都是修行的资粮，所以一定要把握住重心，形式上面不一定做什么，可是自己内心最清楚。所以了解了理路以后，最重要的不要骗自己，要如实地照著次第步步深入。三个根本的想法当中最重要的，就是思惟死无定期，它能变改我们的心意，所以应该努力地修。以上就是第二个根本当中的三个因相以及第二个决断。
【第三思惟死时除法而外，余皆无益之三者。如是若见须往他世，尔时亲友极大怜爱而相围绕，然无一人是可随去；尽其所有悦意宝聚，然无尘许可得持往；俱生骨肉尚须弃舍，况诸余法！是故现法一切圆满，皆弃舍我，我亦决定弃舍彼等而赴他世。复应思惟，今日或死，又应思惟，尔时唯法是依是怙，是示究竟所有道理。《迦尼迦书》云：“能生诸异熟，先业弃汝已，与新业相系，死主引去时，当知除善恶，余众生皆返，无一随汝去，故应修妙行。”吉祥胜逝友亦云：“天王任何富，死赴他世时，如敌□于野，独无子无妃，无衣无知友，无国无王位，虽有无量军，无见无所闻，下至无一人，顾恋而随往，总尔时尚无，名讳况余事。”】
既然一定要死，而且今天就要死，死了以后所有的东西都没有用，只有一样东西有用－－佛法！这是我们修念死第三个应该有的根本想法。其中第一个原因，我们必定要舍弃这一世到下一世去，通常放不下的是自己的亲人、父母、夫妇、兄弟……，虽然他们非常怜爱自己，环绕在周围，却没有一个人可以跟著去，就算一起死，他死他的，你死你的，也不会在一起。除了亲人以外，很多财富、地位，死的时候一点也带不去，这是前二个因相。此外，不要说外面这些东西，就是我们最疼爱的这个身体，死的时候也一点都带不走，何况其它的东西。所以，现在所有的好东西，死的时候统统把我们舍弃了；我也一定会弃舍它们而趋赴他世！而死时只有佛法是真正可以依赖的，这个才是究竟能解决痛苦的正确方法。
我们造了种种的业，下一生一定会感果，这个叫做异熟，就是过去生的业感得这一生的身体，这个业完结的时候，这个身体也就死了，而这一生新造的业会引我们到下一生去。死的时候，除了善业跟恶业以外，其它没有一样东西跟你去的，不管是人或钱物，乃至自己的身体也好，都不可能跟你去，所以我们现在只有一件事情该做－－修妙善之行。下面又引一位祖师的话：天王是最富有的，可是不管有多好，死的时候，就像在旷野被敌人抓到一样，身边既没有儿子、妻子，也没有朋友，连衣服都没有，你的国家、王位都没有了。有无量最强盛的军队，却看不到也听不到，没有一个人会跟著你。甚至你自己的身体、你自己的名字都不复存在，更何况别的呢！以上就是第三根本当中的三个因相。
【如是思惟有暇义大而实难得，及虽难得，然极易坏，念其死亡，若不勤修后世以往毕竟安乐，仅于命存引乐除苦者，则诸旁生有大势力，尤过于人，故须超胜彼等之行，若不尔者，虽得善趣，仍同未得。如《入行论》云：“畜亦不难办，为是小利故，业逼者坏此，难得妙暇满。”】
这是最后的总结，照著上面三根本、九因相，一样一样去思惟，这个暇满人身有这么大的义利，却又这么难得而易失，如果想到死亡，我们就会努力了。假定不努力修后世，而只忙于眼前的离苦得乐，岂不等于畜生一样！真正算起来还不如畜生，因为谋求此生的好处，畜生力量还比我们强大，这是我们都看得见的。例如苍蝇都比我们强，如果人家要来抓我们，我们逃也逃不掉，苍蝇它一下就飞出去了，你能飞吗？不能。它的眼睛也很利，背后如果有人来，我们一点都看不见，而你就算在苍蝇背后，它也看得见；它要吃某个东西，一个小洞就钻得过去了，我们不行。再看看狗、猫，也是如此。人家说我们像畜生，我们不服气，如果得到了这么好的人身不会利用，只为眼前这些事情而忙的话，岂不是脑筋糊涂得像畜生一样？实际上我们真的是不如畜生吗？不是的，只有人能修学佛法，畜生绝对做不到，因此我们要好好利用这个暇身，应该做“超胜彼等之行”，“若不尔者，虽得善趣，仍同未得”，否则虽然得到了人身，也等于没有得到一样，那何等可惜。就像《入行论》说的：只为眼前的小利，这是畜生也会的。一生就为了这些小利，忙这种无关紧要的事情，到最后死主一到，失掉了难得的暇满人身，这是何等不幸、何等地愚痴啊！
【以是此心纵觉难生，然是道基，故应励力。博朵瓦云：“除我光荣者，即是修习无常，由已了知，定当除去亲属资具等现世一切光荣，独自无伴而往他世，除法而外皆无所为，不住现法始得生起，乃至心中未能生此，是乃遮阻一切法道。”】
的确，这个念死之心是不容易生起，但这个是修道的基础，所以共下士引导我们的第一步，就是念死。共下士道的特点，一直要告诉我们，我们的努力是为了下一世，绝对不为这一世忙，这个部分跟下士一样，所以我们叫它共道，而我们的目标是要走上士的。博朵瓦是非常重要的一位祖师，宗大师的法统传承当中，阿底峡尊者最完整的传给种敦巴，敦巴尊者有三位最主要的心子，博朵瓦就是其中之一。他说：我们总对世间的光荣放不下，因此一直浪费生命，现在要想放下，最好的就是修学无常，因为我们已经了解了，眼前所有的亲属资具，有一天一定要舍掉的，不管你有多少的光荣，到死的时候，还是一个人到下一世去。除了修法以外，再没有任何方法能够真的帮忙我们，了解了这个，你不愿意忙现世的这个心就生起来了，这是真正重要的。如果这种心没有生起，要想修法是修不上去的，其它的道理，不管你讲得多深多好，没有用！因此正式引导我们的第一步就是念死。
【铎巴亦云：“若能兼修积集资粮、净治罪障，启祷本尊及诸尊长，并发刻勤殷重思惟，虽觉百年亦不能生，然诸无常不安住故，略觉艰难即得生起。”于迦玛巴请求另易所缘境时，重述前法。请其后者，则云后者全未能至。】
虽然死无定期，也知道要修学佛法，但是对法渴求的心很难生起。然而不应该因为很难生起就不修了，还是要励力精勤地去修。铎巴也说：“如果能够兼修积集资粮、净治罪障，祈祷本尊，并且勤勉殷重地思惟，虽然觉得即使修一百年也很难生起，但诸有为法的本性是不安住的，终有生起的一日。”
迦玛巴也是一位祖师，有人向他请法，他就告诉人家修念死，再问他其它的法，他仍旧说修念死，那个人又问：“念死以后呢？”他说：“你不要问了，念死是修道的基础，这个基础如果没有做到的话，后面的法你根本不可能修。”祖师就是这样告诉我们。也许你会问：既然祖师这样讲，那我们还学那么多干什么？我们现在是先从理论上把道的总体建立起来，对这个理论产生定解了以后，下面才正式修行。当我们已生起了定解，正式要修的时候，就不要深入谈理论，当这个信心强烈地生起来了，后面自然慢慢地就学得下去了。
【如是自心若能堪任，应如前说而正修习。若不堪者，则随其所称，取三根本九种因相，观现法中所有诸事，犹如临杀饰以庄严，应当乃至意未厌离，数数修习。】
假定我们的条件够，就照前面告诉我们的，乃至像《略论释》的马车所说的观想法去修习；假定条件不够，那我们就退下来，照著前面的三根本－－一定要死、死期没有一定、死的时候所有的人及钱财乃至于自己的身体全部要舍掉，以及九种因相去思惟。由于这样的思惟，我们就会生起决断心，推动我们去修行。以这三种根本的行相，去看眼前我们所做的一切事情，就像快要被杀了还要修饰外表一样地荒唐。譬如我们要参加一个盛会之前，都会修饰一番，假定你就要被杀头了，还说等一下，让我修饰修饰，有这种事情吗？可是仔细想想，我们现在所忙的就是这样，所以当我们了解了这个真实状态时，就不会做这种毫无意义的事情。“应当乃至意未厌离，数数修习”，应该去修行，等到真正修起来以后，对于眼前放不下的事情，就产生厌离，知道这个东西是害我的，就像大骗子一样，我生生世世被他骗了。当你看清这个人一直在骗你、伤害你的时候，你还会不会像以前那样欢喜他？不会了，要认识到这种程度。到了这种程度还不能放手，还要修，换句话说，一对这种境，你就对它极端地排斥，这个时候才不会被它吸引，才能够真正修行。
【若经论中，何处有说亲近知识暇满无常，诸法品类，皆应了知，是彼彼时所有行持，取而修习，乃能速得诸佛密意，余处亦当如是了知。】
除了上面说的以外，我们平常读的很多经论，只要有提到修行的次第，一定先是亲近善知识，然后思惟暇满、无常，关于这一类都应该多去了解，按照我们该修的拿来修行，如果真正能够这样做的话，佛要告诉我们的真实内涵才能够真的了解。佛真正的密意，并不是我们凭想像能想像得出来的，必须了解了道理以后，真实地修行才体验得到，这样才真正能够现生就证得我们希望得到的好处。对于其他该学的内涵，都应该像这样，依照前面告诉我们的次第去修学、去了知。
念死分成三个根本，九个因相，三个决定，这个理论容易懂，真正对我们重要的是，了解了这个理论之后去修持，最重要的要去思惟，只有思惟才能形成业的力量，这个力量才会改变我们一向的习惯，所以修行（修改行为）是指这个而言。眼前我们在学菩提道次第的过程当中，应该属于闻、思阶段，所以并不是听到这里就全部精神照著去修，但是也不是听过了不管，《广论》一开头大师就教诫我们，要根据我们所了解的，随分随力去修。
诸位不妨自己想一想，你今天听过了这个道理，觉得很好，好像得到了一个新的知识，通常会感觉很欢喜，说不定还会告诉别人以彰显自己；可是光这个知识对我们正式修行是没有用的。真的要修行，一定要将整个菩提道总别之间的架构了解清楚，依照次第步步深入。虽然理论上了解了，但很难把这个理论拿来策励自己步步深入，原因就是对于念死并没有生起定解，我们现在因为还没有把整个《广论》的总别架构把握住，所以不需要马上照著全部的次第推进，但是也必须拿念死的道理随时策励自己，否则就没有推动的力量，永远只是个空话，所以念死道理学过了以后，尽可能地经常拿来思惟。我们现在有戒行持犯、善行记录，乃至早晨起来就要修皈依等，每天自己做的固定的功课，应该把这些内涵想一想，虽然并不是很深切地以全部精神去想，但是如果能够恒常照著去做的话，它就会变成一种推动我们的力量，使我们能照著所学的步步渐次深入。这个基本的概念，大家一定要好好地把握住，然后随分随力去做。
共下士之中发生希求后世之心分两部分，“思惟此世不能久住忆念必死”已经讲完了，
【第二思惟后世当生何趣，二趣苦乐者。如是决定速死没故，于现法中无暇久居，然死而后亦非断无，仍须受生。此复唯除二趣之外无余生处，谓生善趣或是恶趣。于彼中生，非自自在，以是诸业他自在故，如黑白业牵引而生。】
透过前面念死的道理，了解到原来我们的生命是这么地危脆，随时有死的可能，既然一定会很快死亡，现在眼前的一切根本毫无意义。回想过去的一切，就像梦一样，在梦里做得很起劲，醒过来什么都没有－－“唯成念境”，根本没办法长久保持得住，既然如此，我们就不该只为现世而忙。
死了并不是就到此为止了，死了以后还要继续受生，在轮回当中只有两条路，一条善道，一条恶道，再没有第三个地方了。要去善趣或恶趣，不是我们自己能够选择的，若能自己选择，谁都愿意选择去好的地方，三界之中最好的都还不够，要就选成佛嘛！但实际上我们无法选择，而是随业自在，然而业还是我们自己造的！我们到底到哪里去，要看我们造的业：造了黑业，就去恶趣；造了善业，一定到善趣去。这两个当中，我们应该要思惟观察恶的那一边。因为既然是业决定，而业是我们自己造的，所以真正重要的是要去掉恶业，努力修造善业。
修造善业往往要克服自己的很多习气。平常我们的习气就是最好不要做任何事情，睡懒觉、吃好的、玩好的，这是一般人都希望的，但结果是堕落。假定内心当中没有一个策励的力量，要想推动自己，从贪舒服的习惯当中奋发起来，这是很难的。现在这里有一个办法，如果我们了解随顺著自己的习气，拖拖拉拉下去，只求眼前的享受，而这是不安全不可靠，很快就消逝掉的，为了贪图眼前一点点的好处，没有造善业，造的都是恶业，结果一定堕落，堕落以后是无比地痛苦。如果了解了将来堕落的痛苦，回过头来，我们眼前就不会这么放逸，会趁现在还有机会的时候赶快努力。所以为了推动我们努力向上，真正要思惟的是苦。任何一件事情希望有成就，都必须有一股策励自己的力量，现在这个地方策励自己的，就是知道将来堕落了，会受很大的痛苦，我们要思惟这个道理。
【如是我若生恶趣者，当为何等，故应思惟诸恶趣苦。如龙猛依怙云：“日日恒应念，极寒热地狱，亦应念饥渴，憔悴诸饿鬼。应观念极多，愚苦诸旁生，断彼因行善。赡部洲人身，难得今得时，励断恶趣因。”此中所修生死总苦，恶趣别苦，至极切要。】
龙树菩萨告诉我们，真正的修行人应该“日日恒应念，极寒热地狱”，每天、每天不停地去思惟三恶道之苦。下面就分别讲：极寒热地狱，这个是最苦的；“亦应念饥渴，憔悴诸饿鬼”，这是饿鬼道；“应观念极多，愚苦诸旁生”，这是畜生道。这三恶道的苦怎么思惟，下面会分开来讲。当我们透过了这样的思惟后，心中会害怕将来若堕到恶道去，是多么痛苦。这完全看我们现在造的是什么业因，而这是我们可以把握、可以做得了主的。因为怕堕恶趣，自然会努力把堕恶趣的因断除，要断除应该如法行善净之事。而真正要想断除恶趣之因、修造善净之业因，在整个的三界之内，再没有比我们南赡部洲的暇满人身更好的，通常大家所羡慕的是天，而天人最羡慕的却是暇满人身，我们现在得到了这个非常难得的暇满人身，应该要以很强大的心力去努力修行，第一步就是要断掉恶趣之因，这是眼前最最重要的，所以要从总别两个方面多去思惟轮回的痛苦。
生死轮回的本质是有漏的，漏就是烦恼，只要是烦恼所造的任何事情，一定是苦的，所以三法印当中说“有漏皆苦”，这是生死轮回的总相。此处特别讲恶趣之苦，是因为只思惟生死轮回的总苦比较浮泛，何况我们只要在生死当中，即使眼前未堕落，迟早都有堕恶趣的可能。假如我们进一步检查自己内心的话，岂只是有可能，可以说不堕落的可能性极小。所以在这里要特别思惟恶趣各别的种种痛苦，使我们产生非常强大的害怕之心，而努力断恶修善。关于这个道理，龙树菩萨也好、宗大师也好，都特别叮咛我们，再没有比这个更重要的了。一般世间人根本不懂，这是很可怜的，因为他虽然得到了人身，但没有得到暇满。我们接触了佛法，仍有很多人不了解，了解了却又不修行，那真的是最可惜的事情。所以近代的很多大德们都说：我们得到暇满人身像摩尼宝珠，要什么样样都会有。过去我们想尽办法种下暇身的因，现在得到了，照理说应该善加利用，以满足我们以及所有人的一切愿望，结果由于我们的习气，并不懂得珍惜。这就像印光大师常说的，拿一个无价之宝换一颗糖，一颗糖值多少钱啊？可是暇身是无价的摩尼宝珠，是我们所有的财富都买不到的啊！仔细想一想，我们就是这样，所以再没有比修行更重要的事情了。以上是告诉我们应该去思惟苦，接著解释思惟苦有什么好处。
【谓若自思堕苦海理，意生厌离，能息傲慢。由见苦是不善果故，于诸恶罪极生羞耻，不乐众苦故，而乐安乐。由见安乐是善果故，于修善法深生欢喜。由量自心而悲愍他。】
我们讲了很多的道理，自己却还在苦海当中，假定能够好好地思惟这一点，岂不又惭愧又厌离！修行有很多的困难，其中有一点就是憍慢，“慢如高山，法水不入”，当我们觉得自己一无是处的时候，慢心就消失了，那个时候才愿意很认真地去学。另一方面，对我们贪著的东西也会生起厌离。其次，真正修行要做两件事情－－断恶、修善，靠什么力量策励我们呢？若能看见眼前或者将来的苦，而这个苦是恶业感得的果，我们内心就会羞耻，策励自己绝对不可以再造恶业。反过来，我们要安乐，而安乐是善业之果，那我们就会很认真地去修善法。若能如此，对于断恶修善内心当中也会觉得很欢喜，而不致于修的时候觉得很苦。
譬如现在是工商业社会，做生意当然很苦，可是你想到做生意可以赚很多钱的话，越苦反而越高兴；同样的道理，修行是苦事，但当了解修行有这么大的好处的时候，虽然苦，可是会越修越高兴。唯有这种心理才会推动我们很认真地一步一步走上去，假定这种心生不起来，勉强自己苦苦撑下去，会越来越苦，总有一天会垮掉的。此外，苦还有一个功德，由于自己深深地感觉到苦，然后推己及人，而生起悲心，想要帮忙人家解决痛苦，由于悲心才生起大菩提心。前面四点是自利的功德，悲愍是利他的功德，这些都从思惟苦而来。所以要策励自己修行，最主要是靠思惟的力量。
【由厌生死希求解脱，由畏众苦，发起猛利真归依等，故是能摄众多修要大嗢柁南。】
从前面我们了解了恶趣的苦，而就算跳出恶趣，在生死轮回当中总是苦，由于思惟生死轮回之苦，我们就会希求解脱，乃至于推己及人，发悲心、大菩提心，所有这些都从思惟苦而得。了解了这一点，想要解决这个问题，一定要找真正能够帮忙我们解决的皈依之处，所以这个时候才会发起皈依的心。皈依的心跟我们思惟苦的程度是成正比的，如果马马虎虎地想一下，那么皈依也是马马虎虎；如果很认真地思惟，发起很猛利痛苦的觉受，那我们要去皈依的心也就非常猛利；皈依真正皈依的是法，所以推动我们如法修行也会有很强大的力量，因此思惟苦的内涵虽然很简单，却能够含摄很多修行的纲要。“嗢柁南”通常解释为纲要。在藏地，总说了以后，通常会用一个偈颂，把整个纲要含摄在里头；现在这里告诉我们，念苦可以把修行很多重要的纲要都含摄在里头。下面再引论来证成。
【如是亦如《入行论》云：“无苦无出离，故心汝坚忍。”又云：“复次苦功德，厌离除憍傲，悲愍生死者，羞恶乐善行。”又云：“我由畏怖故，将自奉普贤。”】
平常我们人人贪图快乐，对痛苦无法忍受，即便暂时忍受，也会想尽办法要去掉它，有苦尚且要去掉它，现在没有苦，却叫我们不去享受而去思惟苦，以世间人来看，不是颠倒吗？其实这是绝对有道理的，等到苦临到你身上时就来不及了，所以一定要在苦还没有来之前，透过这个完整的道次，这是大师慈悲的教诫跟加持，我们才有机会去思惟。然后内心当中要坚持下去，不被眼前的种种境界所引动，譬如别人去玩，我就是不动，宁愿去思惟苦，真正思惟起来了以后，才有机会解决这个根本问题，所以说“无苦无出离，故心汝坚忍”，坚忍是耐得住修行，这一点到后面讲忍辱波罗蜜时会特别地讲。
接下来“复次苦功德”这一偈，也就是前面讲的教我们思惟“堕苦海理，意生厌离”等等的那一段。苦的功德会使我们生起厌离心，除掉憍慢，然后会增长悲心，悲愍沦落在生死轮回当中的有情，由于悲心而生菩提心，也会使我们对于造恶觉得羞耻而不愿意再造，对于修善会有强烈的好乐之心。
修行是很痛苦的，不是那么容易的，但是为什么我们还愿意去做呢？因为现在不修行，将来会更痛苦，而且是大痛苦，由于对这个大的痛苦认识了，心中感到害怕，所以不贪图眼前的小快乐，而愿意“奉普贤”，就是皈依三宝。能够如理地去修行，虽然有一点小小的苦恼，可是能使我们得到两个好处：第一、大痛苦解决掉了，第二、可以得到究竟安乐。世间挣一点蝇头小利，利益很小而且是虚假短暂的，我们都会拼命去做，把全部精神放下去；现在有这么大的利益，反而不去做，这就是我们的颠倒，没有福气。这是一个非常现实的问题，了解了这个，应该怎么做自己就很清楚了。
【此诸苦德，《入行论》中虽依自身已有之苦增上而说，然其当受众苦亦尔。以是因缘，思恶趣苦。】
以上《入行论》所讲的是根据我们自身所感受到的苦而说的，实际上有很多将来要受的苦，我们也应该去思惟，以《菩提道次第广论》来说，我们真正应该思惟的是将来的苦，可是将来的苦不容易思惟，从现生的苦去引发它，所以真正要思惟的，是从现生的苦产生苦的觉受以后，再推想将来可能的情况，由于这样很认真地思惟，产生非常强有力的力量，这个力量会推动我们去修行，这样就容易成就了。以上是先总说思惟恶趣苦的原则，下面分成几部分来说明。
三恶趣苦
※﹝其中分三：一、思惟地狱所有众苦，二、旁生所有众苦，三、饿鬼所有众苦。初中分四：一、大有情地狱，二、近边地狱，三、寒冷地狱，四、独一地狱。今初﹞
【谓从此过三万二千逾缮那，下有等活地狱。从此渐隔四千四千逾缮那下，而有余七。】
下面我们再各别思惟地狱、饿鬼、畜生的苦。首先是地狱的苦，先看大有情地狱。从我们现在的地面向下三万二千个逾缮那，逾缮那是印度话，或者翻为由旬。印度的由旬有上、中、下三种：上的由旬相当于六十里，中的由旬相当于五十里，下的由旬则相当于四十里。因为量度的方式不一样，到底相当于我们中国多少里并不确定，我们也不必去考证，不过一般用的由旬大概是以四十里为准的。在地下三万二千由旬之处，有等活地狱，从等活地狱再向下四千逾缮那有第二个地狱；从第二个再向下四千逾缮那有第三个；一直到最后第八个。这八个当中，第一个是等活地狱，最后一个是无间地狱，一个比一个苦。
【如是八中，初等活者，谓彼有情，多共聚集，业增上故，种种苦具次第而起，互相残害，闷绝□地，次虚空中，发如是声，汝诸有情可还等活。次复欻起，如前残害，由是当受无量众苦。】
等活地狱当中的有情，由于他们的业相近，造了这种地狱之业，又因业力的关系，自然而然感得伤害他们的刀、枪等种种苦具。我们现在眼前的很多东西，有很多好的，也有坏的，譬如树木、花草等，有很多都很美丽，但也有很多长得很丑；有很多味道是香的，但也有很多是臭的；有很多是柔软的，也有很多是有刺的，这都是我们的业所感。到地狱里可不是这样，所有的东西都碰不得的，虽然你不想碰，它们却会来碰你，不是把你弄伤，就是把你弄死；或者拿在手上互相残害，不是伤害自己，就是伤害别人，最后“闷绝□地”，就是被打死、弄死后仆倒在地上。然后从虚空中发出声音说：“汝诸有情可还等活”，你们再活过来吧！这个声音一喊，他马上又活过来了，然后再重覆前面的残害，痛苦无边！我们人从入胎慢慢地长大，真正能体会到事情，要花这么多的时间，可是受地狱苦就好简单，一死马上又活过来，继续承受痛苦，不必像小孩子长大，需要十年二十年，造了这种业就是这么可怕，要受无量无边的苦。这个地狱还是八大地狱中苦受最少的。
【二黑绳者，其中所生诸有情类，谓多当受如是众苦，诸守狱卒，以黑绳拼，或为四方，或为八方，或为种种非一纹画，如其所拼，如是以刀，或斫或割。】
第二个叫黑绳地狱，生在那里的众生会受各式各样的苦，而且受苦的方法很特别。地狱里的狱卒用黑的绳子在他们身上弹线，就像木匠在锯或截木头的时候，用一种墨线先在上面弹一下，再依照那条黑线来锯。木匠是弹在木头上，现在狱卒是弹在地狱众生的身上，弹了很多条之后，他就来劈、锯、或砍。想想看，我们被锯子碰到一点点就痛得要命，像这样去锯的话，怎么能够忍受？被锯死以后，与前面的地狱一样，马上又活过来，永远死不了，这是黑绳这地狱真正可怕之处。再向下四千逾缮那是第三个地狱。
【三众合者，谓彼有情，或时展转而共集会，尔时狱卒驱逐令入，如二羺头铁山之间，从此无间两山合迫，尔时从其一切门中，血流涌注，如是如诸羊马象狮及如虎头，合迫亦尔。又集会时，驱逐令入极大铁槽，压迫全身，如压甘蔗。又集会时，有大铁山从上而堕，于铁地基若斫若剖，若捣若裂，如是等时，血流涌注。】
众合地狱的有情，狱卒会把他们赶在一起。通常我们集会的时候，大家好高兴地庆祝，他们那里可不是喔！聚在一起以后，有两座上面有羺头的铁山，（羺就是羊，铁山的形状像羊头）从两边逼近，那些有情就夹在中间，像榨甘蔗一样完全被夹扁了，血流如注！真是很可怕，或许现在我们去想觉得很可笑，可是实际上这是千真万确的事实。所现的山形除了像羊头的以外，依不同的业，还有像马头、象头、狮头、虎头的。除了这个以外，也有铁山从上面压下来。还有其他种种的伤害方式－－用刀来割、砍、切，或者是被撕裂开来；或者像我们舂芝麻一样地捣，血流涌注，那是无比地痛苦。
【四号叫者，谓彼有情，寻求宅舍，即便趣入大铁室中，始才入已，火便炽起，由是燃烧。】
第四个是号叫地狱。前面三个地狱是用刀或者各式各样可以伤人的器具来伤害，或者是山来夹、压，现在这个地狱不用这些，而用火烧。很多有情来的时候是为了求宅舍。为什么说“寻求宅舍”呢？感得这个地狱的众生，并不是明知是地狱而愿意进去，他进去的时候，所看到的并不是现出地狱的相貌，而是他觉得这个地方很好，或者在旷野当中觉得很恐怖，希望有个安全的处所，接著他就看见有一个地方很好，觉得很安全就进去了，一进去，那个地方立刻变成大铁室，马上关起来，火就烧起来了。
这里特别讲一下，我们业感果的相状。我们都贪图自己所欢喜的，觉得这个是我欢喜的，我要，可是造了恶业将来感得果报的时候，现起来的东西就是你欢喜的。譬如在外面你觉得不安全，往里面看你熟悉的那个一出现，你就进去了，这是我们颠倒的恶业所感得。如果你的业所感得的是热地狱，一进去里面马上变成刚才那种状态。前面众合地狱的铁山压下来之前，还有一段没被压的时候，就是压了也不会一下子就压倒全部；可是火烧就完全不一样了，这个地狱的有情就像鸡毛丢进炉灶里边一样，马上就全部烧起来了，是这么可怕。我们都没有被火烧的经验，可是烫伤的经验我想每个人都会有，稍微烫到一点点就痛得要命，会痛好几天，现在是整个身体在里边被烧，这个地狱的苦，是我们无法想像的。
【五大号叫者，多与前同，其差别者，谓其铁室层匝有二。六烧热者，谓彼有情为诸狱卒，置于众多逾缮那量，极热烧燃，大铁鏊中，展转烧□，犹如炙鱼，炽然铁丳，从下贯入，彻顶而出，从口二眼，二鼻二耳，一切毛孔，猛焰炽生。又置炽然大铁地上，或仰或覆，以极炽然炎热铁椎，或打或筑。】
第五个叫大号叫地狱。跟前面一样，不同的是铁室有内外两层，因为有两层，所以里边更热，火更大，所以这个地狱的众生会号叫得更惨。
第六是烧热地狱。这个地方的狱卒将有情放入烧得非常热的铁鏊中“鏊”就是铁的锅子，辗转在里面烧□（“□”就是“爆”字）。我们不是有爆米花吗？在非常热的铁锅中，或者用油来爆、来炸，我们可以想像这是多么可怕，就像炙鱼（烤鱼）一样。除了外面烤以外，狱卒用丳（这个字念铲，是一种铁叉子，地狱变相图当中牛头马面手上拿的那种），从地狱有情的下身叉进去，然后从头上出来，口、眼睛、鼻子、耳朵乃至一切毛孔，悉出猛火。身外固然有火在烤，身内也是一样。有些人烤鸡、烤鸭，吃得很高兴，要晓得将来自己就会被烤。想想真是可怜，绝端痛苦，浑身的毛孔都冒烟。文字了解了以后，要去思惟。
【七极热者，谓以三尖大热铁丳从下贯入，左右二锋，彻左右髆，中从顶出，由是因缘从口等门，猛焰炽生。又以炽然炎热铁鍱遍裹其身。又复倒掷，炽然涌沸弥满灰水大铁镬中，其汤涌沸，上下漂转，若时销烂皮肉血脉，唯余骨□，尔时漉出，置铁地上，待其皮肉血脉生已，还掷镬中，余如烧热。】
第七是极热地狱，比烧热地狱更苦。用一只三尖大热铁丳从下面贯入身中，从两肩及头顶出来。我们人的手臂原本是向下的，由于大铁丳叉入，变成向上被叉起来。无论里边、外边没有一个地方不用最可怕的东西来伤害。除了这个以外，还用炽燃的铁鍱（铁片）将全身包裹起来。再将众生头下脚上掷到炽燃沸腾的灰水大铁锅中，一放下去皮肉全部烧烂了，只剩下骨头。再把他捞出来放在地上，皮肉马上又长出来，然后再重复前面所受的苦。现在我们好不容易得到暇满人身，却随时会死，要求生很难；到了地狱里求死不得，要活却很容易，一声“活过来”，你就活了，捞出来放在地上，又长得好好的，再继续受苦，这一点是我们要好好策励的。为什么会这样呢？我们听了觉得难以相信，实际上你了解了后面业的行相之后，一切都是业感得的，我们稍微检查一下，就很清楚明白，业是丝毫无差的。
【八无间者，谓自东方多百非一逾缮那地，猛火炽然，即从其中腾焰而来，由此渐坏，彼诸有情，皮肉筋骨，直彻其髓，遍身一切猛焰炽然，烧如脂烛，所余三方，悉皆如是。四方火来，于彼合杂，所受苦痛，无有间隙，唯因号哭叫苦声音，知是有情。又于盛满炽然铁炭大铁箕中，而为揃簸。又命登下热铁地上，诸大铁山。又从口中拔出其舌，以百铁钉，钉而张之，令无皱□，如张牛皮。又置铁地令其仰卧，以大铁钳，钳口令开，炽然铁丸，置其口中。又以烊铜而灌其口，烧口及喉，彻诸腑脏，从下流出。所余诸苦，如极烧热。此但略说粗显苦具，非余种种众多苦具而不可得，如是所住住处之量及诸苦等，是如〈本地分〉中所说录出。】
第八个是无间地狱。一入无间地狱，马上“自东方多百非一逾缮那地”，有各式各样的猛火扑来，一下子就到，有情的皮肉筋骨马上烧坏，乃至于直彻其髓，统统被非常强猛的火烧得像腊烛油一样，发出滋滋的声音。除了东方，其他三方也都有猛火来烧。此时四方上下都是火，烧得简直是看不到人，只有从他们号哭叫苦的声音，才晓得这里边有人。除了这个以外，还将众生盛在充满炽燃铁灰的铁畚箕中，把他们混在铁炭里不断地抛翻。又命令我们跑到炽燃的铁山上面；还把舌头拉出来，然后用铁钉钉；又用铁钳把口钳开来以后，“烊铜灌口”，将烧沸的铜汁灌进口中，那简直是痛彻心肺。各式各样的苦，这里也只能简单地说明。这些对地狱苦状的说明，是从《瑜伽师地论》的〈本地分〉中录出的。
简单说一下为什么它叫无间地狱。通常我们说“五无间业”，造了这种业以后要去无间地狱，无间地狱有五种特征：第一个叫“趣果无间”，现在我们看见的任何一样东西，从因到感果总有一段间隔。人如果造了感生无间地狱的恶业，一死马上入无间地狱，中间没有间隔，这叫“趣果无间”。第二个叫“受苦无间”，我们前面所说的等活、黑绳、众合地狱的众生，在死后，听到一声“活过来！”又活过来时，还有一小段时间不会受苦。比如众合地狱，铁山还没有压下来以前，还有一段空档；压下来的时候先压到一点点，并不是一下子全部压下来，所以受苦是有间隙的。但是在无间地狱受苦没有一点点间隙，入此地狱马上开始受苦，一直到所造无间地狱的业受尽为止，所以“受苦无间”。还有，因为受苦无间，所以“时无间”，就是从进去到出来，没有一点间断的，一直受这个苦。另外，还有“命无间”，别的地狱的众生会死，无间地狱的众生是不会死的，造了这种业就是这么可怕，我们前面一再说人身这么难得却随时会死，无间地狱的众生却怎么也死不掉，这个才是它绝端可怕的地方。最后一个“身形无间”，无间地狱很大，可是每个在无间地狱的众生都感觉到他的身体就像无间地狱一样大。被火烧，如果身体小一点，被烧的苦会小一点，现在由于身体大，被烧的面积这么大，那种苦有多大呀！
我曾经听过一个公案：某人曾堕落为猪，这一世他记得前几世当猪时的事情，最后那只猪被宰，被切成一块一块地吊在卖猪肉的摊子上，他的痛苦是遍全身的每一部分，任何地方都痛。实际上我们也可以想像得到，你被割成一块一块挂在那里，挂的地方也痛，砍的地方也痛，身形愈大痛得愈多。照理说吊著的肉块，不砍的地方，至少不痛啊！而无间地狱的众生“身形无间”，他的身体这么大，并不是用刀一刀一刀地砍，而是全身内外被火烧，无间地狱之苦我们是无法想像的。假定我们真正想修行，好好地想一想，拿这个策励自己。我们为了贪眼前一点小便宜，这一点小便宜实在是微不足道，可是将来要受的苦，却是令人无法忍受。所以经论上一再说，人间再怎么苦，都比不上地狱苦的百千万分之一，连想像都无法想像。
【此诸大苦，要经几时而领受者，如《亲友书》云：“如是诸苦极粗暴，虽受经百俱胝年，乃至不善未尽出，尔时与命终不离。”谓其乃至能受业力未尽以来，尔时定须受彼诸苦。】
这些痛苦，到底要领受多久呢？就看他的业力，业还没尽就一直受下去，直到他造的业尽了为止。就像我们欠了别人债，没有旁的办法好想，你必须把那个债还掉。下面是在各个地狱受苦的时间。
【此复人间五十岁，是四天王众天一日一夜，以此三十为一月，十二月为一岁，此五百岁是四天王众天寿量。总此一切为一日夜，三十日夜为一月，此十二月为一岁，此五百岁，是为等活地狱寿量。如是人间百岁、二百、四百、八百、千六百岁，如其次第是三十三，乃至他化自在诸天，一日一夜，其寿量者，谓各自天千岁、二千、四千、八千、万六千岁。如此次第，是从黑绳，乃至烧热一日一夜。以各自岁，从千乃至一万六千。《俱舍论》云：“人中五十岁，是欲界诸天，下者一日夜，上者俱倍增。”又云：“等活等六次，日夜与欲天，寿等故彼寿，数与欲天同，极热半无间中劫。”〈本地分〉中亦同是义。】
四天王天上去是忉利天（有时候称三十三天），再上去是夜摩天、兜率天这样一层一层上去，地狱向下依次是等活、黑绳、众合等等。人间五十年相当于四天王天的一天，三十天为一月，十二个月为一年，这样的五百年是四天王天的寿量，所以四天王天的寿量相当于人间的九百万年。再把九百万年算是一天，也是三十天为一个月，十二个月是一年，这样的五百岁就是等活地狱的寿命。这个寿命非常长非常长，相当人间一百六十二后面加十个零这么多年。
再下面是黑绳地狱，人间的一百岁是忉利天的一天，也是三十天为一个月，十二个月为一年，而忉利天的寿命是一千岁（是四天王天的一倍）。忉利天的一千岁算黑绳地狱的一天，也是三十天为一月，十二个月为一年，这样的一千年就是黑绳地狱之寿命。我们现在简单地算，刚刚说人间九百万年相当于等活地狱的一天，再下面黑绳地狱应该向上、向下各增加一倍－－人间一百年是忉利天的一天，忉利天一千年是黑绳地狱的一天。就是说人间三千六百万年是黑绳地狱的一天，如此再集一千年就是黑绳地狱众生的寿量。三千六百万再乘四倍，然后再乘以二千年，就是众合地狱众生的寿量。其他地狱众生的寿量依此类推。极热地狱的寿命是半劫，无间地狱则是一中劫。这个根据那儿来呢？《瑜伽师地论》的〈本地分〉跟《俱舍论》上面都这么说。以上是大有情地狱，接著看近边地狱。
【近边者。谓彼八种大那落迦，一一各有四墙四门，其外皆有铁城围绕，其城亦复各有四门，一一门外，有余四四，有情地狱。谓煨坑；尸粪臭泥或秽粪泥，恶臭如尸；利刀道等；无极大河。】
前述的八大地狱（那落迦是梵文地狱的意思），每个地狱各有四道墙围成，每一面墙有一个门，门外都有铁城围绕著；每个城有四个门，每一门外有四个近边地狱，所以每个城外共有十六个近边地狱。这四种近边地狱是煨坑、尸粪臭泥、利刀道等、无极大河。下面解释这四种近边地狱的情状。
【其中初者，谓有煻煨，没齐膝许，彼诸有情，为求舍宅，游行至此，下足之时，皮肉及血，并皆销烂，举足之时，皮等还生。】
什么是煻煨呢？以前是用烧木炭的炉灶来煮东西，木炭火烧完了以后，剩下热的灰，有时候是红红的，有时候上面盖一层灰色的灰，可是里边却非常热，这个就叫做煻煨，任何东西放下去马上烧著。有的东西弄个半天还烧不著，可是放在煻煨中马上烧著，由此可以知道这煻煨是何等可怕！现在这地狱里全部都是煻煨！有多高呢？人走进去到膝盖那么高，一踩进去，腿的一半就埋在里头，想想看，平常我们一点火都不敢碰，现在整个膝盖以下陷在这么烫的煻煨里头。“彼诸有情，为求舍宅”，这些众生并不愿意到地狱里去，那他是来干什么？求舍宅！就是刚刚从大地狱出来的有情，他来找他想要去的地方，看见这个地方，觉得很好，所以跑来，一踩下去，马上就踩到煻煨里边，皮、肉、血统统烂掉。要是我们人间这样的话，马上烫死。可是业就是这么可怕，在煻煨里他并不会死，虽然烫得要命，再举起脚来，马上又长得好好的，然后再踩下去，不断重覆，因为没有其他的路好走。
在这里我们不妨停下来想一想，平常我们是怎么造业的？有很多人欢喜吸毒，或者有什么特别嗜好，他觉得这个东西非常好，一直想要得到它，这就是我们的习性，也可以说是无明。虽然这并不是很强盛的贪心，但是通常都有贪心在后头，习性会驱使我们去做这种事情，明知道这个东西有害，可是耐不住。别人的嗜好，我们不大容易了解，现在回过头来看自己，虽然我们不会去吸毒，但是的确也有我们的嗜好。当我们欢喜的东西一旦现前，往往忍不住，觉得好像莫可奈何，又觉得无关紧要，所以一再重覆地去犯这种罪，根本的原因就在这里。这个就是烦恼，这种烦恼的本质特征，跟造堕地狱业的烦恼特征是一模一样的。
这个烦恼所造的业，最重的就到地狱里去；如果造轻一点，也许感得畜生或饿鬼；乃至于或许还在人道当中；好一点的话也许会到天上，但是不管投生到那一道，这个根本的习性还在。无明之行的特征就是这样，一对到那个境界，就有一种推动的力量策使你去造作。现在这地方的有情，他造了这个业以后，内心当中也有一种不寂静力量推动他要求宅舍。平常我们总有很多借口非做不可；下地狱的时候也是一样，没有任何选择，明明是煻煨，可是你就会踩下去。我们现在了解了这个道理以后，平常要尽可能以这种理路来策励自己。到下士道后面的时候，会详细地告诉我们，对于以往所造的业，用什么方法去忏悔，眼前用什么方法挡住它，将来一定要防护不能再造恶，而是应该造善净之业。
【第二者，谓即与此无间相邻有秽粪坑，臭如死尸。彼诸有情，为求舍宅，游行至此，颠陷其中，首足俱没。其粪泥内，多有诸虫，名曰利□，穿皮入肉，断筋破骨，取髓而食。】
第二叫尸粪臭泥，或者叫秽粪泥，就在煻煨地狱的旁边，紧邻著它。那个地方非常臭，臭得像死尸一样，死尸是最臭的东西。我们现在爱执身体，由于无明而对它宝爱无比，一旦死掉、败坏，这个身体就是最臭的死尸，所以平常我们会叫它臭皮囊。去到这个地方的有情，跟前面一样是“为求舍宅”，因地中造了这个业，果报现起之前，会有一个俱有缘（到共中士我会详细讲），也就是说内心中会有一种驱使他要去做这件事情的力量。就像前面说的，平常我们内心中有一种跟贪嗔痴三毒相应的力量，会推著我们去造恶业。
现在我们不会很严重地犯这种毛病，只是爱玩、贪玩，以这样的情况，不一定马上会堕落地狱；可是假定我们不趁现在得到暇满人身时好好修行的话，这种内心的心理状态，在没有真正见道、证空性之前，它会永远存在，这就是六道轮回的根本因，这才是最严重的事情。这个求宅舍并不一定是为了好玩，可能只是休息一下；但是这与觉得蛮好玩而想去玩一玩的心理是完全一样的。我愿意跟各位同学好好地策励，千万不要被这种烦恼控制住，眼前必须认识这个烦恼，认识了以后依著现在所学的慢慢地去思惟它的过患，再进一步去对治它。
秽粪坑地狱是一下子掉到粪坑里边，煻煨地狱只到膝盖，这个地方是整个人陷下去，首足俱没。不但是臭、脏，而且这里边有很多各式各样的虫，这种虫叫利□，这个“□”不是我们人的嘴巴，而是像啄木鸟那样很尖锐的嘴，它可以穿皮入肉，断筋破骨，这么厉害。啄木鸟可以把树啄了一个一个的洞，秽粪泥里边的那种虫，它可以啄穿我们的皮肉筋骨，甚至把里边的骨髓吃掉。已经这么臭，再加上虫这样啄，那是何等痛苦啊！不妨想想看，我们的皮肉如果裂开了，再浸在脏东西里面，是不是痛得要命，现在就是这样。
【第三者，谓与此泥无间相邻，有多利刀，仰刃为路。彼诸有情，为求舍宅，游行至此。下足之时，皮肉筋血，悉皆刺截，举足之时，复生如故。】
紧跟著第二秽粪泥的旁边，有利刀道地狱。那里有很多非常锋利的刀，平常我们拿刀，手握著刀柄，那个刀刃是向下的，现在这些刀刃都是向上的。这些刀就在路上，在你没有进去之前是看不见的，因为我们颠倒造了业，所以果报呈现时，对那个境的时候，也是看不清楚的，一旦碰到已经来不及了；就像我们造业的时候，被无明习气罩住而看不清楚自己的烦恼，就是看清楚了，还是忍不住随顺它去做，将来感果的时候，也是一样为求舍宅而到那里，想要贪图快乐，一旦到那地方，脚踩下去就踩到非常锋利的刀，皮肉筋血统统刺伤、刺断，脚举起来又好了，接著再重覆。我们可以想想看，当你踩到刺的时候，会马上把脚缩回来，可是在这里没有其他的路，缩回来了以后，马上又得踩下去。迎神会时，看人家踩高跷好像很好玩，等到真正下地狱的时候，就不好玩了！而这个业因就是我们眼前造的。
我们常常觉得自己又没做什么坏事，其实那是因为无知，太多人造了很可怕的业，自己还觉得没做坏事，这就是佛法所说的无明，这个才是最可怜的，了解了以后，情况就会改善很多。我当初也是这样，因为世间判断的标准是不知者无罪，但业果不是这样的，真正最可怕的就是无明，一直在造罪，自己还觉得没有罪，多可笑！因为你觉得没有罪，所以跑过去时，明明是刀却看不见，等到你踩上去已经来不及了。佛法最精要、最珍贵、最殊胜的地方，就是它看清楚并告诉我们这个特点。
【与此无间，有剑叶林，彼诸有情，为求舍宅，游行至此，遂趣其阴。才坐其下，众多叶剑，从树而落，斫截其身，一切支节。是诸有情，便即□地。来诸厘狗，□制脊□，而啖食之。】
剑叶林仍旧是利刀苦的一种，紧邻著利刀道，它们不同之处，是利刀道的刀是放在地上，刀刃是向上的；这里的刀是长在树上，像树叶一样，刀刃是向下的，非常锋利。感得这个地狱的众生觉得这树荫底下蛮好玩的，就跑去，一到树下，树叶就掉下来，掉下来的都是最锋利的利刃，把他身上每处都砍伤，砍伤了以后就跌倒在地。接著跑来很多大狗，争著来咬、吃他们的背脊骨（□就是背脊骨）及肉。你们有没有看过狗和其他很多的野兽，如果有肉，它就很高兴地跑来吃，现在所吃的就是这个罪人的肉。很多的树叶像刀一样砍下来，砍得遍地是血，然后大狗争相来吃。
我想起一件事情，大概在四十年以前，那时候我在学校里念书，地点在台南市。有一次大家上街去玩，那时候的街上不像现在这么多车，有一群鸭子走过去，结果一辆车子开过来，就把一只鸭子压死了，死的情况非常残忍，结果旁边的鸭回过头来看见了，就来吃它，狗也来吃它。当时看过也就算了，现在看到这里，我就想起一个特点，我们觉得狗吃这只鸭子很恶心，人吃肉不是一样恶心吗？我们造的业是更糟糕！在这个地狱里并没有车子来压我们，而是被剑叶刺死，提这个故事，是希望透过你自己觉得最残忍的，而你就是被牺牲的那个人的角度来感受，然后策励自己。
【从此无间，有铁设拉末梨林，彼诸有情，为求舍宅，游行至此，遂登其上，当登之时，诸刺向下，欲下之时，复回向上，由是贯刺一切支节。次有大鸟名曰铁□，上彼头顶，或上其膊，探啄眼睛而啖食之。是等同是刀剑苦害，故合为一。】
再过来的“铁设拉末梨林”还是属于利刀苦，又不一样的形式，这个树林都是铁刺。那些人也是一样，为了要找休息、安乐享受的地方，一跑到那地方，铁刺马上刺向他。他想向下跑，这个刺就向上刺，他向上跑，刺就向下刺，浑身一切的肢节都被刺穿。被刺以后，马上有叫铁□的大乌鸦，跑到那个人的头顶上，或肩膀上，啄他的眼睛。以上这些都是刀剑苦，所以总称为利刀道。近边地狱当中第四个叫“无极大河”。
【第四者，设拉末梨，无间相邻，有广大河，名曰无极，沸热灰水，弥满其中。彼诸有情，为求舍宅，堕中煎煮，上下漂没，如以豆等置大镬中，以水弥满，猛火煎煮。】
与铁设拉末梨林很邻近，紧靠著它，有条好大的河叫做无极，深广无边，里边是沸热的灰水。我曾经看过铝厂的电解炉，下面都是铝水，上面盖著一层灰（铝渣），在附近远远地看就已经热得不得了，现在这里讲的并不是远远地看，而是身处沸热的灰水之中。造了这样的罪感果的时候，他也一样地会因为一开始觉得这个蛮舒服而进入其中。所以我们要了解因果之间的这个特点，千万不要等到果现起时就来不及了。我们从果反推其因，这又分二：一个是直接造地狱的因，一个是造这个因的根本；眼前策励我们不要造那个因，等到中士时再提醒我们，造这个因的根本也要彻底地拔除，那才是究竟解决之道。当有情造了这种业，堕到无极大河里，就像在热油锅里煎煮的豆子一样，在滚水中上下漂没，非常可怕。
【其河两岸有诸狱卒，手执杖索，及以大网行列而住，遮不令出。或以索□，或以网漉仰置炽然大铁地上，问何所欲。彼若答曰：“我等今者竟无觉知，然甚饥渴。”便以极热烧然铁丸置其口中，及以烊铜而灌其口。】
热得要命，却又偏偏死不了，当你想爬出来时，河的两岸都有狱卒拿手杖，你一上来又把你推回去，或者上面用网子网住，你根本就爬不出来。还有一种，是用绳或者网，把你捞出来放在炽热镕铁的地面上受著极端的苦痛，狱卒就问：“你有什么需要？”假定你回答说：“我现在不晓得怎么办是好，我嘴巴很渴！”于是狱卒便以烊铜灌入你口中，这都是千真万确的事实。
我们为了修行，的确需要饮食，但是应尽可能少欲知足。眼前这个世界实在是颠倒，有人听到我们平常只喝白开水，最多喝一点茶，他们就觉得我们很奇怪，乃至于嗤之以鼻，他们已习惯要喝各式各样的饮料，喝了这些东西造的什么业先不管，事实上喝这种垃圾饮料一点好处都没有，但是我们平常都欢喜喝这些，到了地狱的时候，同样的这个习惯又来了，你也觉得很想喝一点什么，业就是这么可怕，所以我们不一定用哪一种角度，重要的是在听完以后，要用各种形式不断去观察思惟自己平常的嗜好，不论是想玩，想舒服、想吃、想喝，认真去想的话，会觉得简直令人无法忍受，要达到这样的程度，才会策励我们努力向上。
【此等皆如〈本地分〉说，其中复说近边、独一，二中寿量，无有决定，然其能感如是苦业，乃至未尽，尔时即当于如是处，恒受诸苦。】
前面所讲的都是出自〈本地分〉，〈本地分〉有说明三界之内的一切。除了以上所讲的，还说到近边跟独一地狱众生的寿量并没有一定，全看他造的是什么业，这种业有多长，只要业没有尽，他就必须一直受苦，不能离开。所以现在真正最重要的，就是要对一切都是业决定这一点生起定解，这是佛法当中最精要，最不共的地方。地狱总共分成四类，就是大有情地狱〈热地狱〉、寒冰地狱、近边地狱跟独孤地狱，接著看八寒地狱。
【八寒地狱者。谓从八大有情地狱，横去一万逾缮那外，是有彼处。即从此下三万二千逾缮那处有寒疱狱，次下各隔二千二千逾缮那处，有余七焉。】
与八大有情地狱平行，距离一万逾缮那以外，再向下三万逾缮那的地方就是寒冰地狱。寒冰地狱第一个叫寒疱狱。再向下面每隔二千逾缮那，又有另外一个地狱，一共有八个，所以从寒疱狱以下还有七个。大有情地狱〈热地狱〉是每隔四千逾缮那，而寒冰地狱是隔二千逾缮那。
【其中疱者，谓遭广大寒触所触，一切身分悉皆卷缩，犹如疮疱。疱裂之中，所有差别，谓疮卷皱，如泡溃烂。□哳詀、郝郝凡、虎虎凡者，是以叫苦声音差别，而立其名。裂如青莲者，谓遭广大寒触所触，其色青瘀裂五或六。裂如红莲所有差别，谓过青已，变为红赤，皮肤分裂，或十或多。裂如大红莲所有差别，谓其皮肤，变极红赤，分裂百数，或更繁多。如是次第，处所量齐，及诸苦等，皆是依于《本地分》说。】
第一个叫寒疱，因为那个地方非常冷，寒冷是一种感触，就是我们身体对外在的色声香味触的一种感受，在“广大寒触所触”之下，非常非常冷，一切身分都卷缩起来了。缩起来的情况，就像我们太冷时长冻疮所起的疱一样，所以叫做寒疱狱。寒冰狱是根据寒冻情况的厉害程度而分出这样的八个差别，下一个疱裂地狱中的众生跟疱地狱的差别是疮卷皱，就像疱裂开了一样。
第三、四、五个地狱是因叫苦声音的不同而命名。通常我们冷得很厉害，就会发出这些声音，再下面叫做裂如青莲，这个比前面的还要冷，冷到后来皮肤都裂开了，像莲花一样冻得又青又紫，所以叫裂如青莲，这是第六个。再下面就是裂得像红莲一样。由于寒冷程度的不同，身上现起的状态，最严重的就是裂如大红莲，裂为几百片，而且完全变成赤红。八寒地狱的处所、众生寿量长短及种种受苦的情况，这些是依《本地分》而说的。
【《本生论》云：“断无见者于后世，当住寒风黑暗中，由此能销诸骨节，谁欲自利而趣彼。”此说住于黑暗之中。】
这一点非常重要，会掉到寒地狱去的原因是持“断无见”，凡是持这种见解的，将来就会到寒地狱去。佛告诉我们世间的真象是性空缘起的，“性空”跟“空”不同，很多人都不了解，以为性空就是空，其实不然。性空是非常不容易了解的，它的内涵现在先不谈，但我们必须先了解空跟性空是两回事情。譬如我手上拿著一块木头，这个木块就它的本质来说是性空。不是说东西被拿掉了，空无一物，就叫空，这是大家看得见的，不用讲就能懂，如果还要佛来讲的话，佛法就太不稀奇了。如果以为性空就是这样的空，那是我们对佛法的误解。就像这个木块一样，世间任何东西我们都会很执著，好像它天生就有。在本论后面最重要的地方就是讲这个，凡是世间存在的东西，都是由种种因缘聚集而组成的，并不是天生就是如此的，这种存在现象的本质就叫做性空。
什么是断无见呢？对有情生命的认知有两种差别：一个是正确的认识，一个是错误的。错误的认知又有两种：一个叫常见，一个叫断见。“常见”是说人死了以后灵魂会继续下去。灵魂住在身体里，就如同人住在房子里，房子坏了，但住在里边的人并没有死，同样的，身体死了，但住在身体里边的灵魂是不坏的。人进入房子，把门窗打开，这间房子很有生气；等到房子坏了，住在房子里的人只是离开而已，并没死，这个叫灵魂不坏，这是常见。
凡是执常见的人，他会承认有前世、这一世及后世，虽然他不一定能够把握住问题的中心，但比执断见好。断见是认为死了就没有了，因为断见，所以就会觉得没有所谓的三世因果，事实的真相被这些见解所蒙蔽，进而因为看不清真相而造种种非常可怕的恶业。本来保护我们最好的就是正确的知见，现在这个正确的知见被蒙蔽了，我们真正最佳的保护就被毁掉了。断无见的人后世感的果报就是住在“寒风黑暗”中，不但寒而且黑，一无所见。冷到什么程度呢？“销诸骨节”，寒、痛得简直无法形容，连最最里边的骨节都躲不掉。既然我们希望自利利人，怎么可以做这种颠倒的事情。
前面的部分是叙述寒冰地狱受苦的果报，而《本生论》说的是所造的因，现在我们既然了解了果报这么可怕，当然不愿意再去造这个因。所以平常的时候，千万不要把这种常见或断见的错误知见随便告诉别人，因此我们自己本身要好好努力学习，以期能彻底了解。至少在没有彻底了解之前，努力去听闻、辨别，以这些提升自己，一方面就自己所了解的，也随分随力告诉别人，这样才行。
【《弟子书》中亦云：“无比严寒侵骨力，遍身栗战而缩屈，百疱起裂生诸虫，嚼抓脂髓水淋滴，寒迫齿战毛发竖，眼耳喉等悉寒逼，身心中间极蒙蔽，住寒地狱苦最极。”】
严寒的程度实在是你无法想像的，一直寒彻到的骨髓里，让我们浑身颤栗，乃至于皮开肉绽。不但如此，裂开的皮肉里边还有很多虫。冻已经很可怕了，还有很多虫，这都是业报。妙的是人都冻僵了，可是虫却冻不死，不但冻不死，而且活动得更厉害，就像热地狱一样，越炽热虫就活动得越厉害，这都是我们业力所感得的，由于断无见而造了这个业，那个时候身心中极蒙蔽，不仅一无所见、一无所知，而且是绝端痛苦，因为所造的业就是这样。
【受如是苦经几时者，谓乃至未尽如是恶业。此又如《本地分》云：“生寒地狱有情寿量，当知望于诸大有情地狱有情，次第相望各近其半。”《俱舍释》中引经说云：“诸苾刍，譬如此间摩羯陀国，纳八十斛胡□大□，以诸胡□高盛充满。次若有人经越百岁，取一胡□，诸苾刍，由是渐次容八十斛胡□大□速当永尽，然我不说生寒疱中诸有情寿而能永尽。诸苾刍，如二十疱，如是乃为一疱裂量。广说乃至，又诸苾刍，如其二十裂如红莲，如是裂如大红莲量，其一亦尔。”谓乃至尔许寿量受苦。】
寒冰地狱的众生寿量如何呢？受苦时间的长短就看你造的业，业尽了果报才尽。还有一个解释，《本地分》说寒冰地狱有情的寿量，比之于八大热地狱的有情寿量相对的依次各减少一半，八大热地狱有情寿命依次是五百、一千、二千、四千等等，八寒冰狱是它的一半。
现在用一个比喻来说，摩羯陀国是印度当年的大国，佛在世时，曾在摩羯陀国待了相当一段时候，那个国家有一种容器叫做“□”，可以装各式各样的米、稻、谷、胡□等等，胡麻就是芝□，一个大□可装八十斛胡□。以前买稻米、谷子是用容器量的，一斛就是一石，十升叫一斗，十斗叫一石。总之八十斛是非常大的数量。大□是印度人用的容器，我没见过，不过可以想像一下，我们民间有一种叫做囤的容器，竹编的长长的一圈一圈，下面有一个竹子做的容器，当东西堆高的时候，就用那个圈把它围起来，一层一层可以围得很高，里面可以放几十石乃至于上百石的米、谷、麦子，叠得像房子一样高，我想像大□可能就像以前民间的这种容器。
一杯或一碗的芝□就不晓得有多少粒，这么大的一个容器里装这么多的芝□，每过百年拿掉一粒，拿到后来容器里的胡□都拿完了，可是在寒疱地狱的有情，他的寿命还没尽，我们实在无法想像。再下面疱裂地狱众生的寿量要比寒疱地狱众生的寿量长二十倍，就这样一个一个推算下去，最后裂如红莲的二十倍就是裂如大红莲狱的寿量，寿命是这么地长，当我们想到这里，那是绝端的可怕。
这件事情对我们很重要，但愿诸位心平气和地先把这些文字再看一下，其中有几句话要记住：“彼诸有情，为求舍宅，游行至此”。他绝不是张开眼睛往水里跳，而是因为在无明当中，被无明的习气推动，当初造业的时候觉得好玩而造了这个业，当果报现起的时候，习气又来了，又觉得好玩。我们现在做很多事情，理论上虽然了解了，但心里总觉得这个不那么严重嘛，心里不知不觉地认为蛮好玩，自己并不感觉到这个叫无明。通常我们造业的时候自己不会感觉到警惕，还觉得顺理成章，人嘛当然这样，不去享受要干什么？现在西方很多年轻人受断见的影响，觉得就这么一次的生命，为什么不好好地享受？所以断见最可怕的是，他并没有造严重的恶业，但如果普遍地去影响别人的话，那他将来就会到寒冰地狱，假定因为断见再起嗔心或斗争，那就更严重了。
【独一地狱者，谓于寒热地狱近边。〈本地分〉说人间亦有，《事阿笈摩》亦说住于近大海岸，犹如《僧护因缘》中说。】
独一地狱又称为独孤地狱，因为这个业是个别的，不是大家共同的。此狱在寒地狱、热地狱的近边，《事阿笈摩》说大海也有。下面提到《僧护因缘经》，僧护是佛世的一位比丘，他亲眼看见五十六类的独孤地狱，我简单讲一下其中的一、两种。他在旷野中听见寺院的楗槌声，很高兴跑去看，他们正在洗澡，他走得很累正好想去洗澡，可是进入僧房的时候，竟发现里边都是火，很多人在那儿烤得非常痛苦，他赶快跑掉了。到了另外一个地方，又看见一间非常华丽的寺院，那时寺院里的人正要吃东西，他也觉得肚子饿了，既然是寺院他就去吃，没想到一进去看见钵里边装的都是大粪，又臭又烂而且有火，一路上看到很多这种情况。
他回去后就问佛，佛说：你看见的不是寺庙而是地狱，这些人在迦叶佛的时候，有的是出家人，有的是寺院的净人，这些人出了家以后不如法去做，因此感得这个果报。还有一间寺院净人的公案，僧护看见一块地是肉做成的，而那肉被火烫烧，只听见哀叫的声音，他觉得奇怪，也去问佛，佛说那是过去有一个净人在寺院里帮寺院种东西，他并未照著应该有的规矩去做，种出来的东西对欢喜的人就多给他一点，不欢喜的就给他少一点。沙弥律仪上面也有这种类似的情形，说有一个小沙弥，对他师父就多给一点，对其他不喜欢的人就少给一点，最后就因为这样的因缘，感得了这种果报。以上这些都是独孤地狱，他一共看了五十六类。
【《俱舍释》亦云：“如是十六有情地狱，是由一切有情共业增上而成。独一地狱或由众多或二或一别业而成。此等形相差别非一，处所无定，若河若山，若旷野处，若所余处，若于地下，悉皆有故。”】
上面十六个有情地狱（就是八个大热地狱及八个寒地狱），这是一切众生共业的增上力量造成的，报尽以后出来到近边地狱。独一地狱（或者叫独孤地狱）则是由几个，或者两个或者一个个别的别业而成。《僧护因缘经》里面那些寺院里的出家人或者净人，他们所感得的，就是别业而成的。独一地狱的形相各各不同，处所也不一定，完全看他造的业。最好我们现在就开始尽可能地随时注意内心，往后我们会讲到，从下士，中士、乃至于上士，无非都是在讲造业感果的道理，我们要很认真、很仔细地去体会、观察。
【如是能感于彼等中受生之因，如下当说，极近易为，于日日中亦集多种，先已集者现有无量，是故不应安稳而住，应思此等深生畏怖，与彼中间，唯除隔绝悠悠之息而无余故。】
感得这么可怕的地狱果报的原因最主要的就是业，对境起心动念以后，身口就跟著它造作，有时候我们讲得很好听，可是心里却不是那么一回事情。讲得好听、做得很好看都没用，业是骗不了人的，我们常常觉得自己是为了别人好，实际上心里面完全是为自己，有很多情况之下，乃至于自己都不知道，我们最可怜的就是这个。
地狱业非常容易造，眼前处处都是，我们每天都造太多这种业，以前不知道，现在学了佛法以后，自己可以观察一下。平常我们听了一个道理，内心当中尽管也觉得这个法对我们很重要、很好，可是我们感受很深，愿意很认真照著去学的有多少时候？而根本不管法，随顺著自己的习气去走的又有多少时候？我们一碰见境界的反应是些什么？就算我们有的时候想修行，又能够维持多久？譬如现在大家自己看书或者做早、晚课时，是什么心情？坐著聊天、吃喝，或者今天煮了一点酥油茶了，大家又有什么心情？自己稍稍比较一下，很容易就感受得出来。仔细地去检查的话，每天都有太多、太多这类的业，是非常容易造，而且随时都可能造的。
不仅眼前是这样，以前可能已经累积了无量无边了，这是实际状态。平常我们还觉得舒舒服服、安安乐乐，了解了这个特点就不能这样了，应该多去思惟，使自己生起很大的恐怖，它会策励我们，当我们感到可怕时，就会努力去修行，就像生了病，晓得这个病非常严重，乃至会死，那就会一心一意找医生。我们造了这么多严重的业，只是眼前还没死，而实际上跟死的距离是“唯除隔绝悠悠之息”，一口气不来，马上就去了。所以与其忙世间的种种，讲世间的很多道理，不如把心放在思惟法上面，这才是真正重要的。
想到这里，我想起以前自己跟随老师的情况，现在有些同学也是这样，我心里面非常难受，非常伤心，难受我自己以前没有早一点觉醒，伤心我现在没办法帮大家的忙。以前我也是遇到一些事情就会跑到师长面前去抱怨或者诉说，而老师总是叫我不要多管这些事情，我那时一直觉得这么重要的事情为什么不管呢？老师告诉我的话，我总是不太容易听得进去，总觉得我心里面有这么多的话，他为什么不听我讲呢？我现在才了解，其实老师早就经验过这种事了，这不是我们应该想的事情。所以如果你条件够的人，现在听到了就懂，否则过几年以后，你会真正体会到，这件事情体会得越早越好，即使你很久以后才体会到也还来得及，如果这一辈子都体会不到，那你走这一趟人生就很遗憾了，这是我们要了解的。
这个地方就告诉我们这个特点，我们应该了解、分清楚眼前应该解决的问题的轻重。世间上人与人之间的是非，不管你说得多清楚，永远在烦恼当中，既然这些是非厘不清，理它干什么呢？最好的办法是一刀斩断，用智慧火一烧就没有了，真正重要的是缘念法，时时省察自己内心缘念的是什么，那才是最重要的、最有效的。
【如是亦如《入行论》云：“已作地狱业，何故安稳住。”《亲友书》亦云：“诸作恶者唯出息，未断之时而间隔，闻诸地狱无量苦，如金刚性无所畏。见画地狱及听闻、忆念读诵造形相，尚能引发诸恐怖，况诸正受猛异熟。”】
造了恶业一定会感果，只要一口气不来，马上堕落，我们哪有时间忙世间这些无关紧要的事情！如果你真正了解自己将要堕入的地狱其中的相状，那简直是无法忍受，而我们现在居然像金刚一样动都不动，实在是很颠倒的事情。亲自去看画的地狱，或者听见人家讲，尚且会恐怖，何况是将来要亲自去受。
【生死苦中诸恶趣苦，极难忍受，其中复以地狱诸苦极难堪忍，于一日中，以三百矛无间猛刺，所有痛苦，于地狱中，微苦少分，亦莫能比。诸地狱中，又以无间苦为至极。《亲友书》云：“如于一切安乐中，永尽诸爱为乐主，如是一切众苦中，无间狱苦极粗猛。此间日以三百矛，极猛贯刺所生苦，此于地狱轻微苦，非喻非能及少分。”】
生死轮回当中，恶趣苦很难忍受，尤其地狱最痛苦。每天以三百支矛不停地猛刺所产生的痛苦，比起地狱的苦还是非常少的，所有的地狱当中又以无间地狱最可怕。一切的安乐当中，最快乐的是“诸爱永尽”。我们现在的快乐都是由贪爱而来的，但是真正的快乐是要把贪爱去掉才会产生，这有个比喻：麻疯病人痒的时候去抓一抓，觉得很舒服，但是真正最快乐的是不要有麻疯病。麻疯是身体上的病，我们现在的心病是贪爱、贪著。因为贪著所以欢喜这个，欢喜那个，当贪著满足的时候，就会觉得很欢乐；但是当渴望的东西得不到的时候就发嗔心；对真正的苦乐分不清楚，这是痴心。而真正的快乐是认识了这个而拿掉它，所以“永尽诸爱”才是真正的快乐。反过来说一切痛苦中，无间地狱最厉害，即使是三百支矛不断地猛刺，也比不上无间地狱少分的苦，这是我们无法想像的。我们被一根针刺到都受不了，刀割更是严重，何况三百支矛不停地刺，可是这样的苦比起地狱来简直是少分都比不上。
【能感如是众苦之因，唯是自内三门恶行。如是知已，应尽士夫力用策励，轻微恶行，莫令染著。即前书云：“此诸不善果种子，即身语意诸恶行，汝应尽力而策励，纵其尘许莫令侵。”】
这个苦不是没有原因的，也不是别人能够加到我们身上的，都是我们自己造的，所以怨别人没有用。我们平常都是怨别人，但真正重要的是在自己身、口、意三门的造作，善恶都是透过这个而造的。了解了这个道理以后，我们要尽最大的努力，哪怕最小的罪也不要去犯。
以上是地狱苦，下面是旁生苦，旁生就是畜生。平常我们讲苦的次第是地狱、饿鬼、畜生，本论是地狱、旁生、饿鬼，次第跟一般不太一样，这是有原因的。平常一般的分法，是根据所感的痛苦的程度而分，地狱最苦，饿鬼其次，畜生最轻。现在《广论》是以这三个地方的愚痴程度来分，因为感得的果是苦，而真正的因还是在愚痴。愚痴最重的感苦果也最严重，所以地狱放在第一，其次是畜牲，饿鬼的愚痴是三种之中最轻的。这是就总的整体来说，并不是个别的。
【思惟旁生苦者。谓旁生中诸羸劣者，为诸强力之所杀害。又为人天资生之具，自无自在，为他驱驰，遭其伤杀挞打损恼。〈本地分〉说，与诸人天共同依止，无别处所。《俱舍释》云：“旁生谓诸水陆空行，其处根本是谓大海，余者皆从大海散出。”】
旁生的苦是什么样的呢？畜牲当中比较弱的被强的杀害，大的吃小的，强的吃弱的，这是畜牲的特点。科学上有一个达尔文提出“进化论”，但这是畜牲的相状，人不是这样的，我们现在竟然拿这个畜牲的情况来做为人的标准，这是很奇怪的事情。畜牲因为愚痴所以不晓得互助，因此而弱肉强食，而我们人有智慧的一面和愚痴的一面，如果把智慧的那一面否定、扼杀，这是很遗憾的。
“又为人天资生之具”，畜牲道本身是弱肉强食，畜生道对人天道来说则是资生之具。人类会吃肉，天则是用它当坐骑，比如帝释的白象，所以畜生也被天驾驭。它们自己无法自在，都是被别人逼迫，或者伤杀等等。所以畜牲有几个特别的苦：畜牲道的共相是愚痴，弱的被强的所侵略；常要忍受寒、热、饥渴；还要遭种种人天的负重、捶打、驱驰等苦。畜牲就住在人天住的地方，水陆空都有，而根本住处是大海，其他都是从大海散出来的。
【《亲友书》亦云：“旁生趣中遭杀害，系缚打等种种苦，诸离寂灭净善者，互相吞啖极暴恶。有因真珠及毛骨，由肉皮故而死亡，无自在故由他驱，足手鞭钩及棒打。”其中初颂，显示总苦，其第二颂显示别苦。】
畜生道总苦的特点是遭杀害、系缚等。这个杀害包括被自类、他类所杀，强的固然可以吃弱的，可是弱的如果结合起来，也一样可以吃强的。就像蚂蚁非常小，但如果成群结队来的话，很多大的动物都会被它们吃掉，这个就是彼此间互相侵略、互相伤害。还有遭受人天“系缚打等种种苦”；第三“诸离寂灭净善者”，因为它们的愚痴，没办法真正地修道，所以寂灭善净之法，它永远是没分的，永远只是“互相吞啖极暴恶”。所谓别苦是指有的因为有真珠，或者毛、骨、皮、肉等等而被人类杀害。它完全没有自在，人类用足，或手，或鞭，或钩，或棒来驱使它们。这五样分别指马、水牛、驴、象、牛。我们驱马是用脚，骑马的人脚上面有个马刺，要马跑得快的话，用脚一蹬那马刺，马就快跑了。驱使水牛用手，驴是用鞭，象用钩，牛是用棒打。
【言打等中，等摄驱驰及穿鼻等，此是依于由人非人作杀害等。互吞啖者，是约傍生众同分中，所为损害。寂灭净善者，谓能证得涅槃善法。远离此者，显极愚蒙，不堪道器。从足踢使，至以棒打，而为驱使，五事如次，谓马、水牛、驴、象、牛等。此等是如《亲友书释》中所说。其余尚有生于黑暗及以水中，老死于彼，负重疲劳，耕耘剪毛，强逼驱使。又以非一，杀害方便，苦恼而杀。】
除了上述之外，有些畜生是永远生活在水里，有的生活在黑得什么都看不见的地方。像牛、马、羊等这些，被人强逼用来驼负重物，或为人耕耘，或被剪毛，又被各式各样不同的方式所杀害。
【又受饥渴，寒暑逼恼。又由猎士，多方恼害。应于此等，常悬畏惧，思惟众多苦恼道理，厌患出离。】
总之有各式各样的苦要受。畜牲道的苦是这么可怕，还要遭到猎人伤害，我们应该对这种情形永远怀著恐惧心，从各方面的道理多去思惟。这些苦是由造恶业而来，思惟了以后，会对这些苦相以及它的因生起非常强大的厌恶心，这个时候才能够对治我们的耽著心。我们平常因为耽著，所以乐此不疲，思惟了以后就会一心想跳出。
【其寿量者，《俱舍论》云：“旁生长经劫。”谓寿长者，能达劫量，短则无定。】
《俱舍论》说：畜牲的寿命长的可以非常长，短的则不一定。
【思惟饿鬼苦者。谓诸习近上品悭者，生饿鬼中。彼复常与饿渴相应，皮及血肉悉皆枯槁，犹如火炭，散发覆面，口极干焦，舌常舐略。】
现在思惟饿鬼的苦。饿鬼的业因是什么呢？总的来说就是小气。悭跟贪不一样，悭是自己有的东西舍不得给别人，就是我们说的小气；贪是外面的东西我要去获得，所以悭跟贪虽然同一个性质，可是行相稍有差别。“上品悭”就是非常吝啬，处处悭吝就是饿鬼真正的因。下面是说饿鬼的行相。第一句是总的行相：饿鬼永远是又饥又渴，皮跟血都枯了，像烧焦了的火炭一样，而且披头散发，口舌非常地干，舌头老是舔舐，因为没东西吃，那就是饿鬼的行相。饿鬼真正的苦主要有几种：第一个是饥渴，这个是永远存在的；还有恐怖畏惧及寒热，这是饿鬼苦的三种特征。这里面最严重的是饥渴，他们吃不到东西的障碍分成三种：
【此中有三，于诸饮食有外障者，谓彼若趣泉海池沼，即于其处，为余有情持剑枪矛，遮其泉等不令趣近，及见其水变为脓血，自不乐饮。】
有一类饿鬼，他没东西吃的障碍来自于外面。譬如他很渴，跑到河边乃至海边去的时候，偏偏有一种大鬼拿著各式各样的武器挡著他，要伤害他，所以东西虽在前面，也没办法吃到；或者就算没人挡，跑去时，水变成脓血，没办法吃，他也不想吃，这是第一种来自外面的障碍。
【于诸饮食有内障者，谓有其口细如针孔，口或如炬，或有颈瘿，或腹广大，纵得饮食无他障碍，然自不能若食若饮。】
第二种是障碍来自里边的，他肚子很大，但是喉咙却细得像针孔一样，不管他怎么吃，根本吃不下；再不然，脖子里长瘤，肿得把喉咙整个塞住，所以这类饿鬼很可怜。这饿鬼的行相非常奇怪，肚子大得要命，脚却很细，撑也撑不住，走都走不动，或用滚的，跌跌撞撞。纵然他得到饮食，也没人障碍，但是他也没办法吃进去，所以永远饥饿，这个障碍是来自里边的。
【于诸饮食自有障者，谓有饿鬼名猛焰鬘，所有一切若饮若食，悉皆然烧，有名食秽，食粪饮溺，及有唯能饮食不净，生熟臭秽，有损可厌，或有唯能割食自肉，不能受用净妙饮食。】
第三类是饮食本身有问题。有一种鬼叫做“猛焰鬘”，因为他只要一拿到吃的东西，那个东西马上就燃烧起来，燃烧的东西怎么能吃呢？再不然的话，吃的都是脏的东西－－大粪、小便种种臭的、烂的，这种东西对他有损害的，而且我们一看就觉得非常可怕的。有一类他会吃自己身体上的肉，好的东西都没办法受用。实际上饿鬼跟独孤地狱，有很多地方都类似，跟热地狱也有类似的情况，所以饿鬼跟地狱有一些互通的特征。
【是等处所如《俱舍释》云：“诸饿鬼王名为琰魔，诸鬼本处琰魔王国，于此赡部洲下过五百逾缮那而有，从此展转散居余处。”】
《俱舍释》说鬼王叫琰魔，我们这里习惯称“阎罗王”。阎罗王他自己在鬼道，可是他的福报是天福，他统管地狱但不受地狱之苦，鬼道的众生本来住在琰魔王国，就在我们南赡部洲下面五百逾缮那的地方，从这里再展转到其他各处。
【《亲友书》亦云：“于饿鬼中须依近，欲乏所生相续苦，无治饥渴寒热劳，怖畏所生极暴苦。或有口细如针孔，腹等山量为饥逼，下劣捐弃不净物，尚不具足寻求力。有存皮骨裸形体，如枯枝叶多罗树，有于夜分口炽然，受用口中烧然食。有下种类诸不净，脓粪血等亦无得，面互相冲有受用，颈瘿成熟所生脓。诸饿鬼中于春季，月炎冬季日亦寒，令树无果诸饿鬼，略视江河亦当干。”其中初颂显示总苦，所余诸颂显示别苦。劳为食故，遍处驰求。畏谓由见执剑杵索诸士夫故，而起畏怖。下劣捐弃，谓随意弃。夜分者，谓至夜间其口烧然。口中烧然者，谓随所食皆烧其口。受用谓食。眼如恶毒之所然烧，甘凉泉河，悉当枯竭。又于一类显似猛焰，火炭充满。又于一类显为脓河，种种秽虫弥满流注，是释中说。】
饿鬼总的来说就是欲乏：永远饥渴，自己想要的东西永远得不到，而这个苦是永远相续不停的。前面说饿鬼的因是悭，他一直怕自己的东西失去，结果感得的果报是想要的东西永远得不到。所以他不但饿、渴，而且他的饿、渴是永远无法解决的。我们人渴了喝一点水就不渴了；饿了吃一点东西就不饿了，但是他永远无法解决。除了这个以外，冷的时候，即使太阳晒，他还是觉得冷得受不了；热的时候就算冰放在他身上，他也觉得像火炭一样。因为一天到晚饿，所以就为忙饮食而劳瘁，就像现在的人一天到晚辛苦地去赚钱，饿鬼是一天到晚要找东西吃。“怖畏”是指为了寻找食物，遇见各式各样的障碍而被伤害等等，生起非常严重的苦，以上是饿鬼的总相，以下是说明个别的行相。
有的饿鬼肚子大得像山一样，而咽喉细得像针，因此他一天到晚饥饿，要找东西吃找到的也都是非常差的、最下劣的，例如人吐的痰、大小便这些。有的时候，连畜牲都不一定要吃的东西，饿鬼都吃不到。即使找到的话，还要遭受种种的障碍。有的饿得只剩下皮包骨，没有衣服穿，裸著身体，就像枯了枝叶的多罗树一样。有的到了晚上特别地饿，饿得嘴巴就像火在烧，吃东西时所吃的东西也会烧他的口。有的即使种种下劣、不净的东西，像脓、血等等，这些也得不到。有的互相将脖子上生的瘿（毒瘤）撞破，争食流出的脓。在我们看来，这是多么地可怕，多么地难受。
除了这以外，还要受寒热之苦。通常我们看到月亮会有清凉之感，但是饿鬼在夏天当他感觉到热的时候，哪怕到了晚上，看到月亮也像火烤一样受不了。到了冬天，太阳应该是暖和的，可是他晒到太阳却也冷得受不了，这都是因为他的业使然。原本长出很多果子的树，他靠近一看，树上就没有果子了。滔滔的江河水，等他跑去一看，水也干了。这是业感，造了恶业就会这样。同样地，清凉的河本来充满著很甜美的泉水，但当他跑过去看却没有了；或者他看上去都是火炭；有些看到的是脓血之河，其中充满著虫。这都是由于个人不同的业所感得的。
业是由烦恼所造的，因为人不同，所以对同样一个境界看法也不一样。有人看成是好的，可是另外一些人却看成是坏的。所以我们了解了这一点以后，真正重要的不是在境界的好坏，而是内心认识与否——认识了，坏的也是好的；不认识，好的也是坏的，将来感得的果报就是这样。所以当了解了这种特征，我们的抱怨会慢慢地减少，就是有什么不理想，也会观业忍受。这是佛经带给我们最大的好处，我们必须从这个地方深深地体会契入。
【《弟子书》亦云：“猛渴遥见无垢河，欲饮驰趣彼即变，杂发青污及烂脓，臭泥血粪充满水。风扬浪洒山清凉，檀树青荫末拉耶，彼趣猛焰遍烧林，无量株杌乱杂倒。若奔畏浪高翻滚，泡沫充溢大水藏，彼于此见热沙雾，红风猛乱大旷野。此住其中望云雨，云降铁箭具炭烟，流飞炽炎金刚石，金色电闪降于身。热逼雪纷亦炎热，寒迫虽火亦令寒，猛业成熟所愚蒙，于此种种皆颠倒。针口无量由旬腹，苦者虽饮大海水，未至宽广咽喉内，口毒滴水悉干销。”】
明明是很干净、无垢的河，你老远看见，因为渴得非常厉害，所以急急忙忙跑过去，可是等到你跑过去一看，却变成杂发青污烂脓，又臭又脏又乱。“风扬浪洒山清凉”，风一吹，波浪掀起来，换句话说，那地方的山水都是非常清凉的，末拉耶是香山生产的一种非常好的药物。本来是最好的地方，可是饿鬼一跑过去就消失掉了，变成猛焰遍烧，被火烧得光光的，只剩下乱七八糟烧焦的木头。有的明明是白浪淘天的江河，可是饿鬼跑过去，大水不见了，变成“热沙雾”，一片充满了烧红热沙的大旷野。水没有了，只有一碰到就把人烫得要死的干沙。也有的是看见有云，好像会下雨的样子，结果下的不是雨而是铁箭，而且有炭灰。烫热的金刚石，在闪电当中，掉下来打在他身上。当他感觉到热逼迫的时候，即使冰雪打在他身上，他也热得受不了；冷的时候即使用火烧他，他也觉得冷得受不了。为什么？“猛业成熟”，当所造的恶业成熟的时候，就会这样，所有这些都颠倒了。
其实这种因就在眼前，我们可以感受得到，当生起强盛的嗔心、贪心的时候就会这样，到后来就完全控制不住了。而贪、嗔的根本原因是痴，就是对事实的真相不了解。所以我们现在最要注意的是，在烦恼才现行一点点的时候，如果觉得无关紧要而随顺它，等到一旦变得粗猛就来不及了。因此必定要在这上面下工夫，这才是我们真正要努力的地方。再说饿鬼的特征，他们的肚子大得像山一样，甚至无量由旬，嘴巴却小得像针一样，一直非常渴，就算喝了大海水，还没到咽喉的时候，不是变成毒，不然就是干掉了。前面说的总括起来就是饿鬼的因及行相。
【其寿量者，〈本地分〉及《俱舍论》说：鬼以人间一月为一日，乘此自年能至五百。《亲友书》云：“常无间息受众苦，由其恶行坚业索，系缚一类有情寿，五千及万终不死。”其释说为一类饿鬼寿量五千，或有一类寿量万岁。〈本地分〉说，三恶趣中身量无定，由其不善增上力故，大小非一。】
〈本地分〉跟《俱舍论》说：人间的一月为鬼道的一天，“乘此自年能至五百”，这个年数算法也是跟我们一样，三十天为一月，十二月为一年，一天相当于我们人间一个月，他的一年就比我们长三十倍，而他的寿量是五百岁，相当于人间一万五千岁。《亲友书》说：他的苦从来不停止。我们人乃至畜牲，受苦总有停止的时候，所以从受苦来说，畜牲是三恶道中最好的。为什么苦不会停止呢？就是造了恶业，被这个业非常强固的力量绑得死死的，在业报没有受尽之前，他饿也饿不死，我们人饿几天就死了。不管烧也好、冻也好，人很容易就死了，人是最好的，却偏偏那么脆弱，鬼道这么可怕却不死，这就是业的不可思议。认识业而且产生深信，是我们佛弟子最重要的根本。但是业又那么不容易了解，不像我们眼前看得见的，一看就很清楚，所以要花很多时间多去思惟、观察，实际上还需要多去祈求、忏悔、阅读无垢的经论，这个都是很实在的问题。至于饿鬼的寿量有各种说法，《亲友书释》上面的解释跟前面所说的有差别。此外，〈本地分〉说三恶趣众生的身量大小没有一定，由他所造业的大小来决定。以上是说明三恶道大概的行相。
【若思如是恶趣众苦，应作是念，现在探手煻煨之中住一昼夜，或于严冬极寒冰窟，裸而无衣，住尔许时，或数日中不用饮食，或蚊虻等，哳咬其身，尚且难忍，何况寒热诸那落迦，饿鬼旁生互相吞啖，是等众苦，我何能忍。】
了解了这个道理以后，我们应该对上面所说种种的恶趣苦如实去思惟。这就是我们学这个真正主要的原因。但因为我们不大容易思惟得起来，无从想起，那就从眼前能体会到的去感受。例如把手伸到火炉的炭堆试试看，我们连碰都不敢碰，如果放一昼夜，那怎么受得了？或者冬天裸著身体在极寒冰窟内停留一些时候，对我们来说，不大容易找得到冰窟，可是有冰块，到了冬天很冷的时候，把上衣脱掉，然后拿一个冰块放在手上，或者放在身上，自己就无法忍受。所以，大师策励我们认真去感受，不要当作学问看，而是帮忙我们，透过思惟三恶趣苦来策励自己，这是很重要的。
除了热、寒以外还有饥饿，你几天不吃试试看；或者是蚊虫等来咬我们，被蚊子咬尚且很难忍，或者被虎头蜂叮一下也非常痛，若是在地狱里被铁嘴啄，怎么能忍受？人道当中一点点的热、寒、饿我们尚且无法忍受，何况是热地狱、寒地狱等，乃至饿鬼、旁生当中的苦，像这种情况我怎么能够忍耐呢？这样的心情，要生起到什么程度呢？
【度现在心，乃至未能转变心意，起大怖畏，应勤修习。若虽知解，或未修习，或少修习，悉皆无益。】
这句话是个总示，对我们非常重要。要衡量一下我们现在的心，对三恶道苦害怕到什么程度，必须要能转变心意，一想到这个心里就起大恐怖，只要这恐怖心还没有现起都应勤修习。内心要产生怖畏，才能推动我们努力去做，否则就算知道了，但未修习或少修习，那都没有好处的。了解是了解了，但是不经过思惟就没有推动的力量，或者虽然我们修了，但只象征性地修一下，这个也没好处。
三恶趣苦真正重要的，就是策励我们在得到暇满人身的时候，应该努力地修行。所以了解了上面这些痛苦的情况之后，紧跟著要去如法修习。假定单单只是听过而没有真正去修，万一自己真的堕落，那是绝端痛苦，根本没办法修行。所以趁我们得到暇满人身能够修行的时候，要如理去思惟、观察，一旦真的能够达到大师所指示的修行量以后，内心会转变，对于将来会起很大的恐怖，所以要趁现在有机会可以修行的时候去努力，就不会浪费时间，对一些次要的事就不会去管它。所以要透过串习使得自己转变心意是非常重要的，否则的话，就算了解而不去修习，或者虽然修习了，但力量不强，还是会被老习气转过去，那也没用。
下面举一个实际上的例证，告诉我们两个重点：第一个，我们觉得修行好像很难，实际上不难；反过来如果你不修的话，那是一点机会都没有。
【如《事阿笈摩》说，庆喜妹家二甥出家，教其读诵，彼读数日，懈怠不读，付与目犍连子，仍如前行。庆喜嘱曰：应令此二意发厌离。】
庆喜就是指阿难，“阿难”是梵语，翻成中文就是“庆喜”。阿难的妹妹有两个儿子出家，也就是阿难的外甥，他们出家以后，照著寺院的功课读诵，头几天蛮好的，念了几天后就懒惰不好好地念了。阿难尊者没办法，就将他们交给目犍连尊者教导，结果仍旧一样没用。阿难尊者就说：请你善巧使用方便，令他们两位生起厌离，因为如果他们对于眼前的快乐放不下的话，就不可能为长远的将来而努力。怎么样找一个正确的方法，使他们了解事实的真相：眼前短暂的利益是欺诳的，对我们有很大的害处，就像人家用毒来害我们一样，了解以后就会排斥、厌恶。
【目犍连子引至昼日所经处所，化为有情大那落迦，彼等闻其斫截等声，遂往观视，观见斫截所有众苦，又见彼处有二大镬，涌沸腾然。问云：此中全无入者耶？报云：阿难陀有二甥，既出家已，懈怠废时，死后当生此中。彼二慌恐，作如是念：设若知者，现或置入。次返目犍连子处，详白所见。目犍连子告云：二求寂，若此过患，若余过患，悉是由其懈怠所生，当发精进。】
这里提到“求寂”，求寂就是沙弥，为什么叫求寂呢？这个寂是我们真正应该达到的境地。世间最苦的是无间地狱，真正的乐唯有寂灭之乐，而这只有照著三宝去做才能够得到，所以刚刚进入佛门的沙弥叫求寂，希望求得真正究竟圆满、灭除痛苦的安乐。于是目犍连尊者就带他们到平常白天所去的地方，可是那个地方跟以前不一样了，因为目连尊者用神通使原来那个地方变成地狱。他们听到斫截的声音，就跑去看。除了看见地狱的种种痛苦以外，另外还有两个大锅，就是平常我们看见“地狱变相图”里面的油锅，别的地方都有众生在受苦，可是那两个沸腾的大油锅却没人，他就问为什么没人啊？地狱的狱卒说：“人还没来，阿难尊者有两个外甥出了家不好好地修行，将来会到这地方来。”他们两个一听，心想：“这不就是我吗？假如狱卒知道了，说不定现在就把我丢下去。”我们现在看这个故事觉得很好玩，想想如果是我们自己呢？你亲眼看见这种状态，心里面会不会非常恐怖？他们看了很害怕，马上就回去了。
回去后目连尊者问他们怎么匆匆忙忙回来，他们就将所看见的情形禀白尊者。目连尊者说：“你们两位沙弥啊！不但是你们看见的这个过患，还有其他的过患，这些严重可怕的现象都是由懈怠而产生，所以要好好地精进！”关于精进跟懈怠后面会详细讲，这里先简单地说明。精进必须有两个条件，一个是对所做事情的对错，是法、非法要弄清楚，如法的要努力去做，非法的要努力去改，这个才是精进。现在有很多人做事情很勤奋、很努力，但是他做的事情如果是错的，那就不是精进。所以精进必须要两个条件：要很勤奋，而且勤奋的方向是正确的。譬如我们有很多恶习，要努力去改，对的方向虽不习惯、不会做，也要努力去做，这两个具足了才是精进。佛法的精进有它一定的内涵、定义，透过精进才能够真正离苦得乐，所以必须要对苦乐之因正确地认识，认识了要努力去实践。目连尊者告诉这两位沙弥，所以会产生这样严重的过患都是因为懈怠，那应该怎么办呢？唯一的办法就是精进。
【彼二遂发精进，若未食前，忆念地狱，则不饮食，若于食后而忆念者，即便呕吐。】
他们两个就努力精进了，努力到什么程度呢？如果在没吃饭之前一想到地狱的话，他就连饭都不想吃了；如果吃过了以后想到的话就会呕吐。我们现在想起来也不会这样，那是因为我们没有认真去做。举一个非常简单大家可以体会得到的例子，我们每一个人总有自己欢喜、爱好的，也许你欢喜看书，也许你欢喜玩，当你玩得非常起劲的时候，吃饭你都会嫌麻烦，有没有这种感受、体会？可是很不幸的，这个能力人人都有，但是有一个问题——方向不对。我们是有这个能力的，因此只要把这个能力用于该努力的方向，我们都可以达到这样的一个标准。
【又引至余昼经行处，于余一处，化为诸天。彼由闻其琵琶等声，遂往观视，见有天宫，天女充满而无天子，问其无有天子因缘，答云：阿难陀有二甥，既出家已，发勤精进，彼二死后，当生此中。彼二欢喜，还白目犍连子。教曰：二求寂，若此胜利，若余胜利，悉从勤发精进而生，应发精进。】
这是另外一种方法，前面是从背面推他，这里是从正面拉他，共两种力量。目连尊者又带他们到平常白天经行的地方，在那里化现出诸天。天上种种娱乐之声非常地美妙，他们两人听见有琵琶的声音就跑去，看见非常好的天宫。通常天宫都是一位天子为主，其他很多天女围绕著，而那个地方的天宫虽然很热闹却没有天主，他们就问为什么这地方没天主？那些人就说：阿难有二位外甥出了家，努力修行的结果，将来会生到这里。二人听了很欢喜，原来精进有这么大的好处。就回去禀白目连尊者。
假定我们也像阿难尊者的两位外甥一样，亲眼看见如果不努力会遇见这么可怕的遭遇，反过来如果稍微努力一点的话，有这么大的好处，这会产生什么效果呢？一般来说，除非非常愚笨，否则我们一定会努力的。所以《论语》上面说中人以上都可以，可是条件太差的还是不行，诸位千万不要想：“我条件很差！”你如果条件差，今天根本闻不到佛法，闻到了佛法也绝对闻不到这样圆满的教法。
我们在正学《广论》之前，可以先念一些汉地儒家的典籍如四书等，一方面是建立我们的文字基础，一方面这其中有很多道理可以运用。《论语》上面孔老夫子策励他的弟子要努力去做，当中有一位弟子冉求，他觉得自己“非不悦子之道”，不是不欢喜老夫子之道，而是“力不足”，是我做不到啊！老夫子说你觉得力不足，实际上不是这样，是你自己限制自己，所以老夫子后面又说：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”要做一定做得到。不过这不是硬来，也要有种种的方便善巧，照著正确的方法去做，一定做得到，这是我们应该了解的特点。目连尊者就是用这种种方便来引导他们，因此我们真正需要的是依靠善巧的师长。
【次发精进受圣教时，见如前引，《真实相应经》中宣说，从诸善趣而生恶趣。问云：圣者，我等若从人天之中死后复生三恶趣耶？告云：二贤首，乃至未能断诸烦恼，尔时于其五趣生死，如轳辘理，应须轮转。彼二厌离，作是白云：今后不行诸烦恼行，惟愿为说如是正法。目犍连子为说法已，证阿罗汉。】
真正努力是要先对理论认识，然后照著所认识的理论修行，真正的正法理论就是圣教，是佛菩萨对我们的教授、教诫。阿难的外甥看见经上说到了善趣还会堕落恶趣，就问尊者：“圣者，我们从人天当中死了以后还要堕落吗？”目连尊者回答：“是的，要断了烦恼以后才不会再轮回生死，所以在没有断烦恼之前还是会在五趣轮转。”五趣有时候称六道或者三有，一般是说三善道是天、人、阿修罗，三恶道是地狱、饿鬼、畜牲，有时候会把修罗道拿掉，称之为非天，或者列入鬼道，所以或称五趣，或称六趣。
总之烦恼没断之前，会一直在生死轮回当中，就像轳辘一般不断地轮转。他们听了这个道理就生起厌离，决心以后不再随顺烦恼而行。因为虽然暂时可以生天，但生了天还是会下堕，既然了解了这一点，同样是要修行，那为什么不直接了当断除烦恼，还要先生天，然后再下地狱呢？现在我们了解了，忙世间的一切，辛苦了半天却还是一样轮回生死，那为什么还要忙这种毫无道理的事？如果同样都必须努力去做的话，岂不是一口气能够解决根本的问题最好？这个是非常实在的问题。所以他们就请求目犍连尊者告诉他们正法，听了以后如法去修行，结果就证得阿罗汉果，这是真正跳出生死轮回的下限，这是一个实际的例证。但愿前面所说的这种种的道理－－圣教，这是属于宗、因的部分，以及种种实际上的喻，能够策发我们精进。下面大师把前面说的这些道理再总结起来，叮嘱我们要记在心上。
【是故能灭懈怠，能发精进，勤修正道，策发其意，令希解脱及证解脱，其根本因者，谓赞修苦。纵有大师现住世间，于此教授，更无过上而可宣说，即于此中，发生下中士夫意乐，次第极显。】
能够灭除懈怠的就是发精进，实际上这是一件事情的两面，要能发精进去修正道，必须内心当中意乐先转变，愿意断除烦恼，因为烦恼会使我们造恶业而感苦果；愿意认真如理修行，因为修行可以解决这些问题，自己有这样的好乐心，这个是非常重要的。而策发内心希求解脱最根本的原因就是修苦。不是等到你苦了才修，而是在还没感苦果之前，就去修那个苦的内涵，所以说赞修苦。所谓的修，就是理论了解以后不断去思惟，到后来会转变我们的心意，推动我们照这个方向去做。修苦是最根本的原因，除此之外还有其他很多条件，比如饭根本因是米，如果是面的话，麦是根本因，但是单单有米跟麦还是不行，还要有其他的条件。
策发我们精进求解脱的根本因就是修苦，这里的大师就是指佛，就算大师在世间，他告诉我们的也就是修苦，再也没超过这个的了，实际上这个教授是从佛丝毫无差地一代一代传下来的。
透过修苦，才能真正生起下士及中士的意乐，这个次第非常明显。前面在道总建立上很清楚明白地说，《菩提道次第广论》是要引导我们成佛，要成佛就要发菩提心、修菩萨行，这个叫上士，但是上士前面的准备就是中、下士，所以要由下而中依这样的次第增上。先是念死，进而想想死了以后，极可能会堕落三恶道，这些使我们能够策发下士意乐。进一步了解就算生了天，还是会再堕落，因此一定要跳出生死轮回，这是中士的意乐。在此之上，进一步推度自心用种种的方式去利他，那就是上士，这个次第是非常明显的。所以每学到一个地方，自己就要把道次第串联一次，这一点对我们非常重要，如果不了解这个特点，把次第弄错了，那就很糟糕。
以三士道来引导还有另外一个原因——摧伏增上慢，这一点非常重要。我们汉地一般来说是大乘根性，这是好的，可是现在大家并不了解佛法的次第，动不动就说我是学菩萨的行者，乃至自命为菩萨，实际上真正的菩萨是起心动念处处为了别人，而且必须是因为自己先了解生死的苦，才进而要帮别人彻底解决，所以如果没有真正中士的内涵，不可能有上士的意乐，同样的如果没有下士的内涵，也根本不可能有中士的意乐。现在连下士都没有，嘴巴讲“为利有情愿成佛”，就自以为是菩萨了，这是非常严重的增上慢。发了菩提心以后还要广行菩萨道，那时再去证空性，否则很容易起增上慢，把我们该走的那条道路就走错了。所以这地方又特别强调一下，前面说的次第非常重要，而每一个地方的质、量要到什么情况才算，绝对不是嘴巴上面念一下，或者似是而非好像有这么一点就可以。有一位同学跟我讲，他对缘起性空很有感觉，你不能说他一点认识都没有，可是等他真正去实践以后，才知道还差很远。我自己的经验也是一样，必须慢慢去体会才晓得，我们没有以正确的圣教来衡量的话，自己不会认识真正的质跟量。前面是讲思惟三恶趣苦的质，以下讲量。
【净修心量，亦是乃至未起如是意乐以来，应须恒常励力修习。】
思惟三恶趣苦可以净化自己的内心，要修到什么程度呢？遇到任何一个境，这种害怕的感觉会任运生起来。所谓任运就是不假思索的，平常我们不假思索立刻生起的就是自己的习气，看见相应的东西就欢喜。现在要照著《菩提道次第论》告诉我们的次第一步步走上来，修到不假思索一碰到那个境界就感觉到害怕，晓得这些一沾上的话，将来就要受三恶趣这么严重可怕的果，如果这种心理还没现起，都还要修。
【内邬嗉巴亦云：“应观能生彼中之因，先作未作、现作未作、为念不念当来应作。若先已作，或现正作，或念后时而当作者，则当生彼。若生彼中，尔时我当何所作耶，我能忍乎？作是念已，作意思惟，必须令其脑浆炎热，起坐慞慌，无宁方便，随力令发畏怖之心。”】
内邬嗉巴是这个传承当中一位非常重要的祖师。前面是讲道理，下面再用祖师的语录来证成。我们真正应该做的是不断地去观察，自己在对境时的起心动念，对于堕落三恶道的因，应该反省我们以前有没有作、现在有没有作、有没有想到以后要作？假定我们以前已经做了，或眼前还在做，或者打算以后要做，将来就会感生三恶道。万一真的生到三恶道的话，那时候怎么办？我能忍受吗？这样想了以后，还要继续思惟，要思惟到“脑浆炎热”。如果认真去想的话，你会全部精神贯注在这里，那时候就会很害怕，坐也不是、站也不是，心里面根本就安不下来，自然而然发生怖畏之心。有了这个怖畏之心，我们就不敢随随便便、马马虎虎了。这段是引祖师的话重新叙说一遍上面的道理。
【此是切要，现得善身，若如是思，能净先作，未来减少。先所作善，由猛欲乐，发愿令转增长繁多；诸当新作堪能趣入，则日日中能使暇身具足义利。】
能发这样的心是最重要的。我们现在得到了这个贤善之身，能够修行佛法，如果能够照著这样的道理去做的话，以前的恶业可以净化，未来可以减少造恶。以前造的善业，由于这样很强盛的欲乐，能使它增长广大，将要新作的善业也能够作到。这样的话，岂不是使我们有暇的人身一天都不空过，真正产生最好的用场了。
【若于现在不思彼等，堕恶趣时，虽求从彼畏怖之中，救护依处，然不能得。尔时于其应不应作，无慧力故，不能取舍。】
前面所说的这些都必须趁现在还没有堕落时努力去作。如果现在得到暇满身却不如法去思惟这些道理的话，除了随顺我们的习气，没有第二条路好走。随顺我们的习气永远流转生死，在轮回当中，恶业是绝端地多，善业是非常地少。将来的果就看你造的业有多少，既然造这么多恶业，那必定堕落。堕落恶趣以后，你想要求救护都没有用。前面在三恶道苦当中已经讲过地狱是绝端地痛苦，一旦堕落，除了忍受这个痛苦以外，没有其他任何办法，饿鬼也是如此，而畜牲根本没有能力去抉择善恶。所以一旦堕落了，即使要求救都来不及了。堕落三恶道以后，对于什么是应该做的、什么是不应该作的，因为没有智慧力，根本就无法取舍。
【如《入行论》云：“若时能行善，然我未作善，恶趣苦蒙蔽，尔时我何为。”又云：“谁从此大畏，能善救护我，睁其恐惧眼，四方觅归依，见四方无依，次乃遍迷闷，彼处非有依，尔时我何为。故自今归依，诸佛众生怙，勤救众生事，大力除诸畏。”】
这是《入行论》上面策励我们的偈子。它说假定我们有机会能够做好事时没有去做，而没有做好事多半是造作恶业，以后堕落了，整个被恶趣苦蒙蔽住了，那个时候我能怎么办呢？在这么恐怖的状态中，谁能够来救我们啊？我们可以想像得到，当突然之间遇到一个绝端恐怖的情况，我们是不是会想办法求救？这是个很现实的问题。此时内心充满了恐怖，到处找真正可以帮忙我们，作为我们依靠的人，却都找不到，心中只有一片迷闷，那个时候我怎么办？现在要好好地想，一旦堕落就来不及了，要趁现在还能有所作为的时候，好好地找皈依之�
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