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第三章 深入体会世间苦难－－老、病、死
书本第15页的【法义分享】，有提到“老、病、死”都是伟大的“天使”，经常在刺激你、唤醒你－－“醒来吧！不要再作梦了！”。由于观察到“死神－－黑洞”的
厉害，所以悉达多太子无比的震撼！因而从太子王位跳下来，从此展开了觅道、求道、修道之旅。终于成道－－解脱自在。记得！如果你的修行还没有要去解开生死
之谜，还没有要去面对生死大事，那么你的修行没办法很扎实，会是软棉棉的。佛陀能够放下太子王位下来，用生命去修行，就是因为体会到生命黑洞的厉害，体会
到死亡的震撼，“老、病、死”让他深深震撼。
有的人会讲说：“生、老、病、死”是正常现象，怕也没用啊！我现在也觉得好像没什么可怕啊！……。很多是我们的一种“不知不觉”，再来是“后知后觉”。现在先来分析三种情况，解析第一段的经文重点。就是一位国王曾经听过佛陀的讲经说法，于是就跟佛陀讲出他的体悟。
是故我说：“险恶恐怖卒起之时，众生运尽，人身难得，无有余计，唯有行义、行法、行福，于佛法教专心归依”。
这时候，这位国王就有相当多体悟，他说：哦！当“无常”现起，一些险恶恐怖、天灾人祸的境界现起之时，众生都是无比的恐慌。“人身难得，无有余计，唯有行义……”没有其他的方法可避，还是要回来好好修行慈悲喜舍，好好回来修行才是办法。佛陀就告诉这位大王：“如是！如是！”不错！你也有很深入的体悟啰！“经常磨迮，谓恶劫、老、病、死，磨迮众生”，“磨迮”可以当作是折磨，“恶劫”就是一些天灾人祸、灾难，“老、病、死”经常在折磨众生。“当作何计呢？正当修义、修法，修福、修善、修慈，于佛法中精勤方便”唯有你真正的修义、修法，修福，也就是具有人天善法，再加上好好再闻思。
当我们在闻思的时候，身心会渐渐柔软下来，身、口、意冲动会缓和下来，原来开车很浮躁冲动，现在会柔软下来，那一种冲动的减少，相对意外灾害、意外车祸就会减少，就是真正的消灾、真正的加持。所以，真正的消灾、加持，是来自于我们内心的祥和、柔软，冲动减少，能够有“三妙行”的具体展现，这样很多的灾难会化于无形。你不会再骑机车去跟人家冲撞，意外灾害就会减少很多，或是有时候遇到一些磨擦冲突现起，你不会在那里跟人家逞强，很多的意外灾害就可以消失。所以，我们身、口、意的冲动柔软下来，就是真正在消灾，真正的受益。
佛陀就再进一步分析：“有如大石山，高广无缺坏，周遍四方来，磨迮此大地；非兵马咒术，力所能防御，恶劫、老、病、死，经常磨迮众生”不错！今天有这样的体会，你就会比较积极要修行，很多的天灾人祸、无常这些，包括说更重要的老、病、死，这样不断在折磨众生，佛陀就坦白讲：“非兵马咒术，力所能防御”注意这几个字！不是说拥有千军万马，就可以免于一死，不是说你位高权大、财大势大，就可以免于一死。
譬如秦始皇统一六国，但是秦始皇怕不怕死？很怕死啊！于是一方面去求长生不老的药丹，一方面赶快建造兵马俑，要预防他死后被人家报复、被人家围剿，兵马
俑就是做为他死后的防卫体系，但是真的能够防卫吗？再譬如亚历山大，他建造一个横跨欧亚非的罗马大帝国，但是亚历山大三十几岁就死了。拿破仑也是建立一个
大帝国，后来是怎么死的？是被关在一个小岛郁卒之后，很快就死了。
所以，佛陀就讲“老、病、死”，不是说你身为总统权高位大，有再大的财势，所能够解决得了。因为佛陀深透到这一层，因此体悟到纵然他当上国王，也没办法摆脱“老、病、死”。再者，不是说我遇到“老、病、死”，然后一直催咒、一直念咒，死神就可以消失，还是一样、照死啊！不是说一直在持咒或是做很多的法术、大法会，就可以消灾，就可以真正把那些死神赶走，把那些恶运驱走？佛陀就讲说这是没办法的。
“非兵马咒术，力所能防御”，“力”是用武力，不是运用这些“兵马咒术，力”所能够对治的。所以，“人”最大的敌人是谁？是自己！最大的敌人是自己。这个“自己”，你用千军万马就能够对治得了吗？在“阿含经”里面，佛陀也一样提到，你要战胜千军万马容易，要成为一个将帅、大将军，在战场上纵横千万里、所向无敌，这还容易啊！但是这个“自己”，这个最大的敌人，你却莫可奈何啊！为什么说最大的敌人是自己？我们在无明遮障的情况之下，在那里贪、嗔、痴，起惑、造业、受苦，然后不知道，就在那里一直轮转。
所以，是自己的知见、自己的视野、自己的框框，把我们束缚住了，让自己不能够解脱自在。本来宇宙的存在、实相真理是“无常”，偏偏却一直要去抓个“常”，跟实相真理一直拉扯、对抗，本来实相真理的存在是“无我”，但是众生却偏偏一直在抓“我”，于是跟实相一直在对抗、在拉扯，这都是苦啊！苦啊！因为不明了实相，就会背道而驰。
“背道而驰”就是事实的存在是这样，但是我们却一直去一直在跟实相世界对抗，因为有这个“我”、“我所”，“我见”这些，于是形成自己在障碍自己，自己在束缚自己，然后不知道，就是愚痴。修行就是让我们从“背道而驰”的世界醒过来，去了悟无常、了悟“无我”法印，如果你不了悟，就会产生苦的结果。记得！“苦”是来自于在我们跟“无常”、“无我”法则对抗，“苦谛”不是本来就存在，“苦”不是本来就存在，宇宙存在的实相是“无常”，“无常”是刹那生灭变化流动，“无我”也都是实相，但是我们不了解，然后常常在跟实相对抗，于是产生苦。
我们就一定要“横柴拿入灶”、在跟实相对抗，才会产生苦。解脱者就是去了悟、体证到实相，先体证到“无常”，身、心逐渐放松，“五下分结”断除了，到后来再继续用功，又把这个“我”做最后的大死一番，真正体证到“无我”。像佛陀35岁之后，就是体悟这些真理实相，成为解脱自在的人，从颠倒梦想的世界醒过来，活在实相的世界里面，跟宇宙存在的法则、韵律，一起流动、一起脉动，没有任何的对抗、任何的用力拉扯，而解脱自在。他的一切所作所为，体悟“缘起法”，随顺著缘起，不会去背道而驰，就是体道、悟道而行道。
对于生死问题，一般人是“很怕死”，有些人是“不知死活”，认为“死”是正常现象、没什么，好像没什么苦，所以不会怕死，因为还没有去触到。就像小孩子、婴儿，很纯真、很天真的活著，不知道死活、生死大事这方面，还没有意识到死活问题。当渐渐成长之后，一般众生都是很怕死，再有钱的人或是身为国王、总统，一样都是很怕死。
再来说“不怕死”的，会讲不怕死的有哪些人？一个是流氓，有正义感的人也会不怕死，再来还有一种人也会讲说他不怕死，哪一种？很怕死、绝望的人，也会讲不怕死。流氓跟有正义感的人，里面都有逞强的成份，逞强是用在负面，逞强用在正面就成为打抱不平的正义方面。“很怕死”的人，事实上是用说不怕死，来掩饰自己内心的不安，这里面一样有逞强的成分。绝望的人则是因为走投无路。曾经有人讲说“他阿妈说她不怕死”，
然后问我像他阿妈这样说，是不是属于解脱的境界呢？认为他阿妈能够体悟到不怕死，好像境界很高，于是问我说是不是解脱的境界？我就跟他讲说是不是解脱的境
界？我们暂时保留，不去下论断。但是站在一个客观立场来分析，她的不怕死，是因为这一条路已经一直走，走到怎么样呢？进退无路啊！怕也没用，没有选择的余
地，她是要无奈的面对死亡，所以只好说不怕死，因为没有选择的余地。
这里的“不怕死”，不是真正不怕死。只有四果阿罗汉、解脱者，才会没有生死，他是生死一如，里面完全没有逞强，他本身就是“自我”已经死掉的人，真正是体证、体悟到“无我”，又做到“无我”，才能够真正没有生死、生死一如，这不是一个理想、一个口号，真正佛陀、阿罗汉他们，都是做到这样。
（第八章的第一经，第35页）“如是，比丘！心解脱者，若欲自证，则能自证，我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”这一句话就是证到阿罗汉的人，一个解脱者体证到之后，信心满满的一个宣言。“我生已尽，自知不受后有”已经没有“生死”这回事了，有生有死还是凡夫啊！解脱者没有生、死这回事，就是溶入体证到《心经》所讲的世界，不生不灭、不增不减。《心经》的境界非常高、非常好，大家以后有因缘，可以实际慢慢逐步上来，就可以去体悟到。所以，学佛走在“阿含解脱道”上，真正有体悟、体证，没有大、小乘之分。
正义感方面的“不怕死”，他里面多少都带有逞强。流氓他会讲说不怕死，但是他是真的不怕死吗？因为他没有因果观念，认为说死亡之后，二十年后又是好汉一条。但是，为什么黑社会的人常常跟毒品、麻醉品合在一起？事实上，是他内心的空虚、恐惧、不安，然后他对外一个逞强说：“我不怕死！”但是当他面对自己，是没办法面对内心的恐惧不安，只好透过烟酒、兴奋剂、麻醉剂，来麻醉自己，掩饰内心的不安，掩饰内心的空虚，知道吗？所以，不是真正的不怕死，而是逞强讲出来的。
但是我们一般人说不怕死，觉得生死好像是很自然的现象，事实上有时候是因为我们的觉知很迟钝，要学习从“不知不觉”提升到“后知后觉”，然后再提升到“先知先觉”。你要真正去面对它，才会走在“出世间法”的解脱道上，不要自欺欺人，只要还没有证悟到四果阿罗汉，生死大事都还没有解开，所以要有“止观双运”，我们所有的修行法门，八万四千法门，都只是“方便法”，记得！所有的修行法门，八万四千法门都只是“方便法”，让我们的心澄静下来，然后有深度的去反观，有深度的去看现象界、实相界存在的实相，有深度的来看我们内心的不安、内心的苦、内心的恐惧，为什么不敢单独面对自己？为什么会怕黑暗？为什么静不下来？这些要如实面对我们自己，才会发现到我们内心的恐惧不安。
当你如实面对这些，才会发现到自己的不足。所以，学佛很重要的就是要实实在在，不要自欺欺人，我们生死大事还没有解决，就要承认自己还有不足、还没有解决，不是说学佛之后，到处跟别人炫耀“我懂很多、我很行、我学佛，我怎么样会观察我的身、口、意，我的四念处修得多好，佛学知识懂得多少……”都不是的！那只是在“世间法”上面炫耀而已，一定要回来面对这方面有没有彻底解决？问问自己就知道。你可以欺骗得了别人，欺骗不了自己；你可以欺骗得了一般人，欺骗不了明眼人。因为你内心安不安，一看都很清楚，你的眼神会如实告诉人家，你内心安不安都很清楚。
所以，学佛就是要实实在在回来面对这些，我们的修行才不会浪费掉生命，才会把生命集中到解脱生死点上面来，不要浪费生命！真的朝这方面精进用功，几个月下来、一年之后，大家证初果的机率就很大。
众生常常是在一个趋乐避苦的世界，显现趋乐避苦的心态，不断在趋乐，不断在避苦。“趋”乐就是不断在抓，就会产生贪；“避苦”就是不断在抗拒，就会产生嗔。于是不断在趋乐避苦之中，一直在逃啊！逃啊！逃啊！没办法安下来，没办法停下来！往往会向心外去求法，去求一些能够如愿以偿得到的乐，然后再祈求一些加持，举办法会消灾，避开自己所不要的这些……。这种情况叫做“二元对立”，在“二元对立”里面趋啊！避啊！都是没完没了的一直在逃啊！在跑啊！在抓啊！在追啊！等到有一天，你能够透彻了解实相之后，这些幻相都会消失，于是就能够安住于每一个当下、每一个刹那，不会再去趋乐避苦。因缘现起什么样的境界，你会完全的接受、完全的溶入。
所以，佛陀就有讲到“缘起甚深”，你不了解这些因缘法则，于是不断在趋乐避苦。当你看到实相之后，就会接受一切，但是这个接受不是无奈的接受。如果是无奈的接受，你心里面会有一种“忍”，这个“忍”是不正确、不健康的一种修行方法。为什么“忍”会有很多的负作用？事实上“忍”，内心是一种压抑，会形成先伤害自己，第一个伤害的是自己。因为内心很多的愤恨、愤怒、不平，想发泄出来，但是又压抑下来，想发泄出来又压下来……，没办法宣泄。于是内心里面就常常在拉扯拉扯，这样第一个先伤害的是自己。
再来，当他压抑、慢慢的又忍，然后又压抑，遇到境界又慢慢压抑，心里面的力量就像火山，酝酿、酝酿到一个情况，他就会爆发出来，于是就会伤害众生。所以，修行方面没有了解实相，才会用“忍”的；当你了解了实相，知道自己的贪、嗔、痴，于是就能够去消化各种境界。逆境，你一定要去消化、要去接受，这个接受是完全没有抗拒，不是无奈的。慈悲心要从自己这个“点”开始做起，慈悲是需要从点、线、面扩展。记得！实际在行慈悲，以及我们的修行，一样都是要从点、线、面开始，“点”就是从自己开始做起，你这个“点”做好了，才能扩展成为“线”；“线”做出来了，才能够扩展成为“面”；“面”建立了，才能够进一步扩展到“空间”，亦即慈悲喜舍方面经文有提到从一方，然后扩展到二三四方，扩展到上下四维。“四维”就是扩展到整个虚空、十方法界，但是它一定要从这一点开始，从自己开始做起。
我们原来是在看别人的脸黑，都在指责别人，看别人不顺眼，觉得这个人不好、那个人也不好……，
都是在看到别人的脸黑。现在的修行是如实回来看到自己，修行很重要的关键，要能够看到自己的脸黑，看到自己贪、嗔的心态，真正有回来反观自己。在历缘对境
的时候，随时都会看到我们贪、嗔的现行。当你遇到一个境界，生起了贪心，你有去看到。当你真正有看到，就是修行上一个很重大的转折点，原来的心是向外看，
解脱法是向内看，因为最大的敌人是自己，要把最大的敌人找出来，唯有你回来看，才能够看到最大的敌人，才能够解脱自在。
所以，当你有向内在看的时候，就会看到自己的脸黑，看到自己的贪、嗔、痴。当你看到的时候，最初不太敢接受自己，会想说“我怎么可能会有这种心态？我怎么会这样的心态？”因为我们原先把自己的形象包装得很好，树立一个形象、一个偶像，今天回来面对自己的时候，哇！会不敢接受啊！但是，如果你逃避，又是在趋乐避苦，这样就没办法真正如实面对自己，没办法认识我是谁。如果你逃避，真的又是错失良机。
看到自己的脸黑，看到自己的贪、嗔、痴，再来呢？记得！你要先对自己慈悲，慈悲就是要能够接纳自己、包容自己，接受真实的自己，这是慈悲一个很重要的关
键点－－先能够接受真实的自己。现在能够接受真实的自己，才会走上如实之道，才会做一个实实在在的人，宁愿真的丑，不要假的美，回来面对真实的自己、接受
自己，这样才会把握当下，才会知道怎么去扭转、怎么去改变、怎么去净化。如果不接受自己，你又逃避，就无法扭转净化，又错失掉提升的机会。
不要说看到自己的脸黑，看到自己的贪、嗔、痴之后，就一直停留在很挫折、指责、沮丧……负
面的情绪，这样又在伤害自己，都不是正确的。我们看到自己的脸黑，看到自己的贪、嗔、痴之后，第一个惭愧心会先生起，因为我们今天还在造成世间的苦，造成
自己的苦、造成家人的苦，因为惭愧心生起，看到自己的不足，再来就是要给自己慈悲，接受真实的自己，给自己重新再来，就是“归零”。唯有慈悲接受自己，才能够“归零”，如果你逃开、你掩饰，是不可能“归零”的，又是不断在趋乐避苦。
所以，慈悲的第一个点开始，就是先对自己慈悲，面对真实的自己，宁愿真的丑、不愿假的美，这样才会有重新“归零”、脱胎换骨的机会，就是慈悲的具体展现。当你能够如此展现，就会将心比心。我们原来都是严格在批判别人，不容易接纳别人，不容易接受别人，或者严厉指责别人，都是“宽以待己，严以待人”，
对别人总是有很多严厉的苛责、批判。但是现在呢？当我们接受自己，看到自己的不足及脸黑之后，会看到事实上我的脸没有比别人白，我的贪、嗔、痴没有比别人
少，这时候就会将心比心。当你接受自己的时候，也才能够真正包容别人。记得！你真正接受自己，才会将心比心包容别人、体谅别人，这时候内心里面的“忍”就会完全消失。
“忍”是因为你都不知道这些过程、没有去消化，认为自己很委屈，但是却要展现出自己是一个修行者，这种“忍”是压抑、不正确的。当你有这样的心态，就会将心比心接受自己，然后包容别人、体谅别人，这时候的慈悲，才能够真正从“点”来到“线”，从原来造成家人的痛苦，会明显改变、身心柔软，家人也会感觉到你的柔软、脱胎换骨。所以，慈悲是要从“点”然后“线”，慢慢扩展到“面”，再慢慢扩展到我们在历缘对境面对一切众生，再来就是扩展到虚空法界，无缘大慈、同体大悲。所以，我们平常就可以实际去体悟、去做的，一个很重要的关键和转折点就是接受自己，先对自己慈悲，才有可能真正对别人慈悲。
【幻灯片】
这是我在去年到屏东佳洛水前面的风吹沙，所拍摄的日出系列。一方面也是欣赏，一方面是从中去体会法。禅宗有三句话代表三个阶段，第一个阶段叫做“见山是山，见水是水”，第二个阶段是“见山不是山，见水不是水”，到第三个阶段是“见山又是山，见水又是水”。现在还没有体悟到“缘起法”，还没有体证到“无常法”之前，大家要先“见山是山”。如果你的体悟比较深，可以进入到“见山不是山”，然后再来，如果以后又继续用功，同样的一张幻灯片，你又可以体悟到“见山又是山”。
现在一方面让大家来看大自然的生灭变化，每一个刹那都是不断在变化，这一系列的幻灯片将近三十张，是我在拍摄日出的时候，同一天的前后约一个小时，大概
二、三分钟就拍一张，二、三分钟就拍一张，让大家去看一看整个地、水、火、风，它是一直刹那刹那在流动、在变化。一方面体会无常变化的法印，一方面去看看
大自然的一种奥妙，更进一层大家慢慢去了解、体悟“缘起甚深”。
“缘起”不
是死板板的一些因缘条件，不是说一加一等于二，然后二加二等于四，不只是说一些条件凑合在一起而已，缘起的背后是非常深奥的，大家要去看到活生生的佛法。
我们现在先以一种欣赏角度，然后看你能够体会有多深。一方面先看风景、看整个日出的变化，我是几乎从类似像悬崖的高处拍摄。这里是海边、海面，然后这是日
出之前，一道曙光开始出来。这是第二张幻灯片，刚才的阳光、云方面，跟现在已经不同了，大海在流动、云在变动，然后阳光也不断在变动，每一个刹那都是一直
在流动、在变动，从中慢慢去体会“无常法印”，“无常”就是一个流体，还有慢慢去欣赏大自然的一种壮观场面，大自然的气势、气魄。
当我在欣赏这些大自然的景色，整个就是溶入在这里面，然后去感受，真的就是“缘起甚深”，以及更体会到那种“空”，
甚深极甚深。有时候我们要多接近大自然，因为大自然会散发祥和的气氛，以及一种大自然的大气魄，让我们打开胸襟、打开视野，事实上大自然是处处在跟我们讲
经说法。当我们慢慢闻思具足之后，可以处处都是见到法，溪声尽是广长舌啊！都是不断在诉说法，以后大家可以见到。不管你到哪里，每一个当下、每一个现在，
都可以见到法。如果胸襟郁闷之时，多去看看大自然景色，可以帮助我们把心胸打开。
拍摄的那一天喔、刚好这些云层的变化很多，而且云层那一种线条，看起来就像以前布袋戏中史艳文要出场前的金光万道，整个都是这样光芒万丈，这是太阳出来
之前的种排场秀，很精采！整个云层是这样变化，太阳到现在还没有出来，每一张幻灯片都是不断在变化、变化、变化！每一个刹那都在变动，慢慢去体会“无常”，它就是一个流动。所有现象界的存在，万事万物都是一直在行、在变、在动，诸行无常，一直在变化、变化、变化。所以，每一个刹那、每一张幻灯片，都是独一无二的存在，不可能拍摄到完全相同的silde，因为每一个时空聚合的交会点，都是唯一的一次，一切都在流动、都在变化，每一张幻灯片都是唯一的存在，包括你现在的每一天、每一分、每一秒，都是唯一的存在，你能够掌握的也只有现在、当下这一秒，修行就是把握现在。
这张幻灯片的云层有点像雕刻的，就像我们国内的雕刻大师朱铭，他有一个特色就是粗线条的表现方式，云层就是这样变化的。它的整个变化气势，我们是没办法
用笔画出它的生命，因为每一个刹那都在变化，大自然的那种真实感、整个变化，真的就是溶入法界里面，跟天地合一，于是慢慢去体悟佛陀所讲的“缘起甚深”。
太阳已经出来了，在还没有出来之前，刚好这些云都很配合，好像很有力道的把它拉出来，展现光芒万丈。一个日出画面，可以体会到很多，每一张镜头的每一刹
那，都是不断在变化、不断在变化，而这些变化的因缘际会，每一个时空都是只有一个交叉点，每一个时空所展现出来，都是只有唯一的一次，也是唯一的一张，你
不可能拍到相同的第二张，这里是要去体悟“无常”刹那生灭变异，从这些比较具体、比较容易看得到，慢慢去体会到愈来愈微细的每一个刹那、每一分、每一秒，都要体会到无常法流。
当你真正体会“无常”法流，你的身心一定是很柔软的。这些幻灯片都是同一天一系列这样拍摄下来。再来这是在慈莲寺拍摄的日出，在太阳还没有出来，是日出前的云海，这是实际的两道山，其他这些都是云，看起来就像一幅国画，也像一个海洋，这可以联想到“海市蜃楼”，
看看大自然的风云变化，当你慢慢从经典上的闻思法义，然后慢慢的互动，让大家看到活生生的佛法。真正的佛法是展现在大自然，展现在你当下的身、口、意之
中，要看到活生生的佛法，所以处处都是在讲经说法，一直无常刹那生灭，而且这整个都是缘起，缘生缘灭啊！这就是佛陀所讲的缘起法则。要先知道缘起法，体会“三法印”，体证缘起法之后，当因缘成熟，我们再体会到下一步的涅槃、无为、空，因为那又是甚深极甚深。我们现要先看到活生生的佛法、缘起。
这是淡水夕阳，整个都是金黄色的海面，如果你会看的话，溶入每一个当下去看法。这一张是太极花，含有很深的真理存在。整个宇宙运转的法则，太极图用简单
的一些图形，简单几句话标示出来，以后我们会慢慢来深观、来解析。这个就是无极，在无极阶段是还没有物质存在，但是慢慢经过因缘具足的时候，慢慢凝聚形成
出来，无极然后生太极，太极然后再分裂生两仪，两仪又再分裂生四象，再来一二三四五六七八，八卦出来了，再来呢？八、二、十六，我以前也看不到这个，后来
当我们的心宁静下来，慢慢接近大自然，深度去观看的时候，哇！处处看到法啊！处处看到这些启示啊！这里面还有著很深的启示，以后我们再来分享。也是跟佛陀
所启示的涅槃、无为、空、甚深极甚深，以及缘起、缘生、缘灭的缘起法则，一样是非常深。
包括老子《道德经》里面，也提到“道生一、一生二、二生三、三生万物”，就是万法的代表，就是芸芸众生、各色各样。如果你没有去看到这里，没有回来到这里，你就会这个攻击那个，那个排斥这个，这个排斥那个，这就是“身见”，认为我跟你不同，我跟你怎么会相同？！就是所谓的“身见”。你要慢慢深入去看，就是要有深度的去看，你的胸襟视野越来越提升，越来越提升、越深度去看，看到整个大源头之后，整个“身见”、“我见”才会断除，这时候才会溶入一体的世界。
有学员在问：“证了四果阿罗汉之后，他还有需要再轮回吗？”不是说他有没有需要轮回，而是他已经没有生死这回事了。“生死轮回”有一种情况就是说，我还有一种使命，认为我很重要，我智慧很高，众生很需要我，于是我要生生世世常行菩萨道……，
就是说有一种愿力、愿望。当然，以菩萨道来讲，这个精神是不错，这是很好！但是我们现在回到佛陀最初所讲的解脱道来讲，一个人证到初果，他有几次的生死轮
回？还有七次。二果呢？一次生死轮回。三果呢？叫做不还果，他就是在往生的那一刹那，溶入不生不死的世界。四果阿罗汉，他是现世就己经解脱自在，没有生
死。
所以，一个人只要能够证到初果，最多还会有七世的生死轮回。一个人证到二果，是讲说你在往生那一刹那，证到什么果位？如果说一个人在死亡那一刹那，在这
生前是证到二果而往生，以佛经来讲会记录说他往生兜率天，会像弥勒菩萨，他下一世来的时候，就是二果再来，然后他从小就会想要修行，因为那个种子一发出
来，都会很快就要修行，像这样他那一生那一世就可以成佛，可以证到四果。但是佛陀也不希望你是这样往生，佛陀是希望真的大家是要这一生这一世就能够做到。
佛陀本身就是成佛、解脱者，佛陀本身就是阿罗汉，在佛陀的十个佛号里面有一个叫做“应供”，原来的名称就是阿罗汉，“阿罗汉”是音译，它的意译、意思就是“应供”，因为一个解脱者是可以接受世间的供养。有的人会讲说“证到了阿罗汉，就不会来渡众生，好像就一走了之、不理我们，这样你成佛、证到阿罗汉有什么意思？！……”一般人会从字面上来解释，认为阿罗汉好像只是自了汉，只是为自己，你自己走啊！没有像我们要发大愿，生生世世常行菩萨道……。
“生生世世常行菩萨道”的
大悲大愿之心，这是不错！这是很好！也是你要有这一种心，才能够真正来到证初果。因为那一种发愿，是培养我们宽广无限量的胸襟、心柔软、慈悲心，但是这些
都是在培养善根福德因缘。当具足这些因缘之后，你生生世世常行菩萨道，目地是为什么？还是为了成佛啊！因为证到这样果位的人，才是真正“为法做见证”，才是真正的“明眼”，才会成为一个明眼者。
在三果之前，还有“五上分结”没有解开。“五上分结”其中两个结，一个是“无明结”，一个是“我慢”，无明遮障，严格讲就是还没有真正的“明眼”。你还没有“明眼”，就在那里发什么大心，说要协助众生，但是帮忙还是有限。所以，依据《阿含经》的记载，佛陀都是要弟子成为四果阿罗汉，才能够出去独当一面弘法利益众生，你要成为明眼人啊！
所以，不用担心证了四果，他就不来渡众生。当你真正能够证悟到，是真正“为法做见证”，就可以告诉众生一条真正解脱生死轮回之路，就可以真正帮助众生脱离生死苦海，这是究竟的法。
所谓的“二万劫复身心”，是后来的说法，《阿含经》里面没有这样记载。所以，要证到阿罗汉难不难？不容易！也不会很困难！大家要对自己有信心，只要按照解脱道次第，这样逐步的深入。现在最重要是你要能够证到初果，一定要先能够体证“三法印”的无常法印。先证到“无常法印”，身心柔软，贪、嗔、痴就会很自然的淡薄，这样就能够证到初果。当你证到初果之后，二果、三果就容易上来，这里就可以看你的因缘、看你的努力情况而体证。
所谓的“菩萨果位”是后来大乘佛教所制订出来的，当初佛陀在世的原始佛法时代，是没有所谓的“菩萨果位”，也没有讲那些“菩萨果位”，在《四部阿含》里面不会看到“菩萨果位”字句，是后来大乘佛教慢慢再做的归纳分辨，因此是后来才讲的。在《阿含经》后面有提到“菩萨”几个字，以及包括在佛陀的《本生谭》也提到“菩萨”，在原始佛法里面有讲到菩萨，是说在还没有证到初果的前几世，还是在家身、居士，那时候就是多培养一些人天善根福德因缘，一些善法。所以，菩萨道就是常常在供养，然后礼佛、恭敬的阶段。
早期佛陀是很少讲到菩萨方面，有提到就是代表还没有专修、进入解脱道以前，是在培养善根福德因缘的阶段。当你慢慢具足之后，你会走上解脱道，会回来如实面对自已，会来到证初果。所以，你要证初果，必须要具足一些善根福德因缘的基础。“菩萨果位”的这些说法，是后来大乘的说法，原始佛法里面是没有这些。佛陀就坦白讲，阿罗汉就是佛陀，佛陀本身就是阿罗汉啦，只是名称上的不同。
就像鸡蛋，你可以称作是鸡蛋，也可以用egg来称呼，可以用英文、用日文、用台语……，
都可以讲啊！你不要在名相上，分别这个不同跟那个不同，不是啊！所以，佛陀本身、解脱者有十个名号，里面其中一个是应供，就是阿罗汉。我们不要区分佛陀跟
阿罗汉有很多的不同，还有几力、几力的区别，那只是我们众生在做分辨，事实上没有必要，这样就是没完没了。不要连初果都没有证到，却一直在计较这些名相。
所以，重要是我们今天好不容易回到原始佛法，真是经过几千年时空慢慢演变，加上现代的学者，包括欧美人士他们所发现的，发现回到原始佛法，把原始佛法找
出来。上次我们第一堂课有讲到佛教历史方面，斯里兰卡在后来十九世纪是被英国统治，欧美人士他们发现到东方文化的神秘学，有很多让他们感到很惊讶，于是最
初成立PTS学会、巴利圣典学会，是英国学者所成立的，他们进入实际的考证、实际的求证，才把这些源流慢慢整理出来解析。当时中国还是大国，但是发现说：奇怪！中国佛教怎么呈现这样？于是去进行整个对比、考证，经典是在什么环境背景下产生。
如果以求真求证的精神来讲，欧美是比东方人更重视求真求证，因此是欧美先发现之后，再来是日本比中国更早五十年维新，于是就开放胸襟视野跟国际接触，具
备国际观。所以，日本发现原始佛法、《阿含》方面，又比我们中国早五十年。中国是到了太虚大师当时要宗教改革，但但太虚大师58岁就走了，很可惜！直到近代的印顺导师才重视到这方面。因此，中国重视原始佛法是在五十年前，经过印老这样默默耕耘出来。我们今天好不容易能够珍惜、掌握到，也是因为有这些前辈们的默默耕耘，我们才有这种因缘契入到原始佛法。
今天大家好好下工夫闻、思、修，真正的原始佛法是属于智慧型的，我所讲述的“无常”、“无我”法
印，是否真是宇宙的真理实相？大家可以保留，这不是要你用相信的，而是要你去求证。原始佛法就是让你去求证、去现观，都是在每一天、每一个当下，都可以去
现观、可以去求证。当你慢慢去求证，你闻、思、修，然后渐渐体会到法义的珍贵，于是就会升起信心，再来会精进用功，就能够证到初果。你真的能够证到初果，
二果、三果就会一路这样上来。
（第15页的第三节）“若见谛人舍离此内，从外求尊、求福田者，终无是处；若凡夫人舍离此内，从外求尊、求福田者，必有是处”。
这里有一个很重要的比较，就是“见谛人”跟“凡夫”。“凡夫”是一般众生、一般人，“见谛人”呢？以低标准来讲，是指证到初果的人；若以高标准来讲，是要四果阿罗汉，十个结都断除的，才可以称为高标准的“见谛人”。“凡夫”就是一般人，
“凡夫人舍离此内，从外求尊求福田者，必有是处”凡夫是怎么样？向心外求法。而见谛人呢？他不会向心外求法，只有向内净化。一个见谛人不会“舍离此内，从外求尊”，也就是心外求法或是依人不依法。“从外求尊”就是依人不依法的情况，对一个真正有证到初果的人是渐渐减少，真正不会依人不依法，是要到证阿罗汉果。“求福田者，终无是处”还著重在福田、世间功德。
所以，一个真正有见法、证果之人，向心外去求法、“依人”，去找一个山头、去找一个偶像，这一种情况是不会存在、不会有的。但是对于一般人来讲，这是很普遍的现象。“若见谛人舍离此内，从外求尊，求福田者，终无是处”没有这回事啦！不会这样！“若凡夫舍离此内，从外求尊、求褔田者，必有是处”都是习惯向心外求法。
“阿难，若见谛人信卜问吉凶者，终无是处；若凡夫人信卜问吉凶者，必有是处”这就是一个比较。
“若
见谛人生极苦甚重苦，不可爱、不可乐、不可思、不可念乃至断命，舍离此内，更从外求，或有沙门、梵志，或持一句咒、二句、三句、四句、多句，百千句咒，令
脱我苦，是求苦、集苦、趣苦、苦尽者，终无是处。若凡夫人舍离此内，更从外求，或有沙门、梵志，持一句咒、二句、三句、四句、多句、百千句咒，令脱我苦，
是求苦、集苦、趣苦，苦尽者，必有是处”。
一个证果以上、真正有见法的人，他不会心外求法，也不会向外去求福田、求符咒、咒语，然后要消灾保佑。真正一个见谛、证果的人，没有这回事！但一般人、
凡夫就会向心外求法，结果往往都是在很多的方便法上面，在执取、在抓取。佛陀就坦白讲：有真正有见到法的人，绝对不会这样做。当然，以今天的佛教型态，尤
其是大乘佛教方面，很多的这些咒语，因为有它时空演变的因缘，我们也予以尊重，因为在时空的演变，也是没办法避免的。但是，我们要知道什么是究竟法，什么
是方便法，一定要区分此非常重要的关键。
“必无是处”就是一个真正有见果的人，他一定不会这样。“必有是处”是说一般凡夫还没证果，就必然会这样做，因为内心的空虚、内心的不安，他必须要向外，不知道要如何安其心，必须要向外去抓取一个让他能够把心安下来的依靠，但是却不知道他所抓取的依靠，只是一个方便法、无常法，只是向外求……，他不容易察觉到。
“咒语”是属于方便法，在原始佛法《四部阿含》、尤其是《杂阿含》里面，都没有所谓的“咒语”。在《四部阿含》里面，可以找到一处有“咒语”，但是经过与南传的考证、对比之后，发现同样类似的这一经里面，南传的经文里面并没有“咒语”。由此就可以知道是后来北传在流传过程中添加进去的，也就只有《四部阿含》里面有一句咒语，其他的经文里面都没有。“咒语”本来大部份是来自于婆罗门教，但是在整个融合交流过程中，就像大家“互相交换礼品”，结果就慢慢溶合，如果我们不知道什么是“究竟”，于是以方便为究竟，这样就是本末颠倒。
原始佛法里面，佛陀讲的是怎么样才是真正解脱。现在假设你持百千万句咒之后，真的能够达到究竟解脱、达到心安，咒语就是协助你到达究竟解脱的一个方便法。所以，方便法门有很多种，打坐也是其中一种，观呼吸也是其中一种，修“身念处”也是其中一种，念佛也是其中一种……。所以，种种法门有八万四千种，但是这些都是对治的“药”，只是要帮助我们治病，不是要让你以吃药为目的。种种方便法门是让我们心静下来，然后去看到实相、看到真理，唯有能够“止观双运”，才能开智慧。
种种方便法门，都是让我们的心定下来，是一个“止”的作用而已，因为我们“心”猿
意马，如果心飘动污浊、没办法定下来，就没办法看到实相。所以，因为凡夫内心的苦闷不安而不断向外求，求取各种符咒、加持、消灾、保佑，有智慧者是向内净
化身心、如实观察，如实了知宇宙人生实相真理，如果还在求取各种符咒、加持、消灾、保佑，表示都还在向外在求。但是我们要清楚明了这些只是一些安慰剂呢？
止痛剂呢？还是真正能够让我们从根本来治疗？让我们真正觉醒呢？
“愚痴无闻凡夫于此身生诸受，苦痛逼迫、或恼、或死，忧悲称怨，啼哭号呼，心乱发狂，长沦没溺，无止息处”。
“多闻圣弟子于身生诸受，苦痛逼迫，或恼、或死，不生忧悲、啼哭号呼、心生狂乱、不沦生死，得止息处”。
“多闻圣弟子”就是有见谛的人、有修有证的人。注意这两个对比，这是一般众生与解脱者的相异之处，尤其是在面临重大境界现前考验之际。修行证果的检验不是在禅修中，而是在历缘对境的实际考验中。我们一般人都是“铁齿硬牙”，很多人就是苦吃不够，都不会觉得修行很重要，反而觉得名利很好、诱惑性很强！能够满足他的所需。在年轻时候就要积极学佛的人，究竟还是占比较少数。所以，大部份都是人生有相当的历练、体悟之后，会要进一步去突破、进一步去追求，才会深入原始佛法。而一般人呢？有的还是在“不知不觉”，有的能够来到“后知后觉”，像“不知不觉”的人还是很麻木，敏感度还是很迟钝，当他遇到一些逆境考验冲击，这时候又不会去珍惜这样境界的考验，反而又是不断在逃啊！在避啊！在怨天尤人啊！不是从逆境里面体会生命的意义在哪里？生从何来？死往何处去？
一般人、愚痴凡夫，遇到“生身诸受，苦痛逼迫，或恼、或死”的逆境冲击，让他很愤怒，甚至在他濒临生死关头，有的还会觉得说如果这一关能够渡过，又可以活到120岁，感觉又没事了，觉得说又逃过一劫，而没有从逆境里面去体会，从中去体悟、去学习，就是“铁齿硬牙”般，有的又很不信，认为苦没什么啊！面对死亡也觉得没什么啊！一般人面对逆境或恼、或死，结果到最后呢？“忧悲称怨，啼哭号呼，心乱发狂，长沦没溺，无止息处”都一直在趋乐避苦，这一次灾难逃过、躲过了，又没有醒过来，还是又继续，于是灾难又再起，就这样一次再逃过一次，也是这样一世、一世，再又逃过另外一世，一世逃过一世。
“长沦没溺，无止息处”都一直在趋乐避苦，一直在趋乐，然后避苦，一直在逃、一直在抓，也是一样抓得很苦，然后一直在逃，也是逃的很苦。他不知道苦是一个天使，苦是天使在唤醒你，让你能够从“不知不觉”，然后提升到“后知后觉”，再提升到“先知先觉”。所以，如果会把握你现在种种的苦，就是在提醒你人生的实相、众生的实相、苦海的实相，能不能从中去觉悟到？要不要走出这个苦海？还是继续在苦海里面绕呢？继续在苦海里面玩这些趋乐避苦的游戏呢？这样因为“心”没有一个止息处，“心”没办法安下来，也不知道如何安下来。
但是，一个见谛人就不一样，他不管遇到各种逆境、各种灾难，都能够安住于每一个当下。注意喔！这是一个很重要的关键。一个真正有证果的人，一个真正见法
的人，他是安住在每一个当下，不是说一个修行证果的人就没有灾难，全部都是一帆风顺，全部都是没有灾难。当然他是会大幅减少，但是并不是说都没有，因为“无常法则”就在运转，问题就是当他面临逆境灾难考验之时，都是安止在每一个当下。
有的人会担心说，学佛之人会不会消极悲观？绝对不会的。这是因为不了解什么叫做“解脱”。一般人不是乐观、就是悲观，但是真正学佛、智慧型而有证果的人，他是什么样的人生观？如实观。一般人才是乐观跟悲观，一个真正有证果的人，他的人生观是如实观。有的人认为佛教文字看起来都是“厌”啦！“离欲”啦！“一切行止息”啦！“涅槃寂静”啦！
看起来好像都是一些负面的字句，认为佛教是悲观，。事实上，是因为没有了解佛法的深义，一般人是在乐观跟悲观里面趋乐避苦，当他在顺境抓得很如意、很顺
利，就是乐观的人生；当他处处碰壁，不如意之事十之八九，就是悲观的人生。但是学佛的人是超越这两者，他是如实观。怎么样才能够进入如实观，超越相对二元
对立？等一下会再深入剖析。
第五节经文，佛陀一样讲出修行证果、迈向解脱的次第。“缘老死苦”事实上真正最重要、最核心的“苦”，就是老、病、死。所以，说缘老、病、死之苦，再来“习苦，便有信”，“习”就是浸泡，不是说被苦折磨到麻痹，而是要常常浸泡在众生的苦海中。“习”也包括学习的“习”，你要去学习苦、去认识苦、去体悟苦。对于苦，如果你“后知后觉”，就从自己身上所遇到的苦来体验，如果你能够“先知先觉”，就可以从别人的苦去体悟，不必自己撞得头破血流，不必一定要自已去踢到铁板才会觉醒。
自已去撞得头破血流，自己去踢到铁板，这样才觉醒，叫做“后知后觉”。如果你的觉性比较高，可以从你的周遭一切人去体会，因为他们天天都在告诉我们，众生是活在苦海之中。有的人外表虽然很会善于掩饰，但是只要你善于观察，就可以看到他们内心的苦。“浸泡”就是要去慢慢观察，不要逃避。如果你又在趋乐避苦，虽然苦的天使常常在示现，在宣说真理佛法，但是你都错过很多机会、没办法体会。
如果没办法体会“苦谛”，佛教核心－－苦、集、灭、道，“苦谛”就不可能建立。“苦谛”是众生在苦海中的一个真理实相，如果“苦谛”没办法建立，“集谛”就看不到，“灭谛”就不可能证。因为一定是“苦、集、灭、道”有
次第的。所以，我们学原始佛法的人，从现在开始，不管是自已的苦或是众生的苦，好好把脚步放下来，把眼光停留在这上面，多去体会、多去观察，不要只是一直
持咒，或是一直念佛。如果只是一直念咒或念佛，你这个苦没有去看，都是在逃避啊！或是说一天用多少时间在打坐，没有好好去体会、体悟世间的苦，纵使你打坐
再久，都没用啊！
所以，种种方便法是让我们的心静下来，敢去面对世间的这些苦，然后浸泡在众生的苦海中，慢慢去体会、慢慢去消化。众生内心的不安，自己内心的不安，要如实去面对，这样才能够渐渐去见到“苦谛”。当你见到“苦谛”之后，才会想要出离，才会去找出苦的原因在哪里呢？“集谛”就是苦的原因，这样你才能够找出来。“苦”你不认识，就不可能去找出它的原因。当你能够真正去认识苦、找出原因之后，才会对症下药，再来才会知道怎么把“集”灭掉，而且怎么样才能够真正对症治疗，然后到达离苦得乐、涅槃解脱。
“灭”就是解脱的世界。当你有这样的一个体验，知道苦是可以熄灭之后，就会老老实实走在“道谛”上，你就会老老实实的修行，不会心外去求法。所以，以前别人会跟你讲说“苦、集、灭、道”的修行，是二乘的、小乘的、不了义的……，都是错误的分辨，绝对不是那回事啦！真正要解脱，一定要回来见“苦、集、灭、道”，基本要在“苦谛”上多体会。如果修行的动力还没有要用生命去修行，就是因为“苦谛”见得不够，一方面都还在趋乐避苦，还有自己的苦吃得不够，因此修行的动力才还没激发出来。
所以，从现在开始，不管你在人生的旅途上，遇到多么不顺利、多么苦难的事情，记得！危机就是转机，当你有去体会、有去消化，就可以见到真理，就可以迈向解脱。如果你还在逃避，那个苦、那个天使，你都还要白吃苦。“习苦，便有信”才会对佛陀所跟我们讲的解脱道有信心。当你有信心之后，便会有正思维。
当你听闻正法之后，才会去正思维，深入去思维。在你还没有建立之前，都还是在世间的名利堆里面抓，觉得这个很甜、这个很好。“习正思维，便有正念正智”就会建立起正知正见，当你有正确的闻思之后，便会“护诸根”，就是守护诸根，守护我们的六根。这已经是进入实修的阶段，“三妙行”的应用，跟守护诸根的关系很大。当你在守护诸根的时候，我们身、口、意的冲动会明显缓慢下来，不会再像以前这样一直冲动。
所以，“守护”不是捆绑抓得很紧，也不是用袈裟把自己捆绑得很紧，形成一个偶像说“噢！我是修行人！”不是这样！“守护”是代表我们的身、口、意，我们的六根从原来的冲动习性，慢慢缓慢下来，让我们的身心展现出安祥、柔和，具体的展现就是“三妙行”，你要有守护诸根，才会真正展现出“三妙行”。
“护戒、不悔、欢悦”佛教在讲经说法里面，都会提到“持戒”，再来才能够“修定”，才能够产生智慧。这里戒跟定，都是佛陀所讲“出世间法”的“八正道”，要真正要走上“八正道”，前面的“苦谛”方面，你要有相当的体会；前面的法义方面，要有相当的体悟。建立闻思基础之后，才会真正持戒、守定。有关于“戒” |