大智度論卷第四十二
龍樹菩薩造
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
釋集散品第九
﹝經﹞爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！我不覺、不得是菩薩行般若波羅蜜，當為誰說般若波羅蜜？世尊！我不得一切諸法集、散，若我為菩薩作字言菩薩，或當有悔！世尊！是字不住，亦不不住，何以故？是字無所有故。以是故，是字不住，亦不不住。世尊！我不得色集、散，乃至識集、散，若不可得，云何當作名字？世尊！以是因緣故，是字不住，亦不不住，何以故？是字無所有故。世尊！我亦不得眼集、散，乃至意集、散，若不可得，云何當作名字，言是菩薩？世尊！是眼名字，乃至意名字，不住，亦不不住，何以故？是名字無所有故，以是故，是字不住，亦不不住。世尊！我不得色集、散，乃至法集、散，若不可得，云何當作名字，言是菩薩？世尊！是色字乃至法字，不住，亦不不住，何以故？是字無所有故，以是故，是字不住，亦不不住。眼識乃至意識，眼觸乃至意觸，眼觸因緣生受，乃至意觸因緣生受，亦如是。世尊！我不得無明集、散，乃至不得老死集、散。世尊！我不得無明盡集、散，乃至不得老死盡集、散。世尊！我不得婬、怒、癡集、散，諸邪見集、散，皆亦如是。世尊！我不得六波羅蜜集、散，四念處集、散，乃至八聖道分集、散，空、無相、無作集、散，四禪、四無量心、四無色定集、散，念佛、念法、念僧、念戒、念捨、念天、念善、念入出息、念身、念死集、散，我亦不得佛十力，乃至十八不共法集、散。世尊！我若不得六波羅蜜，乃至十八不共法集、散，云何當作字，言是菩薩？世尊！是字不住，亦不不住，何以故？是字無所有故，以是故，是字不住，亦不不住。世尊！我不得如夢五陰集、散，我不得如響、如影、如燄、如化五陰集、散，亦如上說。世尊！我不得離集、散，我不得寂滅、不生不滅、不示、不垢不淨集、散。世尊！我不得如、法性、實際、法相、法位集、散，亦如上說。我不得諸善、不善法集、散，我不得有為無為法、有漏無漏法集、散，過去、未來、現在法集、散，不過去、不未來、不現在法集、散。何等是不過去、不未來、不現在？所謂無為法。世尊！我亦不得無為法集、散。世尊！我亦不得佛集、散。世尊！我亦不得十方如恆河沙等世界諸佛，及菩薩、聲聞僧集、散。世尊！若我不得諸佛集、散，云何當教菩薩摩訶薩般若波羅蜜？世尊！是菩薩字不住，亦不不住，何以故？是字無所有故，以是故，是字不住，亦不不住。世尊！我不得是諸法實相集、散，云何當與菩薩作字，言是菩薩？世尊！是諸法實相名字，不住，亦不不住，何以故？是名字無所有故，以是故，是名字不住，亦不不住。
﹝論﹞問曰：先品中已說不見菩薩、菩薩字，般若波羅蜜，一切諸法不內、不外、不中間等，今何以重說？答曰：有四種愛：欲愛、有愛、非有愛、法愛。欲愛，易見，其過不淨等。有愛，無不淨等，小難遣。非有愛，破有，破有似智慧故，難遣。法愛者，愛諸善法利益道者；法愛中過患難見，故重說。譬如小草加功少易除，大樹功重難除。
復次，上法與此法，有同有異：彼間說菩薩字不見，此中說菩薩字不覺、不得，以不覺、不得故不見，非是智慧力少故不見。
問曰：未行般若波羅蜜時，為有菩薩耶？今何以故言不見菩薩行般若波羅蜜？答曰：從無始已來，眾生不可得，非行般若波羅蜜故不可得。但以虛誑顛倒，凡夫人隨是假名故謂為有，今行般若波羅蜜，滅顛倒虛誑，了知其無，非本有今無；本有今無，則墮斷滅。
復次，須菩提心悔，畏破妄語戒。所以者何？佛法中一切諸法決定無我，而我說言有菩薩為說般若波羅蜜，則墮妄語罪，是故心悔。
復次，有心悔因緣：一切法以不可得空故皆空，所以者何？無集，無散故。譬如眼、色因緣生眼識，三事和合故生眼觸，眼觸因緣中即生受、想、思等心數法。是中邪憶念故，生諸煩惱罪業；正憶念故，生諸善法。善、惡業受六道果報，從是身邊復種善、惡業，如是展轉無窮，是名為集。餘情亦如是。散者，是眼識等諸法，念念滅故，諸因緣離故。是眼識等法，生時無來處，非如田上穀，運致聚集；若滅時無去處，非如散穀與民。是名略說諸法集、散相。生時無所從來，散時無所從去，是諸法皆如幻化，但誑惑於眼！
問曰：若爾，有集、散相，須菩提何以言不覺，不得？答曰：無來處故，集不可得；無去處故，散不可得。
復次，生無故集不可得，滅無故散不可得；畢竟空故集不可得，業因緣不失故散不可得。
復次，觀世間滅諦故，集不可得；觀世間集諦故，散不可得。如是等義，當知集、散不可得，云何當作菩薩字？若彊為其名，是名亦無住，亦無不住。
問曰：是名字何以故不住？答曰：名字在法中住，法空故名字無住處。如車，輪、輞、輻、轂等和合故有車名，若散是和合，則失車名。是車名非輪等中住，亦不離輪等中住；車名字，一、異中求，皆不可得！失車名故，名字無住處。因緣散時尚無，何況因緣滅！眾生亦如是，色等五眾和合故，有眾生名字，若五眾離散，名字無住處；五眾離散時尚無，何況無五眾！
問曰：若散時名字不可得，和合未散時，則有名字，何以言不可得？答曰：是菩薩名字一，五眾則有五，一不作五，五不作一。若五作一，如五匹物不得為一匹用；若一作五，如一匹物不得為五匹用。以是故，一菩薩字，不得五眾中住；非不住者，若名字因緣和合無，則世俗語言眾事都滅；世諦無故，第一義諦亦無，二諦無故，諸法錯亂！
復次，若因緣中有名字者，如說火則燒口，說有則塞口；若名字不在法中者，說火不應生火想，求火亦可得水。從久遠已來，共傳名字故，因名則識事；以是故，說名字義，非住、非不住。
復次，是中須菩提自說因緣：無所有故，是名字非住、非不住。如菩薩名字，五眾、十二入、十八界等諸法，亦如是。
問曰：如上來說五眾諸法集、散不可得，今何以復說五眾？答曰：上直說五眾，今說五眾如夢、如幻。
復次，有人謂凡夫人五眾虛誑不實如夢，聖人五眾非是虛誑；以是故，須菩提說如夢、如幻，同皆不住。
問曰：十譬喻中何以但說五事？答曰：若說十事，無在，但以隨眾生心說五喻，事辦故不盡說；或以五眾故說五喻。餘法亦如是。離有二種：一者、身離；二者、心離。身離者，捨家恩愛世事等，閑居靜處；心離者，於諸結使，悉皆遠離。復有二種離：一者、諸法離名字；二者、諸法各各離自相。此中說後二種離，所以者何？此中破名字故，餘處自相離。小乘法中，多說前二離。寂滅亦有二種：一者、純善相寂滅惡事；二者、如涅槃寂滅相，觀世間諸法亦如是。此中但說後寂滅。不生亦有二種：一者、未來無為法名不生；二者、一切法實無生相，生不可得故。此中但說後不生。不滅有三種：智緣滅，非智緣滅，無常滅。此中說無常滅；與此相違，故名不滅。不示者，一切諸觀滅，語言道斷故，無法可示是法如是相：若有若無，若常若無常等。不垢不淨，如、法性、實際，法相、法位義，如先說。
問曰：五眾法有集、散，與此相違，故言不集不散。如、法性、實際等，無相違故，云何言不集不散？答曰：行者得如、法性等，故名為集，失故名為散；如虛空雖無集無散，鑿戶牖名為集，塞故名為散。善、不善，乃至十方如恆河沙等諸佛義，如先說。是諸法及佛名字，無所依止，故皆空，不住非不住。
﹝經﹞「世尊！諸法因緣和合，假名施設，所謂菩薩。是名字於五陰中不可說，十二入、十八界，乃至十八不共法中不可說，於和合法中亦不可說。世尊！譬如夢，於諸法中不可說；響、影、燄、化，於諸法中亦不可說。譬如虛空名，亦無法中可說。世尊！如地、水、火、風名，亦無法中可說。戒、三昧、智慧、解脫、解脫知見名，亦無法中可說。如須陀洹名字，乃至阿羅漢、辟支佛名字，亦無法中可說。如佛名、法名，亦無法中可說。所謂若善、若不善，若常、若無常，若苦、若樂，若我、若無我，若寂滅、若離，若有、若無。世尊！我以是義故心悔：一切諸法集、散相不可得，云何為菩薩作字，言是菩薩？世尊！是字不住，亦不不住，何以故？是字無所有故，以是故，是字不住，亦不不住。世尊！若菩薩摩訶薩聞作是說，般若波羅蜜如是相、如是義，心不沒、不悔，不驚、不畏、不怖，當知是菩薩必住阿鞞跋致性中，住不住法故。」
﹝論﹞釋曰：上來非住、非不住門，破菩薩名字及諸法；今以異門破菩薩名字，無法可說為菩薩。何以故？菩薩非是五眾，五眾非是菩薩；五眾中無菩薩，菩薩中無五眾；五眾不屬菩薩，菩薩不屬五眾；離五眾無菩薩，離菩薩無五眾。如是菩薩名字不可得，當知是空；乃至十八不共法亦如是。譬如夢中有所見，皆是虛妄不可說，此夢中無有定法相，所謂五眾、十二入、十八界，但有誑心；餘影、響、燄、化，亦如是，但誑耳目！如虛空，一切法中不可說，無相故。虛空與色相違故，不得說名為色；色盡處亦非虛空，更無別法故。若謂入出為虛空相，是事不然，是身業非虛空相，若無相，則無法；以是故，虛空但有名字。菩薩名字亦如是。
問曰：如夢、虛空等，可但有名字，云何地、水、火、風實法，亦但有名字？答曰：無智人謂地等諸物以為實，聖人慧眼觀之，皆是虛誑。譬如小兒見鏡中像，以為實，歡喜欲取，謂為真實；大人觀之，但誑惑人眼。諸凡夫人見微塵和合成地，謂為實地，餘有天眼者，散此地，但見微塵；慧眼分別破散，此地都不可得。
復次，初品論中，種種破身相，如身破，地亦破。
復次，若地是實，云何一切火觀時皆是火？若以禪定觀為實，佛說一切法空為虛妄，但是事不然！水、火、風，亦如是。如四大為身，本猶尚爾，何況身所作持戒等諸業而不空！如戒等麤業尚空，何況禪定、智慧、解脫、解脫知見等而不空！若戒等五眾空者，何況是因緣得諸聖道果而不空！若聖道果空者，何況須陀洹人乃至佛而不空！以是故，菩薩名字雖善法，乃至有無法中出，不名為善，乃至不名為有無，集、散不可得故。須菩提知空相如是，云何說名菩薩，為說般若波羅蜜？若菩薩聞是，不恐不畏，則是阿鞞跋致性中住，以如不住法住故。阿鞞跋致性者，是菩薩未得無生法忍，未從諸佛受記，但福德智慧力故，能信樂諸法畢竟空，是名阿鞞跋致性中住，得阿鞞跋致氣分故。如小兒在貴姓中生，雖未成事，以貴姓故便貴。
﹝經﹞「復次，世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，色中不應住，受、想、行、識中不應住；眼、耳、鼻、舌、身、意中不應住，色、聲、香、味、觸、法中不應住；眼識乃至意識中不應住，眼觸乃至意觸中不應住，眼觸因緣生受，乃至意觸因緣生受中不應住；地種，水、火、風、空、識種中不應住；無明乃至老死中不應住。何以故？世尊！色、色相空，受、想、行、識、識相空。世尊！色空，不名為色，離空亦無色，色即是空，空即是色；受、想、行、識、識空，不名為識，離空亦無識，識即是空，空即是識；乃至老死、老死相空。世尊！老死空，不名老死，離空亦無老死，老死即是空，空即是老死。世尊！以是因緣故，菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，不應色中住，乃至老死中亦不應住。
復次，世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，四念處中不應住，何以故？四念處、四念處相空。世尊！四念處空，不名為四念處，離空亦無四念處，四念處即是空，空即是四念處；乃至十八不共法亦如是。世尊！以是因緣故，菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，四念處乃至十八不共法中不應住。
復次，世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，檀波羅蜜中不應住，尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜中不應住。何以故？檀波羅蜜、檀波羅蜜相空，乃至般若波羅蜜、般若波羅蜜相空。世尊！檀波羅蜜空，不名為檀波羅蜜，離空亦無檀波羅蜜，檀波羅蜜即是空，空即是檀波羅蜜；乃至般若波羅蜜亦如是。世尊！以是因緣故，菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，不應六波羅蜜中住。」
﹝論﹞釋曰：上須菩提以謙讓門說般若，雖言不說，而實為菩薩說般若波羅蜜。今須菩提以不住門，直為菩薩說般若波羅蜜。般若波羅蜜有種種名字：觀、修、相應、合、入、習、住等，是皆名修行般若波羅蜜；但種種名字說，聞者歡喜。
復次，小有差別，行名：聽聞、誦讀、書寫、正憶念、說、思惟、籌量、分別、修習等，乃至阿耨多羅三藐三菩提，總名為行。是行中分別故：初者名觀，如初始見物；日日漸學是名習；與般若相應可，是名合；隨順般若波羅蜜，名相應；通徹般若波羅蜜，是名為入；分別取相有是事，名為念；常行不息，令與相似，是名為學；學已，巧方便觀，知是非得失，名為思惟；以禪定心共行，名為修；得是般若波羅蜜道不失，是名住；與住相違，名不住。
問曰：先說諸法空，即是不住，今何以說諸法中不應住？答曰：先雖說，著法愛心難遣故，今更說。
復次，有無相三昧，入此三昧，於一切法不取相而不入滅定；菩薩智慧不可思議，雖不取一切法相，而能行道。如鳥於虛空中，無所依而能高飛；菩薩亦如是，於諸法中不住，而能行菩薩道。
問曰：人心得緣便起，云何菩薩於一切法不住而不入滅定中？答曰：須菩提自說，所謂色、色相自空，色空為非色，亦不離空有色，色即是空，空即是色。是義，第二品中已說。乃至不應六波羅蜜中住，亦如是，以空故無所住。
﹝經﹞「復次，世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，文字中不應住，一字門、二字門，如是種種字門中不應住，何以故？諸字、諸字相空故，如上說。
復次，世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，諸神通中不應住，何以故？諸神通、諸神通相空，神通空不名為神通，離空亦無神通，神通即是空，空即是神通。世尊以是因緣故，菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，諸神通中不應住。」
﹝論﹞釋曰：有二種菩薩：一者、習禪定；二者、學讀。坐禪者，生神通；學讀者，知分別文字。一字門者，一字一語，如地名浮。二字門者，二字一語，如水名闍藍。三字名者，如水名波尼藍。如是等，種種字門。
復次，菩薩聞一字，即入一切諸法實相中，如聞阿字，即知諸法從本已來無生。如是等，如聞頭佉，一切法中苦相生，即時生大悲心。如聞阿尼吒，知一切法無常相，即時入道聖行。餘如文字陀羅尼中廣說。神通義，先已說。是二事畢竟空故，菩薩不於中住。
﹝經﹞「復次，世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，色是無常，不應住，受、想、行、識是無常，不應住；何以故？無常、無常相空。世尊！無常空，不名無常，離空亦無無常，無常即是空，空即是無常。世尊！以是因緣故，菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，色是無常不應住，受、想、行、識是無常不應住。色是苦不應住，受、想、行、識是苦不應住；色是無我不應住，受、想、行、識是無我不應住；色是空不應住，受、想、行、識是空不應住；色是寂滅不應住，受、想、行、識是寂滅不應住，色是離不應住，受、想、行、識是離不應住；如上說。
復次，世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，如中不應住，何以故？如、如相空。世尊！如相空不名如，離空亦無如，如即是空，空即是如。世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，法性、法相、法位、實際不應住，何以故？實際、實際空。世尊！實際空，不名為實際，離空亦無實際，實際即是空，空即是實際。
復次，世尊！菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，一切陀羅尼門中不應住，一切三昧門中不應住，何以故？陀羅尼門、陀羅尼門相空，三昧門、三昧門相空。世尊！陀羅尼門、三昧門空，不名為陀羅尼門、三昧門，離空亦無陀羅尼門、三昧門，陀羅尼門、三昧門即是空，空即是陀羅尼門、三昧門。世尊！以是因緣故菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，如乃至陀羅尼門、三昧門中不應住。世尊！如菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，無方便故，以吾我心，於色中住，是菩薩作色行；以吾我心，於受、想、行、識中住，是菩薩作識行。若菩薩作行者，不受般若波羅蜜，亦不具足般若波羅蜜；不具足般若波羅蜜故，不能得成就薩婆若。世尊！如菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，無方便故，以吾我心，於十二入乃至陀羅尼、三昧門中住，是菩薩作十二入乃至作陀羅尼、三昧門行。若菩薩作行者，不受般若波羅蜜，亦不具足般若波羅蜜；不具足般若波羅蜜故，不能得成就薩婆若。何以故？色是不受，受、想、行、識是不受。色不受則非色，性空故；受、想、行、識不受，則非識，性空故。十二入是不受，乃至陀羅尼、三昧門是不受。十二入不受，則非十二入；乃至陀羅尼、三昧門不受，則非陀羅尼、三昧門，性空故。般若波羅蜜亦不受，般若波羅蜜不受，則非般若波羅蜜，性空故。如是菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜，應觀諸法性空。如是觀心無行處，是名菩薩摩訶薩不受三昧廣大之用，不與聲聞、辟支佛共。是薩婆若慧亦不受，內空故，外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自相空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空故。何以故？是薩婆若，不可以相行得，相行有垢故。何等是垢相？色相乃至陀羅尼、三昧門相，是名垢相。是相若受、若修可得薩婆若者，」（上十二字應移在下段經文第一行首）
﹝論﹞釋曰：無常等聖行，及如、法性、實際、陀羅尼、三昧門，先已說。
問曰：垢法中不應住，以罪故；善無記法中何故不應住？答曰：是雖非罪，而生罪因緣；如佛此中說：有菩薩以吾我心行般若波羅蜜，住色中著色，為生色故作諸業；受、想、行、識，亦如是。為起五眾故行，是為不取般若波羅蜜。是人雖言我行般若波羅蜜，是為世間行，不具足般若波羅蜜故，不能至一切智；乃至陀羅尼、三昧門，亦如是。此中須菩提自說不住因緣：所謂色是不受，若色不受則非色，性常空故。
問曰：是色無常、苦、空等，過罪故不受；譬如熱金丸，雖有金可貪，但以熱故不可取；如是者有何咎，而彊破五眾法？答曰：有二種著：一者、欲著；二者、見著。有人觀是無常、苦等，破欲著，得解脫；或有人雖觀無常等，猶著法生見，為是人故，分別色相空，如是則離見著。乃至陀羅尼、三昧門，亦如是。
問曰：聲聞、辟支佛，一切法不受故漏盡；此中云何說不受三昧，不與二乘共？答曰：彼雖有不受三昧，無有廣大之用，不利不深，亦不堅固。
復次，聲聞、辟支佛漏盡時，得諸法不受；菩薩久來知一切法不受，皆如無餘涅槃畢竟空，是故說不與二乘共。
復次，二乘有習氣，有礙有障故，雖有無受三昧，不清淨。如摩訶迦葉聞菩薩妓樂，於坐處不能自安。諸菩薩問言：汝頭陀第一，何故欲起似舞？迦葉答言：我於人天五欲中永離不動；此是大菩薩福德業因緣變化力，我未能忍！如須彌山王，四面風起，皆能堪忍；若隨嵐風至，不能自安。聲聞、辟支佛習氣，於菩薩為煩惱。
復次，是無受三昧，唯佛遍知；菩薩求佛道故，雖不能遍，而勝於二乘，以是故說不與二乘共。以人貴重是不受三昧而生著心，是故須菩提說：不但是三昧不受，色乃至一切種智皆不受。所以者何？須菩提自說因緣：所謂十八空故不受。
問曰：何以故用是十八空，觀諸法皆空？答曰：此中須菩提自說因緣：取相著故，生諸結使。相者，色乃至陀羅尼門諸三昧門相，皆是煩惱根本。若佛法中，乃至無有法微相可取者。
﹝經﹞「先尼梵志於一切智中終不生信。云何為信？信般若波羅蜜，分別解知，稱量思惟，不以相法，不以無相法。如是先尼梵志，不取相住信行中。用性空智，入諸法相，不受色，不受受、想、行、識。何以故？諸法自相空故，不可得受。是先尼梵志非內觀得故見是智慧，非外觀得故見是智慧，非內非外觀得故見是智慧，亦不無智觀得故見是智慧。何以故？梵志不見是法，知者、知法、知處故。此梵志非內色中見是智慧，非內受、想、行、識中見是智慧；非外色中見是智慧，非外受、想、行、識中見是智慧；非內外色中見是智慧，非內外受、想、行、識中見是智慧；亦不離色、受、想、行、識中見是智慧，內外空故。先尼梵志此中心得信解於一切智，以是故，梵志信諸法實相，一切法不可得故。如是信解已，無法可受，諸法無相、無憶念故。是梵志於諸法亦無所得，若取、若捨，取、捨不可得故。是梵志亦不念智慧，諸法相無念故。世尊！是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜，此彼岸不度故。是菩薩色、受、想、行、識不受，一切法不受故，乃至諸陀羅尼、三昧門亦不受。一切法不受故，是菩薩於是中亦不取涅槃。未具足四念處、乃至八聖道分，未具足十力、乃至十八不共法。何以故？是四念處、非四念處，乃至十八不共法，非十八不共法，是諸法非法，亦不非法。是名菩薩摩訶薩般若波羅蜜，色不受乃至十八不共法不受。」
﹝論﹞問曰：此中何因緣說先尼梵志？答曰：此經種種因緣說法空，乃至無微相可取。人心疑怪不信，是理難見，以畢竟無相故。是故須菩提引證小乘中尚有法空，何況行大乘法者而不信法空！
復次，如刪若婆羅門，善知一切智人相，見菩薩食乳糜，知今日當成佛。先尼，是其舅也。耆年智德，有大名聞，出家廣讀一切經書，修心坐禪學道，時，欲求智慧故，往詣論議堂。諸梵志言：六師皆自稱一切智。不蘭迦葉有大名聞，是大眾師，其弟子死，若小若大，皆不說其生處；餘五師弟子死，若小若大，皆說其生處。佛亦是大師，有大名聞，其弟子死，小者說其生處，大者不說其生處。先尼聞已，異時詣佛所，問訊已，一面坐。問佛言：佛聽，當問！佛言：恣汝所問。先尼言：昔我一時曾到論堂，與諸人論議；如昔所聞，具向佛說。是時我作是念：佛法說弟子小者更生，大者不生，何者為定？佛告先尼：我法甚深，微妙難解！汝等長夜著諸異見、異欲、異法，汝於我法不能疾見！先尼梵志白佛言：我心敬佛，願加愍念，為說妙法；令我於坐得眼，無令空起！佛問梵志：於汝意云何？汝見是色如去不？答言：不也！受、想、行、識如去不？答言：不也！色中如去不？答言：不也！受、想、行、識中如去不？答言：不也！離色如去不？答言：不也！離受、想、行、識如去不？答言：不也！汝更見無色，無受、想、行、識如去者不？答言：不也！若汝種種門，不見如去者，應生疑言：佛法何者為定？答曰：不應！佛告先尼：若我弟子是法中不了了知者，說有後生，本來有我慢等殘故；若我弟子了了解知是義者，不說其生處，本來我慢等無殘故。先尼聞是已，即時得道。得道已，從座起，白佛言：願得出家為道！即是鬚髮自墮，便成沙門，不久得阿羅漢，從佛得眼不虛故。是經論議：先尼信者，信佛能令我得道，是名初信。然後聞佛破吾我，從本已來，常自無我；無我故諸法無所屬、如幻如夢，虛誑不實，不可得取。得是信力已，入諸法實相，不受色是如去，乃至識是如去。
問曰：梵志何以答佛，皆言不也？答曰：梵志本總相為我，佛今一一別問，以是故，答佛言不也。
復次，梵志聞人二種說我：或有說五眾即是我，或有說離五眾別有我。若五眾即是我，則無別我。所以者何？我是一，眾是五，一不作五，五不作一。
復次，五眾無常生滅相，五眾是我亦應生滅，若生滅者則失罪福。是五眾從因緣和合生，不自在；我若爾者，何用我為！不自在故。如是等過罪故，不得說言色如去，受、想、行、識如去。離五眾亦不應有我，無相故。若知、見、受等，是皆五眾相，非是我相，智者云何說離五眾而有我？以是故言不也。若有言別更有我、無五眾，是亦不然，皆是顛倒妄見分別。如是種種因緣知無我，我即是如去。諸法亦爾，皆同如去，以無主故，法無所屬。
復次，梵志推求得道智慧，於四處求之，皆無定相：所謂觀自身五眾名為內，外觀他身名為外，彼此名為內外；是三種智慧不得道，無智慧亦不得道。
復次，內者內六入，外者外六入。
復次，內名能觀智慧，外名所觀處。是先尼知諸觀皆有過罪，何以故？內以智慧力故，謂外諸法是常、無常。有、無等，非外法有定相；若有定相，則無智用。又此智慧從外法因緣生，外法相不定故，智慧亦不定。如稱為物故，物為稱故，二事相待，若離物無稱，離稱無物。無量數智名得道，方便得名得聖道果。
復次，略說實智慧義：所謂不見內五眾中，不見外五眾中，亦不見內外五眾中，亦不見離五眾中，見是智慧為實。以無常智慧觀五眾無常，是智慧從因緣和合故有不實。著觀者邪見，不著者得道。若無常相是實者，何故著而不得道？以是故，一切內外不見定智慧。若離是無常等觀得道者，一切凡夫亦應得道，以是故說離是智慧，亦無所得。爾時，梵志以是智慧，於一切法中心得遠離，於智慧亦復遠離；一切我見等取相邪見，一切皆滅，亦不從無智得。爾時，梵志歡喜，觀無量法性相，佛真為大師！不捨者，諸法中皆有助道力故。不受者，諸法實相畢竟空無所得故不受。
復次，諸結使煩惱，顛倒虛妄故無所捨，但知諸法如實相，無相無憶念故，是名菩薩不受、不捨波羅蜜。名為般若波羅蜜，此彼岸不度故；世間即是涅槃相，涅槃相即是世間相，一相所謂無相。若如是知，應當滅，以未具足諸功德故不滅；大慈悲本願力故不滅。雖求佛道，於此法中亦無好醜相，及受捨相。以是故，非法亦非非法，是名菩薩般若波羅蜜，一切相不受。
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