菩提道次第廣論講記（五）

菩提道次第廣論講記（五）

　　　　菩提道次第廣論講記（五）

　　　　　　　　　　　　　　　　日常法師

　　　　菩提道次第廣論翻釋第八十二卷Ａ面

　　所以我們不能上去的原因是什麼？我們說我的業障很重，既然你業障很重，為什麼你不求盡障的方便呢？為什麼你不積聚資糧呢？這種東西都是最好的積聚資糧，前面說的很清楚，供養三寶，然後呢？你以慈悲心去慈濟眾生，所以說看病福田第一福田，也許你說這個人沒有病，這個人身沒有病，這個人心可有病，你也不妨隨順隨順他。你能夠真的這樣去做的話，那是最好的淨除罪障，最好的積聚資糧，一方面事情也做了，人家也感激你，你也歡喜，資糧也積聚、也成就。修行的快樂，真快樂！真快樂！所以大家這樣去做的話，人在一起非常和合，你跑到這個寺院裡，這個寺院弄得非常興旺，就是這樣，而且都要靠彼此之間互相的策勵。佛法哪有不興的道理？所以這個地方要順便一提，詳細的在上士道當中，會一條一條說明它。這個才是我們該歡喜處。反過來

【「若由煩惱及業增上漂流生死，眾苦逼迫尚不能辦自己義利況云利他，」】

　　反過來，我們不懂得這個道理，根本一點都談不到，這是由於自己愚痴、無明、惑業，這個力量而漂流生死，在這個情況下眾苦逼迫，連他自己都不能解決，還要說幫別人。

【「此乃一切衰損之門，」】

　　所有的一切的壞事情的根本，就在這裡。這一種心情，

【「較小乘人極應厭患極應滅除。」】

　　你不是自命為大乘嗎？是啊！小乘尚且在這個地方，看起來自管自己，你現在要幫一切人解決，你能這樣嗎？所以他說如果我們自命為大乘者應該了解，不是說我們現在要做到，至少因地上面、心地上面我們要了解，怎麼樣把我們的善願要圓滿。

【「若由大悲願等增上，於三有中攝取生者，則應歡喜。」】

　　現在了解這個道理了，前面已經說過了，然後推己及人策發大悲。然後那個時候說：我不怕，明明這是苦得要命，你願意代他們，要有這樣的心力，所以必定不是說碰見一點小苦，就受不了。怎麼樣的大苦，代別人都可以，所以這一個真正的大乘行者，一定是非常勇悍的這種心情。那麼這樣的情況，幫助別人，則應歡喜。

【「此二不同。」】

　　這二種我們要分別的清楚。

【「若未如是分別，如前宣說，則此說者，若有菩薩律儀，菩薩地說犯一惡作，是染違犯，恐繁不錄。」】

　　這二個當中，你一定要分別得清清楚楚。你如果分別不清楚，像前面所說的這一種，前面怎麼說？這個生死修出離心，是聲聞乘的事情，大乘不要的，害了，你錯了！這樣的。所以如果你受菩薩戒的人，有這一種心理的話，你犯了菩薩戒，這個地方不談，不詳細說它。

【「故見三有一切過失，雖極厭離，然由大悲牽引意故，不斷三有者，是為希有。」】

　　這個才是真的。所以你明明白白看見三有當中，沒有一點好的，一無是處，那是極端的厭離，所以你有了這個厭離而不離開是因為什麼？因為大悲牽引！說我雖然可以跳出來，但是一切的母親都在這個裡邊，你不忍心，所以不忍心斷除，這個才是正確的、才稀有難得的。反過來

【「若見三有盛事，如妙天宮，」】

　　三有當中一切的好事，好得不得了！

【「愛未減少，」】

　　那個貪愛之心是一點都沒有少。

【「借利他名而云我等不捨生死，智者豈能將以為喜。」】

　　我在利他，所以我不捨生死，真正有智慧的人不會這樣的。

【「中觀心論亦云：」】

　　那麼然後引經論上面証明。

【「『見過故非有，悲不住涅槃，利他具禁行，而安住三有。」】

　　因為你見到三有當中的種種過患，見到了，不是見不到，是見到了以後，你一定是產生大厭患。所以實際上你的心裡面不是「有」，這個「有」就是十二支中的「有」，十二支中的有是跟什麼？跟愛染無明相應的，他不會有。但是他為什麼不跳出去呢？是悲不住涅槃，他因為有悲心，所以才不住在涅槃。那個時候他為了利他具禁行，因為要利益別人，所以有這樣的禁行。什麼叫禁行？為了你自利這不可以做的，但是你要利他，你要去做，這樣。這個就是也可以說，對小乘不應該做的事情，菩薩開許，也就是這個禁行就是菩薩戒應該有的行為，在這種狀態下安住三有。所以瑜伽師地上菩薩戒說得清清楚楚，只求自了的聲聞乘人，少事少欲少希望住。菩薩一樣的厭離，大厭離，而且遠超過他，但是要為了利益別人，所以明明自己看見這個東西可怕、厭惡，但是為了別人起見，他也擔起來了，所以這個菩薩基於這種心情，少事少欲少希望住，不名為妙，這個我們要了解的。

【「又菩薩地說百一十苦，是於一切有情，發大悲之因。」】

　　菩薩地，這完全講菩薩不是不講苦，他恰恰相反，我們前面只講八苦、三苦等等、六苦，菩薩地居然說百一十種苦，不曉得有多多少苦。然後自己看見那個苦，產生絕大的恐怖，絕大的厭離，他從這個厭離上面推己及人，變成他的大悲之因，所以不是不見，不是不厭離。

【「由見如是無邊眾苦，心生恆常猛利不忍，而云於生死不稍厭患，極為相違。」】

　　看啊！看見這樣的無邊的眾苦，所以他心裡邊發生什麼？恆常而且猛利，對於這個苦的厭患是非常猛利，而且恆是什麼？從不斷絕的，就這樣，這樣對這生死厭患。為了自己尚且厭患，覺得這個東西又這麼可怕又這麼難斷，可想而知，厭患到極點！現在你要幫一切人的話，那更是厭患到無比的厭患，這個是我們可想而知的。現在說對於生死不厭患，這個完全錯了，完全錯了，所以極相違背。菩薩絕對不是這個樣的。

【「若於生死心善出離，次見有情皆自親屬，為利他故入三有海，此道次第亦是菩薩觀行四百論之意趣。」】

　　他真正的狀態是什麼？你已經見到生死的過患，而且善巧了，已經能夠出離，但是你所以不出離的原因為什麼？因為看見一切有情，無非都是自己的父母親屬，所以那時候明明是苦，你跳下去救他們，是為了利益別人，這
個才是，此道次第亦是菩薩觀行四百論之意趣。所有的大經大論都是這麼說的。

【「月稱論師於彼釋中亦詳明之，」】

　　那麼月稱菩薩解釋這個，也詳細的下面這麼說。

【「如云：『由其宣說生死過患，令意怖畏求解脫者，為令決定趣大乘故，世尊告曰，諸苾芻有情類中，不易可得少數有情，經於長夜流轉生死，不為汝等若父若母兒女親族，隨一處所。』」】

　　下面引，說現在了解生死當中一無是處，種種的過患，然後呢？我們產生大怖畏，一心求解脫，但是為了策發你的大乘心，你一解脫，完了，只解決你
自己，所以那個時候世尊就告訴我們，諸比丘啊！各位啊！在這個有情當中，你要想找到極少數乃至一個兩個，說沒有做過你父親、母親、親屬的，你找不到，整個的在這法界有情當中，所有的有情，都是你的父母親屬等等，不是你父母親屬等等，找一個兩個都找不到。當你想到這樣，對啊！既然這樣的話，我要報答他們、要救他們，那個時候不能單單求自利，所以這個是策發大乘之因，現在這個概念很清楚了。

【「了知世尊如斯言教，菩薩為以大乘道筏，度脫無始流轉生死，為父母等諸親眷屬，無依無怙諸眾生故，安忍躍入。」】

　　就是這樣。那麼現在我們了解了佛告訴我們的這個道理以後，學佛的那個菩薩行者不是修小乘道，而是大乘的這一個道。這個像一個船一樣，要把所有的父母，無依無靠的沈淪在生死的那一些人救出來，所以安心忍受這個眾苦，跳到這個生死大海當中。

【「無上密咒亦須此理，」】

　　顯教大乘是這樣，密教大乘也是這樣，大乘共通的，在本論一開頭已經說過了，顯密兩個根本絕對沒有一點差別，一定是這個。意樂是大菩提心，就是大慈悲心，行的是六度菩薩戒萬行等。

【「如聖天攝行炬論云：『以此次第，應當趣入極無戲論行。其次第者，謂修行者最初當念，無始生死所有大苦求涅槃樂，遍捨一切猥雜，下至王位自在，亦當修苦想。』」】

　　這是前面告訴我們的次第，很清楚。第一個對生死的行相了解，然後呢推己及人，就這樣，這個是次第。那麼現在呢？我們了解了這個次第以後，應當趣入，真正的開始走進去的話，極無戲論行。這個戲論兩個字要解釋一下，就是跟這個法義不相應的一切都是戲論。儘管你今天嘴巴裡面講法講得頭頭是道，可是如果講完了以後，心裡面不相應，這個叫戲論，所以它叫極無戲論行，一點都不能差的。那麼現在這個次第是什麼？修行的人，看哪！最初第一步當念無始生死所有的大苦，這是我們應該的。無始生死以來，不得了的苦，這唯一的要求的是涅槃樂，要求的求涅槃樂，那麼那個時候怎麼辦呢？遍捨一切猥雜；於是在世間所有一切的雜染的；猥是猥穢，就是下劣的，當然現在叫我們做乞丐，這個是下劣的，那我要做一個上等的人。現在拿佛法來看，那個王位也是下等的，也是雜染的，乃至於到天上面也是，當修苦想！我們要了解這個道理。所以當年我自己出家的時候，有人就這麼說我，當時我不容易回答，現在完全了解了。人家怎麼問？很可能人家會問你，你們不是說學大乘行什麼等等嗎？可是你們總覺得要厭患、厭離，離開這個東西，好像太消極了。對！從表面上來看，的的確確是這樣，的的確確是這樣，但是更深一層的意義來說的話，那就完全不同、完全不同。所以儒家有一句話，「人無遠慮必有近憂」，你沒有這個遠大的目標的話，對不起！你眼前的透不過去。反過來你有了遠大的目標，眼前就動搖不了你。所以我們拿一個最簡單的譬喻，這個譬喻是常常說的，今天再說一遍。我們如果要能賺錢，小孩子十幾歲，現這個地方到處缺工人，你跑得去馬上就可以賺錢了，但是一般的家長稍微有能力、有頭腦的，絕對不讓這個小孩子馬上去賺錢，不但不讓他賺錢，還要貼錢，幹什麼？送到學校裡去唸書，對不對？拿我們的眼睛觀察你這個人真顛倒！別人要賺錢，你怎麼不要錢的？結果呢他卻是真的賺了大錢。所以了解了這一點，我們必定要知道，我們真正修學佛法的人，的的確確，最主要的目的還是在求苦的脫離，求樂的圓滿。換句話說，把苦一切，徹底的淨除，不像世間人，頭痛醫頭、腳痛醫腳，這種人短視無明！所以對這種人看起來，他的確看不見你的究竟的意趣。所以我們古代，不要說佛法裡邊的，世間的那些一般的賢人，他都是這麼說。這個莊子上面就有一段話，這個凡立志趣那像普通人，那個小麻雀，牠不知道鴻鴣之志，就是那個大鵬鳥，那個大鵬鳥一破扶遙直升幾萬里，這樣的心力，那個小麻雀飛了個半天一點點，他不了解這個心情的。的的確確我們眼前一般人都是短視，這一點我們的確要了解的。從世間而進入佛法，然後進入佛法要一層比一層深，一層比一層深，這個概念我們必定要知道。所以不管人家怎麼說，沒關係，我自己要有一個正確的認識，所以一開頭最重要的，正知見最重要的。你能夠把那個正知見認得了，然後你這麼一步一步走上去的話，最後人家還是要佩服你，不但佩服你，你還可以把人家救出來。所以我們千千萬萬不要看眼前的小事情。我們常常有的時候說，好像人家做得很熱鬧，沒關係！人家熱鬧他們的，我也很熱鬧。我怎麼熱鬧法？我關起門來做，下我的因，因種當中極無戲論行，這是絕對重要、絕對重要的。是啊！你要弘法嗎？法從那裡弘起？你是要認得法，如法去做，那個時候才能夠弘，現在這個清楚很明白。所以你因地當中只要真正做對的話，那個時候才是我們真正的極無戲論行。用不著，目前忙著跟人家唱對台戲，這個一點很清楚、很明白，這是我們必然要知道的事情。但是我處處地方要提醒，處處要提醒，我們這一個概念，主要的是什麼？就是因為我們迴觀我們自己，也曉得我們自己就是個初心行人，外面的這些人，你怎麼曉得他不是菩薩來的？這個千真萬確，對不對？又我們看歷史上有各式各樣的菩薩，寒山寺的這麼二位了不起的人，他現個乞丐相，這乞丐都是菩薩，何況那些人？他能夠做出這麼大的事業來，那真是菩薩。前天我向老和尚請教那個事情，他就談起當年慈航菩薩的一段因緣，我聽了真是感動的不得了，以前我還沒聽說過，這地方我來跟你們說一下。你曉得當代慈航菩薩，那是人人曉得，他的弟子律航菩薩，那這個也好了不起，他走的時候那個淨相之美，他是唸佛而走的。早幾天，都已經曉得了，然後臨走的時候，那個吉相，早上還在唸佛，唸了半天要叫他送，到最後他說不去了，為什麼？說他的弟子當中，老么還沒有來還要等，然後呢等到中午來了，來了，下午可以走了，然後洗完了澡，說說笑笑告訴大家，你看你就照這樣子做，生無病苦什麼的，說完了眼睛一閉走了，這個這是他老人家親證的，那些人看的週圍，所以他自己的修行固然好，他也覺得淨土好，他勸他的師父，他一心要勸他的師父，慈航菩薩，勸他要修淨土。慈航菩薩說，你修你的淨土，我可不要，這個是真實的再來菩薩。他見生死當中有大利益，他不去，然後他那個弟子一直勸他，好好，你要勸我去，我就去！好好的兩腿一盤，一坐沒氣了，就走了，有這個本事！然後很多弟子在那地方大家都埋怨他，你看你看，你現在怎麼樣，結果這個律老就害怕起來，就在那嗑頭，求呀、哭呀、鬧呀，師父你不能走啊！大家的確現在大家都要依靠你，他也不理，就是沒氣、就是死了，搞了半天再張開眼睛來了。是嘛！你們有這個本事嗎？所以我們不要看別人，千萬不要看別人，菩薩的的確確在世間上面，你看不見他的，所以我們儘可能的看見別人都是菩薩，那個時候有什麼好處？我自己趕快努力跟他學，所以關於前面這個道理，務必正確知道，有百利無一害。
　　請翻到菩提道次第廣論一百九十頁，共中士道分四個部份，第一個正修意樂，是中士的內涵是什麼？這是第一個。第二呢？彼生起之量，正修的內涵，就是講它的質要正確。第二個要達到什麼樣的量？量要足夠。第三個除遣此邪執分別。有很多人對於這個道理不清楚，乃至於錯誤的執著，產生種種流弊，這個把它清除。關於第三點對我們是特別重要，我們一定要把錯誤的拿掉了以後，那個時候才能夠把正確的樹立起來。這個本論上面特別說明的一點，是很多人把厭離心誤解以為單獨小乘的，說大乘不應該，這個概念是絕大的錯誤的，根本上就錯誤了。因為它本論究竟目標，實際上就是佛陀出世的真正的原因，是引導我們走上究竟這條道路。那麼同時也順便一提的話，反過來我們也不要停在單單這個厭離心。策發了厭離心，還要進一步怎麼樣昇華這個厭離心，由於自已的厭離心，進一步要解決一切眾生的問題，實際上呢，卻同樣地也真正地解決了自己的問題，這個是留在下面講。所以在我們初心行人最後有一段話，就是一百九十頁上面第一行，最初修行的人，最重要的我們務必要瞭解，無始生死以來的這個痛苦，然後呢一心要求這個解脫大苦的涅槃之樂。要瞭解世間一切無非是苦。不要說世間一錢不值，乃至於王位，王位那都不值得我們留連，不但不值得而且這是痛苦的根本，這個我們初心行人應該第一步認識的。有了這個，那麼整個的佛法才能建立起來。那麼上面有了這個條件，我們進一步就問了，是的，現在我們對於解脫的內容曉得了，應該達到什麼程度也瞭解了，錯誤的概念也排除掉了，那麼現在呢？說一心要想修應該修什麼的方法。所以

【「第四決擇能趣解脫道性者。」】

　　那麼這個地方就來說明一下，什麼是我們該走的路，走這條路達到最後解脫這個目的。

【「如室利勝逝友云：『沈溺三有流，苦海無邊底，喜掉無厭畏，何物在我心。貧難求護壞，離及病老衰，入恆熾然火，覺樂寧非狂。』」】

　　說現在提醒我們一下，說我們現在是怎麼個狀態呢？在沉溺，就是溺在那個水當中、大海當中。那個大海什麼？三有！三有就是欲界、色界、無色界。不但是欲界一無可取，人間、天上乃至於色界、無色界天這麼大快樂，實際上這個還在輪迴當中，這個還是苦海。既無邊也無底=,說明它的深跟廣，都是無法測量的。換句話，這個苦是無窮無盡的，在這樣的大苦的無窮無盡的這個環境之下，我們不了解、不厭惡，居然還去歡喜它，「掉」通常說是掉舉或者掉散，就算是我現在學習了，心裡面還是散散懶懶，不認真的努力，對於這一個世間真相無非是苦，不認識，也不怕也不厭，是什麼東西在我心裡面把我蒙蔽了？這樣第一說明這個。下面呢告訴我們，這個三有當中貧乏，實在是要求的都難得到，所以難求。你沒有什麼東西真正來保護你，處處地方、樣樣東西來失壞。「離」就是最後，它三有一切的根本體性，就是別離自性，最後總歸要死，死了之前病呀、老呀、衰呀，無非是這種大苦，這個大苦說從來不停的，所以熾然大火，在這種情況之下，我們居然覺得快樂，這個豈不是我們顛倒了、瘋了，我們真是這個樣。

【「又云：『噫，世具眼盲，雖現前常見，後仍不略思，汝心豈金剛。』」】

　　世間人，雖然我們有眼睛，但是我們像瞎子，我們是開眼瞎子，為什麼這樣說呢？說上面這種大苦的道理，眼前經常出現，事實明明擺在這裡，但是我們居然不去用功的思惟觀察。

　　　　菩提道次第廣論翻釋第八十二卷Ｂ面

　　去用功的思惟觀察，乃至於少少的思惟觀察都不能做到，我們的心裡是什麼？我們的心裡，我們常常說這個心裡像個畜生，像個木頭，木頭表示默默粗粗的。我們現在呢像金剛，啊這麼大的痛苦，居然了不動心，這個實在是我們的愚痴，所以要有這種心情

【「當自策勵，修習生死所有過患。」】

　　現在我們第一件事情，真正重要的要鞭策自己、鼓勵自己，不斷的去思惟觀察這生死當中，一切沒有一點點好的地方，種種的禍害、過失。下面，

【「如七童女因緣論云：『見住世動搖，如水中月影，觀欲如瞋蛇，盤身舉頭影。見此諸眾生，苦火遍燒然，大王我等樂，出離往尸林。』」】

　　看見那個世間情況動搖，這個就是指無常虛幻，就像水中的月影一樣，它本來就是虛假的，水裡邊的月影，看看像有，實際上沒有，而且是動搖不定，一直在那無常變化當中，我們要認識這個，那麼這個實際上就是見解上面，我們要認識我們目前的狀態，然後呢我們貪著難捨這個，這個是什麼？關於欲，我們一切的欲望像瞋蛇，盤身舉頭影，這個毒蛇身體盤了、頭舉了，這是什麼狀態？攻擊的狀態，蛇在那遊的時候，正在那遊的時候它不危險，盤起了身、頭舉起來的時候，你不小心跑過去它叭一下竄上來，就把你一口咬死，這個欲就這麼個厲害法，隨時待機而動，你一念欲心起來了，就完了，就害了它。我們剛剛講過十二因緣，十二因緣這個能引位當中，因位識怎麼會感果的？就因為愛取，愛取什麼？就是欲好、貪欲、就是這樣，所以你一起這個愛取、這個欲貪的話，馬上就把這個惡因就引發，所以這個生死這樣可怕法。

【「見此諸眾生，苦火偏燒然，大王我等樂，出離往尸林。」】

　　然後呢自己也見到，然後也見到眾生，真正一切的眾生，都在這一個狀態當中，就在這一個惑業苦，這個生死輪迴當中，沒有一個地方可以保忍，沒有一個地方可以逃避。這樣在熾然無常大火當中。所以說我、我們現在看見了這一點，真是一無可取，深深厭患，要到哪裡去？出離，求出離，一心跳出來，那麼到哪裡去？往尸林，尸林就是尸陀林、墳場，這個佛一再讚歎那個地方。我們現在人真是顛倒，大家都說進步、進步，當年我也一直覺得進步，後來看見那個善知識，他告訴我，這個人真是顛倒，這邪見增上的時候，前面說，明明是顛倒的事情，他還覺得進步。本來我們以前，譬如說住家，很多東西不大方便，現在大家覺得方便了，把這個世間的真正的醜相掩蓋住。以前我們中國有一個故事，好像出在儒林外史上面什麼，說有一個人生了一個病，生了個瘡，那麼請一個大夫，那這個大夫是個蒙古大夫，他看見生了個瘡以後，他好好好，這個簡單，然後呢是調一點麵粉水，把那個瘡塗著敷敷看看，蠻好看，好好好，這個病治好了，現在我們都犯這個毛病，把這個表面把它瞞住自己說病治好了，有這種事情嗎？他為什麼要這樣說呢？就是現在我們都在這個上面形象上面轉。譬如說，我們這個廁所，現在感覺好乾淨，一點味道都沒有，那樣樣東西都方便，讓你明明不理想的地方，種種的方式來騙你，讓你覺得是安樂。乃至於人死了，跑到殯儀館裡面去的話，你覺得那個地方簡直是，在這地方我倒還沒注意到過，但是美國那個殯儀館，你一進去，那個肅靜、那個場面，你簡直感覺好像到一個什麼地方去享受去一樣，假定你不是那個死人的親人，你沒有這個悲切的心情的話，你還覺得赴一場宴會一樣，就這樣，所以沒有一點點地方來引發我們，說世間明明苦的還騙我們。真正修行人不是的，幹什麼？到尸陀林。古人的尸陀林，人死了就丟在那個地方，你看看，又可怕、又髒、又臭、又爛，然後你看覺得人死原來是這樣，到頭我也這個樣，忙了個半天呢，是一無意思，那時候心裡面就策發了，當然修行之前已經策發了，可是剛開始必定這種心念不強，一股勁，等一下過了一下，你也許忘記掉了，一看覺得，不可以，策發我們的努力。所以真正的修行人，我們千萬不要弄錯，這是為什麼我們前面一再說，我們來了以後，還要講究那個、講究這個，你完全錯了，愈是跑到這裡愈苦，那麼實是很多地方來策勵你們。所以說你要學佛，還是學你自己，學你自己用不著到這個地方來，你儘可以賺了大錢去享受，要學佛的話是另外一回事情，這個我們千萬要注意。

【「依正世間，剎那不住滅壞無常，猶如水月為風所動。」】

　　下面就是說明這個，不管我們的身體也好，這是正報，以及我們所住的世間，依報也好，這個剎那剎那在變壞當中，就像水當中的月一樣，它本來就是空的就是假的，何況還在那兒動搖。空的假的也許你還一下看不清楚，明明動搖這個事實擺在這個地方，你居然還看不見，所以我們說雖然是具眼，雖然有眼睛，跟瞎子一樣。然後呢，

【「諸欲塵者利小害大，等同毒蛇身所現影。」】

　　這個諸欲這個塵勞，眼前看看一點點小的好處，實際上害處不得了，就像那個毒蛇這樣的樣，你一碰它馬上就喪失身命。

【「又見五趣，熾然三苦大火燒惱，由見是故厭捨三有，生如北方孩童之心，欣樂欲得出離解脫。」】

　　再進一步，我們眼前如此，而且看見整個的五趣，就算你惡道當中生到善道，生到天道，對不起，沒有用，仍舊在這個三苦的大火當中，沒有一個地方例外的，非常猛利的，所以真正修行對這個應該厭捨。由於了解他的可患，產生厭離捨離這個，要到什麼程度才可以呢？前面已經說過了，下面舉個譬喻，說北方那個就是，大概我想指宗喀巴大師，或者是他們那個時代的人，他怎麼一個狀態呢？就是叫我們凡是任何世間的欲樂，不管用什麼形式出現，我們都不要，一心只求這個解脫，地獄畜生餓鬼固然不要，人也不要、天也不要，名也不要、利也不要、錢也不要，什麼樣都不要，只有一樣東西，要求解脫。那麼這個

【「北方孩童者，」】

　　是怎麼呢？

【「傳說北方炒麵稀貴，於日日中唯食蔓菁，孩童飢餓欲食炒麵，向母索之，母無炒麵給以生蔓菁，云我不要此，次給以乾蔓菁亦云不要，次給以新煮者又云不要，更給以熟冷者亦云此亦不要，心不喜曰，此都是蔓菁云。」】

　　就是這個，傳說當中那一個地方，那個炒麵比較好，不但好，貴是好而且稀有，平常吃的都是蔓菁，這個蔓菁，那麼小孩子餓了總想吃一點好的，跟他母親說要那個炒麵，那個母親沒有這個好的東西，就給他生的蔓菁，他這個不要，那不要的話，那這個騙騙他，給他乾的，乾的不要，那麼再給他新煮的，新煮的也不要，煮好的冷的也不要，不管他用什麼出現，我總歸不要，總歸都是一樣的，現在我們也應該如此。

【「如是我等，見聞憶念世間安樂，一切皆應作是念云，此是世間，此亦世間，此皆是苦，非可治療，發嘔吐心。」】

　　這個就是我們現在應該的，不管是我們看見聽見，然後心當中起心動念，所有世間所求的這個，都要這樣說，這個是世間法生死流轉，這個也是，那個也是，，，，沒有一個例外都是苦，這個苦是一無可取，又無可治療，一碰到發嘔吐心。實際上呢這是什麼狀態？一看到厭惡到絕端的這種心情，就是嘔吐心。實際上那個地方講嘔吐心，它不是用一個好像很粗俗的，或者我們容易感受得到的，而是什麼？在我們真正修行第一步，五停心觀，對治這個貪欲的方法，大家還記得？用什麼？不淨觀，這個不淨觀當中有好幾種，白骨觀，大不淨等等，你修這個不淨的時候，等到你修起來的時候，就會這樣。你一看見那個食物，你就會覺得又髒又爛又臭又會發嘔，硬是會嘔，這樣。所以你看見，凡是看見可愛的東西這個心情起來了，你還會不會執著？這個所以為什麼叫我們要修修修，就這個道理。不過到了這裡大家聽見了，那我們趕快去修吧！對不起，你前面的基礎沒有建立起來，不相應，這個是我們要了解的。所以它前面每一個地方，告訴我們清清楚楚，我們第一個修什麼？修歸依，歸依的時候如果你罪障未淨，資糧未聚，在這種情況之下，你不管怎麼修，修不起來，你一定要怎麼樣去淨除罪障，積聚資糧，那時候就可以了。而且這個裡邊又說明了幾樣東西，淨障積資，以戒為根本，廣發正願，這是我們下腳的第一步。

【「如是思惟，昔從無始漂流生死，厭患出離及思今後仍當漂流，令實發生畏懼之心非唯空言。」】

　　就像這個樣的如理去思惟，思惟什麼？我們從無始以來，一直在飄流在生死苦海當中，對這個有種種的過患，現在認識了解了，產生無比的厭惡，一心要跳出來，假定你不跳出來，以後一直還在飄流在這裡，一定要到什麼程度？發生畏懼之心，真的對這個產生絕大的恐怖，一想到就恐怖，讓你坐立不安，那就對了。我們前面曾經講過好幾個公案，不管是老的也好，不管是小的也好，像難陀，佛的這個弟弟他是王族出生，家庭又這麼富有，那個太太又這麼好，叫我們怎麼捨得？他當然一樣的捨不得，不過他比較幸運，遇見佛，然後帶他真正地一看這個因果緣起的事情，這些東西他都不要了。更進一步了解了說，你雖然能夠升了天，最後還是要去，那害怕的，還記得吧！如果他吃飯之前，先想一想所見到的這三有當中的真實狀態的話，那這個飯根本吃不下，吃下了去馬上吐出來，這個實際上那個三有這麼可怕。所以我們現在睜開了眼睛，開眼瞎子，
這個放不下、那個放不下，還往往還說要幫別人，你自己都幫不上忙，你還幫別人，不是顛倒到極點嗎？這個地方我們要痛切的反省，這一點不單單是空話。那麼到這個地方要提一下，是的，現在尤其在座的大家都非常精進，那是一個好現象，不過有幾位還是馬虎哦！這個不要說，好好好，我也馬虎了，你幾位的的確確也不必說他，要像他們看齊，大部分同學都非常精進，一精進了以後，就發生了一個現象，說自己看看一無是處，那個時候心裡面很慌張，你自己能夠感覺到一無是處，那個時候你進步了，而且我們進步的第一步就是這個現象，所以我們要注意因地上面。前面已經告訴我們了，經論上都告訴我們了，大家記得集法句上面那段話嗎？愚痴的人曉得自己是愚痴的話，這個就智者，就是我們現在愚痴的確沒有錯，但是我們見到的我們愚痴的話，那個就是智者。你為什麼見到愚痴？因為你已經見到了正確的，然後一比較、一觀照，而且這比較一定自己回過頭來反照自己，發現我內心一無是處，那個時候就有一個力量推動你了，修行從這個地方開始的。所以碰見這種情況的話，有的時候著急的，不曉得怎麼是好，有的人說那我趕快關到山裡去修行去，有的時候我趕快念到一心不亂，趕快做什麼，實際上呢這個是欲速不達，它有它一定的次第的。所以前面告訴我們，我們對那個次第要認識，那麼現在呢？就是照著這樣的一步一步的次第的走上來。

【「如親友書云：『生死如是故當知，生於天人及地獄，鬼旁生處皆非妙，生是非一苦害器。』」】

　　那麼這個書上面也告訴我，這是龍樹菩薩說的，說生死的真實的行相，真實的體相就是這個樣，你應該知道，這是我們應該知道的事情，不管這生死當中你生在哪裡，六道當中天、人、地獄等等，沒有一個地方好的，你只要在這個生死輪迴當中，就是非一苦害器，種種的痛苦就從這個上頭來的，種種的一切都是這樣來的。所以在前面，修那個八苦、六苦、三苦當中啊，曾經說到五取蘊，說只要這個取蘊的重擔一天沒有放掉，一天執持，那麼這個時候苦永遠隨著的你，這是我們要了解的。現在呢我們擔著那個東西，真正的厭患厭患，厭患這個。所以不要說個不理想、那個不理想，那個都很理想，不理想就是你執著這個東西，那個是真正不理想，你根本把握不住，你不管怎麼想怎麼說，都是空話，這個是我們要了解的，真正要了解的。所以真正的重點你把握得住的話，那麼進一步慢慢慢慢的順著那個根本摸上去，就很快的可以達到目的，否則你在枝末上面轉，雖然最後必定是會碰到的，但是這個畢竟是走的冤枉路。

【「生生死中乃是一切損害根本，故當斷除。」】

　　要曉得，這個雜染相應的這個結生在生死當中，那就是根本，這個根本要斷除。現在這個根本的因，經過前面的，不管是用四諦、十二因緣來解釋，我們己經了解了，一定要斷除它。那麼要斷除這個呢？

【「此復要待滅除二因，謂煩惱業。」】

　　你要想斷除那個生死的根本，怎麼辦呢？要它的原因中，原因是什麼？二樣東西，煩惱跟業。

【「此二之中，若無煩惱，縱有多業亦不受生。」】

　　這個我們已經了解了。

【「若有煩惱，縱無宿業率爾能集。」】

　　反過來如果是你有煩惱的話，就算你沒有業，他率爾就是緊跟著，只要你有煩惱，煩惱的下面馬上就造業，造了業還是要感果。所以

【「故應摧壞煩惱，」】

　　所以我們真正現在的修行是幹什麼？摧壞那個煩惱，所以這個最後，從前面這個苦，而最後推到要脫苦到哪那裡去，摧壞那個煩惱。要壞、摧壞那個煩惱，要破那個因，

【「賴修圓滿無謬之道。」】

　　所以我們要修，但是你要修的話，要修對哦！這個很重要，要修圓滿無謬，這個裡邊有二項，第一個不錯，不錯就是質要對，還要呢？圓滿，量要夠，最圓滿的是佛，次圓滿的就是聲聞緣覺。如果是你弄錯了以後，對不起，儘管你在修行，你還在輪迴當中，就是弄得不好乃至於還要受惡報，所以這個正確的認識是非常重要，所以在這個地方我們就可以想一想「俞淨意公遇灶神記」這個公案，他自己還覺得我做了這麼多善事，做了這麼多年，怎麼沒有好報反有惡報？他真的做了好事嗎？他沒有！他沒有！這是什麼？錯謬之道，他完全走錯了不知道。所以我們現在真正修學佛法的話，第一件事情一定要有正確的認識，這個是非常重要、非常重要！那麼，好！所以現在呢我們了解了，真正的世間真象這麼個苦，要想去除一定要在因地上面解決，而這個一步一步的追溯上去，最後找到根本的因是煩惱，那麼要修煩惱，要這樣不錯，現在我們要修了，那麼怎麼修法呢？說這個裡邊要兩個，第一個你以什麼身去修，然後呢修什麼樣的道能夠除掉它。所以

【「此中分二：一、以何等身滅除生死，二、修何等道而為滅除。」】

　　現在看一看。這個要修行，的的確確要所依靠的一樣東西，屬於資糧，我們平常說，這個就是我們的暇滿的人身，前面已經說過，現在正講到又特別提一下。

【「如親友書云：『執邪倒見，及旁生，餓鬼，地獄，無佛教，及生邊地蔑戾車，性為騃啞，長壽天。隨於一中受生已，名為八無暇過失，離此諸過得閒暇，故當勵力斷生死。』」】

　　前面已經講過了，你生在這個八難當中的話，隨便一個當中，你就沒有辦法可以真正的修行，所以只有能夠離開這個八難，不受這個八難的遮止，那個時候才有機會修行。所以你真正得到了這個暇滿的人身，這個是好難得好難得的寶貝，意義是這麼大，得到了以後要好好的努力。前面一再告訴我們，假定我們得到了這個暇滿的人生不修行，還是忙世間的一樣，這是不如畜生！這是千真萬確的。我們現在忙什麼？我們也忙將跟畜生一樣的，但知水草，只管個肚子，只貪個舒服，這個畜生也有，實際上還不如畜生，牠要想飛，一下就飛掉了，我們不會飛。牠如果跟你打架，牠牙齒比你利，牠的爪子比你厲害，牠跳的比你高，一個跳蚤蹦一跳，比牠的身體要跳上幾十倍，我跳了個半天，跳不到我自己人那麼長，我們人生是真正珍貴的地方是什麼？就在三界當中，生死輪迴當中，最初唯一可以跳出生死輪迴的就是這個，而這個人身的可貴的地方是什麼呢？就是現在我們說聽聞佛法，然後還要如理思惟。注意哦！這個每一個有它的非常重要的因緣，現在我們得到了要好好的利用它，要好好的利用它。第一個一定要去找善知識，然後呢要如理的聽聞，千萬不要盲修瞎鍊，然後呢還要如理的思惟，哦現在前面已經告訴我們，在一開始的去掉虛妄分別的，我們常常說，我們不要分別，這個不要分別有他特別的意義，可是我們不了解，往往說大糊塗一片，腦筋裡面什麼都不管，完了，修行絕對不是這樣，你一定要如理思惟分別，哪一個是錯的去掉它，那一個是對的抉擇它。所以現在有很多人修行，愈修愈遲鈍，愈修愈愚痴，明明已經走上錯路了，所以我們真正修道，一定要走上無謬，就是不錯的，還要圓滿。

【「是須於現得暇滿時斷除生死，生無暇中無斷時故，如前已說。」】

　　這個前面已說了。

【「大瑜伽師云：『現是從畜分出之時。』」】

　　那麼這個大瑜伽師就告訴你，這個大祖師告訴我們，要記住啊，現在是我們真正從畜生當中跳出來，他不講從三界，而講從畜生道當中跳出來，他有個道理的，這個出就是出三界，因為平常我們所以跳不出來的原因就是愚痴，這唯一能夠解決這個問題的就是智慧，換句話說，你不能再像那個愚痴，你得到了人身而你不善巧利用你的智慧的話，這個說實在是不如畜生，剛才說不如畜生是消極方面的，現在積極方面的，更是不如畜生。畜生受牠的業力支配，牠就是這樣，還不會造極大的大惡，我們人如果你不得善巧的話，造大惡的都是在人道當中，這是我們務必應該了解的。現在我們得到了，利害之間一比的話，那差的實在太利害太利害，所以只要我們隨便的懇心一比較的話，沒有一個人例外的，大家一定會全部精神打起精神來說修行，一定要跳出來，這個是一個很重要的認識。

【「博朵瓦云：『昔流爾久未能自還，今亦不能自然還滅，故須斷除。斷除時者，亦是現得暇滿之時。』」】

　　說我們以前無始以來一直流轉生死，沒有能夠跳出，跳出是還滅，以後呢？對不起，這個跳出生死輪迴還滅這件事情，它不會自然掉下來的，你不修對治絕無可能，所以你一定要修對治來斷除它，那麼要斷除學對治，就是現在得到暇滿人身的時候。這個人身上面所以稱它為暇滿，大家回憶一下，所以如果諸位同修，前面沒有聽的話，回過頭去，好好的補聽補看一下，來策勵自己。

　　　　菩提道次第廣論第八十三卷Ａ面

　　回憶一下，所以如果諸位同修前面沒有聽的話，回過頭去好好的補聽、補看一下來策勵自己。

【「此復居家於修正法，有多留難及有眾多罪惡過失，出家違此，斷生死身出家為勝，是故智者應欣出家。」】

　　我現在要修行，但是要修行，這個在家身對修法是難哪，不曉得有多難！不但是要正修難，反過來呢？在家身要造罪過失，實在容易的不得了，家裡邊的處處地方，一天到晚，家裡面覺得應該做的事情，都是在造罪惡，出家卻卻相反，出家卻相反，所以他有無量無邊的殊勝功德，所以斷生死身出家是最殊勝，所以真正有智慧的人，應該欣樂出家，必定要出家。記得前面吧？前面一再說，說幾個地方。第一個地方呢？業力門當中他特別告訴我們，說你同樣的修行，同樣的一個菩薩，一個在家菩薩跟一個出家菩薩，那個在家菩薩供養，把三千大千世界這麼多最圓滿的東西去供養，結果一個出家的菩薩點一個小小的燈燭，這個功德，那個出家的菩薩，不曉得要大多少倍。然後他就說，就意樂兩個人發的心是一樣的，那地方唯一不同的，為什麼？一個是出了家，一個是在家，所以不僅僅是前面說的，是家裡邊留難很多，難以修行，實際上你同樣做一件事情，同樣的做，就因為你披了這件袈裟，代表了這個清淨梵幢，做一點事情就產生無比的功效。
　　這我們前後舉了多少例子，這個地方再說一下。就像我們要到一個地方去一樣，用交通工具，說我有兩隻腳走，可以，但是這兩隻腳不如腳踏車，腳踏車不如汽車，汽車不如飛機，現在又有火箭，請問你用哪一個？有很多地方腳還可以走得到，有些地方腳根本走不到的，你說到美國去，你的腳倒走走看？這個我們務必要了解，所以特別說明出家的殊勝。然後呢後面又告訴我們，真正我們要想修到，近程得到普通的暇滿，不理想，要最圓滿的這樣的一個工具。那麼這個圓滿的工具是幹什麼？要出家，他不是說近事，換句話說，不是五戒，不是八戒，也不是沙彌，而是圓滿的比丘。他又特別分析，如果說你出了家以後，衹是得到證得一個阿羅漢果的話，那沒有太大的意思，不是沒有意思，有意思，沒有太大的意思，說這個阿羅漢，這麼個難證法，實際上呢，你衹要做一個近事，八關齋戒，這樣的斷淫的話，也可以做得到，沙彌也可以做得到，然後呢沙彌衹要持十條戒，你現在要持兩百多條戒，結果是一樣的，你何必呢？不是，這個是什麼？要修圓滿的教法，他處處地方讚嘆那個出家，這個出家僧之殊勝是不得了的，前面我們也說過多少功德，所以我們常常應該憶念觀察。

【「若數思惟，在家過患出家功德，先已出家令意堅固，未出家者安立醒覺妙善習氣。」】

　　我們不斷的這樣思惟的話，那有什麼好處？好啦，在家是種種的不如意，種種的不理想，出家是無比的功德，如果先已經出了家了，意志堅固，歡喜、高興啊！你不要說，就是這個歡喜高興，一方面把我們出家的意志堅固，一方面歡喜高興本身又在隨喜功德，又再增長你的福德。你同樣的歡喜，在家今天歡喜，歡喜一下對不起，你這個隨喜這個染污，註定你在輪迴當中愈陷愈深，我同樣坐在這地方，出了家，我歡喜真高興啊！這個隨喜功德就無量無邊；所以這是為什麼出家有這樣的殊勝意義，在任何情況之下，兩者是絕對不能比的，這個我們了解得愈多，你思惟的愈多，那個時候意志愈堅固，又特別好的是，你思惟本身又是一個最大的功德，思惟這件事情本身又是個最大的功德。比如說我們在家人，在家人想些什麼事情？說現在這個股票又漲又跌了，房子又漲了跌了，生意又什麼了，那我們這個在家人事情，這種事情在世間順理成章，養家活口等等，無非是染污之業，所以多有留難，而且多是過失。現在我們出家人呢？即便像我們現在這樣，我一生都錯，還做不到，你那個心念本身已跟法相應了，你看看！所以他在家人覺得百分之百想對的時候，都是錯到底的時候，我們覺得我們一無是處的時候已經開始步上正法，你想想看，怎麼能比二者當中，這兩者當中是完全不能比、完全不能比！所以這一點我們務必要知道的。所以說，未出家者由於這樣的思惟觀察安立覺醒，如果說自己還沒有覺醒的話，要想辦法透過這個，使得自己覺醒這個妙善的習氣，現在先種下這個種子，總有一天這個初發種子，很快的，最好是這一生，萬一不行的話，愈早愈好，你衹要什麼時候這個種子起現行，你就有成就。

【「此中道理當略宣說，」】

　　這一點很重要，所以還是說一說。

【「其居家者，富則守護劬勞為苦，貧則追求眾苦艱辛，於無安樂愚執為樂，應當了知是惡業果。」】

　　有錢的人要去守護，這的確千辛萬苦，要保險箱，保險箱不行，還要保險公司，保險公司不行，還是要被人家搶掉，然後要打官司，然後要弄這個，又要忙這個，沒有一件事情，實際上這毫無意思，無非是痛苦。那麼窮人呢？窮人沒有了，要追求的痛苦，這個裡邊是無量無邊。不但如此，明明是痛苦的，還愚痴的執為安樂，所以這三件東西當中，無一不是增長我們生死輪迴的染業，要曉得這是惡業之果，以前的因，感得現在的果，現在這樣去做，又要將來感得將來的果，是一無是處。

【「本生論云：『於同牢獄家，永莫思為樂，」】

　　像監牢一樣的這個家，千萬不要以為他快樂，顛倒呀！這個家字這妙極了，上面一個寶蓋頭，說一個房子，這個是一點，表示你就被牽在這裡，或者說你自己覺得這一個是你的主，下面呢一個豬，這些愚痴的人，就把這個覺得可安樂處，這就是家，所以我們千萬要認識，古來的聖人，真了不起！我們現在看看，現在我們這一點要千萬要注意，不要說出家了出家了，不是，出什麼家？要心裡認得這個出家的相，不要說剃光了頭，我跑到這安享其成了，那個完了，比在家人還不如。下面會告訴我們的，出家的真正的特質何在。

【「或富或貧乏，居家為大病。」】

　　不管你窮、有錢，這個在家這是大毛病。

【「一因守煩惱，二追求艱辛，或富或貧乏，悉皆無安樂，」】

　　上面說過了。

【「於此愚歡喜，即惡果成熟。』」】

　　明明這個是錯誤的、顛倒的，你居然不知道，還要歡喜，為什麼？那就是你惡業的果報成熟，一個是異熟果，一個是等流果，一個是增上果，三者。你別以為現在有錢人，這個有錢，這個異熟果報。等到你有了錢，更繼續的要有錢，這是等流因果，然後眼前的世間，覺得淨化啦，這個是增上因果，都是邪惡業所產生的，所以我們現在千萬要注意。

【「是故執持眾多資具，求無喜足非出家事，若不爾者居家無別。」】

　　下面來了。好了我們要出家，出了家以後，還要執持眾多資具，這個還不夠，那個不夠，這個多，這個多，愈好愈多，還要求無喜足，這個是不知出家的事情，這個跟在家人一樣。在家人憑他自己的勞力換飯吃，應該的；出家人，披了個清淨幢相的話，你憑什麼受人家，單單這個，就夠你要做畜生了。然後你披了清淨幢像，壞了法的話，那非下地嶽不可，所以這一點要特別知道。我記得虛雲老和尚那個公案當中，他在雲居復興的時候，住一個牛棚，到後來弄好了以後，大家要請他到裡面去，我蠻好，我蠻好，我還住在這裡，那這都是古德的榜樣！現在我們這裡住了這麼個舒服的地方，還嫌這個不夠、那個不夠，到了夏天，電風扇不夠還要冷氣，所以這一點，大家千萬注意！大陸上面那個苦的，吃飯的都是一點湯，然後偶然什麼撈到一塊豆腐，大家高興，現在我們天天這麼豐富的菜，等一下還要這個營養不夠，那個營養不夠，這個水果也沒有，那個也沒有，不曉得我們忙些什麼，這是我們千萬要注意。

【「又居家者與法相違，故居家中難修正法。」】

　　前面告訴我們出家人，居家的人要了解這個。

【「即前論云：『若作居家業，不能不妄語，於他作罪者，不能不治罰。行法失家業，顧家法豈成，』」】

　　你在家，做在家人的事情，你不能不妄語，現在尤其是明顯，現在這個世界的的確確的，西方人有一句話，這個話叫WHITELIE,LIE就是妄語，白的，本來這個說謊是不應該的，現在說這個說謊是應該的，應該說的謊言，這個現在大家公開，我想我們這個事情也是如此吧！這個居家典型的例子，對不起你要說了這個，那一定墮落，就是他逼的，你非做不可，如果有了罪，你不能不去治罰，所以你要如法去做的話，如佛法去做的話，家就顧全不到，你顧全了家的話，這個法一定不成功。

【「法業極寂靜，家事猛暴成，故有違法過，自愛誰住家。』」】

　　要曉得修學佛法是非常寂靜的事情，注意這個寂靜兩個字喔！家事是粗猛暴惡，所以兩個完全相違背的，所以真正自愛的人，他絕不貪戀這個家。

【「又云：『憍慢癡蛇窟，壞寂靜喜樂，家多猛苦依，如窟誰能住。』應數思惟，如是等類在家過患，發願出家。」】

　　這我們要了解，家裡面就是這樣的，憍、慢、癡，蛇的窟，這個蛇是瞋、癡、貪一切的最糟糕惡毒的地方，在家就是這個樣，樣總覺的每個人，現在我們平常不要說高高在上，普通人總是面子，總覺得這個要一個門面，這個門面是什麼？無非是憍慢，下面這最起碼的應該做的尚且如此，體面嘛，那尚且都是如此，其他的不談啦，這些事情壞寂靜喜樂，真正的喜樂，只有在這個什麼？寂靜當中，寂滅之樂才真正的。家裡面都猛苦，不但苦，而且猛的不得了，就像洞窟，就像蛇窟一樣，誰能夠住在這裡？所以我們應該不斷的思惟它的過患，然後呢？已經出了家，堅固，沒有出家的，要發願出家，那個出家功德之殊勝！是，剛開始走的時候是有一點，因為你不習慣，你換了一個新環境是不習慣，但是假定你有正確的認識的話，這個意志力引導我們，克服這個困難正是進步，等到你慢慢的相應了，那時候你會體會到這個出家之美！所以我也聽見好幾個人這麼，我自己也有這個感覺，說假定說眼前要選一條路讓你走的話，你走什麼路？出家，假定說沒有路選擇的，我還是出家，這個在家的的確確是一無是處，你真正的能夠體會到了，自然裡面有美不可言的事情。實際上呢，我們還是最粗淺的，他深入的內涵我們還沒體會到，假定我們也體會到，像那個毗盧劍怒那樣的話，出了一天一夜家，然後七返二十一劫這樣升天，然後最後下來證果，這一天一夜這個功德我們都看不見的，所以我們一定要從這個地方多去思惟觀察，這個出家真是殊勝，這個在家是在任何情況之下，你怎麼弄也絕不可能產生這樣效果的。那麼出了家，應該怎麼辦呢？下面來了。

【「復應願以粗劣衣缽乞活知足，於遠離處淨自煩惱，為他供處，」】

　　這是我們該做到，要什麼？粗的、劣的，不管是穿的、吃的、是用的，乞食，還要去討飯，知足，這個心理的狀態這句話，這是我們哪，必學的標榜的，我很想把這句話寫下來，貼在我們廚房裡面，要粗劣的衣缽，這個衣是指什麼？就是我們的粗受！我們住在這地方，現在我們已經很好了，有一個板凳了，還要覺得坐著過了一下，不大舒服，找一個軟墊子來鋪他一鋪。我記得我到印度去那個時候的話，他們哪有什麼，大家蹦蹦出去了，重要的上了課，然後到外面有一些，那個論辯的課到外面，隨便跑到哪裡，跑到哪裡就坐到哪裡，看到地下髒，弄點樹葉子，好好把那個髒的弄好了，然後這樣。我們大家覺得這地方蠻苦的，校長跑得來就把大家喝斥一頓，那個校長真了不起。我們在學校裡的時候，我在學校裡整整學了十幾年，我襪子都沒穿過，然後他那個地方是什麼地方？你們曉得西藏那個高山，不要說冬天，夏天我們都受不了，我們現在一點點，我自己現在想一想，真是覺得慚愧！剛開始的是冷，他外面也沒有像我們現在，哪裡說是地板，哪裡是水泥就是那個石頭，高一塊低一塊，然後這樣的。這個老師講完了，下面就啪馬上出去，跑到後來那個腳底下那個冷熱根本就不知道，這個樣，每一個人都是這樣，那個腳凍的紅紅的、黑黑的乃至於：：那沒關係，這個不是問題，所以他們為什麼這麼有成就，就在這個上頭。說我們現在的心，一天到晚不曉得忙些什麼，這是我們應該深深警惕的，於遠離處淨自煩惱，那麼為什麼我們做不到呢？實際上我們這種心裡面都是煩惱，所以我們了解了這個出家的好處。出家的目的幹什麼？淨除我們的煩惱，你能夠淨除煩惱，那個時候為他供處。所以我當年出家的時候，就有了一個誤解，現在我一直在懊悔當中，我總覺得出了家了，該受人家禮拜，該受人家供養，人家跑得來的話，好像要該他端飯給你，端水給你吃，你做一點事情好像委屈，還要指揮他們，現在我深深為這個事情感到痛苦而懺悔，我淨除了煩惱，那個時候為他的供處，我現在滿身煩惱，所以佛經上說的清清楚楚，如果說你跟這個不相應的話，那個不行。不過這裡有一點，不是叫我們馬上一下相應，我們應該了解了努力，向這個相應走的路上去做，這就對了，所以我們初機走的路子，要有了正知見，你曉得現在錯了，走上去這是我們現在該走的，這個概念要弄清楚，不是說一下要做到它。我所以強調的話，就是我們對這個實際上並不了解，只以為剃了個頭，就跑得去的話，就儼然是一個比丘自居，然後在家人跑著來，你應該向我嗑頭，應該供養我，這個觀念就錯了。這個當下本身就是跟煩惱相應之法，這我們始終要了解。前面一步一步過來，他有一個特質，他有一個特點，指出來什麼？到這裡，你真正要做的破煩惱。你為什麼要出家？為了破煩惱而出家，所以你那個出家的宗旨在哪裡，現在你出了家以後還在煩惱上轉，相應嗎？這個才是。所以你把握住了這一點，就算你煩惱還沒有除掉，那沒關係，假定我煩惱已經除掉了，出家不出家沒有關係了，我所以出家的是要除煩惱，這很明白，所以他真正的是有煩惱的，這是我認得了，正除煩惱，這個就是我們現在出家人該做的事情。那麼關鍵在哪裡呢？就是知見上頭，了解嗎？這個知見不是講一個道理就是拿這個道理來衡準自心。所以常常想，我錯了，是，那個時候我們也不必著急，這個錯的心就推動我們向上，這就對啦！
　　菩提道次第廣論一百九十二頁，第二段，昨天我們已經講到，現在要修什麼道，曉得要修道的時候，具要什麼呢？要修道須要具要條件，要暇滿的人身，這是唯一可以修行的。而這個暇滿的人身當中，單單得到人身還不夠，還要具足種種圓滿的德相，而這個德相唯有出家才有，所以出家殊勝的功德，處處地方讚嘆。如果你平常了解，這個隨時思惟，隨時觀察，一方面固然體會到出家的特別的好處，就那個思惟觀察本身，就是一個最大的功德，這現在我們已經了解了。為什麼呢？業，主要的是什麼？思，業的最主要的主體就是思，你那個思惟觀察本身就是在增長功德。然後你想想這個出家功德有這麼好，你就歡喜，那隨喜功德，這本身的的確確有他不得了的功德在裡頭。我們有很多人說怕，是！出家出的不好是非常可怕，千真萬確的事實，那是什麼呢？不得善巧，尤其重要的善巧當中─正知見，如果你得到正知見的話，那個事情是方便極了，你就坐在這地方想想的話，那就增長功德，就這樣。平常在家，又要忙這，又要忙那，這不要你忙的，你就坐在那地方，能夠如理的思惟，這個地方就增長功德，然後你如法去做的話，你真是吃住統統不要憂愁，這是千真萬確。可是反過來，假定你說出了家以後，反正樣樣人家供養的，你就貪現成，那就完了，這個不是從行相上面著眼的，這我們絕對應該了解的一個事實。出家目的幹什麼呢？就是要得到究竟圓滿的快樂，澈底解決一切痛苦，所以眼前本身做要一點點努力，要一點代價。就是說這樣的一點代價，得到的這個回報，那世間任何情況，在任何情況之下，沒有辦法比的，這一點才是我們事先要了解的。所以剛開始出家的時候，的的確確你對這個概念認識了以後，還要如法行持，所以他說復應願以粗劣衣缽乞食知足，於遠離處淨自煩惱，這樣才為他供處。在外面的行相上面這樣，不管是衣食住行，粗劣，那是最粗糙的，最下劣的，卻感覺的非常滿足。然後內心呢？離寂靜處，是淨自煩惱，這就是我們真正要做的事情。你如果了解了、得到了正知見的話，那你的的確確是愈想愈歡喜，就不要說我們怎麼樣的正知見，就眼前我們常常說的太多事實來比喻、來說的話，現在那個鬧市上面的種種東西，的的確確是一無是處，好像一點點小小的快樂，這都欺狂之處。你看現在我們坐在這地方，多舒服多安樂，那真好，我們從來用不著，說我這件衣服要值多少錢，我這件衣服要怎麼樣，髒了嘛，洗，破了嘛，補，就這麼簡單，你丟在這裡，小偷都不要你，既不要忙著去守護，又不要為了追求而痛苦，這事情對我們都不要，我們一樣穿得暖，吃得飽，是多好，你看！而且有無量無邊的功德，雖然說這個地方眼前好像是小小的苦，只要你仔細觀察起來，這個不是苦，這是快樂。那些人把黃金做的枷鎖套在脖子上，重的喘不過氣來，我們現在把它拿掉了，輕鬆無比，哪有痛苦的事情？，這一點，主要的都在我們的知見上頭。因為你在世間要求名利，所以看見別人打恭作揖，固然你的上司、你的老闆，你打躬作揖，反過來，你看你現在是民主時代，你要想競選一官半職，你也看見任何人，要跑得去跟他說好話，對他笑面孔，要不然他不投你票，你拿他沒辦法，就是這樣的狀態。我們在這裡誰都不求，這個就不是我要的，你看多自在多安樂，所以凡是這種地方，我們一定要了解，當你邪見增上，前面還記得不記得？講業時候，這邪見增上的時候，就是我們錯誤的見解當中，就會把痛苦的事情看為快樂，而快樂的真相就會看不見，這個叫可憐中的可憐，這真是無明。那麼現在呢？雖然我們道理是了解了，習慣還在，所以的的確確克服這個習慣，是要一點努力的，所以我們不要單想快樂的一面，真正出家，那我們一定要了解，出家是要下功夫的。在沒有出家的事情，我們用種種出家的殊勝，跟在家的過患來對比，策發我們那個出家的心，正出家的時候我們了解，正出家的時候，你要得到這個好處的話，你要努力，這個努力才有功德，天下沒有一件事情，是坐在那裡掉下來的，這個是我們要了解的。所以他生活的內涵，前面先把它指出來，下面就引那個經論上面來說明這件事情。

【「如七童女因緣論云：『願剃除髮已，守持糞掃衣，樂住阿蘭若，何時能如是。目視軛木許，手執瓦缽器，何時無譏毀，於家家行乞。何時能不貪，利養及恭敬，淨煩惱刺泥，為村供施處。』」】

　　　　菩提道次第廣論第八十三卷Ｂ面譯文

【「為村供施處。』」】

　　我願，一心一意願求，幹什麼啊？「剃除髮已」，這個髮就是我們平常所謂的世間的莊嚴，那個頭髮一下長一下短，一下燙一下披頭，一下這個一下那個，不曉得是為些什麼，現在連這個剃的光溜溜的，頭上什麼都沒有，我們頭上一摸，好了，這個問題這所以煩惱，這都不是我們要的，是這樣。然後呢？「守持糞掃衣」，我們穿的衣服呢？人家不要的，人家不要的我撿的來。這個裡面兩個意義，世間要的，因為他顛倒所以要那些事情，真是該要的他不要，丟掉了我們要，這個世間要的是無明，我們要的是明，這個兩樣東西，我們要了解他的特質。「樂住阿蘭若」，那麼平常世間都是戲論、雜染當中，我們內心真正好樂的指這個地方，阿蘭若處，寂靜處，真正的寺院，應該這個地方。所以我們到了寺院裡面，還大家吵吵鬧鬧，歡歡樂樂，那完全不是，我們真正要得到的是內在的寂靜之樂。不要說得到寂滅樂，你就是能夠心稍微寧靜一點，這種快樂都世間無比的，這個禪定之樂，這還是世間的，一旦得到禪定之樂的話，世間什麼樂，你感覺上面味同嚼臘，一心希望說什麼時候能夠做到這裡，那時對沒有做到的人，心裡面心心念念這樣去做，因為你心心念念，一有機會你就碰到了。實際上我們出了家，還是要這樣去做，因為我們出的不是個行相，要他真實內容，換句話說，你一心一意，由這種力量推求你努力向上，這樣。那麼，那個時候呢？「目視軛木許，手執瓦缽器」，平常我們沒有什麼事情，悠哉悠哉，那個現在沒有了，全部精神貫注在這裡，學我們該學的戒定慧，他全部精神貫注在這個上頭。就是這樣，所以走有走相，坐有坐相，所以行住坐臥，沒有一個地方是能夠讓我們隨便放逸雜染的，眼睛就是看著這樣。當然學定的時候固然如此，學戒的時候，亦是如此。大家還記得不記得前面四種資糧？第一個是密護根門，你有了這個然後第二個正知而行，對於我們做的任何一件事情，任何一剎那，都要抱持著，我們現在該做的，因地當中這樣的努力法，所以這個地方說目不僅僅是目，舉手投足之間，一定有他自己的一個分寸在，那麼這個是行為。那麼飲食呢？那就是這個。換句話說，我們不再為任何現世那種事情而忙碌，那麼在這種情況之下，牢牢的堅守，在世間上面，真正的把三世諸佛的清淨幢相，能夠如法如理的撐起來，那時候大家稱讚，讚美、仰望而沒有譏毀，在這種狀態之下，才是真正出家的內容，「於家家行乞」。要不然我們跑到那裡，人家一看，，你這個出家人，怎麼這個樣子。現在不，一看哪，大家就歡喜，原來是如此。
　　所以你看，大智舍利弗尊者，那個時候，他是一個絕頂聰明的一個印度所謂的大哲學家，在佛法來說是大外道，實際上那個時候是最了不起的大學問家，結果看到馬勝比丘，一個佛弟子，一看到佛弟子的行持，他想：居然有這樣的莊嚴威儀的，他跑上去問他，一問，這個馬勝比丘說，我不算什麼，那完全是我的老師教的，他一看那個弟子已經這麼了不起了，老師更了不起，一問，馬上就跟著也走上這條路了，所以比丘的這個清淨幢相，就有他特別的意義。我們現在不要說要出家了，好像這種東西都不管了，好像由你怎麼辦；不要這樣做。所以印光大師，為什麼一直強調一點，念佛，念佛好啊，當然末法的時候，只有念佛，但是你不要出家，他並不是說出家不好，說出家有無比的功德，但是你做到它的話，的的確確提起點精神來，要這個樣，這個才是教人家能夠真正的見到了這個清淨幢相，種下善根，你就把這個幢相能夠撐起來，哪怕是一天一夜，就得到這樣大的功德，這我們所了解的。哪怕是一天一夜，現在我們都是出了很多年家了吧，以後不一定如理，可是從今以後我們人人努力，打起精神來，所以在這種情況之下，沒有一樣事情，不會不成功的，一定樣樣都成功。「何時能不貪，利養及恭敬」，外面是講形，裡面是心，那個時候從行相上的遠離，然後從粗淺上面的步步深入，所謂諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，那個時候，對於世間的這種名聞利養，統統放掉了，有形的利養等等，無形的精神上的恭敬等等，這種東西都是煩惱，這個東西像刺一樣，刺痛我們；泥一樣，骯髒的雜染，都把他淨化掉了，那個時候你真是福田，那個時候為那些附近的村落上面，真正可以所謂供養種福田，應供之處，這個才是真正的應供。所以真正的福田僧是什麼？指勝義僧如理證得的，這樣，這是我們必定要了解的一點。

【「又應希願，用草為座，臥無覆處霜露濕衣，以粗飲食而能知足，及於樹下柔軟草上，以法喜樂存活寢臥。」】

　　那我們心裡面真正應該願求的是什麼？這個就是從外面的形象上面，我們住的地方，就是隨便找一點草，如果這個地方乾淨了，草都不用，不過草的話軟一點，坐的時候可以坐的安穩，這樣如此。睡的地方呢，那裡有睡的地方就睡，所以連他覆處臥處都沒有，到了晚上就被霜露濕衣，當然這是指印度地方，印度地方天氣比較暖和、溫暖，所以這個霜露，那我們這個地方嚴寒的話，那個要遮止一點。換句話說，根本不在乎，所有這些東西，都不是我們須要的，現實的一切五欲之樂，你能夠放的多乾淨，你就可以得到多少好處；你有多少雜染，對不起，你就被他死死的堵死，好處得到一點點，這個好處帶來的副作用，痛苦是無量無邊，飲食尤其是重要，對粗的飲食要能知足。我這是樹下柔軟草上，那是幹什麼？他目的是以法喜樂，寢臥，存活寢臥，不管是白天晚上，若坐若臥，若醒若睡，以法自己自娛，這個才是我們真正重要的。那麼，我們現在忙的什麼呢？就是如理的了解，如理的思惟，你只要能夠了解、思惟的話，這個法喜馬上現起，這個是千真萬確的事實，我想在座的已經有不少同學，漸漸漸漸的就會感覺得到。比如說以剛才這個例子來說，就是講我們一個同修，平常那個知見很多，他原意無非講他的道理，結果他講完了道理以後，他那個道理講到哪裡就被人家討厭到那裡；現在他不講道理了，懂得了道理，他懺悔，人人讚歎，所以昨天老和尚也讚歎，前幾天談起又讚歎，我心裡也讚歎，這個人就是這麼顛倒，你的確如法了解了以後，然後，你把你那個見拿掉了以後，你以為拿掉了，結果就反而被人家尊重，反而被人家讚嘆。我們要的什麼？本來我們所以要跟人家談理無非希望，不必講出家，不必講出世，就世間來說，你無非是表示你這個道理站得住腳，讓人家聽信服你，結果你愈講是人家愈討厭，最多好了讓你去講，就是不理你，就是這樣。結果呢？你能夠拿掉了以後，人家就反而尊重讚嘆你，這個佛法之妙就妙在這裡；這個還談不到佛法，這個是世間最淺近的事情。如果你步步從這地方深入的話，那把我們的見思兩種煩惱，那這個快樂何止於如此，如果是如此的話，那個煩惱一點用場都沒有了。這是說，我們淺近的，隨便你可以體會得到的，就是這樣，的的確確你只要如理如法的深入的話，馬上這個快樂就會現起。再說以我們最近來說，最近大家都很精進，都很努力，現在請問你們忙完了以後，比以前坐在那裡懶惰的時候，什麼時候快樂？我相信現在大家感覺得快樂吧，其實你做完了以後，以前坐在那裡，現在難道做完了你不動，快樂了嗎？沒有快樂，跑出去滿地是髒，然後呢？我也不願意，你也不願意，現在大家都努力，結果大家快樂。這個是談不到佛法，這麼淺近的事情，所以我把這個淺近的事惰，做為一個比喻，然後我們內心上面，從這個淺近的比喻上體會，你一步一步的深入，你就會有一步一步不同的感受，所以這個地方，我們真正的目的是以法喜樂，拿這個東西來過我們日子，不管是白天、晚上，不管是若睡，是若醒。

【「『何時從草起，著衣霜濕重，以粗惡飲食，於身無貪著。何時我能臥，樹下柔軟草，如諸鸚鵡綠，受現法喜樂。』」】

　　妙極了，是妙極了！我什麼時候，最好，問我現在也是的確的，那些什麼桌子、床、沙發丟得乾乾淨淨，哪裡有草，哪裡有什麼就可以了，這地方就可以了。白天嘛坐，晚上嘛睡，第二天如果說天氣太冷，什麼躲一躲風，躲一躲雨就得，這樣。什麼東西有一點吃飽了，跑著去隨便討一點什麼東西吃飽了好，內心上面既一點沒有掛礙，然後呢也絕對不為這個雜染之身去做他的奴隸，現在我們都在做這東西的奴隸，而這個身是什麼？這個身又偏偏以前惡業所感得的，這個你輾轉這樣忙著，真是顛倒極了，所以那個時候這樣，起來是這樣的，然後呢睡的地方就是樹下，隨便軟一點的草，看看綠顏色，想那麼好，然後在這種地方幹嘛？受現法的喜樂，你如法去做的話，不但是將來究竟決定勝，眼前增上生，不但是這樣而且當下內心當中，跟法相應都升起來了。

【「房上降雪，」】

　　在這種狀態之下，不管外面怎麼，我們不管，我們這麼樣的快樂。

【「博朵瓦云：『昨晚似於七童女因緣所說，心很歡喜，除欲如是修學而無所餘。』」】

　　祖師典型的，昨天想起來，這個昨天不一定昨天晚上，就是每一次想到前面修行的，想到前面我的修的，就像那個七童因緣論上面說的，照他這樣做，真的歡喜，我現在希望的除了這以外，其他都不是我要的。為什麼？他把那些所有的過錯都丟掉了，你看！多痛快，以前那個綁是綁的，鈔票也綁，股票又綁，房地產又綁，這個又綁，那個又綁，這地方綁的不曉得死死的，現在那個丟掉，丟掉什麼都沒有，連他衣服，衣服也丟掉了，這人家的丟掉，我撿過來，穿在身上面，這件衣服絕不愁人家來偷，也不怕人家來笑你怎麼樣，這樣好法！這何等的快樂！所以我也常常想起，心裡面一樁很有趣的事情。說以前，那是剛在這裡的時候，那是因為忙世間的事情，忙世間大家都是這樣，念書、成家立業、留學什麼，這樣，到後來出了家，雖然出了家，但是這心還是有的，以後到了美國去，有了這個車子了，心裡覺得現在有了汽車，好像蠻得意的樣子。但是過了一些時候，又看看這個汽車還不如人家，居然，雖然出了家，這心裡還是沒有轉變過來。但是，我所幸的，就是有善知識在旁邊，常常點醒，慢慢慢慢的對呀！忙這個事情幹什麼？後來心裡面放下了，於是感覺車子是累贅無比，但是大眾場合你又不能沒有車，那以後，後來我換了一個地方，跑到洛杉磯去了，就不要車。有的時候偶然重要的事情，都是人家那個信士他會來，偶然我出去買點小東西，散散步，跑出去。那個美國車水馬龍，不像我們馬路上面還有人走，在那種地方你找不到人走的，他除非今天出來散步，牽了個狗溜達溜達，最後只是走附近一圈，鄰居，除此以外，你馬路上根本看不見人，如果你在走的話，大家這個車子看見很多，我心裡面忽然起了一個念頭，現在真快樂。要我以前如果碰見這種情況的話，我一定覺得我怎麼寒酸沒有車子，那些人都有車子。我現在就感覺完全不一樣了，這些人都顛倒，被這個捆的死死的捆在這裡，我一個人何等悠哉悠哉。他養那部車子要多少錢，要爭那部車子，要養那部車子，然後忙那部車子，一天到晚忙那個事情，說起來好像都必不能少，去上班要多少路，我現在這個根本都不要了，車子要他幹什麼你說。所以那時我感覺到，一點都沒錯，這個冤家對頭還容易，這個真正的什麼呢？就這個才是最難破除的，看起來好像你最好的好朋友一樣，實際上是個大騙子，千真萬確是個大騙子，所以我自己覺得，像我一點點，根本談不到修行，你只要心裡面肯照著它去思惟觀察的，那個心裡面就歡喜了，於是我每次出去一看見，我就同情、憐愍、可憐，心裡面是愈想愈歡喜。我就想到以前剛要想學佛或者出家的話，吃素，人家說你吃素就笑你，覺得不好意思，自己一個人可以，跑到公共場上就不好意思，人家說你信佛，更不好意思，做了和尚又好像見不得人的樣子，到那個時候，完全相反，他不管任何人來，我在這地方就這個樣，因為我覺得這些人就這麼可憐。那個瘋子本身，他絕對不覺得自己瘋子，瘋子只看見別人瘋了，他看不見自己瘋的，那個時候我就心裡不管怎麼樣，那結果呢？當人家彼此間大家忙的時候，我就在那用我的功，反過來他忙完了，又覺得感到不如意，跑著來找你，然後你告訴他，他覺得你有道理，那個時候不管他來找你乞丐也好，然後大老闆也好，小公務員也好，大總統也好，他的問題不能解決，跑到你這裡來，解決了。他朝你嗑頭、跪拜，當然我們修學佛法的人不在乎這些，可是那個時候你很明白的說得出來，，佛法的真正的尊貴，世間比起他來是一無是處！所以博朵瓦那個大祖師，他也，當然他做的遠來的深，你只要去做，一想啊，真歡喜，的的確確到那個時候，你除了這個其他的都是多餘的，丟都來不及。

【「又應希願，住藥草地流水邊岸，思惟水浪起滅無常，與自身命二者相同，以妙觀慧滅除我執，三有根本能生一切惡見之因，」】

　　那麼，再進一步，一步一步的，不但一步一步的深入，不同的方向，不同的角度，不同的觀點，多方面的策發我們正確的認識，策發我們精進好樂之心，總是處處希望願求，住在這個地方，那個地方所謂藥草地，就是那個草，就是那個普通一般的地方，流水岸邊，那個時候，那個地方是一個安靜的地方一者，還有呢？水浪起滅無常，那個正好策勵你，我們的生命也是這樣。讓你從這個地方引發什麼？引發原來是無常苦空，我們這本質，然後以這樣的妙觀的智慧來滅除這個我執。我執是什麼？我執是三有根本，所以在輪迴當中輪迴的是因為什麼？煩惱，然後起業、感果，而這個煩惱，是種種的因，從哪裡？從這裡開始的，找到這個我，原來根本沒有真實的，是無常苦空，所以無我，於是你了解了以後，那不再執著。

【「背棄三有所有歡樂，數數思惟依正世間如幻化等。」】

　　這就是我們出家真正殊勝的好處，你在家人，怎麼可能你說。在家人忙的是沒有錢要忙錢，忙了錢，更忙錢，你永遠不得停止。做伙計反正看七點鐘還早，反正沒關係等一下，到了七點三十分正好；做老闆的可不是，八點鐘要開門，樣樣東西都在那忙，人就是這麼顛倒。所以這個地方，還記得吧？十二因緣這個流轉圖當中，那個愛，愛是什麼？這個圖一個酒鬼，旁邊一個女人，醇酒美人，這個東西，那的的確確心裡的行相，你永遠貪著了，再多也不嫌多的，永遠反而增長你的東西，這就是這麼個嚴重法，而他的根本在什麼上面呢？在這個我，他現在在這種情況之下，一個在這個世間專門忙他，根本就牢牢的捆死在厚重惡作無明當中，你絕不可能認識這個，只有出了家以後，把粗重的拿掉了，然後把你的腦筋能夠空下來，那個時候才有智慧步步深入，才能夠真正認得他的真相，加以對治滅除。所以真正修行是必須要出家，原因在此。而這個出家，還不包括他特別的功德在裡頭，就是出家的本身就有這樣的殊勝好處，而所以說出家的還有他特別好處，因為這是三世諸佛的清淨幢相。我們隨便舉一個比喻吧，比如說一塊布，那個布本身的話就是一塊布，很簡單，也沒有什麼多大意思，是的，你可以做衣服，可以擦臉，可以做什麼，這代表這一塊布，所以這個就是出家上面上的功德。現在呢？這個出家又代表了清淨幢相，清淨幢相是三世諸佛的標誌，像一個國家一樣，那個國旗，這一下這個國旗珍貴無比，代表整個的國家。現在他這個出家相代表整個的十方三世一切諸佛啊，所以為什麼這件衣服的如此珍貴法，如此了不起，我們現在辛辛苦苦念佛，你要念到一心不亂，真不容易，可是你只要穿了這身衣服，如法如理的去學，哪怕一天一夜，你能夠做到迴向的話，往生保證，而且中品。何在呢？那就是這件衣服的功德，這是我們要了解的。所以這個出家的功德，在任何情況之下，任何沒有一樣東西可以比的，所以佛、法、僧這個三寶，我們明明說有菩薩，他卻不講菩薩也是一寶，卻僧是一寶，為什麼？這個懂不懂？就是這樣。這個清淨幢相，你如法行持，才能夠把佛的圓滿的教相維持在世間，不是菩薩，不是個人，這我們必須要了解的，所以這一點的這個功德，在這個上面並沒有講，但是我們要得到功德的話，要怎麼得到呢？就是照，你只要照這前面的這樣的去做，你思惟觀察，歡喜了這個你內心有了這個歡喜，你才能夠捨得掉世間的這種貪著；捨掉世間貪著，那個時候你如理去做；如理去做，內心上面升起這樣好的喜樂，而內在得到的功德，卻是無量無邊，所以你看世間哪有一樣事情可以能跟他相比，所以在這地方處處勸勉各位，已經出家的同修。是，沒出家的，要想辦法覺醒這個好的習氣；已經出了家的，要感到慶幸，如果一點小小的不如意，總覺得停起來，哪怕這生命丟掉，生命丟掉有什麼關係？我只要把那清淨幢相撐起來了，你撐起來了，到極樂世界去，難道還不好嗎？這個世界是一無是處，如果你真的想到的話，的的確確你什麼都捨得掉了，你真的能捨得掉的話，你要的東西沒有一樣得不到，這是我們必須眼前第一步應該把握得住的─知見。注意！我前面說過很多次，這個知見不是叫你馬上做到，有了這個知見，要去做到他還有一定的次第，不是有了這個知見，硬來，那個不是佛法，佛法有他的善巧，但是做任何事情，第一個就是什麼？建立正知見，我們世間所謂的心理建設，這個最重要，這個所以重要。我們繼續看下去。

【「『何時住水岸，藥草滿地中，數觀浪起滅，同諸命世間。破薩迦耶見，一切惡見母，何時我不樂，三有諸受用。何時我通達，動不動世間，等同夢陽燄，幻雲尋香城。』」】

　　他處處地方說，我什麼時候能這樣？他真正了解了，一心追求的絕對不是說我什麼時候要發財？我什麼時候，他拼命丟都丟不開，逃都來不及，忙這個忙，他真正要的，我什麼時候能夠得到這個？像這個，住嘛，住的地方這個，然後所對的對象是這個，觀察觀察這些事情，看那個生命像浪一樣，那是一無是處，你能這樣的生活，然後配合這麼簡單的生活，如理觀察，然後破除這個惡見的根本，這個惡見就是三有的根本－－薩迦耶見，是一切惡見之母，母就是根本。到那個時候，你徹底的從根拔起，所以那個時候，我就通達動不動的世間，真像夢一樣，就像陽燄一樣，那幻雲尋香城，都無非如幻如夢，如泡如電，就是這樣，看起來好像有的，實際上虛假的，真實的再不被他所騙。

【「此等一切皆是希願，作出家身，作此諸事。」】

　　那個就是我所希望的，要想得到只有出家，而出家的目的，也就是做這個。

【「伽喀巴云：『若能以大仙行，住苦行山間，始為文父真養子。』」】

　　　　菩提道次第廣論翻譯第八十四卷Ａ面

【「伽喀巴云：『若能以大仙行，住苦行山間，始為文父真養子。』」】

　　能夠照著大仙，大仙就是我們佛陀，就是聖者，真正的住在山當中行苦行。我們剛才不是說了這麼多快樂嗎？要曉得這個快樂對世間人來說就是苦事情；實際上呢？也的的確確你真正去做的時候，因為要克服你的很多習慣。平常的時候你做的安安樂樂，吃的時候吃得舒舒服服，那些朋友到那時候你都要克服那些惡習，那個倒的確是苦的。但是它產生的結果，那是無比的樂。所以真正的出家，我們要了解這一點，要做這一種努力精進的去，你能這樣做的話，那個才是我們佛陀的真正的兒子。

【「霞惹瓦亦云：『於諸在家事忙匆時，應披妙衣往赴其所，令彼念云出家安樂，則種未來出家習氣。』」】

　　你出了家以後，不但自己好，而且對於在家人忙的時候，你就披了這件衣服跑得去，讓他看，看看，說：我在這兒忙，看看那出家人多好！讓他種個習氣。這個時候那怕你到在家人家裡面去，這也是無量的功德。不過這個注意喲，你要如理的披起這件衣服來，這個地方有很多在家同修在這個地方，所以我想出家同修都曉得的，這是出家的戒律上面，乃至穿衣服、一舉一動都要有它的威儀。為什麼呢？從這個形象上面，讓他立刻感受到你的真實的內容的不同，所以我們不要說，現在我們出家了，好像這不是我們的事情，完全錯了，出家的事情就是這些，這千真萬確的，你牢牢記住這句話。現在有太多的人，我一再的強調，太多的人不認識這個出家的真正的真相，這是非常可惜的一件事情，你必定要了解這一個特質。
　　剛才我們說佛在世的時候，舍利弗遇見馬勝比丘的公案，以前我們也一再提過，宋朝的大儒程頤、程顥，何等了不起，不但宋朝，宋明以後，始終執儒家的所謂牛耳的就是他們幾個了不起的大儒，以這麼樣一個世間了
不起的德行修相的人，跑到廟裡去一看一個普通的和尚，佩服得五體投地，說我們所宗仰的聖人的風格全在這裡。我們要有這樣，你這樣，然後呢你到人家，跑到人家家裡去。所以我們在這裡有一位同修，我真是歡喜，他有機會能把出家人的真實的形象，幫忙我們整理起來，慢慢、慢慢的我們都有這個機會的。
　　我們再繼續下去。那麼他這樣的看見了以後，他一眼看見了歡喜，就種下了未來出家的習氣。平常我們看廣告，你討厭它都種下了一個習氣，何況他看見了一個這麼歡喜。他種下一個習氣，對不起，你的功德也就增長了，這個功德無時無地不在增長，一直在增長。你馬路上面跑，人家看見你，咦？這個人樣子不一樣，這個人走出來很有威儀，那怕他這個人覺得很奇怪，你能夠這樣如理如法的話，代人家種下一個善根，人家只要種下一個善根，你的功德就增長了，有這樣殊勝的好處。在家人可能嗎？絕無可能！這個我們要了解的。但是要注意。始終要注意，不是說我今天剃了個頭，穿了這件衣服就夠了，如果你剃了個頭，穿了這件衣服叫人家一看就討厭的話，是！人家種子是種下來了，可是你第一件事情就是要下地獄，這個事情是非常划不來的事情。然後人家看了你討厭的話，他也是受害，他受的害你還要代他還，這個業感因果之間的關係，所以我們必定要了解。你同樣的像我們剛才說的，以前你做過的事情，苦也好樂也好，現在回想起來一個夢，可是眼前這個感受是真實的，向後的感受就是等在那個地方，既然如此的話為什麼我不努力一點呢？過去的事情都像夢一樣，所以你努力一點，到現在感覺不到什麼壞，可是現在跟以後得到這樣大的報酬，美不可言！我們想到這裡，自然不知不覺心裡面好樂、踴躍之心生起來了。
　　所以最近有一個同修因為學了這個本論，覺得很歡喜、很高興，但是心裡很著急，說學是學了，做是做不到，那有做不到的？我們不要忙深的，就眼前這麼簡單的
，你懂得了以後，然後呢知見上面一轉，說我今天掃一個地，高興！以前忙那些世間雜染的事情，現在在這個地方維持三寶，做任何事情。實際上你說這個幹什麼？如果說你拿修行一定限在一個範圍之內的話，那好像是苦事，實際上修行不是。在任何情況之下，掃一個地，然後呢點一根香，然後呢打一個板，乃至於吃飯，以前吃飯講那個口味，現在曉得了，原來不是，儘管你還做不到，你心裡能這樣想的話，這功德在增長；那怕你睡覺，說以前睡覺的時候家裡面這樣，現在不是了，我睡的那個床是如法如理的，睡覺了以後幹什麼？明天起來還要用功。所以你只要真正善巧的話，你隨時運用這個道理，功德隨時增長，隨時在修行嘛！尤其前面已經告訴我們一個道理，說假定說你業障重、智慧淺，那個時候最佳的辦法是什麼？供養，大家還記得吧？在皈依那個裡邊，供養當中說得清清楚楚明明白白。
　　所以我們現在說，我出了家我來修行了，還要忙這些事情！那個時候停下想一想，我們深的，的確還沒有學到，出家的目的已經把握住了，可是有一個基本概念認識的；什麼？業感緣起，空，因果緣起。你為什麼不能住在佛世？為什麼不在，不在極樂世界而在娑婆世界，沒有別的，業呀！既然想到業，現在這種情況就是你以前積的業；既然你要想好的，你趕快在因上面努力，那就沒什麼好抱怨，這是第一件事情。第二件事情呢？假定沒有機會的話，那倒很可惜，你知道了做不到，眼前是遍地黃金俯拾皆是，那裡啊？就是這個。你不就在廟宇裡邊、寺院裡面、長老面前你供養嘛，很簡單！跑得去上一根香，你至誠恭敬的上一根香，抹一個桌子，我今天一定抹得乾乾淨淨，這樣去做。所以我現在看見，我說實在的我都是沾了你們的光，讚嘆、隨喜，以致憐憫、同情。那怕打掃廁所，儘管我跟大家說馬馬虎虎算了，同學還是很用功的去做，我還是歡喜，他這很勤力。有的人不是，叫他洗個毛巾，他把那個水裡面沾一沾，他那麼攪一攪，袖子也不捨得捲起來。要我以前的話我也會覺得幹那個，我現在覺得憐憫，我想這人真可憐，那怎麼辦呢？我趕快努力，我要努力了以後想辦法我總要幫助他，這樣。因為我自己了解這個道理，所以你真正了解了正知見的話，就是你不做，我自己發現我的功德也在增長，這麼大的好處，那裡說不能修行的？你做，做也增長，你不做，不做也增長，請問除了出家，除了學會正知見以外，你還有別的地方也能得到嗎？所以現在真正重要的第一件事情就在這個上頭，到那時你自己腦筋清清楚楚，你就那麼歡歡喜喜。隨便談起那件事情。
　　比如說又講起剛才那個同修，那個老和尚又說，讚嘆那個他，這個人轉過來，將來了不起，我真歡喜！我真歡喜啊！完了以後呢他又說，你不知道那個人多固執，他那個時候還跟我爭，但是我當前沒發脾氣，我心裡面只是可憐他，我覺得你這麼一個難得的人才，學了佛還這麼固執，沒得到正知見。當時我聽完了心裡就啊！老和尚的真正了不起的地方，要我們普通碰到這種地方的話，我們自己也發脾氣，覺得這個大長老如理告訴你，你不聽；現在呢不管在任何情況之下，他不相應的境界，他不瞋，第一個成就他的忍辱；他還引發他的憐憫、啟發他的慈悲，瞋境嘛，壞的境界增長功德，好的境界隨喜也增長功德。所以呢你做，做也好；不做，不做也好，實在好啊！這個是我們現在第一個應該了解的。了解了以後第二件應該什麼？如法思惟，的的確確這個環境之好！所以剛開始的時候我在這裡，我就怕人多，人太多了。現在慢慢慢慢的我覺得同學這麼多，我就怕人少，愈多愈好嘛。你有一個人，我在旁邊隨喜，隨喜功德只隨喜到一個，你有十個人，我就有十個，你有一百個，那我的功德更不得了，我們同修不但是我們，任何一個人都是如此。所以這個地方，我們想真好啊！現在呢，他下面再引經上面告訴我們。

【「勇猛長者請問經亦云：」】

　　不管是前面講的道理，然後呢？論─祖師說的，現在呢，經─佛親口講的：

【「『我於何時能得出離苦處家庭，」】

　　說我要什麼時候能夠從這個苦的地方跳出來啊！那一個苦？家，在家的人固然是千萬要跳出來，出家人也要注意喔，你別以為我剃了頭就出了家，這個家的定義要注意，你心是不是跟他相應了，這個最重要的。而心真正重要的就是你
知見是不是改過來，這個第一個，只要這個改過來了，下面的問題都解決了，自然而然一步一步，就這樣。

【「如是而行，何時能得，作僧羯摩，長淨羯摩，解制羯摩，」】

　　美極了。

【「住和敬業，彼當如是愛出家心。』」】

　　那出了以後怎麼辦呢？像這樣的做法，這個是如理的，能夠得到作僧羯摩。羯摩，這個是梵語，像我們現在來就是做的事情，出家人該做的事情。這個該做的事情內容只有什麼呢？就是無非是增長我們的善淨之業的，增長清淨羯摩、解制羯摩，他這個種種有它的規矩，我們要立這個規矩的時候用什麼方法，然後改變那個規矩的時候用什麼方法，這個簡單的內涵是如此，在講到戒的時候，關於這些，我們都會說個清楚。總之真正那個僧團，任何一個地方有它的規矩、法則，所以戒、律，律就是這個儀則，我們的行持，一舉一動都有它的特質的內涵在。那個時候，諸和敬業，所以這個僧團什麼？和跟敬。和是六和，理和同證、事和同修，理共同的，大家一定證，證得法性，空，緣起，真如等等；事呢，就是六和，這六和之首是什麼？見，見解，大家共同的見解，這個是最重要最重要。然後呢大家共同和敬，那真歡喜。這個在家，拿情來計的，這個情這個東西染污得不得了。在一塊的時候覺得好得不得了，但是大家碰到的時候痛苦不堪，所以家家有本難唸的經，偏偏又被那個染污之情困在那裡跳也跳不走。跳嘛跳不走，一天到晚大家吵吵鬧鬧痛苦無比。出了家以後，你弄得不好的話，家世俗的這個情沒有了，可是法沒有建立起來，然後跑到這個地方去，我看你不對，你看我不對，就出了毛病。現在不，這個地方是淨化我們這個染污的習氣，等到你淨化了以後，大家彼此間就好起來了。
　　淨化有一個標準的準則，準則就是我們共同遵守的，就是我們的目標。所以這個見解，見，原來我們大家趨向這個完整的目標，然後呢共同攜手合作，我幫助你，你幫助我，再沒有比這個更好的，你自然會無比的和樂、無比的敬仰。世間的法，有這個東西，你得到了我就少了；我得到了，你就沒有了，必定會生起爭論；佛法這個東西妙不可言，我給了你，你固然好了，我更好，反過來你給了我，我固然好，你更好，就這麼個好處。我們現在不必談佛法上面說，佛他圓滿這個三十二相八十隨行好要捨那些東西。這世間的我們來看，像那個俞先生，像那個袁先生，袁了凡先生，他做了一件小小的好事情送給了一點東西，結果呢？，本來小官變大官，本來沒有兒子有了兒子，本來短壽變成長壽，你看這不是很明白嗎？結果那東西給了別人，他自己更多，那個佛法還是最下士，只求世間的，這佛法真美！所以你看在這情況之下怎麼不和怎麼不敬呢？所以現在大家有這個機會還要偷懶，有這個機會讓你種福，真是！我代他可惜；反過來我是代他歡喜，真正重要的不要代別人，自己才是最重要的，這個真正最好的功德還是自己。然後呢別人既歡喜，你也歡喜，在這個團體當中那有不歡喜的道理。如果有不歡喜的，立刻感覺得到，來了來了來了，就是我無始以來這個惡習，你馬上警覺到了，靠了個正法又把它淨化，當下你又覺得清涼，好啊，好啊，那都靠什麼？都靠這個同修當中，上面尊長的教導，同修互相規勸、策勵，就是不開口，你看看別人，你看他這麼用功，我趕快努力，就來了，所以這個是和敬之業，「彼當如是愛出家心」，我們要這樣做。

【「此說在家菩薩應如是願。」】

　　上面是告訴我們這個在家人應該這樣，另外一方面，就說明這個出家人有這麼多的好處。

【「此之主要為慕近圓，」】

　　這個主要的什麼？比丘，注意，這個才是圓滿德相。

【「莊嚴經論云：『當知出家品，具無量功德，由是勝勤戒，在家之菩薩。』」】

　　我們必定要曉得，這個出家的功德是無量無邊，這個不得了的，前面一再說過一再說過，所以你單單出家本身，就要遠遠地超過了在家菩薩，他同樣的也是學，但他在家，而且什麼？勤、勝兩個字，非常精進，非常超勝，非常超勝的精進的在家的菩薩，可是你這個出家的菩薩，你只要稍微做一點，功德就遠超過他，所以這個出家不得了的功德，所以我們想到這裡一定走這個路。所以你單單把這個幢相撐起來就這樣的功德，再做一點點那更不得了，下面還有的講，所以我們這裡暫時打住。

【「如是非但修行解脫，脫離生死歎出家身，即由波羅蜜多及密咒乘修學種智，亦歎出家身最第一。」】

　　不但是說修行解脫，這個解脫就是指只求解脫生死的，這種情況只有出家的身最妙、最好。在這個地方我們不妨想起那個老比丘被人欺騙那個故事。一個老比丘被人欺騙了，教他坐在角落裡邊，用一個球把他頭上打一下證了初果了，在家人你看可能不可能哪？我告訴你，不可能，為什麼？在家人平常忙的什麼？他忙的不是羨慕這個，對不對？他在他的圈子裡邊，在家人在忙的圈子裡，他發大財，我可沒有，他要忙這個；他這個人等一下到了冬天來了以後，這個貂皮大衣穿在身上，我這件不是，他一羨慕這個；等一下人家那部汽車又換新的，你羨慕這個，他一天到晚羨慕這個，他忙這個，然後呢愈忙下陷越深。出了家以後，他幹什麼？他的圈子就是這樣，他自己儘管做不到，他去羨慕這個，你看這年輕人多認真的做，他一心的欣樂、好樂、羨慕，儘管他自己老的一點沒有力量，但是呢非常恭敬、非常羨慕，就這個心，結果這個年輕人那怕騙騙他，用那個球在他身上打四下，他就證羅漢果了，就這樣。
　　這裡面有兩個狀態，前面已經說過了，在這裡再說一下。第一個，出家以後他本身的環境跟心境本身就完全不一樣，這點很重要，這是我們現在第一個要建立起來的。不要說看見那個出家人，反正一切是現成的，我也去，那你完全錯了；反過來說，你不要說出家，找一個師父，那個寺院大有吃有住，你完全錯了。這什麼？這個地方是如法如理的再苦這是你要的，這個才是我們希望的，所以你跑到這個地方去的話，處處地方策發我，別人努力，我要努力，看見那個小地方千萬不可以偷懶，這是出家本身能策發我們的，而這個最主要的就是要從這個地方把握得住出家的重心─正知見。第二點呢，剛才說的一再的要記住，這個東西，換句話說袈裟，十方一切諸佛的清淨幢相，你一披，本身就是一個最大無量的大功德，就像交通工具一樣，你一碰碰到的就是個火箭，你只要如理如法，換句話說你對那個火箭的架射的技術，你只要一點都不出毛病，到美國什麼，一起三兩步，蹦，一下就去了，這麼個快法。所以說這個地方，脫離生死讚嘆出家身，這是千真萬確的。所以因為這兩樣的原因，儘管他是又老又衰，但是他心裡面有好樂出家，欣仰出家，只要如法去做，外面這些功德幫助他，被打四下，就行了。我們現在乃至於大打四下都不要，你出了家以後，你說我現在如法去做，我要願求極樂世界，你就中品，這個是千真萬確的事實，這是我們要了解的這個地方。然後呢？即由波羅蜜多，然後大乘上面是說，這是自己只求解脫，進一步大乘，大乘也是如此；反過來說小乘尚且如此，何況你要更大的，當然你要更圓滿，而所有的六道當中唯一真正圓滿的，就是這個身。那麼：

【「出家律儀，即三律儀中別解脫律儀，故當敬重聖教根本別解脫戒。」】

　　這個出家不是單單出家，有它一定的內容，就是律儀，這個律儀就是我們現在的別解脫，就是比丘戒。現在我們繼續下去，那個是說我們修道的時候要具什麼條件，所依靠的身，現在了解了，這樣的。那麼有了這個能修的工具以後，要修什麼樣的道？

【「第二修何等道而為滅除者。如親友書云：『或頭或衣忽然火，尚應棄捨滅火行，而當勵求無後有，因無餘事勝於此。」】

　　不管是你頭上面、衣服上面著了火了，這個東西你可以放下來停一下。像我們說起來說你燒了房子還可以停一下，燒到你頭上你還可以停一下，修學佛法的人就要這樣。應該忙的什麼？應該你真正更應該努力的要淨除我們的後有，滅除我們的後有。為什麼要這樣忙法？因為再沒有其他任何事情比這個更重要了。就算是你身體上面著了火了，對不起，那個身體你不救它，它最後還是死，還是沒有用，對吧？到最後還是一樣在輪迴當中；可是假定那個後有一天在的話，那個痛苦一天永遠不了，你能夠除滅掉了以後，你能夠把後有除滅掉了以後，那這個身體根本沒關係，尤其是現在佛大慈悲，開這個大方便法門，說念佛然後可以求生，丟掉了這個臭皮囊正好到極樂世界去，那是求之不得，更是如此，所以現在真正這個地方千萬注意，千萬注意，強健的時候不要說我還早，趁強健趕快努力，到你病的時候來不及了。病的時候那又不必憂愁，病是死因，我一天到晚忙求著去，現在病了，快去了正好，好歡喜好快樂，趕快去了。
　　所以我以前就聽見我的老師當中有一個人，就這麼說，他聽見他們一個修行人這麼說：他們希望得肺病，我聽了大為驚訝，幹什麼？別的病得了以後說不定三朝兩朝就要送命的，那個現在，當然現在肺病並不是可怕的，以前那個肺病是很難弄的，得了個肺病的話，這個東西這是非常麻煩的，通常說起來慢慢拖拖拖死掉的，那個時候他想到病什麼都不忙了，趕快拼命努力唸佛，正好還有幾年的念佛，念到後來他慢慢的，開始拼命念念念念，念到後來功夫來了，他不怕了，然後呢越早越好，越早越好。別人看起來他反正一個病人，是嘛！不要說在家人，就是出了家，這個病人的的確確可以不要做的，那他可以專心專意去做，我想想真有道理。平常你身體健在的時候，雖然道理是講得通，但是到事情上面就是放不下。現在當你一旦想到病的話，那反正病了要死了，那你就放得下，幫助我們放下，該放的是幫助我們放下，該提的又幫助我們提起，真好啊！所以這個地方的的確確的，是，拿世間法來說跟佛法來說，因為目標的深遠不同，真正的目標究竟的目標是一樣的，大家都要得到快樂去掉痛苦，可是世間人近視，說得更正確一點，顛倒；如果你能夠正確的認識，這是必然結果，這個才是最重要的，其他的都次要的。所以這是我們應該忙的，那麼忙這個滅後有是什麼呢？

【「應以戒慧靜慮證，寂調無垢涅槃位，不老不死無窮盡，離地水火風日月。』」】

　　我們應該以這個三學，戒定慧三學去證得涅槃，這個為止，這個是一點沒有雜染垢穢，這個是調伏寂靜安樂，沒有生老病死無窮無盡的，不受這個地水火風、明暗，這個世間有為相都不受這個困擾。所以：

【「應學寶貴三學之道，」】

　　　　菩提道次第廣論八十四卷Ｂ面譯文

　　所以「應學寶貴三學之道」。這個才是我們要學的，所以我們真正的出家忙的內容就這個，戒定慧。

【「其中三學，數定有三。」】

　　然後呢他下面，為什麼要講三學呢？就是我們真正要學的內容確定就這個三樣東西，關於這個數、次第等等前面已經講過，凡是這個裡邊安立一定有它的絕對的標準在，這一點我們慢慢慢慢的要開始學。昨天我們曾經講到那考試當中第一個關係，說切題，我們往往I問題沒抓到本身，就文不對題的是亂搞一通，那麼普通的世間文不對題沒關係，你修行文不對題，你修了半天是白修一趟，所以他真正的修行，說修三學。為什麼要修三學？三學的內容是什麼？他一定要有一個很清楚明白的界限，你判斷的絕對一點不錯，然後你因地當中走上去一點不錯，果位當中當然圓滿，這個是必然的；否則你有了漏洞了，你以為碰到一點點，是，也沒有錯，偏偏瞎子摸象，摸到象的一根毛，本來象是最大的，你看起來這個象那麼細的一點點，你說你沒摸到嗎？你摸到了；你說你摸到了嗎？你不曉得錯到那裡去了，這不是很明白嗎？這是我們千真萬確要注意的一點。所以這個地方，所以說明這個。現在我們看。

【「初觀待調心次第數決定者，」】

　　我們現在修學佛法要什麼？調我們的心。以前是雜染錯誤的，現在要正確、清淨。這個有它的次第、有它的內涵，根據這個內涵次第來說，這三樣東西對了。

【「謂散亂心者令不散亂，是須戒學，」】

　　使你散亂不散亂的是戒學。這個地方告訴我們，戒的真正的內容是什麼？看看，說得很清楚，所以戒的內容是這個，是它的根本、是它的重心。它為什麼要有這樣的行相呢？這個行相就是幫助我們隔離這個環境，如果大家的環境是這樣的話，譬如我們，據我所曉得的，以前在這個地方，正法、像法時代，大家很好的時候，出家人一定有他的規格、風度，所以誰出家了以後，你跑得出去人家都曉得這樣，你亂來不得。所以一披了以後你就不敢亂來，外面的環境也逼著你，可是真正重要的就是裡邊策發，而現在這一點，他們南傳是保留得非常完整，說這個出家人是一點都不能錯，不像我們說，終究出了家，在家人看見應該向你磕頭，應該供養你，那有這樣的事情？是，他應該供養，為什麼？因為你是應供處。什麼叫應供處？你如法如理而行，所謂如法而行是心裡的事情，但是呢舉手投足之間一定有它的儀軌，這個儀軌就是幫助我們慢慢的慢慢的。我們在，儘管說你念書好，可是叫你跑到那個跳舞廳，跑到戲院裡念書，念得進嗎？念不進，離開它，在一個寂靜的地方，用那個環境來保護，這是第一步。真正的內涵就是外面形相遠離，然後呢自己內心要調伏它的散亂，戒的特質我們要把握得住，本末不能少的互相配合，它的重心在這個地方，這個是戒。所以前面說四種資糧，你心裡面一起來，覺得，錯了錯了，把它拉回來，心裡一起來，錯了錯了，遺教經上面佛最後走的時候也告訴我們，四十二章經也告訴我們心是功曹，那是根本，你不要說我要禁語，你問問你心裡上面你是不是在散亂，這個重要的，當你心裡散亂了把它拉回來，那是最重要的地方。第二呢，定。

【「心未定者為令得定。」】

　　它粗猛的散亂雖然去掉了，但是細微的這個還在，那個時候，這個力量，觀慧的力量還不在，所以你有了這個戒基那個時候才可以學定。

【「謂三摩地或名心學。」】

　　三摩地就是等持、等住，那個心就平等而住，不像以前那樣的，那個是心學，那個從外面的心裡。

【「心未解脫為令解脫，是謂慧學，」】

　　雖然得了定了，但是呢還沒有真正的解脫，解脫要什麼？業跟煩惱，這個是煩惱為主。那麼進一步呢？有了定然後呢能夠啊真正的深細的觀察，找到這個事實的真相，原來發現這個煩惱是無明，那個時候你會什麼？明，明是正對治，好，問題解決。

【「由此三學，諸瑜珈師一切所作，皆得究竟。」】

　　有這三樣東西的話，真正修行的人都解決了，這第一個。所以從調心的這個內容以及次第來看的話，確實就這三樣東西。在：

【「觀待得果數決定者，」】

　　它說你前面修行調心的時候是這樣，最後你要得到的果來看看，要什麼條件，，說。

【「謂不毀戒果，是為欲界二種善趣，毀犯之果是諸惡趣，」】

　　持戒而不毀，持戒清淨的話，得到什麼？欲界的兩種善趣，人天果報；毀了戒以後呢？惡趣。要得到了這個人天的果報才可以修行，然後呢？

【「心學之果，謂得上界二種善趣，」】

　　定的這個果是什麼？色界無色界的。這樣更重要的有了這個定心才可以觀慧。

【「慧學之果即是解脫。」】

　　從得到果來說，我們要求的果是什麼？增上生、決定勝。現在由於戒定是得到增上生，由於定慧是得到決定勝，我們要求的果也只要這個三學，而且也不能少於這個三學。

【「總其所生，謂增上生及決定勝，初有上下二界善趣，故能生法亦有二種，此二即是本地分說。」】

　　所以，總之我們所要求的就是增上生跟決定勝，那增上生呢？就是上下兩界的善趣。換句話說這個下界就是欲界，上界就是天界，這個很清楚，所以能得到這個果的方法也是兩種，那麼這兩個就是本地分當中所說的。戒是基礎，定慧，然後得到這樣的兩個，或者說由於戒定得增上生，由於定慧得決定勝。究竟來說的話，決定勝就是慧的果，可是如果沒有定的話，絕不可能得到慧；更推前一步說，如果沒有戒的話，也絕對得不到定，這三者之間有這樣的必然的次第關係在，從果上面去看。

【「又諸先覺，待所斷惑亦許三種，謂破壞煩惱，伏其現行，盡斷種子，故有三學。」】

　　那麼以前的那個祖師們，換句話說那些已經成就的人，他另外一個觀點，說我們現在所以輪迴的原因，根本是什麼？惑，就是煩惱。為斷除這個煩惱來說也要三樣東西，第一個「破壞煩腦」的現行，第二個「伏其現行」，第三個「斷盡種子」，破壞煩惱是戒。所以這裡看見了沒有？戒的特質是什麼？破壞煩惱從這個地方我們特別注意，現在我們講戒，拿這個戒大家去爭論，請問你這個戒的目的究竟何在？你增長煩惱，所以這個戒必定要了解的這個特質是在這個地方，但是呢的的確確不要說現在，佛在世的時候都已經有人爭論，已經有人爭論了。所以佛那時候告訴我們，說得很清楚，這個問題不是說戒本身有問題，佛所說的是法藥，對治我們的心病，你的病不一樣，藥當然不同了，那麼我們外行人看起來，說你吃這個藥白的，我吃的這個藥怎麼黃的呢？你吃這個藥是這個樣，我吃這個藥，當然嘛，你傷風吃傷風藥，我拉肚子吃拉肚子的藥，這個怎麼可以混在一塊呢？就這樣，這是我們要了解的。所以我們現在還沒學透之前，千萬不要隨隨便便拿我們的眼光去看。昨天第二堂課是特別說明這件事情，那麼在這個地方一句話就把根本點出來了，戒是破煩惱的，現在我們煩惱的行相也認識了，這個道理也了解了，所以你如果是學了戒以後增長了知見，我對，他不對，那完全錯完全錯。那麼由於這個煩惱的粗猛的行相調伏了，進一步你能夠學定，它的現行也不讓它現行，雖然不現行了但是它種子在，那麼還要觀慧，最後是斷盡種子，說也要三學。這是為什麼一定要三學的，不管你站在那一個立場，多，不須要，少，不可能。所以這一點，就像剛才我們舉的比喻當中，你絕對不是跑得去摸那個象，說摸這個毛，摸這個毛固然不對，摸個鼻子一樣也不對，摸這個尾巴一樣也不對，你現在不是，你張開眼睛來把象整個看見了，象就是這個樣，你在象身上面加一個東西，對不起，這象身上塗的東西，不是象，多不行的，少，少不可以的，這個我們必定要知道，修學佛法的內容就是這個戒、定、慧。那麼這個數量、次第呢？

【「次第決定者，本地分中引梵問經顯此義云：『初善住根本，次樂心寂靜，後聖見惡見，相應不相應。』」】

　　那麼這個是出在論上面，瑜伽師地論上面，他這個話還是引經，換句話說，經論都這麼說的，這個次第，第一個，戒，是什麼？善巧的住在我們修學佛法的根本上面，善住在根本上面，它下面有解釋的。其進一步一定要有了這個根本，然後呢得到定，是樂心寂靜，最後是聖見、惡見相應不相應，跟聖見相應跟惡見不相應這個就是智慧，就解脫了。

【「此中尸羅是為根本，」】

　　為什麼？

【「餘二學處從此生故，次依尸羅能得第二心樂靜定，」】

　　定慧必定要從戒上面生起的，你內心上面煩煩惱惱的話，請問你怎麼學定？所以現在大家忙著說我要學，學學定，心很散亂，這個時候他告訴我們很清楚，戒是調伏散亂的，大家不學戒說要學定，那真是錯了，顛倒！所以這個我們應該知道。等到你粗猛的煩惱調伏了，那個時候你兩腿一盤，如理去學，一定得到，但這個不是究竟的，它真正究竟的是什麼？慧。

【「心得定者見如實故，能得第三成就聖見，遠離惡見。」】

　　等到你心依了戒尸羅，那麼那個時候才能夠得定，心樂靜定。心得到了定以後，然後你觀照能力才能夠增強，如實的見到事實的真相，所以得到了聖見，遠離惡見。關於這個聖見惡見，這裡不詳細解釋，因為本論的最後是專門講這個，這個是佛法的中心。現在我們這裡隨分隨力的了解一點。到現在為止我們只要了解前面的，業情況以及十二因緣，這個是我們能夠把握住的話，目前已經綽綽有餘，照著去如理行持才能夠正確的認識後面；如果眼前這個雖然知道，你不如理行持的話，儘管你到後面懂得一點文字的話，對不起，它真實意義不可能了解，這次第必然性就是如此。

【「三學自性者，如梵問經云：」】

　　那麼這個數量也決定、次第也決定，那麼三學的內涵本身的特質是什麼？也引經上面說。

【「『應圓滿六支，四樂住成就，於四各四行，智慧常清淨。』」】

　　第一個是戒，戒應該圓滿六支，定的話呢有種四種四樂住，這個要成就，然後最後智慧的，有四，每一個這個內涵當中有四個行相，你對這個了解了，這個智慧就圓滿了，就清淨了。

【「此中戒學，圓滿六支，」】

　　下面說。

【「具淨尸羅，守護別解脫律儀，」】

　　第一支是具淨尸羅，第二支是守護別解脫律儀。

【「此二顯示解脫出離尸羅清淨。」】

　　這兩個說明了什麼？要跳出這個三有，得到解脫的軌則，這個要清淨，那麼這個我簡單的說明一下。這個詳細的是出在瑜伽師地論本地分當中。那麼第一個就是具淨尸羅，安住在這個清淨的戒當中，這個是總的。還有呢？安住了以後要善巧的能夠守護它，絕對不是說我現在剃了頭了，登了三壇大戒，然後呢頭上燒了幾個洞，衣服領回來，不，這個是一個開始。有了這個開始我們要真正的努力，就像你現在考進了學校，報了名了，下面好好的念書了，那個時候你善巧的用功它，這是第二條。三：

【「軌則所行，俱圓滿者，」】

　　第三是軌則，第四是所行。

【「此二顯示無所譏譭，尸羅清淨。」】

　　什麼是軌則？什麼是所行？這兩樣東西的特質是什麼？沒有譏譭，譏譭是什麼？被別人譏笑譭謗，這個我們一定要做得好。那麼這個地方所說的軌則就是你平常的威儀，一舉一動，站有站相，平常我們說站的時候像個松，行的時候像風，就是這樣，坐的時候像鐘，是不是這樣的？臥的時候像弓，它有一定的儀軌的。我曾經看見過，那個老一輩的出家人，現在我們的人根本看不見，你在那一坐，他，不要像我們這樣，人家他在任何情況之下，他的一坐就是這樣。然後呢站在這個地方，他就站一副站相，如果他一披海青，那個時候一定什麼？自然就擺在這個地方，披海青是一種，不披海青是一種，拿念珠是一種，走路的時候他絕對不會東張西望，那個步子就這麼隨便的穩。然後呢睡覺的時候，那是我倒沒看見，可是我想像得到的，那三樣東西這樣的話，他睡一定好。為什麼一定好？因為我們現在睡覺是一個人一個房間，那以前那裡有房間，就是一個長連床，然後呢你看那個禪堂裡邊，下面就是打坐的地方，打坐完了以後，睡就是床連起來，大家就一個個棉被像方塊的疊在那個地方，到了晚上你怎麼可以說伸大了腳這樣的來，不可以，每個人大家都這樣睡的，所以你可以想像得到，所以這個叫叢林，叢林。大家十目所視十手所指，你肯進去當然你不願意落在人家後頭了。這是為什麼大家來了以後，平常的時候，我要總要提醒你們，因為我深深自己得到的好處，當年我的老師就是這樣。
　　一直到最近，我不是跟你們說嗎？今年夏天我跑到淨律寺，我這同修還告訴我，你這個東西忘了，你這個東西不對了，剛開始第一次，我就不大習慣，好在我以前的老師我提起，我就好高興，我多少年來又難得的遇見這麼一位諍友；我絕對不會說，我今天幾十年的老上座，你怎麼還跑得來說跟我學，怎麼這樣說我，我心裡面沒有這樣，這所以我是愈來愈尊敬他，絕對不是別的理由。平常我跑得去有的時候，我匆匆忙忙出去了，你忘記了禮佛，對呀！對呀！感到好高興，一直旁邊有一個人提醒我，我為什麼要說這個話？我在這個地方特別告訴你們，你們真的來了以後，千萬注意，不要為隨順著自己習氣，有時候這個人又這麼告訴你，這個又告訴你，你趕快回家去，跑到這個地方一點意思都沒有。人家吃飽了閒飯告訴你是幫你忙，你要千萬記得。所以你要感激他都來不及。所以我想起我們古代人的風格，古代這裡是不是這樣我不知道，現在日本人就保留著，他那禪堂裡面那個香板打完了以後，他還合合掌表示感謝。結果我第二次去打了痛了個半天，我還要感謝他，我心裡面真的發毛，後來想不錯，我在那兒打坐，自己用功，他在那兒不打坐，來幫忙你，你不感謝他，感謝誰？一點都沒錯。所以你們注意，這個靠什麼，就是你得到正知見，說我現在跑得來幹什麼的？原來要淨化我的習染。所以現在旁邊的人告訴你，某人哪你錯了，你趕快感激他。世間的聖人尚且說，「子路聞過則喜」，子路這個賢人，人家告訴他子路某人你錯了，高興，感激，你曉得了錯你才能夠改，這種地方，這個叫做什麼？軌則。你做任何事情，一切時處，就是你的行持上面，一定要有一定的軌則。
　　這個軌則有兩個，一個第一個隨順世間，不越世間，還要隨順出世間，毘奈耶告訴我們的有它的，一定要跟這個相應，這個就是我們的軌則。所以這個戒制戒的時候的的確確也隨順著世間的。也許你說你這個出世法為什麼還要從這個地方講起？這個就是因果緣起之法。很簡單，因果緣起之法，法爾如是，因果就是講那個相，相本來就是俗諦，世俗共同這個親近流俗所承認的，正倒之間，正確的你從這個上面慢慢的增上，當然你不能離開這個，這個軌則是就這一點而言。不要說，我是出家人，我是三聖，你這世間的東西不管那一套，你可以，現什麼？現那個金山活佛相，你可以瘋瘋顛顛的，再瘋瘋顛顛沒關係，可是人家把那個大糞，蹦，放在你頭上的話，你毫不在乎，你照樣的這麼個頂那個大糞跑跑跑跑到大街上面，這樣；然後呢他餓著肚子，沒東西隨便地撿到那個鐵釘他也吃進去，你有這個本事，好啊，就怕你沒這個本事。
　　我還想起這麼一個公案來，金山活佛那事情很有名了，然後呢上海一個很有名的人去請他，去請客，然後那個家庭當中就準備了很多東西，準備等師父來，廚房裡正在忙，那金山活佛去了。他平常向來不願人家接，反正答應你來了嘛，他就來了，那天他就到了人家家裡。他平常的時候就是那一身破爛，破破爛爛，他也不從大門進去，他從後門進來，那後門是廚房，大家正在忙，結果破和尚他來了，來了以後大家忙了個不得了，你這個破和尚幹什麼？走走走，咦？你們今天幹什麼，那我們今天那個主母要請大師父，咦？我就是，你是大什麼師父，你在那兒一個窮和尚，就這樣，他這個大家吵吵鬧鬧，喏喏喏喏，那對不起，我肚子餓，那你，他要一點點東西吃，他們也不是忙很多東西嗎？所以那個菜根洗下來丟下來，那個大桶丟在那個地方，好，你拿去吃，就這樣。你說我們能不能吃這個東西？要我們吃下去，不死也得生病，他兩大桶拿起來咕咕咕通通吃下去。吃下去了以後那廚房裡的人大驚，這個和尚怎麼一回事情？你像我們那個餿水缸，這麼大的兩大桶，那整桶吃下去，大家就哇啦哇啦吵起來，他就驚訝起來了。結果那個主母在前面，說這時間快到了你們怎麼還不好好的做還在吵？結果跑到廚房裡一看，一個窮和尚，一看，那個師父來了，叭在地上就嗑頭，趕快請他到前頭去，師父你怎麼這個地方來，那些廚工可呆掉了，然後呢就說我已經吃飽了，已經吃飽了，教他去把那個好菜都吃飽了。你可以顛倒，你有這個本事就怕你不顛倒，的的確確，所以出家人不管順化逆化，他有他的境界，這個我們要注意的。我們沒有這個本事的話，那照著規矩來，然後呢教人家一看，對你肅然起敬，這個才是我們真正重要的。所以這個叫什麼？叫軌則所行，這是軌則，所行呢？就是我們前面那四種資糧當中說正知而行，我該怎麼做，那裡去，這地方特別講我們出去的有很多的地方不可以去的。譬如說那個歌舞場所不可以，譬如說綠燈戶不可以。昨天我還聽那個同修告訴我，說如果你在泰國下午跑到市場裡的話，人家都要看你，千真萬確，所以戒律上面制得很規定，你出去一定時候，到的地方一定時候，然後你這個出家人跑到戲院裡那是算什麼名堂？這絕對不可以，它一定有幾個地方，那地方都不可以，達官貴人之家不應該去，那麼殺豬宰羊非律儀家不應該去，不是我們該去的地方，這個所行。這個二者什麼呢？是顯示無所譏，無所毀，這個很重要的。

【「於諸小罪見大怖畏者，」】

　　這是第五。

【「顯無穿缺尸羅清淨。」】

　　對這個小罪見大怖畏，這點很難，但是這一點非常好，我告訴你。說實在的叫你真正持大戒它不大容易持，說實在的，我們說難道我們還會犯淫犯殺犯盜嗎？境界不現前哪！大家記得不記得那個俞淨意公遇灶神記這段公案，我們碰見了這個很難說哦，所以記得柳下惠跟魯男子那個公案吧！這個魯男子真正可貴的地方就是這樣，這個柳下惠就有這個本事，坐懷不亂，一個美女坐在他懷裡面，他一動都不動心，你要有這個本事，那麼這個境界上面防止。那麼我們在現在眼前的境界是什麼呢？就起心動念當中，我是出家人，這個不可以，那個不可以，你時時有了這個準備了以後，大的就防得住了。為什麼？大家想想看，懂不懂這個道理？我現在告訴大家，你現在的心裡什麼心裡？先想一想，你現在的心裡是什麼？無始的習染，就這麼悠悠散散、放放任任、飄飄盪盪，對不對？看見這個東西望它一眼，聽見這個東西跟它一眼，一直跟著這個境在轉，就這樣。所以因為這樣的習慣，所以等到那個時候聽見幾個人講話，腳底下抹了油了，叫你停也停不住，啪一下就去了，就這個樣；聽見那個地方好吃的東西，如果你歡喜的話，少了你一份的話心裡不曉得嘀咕幾天，就這樣。你說擋得住了嗎？為什麼？因為你一直在這種無始相應的煩惱當中，你沒有練習過，所以儘管聽懂了道理沒有用，那現在怎麼辦呢？很小的地方去做，這個不行那個不行，在這種狀態之下你的內心什麼狀態，跟以前完全不一樣了。

　　　　菩提道次第廣論第八十五卷Ａ面

　　這種狀態之下，你的內心是什麼狀態啊！跟以前完全不一樣了，哦！而這個小地方，確是很容易做得到的，的的確確的，唉！像我們平常一樣，這個飲食啊，無始生死以來；第一增上緣，說實在的話是不添、不貪，你們如果不知道，問我的話；我說告訴你不貪，我是騙你們，我看見好東西就是啊，十指大動，怎麼辦呢？那就是平常我靠小的地方啊，處處地方起心動念，因為經常養成習慣了，所以這個心哪！經常不是說隨著境界到處亂走，心經常啊，就自己在做主當中，所以因為你做主習慣了，所以當境界現起的時，你很容易唉！做主提起來，因為你提起來了，啊！想到這個飲食對你有這麼大的害處啊，然後你防止了，遮止了有這麼大的好處，那個時候你因為有過前面這個如理、思惟、觀察，所以一提提起來了，唉！擋住了，這個小小就有這麼大的好處啊，現在我們啊，修學佛法哪，噯！這個小小戒可捨，結果啊，小小戒固然可捨，是大大戒啊！好的不談，用兩句話，好就好在什麼？好在，幸好我們現在還有一個寺院住在保護，如果沒有寺院的保護的話呢？那麼我就完了！這千真萬確的事實，我們不要看那些大菩薩，那大菩薩合光混俗的境界，可不是我們的哦！維摩詰大士，示現在塵勞當中，他能夠做到，所以我們不要說，唉！人家怎麼辦？唉！這個獅子跳的路線，我們這個兔子不要去學它，這你要注意的，種種行持是這樣，反過來說呢！假定你對小小戒，能夠見怖畏敬重的話，因為這一個戒本身是什麼？三世一切諸佛的清淨幢相，你對它生起這一個念恭敬心的話，這個功德有不得了，不可思議，就算你做不到，你說啊！這是佛制的，你無比的恭敬它的話，這就有無限的功德在，這個我們要了解的，這不管你從任何一個立場理解，了解了以後啊，這個做起來的確不難哪，難是不難，就功德確是這麼個大法，眼前更好的啊，我們這裡有環境，不管是老和尚也好，我們同修也好，啊！都有這樣好的現成的教授擺在這裡，所以啊，不久的將來，我們中可以從這地方學下去、學進去，啊！我真歡喜啊，再加上同修們這麼精進，再下面這個叫無殘無缺，哪！正因為你小的地方啊，補滿了，啊！一點都不殘，一點都不缺，哪！大的就行了，所以平常啊，我們有一句話，小洞不補，大洞吃苦，小的時候你不補了的話，大的就來不及了，大的就來不及了。最後，第六

【「受學學處者，顯無顛倒尸羅清淨。」】

　　持了戒以後，還要什麼？受學學處，要好好的學哦！那個時候怎麼？無顛倒，你不努力的學，對不起，不懂得，所以真正的學戒，為什麼出了家要依止五年啊，這個真正的內涵，你的的確確要好好的啊去學啊，啊我們現在世間隨便學一樣東西的話，你非十年的功夫不行啊，現在要修學佛法，居然剃了個頭，跑著去啊，這樣啊，登了一個壇，當然不可能，這個就是給你一個資格，說你從現在開始，既然你發這個心，你可以了，然後好好的努力去學，學了以後，你才曉得如何是對，如何是錯；不顛倒，你有了這個不顛倒，然後哪！這個才能夠圓滿，這個是戒，這個六支具足的時候，這個戒就圓滿了，這個是才真正圓滿的時候，啊！那麼懂得了這個，我們再回過去想一想啊，這個「海龍王經」上面，就是講那個戒，這個業決定的時候，告訴我們啊，正見、軌則、尸羅、清淨啊這個四條，也完全清，完全了解了，啊！這個正見就在這要善學，受學學處，你才能夠啊！正確的了解它的基本精神，啊基本精神。
　　第二個那個是定的自性，就是

【「四心住者，謂四靜慮，」】

　　就是四禪，

【「此於現法安樂住故，名樂成就，是為心學。」】

　　就是指這個，啊！這四樣東西－－四禪，平常、通常我們也叫做離生喜樂、定生喜樂、離喜妙樂，捨念清淨地，那麼因為後面啊，奢摩他是特別說這個，所以這個內啊、內容啊我們不講了，啊！最後

【「四謂四諦」】

　　那就是慧學，

【「各四行者」，】

　　四諦是苦、集、滅、道，那麼每一個諦當中，啊！苦聖諦有四個行相，集聖諦、滅聖諦、道聖諦也是一樣，那麼苦當中哪，是

【「苦中無常苦空無我」】

　　四個，，集當中哪，

【「集中因集生緣」】

　　四個，滅當中，是

【「滅中滅靜妙離」】

　　四個，道當中

【「道中道如行出」】

　　四個，啊

【「達此十六有十六相，是為慧學」。】

　　對這個十六樣東西，完全認識哪，那是智慧，這個認識從聞、思、修這麼一步一步上去，到現在為止，苦、集兩個簡單的介紹了，關於滅道二諦，這裡沒有說，因為本論是經過下士、中士引導到上士道去，在上士道裡邊啊，把這個滅、道二諦有更圓滿徹底的說明，既然更圓滿徹底的說明的話，這個淺近的暫時擱在那裡，就像定也是一樣，啊關於苦、集二諦只要回過頭來，想一想前面的，啊共下士當中，特別講的三惡道苦，以及共中士道當中，講的六苦、八苦、三苦，以及我們講的念無常，這些道理，那麼苦、無常兩樣東西啊，就有一個基本認識了，看了這個十二因緣，對這個空，無我也有一個基本概念了，所以說真正正的這個空、無我的特例，那是到後面啊，就是止觀，觀那一章的時候，會有很圓滿的解釋，啊！那麼集諦當中哪，因集生緣啊，也就是十二因緣當中，以及四諦當中，大家再回想一下，都已經交待清楚，啊！滅道二諦剛才說，留在後頭。

【「若導尋常中士道者，此應廣釋於三學中引導之理」，】

　　下面就說，假定，我們這地方，只講中士的話，那麼我們會詳細的講，

【「然非如是」，】

　　這裡不是這個樣的。

【「故修止觀心慧二學，於上士時茲當廣釋，今不繁述」。】

　　所以啊心、慧二學，這個在止觀後面會詳細說明，那、那個時候再說，這裡就不說它了，那麼這裡說什麼呢？戒啊，特別的講一講，故

【「當略宣說學戒之理」。】

　　啊！還是略說，為什麼略說呢？就是我們現在第一個重要的增上生，至少戒的基本精神要把握得住，啊！把握住了以後，然後哪！如果受戒的話，戒相、然後戒行哪，你了解了戒的基本精神，受戒可以得戒體，得到了戒體的話，戒行就有，有行啊必具相，那個時候，行了，所以這個特質這地方先說一下。

【「此中最初當數思惟尸羅勝利，令其至心增長歡喜」。】

　　這第一重要的，第一重要的，你特別要多思惟，說這一個戒啊，有什麼樣的殊勝的利益，前面啊我們已經說過了，說過很多，道理是懂了，但是啊進一步還要什麼？要思惟，如理思惟，啊！我們人最好的法寶；最寶貴的東西，就是能思惟，這個腦筋，千萬不要把那個思惟的這個腦筋啊，用在這個垃圾上頭去啊，啊！東去妄想，西去妄想，得到了這個寶貝啊，丟掉了太可惜啊，要照著這個地方去看，啊！戒有什麼樣的殊勝的好處，那你思惟的時候啊，把現在的現行煩惱切斷掉了，然後呢！你現在的增長的這個時候而如理思惟，眼前就得到快樂，將來得到好報，這麼的好法呀！你越想啊，是越歡喜，越想越歡喜，令我們的心裡面啊，是至心增長歡喜，這個就是增長業嘛！它現在增長的什麼歡喜，噯呀！這個戒這麼好，這第一個，為什麼要做這樣呀！因為你對它產生了這樣的功效，你就好樂之心，就好像現在說，噯呀！美國多好，你聽見了，了不動心，然後告訴你，嗨呀！這個告訴你，美國的好，越聽越好、越聽越好，想想，啊！這裡是一無是處，美國簡直是好得不得了，到了那時候啊，你就無法忍耐了，唉！那拼命只想求去了，那眼前無無不都是如此，啊所以啊，現在我們學任何東西，
同樣的，不過世間的這個叫貪慾，現在我們叫「善法欲」，哦！這個真的好的啊！這個方法哦！得到種種的好處的啊！所以透過這一個引發你的強有力的善法欲，所以「欲為信依，信為勤依」啊，然後哪，精勤欲來了，你有了精進的話，什麼事情都做得成功，而精進的根本是什麼？就在這裡，啊！所以勝解嘛！前面告訴我們的，這個就靠如理思惟。
　　經上面說

【『如大涅樂經云：「戒是一切善法之梯，戒是根本，猶如地是樹等根本，戒是一切善法前導，如大商主是為一切商人前導，戒是一切法幢如帝釋幢，戒畢竟斷一切罪惡及惡趣道，戒如藥樹治療一切罪惡病故，戒是險惡三有道糧，戒是甲劍能摧煩惱諸怨敵故，戒是明咒能除煩惱諸毒蛇故，戒是橋梁度罪河故」』。】

　　啊，它用種種不同的比譬，世間、出世間，從淺到深，第一個向上爬像梯子一樣，第二個戒律，任何東西像根本一樣，然後呢？第三個你要得善法，善法是你的引導，這個做生意人，大商主以前叫大商主，現在哪！就是哪，你要做生意一定要資訊，他把那個資訊調查得清清楚楚，他是個內行，他樣樣知道，你跟著他做沒錯，然後呢！戒是法幢，啊！撐起來，就是這樣；帝釋幢，它所建立之處，那代表了這個，我們哪！帝釋幢怎麼樣？說我們沒見過，可是過去我曉得，說起來哦！這個代表國家，這樣的威德，戒是一切是、戒畢竟斷一切罪惡及惡趣道，要想斷一切的惡，就從這個地方，然後哪！不但是如此而且啊是藥樹治罪惡病，平常的藥是治身病，這個還治心病，心病一治身病也徹底解決啊，，這種種的好處啊，而這個根本在什麼上面呢？根本；在這個惡道，險惡道當中啊，啊三，三有險惡道啊就靠這個資糧，而三有之所以在三有當中，主要的是煩惱，摧煩惱也是它，防煩惱是甲，摧煩惱是劍，所以不但是防止煩惱如盔甲，而且破壞煩惱是如劍唉！如明咒能除煩惱是毒蛇故，有的時候鬼神等等，耶你有這個，啊，度罪河這是容易了解的。

【「龍猛菩薩亦云」，】

　　那麼佛經，佛是這麼說，而祖師、菩薩也這麼說呢？

【「戒是一切德依處，如動不動依於地。」】

　　什麼樣都靠戒。

【『妙臂請問經云：「一切稼穡依於地，無諸災患而生長，如是依戒勝白法，悲水灌澆而生長」。】

　　那個，妙臂請問經上面說；任何一切的收獲都從地上長出來的，而且哪，這個東西啊，長出來沒有災患，只有種種的好處，所以啊，這一個一切的白法，一切的勝法都是靠戒，靠戒，不過這個戒還要進一層，不但是啊，小乘，一切的都是用悲水去灌溉，這個就更深一層了，不但要自已解決，還要解決一切人，都從這地方。

【「應如是思惟」。】

　　哦！戒有這麼多的好處，反過來，

【「若受不護過患極重」，】

　　啊你受了以後啊，不去守護的話！這個害處很重哦！這個前面說過了，這兩面我們同樣的要了解，就像一把利劍一樣，它可以做各式各樣的，啊！好處，摧毀敵人，但是你弄的不好的話，那非常嚴重，雖然說這個火箭是最快的工具，你不會駕駛的話，你爬進去就弄得暈頭腦脹，飛出去一定是粉身骨碎，哦！這樣，它有這麼好處也弄的不好的話，也有這麼多害處。

【『如苾芻珍愛經云：「或有戒為樂，或有戒為苦，具戒則安樂，毀戒則成苦。」此說受學通於勝利過患二品，是故亦應善思過患，敬重學處』。】

　　那個經上面告訴我們啊，有的人啊有了戒而樂，有的人啊有了戒而苦，為什麼呀！那你照著它去做的話，就安樂，如果啊你毀壞了就受苦，所以啊，這個我們受戒啊，它兩方面我們都顧慮到哦！這個地方有的人想，噯呀！想到就害怕了，他的目的不是害怕，你想到了會犯的恐怖，後面就推你啊，噯呀！不可以後退，想到了勝利啊，前面的拉你啊，你拼命上前，後面又拼命推你的力量，前面又這麼有力拉你的力量，那就成了嘛！這個是我們要懂得它的善巧，啊，懂得它的善巧。

【「如何修學之理者」，】

　　那麼戒怎麼修哪！唉，它不講正面先講四樣東西，

【「叫四犯因中」，】

　　看見沒有，它先發漏洞先防止，換句話說啊，你先把弄乾淨，弄乾淨了以後，再上面啊好的東西弄上去，現在我們看，為麼我們在犯罪，它主要的有四樣東西－－無知、放逸、不敬、煩惱盛四樣，那我們一樣一樣說

【「無知對治者」，】

　　第一個是無知，對這個戒沒有正確的了解，那麼怎麼對治它呢？對治就是正對著它能夠治療它的，

【「謂當聽聞，了知學處」。】

　　所以前面告訴我們啊，受學學處啊，我們啊真正的要想不犯戒，要想持戒最重要的，要對正確的了解，所以現在很多人出了家，不要學的，我不曉得出家幹什麼？啊！所以大家常常記牢這個公案，你不要說噯呀！這個老婆婆念佛就行，你不要說那麼六祖大師啊！就這麼開悟，我己經一再說了，你們要學這些，你太沒出息了，你們應該學佛，跑到那地方，抬頭一看，啊！證了果了，假如你們從這個上面去看的話，那你必定要懂，如此因如此果，你觀察你的自心，如果說你現在就覺得剩下來的時候，你己經自己曉得了，清清楚楚，啊！跑上七步，天上天下唯我獨尊，是的你這一些東西，可以不必，你有嗎？啊！檢查一下自己，不要說學這個，金山活佛那樣，我們自己檢查一下，所以我們第一個了解，我們內心認識的如何，如果現在自己不知道的話；不要害怕，好好的去學呀！學啊！對啊現在做世間一般的人，但是尚且努力，現在我們要得到這樣殊勝的好處，說不學；有這個事情嗎？啊！第一個這個我們要了解的，所以應當學，學的話還要善知識，否則的話，他說他的，你說你的，萬一啊，你學錯了以後，你完了，萬一你學錯了你就完了，為什麼呀！你曉得了是錯的，因地當中你一直忙這個東西，請問你有好的結果嗎？這，這個第一個重要，那麼第二個呢？雖然你知道了，但是你不認真去做沒用，所以第二個叫放逸，不可以放逸，要戰戰競競。

【「謂於取捨所緣行相，不忘憶念及以正知，率爾率爾觀察三門了知轉趣，若善若惡」，】

　　那麼你了解了，學了以後，了解了以後啊，那麼說什麼是該做的－－要取，什麼是不該做的－－要捨對於你心裡面應該捨的，應該取的，這種所緣就是說這個心理狀態，以及你身、口的行為，要保持一樣東西，什麼？憶念正知。大家記得四種資糧當中，密護根門第一個，以委重什麼？憶念正知，大家還記得吧！以何防護，換句話說，你拿什麼東西防護，就說要很要很殷切的恆常的－－正念正知，那就這個，現在你了解了，然後把那正念正知提起來，率爾、率爾；率爾、率爾就是啊，剎那，剎那觀察我們自己的身、口、意，要了解我們的身、口、意啊，唉！現在怎麼個動法，所以剛才說啊，當小小戒要注意的，已經講過了，我們現在不觀察還覺得蠻好，一觀察我們現、發現我們剎那，剎那在幹什麼？無記當中浪費生命，就一句話，而這個是什麼？就是無始以來的染污習氣，養成功的等流心識，如果是不作意對治的話，它永遠沒有希望解脫，注定這個就是行，這個就是啊真正我們要了解的五蘊，正對治的中心，所以現在要想學下去第一步－－戒。第一個應該認識的，認識這個，認識了以後，努力的所以不要放逸，那個時候叫率爾，率爾，你起心動念，看見沒有，其實這個學啊，的的確確這地方說得清清楚楚啊，啊！不，絕對不是浮浮泛泛啊，不要以為說噯呀！我現在啊一天要拜幾下拜，拜佛的時候啊，頭也縮著脖子裡邊，這樣然後哪！拜完了以後啊，噯呀！覺得拜的很累，就休息一下，我不是說你不要休息哦！當然要休息，唉！拜的時候，拿起精神來－－全部，拜完了以後，你心裡說噯！好，我現在啊精進了，要休息，你心裡這樣做的話，你還在精進，這就對了，啊，這主要的就是你的心裡邊的行相，這個我們要把握的住的，了解我們現在的心裡面啊，什麼個狀態？若善若
惡，它前面己經告訴我們的，我們一切事處使得我們的心啊，緣善、無記，只有兩樣東西，什麼叫無記啊，是無覆無記，就是你走路的時候，規規矩矩，坐的時候端端正正，這個是無記狀態，可以的，否則的話哪！你心裡面就散心，啊！啊我要努力，那怕你要睡覺努力了半天哪，等一下這個後力不濟啊，所以我要睡覺，你這個念頭，那怕你想的睡覺，這也是善念，你睡在那還在善，還再善法增長，靠什麼？就靠這個，哪，憶念正知，率爾、率爾是觀察自己，我們真的能夠這樣做，一定做得到，反之；你不能這樣做的話，對不起；那一定犯，犯了以後啊，具了這個戒啊，就注定你倒霉，那麼這種情況還要，這是內在的，還有呢？整個我們行持的時候啊，

【「依自或法增上力故，羞恥作惡是為知慚，恐他譏毀羞恥為愧，及由怖畏惡行異熟，懷恐懼等，當如是學」。】

　　那麼你這個心裡面啊，這個憶念正知觀察，若善、若惡，那個時候就靠你自己的心力提起來，或者以法的力量，所以你平常了解了，哦！你啊現在起心動念造業，造了善業嘛！是得到了好報，造了惡業嘛！得到了惡報，噯呀！那個時候啊，這是自己努力，自己如法，這個就是啊，自力增上，法力增上，啊！說我這樣的一個人，啊居然還做這種事情，啊，不值得，不值得，我要努力，啊！然後哪！自己就慚愧，然後你看看別人，哦！別人這麼好，我這麼差！你也知愧，所以慚，心情的行相是相同的，但是啊，由於自己內發而引起的，這個叫慚，同樣的行相，由於外在的對境界，別人看見的引起的叫愧，所以啊，經上面說慚、愧兩個啊，是最佳的白法，你時時懷著這個心念啊，處處覺得不對啊，你就努力增上了，而且啊還怕惡行的，這個感得異熟的恐怖啊，那你這樣的話，你努力學了，這個是第二。第三

【「不敬對治者」】

　　啊，不恭敬。

【「謂於大師師所制立，同梵行所，應修恭敬」，】

　　那麼第三個，不恭敬的對治，這是個非常重要的哦！非常重要的，啊，對不恭敬啊，一定要制立這個恭敬這件事情，這個不恭敬啊，有很大的禍害，有很大的禍害，就是說不管是大師就是佛，佛所師所制立就是法，同梵行所就是僧，對於佛、法、僧三寶一定要恭敬，那麼跟它相順相應的，一切事處都是恭敬，所以我們在，我們同學當中，我常常提的有一位同修啊，進步特別快，我現在慢慢的曉得了，他就是說；他還沒來的之前，以前啊，很早以前啊就聽見人家說，而跑過任何地方，只要有三寶之所，他一定要敬禮瞌頭，噯！我心裡就馬上警惕，我自己覺得真慚愧啊，我講了個道理，我就做不到，啊！所以我現在也是一樣，其實論上面前面告訴我們清清楚楚，所以這樣，所以不但你對佛、對經、對僧也是如此，你真正的能夠提起來了的話，啊，自己啊，是增長無比的功德，然後哪！那個團體啊，也是和樂無比，因為我們的同修都是僧，你不會看到噯呀！這個人不好，那個人不好，你怎麼會看到他呢？噯呀！這個人把清淨幢相披起來了，你對他無比的恭敬，然後哪！你曉得你恭敬他，得到你的好處，幸好他撐起來了，你對他感激無比啊，自然而然啊，你又恭敬又感激；得到好處，是的；他也許行為不好，他下了地獄，你更感激啊，他不幸下地獄的這樣的代價，讓你得到升天的果報，讓你得到淨土的果報，讓你得到成佛的果報，你還要說他是非嗎？你這個人有心、無心，你想到這地方呢！你說談人家是非這個問題，還有嗎？所以現在往往說噯呀！不要說是非，這個道理是懂啊，做起來真難啊、哪、哪、哪、哪，這麼個簡單法呀！所以啊，你只要得到了正知見啊，妙極了、美極了，現在問題在哪裡啊，你聽見了這個法，要去如理思惟，啊，最後一個

【「煩惱熾盛對治者」，】

　　如果煩惱盛怎麼樣呢？這第一個。

【「應觀自心，何煩惱盛，勵修對治」】

　　的確有的人啊，因為無始以來習氣非常厲害，那個時候應該觀察自己的內心，哪一個盛，你要努力對治，所以我們初心修學的叫五停心觀，為什麼？就是說這一個特別強盛的煩惱在哪裡？你只要把這個制伏了，下面的問題就根本解決了。

【「若不如是策勵修學，思違越此，許其罪輕微，於諸佛制放縱而轉，當獲純苦」。】

　　這句話，如果你不自己這樣努力的策發、努力的修學，覺得噯！沒關係啦！這個呀一點點啦，那時候你心裡面，一樣的這樣的一個輕微，把佛所制的放縱的話，對不起！你啊，只有一條路－－純苦，這個純苦有兩種解釋，啊，可以說這個純苦，只有苦沒有好的，然後呢！只有一個地方純苦呀，什麼地方？地獄，人間不是純苦，畜牲不是純苦，餓鬼不是純苦，啊，所以心裡面，不要覺得噯呀！浮浮泛泛，啊，覺得大概沒關係，其實我們倒不會想，大概沒關係，就無始以來的習氣啊，它不會提起這個警惕來的，這一點哪！我們必定要認識啊，那麼今天就到這裡。

　　　　菩提道次第廣論第八十五卷Ｂ面

　　請翻到菩提道次第廣論一九五頁，哦！關於啊！這地方我們講戒，就是修行最基本，哦！最基礎，前面的啊準備工作，然後呢？有了這個準備工作，正式開始的是戒，而這個戒，不管是人天、聲聞、緣覺，然後呢？大乘、顯密啊，二教，這個是根本，就像大地什麼東西都依他，十方一切諸佛，任何講修行，這個必須要的，在這裡呢？嗯！他首先告訴我們啊！修學的時候，我們所以不能，啊！如理相應的最主要的原因，先指出來，先指出來，那在這個地方，大家應該感到慶幸，應該難得，了解了以後啊！要怎麼樣去如理思惟，如理觀察。戒的特質，在那裡，破煩惱，啊！這個才是戒的中心，所以前面告訴我們呢？你要解脫生死，要了解，生死本質是什麼，就是說我們在生死輪迴當中，有一個東西綁住了，誰在綁著你，綁住的什麼，這樣，綁住我們就是業跟煩惱，啊！而這個煩惱為主，假定把那個煩惱拿掉了，剩下來就是由業，他不會感得，那種苦果，所以找到了病根，現在說對著這個病根，對症下藥是什麼－－戒，所以啊！戒是破煩惱，注意哦！這是重要的，現在我們非常難得，大家都很重視了解，如果說那根本因把握不住，儘管一番的好心啊！這好心弄了半天了，結果往往轉了個大圈子，吃了冤枉苦頭，啊！所以這是我們首先要把握得住了。煩惱的行相是什麼，啊！換句話煩惱的體相，然後呢？煩惱的生起的原因是什麼？升起的次第是什麼？他的過患是什麼？這個都已經講過了，這個要一而再的從文字上面，認識而觀察到自己的內心上頭去，你這個病相認識了，然後那地方才用得著藥，要不然的話呢？你病根本不認識啊！那就是沒什麼大效果，啊！我們常常說，種一個種子，現在學了十二因緣了解了，這個種子，你沒有善法欲去啟發的話，他不會結善果，惡種子，沒有貪愛，無明相應的貪愛，愛愚痴去啟發，同樣的不結果，一樣的道理，這樣，那麼在你沒結善果之前，已經結的惡果，換句話說你雖然要持戒，持不能持，原因那裡，他也告訴你，最主要的四個，啊！那個戒律上面有的地方講四個，有的地方講五個，不管他講四個講五個，主要的就是這些，第一個是無知，第一個是無知，啊！所以啊！在我們事先一定要曉得，我們啊！是在無知當中，前面也說，我們明明無知，還覺得很聰明了，這個那就無藥可救，無藥可救，還有一種呢，叫世智聰辯，是八難中人，什麼叫做世智聰辯，這世間上面啊！很聰明，不但腦筋靈活，啊！口才又好，講的頭頭是道，結果呢？卻是不能修學佛法，八難中人，為什麼啊！他真正講的道理，是要讓你去認識，哪！你要認識的對象什麼，就是你起心動念，如果你不認識這個的話，你懂的再多是沒有用的，現在我們曉得，不但沒有用啊！反而還傷害我們，所以，這地方所講的無知，多聽聞的話啊！應該從這個上頭，那麼想，講到那個聽聞的時候，前面那個聽聞的軌理等等，我一定啊！要了解！要不然你不了解這個的話，啊！聽的啊！不是當做耳邊風嗎！你聽的以後啊！你還心裡想著，這個傢伙這樣講，我不相信他，我有我的想法，如果你有你的想法的話，你不必來聽，啊！往往這樣子，就是這個樣子，所以聽的時候，必定要具足聽的條件，然後呢？要跟什麼樣的人，如何狀態，那我們重新在腦筋裡邊啊！做個溫習一下，關於這一方面不懂的人，趕快回過頭去，再去檢查，再去檢查，要不然的話呢？你跑的去說，唉啊！這個不配我胃口，所以你不是來學啊！在這種情況之下，你不是來學哦！往往覺得他怎麼這樣講的，好像你是要這樣的，他不是跟你們買東西一樣，所以這一點我們要了解，我們要了解，哪！這是我們學的之前，應該有什麼條件，那個時候才能夠用的上聽聞這個，嗯！懂了以後呢？懂了，儘管懂了，聽過了也又成了耳邊風，啊！這個還是非常可惜，喔！講起來啊！講的好像很有道理，啊！這個這個第二個放逸不行，啊！那麼這個裡邊還有一個，特別的有一點啊！叫不恭敬，就是我們心裡面啊！升不起那個恭敬心來，這個有他的特別的意義在，特別的意義在，所以我們現在不能進入的原因是什麼呢？就是障礙重，資糧缺，啊！沒有不夠的資糧，譬如我們現在隨便做一件事情，到那裡去，你的路費不夠，啊！你要上學，學費沒有，要買東西，錢不夠，這都是不夠資糧啊！那麼積聚資糧，最好的是什麼呢？就是供養，而供養裡邊最重要的啊！法供養，那個恭敬心，你一恭敬虔誠的心，那怕你喝一口水，你至誠恭敬的供養，就積無邊的福德，如果眼前沒有東西，能夠心裡面，至誠相應的話，這個就有無邊的功德，就這樣，反過來呢？法沉沒的因，就是不恭敬，換句話說，就是自己愚痴的因，啊！現在我們痴痴呆呆正是什麼，正是不恭敬，如果說再加上，自己還以為很懂得很多的話，那麼世智聰辯，那是八難中人，更可惜，一樣一樣，那除了這些以外，還有最後理由呢？就是他的煩惱，習性特別重，他這個每樣都是告訴我們了，了解了這個，然後呢？要努力啊！修學，啊！那麼，這昨天就講到這裡，這段話重說一遍，因為他有特別重要性，所以九十五頁最後一行，最後一行，

【「若不如是策勵修學，思違越此，許其罪輕微，於諸佛制放縱而轉，當獲純苦」，】

　　說啊！這個沒什麼關係呀！這點小事情啊！就啊放縱，這個放縱啊！不是說，怎麼，好像輕視什麼等等啊！就是馬馬虎虎，啊！這樣的情況之下獲純苦，實際上呢？這種小地方，我們要從小地方開始，現在我們眼前啊！所以總覺得啊！這個小小戒可捨，這點昨天特別講過，那麼，對諸位譬如說，真正剛開始修學佛法的，譬如諸位近人，在家居士來說，有一個最好的機會，譬如我們這裡啊！定立了隨便的很多小小的規矩，你就把看成這麼，這個就是佛制的戒，是，至少在這地方，定那個規矩是原則就是根據這個的，是啊！所以說，那個重點你要把握住，這是個原則，這個原則是法，拿法來淨化情，你以非常恭敬努力的心情去做，就算做不到，這個心情本身就在一直在積功德，一直在積功德，所以啊！我們特別要注意的，業從那裡講起，從那裡開始，就是你的心裡面。這樣，是的啊！現在我們常常說要做啊！心理就提不起來，哪！這
個時候就警惕了，你為什麼提不起，正是我們現在的煩惱重、業障重、資糧淺，這個地方，如果不警覺的話，你沒有機會了，現在已經重到提不起來了，但是多少幸運還能夠機會聽見，請問你有機會聽見，你不提起來，結果呢？馬馬虎虎，又每況愈下，等到那時候，連他聽都聽不見了，你就有機會提得起來了嗎？對不對，這是個很重要的實際上的概念，實際上的概念，所以你為什麼在這地方，我一再說一再提，這個以前的人經驗，所以佛一直說：佛啊！沒有天生彌勒、自然釋迦，沒有一個天生來的，沒有一個佛例外的，都是剛開始的時候，一滴一滴積累起來的，所以現在就我們從很小的小地方，所以我看見啊！太多這種很小的小事情啊！我所接近過的很多善知識，他往往在這很多小的地方啊！很注意，啊！我當時覺得唉啊！那何必這種小地方呢！後來慢慢的了解了，就是你在那個小地方，慢慢注意的話，這是你做得到的地方，你能夠這樣啊！慢慢的，慢慢的注意的話，大地方就做到了，啊！這一點啊！特別注意，特別注意，否則大而化之的話，那永遠祇是嘴巴上面講講，下一生啊！多半是會是什麼，如果沒有做壞事，啊！人道還是瞞好的，投很可能壓惡，唉呀！你看起來覺得你漂亮，叫起來，聲
音也蠻好，但是就是個畜牲，啊！現在很多這種典型的例子，這個因果之間啊！你很明白的，可以看的很清楚，啊！所以當你了解了以後，我常常說，我跑的去看見鴿子，我就覺得，啊！我就覺得叫做和平鴿，哪！他前生啊！這種人就是你看見的了，啊！很好的，但是呢！牠本身的引業，就是個畜牲業，就是愚愚痴痴的，這樣我們眼前啊！所以千萬隨時隨地注意，不是說表面上面，做的叫人家蠻歡喜，就行了，你內心當中，你的業是什麼，這個才是最重要的，而這件事情啊，問我們自己內心最清楚，最明白不過，最清楚，最明白，啊！所以不要說啊！這個小地方啊！哦！反過來，真正我們下腳的地方，就是這個小地方，現在繼續下去，

【『如分別阿笈摩云：「若於大師大悲教，起輕微心少違犯，由是而獲苦增上，折籬失壞菴沒林。現或有於王重禁，違越而未受治罰，非理若違能仁教，如醫缽龍墮旁生」。故應勵力，莫為罪染』。】

　　那麼這經上面啊，這麼告訴我們啊！對於我們佛所制的這個教法，這個他完全是大悲大慈，啊！然後呢？大智慧所遺留下來，幫忙我們啊！解決真正問題的最圓滿正確無誤的方法，啊！你稍微起一個，輕微，輕就是不重視，啊！稍微一點不重視，覺得啊！這個馬馬虎虎了，稍微違犯啊！在這種情況之下，你祇有獲得苦增上哦！不是說我們現在這裡的，懂了，尤其懂了，不懂你根本無所謂輕，無所謂禁嗎？這個你根本不懂嗎？現在你懂了，又不擺在心裡面，這個就是輕視，這個我們也很容易衡量得出來，啊！我們啊！平常的時候心裡面重視的什麼，唉呀！然後呢？這個世間的，普通一般事情我們都很重視他，然後呢？身體一點點小小的事情，都很重視他，一點點小小的利養都很重視他，但是對佛法的東西，一比馬上比的出來了，佛告訴我們怎麼做的，然後我們自己的概念怎麼做的，你一比啊！這個輕重就分出來了，啊！這個輕重就分出來了，所以這個輕微就從這地方，如果你要真的獲得快樂去掉苦的話，注意那就要把佛法這東西啊！慢慢的把他這個份量提高，份量提高，你如果說不能這樣做的話，那麼，對不起就像什麼啊！折籬失壞菴沒林，菴沒是種果，菴沒是種果，到底這個果是什麼，嗯！我不敢肯定，啊！我想像當中可能是像芒果一類的，反正非常好吃的，很好的一種水果，哦，那麼這一個果啊！他有很好的保護，現在你把那個保護弄掉了以後啊！對不起那個果園就糟踏掉了，現在一樣，所以我們現世啊，如果對世間的王法，有所違犯的話，可能啊！你會逃得掉，但是啊！對佛法這個制的戒，這個因果的道理啊！你違反了以後啊！一點一滴都會感得果報，就像那個醫羅缽龍王那個公案，醫羅缽龍王是什麼一個人呢？他好像是迦葉佛時代的時候，這個那一個佛，我不能肯定，總是過去七佛當中的一佛，啊！這我的印象迦葉佛，因為這個公案看太久了，那他是個修行人，非常努力的修行人，那他自己啊！在這個禪關經行，啊！不像我們現在噯唷！高樓大廈樣樣現成喔！他就那個尸陀林裡面，坐在那樹底下，那種樹葉沒有人去修飾，那個樹葉啊！那垂下來，那經行的時候那個樹枝老碰到他頭，嗯！覺得這東西很討厭啊！啊！後來想這個不對，這個佛啊！制那個戒律啊！說這東西啊！不能折那個東西的！他就想，大的戒律是對的，那個佛制的那個戒沒有意思啊！他就起了這麼一個念頭，嗯！心裡直著這個，這個又不能碰他，佛制那個戒幹什麼？就這麼一個念頭，他是個很認真的修行人了！就這麼一個念頭，墮落了，墮落了以後，然後呢？幸好他那個正見增上，以後啊！後來又到了釋迦世尊，乃至於一隻毒龍，他那個龍頭上有一個醫羅缽羅樹，這個樹是臭的不得了，而且上面有各式各樣的蟲啊！專門啊！龍的鱗的當中，那個小蟲鑽進去，他一點辦法都沒有，啊呀！又臭又痛苦，一直到現在都還沒有解脫，就是對這個起了這麼一念，不恭敬，是啊！所以我們要注意喔！你平常我們要心裡面，心心念念啊！要啊！對小小戒啊！啊！像大戒一樣的，恭敬珍重，那個時候你努力向上的話，雖然不一定做得到，但是不會啊！遭到這種惡果，這我們要了解的，為什麼？因為你的業本身呢？心業起心動念之間，你一心恭敬，一心好樂，這千要不要啊！馬馬虎虎讓他去啊！不管他啊！就這樣，而現在的心裡面一直跟那個煩惱相應的，這個是我們特別重要的，特別重要的，所以在我們寺院裡面啊！為什麼我們處處地方啊！要提醒，為什麼要到寺院，那！就是隨時隨地喔！跑到佛堂看見，哎啊！佛在這地方，跑到教室，法在這地方，看見同修，僧在這地方，處處地方拿這個東西來提醒我們，這是有他的特別的原因的，那麼你現在看，這一位醫羅缽龍王啊！他是一個這麼修行的人，可是他對佛的這個教法，他起了一念輕惑之心，然後覺得這種真是不對勁，佛制這個真是沒道理，就這樣害了，由此我們可以想見，我們現在在這樣的一個好的環境當中，你如果是覺得，啊！這個討厭這個，那遭到什麼果報啊！喔！這個很嚴重喔！這樣，所以說起來並不要你啊！費吹灰之力，啊！問題就在那裡啊！起心動念之間，這個你說難是難極了，說容易是容易極了，因為你坐在這裡閉上眼睛，躺在那裡，乃至於就是你腦筋怎麼去想他嘛？如果你恭敬珍重，隨喜讚嘆，那是再好不過的事情，睡大覺，也在增長無比的功德，哦！所以反過來，如果你這個腦筋是沒有的話啊！就把你瞌頭唸佛，這個真對不起你還在那兒，墮落，因為你腦筋裡想的不相應嘛！啊！這個地方真麻煩，要這麼做這個課，要拜那個佛，但是你又沒有辦法，嗯！心裡面啊！委委曲曲的拜，嗯！豈不是跟他相應，他是個典型的公案，千萬注意，那碰到這種情況的話呢？是，說，現在啊！我聽見了這個，唉呀！要我相應那，相應又做不到，那怎麼辦呢？不要怕，那個時候你心裡面啊！檢查到你的不相應，然後呢？你說，現在我不相應啊！我要努力啊！真是我的罪障呀！這個對了，這個心本身就是跟法相應的心，大家還記得吧，前面告我們正修的時候，前行啊！第一個皈依，但是呢？如果你罪障未除，資糧未積的話，雖然你要皈依啊！皈依不起來，為什麼不起來，你沒有講理由，現我們懂得了，原來啊！我們呀！煩惱的現行很重，啊！宿生的這個等流習性很重，所以現在我第一個認得他，認得他，對治他，對治他這不是在修行嗎？所以儘管現在是不相應，可是你認得他不相應，然後你深深慚愧，說我要努力，我要努力，我要努力，這個就在修行了，這個本身呢？就是隨順正見了，
然後這個因，步步祇要走的話，自而然你每天呀！一直在賺錢，賺什麼，法財之錢，跑到這裡來的目地就是這個嘛？這是個重要的概念喔！說他容易，所以容易極了，絕對容易，你有了這個概念，然後呢？你去做什麼事情，啊！那自然而然處處體會，啊！叫你說唸書固然好，拜佛固然好，做事也好，然後有人罵你，罵你也好，對，幹什麼，喂！淨除我的罪障呀！成就我的忍辱啊！這不是行了嗎？所以這第一個重要概念什麼呢？，就是那個時候呀！這個正知見，啊！這個是前面告訴我們啊！修學佛法的最重要的正知見，然後呢修學佛法第一步是戒，戒當中第一個是什麼，啊！無知對治，我們不是沒有能動腦筋的這個力量，而是以前這個腦筋，動到那裡去了，動到錯路上去叫它無明，啊！無明的特質，根據無著世親菩薩的解釋，對真實的意義是不了解，因為你不了解，儘管你去想，想的都是錯的，哦！所以不是沒有想的能力，不是不會想，而是想錯了，所以現在呢？正知見，改過來，改過來呢？你還是用這個想，想對了就行了嘛，就像拿把寶劍，就像鈔票一樣，做壞事也是他，做好事還是他呀！所以不要把鈔票丟掉呀！要把那個鈔票善為利用，而這個東西啊！也只有人道才得啊！所以到這地方的話，我們感到慶幸，感到高興，珍重的利，所以這個是我們啊！應該努力的地方呀！千千萬萬啊！不要啊！為罪染，但是啊！煩惱太重，有的時候啊！就是你稍微不注意呀，那麼也要誤失掉了，不要說我們呢！祖師都是這樣，我這地方說一個公案，明末四大師啊！明朝末年啊！離開我們現在呢？四百多年，所以憨山大師，紫柏大師，蓮池大師，藕益大師，兩位禪宗的大師兩位淨土的大師，那真了不起，紫柏大師當年人，對他的尊重，不敢稱他，稱他尊者，哇！啊！那尊重到絕點！他已經大澈大悟了，他的習慣平常呀！吃飯之前一定先要禮佛，禮完了佛以後然後吃飯喔！嘿嘿！那一天喔！他不曉得有點什麼事情呀！好像來了個信徒朋友啊！他談的蠻起勁啊！吃飯呀！忘記掉了，哪！你看，以這麼一個大澈大悟，己經成為一代大師，他居然還會忘記啊！可是他忘記了，做法跟我們不一樣喔！我們忘記了，唉啊！今天怎麼忘記了，我們最多這樣已經好了，說不一定還是啊唉！這個是算了算了這麼麻煩，後來也就不要拜了，那就更糟糕，他大師之所以為大師的話，啊！這個無始以來的習氣，真如油入麵，好好的痛切，然後呢？自己又趴到佛的面前，叫他的侍者來好好的打；先跟那個侍者說，今天有一個人犯了規了，你要代我去罰他，那個侍者說，喂！對呀！他那個師父告訴他罰，那師父命令他們去罰，結果帶他到大殿，結果，他自己把衣服退下來，躺在那個地下，打！嘿！一看打的老師，嘿！這個怎麼可以呀，然後呢！哪！不打又不行，輕輕拿著板不行，一定要打，打了還不行，還在打，然後這個侍者實在是沒辦法了，就最後他說打得兩股盡黑，換句話打得屁股上面，那個血，通通打紫打黑，這樣啊！那大師之所以為大師，他後來說了一句話，眾生無始以來的習氣啊，如油入麵啊！你把那油擺在麵裡啊！拿得出來吧！一點拿不出來，你不把他好好的，這樣去的話，你一點辦法都沒有，啊呀！當時我看了好感動，所以我們現在啊！就是啊！不但不去對治，還處處地方寬！寬慰自己，啊呀！我為了什麼呀！為了宏法呀！為了利益眾生呀！你這樣做的話，他們不來了，他們什麼呀！唉……！這大菩薩境我自己曉得，我是個兔子不敢跟他們走啊！祇是自己反省就得，這是以前的人啊！我想到我自己的老師，我也有一個公案，這是我們以前在仁法師，啊！那是在這個美國佛教會，耶！我們這個後面的那個禪堂啊！他因為要打坐的關係啊！所以平常呀！不要穿那鞋子進去，平常我們這裡啊！到大殿都穿鞋，不管什麼，在美國一般啊！大家沒有脫鞋這個習慣，當然家庭都是地毯了，不過這個裡邊啊！是因為打坐穿了鞋子進去不好，那麼後來大家決定了穿了鞋子進去，他，他老人家呀！這個到了冬天，看書坐在這個地方去，搬一個凳子進去了，搬一個凳子進去呀，那一天啊！這，決定了這個法則以後啊！他進去的時候，忘記了，把那鞋子穿進去，他祇有一個人啊！要我們的話，趕快出來的了，我把那鞋脫掉了嗎？就算了，然後呢？他大概想起來了，事先我不知道，我就看見他老人家，和走了，跑進去，然後呢？跑出來，跑出來，穿好鞋，穿好鞋，蹦蹦的，再跑去，跑到門口脫掉了鞋，然後再跑進去，再跑出來再做，蹦咚蹦咚幹什麼，我出來看，站在後頭，他一個人做的非常起勁，老做，他也不理我，一直做了幾十遍，然後做完了，以後了，瞌頭，你曉得他幹什麼，因為我跟過他多少年，啊！我當時感動的不得了的感動，沒有，沒有一個人看見他喔！啊！所以我覺得啊！原來真正所謂修行人的榜樣，就這樣，修行人的榜樣這樣，後來，他大概也曉得我了，他也說，啊！習氣難改，啊！不痛下決心啊！就這麼一句話，告訴我這個，哦！他自己就覺得，這麼輕微的一件事情，穿那個鞋子跑進去了，哦！發現了，馬上起來，然後呢？跑到門口，把鞋子脫掉，再跑進去，啊！然後跑進來，再跑進去，跑這個而且他做起事情來，這裡啊！有人曾經聽說過他，做把拿出全部精神跑的去，就做這麼一件事情，這個是說明了什麼，說明了什麼，就是我們啊！心裡面應該以存著什麼方式，你能夠這樣子去對治的話，一定問題可以解決，所以說呀，如果有了毀犯了，

【「莫不思慮而便棄捨」。

　　　　菩提道次第廣論第八十六卷Ａ面

【「假設已染」，】犯了，

【「莫不思慮而便棄捨，當如佛說還出罪犯，勵力悔除」。】

　　不要馬馬虎虎哦，要像佛講的努力去悔除哦，努力去悔除哦，現在我們不但如此，我還常常聽見，有的時候，比如說，那個師長也好，旁邊同修也好，說，不配自己味口，人家說，那你不要去理他，他反正沒辨法你嘛，啊！我聽了這種話心裡面啊膽戰心驚啊，這樣，說不定啊，我自已也想，要以前啊，我碰見這種情況，人家怎麼，我還覺得啊，這個好朋友安慰我，這種人最可怕呀，啊他覺得啊，就人情來安慰你倒是沒有錯，如果我現在的話，不要說我決不勸人，我聽見這種話連忙掩起耳朵走，這個是我們要注意的，這個我們要注意的，這千萬注意就是我們啊在概念上面第一個應該要認識。

【「梵問經云：「於彼學尋求，及勤修彼行，終不應棄捨，命難亦無虧，常住正行中，隨毘奈耶轉。」」】

　　引經證上面，應該啊，從這個地方去努力尋求彼學，對於這個，就是前面所學的學處，記住，這個學啊常常記住，我是來學佛，還是來學我，如果學我，對的，那我覺得這個事情，這樣的，我覺得這個事情，這樣的，你做對了，因為你本來就學我嘛，對吧！當然你覺得，你覺得沒有錯，現在呢不是要跟他學，如果要跟他學的話，當他這個概念跟你不相應的時候，你立刻檢點了，對了，對了，那他是這麼說的！我是這麼想的，問題來了，然後呢，你仔細的要把他佛三寶說的話認識，他的內容什麼，我為什麼做不到！這個一個一個找出來，然後呢，了解了以後啊，努力去修，絕不可以棄捨，乃至於啊，命難，乃至於有生命危險，有生命的困難啊，也絕不虧損，一直安住在這個如理相應的作，照著戒經上面的規律而作，因為命你可以失掉，其實你不守護，這命到後來，還是死啊，這個很簡單的啊，但是你如理去行的以後啊，捨掉這個命啊，得到的結果呢，哎呀這個苦苦惱惱的娑婆為老病相續之身啊，你就到了安樂地方去了，那不是求之不得嗎，所以我們經常把那個概念，擺在腦筋裡轉啊，這是最重要的，到那時候你自然做得到，所以

【「成就真實尸羅經云：「諸苾芻寧可離命而死，非可毀壞尸羅」】

　　啊。所以諸位比丘啊，你寧願啊為了守戒而送命呀，而不可以啊為了命而壞戒啊，為什麼呀，這

【「離命而死，唯令此身壽量窮盡」。】

　　最多送掉這一生啊。

【「毀壞尸羅，乃至百俱胝生，常離種姓，永失安樂。當受墮落。」」】

　　你如果破了戒了以後啊，害了，害了，害到什麼程度，第一個常離種性，不但你出家沒有份，就是你永遠就算投在人間，是永遠是下賤，那個種姓有二個，一個呢！跟佛法相應的種姓，一個呢就是世俗上面哪，就是比較好的出身都是下賤，永失安樂，乃至於人天當中得不到，還要墮落，時間啊，百俱胝生啊，一生啊常常要近百年啊，百俱胝生的話不得了的長遠啊，

【「此具因說，故當捨命而善守護」】

　　啊。不管若因若果啊，我們這地方啊，應該了解啊，所以啊命可以不要，戒絕對珍貴，絕對珍貴，

【「若不能爾，則應審思，我剃鬚髮披壞色衣，空無所義」。】

　　否則的話想啊，我剃了頭，披了這件衣服，我幹什麼啊，作這件事情，幹什麼啊，空無義意啊，這個前面暇滿的人身啊，好好思惟。

【「如三摩地王經云：「於佛聖教出家已，仍極現行諸惡業，於財穀起堅實想，貪諸乘具及象車。諸不殷重持學處，此等何故而薙頭。」」】

　　對佛，按照著佛的聖教而出了家，結果呢我們作了些什麼，仍極現行諸惡業，哪現在我們了解了，現行，現行上面還講個「極」，這個字我們可以檢查一下，它有個道理的，就是啊，叫我們哪現行一下清淨的確是慢慢的來，可是我們啊心心念念，至少那個時候你的正見本身己經建立起來了，然後呢這個由於這個正見未倒，慢慢的，慢慢的，慢慢的自己相應了，所以這個地方啊，現在這個情況啊，我覺得非常高興，大家都戰戰競競，就是把握住這個東西，好我要努力做到，我要努力做到，這千萬不要說，哎呀，沒關係啦，然後別人說了以後，你又理他的，你又去管他的，這種念頭是萬萬起不得，萬萬起不得，所以隨時隨地任何事情發起來了，嗯，怎麼我又不相應，我又不相應，所以昨天晚上我講，假定你真的相應的話，這個人沒有道理跑的來罵你，也是你的善知識，這個蚊蟲來咬你也是你的善知識，沒有一個不是你善知識，沒有一個東西不增長你的功德，靠什麼，就是你內心當中，那個正知見啊，所以在這一點上面我們了解，假定你仍舊在業現行當中，你忙的是什麼，財殼啊，這些東西啊，忙這些這是毫無意義的事情啊，貪著乘具象車啊，這些東西就是我們哪都是世間那個而諸不殷重此學處啊，他不努力的，認真的努力持學處，就是戒，不好好的持戒，這個地方所講學處的話，他不講戒，一方面隨順這個文字，一方面這個學處，就是說這個不尊敬形相哦，你要懂得它的內在的意義哦，然後擺在心裡邊哪，認真的照著去作哦，如果你作不到，你何必剃頭呢，何必剃頭呢，是啊，所以說是我們一定要了解這個特質。

【「若欲逃出有為生死，趣解脫城，壞戒足者，非僅不能實行，反當流轉生死，眾苦逼惱，」】

　　說我們現在幹什麼要來的啊，我們要跳出這個有為的三界輪迴生死苦海。要想到解脫城，靠什麼，靠二隻腳，這兩隻腳是什麼，戒，結果呢現在你要這樣去做啊，把那個戒足啊把它弄斷掉，弄壞掉了，請問你怎麼辨啊，你要到那裡去，腳切掉了，一點用場都沒有啊，反而啊，更加流轉啊，不但更加流轉，還要眾苦逼迫啊。

【「并及譬喻如三摩地王經云」。】

　　還有譬喻等等，這個經上面也說，

【「若人為諸盜賊逼，欲活命故而逃避，如其人足不能行，仍為賊執而摧壞」。】

　　就像遇見了強盜啊，要逃，結果啊那個腳弄壞了，對不起那逃不了，還是被抓到。

【「如是愚人毀淨戒，而欲脫離諸有為，由戒壞故不能逃，為老病死所摧壞。」】

　　就這個愚痴的人啊，毀壞了這個淨戒以後啊，這種狀態什麼呢，哎呀，他雖然想脫離啊有為的生死，但是，對不起，他方便方法毀壞了，那沒辨法，仍舊是為老病死所摧毀，是對我們現在來說的確的，有的是外緣難捨，有的是內緣難捨，不管是外緣內緣在這個地方，我們要注意，我們常常說，哎呀，這個人情啊，也說不過去啊，那個人情也說不過去啊，你注意哦，你跑到這地方來，談人情，還是談佛法的，這地方並沒有叫你捨棄人情哦，正因為你要顧全人情，所以你要修學佛法，請問你這個人情是騙人家，還你真是幫人家，假如騙人家，那我們不談，本來你騙人家，假如你真的幫人家，拿什麼東西幫人家，拿佛法真實的利益，是拿佛法對不對啊，這千真萬確的事實啊，就像一個小孩子一樣，那個小孩子你的確對他好，然後那個小孩哭鬧要吃那個毒藥，請問你給他是不給他，這我們哪！真正要從這地方看哪！啊！這個也捨不得，那個也捨不得，不要到這裡來，準備好了，再來跑到了這地方的話，千萬注意哦，至少心理上面一再特別注意，這一點我們要注意的，這一點我們要注意的，不是說現在叫你一下丟掉，是的，至少第一個始終注意，正見建立起來。

【「故此經又云：「為著居家服我所說學處，爾時諸苾芻，亦無此學處」」。】

　　到末法時就是這個現象，他說到了那個時候啊，我對在家人講的那是簡單的不得了，一共五樣東西，到那時候出家人都作不到。

【「為近事說五種學處圓滿守護，苾芻亦無。」】

　　就是這個

【「若於此時精修學處，其果猶大故應勵策。」】

　　啊這句話我每次看到啊，眼睛張得特別大，特別興奮，現在就是這個時候，是的，現在這個時候啊，真正要學是難學極了，但是正因為難學啊，你能夠努力去作到，這功德的這個果是特別大，特別大，特別大，特別大，所以如果說啊你只要真正的能夠把正知見建立起來，這是我們現在賺大錢的最好的好機會哦，的的確確是賺最好的好機會哦。我今年春天還聽見這麼一個事情，蔡居士，對了，那次在洛杉機，他就告訴我，他當初，他自己家裡只有一個人信佛，噢他家裡人人反對他，人人反對他，那麼但是他學了佛以後，這個人倒真有善根，他處處地方，道理雖然不懂，作起來實在非常盡心盡力的作，深刻的道理不懂，他覺得佛慈悲為懷，要幫助別人，損害別人的不作，那他一個姑媽生病，那生什麼生癌症，反正就是不治之症，而且痛苦無比，那麼到後來啊因為這樣，所以大小便失禁什麼等等啊，這樣，那麼他總是經常侍候他，侍候他了，他家裡人，不曉得什麼原因總是處處地方反對他，就是這樣反對他，他一心一意的求啊，這個樣啊這樣，那麼後來啊，他去朝什麼承天寺啊，這樣的去拜，他有一趟說他一大早因為要侍候姑媽，所以天沒亮就跑著去，跑著去啊，那個大概是什麼有一個問題，好像問旁邊一個人啊，那麼正好旁邊一個人機車從那裡走過去，他就問，那個被問的那個人，說年輕人啊，這個好好的路不走啊，你走這個路啊，就告訴他這一句話。他這個話為什麼，跟他莫名其妙地說這個話，他也奇奇怪怪的，就是這樣然後呢，然後不管了，回過頭來一看啊，這個人不曉得那裡去了，他心裡還是疑神疑鬼的，哎不管了她就拜，然後呢他還是就拜啊拜到那個時候那個天又下雨，台北那個天氣啊！他拜得混身是泥混身是，跑到那個山門當中去啊，那個時候還早唉！他就累的不得了，進去休息一下，敲敲門，開門出來一看啊，這個人混身泥鬼，這麼一大早人家還沒起來，你來幹什麼，他說對啊，他也沒辨法休息，他就回去了，哎呀那是拖了一身疲憊不堪，本來想休息一下，那個他回去的時候，那個姑媽啊，那個痛苦不堪，他後來想了半天，那不管怎麼樣，我還比較好的，我既然我要學佛，我先把我姑媽弄好了再說，然後他辛辛苦苦啊，那個眼睛睜不開那個樣子，他姑媽說，你幹什麼，我去朝山，這個山有什麼好朝，姑媽你就是這個病啊，我就代你祈求啊，就這樣啊，然後那個姑媽，聽了很感動，居然啊被他所感動，從此以後他家裡也感動了，後來他那個姑媽啊，因為他的影嚮啊，也是再痛苦，他也拜佛，居然拜拜拜拜啊，妙了，後來那個醫生也莫名奇妙的，不曉得他的那個病人，怎麼居然就好掉了，那這個人還在，可惜啊，當時也就隨便說過去就算了，所以我以後有太多地方想起來，這心力本身非常重要，平常的時候就是我們啦，沒辨法真正提得起來，如果，你真正能夠有這樣的猛力提起來，他是有他的，可是這裡我並不鼓勵大家這樣來作哦，我們大家不可能的，說你提著太猛，第一天可以，第二天塌掉了，倒不如不提，不如不提，我這個地方的故事的重點，就是告訴我們大家，你只要真正的把它轉過來，他一定會見效果，那麼現在呢，在這地方啊，有完整的次第，告訴我們，你照著這個完整的次第，這樣的走上去的話，這個前面我們說的困擾，一一都會解決，一一都會解決，這地方我特別是說精勤學處，其果猶大，故應勵策，我看見太多這種事情。

【「即此經云：「若經俱胝恆沙劫，淨心以諸妙飲食，傘蓋幢幡及燈鬘，承事百億俱胝佛。若於正法極失壞，善逝聖教將滅時，晝夜能行一學處，其福勝前俱胝倍。」」】

　　你經過恆河沙劫數，恆河沙已經是不得了的數字，恆河沙的劫數去供養，不但供養而是盡心供養，拿什麼供養，最好的妙飲食等等，不但供養一個，百憶俱胝佛，你想像得到這個功德吧，不得了，不得了的大啊，啊，下面說啊正法極失壞，就是我們現在這個時候，那個時候佛法，快滅的時候，你能夠晝夜持一個學處，他這個佛啊，不是生前一倍、二倍哦，生前俱胝倍，所以我想到這裡啊，我覺得哎呀，我們現在忙的這個東西啊，忙著大造廟，那天老和尚還說就實說來，造廟不是我們的事情啊。造大廟不是我們的事情，造廟是護法的事情，在家人的事情，我們幹什麼呢，我們持法，啊這樣我們是蓋廟呀，供養朝聖呀，我的感覺不是，不是這樣，我的感覺什麼呢，那蓋什麼廟蓋心廟，供養供心法，朝聖朝心聖，你在心裡面去朝，你在心裡面去供，在心裡去蓋，這個最重要的，就是內心上面幹什麼啊，持這個學處，學處的特質是什麼，破煩惱，就這麼三個字，就是這樣，現在心裡面啊，被境風所飄，哎呀飄飄搖搖，那麼為這個所轉，看見這個東西以後呀，看見別人蓋了廟，你心裡羨慕我也蓋個大廟，對不起這個功德還是有的噢，但是呢，畢竟啊，這個我們重點不在上頭，假定你發了真正的大菩提心為了利益眾生，噢，那不得了，那個是讚嘆，那是讚嘆，所以這個地方最重要的，問題不在形象上面問題在內心上面，這個自己檢查一下最清楚不過，最清楚不過。

【「又若念云：毀犯可悔，無後不犯防護之心，放逸轉者，說可還出，如食毒藥」。】

　　前面曾經說哦，然後你犯了以後，然後你可以懺悔啊，懺悔可以弄乾淨啊，是的這個沒錯，但是啊，雖然這樣說，後面要防護，再不再犯哦，你以為說反正懺悔可以的，然後呢，後面馬馬虎虎這個是吃毒藥哦，這樣所以在這地方，不是說呀我們哪！反正懺一個悔到那時候你就行了，不行，不行，你心裡面如果放逸轉的話，這個實在沒有什麼多大的用場，是，它會感果的，這個是能引因感所引的果，中間要經過無量劫以後，才能夠生出你這個來，所以你祇要出家，那怕你犯了戒，那怕你墮地獄，將來這個出家的功德還是有的，可是我們願意啊，在地獄裡面等了無量劫以後，再來感集那個果嗎，而結果的時候還是要這麼辛苦，認真的作，那又何必呢，所以這是我們平常要策勵的。

【「如彌勒獅子吼經云：「慈氏，末世末劫後五百歲，有諸在家出家菩薩，出現於世。彼作是云：悔除惡業能無餘盡，造作眾罪造已當悔，增上毀犯而不防護，我說彼等是作死業。」」】

　　那經上面就是這樣，這個佛呀對彌勒菩薩說呀，到末世的時候，末劫後五百歲，有在家，出家的這種菩薩，這種人在世間，他會說噯你犯了以後可以懺除嘛，通通可以懺乾淨的，然後呢，造了以後啊，怎麼辦啊，增上毀犯而不防護，他懺悔了以後要防護啊以後不能再犯啊，如果你說懺悔了後面再不防護的話，我說彼等是作死業，那是作死業，不過有一種地方，我們要注意到哦，就是這個地方的，說犯，犯通常有什麼，事相大家記得吧，事、意樂、加行、究竟，這個犯主要的，不僅僅在事相上面，最主要的是意樂，就是你內心是什麼意樂，說我想持，但是那時候就有很多因緣；比如說啊我們隨便講吧，說現在我們持午，今天有一點事情你到大街上去買，匆匆忙忙買回來，趕回來了以後，哎呀時間這麼差了，正在吃的時候，這樣所以那個心裡面還是懷著這個防護懺悔的心情，這個是可懺的，如果說你反正可以懺悔了，好了，今天本來我們就是公事，正好公事嘛，馬路上去閒閒盪盪，對不起那懺也沒有用，你心裡面根本已經完全走錯了，還有一種就是說到那時候反正是到那時懺一懺，不就行了，然後呢！照樣的隨順著那個煩惱轉，這種就是這個地方所說的作死業，

【「云何為死，謂如人食毒，此亦同彼，命終之後，顛倒墮落」，】

　　所以這個死業就是吃了毒，眼前貪一點小便宜，顛倒、墮落，前面說過了，到那裡去，地獄裡面去。

【「又云：「慈氏，於此聖法毗奈耶說為毒者，謂諸違越所制學處，故說汝等莫自食毒。」」】

　　他下面又說啊對這個我所制的法令聖法毗奈耶，他上面所說的毒是指什麼呀，就是啊你毀犯那個所制的學處，告訴你應該這樣作的，你違犯它，這個道理你們千萬不要違犯啊，這是毒啊。

【「若具別解脫律儀，應以如是道理守護，密咒亦然。」】

　　從根本的比丘戒開始，要這樣去守護它的，具足六支，尤其是要得到正知見，那麼一個一個上去。密咒，密咒是最高的，所以啊比丘也好，大乘的菩薩也好，乃至於密乘的行者也好，必須要的！又能成就密咒根本，亦是尸羅真正的密教的成就，還在戒上面。

【「妙臂請問經云：「咒本初為戒，次精進忍辱，信佛菩提心，密咒無懈怠。如王具七寶，無厭調眾生，如是咒成就，七支能調罪。」」】

　　這個妙臂請問經，純粹是密教的，特別講這個密宗－－咒，就是密宗的根本是什麼，第一個戒，然後呢忍辱跟精進，要信佛的菩提心，淨信心要發大菩提心，所以真正修學佛法不可以懈怠，就像輪王的七寶一樣，那個這樣的努力啊，能夠精進無厭的調一切眾生，這個王是調眾生，我們是調煩惱，能夠這樣的話，那麼這個密咒才有成就，這個上面這樣這幾樣東西啊，才能夠調伏我們的罪犯，現在我們常常說哎呀密教啊是最高的啊，然後呢上面這些根本都不要，這樣，高嘛是最高，根本嘛都不要，所以它正法壞的時候就是這個現象，就這個現象。你都沒有根本，高有什麼用呢，他講越說的高，是越是空話，這樣因為大家高嘛，下面的就不要了，所以啊至少它不講高，它下面的根本上面還作了，根本還沒壞，還有機會爬得上，像你這樣說了高，根本也壞了，那什麼都沒有了，那這是好遺憾。

【「曼殊室利根本續云：「念誦若毀戒，此無勝成就，中悉地亦無，又無下成就」。】

　　說念誦任何東西，不管是念經，念咒這個地方主要的還是在講什麼，講密教裡頭的東西，不管你在前面的加行開始下三部，不管那一部，前面我們不是說嘛，淨罪的時候，有一個特別的殊勝百字明等念誦，但是這一定要什麼，戒風吹燃呀，要拿戒作為根本的，如果你沒有戒的話，沒有，殊勝的成就固然沒有，中等也沒有，你那最起碼的成就都不可能，一毀了戒，根本連根剷除了，還談什麼，所以什麼東西都談不到，單單作那個表面工作沒有用，

【「能仁未曾說，毀戒咒能成，非趣涅槃城，境域及方所」。】

　　佛從來沒有說過，犯了戒你能夠有什麼任何成就的，因為這一條路不是真正去涅槃城，那個正確的方向

【「於此愚惡人，何有咒能成，此毀戒有情，何能生善趣，且不得天趣，又無勝安樂，何況佛所說，諸咒豈能成」。】

　　像這樣一個大愚痴人啊，怎麼可能在這個密法當中有什麼成就呀，這個破戒的這個人啊，連他善趣都不能生啊，人都得不到，人天都得不到啊，豈可以得到殊勝的安樂，何況是佛所說最殊勝的法門，諸咒，怎麼可能，怎麼可能，所以現在不是說，哎呀這個法大啊，不是呀，法是大一點都沒有錯啊，然後你是不是如理的從根本一步一步爬上去，這個是重要的呀，所以現在這個果是好啊，現在你因地當中是不是每一步下對了，這個是重要的呀。

【「康瓏巴亦云：「若年饑飢荒一切事情皆至糧麥，如是一切皆繞於戒，當勤學此。」」】

　　那個祖師說就像荒年一樣，什麼都不管了，最重要的是什麼，糧食嘛，現在我們也是一樣，最重要的啊，要學這個戒。

【「又戒清淨，不思業果必不得成，故思業果是真教授。」】

　　啊如果要你要想得到戒清淨的話，他有一個必要的條件，什麼條件，你必定要了解這個業果的道理，所以如果是你要想持戒，你必定要懂得為什麼持戒，戒的因感戒的果，所以你一定要思惟從業感果這個道理，反過來說，如果說你不努力如理思惟業果的這個道理的話，那麼你要持戒持不清淨的，所以思業果是最重要的教授，這地方也說明了什麼，這個戒不僅僅是個形相哦，這個戒真正重要的還在這地方哦，你一定要懂得如此因感如此果，所以啊在這個戒當中最重要的增長啊是什麼，就是你的意樂，就是你的意念的正確與否，正確與否，所以你了解了這個，你才了解，大乘的戒跟小乘戒表面上看哪是開合相違背的，是內情上面來說完全不違背，小乘的意樂只求自己，所以你只忙自己，大乘的意樂為忙的別人，所以你同樣的為了利益，所姒在這個情況之下要這樣作，那個情況之下卻要那樣作，就像我們現在這樣，同樣那個廟，當我們在自已清修的時候，你關起門來不讓人家來，目的幹什麼，還是增長善法，到那時候說哦現在要為利益一切眾生啊，你打開門來唯恐人少，前者是唯恐人多，後者是唯恐人少，內涵一樣的嘛，無非是把佛法的種子，讓他傳佈，讓它生根發芽，所以你了解了這一點啊，那個時候你才能夠貫通一切諸部開合，大小不同，自然沒問題了。

　　　　菩提道次第廣論第八十六卷Ｂ面

　　大小不同，自然沒問題了。這樣乃至於我們下腳第一步就應該走這地方努力去。

【「霞惹瓦亦云：「總有福禍皆依於法，其中若依毘奈耶說，無須改易內心清淨，堪忍觀察，心意安泰，邊際善妙」」。】

　　他也這麼說，所有的一切的禍福都是什麼？依法，如法不如法，那麼依這個戒說，實際上呢你不要怎麼改意內心清淨堪忍觀察，你只要，你只要內心觀察一下，這個清淨與否，如果清淨了，那你自己觀察就了解了啊，對對對，這個對，然後呢，你覺得你觀察了以後對的，能夠忍受的，換句話說你應該安忍在這個上頭，如果觀察的不對，你就不能忍受，哎呀，錯了，錯了，錯了，那個時候啊，你如果你內心的清淨，經過你觀察是對的，那麼那時候，唉！你心裡安泰是邊際妙善，眼前是非常的快樂，將來是究竟妙善，這樣的好處啊。

【「善知識敦巴云：「有一類人依律毀咒，依咒輕律，除我尊長教授無餘能使調伏為咒助伴，及令密咒為調伏伴」。】

　　那麼敦巴尊者也說有一種人哪依戒毀密或者依密毀戒，這是指西藏，現在我們呢，啊！依這個戒毀淨，依淨哪毀禪，依禪毀教，依教毀他，就是總說我的好，你的不好，這個都錯，都錯，都錯，都錯了完全錯了，除我尊長教授，無餘能使調伏為咒助伴，但是我的老師，誰，阿底峽尊者，所以這個人真了不起，不但在印度當年哪十八部，每一部的宗主，到了西藏也是如此，耶我老師這個圓滿的教授，可是不是噢，無餘，所有的都統統包涵在裡頭沒有一個餘剩的，什麼啊，是這個調伏，換句話，這個咒啊，這個戒是咒的助伴，是密教的助伴，換句話說，我們現在曉得了啊，不但彼此間不矛盾啊，不應該毀謗，是彼此間相輔相成啊，相輔相成啊，這個我們要了解，及令密咒為調伏伴，反過來也是如此，我幫你忙，你幫我忙，固然戒是這個密乘的根本，那麼密乘怎麼又是戒的伴呢，因為你有了密乘更深入，更深入於是你對這個戒的內涵啊，不僅僅是形相上面，內容的意義上面，而且你確正這個東西，當然確正了，你完全清楚了，戒的真正的目的幹什麼，它最究竟目的解脫，解脫了以後，那時候你才了解，自己的全部所以剛開始的時候，你只是破現行，但是種子還在啊，等到你一步一步上去，你能夠把種子完全摧毀了，回過頭去，這個戒豈不是更圓滿嗎？所以戒的真正圓滿，還要靠後面的深入的修持，但是後面的深入的修持，必須靠戒作為根本，所以二者之間是必然有這樣的，相輔相成必不可少的一層關係在這裡啊，所以現在我們就了解了哦，原來這個戒不但跟那個密啊不違背啊，而且必須是二者相配合，那麼同樣的道理，這個戒跟我們念佛啊，跟我們參禪啊，跟我們學教啊，乃至於學任何一樣東西，不但哪不矛盾啊確確是互相配合，是在你專門，每一個特別的狀態當中，有所偏重，那個不是說不要它，比如說我們現在隨便來造房子吧，你先造那個基礎，然後你再造上去的時候，你好像覺得跟基礎了不相干，你就造上面啊，實際上你在造上面的時候一直在那個基礎上面建立起來，這個很清楚很明白，然後你燒飯的時候，一定先把前面洗的乾乾淨淨，好像到後面的時候，你不再洗再燒，但是對不起，它一直在洗的乾乾淨淨那個基礎上面啊，就是這樣，正因為你燒好了，那個時候味道出來，那個也顯出來啊，原來你洗乾淨有這麼多的好處在哦，否則的話，如果不燒好的話，你洗了半天白洗的嘛，所以它彼此間任何一件事情，有它這樣的必然相配合的，所以這上面就說明了這個戒是密教的助伴，助伴就是互相互助的，反過來呢！這個密是戒的助伴，也是這樣，你作任何一件事情你從這個上面去體會，所以在事相上面的的確確是，那個次第過程當中好像有所偏重的不一樣，當你了解了這個情況以後的話，自然在這個上面就了無罣礙，否則的話我們必然會產生種種障礙，結果你學那一樣東西都學不好，學那一樣東西都學不好。

【「覺瓦亦云：」】

　　看看這個大善知識阿底峽尊者，

【「我印度中，凡有大事或忽然事，集諸受持三藏法師，問三藏中不曾遮耶，既抉擇已，於此安住。」】

　　說我們印度，這個地方特別要提醒大家一下，這個印度平常一般人講的，這是佛陀宗主的國家，他學小乘的就是小乘，他學大乘的就是大乘，性宗的相宗的，各式各的，可是大家看過阿底峽尊者傳嗎？他是十八部不管大小，性、相、顯密每一部的宗主，而是換句話說，任何一部當中碰見主要的事情一定集那一派最主要的頭，所以他沒有一個例外的，整個的佛法都是如此換句話說，凡是碰見大事，這是第一種或者忽然意外的事情，哎呀這件事情到以前沒想到過該怎麼辨啊，啊那時候啊皆受持三藏法師，這句話，不是說把大家起集起來，大家一起來，大部份人是剛出家，拿我們現在的話烏合之眾，世間的法一大堆，佛法不相應，那些人不行，他不是集那些人要集受持三藏，那個三藏不是通文字哦，哦經律論的的確確有它的內涵，所以我們西方稱三藏法師，那這個人好了不起的，真是大善知識，一定集那些人，然後問三藏中不曾遮耶，啊妙，他不但啊說問律還要問三藏經、律、論，換句話說這個經論本身啊就是明細，深細的說明，戒的特質以及戒的內涵，開合種種的原因以及最後所指向的，所以從那個根本到圓滿的形相，圓圓滿滿必定要包含在三藏當中，說現在這樣去作，違背不違背，佛告訴我們的這個法則呢，這意思就是這樣遮止的話，就是違背，違背的話，就不允許的，經過這樣的決擇以後於此安住哦，大家照著去作，照著去作。

【「我毗迦瑪拉希拉諸師」】

　　就是迦室密羅，這個是佛法後世非常興旺的一個地方，

【「則於其上，更須問云」，】

　　那個地方更要嚴格一點，因為這上座部的，就是說根本一切有部的地方他是特別嚴，

【「菩薩行中不曾遮耶」，】

　　哦它不但是這個戒還要菩薩戒，所以說一切有部，哪說明了這地方也是什麼？大乘、大小乘，說小乘的根本戒有沒有問題，然後呢菩薩行，對不對，

【「不違彼耶」，】

　　啊有沒有違背，違背都不可以。

【「安欲根本隨持律轉」，】

　　都是希望從根本上面任何一個地方，一定要照著這個律去轉，照著這個戒，戒相不能錯，戒體不能誤，然後呢說依法得體，有體起行，有行成相，這圓滿一點不能錯，一點都不能錯，所以三藏當中的話，他要了解佛法的特徵是什麼？徹底從根拔除，所以他一定把從根到底的，究竟圓滿，哪這是它根本的道理，這是我們將來要真正深學的，如果我們要開口的話，至少到那個時候，有個大概的形相，那時候開口大概不會錯，太錯到那裡去了，否則的話，的的確確的我們不大容易把握得住它那個根本重點，你看見這個就執著那個，看見這個就執著那個，

【「如是戒淨，又如內鄔蘇巴云：「現在於內與煩惱鬥，唯此為要」」。】

　　噢像上面我們指的這個淨戒啊應該怎麼個持法呢？前面這個道理己經說了，先是業果，當然是業果嗎，是煩惱等等，這個都了解了，那麼現在呢，要淨修這個戒的時候，就像祖師告訴我們，目前我們忙著什麼？在裡面，所以這個內法內法就是換句話說，你看看跟煩惱鬥，就這一件事情，就唯是，就這一件事情，這真正重要的，現在不要說唉啊！那個地方不理想，我們要理想啊，你不必說這個地方理想不理想，我問自己我內心理想不理想，這個才真正重要的，這樣所以它境界現起的時
候啊，我們常常說的，哎呀，你看看他對不對，實際上呢是你看到他沒有錯，可是現在這個內心的狀態是什麼，不是外面的對不對，而是你看見了外面那個狀態，你內心當中啟發你的現行啊。你應該真正了解你現在這個現行對不對，什麼叫對，什麼叫不對，佛法裡面有一個標準，煩惱相應的不管你說多大道理都不對，煩惱嘛，見解上頭是見惑，其他的習性上頭思惑沒有用，這個才是對不對的標準，這個非常重要，戒幹什麼，大家還記得不記得，戒幹什麼？破煩惱，現在你拿這個東西覺得心裡面升起了很多煩惱，在見煩惱當中轉，在思煩惱當中轉，不管你講多少道理是了不相應，現在我們真正重要的就是這個，

【「不鬥煩惱戒不能淨」。】

　　啊！是我們要作的，所以啊，三十五佛當中有一個叫鬥戰勝佛，你們看看鬥戰勝佛淨的什麼，淨煩惱障，一點都沒有錯，因地當中就是這樣的，所以他也拿這個加持我們，這個才是我們不能忍的，不要看見人家啊！覺得無法忍，這個人家跟人家，人家引發你內心的這個心裡的狀態，這個事你才要看，如果人家引發你了，覺得你的歡喜，哎呀，這個人成就我的忍辱，你應該安住在這個上頭上面告訴我們，否則的話你覺得人家沒道理，你要給他講道理的話，這個你就錯了，這個才是我們哪現在我們真正要作的，叫內，就是講這一點，內明反過來說你對內心要明明白白清清楚楚，你要使得這個內心要跟明相應，不要跟無明相應，佛法就是這個東西，所以我們動不動說哎呀，現在那些不合理，這句話本身哪，初看很好，細看有問題，為什麼，就是你有沒有在內心上面照，外面任何一個境界現起的時候，然後呢你內心對這個境界上面所產生的這個反應，什麼？這是什麼？識，我們認識的識心的這個識，然後這個識心本身現起來的是善、是惡、是淨，這個就是我們應該檢查的，檢查它是無明相應的還是明相應的，我們修學佛法要說和明相應，這叫內明，所以我昨天晚上隨便講一個小故事，比如說你平常看見蚊子，普通人嗎！把牠打死，噢！現在我們修學佛法了把牠趕走，實際上當然每一個人不同的，啊乃至於有人啊，覺得哎呀覺得牠是個善知識，這蚊子，同樣的蚊子啊，你打死牠順理成章覺得這個東西傳染細菌，你怎麼可以不打死牠，啊他有道理，現在覺得我修學佛法了，不，不，不，我作好事把牠趕走，也有道理，這個一個比一個進步了，這是沒有錯但他更進一步的話說啊！好，好，好，牠是我的善知識，那麼非常明顯，是非不在境界上面判斷，在那裡呢？在那裡呢？就是你的內心，注意喔這是我們修學佛法的情況，所以現在我們真正重要的，現在於內要鬥煩惱，不鬥煩惱是戒不能淨，你如果不跟這個東西跟他努力的話，講戒那不行，

【「若爾不生伏斷煩惱，定學慧學，當須畢竟漂流生死」。】

　　戒既然不清淨的話，沒有根本，沒有根本定生不起來，由於戒所以能夠得定，定是什麼？伏煩惱，有了定得慧，慧是什麼，斷煩惱，所以啊，斷煩惱伏煩惱就生不起來，因為這個不能伏，不能斷啊，於是你永遠注定漂流生死，就是這樣。

【「又如前說認識煩惱，思彼過患離彼勝利，以念正知而為防慎」。】

　　那麼我們怎麼樣鬥法呢，你要鬥你要認得他呀，所以前面告訴我們要認識煩惱，不但認識，單單認識了沒有用曉得這個東西有什麼禍害，以及離開了以後把它淨化了有什麼殊勝的利益，要不然你說唉呀這個好東西好吃得很，啊，叫你不吃你捨不得，現在告訴你，哎呀這個沒有意思啊，眼前哪給你一點小的甜頭，像個小騙子啊，然後把你害啊，啊，你了解，離開了以後，僅管現在小小的損失將來得到大大的快樂，這個是勝利，嗯！然後你把這個概念啊，擺在腦筋裡，以正念正知啊，然後呢，慬慎防護，就是我們現在要了解的這個特則，至於作法呢，啊下面這句話，

【「煩惱稍出，即應用矛數數擊刺，此復自心隨何煩惱生己無間，視如怨敵與之鬥戰」。】

　　這句話，這個煩惱一出來，這個稍字大有意義哦，剛剛一出來你馬上就要跟他鬥，啊這個茅是換句話說你針對的要殺這個煩惱，我們要殺；殺無明覆，就是這個意思。啊，這個真正我們決對不能忍耐的，而且是剛一出的時候，就要鬥，不管裡邊內心當中，任何煩惱一生起來，馬上生己無間就是這個視如怨敵，我們真正的怨家不是別的，是這個，這個才是我們的大怨家，所以善知識告訴我們，別人啊不能害你啊真正害你的是自己啊，因為我們看見旁人啊總覺得唉唷，這個傢伙，怎麼這個傢伙，怎麼對你不起，對你什麼他怎麼能對你不起啊，是你自己害了你自己，你是跟著煩惱轉，你有什麼用呢，你如果不跟煩惱轉的話哦，他，真的來消除你的業障，成就你的忍辱，成就你的持戒，成就你的精進，好的不得了耶，所以啊，這個才是我們真正重要的，而且剛一出馬上跟他鬥，這樣，絕對不停止。

【「若不爾者，初起忍受非理作意，令其資養成無可敵，唯隨彼行」。】

　　下面這句話看看，假定你不這樣的話，剛剛起來的時候，你讓他去，讓他去，這個是什麼，這是非理作意，他小的一點點你都擋不住，等到他慢慢的滋長長大了，你能敵得過了嗎，那時候你一定擋不住，那時候你只有跟著它，完了，那你就完了，這個很重要哦，這非常重要非常重要，平常小的地方我們看不見，比如說我們這個車子剛剛一個小洞，你看不見，讓他去讓它漏氣，漏漏漏漏到爆爆一下那個胎破掉了，那時候你一點辨法都沒有，啊現在那個小洞，你隨便一下擋住了，想起以前我們小的時候，那個造的那鍋，不像現在那鋁鍋、鐵鍋，那個造的鐵鍋，有的時候那鐵鍋是翻砂的生鐵，翻砂那個砂眼很小一點點，那個鄉下人補那個砂眼真有意思，他怎麼辨呢，就是用那個糯米團啊，揉了以後然後用那泥巴糊糊，然後不曉得怎麼燒燒唉呀弄弄外面塗層油，好好，所以現在有一句話叫，泥補，泥補，用點泥補補它，居然就解決了，那麼一個小洞，但是你等到大了以後，那是一點辨法都沒有，再也沒有用了，這個整個鍋子丟掉了，這是千真萬確的哦，所以說這地方說我們真正要持戒，就要小的地方謹慎起啊，現在不要大而化之，哎呀總覺得現在這個沒關係，那個沒關係，那個有關係，這個有關係，你能夠在這地方努力，你才有一點希望啊，所以從這地方，我們千千萬萬拼命鬥都來不及還要找藉口，那是一點用場都沒有，千萬不要找藉口，啊還有呢！外境而這個藉口什麼啊，他不是自己故意找的，有幾個原因，第一個是外境的引誘，第二個是自己的宿習沒有正知見說起來很動聽哦，哎呀要弘法噢要什麼，要什麼，是自己因為啊，第一個知見不正，第二個呢沒有能夠如理的檢查他中心概念在什麼地方，所以不知不覺當中已經走錯路了不曉得，這是最可憐的，所以人最糟糕的還是愚痴，所以對治煩惱的最重要的是什麼啊，無知要對治要得到正知見然後呢，下面的話不要放逸得到了這個不放逸，從那裡開始，就從這裡開始，一開始起來的時候，你就不要忍受它，一忍受你就不行了，一忍受不行了，所以我說我這個早晨起來這個習慣，當年就是這樣，後來我看那個祖師，很多一些經論上面告訴我們，這個他很有道理啊，他說啊，你在無明的長夜當中啊，當你偶然覺醒的時候，你馬上想辦法清醒，醒了就有機會醒來了，否則的話你就睡的很濃說啊，哎呀稍微躺一下，一躺下去以後睡著了，一睡又不曉得什麼時候起來，實際上這個例子啊，經論上面，我們平常習慣也是這樣，你早晨聽見鈴響，你趴坐起來，坐起來，那個時候也就過去了，否則的話你在床上嘛躺一下的話，說實在的假如沒有第二個板打的話，你一下說不定就一個、二個鐘頭就睡過去了，對不對？在無明長夜當中不是說一個二個鐘頭啊，再一沈淪沒有出頭機會了，為什麼？因為你一直在增長惡業當中嘛，你有無量無邊的這個染污之因，一直把那個惡緣去滋潤它，你怎麼有機會，現在覺醒的時候，你都沒有辦法把它擋住，現在覺醒的機會都沒有了，你就能夠爬得起來了嗎？這不是簡單的道理嗎？所以他告訴我們一定要真正做，一定要這樣的，念頭起來的時候，不可以，念頭起來的時候，不可以，你慢慢的，慢慢的這樣的淨化，淨化的，啊，這個障礙慢慢的減除了，所以你作起來容易了，還有呢你力量慢慢的增強了，當然更容易，剛開始的時候你都能夠作，現在力量增強了，障礙減除了，當然你能夠更好嘛，就是這樣能夠增長嘛，所以了解了這一點，特別我們現在曉得，原來真正這樣的啊，所以說看事情是大處著眼，但是呢是小處著手啊，千真萬確，現在我們學這個也是這樣，所以它前面告訴我們哪啊，我們學上上啊這個大處著眼啟發我們好學之心，然後我們下腳是從下下，從基本的小處著手，然後呢自然而然啊，你對上上增欲得心，同樣的就是這個道理。

【「如是勵力縱未能遮，亦當速斷莫令相續」。】

　　說就是這樣的努力你就是不能遮止的話，也趕快把它斷除，不要把它相續下去，這個意思怎麼講呢，比如說煩惱起來了，你要遮但是偏偏還沒辨法擋得住，但是呢你這個念頭呀不要讓它繼續下去。有一個同修曾經跟我談，說，哎呀是的，我們現在的確是一方面自己修固然重要，還有呢客觀環境也重要，選擇環境當然在家、出家，然後這個出家不僅僅這個形式哦，還要這個內容，然後出了家以後呢，同修之中這樣，然後我辨別善惡知識，在家也是如此說這種情況之下，你在家你沒辨法不做生意，沒辦法跟人家，那怎麼辦呢？那這個時候就是說的確有很多情況之下，你雖然努力但是那必不能少的，那個時候什麼，就告訴我們啊，莫令相續我心裡面真的很清楚，哎呀這個是怨家啊，平常像剛才說的時候！啊！，如果這個地方寺院也好，這個上座也好，告訴你不要這樣作，要告訴你要這樣作，你心裡面總不大對勁，旁邊安慰你啊，對啊這個莫名奇妙，本來這裡好好的，他就是這樣，你不要去理他就得了嘛，以前覺得啊很好對啊，我就是大家，是啊，他也莫奈何，那時候想，他不要奈何我啊，是我自己應該怎麼樣策勵我自己啊，那時候你曉得一方面努力，然後那時候你警覺到，哦這個人哪原來不是真正的幫我們忙的，他也在煩惱當中，他倒不一定是惡心哦，那時候心裡面就注意，也不必故意說一定說好，從此以後我們叭，一刀兩斷，大家還在這裡，心裡但是要警惕著，然後完了以後呢，不要讓那個錯誤的念頭繼續下去。

【「應如畫水莫如畫石」，】

　　什麼叫畫水啊，什麼叫畫石啊，它下面，看！

【「如親友書云：「當了知自心，如畫水土石，煩惱初為上，樂法應如後。」」】

　　我們哪要檢查自己的內心，內心的形相什麼，像畫水畫土畫石，這個煩惱，當煩惱來的時候像畫水，是有的時候我們還是難免哦，畫了水以後，你畫一下，一下找不到了，這影子對不對？畫在土上的話呢，土上畫了一下的話那個影子留很久，你稍微磨一下磨掉了，如果你畫在石頭上面畫了以後啊，對不起，你怎麼弄也弄不掉。就是這個，對煩惱的話，就算讓它升起，像畫在水上一樣，很快不要再留痕跡，樂法這件事情啊，那麼要像石頭一樣，這個法的這個落在心裡面就像畫在石頭上面，一但有了永遠不去，現在我們樂法如畫空，連它找都找不到，好一點的如畫水，啊！總算還有一點影子起來，起過來了以後等一下就沒有了，這是我們為什麼，凡夫是凡夫，現在我們要努力，真正要努力就是從這地方去開始，就是對這個煩惱，就算它現起來了，不像空一樣，畫水一樣，但是一下沒有了，靠什麼？靠法來淨化，所以我們現在第一件重要的要跟煩惱鬥，啊，現在懂得了很高興，同樣的記得吧，我們為什麼前前是後後的基礎要跟煩惱鬥，跟前面這種都相關的對不對，啊所以啊，那個我們啊，的的確確從下腳第一步，這個次第啊，你一定要慢慢慢慢的了解，你能夠了解多少，你就能夠真正的開始行持多少，你行持多少，你可以得到相應多少。

【「入行論亦云：「我應記恨此，與此共戰爭，如是相煩惱，除能壞煩惱，我寧被燒殺，或被斷我頭，然於煩惱敵，終不應屈敬。」」】

　　這個就是入菩薩行論真正的修學的菩薩應該這樣做，說，啊我們哪平常發脾氣要發的，跟誰發，跟這個發與此共戰爭，像這樣形象的這個煩惱，那就是我要跟它戰的，要記在心裡面，要大瞋就是這樣，所以你看那個密宗憤怒相，跟經上面完全相應，菩薩要什麼大瞋，瞋什麼，就瞋這個，要大瞋幹什麼，殺無明覆，就這個，所以他有特別的意義在的，所以我們現在應該對這個東西瞋，而不是瞋別的東西，然後我們要貪，貪什麼，貪法，菩薩要大貪，貪什麼，貪法，這個才是我們真正重要的，所以說啊這個只有一樣東西，壞煩惱，只有一件事情，除了這個以外我別的是沒有別的事情了，我寧願被殺，乃至於斷頭，不管遭到任何困難，我絕不屈服，絕不屈服，這所以斷煩惱敵終不應屈敬，啊我們現在甘願沈浮在煩惱的石榴裙下，還恭敬的不得了，哎呀這個是好東西啊，錯了。

　　　　菩提道次第廣論第八十七卷Ａ面

　　呀！啊恭敬的不得了，喔！這個是好東西呀！嗯錯了，這個才是我們應該真正努力做對的，

【「善知識樸窮瓦亦云：『我雖忽被煩惱壓伏，然我從下而為切齒。』」】

　　這個祖師這種行持都是值得我們啊！做為榜樣的，我們看見祖師這樣我們就心裏面啊不會氣餒，不會氣餒，我們就勇氣百倍，像這麼一個大善知識，樸窮瓦嘿！那他有的時候也被煩惱壓伏喔，啊換句話說，它又現行了，它要犯，但是他怎麼辦呢？從下而為切齒，什麼叫做切齒呀！咬牙，我雖然被你壓，壓壓住了對不起，我就是不服氣，我就是不服氣，我就是要跟你鬥，你有這個心嘿你就鬥得過他，現在啊我們還沒有鬥啊，已經臣服在他的腳底下，你一點用場都沒有，現在我們還常常說啊，唉呀這個事情啊不行啊，這個事情少不了啊，這個事情這樣啊！不是，這個事情我也不服氣，那個事情我也不服氣，我的目的就在這裏，他眼前雖然還在現行當中，但是我全部精神就要跟他鬥，是的，我現在被他壓住了，但是我不服氣的就是這一個，好了這就對了，這就對了，所以那善知識就是這樣來的，

【「博朵瓦聞之曰：『若能如是，當下即退。』」】

　　說你真的這樣的話，耶對不起，他馬上就退了，別的敵人啊，他壓在你身上雖然你咬牙緊啊，咬緊了牙關，對不起你力氣不如他，你沒有辦法，啊煩惱這個東西妙極了，你真的在下面咬牙的話，他就沒有了，原因為什麼？簡單的很啊！所以是內法，所以說他難啊是難極了，說他容易是容易極了，當你一念覺醒的時候，請問你的決心是什麼？覺相嘛，已經不是煩惱相了嘛，所以說他的的確確非常容易耶，的的確確學別的東西啊，的的確確有的時候不可能，不一定能夠學啊，但是學佛的話，你真正會了以後啊，沒有一個人，沒有一個時刻，沒有一件事情上面，不能學的，為什麼？在任何情況之下你都有心嘛，很簡單嘛，只要你的心提起來就對了嘛，你說你現在做任何事情，啊你要去買一樣東西唉呀對不起天氣不好，唉呀等一下沒有錢，啊跑出去又不方便，這個不行，那個不行，一大堆不行，眼前做太多的事情，你要掃一個地找不到掃把，你要弄個半天啊！但是煩惱這個東西的話，你一念覺醒，所以你只要切齒當下即退，對嗎？這個理路很清楚耶？然後呢？我想我們每一個人都有經驗，當你真正全部精神貫注在這裏聽的時候，耶沒錯沒錯，真正重要的，前面你啊！是不是在忍受這個煩惱，最嚴重，最可怕的，我們非理作意，他還覺得他唉這個有道理的，所以記得這個生煩惱的六因嗎？你前面這些東西你必須要弄得很清楚，啊固然煩惱最主要是他的隨眠，他的種子，他遇見那個境界啊！耶那就生起來了，那遇見了境界有幾種，有一種由人爾而引起的，有一種由法爾而引起的，有一種呢習慣而興起的，還有呢非理作意，現在你心裡面一天到晚在那個煩惱上面轉，非理作意，儘管聽見了法，你會話是啊，法師你說的很好啊，但是我就是聽不進啊！為什麼聽不進啊？你現在這就是非理作意，你並沒有真的跟他切齒，這個就是遷涉到對前面所說的道理，或者對法的真實的行相你沒有清楚，如果你真實的清楚了以後啊，你就會感覺到，耶對啊，我現在這個腦筋起心動念是非理作意，但是他又偏偏不能解決，為什麼呢？因為你不認識這一件事情的真相－－無明，所以他明明是啊如非親，然後呢非實，記得這個無明的特質嗎？他明明不是實在的，是明明不是親的，就是你偏偏以為這個是實在寶貝的，由於這個無明，所以你執著，這個是第一個不認識他的行相－－總的，然後呢？一樣一樣，然後呢？你也不要曉得它的害處，你不曉得它的淨化它了以後的好處，假定你這些東西都了解了的話，那個非理作意就生不起來了，你認得很清楚，所以這個次第大家現在我要重新說一下啊，大家不妨想想看，啊第一個，當你想通了，用用看，妙不可言，不但我們在座的，啊我經驗到的，也應該這麼說啦，這不但我，在座的好幾位同學，大家都有這個經驗過了，已經，有的人啊，唉啊覺得怎麼弄啊就是弄不起來，有的人覺得耶一轉轉過來，原來這麼簡單法，是嘛的的確確，就是你啊是不是照著剛才這個辦法去做，說你沒作的事情啊，唉啊總覺得難得不得了，你只要每一個次第摸對了以後當那個心相一轉過來，覺得啊，原來這麼個現成法，這麼個現成法，嗯就這個，所以

【「世庸怨敵，一次擯逐遂居他方，待得力時仍來報怨，煩惱不同。煩惱於身，若能一次拔出根本，無往他方亦無報復，」】

　　就是這樣，說世間的這種怨家仇人啊耶儘管你一次把他趕走了，現在暫時的安樂了，等到過兩天啊，他慢慢的，哈等他恢復了力量他又來了。耶這個麻煩，煩惱這個東西啊不是，煩惱在你的身心上面，假定你一次真正的能夠從根本拔掉了以後啊，他絕對沒再力量來報復你的，絕對沒辦法來再報復你的，但是問題在那裏呢？由於我們不能精勤破壞煩惱所致。這個地方真正重要的，我們啊眼前真正要努力的在這裏啊，真正要努力的這裏啊！啊所以我們真正應該努力精進的，入行論，

【「入行論云：『擯庸敵出國，攝受住他方，養力仍返報，煩惱敵不爾。」】

　　就是這個，前面解釋這個，

【「煩惱為惑慧眼斷，遣離我意能何往，豈能住餘返報我，唯我志弱無精進。」】

　　這個煩惱之所以能夠迷惑我們啊，因為我們不認識它，你現在認識它了，有了智慧啊，有了明，有了正知見啊！被這個慧眼一斷，斷除掉了以後啊！從我們的心意當中啊！把它趕出去了，它能到那裏去啊，它沒地方可去了，它豈能住在別地方再來回報我們，不可能的，這是問題在那裏啊，只是我的意志薄弱啊，不精進啊，第一個是意志薄弱不精進，這已經是非常糟糕了，我們還找種種藉口，唉呀這個也少不了，唉耶那個也少不了，那個也少不了，那少不了，你心理本來就沒準備嘛，那當然嘛，就完了，

【「女絨巴云：『煩惱起時不應懈怠，當下應以對治遮除，若不能遮，應即起立設曼陀羅及諸供具，供養祈禱尊長本尊，次緣煩惱，忿怒念誦、即能折伏。』」】

　　這個一個祖師說的，說煩惱起的時候不要懈怠，這是我們真正的時候，啊當下就應該去對治，這樣的遮止它，如果不能做的話應該怎麼辦呢？站起來，啊這個第一個對治就你是當下一念，說認得它，萬一做不到站起來設曼陀羅，曼陀羅就是供養，為什麼這個地方要說曼陀羅啊，這個曼陀羅就是我們這個現在，真正的曼陀羅就是壇城，叫做周界，換句話說這個曼陀羅雖然是我們現在手上的行相，這個就是表示把我們所有，所有的一切都供養，是啊！所以這個現在西藏還保留著，這個三種供養法，第一個供養的話，就是把我們那個南閻浮提的一切乃至三千大千世界一切最好的一生就是佛的圓滿報身報土就是你觀想供養一切諸佛，為什麼要供養？我們上、上面說那個四力對治當中說過的，這個對治煩惱當中因為你的力量太小啊！所以我供養，靠佛的力量，你靠那個金剛山耶，這個力量就很大了啊然後呢？因為自己的力量差，所以供養了以後祈禱尊長本尊，尊長就是師長，本尊的話那就是你念佛的，就是佛陀，阿彌陀佛，然後呢？你念本師釋迦就是我們世尊，釋迦世尊，乃至於觀世音菩薩，地藏菩薩，念了以後然後他的力量，緣煩惱，忿怒念誦，對著煩惱，以大忿怒，這個真是大瞋相，來折伏它，來折伏它，所以這個地方注意啊煩惱起時不應懈怠，當下對治遮止。你們了解了這一個，漸漸就了解了，為什麼我告訴你們，說我要尊重時間，為什麼要這個，就是你心理當中啊，平常是什麼，一天到晚隨順著煩惱，現在漸漸了解了沒有，啊所以這個地方你心理面曉得耶，我現在這個是跑到這個寺院裡來訂立一個規矩，他的規矩目的幹什麼，就是依法止情，依法盡情，依法化情，還記得這三句話嗎？不是說斤斤計較在這個上頭，是這個時間本身是的確有一它特別的原因，可是他每一個地方有它，各色各樣的原因在，喔早晨一聽見板，啪馬上起來，就是這樣，固然一方面對治煩惱，一方面呢？你又尊重法，任何一方面，就是這樣，他有種種這種好處，如果你了解了這一個你就不會說，耶別的地方這樣，那地方，那有他什麼關係嘛，別的地方那一些人，在他的環境當中用這種法制他的煩惱，就是如此嘛，這樣這個法本身那個是不管它，法法圓融，然後呢？適應你的緣用這樣的法，所以這個叫做緣起之法嘛，你把握住這一點，一點問題都沒有了，一點問題都沒有，這是我們要根本上面認識的啊，

【「朗日塘巴亦云：『彼又云移動住處，勁舉項頸，亦能折伏，可見彼與煩惱鬥爭。』」】

　　那麼另外一個人說，他又說啊，就是還是那個女絨巴，他只是說，別人又告訴他，他不但如此啊，而且啊他本來住在那個地方站起來換一個地方，啊勁舉項頸，用力咬盡牙關就這麼來幾一下，是這樣來，他也能制伏，這個實際上真正的說明什麼？說明說明他的心理的狀態，全部精神擺在那個地方，啊所以啊從這個地方可以看見他跟煩惱鬥的樣子，跟煩惱鬥的樣子，昨天晚上我下去跟人家說一個笑話，還有人曉得這個事情啊，我以前曾經跟你們常常說的，說啊我們啊這個不認識，如果不認識菜啊，叫你拔草啊，結果啊你草沒有拔掉，就把菜拔掉了，這雖然是一個笑話，但是有它的原因的，啊那我常常說的，就是我老師，喔這個人是非
常努力非常精進，大家去出坡了，幹什麼？去到菜園院子裡拔草，他一定第一個，把袖子捲起來蹦蹦蹦，人家還沒有準備好，他跑得去那個菜園已經拔好了，一看啊，菜固然是沒有了，啊草固然是沒有了菜也沒有了，就是這樣，然後呢？大草是沒有了，小草在這個地方，這常常人家拿來笑話，剛才開始也是這樣，到後來我越到後來越尊敬越佩服，啊！我一點都沒有錯，矯枉過正你一開始就十全十美絕無可能的，所以你開始的時候一定要精進，所以他做任何事情拿全部的精神去做，然後一做，一聽見，碰，馬上站起來，一副嘎拉！別的人在那拖拖拉拉慢慢吞吞這麼弄了個半天，你跑著去看他已經拔得乾乾淨淨，儘管這個本身是有問題，可是我們現在這個地方說明什麼？我那個時候才了解是的，他的的確確任何地方他就拿起精神來做，所以表示他心裡面啊，絕不協妥的態度，這個是我們現在真正重要的，眼前我們第一件要學的所謂正知見，現在我們不但是協妥而且還要去保護，還去保護它，用種種藉口，你如果用世間的藉口來保護還好，我們還可憐是用佛法來保護，總覺得啊，我是行大乘為了利人，這個啊，啊這種地方啊，千萬自己要檢點啊，千萬自己要檢點啊！你拼命去對治都不一定能夠解決，你還保護，不但保護，用佛法來保護，完了，那是一點辦法都沒有，佛法本來就是拿來對治這個東西的，結果你用佛法來保護煩惱，請問怎麼辦，你修學佛法的人都用煩惱來保護煩惱，還靠誰來弘法，然後說唉呀大家要弘法啊！你們不努力啊，這個話怎麼說起啊！啊我所以現在啊，想想以前我也這樣做啊真是慚愧，到現在啊還改不過來，所以我特別把我的錯誤處處地方提出來，但願大家把我啊做為一個殷鑒啊，不要走這個覆轍啊，不要走這個覆轍啊！所以我告訴你們我對佛法的的確確啊實在談不到，只是我把我自己的痛苦經驗，錯誤的告訴你們啊，再說一遍，啊拿世俗的藉口來寬容已經不可以，還有佛法來救他，現在你拿佛法來寬容，你也沒有救，佛法也完了，這個道理是我們啊一定要在這個地方好好的擺在心裏面警惕自己，觀察自己內心最清楚不過，觀察自己內心最清楚不過，最後一句話，這是觀察我們內心喔，不要看別人，啊如果你拿剛才這句話一看別人那就完了，的的確確現在有太多的大菩薩，他寧願自己下地獄救別人，這種人了不起的人，他一定要和光混熟的所以我們不必看別人，佛世以及佛的前世有多方面的，這一種人，最主要的我們看自己，這個一點特別重要。

【「此復應如阿蘭若師云：『晝夜唯應觀察自心豈有餘事。』」】

　　嗯現在我們啊不管是白天也好，不管是晚上也好，實際上呢？不管你醒著也好，不管你睡著也好，你說你睡著你怎
麼辦啊，耶他有個方便善巧的，你在睡了之前你只要努力把持這個概念的話，對不起睡著了以後這個他還在轉，這個道理你們先聽著，將來有一天我們真正有機會的時候，開始行的時候我告訴你們，妙不可言，如果是你臨睡之前啊你說唉呀伸一個懶腰，啊今天忙了一天，好高興睡在那個地方，然後呢？今天晚上啊亂夢顛倒，然後你睡了之前先緣那個正法對沒錯，然後你想想想，儘管你想完了以後一定睡不著，耶你不要怕，慢慢的睡著了，今天晚上這個夢當中這個夢境中一定是好境，就算這煩惱起來了你很容易覺得哎，為什麼，你這個細的現行啊還在跟煩惱鬥，就這麼妙法啊，這個都是千真萬確的事實，

【「依此而行乃能生起。」】

　　你照著去做的話耶他就生起來了，也只有照著這個辦法，你才能夠生得起來，

【「又傳說大覺窩一日隨見幾次，爾時定問『生善心否。』」】

　　啊這個是阿底峽尊者說的，到了宗喀巴大師已經三百多年了，所以他傳說，那聽見，說這個這樣說不管你碰到幾次，他總會問你的善心生嗎？注意喔，這個就是我們最大的一個教誡哦，我們現在碰見了，幹什麼，啊一碰見啊，啊那也不曉得多少這種閒話，一串啊怎麼弄也弄不斷，大善知識碰見了，他就問你，耶！你那善心生嗎？我想所以記得雲谷法會禪師這段公案，碰見了凡四訓，隨去他丟個蒲團給你，啊然後呢問你的時候，別來功夫如何啊？那個祖師的典型，佛是更高，我們現在要學佛的話，就從這個地方學起，自己問自己也問這個，大家遇見了也應該這個，那個時候慢慢慢的煩惱就減少了，啊互相策勵的時候也是策勵這個，啊那麼前面啊，啊就是由把應學的，學的戒關於戒的這個特質，重要的，以及降服煩惱我們現在應該做的，

【「此諸煩惱如何斷者。謂癡罪重極難遠離，為餘一切煩惱所依。」】

　　在這個斷煩惱當中啊，他也有一個深淺次第等等，最難斷的是癡煩惱，同時他不但難而且是一切煩惱所依，這個我前面特別跟大家說過，不要說哎呀我現在沒煩惱，現在在無記在癡相當中，啊這個貪啊瞋啊說實在的我們就算不能斷掉它還認得它，你只要認得它都有機會，這個癡我們還不認得它，我們還覺得很好，啊現在常常有人說哎呀，六祖大師不是說心平何勞持戒，我現在心很平啊，持什麼戒啊，現在實際上的心平了沒有，不一定，有的固然平，有的對不起在癡煩惱當中，心平什麼情況呢？就是六祖大師，他是這樣說的，然後他的示現怎麼樣，到後面人家拿了一把刀在他脖子上面，啪抹過去那這麼刀在脖子上抹過去頭還在，第二次再來一下以為眼睛花了，對著他再來一下，他的頭還在，他這個心平的現象，你有這個本事嗎？那的的確確你可以不要持戒了，這樣喔，這個心平這樣的不是說你現在的心裏平平，心平平心平氣和，人家打你一個耳光不要用那個刀子來喔，哇你就跟他吵得面紅耳赤，不打架才怪呢！說心平這個不是平，啊人家呢少給你一樣東西，啊那時候你心裏面覺得怎麼沒有我的份啊，啊那個不是平，那是癡，這我們要認識的，

【「彼之對治，多修緣起，善巧生死流轉還滅。」】

　　怎麼對治它呢，多修緣起，十二因緣，啊你對這個生死流轉的行相，以及怎麼樣使它還滅，你能夠很善巧的了解了以後那就對了，上次那個考題的這個答案啊，我沒給你們，啊我告訴你們喔，下次還要考，所以啊你們在這個上面啊好好的要認真的努力，啊好好的努力，啊等到你們考對了我才告訴你們，你考不對我不會告訴你們，但是我在旁邊啊會慢慢的指引你們啊如何認識他，這個是很重要的一件事情，現在的的確確的目前對治這個東西最好的辦法，學到現在為止這個，實際上將來還是這個，不過他的內涵啊一步一步的更深
入更細緻，只是如此而已，這是千真萬確的事實，

【「若能修此，則五見等一切惡見悉不得生。」】

　　假定你真正能夠修這個的話，我們現在的五見，一切惡見，統統不得生，這個見煩惱啊，罪魁禍首就是這個東西，見解一定是在前面的，啊你有了這個見解就這樣，啊覺得這個事情要這樣的辦，要就那個事情那樣辦，我說了這個見解，我想起一個很有趣的事情來了，啊如果我們現在這個地方啊，說給你一個蘋果啊，叫你連皮吃，你絕對不願意，我們以前也是一樣，那個蘋果很好吃的為什麼連皮吃啊，結果到了美國人，你削皮他絕對笑你，怎麼你怎麼皮削掉的，好像這個蘋果皮很不好吃為什麼要吃掉，你問他好不好吃，當然不好吃，為什麼營養嘛，他就是什麼，見解，他那個概念在前頭，實際上有太多的事情，如果仔細觀察的話，妙不可言，我們的習慣啊，是已經養成了我們不知不覺就會這樣的，但是最初一個新的習慣的建立，有兩種可能，有一個你在不知不覺當中就啊，培養成功了，還有一種新的習慣往往是先那個見解，你覺得要這樣的，你覺得，當你有了這個見解以後你就會，譬如我們現在很多情況都是這樣，啊人家說啊，現在的科學知識告訴你怎麼，想想沒錯，然後你照著去做，所以他一切的根本惡見，你不認識這個事情的產生，所以總總惡見的根本就是薩迦耶見，現在如果你要想對治的話，把根本把他拔除了一切都解決，而對治的方法就是還滅緣起，這樣所以他第一個特別把最難治的根本說出來，實際上呢普通一般主要的煩惱有三樣東西，啊除了這個癡以外還有瞋貪，

【「瞋與現後二世大苦，斷諸善根是大怨敵。」】

　　啊瞋容易了解，但是呢，我們往往容易發，所以他特別告訴我們啊，瞋現在啊是一點好處都沒有，然後呢將來啊也一點好處都沒有，不但沒有好處是大苦，善根由此而斷，真正害我們的是這個，

【「入行論云：『無罪能如瞋。』」】

　　天下沒有比瞋更糟糕的壞事情了

【「故一切種莫令生起，勵修忍辱。」】

　　啊在任何情況之下不要生這個，要修忍辱，

【「若不生瞋，則於現法，亦極安樂。」】

　　這個啊說要去對治瞋，啊

【「如入行論云：『若能勵摧瞋，此現後安樂，』」】

　　眼前心平氣和，將來的得到美善果報，

【「貪愛能令先造一切善不善業，漸增勢力能生生死。」】

　　這個貪愛這個東西啊真糟糕，啊能夠啊把以前先造的善業不善業啊，漸增勢力能生生死，當我們把十二因緣這個關係了解了，現在了解這個貪愛的可怕，然後呢你了解了真正對治的生死就從這個地方下手，對不對，啊是這個，這樣，所以啊，把以前所積下去的種種的業，所以把這個業這是一個因種，啊這是一個因種，引發他增長生死起發現行的就是這個貪愛，愛、取、有嘛，所以它引發了這個勢力啊能夠生、生死，

【「又欲界者，從受用境，觸緣生受，味著生愛，應多修習內外不淨及貪欲塵所有過患，而正遮除。」】

　　修行最好的地方就是欲界，所以他這個地方講，對我們這個欲界啊，最啊！最難最難了解的是癡，但是我們修行的下手第一步從這個地方開始啊，種種的受用的境界上面啊受用的圓滿有兩樣東西，觸跟受，觸緣就生了受，受緣，受為因緣而生愛，那怎麼對治它呢？多修習內外不淨及貪欲塵所有過患，而正遮除，這個告訴我們，啊你怎麼對治法呢？就是這樣修習，這個修習包含了，親近善知識，而不要拿喔人家對你好，哎喲你現在啊，這樣啊，這個人講的這麼嚴，都沒有道理啊！都說什麼：你不要，這個曉得，所以善知識第一，第二呢聽聞如理的正法，然後呢第三個，啊這個正正正正聽聞，最後呢如理思惟，思惟些什麼啊，你曉得這個東西的害處，啊不清淨，啊以及種種的過患，如果是你真正的了解他的害處，知見上面就排斥他，不像以前，然後呢？你修習了不淨觀以後的習性上面整個扭過來，那個時候啊，這個貪愛啊再怎麼也沾不上你了，再怎麼也沾不上你，啊佛法主要的目的就是講這個，所以我們千千萬萬不可以拿佛法作為藉口，哎呀我在這裏弘法啊，哎呀我如果不這樣作的話，啊那些信徒啊，啊那那那斷了他們善根啊！嗯不是這樣，啊如果是你不得善巧，如果說不了解這一點，這樣去做的話，不是斷了信徒的善根，是我們斷了佛法的慧命啊，佛無量阿僧祇劫所積的法寶，到我們手上就被你一刀殺死，這個我們要認得清楚的啊，所以啊拿這個佛法用來這樣對了怎麼用啊？啊，你思惟它的過患，啊然後呢修不淨觀，到那個時候啊，再有好的名聞利養，你一看見啊，哎呀害怕的逃都來不及，沾都沾不上，那個時候啊遮止掉了，這個是下手，於是貪瞋癡啊，一一對治耶，這個主要的都對治了其他的當然沒問題了啊粗的對治了細的就可以一步一步的深入了，

【「世親大阿闍黎云：『鹿象蛾魚蠅，五類被五害，一害況恆常，近五何不害。』」】

　　這個五樣東西啊！就是指我們的五毒，

　　　　菩提道次第廣論第八十七卷Ｂ面

　　這個五樣東西啊就是指我們的五毒，任何一樣東西的話，啊這就受一樣害，任何一樣的害處啊已經不得了了，現在你五樣具全啊，怎麼辦啊。

【「又易生難離，謂愛四事」】

　　啊這個東西啊，要想離是難極了，生起是容易極了，那些呀，

【「利譽稱樂」，】

　　利啊利養啊，譽是名譽啊，稱是稱讚，樂是快樂，所以說八風就這個，啊反過來呢，利是衰啊譽是譏，啊不是利衰毀譽稱譏苦樂，就是這個，固然，好的固然不要動，壞的也不要動，現在我們對治貪那方面來說的話，就這個四樣，為什麼？這個是特別難除，此相違品啊，即此等相違品，此等相違品的話，就是變成八風了，在這個利譽稱樂這是引我們的貪，然後呢？衰毀譏苦是引我們瞋，總之根本是癡，啊這個我們要排斥它，排斥它，意不歡喜就曉得它的過患，不要為它所污，當修對治。

【「此復總修生死過患，特修念死，即能退除。」】

　　真正的方法還是什麼啊修這個，前面已經說過了。

【「慢於現法最能障礙當生之道，及當來奴賤等因，故應斷除。」】

　　啊那麼除了貪瞋癡以外，慢呢？

【「慢是現在最能障礙當生之道」，】

　　這個的確是，慢看是看不出來的，但是你有這個慢心在的話，你就沒辦法，啊就是講那個東西啊，覺得這個佛法就是這樣，好像它也並不並不強，啊這個不值得聽，把我啊總是看的比別人強，就是這個，所以我們修學佛法之前為什麼一定要曉得自己病，一定要恭敬的原因就這個，你這個生不起來的話，聽佛法根本沒用，如果你這個有了以後就算他比你差一樣的對你有受用，這我們已經了解了太多的理論，就現在就認真去做，啊如果你真的生起來的話，啊一個蚊蟲對你是個善知識，罵人也是個善知識，何況是普通真正的一個善知識，所以這一個地方就是講慢，眼前是障礙，當來呢？下賤，啊所以要斷除。斷除道理，

【「如親友書云：『當數思惟老病死，親愛別離及諸業，終不能越自受果，由對治門莫憍慢。』」】

　　還是思惟啊，啊生死之間啊你把我看的這麼大，結果我啊是老，生老病死的根本，然後呢愛別離呀，什麼等等啊，八苦交煎啊，啊在任何情況之下，對不起，你就跳不出啊，那個染污之業所感果，必然的這條死路啊，所以啊了解了這個去對治的話，這個憍慢就生不起來。

【「若於四諦三寶業果獲得決定，則不復生疑惑隨眠。」】

　　最後這個疑，哪如果是你對這個四諦三寶等等，以及業這個道理啊能夠產生決定的定解勝解的話，那麼所有的疑惑的隨眠都生不起來了，所以現在最主要的惡見，啊換句話說見煩惱能夠去除，然後呢？這個癡煩惱，貪瞋癡慢疑除掉，這就是啊我們目前真正應該努力的，前面是告訴我們，現在總的來說，我們現在最重要的幹什麼？要鬥煩惱，而且鬥的方式呢隨它什麼時候行相一生，生於無間是馬上去鬥，這樣，要想鬥它，還要了解這煩惱的相，啊然後呢，他的過患斷除的勝利等等，這一段告訴我們的就是別，各別的說，那麼這個煩惱是那一些，那這個煩惱那一些煩惱前面已經說過了，現在這個地方告訴我們啊對治的簡單的方法，是，到現在這裏為止我們曉得了，啊原來中士真正告訴我們的特質，我們能夠從這個地方下功夫的話，無有不成者，啊如果以這一個念佛為正行，這一個為助行的話，那一定往生啊，而且這個品位一定不小，因為眼前你煩惱沒有了，你所以鬥煩惱是為什麼？怕生死，所以鬥煩惱是要求極樂，所以一心一意，本身你不念佛，本身就是最好的念佛，已經。何況佛還有這樣的願力在，所以同樣的道理，你參禪學教等等呢，沒有一個例外的，都是在這個上頭，所以我們曉得，啊所以這個地方叫共中士道，這個就是走上去的整個的基礎，啊這個是它的大要，我們上面這樣的次第呢，所以現在啊，我們啊就講那個持戒的這個內容已經有一個基本的概念，啊繼續下去。

【「又睡眠昏沉舉懈怠放逸無慚無愧忘念不正知等，諸隨煩惱最易生起，障修善品」】

　　啊那麼除了上面特別的告訴我們啊戒的重要，以及如何持法以外，如何防犯以外，那麼這個地方提出幾樣東西來，啊是這幾樣東西啊，這個平常啊雖然是很小呀，但是修行善法當中啊，這個障礙是最大，啊那幾樣呢？睡眠昏沉這是向下沉的時候，向下沉的時候，然後呢還有向上昂的時候，掉舉，平常是放逸，無慚無愧，忘念不正知這個行相簡單的說一下，啊這個睡眠就是我們平常睡眠，睡眠倒的確的忙了一天呢你去睡，前面已經告訴完了，說我們睡一定要睡，後面也會告訴我們睡是一定要睡，可是那個時候睡的心情啊我們要注意，身體需要休息，但是呢心不是，心不是，心要保持著怎麼精進，啊那麼在白天呢，平常的時候啊，你坐啊或者什麼等等啊這個昏沉，這昏沉往往啊比如尤其是當我們啊，在學定的時候，自己還覺得哎呀很好，實際上呢，一直在昏沉當中，不但學定喔，在我們很多情況之下，比如說念佛，有很多啊念佛念的好像哎呀那個念的很好，實際上呢，他就是在輕昏狀態當中，輕昏狀態當中啊，這個像養神那樣的，他還覺得很好，啊這是一個很大的大障礙，我們不知不覺就想能夠這樣的話，自己已覺得對，這個是一個問題，啊那麼除了這個以外實際呢就是主要的就是你心裡面啊，下面告訴我們的要把正知正念提起來，還有呢？就是心裡面舉起來的時候啊變成掉舉，掉舉就是跟貪相應的東緣西緣，心裡面老是想那些事情，啊放逸，放逸就是心裡面啊不在善法欲上面努力的去精進的，所以心裡面放寬了以後啊覺得這樣，無慚無愧自己啊對於錯誤啊不曉得慚愧，慚愧的兩個，心裡的行相是一樣的，一個呢是由於自己啊反省關照而引發的，哎呀我怎麼自己這麼差呀，啊還有一個呢，由於比之人家而感覺出來的，這個不同，那麼我們真正重要的呢，平常呢一定要保持啊正念跟正知，反之你正知正念一失去的話，那個問題都來了，「所以啊諸隨煩惱最易生起，障修善品」，啊這一種，平常的時候最容易生起的，而這個呢，因為生起了跟煩惱相應，當然你不在修行當中，所以我們正規的修行啊就要這樣，那麼持戒第一步呢主要呢就是這個，所以持戒最重要的一件事情什麼？要正知見，而這個正知見要靠那個正念去護持它，那麼像前面這樣東西的話，那最容易呀把你的正知見正念啊損害的失去的，所以這個一失去的時候，那什麼都談不到了，他就說這一個雖然看起來很小呀，但是啊它為害甚大，為害甚大，當知過患修習對治，率爾率爾令漸微劣。啊這個真正對治它始終是有一個正確的方法，我們要曉得它對我們有什麼害處，你曉得了害處以後，才心裡想嗎，每次把它看成功這個是我們的真正啊要對治痛切的冤家，那麼那個時候就是要去對治它，下面這一句話啊率爾率爾令漸微劣啊，率爾率爾就是心裡面啊剎那剎那，實際上呢這個就是真正用功的時候，現在我們了解這個文字，你們真正修行的時候啊，這個很重要的，自己你一觀察就曉得，如果不觀察的時候呢？它自己呀就流失掉了，就在妄念當中，然後就在放逸當中，所以真正修行的是一定是這樣，一定這樣，真正用功的時候這個是很重要的一件事情，啊這是念念自己啊，哎覺得是的我現在在正念正知當中，那個時候你不要去管它，啊到後面還有詳細的告訴我們，怎麼樣在這上面用功的方法，那麼說那個過患，那就是前面講那些過患它一一說明，

【「如親友書云：『掉悔、瞋恚、及昏沉睡眠，貪欲，並疑惑，應知如是五種蓋，劫善法財諸盜賊。」】

　　哪就是我們通常所學定的所五蓋，五蓋啊，貪瞋啊然後呢掉悔啊，然後啊昏沉啊，疑惑啊，這個修定的時候啊最嚴重的，會障蓋善法的。

【「勸發增上意樂經云：『若樂睡眠與昏沉，痰陰風病及膽疾，其人身中多增長，令彼諸界極擾亂。」】

　　啊這個就是啊，如果一個人啊，好歡喜多睡覺，然後呢經常昏沉的話，這有這樣的情況，這個人身身體裡邊啊，就有這一種東西啊的增長，啊因為這個東西增長的話，它諸界就是四大，四大界地水火風，那麼這個它就啊不能啊很平穩的在維持著，這樣一來的話呢，那身心就動亂。

【「若樂睡眠與昏沉，集飲食垢腹不清，身重容顏不和美，所發言語不清晰。」】

　　啊好昏沉睡眠的這些人啊，他有種種毛病，還有一個呢，飲食多了以後啊，通常啊吃的多的人啊，都會犯這個毛病，啊飯吃多了以後啊昏昏沉沉的，就這樣，而這種狀態啊，那所以啊結果呢？產生啊身體嘛沉重的不得了，做事情啊力
就提不起來，啊然後呢？下面緊跟著都這樣，因為這樣，所以啊，他這神志也就不清了，神志也不清。

【「又云：『若樂睡眠與昏沉，其人愚癡失法欲，凡稚退失一切德，退失白法趣黑闇。』」】

　　啊他好歡喜睡眠昏沉的話，這一種人屬於愚癡的人，真正的用功努力的人，那全部精神啊提起來在這個上面，他如果說走了這個昏沉睡眠這一條路的話，那恰恰相反，啊愚癡，就這個，我們修學第一個善法欲，其實這個道理啊我們隨便一體會就體會的到，比如說你對有一樣東西特別起勁的時候啊，那時你精神好的不得了，啊他叫你啊這個睡覺去啊，你做不到，我們常常說的晚上啊大家啊看電視看的很起勁啊，哎是早一點睡覺啊，哎沒關係沒關係，沒關係為什麼？就是你那個時候的心裡面的好樂之心很強，好樂之心很強，啊那麼反過來的話呢？你對它沒勁的話，叫你就提不起來，現在我們修善法也是如此，啊所以平常有很多人是懶懶癱癱啊，這個真正修行啊不行，絕對不行的，修行一定要提起大精進的力量來，這是必須要的，啊這是必須要的，啊在這種狀態當中啊，那個就是啊真是最愚癡的最幼稚的凡夫啊，他什麼樣的修行啊都談不到，修行都談不到，已有的還要退失，已有的退失，就這樣，所以是退失白法趣黑闇啊。

【「念住經云：『諸煩惱所依，獨一謂懈怠，誰有一懈怠，彼便無諸法。』」】

　　那麼這個念住經上面有這一段話，大智度論上面龍樹菩薩又特別引這個話，好多經論上面啊都說這個話，一切煩惱所依的依處，什麼呢？懈怠，懈怠，不管是那一個人，他懈怠一在的話，對不起那佛法就根本談不上，懈怠是什麼呢？無不是只零零碎碎的，馬馬虎虎這個，就是精進的相違的所對治品，反過來說，懈怠相違背的對治就是精進，就這樣，凡是你不精進的這種狀態這個叫懈怠，剛開始的這個心裡叫放逸，啊那麼後面就是懈怠，就唯一的對治就是精進，而修學佛法必須要的資糧善當中第一個是精進，啊不過這精進注意喔，這個精進啊是指在善法上面精進啊，有很多人忙的，一天到晚忙這忙這個，這個也放不了，那個也放不了，什麼事情也去忙，這個不叫精進，這個是大懈怠，啊一想哎呀這個人情也少不了的，等一下這個事情也少不了的，等一下又要請假，又要這個，這是大懈怠，這個是跟善法是完全不相應的，啊什麼都捨掉了，就一件事情全部精神的擺在這個善法上面，跟煩惱鬥，啊眼前我們真的要做的，然後呢由這個一步一步的慢慢的向上，所以注意啊這一句話特別的擺在心裡面，啊一切煩惱所依什麼？懈怠，你一有了懈怠，好了，那談佛法就談不到了。

【「集法句云：『若行於放逸，即壞凡夫心，如商護財貨，智當不放逸。』」】

　　這個懈怠之前就是放逸，先開始的行相啊就是哎呀你好像無所謂的樣子啊，那麼下面緊跟著這個，善法就鬆弛了，鬆弛了以後啊，煩惱都跟著來了，所以它一旦放逸了以後啊，那不要說佛法了，就是我們修學的人啊，這世間法都不行，喲很簡單啦，就像我們做生意的人啊，你要想去認真的去做馬馬虎虎的生意都做不好，世間的事情都做不好，何況是修學佛法，所以真正有智慧修學佛法的人啊，絕對不可以，絕對不可以，啊一切時處提起來，心念上面提起來，哎呀觀察我現在在幹什麼呀，一點，稍微馬虎一點就不可以，這個是所以你了解為什麼古人啊他會這樣，那怕坐在這裏他端端正正，啊做任何事情這樣，而我現在漸漸在了解為什麼以前的人啊說磨墨啊，這個墨歪了也不行，啊乃至於孔老夫子說，肉，啊吃肉的時候啊，他那個肉如果切的不方正的話，他不吃，這表示他任何一個事情心念啊就保持的啊，啊我們常常說一點一劃是規規矩矩的，稍微若錯了，哎他就覺得哎這個路走錯了不可以，這樣，就這樣的心裡面啊他這種警惕的心情啊在任何情況之下，看見一點不對都不可以，換句話這個就是什麼呢？那就是典型的精進不放逸的，反過來放逸是什麼呢？什麼事情啊都是悠悠散散，馬馬虎虎，隨隨便便，心裡面覺得輕輕鬆鬆，蠻好過的日子，啊這個都是啊愚癡畜生相，啊畜生相，然後呢？佛法上面的是這樣，哎跑出去忙別的事情啊，忙的起勁啊，那不相應，所以我們要了解的。

【「本生論云：『捨慚為天王，意違於正法，寧瓦缽蔽衣，觀敵家盛事。』」】

　　所以經論上面告訴我們，通常我們碰見這種情況啊，要啊認識，哎呀自己錯了啊，不可以呀，時時提醒自己，啊要感到慚愧，反過來如果我們啊不檢查自心，不了解這個內心，而沒有慚愧心，捨掉了這個慚愧心，那怕讓你做天王，喔那世間的啊，這世間的，比起天王根本比不上，啊不要說有錢的大老闆，不要說有勢力做一個什麼小小的官，做總統那個比起天王，怎麼可以比呀，就是做天王但是啊如果不，做了這個天王不能修學佛法意違背正法，這個事情不要。所以呀在佛經上面告訴我們啊，他寧願跑到最苦的地獄裏邊，如果這個地方有佛法他也要去反之如果雖然上天堂那地方有佛法他不去，這裏也是如此，啊他說啊你如果是不能內心當中維持正念，沒有慚愧心提起來，違反正法的就怕，就算叫你做天王你不要，寧願幹什麼啊，寧願瓦缽蔽衣，窮的像乞丐一樣，下面叫觀敵家盛事，窮的什麼都沒有啊，看見的冤家對頭就在那裏耀武揚威，沒有關係啊，啊我寧願做個乞丐，看見冤家對頭的盛就是啊，啊非常好的耀武揚威的樣子，那沒關係，那是他的事情，我可是啊內心當中要怎麼樣？要修學佛法，而這個世間的事情絕對不是我所要的事情，這是我們要了解的，所以這個地方的所謂啊，啊放逸，懈怠，精進，他所指的質跟法，尤其是正法，相應不相應而說，本生論。

【「親友書云：『大王應知念身住，善逝說為唯一過，故當勵力勤守念，失念則壞一切法。』」】

　　那麼下面論上面告訴我們，說呀你要知道啊，有一件事情很重要的什麼呢？念，念身住，啊所以佛一開頭的時候善逝集道品，換句話說我們修行第一個重要叫四念住，我們一開頭的時候啊，要把我們的正念啊，安住在這個地方，這個才是我們真的重要的，啊這個是唯一重要的，如果是這個東西一旦失去了那就害了，那個東西一旦失去了就害了，所以啊佛陀說啊唯一的過失是什麼啊？就是你不能啊維持這個正念的時候，啊當那個正念失去的時候就害了，所以啊故當勵力勤守念，失念則壞一切法，所以我們眼前正是修行的時候，第一件事情啊，最最重要的應該幹什麼呢？努力的去守護這個正念，守護這個正念實際上還要一樣東西，正知，耶！你曉得現在對了，然後呢就安住在這個正念上頭，那時候你保持這個正念，保持那個正念，所以這個時候的念提啊是安住在這個正念上頭，提也可說是念生，啊我們要曉得呢把我們這個心念的念提念生啊安住在這個善法上頭，這個叫正念，一但這個失去了，那麼什麼過失都來了，所以佛告訴我們，這個最大的一個過失，前面說的懈怠是最大的過失，這個地方說啊這個失去正念是個最大的過失，好像是兩個不同，實際上是一個，他精進的什麼？精進的就是把那個正念提起來，懈怠就是沒有這個東西，換句話說啊一個是教他提起這個正念的這一種力量來說，策發那個正念，念念向上，啊一個呢是正對著你所提的內容來說，所以說的是兩樣東西，指的是一個行為，假定說你不能做到這一點的話，那麼什麼好事都做不成，什麼壞事都來了。

【「入行論云：『雖諸具多聞，正信樂精進，由無正知過，而令有犯染。』」】

　　那麼這個論上面這麼說，雖然啊你具足了啊很多佛法上頭的認識多聞，還有呢不但多聞而且啊你啟發了正信啊，還有啊你一心好樂的能肯精進，下面還有一樣東西什麼啊，正知，因為你不能正確的了知的話，你不知不覺當中啊就有犯染，有犯染，就是說，所以這個正知跟正念啊，它像個左右手一樣，當這個正知啊隨時檢查，啊隨時的檢查，比如說我們現在在這個地方啊念佛打坐，自己覺得坐的蠻好，實際上呢已經啊掉入輕昏狀態，尤其是這個毛病，或者是輕微的這種妄念，啊想的不知到那裏去了，自己坐在那裏不知道，坐了半天，還覺得蠻好，實際上不曉得錯到那裏，那麼這個毛病在那裏呢？就是沒有正知，喔這個詳細的行相啊以及修學的方法在後面的奢摩他一章說的非常清楚非常明白，到那個時候你們才去學定啊，那就千穩百當了，啊那麼現在呢到這裏為止把前面所說的睡眠、昏沉、掉舉、然後呢懈怠放逸無慚無愧忘念，不正知每一個項目它的過失禍患等啊，引種種的經論啊在這個地方詳細說明一下，所以我們了解正式開始修行的時候下腳第一步做那個戒基礎的時候啊，這個地方要特別的努力，特別的認識，然後呢？精進的去行持。

【「不能如是斷諸煩惱及隨煩惱，然當不順煩惱，不執彼品，視如怨敵，是為現在必不容少，故應勵力攝對治品，破除煩惱，清淨自內所受尸羅。」】

　　啊是現在我們已經了解了，說生死是痛苦的，而這個痛苦的根本的原因呢，最後追蹤到根本上的是煩惱，這我們所有的現在的努力就是要斷除這個煩惱，但是它不是一口氣一下就能夠把它斷除的，諸煩惱及隨煩惱就是大大小小各色各樣，但至少有一點我們必須要了解啊，啊不隨煩惱，這個地方，這一句話千萬注意啊，是我們目前的的確確不可能一下把它斷除乾淨，乃至於經常要跟著它，但是呢？這個時候要什麼不要隨順它，前面那個祖師告訴我們怎麼說啊？啊有的時候啊被它壓倒了，哎但是壓倒了他不並服氣，在下面咬著牙，切齒，換句話說對不起，我今天啊雖然啊被你打倒了，但是我絕不服氣，我一定要跟你鬥，這是現在我們就要的心情，這個很重要的，所以我以前啊一再的啊說什麼叫持戒，引那個瑜伽戒本上面菩薩戒，不是說你呀今天一持，哎呀就像那佛菩薩一樣，這個不可能的，絕不，絕無可能，我們因地上面是混身煩惱的一個凡夫，怎麼可能一下就完全持清淨的，天下絕無此事，佛法尤其不會這樣，而是怎麼辦呢？照著次第一步一步的上去，就是你努力的時候，像前面說第一個你要懂得，要怎麼樣去呀正確的了解，要學，要學，所以啊對治這個不正知這是我們第一啊，無知對治，然後呢？了解了以後還要不放逸，雖然，否則的話雖然你多聞啊，前面說啊你也曉得也肯啊，但是呢？你如果悠散這個悠悠散散啊不行，所以不放逸，啊然後呢？對他起大恭敬，雖然在這種情況之下，這個煩惱還是盛喲，還是很強盛，不過，下面就告訴我們啊，你不要隨順它，不執彼品，視為怨敵，啊這是重要的，這是重要的，儘管你還是不知不覺被它拉了去，常常被拉了去心裡面要怎麼辦呢？不要說哎這個好的，我們要內心當中說這個真是我生死大冤家，不管你貪心重，瞋心重，癡心重，啊平常比如說啊瞋心重的人啊，他往往啊，自己啊看什麼事情都看不順眼，看不順眼啊，那個時候應該怎麼辦呢？不是完了以後啊他立刻就感覺到，哎呀我這個瞋，心裡面怎麼又瞋起來了，

　　　　菩提道次第廣論第八十八卷Ａ面

　　那個時候應該怎麼辦呢？不是完了以後啊，他立刻就感覺到，唉呀！我這個心裡面怎麼又瞋起來了啊？平常我們世間的人啊平常的一般的狀態啊，他完了以後，儘管人家勸下來或者事過境遷了，他心裡還是覺得這個傢伙沒有道理，我有道理，這是什麼－－那就是執彼品，啊，他自己覺得這樣對的，他不了解這個瞋的害處。同樣的貪也是如此，是境界現前的時候，我們不一定能夠擋得住，儘管嘴巴上面講不要貪，但是呢人人有這個經驗啊，理論上面又知道，嘴巴上面也講，境界現前又跟著它跑了，但是境界現前可以跟著跑，平常事前跟事後你心裡隨時要告訴自己，哎呀這個不對啊，這個不好啊，我們平常如果說我們還在想唉呀這個好，那麼這個就錯了，這就錯了，當然對我們現在一般來說，像這種世間的事情我們不會，世間的事情我們不會，我們比較容易犯的那個地方自己注意，自已注意，凡是我們容易犯的那些事情，平常時候要了解，這是我真正跑到這個地方，要對治它的就是這個，不要把它看成功這個對我們有幫助的，觀念上面第一個要認得很清楚，在我所了解的，眼前我們在這方面最難對治的是什麼呢？倒還是飲食，它是生死第一增上緣，的的確確的這個平常的時候不會，一跑到那個地方去看見了，心裡面就來了，來了以後怎麼辦呢？現在這個地方告訴我們，回來的時候想：唉呀這個是生死大冤家，我總用什麼方法把它對治它，千萬不要完了以後，還說哎呀這個營養重要，這個重要，那個重要，那個重要，那個重要，那就完全錯了，所以這個地方特別告訴我們，不執彼品，就是這個啊，他上面前面已經說過了，所以沒詳細說，他千萬不要把這個東西再看成功好的，清淨的，美好的然內心上面去執著它，應該怎麼辦呢？把它看成功這個才是我們的對治的生死大冤家，啊那麼這個貪瞋痴其他的都是如此，其他的任何一件事情都是如此，就是說隨你個人自己的哪一個煩惱重，不是說我們現在一口氣要把這個東西把它拿掉它，我們必定要懂得拿掉它的次第步驟，這個次第步驟現在呢第一件事情，就是在這個上頭，所以這兩句話大家注意，這個是眼前必不容少的，真正講修行這是第一件事情，這是第一件事情。所以啊，我們啊，勵力攝對治品啊，破除煩惱，我們要努力把這個對治這些煩惱的各方面的正確的方法，現在啊努力的學習，然後呢，好好的把持住，然後呢？對治這個煩惱，能夠這樣去的話，那麼自然而然哪戒就能夠清淨，所以啊才能夠清淨自內所受尸羅這很有意思，看見沒有，他那個所受的戒，不是在行相上頭的，而是在內心上頭的，就是你內心上頭，所受的戒經過這樣的話，清淨了你能夠內心清淨了，這個行相自然而然慢慢慢慢的就相應了，相應了，這個地方我們並不是忽視這個行相，行相非常重要，剛開始的時候啊，單單的說那個內心那個是說空話，剛開始，的的確確的我們要為外面的境界上面要去嚴加防範，防範了以後，把自己保護在最好的地方，然後呢，努力學習，從內心上面根本上面認得它，於是裡外夾攻，到那時候，你就自然相應，這個我們必定要了解，你偏掉那一方面都不行，啊現在聽說哎呀對淨治煩惱好像行相不管了啊，那是說空話，反過來說，你在那地方行相上執得很牢，自己覺得做對了，裡面一蹋糊塗，那也沒有什麼用場－－繡花枕頭，這兩點我們要都清楚，下面

【「大覺窩弟子吉祥阿蘭若師謂內鄔蘇巴云」。】

　　那個就是個大祖師，就是阿底峽尊者的弟子，跟他的弟子說，

【「智然後有人問汝弟子眾，以何為教授中心，則定答為已發神通或見本尊，然實應說於業因果漸漸決定，於所受戒清淨護持」。】

　　看看他為什麼這個地方特別提這個人，這地方有一個原因喲！這個正教的圓滿的教授從這個地方來的，所以看看行持這個圓滿教授的真正的行持的行者是怎麼個做法的？他們是這樣做的，說啊某人啊後面有人問，你的徒弟啊，說啊包括說你在裡頭了，你們現在學主要的學習些什麼啊？大家一定會說喔喲，我現在發了神通，見了本尊了，那個是說到了定，如果就是我們現在這樣唉呀學定啊，乃至於念佛的趕快得一心不亂啦。持戒的嘛，哇這個這個各方面好像三衣瓦缽，每一方面一舉一動啊就這樣。乃至啊打坐的話，他會我跑得去得了定，或者說我這個一盤腿可以盤幾個鐘頭，我也可盤雙盤，都是搞這個，講這些看看，這個地方的，祖師告訴我們，怎麼說啊，嘿妙了實實在在啊，應該說啊，是業因果啊漸漸決定。
　　啊說經過了正確的認識啊，現在對業因感得業果的這個道理啊，由於認真如理的修習內心上面產生決定不移的見解，這樣的這個才是，因為你對這個如是因感如是果，正確的了解了，所以你不敢一步亂來，然後呢，努力行持，這個時候的戒啊，拚命的護持，於是就能夠啊持戒清淨，這個是大祖師的典型的榜樣，下面這個解釋說明，

【「故修之成就，當知亦是無明等惑漸趣輕微。能感現後二世純大罪苦」，】

　　真正的修行的成就，不是說我現在呀！能夠盤多少腿啊，能夠磕幾個頭，念幾聲佛啊！這個是的，可是我們必定要曉得修行的中心目的在那裡，說斷生死，生死的根本是什麼－－煩惱，所以成就是成就什麼，就是你能夠把煩惱慢慢減輕這個才是嘛！所以他說要曉得修行的真正的成就是指什麼，嘿你的無明這些惑，啊，漸漸輕微喔，這個關鍵很重要喔，現在很多人修了個半天以後，哎呀講得道理是講得天花亂墜真動聽啊，然後呢，功夫的話，講起來的話，一天一定哪，一定啊可以定啊幾個鐘頭，一下是怎麼樣，結果煩惱如何啊？一動都沒有動，說不定還比別人還要厲害，這個，這個不是，這個不是，所以他告訴我們這個是根本喔，真正的修行，你一定要從一開頭時，認得修行的目的，那麼達到這個目的，然後步步探索它的根本在那裡，所以修行的真正的成就，就指這個上頭，是不是在一步一步上升，所以在這裡為什麼呀？因為這個東西才是真正的苦樂的因，如果說你這個淨除掉了，那麼增上生，否則的話呢！墮落，這個惑，這個無明啊是能感得現後二世的純大罪苦。現在我們要修的，就是修這個，就是修這個，當你修的時候，然後漸漸增上生，由於這個增上生，最後獲得決定勝，由於這個理由，然後你去念佛，嘿，成！你去打坐，成！持戒，對！學教，對！這個基本的概念要把握得住。

【「謂與他鬥爭，然於爾時一切眾苦，捨命強忍」。】

　　啊這個就告訴我們說，現在我們真正重要的修的，要對治這個東西，要鬥，怎麼修呢？就是要跟他鬥，要跟他鬥，在真正鬥的時候，那個時候啊的的確確要忍種種的苦，種種的苦，什麼苦啊？就是你無始以來的習性就是這樣，現在要把整個的習性扭過來，這個不是一件簡單的事情這個就是修行，這個就是苦。你能夠把這個習性扭過來了，那就問題解決了，那就解決了，這樣，所以這一點我們必定要了解，所以捨命強忍，這個真正真的要現在努力的時候就是那個，命尚且捨得要努力，何況是眼前小小的事情，這個地方要注意呀！

【「其傷疤等返自顯示，謂此即彼時所傷，若斷煩惱發精進時，忍耐苦行，極為應理」。】

　　平常啊，我們哪上面這個話這樣，就平常假定有的時候，我們跟人家打架，那麼為了打架，吵的時候，那個時候跟人家互相打自己身上受了傷了，等到以後啊呀！自己覺得，你看我這個受了傷以後啊，自己啊能夠忍下來，能夠啊把人家打倒，自己就覺得呀很了不起吧，很了不起吧，有很多強悍的民族，譬如現在的那個德國人啊很有意思，啊以前遇見看見德國人哪，他來的時候刮鬍子，刮得滿臉都是血，我們就覺得，他怎麼老是刮了個滿臉都是血，弄不清楚，哦後來曉得了，他們從小就這個訓諫，叫我們現在碰到一點出了血了，哎喲害怕得要命，他這個就非常強悍，做任何一件事情，拿起精神，如果說你平常的時候割得馬馬虎虎，割不出血來的話，表示這個人很懦弱。他從小養成功這個習慣了，所以他一點小苦絕不怕，養成功這種非常強悍精進的精神，所以德國人在歐洲所以成就有他的道理的，世間尚且如此，現在我們小小的一點點，唉喲一點點受不了了，受了一點風寒就這樣在縮在那個地方，頭就伸不起來，然後，小小的傷風就趴在床上爬不起來，然後呢稍微一點點東西啊就覺得唉呀這個受不了，那個受不了，這個不行。所以他告訴我們世間這樣，就表示我們的勇敢啊，現在我們斷煩惱的時候，發勤精進啊，要忍忍耐這個苦，這是絕對合理的，絕對應該的，絕對應該的。

【『入行論云：「無義被敵所毀傷，若尚愛為身莊嚴，為大義故正精進，小苦於我豈為損」』。】

　　那麼這個經論上面就告訴我們哪，現在嘛以世間的情況來說，我們哪隨便跟人家為了一點小事情哪爭吵，爭吵了以後哪跟敵人啊，當然，兩個人啊互相打、爭，然後哪受了傷，受了傷了以後，自己覺得勇敢，嗯你看我這那個時候打得這個上面這個傷痕，自己覺得這個一個莊嚴，這個莊嚴表示他的勇敢。世間的毫無意義的事情哪，你覺得勇敢，現在為了無比的大義而精進啊，那個時候你更應該勇敢，那個勇敢才是你真正的莊嚴啊，你能夠這樣的話那小小的苦，對我們根本哪一點都不會有什麼問題，這個地方啊，這是我們特別要注意，特別要策勵的喔，所以諸位務必要精進的，固然啊，這個地方更加強警惕，否則的話呢，真正我們下腳的第一步，這個地方，心理上先要建立起來心理建設，這個很重要的，自己要告訴自己，我一定要做到，一定要做，一定要做到，你有了這樣的一個決心，然後呢事情來的時候，你慢慢的有，否則的話，你還沒做啊，已經啊把自己保護得好好的，保護在那裡啊，保護在煩惱當中，你有什麼用？

【「若能如是戰勝煩惱，乃名勇士」，】

　　你能夠這樣啊！那才是勇士啊，

【「戰餘怨敵如割死屍，雖不殺害自亦當死」。】

　　啊，你戰勝別的人，那沒有用啊，平常我們哪，常常誇耀自己，自己覺得如何如何如何如何，這個沒有用啊，為什麼你誇耀，你就是不去殺他，他最後自己也要死耶，對不對？就是這樣啊，真正重要的是什麼呢？你要鬥煩惱才行，不管對方多強大的力量，多強盛的敵國，你不去傷害他，他最後還是要死的呀，所以啊你雖然戰勝他沒有什麼多大意思，煩惱這個東西，你能戰勝他，這個才對耶，論上面告訴我們

【『入行論云：「輕蔑一切苦，摧伏瞋等敵，勝此名勇士，餘者如斬尸」』。】

　　那就是引那個論上面，我們事先對這個苦輕蔑，有意思，平常我們哪，自己傲慢，他後面告訴我們哪，修那個精進時用三種傲慢，對別人傲慢不可以，對煩惱傲慢應該的，說我就看不起你，我不要看不起別人，要看不起自己的煩惱，不管你多大的煩惱，我就是不理你，不管你多大的貪，多大的瞋，我就一定要降伏你，要有這種心情，這個才是，這個才是勇士，其他的人哪，對不起，那你生其他的像割那個死屍一樣，為什麼？他本來要死嘛，所以你雖然傷害他有什麼用？

【『故又如論云：「住煩惱聚中，千般能安住，如野干圍獅，煩惱不能侵」』。】

　　如果你真的能夠這樣做的話，能夠真正這樣做的話，你能夠輕蔑煩惱戰勝煩惱，雖然那，在這個娑婆世界五濁惡世到處都是煩惱，噯你啊，在這個地方泰然無事，所以啊這個大乘的行者，菩薩啊，他就不到淨土就在這個娑婆世界，為什麼，他有這個力量啊，就像野干，野干啊是一種狐狸類，不管你再多，這個獅王在那裡一站，他只敢圍在周圍喔，獅王大吼一聲的話，哈不逃也趴在地上站都站不起來，要這樣那麼這個對，

【「道所治品，莫令侵害而當勝彼」。】

　　那麼現在這個地方呢，就是說修那個中士道，所對治的那些啊，這個是煩惱，關於這些煩惱啊，我們一定要去戰勝他，而千千萬萬不要被那個煩惱所損害，這個到現在這個地方是我們應該學的，應該學的所以這個地方特別重新提醒我們自己一下，現在我們真正重要的是什麼－－戒，注意喔，這個最重要的－－戒，那麼戒從那裡開始做起，戒從那裡開始做起－－正知見，這個最重要，然後把你正確的認識，在念頭上面提出這個護持的正念，把這個正知正念率爾率爾，那個率爾率爾就是剎那剎那心底面在警惕，噯對不對？對不對？對不對一直這個樣，如果說一直安住在正念上面，就安住下去，然後還要那個正知觀察，你時時看一下，對，現在對不對，現在對不對，如果說這個對了，你就安住在上頭，如果不對了，隨時把它提起來，這是我們現在修行的第一步，那麼用功的方式哪，他採一個字很有意思－－鬥，鬥，在別的地方鬥是不好，那個地方鬥就對了，啊我們不要跟別人鬥，真正要鬥的是鬥煩惱，要去鬥煩惱應該採取什麼呢－－輕蔑，輕蔑一切苦，是鬥煩惱是蠻苦啊，啊叫你平常的時候啊，要好吃的，要什麼，到那時候呢，偏偏吃的嘴巴裡不舒服，沒有關係，這個苦我不在乎，餓，餓也不在乎，是累，累也不在乎，我一定要把它鬥勝它，現在這個情況，這個就是我們能夠這樣去做，你真的能夠這樣去做的話，無有不勝者，是我們重新不妨啊再仔細的，這個細細的把前面那一段話，在腦筋當中好好的仔細一再反覆，一再反覆，從開頭第一步，啊，注意一步一步上來，一步一步上來，你如果能夠把那個次第把握得很清楚的話，那麼到這個地方哪，自然哪，一點沒有錯，一點都沒有錯，所以記得啊前面有一句話，有人哪這個如果來問你啊，說你啊現在修行，修得怎麼樣啊，要曉得，要曉得，你修行修行什麼，不是說啊我現在打坐得了定啦，或者什麼了，嗯不是！而是什麼？對於業果煩惱啊漸漸決定，是的，這樣的業因感得這樣的業果，現在內心當中生起如理如量的殊勝的見解，啊，以前啊雖然聽人家這麼說唉，是是是，但是哪聽人家講可以，乃至於你講給別人聽，是可以，可是碰到事情上頭，你做的事情總不相應，啊乃至於現在說，哎呀佛雖然這樣講啊，可是現在這個時代不行耶，或者說現在是為了眾生要利益眾生，如果你不這樣做的話，你不好噯，不是，你心裡看得很清楚，你固然是發了大慈悲心，你明明曉得這樣去要墮落的，我為了救他們，我也墮落，了不起，否則的話，你找什麼樣的藉口那個都是開玩笑，開玩笑還只是開開玩笑蠻開心的，你這樣去做的話，只有一條路－－自己墮落，為什麼原因啊，因為我們了解得很清楚，我們來修行的目的是幹什麼？修行的目的是要澈底解決生死的痛苦，不管是念佛也好，參禪也好，你為什麼要念佛，你說唉呀這個世界娑婆是苦啊，所以你要跳出輪迴，而自己又沒有這個能力，現在又種種條件不具足，所以唯一的就是藉著佛的大慈悲開這個方便法門，所以啊你要去，這個原則很清楚明白擺在這裡，你要跳出這個痛苦，那麼現在的修持？痛苦的根本在那裡－－在煩惱，所以假定說你修行了半天，煩惱不能漸漸的減輕，請問你修行有什麼用啊？道理講了一大堆，然後呢跟人家大家談的時候啊，喔談完了以後，或者啊自己，愈談自己覺得哎呀很得意，這個得意是什麼？我見，我慢，我愛，我癡在增長，因為你覺得懂得一大堆道理，卻是這個煩惱的根本在那增長，有什麼用呢？所以這一點是我們要了解，所以古來人告訴我們哪，這怎麼辦啊？但置心中解垢衣，只要你自己啊內心當中把那個煩惱的垢啊，把它慢慢，，，的把它減輕啊，誰能向外誇精進。這句話我一下記得不一定清楚，但是呢？沒有關係，這是你裡邊啊，把這個煩惱垢啊漸漸的淨除，而不是跟人家去誇，我如何精進，誇精進是什麼－－增長煩惱，增長煩惱，這個了解了很清楚很明白，而要想從這地方了解，也不單單從這個地方，從戒，所以啊，你一定要從前面那個次第一步一步一步一步上來，現在你在修行上面的精進，尚且不能誇口，而還忙世間的時候啊，我啊這個人以前如何如何，那你根本就錯得不曉得十萬八千里以外去了，啊所以像這種地方啊，說講到這裡，現在呢關於中士方面哪，已經講完了，是呀下面馬上要緊跟著進入上士去，緊跟著上士去，所以如果說我們自己有力的同學，正式在那裡，依著次第上進的時候啊，一定要連貫著從頭至尾都把握住，其他另外一部分同學，是的，眼前也許一下子跟不上，那沒關係，那麼怎麼辦呢，至少在那個知見上面，就是見解上面要把握得清楚，這個是最重要的，是我們修行從那裡下手，步步深入的次第如何，你把握住這個，了解了這個，然後你參禪、念佛、持戒、學教，無往不利，好我們現在休息幾分鐘。
　　啊到上面，把中士道已經講圓滿，中士道講圓滿了，那麼再這個下面的基礎上面，第一個下士的最下士的前面有一個還有一個道前的基礎，修道之前先要有個準備，準備了以後然後呢，基礎，基礎上面呢，然後建立。在這一個層一層上來，所以這個彼此間有他必然的層次性的，你前面這個沒有，後面的這個不可能建立得起來，這個概念，我們要弄清楚，所以我們修學過程當中呢，也是一樣，一步一步上去的時候啊，都踩在前面那個基礎上面，踩在這個基礎上面，現在我們啊進入上士。
　　啊菩提道次第廣論卷八

【「敬禮至尊成就大悲諸善士足」。】

　　那個，現在每一個地方一開始的時候，主要的一定歸敬，歸敬不但是諸佛，不但是佛世尊，而且還有菩薩等等，這個地方是成就大悲諸善士，特別是指菩薩，大乘僧眾，為什麼原因？因為，這是要為了進入那個上士道，進入上士道求他們的加持，這個原因我們已經了解了，那就看文，

【「如是恆長修習生死種種過患。見一切有如同火坑，欲証解脫息滅惑苦，由此希求策逼其意，學三學道，能得解脫脫離生死」。】

　　啊經過前面的這個次第，啊這個次第當中，恆長修習生死種種過患，這個簡單的幾句話也把前面那個綱要也說明，也是我們修行過程當中的一個原則指導啊，前面一定是先要了解生死的特質，原來這不是可愛，可樂的，而是由種種禍害過失的這個，那麼了解了以後呢，還要經過啊思惟觀察，這個思惟觀察不是馬馬虎虎，而要恆長的練習，那時候內心上面生起相應的如理如量的正確的認識，這句話的意思是這樣，否則的話呢？會變成什麼呢？嘴巴上面說說空話，再不然的話，他是說就酸酒上面啊灑一點麵粉沒有用，現在你能夠如理如量的，能夠生起了相應的正知見以後，那時候我們的見解是什麼，見一切有如同火坑，所有的眼前的這些就像火坑一樣地可怕，這個一個量只是修行的到現在這裡為止的所有成就，我們可以拿這個東西檢查一下，當眼前我們看見什麼樣子，我們看見是不是看見像火坑，如果你看見火坑的話嘿逃都來不及，對了；如果我們現在看見了說，唉呀這很歡喜，錯了，所以這個地方是我們一個檢查的標準，是檢查標準，不管我們的見解也好，或者是我們的習性也好，嗯這個地方覺得舒服，這地方快樂，這地方蠻好，這地方什麼，那錯了，在三有當中，任何一樣東西，那你看見像毒蛇一樣，看見火坑一樣逃都來不及，這個是到前面共中士，我們應該修習的內容，那麼怎麼辦呢曉得它這些東西正是策發生死大苦的，你看看好像是快樂，實際上呢，無邊大苦就在這個糖衣毒藥下面哪，藏在那裡，一心要求解脫，從這種錯誤的無明當中救脫出來，才不會淪落這生死感大痛苦，為了要得到這個，那麼就一樣對治，一個正對治，什麼呢？三學，所以啊努力地策勵自己，啊全部精神要去學這個－－戒、定、慧，那麼學了這個就能夠啊從生死的苦海當中解脫出來了，解脫出來了，這是前面所說的。

【「又此解脫無所退失，非如善趣，然所斷過及所証德僅是一分，故於自利且非圓滿，由此利他亦唯少分，後佛勸發當趣大乘」。】

　　　　菩提道次廣論第八十八卷Ｂ面

　　前面所說的解脫，中士所說的解脫跟下士不一樣，下士雖然眼前啊！增上生，說這個眼前增上生不是講現世，一定是後世的，而現世在整個的佛法當中，絕沒有這個求現世快樂，這絕沒有，那怕下世，所以說真正的講佛法裡的下士道指什麼呢？指求下世的，下一世，不是求這一世的，所以如果是貪這一世的話那完全不是修學佛法，完全不是修學佛法，連它下士道都談不到，那麼下世雖然得到下一世的好啊！但是對不起，好了又升了天，到最後又下去，又完了，這個會退失的，那麼中士裡邊所講的這個解脫都不退失的，所以不像善趣，但是呀！儘管它不退失啊！他所斷的過失以及所證的功德不圓滿，這是很少的一點點，所以對於自利來說，不要說利他，連他自利都不圓滿，而利人呢？也有的，還是有的，少分，所以不管是在自利也好，利他也好，究竟的來說，要想自利，一定要包括利他，利他一定是自利，真正圓滿的，不管是自他二利，這個分不開的，而佛到那個時候勸發應該走這個路，究竟圓滿的路，這個大就是指究竟圓滿的，前面那個不圓滿的。

【「故具慧者，理從最初即入大乘」。】

　　所以真正具有智慧的，能夠明白事理，辨別的清楚的呢？一開頭就應該走這個大乘，那麼說耶！你得到了解脫，然後回過頭來，不也蠻好的嗎？是的，回到頭來一定還可以走得回來，可是這條路很迂曲、很遠，啊！既然你最後要這樣去走上的，你何必走這個迂曲的路子呢？譬如說，我們很簡單說到正覺寺，一下去就得了吧！結果你這正覺寺怎麼走呀！你從那邊轉了個大圈子，跑了個三天跑到了正覺寺，那你不顛倒嗎？你幹什麼嗎你，那不需要，呀！這不需要，這是所以我們真正有智慧的話，事情看得清楚的話，一開頭就走這。

【『如攝波羅蜜多論云：「無力引發世間利，畢竟棄捨此二乘，一味利他為性者，應趣佛乘由悲說」』。】

　　啊這個，啊二乘人他雖然能夠自己解決自己的問題啊，但是啊！對於別人啊，他沒辦法，他沒有能力引發其他的人的好處，這是他在自利過程當中，他可以兼讓人家得到一點好處，譬如他要修行他要乞食，要去乞食因為他證了聖果，所以送給他的人，可以得到一點福德，所以他叫福田，只是如此，而他並不是自己的自力能夠幫助別人，所以這個，這種都不好，畢竟引起，這畢竟兩個字，一定應該棄捨，那麼怎麼辦呢？你真的要做的是全部的精神啊！都是利益別人，所以一味利他，這個才是大乘，這個大乘，這個大乘才是我們該走的，而入大乘之門，這是什麼呢？悲心，現在我們哪要講的就是這個。

【『又云「：知樂非樂等如夢，見癡過逼諸眾生，捨棄利他殊勝業，此於自利何精勤」』。】

　　啊！我們現在了解了世間一切的行相，快樂的也好，苦的也好，不管它是什麼？就像夢當中一樣，啊！所以不了解它的原因，是愚痴，因為愚痴產生種種的禍害，然後呢？遭到種種的苦惱逼迫。現在呢？見到了，見到了，所以啊！不再走這個路，不再走這個路，一心只求自利，但是他並不修這個殊勝的利他的這個這一條路，專門忙這個自利，他很努力，這個不好，這個不好。

【「如是見諸眾生墮三有海與我相同，盲閉慧眼不辨取捨，履步蹎蹶不能離險，諸有成就佛種性者，不悲愍他，不勤利他不應正理」。】

　　那麼就像前面我們修學過來，說見到一切眾生，這個見到一切眾生，就是從自己身上深深體驗，體驗到了以後，推己及人，這原來我是這樣，我們周圍的人啊！大家都是這樣，都在這個三有的苦海當中，就正像我一樣，為什麼呀！啊！原來盲無慧目，這是根本啊！那是無明不了解的事實的真相，不曉得什麼是該做的，什麼是不該做的？所以在這個裡邊呀！一天到晚啊！跌跟斗啊，跑起路來，不能正規的走該走的路啊！因為這樣啊，所以一直在這個生死的險惡道當中啊，現在我們了解了真正要想成就的，圓滿成就的，所謂有這種大乘種性的這種人，不悲愍他，不勤利他，不合理的，我們自己在這個生死苦海當中看見，哎呀！這個這麼不理想啊！由於這樣見到這個痛苦，所以啊！自己既然要出離，那麼當然一定要推己及人，想想世間的這麼多的人，對我有這麼大的恩，我之所以有今天的話都是靠他們，結果呢你看見了苦了，自己一個人解決了，不去管別人，這說得過去嗎？說不過去啊！說不過去啊！啊！所以真正的，真正的，世間的人尚且不可以啊！何況現在修學佛法的人，自然而然我們從這上面會策發我們的大乘種性，所以凡是有大乘種性的人，不想救別人啊！這是不合理，不過在這個地方啊！要特別的說明一下，這個利他什麼？你懂得怎麼利他呀！這個時候才利他，你自己不懂得利他，藉利他之名然後自害害人，這個不是佛法唷！這是我們把握得住的，這後面會詳細談論這件事情。

【『即前論云：「盲閉慧目步蹎蹶，欲利世間有佛種，何人不起悲愍心，誰不精勤除其愚」』。】

　　就是這個論上面的攝波羅蜜多論又說呀，由於我們啊！缺乏慧眼，在無明當中，所以一直在困頓當中啊！現在我們真正要想由於這一個感受推己及人，要想利益一切世間啊！這一種種性的這種人啊，任何一個人有了這種情況，他一定會引發這個大慈悲心，在這種情況之下，那一個人例外的，那換句話說，那一個人都不例外的，一定精勤努力的要把世間一切人的這個愚痴，把它淨除乾淨，那麼一起解決這個生死輪迴的這個痛苦。

【「當知此中，士夫安樂，士夫威德，士夫勝力，謂能擔荷利他重擔」。】

　　前面說的這些道理，這些道理說，這個地方前面是指這一段話，攝波羅蜜多論，換句話說，這個士夫就是上士士夫，這個上士他的安樂，他內心當中所感受到的，希望做的以及他做了以後，他的功德威力，與他殊勝的能力等等，在什麼地方呀擔負利他的重擔，他能夠幫別人忙，這個才是上士，這個才是上士，譬如我們現在隨便一般人吧！一個人自己覺得唉呀！很神氣，為什麼你很神氣，你比別人強，對！現在你比別人強在那裡，哪你見到別人作不到，你能作到，可是如果說別人作不到的事是壞事，你做到了，這有什麼稀奇，不，這個是好事，而且好事當中最究竟、最圓滿的你能夠作，那個真是好漢，這個才是上士，所以這個地方所指的，他的內心當中，因為作到了這個，所以他感到歡喜，然後呢？因為這樣呢，所以他的威德，所以他的殊勝的力量，都是從這個上面講起的。

【「唯緣自利共旁生故」，】

　　啊！如果你只管自己的話，對不起，那畜生也是一樣呀！不要說得到人哪，普通的一個畜生啊，它也曉得只是忙它自己的利益，這樣，我們現在修學佛法的人也只管自己，那豈不是白得了這個人身了嗎？這個話我們要常常啊擺在心裡邊策勵自己？常常策勵自己。

【「故諸大士本性，謂專一趣注行利他樂。」】

　　啊！那個就是大乘行者的心性，他專心一意的為了利益別人，這個才是他真正的好樂，他的意樂所在。

【『弟子書云：「易得少草畜亦食，渴逼獲水亦歡飲，士夫此為勤利他，此聖威樂士夫力」』。】

　　啊！要曉得，說假定我們單單為了自己的利益，那麼稍微吃飽了那也可以啦！得到一點點可以啦！那很容易，這樣的作法，那個畜生也是，啊！你稍微辛苦一點，嗯！實際上談不到什麼辛苦啦，那到底你稍微吃飽了就好了！然後呢？嘴巴渴的時候喝一點水，那麼就好了，這個，這個不行，這個不行，啊！這個不行，我們得到這個殊勝的人身，而居然祇求這麼一點點的話啊，那個不對，所以我們現這個地方真正的所謂作為一個士夫，像我們說，喔！我們是一個像樣的一個人的話，應該怎麼辦呢？應該努力作的勤利他，而不是得到一點小小的自己的吃飽、穿暖，那就算，現在地方的是什麼呢？就是啊！所謂得這個涅槃城，法華上面的那個譬喻，不要自己得到快樂了，不是這個。

【「日勢乘馬照世遊，地不擇擔負世間，大士無私性亦然，一味利樂諸世間」。】

　　平常我們這個，這個走路的時候是慢慢走，在古代呀，那時最快的是馬，現在的走路不是，不是自己慢慢的走，乘了這個馬一樣這樣的快，而平常我們自己的一點點的溫暖光明，祇管自己；現在不是，像太陽一樣，普遍照一切世間，普遍照一切世間，這樣的利人，那麼為了要幫忙別人起見啊要負擔起一切利人的重擔，這個負擔的方式像什麼，像大地一樣，這個大地呀！擔任何喔，你這高樓大廈它也擔，你大如須彌山它也擔，小草它也擔，乾淨的東西它也擔，最髒東西它也擔，不管任何東西，我都一肩擔起，那真正那個大丈夫，真正的算是一個人，應該怎麼辦呢？大士無私性亦然，嘿！他這個本性這樣的，你所以作不到為什麼？還是為了這個私啊！我啊！所以實際上你真正把這個拿掉，這個問題解決了，這個問題解決了，

【「所以真正的大士，一味利樂諸世間。如是見諸眾生眾苦逼惱，為利他故而發匆忙，是名士夫亦名聰叡」。】

　　哪像這樣，因為見到眾生啊，眾苦逼迫，所以為了利益別人，然後這樣子的精勤，這個對了，這個就對了，這個才算是一個人，這個才算是有智慧者。

【『即前書云：「見世無明煙雲覆，眾生迷墮苦火中，如救頭然意勤忙，是名士夫亦聰叡」』。】

　　上面就說明這個道理。

【「是故能生自他一切利樂本源，能除一切衰惱妙藥，一切智士所行大路，見聞念觸，悉能長益一切眾生，由行利他兼成自利，無所缺少具足廣大善權方便」。】

　　所以這個地方啊！能這樣去作的話，那麼你呀！利益別人，結果呢？自己的利益，別人的利益，一切的利樂的根本根源從這個地方，從這地方作起，所以能夠除掉一切的不好的事情，得到一切圓滿的好的事情，這個是什麼？一切有智慧的人，任何一個所有有智慧的人，該走的這個這條大路，這個大路在這種狀態當中，不管你做什麼，起心動念，見聞念觸，在任何情況之下，無非是什麼，能夠長養一切眾生，能夠啊增長這個世間，盡世間一切人的利樂，你能夠這樣作的話，耶！由行利他的兼成自利，妙咧！你的真正的自己的利益啊！就從這個上面來的，反過來說你要真正的自利啊！還非從這個上面做不可，所以說，你真正的完全利他，卻是結果利了自己，同樣的，你要真正地利益自己，還必須從這個地方開始作起，那個時候啊圓滿了，一點也沒有缺少，具足了，你這個時候你才能夠無所缺少，具足廣大善權方便，那個成就的時候才是佛。

【「有此大乘可趣入者，當思希哉」，】

　　既然現在有這樣的一條路，啊！而可以走的話，我們想哎呀這希有難得，是嘛！本來我們一開頭的時候，就見到痛苦的不可愛，就見到啊！安樂的可愛，現在居然有這樣的圓滿的一條路，把所有的痛苦徹底解決，把所有的安樂圓滿得到，而居然這一條路就這麼眼前哪，而當然殊勝啊！當然我們要走啊！而且你不走，還真冤枉呢！結果呢？你總歸還是要走，這是走了冤枉路啊，所以你一開頭如果了解的話，一定從一開頭就走這個路啊！

【「我今所得誠為善得」】

　　哎呀！現在想到了，好啊！歡喜啊！這個別人求的無價之寶怎麼找也找不到，哎喔！我現在得到了，真高興啊！

【「當盡所有士夫能力，趣此大乘」。】

　　那個時候，我們盡心盡力沒有別的，一心一意作這個。

【『此如攝波羅蜜多論云：「淨慧引發最勝乘，能仁遍智從此出，此是一切世間眼，具足照了如日光。」由種種門觀大乘德，牽引其意起大恭敬，而當趣入』。】

　　那麼還是引這個攝波羅蜜多論，這個就是大乘的，特別的，特別的法門，那個由於這個智慧，而這個智慧才是清淨的，才究竟的，能夠引發這個最殊勝的這一條大路，而一切諸佛的一切種智，從也從這個地方出生的，這個才是一切世間的眼目，一切世間的眼目能夠破盡一切無明黑暗，照了所有的愚痴，把它解決，像日的光明，平常像燈，乃至於像月，像什麼，那個一碰到日光通通都隱蔽住了，這個才是我們該走的，所以一開頭的時候，我們應該怎麼辦？有種種門，有各同，有各種不同的方法去理解，觀察，思惟大乘的殊勝的好處，大乘的種種的功德，幹什麼？引發我們的欲樂，使得我們對這個愛樂，然後呢？策發大恭敬心，一心求它，哎呀，這本論真妙，從一開頭到這理，它處處地方一定拿這個主題，來開這個頭，什麼說這樣作不好，那樣作好，先把這個利害擺在這上頭，然後呢？策發我們的心意，有了這個心意，然後呢？真正的進入，實際上呢？正規的說起來這個是啊一切諸佛的真正的善巧方便，所以佛經上面說，先以欲鉤牽，後令入佛智。哪！在這個地方看見沒有，千真萬確的，所以我們要懂得的喔！先以欲鉤牽，後令入佛智是這樣的，處處都要善巧，當你了解了這個，然後呢？你有追求的心，有追求的心，下一步才要找那一個是正確的路子，這樣步步上去的話，就沒問題，否則的話你雖然見到了，你覺得啊這個好，但是因為內心當中這種強有力的推動的力量沒有，所以啊！說呀好好呀！你要去跑，跑了兩步啊覺得，哎呀！這個啊很辛苦啊！但是前者他有強烈的推動的力量，再辛苦，啊！他有大利益，有大利益的話呢，當然嘛當然你要付出相當的努力呀！他就成功了，他就成功，反之的話，哎呀！雖然一點點小小的啊，你就在那兒擋不住，那麼你就完了，所以這個兩句話，我們時時啊！擺在腦筋裡面，多對自己呀反覆反覆的策勵，如果我們自己眼前己經提起來了，那當然很容易善巧的來策勵自己，萬一不行的話，這是最佳方便，最佳方便，實際上反過來說，我們為什麼提不起勁來的，就是陷在現在這種安樂當中，還有就是怕這個苦，當你能夠如理的了解了真正的苦的行相，真正安樂的內容了以後，那個時候啊，你一定會把追求正法的這個心意提起來了，所以這一點啊，的的確確是我們修行人，最佳的正對治，這個是所以講到那裡他總歸會以這個來提醒我們，同時呢？我也時時把這個真正重要的內涵，意義啊！重說一遍，繼續說下去。

【「由是因緣於大士道次第修心分三」】

　　那麼既然啊！我們現啊在已經策發了，這個了解了我們該走的這個上士，那麼這個上士道修行的次第，怎麼樣呢？分這樣的幾部份，

【「一顯示入大乘門唯是發心，二如何發生此心道理，三既發心已學行道理」。】

　　第一個呢先說明，那告訴我們現在你要進入大乘，那麼大乘進入之門，大乘的根本他的基礎在那裡呢？是發心，就發大菩提心，換句話說，喔！曉得了，那麼怎麼樣去發呢？所以第二個如何發此心，發那個大菩提心，大菩提心的道理，第三既發心已發了這個心以後，心是發了，你要去做啊！才能夠圓滿啊！那個時候，講那個修學的，修學的這個道理。現在次第說下去，

【「今初，如是若須趣入大乘，能入之門，又復云何」。】

　　哦我們現在曉得了，現在要學大乘，那麼進入大乘的門從那裡進去呢？

【「此中佛說二種大乘，謂波羅蜜多大乘與密咒大乘，除此更無所餘大乘」。】

　　在這個地方呀！佛講的大乘啊！一共有兩條路，一共有兩條路，一條是平常說顯教的，一條就是密教的，除了這個以外，再沒有大乘了，它為什麼這個地方要這樣說一下，這句話有什麼意義呢？前面已經說過好幾次，這是圓滿的教法，它交待出來的時候一定是一無遺漏，所以一開頭的時候，因地當中沒有一點遺漏，那麼你果位上面，才能夠究竟圓滿，要不然你剛開始的時候你覺得摸到了，實際上不圓滿，摸摸摸，摸到最後的話，得出來的結果是殘缺的，所以他一開頭的時候要特別點點，現在你要進入大乘，整個的大乘包含內的內容就這個，換句話說，不管是顯教、密教，再沒有了，如果有的話，你在這講了半天還有遺漏，那這講了半天就出了毛病了嗎？就這樣。

【「於此二乘隨趣何門！然能入門唯菩提心」。】

　　是的，大乘一共分兩個，一個是顯教、密教，但不管你走顯教大乘或者是密教大乘，真正的能夠進入的時候，這個進入之門卻是一樣的，什麼？大菩提心，大菩提心，就這樣，由於這樣的一個抉擇，所以我們就曉得了，不管你將來走的方便是那一個，只要你是大乘，對不起，那個真正的進入的門它的根本在這裡，這個抉擇非常重要的，這個抉擇是非常重要的，啊！前面已經講過很多次，所以我在這個地方不去講它，不再提它了。

【「若於相續，何時生此未生餘德，亦得安立為大乘人。」】

　　你有了這個認識，然後呢？照著這個修學，在什麼時候，在你的身心相續就是身心，在你的身心上面能夠生起這個就大菩提心生起來了，其他的還沒有，其他的都沒生起來，即便是其他的任何功德都沒生起來，只要你這個大菩提心生起來的話，你這個就大乘行人，大乘行人。

【「何時離此，縱有通達空性等德，然亦墮在聲聞等地，退失大乘」。】

　　反過來，你什麼時候一旦離開這個，所以換句話說，即使你發了這個心離開了尚且如此，何況你沒有發呢？所以什麼時候你那個心裡面把那個大菩提心拿掉了，或者你離開了那個大菩提心了，那個時候，儘管你有很多功德，功德到什麼程度啊！通達空性，喔！你就算大澈大悟了，對不起，這個還不是，你還墮落在聲聞地當中，你不算大乘，又退心了。

【「大乘教典多所宣說，即以正理亦善成立」。】

　　上面這個，很多的大乘經典上面都說的清楚，這個地方特別說明一下，大乘教典多所宣說，這個就是大乘的教典，所以談到這地方關於這一點有的時候，南傳的人容或跟我們彼此意見不同，這個我們不必多提，因為他們的觀念當中，他所接受的只是小乘的，所以個人的認識不一樣，那個沒什麼好談地，千萬不要爭論，這一點注意，這是我們自己今天有這樣的殊勝機會了解了，一定要把他這兩個內涵，差別在那裡，當然你一樣的可以選小乘的路子，絕對這是個人的方便。

　　　　菩提道次第廣論第八十九卷Ａ面

　　當然你一樣的可以選小乘的路子，絕對這是個人的方便，而且走到最後你還是走得上的，啊！但是一定要把這個內涵啊分別了得清楚以後那才對！那才對！同樣的你分別了清楚以後呢，如果對方他自己不了解，那也不必談，就像一個大學生跟幼稚園的學生，你沒有什麼好講的，幼稚園的學生，拿了這個啊說，就告訴他這個啊扇像個什麼？像個耳朵他說扇像個耳朵。你不必告訴他耳朵不是扇啊，這個話用不著跟他講，唉！他就是讓他這樣，然後排排坐吃果果，他就是這個條件，很清楚很明白，如果你跑到去跟他爭論的話，不是他的幼稚，你根本談不到大學，是你的無知，這一點我們要很清楚很明白的。啊！這順便一提，以前啊不會有這種問題，以後我想我們可能啊會遭遇到，啊！那麼不但是啊經教上面這麼說，還有呢，就是你理論上面正確無誤的理論上面啊！你也能夠圓滿的說明這件事情。啊！

【「故於最初入大乘數，亦以唯發此心安立」。】

　　所以說真正進入大乘第一步是從這個地方開始起的，啊！你一旦發了這個心，你啊就安立在大乘道上了。

【「後出大乘亦以唯離此心安立」。】

　　如果你一旦退出了，那麼還是指這心，所以在後面很多地方會告訴我們，同樣的在這裡一開始我們要了解到，不要說唉呀這個法大喔，你求就大喔，尤其是現在密教盛行了，不要說哎呀這個法了不起喔！對不起！不管它法再了不起如果你跟大菩提心不相應的話，沒有用！一點用場都沒有，啊！是，結個緣哪是有的，前面要了解喔，這個強調的，這特別要說明的。啊！真正進入大乘的話一定從這個上面，所以你看密教的儀軌的上面，一開頭的時候一定有發菩提心，它那個菩提心啊！不是嘴巴上面講講喔！如果說我們沒有照這個本論的次第學上去還不懂，在本論的次第學的時候，它告訴我們清清楚楚，任何一個地方，你要把正確的量認識，然後呢，啊！正確的質認識，然後衡準內心的量相應不相應喔，它不是嘴巴上面講講喔，嘴巴上面講講念一句的話啊！這個不算的喔，這是我們這地方要了解的。

【「故大乘者。隨逐有無此心而為進退」，】

　　啊！這個很清楚，所以大乘的話，完全看你有沒有這個大菩提心。

【『如入行論云：「發菩提心剎那後，諸囚繫縛生死獄，然應稱為善逝子。」』。】

　　你只要一旦發了，那怕才發心了一剎那，那個時候的確心雖然發了，我是個凡夫，就還繫縛在這個生死的牢獄當中，但是這個真正的佛子喔！這個是佛的真的法子喔！所以佛法當中啊！二乘聲聞，他不算，證了聲聞果了不是佛子。佛子是什麼？耶！大菩薩。所謂菩薩什麼？就是發那個大菩提心的，雖然你還是個生死的凡夫，但是你是真正的佛子。是指這一點而言！

【『又云：「今日生佛族，今為諸佛子。」】

　　就是今天，你什麼時候發這個心，那你就是真正進到佛的家族裡面去了。那個不但是這個佛，而且一切諸佛的真正的佛子。

【「此說發心無間，即為佛子」。『聖彌勒解脫經云：「善男子，譬如破碎金剛寶石，然能映蔽一切勝妙金莊嚴具，亦不棄捨金剛寶名，亦能遣除一切貧窮」，】

　　這經上面說，特別說，經上說善男子啊，舉個比喻，像金剛寶石一樣，啊！雖然它破碎了，不管它是破碎了，但是啊！其他的任何金莊嚴具，它比它強，這個第一個，而且呢？它，雖然破碎了，它還是金剛寶石，名字一定是金剛寶石，這個道理也是一樣，譬如我們隨便舉個比喻，這個金子的東西，雖然破掉了，破掉了這個金子的東西，還是很值錢耶！對吧！你比起外面那個砂土，比起什麼東西來，哎！這個價錢還是貴得不得了，而且它還是金子耶！那麼現在那個菩提心，就像那個金剛寶石，那世界最珍貴，能摧毀一切，而不被一切摧毀的，就這個。

【「善男子，如是發起一切智心，金剛寶石，縱離修習，然能映蔽聲聞獨覺」，】

　　那現在佛進一步說，善男子啊！這一切智心啊，就是佛的心，就是大菩提心，你能夠發起來這個心，就像相當於世間的金剛寶石一樣，縱然你才發，你發，是發了，還沒有修行，而那個時候發這個心啊！已經超過了一切聲聞獨覺，聲聞獨覺是有了修習，而且證了果的喔！啊！這樣喔！所以我們這個地方也可以想起那個小沙彌跟那個羅漢那個公案，說實在的那個小沙彌啊！只是因地上面種子上面種，他的真的菩提心還沒發起喔！喔這個羅漢馬上喔喔……你的東西我來擔，請得你走前面去走，他沒正式的發菩提心喔！這個我們現在並不了解，真實菩提心的心相的內容，下面很快的就告訴我們，這是他發那個心的種子已經有了，啊！說我要學佛，只能說由這個菩提心的種子，那一個羅漢證了果的，馬上對他尊重，這千真萬確的事實，還在這地方啊，所以我們現在繼續下去，

【「一切功德金莊嚴具，亦不棄捨菩薩之名，能除一切生死貧窮」』】

　　這個比喻，這說明跟上面一樣的。

【「此說雖未學習勝行，然有此心便名菩薩」。】

　　是，你發了心以後，還沒有修行，那個時候就叫著菩薩了，不過這個地方發心的內容啊！我們有待後面學會了以後才能那個時候正式的了解，啊！現在我們說我要發大菩提心，那個只是一個因的種子，那個因的種子啊！推動我們努力去學習，到那時候我們會走到發起正發此心的果來，所以我們對這個心還是非常尊重的，看好啊！我要發這個心，目前對我們來說，這個是很重要的。

【『龍猛菩薩云：「自與此世間，欲證無上覺，其本菩提心，堅固如山王」』，】

　　那啊我們的龍樹菩薩就告訴我們啊！啊！耶你不是要解決一切世間嗎，啊對啊那麼所以不但自己，自己見到生死的痛苦要解決，而且要幫一切人解決，要證得什麼，究竟圓滿的這個才是無上正覺，那根本什麼呢？菩提心，把這個東西啊！要建立起來，不但建立起來，要堅固，堅固像什麼？山中之王，最高、最大、最強。

【『金剛手灌頂續云：「諸大菩薩，此極廣大此最甚深，難可測量，秘密之中最為秘密，陀羅尼咒大曼陀羅，不應開示諸惡有情」。】

　　這第一個，那麼這個是密教的經典，說，大菩薩啊這個裡邊啊最最大最最勝，難可測量最秘密當中最秘密，一切陀羅尼當中最殊勝最奧妙的，這樣的殊勝奧妙的東西啊！這個是我們現在真正啊！學習進步的，諸惡有情，連他給他講都不用講，啊，連給他講都不用講。

【「金剛手，汝說此為最極希有，昔未聞此，此當對何有情宣說。金剛手答曰，曼殊室利，若有正行修菩提心，若時此等成就菩提心。曼殊室利，爾時此諸菩薩行菩薩行，行密咒行，當令入此大智灌頂陀羅尼咒大曼陀羅。若菩提心未圓滿者，此不當入，亦不使彼見曼陀羅，亦不於彼顯示印咒」。】

　　這個密續，密續裡邊，密教的經典上邊哪！告訴我們這句話，啊這個話對我們現在啊！學密教的同修特別有用有用，這個啊在我們普通一般的顯教裡邊啊！文殊師利，就是文殊師利菩薩，啊！金剛手，實際上就是大勢至菩薩。在密教裡邊，不，文殊師利代表一
切諸佛之智，啊然後呢金剛手代表一切諸佛之力，所以金剛手叫秘密主，這一部的主，那麼現在他們兩個對白，說，說這個、這一個你現在說的這個什麼，汝說此為最極希有，希有當中最希有的，以前啊從來沒聽說過的，現在呢？這一個最難得最稀有的應該跟誰說啊，換句話說，這個道理要開示啊教誡誰啊，那麼金剛手怎麼回答啊！說文殊師利啊，這是他們兩個回答說，假定有這樣的人那麼可以了，什麼樣的人呢？正修菩提心，啊他是的的確確的如理地修這個大菩提心，啊！若時此等成就菩提心。修了以後成就了，那麼到了這個情況之下，他行菩薩行，行秘密行，他不，這個，行菩薩行前面，可以說包括了波羅密多，啊！這樣的，行的人他也可以或者說他還沒有真正進入之前的前面的準備，啊前面說過嘛，就是密教的行者啊！他的發心還是大菩提心，然後呢，他的前面的基礎還是啊所謂六波羅密，然後啊這樣的層次一步一步的，所以行菩薩行這是共乘，然後呢？最後進入密教，當令入此大智灌頂曼陀羅咒最大曼陀羅，要這種人那麼就應該讓他進到這裡來，若菩提心未圓滿者，如果說發菩提心不圓滿的，這個不當入，現在這個地方注意喔！不圓滿的都不當入喔！他已經有了只是不圓滿喔！如果說你沒有的話，那當然更談都談不到喔，不但不當入，乃至於不使彼見，也不讓他看見這個曼陀羅，亦不於彼顯示印咒啊！就這樣，這印就是結的手印，以及種種的行相，咒就是那個咒，乃至於告訴他都不告訴，所以密教裡邊真正的密教，的確的它是密傳密行的，外面的人根本看不見，啊，它現在普傳的那只是種一點種子啊！那是末法的時候啊！大家結一點種子只是如此而已，所以我們了解了這一點哪！一方面固然說啊我們末法了，還能結一點最殊勝的這個善根種子啊應該慶幸，但千萬不要說啊！我是個大乘的行者，好像密教了不起，對不起！如果說你這個沒有發菩提心，根本談不到，發了不圓滿也不行，就是你有了圓滿的，就是發的這個心夠了，如果說六波羅密的行不相應，還不夠！真正的密教要這麼高的條件啊！這個我們要了解的。

【「故法雖是大乘之法，不為滿足，最要是彼補特伽羅入大乘數。」】

　　哪！現在不管那一個，因為這一個經，這一個論是在西藏來的，所以特別舉這個啊，如果在我們國內的話，我們不管是禪，不管是什麼，不是說你這個方法是如何的珍貴，如何的大，而是要看你的發的心是不是，啊！真正進入大乘的中心，是什麼，菩提心，這個我們要了解的，所以他說，法雖然是大乘，這個不滿足，根本的主因是什麼，大菩提心，有了這個大菩提心，那麼進入大乘然後才能夠修這個相應的大法。

【「又大乘人依菩提心，假若此心僅有解了，大乘亦爾」。】

　　來了，是的呀！現在我們了解了，說啊！大乘是以什麼建立的，以菩提心，但是假定這個菩提心只是了解或者聽見一個名詞，對不起，那麼你的的大乘啊！也是聽見一個大乘的名詞，或是解了，了解這個大乘這個名字，心裡面跟它不相應。

【「若有此心德相圓滿，則其大乘亦成真淨，故當勤學」。】

　　所以進一步你對於這個心，這個相應了，所以這個德相的話就是你如此知如此行，真正的相應了而且圓滿了，那麼那個時候，你這個大乘啊也是真實而且清淨的，所以我們既然現在要學這個，求這個的話，那個是應該努力學的，學這個。

【『如華嚴經云：「善男子，菩提心者，猶如一切佛法種子。」當獲定解，故更釋之』，】

　　那麼現在就引華嚴經，引那個華嚴經，實際上不但是中國；西藏與印度，也的的確確這是最圓滿的大乘的教法，所以他處處地方引這個，說善男子啊！要曉得菩提心是什麼是一切佛法的種子，作任何東西，這個種子是根本，你有了這個種子，然後加上土啊水啊土啊肥料啊！什麼這些東西啊！那些東西長出來啊！那種子沒有，其他的不行，其他的不行。所以啊！關於這一點啊！我們要獲定解，這個定解二字前面已解釋過很多次了！啊否則的話，你現在聽懂了一點，因為啊你沒有獲得殊勝的定解，聽的時候蠻好，等一下啊心動搖了，又跑不知跑到那裡去了，所以為了讓我們策發定解，所以我們要正確的認識，所以他下面詳細的來，再說明一下，

【「此如水糞及暖土等，與稻種合為稻芽因，與麥豆等種子相合為彼芽因，故是共因」。】

　　他舉一個比喻，譬如水啊肥料、土地啊然後呢天氣的暖和太陽啊，其他種種啊！把那些東西啊把這個稻的種子合起來就長出稻的芽，然後把這些東西，如果麥或者豆或其他任何一個種子合起來的話，那麼跟麥芽合擺在一塊就長出麥的芽來啊！如果把豆長出來是豆的芽，豆的這個因啊！豆的這個芽長出來了，所以故是共因，這是什麼叫共因啊？哪這是共同的，啊

【「如麥種子任會何緣，終不堪為稻等芽因，故是麥芽不共之因」。】

　　這個裡邊只有一樣東西不共的，什麼啊！麥，如果你要麥芽的話，只有麥種子，這個麥種子不管你碰到什麼，它長出來只是麥芽，它不會長出來稻的芽，所以在這個裡邊儘管啊你要長出這個麥來要很多東西，要很多東西，可是這個裡邊只有一樣東西最主要的這個叫不共因，這個我們要把握得住，啊，所以，

【「由此所攝水糞等事，亦皆變成麥芽之因」。】

　　因為在這個地方呀你啊有了這個麥的種子，那麼再加上面其他的共因，共同必需要的條件，水啊！肥料，那麼這個麥的芽就長出來了，所以啊這個

【「無上菩提之心」】

　　啊在增長啟發佛芽當中是像種子一樣，這

【「是不共因，」】

　　不共之因。最主要的，由於這個不共的因，然後呢你再加上智慧，

【「解空之慧，如水糞等是三菩提共同之因」。】

　　解了空性，拿一句話說，我們現在說啊大澈大悟。不過這個大澈大悟有深有淺喔！我們不要誤解，暫時我們不去管它，換句話說，你見到空性，所以詳細的這個空性的內涵，一直到最後啊昆缽舍那，那一章再會啊深入的仔細的說明它，啊，其他的解空之慧等等啊！就像啊長那個稻芽、麥芽一樣，這個裡邊的水啊肥料啊等等啊，是什麼三種菩提的共同之因，不管你是聲聞菩提、獨覺菩提、佛無上菩提，耶！共同的，啊！在這個裡邊，所以說明了，你要真正啊！要求佛無上菩提，它最主要的，主要的主因在那裡，你要把握得住。所以我們現在真正要修學佛法的第一件事情，不是先忙說解了空性啊！要這個，啊！不要說現在要求忙這個開悟啊！要，不要忙這個事這些東西啊，先檢點檢點你因在那裡；你先不要忙說學密啊，學什麼……學顯啊；不是。是要你走的路是大乘、是小乘。那麼大乘的主因在那裡，這個先要把握得住，找到了這一點，然後呢使得這個主因啟發的其他的緣再去找，然後你配合上的話，那個大乘的芽發起來，果就能夠得到。

【『故上續論云：「信解大乘為種子，慧是能生佛法母。」』】

　　啊上面就是解釋啊，這個我們哪要了解，第一個要認識，要內心當中建立正確的這個認識以後，啟發信心，啟發了信心了然後呢認識了解，了解這個大乘的種子，大乘的種子是大菩提心，啊，然後呢這個大菩提心有了以後啊，大菩提心怎麼的圓滿呢？那個時候才講到智慧。所以慧是能生佛法的母。平常為什麼要說這個母呢？這個大有道理喔！看下面，

【「謂菩提心如父之種，證無我慧如同慈母」。】

　　嗯！這個裡邊就差，這個差別不同在這個上，所以這個菩提心啊就像父親一樣，然後呢？證得空性的智慧像母親一樣，我這個姓是根據誰，是根據父親而決定的，

【「如父是藏人，決定不生漢胡等子，父是子姓決定之因，母是藏人生種種子，故是共因」。】

　　耶！在這個地方就說明了啦這一點，我們最主要的他說來說去一句話，我們一開始一定要抉擇，換句話說，選擇認識了解他真正的主因在那裡，如果說你父親是西藏人，那麼你生的兒子啊！一定是西藏人，不會是別的啊！所以這個決定這個兒子的姓氏，是父，那母親沒有關係，那母親儘管是西藏人，如果這個父親是，不是西藏人的話，那生的兒子不一定是西藏人，所以他說是共因。今天請翻到廣論二百零六頁，我們昨天已經把真正大乘的根本在那裡指出來，然後他又說舉個簡單的比喻，第一個比喻是指植物一般的，比如說隨便一樣東西，稻啊，麥啊，然後拿眼前我們任何一樣東西，你要想把那個稻也好，麥也好長出來，須要很多條件，啊！很多條件，很多條件就是很多的因緣，可是很多的因緣當中啊！有很多是共因，啊這個裡邊最主要的有一樣東西不共因，這個我們必定要把握得住，然後呢他又說人，父親母親除了父親母親，還要其他太多東西耶！還要吃，還要穿還要很多東西，少掉一樣東西都不行，可是這個人的種姓只有他父親來決定，比如說我們眼前隨便一件衣服，我們身上穿的那個衣服，啊！那個除了這個棉紗以外，還要呢很多人工啊！還要很多這個那個。這個人工沒有一個地方用、用不上的，但是呢？你用在這個衣服上面，就這個裁成布，作成衣服，你作在這個上去作成抬子，作在這個上面就作成這個，都是共因。啊！那麼這件衣服的不共因是什麼地方呢？衣服的不共因就是那個紗、棉花，就這樣。沒有一個例外的，你必定要找到。我們現在修學佛法，所以轉大圈子的原因就在這個上面，為什麼平常說我們一開頭的時候必定要把根本把握得住，你有了根本然後在根本上面慢慢慢慢的擴張，一定有，否則你枝末上面摸的話，是的你最後還是摸得到，是不曉得多辛苦，這是我們必定要知道的，現在我們啊往往想求捷徑，然後呢碰到一點就來，一直在枝末上面轉，最後雖然轉得進去啊，這個冤枉苦頭實在吃得太多，這個大家了解不了解，這個觀念第一個要了解。第二個呢要加深這個認識，這是現在的第一步，加深的這個認識，然後你談修行的話，你根據你的認識去修行就對，那麼現在我們今天繼續下去啊！繼續下去，

【『龍猛菩薩云：「諸佛辟支佛，諸聲聞定依，解脫道唯汝，決定更無餘。」此讚般若波羅密多，聲聞獨覺亦須依此，故說般若波羅密多為母，是大小乘二子之母』。】

　　啊這個一點，所以上面是用幾個比喻啊，來說，現在呢，合法。這個龍樹菩薩說佛那就是大乘的，辟支佛是緣覺，聲聞，他不管是那一乘的人，他最後一定要依這個啊來解脫。他的解脫道只有你，除了你以外，再沒有其他的了，換句話說，這一個是確定的三乘彼此。此讚般若波羅密多，聲聞獨覺也必定要依這個，所以說這個般若波羅密多智慧啊！這個是，是什麼，大小二乘的母，這一點我們要了解，

【「故證空慧，不能判別大乘小乘，以菩提心及廣大行而分判之」。『寶鬘論云：「諸聲聞乘中，未說菩薩願，大行及回向，何能成菩薩。」此說不由見分，當以行分』。】

　　耶！以證得空性的智慧啊！不能用這個智慧來判別那個大乘跟小乘；大乘、小乘不是說你有證得空性的智慧，不是；而是以菩提心，由於這個菩提心，所以你行廣大行，拿這個來辨別的，在這個地方有一點點問題啊！平常我們現在說中觀、唯識；這個兩家對於這個概念上面有一點差別，有一點差別，在我們目前並沒有徹底認識之前哪！這個爭論哪我們也無法能夠很徹底圓滿的去了解它，啊，乃至於他究竟爭論些什麼都不知道，不過呢？至少有一點，一般大家我們說中觀是究竟的最徹底的、最圓滿的，現在，那麼換句話說，哪，根據那些歷來的祖師大德，已經經過了千百年的詳細的辨別以後，說最究竟圓滿的道理，那個就是叫作中觀。中觀裡邊告訴我們最後也會說，我們現在哪證得的空，空性，了解的空性譬如說在禪宗裡說大澈大悟，所見的那個內容等等的話，這個就是這地方說的真空的這個慧啊！這個不是判別大乘小乘的關鍵，而判別的關鍵在那裡，菩提心及廣大行。注意喔！注意喔！所以這是為什麼？為什麼？看在阿底峽尊者的傳記上面，在印度當年，阿底峽尊者見過這麼多的大善知識，他第三位大善知識－－阿賻都帝，阿賻都帝就是什麼？是對中觀有認識的，正確認識的一個人，而且跟他學了以後啊，他就能夠見到了阿賻都帝以後，還見到大明杜鵑論師，就真實徹了那個空性，那個當時他的老師就告訴他，「對！你現在在加行位上的。」實際上這種情況啊，以前我們說過很多遍，在我們中國的祖師當中，達到這種位次的沒有幾個，啊！但是後面的人告訴他，「你單單學這個啊！不行啊！不行啊！」耶！而以後遇見金洲大師，他把金洲大師看成老師當中最珍貴最主要的原因，為什麼？就是因為金洲大師把大乘的主因傳給他，那個完整的教授，平常書本上，大家都看得見，但是完整的教授卻是從金洲大師得到的。現在我們最主要的是辨別這一點。

【「如是證空性慧，尚非大乘不共之道，況諸餘道」】

　　　　菩提道次第廣論第八十九卷Ｂ面

　　啊！從這地方就可以看見證得空性，換句話說到大澈大悟這件事情啊！這，這樣達到這樣高的程度啊，我們現在不必說大澈大悟，因為往往有的人不了解我們哪就是啊就算是這樣吧！就是說哪你證得空性了，因為關於大澈大悟這個境界啊！我自己也沒大澈大悟，所以啊並不究竟了解，不過我所了解就是這樣，你真正的發了心以後，要想上去的時候，那個時候第一件事情啊！的的確確要大澈大悟，那是千真萬確絕對不可少，像母一樣，但是呢它並不是啊這個種姓決定的因，這一點啊並不是忽視這個大澈大悟，絕對重要，必不可少，這一點這個地方說明。啊那麼當然這個見解是以中觀來別，而其他的別的宗派見解不同，這個地方啊我們暫時不太討論它，就是達到這種狀態，這個還不算是大乘不共之道，這句話是說這些是大乘道，但是並不是說它的不共道，現在大家分得清楚嗎？就好像我們前面比喻當中，你要長一個東西的話，是要種在土裡，要灌了水，又加肥料，還要太陽曬啊，還要種種的培植才長得起來的，但是所以長得起來，你要的東西，長得起來是要這個種子種對。如果你要蘋果，結果你種個麥子種下去，長了半天長出來個麥，你那蘋果啊不行，就這樣，你把那蘋果的種子種下去了，有了這個種子以後，不是說就能夠長出蘋果來喔，你還是要其他的，哪！水啊土啊太陽、肥料，這些東西叫共因。啊！所以這個共不共我們要分別得清楚。不是忽視其他的，而是說我們進去的時候要了解把握住根本的主因，然後呢？跟這個相應的其他的輔助的，怎麼使得這個能夠圓滿成就的輔助的緣，一一加上去。啊！現在我們是辨別這個主因跟其他的餘，所餘的助因。啊那麼證空慧尚且不是，何況其他的呢？何況其他的呢？所以這一個何況其他的這句話啊！值得我們深一層啊深一層啊。啊！現在連他證空慧，拿我們現在說，達到這樣的情況，尚且不是大乘的餘道，現在我們連他這個其他的，還差得十萬八千里啊！所以更應該注意啊！更應該注意啊！啊！所以我們第一個首先啊在見解上面要，一定要認識這個。

【「故若不以菩提心為教授中心而正修習，僅於起首，略憶文句，而於餘道微細一分，多殷重修，顯然於法知見太淺」。】

　　哪下面就告訴我們了，所以我們現在真正重要的，應該把菩提心作為我們修學的中心哪！努力去作啊！不是說，啊剛開頭的時候啊，略憶文句，像平常我們一開始念的時候啊都是念嘛幾下，我們早晚課也是一樣；眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷等四句，啊，然後呢在我們修密宗的儀軌當中，開頭的時候也這麼念幾下，啊很多地方啊就這樣，就是啊，還算好哩還略略知道一些文句咧，耶這個不對！這個不對！而我們真正主要的修習是這個才對。啊，所以說你略略把這個文句念一遍，而其他的餘道；這個餘道不是非道喔！是道，但是呢他是什麼？微細一分，多殷重修。哎呀努力忙這些東西啊！那個很明白的你對佛法認識得太不夠，認識得太淺，認識得太差。我們一定先要把那個根本的主因把握到了，然後呢，盡你的力量，隨分隨力，你作那一個都可以，啊，你念佛，念佛好；參禪，參禪好；學教，學教好。顯教也好、密教也好。然後呢，你在這兒坐禪以外，不管我們說出家人有三件事情，行福、坐禪、讀誦誦經都可以，在家人也可以。就是再結其他的因緣啊！這一點啊是這個地方特別需要了解的。

【「總如生子俱須父母，道支圓滿亦須方便智慧二品」】

　　啊。就是這個比喻當中告訴我們哪！我們一個孩子的出生，一定要父母兩樣，那麼現在你圓滿這個道的道體，一定還要什麼呢？也要兩樣，一個是方便，一個是智慧。方便是父、智慧是母，這個兩個啊是最重要的不能合。

【「特須方便上首發菩提心，智慧上首通達空性」。】

　　那麼我們一般說起來兩樣東西，那麼這個兩樣東西的兩個呢，有兩個主要的，方便的這個，這個這個主要的啊上首是發菩提心，智慧的上首達空性慧。這個說明了，那這兩樣東西啊，還有其他的眷屬各方面的配合，譬如我們現在說鋼筋混凝土，是的，要混凝土跟鋼筋，好像說起來要兩樣東西。其實呢這個混凝土，哎！還牽涉到
很多啊，還要模板還要這個還要一大堆，是啊，都不能少啊，啊，當然同樣的，這個我們要把這個根本認識了，然後呢，慢慢慢慢的，從那根本上面哪探索進一步去修習。

【「設修一分而未全修」】

　　啊，這個假定你單單這個修裡邊一部份而並不全部修的話，對不起你要求的這個圓滿的結果一定得不到，這是我們必定要了解的。所以啊從這個地方，現在我們可以返回頭去，為什麼它本論一開頭並不直接告訴你怎麼修，一定把那個次第讓你認得了清清楚楚，然後了解了再去修，就是你因地當中啊必定要把你所學的內容有一個正確的認識，然後呢本末在那裡，次第如何，一點沒有錯了，然後你做下去的話，耶！非常省力，很快得到。所以剛開始的時候，的的確確是看起來比別人比較慢，也許是慢的時候你慢了三年五年，乃至於三生五生，可是最後的結果啊！比別人快，快到什麼？快無量阿僧胝劫，這個裡邊完全不能比，完全不能比啊，所以諸位如果說大家對這個概念弄不清楚，首先要弄清楚，弄清楚了以後呀，你們呀有時間的時候呀，譬如說今年或者等廣論完了，或者假期裡邊你們可以把，好好的法華、華嚴這種大經大論約略的看一看，那時候你就很清楚明白了，那時候你才會知道，為什麼善財童子一生取辦，為什麼大智如舍利弗、乃至於這麼多的大了不起的大聖者，沒有一個例外的，都要轉無量阿僧胝劫，啊在這個裡佛一再說，哎呀我出世只有一個目的啊，就把佛的圓滿的這一個教法給你啊，啊我的目的就這一個啊，而且多生多劫就告訴你們啊！但是你們偏偏啊就沒辦法聽我的啊！拿我們平常常常說的，我們不是來這裡學佛；來學我啊！哪哪你怎麼用呢？所以佛儘管給他講了，但是他只選他自己願意的，其他的聽不進。那就害了，拿一個實際的例子來說，我們眼前就可以看得見的，眼前就可以看得見的，啊，平常我們在圓圓滿滿的講那個菩提道次第廣論，如果正規的學的話，我們一定哪把自己心裡那些東西拿掉了以後，然後一步一步要了解說，它論上告訴我們的什麼？就這樣！這個是正規的所以一開頭的時候，告訴我們什麼，要啊除了我們自己內心的三過，大家還記得不記得，這樣，除了三過還夠不夠？不夠。耶下面還啊學的時候還具三相那個三過，第一個覆蓋固然不行；第二個呢？內心的等起有問題，現在這地方又可以重新溫習一下，覆蓋不管你什麼，你沒有真正的能夠聽。第二種情況呢？你心裡面你有你這種相應的這個東西，聽見了這個覺得歡喜。啊！其他東西啊，就算你不排斥，你聽了以後當耳邊風聽過了，所以他那個整個的全貌啊，你把握不住。乃至於弄得不好的，你聽了其他的，你心裡面以你的概念排除掉了，結果不行。這個圓滿的教授你就得不到，所以今天早晨，還有一位同修跑得來問我，他聽了這個以後啊，說其中有一段啊！我以前用過功，一天啊這個用多少功，他要問這個方法。我可以說用兩種心情。一個，很歡喜他來問一個我自己覺得，就像剛才提這問題一樣，啊！他就完全弄錯了。歡喜是什麼呢？歡喜他肯來問，肯來問肯來問才能夠把問題指出來。他好的是他聽過以後，他好高興，他覺得，啊！現在了解了。如果他不問的話，他就是執著在他這個問題上，他問什麼問題啊！說哎呀你以前哪一天念幾萬聲佛，怎麼個念法。這那時候我就了解了，他心裡面哪！他真正的心裡面就是什麼？他的等起啊！他自己有他的偏好，他跑到這裡只想念佛，聽見你說喔！你一天念兩萬聲佛，他學到了，好了，其他的腦筋裡面，耳邊風，就這樣，所以儘管有圓滿的教法擺在那裡，不行。眼前的事實就是這樣，然後我們引到經證上面呢？你就立刻了解了。那華嚴經上說得清清楚楚，佛無量劫來就告訴我們這個東西，但是我們哪，心裡就只聽見歡喜這種種東西，如果你要參禪的話，你只聽見這個，然後你去參，別的就聽不見。不但是法華，華嚴上面怎麼說，華嚴也這麼說嘛！說大智如舍利弗尊者，坐在那裡如聾如啞，為什麼如聾如啞？大家我們說，我們相信他；這個不夠的呀！他後來又說得清楚，因為你因地當中啊！你沒有學這個東西，心裡跟它不相應，我們好像看那文字信得過，但是真正的行相不一定懂，現在馬上把眼前的狀態指出來，就是我們現在的學那個廣論，但是因為我們心裡呢？真正的心裡面所執著的什麼？你好參禪的你聽見禪聽得很來勁，別的東西你不排斥已經算蠻好的，或者你在這裡想念佛，你又想念佛，聽到念佛的時候蠻來勁。如果有地方不對勁的話，你聽不進，乃至於你排斥它，或者你心裡面更忙你的事情，哎喲！你真正一天到晚想著，叫你坐在那兒聽個這東西啊，你越聽越煩。對不對？所以說，這個不但法華，華嚴上面也說，說你本來的因地當中，你在這一方面你就沒有啊在下那個種啊！你種子沒有的話，雖然啊那個土很肥沃，水、太陽擺在那裡，長出來的沒有用，長不出這東西來，就是你以前下的東西長出來了，對不對？所以到這地方，我們不但那個經文了解，而且內心的行相，啊原來這樣啊，你就很清楚很明白了，所以這地方的，大家特別說一下，記住大家跑到這地方來啊！你們一定要把以前那個內心的垃圾啊！拿掉它，說我現在跑到這地方來的，先自己啊抽空，啊自己抽空，所以，那個過失一樣，你不要把它這樣放，倒蓋不行，要仰上，然後裡邊啊我們心裡這種東西啊，把它拿掉，啊，然後記住它，那你就有用，那個時候有用，眼前哪！花不了太大，將來是畢竟能夠快速的成就，完全靠在這裡，諸位啊欲速，好啊我讚歎啊！但是欲速要有速的方法，你如果要求快，而得不到快的方法的啊，結果下面什麼？欲速而不達。啊可惜啊，可惜啊，所以在這地方啊，要告訴我們啊，單單哪修其他的一部分啊，這個不行的，

【「若唯希求解脫生死，於奢摩他須莫誤為毘缽舍那，善修無我空性之義」。】

　　就是啊上面是大乘佛法固然如此，就算小乘吧！小乘人哪他不要求圓滿大菩提，只求自己解脫生死，要求解脫生死，要學兩樣東西，什麼，定、慧，戒是定、慧的根，是啊，你就算是要得到解脫生死，這是二乘之果，也一定要了解內容是有兩樣，定跟慧。你絕對不能把定啊誤會以為是慧，啊，這個慧的特質是什麼呢？是了解啊無我空性之義，這個才是慧，定是作這個的根本，這個差別啊，到後面詳細的講，眼前有個實際上的例子，我可以告訴你們了，以前很多年以前我遇見這樣，以後又遇見，遇見好幾個人，有的人在文字上面，只是啊玩一點文字遊戲，有的人真的倒下一點功夫，得了一點定功，然後呢坐，打坐的時候，哇，那真精采喔，一坐幾個鐘點，然後在坐當中啊！心念一念不起，然後呢他覺得定當中啊，好像剛開始的時候啊，如雲如霧，現在實際上呢，這種實質的東西啊，他慢慢的微薄、輕微了，到後來啊覺得空空洞洞。啊他覺得啊証了空了，以前我的確不懂，現在我完全了解了，我這個了解啊不是修証的了解，將來你們只要如法的去學的話，你就指得很清楚，像這種啊連他的根本定都沒得到，啊我們真的學定的時候啊，有幾個次第，第一個叫住心，住心又分粗細，心住，然後呢，住了安住平常我們的心散亂的，不是昏沉就是掉舉，你要念佛，它就不聽你招呼，你要數息，它就胡思亂想，就這樣，所以不聽你招呼的話，不是胡思亂想就是昏沉，到那時候啊，耶那內心安住在這個上頭，那時候有種種的相應的很微妙的境界出現，更進一步他心慢慢的越來越寧靜了，到後來他得到所謂欲界定，這個欲界定的狀態啊，他那時候啊已經心裡覺得，就剛才那種狀態，實際上只是欲界定喔！再進一步叫未到地定，到未到地定的時候啊，覺得眼前的這種啊，身體的珍愛東西都不見了，好像空掉了，實際上呢？連他根本都沒得到，然後呢從這地方還要超越，才得到根本定，這樣耶！這個完全是共凡夫的耶，他說啊他已經見到空性了，實際上他不是說平白的說空話，因為平常我們在這地方，眼前的感受到身心上那個心裡的煩惱，身上的粗重，他那時候在定當中慢慢一一消失掉了，到最後連那身體的形相不見了，對嘛！空嘛！實際上呢這個啊定的境界都沒有啊，所以啊好可惜；除非你有善知識在旁邊，他過來，經驗人告訴你這錯了，再不然你一定要圓滿的教授，你沒有這東西，你自己覺得很對啊！走上了錯路都不曉得，啊走上了錯路都不曉得，好可惜好可惜，這個地方啊我們千萬不能誤解。啊所以，「然」，繼續下去，

【「然若自許是大乘者，是則必須修菩提心」，】

　　所以說哪，你小乘尚且要如此，如果是大乘的話，那麼也兩樣東西千萬不要誤會，一分是不夠的，而這個主要的剛開始是菩提心，那麼

【「如慈尊云」，】

　　這個就是引，我們的，這個慈尊就是慈氏菩薩，

【「智不住三有，悲不住寂滅。」】

　　實際上呢？所有的大乘經論上面，都告訴我們清清楚楚，大乘的行者要圓滿兩樣東西，一個是悲，一個智。一個是方便，一個是智慧。因為你有智慧，所以能夠不住三有，三有我們生死輪迴，所以你不被生死輪迴所綑的原因是什麼，就是你的智慧，了解這空性，但是了解了空性以後啊，沒有大悲方便的話，你就安住在這空性當中，你就沒有辦法廣行利他事業，那麼這一個用什麼東西提起來呢？這個要悲，悲所以不住寂滅。下面的解釋，

【「以慧遮止墮生死邊，以悲遮止墮寂滅邊」，】

　　因為你有智慧，所以啊你能夠從生死苦海當中跳出來，所以悲啊，把你墮落在生死當中的缺陷啊！遮止了，啊能夠消除了。還有呢？你雖然了解了生死的空，但是你安住在空上面，安住在這個寂滅當中，不能廣行一切利他，有大益的事情，這個靠什麼，靠悲，又

【「慧不能遮墮寂滅故」，】

　　單單那個智慧呢，沒辦法遮止，沒辦法防止這個毛病，什麼毛病啊！你啊乘空持寂，你見到那個一切都是空的，是嘛，見到了空你還有什麼，沒什麼好動的了，就這樣，所以你自然不願意啊，這原因。

【「不墮有邊小乘有故」】

　　啊，要曉得你不墮在三有苦海當中，不單單是菩薩啊，二乘他也有這個本事，也有這個能力，所以啊你真正的大乘行者，不是在這個上頭啊，大乘的真正的行者跟二乘不同的地方，不是說你能夠跳出生死輸迴苦海，而是說你有跳出來的本事啊，而還能夠進去救他們，耶這個才是。

【「菩薩道者，正所斷除，墮寂邊故」。】

　　真正修菩薩行者他最主要的一點哪，這個主要的一點哪不是共凡夫的喔！是共三乘聖者的喔，這個我們要了解喔，啊他這個每一個地方的界限分得很清楚，你弄錯一點點就出毛病的，啊所以他正所斷除的，是不墮在這個寂滅邊，不會安住在這個寂滅邊，他會在三有當中，這樣，啊這個意思是說啊，他有這個証寂滅的能力，但是呢不墮在這個地方，這句話特別說明的原因是因為我們凡夫也說對啊，那麼菩薩道他不墮在這個裡邊，我們凡夫我們也講救人，我們說起來，我們學菩薩，我們不墮寂滅邊，你談得到墮寂滅嗎？你有本事墮寂滅嗎？耶他是能夠証得寂滅，但是他不墮在裏邊，你真的有本事墮在裏邊啊，我還佩服你咧，你還成個聖者咧，現在我那個寂滅是什麼？知道都不知道，然後呢拿這個菩薩呢作一個藉口，自己騙自己還是哄別人哪？這一個要分別得清楚，啊這個順便一提，針對著有一些人的誤解，所以啊特別加上末下末後一段話。

【「解佛密意堪為定量諸佛子等，若有如此寶貴之心，於內生起執為希，有歎生如此希有妙道」，】

　　這個對佛的真正的深密的內在的意趣，啊能夠不錯的，啊如理如量了解的那些人，這個才是真正什麼？佛子，佛子啊。如果說，這個有了這樣的生起了，這個是最最寶貝的菩提心寶，那個時候，應該執為希有啊，這個才讚歎啊！這個才好啊！這個才是啊真正的無上深妙的大法啊！所以前面是告訴我們啊，現在我們真正修學的根本在那裏？指出來。指出來了以後啊告訴我們，我們哪全部精神應該努力在這個上頭，這個才是對的，如果說我們對這一點不認識呢，就犯了一個毛病，什麼毛病？下頭說，

【「若內心生愚夫所愛微分功德，則不執為如是希奇」。】

　　一般人是怎麼呢？他也要嘛不修行，修行一定啊馬上見效，但是這個什麼啊！微分功德。這種微分功德啊是愚夫所愛，愚夫所愛，這個愚夫是對了這個會執的，但真正啊，能夠了解佛陀密意的，如理如量的這些稱得上佛子的人哪，對這些微分功德，他不會覺得啊希奇，不會覺得希有，不會的。這個平常啊，所以我們現在要了解一個道理，譬如說，我們不要說，哎呀那個開悟了，不要說念佛得到三昧了，不要說這些吧，現在我們隨便啊，做一點小小的小事情啊，這麼一點點，啊，哎呀覺得很歡喜，就這樣。今天拜了一下佛，平常的時候啊，哎呀我就是要妄想啊，就是昏沉，今天拜了一下佛啊，哎，覺得心裏面啊很寧靜，大家就哎呀歡喜得不得了，覺得哎喲這個拜佛啊，那個實在是啊連他功德都談不到，啊或者是做了一點點事情啊，哎呀那就歡喜啊，這個都是什麼啊？愚夫所執的微分功德，啊微分功德，但有沒有？有的。所以它還是叫它功德啊，所以現在這個圓滿的教授告訴我們真正重要的在這個地方，啊乃至於我們外面去看看，哎呀看見的這個，看見那個就覺得這個也要做，那個也要做，這個也要做，不曉得有多少事情要做，但是你在這些事情當中，你一定要分辨得出來本末，本末最重要，啊還有呢就是啊不要停在這裡，就算是正確的這個得到了以後，還要從這個上面步步上升，千萬不能停在這裡。

【『入行論云：「餘自利不起，利益有情心，此希勝心寶，先無今得生。」又云：「豈有等此善，何有此知識，豈有如此福。」又云：「誰發勝心寶，即禮彼士身。」又云：「從搖正法乳，出此妙醍醐」』。】

　　那麼把這個入行論上面一段一段，它這個地方特別，就是說這個論本身叫入菩薩行論，你要修學菩薩，就從這個地方進去的，啊它前面一開頭就特別強調，那其他的那些單單求自利的、只管自己的人哪，他生不起這樣的這個利益有情之心，啊廣利一切有情，前面已經說過了，真正要自利啊必定要從利他起，反過來你真正利他啊是真正是利你自己，這個才是什麼？稀有的、才是殊勝的，我們啊心學之寶。現在啊由於修學了如理如量的佛法，了解了修行啊，耶以前沒有啊，現在得到了，歡喜啊！高興啊！啊覺得那有比這個更好的啊！豈有等此善。啊的的確確這個才是好的啊，以前那種微分的功德，是愚夫所愛啊，這個實在是錯啦，天底下沒有任何一樣東西可以跟它相比的，所以說豈有等此善啊！你怎麼得到的呢？哎呀這個要真實靠善知識，大善知識啊！沒有大善知識的引導，是絕無可能啊！豈有如此福，得到了這個東西，這一個東西的福德是不可思議啊！不可稱量啊！下面會詳細的說，這個的確是菩提心寶啊！所以我們哪經常要思惟，那怕一個很小的小地方，你心念一動，哎呀那個証果的羅漢果上把你啊恭恭敬敬的，那個時候這個種子才有一念這麼落下去喔！這樣殊勝喔！就因為什麼，就因為這個東西真正寶貝啊，所以我們現在在這一點上面，才是修學佛法第一步，如果你只求解脫或只求自了，那不必忙這個，你要想談佛法的話，這個才是它的真正的中心，最重要的啊！啊所以說下面又說，誰發，不管是那一個人哪，他一旦發起了這個殊勝的心寶的話，那就是我們真正應該恭敬的，即禮彼士身啊！耶這個才是真正尊貴的，耶這個才是真正尊貴的，所以華嚴經上面說嘛！華嚴經上面叫「發心究竟二不別，如是二心初心難」。

　　　　菩提道次第廣論第九十卷Ａ面

　　叫發心究竟二不別，如是二心初心難，當你發菩提心，以及証到究竟佛果的時候啊，這個兩個的內心，這個心裡的特質，沒有什麼差別，但是兩者當中啊，嘿！這個初心啊！初發心還難唉！不是我們現在要敬禮諸佛嗎？佛那來的，就這個因哪！所以呀我們真正最珍貴的是這個，所以你看哪的的確確有他的根據，佛親口說的，那一個人發了這個心，我們最真正要，那個才真正我們禮敬之處，那來的呀！嘿！不是馬馬虎虎來的呀！

【「從搖正法乳」。】

　　我們聽到了正法以後，為什麼叫搖正法乳，不是說你聽一聽就算了，的的確確是要努力的在這個上頭的不斷的努力，才能夠啊得到這個妙醍醐啊！這個提醐，我們就是說，從這個裡邊那出生酥酥酥然後醍醐，從那牛奶當中提煉那個醍醐的時候，要經過很多手續啊！把它最後啊！要搖啊要弄啊！這個我也不大清楚，不過我簡單的曉得的，不是說拿這個牛奶隨便一來就可以的哦！要經過很多努力，最後才提煉得出來。所以不但你要得到正法，而且還要對那個正法啊，真正的下一番很切實的功夫，那個時候啊，才能夠得到這個菩提心寶啊，

【「此說是出佛語心藏勝教授故」。】

　　哦！這個地方啊！再把什麼佛語的心藏，那個佛整個告訴我們的中心教授寶藏，這個最殊勝的，所以在這個法華上面，佛處處地方說明哪！說啊！以前哪！那些人哪！做了一點功德啊，佛就要像一個皇帝一樣賜給他什麼，有一樣東西啊！平常不賜，什麼啊！頂髻當中的這個明珠，到最後才能夠決定拿出來，給最了不起的人，現在這個菩提心寶，就是佛的真正的宗要，所以他一直說了多少四十九年以後，最後才說出來！哪哪哪這個才是啊十方一切諸佛啊究竟根本意趣所在，這樣所以你看，別的經一開頭的時候，放光現瑞，人家問了佛就把那道理說說完了就算了，法華可不是哦！放光現瑞，然後呢？三止，三請，三止，然後呢？說十方一切諸佛証，沒有一個例外的，真正的十方一切諸佛的中心教授就在這裡，現在這個地方呢！告訴我們，所以這是我們特別應該了解的。

【「是故吉祥阿底峽尊持中觀見，金洲大師持唯識中實相之見，然菩提心依金洲得，故為師中恩最重者」。】

　　哪剛才說過了，現在這個地方出來，阿底峽尊者，吉祥啊，就是最通常呢印度人哪！稱呼人最尊貴的，譬如我們現在念佛的時候，南無薄伽梵，這個有含有這個意思，凡是對這個尊、聖的那個人哪，我們稱呼他，我們通常中國人稱呼把那個啊！尊貴的這個頭銜擺在後頭，他們西洋人、印度人擺在前頭，喔這個阿底峽尊者啊，他自己呀持中觀見，而他的老師就是誰啊？金洲大師啊持唯識見，他那個真正見解的實相之見哪，阿底峽尊者高過他的老師，妙哩僅管啊他的見解比老師還要高，結果啊，他拜他做老師，不但拜他做老師，而且他有幾十員大善知識，這個大善知識，最起碼的都是加行位上的菩薩，他不把那些老師作為最珍貴的，而把金洲大師啊！作為恩師，師恩當中最珍貴的，為什麼呀！哪因為這個菩提心哪，是啊從金洲大師傳來的，換句話說，成佛與否的中心根本是這個，現在我們不是要學佛嗎？哪哪學佛就要從這個地方學起，從這個地方我們也看，為什麼阿底峽尊者有這樣了不起的成就，對佛法有這麼了不起的貢獻，種種理由在這裡，所以諸位，你們不想學佛則已，想學佛就從這地方，這個才是我們哪，真正應該注意的，我們不妨再退一步說，學佛為什麼要學佛啊，簡單的很，就把你一切的痛苦澈底圖滿的解決，把你所要得到的一切的安樂最究竟圖滿的成就，所以我們最後退到這樣，假定你想澈底圖滿解決你的痛苦，從那裡學，這裡學，假定你想究竟圓滿得到你的安樂，從那裡找，這裡找這個，就是這個，就這麼簡單法，說它簡單呢！也真簡單，說它重要，卻是那麼重要。

【「若有了解聖教扼要，觀此傳記，於道扼要有大了解」。】

　　啊，如果說有人對這個真正的佛法的中心要點了解的話，只要這個地方看一看的話，他就了解了啊！只要看看阿底峽尊者傳記，所以呀！這本傳記發給你們啊，希望你們好好看，如果說將來有因緣的話，我心裡面現在一直，心裡想有因緣，我一定要想講這個，講這個，他為什麼這個傳記當中看起來很簡單，但是那個簡單的傳當中啊，有他很重要的特別的內涵在，這個意趣啊！如果你能夠分辨得清楚，然後你照著去做的話，那個殊勝的利益是我們人人可得，人人可得。

【「若勤修此生真實心，雖施烏鴉少許飲食，由此攝持亦能墮入菩薩行數」。】

　　如果說你努力的修，了解了以後，當然認真去修了，只要這個真實的菩提心生起來了這個真實的菩提心啊！是，對比於上面說僅於起首略憶文句，前面啊這是剛開始的時候，照著文章念一遍，啊！眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成如此，啊這個，現在這裡呢，真實生起來了，乃至於你不念，可是你心裡面，真實的狀態生了這個心以後，那怕你呀，布施烏鴉，烏鴉就是鳥類的。通常我們施鳥類什麼，唉呀！自己吃剩或者不要的，隨便啊！給牠們吃，那麼一點的糖給螞蟻，再小的任可一點，你由於這個心，真實心生起了，那個時候啊，你就啊是菩薩了，他並沒有這個功德，功德在後面會講的，那個功德是大的不得了。

【「若無此心」。】

　　反過來，你如果沒有這個大菩提心，這個真實的心，如果沒有真實，比要明白哦！啊，我們現在啊供養人家一點點，唉啊，你幫了他忙，我幫他幾仟塊錢，幾萬塊錢，唉啊

【「縱將珍寶充三千界而為布施，亦不能入菩薩之行」。】

　　噢！這個對，好像了不起，我就做了那個！做了這個，對不起，就把你三千大千世界整個的都是珍寶，都是布施，對不起不是菩薩，不是菩薩是什麼呢！啊昇天福，修二乘用不著這些福，昇天的福是三世怨，經上處處地方的，在你做多少布施，因為這個是啊有限的，你跟那個無限的永遠不能比，

【「如是淨戒乃至智慧，修諸本尊脈息明點等，皆不能入菩薩之行」。】

　　不但是布施哦！然後呢？布施持戒，換句話說，你儘管啊，這個內容是六度，啊這個六度沒有用，如果說你沒有菩提心的話，這個是顯教的，進一步密教的是什麼呢？密教的說你修本尊氣脈明點，也沒有用，你有了菩提心，然後呢！這個完全就成就了，這個我們必定要了解的，換句話說，你沒有這個真實的菩提心的話，然後修這些東西的話，不能算是菩薩，也不能成就你這個菩薩的果，成就菩薩的果嘛！就是佛果啦！

【「猶如世說刈草磨鐮，若此寶心未至扼要，任經幾久勵修善行，無甚進趣」。】

　　就像我們世間來說啊！要割草的時候啊！先要弄個鐮刀把那個刀磨磨快，現在呢！你這把刀是什麼，就這個磨這個，就像這個啊，這這菩提心一樣，假定說你這個菩提心啊！沒有達到如理如量的正確的內涵，那麼在這種狀態當中，不管你呀經過多長的時候，不管是多少努力，修多少好事啊！進趣甚少，真正的進步很少，很少，就像什麼，

【「如以鈍鐮刈諸草木」。】

　　就像拿那個鈍的刀啊！嘎答嘎答割了個半天啊！怎麼割也割不下，現在我們啊不必先忙割草，先幹什麼，先忙磨刀，現在這把刀就是什麼呢？我們練那個菩提心。

【「若令此心至於扼要，亦如磨鐮雖暫不割使其鋒利，其後刈草雖少時間，能刈甚多」。】

　　現在這個地方就是告訴我們怎麼修行的重點哦！現在我們第一步啊，幹什麼呀！哪！啊！努力的把這個心哪，能夠做到啊！所以令這個心啊至於扼要，使真正的根本上面把握住了，把菩提心先生起來了，不必忙布施、持戒、忍辱等等，不必修啊，什麼啊觀本尊哪，什麼學定啊！學這個、學那個，一大堆啊，這個暫時先不必忙，要忙的什麼，對於這個菩提心的正確的認識，認識如理如量的去修習，就像那個割草一樣，你不要忙著去割草，先磨刀，磨的這把刀快了以後，然後你去割，一下就割了很多了，說，

【「一一剎那亦能速疾淨治罪障，積集資糧，雖微少善能令增廣，諸將盡者能無盡故」。】

　　前面這個比喻，現在我們修行，修行本身要做的幾件事情啊第一個淨除罪障，第二個積集資糧，第三個呢，增廣無盡，現在我們如果把握住重點，說，不忙著做這些，先把那個菩提心的教授認識了，你如果這個能夠做到了，那麼你很短的時候之內啊！依這個菩提心的動力，推動你去淨除罪障，或者積集資糧，很快一剎那，乃至於很快的時間之內啊！把所有的罪障統統淨除，你要集的資糧很快的就積集起來，而且任何一個微少的善哪，便能夠增廣到無窮無盡啊！它這個根本的原因就在這裡，你要淨除罪障，做一點點小事情，因為跟菩提心相應，所以呀這個力量大的不得了的大，大的不得了的大，譬如說你欠人家錢，十塊錢也好，一百塊錢、一萬塊、一千萬也好，但現在呢，一旦如果啊！你把握住這個重點的話，那怕做一點點，那就無量無邊的價值，譬如我們現在常常說你賺錢，唉呀！你就拼命去賺錢，啊然後譬如說我們到山上去打柴，打了一百斤，換了十塊錢，啊你拼命的打，把那個山上的柴統統弄下來了，哇，賺它嘛幾千塊錢，只是如此，現在我不忙，啊換另外一條路去尋寶，這個寶很難尋，你要打柴遍地都是啊！所以你眼前到處都是柴的拼命去忙，忙的一天到晚你也覺得忙的滿頭是汗、可是忙了完了半天，你換下來的，換到一百塊錢，現在我不忙這個，我去找寶，啊然後呢吃盡了千辛萬苦，你看佛陀因地當中，結果找到了如意寶，唉！把那個寶一來的話，那整個啊三千大千世界那七寶啊！就充滿了，你打柴呀！你怎麼打也打不到，這不是很明白嗎？所以經上面很多，譬如說像那個牛頭栴檀，這個牛頭栴檀啊乃至於很少的一點點，它那個價值啊，超過我們全部的南閻浮提，現在我們真正重要的就是要了解真正中心在什麼地方，你把握住，那怕一點點，對不起，你要淨罪，什麼罪都淨除掉了，要集資，什麼資糧都很快就集起來了，就像治病一樣，這個牛頭栴檀有很多這種妙藥啊，一拿到，什麼樣的病啊，啊一下子就完全拔除掉了，現在你找了好多的藥，弄了個半天，這個藥啊就是不生效，所以我們作任何一件事情，沒有一個例外的，要有方便善巧，啊現在有太多人大家都說，哎呀這個要忙，這個忙啊，這個要忙啊，是的啊！啊，是要忙，但是啊，你要了解怎麼個忙法呀？怎麼個忙法呀，啊這個一點在這個地方啊大家值得我們再三啊，多學習思惟觀察。

【『入行論云：「大力極重惡，非大菩提心，餘善何能映。」』】

　　啊！以你極大的量造的極重的惡業啊！這一個惡業之大不得了，除非是大菩提心，其他的善啊，不大容易啊淨除。所以啊在小乘當中，犯了五無間罪不通懺悔，為什麼大乘能懺悔呢？就因為菩提心，這個菩提心這個力量大得不得了，所以你再重的罪只要跟那個心相應的話，它很快就淨除掉了，原因就在這裡，原因就在這地方

【『又云：「此如劫火一剎那，定能燒毀諸罪惡。」』】

　　就像火一樣，那火本身就夠厲害了，嘿，但是啊，對不起這個火雖然厲害的話，你比如說那火燒樹木乾的固然燒，如果火旺的話，那個濕的也一樣的燒，但是啊它雖然能夠燒樹木啊，那樹木燒乾淨了以後啊，這個其他的燒不了，劫火來的時候啊，它把須彌山燒成灰塵了，大海水沒有一樣東西不燒光的，就這麼個厲害法，所以啊這個說明了我們淨罪也好，集資也好，作任何事情也好，大乘菩提心的真正珍貴，所以你了解了這個，第一件事情發菩提心，發了菩提心，那怕是一點點小東西，施給烏鴉吃，啊，這個力量大得不得了，功德大得不得了，啊否則的話，你儘管現在說哎呀忙法，哎呀弘法，哎呀這個要弘法，要弘法你先問問心裡面，說現在你拿什麼心去弘法，你拿菩提心吧！啊那我讚嘆，哇，雖然我沒有力量去，我在後面啊，為了你啊，日日夜夜睡在那裡啊，我也笑，要歡喜，啊否則的話，如果心裡面不相應的話，暫時不必忙，如果你染污心的話，那種心裡更不可以啊，騙人容易啊！騙自己啊騙不了，這一點啊務必要知道，到現在說實在的話，我們騙是不會騙，真正的重要的還是什麼？就是啊我們的內心啊煩惱，並不認識真正心裡的行相，乃至於有的雖然認得一點啊，但是認得是認得了，就是它煩惱的現行的力量很強盛，擋不住，這個才是我們目前真正應該注意，應該對治的

【『又云：「若思為除療，諸有情頭痛，具此利益心，其福且無量。況欲除一一，有情無量苦，欲為一一所，成無量功德。『又云：「餘善如芭蕉，生果即當盡，菩提心樹果，恆無盡增長。」』那麼這個上】

　　頭又說啦，假定說啊你發一個心啊，要想把一切有情的頭痛的毛病都治好的話，哇！這個心哪就無量無邊的福德吧！你有這樣利益旁人的心啊這個福德就大得不得了吧，何況現在你發了菩提心哪！不但是除頭痛啊，所有有情的一切的苦啊，你都要把它淨除，這個功德，怎麼能衡量呢？怎麼能衡量呢？啊，現在我們不是正在溫習那個了凡四訓嗎？記得了凡四訓立命篇最後有一段話，他前面啊作這個功德啊，立了一個心，作了十幾年才成功，後面哪反正發了心啦，作了很久，到後來慢慢慢慢的啊，心裡面慢慢的越來越成熟了，最後求那個進士的時候啊，他才發了一個善念，功德就圓滿了，他在懷疑，哎？我還沒作啊，怎麼會功德圓滿呢？啊這個夢裡邊啊，就那個金甲神夢告訴他嘛，啊你那個要求那個功行就圓滿了，他懷疑，他就問那個五台山的幻余禪師，幻余禪師說那當然了，你發了這個心，他發了什麼心啊，他作了那個地方的縣長，他就想，哎呀那個今年啊年成不好，老百姓這麼個苦啊！怎麼樣想辦法把他們收的，那個收的稅啊，減輕一點，就這麼發了這麼一個念頭喔，他是只注意到一個縣喔，一縣能有幾個人喔，啊要我們現在算的話，一縣的話，那最多啊幾萬個人，我們現在人口密度是世界最高的幾萬個人，何況是一切有情的心，那不得了啊，所以這是千真萬確的事實啊。所以你從這地方可想的，的的確確這個菩提心，菩提心是普緣一切眾生，法界一切有情，我們不要說法界，這個法界是無法想像的多大，我們現在說，哎唷現在這南普陀這地方的一切有情，你看看白天出來的螞蟻，晚上的飛蛾，啊都是數以萬計啊，你現在幫了一個人的忙，哎呀這個人感激不盡，的的確確啊，如一家之主，喔你外面賺了個錢啊是養太太生兒子，啊那家裏面以為你中心，就這樣啊，所以你可想而知從這地方啊，我們哪從事實上面啊去體會到為什麼這個菩提心的力量這麼強，這我再說一遍，我們不要把那個文字啊，聽過了就說啊懂了懂了，不，不要這樣，這樣你雖然懂了，力量不強的，你務必在很多事情上面去想，對，沒錯，沒錯，譬如說有一個人啊，對你好啊，你總歸感激他，常常不忘記，為什麼？他對你幫你一點忙嘛，啊你有病痛，他幫你一點忙啊，你就對他這麼好。這樣，然後呢不但是病痛的幫你忙，你吃的用的他都給你，你一生是啊感激不盡，假定說現在你能夠幫助對方的話，那個對方這樣幫助，你能夠幫助兩個人，兩個人，幫助三個人，現在你能夠幫助一切人，請問是不是這個功德是無法想像的大，從那裡開始，發心開始，發心開始！然後呢我們又了解了業，業是什麼？業的真正重要的意業，當你心裡面一動，就來了，所以它下面又說啦，其他的善像芭蕉，作的善事，但是啊，一結了果就完了，芭蕉啊外面看起來實的，不到裡邊沒有中心的，這個菩提心，不，這個是啊，不但是有這麼大的好處，而且無盡增長，無盡增長，所以儘管我們現在真實的菩提心沒有發，但是我們每一次完了以後我們要迴無上菩提，就算嘴巴上面唸一下，這個種子落下去也是好的，看看這有多大的意義，多大的功德。現在啊我們前面啊已經了解了啊，前面了解了啊，這個道理，道理，這個真正入大乘的門是什麼？發心，這個務必要了解的，這個概念，前面講的只是一個很粗淺的一個概念，我們目前第一件真正重要的事情，務必要對這件事情很重要，啊！所以這個注意，樣樣東西啊，都是啊正知見最重要，什麼事情啊都是正確的認識最重要，啊那麼在這個地方要告訴我們，我們現在小乘最重要的什麼，所謂共中士的，那麼世間求共下士的什麼，然後呢？不共他們的，是真正的上士的真正重要的什麼，這個我們首先應該認識的，就是發這個大菩提心，那麼第二呢，進一步我們現在認識了，既然認識了，說這個這樣重要，那麼這個心怎麼個發呢？看見沒有，那個次第有沒有，很清楚很明白，你因為了解了重要，所以那時候一心好要的去求，要去求它，那時候進一步，怎麼個弄法，然後呢你有了這樣的強烈的推動的心，了解了怎麼發，那時候作起來就沒問題了，所以現在我們作事情，所以不成功的原因，就是啊內心當中對那個東西本身啊，還沒有正確的認識，聽人家好，好也跟著好，後面缺乏那個動力，就這樣，所以啊這個作起來也沒有勁，其次呢？因為你沒有正確的了解，又沒有強烈推動的心啊，碰到了一點點困難了，唉啊呀覺得這個不行了，好，完了，所以這個十之八九啊就因為這個圓滿的認識不夠啊，結果啊白白浪費掉了，這樣的難得的暇滿的人身啊！所以這地方再說一遍，你必定要首先啊了解它所以安立這樣次第的必然的原因，所以這個必然的原因就是所以能夠感果的正確圓滿之因，你只要照著去作的話，一定能夠得到正確圓滿之果，現在我們說，好了，那麼現在我們哪進一步說一心一意要了解了去求，那麼請問怎麼發呢？它分成四部分。

【「由依何因如何生起」。】

　　對，你要去發，因為什麼原因，一切都是這樣，如此因哪如是果，反過來說，你要求這個果，那麼這個果的原因在什麼地方呢？你一定要把握得住，這個是怎麼生起來的呢？你有了這個，那麼好，啊，然後呢？照著去修。次第又是如何呢？所以那麼內涵也了解，修學的次第又有了，去修行的時候應該達到什麼樣的程度呢？所以

【「第三哪發起之量」。】

　　了解了，然後受的時候受的方法，所以

【「儀軌受法」。】

　　啊那時候才講，一一了解了，然後如理去行持的話，以最快速的方法得到最圓滿的結果，

【「初中有三」。】

　　是啊這個初就是以什麼原因，怎麼生起的，分三部份，第一個有

【「四緣」。】

　　有四種原因發心，其中第一個，

【「若見諸佛及諸菩薩難思神力，或從可信聞如是事，依此發心，謂念所住所修菩提有大威力」。】

　　這第一個親自看見諸佛諸大菩薩不可思議的威神之力，啊，叫你啊心裡面不得了的歡喜，我們眼前也是一樣，隨便看見一個一看見了，哎呀這個好啊，你心裡面就癢癢的就想跟著去了，其實說起來的的確確我們人人都有這個力量，人人都有這個本能，其實何只我們一個人呢？一個小孩子、一個狗，任何一個動物，啊，說起來啊，乃至於一個蚊蟲，哎呀它要來吃你的血，這個地方熱了，在那個地方叮著你，你趕它，它明明曉得拍上去要打死的，平常你遠遠的一動它就飛掉了，那時候這麼好吃的，你趕它揮之不去也！啊所以的的確確這個能力是十方一切眾生都具足的，什麼呢？就有他的好處啊，現在這個好處不得了的偉大啊！哎啊我們現在看見這個人哪，哎呀稍微有頭有臉，我們羨慕他，我們真沒出息，這個佛是這麼了不起啊，這個我們才要啊真正的啊去仰望的，所以常常提起告訴自己，我要作一個了不起的人，是我要羨慕，當然要羨慕，當然要學，要學，要學什麼，你要跟人家學了半天，學了乞丐你願意嗎？當然不願意，啊乞丐有他的好處的喔，你到處去討，很省事就討到了，對不起，這個不是我們要學的，啊，現在作個大老板都不願意，要作作個帝王，這樣，真正有志趣的人要這樣，所以我們現在說我們要撐諸佛清淨幢相，人天導師，當然我們應該有這樣，所以看見，啊！這個才是，這個是第一個親眼看見。再不然呢，聽見，聽見呢？可信的，有很多人亂扯一氣，這個不相信，那的確是這個很可信的聽見了，然後呢，啊說對了，根據你所聽見看見的發這個心，然後呢一心一意啊覺得啊這個有這樣的不得了的好處啊，然後你修這個菩提心，

　　　　菩提道次廣論第九十卷Ｂ面

　　有這樣的不得了的好處啊，然後你修這個菩提心，第一。第二

【「雖無如是若見若聞，而由聽聞依於無上菩提法藏，信解佛智而發其心」。】

　　第二個呢，你既沒有看見，也沒有聽見，但是啊我們聽聞了無上的菩提法藏，就是大乘教法，因為聽見了大乘教法，所以信得過，所以由於信得過啊，所以進一步去追求了解說，哎呀這個佛啊有這麼樣的了不起的功德，他為什麼有這麼了不起的功德，因為他有無量無邊的智慧啊，啊所以這個才是我要學的，那時候啊發他的心，這是為什麼說，他前面哪、這懺悔的時候，對治當中有一個，讀誦甚深、大乘甚深經典，你單單念一遍，為什麼有這樣的大的功德啊，啊因為當你讀了以後啊，你一定把那個，這個讀的內容啊，落在你的心識當中，只要落在心識當中，它將來一定產生那個影響力量，因為它本身的這個內涵是無量無邊，所以你只要是任何沾到一點邊，它就有這麼大的力量，何況現在呢？你根據了這個能夠啟發啊，啊所以第二個呢，就是聽見了以後呢啟發這個心，啟發這個心。這個就是我們目前的狀態，所以我們平常啊，為什麼應該多讀誦大乘經典，你讀誦大乘經典啊，自然而然啊有不可思議的，內心當中策發你這種好樂之心，啊！真叫你啊覺得歡喜啊！讚嘆啊！羨慕啊！對了，就這個，你有了這個心，然後呢進一步你要怎麼去學它，這個眼前重要的。第三

【「雖未聞法由見菩薩正法將滅，便作是念而發其心」。】

　　那麼第三個呢說，雖然你沒有像第二個那樣，啊，而是看見了現在這個大乘的正法快要滅了，菩薩正法將滅，那麼心裡上面想，哎呀不行啊，現在的法滅了，啊

【「謂念如是正法久住，能滅無量有情大苦，我為令此菩薩正法久安住故，定當發心」。】

　　這是第三個，看見了法滅，所以啊發心，說啊我一定要好好的學啊，怎麼樣使得那個菩薩的正法啊能夠安住，啊這個眼前，這個是眼前我們証得的，所以前面告訴我們的，你呀如果在正法將滅的時候，你任意持一個學處的話，功德無量無邊，啊現在這個地方啊，它不但是指這個事相，而且出這個理由，因為它法滅的時候啊，你能夠發這個心能夠持，啊那這個法就有希望了，法就有希望了。所以這個地方要注意，特別注意，正是我們現在這個時候，不過注意喔，發這個心不是說，啊我單單發那個心喔，哪發那個心要跟發那個心的內涵相應喔，你不要弄錯喔，前面所以的一路上面來都抉擇這個什麼？正誤是非之間，你弄錯一點點，那就最好的東西啊，就受到了大損害。那麼下面是啊第四個，

【「雖未觀見正法欲滅，然見惡世上品愚癡，無慚無愧嫉垢慳等，便作是念，於此世中雖於聲聞獨覺菩提能發心者，尚屬難得，況於無上菩提發心。我且發心餘當隨學，見難發心而發其心，共為四種」。】

　　最後一個，啊看見哪現在法滅的時候啊，這個惡世啊，哎呀這一般的人啊太愚痴了，他不說，現在這個地方啊貪瞋而說愚痴，為什麼？愚痴是根本因，，有了愚痴，樣樣都有了，一有愚痴，什麼毛病都來了，所以這個末法的時候，真正最嚴重的，就是這個愚痴，啊因為愚痴啊，所以不曉得自己錯誤啊，於是無慚無愧啊，慳貪等等啊，樣樣跟著而來啊，所以說啊，哎呀這些人都愚痴到極點啊，啊真正要覺醒自己啊，不要走那個錯誤的路子啊，啊那個時候就要發心，啊就是啊這個時候發這個正確認識了解事相的心，說啊發菩提心有三種，菩提的覺啊，聲聞也是覺得世間啊顛倒啊，然後呢發緣覺也是覺得這個不對啊，現在呢發這種心都是難得啊，啊何況是無上大菩提心，但是我要發，我要發，所以啊他就發這個心，發了心啊其他的慢慢的隨份隨力的去學，它越是難我越是要發，嗯這個是第四種，它越是難，我越是要發，這個第四種。這個裡邊啊有兩點，第一個呢我們哪見到世間的行相的錯誤顛倒，啊，然後呢所以要改正它，還有一個呢，也看見它難發而發，這個兩個心，我為什麼要這樣辨呢？你們了解了這個以後，然後可以檢查自己的內心，然後學的時候，就可以啊根據正誤，然後呢拿正的，來淨除自己內心的錯誤的，那我們就有希望呢學上去，關於這一點哪，我們往往發現我們很多同學啊，來，未嘗不想學，但是，你要學學些什麼，正是把你所不知道的，你所不會的學會啊！這個是非常明白的一件事情，結果他要學，學了以後呢！他對他不知道的事情啊！哎呀萎縮，對他不會作的事啊，又不肯，請問你來學，原來是要學你不知道的把它學會，把你不會的要作會，結果來了以後告訴你，耶，你又不想學。叫你去作，你又不想作，你跑來幹什麼，這個概念我這地方特別指出來喔！針對著毛病，啊！這個很正確的，所以啊我們現在要每一個地方找到的病裡的行相，說暫時不一定馬上找醫，可是你必定要先曉得你的病，曉得了病你才肯找醫生啊，對不對？想想看對不對，再說一遍，說你跑得來幹什麼，說這個學院，是來學的，好，你學些什麼，對你不知道的，你要知道，對你不會的要會，是不是這樣。所以現在看，哎呀學了我不懂啊，這個所以你要來嘛！你懂了你來幹什麼，想到這地方的話，那對了，是的，正因為這個地方能夠讓我懂啊，所以這個關鍵所在找到了，所以進一步不是說，哎呀能退縮，進一步，啊，對，然後我找到了以後，總有什麼地方在細節上面，這個總相找到了，細節上面找對了，你就會了嘛，你之所以處處地方不如人，就因為你不會嘛，現在這個地方讓你了解會的話，豈不是最好的機會嘛，你放棄了你完了，不要說佛法啊，要解救一切眾生哪，小乘要自己解決尚且如此，不要說佛法，這世間哪你要作一件事情都要懂得，現在碰見了這關鍵了，最好解決了問題了，你反而退縮了，你豈不是顛倒了嗎？啊這個順便一提啊，所以儘管我們眼前說大菩提心一時還談不到，但是呢就這個關鍵，你能夠把這個克服了，到那個時候的話啊，像碰見這種事情啊，自然啊迎刃而解，它所以，我們本論哪，下士、中士、上士那個次第真正妙的就是妙在這個地方，就在你眼前生活當中，每一個關結所在，那清清楚楚明明白白你只要了解跟走上去，就拿這個東西，你能夠一直走到最究竟的地方去，對不對，啊好啊！大家注意，啊所以這件事你真正把握住了的的確確不難呀，反過來啊，你覺得難而不走的話，那個才真正痛苦啊，因為並不是你作不到，就在那裡躺在床上睡覺啊，你卻是在地獄當中煎熬啊！到那時候來不及，現在眼前一點點的小苦都受不了、衝不過，到那時候啊，對不起，你逃也逃不走啊！這是一個問題，我們現在必定應該認識的呀！好，下面，啊！

【「發心之理，論說於大菩提發心，故是發心欲證菩提」。】

　　啊！那麼這個發的心是發什麼心呢？啊這個前面的依什麼原因，啊這麼是說，哎呀看見了這個啊，所以要求，要求的什麼，原來他所以能夠這樣的話，他是什麼啊，發了大菩提心，所以啊你要求的東西啊！就看見了羨慕他，所以你要求的就是這個，你發這個心，所以發心啊欲証菩提，你要証得。那麼為什麼緣？就是見到了這東西以後，內涵，它下面就是啊，剛才說的這個，啊我們進一步看見了諸佛的難思神力而發心。怎麼一回事情啊，

【「初由見聞希有神變生希有想，念我當得如是菩提」。】

　　就這樣，前面告訴我們啊，論上面說就是對這個所盼望的，所景仰的，所羨慕的這個，發欲證得之心，就是這個，是啊，因為你親自看見，或者親自聽見，諸佛、諸大菩薩的無量不可思議的威神之力，說啊，我也要得到它，第一個就是這個。第二個呢？

【「謂從說法師所，聞佛功德先生淨信，次於此德發欲證心」。】

　　第二個是聽見了人講了，因為為什麼？聽見人講了以後啊，那個時候說啊，這個佛的功德有這樣啊！下面有一句話，

【「先生淨信」。】

　　這很有意思，什麼叫先生淨信啊，清淨的信心，我們說，哎我們相信，這個相信，信心啊不清淨的，不清淨的。實際上你對這個真正所聽見的，看見的這個內涵你了解都不了解，你怎麼發清淨心，不可能。啊所以我們必定要對這個內涵有一個正確的認識，啊說你現在羨慕他，你為什麼羨慕他？這個你一定要把握的很清楚，啊說原來啊，這個佛啊有這樣的無量無邊不可思議的威神之力，你能夠心裡上面真正相應的時候，那個時候的清淨心就生起來了，以我們現在來說，譬如說啊你聽見了佛覺得好，好是好，對不起好他的，你心裡上面沒有這個感受，然後人家告訴你念佛，到念佛以後啊，你就得到這念佛的殊勝的功德，或者有什麼感應，或者什麼啊，居然啊一個病啊，怎麼弄也弄不好，醫生說你那個絕症，結果你念佛念好了，啊！自己覺得這個信心，就是這樣。或者啊你聽懂了這個道理，覺得它能淨除你的煩惱，你照著去作，啊這個煩惱居然抵消把它淨除掉了，啊那時候啊，你對這個道理啊，能夠淨化你內心煩惱，跟這個法相應的，這種叫淨信心，這樣那個佛的不可思議的威神的功德，在你內心當中產生這樣的正碓的，不可動搖的力量，那個時候你才說，對，對，對，這個才是我要的，這個才是我要的，要不然你眼前始終啊，跟眼前那種小名小利啊，莫不相干的世間的染污，擋在那裡，擋在那裡進不去，啊，

【「第三謂由不忍大乘聖教遷滅，於佛妙智發欲得心」。】

　　這個第三個，因為你對大乘的聖教，了解它的真正的殊勝的內涵，啊然後呢一心要修學弘揚，結果發現啊這樣很快啊要消失掉了，你惟有的一個辦法，也只有發那個心，學這個行，你才能夠把它振興，那個時候才發這個心，啊這前面說，由這個念這個正法久住能夠利益大乘，能夠利益一切有情啊，這個是啊由於悲，啊，那麼所以這一條當中啊，有兩種可能，有一個呢，就是啊說看見佛的法消滅而發心；還有一個呢因為看見佛法安住世間哪，能夠利益有情，分兩樣，現在這地方，特別指第一樣，不是指第二樣，第二樣啊在最後一項當中，所以它這地方辨別。

【「此中由見聖教不滅則能滅除有情大苦，亦緣除苦而發其心，然其發心主要因緣，是由不忍聖教寢滅，若不爾者，則與下說依悲發心有重複過」。】

　　說現在這個第三條的發心，主要的就是指出，不忍心看見這個佛的聖教有這麼好的好處，現在眼看著它快要消失掉了，我不忍心，就好像我們說，哎呀！看見啊這個大廟這麼好啊，前人那麼辛苦啊，眼看著支離破碎啊，啊那我們發心，這是一種。還有呢，你覺得啊，然後把那個大廟，修起來了以後，有無量無邊的眾生啊，在這地方得到利益。是的，你只要作到了，後面的一一都跟著來了，對不對？但是當時你那個發的心，你只看見，哎呀這個大廟這麼好啊，你怎麼讓它毀滅掉了，這個不可以，這個。至於說這個廟存在了以後，能夠利益一切眾生，這個在下面一條。它為什麼在這個地方要這樣辨別呢？這個，所有的這個，前面一再說過的，它這個像圓滿的教典，它處處地方啊，把事情都分的有條有理，一點都不含糊。談論任何一個問題，說這個關於這一點，這個問題的癥結在那裡，不是牽絲盤的一扯扯到不曉得那裡去，這樣永遠扯不清楚，啊它每一條有每一條的特質，就這樣，然後呢你每一樣東西，每一樣作得到那時候兜起來，行了，這個概念哪，我這裡不詳細講，所以，平常我們，我常常說，說我們哪，對這個理論的方法，所謂理則啊不了解，是犯了太多的錯誤，比如像切題兩個字就是這樣，它這個題目明明在這個地方，可是啊，你看見了，也不曉得扯到什麼地方去了，啊，像它那個地方啊，雖然很小一個小範圍，它確定了就這麼這樣，就這麼嚴密，其實這個道理啊，我們作任何事情都是這樣，你看現在的科學，所以發達的這樣的原因的地方，它任何一個地方，它一點都不能馬虎，這個尺寸，絕對不能說我們現在大而化之，你們想如果是大而化之的話，像這麼一個小小的機器行嗎？短一點點不行，長一點點不行，凡是精密的任何東西，都這樣的，這樣這個地方，所以它如此，哪我現在這一條是說的什麼，啊這樣。所以這一條是不忍那個聖教隱沒，啊，所以聖教存在世間有什麼大利益，這是第四條，

【「第四由見此心大利極為希貴，正由此緣之所激動，便於佛所發欲得心」。】

　　由於見這個此心，這個菩提心，這個菩提心是什麼呢？就是啊唯有這個心，才能夠救濟一切眾生離一切痛苦，就這樣這一個大利益。而前面第三條當中聖教的真正的功德，也是利益一切眾生，也能夠救濟一切眾生，所以第三條當中的這個辨就是應該，關於第三條當中，也兼具利益一切眾生的功能，實際上在這個第四條當中，由於這樣的心情，啊說這個真是啊難能可貴，而且稀有極了，由於這樣的因緣哪，「激動」！，策發了他的心裡了，那麼那個時候啊，就發欲得心，發欲得心。這個激動兩個字很美，很美。所以這個地方的文字本身哪，不一定雅，但是意義本身啊非常的信達，平常我們看見這東西啊，蠻好，心動了，但是呢心動一動也就算了，「激」的話就是這強烈的推動你的心，啊你是非動不可，啊看到了這一點的話，強烈的推，策勵你的心，啊一定要去作，就這個，就是由於前面這四樣東西，策發你內心這樣的行相，那麼發這個心，發這個心，啊，下面更進一步辨發心的內涵，這一個辯，不要小小的看它喔，它這個辨一個地方有它絕對重要的理由在，你弄錯一點點的話，將來發起心來的話，就因為小小的漏洞，對不起這個心就不圓滿，不圓滿，因為不圓滿哪！所以出了大毛病，這話怎麼講啊，啊你常常記得，像那個引擎哪，這個汽缸一樣，引擎的那個汽缸的－－PISTON－－的活塞啊，你不能錯一點點，錯一點點哪，對不起，一漏氣的話，這個引擎就沒用，現在啊它這個是什麼啊，要解、救濟法界一切有情的一個大船，我們像一個飛機，最大的一個大飛機，一載載個幾百萬人擺在上頭，你那個引擎出了一點小小毛病的話，對不起幾百萬人，豈不是送命怎麼得了呢？啊所以它這個地方啊，每一個地方的細節辨得這麼嚴密，也可以說，反過來說呢？正因為它辨得這麼嚴明，所以你啊走上去的時候沒有一點漏洞，所以才是千穩百當，它現在成佛都是千穩百當，何況你只是要想求生西方啊，要想生天啊，要想得到現世啊，那更是啊一萬個人哪，保証一萬個人沒有一個遺漏。就在這種地方，這細的地方它就辨別這麼清楚，下面看哪，說

【「又此發心」。】

　　哪，這個發心是什麼？

【「由於菩提發欲得心而為建立，非就所為而為安立」。】

　　一步一步來說，現在發的菩提心是什麼，就是說你心裡面想，啊你要得到這個，我要得到這個，得到什麼，要得到佛圓滿的果位，就這麼一個心，我要得到佛圓滿的果位，非就所為，不是就菩提所為，菩提的所為是什麼？就是哎呀他能夠產生這麼大的功德，能夠救濟這麼多的眾生，是的推動你所以去發這個心的是因為他有這麼大的功德，因為他能夠救濟這麼多眾生，因為它有這麼多威神。所以你羨慕他，羨慕他了以後，如果你心裡那個時候想的心是什麼，啊我也要得到這個，就這個心，就這個心。然後把這個心建立起來了以後，你說這個佛，哎這麼了不起，啊我羨慕他，那麼他為什麼得到？他是因為啊，這樣，然後呢就他所作的內涵，來去，來進一步去找，所以下面就他所為，那是發了心以後的這個次第步驟是井然不紊。一點都不錯，一點都不錯。平常我們現在討論問題啊，一口氣把那些問題啊，像雜碎一大堆在那地方，啊，有一天想起來很有意思，有一位同學呀，跑得來問我一個問題，他一口氣問了很多問題，啊！最後啊我叫他停止啊，他談到那個問題他又牽扯到那裡，談到那裡牽到那裡，我沒辦法，我就問他，說，也你假定燒飯的時候啊，你一股腦兒燒一個，燒一個大鍋菜行不行，我想我先代他回答，我說當然可以，可是我要首先說明啊，你就算燒大鍋菜，你第一步什麼啊！拿來分的清楚，洗洗乾淨，次第一步一步來，對不對？說，對。假定你不能這樣作，一股腦兒菜啊、油啊、鹽啊、、米啊，那個菜上面的根哪！什麼泥啊！
什麼農藥啊，什麼，然後乒拎乓啦一起擺在那個鍋子裡，行嗎？他笑起來了，我想我們誰碰到了這個問題，都會這樣，它現在這地方就是啊，就算你炒大鍋菜，對不起你還是分得清清楚楚明明白白的，對吧！這地方的主要意思就在這地方，所以我們現在在這裡第一步進來的時候啊，就是每一個地方，它有非常明細的界限，齊此為止，到這個地方你作了，然後呢進一步這樣，再進一步這樣，我們走路也是一樣嘛，你作任何一件事情你就這麼一步一跨一步一跨，這樣你別看那個非常複雜的機器喔，那個非常複雜的機器，每一樣東西它就擔負一個功能，然後呢，他因為彼此之間哪，有最嚴密的組合，所以把無量無邊的東西啊，擺在一塊，一個地方一動，下面緊跟著嘎……一下子，整個解決了，現在我們也學這個法門，啊！否則的話，你在開頭的時候你忙這個，忙完了，下面一步怎麼辦呢？你又不知道，啊然後啊再去弄，等到你忙完了這個又不知道，發現到弄錯了又重來，永遠在這個地方亂，亂、亂了半天，一團糟！我想我舉一個實際的例子，我在二十年以前，有過一次這個經驗，那時候啊出家未久，有一次啊有一點事情啊，就大概要，要出門一趟，出門一趟啊，時間很逼急，很逼切，有很多東西啊，待著整理，啊我就覺得，那個要整理，這個要整理，哎一大堆東西，然後呢？要帶些什麼書，又要帶些什麼衣服，我就先想，把那些書啊衣服啊就搬在那個地方，哎呀結果啊時間一共三天，我弄了一天啊是越弄越慌，越弄越慌，飯也吃不下，那個東西擺在那裡，不曉得怎麼是好，啊這個書，這個書一下要那樣，一下又要那個，啊然後呢這個有一個人哪，跑得來，你在幹什麼，等了你半天；哎呀我實在忙得不得了。哎呀我來幫你忙。哎約你幫不上忙。為什麼？我就告訴他這個事情，他進來一看啊，這個滿屋子攤得亂，啊！這個人非常精彩。他說某人哪，你這樣作不行啊！哎我說你還來打我閒岔；我正在幫忙你解決你的閒岔，怎麼樣呢？說你安下心來，坐下來，你啊先啊計畫一下，你要作些什麼事情，在沒有去之前，什麼東西留在這裡，怎麼準備；去應該帶些什麼東西，雖然我心裡面啊，心裡實在是寧靜不下來，後來他用種種方法告訴我，想了半天，沒道理，沒錯啊，那我就他坐下來，他也幫著我忙，畫了以後，然後呢第二天哪，我想啊慢慢的寧緩的，心一亂，寧願不作，啊，結果第二天哪，半天就理出一個頭目來了，到了晚上，就弄好了，哎呀我後來一想啊，真是一點都沒有錯，一點都沒錯，以後我到了美國了，我看那個，看見好幾個人，那個時候啊，在美國佛教會，我看那個沈居士，那個人作事情真有腦筋哪，啊平常我我們出門哪，往往出門啊出去再說，很多不會想得很周到的，啊那時候我們去見那個印順導師，印老啊到美國去，這樣，然後呢我們平常呢去了就去了。到達飛機場啊！他事前跑得來說，哎，我們哪現在有幾個人要去，那麼開幾部車，你們法師們派什麼人來接，從什麼地方，居士們如何去法，然後他怎麼走法，然後到那個地方，迎接的時候如何，他也派一個人哪，因為他老人家身體不好啊，從飛機上接下，用一個什麼車，到飛機下面，進來的時候如何，我想這麼一件小事情，那個次第安排的這麼好啊，那個時候我心裡想，哎啊原來他所以成就的原因在這個地方，這樣，幾次經驗以後，以後我在紐約，這樣，凡是出門，沒有出門之前哪一定哪先坐在那裡想一想，今天我到那裡去，走什麼路，這樣然後呢因為這個公路網啊，不像我們這裡一條高速公路，那個高速公路啊，很多啊，你走那一條，那一個出口出去；那一個出口出去，不但如此，萬一這個出口有了問題了怎麼辦，我每次事前都想好了，都作好了，那到的時候就蠻好，有一次我發現啊這個重要真是重要，在美國絕對不是你先認得了路，然後去開車的，你曉得要到那裡去，然後呢你買了地圖，照著那個地圖去摸索，都是這個樣。啊，那一天我也是從，從那個長島的菩提精舍到城裡面去，這條熟路，但是儘管熟路啊，我這個計畫圖啊，老早已經計畫好了，萬一這個出口有問題怎麼辦，跑了幾趟向來一直沒問題，那天居然跑到那個出口，那個出口在修理，不行，你從下面一個出口，然後呢下面還有幾個出口，那麼旁邊一個，再有一個很小出口，我那個圖上都注意的很明白，如果事先我那一天不寫這個出口的話，你就沒辦法過那個大橋，啊你們沒去過不知道；過那個華盛頓大橋，一走啊，要在這個高速公路上面，一個出口錯掉了以後，跑出去跑得很遠哪，過那個華盛頓大橋還要付錢，還要轉回來，還要來，至少要跑掉兩個鐘頭，錢丟掉不算，可是我因為事前已經有準備了，曉得那個地方還有個什麼小關口，所以那地方不行的話，我不急著走，我馬上停下來，把那個圖一看，對，跑出去。啊那時候我才想到，原來啊他們為什麼作事情能夠這樣的，所以諸葛亮成功，人家讚嘆他，他怎麼說啊，諸葛一生為謹慎，看喔，謹慎兩個字，然後呢人家讚嘆愛迪生，愛迪生說，我啊聰明是成功的因素，但是只有一分，努力是九十九分。為什麼要這樣說，你們懂嗎？這樣，所以我們現在作樣樣事情都大而化之。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第九十一卷Ａ面

　　這樣,所以說我們現在做樣樣事都大而化之，他們做世間小小事情成功都有這種理由在，我們現在要求無上菩提就大而化之，好了好了，就拜幾下佛，好了好了念幾聲佛，好了好了出了家,然後坐在這個地方,喔喲，畏畏縮縮，這個事情也不要做，那個事情也不要做，說起來我要修行，成嗎？這個是所以啊大家務必在因地當中啊要注意的，假定就這樣成的話,那我覺得這些佛菩薩那跑得來給你作佣人是都沒用場，他要學無量阿僧祇劫，我們就坐這個地方，好了好了籠起袖子來反正是要吃東西，人家送給你，這個策勵我們自己啊!雖然這種小地方，「雖然這種小地方」，這個話實在說起來，是不應該說，但是我特別這樣強調的原因就是我以前一直犯這個毛病，我剛出家也是這個樣的，啊!總覺得啊這個出家很好,總覺得啊……忙這些東西幹什麼？結果我總算還幸運由於善知識的提示把我救起來。所以我願意把我自己的毛病擺在這地方告訴大家，那現在經論上他任何地方都從這個地方很細緻告訴我們，所以這雖然是一個閒話，但對我們有大的指示。

【「若不於佛功德修信，則於佛位不希證得。」】

　　喏，這二句話，他前面是告訴我們什麼?這個發心是發什麼心?喏對菩提，換句話說,這個是大菩提，由於求這個心，就發求這個心，那麼你要發這個心怎麼辦呢？一定要看見為什麼你要欲得這個啊，原來說你要得到的有這樣大的功德，所以說你要想求這個的話，要得到這個，一定是什麼對佛的功德了解，了解以後發起淨信心，因為發起淨信心，由於這種心理策發你，所以你一心希求證得，這個才是我要的，這個才是我要的，真正大菩提心的主因就是這個，真正主因就是這個，所以說你不對佛的功德沒有淨信，對於佛位不希證得，在這種情況之下。

【「不能滅除於辦自利執唯寂滅為足之心」】

　　所以你沒有這個求佛位這個的心的話，啊你覺得這個痛苦你要除掉，對嘛！你自己除掉就行了嘛！所以啊只管你自己啊！自己解決問題了，安住在這個息滅，這個就行了，你不會想到還要幫忙別人，說這一點不能滅除，不能滅除什麼？只求自利，自己解決問題就算了，這個不能滅除，這種情況的話呢!就是聲聞乘性，二乘之心。說到這裡關於念佛的同修們，我特別提醒大家一下，我一再說念佛是最好法門，的的確確末法的時候要想解決是唯一的法門，但是千萬不要說「唉啊!我念佛自己去了就算了。」要怎麼辦呢？我念佛一定要學佛這樣，因為要學佛這樣，我所以一定要找到佛做為老師，所以我拚命念佛就去，你同樣的念佛，這個心情完全不一樣，對不對？你拿前者這種心情去了以後啊，去了以後，你自己這個地方我自己的問題解決了，這種心情到了那邊，你儘管說是大乘法門，但是呢在佛所演的教法當中，你只聽到苦空無常，然後證了二乘之果，經上說得很清楚，明明說這個地方二乘種不生，為什麼很多人證這個果呢？就是因地當中這個，所以你對教法了解了，很清楚，這個因不在別的，就在你心裡上面。現在我不，我念佛當然要念的，為什麼？我要學這個--要學佛。要學佛靠那個最好的老師，阿彌陀佛是最好的老師，所以我一心一意要去念佛，結果你跑得去，聽人家講這個東西。對不起，這個不是我要學的，我是要學那個，結果你這樣走下去，走的是華嚴的路子，到那時候你一生取辦，關鍵很細微，但是也很重要。你同樣的念佛，前面一種念，說老實話，還不一定念得去，而後面你發這個心去念的話，去的可能是遠來的增大，而且位次是一定的高，最後成佛是這麼近，有這麼好的不走，哎！說來說去啊!愚癡。所以我們這個地方要辨別得非常清楚。念佛是如此，參禪，然後是學教，學密沒有一個例外，而根本在那裡─持戒，所以這是我們要把握得住的。那麼另外呢？

【「若由修習慈悲門中，見於利他須大菩提，欲得佛者，此能遮遣於利他中執唯寂滅為足之心，不能遮前滿足執故，又無餘法能遮彼故。」】

　　說噯！前面你不是講說有一類人啊！只求自利，自利寂滅了就以此滿足啊！現在呢！我不一定要修學說要求佛啊！我修慈悲要慈悲去濟別人，你能夠以啟發了大慈悲心要去救濟別人的話，那麼在這種情況下，上面所說的，只管自己，不救別人的心，不就能夠清除掉了嗎？對的，這話沒錯。但是噯！還有問題，所以他說，由於能夠修習慈悲，啊為什麼慈啊悲啊？就看到利他須要這個大菩提，這個是沒錯，你能夠以策發大悲心，把這個大慈悲心策發了以後，就不會陷於只求自利為足的這個心，但是啊！你沒有求佛位，所以對於這個不求佛位的這個心不行啊，還沒有滿足，而且除了前面第一條所說的，沒有其他任何法門能夠在這地方補救，是的你現在是要大慈悲，是啊你大慈悲，由於你慈悲心是起來了，然後你要去救別人去了，因為你有這個慈悲的心，推動你去救人去了，你人能救得起來嗎？救不起來。天下沒有一個母親例外的，對自己的子女都是慈悲心，可是啊偏偏啊那個母親管那個子女啊，是一萬個當中，幾乎一萬個都管不好，所以單單那個慈悲心是不夠的，由於慈悲心還要另外轉一個彎叫策發，所以它真正重要的,歸結到這個地方來說，我們所謂的發心，不管你那一個理由，它最後真正重要的話,是對於佛這個位次，佛這個果位啊，要求證得，這個才是發菩提心最重要的發心的中心。這樣平常我們常常說，噯啊大菩提心，大菩提心，大菩提心的真實內容，真正能夠如理如量完整認識的是少之又少，既然了解都不了解，你怎麼個發法？這是所以嘴巴上面是到處都是，真實內容是希見,有如鳳毛麟角，現在這個地方，一一把它辨別清楚。

【「又於自利執唯寂滅為足之心，非不須遮，以於小乘唯脫生死，唯有一分斷證功德，其自利義不圓滿故。」】

　　再說只求自利為滿足這個的心，這種心也同樣地也要遮止的，不是不要遮止，要遮止的，不過呢，這個小乘啊脫生死啊，就算對自利啊，自利還只有得到很小的一分功德，就是自利本身都不圓滿，自利的本身都不圓滿。

【「又此雖脫三有衰損，然未解脫寂滅衰故，又經宣說圓滿自利是佛法身故，故於佛德淨修信已則能觀見，況云利他即辦自利。」】

　　現在我們退一步，就說那個自利來說吧！對不對？小乘不是不要自利啊！但是小乘的自利，本身都並沒有真的利啊！因為不圓滿嘛！對於三有，就是淪落在生死當中的這個種種過患，雖然小乘解決了，但是跳出了三有以外，你成空持戒你不能動彈的，在這個地方，這個缺點你一點辦法都沒有啊，所以你實際上你還並不圓滿啊，所以真正就自利來說要想圓滿啊，還只有佛的法身，而不是聲聞緣覺所證的，所以你經過這樣，不管是求自利求利他，單獨求自利，單獨求利他，一定要證佛的功德，求自利，利他也要佛的功德，現在這裡說，單單求自利，對不起三有雖然跳出來，但是呢？在寂滅當中，你不能動，所以自利不圓滿，你要求利他，雖然你有大慈悲心，你慈悲心是有，但是呢？你沒有能力把他們救出來，單單發那個心，沒有用，所以有了這個大慈悲心要救他們起來，還一定要有佛的智慧跟威神，所以你為了
利他，你一定還要成佛，這個很明白，所以不管從兩方面來說，你要了解。「故於佛德淨修信已。」你一定要努力的修，淨修，然後啟發淨信，那個時候才能夠真實的見到,喔！沒錯！沒錯！不管是你自利，利他單獨的。「況云利他即辦自利。」進一步更說這個利他就是你自利，這個自利就是利他，噯所以就這樣的微妙不可思議啊！

【「若不得佛亦必不可，是為不退小乘最大因緣。」】

　　最後說出來了是不管是利他自利，兼辦二利，不得佛絕不可能圓滿，這一點你看見了以後，自然你不會退墮小乘，現在看見沒有，所以真正了解這個教法，不管你目的為什麼，你要求利他，對不起要成佛，你要求自利一定要成佛，你要自利利他一定要成佛，要利他自利一定要成佛，不管你怎麼講，有一個例外─無知，那一點辦法都沒有，所以說我們來了以後，千萬注意喔!不要把學我看成學佛，這個話是容易講，但是你們務必要內心上深深地體會，你把學我看成學佛你就完了，然後自己看了佛經，覺得懂了，然後懂些什麼，根據你自己的解釋認識的然後從這條路上去走的話，那走上錯路去了，就是這樣，所以你,為什麼他這麼重視那個傳承，有了這個傳承，還要經過像印度當年這個辯論是為什麼，他還要在這個裡面你仔細明辨，所以我們覺得我們現在晚上，我聽了幾堂課，我愈來愈歡喜，以後你們不要擔心啊，唉呀我講得支離破碎，我歡喜的就是這個支離破碎，就在這個支離破碎當中，我們能夠慢慢地進步嘛，因為這是一個現況啊，如果你這個現況把它抹剎了，閉上眼睛不看，請問你學的什麼呀？對不對？我們都是學想像當中，想像當中不要學，最好想像人造衛星，都沒有用，人造嘛自然地多好嘛，你就想這個，所以我一直舉這個公案，啊我們千萬不要學那個老公公，老婆婆，六祖都不要學他,要學要學佛，說實在的，佛前面的那個六年苦行我也不願意學，學他幹什麼?我只學他最後坐在那個尼連禪河邊，抬頭一看，我這麼一學就會了嘛，這個這個概念在這個地方，一定要清楚，我們一定要把眼前實際的狀態，認得的清清楚楚，拿什麼東西去衡量？就是拿正法，所以現在我們一方面呢學圓滿的教法，一方面把我們現在實際上，內在的狀態是什麼?擺在這個地方一一衡準，那時候你就有機會淨化了。如果做不到這一點的話，教法你學得再好的話，那就變成什麼？那這些人講講道理的，修行沒有用，千真萬確，因為這樣的關係，既然是講講道理沒用，那好好好!不要學了，去修行了，結果盲修瞎練，不管走那兩條路子，愈修愈遠，教法是愈來愈衰，自己呢？每況愈下，啊在這個地方，我們現在把握住了,喔!原來這個重點在這裡，原來這個重點在這裡，現在續繼下去。

【「又前所說初二發心，曾未見說慈悲所引，諸餘經論亦多僅說見佛色身法身功德，引起欲得成佛之心名曰發心。」】

　　再說前面二樣東西，前面是第一個是什麼呢？看見諸佛菩薩的威神或者聽見，第二個呢？雖然沒有聽見看見而聽見那個教法上面，這二種發心呀，他並沒有說慈悲所引呀，不但是這個地方，而且其他的經論上很多地方看見很多佛的色身，法身，啊然後呢，要引發這個菩提心，他有一個特別的原因喔，說二句話喔，後面儘管說你發了這個心，怎麼樣去修的時候，一定要經過那個慈悲，可是引發那個心卻不一定，所以他每個地方分得非常細，非常細，看你了解了沒有，眼前容或你們不太了解，所以要好好學下去，學下去有很多好處，第一個呢就是你對這個學的方式，理則方面，非常清楚，第二個次第是一點都不會亂，而且絕對的正確，所以我們啊有了這樣完整的認識，才不會把事情混淆，像剛才的譬喻當中我們才不致於燒起大鍋菜來，連根帶泥，農藥通通塞到鍋子裡面去，我們才可以避免這個毛病。繼續

【「又說誓願安立一切有情成佛亦名發心。」】

　　啊說!第一種的發心，他只是看見佛色身法身的功德，並不由於悲心，下面呢？由於發誓要安立一切有情成佛，這個是為利一切有情,他這二種都是發心，而且都是正確的。

【「故此二中，雖一一分亦應預入發心之數」】

　　這個二種，不管那一個都是在發心這個範圍之內，你正式的發心是這樣的，但是，

【「圓滿一切德相發心者，僅見利他必須成佛，引起欲得成佛之心猶非滿足，即於自利亦見成佛必不可少而引欲得。」】

　　這個地方說明這個，說真正圓滿的德相，是這個樣的，引發的因，可能是單單單獨這一個，由於這個引發，可是這個引發進來了以後，單單靠這個的話，不圓滿的，其實我們做任何事情都這樣的，沒有一個例外的。譬如我們來念書，絕對不是說把所念的書的內容樣樣知道，樣樣知道，你還念什麼書？你這是總有一個原因，覺得這個好然後進來，進來了以後，然後再引導你,使得你要學的內容圓滿，現在這地方也是一樣，說圓滿的德相是什麼呢？單單量質以二者當中任何一個都不夠，一定要把二者都圓滿，不但要利他還要自利，也必不可少。

【「又此亦非棄捨利他，亦須為求利益他故，現觀莊嚴論云：發心為利他，欲正等菩提。此說雙求菩提與利他故。」】

　　這個就是最後的結論，這是說不管你自利也好，利他也好，自利啊還要利他，利他啊還要自利，所以這個現觀莊嚴論上面，現觀莊嚴論就是大般若經的藍圖，說啊，喏我發心為了利他，為了利他啊！那個時候要求無上正等菩提，無上正等菩提就是你自己證得，所以一定包括自他二樣東西都圓滿，這個才是發菩提心圓滿相，引我們進來的是其中的任何一個，或者是幾個，可是究竟圓滿的時候達到這樣的狀態，到現在為止，我們了解了是第一個。那麼第二個

【「從四因發心者謂種姓圓滿，善友攝受，悲愍有情，而不厭患生死難行，依此四因
而發其心。」】

　　第二個解釋一下，種姓圓滿，種就是宿種，平常啊，我們這個啊種姓族，換句話說這個人善根夠，這個人大乘種姓，這個小乘種姓，這個因種他圓滿，不但因種圓滿，然後他現生啊，還有善友攝受，這個非常重要，因為我們無量劫來各式各樣種子，這個種子，要想圓滿的話，還要其他的各式各樣條件，這個條件當中最主要的，裡邊是裡邊的宿生的種姓，就是你的種子,外面外緣是善友攝受，這個善友包括了二樣，上面的善知識，中間同行善知識，同行善知識，所以這個僧團真正重要就是在這裡，這個僧以什麼正勝義為主，現在我們學習隨順於他的，然後呢?悲愍有情,而這個心一定是什麼自利利他，所以這個心所緣的，宿生為什麼有種姓呢?增長一定要靠這個悲愍有情,所以滋長那個心，以及宿生培植這個心是這個,你要想悲愍有情，圓滿這個功德的話，一定要在生死當中，所以不厭患生死難行，這個四因發他的心，說這個不厭患啊!就從文字上面看,就從表面上看是很難，唉呀現在做一點小小的事情，這麼麻煩，叫你不厭煩呀!真做不到，是的，從表面看是難，所以他處處地方把這個道理說，讓你看到裡邊真實的意義，你了解真實利益，有這麼無邊的大利益，你這個心就提起來了，更深一步，你再深一步探索的話，你發現,嘿!只有這一條路，你怕難而不走這條路啊！這個痛苦是無量無邊永不解決，你走這一條路雖然難一點的話,一點小難啊!把大問題都解決,所以你得到正確的正見，愈深入最後愈發現，唯此一條路最佳最好最容易而且，哪這詳細的內容，後面會一一，所有的大經大論每個一個地方都說得清清楚楚明明白白，第三呢

【「從四力發心者謂由自功力欲大菩提是名自力。」】

　　叫做自力，自己的功力。第二

【「由他功力希大菩提是名他力。」】

　　第三

【「昔修習大乘，今暫得聞諸佛菩薩稱揚讚美而能發心是名因力，」】

　　第四

【「於現法中親近善士，聽聞正法，諦思惟等長修善法，名加行力」】

　　四個力是，

【「依此四力而發其心，菩薩地說依上總別八種因緣，若由自力或由因力，而發心者是名堅固，又由依止此諸因緣，或由他力或加行力而發心者名不堅固。」】

　　這就是差別。

【「如是善知總諸聖教及大乘教，將近隱滅，較諸濁世最為惡濁，現於此世應當了知至誠發心極為希少。」】

　　像我們上面正確的了解了整個佛法，以及特別是大乘佛法，現在是將近隱沒的時候，目前這個狀態是惡濁世當中,最惡濁的時候，而在這個時候了解了，去至誠發心更是難能可貴，不但難能可貴，更是功德無邊啊!我們要了解,不但是功德無邊，而且難能可貴，為什麼難能可貴？你想啊，在這樣難的情況之下，得到這樣無上的寶貝，試想你們諸位如果說在絕端困難之下，譬如說你生一個必死之病，居然人人去找，被你找到了，你是什麼！你會寶貝得不得了,一心一意拿這個藥來治你的病，現在我們就是這個狀態，所以我們現在得到了，

【「當依善士聽大乘藏。」】

　　應該依大善知識聽聞這個真正的圓滿的教授，

【「諦思惟等，勤修加行。」】

　　啊要認真地思惟觀察努力去修啊，

【「非唯他勸非隨他轉，」】

　　不是由於別人，

【「非為仿效其規式等。」】

　　不是仿效規式，在這個仿效規式很容易，我們啊！唉呀!乃至唱念這個人唱念啊！這個樣的，那個人唱念那個樣的。好一點的持戒，喔他們的規矩怎麼好，我們這個規矩，這個是外表形式;我們一定要了解這個內涵，小乘制戒的心意尚且需要內涵，何況大乘根本在此，這一點是特別重要。

【「當由自力至誠發心樹立根本，以其菩薩一切諸行皆依此故。」】

　　我們必定要有自力至誠發心把那個根本建立起來，為什麼啊?這是菩薩的根本，這是菩薩的根本，關於這個道理，譬如自力他力，好像自力是宿生的,宿生怎麼來的?還是努力積累的結果啊，所以有了固然好，沒有!你只要這一生努力肯,不要聽別人那就對了，聽別人什麼，人家講有的，書本一合,好了!啊，在那裡啊?或在書本裡或在人家嘴巴裡，這個不算，現在我聽見了，牢牢得記在耳朵裡，擺在腦筋裡，從他的嘴巴裡，到了我的腦筋裡，我看了這個書,從書本上，經過我的眼根進入我的腦筋，你一心一意能夠這樣深入的話,這就變成自己的了，現在我們真正重要的這樣，這個才是堅固的，要不然啊!聽得時候有，等下就沒有了，這是我們必定要了解的，這樣的方式去把根本建立起來，現在我們已經講到了啊，不共的部分，上士道的部分，上士道部分那麼，他一開頭啊，一開頭啊，說啊在二百零六頁，你們注意一下，這個概念一開頭非常重要，我們一定要弄清楚,這個地方的,他那個主要的題目，是說明入大乘的門啊是發心，入大乘門啊是發心，那麼在這個時候他就特別說明一點在二百零六頁上面，第一行說「華嚴經云：善男子，菩提心者，猶如一切佛法種子當獲定解。」說關於這件事情啊，一定要獲得確定的見解，這個確定的見解分二部分，一部份這個內涵本身你絕對不能弄錯啊!絕對不能弄錯，然後呢?對這個正確無誤的這個概念要產生確定不移的信念，那麼就第一點來說，解釋下面他舉一個例子，譬如說你現在要種稻子，那麼種稻子的時候啊，他要把那個稻種出來啊，有幾個條件，譬如說稻的種子啊，然後呢?要種在這個田裡邊啦，而且種的時間，一定是春天暖和的時候啦，那麼還要有水啦，還要有肥料啦，那麼這些東西加在一塊兒，那麼稻與芽長起來，乃至於稻的種子就可以收穫，這樣，這個裡邊有一個事情是特別重要，什麼是稻種!稻種!因為你要的是稻芽，如果妳這個問題，不能把握得住的話，你儘管這個地方，有水有土天氣暖和，有肥料可是他長出來的東西，長不出稻的芽，也結不出稻的果，他為什麼這個地方要特別辨別這件事情呢？

　　　　菩提道次第廣論翻譯第九十一卷Ｂ面

　　在這地方，今天我特別要說明一下，特別說明一下，不但是發大乘，我們做任何一件事啊，做任何一件事，事無大小，那麼為了針對我們目前的一般的修行來說，是究竟我們圓滿達成的是佛果沒錯，曉得要發菩提心,乃至於要行六度萬行，可是我們常常有一個感覺，現在啊末法的時候不容易做，不要說在家人啊做不到，出家人也的的確確很難，所以通常我們啊會走佛陀給我們的一條方便的法門--說念佛，是這是個方便法門，它儘管是個方便法門，這個法門你還是要把握得很正確，這個前面的辨別也要很正確,你了解他往生的最主要的條件是在那裡，換句話說根本的原因在那裡，就像前面這個譬喻當中，像前面這個譬喻說要種稻，你要稻種出來，是他一定田裡一定要水啊、土啊、陽光啊，這是一定需要的，可是這個水土、陽光，放在這個地方是，沒有他的的確確長不出，但是單單他，因為沒有他長不出來，所以你也可以確定的說，要得到那個稻種是一定要的東西，這個是沒錯!但是單單有這個東西的話,去掉一樣東西的話，其他的再怎麼弄都不行，對不對?這個概念我們要弄得清楚，萬一你雖然有了水土陽光肥料等等，放進去的是草，長出來是草，放進去是麥子，長出來是麥子，放進去的是花，長出來是花，所以這個叫共因，不是不共因，他的特質。那麼我們做任何一件事的時候，我們一定要把握得住,這個根本原因在那裡?有了根本原因以後呢?然後使得這個根本原因圓滿;在我們業當中，有一個叫引業，有一個叫滿業，這個引業是確定，你這一生到那裡去的根本原因，滿業是然後把這個你所要的這個內涵把他加圓滿，所以如果說,同樣的道理，我們要求往生，你一定要把握住往生的根本因在那裡，然後你進一步，求他的圓滿因，往生的根本因把握住了，那麼去一定去，問題只是高下問題，那怕只擠到一個邊地，擠到邊地也好啊，當然啊，我們希望擠上品上生，乃至有人提出不但是上品上生，還希望成佛哩，對啊!這個是圓滿因，就這樣那麼他的根本因在什麼地方？你首先要把握住，如果你這個把握不住的話，他會產生什麼流弊呢？產生流弊就是我們剛才講的業裡邊，它有引業有滿業，你引業根本把握不住，如果你滿業雖然做得很圓滿，產生什麼效果啊，佛經也有這個公案的，修慧不修福，象身帶瓔珞，喔他做的這個因，圓滿但是不是根本，修了很多慧啊，結果人道得不到，跑到畜生道當中去，雖然那個畜生很享受，這個不是我們要的，換句話說，你雖然念佛，你念了半天噯不能往生啊，結果說不定你生天了，說不定你在人間，結果弄了半天弄個三世怨，這個是為什麼我們要辨別的，這一點很重要喔，那麼究竟往生什麼根本因，現在我們這裡先不深一層談，同樣的持戒，持戒我們要把握住持戒的根本因是什麼，然後從這個根本上面再講圓滿，這點我們一樣的道理，所以你能夠把握住這一點去做的話，那問題自然解決，所以現在這個地方講大乘，前面每一個地方講辨的時候，我一定把那個概念說清楚，那譬如說他本論前面辨很多，我已經舉很多譬喻，你們只要重新溫習一下，我簡單的說一下，為什麼事前先要把那個事情弄得這麼清楚？因為你的的確確是要學這個方法，然後能夠得到你所要的結果，而我們現在
學的這個方法是什麼？從生死輪迴的苦海當中，照著這個辦法，所以乘不管是大小，不管是羊車鹿車乃至於什麼，到大乘的大白牛車，都是想辦法，度脫生死苦海到達彼岸，拿我們現在來說，不管你用什麼交通工具，用汽車、輪船，飛機要度脫，這個不能弄錯，有很多地方，汽車可以去，有很多地方汽車不一定去，然後你同樣地說汽車或者飛機，那麼什麼是汽車，什麼是飛機，你要把握得準，不是說講一個道理，講一個道理固然不行，你看見這個樣子，樣子也不行啊，你照那個樣子做一個，那這部汽車不會開，就算是他會開了，但是如果出了毛病也不行，所以我說一個這個上頭的譬喻，不是說汽車，我曉得，汽車最重要的是內面來說是什麼它的引擎、然後呢？這個輪胎、然後呢？車身、然後呢？上面圓圓滿滿的車篷，裡面講沙發舒服等等，這個裡面你要抉擇最重要的根本因是什麼，根本因啊這個引擎最重要，這個不能出毛病，對不對?第二個這個輪胎車身，一定不能出毛病，這二樣東西出了毛病的話，你如果弄得不正確的話，擺在那個地方可以，你玩玩可以，開出去的話，馬上出毛病，至於車身本身不圓滿一點，不舒服一點，那沒關係，這個概念我己經說過很多次，啊!這樣，那麼所以這在個地方要進入上士道，萬一對這個概念弄不清楚的時候，這地方請大家注意一下，千萬你們不要說，唉呀，我只要學念佛，學這麼多，幹什麼?不幸的是,很多念佛的人，不曉得這句佛號怎麼念，所以信願,信些什麼?願，願些什麼?所以信願,信應該信些什麼?應該願些什麼?不是說我信過了就算了，我願意就算了，那麼在以前容或我們不懂，但現在，從道前基礎下士乃至中士那地方就非常清楚，非常明白了，那麼整個佛法跳出生死輪迴都是講這個事情，因為生死輪迴的本質就是痛苦，我們世間人不認識他，那麼現在特別指出來，這一點我們必定要認識的，如果不認識這一點的話，儘管你念佛，念佛也沒有用，因為念佛的目的，告訴你清清楚楚什麼，這個世間是苦啊，一無是處啊!所以你現在只有修學佛法，修學佛法要這麼多條件，哪，現在在五濁惡世，這個條件不具足，所以那個時候你只有用這個方法啊!條件不具足告訴你，修學佛法的條件不具足，所以給你最簡單的方法，給你在最簡單的方法當中，你不要忘記，這圓滿因不具足，不是說那根本因沒有喔，如果你根本因也沒有的話，剛才說的,啊這個就像那個種田一樣，啊這個土地比較瘦，然後呢，這個水份不大夠，然後肥料不大夠，那多多少少還可以長一個稻子喔，根本因沒有的話，不管你弄得多好，你種下去的是草,對不起，那一點用場都沒有，這個概念我們要弄得清楚呀，所以他一定是主要的目的是解說生死就這一件事情，那麼生死的根本在那裡呢？這我們要把握得清楚，就這樣，同時為了策勵你解脫生死之前，應該有些什麼準備，這些概念都要清楚，所以你前面愈清楚不要急，你能夠順著這個次第來做的話，將來這個結果愈圓滿，這點原則特別說，當然最起碼的，念佛固然是如此,然後最圓滿的佛果還是如此，再退一步說啊，我現在只希望想學袁了凡先生一樣，怎麼改善自己命運，好啊！你只要肯做,一定達到，但是你同樣在這裡面，一定要把握得住二樣東西，根本因是什麼？然後圓滿因是什麼?這個就辯就辯在這裡，不要弄錯，不要弄錯，那麼為了使得我們得到正確的認識起見，所以我們一定要去找圓滿的教授，現在我們己經了解圓滿的教授，有的，絕對有的，因為佛之所以成佛，他的條件是什麼，他要幫助一切人解決這個問題，他有這個大慈悲心，他不但有這個大慈悲心，而且大智慧，他曉得怎麼解決，不但曉得怎麼解決，徹底圓滿曉得,而且有大威神力，他有這個力量，能夠幫助我們，所以不是沒有善知識，不是沒有圓滿教授，問題在那裡，還是在我們自己，這個概念你一開頭一定要認識，如果關於這個概念不清楚的話,那麼我們回過頭去看一下本論第三個大科,如何聽聞相應正法的軌則,這個概念請大家特別注意，為了這一點請翻到第十七頁，他第一個十七頁之前面先告訴我們啊說聽聞正法的時候，應該怎麼個去聽，事先嘛，要先思惟他的殊勝的利益，然後呢法師發起承事，然後正聽軌理,前面二個我們都不在這裡溫習，特別是十七頁上面說正聽的這個，正式聽聞時候，你一定要具足斷器三過，依六種想，那現在這個地方,我們已經概念清楚了哦！那三樣過錯？這個自己好好溫習一下，在這個過錯當中，如果說你不能把他淨化的話，儘管佛是徹底圓滿成了佛，他的的確確要救我們，不幸的是，因為我們自己本身有這個問題啊，這個佛法就是進不來，就像一個盆，倒過來擺在那裡，不管他那個甘露多好，那就是弄不進去，就是這種,你不願聽你不想聽，這個就沒有用，為了策發我們聽，所以他前面要告訴我們思惟聽法的殊勝利益啊，你想著他這麼好的好處，那個時候能夠把第一個毛病拿掉他，然後呢你聽的時候，你內心啊，所謂啊，等起心啊，他有問題，換句話說，我們心裡面自己啊有我們自己的想法，所以這一點大家千萬記住，我們到這裡來幹什麼？來學佛，這個學佛這二個字有二個內涵，一個是學就是我自己的態度是什麼？第二呢要學的對象是什麼？千萬不要忘記我跑到這來學的，所以很多人跑到那個廟，總覺得我要這樣，我要這樣，你不是來學哎，這種心情是什麼，心情好像跑到店裡去買東西一樣，我以前小的時候看見人家店家吵架，那個事情很多年以前，那在吵架，那個人跑到店裡面就跟那店裡面吵起來，那個買的人怎麼說：「老子有的是錢
，我要什麼就要什麼，」就這樣不配我的胃口的話,我就……這樣，就這樣跟他吵起來了，所以現在很多人都這種味道，老子有的是錢，跑到這個來我要這個東西,那不是學的態度，這個你們要記住喔，學是表示什麼，就是我不知道，這很清楚，很明白，所以你千萬尤其是出家，不要說這個不行，那個不行，那個是你做生意的方式，你好像我跑得這裡來，或者說，我付了學費，當然我們這裡不付學費,乃至有人說我放棄了一切跑到這個地方來，自己好像……正因為你放棄了一切，跑到這來，你更應該認真的學啊，你放棄了一切跑到這個地方來享受，那何必跑到這個地方來呢？你大可在外面賺了大錢，然後你去享受去啊，所以這個態度你要了解喔，你是來學的，是不懂，第二個你學的內容是什麼？你學的是佛，佛的特質是什麼？覺。你所以要學佛，因為你迷啊，這個概念你要很清楚啊，所以你在內心當中說明了一個什麼？你在迷的當中，這個你一定是要認得很清楚啊，所以你的起心動念，如果說你在這種心念當中，你覺得你要這樣，你要這樣的話，這個就像那個容器，雖然朝了天，有毒的，沒有用，那麼第三個大家已經了解了，不去細講了。
　　下面呢？依六種想，前面則告訴我們如病，啊！那個病是什麼三毒啊！什麼啊當初的時候曉得名詞，現在我們已經開始學了下士跟中士，下士告訴我們暇滿人身難得啊，這個暇滿人身的意義，我們應該牢牢記住，然後無常這件事情應該牢牢記住，由無常怎麼引發皈依？皈依的特質內容如何？那麼再更進一步的話，進到中士道，中士道就講是的特別講那個苦，為什麼講苦?這個我們要好好的體會一下，加深這個認識，一定要了解眼前我們貪著難捨的真正內涵是苦，因為我們了解了這個苦，所以要策勵我們跳出來，要跳出來，那要找一找是不是有方法、可能，結果找到,是的由他苦的因，所以才感得苦的果，你只要把因拿掉，這個苦的果就可以解決，所以由苦諦由苦推動我們去修行，然後由集諦找到我們從那裡去下手，從這個上頭的話，我們進一步就認識到煩惱,那是繫縛我們的生死的根本，實際上我們現在在什麼?在什麼病當中?就在那個煩惱病，這個就跟前面說具六想當中那個第一個概念就有了，當初告訴我們具六想，怎麼說？假如說第一個想不起的話，下面都是空話。第一個想認識了以後，下面都有了，現在從中士道這個上面就讓我們認識，哎呀!說我們現在千真萬確啊，真是在那個大病當中，所以在這點，大家請翻到一百七十頁，一百七十頁，現在我們在這個地方再看一下，看一下，前面是先告訴我們啊，他生死輪迴當中的主要的因啊，所以集諦正因就是這個惑跟業二樣東西，那個時候是會把我們綁在生死當中的，而最主要的上首啊是惑，就是煩惱，那麼這裡它告訴我們─正明煩惱生起次第，煩惱之因，煩惱過患，那麼煩惱的過患，大家要好好的觀察去思惟，因為了解了過患，所以要去斷除他，煩惱是什麼行相呢？今天晚上，我重新再跟大家說一下，以及生起的次第，總相那個不講了，就是反正任何一樣東西生起來的時候，那個心裡不寂靜，不寂靜，我們體會不到，但是那個生起來的時候，你跟著他在轉就是這樣，實際上眼前我們一切時處，我們現在的心相就是這個煩惱相，我們現在坐在這裡好好的，這個煩惱是什麼呢，可以說在痴相當中，還在集諦，雖然我們啊認真聽什麼等等啊，是隨順出生死的，但是呢，仍舊是，如果一般狀態當中，今天沒有什麼特殊狀態的話，那個是具足了痴相，實際上不祇一個相，我一個一個分析的話，你們了解，在我們平常狀態當中,我們是什麼心裡相，第一個貪，貪這個相是我們容易感受得到的，貪這個相我們容易感受到的，但是這個貪的細微相，我們就不大容易感受到了，實際上呢，我們一切時處，譬如說我們坐得累了，唉呀我疲倦得要命，要去休息一下，想去躺一下，舒服一下，或者覺得今天什麼不好了什麼，這個裡頭就有貪相在裡頭，第一個呢，你要求一個舒服，喔你貪那個舒服，第二個呢，你覺得累了，或者你有種種理由啊，什麼，或者要睡一下，保護那個身體啊，或者什麼啊，那個還是個貪相，但是這個是細微，在我們覺得理所當然的，世間人本來應該是這樣，修學佛法的人，這個是我們要去對治的，要精進去對治的，所以這個貪相，若粗若細我們都應該認得，那麼這個瞋相也容易了解，這個痴相本身不說不知道，現在說了慢慢就知道了，我們別以為我們平常當中覺得不起煩惱，在痴相當中，那麼這個慢相，這個就是在實際上這個慢相也就是隨時隨地都在生起，但是這個慢相我們不太容易發現它，總之當人我之間產生任何問題的話，這個慢相一定存在的，因為他這個慢的根本是隨著我來轉。那麼這個疑本身，平常我們覺得我們沒有懷疑嘛，要曉得這個懷疑，這個煩惱當中的懷疑是他有他一個特質，平常你對事情不能肯定是懷疑，是！可是呢?這個地方特別是指什麼?對於我們對業感緣起的這個道理，四諦啊三寶啊，這些東西，所以這個疑,對淨信心來說的,對淨信心來說的，我們平常所以啊，要想修學佛法,而做不到的根本原因就是這個疑，對於正確的道理沒有清淨的淨信心，所以常常說啊呀這明曉得為什麼做不到啊，不檢查不曉得,仔細檢查的話，那個時候就會發現啊，那是原來是什麼？原來你並沒有產生真正的淨信心，那麼要怎麼產生淨信心呢?那東西的的確確，關於這些道理都要了解得很清楚，下面這個見啊我們稱做利使，因為啊，這個使啊實際上就是煩惱的別名，這個東西非常利，一下就起來了，一下就起來了，而且我們一直在這個地方轉，關於這個利使在這個地方今天重新說一下，第一個叫壞聚見,平常我們壞聚見就是身見，或者叫有身見，實際上就是我，這個東西根本，這個東西一切煩惱的根本，你在任何一件情況之下，如果我們不要說佛法了，我們能推己及人，代人家想一想的話，你的問題，就自然而然會減輕很多，所以到現在為止我們還沒有學上士道當中，尤其到後面毗缽舍那部分，我們對於這個我見的根本不認識他，我們只能這樣說，平常起來的時候，你經常都是總歸覺得，我，人家好像委屈了我，他為什麼不代我著想，我的立場是如何?我覺得什麼什麼道理，我如何如何，那都是在以我為主的生起種種概念來，這個一切的根本，所以在這個地方，我們能夠退一步想，或者代別人想一想，那麼同樣的，好像念佛法門當中並沒有強調這個東西唉!你不懂了，你會感覺到沒有強調，你懂了以後，念佛法門當中也強調這個，因為我們無始以來，心裡面啊自然而然轉起來的，一天到晚緣著我在轉，念佛法門強調的是什麼，六個字「南無阿彌陀佛」一心皈投阿彌陀佛，當這個念頭念起來的時候，你一心一意只有皈投阿彌陀佛，那個皈投阿彌陀佛的時候，這個我啊就不再重視他了，所以說當死的時候，平常一般人死了以後，唉喔!生了病了，趕快保護它，可是前面啊，唉你曉得很清楚這個東西就是生死痛苦的根本，所以我現在一心皈投阿彌陀佛，阿彌陀佛把我救去了，這個正是我不要的，生病了死了，死了正好往生的因啊，所以你生病時候，你不會去求醫生去治那個病，只說唉呀!趕快阿彌陀佛你早些來救我，假定我能今天晚上走的話，我等不到明天啊，你不會去想，找醫生了吧對不對？這是我們平常真正講的，所以它儘管道理沒有講的道理，可是告訴你這個方法上面，你只要信得過照著去做的話，就暗暗地吻合了這個道理，這個我們要了解的，所以今天我們有機會認識那個的話，從根本上面把握住了，然後你去念佛的話，那事半功倍，所以說這個第二個什麼叫邊執見？這個邊執見平常總是說啊這個常啊、斷啊、常啊、要注意啊，這不是普通常斷，這是由於什麼由於計著這個我，所以計著這個我以後的話，它自然而然產生兩種概念，有一種概念說這恆常不變的，平常我們講靈魂講靈魂就是這個樣的，好像一個人啊從這個房子裡面，搬到那一個房子裡面，這樣，那麼有人會問喂有人會問了，不是講那十二因緣圖當中是這樣嗎，他只是個譬喻真正佛法裡面，並沒說像靈魂有這麼一個東西，跑到那裡，這個道理，我們慢慢以後再去說，如果有這種情況叫常見，這個到後面我們再深一步去說它啊，那麼，至於普通一般念佛的人的話呢，如果不了解你關於這個常見，也可以不必很深入的，總之你只要把握住念佛的根本因，厭惡這個生死，厭惡這個東西，我這個的東西，一心皈投依靠就可以，所以斷見就是斷滅見，現在世間一般的，只講究所謂科學上大部份持的態度，就是斷滅見，人嘛就是這樣，死了以後就完了，曉得這個斷不是指這個以外的事情這個特別的下面啊，二樣東西，見，見解的見，見取跟禁戒取，在我們平常啊一般犯的毛病都在這個上頭，最容易，看看它的定義是什麼？謂

【「緣薩迦耶見邊見邪見，三中隨一，及彼所依見者之蘊，執為最勝，染慧為性。」】

　　這個叫見取。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第九十二卷Ａ面

　　「見取」的定義是「謂緣薩迦耶見、邊見、邪見，三中隨一，及彼所依見者之蘊，執為最勝，染慧為性。」這是特別針對解脫果位的見解而言，指外道對究竟目標的認識錯誤，執著這些見解以為是最殊勝的，所以又稱「非果計果」。實際上要達到什麼果位才是正確、殊勝的呢？至少要阿羅漢果位以上。
　　「戒禁取」是「謂緣壞戒、可捨之戒（指外道的牛、狗戒這一類），及諸行狀軌則，身語定轉，所有邪禁及緣彼等所依之蘊，見為能淨罪惡，能解煩惱，能出生死，染慧為性。」戒禁取特別是針對中士道中究竟解脫煩惱的特質來說的。戒一定要是佛戒，除了佛制定的戒以外，都是不究竟的。但是佛戒的內容我們不容易真正的了解哦！佛制戒的目的是解脫煩惱、出離生死，這個才是戒的根本。不要因為自己受了戒了，就執著戒當中是這樣說的，因此和別人起爭執，認為「我持戒，你不持戒！」本來持戒的目的是淨化煩惱，結果你因為戒而增長煩惱，請問這樣「持戒」到底是在煩惱當中，還是真的在出煩惱當中？這些概念要清楚。
　　剛才說到先掌握根本因，然後才是圓滿因。一開始持戒就想持清淨是不大容易的，究竟來說，大乘要到二地菩薩才能夠持戒清淨，那是何等不容易啊！所以對於圓滿因的確我們心裡面只有一心一意追求，告訴自己「一定要做到，一定要做到！」這個因要正確不誤。不要說：「唉！要到二地菩薩才可以啦！當然我現在一定做不到！」那你的因已經錯了。基於這個理由我們現在要一心恭敬去學，可是學的時候，本末要分得很清楚，根本因要把握得住，這是個重要的概念。
　　戒主要的功效是破煩惱現行，所以假定持了戒，煩惱卻在增長當中，那就走錯了，因為根本因沒把握住，這一點請大家特別注意。我們暫時不在形相上面太在意，將來條件夠了，形相上也是要一一圓滿的。可是現在第一個是掌握根本因，就是所謂「智」這個特質｜｜要認識煩惱，淨除煩惱。
　　如果把握住這一點，就曉得念佛就是在這一個法則當中，參禪也還在這法則當中，都是以戒為根本。以念佛而言，真正根本因把握住的時候，一定是一心皈投阿彌陀佛，其他的是一無是處，這個心就是真實淨化煩惱的心，這就是真正在持戒，所以這一句佛號包括了持戒、念佛。參禪的人不管參的是「什麼是你本來面目？」、「什麼是無？」、「念佛的是誰？」一定要找到它，當找到了那根本，要把它連根挖除。實際上這根本不在別的地方，就在起心動念之中。所以參禪就是用這個方法，全部精神貫注在這一念上，把所有的雜念統統擋掉，最後找到了執著的根本而破除掉，這正是在持戒當中，這一點我們要了解。如果把握淨化煩惱這一個原則︵根本因︶去做就對，如果把握不住，那都是在戲論。平常我們說戒禁取是非因計因，見取是非果計果，說了半天，根本的觀念在這裡，所以特別跟大家說明。
　　當把煩惱的行相認識清楚了，就曉得平常我們都在病當中，自己不曉得病，還跟人家講道理，愈講道理是愈錯，病是愈弄愈深啊！學了佛法，還在這上面轉，轉些什麼呀？所以我們一定要了解煩惱的行相。了解了煩惱相，就能真正很清楚地感受到：沒錯，我在無明大病中。有了前面這個力量，自然而然能夠推動我們去認識、淨化煩惱之因。
　　現在把煩惱的生因也重新溫習一下。一百七十二頁第一行：能生煩惱的因有六個，「所依者謂煩惱之隨眠」，這個就是煩惱的種子。前面講業果時提到異熟果、等流果，現在就可以融貫起來了：當異熟感果之時，等流一定同時現起；境界現起的時候，為什麼心裡有這種狀態？那就是從以前串習來的，所以煩惱的隨眠就是一種等流因果。這在十二因緣中，觸受是第一重因果，當受現起的時候，一定又有愛跟它相應。「愛」支共有三種：對歡喜的叫「不離愛」，這個是貪相應的；對不歡喜的是「乖離愛」，瞋相應的；對於不喜歡也不討厭的，這個就是跟癡相應的。愛支就是煩惱的隨眠，用哪一個定義來解釋它都沒關係，你一定要認識這個心裡的行相。
　　隨眠生起的時候還要有一個所緣，所謂「順生煩惱境界現前」，十二因緣當中說得很清楚叫觸受，然後下面就是跟著愛。觸的特質是根、境、識三種和合生觸，所以煩惱一定是在境界上面生起來的。猥雜是指引生煩惱的那些人，也就是惡知識、非善友。善知識和惡知識的判別就在這裡，當境界現起的時候，譬如看見喜歡的東西，假定當時有你很尊敬的人（譬如師父或老法師）在，你的心就不會跟它去。反過來，若在場的是平常的人，也許他就會鼓勵你：「這個東西好！」你就隨著煩惱轉了，所以對善、惡友要辨別得清楚。
　　猥雜（惡知識）、言教實際上就是從順生煩惱所緣本身（總相）所別開出來的幾個內容。這個非常重要，現在我們修學第一步，最重要的就是親近善知識、遠離惡友。大家注意，惡友不是跟你吵架、打架的對頭，而是跟佛法不相應的人。平常你和他在一起，大家很好，他告訴你：「這裏的師父老逼著你！」然後兩個人偷一點巧，聊聊天，偶爾也給你一點好處，那完了，這是惡知識！這個要了解得很清楚，現在我們真正修學佛法最重要的概念就在這裡。惡知識會寬慰你：「某人哪！你現在怎麼樣啊？我們是凡夫，他要求的條件太高……。」你聽了就想：「對啊！我就是個凡夫！他要求我這麼高的條件，對我是不行啊！」這是最危險的事情。
　　我們應該了解：正因為我是凡夫，所以要趕快努力！菩薩都那麼精進，我這個凡夫再不精進那就完了！並不是叫我們現在就學菩薩一樣捨頭目腦髓，菩薩有菩薩的精進，我們有我們的精進，精進的內容不同，這要分別得很清楚。菩薩的精進是捨頭目腦髓，現在我們做得到的精進，是見了面就互相提策。阿底峽尊者就是這樣，不管看見什麼人，見了面他一定問你：「你現在生善心否？」換句話說，碰見了以後他會說：「你功夫怎麼樣啊？是不是正在緣念善法？是不是拿精進來策勵自己啊？」這樣就對了。或者我們還摸不清楚師長教誡的內容，想了解那時候的心相是怎麼樣的，這樣去和同行切磋就對了，我們要從這地方去體驗，所以這個概念很重要。
　　言教指「聽聞邪法」，這個就包括很廣了，現在的人極大部分的時間都在聽聞邪法中，邪知見實在是好可怕！不管是報紙、電視，乃至於很多的雜誌等等，處處都是。雖然說大乘要廣學一切，等到我們慢慢摸著根本因了，以後才忙圓滿因，這個大家千萬注意，否則本末弄錯那就害了。還有串習、非理作意，這兩個對我們眼前的修行來說是比較重要的下手處。
　　以上就是生起煩惱的幾個主要原因。如果能夠把煩惱的行相，跟生起煩惱的原因認識了，平常心裡面多去觀察、認得它的話，要修行就比較容易了。此處是從煩惱的生因講，後面是從十二因緣講，現在我們把這兩樣東西連在一塊。
　　十二因緣告訴我們：無始以來一直隨著無明，由無明而行，行而識，已經種下了無量無邊的因位識，我們目前的狀態，它既沒有感異熟也沒有對治，所以本來一定會感生死的果。但是感生死還要有個條件──俱有緣（就是一個圓滿因），那就是愛取，愛取就是煩惱。以前由於煩惱而造業留下識種，但識種不一定感果。當境界現起的時候，如果你以原來這個煩惱跟它相應、滋長，那麼到時候就會感果了。既然我們修學佛法，要跳出生死，所以面對境界之時，心裡就要很清楚，勿再以愛取滋潤它。
　　這裡講煩惱的生因，是從煩惱的所依跟所緣境界現起來說明；這在十二因緣當中就說得更清楚。當一個境界現起了以後就生觸，觸了以後就會有感受。我們一切時處都在感受當中，下面緊跟著愛就來了，煩惱就是在這時候生起來的。我們要認識煩惱的話，煩惱的行相不外乎前面說的五鈍使、五利使，通常一定有見解或者習性在裡頭，或者兩樣都有。這裡千萬注意，不要說：「我現在煩惱還很重啊！做不到啊！」就因為煩惱很重，所以才要修學佛法去認得它，這個是最重要的概念。如果不認識煩惱的話，不管做任何修行都是浪費時間。如果你覺得現在種了一個種子下去，將來它就會感果。能夠這樣我還是非常讚歎，有很多人眼前能力不夠，就是沒辦法，所以佛也只能給他種一個善根，我們當然不願意只是種種善根，所以要認得煩惱。
　　認得了以後下一步應該跟它鬥！如果不鬥煩惱的話，持戒沒辦法真正的清淨，所以要修行就必須要鬥煩惱。本論第一九八頁有一句話：「現在於內與煩惱鬥」，這個「內」字就是要往內心看，不要老看別人不對，我們的煩惱都是這麼來的。當境界現起，以前無始相應而轉的等流因果就現起來了，所以相應的你就愛，不相應的就瞋，這個都在癡相當中。現在懂得了煩惱以後，當境界現起時，看看自己內心的狀態是與煩惱相應的，還是與出離煩惱相應的。當你覺得別人不合理時，他不合理是他的事情，你覺得他不合理，那就是你的煩惱。如果你要修學佛法，就從對境當下把煩惱降伏，所以叫「現在於內與煩惱鬥」，「不鬥煩惱戒不能淨」，這是戒的真正特質。戒的真正的目的就在調伏煩惱，如果進一層要想學定慧，那更非從這地方下手不可，如果煩惱不能清淨的話，「畢竟漂流生死」。
　　至於怎麼持戒，下面說「以念正知而為防慎」，我們現在要練習保持正知正念，煩惱只要一出來，馬上就用正念知的矛來刺它。所以說菩薩要大瞋，他所瞋的就是煩惱。所以論上說：煩惱生起來，應該不能忍受啊！我們現在卻是「忍非所應」，不應該忍貪等煩惱一大堆，我們都忍了，還歡歡喜喜；應該忍的修行，卻偏偏做不到，這就是我們現在真正應該要努力的。
　　我們現在還不一定完全懂得如何跟煩惱鬥，正因為不懂更要努力，所以此處說明如何學戒時，先不講怎麼持，而是先告訴我們破戒的四個原因。在一九五頁，四個犯因當中第一個是無知，要對治無知的話，要多聽聞多了知。可是我們在無明大病當中，就是不知道啊！如果碰見這種情況，自己心平氣和地想一想該怎麼辦，不論懺悔、皈依等等，整個都繞著這個中心轉。
　　聽了道理以後注意，千萬不要拿道理去衡量別人，這樣就完全錯了。那是無價之寶，你卻把它丟在水裡。古人有一句話叫「買櫝還珠」，有一個無價之寶，用一個非常美的木匣裝著，有人跑去看，覺得這個裝飾用的木匣很好，就買了。買了以後打開來，看見裡面有一粒珠，不認得，就說：「我要買的是漂亮的木匣！」就把珠還給人家。那是個笑話，但是是我們現在應該注意的。（以上複習）

　　　　菩提道次第廣論翻譯第九十二卷Ｂ面

　　今天請翻到菩提道次第廣論二百一十頁，上次我們已經把如何發生此心的道理，前面以什麼因而發，以什麼因、那麼四因四緣四力等，然後呢？其次有了這個因，我們要發，那麼發的時候這個因策勵我們要發這心、策勵我們推動的力量有了，進一步怎麼修啊？雖然有了這個力量，你不曉得方法去修的話，我們雖然很著急，但是不能如理的生超，現在我們平常有很多人啊，是宿生善根所使，他對佛法或者修行，或者出家非常好樂，然後一番的好心出了家，但是不了解出家怎麼修法，所以往往把宿生的善根
平白的浪費掉了，現在這裡大菩提心是佛法的整個的中心，所以我們現在幸運而這樣的次第來，有推動我們發的心，進一步呢？我們想修這個菩提心怎麼樣，它下面告訴我們，俸承，那這個修法有這樣的完整的俸承、這個俸承是從我們世尊啊！代代相俸，中間沒有斷過，兩樣東西沒斷。一個完整的教授，說明這個道理，以及各位祖師修証的內容，這樣所以這個完整的俸承，如果我們只要如理如量的去做一定可以做到，做到的結果，就是圓滿佛果，這是我們確定信得過，要了解的，在這地方這個傳承先說明，這個傳承又分兩方面，這個兩種實際上不是絕然不同的，而是說兩者各有它的特別的功效，通常我學的時候，我老師就告訴我，這兩種彼此間你屬於那一種類型的人，先學那一個，學了這個做為右手，左手來輔助它，先學這個，另外一種，然後呢另外那一來輔助它，這樣的互助幫助的話，產生的功效，以及達到內容堅固等等啊，是可以達到最完整的程度，那麼下面這兩種說一下，第一個，修七種因果教授，第二個依寂天佛著述所出而修。就把這兩個俸承再說一下，這地方七種因果啊，我們通常說的叫六因一果總共加起來一共七個，現在我們看第一種，七因果者，謂正等覺菩提心生，此心又從增上意樂，意樂從悲，大悲從慈，慈從報恩，報恩從念恩，憶念因心者從知毋生，是為七種。那麼，它這個果是什麼。就是大菩提心，所以大正等覺菩提心就是大菩提心，這個生起，這是要求的果，那麼這個心從那裡生起呢？就是這個心的因在那裡呢？這個分上下面，這個心從增上意樂，那麼這個意樂從什麼，從悲，悲從慈，這個是一個個次第，換句話說，你要這個果，那麼得到這個果的因，那就是下面這樣，所以到最後推到從知毋，從這個第一步一直最後因─果，因─果一步一步上去而產生大菩提心，平常我們說的大菩提心，大菩提心，這是個名詞，我們有這個認識，現在這個地方大菩提心，他告訴我們哪，你怎麼樣的次第從這個因必然的上去，走對了感得這樣的果，現在把這個分兩個子目來說明它，（一）於其漸次另發定解，這個七個有它的修學的必然的次第，這應樣一步一步的來，你對這個先要產生決定的見解，很多地方我們平常，常常說產生決定見解，產生決定見解，這個決定見解實在很重要，我們修學佛法常常是聽見了，唉呀！急急忙忙的去修，就想得到這個果，卻不知這個果，一定有他必然的因，如果是你不了解這個正確的因那絕無可能，你了解了照著做才有可能，所以平常啊，是我們因為對這個不了解，所以才把自己宿生的善根，一生的好心啊，也可以說啊都平白的浪費掉，非常大的可惜，所以，欲速而不達，毛病都犯在這裡，所以我們一定要對這因果的必然啊產生決定的認識，那時就沒有一點教訓，心裡沒有一點疑惑，心裡這樣的勤勤懇懇真真實實的做去，那麼你走一步就有一步的結果，這個次第所以我們一定事先先認識，否則你急急忙忙的話不行，在一開頭的時候就說了，正修的時候，隨遇什麼緣你就去忙忙撞撞去做的話，一生善行終成過失，這句話，我這裡又特別提一下，在座不乏很多久修上座，或者雖然出家不久，但是早在出家之前早就已經接觸了佛法，請問弄了多少年有什麼結果，我想大部份人都感覺忙了半天總覺得噯！你好像沒有吧！在這個裡邊，在這裡邊嘛！忙了半天，沒結果就算時間不太久的話，你仔細想想看，往往是一個簡單的道理，講起來講得頭頭是道做起來一無是處，為什麼根本的原因都在這個上頭，就是你一開頭碰見了，你覺得好的呀！馬上去修，就它正確的內容如何，不知道，整個的特則─什麼，不知道，知道了以後它的本末摸不清，本末之間，彼此之間如何配合不清楚，然後呢？就算你弄清楚了應該達到什麼樣的量也不了解，就這樣，所以啊！東碰西碰，你說他沒有嘛！好像有一點，放又放不下到那個時候！噯呀！自己又覺得很好，但是呢跨跨不上，換句話提又提不起，這個處處地方是這個情況，所以在這地方特別提醒一下，我們務必要把這個弄清楚，然後你了解了這個次第，然後照著這個次第呀！正確去修，是第二步，現在下面說（二）示大乘道之根即是大悲，前面說大乘道的根本是大菩提心，這個地方說根本是大悲，請間這個大悲跟大菩提心是一樣這是兩樣，如果是兩樣的話，那麼有衝突，如果是一樣的話，它為什麼要重複又講，大家有沒有想起，如果看過的話，對不對，前面說大乘道的根本是大菩提心，現在這地方說大乘道的根本是大悲，到底這個大悲跟大菩提心是一樣或兩樣，那麼下面第二個，諸餘因果是此因果道理，這個下面哪說其因果是此因果的道理，這個題目講到那裡的時候再來解釋它，先把第一個說一下，第一個說大乘道的根本呀！是對著整個佛法的總綱來說，佛法的中心就是大菩提心，沒有錯而是進入大乘的根本內是大菩提心。這是總的沒有錯，那應大菩提心的根本是什麼呢？發那個大菩提心是前面那四個因，發那個大菩提心前面的四因不一定要大悲，所以你因為看見聖教衰退了所以呀！
　　你啟發，所以這個大菩提心跟那個大悲，不同樣的，不同樣的，然後呢？前面由於這個幾種原因而策發你那個大菩提心以後可是策發的是什麼，你覺得你啊要學佛啊！你要成佛啊！就是這個願望，這個希望，但，這個希望呢！是不是具體了，沒有具體，這個心本身還是個凡夫心，進一步怎麼樣，，達到你所願望的一樣的內容，那個時候啊！它不僅僅是前面我想，比如說，假定我想就等於成就的話，那我們沒有一個人例外的，我們都想成佛或者說我們都想把一切痛苦去掉一切快樂成就，想了半天行不行啊！一點用場都沒有，所以單單想不行，因為你想所以啊！你要找怎麼樣才夠達到這個目的，我對了這個方法如理去做了，那個時候，你的目的達到了，若去掉快樂得到，那麼現在這裡也是一樣，你由於前面這個原因又想我要成佛，那麼怎麼樣才能夠達到你要成佛的這個心，要成佛那就是大菩提心，現在啊！那個要成佛，大菩提心的那個根本啊！換句話這個因主要的根本原因在那裡，大悲，大悲所以我們一步一步深入彼此之間並不衡突，而是必然的層次的關係，必然層次的關係，譬如說我們遠遠的看見啊！這個山，而我們啊目的是要跑到那個山然後呢！一跑到那個山腳下，上去的時候啊！你不覺得好像那個山不見掉了，實際上你正在那兒往上面一步一步爬上去，在爬那個山，現在就是這樣啊！前面你整個的目的，像看見那個房子，然後呢？你動作那個房子下面樓梯上面一階一階上去啊，正是你到那個子裏邊去的時候，現在這個大悲啊就是啟發大菩提心的根本而大菩提心，也是大乘道的根本，所以說大乘道的根本就是大悲，那麼現在這個分幾個道理來說一下，為什麼說這個根本是大悲呢！分三部份，初、中、後，那個大乘道整個內容啊分幾個步驟你來看，不管那一個部份來說，那個大悲都是最重要的，初重要者，若由大悲發動心意。為欲拔除一切有情出生死故起決誓，若悲下劣不能如是。一開始這個悲心為什麼重要呢？因為大菩提心是什麼，你了利樂一切有情，包括你自己在裏頭，你真正要意樂他，一定要把他從生死苦海當中救出來，那個時候那叫大菩提心，所以假定你有了這個大悲心，所以大悲的話，要把一切人的痛苦解決，一切人的快樂給他，所以如果你個悲下劣，啊！我這是給幾個人其他人不給，那對不起！你根本就不相應這個心，所以它說要想發這個，把一切有情從生死這個決定的誓願啊！一定要圓滿的大悲，如果這個悲不足的話，或者差的話，那不行，所以啊故荷盡度眾生重擔，賴此悲故，不荷此擔便不能入大乘數故。這個所以說呀！要把度眾生的這個重擔一肩擔起啊！這個一定要有大悲心，一定要靠這個大悲心，反之如果說你不能擔起這個擔子來的話，那不算大乘，這個道理，然後呢？我們引經証說，悲初重要，如無盡慧經云，「大德舍利弗，又諸菩薩。大悲無盡，所以者何，是前導故。大德舍利弗，如息出入是人命根之所前導，，如是諸菩薩所有大悲，亦是成辦大乘前導。」這個是引無盡慧經上面，佛說得清清楚楚菩薩大悲是無窮無盡的，為什麼啊！它是根本的引導，就像人的呼吸一樣，那這個是根本，那呼吸停止了，什麼都沒有了，就是這樣。下面另外一個經伽耶經云：「曼殊室利，諸菩薩行，云何發起何為依處。曼殊室利告白，天子諸菩薩行，大悲發起有情為依。」這個經上面啊！這個天子跟文殊師利菩薩的問答當中也這應說，這天子問菩薩，這個菩薩心怎麼發起，發起了以後呢！何所依，這個心啊！依什麼地方來繼續的增長來成就，說：「天子啊！菩薩心行啊！是從大悲發起，大悲的新行相什麼呢！就是一定啊！說緣苦惱有情，它悲的特是啊要把人家的痛苦除掉，假定沒有痛苦的話，那你這個悲就沒有生起的地方，所以啊他這個悲一定是緣就是看見苦惱有情，所以這苦惱有情是悲心所依的，說到這地方我們也可以想一想，啊！是的看見平常一般的人啊！他或者身上的病，或者心上的病，我們就曉得修學大乘佛法的人應該如何對他，是心理病、生理病，怎麼講呢！身上病，譬如說他有了病了，這樣有了病了我們應該，至少應該先眼前第一步大悲不一定做得到應該啊憐憫他，唉呀！這個人很可憐啊！如果我們有這個心就對了，千萬不要拿我們自己的想法，我們自己的想法，無非啊！昨天說過，都是啊煩惱之法薩迦耶貝然後呢！戒取見，境戒取見，邪見。還有一種呢！也許啊，他倒不一定身上的病，他覺得他騙你的，乃至於這種狀態，其實他為什麼要騙你，他心裏病啊！他心裏煩惱，你還是要憐憫他，所以，當我們了解了這個特的話，不管他用什麼方式，你了解他這個人啊，身心都在煩惱當中，所以，如果你真的有了悲心的話。哪你至少啊這個煩惱都解決掉了，你只有有同情憐憫，你只有同情憐憫，你只有同情憐憫，所以呀說過大悲於有情，若不修學至極廣大，二種資料，終不能滿如是誓願。然後呢？我們曉得發大菩提心要成熟一切眾生，他必須要圓滿兩樣東西，福智這個福智啊！是要究竟圓滿一點都不能差，所以至極廣大，如果你不能學這個圓滿這個的話決不可能滿誓願。見是已轉趣難行廣大資料，故為轉入諸行所依。你了解了你發大菩提心為什麼呀！要救一切眾生，要救一切眾生，不管是你自利也好，乃至於你自利利他也好，自利也好都必定要成佛，成佛的因一定要這個，要這個的話，怎麼辦呢？哪一定呀！要救眾生，反過來，你看見這個成佛的無邊的大利益，為了達到無邊的大利益，當然你要努力的集聚資料，為了集聚資料所以你覺得啊，這非要大悲不可，那時你的心裏面呀，就不怕難，你覺得不是難耶！所以克服那個難關啊！你要承辦無量無邊的功德，有了這個心，那麼然後呢？你為了滿這個願哪，種種的難行呀，你跟著而去做，要不然點點的事呀，你總覺得噯呀，我為什麼要這樣做啊，心裏面啊，就提不起來，這個大悲心是第一個重要，你有了大悲心以後呀，什麼東西都擋不住你，否則的話啊稍微作一點點事情啊，唉唷就覺得自己辛苦了，嘴巴上面的面啊！講的大乘講的菩提心，實際上心裏面啊一點影子都沒有，最可憐的，就是連他這個大菩提心的根本在那裡都不知道，然後呢說是說大悲，這個大悲的真實內容如何又不知道，所以說我們現在啊，很幸運的，啊曉得了，原來從這個地方開始，所以它是根本重要的，第一個，根本，初，中間呢！中重要者。如是一次發如是心趣入正行，然因有情數量眾多行為惡暴，學處難行，多無邊際經功無量，見已怯畏退角不乘，嗯就說！進一步是說我們前面一開頭就是了解大悲的重要，如法修持發起了這個心，然後呢！發了這個心以後啊！就要緊跟著行那個菩薩，大菩提心相應的行為叫菩薩行，要去行的時候啊！行種種難行，救度一切眾生，但是眾生的數量是無量無邊而每一個人的行為是啊！非常的可惡啊，然後呢？你要學的也是非常的難學，多得不得了，論數量是多得不得了論時間是長得不得了，看見了以後啊，就心裏面害怕噯呀！這個不行啊，慢慢的就退下來了，所以這個時候能夠保持你不退的什麼呢？這是原來這個心，所以不是說開頭有了就可以，這要繼續的策發，所以啊，非唯一次發起大悲，應恒修習漸令增長。說推動你的心既然是大悲，有了這個大悲乃起行，一行持時一碰到啊，你就唉啊！覺得好辛苦啊，就退下來了，所以這個時候啊還要有一樣東西，什麼？還是這個心。你繼續不斷的把那個心啊策發、策發、又策發，因為在這個心現起，所以在這個情境當前的時候，你會感覺到，對呀，這正是我要做的，這正是是我要克服的，你有這個心力，去破這個難關了，所以中間正式發了心，行這個菩提心行，或者是菩薩行的時候啊，還要這個大悲，所以啊，初發了以後後面啊！要恒修習，一直修，不是說前面修一下就算於自苦樂全不顧慮，於利他事毫無壓捨，故易圓滿一切切資料。你能夠發了這個心以後，一切的努力都是為了別人，對自己的苦樂完全不管，啊！能夠這樣，然後對別人的事情啊一點都不壓捨，你真的能夠這樣做的話，那樣的心裏啊！你才能夠啊推動你去做種種難行苦行而經無量始數，因為有這樣的力量啊！所以這資料很快圓滿哪！喏這個地方很重要，所以啊我們現在啊說噯呀！我要求大乘，這個心是好的，但是呢！內容不了解！實際上呢這個心！根本還沒有發起，就是覺得看見那個果啊！很好啊！覺得要那個果稍微一點點困難啊！就頭縮在那個地方啊！就不成樣子了，那所以呀！根本沒有用的原因啊，所以在這個地方啊，我們現在不忙著說那些空話，現在要先緊要的認識這個漸次，必然的次第因果層層的怎麼上去的這個次第，你然後在這個裏邊找，說我缺那一個，在這個地方補滿了，一步一步走上去，自然問題都解決，所以我們啊，眼前不是急著去忙，唉呀！我要宏法啊！我要度眾生啊！法是什麼？先要知道如何度眾生。現在我們繼續下去，如修次初篇云，這告訴我們如是菩薩大悲所動，全不自顧，極欲希求利益他故，而能趣入至極難行。長夜疲勞，集聚資料，如聖發生信力經說。嗯！是現在是下面說這個菩薩己經發了大慈悲心了，由於這個大慈悲心的推動啊，大慈悲是一心只有幫忙別人，對自己的利益啊，完全不管，啊一心一意只求利益別人，在這種狀態當中，他利益別人的話，幫忙別人的話，別人的種種的事情正是他要做的，他就不會怕難啊！然後呢？時間也不會怕長啊，就像做生意的人一樣。說克服種種困難，他覺得這下賺到錢了於是啊！他愈做愈起勁，愈做愈高興，這個叫見取，就是說他主要的中心啊，一定有一個原因，平常我們無緣無故啊！不會有什麼事情，當你又起來的時候，一定是為什麼啊？一定是為了這個我啊！這個我是根本，然後呢？這個我的常或者斷，所以這個邊見本身啊，也一定是離不開這個我，就是邪見，是邪見本身哪，好像跟那個這個薩迦耶見哪不太一樣，細來說一定跟著它相應的，粗的來說是有不太一樣的地方，那，那沒關係，總之這什麼呢，就是由於我們不正確的見解，然後呢？在這種情況之下自己很執著，平常我們跟人家的爭論問題什麼等等啊，都在這上頭引起的，對不對啊？這個是個煩惱所以大家不要講道理啊！真正的講佛法上的道理啊！你要看看這個道理所的內容是什麼，佛法上的根本因，它所以講那個道理，告訴你哪，你這樣的話，是生死痛苦的因哦，這個道理指給你看這個，結果你學會了那道理沒有把那生死的痛苦的因認得，然後呢！跟人家吵，那完全是走上這一條路去，這一條死路，這我們要清楚，很明白的，啊！佛法的特則─智慧。智慧是什麼？就是見到事實的真像，那麼到現在為止，見到事實的真像是什麼呢？就是你之所以沈輪在生死苦海的當中的原因啊！就由於這個煩惱的主因把你綁住了，煩惱的原因就是前面那個總相，這理的別相，就這個別相當中見取你的見解，所以它叫染慧為性，同樣的你認得清楚的話呢！那個正智慧現起的話這個煩惱就拿掉了，所以不是跟人家講道理，內明就是你懂得了道理，返照自己，說噢！現在我懂得道理了，你要講的這個道理，是原來我現在起心動念，只是懂得煩惱，那不管你所講的佛法，那一點用處都沒有，那都是騙自己的，騙人用語，騙自己那騙不了的，所以我們要了解這個見取的這個特則，除了這個以外，這所依見者之蘊，所依見者之蘊就是我們五蘊體嘛！啊把它執為最勝染慧為性，啊把它這個看得最重要，把它看得最重要，那麼五蘊當中也許，你可以把五蘊的和合那就是我們所謂的補特伽羅我，五蘊分開來的話呢？色、受、想、行、識，就你把那個身體看得很重要，這個是色那部份顏色的色，然後呢？你的想，你的想法，你的感受啊，以及最後的心識，你的心裏，執它的總相也好，執它的別相也好，在這個上頭，如果你不認得，說這個東西本身哪是煩惱的根本的話，那你講的道理啊！那都是空話，世間的人哪，本來都是啊！戲論當中，佛法而在這一點認不識的話那你就錯了，所以這一個見取這一點哪，這是我們平常最容易犯的，起心動念，在這種狀態當中，如果說沒有不起心動念，就是最前面的痴相，當中一起心來的時候落在這個裏頭，而這個根本的話還是第一個，前面的說坯聚見，就這樣那麼另外一種呢！禁戒取，禁戒取的話，就是我們現在所謂的緣坯戒可捨之戒，平常我們說這種啊，指外道的牛狗戒啊，生狗戒啊這一類東西，也看看它的必定啊，說及諸行動則身語定轉，所有邪禁及緣彼等所依見者之蘊，視為能淨罪惡能解煩惱，能出生死染慧為性，這地方啊！我們它的特別的來講的話還是指究竟於中道上，究竟解脫惱煩的特則來說，那麼這個戒一定是佛戒，除了佛的制定的戒以外，那都錯的，可是就算是佛戒哦，它的內容我們有的時候還不真正的了解哦！他佛戒制的目的，幹什麼啊！能解煩惱、能出生死道，這個才是戒的根本噢，所以大家不要說啊！我現在啊！受了這個戒啊，然後呢？這個戒當中啊！是這樣的，這個戒當中是那樣的，大家起爭執，我是持戒啊，你啊不持戒啊！那時你又犯了前面這個毛病了，啊！所以它本來這個戒的目的是淨煩惱，結果你因為弄了這東西而增長煩惱，請問你這個到底是在煩惱當中啊！還是真的在出煩惱當中啊！這些概念要清楚，啊所以眼前啊！我們從前面剛才說根本因然後圓滿因，持戒我們一開頭就想持清淨，這不大容易，不大容易，究竟來說的話大乘要到二地菩薩才能夠持清淨啊，那何等不容易啊！所以這個圓滿因啊，的的確確我們心裏面只有一心一意說追求我們一定要做到，一定要做到，因要不錯，不要說，唉！二地菩薩才可以啦！我們現在已經做不到啦！那你這個因已經弄錯了不管，那麼基於這個理由我們現在要一心恭敬去學，可是學的時候那個本末要分得很清楚，根本因把握得住，啊！這個大家重要的概念，大家記一記煩惱它的主要的功效是幹什麼，戒的主要的功效是幹什麼，破煩惱現行對不對，所以假定你現在講戒，而在煩惱增長當中的話你就錯了，根本因，根本沒把握得住，這樣，這個所以在這一點哪請大家特別注意，請大家特別注意，所以這個後面的幾位將來你們都會出家的，那麼這一點要注意，不要我們說，唉看見哪，比如隨便來講吧，尤其現在啊！怎麼這個人也是那個樣，這個人也是這樣呢？乃至於我們的唱念各式各樣什麼等等的話，這個不在行相上面，暫時不在這上面注意，圓滿的時候我們一一要圓滿的，可是現在第一個根本因，就是當這一個所謂智這個特則，我們要認識煩惱，淨除我們煩惱，你如果是把握住這一點的話那麼你就曉得了，念佛它還在這一個法則當中，參禪還在這法則當中，我根本當然是這個，為什麼呢？念佛，請問念佛的時候他的心裏現在是什麼狀態，真正的把那個念佛的根本因把握得住的時候，他一定說南無阿彌陀佛，換句話說一心皈頭阿彌陀佛，這個其他的是一無是處，這個心哪，就是啊，真實淨化煩惱的心，對了，他在持戒當中，所以這一句話包括了持戒念佛，這樣，參禪的呢！參什麼啊，什麼是你明上面本來面目？什麼是個無，啊念佛的是誰，一定要找到它，當你找到了那根本，就換句話說，這根在那裏我要把它連根挖除，實際上呢！這根本不在別的地方就在你起心動念，所以他這東西妙極了，就用這個方法全部精哪，以一念哪把所有的雜念統統擋掉，然後呢？最後的話，這一念本身呢！就是啊！把它自己的本身，噯找到了破除的，所以這一念一直擺在這地方，它是正在，正在持弁當中，這一個我們要了解的，所以人家說啊，有的人家乘成戒，有的人解戒，你如果把握得這一個原則，根本因去做的話，乘成我也好、解戒也好，都行，如果你把握不住住的話，那都在那兒戲論，所以這一點哪，注意哦，這個文字啊，平常我們都說非因即因，非果即果，說了個半天，但是呢！根本的關念在這裡，所以我在這地方呢，今天特別根大家說明一下，當你們把這個煩惱的這個行相認識了清楚啊，那時候就曉得了。唉呀！一點都沒有錯啊！現在我們平常都在病當中，自己不曉得病，還跟人家談談你有什麼呢，啊還跟人家講道理，那個道理是愈講愈錯啊，那個病是愈弄愈深哪，如果那不學佛法，那本來就是在亂搞一通，你那個學了那個佛法，你還在這上面轉哪，轉些什麼呀？所以這一個地方，我們一定要了解這個煩惱的相。了解了煩惱相，那麼前面哪，所告訴我們想當中第一想你就對了，啊！沒錯、沒錯、沒錯啊，這概念就很清楚了，所以至於他煩惱生起的因哪等哪！那麼我們有了這前面這個力量啊，自然而然啊，你能夠推動，那麼竹們進一步把那個煩惱的生因啊，在這地方也重新的溫習一下，那煩惱的生因，煩惱的生因啊，在那裏煩惱的生因，噢！這在一百七十二頁，不在別的地方，一百七十二頁的這個第一行就說能生煩惱的生因哪個所依者謂煩惱的隨眠，我們曉得，這個就是煩惱的種子，啊！前面當我們講業的時候啊，業感果的時候啊，就異熟果，等流果，現在我們可以融貫起來了，當那個異熟感的時候，現起的時候那個等流同時一定現起的，等流現起的時候你為什麼心裏有這種狀態，那就是以前跟著來的，所以啊！這個前面所說的異熟因果這個地方所講的是什麼？煩惱的隨眠，然後呢？在十二因緣這裏講的什麼呢！十二因緣當中就是啊！前面的觸、受，然後呢：當那個受現起的時候啊！你一定哪！有愛跟它相應這個愛不是單單你歡喜的噢！三種愛，對你歡喜的東西啊！叫不捨，這個是貪相應的，對你不歡喜的是乘離─瞋相應的，對於另外一種東西的話，你捨這個就是跟痴相應法，這個什麼呢？就是煩惱的隨眠，所以不管是你那一個，用那一個定必來解釋它，這個沒關係，你一定要認識這個心裏的行相，那麼這個隨眠生起的時候還要于所緣，所緣者謂順生，煩惱的境界現前，那麼十二因緣當中說的，所以它說得很清楚叫觸受，然後呢？下面就是跟著愛，這個觸的特則是什麼，三世和合生觸，根、境、識，那個地方我們就認得很清楚，所以它煩惱生起來的時候一定是在境界上面生起來的，境界上面生起來的，境界上面生起來的，當然，前面說猥雜言教，那個是指說對方那個人，所以生煩惱的那些人的就是惡知識非善友，善知識的惡知識的判別就在這個地方，當那個境界現起的時候，！如果說譬如說我們現在在這個地方啊，假定說你有很尊敬的情況，你平常看見有好看東西在那裏，你看見，噯這個師在這裏老法師在那裡？心裏面就沒有跟它去啊，反過來這個平常的人哪，鼓勵你，大家唉呀！這個好的，什麼東西，大家覺得好朋友，酒肉朋友跑在一塊的話就對，所以你們要辨別的清楚哦，這個地方的善惡知識的，實際上呢！就是前面這個順生煩惱的現起啊！哦不順生煩惱所緣本身哪將它的總相，那個總相裏邊哪，別開出來幾個內容，這個非常重要，現在我們修學第一步最重要的這一個，大家注意這個惡友不是今天跟你吵架，一天到晚跟你打架的對頭，這個惡友就是如果說這個人跟佛法不相應的平常兩個人碰在一塊，唉呀！大家很好，噯唷，說這個跑到這個地方來啊，哦！這個地方的這個老師啊！這個老法師，這個師啊，逼著你然後跑到這地方啊！兩個可以偷一點巧，然後聊聊天跑到你這地方，他也我也給你暗示一點，你也給我暗示一點，完了，完了這個是惡知識噢！這個要了解的很清楚的，啊！這樣反過來是善知識噢！所以，現在
我們真正修學佛法的最重要的這個概念就在這個地方，啊！就在這個地方，然後呢！他也寬念你說唉呀！某人哪！你啊，現在怎麼樣啊，對啊我們剛是個凡夫啊他要求的條件太高啊！什麼、什麼啊，你還聽得蠻對啊對啊！我就是個凡夫啊！他要求我這麼高的條件，對我是不行啊嗯！這個是一個最危險的事情，我們應該了解，是因為我是凡夫，所以我要趕快努力啊！他那個菩薩都那麼精進，我這個凡夫，再不精進，那就完了啊！是的，精進的內容，它不是叫我們現在像學菩薩一樣的要叫你捨頭目腦髓，這個不是，啊，菩薩有菩薩的精進，我們有我們的精進，這個是內容裏面要分別很清楚，菩薩的精進是捨頭目腦髓，現在我們的精進呢？見了面就提起來，記不記得後面那個阿底峽尊者，不管什麼人看見了他，見了面一定向你說你現在生善心否，啊它是文字是這樣觸，換句話說我們碰見了以後啊！啊他會說唉呀你你功夫怎麼樣啊，是不是現在在，緣念善法啊，是不是拿精進哪來策勵自己啊！對了，啊這樣，或者說啊，唉啊剛才啊，這個老師啊告訴我們哪，叫我們努力啊，這個話是對啊，可是我現在覺得摸不清楚啊，那時候心裏面怎麼樣啊！，你問他他就告訴你，這個就對了，這個我們要從這個地方去體驗，所以這個概念很重要、很重要，那麼言教呢？聽聞學邪法，這個就包括很廣了，現在我們極大部份的就在這個地方，唉啊！這個東西實在是好可怕，好可怕的東西啊！這是所以我們現在這個地方，拿報紙、電視一樣東西都沒有，不要說那些報紙、電視都沒有，乃至於有很多那個佛教的雜誌啊等等，對我來說的，我也實在覺得啊這個不是根本因啊！到我們慢慢的根本因摸著了，就是圓滿因，就是這樣啊！這個大家千萬注意一下，否則你弄錯了那就那就害了，那麼還有串習，非理作意這兩個對我們來說是比較重要的事情，大家持別注意，啊！這個就是啊生起煩惱的幾個主要的原因，啊！你如果能夠把這個兩樣東西認得了，這個煩惱的行相跟那個生起煩惱的原因你能夠認識了，然後呢？把這個平常的心裏面哪，多去觀察，多去認得它的話，那我們修行那就比較好了，所以它這地方是從生因講，後面呢？是從十二因緣講，現在我們把這兩樣東西連在一塊，十二因緣當中告訴我們怎麼說，說我們無始以來啊！一直隨著無明，由無明行，行而識然後呢這個識，因位識啊無量無邊，我們現在目前的狀態，它既沒有感異熟也沒有對治，所以在這種狀態當中，它一定會感生死的，但是呢！感生死，它有個條件，俱有緣，換句話說我們後面說的，它一個圓滿因，啊！那是什麼呢？就是啊耶愛取，這個愛取什麼，就是煩惱，以前還，由於煩惱而留下這個識種，但這個識種不一定感果，而你眼前這個境界現起的時候，如果啊你把這個原來這個煩惱跟它相應的話，那麼到對不起，到那個時候，它會感果的，現在我們既然修學佛法要跳出來的話，那時候就注意，當在這種情況之下對於境界的時候，你就心裏很清楚很明白，現在這個地方講煩惱的生因的是說煩惱的所依跟我們所緣境界現起的時候，在十二因緣當中就告訴我們更清楚，當一個境界現起了以後啊，觸，觸了以後呢，就受，你會感受，然後在這個你的感受境界當中啊，你要注意噢！啊這是十二因緣真正好的地方，就是眼前我們一切時處，這個感受，這個感受，是下面緊跟著愛就來了，那麼然後呢，這一個時候生起來的煩惱，所以我們要曉得那個煩惱相的話，不外乎前面的什麼啊！就是五頓使五利使，通常這個裏面哪，一定有這個見解在這個裏頭，或者這個習性在裏頭，或者兩樣東西一定有，那，那個時候你就千萬注意，所以平常啊，我們現在不要說唉呀！現在這個煩惱很重啊！是的啊！就因為煩惱很重啊，所以我們要修學佛法啊，然後呢？怎麼辦啊就要認得它，啊這個是最重要的，第一個重要的概念到現在為止，最重要的你要認得這個煩惱，如果這一個不認識的話，那麼說修學佛法那都是浪費時間，都是浪費時間，當然你說我現在種了一個種子下去啊，然後呢什麼時候感果的時候，你能夠這樣的話也好，我還是非常讚嘆，佛也是這樣的，所以有很多人就是沒辦法，他不只能這樣，所以佛也只能給他種一個善根，就是我們當然不願意這樣做啦，這樣，所以認得，認得了以後再下面一步應該怎麼辦呢！就曉得啊！啊！要跟它鬥！要跟它鬥！所以告訴我們我們各方面去觀察，如果你不鬥那個煩惱的話，那對不起，這個沒辦法真正的清淨，所以我們現在所謂修行，修行不是別的，主要的就是這一點，關於鬥煩惱這一點哪，現在大家就請翻到下面哪第一九八頁這個今天晚上溫習的最後的兩句話，我們把它看一下，那個九八頁上面哪，告訴我們哪現在我們真正要修學的時候呢！到這裏為止要講戒，戒的原則我們已經了解了。啊！所以看第二段呢，它有一句話現在於內，這字內容啊，這個地方我們重新溫習一下，是的，是的這個不要看別人，嚷我們的煩惱都是看別人看出來的，啊！現在當這個境界現起以後，你不要說他不合理，他怎麼樣，當境界現起的時候啊！尤其說因為以前無始相應而轉的等流因果現起來了，所以你看見的時候，你愈看它或者順眼你就愛，不順眼你就瞋，這個都在痴相當中，啊！現在呢！我們懂得了煩惱以後，當這個境界現起的時候，你會發現，內心上的的狀態啊！看看這個內心的狀態是什麼？是煩惱相應的還是粗煩惱相應的，你覺得他不合理，他是不合理啊！上次講過了他不合理是他的事情，你覺得他不合理的，對不起那就是你的事情，那就是你的煩惱，如果你要修學佛法的話，就從這個地方要把它降伏，所以叫現在於在內，在裏邊要鬥這個煩惱，不鬥煩惱是戒不能淨，這樣，這個我的真正的特，所以說，你只要真正能夠持戒，戒持好了一定往生的原因，也就在這裡，現在我們了解了，戒的真正的主因就在這個上頭，如果我們進一層要想學定慧的話，那更非從這地方不可，所以這一個不能清淨的話，必竟漂流生死，至於說怎麼持戒法呢？下面一行以念正知而為防慎說我們現在真的重要的一定要保持這個正知正念，這個現在我們才是真的重要的，然後呢？因為我們煩惱已經認識了，所以它只要一出來啊！你馬上啊我們就用矛來刺它，換句話說我們現在修的啊！就是這個樣，所以說真正的菩薩菩薩要大瞋，為什麼要大瞋呢？他瞋的就瞋這東西，所以他前面也說後面也說，這煩惱生起來我們不能忍受啊！我們現在忍非所應，大家還記得這句話吧，我們忍耐啊！不應該忍的我們都忍了，貪啊！這種煩惱一大堆，我們都忍了，還歡歡喜喜，我們不應該忍的這個煩惱啊，我們也偏偏做不到，那這個就是我們現在真正應該要做的地方啊，而且當那個煩惱當下起的時候啊都是這樣，目前是我們現在還不一定哪完全懂得了能夠跟它鬥，但是呢！正因為我們不懂，所以我們努力，去努力這件事情，所以後面告訴我們哪！這個正式的持戒，先不講怎麼持，他告訴我們哪我們破戒的四個原因，大家還記得吧，破戒的四個原因哪！在什麼地方呢？破戒的這個四個原因哪，我們要好像在前嘛，翻過來看前；面對不對！在一九五頁，啊四個犯因當中第一個是無知對治，你無知的話要多聞都了知，說這地方的話，我們想剛才又想起了，說想當中啊我們現在在啊大病當中，我們就是不知道啊！所以如果說碰見這種情況的時候啊！你自己心平氣和的想一想看怎麼辦啊！所以了解了這些心裡啊經懺啊，整個的我們繞著這個中心轉，都在繞著這個中心轉，這樣，所以目前哪，目前哪！如果大家對這個概念不清楚的話要把它弄清楚，要把它弄清楚啊！這是目前最重要的第一件事情啊，好在現在有那個這個錄音帶出來了，錄音帶出來那麼我們哪，照著那個書本哪，啊，經常的配合著去聞這個道理，聞的道理以後注意，千萬不要把那個道理去衡量別人，你一衡量別人，你就完全錯了，完全錯了，完全錯了。那是無價之寶，啊你把那個無價之寶啊，去啊丟在冰裏了，那像古人有一句話叫買多還珠啊，他有一個無價之寶，然後呢！這個無價之寶啊！用一個非常美的裝飾的東西啊裝在這個裏邊，結果你跑的去看，唉呀說這一個裝飾的這個東西很好，你買了，買了以後呢？你打開來看，看見裏面有一粒珠，你只得它，說，唉呀我要買那這，這個珠還給人家，那是個笑話，這是我們現在應該注意的，今天晚上啊，主要的溫習呢，就講到這地方為止。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第九十三卷Ａ面

　　於是啊！他越做越起勁，越做越高興。那麼現在我們賺那個佛法無量無邊的法財，亦復如此。做的時候固然高興，時間哪還怕它短哪！啊！都是積聚資糧啊！就像那個經上面說的：

【「其大悲者，為欲成熟一切有情，全無苦生是所不受，全無樂生是所不捨，若趣如是極大難行，不久即能圓滿資糧，決定當得一切智位，是故一切佛法根本唯是大悲。」】

　　那個大悲心是什麼呢？它是要成熟一切有情，在這種狀態當中，而任何苦沒有一點點苦啊是例外的，它絕對不推辭任何一點苦，所以我們現在稍為受了一點苦了，哎喲！覺得委委屈屈啊！自己覺得怎麼樣。啊！這個苦包括兩方面，身心兩方面。這樣，總之我們身心兩樣東西沒有別的，都是在什麼啊？都是在煩惱當中，我們要了解，我們只求自利都要淨化它。不過呢自利淨化它，你淨化了以後停在那裡不能動了，被別人一碰啊！他那個毛病又起來了。所以實際上沒有弄乾淨，實際上別人碰了你發現你心裹不對勁，那正是你的毛病，所以呀你真正要想圓滿解決自己。在任何人來碰你的時候，如果你那個「我」啊徹底淨除乾淨的話，什麼樣的碰，沒有我了，還有什麼問題。所以當人家說了一個話，昨天我們曾討論，人家說了你一個話，或者你就慢心，或者瞋心，或者懊惱正是說明了，哪哪哪你這個無始的冤家都在那裡呀！要靠人家碰了你認得了淨化它，所以你真正要自利，還得非靠這種暴惡有情哎。這個地方，我們清楚了。所以它說現在呀！是要為了成熟一切有情，咦結果呢？你努力幫別人啊，結果第一個得到好處的是你。還妙了！世間上面的事情，你幫了別人啊！就害了自己。這個地方，你幫了別人家利了自己。反過來，你真的為了利了自己，你卻又幫著別人。這佛法之美，天下無出其右，也無上無比啊！一切的苦都受，一切的樂都捨給別人，如果能夠趣向這樣的難行，這個最難的難行。那麼，你不久就可以得到圓滿資糧。因為這個必須要的，你要成佛，必需要的滿足這個條件。你越畏縮越怕，怕的結果，你不做，不做天上不會掉下來的。所以你唯一的辦法─要做。要做的話，一定要有後面推動你的心。所以現在啊注意這地方，第一點重要的─正知見。心理建設是非常重要，非常重要。這一點自己最清楚不過。所以說一定要回過頭來，觀察自己的內心。而從前面這個地方觀察起，從細微的地方觀察。不要一開頭的時候要大悲。哎喲，這內容太複雜，太大了。你呀！不要說觀起來做不到。就是觀啊！也是那麼多東西，無法觀啊！這是必然的次第。那麼這裡已經到了上士，所以我們也同樣要了解這個。你能夠這樣，很快？圓滿資糧，圓滿資糧就能成就佛果。所以決定得到這個一切智位。所以說哦！原來推動我們的力量，中間保持繼續深進根本原因─這是大悲。所以說中重要。
　　後重要呢？

【「諸佛獲得果位之時，不如小乘而住寂滅，盡虛空住利義眾生，亦是由於大悲威力，此若無者同聲聞故。」】

　　這個容易了解。這個二乘人解脫了以後，就住在寂滅裹邊，所以啊它無為坑。佛不是的，證了果了以後，盡虛空論空間是無限，論時間是無限，幹什麼？一直利益眾生。那麼，他為什麼能夠這樣做呢？那就是大悲的威力。所以呀！後面也同樣的靠這個。

【「如修次第中篇云「由大悲心所攝持故，諸佛世尊雖得圓滿一切自利，今有情界究竟邊際而善安住」。】

　　佛雖然得到了一切的究竟圓滿了，但是啊！他一直不停的，有情有多少，他就有多少的心，有情維持多久，他就跟他相應的恆常不斷的一直在這個有情界當中濟渡這個眾生。這個就是佛的大悲威力。

【「又云：『佛薄伽梵無住大涅槃，因即是大悲。』」】

　　他為什麼能得無住呢？哪！這個主因就是，就是這個。譬如下面舉個譬喻，

【「譬如稼禾初以種子，中以雨澤，後以成熟而為重要。」】

　　啊！那麼我們舉個例子，譬如說我們要種任何的收成，那個收成開始的時候啊！這個種子種下去，然後種子種下去了以後，要雨露啊肥料啊然後呢後面的最後呢成熟結出果來，這個三個次第，現在呢？成佛的這個結果啊！呀開頭啊種子是悲，中間滋潤的這個也是悲，最後成熟的是受用的時候又是這個悲，噢所以這個悲啊是最重要。那麼下面就是月稱論師，吉祥月稱，就是月稱論師，那個下面的那個頌是在入中論頌當中有這麼一段話。

【「以許悲為佛勝苗，初如種子增如水，長時受用如成熟，是故我先讚大悲。」】

　　這個論上面一開頭時一個讚，平常它造論前面都有個讚或者是什麼，那個平常的讚，讚佛啊或者什麼，這個論上面先讚大悲心，為什麼呀？是說因為這個悲這個東西，開頭的時候，像苗芽的種子啊！中間增長的時候像水，到後面受用的時候呢就成熟。它都要靠這個大悲。啊！所以現在那個大乘道的根本是大悲啊，所以造論的時候，先讚那個大悲。

【「由見此義，正攝法經云：『世尊，菩薩不須學習多法。世尊，菩薩若能善受善達一法，一切佛法皆在其手。一法云何，所謂大悲。」】

　　嗯！這個道理很簡單。不要學別的，只要學一樣大悲。這裡我們不要誤解喔！那不要學別的，學大悲。如果你真的把大悲學會了，那是千真萬確不要別的了，可是要注意喔！要把這個大悲學會了前面的那個次第每一樣東西都學喔！就像我們現在說造房子，你房子造好了是不要了，可是對不起，你房子造好之前哪，下面啊挖基礎清除這個雜障，然後呢鋼筋水泥瓦木頭磚頭啊一大堆東西，沒有一樣東西要少的，造好了那是一棟房子。這個概念要非常清楚非常清楚，現在我們平常往往很籠統的，根本不曉得大悲是什麼？說起來，唉啊！你發個大菩提心，實際上呢影子都沒得。哪這一點啊順便一說。

【「世尊，由大悲故，一切佛法皆能自來菩薩手中。世尊，譬如轉輪聖王輪寶所至，一切軍眾皆至其處。世尊，如是菩薩大悲所至，一切佛法咸至其所。」】

　　啊！那麼它下面說你有了這個大悲，一切的佛法自己就來了，就像轉輪聖王那個輪寶，這個輪寶一到下面的跟著來了。那麼現在菩薩也是一樣，一個大悲心所至，那佛法都來了。我們不要從文字上面看喔，我們一定要曉得這個內容，你曉得那個內容自然而然曉得這個說什麼？啊所以平常我們如果不懂得這個內容的話，說空話那好容易喲！唉啊你只要大悲心，別的都不要了，實際上真的大悲心是什麼啊，他也不懂。大悲心有沒有那當然更談不到。這樣，什麼東西也不要了，結果哪大悲即沒有，什麼也沒有，唉！這些好多東西是一樣都沒有，但是啊壞的東西，樣樣有啊！這一點啊！我們必定要分辨的很清楚。

【「世尊，譬如命根若在餘根亦在。」】

　　就如同樣的道理。

【「世尊，如是大悲若在，菩提餘法亦當生起。」】

　　因為你有了大悲心，那個大悲不是空洞的東西，是種強烈的推動的念頭，自然而然在這種推動的念頭當中，你一心一意的追求
，就好像我們啊！強烈的貪心，到那個時候，叫你坐在那兒，你就坐不住，啊我們那個掉舉心很重，叫你在那裡安穩的坐一下，蹩的你坐在那裡啊，啊你心裹面啊胡思亂想就那裡弄弄就是這樣，你一點辦法都沒有，猴子那樣的狀態。所以我們了解大悲的特質以後，自然而然的你起心動念，然後呢由於這個起心動念身口的行持，自然都跟著一起都來了。這一點再三的策勵諸位同修啊！要認真的體驗到。

【「若於如是勝道扼要，無邊教理之所成立，獲得定解，於菩提心根本大悲所有法類，何故不執為勝教授。」】

　　假定你對於上面所說的這個無上勝妙之道的宗要的這個道理啊，有各式各樣的，所有的圓滿的勝教，這個道理啊！說得清清楚楚明明白白，說整個的佛法的重要中心哪就是這個，關於這個道理，你如果認識了，而且發生確定見解的話，你一定會把這個大悲心做為我們修學的中心，做為修學的最殊勝的教授啊！決定會。所以現在這個地方，特別告訴我們啊，對這個道理發決定勝解，然後你努去修行。對我們這個概念，太重要太重要了，啊我們一再平常啊說明辨別無非在這裡，如果你這個不清楚的話，總歸在枝末上面轉，唉啊等一點小小的無關緊要的事情啊，又去忙去了。無關緊要的說起來是修行，實際上呢人家是枝末在轉，枝末在轉啊！你從枝末如果從枝末慢慢的從根本上面去尋啊！你還可以一步一步尋到那個根本上面去。現在如果不認識的話，你把住了枝末就以為那個根本的話，那你就永遠停在那個地方就顛倒了。枉受種種的辛苦，這一點我們一定要了解，一定要了解，所以這個一點沒有別的，我們以前的溫習，一句話提醒，怎麼樣去觀照自己內心啊！了解我現在修學真實的內涵是什麼。從淨除自己煩惱下手，然後這麼一步步的深入。所以最後呢這樣的深入結果自然而然的會了解，啊整個的中心是什麼？唉大菩提心。而大菩提心的根本是大慈悲心，那個時候我們全部的精神就緣著它，從這個地方做為我們第一步目標，然後呢照著次第應該走的路線一步一步上升。

【「故如響那窮敦巴說：『於覺窩所雖請教授，終唯教云，捨世間心，修菩提心。』」】

　　這個善知識說了，說如果你呀從覺窩那個地方是指阿底峽尊者，如果你有人請問他，重要的教授，這個就是佛法的中心啊！他說來說去一句話，捨世間心修菩提心。這個前面那句話就是出離心菩提心。就兩句話。出離心、菩提心。真正的佛法的重心是菩提心，而菩提心的根本是什麼，就是出離心，這個前面已經了解了，他只教你這個，如果你沒有厭離心的話，佛法的根本邊都沒碰到，然後你碰到了了解真正要掌握得住圓滿的話，必然進入菩提心，所以這個才是佛法的中心。記得前面說嗎？有人啊後面啊來問你啊，說啊:你現在修習什麼大家說？唉呀說我啊見到本尊了，氣脈明點了那我們現在說，我一天磕幾個頭，哎喲我早晚幾點鐘起來，我能夠盤幾個鐘頭的腿，乃至於我持的戒律怎麼樣怎麼樣，唉，善知識怎麼告訴我，現在最重要的對於這個業果的道理要產生決定的見解，決定的認識就是這樣。有這個上面然後一步一步的來，那麼這個是前面說的捨世間心出離心進入菩提心。那麼下面的善知識敦巴譏笑云，這個譏笑不是普通的譏笑，就是好像開玩笑，實際上呢正式依很輕鬆的態度出很嚴肅的內容來，

【「此是掘出覺窩所有教授中心。」】

　　因為前面一個人說了這個話，所以啊我們那個敦巴尊者就說的是啊一點都沒有錯。這個準是阿底峽尊者所有教授的全部的重心。看看！看看！這樣的一位當代印度幾百年來所有的這個印度佛教界的這樣一個了不起的大德，在當時他們稱為是能仁第二，換句話說釋迦世尊再來所說的教法，也只是如此。再不會有比這個更圓滿得了，那麼他的教授的中心是什麼，就是這個，就是這個。兩句話─出離心菩提心，所以說知法扼要，獲決定解，唯此最難啊。要真正了解佛法的綱要。了解了以後，對這個綱要要產生決定不疑的見解這個最難，這個也是最重要。平常我們修行大家都是哎喲你要忙這個，我要忙這個，忙這個，就是在根本上面轉，就難以在這個重點上面把握住，所以他是最重要，也是最難啊！為了這樣的原因，所以我們要「故應數數集聚淨治，閱華嚴等諸大經論，求決定解啊。」我們所以不行的原因就是什麼罪障未除，所以要淨除罪障，資糧未聚所以要積聚資糧，啊那麼萬一見解還不夠的話呢，就應該看這種大經大論，先有確定的認識，然後照著這個認識努力的行持啊，下面吉祥敬母云「尊心寶即是，正等菩提心，唯尊佑堅實，餘凡莫能曉。」世尊的中心教授，最最寶貝的東西是什麼？就是這個，正等菩提種，就是大菩提心，而這個東西啊只有世尊才知道，真正重要的，實在的，堅牢的，其他的人啊，因凡夫愚痴所以不了解啊，現在我們既然學佛，很幸運地經過祖師菩薩，經過大經大論開示我們，我們何等幸運呀，一定要從根本上面把握得住一步一步上去，一步一步上去，那麼這個呢說喔現在了解了，大菩提心的根本就是大悲。
　　下面說

【「諸餘因果是此因果之道理。」】

　　啊我們學每一樣東西啊都是從因這麼感果，那麼現在這個所有的後面的大菩提心，要大菩提心哪要發大悲，這些從每一個，前一個層次推到後一個層次，前面這個是因，到後面這個是果，然後再深一步的話呢！上面剛才說的那個果，又變成下一步更深進的因，再上去一步一步，這些一步一步各式各樣的這些的道理，這餘因果是什麼啊？他的根本的原因是什麼？就是在這裡，是此因果，是這個因的果，那個因啊，下面就告訴我們就說，說現在啊，我們要求發大菩提心，大菩提心的根本是大悲，那麼大悲從那裡來的呢，這個大悲的因，根本下面說：初從知母乃至於慈為因之理者，這個根本的因，從知母，一步一步的升上來，這個是它根本的因，下面就說明，說明為什麼從知母親開始，說這個是因，而從這個知母，然後呢這個念恩，要報恩，因為曉得是母親，所以曉得母親的恩，所以曉得母親是因，要報那個母親恩是果，為了要報她的恩，所以你要給她的快樂去掉她痛苦，這樣一層一層的因果上去，來現在，說明這個，為什麼要這樣呢？就是我們從這個果上反推，找到它的基本的因在那裡，找到了基本的因，從基本的因上面下手，你因如果對了，果當然決定不錯，然後呢這個不錯的因做圓滿了，這個圓滿的結果你完全得到。
　　下面就說明這個道理？

【「總欲離苦，數數思惟其有情苦，即能生起。」】

　　所以大悲啊，就是要幫一切有情的痛苦拿掉，是說總之你的目的無非要幫一切眾生解決這個痛苦，你只要多觀察思惟一切有情的苦的話，覺得他苦得不得了啊，你自然而然能夠生起幫他解決痛苦的，就像我們平常人。說心腸很硬的人，忽然看見一個可憐人，他心裡覺得唉呀！啊這個人好可憐喲！哎這樣，那我們平常都是有，你只要能夠觀察有情的苦，思惟他的話，就能夠生起這個心，但是這個心啊，就是這種狀態當中，他不堅固的，也不猛利的，現在我們要想修行的時候啊，如果浮浮泛泛的心根本沒有用，所以他一定要產生一個非常猛利而堅固的，為了要達到這個，為令易生猛利及堅固的話，

【「則彼有情先須悅意愛惜之相。」】

　　先要把你所緣的有情啊，那個是非常可愛的，你非常親近的，非常憐惜的，這個親近面的人啊愈苦得話，你這個憐愍不能忍受的心啊愈強，這個心就猛利而且堅固，所以說

【「如親有苦不能安忍。」】

　　反過來呢，

【「怨敵有苦，心生歡善。」】

　　如果他是怨家的話，怨家有苦的話你還說，活該這個傢伙，我才高興咧，他有苦啊你不但不會生悲心，你反而生歡善，所以為了這個真正要生的話，我們先要了解這一點，其次另外一類呢

【「親怨中庸若有痛苦多生捨置。」】

　　還有一種人呢？這個人他跟你無關緊要的，他雖然痛苦，無關緊要的，你根本心裡面啊，生不起來，那麼為什麼第一種是這樣的呢，

【「其中初者，因有可愛。」】

　　啊！因為你覺得他可愛啊，所以啊，你心本來就對他有難捨難分這種，啊當他受苦的時候就像你自已受苦一樣，這種感受就來了，既然現在你悲心要緣別人，所以為了使得這個悲心生起的話，你不能緣自己的苦，啊推己及人看別人，那麼這個別人的話，跟你愈密切，愈愛惜，這個心愈強，所以他從這個地方也辨別得很清楚，一步一步告訴我們怎麼

【「此復隨其幾許親愛，便生爾許不忍其苦，中下品愛下品不忍，若極親愛，雖於微苦，亦能生起廣大不忍。」】

　　這個你不忍的心，換句話說─憐惜，要想幫他去苦的這個心，就看你跟他之間的關係，你愈是親密嘛，這個不能忍受他痛苦的心情，愈是強烈，假定你跟他這個親密的關係，中等的，或者下等的，那麼這種心情也同樣的降低，假定說這個下面的苦寫錯了，

【「若極親愛。」】

　　不是苦極親愛的，若非常親愛的，那麼雖然是一點點小苦啊你看親愛的人生起一點點小苦啊，你心裡面是絕大的不能忍受，而看見敵人啊有苦的話，你不但不會啊幫他拔掉，反而希望他，啊這個啊這個傢伙這……就希望他更大一點，最好他死掉了才好，所以這個地方特別說明不是緣一個有情，你想想他的苦就算了，這個要生起堅固猛利，下面還要詳細的說，他第一個為什麼要先哪取這個可愛之相，這個是他的道理。

【「此亦由其不悅大小，於苦歡喜而成大小，親怨中庸所有痛苦，既無不忍亦無歡喜是俱無悅非悅意相之所致。」】

　　這個我們了解，啊你對對方的，是不是引起這個，他不是因為對方不是因為你單單，是跟你跟對方的親怨中庸的不同，而生起你內心的反應的不同，所以我們真正修的時候，真應該觀察到這一點，你看這一個地方，他每一個地方把我們心裡的形相啊，辨別得這麼仔細，在這一種狀態當中，你修的時候才不會有一點遺漏，否則冒冒然修了以後啊，你雖然修了，看見了個怨家，到了你看見了怨家的時候，你覺得這個傢伙，我才不會怎麼樣，你前面完全白修了嘛！現在了解了沒有？所以以前為什麼處處地方要辨別清楚的原因就是這樣，萬一辨別不清楚，到底是修了半天，這個漏洞在，所以你們常記得這個比喻：啊！你造了個飛機，在地上覺得造得蠻好，飛到天空當中，這個漏洞一出來的話，對不起送命，前面白修是小事啊！還把你命送掉了，所以現在不要大家忙著去修行啊！這是千萬重要的一件事情啊，這一點啊，我們自己應該再三反省，然後呢？步步如理如量的深入，現在我們看下去，

【「如是應知，修諸有情為親屬者，是為令起悅意之相」】

　　那麼，所以我們曉得喔！所以啊我們開始修的時候，不是一下說馬上緣著有情去想他苦，而是先把一切對象看成是可愛的，而這個可愛當中，最究竟的是什麼

【「親之究竟為慈母，故修知母啊，憶念母恩及報恩三，是為引發悅意可愛啊！」】

　　從這樣的辨別以後，我們了解：既然你要引發這種心情的話，最親密的人。而最親密的人當中，最究竟的是什麼？是母親，是母親。所以啊！第一個要曉知母，而母而講知母，這個詳細，這個知字在下頭，然後曉得這個母親的話，那麼進一步你想，母親對我們有什麼恩？你想到了這個恩，那就由不得你不報報恩三了，因為你要報恩的話，所以啊！下面那個與他的樂，拔他的苦都生起來；所以這個東西啊是根本因。所以這三樣東西主要的目的為什麼呢？是引發悅意可愛。我們了解了，這個次第是何等的清楚何等的清楚，所以平常我們總覺得，哎呀！我們趕快修，現在到了這裡趕快修，這個概念是千萬使不得。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第九十三卷Ｂ面

　　千萬使不得，只有一種情況例外，比如說：你現在老了，眼看著歲月無多，而眼前的環境又不行，條件又不夠，你說等到你忙完了不行，那麼，你把握住一句佛號，這個是對的，但那個注意喔！你不要說：喔！別的都放掉了，你把握一句佛號，結果真實的內容呢！佛號也沒提起來，這些東西也放掉了，那就完了，那就完了。所以每一個地方的這個層次，我們一定要辨別地非常清楚。現在我們呢？照著我們現在這個情況一步一步地深入。

【「愛執有情猶如一子。此悅意慈是前三果」】

　　因為你呀！由於前面這個知母，念恩，報恩策發了你這個可愛之相，這可愛到什麼情形啊？就像自己的一個兒子一樣，也許我們說，前面是母，怎麼一下子，這無關緊要的，這個重點不在母跟子上面，這是說把一切的有情啊！從念母然後引發你內在對於他的心情，這是你所要的，如果這種情況，由母來引發這個最強烈，就用這個。如果用子引發你最強烈，就用這個，這個是他真正重要的內涵，所以這裡我們要分別的每一個地方的形象，要分別得清清楚楚，所以當你由前面這三樣東西真的主要悅意慈是前三果，因為你有前面這三樣，看他這麼可愛一心一意要報恩，所以要把種種的好處給他。好處是什麼─慈嘛。慈是與樂。與樂是慈，這個心理就產生了，這個注意啊！對於前面三個結果產生與樂慈，這是個結果，這個結果是什麼？由於前面三樣東西引發的，所以這個悅意慈啊是前面三樣東西的果，那麼由此即能引發悲心，因為你要把他，幫助他，一切快樂給他，你要快樂給他，當然你不忍心他痛苦啊，要把他的痛苦拿掉啊！那麼，你要去掉痛苦的這個心叫悲心。是啊！所以由於慈悲也生起來了，反過來呢，由於悲，慈也生起來了，欲與樂慈，與拔苦悲的因果無定，這個慈悲之間，那一個是因，那一個果沒有一定，這個話很容易懂，但是啊！我還要解釋，因為容或有的同學一時轉不過來，現在到這裡為止，它每一個地方，一定有這個因，前面這個因引
發後面這個果，現在前面說的什麼因啊！說那，你把一切眾生看見得像你的母親一樣，了解她是你母親，然後進一步呢？既然是母親的想像，他母親對你有多少的恩，哎呀？你
想到這個恩啊！覺得你要報他的恩，要報他的恩啊！所有的好處通通要給他通通要給他，這種心情，實際上世間最好的給她快樂的心情，不是說給母親，而是像母親給兒子一樣，所以他下面說「猶如一子。」那時候你的心意啊！一心一意我把所有的好處都要給他，與樂這個叫慈心。因為你要把好處給她啊！所以你不忍心看見她的痛苦，你同樣地要把她的痛苦拿掉它，這個是說由於慈而引發悲。反過來呢？由於悲，你看見他痛苦要拿掉，要他拿掉痛苦的話，所以，同樣的你啊！看見他痛苦要給他快樂。所以這個悲也可以引發慈，所以，悲跟慈之間不一定那一個在先，但是前面這個知母，然後呢念恩報念，這個一定是前面的這個因引發這個與樂慈的這個果。這個次第是一定的，這個地方我們要清楚。當我們把因果之間的次第弄清楚了，那個時候才曉得我們修學必然次第是如何。上面我們已經了解到說由知母念恩報恩而引發那個慈跟悲，所以曉得這個，故知母等三種所緣啊！即是與樂慈及拔苦悲兩者根本。好現在找到了，說，由此我們曉得知母念恩以及報恩三樣東西就是慈悲的根本，你慈悲一旦發起來了，其他所有要的都來了。所以說，所以因果啊！它是此因之果，是此因，那個因啊是知母這個。由於這個而引發的慈悲，慈悲為因，其他的一切都起來了，所以記得上面，經上面，論上面以及宗大師所得出來的結論是什麼？菩薩只要一發，在手當中其他一切都來了，一發是什麼？大悲。以大悲為因，所有的其他東西都來了，所以所有其餘的果都是這個大悲為因，所以其餘因果從那裡來的呢？從這個地方的因感得的果。所以我們第一個要知母，故於此中當勤修學啊！所以既然一切根本的原因在這裡的話，當然我們真正應該努力修學的在這裡。

【「又發心因，修諸有情皆為親者，是月稱論師及大德月蓮花戒論師等之所宣說。」】

　　他不但前面這個傳承喔！還有其他的那些大有名的大德祖師們也這麼說，所以啊！現在我們有幾樣東西，第一個知母，第二個念恩，由於曉得母親，所以感念他的恩，由於感念他的恩第三個是報他的恩，要報他的恩所以要給他快樂，要給他快樂，當然不忍她的痛苦第五那麼就第五了以後下面增上意樂以發心為果之理者。這個六，七因果當中，次第就是前面五樣，再來增上意樂以及發菩提心，為什麼要這樣呢？下面說

【「由其如是漸修其心，悲心若起，便能引發為利有情，希得成佛即此便足，何故於此添增上心。」】

　　他有問一問，一個問題，實際上這個地方就是辨別我們處處地方現在了解了說，為什麼本論處處辨別，也就是說，本論真正好的地方，就是圓滿地傳承圓滿地教授，必然應該指出具足的重點，在這個地方說，像你前面這樣的一步一步的修，如果你的這個悲心生起來了，悲心什麼？要利一切有情啊！那麼既然你要利一切有情，那你要為利一切有情成佛啦？為什麼這個地方還要加上增上意樂呢？那麼增上意樂又是怎麼一回事情呢？他就說啊！

【「欲令有情得樂離苦啊，慈悲無量聲聞獨覺亦皆有之。」】

　　這個增上意樂有他特別的意義的，啊！你說我們欲於有情樂，然後拔有情苦，這個心情啊聲聞緣覺也有的，很多南傳小乘的，不，南傳我們不去管他，現在我們不必說南傳。小乘行者佛世的時候，他都要修什麼？四無量心，四無量心是什麼？慈無量，悲無量，喜無量，捨無量。所以無量慈，無量悲，聲聞緣覺也有的，但是啊？這個不是增上意樂，什麼叫增上意樂啊？就是說要自己去做，給他快樂要自己去做，去掉痛苦要自己去，這個無量，四無量當中啊！這個無量慈心跟悲心，這是一個心，而不是自己親自要去做，所以說

【「若自荷負一切有情與樂拔苦，則除大乘決定非有，故須發此心力強盛增上意樂。」】

　　那這個地方點出來了，所以我們平常不了解，這個大菩提心的真實內涵，往往把這個混淆不清的根本原因在這裡？現在看清楚，所以要親自去拔，是的！我要一切有情樂，我要拔一切有情苦，這個不是拔一個兩個喔！要一切沒有一個餘剩的，不但你要有這個心，而且要親自去做，這個心情啊！除了大乘以外，任何其他人都沒有的，所以真正的大乘行者一定要發這個心，而發這個心是什麼？一定要先有了大慈悲心。有慈無量，悲無量，從這個心上面，進一步說，你雖然有這個無量的心，但這個心不派用場吧！你親自要去做，那個叫增上意樂。

【「是故僅念一切有情，云何得樂云何離苦，非為滿足啊，」】

　　下面兩個字看看

【「須自至誠荷此重擔啊！」】

　　所以單單念說，哎呀一切有情啊！怎麼樣要得到快樂，哎呀使得一切有情都快樂，以及使得一切有情都離苦，這個無量心，這個無量心了不起喔！但是這個不夠，還要進一步，要什麼？自己去負擔，要自己負擔這個心啊「至誠」從內心深深的、一點不假，實實在在沒有一點餘剩的，要這樣。是

【「故當分辨此等差別」】

　　這個地方差別要分的清清楚楚，所以處處地方注意喔！這本論真正殊勝的地方，你們如果從這個地方認識了，然後你去看，我們往往說哎呀！看看這個跟這個差不多啊！是，如果你不細辨的話是差不多，如果你細辨的話，這個裡邊差的天差地遠呀！本論他每一個地方辨別的這麼清楚。了解了，辨別清楚。你絕對不會，啊！這樣也好，那樣也好，絕對不可能。你要這樣的果，一定要如此的因，差一點不行，很多地方，別的地方雖然指出來了，對不起這個因果之間混淆不清，讓你懂一個概念，種一個善根，好像一樣，要如法修持的話，完全兩件事情。這個差別在這個地方，我們漸漸了解了。這個是它的根本問題，根本問題，所以現在乃至有的人說宗教嘛！都是好的啦，勸人為善，你不能使它這句話錯，這是千真萬確的事實，我們都是差不多先生，樣樣都是差不多，就這樣差不多到最後的話，地獄天堂也差不多，然後呢地獄跟佛陀也差不多，土地也是菩薩，城隍也是菩薩，佛嘛也是菩薩，就這樣。這個現在我們這個地方要分別得清楚明白，下面就引經上面證明，前面這個道理說清楚了以後，馬上說，說這個是經上說的明明白白地喔！「海慧，如有商主或有長者，唯有一子可悅可愛可惜可意」這麼好法

【「見無違逆」】

　　你任何這個告訴他的話，他一定聽從你，又這麼好，

【「然此童子因其幼稚而作娛樂，墮不淨坑。」】

　　你年紀小啊隨便去玩啊！一下子掉進糞坑裹了。

【「次其童子若母若親，見彼童子墮不淨坑，見已雖發號哭憂嘆啊，然終不能入不淨坑拔出其子。」】

　　而其他的人，母親啊，其他的親人看見了就叫啊，跳啊但是沒有辦法跳下去救出來。

【「次童子父來至其所，彼見一子墮不淨坑，見已急急舉止慌惜，欲出其子心甚愛顧，全無嘔吐，跳不淨坑取出其子。」】

　　說那個時候啊！他那個孩子的父親跑出來看見這麼好唯一的獨生子啊！掉了不淨坑當中啊！心裡面毫沒有其他的想法，只是慌慌張張的呀一心只要救出他的愛子啊！跳下去，一點不怕那個糞坑的髒，把他的獨生愛子救出來，那麼經上面是說明這個道理。舉這個比喻，這個比喻當中我們不必為了這個比喻當中這個母啊！父啊！親啊這種爭論，特別說明這個心情是這樣的心情，這個的心情就是前面說的增上意樂，不是說單單有這個心啊！站那邊哭哭叫叫，要是跳下去把他救出來。

【「此說三界為不淨坑啊」】

　　而我們整個三界就像那個糞坑，所以我們平常啊！了解這三界之內，佛菩薩看見了就是這樣多於愛子啊

【「獨愛一子，就是有情若母若親，就像聲聞獨覺，雖然他見諸有情墮不淨坑，也是憂慼嘆嗟然不能出，商主長者謂諸菩薩，法喻合說。」】

　　那麼上面這個例子當中是說母親或者親戚，也看見這個孩子掉下去這地方，叫呀！憂愁啊！但是不能跳下去。只有這個長者，長者表示有力大人，那個人看見了以後，就跳下去。那麼在三界這個不淨坑當中，把我們救出來的也不是那心力薄弱的那些人，而是一個具有強力的這個，這個人是什麼呢？是菩薩。前面這個比喻就是說明這個道理。

【「又說獨一愛子落不淨坑，如母之悲，聲聞獨覺亦皆共有。」】

　　所以特別這地方說明，這個比喻當中說的這個掉在糞坑裡的這個兒子，就是我們現在這個比喻當中所指的在三界之內淪落的眾生，要救我們出來的這種悲心聲聞緣覺也有的，所以單單這個是不算，要怎麼辦呢？要從這個無量的慈悲心當中，

【「當發荷負度眾生擔的增上意樂。」】

　　還要根据這一點，發增上意樂。現在我們了解這裡所謂增上意樂的話，就是把那個慈悲之心還要增加，增加到什麼程度呢？增加的內涵是什麼呢？我親自把那些人從糞坑裡救出來。解除他的痛苦親自把一切的快樂給他，這個叫做增上意樂，這個是七因果當中的最後一個因。第六個。

【「如是若發度有情心，然我現時不能圓滿利一有情。又非止此，即使證得二羅漢位亦僅利益少數有情，利亦唯能引發解脫，不能立於一切種智，故當思惟無邊有情，誰能圓滿此諸有情現前究竟一切利義呢？則知唯佛方有此能，故能引發為利有情，欲得成佛。」】

　　好！最後這個結果就出來了。就因為我們發了說要自己親自至誠跳下這個三界的不淨坑，把它一切痛苦解決，把一切快樂圓滿給他。雖然我發了這個心，但是我現在幫一個人的忙，都不行哎！連我自己都不行哎！所以你真正要想解脫，雖然你自己可以解脫！證羅漢證了羅漢以後或者聲聞或者緣覺，這兩樣東西，雖然還可以多多少少幫助別人，但是要想幫一切人解決問題，而且使一切人達到一切種智的地位的話！這個不行！這個不行！那麼誰能夠做到呢？誰能夠沒有一點無餘。所有無邊有情都救，而且達到的位次也高到最高圓滿，誰有這個力量呢？只有佛。聲聞跟緣覺他能夠解脫，連他自己都解脫了一點點，這是質上面根本啊微乎其微，量方面他也夠幫一點忙，但也就這麼一點點所以不管。若質若量不夠啊！那麼要想真正解決的不管是眼前以及究竟的一切真正的殊勝的利義，只有佛。所以說，啊！由於你這個增上意樂心，所以發現只有成佛，必然得到最後這個果，所以這個叫七因果或者是六因一果。這個就是因果這個教授這方面傳來的，這是第一個。這個次第為什麼要這樣的從因到果，了解了這個，然後照著這個次第正修。
　　第二如次正修，那麼正式修的時候分三

【「修習希求利他之心，修習希求菩提之心，明所修果即為發心」】

　　現在這個地方告訴了我們，怎麼樣修這個利他。怎麼樣從這個上面而求菩提，然後最後告訴我們，我們現在這地方要修的，修的是什麼？就修發菩提心。現在又說

【「引發生起此心所依」】

　　你要引發生起這個心所依，就是換句話說依什麼條件？什麼原因？這個原因是因緣當中說，所依就是我們這個心情，譬如說，你看到這個人苦啊！這個苦是你所依，引發你啊拔苦，等等。然後你有了這個，因為普通我們凡夫的心量就是你的內心，根據這個緣對像的時候產生的效果，現在我們要這個效果的話，看看你所依的是什麼？當然這裡還有正知見的道理。那麼第二個發心，現在我們說，這個

【「於諸有情令心平等」，】

　　先要對一切有情生平等心，

【「修此一切成悅意相」】

　　第二，進一步修成悅意相。哩！妙了，前面嗎？先告訴我們先要使一切的有情先產生一個悅意可愛的，結果正修的時候啊，這個地方又叫我們令心平等。好像這裡邊又有矛盾又有不同。真是有矛盾嗎？我們看下去，我為什麼在這個地方要停一下，這個有它大原因在哦！大原因在哦！去到這裡，我們漸漸發現本論殊勝的什麼地方，它就是每一個地方，它每一個地方的形相都指的清清楚楚，而這個每一個形相彼此間必然的因果關係點的明明白白，是個形相說清楚。讓你了解它真實所指的是什麼？啊！這個形相，譬如說隨便說，啊我現在要講一個錄音機，把錄音機講的清清楚楚，那個開關那裡，讓你弄的一點也不含糊，否則我們講修行講了半天，那個道理啊！是動聽極了！但是所指的內容到底是什麼啊！一片模糊。佛法明明是叫覺，結果你學了半天是越學越糊塗，腦筋裡面是堆了一大堆文字垃圾，這個文字所指的內容是一無所知，仍就是一片大無明，自己還覺得懂的很多道理，這個叫知見稠林。哎現在不是！把文字所指的真實內涵指給你看，到時候你看，哦！曉得這是什麼？這是第一個。你了解這個東西以後，然後這個東西之所以能夠達到這樣一個的效果，它必然的次第，彼此一定是不紊亂，有了這個，你要想去找它那千真萬確。從這個地方我們才曉得，平常啊我們修行，總覺得唉呀唉呀修行修行。看看！為什麼修行不成功的，原因在那裡？就是一片糊塗，那麼世間一件小事情，我們常常比喻你拔草，你不認得草是什麼？你跑著去劈哩啪啦拔，結果拔掉的是菜，不是草。這麼簡單的事情啊，何況是修學佛法。所以眼前我們處處地方，在點醒我們自己不要一片糊塗啊！所以我們常常有一個大誤解，常常說：哎呀！你不要去分別啦！嗯、這句話對不對？是有它的特別的道理在，這個是你求的果，你要它不要它妄分別，一定要了解，什麼是錯的妄分別？你如何去掉它，那要分的清楚啊！要不然你說你不要分別，那好了！好了，糊裡糊塗的住在那個地方，那是無比的大愚痴，完全是畜生相。如果這樣的學佛的話，那天底下都是佛了。如果是這樣佛的話，那螺螄蚌殼睡在那裡，打瞌睡，牠就是佛嗎？那打瞌睡不分別的，就在那裡睡著了，那豈不是最好，這個我們要清楚。所以本論一開頭就把這個形相辨得非常清楚，然後下面就一步一步，一步一步這樣的來，所以它下面就告訴我們，哎為什麼啊！前面先說悅意，這個地方又要先啊，於一切有情令心平等啊！現在我們看下去，這個地方一點都不能放空喔!放掉一點，然後你修上去的時候，對不起，你就漏掉那一點，等到真正的現起的時候，你不知不覺當中，因為這個漏洞還在，又跑上去的時候就出毛病，跑上去就出毛病，所以我們常常有個比喻，不要說飛機，就騎個腳踏車吧！哎那個腳踏車，那個輪胎當中，有一個砂孔在那裡，就是打氣打得滿好，沒用力，等到你一騎上去，一用力，砂孔受不住了，蹦，一下子爆掉了，你站在馬路上，一個跟斗摔下去，完了，所以這個地方，要特別注意啊！特別注意，所以我們平常這個心裡邊一廂以來，總覺得哎呀，馬馬虎虎，馬馬虎虎，這個是無始以來的惡習所在。現在了解了這個道理以後，即便我們說自己，唉呀！這個東西，還有這麼深的道理啊！那時候也許你會委委曲曲，那個時候要了解喔！是，這是我們以前善根不夠，所以他處處地方告訴我們，你前面一定要什麼，淨除罪障，集聚資糧。有罪障，障在那裡？固然學不進去;你資糧不夠也學不上來！啊這個道理我們要清楚。所以他前面為什麼要用三士引導的次第，現在大家清楚吧！哪！對於這個上士來說，這是必然要一步一步上來必不可少的步驟，這第一個。你沒有這一個的話，你雖然說上士是空話;而對這條件不夠的人，你給他上士不行，所以哪，哎，沒關係，那麼你既然不夠的話，你可以從下士慢慢做起。他也有他的入手，可以一步一步上升的走的地方啊！處處地方說明這個圓滿教授的珍貴難得，正確無比啊！我們看文

【「如前下中士中，所說諸前行等所有次第，於此亦應取來修習。」】

　　那麼第一句話就說出來了，對啊！這是我們次第這麼上來的啊！所以你必定要把前面這個次第拿來，在這個地方增上，繼續下去。

【「又若此中不從最初遮止分黨，令心平等，於諸有情一類起貪，一類起瞋，所生慈悲皆有黨類，緣無黨類則不能生，故當修捨。」】

　　從前面這個次第一步一步上來，現在跑到我們這裡是什麼？正修這個，啊！大菩提心啦!那麼修大菩提心，我們曉得這個，心然的因果是這樣的次第，所以先要啊─知母，引發慈悲。那麼，但是，他不是說先知母引發慈悲，在正修之前，先要什麼？要最開始的時候遮止分黨。什麼叫分黨啊？黨就是黨同閥異，跟你好的你就歡喜。哎唷！好得不得了;跟你不一樣的，你就排斥他。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第九十四卷Ａ面

　　跟你不一樣的就排斥它，自己心裡邊啊！耶！不平等啊！不平等，這個一開始的時候，你啊要把它去掉遮止，就是不要讓這個心相影嚮你。換句話說你一定要把這個心裡的狀態拿掉它，假定這個心裡面的沒有淨除，在這種心情當中，於是什麼呢？對於有一些人啊！你看見了起貪歡喜他，有一些人啊你起瞋，在這一個情況之下，所以呢當你在這種狀態之下，修了以後你的慈悲啊，你的慈悲也有差別的，哦！你看見他，啊那麼你好的這個慈悲心啊強一點，看見那個討厭的人哪，慈悲心就不靈光。這樣，要想重生不分彼此的，這個不可能。所以這個無量慈、無量悲啊！它不但數量上面無量，而且啊這個無量的話，緣一切有情，沒有任何一點例外。你的內涵本身也是無量，所以緣的對象也是無量，在無量的有情當中喲！有一些人歡喜的，有一些人討厭的，結果你凡是歡喜的話，你偏他那一邊心就偏，對於不歡喜的人的話，你就這樣的話，你那個慈悲就完了。所以一開始的時候啊！他一定要避免這個你的平等的、沒有偏心的這個基礎，先要建立起來。這個基礎是什麼呢？修捨心，修捨心，所以呢先要修捨，那麼捨有三種，看看哦！他每一個地方的行相辯得很清礎，那三種啊！

【「又捨有三，行捨受捨及無量捨，此是最後。」】

　　這個三個名詞所指的三個行相說一下，這個裡邊受捨我們最容易懂，一個感受啊！一個感受啊！坐在這個地方的話啊你覺得很舒服，或者看著對方讓他讚歎你幾句，跟你笑一下，你又很歡喜，這個感受上頭的受。感受上有三種，就叫做樂受、苦受、捨受，這是一種捨的行相。還有什麼叫行捨呢？五蘊當中啊受、想、行，行蘊當，行蘊當中的捨。行就是我們心理狀態，那個心理狀態啊平等而住沒有執著。平常我們的心裡什麼狀態啊？我們心裡面啊不是掉舉嘛就是昏沉，胡思亂想，耶！他現在呢？行捨這個心相裡邊啊！平等正直無功用住，那這個要用了功跟定相應的境界才有喲！要這樣啊！所以啊他心裡邊沒有一點掉舉相，而這個已經很高明，唉！這個地方還不是，這個地方捨叫無量捨，就是在任何情況之下，你的心裡邊不管緣任何有情，沒有一點點討厭，沒有一點點執著，沒有一點點其他的，就是一模一樣的這個心情，這個才是我們第一步要修的。所以這個是最後的。

【「此復有二。」】

　　哦！就是這個裡邊啊還有什麼兩樣東西哦！啊！那個細緻又細，換句話說他真正重要的地方，是真是絲毫不差，看看哦！這個因地當中這樣的沒有一點點差別，質量上面不能有一點點雜質，假定有一點點雜質，請問能成徹底圓滿無垢的佛位嗎？不可能。尤其是最開始的因地當中，所以說我們常常記著你造一個，譬如說摩天大廈，我說造到最後頂端發現一點點小小的毛病，啊！沒有關係啊！你把頂端拆掉了重來，現在我們最開始那個的基礎出了這個這毛病啊！你造了一百零八層乃至造了一千層，發現那個基礎啊不行的話，對不起一千層那怕一萬層統統垮掉，對不對！這個很清礎很明白，像你燒飯一樣，等到你燒好拿出飯來，那個時候裝出來的，一個蒼蠅，叭！掉下來，你只要把蒼蠅掉的地方，把牠拿掉就行了，如果說這個蒼蠅帶著細菌的話，拿掉了以後，那其他的地方不沾染，可是你剛開始的時候，那個蒼蠅叭一下掉進了水裡，那個蒼蠅身上帶著那個霍亂菌，然後呢整個的水裡都是。所以他一定從一開頭的時候，就是這麼細辨。同時呢開頭的地方，也是我們能力所及，他有種種的這個特別在這個地方，我們所以現在修學佛法，那麼糊塗一片糊塗帳的話，道理就在這個上面。唉呀！都是講那個大道理啊！講得來哎呀也去弘法了，看見別人弘法，大家也去忙了。那麼所以現在啊！為什麼我們弘不起來？及至於有人這麼說呀！你這個法不弘呀！藏之深山，傳之其人啊！你寧願不弘擺在山裡邊，真正一旦有條件出來的人，他又把他撐起來了，結果被你這一來的話，那金字招牌一旦砸跨了以後，完了，人家對金字招牌，從此不再信任那就完了，不弘還好，弘了反而把法損掉了，有人這麼說，道理就在這裡。這樣，所以我們現在有這個幸運，瞭解了以後要感到高興啊！不是忙著去弘啊！忙著要去認識、去做到，那個是真弘法。現在我們看，又辯，這個地方哦！就是這個無量捨啊！這個還有兩樣東西。

【「謂修有情無貪瞋等煩惱之相，及於有情自離貪瞋念心平等，此是後者。」】

　　說，當你緣這個有情的時候啊！那個時候你可能有兩種，你看見這個有情本身啊每一個有情啊！他都是和和平平啊！這個是一種，因為他有情本身和和平平，既沒有貪也沒有瞋，當然你看了以後，你的心裡面也引不起貪跟瞋來，對吧！這個是一種，還有一個呢？不是的，他這個有情本身啊！是有貪、瞋相啊！或者說你對這個有情是可愛的，你對這個有情是並不可愛的，但是儘管這個人，對你啊一個是怨一個親，可是你對這個怨跟親的人心裡的反應啊！卻是在無量捨當中。這個人跟你很要好，要好也沒關係，我心裡不為要好所動。這個是你的冤家，你的冤家也不動我的心，我的心始終在那個在捨相應當中，現在是真正重要的在這裡，他這為什麼這樣？這很明白，你要有情離開這個貪瞋這是不可能的，對不對？在我們張開眼睛來，這個是跟你好朋友，這個跟你不好，以前這個人哪他要發脾氣，這個人哪很快樂，如果你跟著外面轉的話，你這個修什麼？根本修不起來，這個你自己要修，不管外面任何境界，他在轉，你不動，他跟你的關係有親疏，你不動。那個時候你不為外面一切所動，站在這個上頭，你才能夠修啊！這個地方就辨是辨這一點，所以我們正式下腳的第一步要這一個，有了這一個，那麼令我們的心離於平等，這個是指這點。

【「修此漸次為易生故。」】

　　那麼我們正修的時候，他又說了，耶！你要想修的話，必需要這樣的一種心裡的狀態，而要修這個心理狀態，這個心本身是什麼？我們現在的心是心識的識，心識的心啊！那麼這個心識本身一定三事和合觸。你的根對了境，然後升起了這個心理來，既然是因為對了境的話，由借重這個外境的這個一個重要的因素在這裡頭，所以呀他一定呀藉重那一種外境啊！中庸境，因為這個中庸境界就是既沒有利又沒有害，你看見他自然而然心平等，先啊把那個平等的心升起來，堅固了以後，然後呢進一步呀，看別人的時候不為它所動，不為它動了，然後呢在他身上面把它的原來動的都拿掉，於是你心裡面一步比一步穩固。你看，他那個次第這麼個完整法，所以平常我們修行，我們往往說，哎呀！看見這個好呀就忙著去修，像我們現在說懺悔，哎呀說一百零八拜，好呀！我也跑得去懺悔去，聽的很好，結果跑上去拜了第一次沒拜完，拜的當中就腰酸背痛，第二次就想一個辦法，哎喲！所以它每一個地方，這麼小地方，大地方也是如此。所以你們千萬注意呀，我們真正的毛病始終在這個地方，一聽見這個好樂，是，你要把這個好的樂，但是呢你必定要曉得，他這個好的是怎麼樣的次第上去，你要曉得這個好的果一定要好的因，這個因是一點都不能錯，你從這個上面了解了，然後你必然退到什麼，啊！這個第一步－－親近善知識，然後呢－－如理聽聞，看起來好像慢一點，實際上呢是最快速的路子，而且也是唯一的路子。後面這句話在剛開始我們不懂的，現在我們學了十二因緣以後就懂得了，大家記得不記得十二因緣當中說，這個從因感果最快的二世，最慢的三世，大家還記得嗎？為什麼最慢的三世呀！它有一句話說從前經過的無量世感果呀，這個無量世是其他因果在這裡面轉，不是這個因感果的，這句話容或有的人還不了解，如果不了解你們好好的看一下。換句話說這個因下去了以後感果的話，最快的是二世，最慢是三世，中間雖然經過無量世不感果的因，因為這個因呀，他沒有遇到緣啊！沒有結果，所以如果這個因要結果的話，在任何情況之下，必定還要跟那個因緣相順的，他才能夠感果，壞的是如此，好的也是如此。現在我們要求好的果，要想得到這樣的圓滿的果的話，你必定要有圓滿的因，所以不是說啊！唉呀！現在你啊害怕覺得不行啊！你停在那裡，停在那裡的話，你就沒有辦法引發你要求這個善果的這個因不下去的話，請向這個善果會不會自己掉下來，不會，到什麼時候會呢？一直等到有其他的因緣，你到那個時候又想啊！哎呀！我要去做，然後你還得照著他如理如量的去做，那個時候當初你一念想求圓滿這個果的這個心啊！不斷的以善法欲，然後努力勤精進去策發，然後再感果，對不對，中間啊可能隔無量世，是的，但是在其他的無量世都是你在惡法當中，既然是在惡法當中也說明了什麼？你要嘛不讓他感果，要感果唯一的方法，你一定要拿正確的善法欲，把這個因做對了，去做到。所以從這個地方我們要瞭解，這也是唯一的一條路。假定你瞭解了以後，現在這樣做的話，耶！不會中間隔無量世，所以結果是什麼呢？也是最快速的一條路，現在懂了嗎？這個概念我們一定要弄清楚，你如果弄清楚的話，我們才不會偷懶說唉啊！馬馬虎虎不行啊！因為你現在怕苦，馬虎的結果是什麼啊！墮地獄。現在這麼一點點小苦啊！你還有機會啊！稍為撐起來就行了克服了，到了墮了地獄的話，不但沒有機會，而且大苦是無量無邊就行了嗎？所以這也是我們啊要瞭解的啊！所以我在處處地方聽見這種，我的師長常常告訴我，你平常的時候儘管做不到，可是你一直發那個願，說我決心一定克服這個，克服這個什麼呢？不但現行一定要破，然後呢這個種子習氣一定要徹底拔除絕不餘剩。不要單單發那個心哦！發了那個心，然後呢你找種種的方法，怎麼樣在行持上面去做到它，千萬不要一點寬恕，不要一點藉口，因為這樣的原因我所以才瞭解到，是平常的時候有很多人跑得來說唉呀！法師啊！你現在不舒服啊，休息休息啊！你該休息休息啊！我一聽了就覺得這是毒藥，儘管他是好心，儘管他是好心，那我真是憐愍他，我現在沒有能力救他，我只有唯一的辦法把他趕出去。如果說他是我尊長的話，我恭敬下次不敢見，這是千真萬確的事實，那怎麼辦呢？這反而過來這個人跑得來告訴你某人啊！生病啦！你趕快努力啊！再不努力的話，那個兩腳一伸那就完了，哦！我感謝他，這個心情我們千萬要瞭解的。前天我才跟老和尚講，呀啊！我覺得我們這個地方，有最了不起的大善知識，他就告訴我這麼一個公案，昨天不是老和尚坐在這邊的門口啊！在這個地方啊！我每次一看見他，我就歡喜，一方面就是景仰讚歎，所以我有機會總是只要有空，平常我自己忙也是沒辦法了，我一定跑過去隨便啊！也可以說是談談也可以說是請安。但是你只要跟他隨便聊的話，你一定啊你得到好處，他就跟我講講啊！這我就請示他一點小事情，他就告訴我一個公案，唉呀！我聽了真感動，他說這裡不曉得是聖印法師或是那個地方請他到他佛院當教務主任，他一定不答應，唉呀！鬧了很久啊！有一次啊！終於鬧了很久，他就答應了。答應了一去了以後，可是那個地方是個女眾佛學院，那他之所以不答應，他痔瘡非常厲害，那個痔核你們不曉得這個痔核之嚴重呀！經常流了很多血，那麼那一次開學典禮，那開學典禮是很慎重莊重的，還請了什麼市長啊！什麼一大堆的長啦！結果他那坐也不能坐，那兩條腿伸直坐在那裡，那麼完了以後，就休息的時候啊！他休息完了以後，他覺得下面溼溼的站起來一看，哦！下面一大堆都是血，他心裡覺得不得了，唉！雖然這個是痔瘡，但是這是一個女眾地方，人家不瞭解的，尤其他老人家持戒，萬一起一念的這個誤解不可以，佛本來很多戒是譏嫌戒，唉！一定要想辦法拿掉他
，但是那個醫生是沒有辦法可想的，但是信佛的人曉得我只有求佛菩薩、求觀世音菩薩，你一定要幫忙我，我一定要下那個決心，要把它拿掉它，那天晚上回來做了晚課後，他就跟同學說：你們先休息不要管我，不要管，任何情況之下不要管我，即便如果我死掉了今天晚上不要動，明天再把他抬出去。就這樣，哦！大家同學們很尊敬他不管他，所以我在這個地方也跟你們說啊！你們不要說唉呀！老法師啊！你好！這種話你自己害自己可以，在這個地方我絕不願意，我不能幫你忙，我已經很慚愧。那個老和尚就這樣，所以他說完了，果然那些同學聽他講，然後他就去拜，不了晚殿，一心請求觀世音菩薩，你一定要幫我忙啊！一定要求啊！然後啊！拜呀！拜！拜到後來拜到精疲力盡，實在拜不動，頭啊昏得一塌糊塗，我現在站不起來，但是呢？站是站不起來了，我還可以動，然後呢那個地啊，那個頭就那個在地呀磕嚮頭，更蹬更蹬更蹬撞，這樣，磕到後來，那個頭呀實在動不了了，趴在那個地方，一點動不來了，但是我的身體動不來了，可是我嘴巴可以，那就嘴巴裡念，啊！大慈大悲觀世音菩薩，大慈大悲觀世音菩薩。唸到後來這個舌頭也乾掉了，唸也唸不動了，唸不動了我心還在呀！他心裡邊就唸，一直在那兒求，一直在那兒求，這樣哦！這種心情哦！現在我們啊稍為一點點就覺得，唉呀！不行啊！等一下要是那個地方不對呀！早一點去休息，拜了二拜啊！叫你早兩分鐘起來，又覺得哎呀明天還要這樣，後天還要這樣，啊！那真是一無是處啊！結果他就這樣拜，耶！你真正的捨命而來的話，他就肯，可是這個地方，我不鼓勵大家這樣去做哦！我這個地方特別說明，你記著哦！大師告訴我們，你們不要硬來，硬來不可以的，哦！老和尚有老和尚的意志，這個次第很清楚哦！始終記著哦！大師告訴我們的次第，我這個地方這是特別呀讓我們心裡邊啊！建設那個心力。我再說下去，然後呀！耶，他那天馬上就有感應，耶！這人簡直就進入昏迷狀態，耶！看見看見觀世音菩薩，結果，然後呢觀世音菩薩，他就發現觀世音菩薩，膝蓋上面啊！在右膝蓋上面有兩個人跪在那裡，他看見了覺得很歡喜，一歡喜那兩個人沒有了，這一歡喜他就想，這對呀！這兩個是記善惡的嘛！他想呀！我這一生呀！雖然是啊壞事啊是的的確確做了，但是我畢竟還是做了好事多呀！看見這些東西呀！一定是菩薩加持，他說呀！「菩薩我告一個假，而讓我看看耶！」覺得那個蠻好的嘛！我在佛堂裡邊不行啊！菩薩，我告一個假，檢查一下。然後呢那時候精神一來，他不知不覺，本來已經是這樣了，他不知不覺告了一個假，跑到房裡一摸，整個的幾十年沒有好的沒有了，完全沒有了，到現在沒有了。嗯！看了哦！這樣，所以我們現在大家學佛法，精進是資糧善當中，精進是第一，現在不要大家去學這個哦！你要說哦！耶！我今天也來一下，不要不要，這個地方的本論的每一個地方的次第，你這個次第沒有弄清楚之前，你摸進去，前面老記著這個話哦！你一摸一定錯。所以現在我只是鼓勵大家，千萬不要說還沒有做又先畏縮，現在覺得我有這個機會學這個圓滿次第，而目前我們排這個課本身是非常好的，你只要照著這個來，建設起這個心力，然後照著這個建設去做的話，沒有一樣得不到。所以我在這個地方說修持漸次為易生故，他有他的漸次，現在要他這個漸次是告訴我呀！這樣的一步一步的來，就是我這個地方現在談這個漸次的話，每一個地方分析啊！萬一你們心裡覺得啊！唉呀！怎麼這樣來的話，這就是你們的障礙，這是我告訴你們的，所以我剛才講老和尚那個故事策勵我們啊！現在我們住在這個地方啊樣樣現成，啊！樣樣現成啊！怕你記不住還要用錄音帶，怕你不清楚還要用留聲機，不是這個什麼什麼哦！擴音機啊！你怎麼可以跟他相比呢？哦！所以我們內心當中在這一點上面一定要注意，繼續下去。說修此漸次為易生故。

【「先以中庸無利無害為所緣事，次除貪瞋令心平等。」】

　　那麼那先看這個，這個哦對象，這個對象啊本身跟你沒有冤親的，沒有冤親的人，然後呢在這個上頭除掉貪瞋之心，這樣因為這個冤親的人本身啊並沒有貪瞋，然後在這個身上本身的現象就是捨。然後在這個時候他前面已經告訴我們的，他不是對方使你親愛或者冤家，而是說緣對方的時候你拿你的內心啊！這個貪瞋之心啊拿掉。所以對方第一個是引發你的心是平等的，但是呢真正重要的還是從這個身上面，你回過頭來檢查你自己的內心，這個在這個上頭使得不被這個冤親的心而動他，在這個上頭你得到了這個捨平等了，然後呢緣親友的心，因為親友的心啊！雖然有這個耽著，但是這個耽著本身力量比較弱，所以啊在這個上頭你啊！再進一步推展。

【「若能於此心平等已，次緣親友修平等心。若於親友心未平等，或由貪瞋分別黨類或貪輕重令不平等。此亦平已，次於怨敵修平等心，此若未平，專見違逆而起瞋恚。」】

　　這些都不可以哦！假定說看見這個親友心以後的話呢？那個時候啊你會發覺到耶！看見這個歡喜的人，那麼自然而然，雖然你看見中庸的人，你心裡邊不動，看見歡喜的人，心裡邊跟著歡喜而去了，那時候把他拿掉，把他拿掉，就是這樣。然後再進一步對有怨的人再把他拿掉，假定說有親的人，而有親愛的人，你不能拿掉的話，看見親愛的人，你就耽著跟著這個而去。如果看對這個怨的人，你沒有拿掉的話，由於怨的人你就跟怨而去。這個捨心就升不起來，如果這個捨心升不起來，然後在這個心裡不平等的情況之下，你修這個慈悲的話，那這個慈悲始終是像爬山一樣，一腳高低，那個慈悲根本大不起來，所以啊當這些都平了。

【「若此亦平，次當緣一切有情，修平等心。」】

　　那個時候你的質完全對了，然後呢把他的量擴大，擴大到在任何人身上面，到那時候你看見任何人，不管這個人親、怨、平等跟你再好你看見了心裡面了不動心，跟你再怨你心裡面了不動心，這是第一步，所以在任何情況之下，你不動你不為外面所動，然後你運用你的心，你要他什麼樣，你就成什麼樣，否則你這個心，一直跟著外境轉，你雖然覺得，耶！要怎麼樣，可是境風一動，你又跟著他被他動掉了，那是不行，那個不行，譬如說我們以寫字來說，你寫字那個筆啊！那個筆寫在那個紙上面，是現在蠻好，但是萬一那個紙，碰見那個水的話，啊！那個筆啊！就化掉了，那紙也就沒有了，對吧！那現在呢？我現在用的紙是不怕水，現在那個筆啊是油質的也不怕水，你本身不怕水，然後你寫的子擺在上面那個水儘管來了，對不起，動不了他，是不是這樣，那個字還在上面一動不動，這是為什麼你事先必定要先準備好了，瞭解清楚不清楚這一點。所以我們事先那個心裡邊啊！先要不為他不動，就像剛才說那個紙啦！不是說擺在這個地方，擺在這個地方可以，但是你現在要緣的是一切有情，所以換句話說這張紙啊，不但要擺在房間裡，還要擺出去哦！還要風吹雨打哦！所以你在室內雖然是啊蠻好，被水一泡完了，那個不行啊！所以這個紙本身啊經得起風吹雨打，然後你在那個上面寫字，寫字的時候啊！你現在寫得乾乾的蠻好，但水一來的話，那個墨水一沖掉這個不行，這個墨水也要經得過風吹雨打，現在我們的心裡也是這樣，所以你不要去忙著去寫字，換句話說你不要忙著，在心裡上面呢先把那個慈悲放下來修成功，不要，因為你那個慈啊！在這個不平等的心，心裡沒有擺平之前，擺在這裡溫室當中，就好像擺在這裡，那可以，萬一碰到境風上面那一動的話，好碰見水被水掉，碰見風被吹掉，那沒有用，這個道理懂不懂，這個地方所以要我們說這個，就這樣。若爾，我們翻過來。

【「若爾於彼由修何事能斷貪瞋，謂修二事。」】

　　那麼進一步我們說，對呀！這明明是啊！他是親愛的人，親愛的人嘛！難免啊喜好了、貪著了哦！明明是你的冤家啊！冤家嘛當然我們發瞋恙了，你怎麼辦能夠對他捨掉呢？耶！他告訴我們啊！這裡進一步，前面先說道理，道理告訴我們來就告訴我們怎麼個修法，修兩件事情。

【「就有情者，謂念一切欣樂厭苦，皆悉同故，緣於一類執為親近而興饒益，於他一類計為疏遠，或作損惱或不饒益，不應道理。」】

　　說第一個你求兩類為對方來說，有情對方來說，就他來說你不是要利益於他嗎？那麼沒有一個人例外的，沒有一個人例外的，沒有一個人例外的，大家都希望快樂，大家都厭惡痛苦，就他來說沒有一點差別，人是這樣，畜生是這樣，不管是那一個，現在你對他說有一類啊給他好處，有一類啊要疏遠啊！給他好處或者疏遠，這個不合理、不合理，這個是就他那方面，這個很明白啊！那麼另外呢就我自己方面，就我自己方面那怎麼辦呢？我自己說明明是這裡有情的人我歡喜啊！這瞋恙的人我討厭啊！他下面就告訴我們怎麼辦呢？

【「就自己者，當作是恩，從無始來於生死中，未經百返為我親屬，雖一有情亦不可得，於誰應貪，於誰當瞋。」】

　　嗯！你如果能這樣的觀察，我們眼前啊雖然凡夫，現在眼前境界明當中，實際上啊我們無始生死當中，現在凡夫當中已經轉了不曉得多少趟了，轉了多少趟當中，大家沒有一種關係沒有發生過，各式各樣的關係都有過，所以你隨便要想找一個說，這個人啊跟你沒有作何關係的找不出來，任何一個人都跟你一樣有各式各樣的關係。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第九十四卷Ｂ面

　　找不出來，任何人都跟你一樣有各式各樣的關係，是你的最親愛的人，有你的大對頭，也有你的毫不相干的人。既然每一個人都是這樣的話，你然後的分他，這樣分得有什麼好分的呢？就像我們平常相處的，今天好得要命，明天吵得要命，到後天又是如此，後天又是，那天天都是這樣，你還何必天天忙著這些事情，這不是毫無意思嗎？就是這樣，所以啊如果你能夠懂得這個道理，放遠了眼光去看的話，那問題都沒有了。

【「此是修次中篇所說。」】

　　那這個就是告訴我們這個，這個是啊性宗的修行的方法，特別的告訴我們的有次第，這個初中後三篇。

【「又於親屬起貪愛時。」】

　　那麼親屬起貪愛時在引經上面，這個經上面。

【「如月上童女請向經云：『我昔曾殺汝一切，我昔亦被汝殺害，一切互相為怨殺，汝等如何起貪心。』」】

　　如果說你起貪心了，起貪心的最好的對治啊！就想唉以前啊我也殺過你，你也殺過我，這樣的大家互相殺，有什麼好貪著的。

【「及如前說無定過時，一切親怨速族變改所有道理。」】

　　在前面我們想的六苦當中我們說過了，在生死輪迴當中沒有一定我，一下親的要命，一下怨的要命，所以當你想到親的時候，你想想怨，想到怨的時候，想到親，你這樣一想的話，就正好把他扳平；好了，好了，沒有什麼好想的，心裡面就行了嗎？這樣，很快的就把你心弄平了。

【「當善思惟，由此俱遣貪瞋二心。」】

　　你這樣善巧的思惟這個的話，這兩樣心裡邊啊！就把他淨除掉了。】

【「此取怨親差別事修，故不須遣親怨之心，是滅由執怨親為因，所起貪瞋分黨之心。」】

　　他每一個地方，他又來告訴我們，現在這個是什麼？起怨親的差別，就是說你在這個，是這個人本身一定的，我們人在世間當中，自然這個人比你親近一點，這個人比你疏遠一點，乃至這個人是怨家，這個是事實擺在這裡，你這點不去管他，而真正重要的就是說，當這種境界現起的時候，你內心當中親人的呀！你對他哎呀貪著之心要遣除掉這一個，怨的人你排斥之心要拿掉這個，剛才說過了在這種狀態當中，你能夠做好了，一切往何的境風，你的心裡邊啊就在捨當中，不為他所動，我們不要以為如如不動哦！離開如如不動還天差地遠哦！現在我們心裡面一天到晚跟境風在轉，我們說不分別如如不動，那真是顛倒不易，所以這個次第我們，我所以這樣提的話，千萬要注意每一個地方的行相，你必定弄得清清楚楚，要不然的話呢？你隨便一開口也錯了，一聽哪也不知道弄到那裡去啦！嗯！下面繼續說。

【「引發一切成悅意相者。修次中篇云：『慈水潤澤內心相續，如溼潤田，次下悲種易於增廣。』」】

　　那麼有了這個平等的心，進一步就告訴我們怎樣辦呢？那個時候引發悅意相了，要慈水能夠潤澤內心的相續，當你內心經過了那個慈悲潤澤了以後啊！像那個的田啊！先滋潤了，然後啊！滋潤了以後，下了悲的種子，他易於增廣。

【「故心相續以慈薰習，次應修悲。」】

　　哦！那個時候啊！我們哪在這個上頭啊，就可以引發悅意先修悲心。
　　

【「所說慈者，謂於諸有情，見如愛子悅意之相。」】

　　這個慈的內容，就是這一切有情啊！就像可愛這個獨生兒子那樣的可愛法。
　　

【「又此所說由修等捨，息滅貪瞋不平惡澀，如調善田。」】

　　那麼修這個悅意相之前，先要什麼，這所以為什麼先要修內心的等捨，先把這個內心當中不平的這個惡念啊！粗澀就是啊不平那個貪瞋之念弄乾淨，就像先把那個田先把田弄乾淨，弄乾淨了以後，弄平了然後呢加慈水，然後呢灌那個悲種，那他這個下面說明：

【「次以見為悅意慈水而潤澤已，下以悲種，則大悲心速疾當生，應當了知極為切要。」】

　　你能夠照著這樣的次第去一步一步欲修的話，那個大悲心啊！很快升起來，應當了知極為切要，這個話，這樣子最快速的，這樣子最快速的，所以現在我們這裡呀！修行儘管還沒有行，但是啊馬上用得上剛才說的那個道理，哪這個是最快的啊也是唯一的，現在大家都懂了吧！這個概念我們必定要先建立起來，建立起來了以後啊！你自己曉得這個是沒有退路，不是沒有退路啊！我們所以要退的原因是什麼？求安樂，結果你發現退下去的結果是只有苦，一條路，而且大苦，進前雖然是苦，小苦卻是大樂，現在我們處處地方為求一點點快樂，那個時候你瞭解了正確的行相，正知見得到了以後，為什麼說到最後一定會走上這條路的原因，現在大家瞭解了沒有，哪就是這個地方，所以如果說這個概念還不懂的話，你不必忙，只要這個概念建立起來，這修行是一定成功的。而且是最快速的、最圓滿、最好的。念天菩提道次第廣論二百十六頁，二百十六頁那麼現在這個地方就是正修啊！正修修習菩提心，正修菩提心，那麼正修菩提心當中呢，前面已經說了引發這個心要什麼條件？然後呢根據這個條件正式的策發這個心裡面，前面所有的這個辨，這個地方現在大家已經瞭解了，說真正圓滿教授，真正無垢正確的這個指導和每一個地方辨得這麼細緻，然後你把這個，兩個跟以前一比的話，立刻就有這個感覺，以前我們聽見的這個佛法，唉呀！怠到非常吹喜啊！好得不得了啊！人人想求啊！這個是非常好的現象，種一下一個種子，當你真正想努力深入契入的時候啊，就不得其門而入，感受上好的說起來是圓融無礙的，但是呢做起來的話，卻像什麼呢？像這個摸著一個人家水上葫蘆一樣，你碰上它就跑掉了，碰上就跑掉了，碰上就跑掉了，你怎麼抓也抓不住，怎麼抓也抓不住，所以弄了半天啊！就莫可奈何，幸好還有一個法門，那麼我們也只有這一個法門說啊，念佛啦！所以這個叫做末法的善方便，現在你正確的瞭解了這個方法以後的話，你由這個次第的步步深入，同樣的你可以用這個方法來念佛，這個方法來念佛就上品上生，如果你學其他的法門，照樣的任何那一個法門，你都可以啊如理如量的達到要達到的量，所以達到多少，那是看你自己的認識跟精進，現在呢我們哪繼續的把他那個每一個部份，一步一步的順著次第來瞭解他，上次講到說啊！我們啊正式要修的慈的時候啊！先要慈水來滋潤我們的這個內心身心相續，身心相續，有了這一個，然就呢像種田一樣，把那個田啊！先把他不平的硬塊什麼等等啊！把他弄乾淨了，然後呢再以慈水來滋潤，他這樣做的話，那麼這個悲的種子就很快升起，所以兩句話，應當了知極為切要，哪這個是最最重要的部份，這個才是我們應當瞭解的，所以我們剛才說，前面這所以聽的歡喜，感覺的又覺得圓融無礙又這麼好，而所以無從下手的話，那望洋興嘆的話，實際上就是你沒有抓到這個根本，所以現在我們哪！瞭了這個才是我們真正應該進一認識的，有了進一步認識了以後，產生的效果是什麼呢？以前這個是種了一點點的善根，現在卻是結的善果，我們立刻可以回想一下，在講十二因緣的時候，說感果快則兩生，慢則三生，實際上那個三生啊！真正說起來時限是無量阿僧祇劫，那麼這個三生就是說，你種下了這個種子，要快的話兩生，慢的話第三生，第三生靠什麼呢？就是那個種子啊經過如理如法滋潤它，那麼以前呢我們雖然聽懂了，雖然歡喜，可是你沒有方法不曉得怎麼去滋潤它，不曉得怎麼滋潤它，說好啊！大家說好，說了好了半天就像天上的人造衛星一樣，好是好你只能望望他，只能望望他，其他的就不行了，現在不但的好，你曉得怎麼登堂入室，他就可以把你送到天外，超出我們現在這個生死輪迴的苦海，那麼這裡邊分三部份。

【「此中有三，初修母者。」】

　　這個第一個知母，曉得這是母親。

【「生死無始，故自受生亦無始際，若生若死輾轉傳來，於生死中未受此身，未生此處決定非有，亦無未作母等親者。」】.

　　我們這個生死啊！無始以來這個時間你根本無法想像的，所以啊因為生死無始，所以一生一生的受生啊！也不曉得多長多遠，從這樣的生死當中，不斷的來說，那一個身體沒有受過的，沒有這樣的事情，那一個地方沒有去過的，沒有這樣的事情，那一個人沒有做過你母親的，沒有樣的事情，換句話說我們哪在生死當中，什麼樣的生都生過，從最高的非想非非想天，到十八層地獄當中的這個阿鼻地獄種子，這個是六道，然後每一道當中啊！唉呀！猿飛等等，螞蟻國王，最大的到最小的最窮的到最富的，最苦的到最樂的，沒有一個地方沒去過，都去過，然後呢所有的地方也都去過，還有呢沒有一個人例外的，都曾經彼此做過父母，所以在這個地方特別強調的，沒有一個人不是自己的母親。

【「如本地分引經說云。」】

　　他下面特別說論經，下面就是證成這件事情。

【「我觀大地，難得汝等，長夜於此未曾經受無量生死。」】

　　哦，這個經上面還是說，看這個大地上面哪沒有一個地方，你們沒有去過的。

【「我觀有情，不易可得，長夜流轉未為汝等若父若母兄弟姊妹軌範親教，若餘尊重，若等尊重。」】

　　上面講次數，這個上面講人，在這整個生死輪迴當中，找不到一個人是沒有做過你的父親、母親、兄弟、親戚、朋友，找不到。

【「此復非僅昔曾為母，於未來世亦當為母，無有邊際。」】

　　過去是如此，將來還是如此，就這樣。

【「如是思惟，於為自母，應求堅固決定了解。」】

　　你這樣的，這樣的了解了思惟以後啊！那麼要所有的有情都曾經為自己的母親啊！這件事情應該求得決定的了解，決定是決定不移，這個決定不移的信念還要堅固，那麼這裡說，他為什麼別的東西啊不講那個地方，不講別的人，講母親呢？這個道理啊一層一層的說下去，說到下面我們自然容易了解。

【「此解若生，次念恩等亦易發生。」】

　　當這個了解到為自己母親的這個了解堅固了、生起了，那麼念恩也容易生起。

【「此若未生，則念恩等無所依故。」】

　　就是你如果是這個概念沒有的話，你為什麼念恩，現在這個地方，你很清楚這是次第，必然的次第，說念曉得了你的母親，然後你在母親身上可以念他的恩。昨天有位同學，他先看了以後，他說：「耶！三寶不是對我們很有恩嗎？其他很多為什麼不念佛恩而念母恩呢？」對呀！你們大家想想看，這是什麼原因啊！所以這個地方，他每一個地方都有特的地方，所以我們現在是什麼？我們現在是一個凡夫，我們凡夫啊儘管信得過佛，可是對佛法的真正的內涵啊！淨信心不一定人人有，不一定人人有，而大部份所以為凡夫的，就正因為一步一步的上去，膚淺的淨信心是有的，淨信心可是沒有，這個淨信心必須要根據自己的經驗，反過來說，你自己思惟觀察的這個經驗，對我們產生最大的力量，這三寶啊！雖然人家說恩大恩大，可是你沒有經驗過，無從從你的經驗當中引發他深刻的這種感受，引發不出來。所以這個不念佛儘管佛的恩再大，是念母親，這是第一個。第二個呢。眼前尚且如此，在以前那對你亦復如此，他現在真正的重要的話，要引發我們的大菩提心，要普緣一切眾生去救濟它，為什麼要這樣呢？還是要從這個知母感恩要報恩上去，要報恩那麼你想到母親，然後呢每一個人都是你母親，你要報每一個人的母親的恩，所以你這個大悲心啊！就能夠偏緣一切一無遺漏。所以這一點啊！產生這樣的力量的世間、出世間對我們初機來說，在我們的感受上面，正式要想找到這個只有母親，這是他的原因，所以他每一個地方啊！就那個關鍵在什麼地方，我們必定要把握得準，而且呢我們要曉得真正初機修學佛法，一定在人道當中，那個畜生的話，儘管你告訴他母親，那母親什麼牠誰也不知道，誰曉得誰是母親啊！那個卵生畜生他根本不曉得，就是那個胎生的畜生，他也不認知母親啊！人是不一樣，而且你看同樣的動物當中，這個人間這個母親啊！對這個子女的養護啊！那六道當中沒有其他任何一道可以堪與相比的，再加上只有我們人道當中啊！才有思惟的力量，而要想跳出輪迴，要想擺脫那個，最主要的力量就是什麼呢？就是那個思惟，這一點啊我們要瞭解，現在我們繼續下去。說有了這個，下面的根據有了依了，依止著這個上頭這個因，曉得了母親，下面怎麼辦呢？念恩啊！

【「二修念恩者，修習一切有情是母之後。」】

　　有了這個基礎以後。

【「若先緣於現世母修速疾易生。」】

　　先從眼前的母親來修起。
　　

【「如博朵瓦所許而修。」】

　　那個祖師怎麼告訴我們的，博朵瓦呢就是拿那個敦巴尊者，阿底峽尊者，就是完整教授，阿底峽尊著從金洲大師，那最圓滿的教授傳承，就表示這個最圓滿的教授傳承的祖師們，從佛以來沒有斷過如理如量的，他們都是這樣修。

【「先想前面母相明顯，次多思惟非唯現在，即從無始生死以來，此為我母過諸數量。」】

　　先想面前母親現起，母親啊現起。說到這個地方，當然我們從道理上懂得了，如果要真正要修的話，覺得哦！這個母親怎麼現得起來啊！大家記得吧！在本論剛一開始的時候，叫我們要修行的時候，先修行什麼啊！修皈依，他修皈依的時候，幾個條件，第四個條件，坐下了，然後你就坐到這個地方啊！皈依觀想資糧田，那就是我們的三寶，他一定要明顯跟你的身心相續和合，因為你看得清清楚楚前面是佛，然後你瞭解得明明白白你現在是苦，所以啊我現在的苦一心皈投這個佛，那個下腳的第一步就已經有了，萬一沒有那麼你呀怎麼樣，懺悔孽障、積聚資糧，然後等等，所以前面次第的第一步，就是共下士的事情，他到那個時候要觀想什麼？就觀起來了，所以到這個時候已經進入上士了，觀想母當然很容易，所以至於說我們現在還做不到，所以為什麼眼前我們最重要的，就是那個懺悔，就是那個懺悔，還有呢就是積聚資糧，所以說目前啊要想積聚資糧，我們諸位是最佳的地方，你在這個寺院當中，一個出家僧一舉一動啊無處不是，而且以出家僧去做的話，你隨便做一點點，那所積聚的功德資糧啊！那個在家人不曉得要做多少，大家還記得吧！要把三千大千世界所有的東西拿出來供奉三寶，供奉到多少時候，不如出家人跑去點一個燈，有這麼大的好處啊！所以當你想到這個時候啊！那你叫你不出家也辦不到，就這樣哦！我們處處的地方要瞭解這個地方，你這些做到了以後啊！然後你坐下來觀啊！很容易生起來，然後呢你觀啊生起來了以後，你說等到這個生起來了以後，那個大慈悲心生起來了，大菩提心生起來了，你迴向往生－－上品，就是這樣了，
他也不要你念，拚命的念多少佛，所以這是千真萬確的事實，然後你回過頭去，看觀經也好，看無量壽經也好，這個道理你能夠完全明白，能夠完全貫通，現在我們歸說回到本論上面，說把母親看得清楚，那麼然後呢其次啊！不但修現在的母親，還要想，對啊！現在的母親啊！這一世，可是我們生死無始以來啊！唉呀！曾經為自己的母親的數量無法想像啊！

【「如是此母為母之時，一切損害悉皆救護，一切利樂悉皆成辦。」】

　　所以所有的這些母親啊！當他生育我的時候，當他做母親的時候啊！所有我的一切的不相應的損害，他樣樣地方救護我們，所有的快樂都給了我們，這我想啊！這兩點，我們人人都能體會得到。

【「特於今世先於胎藏恆久保持，次產生已黃毛疏，附以暖體十指捧玩，哺以乳酪授以口食，口拭涕穢手擦屎尿，種種方便，心無厭煩而善資奉。」】

　　啊！那個時候我們就從一開頭先哪！這個肚子裡懷著那真是樣樣東西靠母親，然後呢剛剛生下來的時候啊那母親抱著我，全部精神灌注在這個身心上面，啊！這種狀態，然後呢餵奶吃食，髒的東西跟你擦，那怕是大便、小便沒有有一樣東西不做得千妥萬當，所有髒的東西，唉唷！我們現在平常看的一點東西，不要說叫你去擦去摸，人家跑得去隨便吐一口痰，你看了心裡面唉！可是呀這母親啊！對於自己的話，不管是這一個乃至於大便、小便，他跟你弄得乾乾淨淨啊！我們想到這裡啊！是母親之恩無法想像啊！而且做這種事情心裡是沒有一點點的厭煩啊！而用種種方法資養。而現在我們做一點事情啊！唉呀！心裡邊啊哎呀！滴咕的不得了。

【「又飢渴時與以飲食，寒時給衣、乏時給財，皆是自己未肯用者。」】

　　肚子餓了馬上給吃，冷了給你衣服，少了，什麼少了就給你，都是自己父母不肯用的，不肯用的。我自己是出了家沒體驗到，但是以前的朋友、同學們，後來見了面了，大家談起來，大家有個共同的一句話，有意思極了，唉！忙了半天還不是為孩子，這句話。當年自己的的確確不曉得父母的心血，我想將來你們諸位啊！大部份人也是如此，也就是幼年出家也可以最幸運，就是有機會的時候，如果你們要回家，這是唯一的事情，將來應該體會的，其他的事情，看見那個家是一無是處，這個家這下字一窩豬，表示啊！唉呀！這麼的愚痴，這麼的髒垢，一無是處，但從這個地方，我們要感受得到的，在這樣的一個父母對你的恩，你能夠從這個地方感受到了，然後你這個大菩提心生起來了，這也是我們應該注意的。所以平常我們不要輕輕易易啊！這個人家世間的人說忘恩負義，世間第一等大罪人，現在我們修學佛法的人，居然也是啊！說講仁義道德，都覺得唉呀！這世間佛法的仁義道德最高的，卻做了最忘恩負義的人，這怎麼可以啊！所以這個地方啊！我們千萬要深刻的認知，正式修的時候，他每一個地方，必須要他很深細的你去思惟觀察，所以啊我剛開始的時候也隨便看過，後來善知識告訴我了，我就在那個地方想啊！我現在我不太願意想，我一想啊我實在忍不住，我每一想忍我實在忍不住，這的的確確的，你們要的確好想，好好的想想它，對你們有絕對的好處，母親的恩德你的的確確無法想像的，那怕你老了，唉！我自己記得了，前年我回去了，我母親八十幾歲，我母親出門啊！我母親就跟我說，唉！要這個！唉！要這個，那我就弟弟就說，哎呀媽你就不要去管了，難道還不知道嘛！然後我弟弟就跟我說啊！他老人家就是放不下，我就跟我弟弟說，唉！你錯了，你不要這樣想啊，你想天底下有除了母親以外，有那一個人一生這樣關心你的有沒有，你們仔細想想看，以後如果在家人總覺得父母囉嗦，你從他那一方面去看是囉嗦，可是他為什麼囉嗦，不囉嗦旁人啊！他心中始終把你看成他的孩子，他一心一意從你在她肚子裡結生那段開始，一直到他兩腳一伸，他心裡沒有別的就是關心你，就是這樣。我四十年沒有回去了，回去了啊！我母親又不能跑了，門口一聽，聽見聲音，她還纏著那個小腳，叮叮的就出來，然後我當然看了很歡喜，然後出了門，他一定叮囑著我這個叮囑著那個，是啊！他那個是五、六十年以前的概念，跟現在怎麼完全不相應，但是我看見的，絕不是看見她的囉嗦，看見她始終把你看成是一個小孩子一樣，他全部精神貫注在那上頭，然後一再的跟我弟弟們講，到後來，所以他們整個的改變過來了，不管母親怎麼的囉嗦，她越是這樣，我心裡面感到越是溫暖啊！天底下的的確確你們仔細這樣想的話，你沒有一個人不會孝順，你絕對想不到一點點要違背父母的地方，你找不到的，這樣，然後呢你說，你有沒有聽她，說實在我沒有聽她，當然你跑出去，你不可能照著你母親這樣去做，不可能的，我做的完全跟我母親不一樣，有的時候她回來啦！她叮囑的她忘記掉，她回來又看見，唉唷！你回來她很高興啊！有的時候他問你啊！今天怎麼樣啊！然後呢你告訴她啊，所以啊！儘管你告訴她的事情跟事實完全完全不一樣，她叮囑你要你向東你肩向西，她也沒關係，母親是真偉大，所以你只要體會這個心情。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第九十五卷Ａ面

　　所以你只要體會到這個心情,不管她怎麼弄，不管她怎麼說，你只有一個，那個時侯你只有一個念頭：「哦！你總怎麼方式去報答她的恩？」我現在能夠做到，別的做不到，唉！他這樣告訴我，總是好歡喜地接受，啊！對她這麼歡喜，因為我心裡很高興，這人這個感情就是這個樣子，你歡喜呀，她不用你講她，她也歡歡喜喜。所以在我家裡面，我覺得短短地，我小的時侯就這樣子，現在還是這個樣子。啊！別的人呢？講他的母親，那母親總覺得我這個幾十年的經驗，在我父母的心裡你總覺得：「孩子」；他覺得你不懂事，所以你告訴她怎麼她也聽不進去，唉！可我母親，我告訴她什麼，她總歸聽得進。後來我瞭解了，因為什麼？因為她告訴你什麼？你無條件接受她，她也瞭解，唉！的的確確，你對她的心情就是這樣，所以你不管怎麼告訴她，她也會感受到：你全部精神對她。所以儘管幾十歲的人改不過來，可是我告訴我母親教她改的話，她就改了，那個時侯啊！大陸上面很流行的一貫道，她也信一貫道，怎麼人跟她講也沒有用？我就告訴我母親說：「這個一貫道騙人的！」「唉！真的啊！」「啊！當然！」她這句話不是懷疑我，她聽見我講就這麼憑一句話，然後我就告訴她只要念「阿彌陀怫」「那好！那好！」那說什麼她這個東西就不念了。唉！所以有這種力量，就這個樣子，以後我離開了，我當然不曉得啊！，可是，哦！立刻反應就來了，那個時侯，那個有一個很重要的人物啊，因為我有一個重要的親戚，是這個裡邊哪影響很大的一個人也住在那個地方，他們就從此以後的多少年沒辦法疏遠的，我進去就給他打開了。所以這個人與人之間的關係啊！就是這個樣子！我只是隨便一說啊！順便談到。這個地方啊，大家盡量地你好好從這個上面去看！啊！你一定要把他那個因呀！慢慢地找到，這樣,你不要在那個外面的形象上轉，那自然而然就能深入這個裡面地去。繼續下去，

【「又此資具皆非易得，是負罪苦及諸惡名，受盡艱辛，求來授與。」】

　　啊！這些東西啊都不是容易得到的呀！在我們眼前最清楚了。唉呀！賺一點點錢是千辛萬苦呀！都是啊做了種種的罪苦和惡名啊等等，求來了以後自己不用就給你。

【「又若其子有病等苦，較其子死寧肯自死，較其子病寧肯自病，較其子苦寧肯自苦，出於自心實願易代，用盡加行除苦方便，總盡自己所知所能，但有利樂無不興辦，凡有損苦，無不遣除，於此道理，應專思惟。」】

　　這個文字，很容易懂，不管是你最嚴重的啊，如果說有病苦了啊，寧願她自己死，寧願她自己病，寧願她自己苦，她總是甘心情願地啊,用種種的方式來幫你忙啊，所有的利樂沒有一樣東西哪不辦的。容或現在大家有感覺說：「咦？我這個父母好像不這樣的？」這個倒是事實，眼前的，千真萬確的，這個兩代之間的代溝呀非常大！其實，像剛才一樣，原因哪，為什麼？因為時代不同，所以對同樣的一件事情的看法不一樣。看法不一樣的話，當然所產生的效果不一樣，然後見解不一樣，這個問題就來了。所以呀！懂得了佛法，佛法的中心思想叫什麼？緣起空，任何東西都是因緣而起，他這個概念所以這樣，因為他有產生他這個概念的因緣，我這個概念所以這樣，因為我現在所面對的接觸的客觀環境如此，既然接觸的環境因緣條件不一樣，我的見解感受,自然跟父親的跟母親的見解感受自然不一樣。這個很明白，所以不能用我的感受去衡量她。更進一步，當然，你也可以說：「唉！那麼她也不應該用她的標準來衡量你呀！」這個是對。問題現在是：她學佛？你學佛。你學佛呀！不是她學佛呀！你學佛的話，很簡單嗎！就是你應該瞭解，否則的話，輪到她學佛，她成了佛來救你。我們現在學佛的話很明白，這懂得佛法以後的必然現象。啊世間人都不知道。所以，這個只有能夠自己說：「啊！現在我瞭解了」你瞭解了，你就不會在這形象上面轉啊；而在這個原則上面，只瞭解到她真正的動機，你瞭解的清清楚楚，不會被眼前她不同的見解上面，那個代溝啊！對你來說是不會產生任何影響。那個時侯，行了！那個時侯行了。所以呀！這個是千真萬確的。我們之所以不能體會到這一點，就是不懂得這個道理，就是不懂得道理，於是覺得「唉呀！這個老朽這個人的腦筋怎麼糊塗想這種事情莫名奇妙！」你把她當初對你的這些恩你忘得乾乾淨淨，等同畜生。既然造了這個業，對不起，等到這一生一失去的話，連他人天都保持不住啊！所以啊！現在這個時侯啊，如果我們做子女的應該這樣想。反過來，我們做父母的不必要求子女，他子女沒學佛！既然沒學佛，他現在這個概念是自然這樣的。啊不要希望他這個子女來孝順你，不要希望。但願我能夠孝順我父母，將來成了佛啊，把父母救起來，把子女也救起來，那個才是對的，嗯！那個才是對的，那麼關於這一點啊！要幹什麼？瞭解。瞭解了呢？專一精純地思惟。哪，眼前我們真正修的就是這個。啊！所以眼前真正修的啊！都要如理思惟。如理思惟這是最重要的。

【「如是修已，若念恩心非唯虛言真實生者，次於父等諸餘親友，亦當知母如上修習。」】

　　當這樣的念恩的心裡邊哪，真實的生起來了，這個不是空話噢，這個不是空話噢，不是講一個道理哦！這一點呀！在這個地方是特別強調哦！所以大家啊不要忙著懂得很多道理，我們往往看見，唉呀！他懂得很多道理了。啊！然後呢！自己覺得很懂，看別人哪！覺得：「啊！這個還差得很遠，這個不懂！」實際上呢？對不起，這個文字上面啊！這個文字上面！這做世間學問是有用的，做佛法深入，沒有用呀！世間的學問跟佛法的深入不一樣的地方，就是你儘管是佛法,你辨別的很清楚，講得頭頭是道，如果說內心當中不能如實生起的量，你轉了一世啊！變成很會動腦筋的人，啊!然後呢！啊呀這個做起學問來念起書來念得很好，但是對佛法深入沒有你的份,這個是它最大的差別，就是這樣。所以，你如理思惟了以後，也許你文字都忘記掉了，但是你起心動念的話就會有這種念頭。啊！一個念起來了，你這個母親，你只會感激她的恩，你不會感覺其他的不是，當然其他的也是如此啊！其他任何一件事情也是如此。那麼，對母親這樣啦，次於父等其餘的親友啊，也這個樣去修。因為，哦！那些人呀！以往多生以來都是自己的父母。

【「次於中人知母而修，」】

　　那麼更進一步呢？啊!跟你毫不相關的陌生人也是這樣想那前生啊！那些都是母呀

【「若能於此生如親心，則於怨敵亦應知母而正修習。」】

　　那個時侯啊！在怨敵上面再開始修，前面哪，第一個告訴我們修「無量捨」，有一個原因的,無量捨就是，但並不是教我們捨這怨親，他怨跟親沒關係，但是不管若怨若親，到你現前的時侯，你自己心裡面不會有他親疏之感，這是調柔這個心。那麼，進一步你修了這慈心以後修了那個念恩心以後呀！你第一個看見那個怨家的時侯，你不會呀怨的這個概念，你腦筋當中已經拿掉了，所以在這種狀態之下，你要念他的恩就很容易。所以,

【「若於怨敵起同母心，」】

　　這個時侯，「質」對了，「質」對了。就是自己的母親固然是母親，其餘的親友母親，完全不認識的事情，也是母親，乃至於怨家對頭都是母親，這個時侯啊！任何一個人，沒有一個例外的，你都能夠從他身上：緣想、思惟、感恩。其次呢！把這個量擴大，

【「次於十方一切有情，知母為先漸廣修習。」】

　　質對了，慢慢的推廣，所以，這個質跟量之間的關係，實際上呢質跟量之間的關係啊，那個次第完整圓滿的都在裡頭。啊！念了恩，念了恩，第三呢，進一步那就要報恩了，進一步要報恩了。

【「三修報恩者。如是唯除轉生死故，不能相識而實是我有恩之母，彼等受苦無所依怙，捨而不慮自脫生死，薄無慚愧何甚於此。」】

　　啊！這麼一來呀！這時候我們就瞭解啦！只因為啊!大家在生死輪迴當中啊！一直在轉，所以不認識啊！不認識是不認識啊，但是確實是母親啊！所以這是千真萬確的啊，而他們受苦啊！一無依靠啊！這種我們就不去管呀！只求自己解脫啊！那個啊！這種人哪是薄，啊！這是太苛，不要說苛薄吧那實在這個談不到呀！對這點不感到慚愧嗎？啊！如果說「無慚無愧」是莫甚於此呀！我們不要說轉了一世，你小的時侯離開了父母，你長大了，不知道；不要說小的離開父母，我們現在沒有離開父母耶，我們都不知道自己父母的恩唉。這樣！那你們看，為什麼畜生感得畜生的原因？就是它主要的最大的原因，它並沒有造嚴重的惡業，但是不懂得父母恩，這世間來說，感得畜生相，它多多少少還曉得一點，它這個畜生愈高，這個胎生的畜生就比較高，這母親還會帶一點它，因為這個母子的關係，這個就是它的業！你有多少感恩的這個心，感恩的業相應，你多少感得多少的果報。愈是下等的，愈是沒有。所以這因果之間的法則你瞭解了，隨便一看，就這麼清楚，就這樣明白，就這麼清楚，就這麼明白。那雞生了那個蛋，就算完了，它還要孵它一下，小雞出來也不曉得，就這樣，那個濕生更是糟糕，也就是說有一次，我說：我們啊！人是，所以為什麼「五倫」呀！這個這個仁義禮智信，跟那個啊,這個什麼「五戒」呀，這人的根本等等，都有他的必然的這樣的因果關係，就是這個！啊！所以呀．實實在在這是我們應該瞭解的呀！實實在在我們應該要瞭解，這我們真正應該為此而感到慚愧呀！那麼這個道理說明了，下面就引論，

【「如弟子書云：「諸親趣入生死海，現如沈沒大水中，易生不識而棄捨，自脫無愧何過此。」」】

　　所有的這個親人呀，母親呀！在生死大海當中啊，就像沈在這個大水當中，生死苦海當中，又轉了一個生呀！大家不認識呀！而拋棄不管哪！只求自己解脫，那天下那有這個,比這個事情更糟糕的呀？更應該自己感到慚愧的啊！啊！現在我們居然是修學佛法講道德仁義的人啊，連他自己最親的人都不管呀！還講什麼個道德仁義？我們罵人說「這個人苛薄得不得了！」就這樣，那苛薄只是普普通通的人，現在對你自己的母親都不管，還說修學佛法？天下還有這樣的苛薄的人嗎？唉！想到這地方啊！所以我們真正懂得了佛法，你一天到晚都是啊只有反省改過啊！

【故若棄捨如是有恩，於下等人且不應理，況與我法豈能隨順。」】

　　這下賤的人都不合理呀！啊!如果有恩不報而棄捨的話？何況我佛法當中？豈是我佛法當中相應相順的。所以呀！這個證二乘的，對我們凡夫來說，聖者好了不起！因為我們不能解決的，他解決了，所以我們是絕對的尊重。但是佛為什麼要呵斥？為什麼呵斥他焦芽敗種的原因，現在我們瞭解了。這不是我們呵斥呀！我們可不能呵斥，我們呵斥的話，都要墮落的呀！我們呵斥不是呵斥外面是呵斥我們自己內心。啊！所以想想看！我是不是這樣的人呀？啊！不啊！不但不，還要感激呀！說那些大阿羅漢都是菩薩示現啊！他是菩薩，他示現這個身，然後呢佛呵斥他，然後呢，做個樣子給我們看。唉！就好像兩個人扮了個戲給我們看，我們要感激他。這個是我們現在應該瞭解的用心之處。

【「如是思已，取報恩擔，即前書云：「嬰兒始產全無能，飲誰慈力授乳酪，依慈多勞此諸母，雖最下等誰樂捨。」】

　　又說了，小孩子啊!剛下地呀！你是的的確確的，天下沒有一個人例外，沒有母親的話，沒有一個人生活得下來，沒有母親，人類啊！畜生當然例外，所以啊！我們
要想不要說升人天成佛做祖啊！你要保持人身，這點都要記得千真萬確，是誰的慈悲的心力啊？這樣去做啊？啊!這樣的啊!由於這樣的慈悲心，多少辛苦的這樣的母親啊，最下等最下賤的人啊！他也絕對不會啊!棄捨不顧啊！

【「又云：『由得誰腹而安住，由誰悲慎而取此，此母煩惱苦無依，最下眾生孰樂捨。』」．

　　也是一樣的道理。

【「無邊功德讚云：『有情無明盲，意樂衰損慧，為父子承事，慈悲饒益我。棄此獨解脫，非是我之法，故汝發願度，無怙諸眾生。」】

　　那個無邊功德讚上面這讚佛的，換句話說，我們應該要修學的，一切的有情啊，為這個無明所遮蓋的，盲無慧目，有了眼睛是開眼瞎子！啊！所以他不認識啊！他這個心念當中啊沒有智慧，啊！都是想錯的，這個必定要前面這個樣子一步一步來呀！都是要這個親子的慈悲，啊！才能夠我們啊！得到這樣。可是我們不認識由於無明覆蓋，居然不管那個無上的大恩只求自己解脫，這可不是我應有之法哦！可不是我應有之法哦！所以呀！你們應該發願呀！度所有那些曾經做過你母親的眾生。現在他們那些眾生啊！無依無靠。輪迴在生死苦海當中。這裡有人問：「唉！既然這樣的話，佛就應該一次說大乘法啊！他為什麼要說三乘法呀？」大家有沒有這個疑問呢？對呀！佛就應該一開始就不要說三乘呀！這個地方我們要瞭解，正因為佛之成了佛，佛之所以成佛是為什麼成佛的呀？他就是因地當中要瞭解了這一點，感一切人的恩，報一切人的恩，惟一的方法就是把他們救度出來。所以，他由於這樣的心，行這樣的行，成了這樣的佛。成了佛果以後仍舊有大悲心策動他，絕對不會安住，說「無住涅槃。」盡未來際，有悲心策動，以他的大智大威神力，一直度眾生，那時侯他只有一個目標：度你，只是如此。那麼，用什麼方法相應呢？就用這個方法度你。這是他的悲願的必然結果這是我們要瞭解的。更進一步來說，有很多人就這樣，譬如說拿我們現在來說吧！教你學佛呀！現在大家好了，聽見了本論了，聽了相應了。大部份人一聽，哎呀！這麼難學啊！好了好了，打退堂鼓回去了。我還是在那裡關在那裡念念佛就算了，啊肯念佛的已經很了不起了，這個很明白的事實，對不對？所以我們要了解這個事實，那麼那個時侯你對這裡邊啊！就一點不會有問題了。啊！因為沒有問題，所以你走上去的時侯啊步步平實，步步平正。好，現在我們念了，瞭解了，

【「若爾如何報其恩耶，生死富樂母自能得，然彼一切無不欺誑，故我往昔於由煩惱魔力所傷，如於重傷注硝鹽等，於性苦上更令發生種種大苦，慈心饒益，應將彼等，安立解脫涅槃之樂而報其恩。」】

　　那麼現在我們說，對啊！這個最下賤都不可以，何況是我們學佛啊！我們要報！那麼怎麼報法呢？要曉得在生死輪迴當中這種富有快樂，就是我們眼前的世間的這個名利恩愛，這些呀！不要我們，他自己會得到的。但問題呢，這些東西啊！都是欺誑的啊！都是欺誑的啊，以前啊！由於我們煩惱，煩惱就是惑，迷惑，無明，被這個煩惱魔所傷呀！明明是苦不知道，就像已經受了重傷，重傷了還加那個硝鹽，硝鹽平常不傷的時候加上去痛得個要命，弄傷了這痛上加痛呀！這性苦這上面，他本來這個身就是輪迴，本質就是苦的，你還要加恩恩愛愛，貪瞋痴在那兒，這苦上加苦啊！所以啊，你現在真正的以慈悲心腸要救濟幫助他們，應該怎麼辦呢？要把他們哪安立解脫涅槃之樂啊！那個才是報他們的恩啊，所以現在我們大家說：「哎呀你要度眾生呀！你要慈悲呀！」是一點都沒有錯。你慈悲要救他們怎麼救？要把他們從煩惱當中救出來，要使他們得到涅槃之樂，如果不懂得這個道理，也是跟他們這樣一想的話，那個不是佛法，這個地方很清楚呀！所以我們必定要知道啊，不要說哎呀那我在救眾生呀！你如果說不瞭解的話，我們一定也是會忙什麼？忙這種世間的慈善事業，大家都說：「你看別人都做你怎麼不做呀？」再加上別人在說：「啊！你們佛教講大慈悲？」對不起，我不一定。不是不做噢！「不一定」！看你怎麼做法？是你已經發了這樣的大菩提心，那時侯你救濟他，你明明曉得這個啊這是苦的，你也產生絕大厭患之心，可是對他來說，你曉得唯一的方法結他這個緣，只有這樣子做，那是絕對了不起，因為你自己明明白白對它產生絕大的厭患。反過來，你心裡面哪！對這東西乃至於又不瞭解，又捨不得。哎呀就像什麼？就像螞蟻碰見糖，螞蟻碰見蜜一樣，就像蒼蠅碰見那個大糞一樣馬上沾在上面呀！趕都趕不走。然後自己就說：「哎呀我是大慈悲」那是完全錯！完全是自欺欺人，這個事情呀！自己衡量心裡很容易明白。啊！所以這個道理我們一定要知道。一定要知道，那麼這樣瞭解了，我們才曉得啊我們要幫人家的是幫些什麼啊？絕對呀!不是啊!在那裡火上加油呀！他在生死輪迴熾燃當中，你再給他來這個恩恩愛愛，絕對不是這個意思啊！

【「中觀心論云：「又由煩惱魔，傷害已成瘡，我如注灰水，反令苦病苦。」】

　　啊，就像那個論上面說，由於煩惱魔所傷害，傷害了已經成了瘡了，那個時侯我在上面反而加一點灰水，這石灰水，哦那個東西痛得很，等於苦上加苦啊，啊，這個不是我們要做的事情，不是我們要做的事情，所以我們一定要檢查，如果我們現在心裡邊呀不檢查，你乃至於不曉得自己在煩惱當中，那時候談佛法，那都是開玩笑，都是空話，啊，所以我們第一件事情一定要從下士，中士一步一步上來，而這個不是講一個空話，硬是你瞭解了道理，內心當中去觀照，唉看見了事實了，把這個量加大，從這個上面，才進入到上士來，

【「若有於餘生，慈敬及恩益，欲報其恩惠，除涅槃何有？」】

　　那麼,所以在這個情況之下，說現在呢，由於我們哪，輾轉的這樣，瞭解了。這個狀態感恩、念恩，然後要去報他的真正的恩的話啊，只有一件事情，不是用世間這種啊，恩恩愛愛跟三毒相應的方法。而是要告訴他世間的真相：苦。然後呢？從苦集滅道當中啊，不是走流轉，而是走還滅，使他得到涅槃啊，除了這個，其他沒有，除了這個，沒有了！這一句話，這是唯一的，所以現在很多修學佛法的人哪，還覺得這個放不下，唉呀還有這個事情，你完全錯了，修學佛法的事情，你正因為要幫他忙所以眼前必須先放下，你必須自己做到了，你才能報他的恩。自己都做不到，然後呢，把他纏在一塊的話，那完全是說空話，這一點是最重要。

【「不報恩擔，重於大海及須彌擔，若能報恩，即是智者稱讚之處。」】

　　啊，不能報恩的這個真正負的擔子最大的就是這個，那個重的比大海還要重，比須彌還要重，世間最大最重的就是這兩樣東西，換句話說，沒有比這個更重的了，還超過這個。若能報恩的話，那個才是真正哪智者，這個智者就是聖者佛菩薩。

【「如龍王鼓音頌云：「大海及須彌，地等非我擔，若不知報恩，即是我重擔。」】

　　呵!拿他來說，大海雖然大，雖然重，跟須彌，但是啊嘿嘿，我不在乎，我現在如果不能報父母的恩，那個才是我真正的重擔呀！這我們要瞭解的，

【「若人心不掉，報恩及知恩，令恩不失壞，智者極讚此。」】

　　假定我們心裡面，真實的不散掉，胡思亂想，正確的瞭解，那麼，要瞭解了恩，報答這個恩，使得這個恩哪，不會走上錯路，那個才是真正智慧者所稱讚，所應該行的。

【「總之自母未住正念，心狂目盲復無引導，步步蹎蹶趣向可怖險崖而行，其母若不祈望其子，復望於誰。」】

　　總之一句話，自己的母親，在生死輪迴當中，她沒有正知正念，所以呀！當然，沒有正知，就不能有正念啦，啊心是狂的，眼是盲的，換句話說，愚痴無明當中，又沒有人去引導她，走路一腳高低呀！像這個正在黑夜走在險處一樣，這個懸崖上面啊，在這種狀態當中，做母親的，不期望她的兒子望誰呢？

【「若子不應從其險怖救度其母，又應誰救,」】

　　做兒子的人哪，那個時候不從那個恐佈的地方把母親救出來，那麼靠誰來救她呢？

【「故應從此而救度之。如是若見為母眾生，由煩惱魔擾亂其心，自心無主而成狂亂。又離慧眼觀增上生，決定勝道。又無真實善友引導，一一剎那造作惡行，如步蹎蹶。」】

　　那麼，這個時侯，我們看見哪像自己母親一樣的所有的這些眾生哪，由於自己的煩惱魔啊！換句話說這就是無明，心裡面一天到晚在這個裡面，自己做不了主啊，那是狂亂當中啊，啊卻偏偏也沒有正知見：慧眼哪，不管是增上生也好，是決定勝也好，這個都不瞭解，看不到。自己既不瞭解也沒有別的人哪，真實的善知識去引導他。因為沒有人引導，自己又不瞭解，所以任何時候都在啊造惡，就像啊一腳高
低的這樣地啊,在這險路上面啊!總之，

【「總於生死，別於惡趣奔馳懸險，母當望子，子應濟母。」】

　　　　菩提道次第廣論翻譯第九十五卷Ｂ面

　　那麼總共的來說，不管怎麼樣，都在生死痛苦當中，天、人、修羅，惡道等等，而特別在惡道當中更是可怕！所以在這個時候啊！母親只有希望兒子，而兒子呢？應該做的就是啊救度母親。

【「如是思已，拔出生死而報其恩。集學論云:「煩惱狂癡盲，於多懸險路，步步而蹎蹶，自他恆憂事，眾生苦皆同。」】

　　嗯！這個論上面告訴我們，是的，我們為煩惱所縛啊！所以啊！心是痴的！眼睛是盲的，都在這個啊！懸崖險路上面哪！一腳高低地走啊！所以這個時候啊，不管為自已，不管為他人哪，也不管是那一個人，真正自己跟別人哪，種種的憂愁苦惱事都是一樣的，這個我們要了解。

【「此說如是觀已，不應於他尋求過失，見一功德應覺希有，然此亦合苦惱之理。」】

　　上面說了這個道理，還妙咧！不但一方面感恩、修恩、啟發菩提心，小一點嘛,能夠啊!少一點至少嗎,能夠把我們得到上品去！更好一點啊，很快成佛，嘿！妙了！眼前啊，還有特別好處，下面說不應於他尋求過失，你就不會跟他找過失了，只見一切功德覺為希有，覺得殊勝希有，剛才我曾經講過的，那我自己覺得我對我母親一樣，不管她怎麼講，唉！我只看見她，她對我這麼好！然後呢？因為我由於這樣心理，我也歡喜，我不管她怎麼講，我總是就是歡喜，就是感激！然後呢？我回過頭去也是如此，當你想到任何一個人都是你母親的話，你也這樣的話，請問：人與人之間還有什麼問題啊？一點問題都沒有啦！所以這個教授之善巧啊！眼前一點問題都沒有了，這不是馬上增上生嘛？所以我們要想改善，你想盡千辛萬苦，你怎麼弄都改不過來，唉！這個地方，就這麼一個簡單的辦法，把你完全改過來了，人真正的啊，窮，不窮在物質上面，苦，不苦在物質上面，就是這樣，那怕你再窮再苦，大家一起來唉呀!過得真開心，真快樂！我記得我那年到鄉下去的時候啊！唉呀!看看大陸上那個，的的確確啊，比起我們這裏來，那真的是差的不曉得差到那裏去了！看見了我回來了，連忙啊！去買一點菜，我心裏想：唉，是這樣啊！他那個自己啊，有一點小小的一塊田，他可以種一點，我就告訴他，唉啊，自己種的特別好，那怕一點點，他也蠻歡喜，但的的確確的那談物質，什麼都談不到，但是我自己啊，立刻就感覺到的，一生的最快樂的時候，就是自己跟母親的時候！小的時候，現在回想，回想小的時候固然如此，眼前還是如此啊！這千真萬確的，你只要能夠如理的觀察，你們大家想一想看，我想沒有一個人例外，想想最快樂的是什麼時候？小的時候嘛！無憂無慮！唉，所以小的時候啊，你看，那怕那個父母親打了你，那個孩子啊，一定抱著母親的腿在哭的！唉，你看看，對不對？表示什麼呢？表示這個，這個關係如此的完美，如此的完善，現在你把一切眾生看成這樣的話，還有什麼過失啊？找不到啦！就這麼找不到了！唉！所以這個教法的完美啊！教法的真的完美啊！所以說，你啊！多聞！了解的愈多，然後呢？你思惟的愈多！除過增德，除那過失的方法，增長功德的資糧的方法是愈多，不管你那一個想，你用因感業感緣起的來想也好，現在又告訴我們這個辦法也好，不管你那一個辦法，想到那裏啊，嘿，功德就增長到那裏，苦惱就淨化到那裏，當下是增上生，別的這個增上生啊，對不起啊，還慢慢地要出毛病，這個增上生到最後一定是決定勝，這樣的殊勝啊！所以啊!對這一點啊！應覺為希有啊！的的確確，啊!這個除了佛以外，真正佛法的真正不共的地方就這個！然後呢？此亦合苦惱道理，耶，它還是從這個，概念還是從什麼上面啊？不要忘記掉噢：苦集滅道，它的根本教法並沒有離開，始終是繞著這個中心在轉。好了，那麼這時候啊，我們發依這個心哪，然後呢？一步一步上來，啊，依了這個心，下面的正發什麼？正發大慈悲心！因為大慈悲心有了，其它的一一也來了，

【「第二正發此心分三。初修慈中慈所緣者，謂不具足安樂有情。」】

　　那個地方啊，分三部份來說第一個呢？修慈！慈是什麼？一種心理狀態，就是啊你要把快樂給人家，所以一定有一個對象受你快樂的，所以這個慈心所緣的是什麼？是不具足安樂有情，說那些有情啊，他沒有快樂，那是你所緣的，行相呢？那個時候你的心理狀態呢？

【「行相者，謂念云何令遇安樂,」】

　　你怎麼樣使他得到快樂?

【「惟願令其獲得安樂,」】

　　你一心一願,一心一意只有想,怎麼使他快樂,還有重要的,這個快樂,

【「我應令其遇諸安樂。」】

　　這三樣，第一個：怎麼樣使他快樂？第二個：你心裡面一心一意只有想使他快樂！進一步：我要使他快樂！現在，講到這地方，我們又停一下，現在我們平常啊！人與人之間，是種種毛病，無非是為什麼啊？你希望快樂，不希望他快樂？現在你有了這個心，你只希望人家快樂的話，眼前我們所有的問題都找不到了，對不對？結果呢？這個時候，你卻增長什麼？增長了無上大菩提的功德！啊！那個是佛法之美啊！前面已經告訴我們，那麼好！所以，你看這愈向後啊，這個愈好，然後呢？你的煩惱啊,自然而然慢慢、慢慢地淨化掉，淨化掉了，如果你能夠把現在這個東西跟前面的再配合起來的話，哇，那運用的天衣無縫！那個是真的叫圓融無礙啊！你跑到那裡，處處體會，就問題解決！跟以前的圓融無礙有個絕不一樣的地方，前面的圓融無礙啊！那是個大雜燴，反正啊！那就像說那個笑話一樣，唉呀，那個髒垢不分，統統混在一塊，現在不，每一個地方弄得清清楚楚，該怎麼就怎麼！處處體會，處處圓融，沒有一樣東西用不上，這個是真的美呀！繼續，繼續,勝利者，它有什麼好處呀？說這個修慈心有什麼好處呀？唉，實際上，我剛才說那個，是最起碼的唷!還是最起碼的，不過呢，我說的是我們眼前感受得到的，經上面可說的，那不得了啊！

【「勝利者，三摩地王經云:「偏於無邊俱胝剎，盡其無量眾供養，以此常供諸勝士，不及慈心一數分。」】

　　下面有解釋,

【「此說較以廣大財物，於究竟田常時供養，其福尤大。」】

　　經上面告訴我們，普偏是一無遺漏的，與無邊俱胝剎，唉呀！不得了啊！這不僅是說我們現在，這南普陀，下面加上個正覺寺，等下還有個慈善寺，那台中、台灣，整個的我們這個地球，整個的銀河系，整個的無邊剎海當中，所有的最好的供養，你拿來供養一切佛，這個功德多大，不得了得，耶!不及慈心一分數，你呀產生了那個慈心，那怕那很小一點點啊，唉!遠超過它！上面哪，啊!引那個三摩地王經說，啊!引那個三摩地王經說,你看，這麼大的供養，那不得了的啊,那是不得了的啊！但是啊，嘿！不如慈心的一分數啊，你修那慈心很少一點點，你看看這功德多大，他一再處處地方告訴我們啊！殊勝的利益，殊勝的利益，所以我們現在，從兩方面，一方面嘛，像我剛才說的，眼前馬上讓你感受到，讓你感受到的話，你會覺得，哎呀！這個的確這麼好，心裡面哪就願意，樂意地推動，然後呢？再引佛經上面，所以原來實際上這個東西這麼個好法啊！這是雙重的力量！這我們平常啊!你只要肯這樣如理去思惟觀察的話，這個大菩提心無有生不起的道理，因為這個，這麼眼前的，這樣的一個好，而又這麼現實的一個問題，繼續下去，

【「曼殊室利莊嚴佛土經云:「於東北方有大自在王佛，世界曰千莊嚴，這麼一個佛國，其中有情皆具安樂，如諸苾芻入滅定樂。」】

　　這個安樂像什麼，苾芻入滅定樂，這個滅定樂是快樂啊，是不曉得多快樂！在我們世間哪，三世間最快樂的是什麼..色界第三禪，啊!第三禪,這個第三禪真是快樂啊！不要說第三禪，你得到一旦得到了色界的這個快樂的話，人間哪最快樂東西，你對他味同嚼蠟，是一點味道都沒有，聞起來臭不可言，人間呢，最快樂的是男女，那時候，你對它啊！那簡直是呀！你們還記得不記得阿難那個公案啊？他的太太美成這個樣，一看這個天女，他就覺得自己太太啊，哎呀！像一個瞎眼的老母猴一樣，那個還只是欲界天噢！色界還要比它深噢，一層比一層，然後呢？滅定樂的話，那又更不曉得快樂多少倍，所以，現在這個地方快樂，就都得到這樣大的滅定樂，

【「設於彼土修淨梵行，經過百千俱胝年歲，若於此土最下乃至於彈指頃，緣一切有情發生慈心，其所生福較前尤多，況晝夜住。」】

　　在這個地方，修這麼長，哎呀，無量無邊的年數，我們現在這個地方呀，一彈指頃，就這麼「答」一來，換句話說，一秒鐘的很短的時候，你能夠緣一切有情，修那個慈悲心，那個福啊，比其它前面還要來得大，所以這個千真萬確的，真正的菩薩，如果如理如量的學了以後啊，他會產生那個心量，那個時候，我們才會曉得，為什麼慈航菩薩，人家叫他到淨土去，他不願意去，這個很明白呀！啊，到那淨土去，對不起，你要賺那個法財賺不到，賺不到。在那個世間，你只要一剎那，修這個，不得了的功德，因為慈心，一定什麼？一定要緣苦眾生，跑到那地方，快樂的不得了啊！啊!你是最起碼的，你那個慈心從何緣起呢？你只有羨慕人家的心情，那裡有慈悲心呢？跑到那個地方去的話啊，你懂得了道理這個，哎呀，那些人多苦啊！你只要看見他的苦，你的慈心就生起來了，那個時候，這個功德就無量無邊，真正的觀念就在一個上頭，正知見！你如果沒正知見的話，自然哎呀！這地方怕的不得了呀！就這樣，這個是必然的道理，這個是我們要了解的。

【「寶鬘論云:「每日三時施，三百罐飲食，然不及須臾，修慈福一分。」】

　　說你每天三時..早、中、晚，每次啊!送這麼多東西，不及須臾，一剎那的時候修慈福，前面這個是，是緣一切有情，現在呢，這這一句話呢?它並不一定是，你只要如理如量去修，啊！就這麼大功德呀！

【「天人皆慈愛，彼等恆守護，喜樂多安樂，毒刀不能害。無勞事得成，當生梵世間，設未能解脫，得慈法八德。」】

　　啊！你能夠這樣的話，所有的天人哪，天人是保護人間最好的，他也是這樣無比慈悲的心情、愛念、觀護於你，一切時處來守護，啊你在這，快樂的東西愈來愈多，愈來愈快樂，而一切的毒害、一切的這個傷害，不能害你，你不要多大的辛苦啊，你要做的事情都成就，現世如此，將來呢？當來呢?你能夠生到梵世間，你就是不能得到解脫的話，你都可以得到這個慈相應的八德，那種種的功德,種種的功德。那慈法的八德，我也不清楚，不過沒關係，總之，包含了上面的這些東西，可能就是上面的，可能什麼?這個我還沒找到這個正確的根據,

【「若有慈心，天人慈愛自然集會，佛以慈力戰敗魔軍，故守護中為最勝等，故雖難生然須勵力。」】

　　啊!如果有了慈心的話，天人自然而然以這樣的慈心來愛護照顧你，自然他樣樣東西都來了，不但我們凡夫，佛，戰勝魔軍哪，不是別的噢！他以慈力戰勝的，所以在任何情況之下，真正最佳的守護是什麼？就是這個,就是這個。那我們仍舊像剛才談論的，對自己的母親一樣，當你因對任何一個人，能像自己母親的時候，天下就被你完全克服，而且你會得到最佳守護，是每一個人都會像你母親這樣看顧你，請問：你還有何所求呀？自然而然無往不利啊！現在我們動不動看那個，哎呀！煩惱啊,就因為我們不得善巧，不了解這個道理啊！有它有這麼多的好處啊，所以雖然難生哪，要努力！雖然是難生，你只要去努力，得到這個功德是不得了的，世間那有一樣東西能夠跟它相比？現在，你再富，富為世界第一富翁啊，你周圍的冤家，不曉得有多少？人家瞪大了眼睛啊，時時刻刻啊,要在那兒刮你的肉，搶你的錢，不管你有多大的地位啊，人家那個正的背後啊，想盡辦法把你拖下來。要是現在，你如果能夠這樣的話啊，你把人家看成母親的話，他全部的精神就貫注在你身上，請問，天下那有一樣東西能夠跟她相比的？但是呢，對不起，你要想世間啊!得到一個，競選一個什麼啊，那是不曉得千辛萬苦啊！賺一點財富，更是啊,無比的困惱、困難，那麼你修這個法門哪，嘿!卻容易的不得了啊！真正比起那些來，所以你只要把忙世間的這個東西的啊,一部份力量移過來這裡，結果得到的果報的話，那世間是完全不能比啊！這個利害關係，我們一定要知道，要知道了以後，自然而然，你對眼前哪，絕對不會感到的苦，絕對不會感到的苦,同樣地，你要不求快樂則已，現在我們總是要求快樂，這都是顛倒了啦，求快樂這樣求法的啊？這個快樂才是無比的，這是我們應該了解的。

【「集學論說，當一切心思惟金光明中，開示修習慈悲偈文，下至語中讀誦而修。」】

　　那個論上面那引說，我們任何情況之下，集中心力要思惟，金光明是經啊，就是三十五佛懺當中啊，嗯，不是三十五佛懺，前面我們講四力懺悔當中，它舉了兩個，金光明懺，那實際上呢?他是金光明經上面,他是特別說明了這個偈文，那怕嘴巴上面念念，唉，我們要一面去念啊，一面緣想這個文。

【「其文為「以此金光勝鼓音，於三千世界中，惡趣諸苦閻羅苦，匱乏苦苦願息滅」等。」】

　　就是念他的文，跟它相應的，修這個慈法，

【「修慈次第先於親修，次於中庸，次於怨修，其次偏於一切有情如次修習。前面已經說過了,照著這個次第,修習道理，如於有情數數思惟苦苦道理，便生悲愍，如是亦當於諸有情，數數思惟缺乏有漏無漏諸樂，樂缺乏理，若修習此，欲與樂心任運而起，」】

　　嗯!那麼，修的道理呢？怎麼修法呢？你只要不斷的去思惟觀察世間上面種種苦啊，你一看到那個苦啊，你這個悲愍心就生起來了，因為你已經曉得這些都是你的母親呀！然後你看見那母親受這麼多苦啊，你的不忍的心就生起來，你要救濟她的心呀，就生起來了，所以啊這樣的修，這樣的修。在世間哪，不管什麼快樂，啊，無漏的固然不談哪，根本談都談不到，有漏的，就是有漏的快樂也是啊！那個在任何情況之下，沒有快樂，你能夠這樣修習的話，那麼這個欲與樂，就這個慈心，自然生起來了，看見她這麼苦，然後你要報她的恩，當然你用種種方法，就給她快樂嘛！這個自然而然哪，你看見她的苦嘛，你就生起來，就像母親看見那個兒子苦啊，不要想唉，我要不要把那兒子怎麼弄啊，她完全自然而然反應的，叫任運，當我們能如理去修學的話，也一定能夠啊！任運自然產生，

【「又當作意種種妙樂，施諸有情。」】

　　那麼，進一步，最好的快樂來啊布施、來供養、來給一切有情啊！這個就是：「慈」所緣的，慈所緣的。那麼在這個地方啊，有一件事情，我們容或有的時候啊，就像唉呀眼前我們哪，總覺得這個事情啊，覺得千辛萬苦，好像很難，往往這個概念，會把我們修行會障礙住了,會障礙住。聽了道理呀!容易。做起來?哎呀！覺得很難！現在呢？你換個方法想想看，比如說，我們現在眼前哪，有的人哪有各種不同的嗜好，就吃辣椒你剛開始吃辣的時候，天生下來就好吃啊？不會呀，一吃哎呀！辣了個要命，喲，尤其是小孩子，吃了吐啊，弄了個半天，不曉得怎麼樣是好，我還記得小時候，我就看見，我自己也沒這個經驗，我自己的事情，總是忘得乾乾淨淨，啊！看見那弟弟妹妹啊，或是別的人哪，那個小孩子斷奶的時候啊，就是斷不了，那麼怎麼辦呢？唉，那個母親啊，就用點辣的東西塗在奶頭上，那他一吃，哎呀！從此以後看見那就不要吃了，幾乎沒有一個例外的，我想我們都有這個經驗。等到有一段哪，你上了這個，這個嗜好養成功了，叫你沒辣的，你就沒胃口了，對不對？啊!那這人人有這個經驗啊！所以問題在什麼地方呢？你就不斷地薰習，所以叫習啊!修習修習，然後你吃，沒有一個例外的，比如說茶，現在我也蠻歡喜喝茶，可是我現在因為啊，這個不好，所以不喝茶，剛開始的時候啊，喝一口,苦苦的，有什麼好吃？到後來，就是覺得，到那時候，你沒這個茶下肚子啊，覺也睡不著，那個味道就來了，很多各式各樣的人，然後呢？抽煙什麼，眼前所有，沒有一個例外的，你只要這樣想到的話啊！你就曉得不難，一點都不難。這個概念不是難不難，要你克服你的心理，所以我們往往啊，一再告訴大家，不是這個事情本身難，就是你自己的執著障礙啊！這無始以來的習氣，你還沒有做就心裡哎，對不起，你啊就沒有機會啦。所以第一個要把知見轉過來，知見轉過來，你只要去努力去做，練習的話，耶，養成習慣了，到那時候啊，叫你不做還做不到，這個概念，你第一個要養成功，第一個要認識。所以，我在這個地方舉世間的幾個比喻，像佛陀啊，像愛迪生啊，像這種啊，這明明世間大家覺得不可能，他都做到了，現在呢？佛法，以前你不懂的時候啊，聽了這樣，現在那個次第這麼明白，而且每個次第所講的內涵，在我們心底的心相上面，馬上讓你感受的清清楚楚，明明白白，那有做不到的道理？所以始終只是一樣東西，什麼呢？就是自己的業障，這是千真萬確的，所以要懺悔啊！聽的時候蠻來勁的，聽過了以後，等下你回去，又那麼一躺，好了，我說這個心理狀態啊，你那個時候，心裏面提起來，對啊！你只要把持這個概念，你只要衝過去，所以那天，我告訴你們這個老和尚的公案，你們記著：不是叫你們要去做，那表示呢，他這樣的狀態當中，他只要肯那個克服的話，沒有一樣事情例外的，都能克服，何況，這件事情有這麼殊勝的利益，這個利益之高，是不得了的利益啊！你時時記得一句話，你之所以不能做的話啊，為什麼不做啊？貪眼前的小便宜！如果你能夠如理如量的觀察的話，結果發現：你貪了一點點小便宜，受無邊大苦啊！你大虧本哪！我們人就這麼愚痴啊，明明賺大錢就偏偏不要，偏偏要做那虧本生意，這個人的愚痴到極點哪，所以這個概念，你第一個擺在腦筋裡頭，下面的問題都解決了，然後呢？到那時候，我們眼前哪，就好好的去懺悔，這個時候，這個次第等等啊，記著啊，不是說，噢！那我也學學
老和尚這樣，今天晚上好了，你們不要管我，那怕死明天抬出去！不是啊！不是,不是！不是,唉，他告訴我們一定的次第的，所以啊，現在我們啊!真正第一件重要的事情，一定要把這個次第啊學好了，然後呢？安排自己相應的量，總一直逼著你自己，要逼三分，啊！最大逼七分，絕對不能再超過，超過了不行的，在後面講精進的時候，他有非常完整的說明，一直要逼，如果你自己沒有這個心裡面哪，還沒有做事情，已經是啊,癱掉在那裡的話，沒有一樣事情做得成功的。現在我們繼續下去，

【「二修悲中悲所緣者，由其三苦如其所應，苦惱有情。」】

　　慈是給他快樂，悲呢？是把他痛苦拿掉，是拔苦，那麼所以呢?是要看他的苦，苦嘛！就是三苦啦：壞苦啦、苦苦啦、行苦啦。苦惱有情，就像上面所說的，在三苦當中受種種苦惱的一切有情。

【「行相者，謂念云何令離此苦，願其捨離我當令離。」】

　　同樣地，三個次第，啊！怎麼樣想辦法使他離開苦，希望他離開苦，還有我要親自幫忙他離開苦，

【「修習漸次先於親友，次於中者，次於怨修，」】

　　這個次第也是必然的，

【「若於怨處如同親友，心平等轉，漸於十方一切有情而修習之。這個像前面一樣,次第如此,此如是於其等捨慈悲別分其境。次第修者，是蓮華戒論師隨順阿毘達磨經說，此極扼要。」】

　　這句話重要噢！不要隨便看過噢！就像上面告訴我們修習的次第，第一個：修等捨，就是無量捨，令心調柔；然後呢？再修慈，慈是依什麼？依知母、念恩報恩開始，然後呢？慈、悲，各別各別分開來對境而修，要這樣的次第，一步一步來，這個次第是誰講的？是蓮華戒論師說的，他不是沒有根據，他是隨順著阿毘達磨論藏極扼要。下面說啦，

【「若不別分，初緣總修似生起時，各各思惟，皆悉未生。」】

　　如果你各別這樣不分開來，一下開始啊總共的來修，一修好像生起了，等到你各別思惟的時候啊，沒有了！這點非常重要噢，非常重要，我們現在常常這樣，叫你一步一步來，哎呀，就麻煩得要命，你就坐下來想一個佛這不就行了嗎？你想慈悲，對啊！你想，哎呀!苦啊，好像有了耶!這個事情似生起似,你緣個總相去修啊!好像生起,但是你各別各別去思的時候啊，沒有！

【「若於各各皆生前說變意感覺，漸次增多，後緣總修隨緣總別，清淨生故。」】

　　反過來，你各別各別的照著前面這個次第而修，然後呢？變意，這個什麼意思啊？本來你沒有修這之前，你的心是什麼啊？這種狀態,一直跟煩惱相應的，看見別人家快樂，羨慕他、嫉妒他，看見別人的痛苦，活該的!現在不是，噢，看見人家痛苦啊，你要拔掉它，看見人家快樂，正是我要給他啊！就是這樣，心情轉變過來了，就像以前哪，對辣的東西，哎喲，一碰到就害怕的要命，現在呀，哎呀!就少不了它！

　　　　菩提道次第廣論翻譯第九十六卷Ａ面

　　現在啊！唉呀！就少不了他，就這樣，所以一定要內心當中如理如量生起，不是一個空話啊！然後呢？有了這個質，漸漸增多，你達到了這個時候，然後呢？若總若別啊清淨生故，不過你緣總緣修，你總共的修或者各別的生起來了，這個生起來了，正確的不會壞的，所以清淨的，清淨的。其實我們眼前做任何事情都是這樣！你說那有一樣例外，那有一樣例外，我們常常說那個譬喻燒菜燒飯，你絕對是這樣啊！先把那個菜拿來把他弄乾淨撿乾淨，泥土嘛抖掉，然後呢髒嘛洗掉，那個毒嘛還要泡，樣樣切好，然後呢？把這個菜那一樣東西弄好，最後放進去燒，絕對不可能一股腦兒拿來碰往裡面一塞，你一塞塞進去蠻好的，弄到後來啊！對不起你要的東西完全沒有，完全不是那麼一回事情啊！這我們平常常常犯的毛病，總是啊！覺得唉呀！快一點啊！這個就是我們自己的什麼啊？自己的無明障礙啊！這是我們要瞭解的啊！

【「修習道理當思為母，此諸有情墮生死中，如何領受總別諸苦，具如前說。」】

　　前這一句話容易，最重要的這個地方呢？上面啊！上面啊！這個蓮華戒論師的這個，蓮華戒論師他是寂靜論師的弟子，他就是啊！把佛法帶到西藏去的一個了不起的大成就者，剛才那句話，你從頭至尾一直用到尾，用一直用下去，你能夠用這句話你就有成就，你不照著這個次第修的話，對不起，你始終在那裡瞎摸，始終在那裡瞎摸，始終這是種一點種子，你要想真正把那個種子成熟的話，這個次第是必不可少的，前面很多地方講的就是這個，後面將來也講的就是這個，所以這兩句話，一直要擺在心裡，從我們現在聞開始，思中間修，步步都是如此，所以大家千萬不要著急說，唉呀！你趕快告訴我，怎麼個得定啊！啊！你趕快告訴我怎麼個弄法呀？我能告訴你的就是這個，如果你只想種個善根的話，反正你到那裡去，你只要聽他們講，那一定善根一定種下去，那已經夠了，跑到這地方來真正重要的，就完整的教授，我想在座的絕大部份啊！都已經體會到了！

【「此復若修前中士道已生起者。」】.

　　這個若字不是苦字哦！那麼假定呀！你修前面中士道當中，這個道理已經生起了，中士道是修習什麼呀！苦嘛！苦諦嘛！就是這樣啊！啊！苦的當然是苦，快樂的也是苦，不苦不樂的尤其是苦，而根本還在行苦上面，所以當你看見行都是苦的話，那個是啊三世之間，三有當中無不是苦，然後以這個生起的這個道理。

【「比自心修易於生起，若於自上思惟此等，則成引發出離心因。」】

　　然後呢？你呀！這要你自己內心當中去照著去如法去做的話，那很容易就生起來了，照著前面的，如果說這個苦只想著自己的苦的話，哇！那一心一意要跳出來，出離心就生起來了。

【「若於他上而思惟者，則成引發悲心之因。」】

　　哪！那更進一步，然後呢！再推己及人的話，唉呀！他也是一樣的跟我受苦啊！而我要幫忙他，就那個悲心就生起來了啊！下面又看到。

【「然未先於自上思惟，則不能生令至扼要。」】

　　假定你自己沒有自己思惟的話，對不起，要想推己及人做不到，做不到，他一定要懂得了苦才要拔苦，現在你苦都不懂，請問你拔什麼苦啊！像拔草一樣，你曉得了草才去拔草，草在那裡呢？去拔草，草又不知道，草在那裡也不知道你要拔草，拔什麼草？所以這個大乘，大乘啊！我們現在曉得了哦！那還必定從出離心上面講起的，要不然的話，那個都是嘴巴上面啊！所以啊有一位同學常常唉唷！我看見那裡有苦啊！我就心裡上要救他們去啊！我非常讚歎他，好啊，可是呢我常常建議他，你自己看看你自己啊對那苦的行相認識了嗎？對不起，他並沒有認識，所以這種情況之下，他就是啊根本上面沒有把握住，一定要自己策發這個厭離心，唉呀！平常的時候啊！自己呀想看見一點小事情，像蒼蠅碰見大糞一樣，沾在上面離都離不開的時候啊！那時暫時啊！不要說唉唷！我看見有情的苦啊！就大悲心生起來了，不可能的這個事情啊，那是一定要正式的瞭解，他的的確確是苦，你看見的東西啊！啊你就害怕的不得了，那自己的出離心，那個時候你推己及人的話，這個時候真正生起來了，所以說如果自己沒有生起來的話，你要想生悲心緣別人！你不行，因為這個質是同樣一個東西，對吧！同樣一個內涵嘛！就像你賺錢一樣，你不認得那一個錢，然後呢叫你去賺，你不認得怎麼個賺法，你賺些什麼哦！你賺回來的啊！都是莫明其妙的東西。

【「此乃略說。」】

　　簡單把那個綱要，可是這個略是個最重要的原則說出來了。

【「廣則應如菩薩地說，悲心所緣百一十苦，有彊心力應當修學。」】

　　如果詳細的那是瑜伽師地論的菩薩地，他講總總的苦，一共是一百一十樣，那就是我們啊修悲心的時候所去觀察的，如果你心力強的話，那就照這一個。

【「此說較諸聲聞現證究意苦諦，以厭患心所見諸苦，菩薩修悲思苦眾多。」】

　　嗯！現在這個地方根據來了，哪哪經論上面說得明明白白的，這個聲聞啊！為了怕苦，所以現證究竟了解，了解這個苦認識了，然後厭患求出離，那個時候他就推動他去修道而得到解脫，所以啊！聲聞的的確確對這個苦諦啊！認識得很清楚，厭離心很強，嘿！但是菩薩啊！修悲啊！思苦眾多，菩薩啊！真正講起來這個菩薩的厭離心，要比聲聞的遠來的超過，遠來的大哦！所以現在說唉呀！我是大乘行者，哦！這個厭離心是小乘的不要管苦的話，這個有問題的哦！經論上面不是這樣說的哦！經論上面不是這樣說的哦！

【「若無量門思惟無樂苦惱道理，慈悲亦多。」】

　　你啊！能夠觀察的越多，那麼然後因為苦惱越多，所以啊！你啊！這個慈悲之心也越多哦，所以聲聞只要救一個人－－自己，你只要把自己一個人的苦觀出來就夠了，菩薩要救一切人，必定要廣緣一切啊！這樣的一個慈悲心才能廣啊！所以這個啊概念要非常清楚哦！

【「若恆思惟則能發生猛利堅固。」】

　　啊！所以呀！你經常，恆是經常的不斷的思惟，那麼這樣的話，這個上面的這個慈悲之心啊，發生而且猛利而且堅固，你不去想的話生不起來，然後生起來了以後，繼續的話才猛利，繼續下去的話才堅固，而這個都要靠什麼？要了解的多、思惟的切，愈多愈切愈好，反過來如果是你不了解，請問你根本不了解，你做些什麼？不能做啊！所以。

【「故少教授便覺飽足，棄修諸大教典所說，力極微弱。」】

　　所以現在我們哪！稍微聽見一點點覺得唉夠了，夠了啊！然後哪！很多這個大經大論告訴我們啊！我們放棄不照著他去說啊！這個時候啊他的力量是微不足道，微不足道，那至少他還有一點少教授囉，多多少少有一點點教授哦！現在我們可憐的很多人連他一點起碼的教授都沒，沒有，乃至於說唉呀！那這個都不要啦！這個都不要啦！要講修行這個不要的，那這一點連根把他切除掉了，請問你這個大乘大悲心那裡生起啊！當然你宿生已經有了，那個我們不談了，所以這一點哪很重要，就這樣，就是你宿生有了，你現在要教別人的話，你還要引經據典哦！這所以為什麼祖師們示現，乃至於像文殊大士他是諸佛之師哪，可是啊！他如果現一個寒山拾得，他這個乞丐他不認得這個字，他這種道理也講不出來，只能把自己見的境界，所以如果說你要教人的話，還是要照著這個次第，因此宗喀巴大師也是文殊師利菩薩示現的，他跑到青海那個地方去，示現了什麼？廣學一切，然後呢？教授的時候，一定是經怎麼說？論怎麼說？祖師怎麼講？有根有據，他自己也如量如理的去修，然後呢教我們，這個是我們要瞭解的哦！所以說自許為大乘者，就算你宿生帶來我們尚且要認真去修，何況是我們現在實際上還是初步哦！所以呀千千萬萬這一點要注意要瞭解哦！不要說，唉呀！懂了一點點啦！就夠啦！這樣啊！乃至於要去弘法啦！乃至於自己都不懂啊！那個時候啊！這個地方啊！要痛下決心好好努力。

【「此如前說趣大乘門，是發心理及以大悲為根本理，善別此等以觀察智，思擇修習後生證悟。」】

　　那麼像前面所說的，進入大乘門啊！是什麼？是發菩提心，而這個菩提之所以能夠發生，是由他其他的種種原因，而這個發了這個大菩提心以後，這個大菩提心的根本在什麼？在大慈悲，那麼這個道理啊！現在非常善巧的了解了，然後哪！以觀察智，思惟觀察，分別抉擇，如理如量的聽到思惟、修學、悟證達到了。

【「若其知解未善分別，唯專策勤略生感觸，全無所至。」】

　　哦！在這裡，假定你的認識這瞭解啊！不懂不談，就算你懂了，你不能把內涵分別得非常清楚，覺得善是善巧，就像我們前面，他一定抉擇得很細，他為什麼要這樣？為什麼不那樣？他每一個地方啊！毫不含糊，是非之間一點都不遺漏，所以這個是啊善分別，假定你沒有這樣的善巧的分別，只是專門自己策勵，啊！自己覺得我就去做去了，然後呢？我那定定了啊！所以很多人說噯喔法師啊！我這個人心不定你教我一個定啊！呀！我覺得啊！世間事對，沒有錯，佛法可不是這樣，尤其是大乘的教法更不是這樣，就算你得到了一點點啊！你這樣去略生感觸，是的，你要麼不做，做下來一定有感受的，這是千真萬確的，但是啊全無所知，真正的大乘佛法，你影子都沒有碰到，就把我們最圓滿的暇滿人身一生浪費，非常可惜，所以我們中國歷史上有幾個故事，有兩個名人蘇秦、張儀，兩個人都掛六國相印，哦！好了不起哦！他們當初用功的時候，所謂火鎚掌錐刺骨，懸樑刺骨那個公案啊！到了這個晚上念書念得累的不得了，實在打瞌睡了，啊！怎麼辦呢？有一個人拿了很快的棰子啊！一往大腿上一棒，痛得不得了，唉呀！咬緊牙關！然後回來坐就是這樣，然後呢？還有一個啊！啊那點一個燈啊！把那個掌擺在那個上面烤，唉呀！痛得這樣了，那就是世間的義理哦！他們還要尚且這麼努力哦！他最後有一句話，我為什麼能夠這樣努力啊！因為窮無立椎之地，太窮了，人人看不起他，所以他說假定我呀！有一點點富國之田，這句話很有意思，假定我有幾畝田的話，那自己覺得日子過得蠻好的，就不會這麼策勵的，我為什麼說這個話，就是你們千萬不要現在忙修那些，修了一點點啊！你自己覺得有一點點感受了，啊你還自己覺得很得意哦！或者你看懂了一點什麼，或者嘛！你做了學定得到了什麼，那個時候啊！會執著得不得了，啊！這個人呢無始以來的習性就是養成功無明的力量，不管你做什麼不要說世間的，不要出世間的，乃至於出世間的一點點啊！你得到了一點啊！唉呀！覺得這個這個沾沾自喜，總覺得這個好的不得了，我們看了一點報紙上的常識就講營養，唉呀！這個營養，那個營養，又放不下，懂得了這麼一點點啊！又講那一個，然後修學了一點佛法，又講那一個，都是富國之田，你要想再進步啊！進不了，所以這一個地方啊！我特別注意哦！這幾句話，你千千萬萬不要自己覺得你有了一點東西了，然後呢？我們常常有人說，唉唷！這個道場，這個樣好，嗯！現在認識了這個教法，什麼都放下來，你先把他那個圓滿的教法認識，然後呢把前面那個圾圾啊！拋得越乾淨越好，不要讓他沾到一點邊，那些垃圾啊！沾到一點點邊，就把他拖了你呀！你就上不去了，我告訴你，那這個概念很重要，很重要，這樣所以我們呀！眼前要正歸走這條完整的路子的話，第一件事情你必定要把那整個圓滿的構架，認識的很清楚，然後在那個地方，找到你自己眼前下腳的那一步，這麼上去的話，那是一條大路，你這個放不下，那個也放不下，然後呢你一生的精力就是如此，這個地方沾掉一點點，那個地方去掉一點點，那個地方去掉一點，七折八扣拿掉零頭，剩下了沒有了。

【「至修餘事時皆如是知。」】

　　那整個的講修行都是這樣的，我們要懂得的，我們要懂得的，那麼現在呢說到這個地方來，我們再回憶一下，次第如何：依善知識，我們好幸運，從佛經過兩個系統文殊菩薩、彌勒菩薩，然後呢？龍樹菩薩、無著菩薩，最後到阿底峽尊者，然後呢？經過宗喀巴大師傳進來，這麼完整的教授、善知識在這裡，我們要聽聞、思惟，這是眼前我們真正要重要的，把這個構架把握住了，把前面那些垃垃圾圾東西啊！現在正確認識的一概拋到東洋大海，然後照這個去做，好，問題就解決，繼續說下去。

【「其悲生量者。」】

　　好，現在修了慈悲了，質對了，量呢？

【「修次初篇云：『若時猶如可意愛子身不安樂，如是亦於一切有情，欲淨其苦，此悲行相任運而轉，性相應轉。爾時即是悲心圓滿，得大悲名。』」】

　　這個量要到什麼程度呢？那時候就像前面這個最可意的愛子，啊！身體不舒服了，那個時候你對一切有情啊！就看起來像自己的最可意的兒子一樣，要想把他的不舒服拿掉，這個心情啊就是悲心，去掉苦嘛！而這個心情啊任運，自然的一碰到，唷！一看見你任運自然就生起來了，絕對不像看見了他好像跟你莫不相關，乃至於如果是冤家的話，你這心裡就想這活該這個傢伙，完全不是，你看見了之後，你覺得唉呀！他在受苦你要幫忙這個還不夠，看見了一點點小苦，你自己就無法忍受那一種，這個時候對了。這個性，你這個那個這個性，本性就是你的心體啊！跟這種狀態相應而轉，現在我們跟什麼相應呢？我們現在心裡跟什麼相應的，跟煩惱相應的，這個我們要瞭解的，那任運起來的都是這一個，所以講修修修，真的要修就是修這個，這種我們要瞭解的，那個時候悲心圓滿，得到大悲名，這個名字沒錯，那個時候相應的叫大悲心，這個世俗的，還不是菩提心哦！記得吧！這個悲啊！是在七因果當中，六因果當中第六位，然後呢？大悲以後上面還有一個增上意樂，增上意樂以後，最後的一個果才是大菩提心。

【「此說心中最愛幼兒，若有痛苦其母能生幾許悲痛，即以此許而為心量。」】

　　哦！這個道理。

【「若於一切有情悲任運轉，說為圓滿大悲體相。」】

　　這個很容易懂，就是上面說的。

【「由此生起大慈之量，亦當了知。」】

　　悲是就除掉他痛苦來說，慈是給他快樂，這個量是一樣的。

【「又彼論緒云：『由修如是大悲力故，立誓拔濟一切有情，願求無上正等菩提，以為自性菩提之心，不須策勵而得生起。』」】

　　由於你像上面的修這個大悲的力量，那麼這個大慈悲生起來呢？還要自己什麼立誓，誓拔要我自己親自去救他們，這個就是增上意樂，然後呢？你要救他們的話，怎麼辦呢？那時候我自己沒有這個能力啊！你要救他們，要救他們的認識就是智慧，也就是救他們力量，所以那個時候啊！要求佛的智慧，求佛的力量，那個時候啊！才是說啊！為利有情願成佛，這個就是大菩提心，這個大菩提心是無上的，所以這一個自性啊！心裡邊，這種心裡邊生起來，不須策勵，你到了那個時候啊！你不要努力自然生起，所以他前面告訴我們啊！你只要個別的次第，但是一步一步的上來，到那個時候啊！你不知不覺心裡邊起心動念，無非都是這個，就像我們現在也是一樣，哦！剛才說那個譬喻笑話當中，開始的時候你看見辣椒啊就害怕，到後來你啊看見辣椒啊，你就口水直流啊，然後不看見辣椒啊，那頓飯就吃不下，就是這樣啊！我們現在修行一定要這個概念認識，那時候你的功德就無比增長了。

【「此說能生願心之因，須前所說如是大慈。」】

　　這個是願心哦！願菩提心，還不是行菩提心。

【「由此當知大菩提心發生之量。」】.

　　這一種情況你就曉得啊，那麼大菩提心也曉得了，不但是質是什麼？發生的量也曉得了。

【「此非已至高上聖道所有發心，初發業者所有發心說為如是。」】

　　這個不是說得到這個聖道很高的發心哦！只是我們初修行的人哪是這個樣哦！所以平常我們總覺得唉呀！我是個凡夫呀！初機啊！對嘛！正是因為你凡夫初機啊！才修這個嘛！這樣啊！

【「攝大乘論亦云：『清淨增上力，堅固心昇進，名菩薩初修，無數三大劫。』」】

　　這個是正式的相應的清淨的增上力，前面我們所集增上意樂，這個意樂是一種力量，換句話說，這樣的相應的才是清淨的，否則的話，你看你的這個親愛的人啊！你對他有慈有悲，其他的人啊就沒有了，冤家的話不但沒有慈悲，而且還要傷害他，而且一點都不清淨的，還有呢？就是你緣啊一小範圍可以，大範圍又不可以，上面說這個則是徹底圓滿的、清淨的，然後呢？這個力量堅固，堅固了還要昇進，這個是什麼啊！這個就是啊菩薩，這個菩薩要修三大阿僧祗劫，那個是三大阿僧祗劫剛開始的時候，修修這個，所以說：

【「三無數劫起首菩薩，亦須發起如是之心。」】

　　這個就是我們要修的，所以說真正修學菩薩，他有五個位次資糧位、加行位、然後呢見道位、修道位、無學道最後一個，就是下品資糧發心，第一剎那開始到這個心圓滿叫做下品資糧位，譬如現在懂得了這個道理以後，唉！我一定要學這個，乃至於像那個小沙彌一樣，對！我不要像我師父證一個羅漢果，我想學這個，你就是那個時候開始，這個是啊進入下品資糧位開始，但是下品資糧位什麼時候圓滿的，就是你任運遇見任何一個有情的話啊！你說唉呀！我要救他，我為了要救他一定要成佛，任運生起，這個就是下品資糧位圓滿，那個下品資糧位圓滿，如果你迴向往生的話是上品，保證上品，你去翻看，淨土三經、小本阿彌陀經沒有講，其他的二本上面，說的清清楚楚，昨天還有位同學來問我，說那個我們做得到嗎？對我們做得到，我第一次遇見我一個老師的時候，那是在紐約，遇見了後來啊！這個故事我跟你們講過的，剛開始的時候啊！唉唷我還覺得好像看不起他的樣子，唉唷！到後來越看越不對，越看越不對，以後他就告訴我這個，告訴我這個以後，他最後給我一份解釋，這個次第綱要，從親近善知識每一個地方，一直到圓滿這個東西，當初很多同學學，有人懷疑說，唉呀！這個要修多少時候，他說他自己的老師親口告訴他的，他修成功，從下腳第一步開始修成功達到這樣的時間，經過兩年，就這樣，啊！我們就說我們不可能啊！只要我現在估算起來，你如果認真肯學的話五年，再加上二年嘛七年，這個有根據的哦！這個有根據的哦！譬如我們現在是罪障很重，這個地藏三經啊！有一本占察善惡業報經，他說，你再重的罪去懺悔的話，不出千日一定見效，再嚴重的罪一千天，不到三年吧！然後呢你這個懺悔乾淨了以後，然後你去修的話要二年，所以五年就行了，那我們現在不行七年，再加二年吧！九年，實際上呢現在我們有太多人忙了半天，忙了十年了無消息，為什麼呢？那就是自己啊剛開始的時候啊！唉呀！好像是在修，實際上呢？就是看見天上的人造衛星，唉呀！好的不得了，張開了以後，所以他一開頭的時候啊！我們就說他說什麼，就像我們啊看戲一樣，啊！讚歎，唉呀！這一台連台好戲大家拍掌鼓叫了半天，對不起他好他的你還坐在這個地方，現在不是，瞭解這個道理，你只要這個如理的去走，你去翻看，翻翻那個經典上看，說得清清楚楚，明明白白，所以我們現在辛辛苦苦說唉呀！這個念佛是省事啊省力啊好像只要七天啊，阿彌陀佛！有幾個七天啊！真的能唸到一心不亂啊！我看到處都是打七，我也不曉得打過多少七，那還說那個精進七啊！那時候是講的笑話，這不千真萬確的事實哦！那個煮老當年真的了不起，我不是說笑話，我實際上我還是很佩服這種善根的確好了不起哦！精進佛七不准講話，啊！結果啊！弄了個六天到第七天一個晚上沒有睡覺，幹什麼啊！因為閉了六天到了第七天晚上不睡覺了，大家講了一晚，請問在這種情況之下，你怎麼個唸法，你真的相應了以後，到那個時候你看那個世界啊！一無可取啊！唸完啊！在這個地方你回去了最後一夜，你還是拚命啦！那你還有什麼閒功夫呢？這個是處處地方說明啊！這樣，所以我們有太多的人弄了多少年還在那裡，大家還偏偏還要這樣說，唉呀！你不要去管了哦！我趕快弄了個七天就可以了，這個概念要清楚哦！這個概念要清楚，所以處處地方我們說唉！是，現在前面已經告訴我們很清楚，並不是叫我們哦我們要完全學他，不！不是這個意思，就是看自己的量，看你自己的量，你有了這個圓滿的教法，然後你處處體會，處處地方積聚資糧，然後你把那個資糧再去迴向的話，那無有不成功者，唸佛是的的確確萬修萬人去，這地方就告訴我們了，喏你只要這樣做，上品那麼簡單，那就是願心哦！他下面告訴我們，有了這個願心再加行心的話，那就是上品中生，上品上生，所以這一生的的確確這不是說空話，千真萬確的事實，我們繼續下去。

【「故全未知此之方境，僅作是念，為欲利益一切有情，願當成佛，為此義故我行此善。發此意樂便大誤會。」】

　　　　菩提道次第廣論翻譯第九十六卷Ｂ面

【「發此意樂便大誤會。」】

　　哪！下面就告訴我們了，所以啊！假定我們哪根本就不曉得上面所說的這個內涵，這個方便善巧，這個境界行相，我們這是啊聽見了一點名字，然後說唉呀為了利益一切有情哦！我要發願成佛啊！這個就是說啊！唉呀！我們發了大菩提心念佛了，然後呢？這樣啊！哦！我要這樣去做呀！對不起，這種情況啊！是大誤會啊！完全錯了。

【「未得謂得，堅固所有增上之慢。」】

　　你根本懂都沒有懂啊！還自以為得到了，所以啊！未得謂得這個都是增上慢，還自己還牢不可拔，覺得自己啊對了，這是堅固了增上慢，既然你堅固了增上慢，得到的是什麼？到那時候我們大家瞭解了啊！所以當年我的老師啊，對我說某人啊！你一來是學佛，還是學我呀！嗯！那時候我不懂，現在我了解了，哪哪哪這個地方就是這樣，我們是要學佛啊！我們不要學我呀！如果你不懂這個道理，自己以為懂的話，堅固了增上慢哪！我的特別行相就是這個慢，啊這個貪瞋痴慢疑啊，這些東西毛病都來了，所以應該怎麼辦呢？應該以菩提心教授中心而善修習，反之如果你：

【「不以菩提心為教授中心而善修習。」】

　　而好好的修習。

【「追求餘事勵力欲想超邁多級，了知大乘扼要觀之，實可笑處。」】

　　這地方就告訴我們，真正修學的重心在修菩提心，如果這個不瞭解，不好好的善巧修學啊！就忙別的事情，就想唉呀！這樣去做的話就可以很快的得到了，超邁多級啊！在這種狀態當中，真正了解大乘綱要的人看起來那可笑啊！那可笑啊！當然我們現在啊！小乘的這裡根本不談，他不談的！所以由小乘自己也覺得大乘，我們以前說過，不必跟他談，然後呢學大乘的人哪！這個地方就應該有一個衡準的標準了，尤其是學密乘的人看看，看見的，所以啊！這個密乘一開頭任何的儀軌啊！他一定是念死無常等等，然後發菩提心哦！請問這個時候菩提心是不是說，啊！儘做是念這嘴巴裡瞭解說為利有情，有情願成佛，就算我發了菩提心，就算我有了大根性，就算我灌了一個頂，不會有這種增上慢了，這個瞭解了以後啊！我們就腳踏實地的，你能夠腳踏實地去做的話，你的成就馬上就行。

【「多經宣說諸勝佛子，於多劫中尚須執為修持中心，而正修學，況諸唯能了知名者。」】

　　所以很多經論上面啊！勝佛子，換句話說，他已經啊進入菩薩位的了，他多劫當中還要拿這個做為中心而去修啊！何況我們現在啊！只曉得這個名字啊！就不去管他了，記得吧，前面告訴我們哪！悲啊！初重要、中重要、後重要對不對？而初固然是他，中間還是他啊！所以真正的大菩薩中間修的時候，他還隨時隨地在修，這是千真萬確的事實啊！所以以阿底峽尊者這麼了不起的人，他這麼年輕這麼絕頂聰明，見到了明了杜梋論師以後，跟他一講，他馬上證得這個加行位上的最高的位次，然後上去也給見到了，唉！但是後來遇見了金洲大師告訴他的什麼，那就是告訴他這個方法，啊！然後他覺得這個最了不起，說明什麼呢？說明啊！真正這種大乘的菩薩，他還要努力的修啊！這個是告訴我們啊！我們千萬不要增上慢啊！覺得唉呀！現在夠了，那是我們的業障。

【「又此非說不修餘道，是說須將修菩提心，而為教授中心修習。」】

　　這個一點很重要，如果說我們什麼都不管了，我們瞭解這是我們的教授的中心，就像我們的眼前的一樣，不是說我們現在只是講這個事情了，什麼東西都不要了，飯也不吃了，不是，樣樣都要，上殿、過堂、掃地樣樣都做，這中心就在這個地方，我們要瞭解這個東西。

【「總未能生前說領感，若善了知大乘學處，堅信大乘亦可先為發心正受律儀，次乃修習菩提之心。」】.

　　總之，總綱來說，假如前面說的這個道理，還沒有如理如量的生起，你已經把大乘整個的要學的了解了，然後呢？產生了堅定的信心，這個堅信是淨信心哦！不是我們虛浮的哦！那個時候啊！同樣的可以啊！先受菩薩戒，進一步再修菩提心，這個可以的。

【「如入行論，先受律儀及菩提心，次於彼學六度之中，修靜慮時乃廣宣說修菩提心。」】

　　那個是入行論上次第的，也可以的。

【「然為成就此法器故，於先亦須修眾多心。」】

　　但是呢？雖然你不照著前面所說的先發願心，後受戒，而是你先瞭解了大乘的好處先受菩薩戒，可以，但是你啊！為了真正成就你法器啊！也同樣的要修眾多心，前面所說的，譬如：

【「謂思惟勝利，七支歸依，修治身心，了知學處，發心欲護。」】

　　這個啊！我們一定要照著次第來，一定要照著次第來。

【「故進道中，修空性解，須漸增進尚有名在，然此相等大菩提心，亦須善修上上轉勝，令道昇進名亦弗存。」】

　　所以啊！我們真正在修學佛法當中，主要的有兩樣東西，一個呢？是智資糧，一個福資糧，智慧資糧就是像母一樣，這是空解，然後呢？福德資糧方便，那個就是什麼呢？就是啊大悲為上首的菩提心就像父，這兩樣東西啊！同樣的所以進道過程當中，關於那個智資糧修空性解啊！他漸次這樣上來尚有名在，這那個宗喀巴大師說他那個告訴你的道理還有，但是呢？現在我們這個地方大菩提心，這個是大乘佛法的上首啊！同樣的也要好好的修，而且修了以後不斷的向上增勝啊！這樣才可以，而目前啊這個重要的東西啊！連他名字都沒有，實際上呢我們現在就這個狀態，唉呀！我們講啊！唉呀！要求啊大徹大悟啊！這個的的確確，但是那修真正的佛道的大菩提心的內容啊！我們啊！唉！真正的內容都沒有，這是好可惜的一件事情，反過來說我們現在啊！高興啊！現在我們有了，懂了。

【「此於一切佛子，唯一真道波羅蜜多教授論中，宣說二十二種發心，從諸論師解釋此等進道之理，應當了知。」】

　　這個道理，任何一個修學菩薩道的佛子，這是唯一的正確圓滿的波羅蜜多教授論，就是現觀莊嚴論，他實際上這個是大般若經，乃至於像華嚴等等，廣略的不同，發那個菩提心啊！又分成功二十二個層次，這個不在這裡說他，啊！那麼還有呢？這個是唯一的真正的許多的論師，就是祖師菩薩們啊！都解說怎麼樣層次上去，這個正修的時候，我們應該瞭解的，那麼關於這一個，今天講到這裡。上面有一個題目，照樣的大家看一下啊！就是前面啊！在這個一百八十六頁上頭，前面曾經說，說了十二因緣當中就告訴我們，啊這個十二因緣當中告訴我們啊！這個從無明到受是第一重因果，然後哪！愛下面是第二重因果，我們正修的時候從受境現前的時候斷愛開始，十二因緣這樣講的，但是呢？妙咧！一百八十六頁上第二行，它說此中樸窮瓦大善知識，這是一個正式修行的祖師哦！專於十二緣起的有支淨修其心！耶妙咧！他真正修的時候不從受境上面啊斷那個愛，他從有支淨修其心，然後呢思惟緣起流轉還滅而著道次第，他告訴我們這樣修，那我現在這是一個考題哦！大家想想看，這為什麼不從有，不從這個受支上面斷愛開始，從有支開始。請翻到菩提道次第廣論二百二十三頁，關於這個修習希求利他之心，這個七因果前面最主要的這個已經有了，怎麼樣從知母、念恩、報恩，然後呢？慈悲，那麼到了這個情況之下，緊跟著說，雖然已經有了這樣的大的慈悲心，無量的慈悲心，但是單單這個心啊！還不夠，前面已經說過，聲聞緣覺也有，還要一樣東西要親自來負擔，啊！親自給一切有情樂，親自負擔起拔除一切眾生苦，這增上意樂，現在講這個。

【「第三修增上意樂者。如是修習慈悲之後，應作是思，噫此諸有情，可愛悅意如是乏樂，眾苦逼惱，云何能令得諸安樂，解脫眾苦。」】

　　那麼就像上面這樣，一步一步過來，把大慈悲心把那個無量的慈悲之心引發之後，應該進一步這樣的思惟，啊！不僅僅是說有這個慈跟悲，還應該這樣想，對呀！這些有情啊！快樂嘛沒有，痛苦嘛這樣的多，怎麼樣能夠使他得到快樂呢？怎麼樣解脫眾苦呢？啊！這樣，所以上面告訴我們啊！怎麼樣使他快樂，然後乃至於要我親自去給他快樂，上面每一個地方都這麼說，所以到了現在這裡呢？由於這個慈悲心的策勵。

【「便能荷負度此重擔，下至語言亦當修心。」】

　　到那個時候啊！就一心願說我親自要擔負起這個責任來，擔負起解救一切眾生苦惱，給他快樂的這個重擔，這個起來了以後，就是行持方面呢？什麼叫下至語言，換句話說既然有了這個心，他一切時處無不為了這個而努力啊！只要能夠引發策勵他的心，隨便講話一開口，平常舉心動念，開口什麼，他一直呀！策發這個心裡面，修持這個心裡，把這個心哪要能夠生起堅固。

【「前報恩時雖亦略生，然此說者，僅生慈悲與樂離苦，猶非滿足，是為顯示須有慈悲，能引是心，我為有情成辦利樂。」】

　　是前面的報恩的時候，也說為了要報恩，所以啊！你要還報他，那個時候這個還報的心，既然就曉得一切有情皆是母，當然你針對的一切有情啊也生起，這樣，那麼前面所說的就是單單這種心裡邊啊！還不夠還不夠，這個是說你單單還報啊！單單是慈心跟悲心，而主要的這個慈心跟悲心啊！是主要的有了這個慈悲要還報他，才進一步能夠引發現在這個增上意樂，既然你要還報他，要解決他的痛苦，要給他的快樂，那麼當然你要究竟圓滿的要完成這一件事情，所以由於知道這個恩，要報這個恩，而策發這個慈悲心，因為這個慈悲心，所以要究竟利樂，這個一步一步這個前面的因，感得後面的這個果，而達到眼前這個增上意樂。

【「又此非唯於正修時，即修完後，一切威儀皆能憶念，相續修習增長尤大。」】

　　那前面所說的，整個的彼此前一重引發後一層的這個次第步驟，到了引發了以後，這樣的修習，這一個修行不但是說你正修的時候，他那個正修就是前面說的，我們正歸修的時候每天是四座，實際上初學的時候還不只四座，有的時候是六座，乃至於更多，不但如此，而且修完了以後，在其他的一切狀態當中，一切威儀就是說行住坐臥，除了這個正修以外啊！你繼續的還要相續修習，那麼這樣的話呢？這個力量就大，就大，在前面啊！大家還記得吧？這個講那個真正修行的時候，修完了以後，應該如何去迴向，迴向完了以後啊！那麼就起座了，那下一座還沒有開始之前，那個中間應該怎麼辦啊！也說得清楚，現在我們這個地方不妨回憶一下，說你前一座修完了，迴向完了站起來到下一座中間，假定你令你的心就放逸的話，那
麼修的勢力啊！就非常的微弱，那應該怎麼辦呢？應該繼續的把你所修的這個內容，或者保持正念繼續下去，或者看經論、聞、思，用種種的方法來助成他，這個是一個很重要的原則，因為我們無始以來，這個心理狀態啊！就是非常強烈的、非常猛利的，在雜染這種現行當中，實際上就是我們修的時候啊！還是在這種狀態當中，就算是你修的時候，能夠把雜染的這種現行啊能夠切斷，能夠把要所修的內容提起來了，但是那個時候他並不堅固，你稍為一放的話啊！他那個非常強有力的這個惡劣的現行又來了，又來了，所以說這個中間如果說你不提持的話啊！他結果呢？大部份的時間啊！還在中間那個上面啊！又繼續的增長這個染污之業，而在前面中士道的時候講十二緣起支的時候，我們已經瞭解了，任何一個因位識，這個因位識在凡夫生死流轉當中，就是無明相應的行，這個因位識，現在呢？在我們要想跳出生死輪迴，乃至於要救度一切眾生的話，這個是跟明慧、智慧相應的行啊！前面這個行啊！就是染污雜染之業，現在這個智慧相應的這個就是淨業，你這個淨業跟明慧相應的淨業，所生的因位識，這個識也是因位，同樣的兩個因位識，那一個識先感果，主要的靠什麼？靠這個因位識，你完了以後，以什麼方式而使他增長、增長、增長而感生將來的結果，所以前面的因位識是能引，然後呢？要經過能生一支的滋潤才能夠感得下面這個果，所以我們做的時候，雖然修行把這個善法相應的善淨之法的因位識則修，可是呢？你停下來了以後，你又不再努力了，於是這個時候啊！仍舊在染法當中，滋長這個染污之業，對這個概念清楚不清楚，現在就非常清楚了，所以啊！結果呢？你忙了半天，停在那裡，好像燒水一樣，啊！燒了半天，努力燒，燒完了，好好放在那裡，然後呢？忙了半天啊！你忙別的事情，忙別的，冷下來已經不好，現在實際上呢？這個兩樣東西，這個善惡兩種法是一體相反的，先呢？你把他燒燒！燒！燒！等到你停下來了以後啊！不但不燒然後你把那個冰啊！把他加進去，加了個半天，然後你再來燒，燒完了以後把冰又加進去，你說你燒到那一年啊！懂不懂這個道理，或者我們說洗衣服一樣，是你坐在那裡啊努力地往往洗，等到洗完了以後啊！然後你一停下來啊！對不起那個髒水啊！ㄍㄥㄍㄥㄍㄥ啊又過來了，或者髒東西又把你的稍微洗乾淨的，那個髒又弄上去了，所以說這個不行，所以他前面為什麼告訴我們，就是說除了正修以外，如果你停下來讓他放逸的話，這個力量很少，剛才說這個，讓他放逸是說只是說喏！停在那裡，不燒了，實際上你既然善惡兩樣一體相反的話啊！當你不燒的時候這個惡法又來了，這個是他一個絕端重要的原則，啊！那麼再進一步我們瞭解了十二因緣，由因感果這個道理以後，這個概念就非常清楚非常明白，非常清楚非常明白，所以說我昨天特別講的要考的題目，你們注意這個不是考，讓大家努力的深入的思惟，想辦法把這個概念啊！很清楚，然後這個概念所指的這裡心裡的形相啊，看得很透，那個時候你修行的話，那就有把握了，所以他這個地方告訴我們這個道理。

【「修次中篇云：『此即大悲或住定中，或於一切威儀之中，於一切時一切有情，皆當修習。』」】

　　哪！到處都是這樣講，那個正式告訴我們的修行的這個教授當中啊！就是說啦！現在你學的、修的這個大悲，在定當中就是正修的時候是如此，剩下來其他的一切威儀當中也是這樣，這個包括了什麼呢？一切時，對時間，中間是絕不斷，然後呢？大悲所緣的是一切有情，是沒有一個例外，你一直在修他，就這樣，所以說：

【「悲是一例，隨修何等所緣行相，一切皆同。」】

　　這幾句話記一下，我們真正要修行的話，必然是如此，那麼反過來呢？我們現在所以流落生死也就是如此，昨天晚上我們溫習的時候，大家記得不記得，這個袁先生是真正改變命運，固然有他的很多必要的條件在，可是等到那些條件一一具足了，最後他正式行持的時候，他那時候心裡上有一個感覺，那個感覺就是怎麼呢？說從此以後他改了名字叫了凡，這個改不是改一個名字哦！他心裡面的的確確曉得，說以前啊這是凡夫做法，以後啊不可以再這樣做，瞭解了他做的時候的心裡狀態呢！很明白的，他說的清楚，從前這是悠遊放任，這是以前的，現在呢？因為照了這個辦法做啊！內心當中有個戰兢惕勵現象，他隨時隨地就是戰戰兢兢，就這樣，那就說明了我們平常啊！在無始相應的一直隨順著這個轉，那麼修行呢！反方向，所以隨著無明走流轉生死，反方向的逆生死，這個道理我們必定要知道，必定要知道，然後呢你修行的時候，必定要如法如理的去做，這是為什麼我們啊！特別把那個教法，這麼認真的來說明他，如果說你這一點做不到，聽見了完了以後，你心裡什麼狀態呢？很清楚仍舊是以前無始以來，這個無明相應的這種行業流轉，根據這個你說要除苦，可能嗎？不可能，明明白白的擺在這裡，因擺在這個地方，那麼這種因必然感這個果，所以這個地方特別的說明一下，我們必須應該認識的，所謂修
行修行根本原因知道了，然後呢？根本的方法也在這個地方，根本的方法也在這個地方，然後呢？你拿著這一點隨便做什麼事情，一切時處，無非是借著這個外境來幫助你來策勵你，幫助、策勵不外幾樣東西，第一個淨除罪障，第二個積聚資糧，第三個呢迴向增長無盡，就這三樣東西，譬如說我們做早、晚殿啊！供養啊！洒掃啊！以前是也一樣的忙，可是忙這些事情啊！造罪，所以同樣的，現在在這種事情上面啊！反方向，事情還是做，以前做了是虧本，現在同樣的是賺錢，所以這一點上面不管說懺罪、積資等等一樣，還要迴向增長無盡，所以在任何情況之下，你懂了得了這個原則，現在這個地方修悲那麼也用他，將來當然其他的任何一個地方，還是要用這個原則的。

【「如大德月大論師云：『心樹自從無始時，煩惱苦汁所潤滋，不能改為甘美味，一滴德水有何益。』」】

　　我們的心裡啊！這個像跟大樹一樣，從無始以來一直灌的是煩惱苦汁，就是為無明行啊！這個痛苦的這個事情啊！在滋潤，那你啊！要想改變過來的話，稍為加一點點的德水，加一滴啦！那了不相干，了不相應哦！就好像一個大海一樣，這裡邊整個的都是鹽巴，然後呢？你想稍為加一滴糖進去，把那個鹽味拿掉絕不可能。

【「謂如極苦，『滴噠』大樹。」】

　　像這一種非常苦極的這種樹，一兩滴糖汁啊！就加上去要想令他甜啊！

　　　　菩提道次第廣論翻譯第九十七卷Ａ面

　　那一兩滴糖汁啊！就加上去要想那令它甜啊！這不可能，所以我們的內心啊！無始煩惱苦味，所薰的這個相續啊！少少修習慈悲等德，悉無所成，少少修習一點不行。是故應須相續修習，所以你要繼續不斷的修習，繼續不斷的修習。凡是這種道理啊，這個你把十二因緣這個前後的觀念弄清楚了，四諦、十二因緣的觀念弄清楚了，你把這個道理用到那裡，這那裡這個概念就非常具體，非常完整的現起來了。不同的，這是你如果只管自己叫小乘，如果說你用這個方法幫忙別人，是大乘；方法本身無所謂大小，這是你的發心。這個是一個重要的關鍵所在，那麼講到這裡，這上面啊！也就是說我們正修的三樣當中啊，這個正修希求菩提心當中，第一點希求利他之心，那麼從這個上面已經有了，希求利他之心，在下面的話呢？為了要利他，所以你必然歸集到現在啊！要利他，就要有這樣的心。
　　第二個呢

【「修習希求菩提之心者。由如前說次第所致，便見利他定須菩提，起欲得心，」】

　　那麼這個欲得心啊！還不滿足，這講一下，就像我們照著前面這個次第哦！怎麼樣想辦法策發這個利他的心，說既然你要利他啊！對不起，你雖然有這個幫助別人的心，但是呢？你必定要有幫助別人的能力，你沒有幫助別人的能力的話，雖然你想利他，不行，同樣的道理，雖然我們看見的苦啊！我們呢？想脫苦，但是你必定要有脫苦的方法啊！這一點非常重要哦！非常重要用在別人身上就要利他，用在自己身上是自利，同時你如果沒有自利的話，畢竟沒有利他，這個話，再怎麼隨便，是的，我們現在看見的啊！一切的苦，不管你這個苦，來由什麼樣，或者是自己自身親身感受，或者是身上感受，或者心裡上的逼迫，身上感受啊！自己呀！種種的殘缺病痛，然後呢？自己病痛呀！固然苦惱，殘缺不全啊！被人譏笑，心裡上的呢？譬如說啊！遭到種種心裡上的逼惱，從小的時候家庭的失去溫暖，然後呢？長大了，看見社會
的情況，唉呀！這個實在不理想啊！所以呀！我們感覺這痛苦無比啊！要求。那麼我們現在修行的人呢？主要得靠我們宿生的善根，然後呢？了解了這世間的痛苦，然後就策發我們要跳出痛苦，雖然有了這個心，跳得出跳不出啊？跳不出來，跳不出來，還必定要什麼？還必定要跳出了這個正確的方法，對不對？那一個人不想快樂，那一個人不想離苦，但是你沒有正確的方法，得得到快樂嗎？得不到。沒有正確的方法，你能解決得了痛苦嗎？解決不了。進一步為了幫助別人，要同樣的道理，所以現在這個地方說啊！你要真正的利他，單單這個心還不夠啊！還要發這個心。啊！所以單單這個，這一點呢是不夠的，下面告訴我們，一定要說這個心，以什麼樣的方式來滿他的願，你要幫助一切人的心，怎麼樣才能夠滿幫助人的願，這個時候，叫做菩提心，

【「如皈依中說，由思惟身語意三事業功德，先應盡力增長淨信。論說信為欲依，次於彼德發起誠心證得之欲，則於自利亦定了知，一切種智必不可少。」】

　　這個道理，前面說過了，皈依，你為什麼要皈依啊？現在我們簡單的說一下，自己啊！感覺得哎呀！生死無常，然後呢？又一切都是痛苦，一無依靠，唯一這個時候可以啊！要救我們出來的只有這樣的一個對象，他也解決一切問題等等。既然你現在要幫忙人家解決，你當然也必須要具足這個條件，對吧！只求自己是皈依，也要幫助別人。你不但要皈依，你要學你所皈依的對象，這個是必然的道理嘛！所以這個地方就告訴我們啊！那就是前面所說的，那麼那個時候，你要幫助別人的時候，不僅僅是皈依他，你還要說我一定還要學他呀！然後能夠幫助一切人解決這個問題呀！所以這個時候，你對所學的這個對象，又更進一步的要產生淨信心，了解他的殊勝的地方，增長你自己的淨信心，效學他大乘這個目標，所以先應建立增長淨心，在這一個隨念三寶功德經啊！所以為什麼我們必須要天天念，你天天念啊！你隨時隨地啊！把這個目標懸在那裡，不要說你要發大乘心，就是你要皈依，你要想啊！你為什麼要皈依他啊！原來他有這樣殊勝的功德，這樣圓滿的利益，你
把這個大目標，擺在前面的話，那個時候，就把世間看得清清楚楚，你不會為眼前的這種小小的一點迷惑，所迷惑住了，小小的稍微一點的小甜頭啊！哎呀你就跟著他去了啊！所以我們常常說：「人無遠慮，必有近憂。」你要遠大的目標，完整的擺在這個地方，眼前的小的東西動不了你了，平常我們只看見小錢一點點小的好處，就這樣，所以像一個小孩子，我們說一個比喻啊！他看見了糖啊！他就不肯走路，你怎麼騙怎麼哄也不行，然後呢你另外一個地方啊！他那個地方啊擺一塊糖，他也不一定很好吃，另外一個地方擺一大堆最好吃的，啊！他那一塊糖他就不要了，哦這個是實實在在的情況，由於佛法真是了不起，他不是一個很高的標準哪！來責備我們，而是說有完整的一個道理啊！引發我們，這是為什麼？我們啊一直要經常思惟、觀察這個圓滿的好處，這樣的，然後，你才能夠把這個要期望的這個心推向這個高的目標去，高的目標去，等到你啊！對這個佛的種種的事業功德瞭解得愈深愈透澈，那你的這個淨信心愈增長，認識也越清楚。所以論說信為欲依，次於彼德發起誠心證得之欲，則於自利亦定了知，一切種智必不可少。你瞭解了產生了淨信心以後啊！你才曉得，哎呀！對啊！這個才是我要的啊！我要幫助別人也必須要這個東西啊！你這個淨信心一增長，你的好樂心也就起來了，我們現在的對什麼呢？我們有我們歡喜的東西，然後呢？是的，對你真實應該歡喜的東西啊！應該有個深入的瞭解，你愈了解的多，愈瞭解的透澈啊！你的嚮往之心就增長了，增長了以後啊！你一心一意要去求他了，所以呀這個好樂之心以前這個貪愛是壞的，因為無明相應的，現在呢？不是別的，就把那個貪愛之心轉一轉，以智慧相應的，說，不怕你不貪愛，怕只怕你弄錯了，貪愛的結果害了你自己，也害了別人，現在你就把那個貪愛的心轉一轉，結果啊你不但自己得到好處也利益了別人，那個時候這個貪愛是愈大愈好啊！所以這個叫做善法欲，你有了這個善法欲啊！那一心一意說我一定要做到它，那個時候你就瞭解啊！不但是利他呀！就是自利啊！也一定要得到這個，這個就是佛的智慧，有了這個智慧啊！才能夠真正解決一切問題，那麼你幫助那些人的這個目標才可以達到，所以這一點啊！是

【「能為引生發心之心雖有多種，然悲為勝。」】

　　那這一點告訴我們了，是的啊！引發你發大菩提心的因有很多種，前面說過了，前面主要的具了四因四緣四力等等，可是這個裡邊啊！最堅強最有力最殊勝的是什麼？前面告訴我們這個悲，

【「自力所發極為殊勝，」】

　　大家還記得吧！四力是那四力？自力、他力、因力、加行力。這個裡邊啊！由於自力和因力發的是堅固，由於他力和加行力發的就是不堅固，那麼？這個是什麼的？修次初篇引經上面所說的，我在黑板上寫了這個華嚴經上的偈子－魚子安樹果菩薩發大心，三世因眾多，結果則勝少。這個魚啊那個產卵的時候啊！非常多非常多，一大堆成千上萬的，但是最後那些能夠長出來的很少；安樹也是另外一種；還有菩薩發心，發心的人非常非常多，所以因地當中啊！就是發那個菩薩心的人非常多，但是結果的時候啊！非常少非常少，為什麼呢？為什麼呢？在這個地方啊！告訴了我們一部份，當然理由很多，所以前面說，四因四緣四力等等，是由不同的地方，不同的說法，現在這個地方啊！告訴我們最殊勝的是什麼呢？悲心。而且這個悲心還要什麼呢？初、中、後一直，不是說你一趟發了就可以的，因為啊！眾生無邊，而且呢？剛強難調，所以如果你不繼續增長那個悲心的話，雖然你有了這個心，開始很猛利，磨磨磨磨磨磨磨慢慢的就要磨掉了，我想我們啊！一般都有這個，一開始的時候發一個很猛利心，唉呀！我想做這個，大家都有這個，唉呀！一聽修行好，馬上要去修行，一聽出家好，馬上要出家，一聽這個好，就要這個，然後呢跑得去呀！慢慢慢弄弄弄越弄越糟，越弄越糟，弄到後來就塌掉了，太多的事情這個樣，為什麼原因呢？就是這個理路不清楚，這個次第不明白，乃至於明白了以後呢？也沒有如量如理如量的修正，去增上它，現在這一個地方，每一個地方它那個必然的關係啊，抉擇的鑑別的絲毫無差，所以在因地當中沒有一點點遺漏，要不然你因地當中稍微一點遺漏，將來你一旦開始走了以後啊！到那個時候漏洞沒有發現，跑到半路上就來不及了，那只有拋錨，像車子一樣。所以我們平常啊，急急忙忙的開始，結果呢？半途而廢啊，多多少少還走了一半呢？不管是半途不半途啦，反正你總歸是白走，這一點我們要瞭解，所以本論的前面每一個地方的細辯，真正重要的就在這個地方，這一點我們要瞭解，那麼在這個地方啊！自、他、因、加行四力，在前面啊！二百一十一上面如果你們要看的話，你們自己可以看，我在這裡說一下，什麼自力？就是靠我們自己的力量。這個地方啊！那就以我們的悲心說我啊！曉得這是我母親啊！念他的恩啊！要還報，不報真是不行啊！然後呢？這個完全是由你自己內心發出來的，你一心一意只想，哎呀！要做這個要做這個，不是別人別人告訴你，唉呀！這個好啊！或者什麼你聽了蠻來勁，但是你內心心裡面啊！總是被人家，這個兩個不一樣。那麼因力呢？就是由於你這樣的這一生修行到下一生，那個心裡面就有很強有的力量，那個加行力是這一生努力的，但是加行跟因力有直接的關係哦！就是你這一生不斷的加行到下一生變成因力了，所以你生生把那個加行你只要做對的話，每向上去每向後去這個力量就越來越增長，所以你眼前是以自力，然後呢那個因力不斷的加行，再加上外面的力量來配合的話，你四力具足的話，那更是堅固啊！這個裡邊最主要的，你把持著這個根本因，然後呢有了根本因以後啊！再輔助於這個圓滿因的話自然一定成功，所以這個地方啊！我們既然瞭解了，說這個大菩提心有這麼個殊勝法，而經論上面告訴我們，實際上也的的確確如此，這麼個難得，現在我們非常幸運，也可以說我們宿生大善根所使，能夠得到這樣圓滿的教法，自己要無比的珍惜啊！唉呀！這個無價之寶啊！好好的努力啊！好好的努力啊！所以昨天晚上溫習的時候，大家記得不記得，如果我們善根不夠，力量不足的時候，他告訴我們種種不同的方法，來加強他，這裡面最好的一樣東西，記住，隨喜，啊真妙不可言，妙不可言，你在任何時候少用功力還有一個供養，這樣，你不要用太大的功力，就可以啊！能夠積聚無比的圓滿的廣大資糧。這個話說起來容易，但是做起來的的確確不大容易，可是呢？這個關鍵在那裡？就是你知道不知道，就這樣，我們不知道的時候啊！自己還覺得很對了。所以，第一個你正確的如理的瞭解了，你只要去做，我們總是看見什麼呀，總是馬上反應到，看見的事情是外面的，然後呢？你現在修的是修你自己的，怎麼樣把外面看見的情況啊！經過你的正知見啊變成功你的功德，他不對，你瞭解了他不對啊！你呀！要策發你的悲憫心；他對了，你瞭解了這個，然後啊！你這個隨喜心。所以不管他對啊！不對啊！對你來說，總是增長功德。否則你看見不對，你就輕視他；看見他對了，你嫉妒他，結果同樣的不管對啊！是不對啊！你總歸自己傷害自己。然後呢？你做對了呢？更進一步你還要隨喜，別人你也隨喜，自己也隨喜，所以不管遇見任何環境一切時處，你一直在增長。當然我這是隨舉一例，因為已經講過了，所以你們只要能夠這樣善巧的步步的不放鬆這樣來，那個時候你自己內心上面也會感覺的到，跟以前這種悠悠放任就讓他去，啊！就這樣，心裡面不一樣了，你會戰兢惕厲，為什麼？你瞭解了很清楚，所以以前那種惡劣的現行啊！唉！不可以不可以，現在你隨時用那個正知見，因為那個正知見的力量很微弱，你保護那個正知見的力量，那就是啊！內心當中必然產生的這種戰兢惕厲，所以有很多大而化之的那種人啊！總是覺得唉呀！希望跑得來呀！那麼念佛嘛念他幾聲佛，然後呢？學禪的話呢？最好嘛！兩腿一盤呀就希望開悟了，那種的的確確實在不曉得差得天差地遠，真的說起來，這種都是懶骨頭，所以這個，所以這個，明朝末年的四大師，紫柏大師就特別的說，這現在人啊！動不動呀說這樣啊！那樣啊！這變成什麼？那些懶骨頭的府？逃術，唉呀！他找到最後的藉口，總覺得這個叫修行，然後呢？躲在這個裡邊，說起來什麼都不知道，說是唉呀！老僧啊！我在修行關在山裡，就這樣。那真是非常可憐，真正的修行人他可以關在山裡面，身雖然啊在隱在那個地方，但他心啊，一直是戰兢惕厲這樣的努力法，所以這個禪宗，那個禪宗何等的精神啊！他任何一切時候咬緊了牙關，就這樣的，你不妨看看他看，所以同樣的念佛也是咬緊了一句阿彌陀佛，就是硬是要像金鋼王寶劍一樣，抵得過那個生死，所以不管是若淨若禪乃至於持戒也是。雖小小戒啊！看的像大戒一樣，所以你從這個地方啊！就看見呀！凡是正確修行絕對沒有說，唉呀！馬馬虎虎、懶懶散散、隨隨便便絕沒有這樣的事情，那麼這個是發心的第二增上意樂。最後顯所修果即是發心，這一段修的目的是什麼呢？就是要發這個心，就是發發這個菩提心。既然我現在要自己附合增上意樂，那麼要想自己去承擔這個事情的話，對不起，非佛不可。為什麼呀？哪一定要懂得怎麼方法去做，而這個只有佛的一切智智，所以你必然說為利益有情是願成佛啊！否則的話，你儘管發了這個心啊！空發浪費啊！所以第三說明總相如前所引現觀莊嚴教義，那麼這個原則呢？是現觀莊嚴論上面說得非常清楚，

【「其差別者，隨順華嚴經義，」】

　　那麼仔細來說呢？華嚴經義是這樣說，所以不管是那一個，大經大論上面說的都是，不過現觀莊嚴論是綱領，最重要的核心；華嚴經呢詳細的說明他的內涵，整個的廣泛的說明，所以從最大的綱要最仔細的內涵啊！都是這樣說的。那麼下面是論，

【「入行論云：『應知如欲往，正往之差別，如是智應知，此二別如次。』」】

　　此說分為願行兩種。那這個發的這個大菩提心啊！這個菩提心有兩種，一種叫願菩提心，一種叫行菩提心。那麼這兩個什麼差別呢？這個就像你還沒有到那個地方去的時候，要想去，這個叫願菩提心，你想去嘛！所以應知如欲往，你想去，你因為要想去啊！所以就準備啊！唉呀！去嘛怎麼個走法，要瞭解走的路線找到地圖，然後呢？去的時候用什麼交通工具，要多少錢，路上怎麼資糧，所以叫資糧位，然後呢？正往的話呢？就是正式開始去做啦！這是正往之差別，那是正行菩薩行。就是這一個。這個大菩提啊！有願行兩種就是，如是智應知，此二別如次，所以那我們要曉得的，這兩個的差別就是這樣。

【「異說雖多，然作是念，為利有情，願當成佛或應成佛，作是願已於施等行隨學未學，乃至何時未受律儀，是名願心。」】

　　下面就解釋這個願心跟行心的差別，所以願菩提心是什麼？行菩提心是什麼？說他是是的有不同的說法，但是我們總結起來，當你心裡邊如理如量的生起這個念頭，說要為了利益一切有情，要想利益一切有情一定要成佛。那麼，在這一種情況之下你發了這個願，但是呢？你還沒有認識去做，這種時候，因為你還沒有正式去受，或者雖然正式去受，還沒有受這個儀軌，受這個菩薩戒，這個叫願菩提心；受律儀已，受了這個菩薩戒以後，那麼叫行心，這是開始行菩薩道了。行菩薩道一定有一個軌則可尋，就像我們說，跑到南普陀來，那麼我們這個寺院裡面做了個僧伽，一定有僧相、僧儀、僧行，乃至於穿衣吃飯一切一切不一樣。否則雖然你想出家還是個在家人的行持等等，總是以在家人為標準，那現在我們菩薩也是如此。所以受戒以後叫做行菩提心，正規的來說這個受菩薩戒不是我們現在說，唉呀！我現在受菩薩戒這個菩薩戒有多大的功德，我去受一下，就算菩薩了。不，種一個善根、種一點種子，名字是的，內涵一定要先發了這個願，為了這個願，滿願那時候就照著這個軌則去做，那個就叫行心。那麼這個兩點啊！在這個位次上面從你初發心開始到發了那個願心圓滿啊！叫下品資糧位，
下品資糧位忙的，所積聚就是這一個，所以你一定要利益一切有情，為了要利益一切有情，那時候你要找說，是的啊！那麼你怎麼樣走法呢？當然有各式各樣的原因使得你發那個心，現在前面告訴我們，這一種次第以這個悲心一步一步上來，這是最殊勝的，也最堅固。然後呢？最後就策發那個大菩提心，而這個大菩提心的心量呢？在前面已經說過了，前面已經說過了，就是大慈悲心，那個大慈悲心這樣的狀態，而且大慈悲心進一步要增上意樂，然後呢？要發這個，所以這個時候，可是你沒有受菩薩戒，所以就叫下品資糧位。然後呢？你進一步說對了，我發了這個心現在要正式做到它，那不是發了心夠了哦！要如理如量的去做，那是照著軌則去做的話呢？開始呀就受菩薩戒。所以受菩薩戒啊！開始呀就開始進入中品資糧位，那資糧位就是這樣判別的。所以下品資糧位往生的時候啊！是上品的下生乃至於高一點的可以上品的中生，如果進入中品資糧位的時候，上品的中生，乃至於它可以到上品上生就是這樣。那個還是在世俗的哦！還沒有到勝義菩提心，如果你勝義菩提心的初地菩薩，那十方淨土你要那裡去？就是到那裡去？這樣的好耶！

【「修次初篇云為利一切諸有情故願當成佛，初起希求是名願心，受律儀後修諸資糧，是名行心。」】

　　也是這麼說，此中雖有多種徵難，茲不廣說。別的地方的的確確有個人的說法，那麼原則告訴你，詳細的這個這裡沒有詳細說，這個是前面啊！這是七因果或者六因一果的這個發心的方法。下面第二個另外一種叫自他換，現在我們看第九卷。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第九十七卷Ｂ面

　　現在我們看第九卷，

【「第二依寂天教典而修分三，」】

　　寂天是一位菩薩是龍樹菩薩的再傳弟子，那個也是在性宗當中是絕對重要的一位大菩薩、一位大祖師，他所寫的入菩薩行論那是非常重要的就是行持菩薩的根本原則，那個是本論啊！很多地方引的入行論入行論就是他寫的。自他換啊！分幾部份分三，

【「一思惟自他能換勝利及不換的過患，」】

　　那第一點啊我們要思惟，自己跟別人啊！能夠對換的殊勝的利益，是什麼？不換有什麼特別的禍害，這樣。要去換。但是呢？這個換這個自他怎麼怎麼換呀，這東西好像很難呀！耶！這他下面告訴我們啊！是的，平常我們一般人啊！自己就自己只管自己不管別人的，是很難。但是呢？你要有了正確的辦法照他去做的話，是一定換得過來。所以第二呀若能修習彼心定能發生，你不修是一點辦法都沒有的，只要你肯修，如理的修，這樣的心量是一定能發起的。這個兩個概念有了，才下面告訴我們啊修的方法。為什麼有這個次第？我們已經瞭解了。所以由於第一個這樣才會推動我們啊，努力你去做，啊否則的話，為什麼你不忙自己的，而忙別人呢？每一個人都只忙自己的，耶！現在曉得了，啊，這個忙自己啊沒有好處啊，忙別人才有好處啊！你曉得了殊勝的好處，以及反過來不做的害處，推動我們的力量產生了，雖然有了推動的力量，但是你懷疑你自己是自己，別人是別人，你怎麼轉得過來呀！耶！那個時候這個心理障礙如果不除掉的話，你沒辦法，像我們平常一樣，唉呀！又要修行啊！還沒有修行，總覺得這個事情不行啊！你還沒有做已經打了退堂鼓了，現在告訴你耶，你只要這個心理障礙除掉了以後，那個時候才告訴你，要不然雖然你聽到這個辦法，沒有用。所以他那個次第所以這樣安立的必然性，同時也可以告訴我們，那這個次第就是我們的的確確要想如理如量走上去必然按照的，你按照這個次第是必然走得上的。否則的話，你必然會產生像黑板上所說的結果，啊！就是啊！發了一個心，發了一個心啊就完了，利他固然是如此，自利也是如此，雖然你想啊跳出苦，但是你怎麼樣想啊！苦就是跳不出，還在痛苦當中。所以現在我們啊！看看。第一個思惟自他能換勝利，不換過患者。

【「入行論云：『若有欲速疾，救護自及他，彼應自他換，密勝應受行。』」】

　　啊說你要想很快的救護自己，救護他人的話，那你必定要用這個方法，這一個自己別人換一換，這個辦法呀非常的奧妙
，非常的深密，非常的殊勝，這個是啊我們應該瞭解應該去照著去做的。

【「又云：『盡世所有樂，悉從利他生，盡世所有苦，皆從自利起。此何須繁說，凡愚作自利，能仁行利他，觀此二差別。若不能真換，自樂及他苦，非僅不成佛，生死亦無樂。」】

　　耶下面這個哦！哪他說的非常清楚哦！所有世間的一切快樂啊！你不是要求快樂嗎？嘿！這個快樂都是從利他生起來的，反過來所有的痛苦都是自利生起來的，這個不必多講啊。下面馬上舉一個例子，那凡夫啊！一天到晚只忙自己只管自己、只管自己，結果呢？你怎麼管是愈管愈苦，是愈管愈糟，佛之所以能成佛，像這樣的恭敬呀！沒有一個地方不恭敬他，他為什麼能夠成佛呀！嘿！就是沒有別的，利他呀！你只要仔細的看看這兩個差別我們就瞭解了，就這樣。所以他這個真正殊勝的利益啊！你看看平常我們為什麼要看念佛的功德，唉呀！他這個好處說不可盡，讓你羨慕然後你看佛為什麼成佛的，他只有一個理由─利他。而且懂得怎麼利他，就這樣。說來說去只有一樣事情。而我們呢？就是這樣，而且不妨你隨時處處體會，你愈是一天到晚只忙自己的話，越是不行；我們自己容或看不見，但是在我們周圍的人當中，如果這個人自私心非常強，一天到晚只管自己的話，我們任何人一看他就討厭，這個傢伙。唉！是不是？對不對？我想我們人人有這個感覺，結果呀！你儘管想自利，周圍的人每一個人看的你，就是把你看成你這個傢伙，你說你快樂嗎？唉！你一點快樂都沒有；你能夠幫助別人，因為你能夠幫助別人呀！別人啊！自然而然啊！唉呀！處處地方呀！就是以你為中心。世間尚且如此啊！這不是很明白嗎？就這樣。所以他那個殊勝的利益啊！所以假定你不能真的換，那麼不但不成佛呀！生死當中說實在也沒有快樂呀！你一天到晚忙著自己忙著自己半天啊！結果啊下地獄，是愈忙愈苦啊！啊這樣的呀！這個是我們眼前的事實擺在這裡，就下士的人那像袁先生那樣，耶！他自己啊只是稍微幫一點人家別人的忙，但是像俞淨意公這樣的做事情幫一點忙，他馬上感得這麼好的果報，沒有別的，就是他肯幫別人的忙啊！反過來你周圍的自利，利自己的話，你跑到那一個不要說成佛，以小團體當中，人家一看見，這傢伙自私自利只管自己的，就是這樣，哦！就是這樣呀！不是很明白的事情嗎？所以呀！

【「謂當思惟，唯自愛執，乃是一切衰損之門，愛執他者，則是一切圓滿的根本。」】

　　哦！這是我們第一點應該瞭解的，所以說這個是啊！能換的殊勝的利益，以及不換的種種的禍害等等。那麼進一步呢說哎呀！這個道理是對的，但是呢？自己是自己呀別人是別人啊！耶！他就告訴我們。

【「若修自他換意樂，定能生起，」】

　　耶！你呀！這個概念你只要肯修，懂得如理如法的修，這個心一定能生起來的，下面舉個譬喻，

【「如先怨敵聞名便怖，後若和順相結為友，設無彼時，亦能令生最大憂惱，一切悉是隨心而轉。」】

　　就像我們啊！開頭的是敵人冤家一樣，看見聽見就討厭，說不定有一天啊！你呀跟他兩個人好起來了，兩個好朋友，那個時候啊！你一天不見啊！唉呀！你就想念他啊！真正說起來這個都是隨心而轉。所以我們昨天那個比喻啊！這個辣椒，唉呀！這個辣椒呀你一吃辣的要命，等到你有一天啊！你歡喜了以後啊！那一天啊！沒辣椒呀！你真沒有味道。就是我們就是這樣的狀態啊，主要的靠什麼呢？就是你怎麼個修習，修習就是多練嗎！多試嗎！這樣。所以沒有一件事情例外的，都是啊跟著你心裡面轉。我們小孩子的時候啊！每一個人都是這樣，一下跟這個人好起來，好的要命，明天吵了個架，兩個人啊！你瞪我一眼我瞪你一眼，耶再過了一天，大家又好的不得了了，就這樣。天下的事情就是這麼做。在我們現在呢？世間也是如此，你仔細想想啊！千真萬確。現在不是要我們這樣，就是這個地方呢？告訴我們呢？你不要怕，你只要真正照著去做的話，一定可以換的過來的，然後換過來有這麼大的殊勝的利益啊！即此論云：

【「故若能修觀自如他，觀他自如亦能生起」！】

　　所以你只要能夠修，能夠照著如法的，把別人跟自己呀！互相應該怎麼個換法，你能夠照著去做一定能夠生起來。這個論上面說，

【「困難不應退，皆由修力成，先聞名生畏，後無彼不樂，」】

　　這四句話，常常記在心裡邊，不要遇見困難就退心。不可以，要曉得一切事情啊！都是啊！由於修行才成功的。後面是舉這個例子，對人也可以說冤家呀！對東西比如說辣椒，唉！你先一聽見啊！你今天對我來說我這個印象最深啊！一方面我怕吃辣，一方面又這個胃，不在這裡也沒什麼，我在印度的時候啊！常常有的時候啊！他們啊！他們那些人都非常歡喜吃辣椒的，但是呀！今天有辣椒，他們就高興得不得了，我一聽到辣椒啊！唉呀！我心裡面，心裡面又、又害怕起來了，真是一點都沒錯，那時候我是因為有了胃病，所以心裡邊這樣。假如我是一個小孩子的話，說不定弄到後來，我想他們絕對不是天生來，在母胎裡就歡喜吃辣椒的對不對？一定這個樣子的啊！千真萬確的，這個都靠什麼？皆由修力生啊！你千萬不要退啊！這一點千萬注意、千萬注意，現在我們太多的大毛病都在這個上頭，所以記住哦！所以記住很多地方的你一定要策勵自己，我一定要努力，我一定要努力，我一定要努力。所以在這個地方啊！有很多同學常常說，唉呀！我太笨啊！我太差啊！那我程度太低啊！這樣，這一點我一點都不在乎，因為我自己曉得我也是非常笨非常差非常那個，佛又告訴我們，他呀乃至於以前啊！墮落畜生，墮落地獄，只有一樣東西重要的，就是你自己說，因為我差所以我努力，這個最重要的。你只要肯努力，沒有一件事情轉不過來，而且，唯一的只有這個靠這個力量，否則的話，就算你絕頂聰明也沒有用。所以，任何困難當中，心裡面不要退。那一天我們講那個老和尚的公案，固然是如此，他到那個時候嘴巴都開不動了，心裡還要唸呀！我看我們的佛世那個公案也是如此，佛世的那個公案，他路上面碰見一個大鬼，要擋住他，然後呢？他就要被拳打，耶！結果一拳打上去，那個拳被那個大鬼的那個身體吸住了，右拳打上去，左拳打又吸住了，右腳又吸住了，左腳又吸住了，五樣東西都吸住了，大鬼說你還有什麼本事呢？他那個頭又頂上去，頂上去又吸住了，你還有什麼？耶，我的心永遠不退啊！那個大鬼一想，唉！沒辦法好了好了放你。是這種公案那我們已經說過很多啊！然後呢乃至於他要求那個寶珠的時候啊！他就舀水，你想想看，以我們的人拿著這個杯，你能舀得了這個海水嗎？耶！但是他要舀啊！所以啊！我們世俗也有一句話說經衛填海之至，這個經衛是個小鳥啊！他要往死了以後，一個小鳥銜著泥巴要去填海可能嗎？但他有這個志向，耶！對不起，他有這個志向，就有這個成就。所以這個地方啊！我們這一點要特別的警策，在這一個地方啊！注意啊！這個困難不應退；反過來，遇到困難的時候啊！正是我們真正得到功德的時候，這個我們要概念清楚，概念要很清楚啊！所以啊！為什麼他前面啊！在正講修行的時候他特別告訴我們，你不要匆匆忙忙的一碰到了馬上就修，不是，你先要瞭解你修行內容以後，然後你去做，這個他有特別的重要的關鍵。這下面講到精進的時候啊！特別提到那一點，這樣，所以大家還記得吧！我們要脫苦而去皈依，所以在這種原因之下，找到了皈依的必然對象是佛陀，但是，因為皈依佛陀而皈依三寶，因為皈依三寶而發心，真正皈依的皈依法寶，這是唯一的幫忙我們真正脫苦的，而想脫苦的必定要這一條路，要分分斷證，過失斷除，功德要做到，你能夠做到多少你就得到多少好處，既然現在你要求的話，然後你要去做的話，當然，就在克服這個困難哪，所以，當困難現起的時候啊！不但不應該退，而且咬緊牙關去做，不但咬緊牙關而且要感到高興，對呀！我現在在進步啊！這時候我忙了半天，那個結果就從這個地方來的啊！所以這心理建設最重要的，你能從這個上面認得了然後下去的話，無有不成功者。所以這個基本的概念我們一定要如理如量的建立起來，那麼，本論的處處地方就告訴我們，他每一個地方而且又非常善巧的方法在。我說到這裡，我又想起一件事情來，我當年跟我的老師的時候，他常常跟我說一些話，說了話，我總是不大懂，但是呢？儘管我不懂啊！他還是常常講，結果現在發現啊！唉呀！受用不盡，這一生當中就是因為你說多了記在那腦筋裡面，現在我才發現，你如果說離開了這個環境那你就完了，你一跑到世間去的話，那這種話一點用場都沒有，你只會想到，唉！這個人一天到晚這麼囉嗦，你只會這樣，結果呢？唯一的種子啊！不但長不出白法之芽，而且因為你腦筋裡起了這個念頭的話，你把自己啊！排拒了這個法，送到地獄裡面去，耶！你只要不離開這個圈子，那我的感覺現在這樣，因為你一天到晚在接觸啊！慢慢慢慢的呀！觸類旁通，現在我漸漸的他的話都懂了，覺得呀！唉呀！美不可言，所以內心當中升起這種無比的感激，實際上這種感激由什麼來的？就是因為我現在體會到了得到了好處嘛！你由不得不感激他呀！這個因就在這裡呀！所以你現在，你們呀！讀本論的時候我要瞭解的，大部份同修對它覺得很辛苦，不要怕，不要怕，只要你這一念善念還在，所以你常常呀！用兩方面去想，一方面已經懂的地方你要瞭解他好在那裡，策發自己的好樂之心，保持自己繼續下去；難的地方嘛！你不管怎麼樣嘛！多多少少啊！囫圇吞棗也把他吞下去，你只要這個次第照著他慢慢慢來的話，到那個時候，他自然而然慢慢慢慢慢的，好的結果現出來了。哦！現在我們繼續下去，又云：「自身置為餘，如是無艱難。

【」若作是念，他身非我身，云何於彼能生如自之心耶。」】

　　他下面又說，你呀！你只要修，他一定成功的，在這種狀態當中啊！你把自己的身體啊！看的別的，啊！這個並不是件困難的事情，你只要去修。假定說我們想，對啊！這是我，就是我；他是他，你怎麼可以把他看成我呢？耶！他下面就告訴我們啊！開始告訴我們這個理論了。

【「即此身體亦是父母精血所成，是他體分，」】

　　又我們的身體，真的是你嗎？不是耶！這是父母的精血耶！就是這樣的，這是別人的東西耶！但是呢？

【「然由往昔串習力故而起我執，」】

　　那因為你無始的什麼？無明習慣的力量，執著以為我的，

【「若於他身修習愛執，宛如自体亦能生起，」】

　　假定你呀！修習別人，愛執執著別人啊！你也可以把他別人看成是像自己一樣，一定可以的，一定可以的。

【「即彼論云啊：『如汝於他人，一滴精血聚，虛妄執為我，如是應修餘。』」】

　　就是前面所說的哦！說別人的一滴精血，就是父母的精血，你因為虛妄的執著以為是你，所以你就把他看成我了，所以對別的任何一件事情，啊這個虛妄的尚且會幫你執著，最正式認真去思惟的話，當然力量更強一定可以生得起來的，一定可以生得起來的。所以平常的時候啊！我們眼前的一切的東西，都是說隨便一樣東西擺在那裡，你會覺得好像根本無所謂，耶！你假定說這個東西啊！你把他自己不管是任何理由，或者是別人沒有的，然後呢？你覺得耶！這個既然別人沒有的，你把他自己自己佔為己有，你就寶貝的不得了，其實這個東西，跟你了不相干啊！你就會這樣生起來了，所以，你只要對這一個東西生起這個念頭，然後策發這個念頭的話，你自己呀！會那個，就現在我們這個身體也是一樣，雖然這個身體到底什麼東西啊！啊！說起來，真是莫名其妙的很呢？你說真的是你嗎？那個頭髮剪掉了，對不起，擺在這個地方，跟你了不相干，哦！那當然了，那個手斷掉了，你擺在馬路上耶送給你也不要，對不對？現在的醫生這個心臟可以換一個，你說到底是你嗎？耶！但是他換了一個叫你了不相干哦！哪！但是你就是會這麼執著法，所以呀！從這個地方啊！我們就瞭解啊！這個事情是你概念問題，以及照著這個概念的串習問題。

【「如是善思勝利過患，則能至心愛樂修習，又見修習便能生起。」】

　　你只要能夠如理的善巧思惟這個，自他相換的殊勝利益，以及不換的這個大的禍害的話，你一定啊！願意去修的，那麼進一步你要去修，有明明白白擺在這裡，你只要修的話，一定能夠生得起來的。好了，這樣的兩個條件有了以後啊！你就開始，那要去修了，所以呀！他啊！下面告訴我們修的方法。那在正式說這個修的方法之前啊！我要說一下，如果說我們對性空緣起的這個道理，有了一個正確的認識的話，修那個方法很容易，為什麼？一切法本來沒有天生如此的，都是啊！從因緣而生的，從因緣而現，就是這樣。就是如此而已，天下那有一個東西例外的呢？你說，這個東西是你的，當你覺得你的時候，你覺得愛著的不得了，一旦就是你的，你送給別人的話，就跟你了不相干，或者給別人拿去了，這個就了不相干啊！天底下的事情就這麼簡單啊！包括我的身體也是如此啊！其實，我這個身體跟那個東西也是一樣啊！等到你一死的時候，這個東西變一壞了，你再怎麼寶愛他，一壞了一壞了就一點用場都沒有，那個身體也是一樣，兩腳一伸，對不起，到那個時候啊！啊又臭又爛啊！就是這樣一個東西啊！所以，你瞭解了這個緣起性空的道理啊！修起來就很容易了。

【「彼修自他換易之理、次第云何。」】

　　那麼他下面正修的時候又把那個次第說，

【「言自他換，或說以自為他以他為自者，非是於他強念為我，於他眼等念為我所而修其心。」】

　　他所謂自他換啊！是指什麼呢？他這個分別並不是說，硬把他看成我，我看成他，由於這個時候，本來是愛著我的身體，現在愛著他的身體，這不是要你這個東西，把他的身體眼耳鼻舌身意看成你自己的而寶貝的要命，不是這個。

【「乃是改換愛執自己，捨棄他人二心地位，」】

　　就這樣，平常的時候把自己呀看得重的不得了，把別人都不管，這個兩個的心裡邊啊換掉，所以把自己啊！不要去管他，一天到晚管他人，怎麼樣使他人快樂，怎麼樣使他人離苦，就是這個。

【「應當發心愛他如自，棄自如他，」】

　　這個才是。

【「故說改換自樂他苦，」】

　　這個才是自他換的這個重要的原則，下面，

【「應知亦是於我愛執視如怨敵，滅除愛重我之安樂，於他愛執見為功德，滅除棄捨他人痛苦，於除他苦殷重修習，總當不顧自樂而除他苦。」】

　　除了這個上面所說的以外，要曉得平常啊！我們生死的根本就是我愛執，現在你能夠一換的話，耶！對不起他不但是啟發了菩提心，而且還是什麼？對我愛執，你要換偏偏換不過來，為什麼？就有個愛我執嘛？現在你要換才曉得啊！唉！原來這個一切的快樂都是利他，一切的痛苦都是自利，但是你偏偏把自利看得這麼重要，所以換句話說，愛自己正是害你自己的，那個時候啊！你瞭解了這個，就把這個我愛執，看成真正的生死大冤家就是愛自己，這個心生起來了，這個生起來了，所以他還不是講很深刻的道理，仍就是從現象上面，那個時候啊！你這樣的信心生起來了以後啊！對於愛我，只求我的快樂的這個心裡面啊！就除掉了哦！就除掉了。然後呢？幫助別人這個心情就生起來了，因為，看見你的一切的利益都是從幫助別人而來，所以，上面說這些東西啊！就都做到了，平常啊！別人啊！都不管啊！你就不會了，那個時候，你一心一意的就是忙啊！怎麼樣幫人家解決他的痛苦，幫人家得到快樂，這個就是前面所說的大慈悲心，他方法是不一樣，但是內涵所生的心相特質卻是達到同樣的效果。那麼現在這個修行分成兩部份，第一個呢？障礙先要除掉，然後呢？除掉了障礙以後呢？正式學那個修法。

【「修習此心有二障礙。一謂執自樂他苦，所依自他二身，猶如青黃各各類別。」】

　　第一個說是那個自己快樂，他人痛苦要想換的話，因為這個所依的身體啊！這是兩個，他是他，我是我啊！個是個呀！你怎麼個換法呢？！

【「其次於依此所生苦樂，亦便念云，此是我者應除應修，此是他者應棄應捨。」】

　　其次呢？這個快樂本身啊！對呀！這我的快樂，嗯！怎麼我的快樂去掉他，他的快樂我管他幹什麼呢？這一般人的心裡面，就是這樣，這個就是指著我們平常的特質就是這樣，現在你要改過來的這個困難在這個地方，你怎麼樣拿掉他，針對這個問題，所以，它處處地方先認得你要淨除的內涵是什麼？然後呢？針對這個內涵，告訴我們正確的方法。他現在說，

【「能治此者，」】

　　能夠對治他的，對這個病下的藥怎麼樣，

【「謂觀自他非有自性各各類別，唯互觀待，」】

　　你要曉得呀！我跟他，自己跟別人呀！不是天生來就是這個樣的，只是呀！互相關待，什麼叫互相關待呢？就是啊兩個人擺在一塊兒的才對比出來的，兩個人擺在一塊兒對比出來的，你如果說能夠換一個方式去觀的話，

【「於自亦能起如他心，於他亦能起自覺心，」】

　　你把這個對比啊！換一換就可以，就可以，

【「如彼山此山，譬如彼山雖在此岸起彼山心，若至彼山則定發起此山之覺，」】

　　舉一個譬喻，就像兩個山，我們現在站這個山頭上，耶！我說，喔這個山你看看對面那個山，但是這個山本身絕對不是我這個山就是我這個山，等到你跑到那個山上的話，你又會覺得那個山就是我這個山，現在你原來覺得我這個山變成那個山了對不對？就是這樣。譬如說我現在坐在這個椅子上面，我說我坐著，等到我坐到那個椅子上面去的時候，本來我說這個是那個地方，現在呢對換了就完全換過來了，是不是這樣，又平常我們任何事情都是如此。現在我們這個身體本身啊！這很明白啊！這個身體本身是父母的精血，只是因為你現在這個識心啊所執著攝持的，就是你那個識心所攝持的，就好像我們現在這個椅子，那個椅子本來不是你的呀！你坐的覺得你坐的，你換到那裡去的話，你又覺得耶！不是現在你坐的是那個椅子耶！同樣的那個識心，你現在這個識心，你能夠攝持對方的話，他馬上又要改變過來了呀！這個清楚不清楚，這個很明白的一件事情。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第九十八卷Ａ面

　　啊這個很明白的一件事情，就這樣現在我們或者說眼前任何一樣東西，啊這是筆，這是我的，假定是換一換的話，換給你的話，到那時候你就會把原來覺得不是他的那隻筆，你就寶貝得不得了，耶這是我的，啊假如我現在跟你換一換，本來如果說你用的話，你根本不管它，你只管你自己的，換了一換，原來你覺得他那枝筆，到那時候你覺得自己很寶貝它了，對不對？那天下的事情都是這樣，外面的東西也是如此，裡面的身體也是如此耶，所以我們首先一定要認得，這個我這個東西啊，他不是天生來的，所以就無自性，這個緣起這個道理，而這個緣起呢是因緣，這因緣本身啊！一定是啊互相對比出來的，所以他說這個比譬就是如此。

【「故不同青色，任待於誰唯起青覺，不起餘色之覺。」】

　　他前面說啊，就如青黃各各類別，這個比喻深的地方我不講了，實際上這個裡面有很深的含意，他舉一個例子，青是青，黃是黃，不對，那青是青，黃是黃，這是兩樣東西顏色的確不同，但是呢，這個青顏色，不管誰去看它就是青，你換一個地方去看看還是青，黃顏色還是這樣，現在那個此山彼山不是，你換一個方向去看的就不一樣了，對不對？啊就是這樣，像那枝筆一樣，啊那枝筆說我的筆你的筆，我們對換的話，你的筆變成我的，我的筆變成你的了，然後不但是我看起來，別人看起來也是一樣，都換都換都換就換了，我們這個身體也是一樣，等到你兩腳一伸，那個是誰是誰的呀！嘿！根本也就不曉得是誰的，燒成一堆灰，沒有什麼了，所以啊！佛經上面有這個故事啊，叫這個一個餓鬼啊鞭屍記，以及一個天人禮屍記，啊有一個餓鬼啊在那裡打一個死屍，耶有人看見了說：「哎呀！這個已經死屍了，你還打他幹什麼？」啊你不知道，這就是我的前身，啊我前身一直為他忙，忙了個半天結果我，我忙了忙了半天啊把我送下地獄去了，我現在是越想越恨，痛苦不堪都是為了他，耶那他躺在那裡，躺在那裡我還是饒不過他，這樣，啊那個屍體啊是又肥又胖又好，這樣啊，另外呢瘦瘦垮垮的，一個天人在那裡向他磕頭呀！奇怪，那個骷髏怎麼長得枯枯瘦瘦的，你這樣磕頭磕頭幹什麼？啊那個前身就是我，他啊辛苦了半天啊，然後讓我升了天堂，我想想我所以升天堂啊，就是虧了他啊！所以現在來感謝他。你看看，就是這樣的，對不對？所以我們趁早啊，嗯趕快你早一點換啊，早一點換你能夠幫助別人的話，少一點嘛升到天堂，好一點嘛到極樂世界，最好一點成佛。所以啊，現在趁這個機會早一點換啊，你一換啊，就好囉！啊現在我們繼續下去。

【「如集學論云：『修自他平等，堅固菩提心，自他唯觀待，妄如此彼岸。彼岸自非彼，觀誰而成此，自且不成自，觀誰而成他。』」】

　　他還是說這個，不要啊只看自己啊，先啊要站在平等的地位，實際上他那換的話，原因就是這樣的，不要執著自己。啊就像執著別人像自己一樣的這個心裡面，擴大它，你用這個方法來堅固你的大菩提心，你平常所以不能作到的原因啊，因為啊你妄執了這個自己，實際上你也曉得，你這個自己跟他人啊都是互相對比出來的，因為你啊虛妄分別，所以看起來就像那個山一樣，是啊我這個我這個，啊他這個，他這個自他之間啊，並不是天生就是的啊，只是互相對比出來的啊，這個你要了解啊！在這種狀態當中啊，自己根本談不到自己，那他也一樣的道理啊！這個我們要了解的。

【「此說唯由觀所待處而假安立，全無自性。」】

　　啊這個自他啊，就是看你所處的地位而假名安立，這個假名安立就是啊你的妄識所分別出來的，啊我站在這裡覺得這個是我的，啊你站在那裡的話也覺得你是我的，那到底那一個是你的啊，那就是你那個虛妄心識所安立的，譬如我站在這裡，我說你們在我東邊，我跑到老和尚那裡，那我說啊你們在我西邊，那東邊、西邊不是兩個完全相反嗎？不是顛倒了嗎？那說來說去，就是啊你內心虛妄執著是假安立的啊，本來就沒有這個所謂東啊西啊，啊因為你妄執著啊，所以現在這個自他是這樣的，而這個是第一個就是啊，我們自他所依兩個身啊，從前面這個道理告訴我們啊，他不是天生來旳，原來就是假安立的，既然是假安立的話，你只要把那目標換一換的話，認識清楚的話，不就解決了嗎？使進一步說自己的快樂跟別人的痛苦這個怎麼弄法呢？

【「二謂又念他之痛苦，無害於我，為除彼故不須勵力。」】

　　這個，喏第二個覺得別人痛苦是別人痛苦跟我沒有害嘛，我為什麼要忙這個呢？好像這個是平常我們的，耶他有一個方法。

【「除此礙者，謂若如是，則恐老時受諸苦惱，不應少年積集財物，以老時苦無害於少故。」
】

　　啊這個比喻美極了，說就像你老的時候要受受苦啊！那麼我們要防老啊，少年的時候就積了很多財物，其實老的是老的時候，少旳是少旳時候，你忙他幹什麼，跟你沒相關嘛，耶對不起！我們偏偏要去忙啊，這樣所以啊不是說啊現在這樣，跟他跟你不相關啊！不是的啊！

【「如是其手亦不應除足之痛苦以是他故。」】

　　啊手對足來說，這個手跟足，這個腳對那個手來說別人嘛，腳上痛你忙它幹什麼，你這個手不會去忙，耶但是腳上痛了我們這個手要去摸摸它，啊對不對，耶是要的，是說他同樣的。

【「老時幼年前生後生僅是一例。」】

　　啊同樣的這個情況啊，手對腳，老跟幼，前生跟後世就是一個例子，進一步說。

【「即前日後日，上午下午等皆如是知。」】

　　啊都是這樣，那麼有人說了不對呀，老跟幼是你一個相續，只是不斷的在你自己身上，手跟腳雖然是手對腳是分開來旳，但是同樣對我來說，這是一個身體這是沒錯啊。

【「若謂老幼是一相續，其手足等是一身聚，故與自他不相同者。」】

　　有人說自己跟他人是兩件事情啊。

【「相續與身聚，是於多剎那多支分而假施設無獨立性，自我他我亦皆於假聚相續而安立。」】

　　是的，相續就是啊前後老小，身聚啊就是手跟腳，它這個東西怎麼來的，它也不是天生有他的自性，這是時間一剎那一剎那積聚起來的，這個從小到老，還有呢？手跟腳這是肢體啊不同的啊安立起來旳，然後呢？自己跟別人啊，他還是什麼，不同的幾樣東西，時間是剎那積累的，然後呢身體是支分積累的，自他是什麼，不同的蘊出積累的對不對？還是這個這些東西積累旳，其他的東西積累。啊有的東西木頭作的，有的東西鐵作的，有的東西啊木頭鐵都混起來的，只是如此不同嘛，反正說來說去都是這樣的這些東西混在一塊，撮成，因緣撮成功的，所以你那個自他，跟那個老小，跟那個手足都是一樣的，混成功的材料是不一樣，但是啊，都是由其他的幾樣東西兜起來的，這有什麼不一樣的。

【「故言自他皆觀待立全無自性。」】

　　所以我們要了解啊自己跟他人啊，都是相待的而安立起來的，他並不是天生有這樣的東西，只是。

【「然由無始串習愛執增上力故。」】

　　啊，這是無始以來的這個無明執著啊，這個力量啊產生的啊。

【「自所生苦便不忍受，若能於他修習愛執，則於他苦亦能發生不忍之心。」】

　　啊，這因為無始的習慣，所以自己的身體就不忍受，別人旳啊就不管，假定你能夠修習的話，不斷的照著如理的修，你對別人一樣的也可以啊發生這個無法忍受的心情，其實這個道理啊！說起來簡單極了，就是前面講的七因果的時候說得很清楚嘛，假定這個自他一定是完全不能辨別的話，那麼對不起，七因果也無法建立起來了，實際上七因果是建立得起來的，啊雖然我們不一定，乃至於還根本沒有照著七因果修成功，可是七因果當中所說的那個道理，我們人人體會得到的，我們自己的親人，他也是個他啊，跟你了不相關啊！可是他有苦的話，哎唷！你就很擔心了，哎呀！自己的父母啊，心裡就擔心了，這樣，這個他你就擔心他，是冤家，你看見了你就開心了，同樣的他，為什麼一個你就不忍心，一個你會讓他這樣呢？為什麼？就是你自己的什麼，你自己的愛執自性對不對？很明白擺在這地方啊，而這個愛執無始的無明相應的，現在我們要修學沒有別的嘛，就是了解這個無明，然後你把那個無明轉成功跟智慧相應的話，那不是轉過來了嗎？所以當下証明我們確確實實這個能力是具足的，主要的原因在那裡啊？就是我們無知，還偏偏執著這個無知不肯放，那就是一點辦法都沒有，你現在了解了這個，哎呀原來不是別的啊，真是害我們的不是別的，就是我這個無知啊！那個擋前面的那個障礙都去掉了，說理論上去掉了，這個習性啊就好辦了，修，為什麼要修啊！就是理論了解了，錯誤的你才不採取它，照正確的理論，然後呢把那習性修改過來，這個結果就出來了嘛，對不對，所以這個概念很重要，所以每一個地方啊，這個形相讓你認得清清楚楚，這個是他最特殊的一點，然後你去修行的時候啊，你只要肯做，你做到那裡就成功到那裡，障礙斷掉了，功德生起來，所以儘管啊，經上面對現象界來說，說明這個是發菩提心啊，發的心，發心的人多，成就的少，原因在那裡呢？原因就是他不了解這個真正的內涵，沒有得到正確的教授，沒有如理行持，現在我們真幸運啊，原來哪哪哪哪這個教授，這麼清楚明白，而這個教授絕對不是說，說一個高深的理論，像人造衛星。是的，這是一個高深的理論，可是卻是什麼？就像我們啊到摩天大廈一樣，他的下腳的第一步，就已站在這個地方呢，你已經站在這這裡，只要你肯跑，就這麼。為什麼腳你已經站在這個地方呢，我們剛才說的心裡，不就是我們現在的心裡嗎？對不對？想想看對不對？喔你的父親然後你的兒子，你的親戚朋友，哎唷你心裡面，這明明是他啊，但是你心裡面會覺得啊這個放不下，為什麼？喏就是你無始的習性啊！所以我們是有這個本來的本能啊！只是問題在那裡啊？無明兩句話，兩字不是兩句話，好現在我們啊可以啊繼續下去。

【「如是除自他換諸障礙已，正修習者。」】

　　好了障礙拿掉了，現在呢耶正式去修習了。

【「謂由於自貪著力故，起我愛執，由此執故無始生死乃至於現在，發生種種不可愛樂。」】

　　耶這個地方就正式修習的時候修什麼呢？由於前面這個無知，啊人最可怕的就是這個，然後呢？明明是虛假東西啊，貪愛執著，起了我愛執，無始以來啊！唉結果啊，你貪愛它啊一直在生死當中，不但在生死當中，而且啊發生了一切這種不可愛樂，前面修的那個八苦、三苦、六苦當中說得清清楚楚的，哎呀那永遠沒有滿足的時候，而且越是你增長它的話，痛苦是越多，再進一步我們從十二因緣去看的話，這個真正的痛苦所以這麼來就是這個原因，這樣，我所以要出那個題目考考你們的原因，主要的就是讓你們好好的溫習一下，然後呢一點的話你就了解得清清楚楚，哎呀真正的痛苦都在這裡，現在不求快樂嗎？喏喏喏，現在指出來告訴你了，這個痛苦快樂的根本在這裡，現在我們所以很高興的啊！曉得了從這地方學進去。

【「欲修自利作自圓滿，行非方便經無數劫，自他二利悉無所成，非但無成，且唯受其眾苦逼惱。」】

　　是的啊！是你未嘗不想啊，求自己的利益啊，要想使得自己樣樣圓滿啊，可是不幸的你啊所做的方法做錯了，所行的不是正確的方法，最主要的還是啊不沒有正確的了解啊！所以是經過無始以來啊，結果自己既沒有利益啊，啊別人也沒有利益啊！沒有利益還好啊，還要受無邊的眾苦啊！這是苦顛倒極了，這不是很明白嗎？
所以這個道理現在聽懂了，不斷的擺在心裡想對啊對啊，你能夠想多少於是推動你改變的力量就生起來了。而這一件事情再容易不過，為什麼眼前就是一個苦惱，再說眼前你就是求快樂嘛，這個心裡我們有的啊，你只要從這個地方一步一步的追下去，不叫你放棄你自己快樂啊，卻卻相反的正要給你快樂啊，他不叫你啊不管你的痛苦啊，他正是要告訴你怎麼除掉你的痛苦的，而主要的關鏈在那裡，他說的行非方便啊，對不起你做錯了，現在所以我們高興，啊現在做對了，做對了我的快樂就可以得到了，我的痛苦就可以去掉了，怎麼做呢？換一換。

【「若自利心移於利他，則早定成佛。」】

　　啊我們如果能夠換一換的話，早就成了佛了，成了佛以後啊！

【「圓滿自他一切利益。」】

　　啊這個很清楚這個很，太清楚太清楚，佛陀因地當中就是這樣，所以感得這個果啊。

【「由未如是，故經長時勞而無益。」】

　　啊因為沒有這樣作啊所以啊無始以來啊，勞苦嘛勞苦的不得了，一點好處都沒
有。

【「今乃了知第一怨敵即我愛執。」】

　　啊現在好高興啊，了解了，喔！原來我真正的大冤家是什麼？就是這一個東西啊─我愛執。

【「應後依止念及正知，堅固決定勵力滅除。」】

　　所以啊以後啊，真正應該做的是什麼呢？要，要靠這個依止於念知，依止這個正念跟正知，這個才是我們歸依之處，所以這歸跟依有二個。歸就是反過來，沒有別的，然後呢依止在什麼上面，依止在正念正知，以前我們依止在什麼？無明無知上面，然後呢把這一個力量啊，加強它一定要努力去除掉它。

【「其未生者當令不生，其已生者令不相續。」】

　　啊對於自利這個啊，還沒有生的不要讓它生起來，它已生者不要讓它繼續下去。

【「入行論云：『此於生死中，百返損害我，意汝欲自利，雖經眾多劫，以此大疲勞，汝唯引生苦。』」】

　　啊論上面告訴我們，在那個生死當中，這個百啊就是，就是一個泛字，泛字它不是一百啊，平常我們說百樣東西泛百樣東西，一切一切，一直在這個生死當中損害我們，說你這個意，就是我們現在的心念啊！你啊要求自利，結果呢？經過無始劫來因為這個念頭啊，啊疲勞的不得了，結果只是苦啊。

【「又云：『若汝從往昔，能作如是業，除佛圓滿樂，定無如斯時。』」】

　　假定你早一點覺醒，能夠作現在這樣的話那麼早就成了佛了，而得到的除了這個佛的圓滿的快樂以外啊，啊絕對不會像現在這樣，現在這樣的受種種的苦，絕對沒有了。

【「如是不執自言，不護自品，當數修心，將自身財及諸善根，悉無顧慮惠施有情。」】

　　好了這麼一來就行了，也不執著自己的，不保護自己的種種，拿這個東西來修行，把自己的身財乃至修的善根啊，毫無餘慮的惠施有情，這樣所以這個啊現在我們講布施，布施，不要先講布施，你這一點作到了叫你不布施也不行，因為你曉得的很清楚嘛，你這個東西就是你的生死大冤家，有了唯恐不送出去，送出去了啊那就對了，你自己得到利益了嘛，啊所以這一個自然有他的必然的次第，必然的道理在。

【「又施彼已即應利彼，不應於彼而行邪行，故於身等應當滅除自利之心。」】

　　是的現在你啊，布施給別人送給別人，當送給別人以後啊，不要於彼行邪行，這個行就是心理行為，啊這個邪行指什麼呢？就是啊平常我們送給別人啊，好像哎呀，結了個好朋友，然後我送給別人啊，要有求於他，現在世間的人都是這樣的，賄賂固然不談，送他一份禮物，嗯！有求於他，都都是這個樣的，然後呢處處地方是為了討好別人，自己越有所求而這個都是啊錯誤的，完全錯誤的，所以布施，結果沒有一點點遺餘的目地在那裡，利他就是這個，沒有一點點遺餘要消除這個我愛執，那這樣的話呢，你這個菩提的果就可以得到，因為因地當中作對了。

【「如云：『意汝定應知，自為他自在，除利諸有情，汝今莫想餘。』」】

　　說啊意這個是現在我們以正知見告訴我們自己，說某人啊，你應該知道啊，現在這個我啊是一定送給別人了，是完全是它看，跟它轉的啊，現在要做的，除了利益別人以外，你千萬不要莫名其妙的想打妄想啊，除了利益別人以外不要想到你自己。

【「他自在眼等，不應作自利，眼等於利他，不應作邪行。」】

　　意思他的東西，你千萬不要說：哎呀！為了你自己，所以我們現在說哎呀，心裡面啊越有求於他了，然後呢就討好他，這種事情萬萬作不得，有求於他了，布施送給他，萬萬做不得，凡是他的，他的就是他的，啊我的，我的也是他的，現在世間的人啊，我的固然是我的，他的也是我的，就因為這樣啊所以是越弄越苦啊！永遠在這個輪迴當中，看見好的是越多越好，看見壞的就把他推出去，啊結果註定你將來啊，你長的肥肥胖胖，等到你作了鬼啊來打他，那個時候已經來不及了，早一點啊，早一點那個時候就對了，是。

【「若見身等棄捨利他攀緣自利，或身語意而反於他作損害緣，應作是念而正遮止。」】

　　啊喏假定你一旦發現，啊棄捨利他，不幫人家忙，只想到自利，而你的身語的行為，以及起心動念作的都是啊這個損害別人的時候，不利於人的時候啊，你馬上起正念，耶，遮止它，不可以，不可以，不可以。

【「此於往昔，亦曾令受無邊眾苦，現今若於相似利益而生錯誤，隨彼轉者當生大苦。」】

　　下面這個就是我們應該正念的，要曉得我們無始以來啊！一直做這種事情，啊做這種事情。得到的一點好像相似的利益，所以眼前自利，不是沒有利益喔，但這個利益相似的，好像是有一點利益，但是真正說起來啊這是個錯誤啊！這是個錯誤啊！所以他叫相似的利益。對這個利益不認識，所以錯誤了才去忙這個東西，啊如果說你現在還是跟著它轉，忙這個相似的利益的話，將來一定啊生大苦啊，這個念頭啊經常保持著。

【「如云：『汝昔傷害我，已往可不諫，我見汝何逃，應摧汝憍慢。」】

　　啊你以前一直傷害我，那以前的事情不管了，我們啊不去管它，但是我現在認得了，耶，你還逃到那裡去啊，一定要摧你的憍慢，什麼叫憍慢？憍就對自己好的東西啊沾沾自喜，這個叫做憍，慢呢對比他，總歸比別人高，換句話說你一天到晚忙著自己，今天一定要摧毀你。

【「今汝應棄捨，思我有自利，我於餘賣汝，莫厭應盡力。」】

　　啊這樣，現在你要曉得啊，你啊要棄捨啊這個，這是自利之心，我已經把你賣，賣給別人了，你現在啊要努力做這個事情，啊不要厭煩，那文字蠻有趣，但是意義本身啊，就是用很有趣味的策勵我們內心，這個正法相應的認識。

【「放逸不將汝，惠施諸有情，汝則定將我，授與諸獄卒。」】

　　啊這句話是值得我們啊擺在心裡牢牢記住啊，說我們儘管懂得了道理了，但是呢如果你不努力，去放逸的話，那懂得了道理也沒有用，所以啊儘管你懂得了道理啊，你還不努力去做的話，不把我們啊努力去啊這個惠施有情，在這種情況之下，你一定有把握送到地獄裡面，啊獄卒就是地獄獄卒，這是千真萬確的事實。啊所以如果我們現在趁得到暇滿的人身啊，你放逸馬馬虎虎的話，對不起，它這個東西啊，「我」這個東西啊一定把我也送到地獄去啊。

【「如是汝長時，捨我令久苦，今念諸怨恨，摧汝自利心。」】

　　啊，所以經過長時啊，你呀讓我啊受大苦啊！啊現在想到就恨，所以一定摧毀
這個，摧毀這個，所以這個密教當中，畫那個畫大瞋相，他有道理的，前面記得嗎？當煩惱一起來，要把他鬥，鬥什麼？敵人嘛，所以你咬緊牙關，那個煩惱一點都
不容許，再輕微旳地方，我一定要把你咬緊牙關，要把你啊徹底的消滅掉，這樣。

【「如是數思愛他勝利，當由至心發生勇悍，棄他之心未生不生，其已生者令不相續，於他令發可愛可樂可意之相。」】

　　就這樣的不斷的數數的思惟，這個數思兩個字現在始終都是關鍵問題，我們懂得了道理，能不能轉就靠這個，啊當然你不懂道理數思也沒有用啊，懂得了道理啊，如果你不數思那就放逸當中。如果你精進的話一定是思這個東西，啊你不斷的思惟的話，那麼到那時候內心當中啊，發起那個至心這個心裡面的的確確的，啊勇悍，這不是浮浮泛泛哎呀幫忙一點，就是這樣。非常強有力的，啊這個勇、悍的話一切都不顧，什麼困難都擋不住你，啊如果說平常以前啊，這一種心真正能夠改過來的話，那麼自然整個就不一樣了，平常啊只管自已不管別人，現在呢不是囉，啊所以你能夠這樣做到的話，棄他之心─不管別人的心，如果還沒有生不要讓它生起，已經生起來的把它到此為止，不要繼續下去，總歸處處地方發心，啊令他可愛可樂可意之相，實際上也不是別的，就是要現在求快樂。你想到你的快樂那來的，那一聽都是靠他啊，啊就是這個樣，平常我們世間人常常說拍馬屁，為什麼要拍馬屁啊？然後呢處處地方奉承人家，實際上那還不是為了別人，為什麼？還是為了你自己嘛，對不對？哎呀這個上司啊，有錢提拔你，然後呢這個老闆可以多給你錢，哎呀你拼命的在那奉承他，為什麼？為了我快樂嘛，現在不叫你做別的還是為了這個啊，啊這個上司就是什麼？一切有情，你只要能夠奉承他，你所有的快樂都來了，你想到這地方的話，你用種種的方法幫忙他，結果呢？耶你的好處也得到了，不過這個地方我們所以不用世間的，因為世間是染污的，他有一個特別的名字－－善法，叫善淨之法。而我們心裡是喏隨順一看，很清楚，確實這個能力是有的，只是方向弄錯，方向弄錯，像一把寶刀一樣，本來這一把寶刀啊，去殺敵人的，結果你弄錯了，傷了自己了，現在我懂得了呢把敵人傷害，自己啊就得到安樂了。

【「如昔於自愛樂執著，今於他所應令發起愛執之心，如云：『應執餘如我。』能發如是愛執有情，其因謂當念彼恩德，或見於自所作饒益。」】

　　　　菩提道次第廣論翻譯第九十八卷Ｂ面

【「或見於自所作饒益。」】

　　哪那麼，像前面經過了這個修習以後，啊以前呢只是愛執自己的，修習了以後啊，現在啊這愛執的心還在，愛執誰呀，愛執別人了，啊這樣，那麼要這個原因是什麼呢？嗨！妙了！是念彼恩德，啊因為看見他有我們大恩呀，看見他對我們有的好處呀，所以他並沒有叫你放棄好處呀，他卻卻相反啊正要完成真正給你好處呀，所以你記住啊，啊真正給我們好處是這裡呀，並不是叫你不要好處呀。

【「此復猶如見諸沃田善植種子，能結眾多上妙果實便極珍愛。」】

　　就像看見一個肥沃的田啊，哎呀肥得不得了，你只要能夠好好的把這個你要的種子種下去的話，那結出來的果啊，是啊眾多上妙，啊！好極了！你自然而然啊會很珍惜很寶愛。

【「如是若於有情福田植施等種，亦能出現時究竟一切利樂。」】

　　對於這個有情這個福田啊，你能夠好好的種下這個種子的話，就能夠得到眼前增上生，究竟決定勝，以及中間一切的好處。

【「若獲定解，亦起愛執，故於是等應當思惟。」】

　　假定這個概念你認識了，修習了，產生決定的勝解的話，決定你呀會改過來的，一心一意的愛執他品而不是自己，自他就換過來了，關鍵在那裡呢？就是思惟，所以在這一點上面呀，對於這一個道理應該思惟。

【「入行論云：」】

　　啊又說了。

【「有情與諸佛，同能生佛法，如其敬信佛，何不敬有情。」】

　　對呀，你要成佛，有情跟佛是同樣的生起佛法來的啊，既然你敬信佛，為什麼不敬有情，我們現在只曉得敬有情，不曉得喔，只曉得敬佛，不曉得敬有情，佛之所以成佛的話，他不但曉得敬佛而且曉得敬有情，所以他一切東西都布施，一切東西都為有情，然後呢？看常不輕菩薩品啊，他就說我不輕汝等，汝等皆當作佛，他心裡面是這樣想，行為上面這樣行，結果他成了佛，我現在不是在學佛嗎？哪佛就是這個樣，所以很清楚呀，你想到了這個呀，啊眼前這個問題啊都解決了，同時也了解，哎呀！我愛執什麼東西啊，一天到晚心裡面啊，纏在那個地方，哎呀！痛苦啊！說起來沒別的，就是這一個啊，真正害我們的就是它呀，偏偏我們現在不認識，還老想纏在這個上面，真是可憐啊！啊所以啊佛也奈何不了我們，嗯現在懂得了，好啊。

【「此如令諸有情歡喜頌說，若殺有情則能引其墮三惡趣，若救其殺能引善趣復得長壽。」】

　　嗯就像有情歡喜頌上面說，你殺了人家，那麼你就墮三惡道，救了人家不但得到善趣而且長壽。

【「若於有情不與而取及施資財，發瞋恚心及修慈悲，亦能引生善趣惡趣。」】

　　也是一樣的道理，你幫別人好處是你的，得到善趣去，害別人那麼到惡趣，瞋悲都是如此啊。

【「特緣有情乃得發心，為利有情始修諸行，是故成佛亦須有情，要依有情施等乃滿，當審思惟。」】

　　這特別是啊，從發心開始一直到成佛，你一定要緣有情啊才能夠發這個心，啊有情苦啊，然後呢，從這個上面看見他的苦啊發那個心，然後發了這個心以後啊，你呀進一步啊行種種的利益有情的行啊，才能夠滿你的願啊，所以啊成佛也是靠有情啊，要這一個概念要深思惟，好好的思惟。

【「釋菩提心論云：『世間善惡趣，其愛非愛果，皆由於有情，作利損而生，若無上佛位，且依有情得。人天諸資財，梵釋及猛利，護世所受用，於此三趣中，無非利有情，所引此何奇。地獄鬼畜中，有情之所受，苦事非一種，從損有情起。飢渴互打擊，及侵害等苦，難遮無窮盡，皆損有情果。」】

　　哪上面，菩提心論上面告訴我們，世間的一切的可愛的以及非可愛的沒有別的，都是啊看你對有情作的利益，或者是作的損害，乃至於達到佛，所以成佛還要這個，啊下面這個不解釋了，很清楚，很清楚，啊將來引生的固然是，眼前的也是，啊你幫了別人，啊別人就感激你呀，你損害了別人，別人要還報你呀，一切的都從這個上頭來啊。

【「諸聲聞等果報下劣，是由未能廣行利他，諸佛獲得究竟果位，是由廣利有情而生，應思此理，不應剎那貪著自利。」】

　　不但世間的，進一步聖人，聖人當中分三乘，為什麼分三乘呀？就是哪，聲聞啊，他為什麼果報下劣，因為不能廣利有情，聲聞還是可以有力能幫人家忙的呀，但是他不管，不管嘛對不起他也不行，佛之所以究竟的話，因為廣利一切有情啊，啊這個道理啊要思惟，不要剎那貪著自利，當你一剎那貪自利的時候，你就那個一剎那你就傷害了自己了，誰願意傷害自己，哪所以呀，你要想不傷害自己，唯一的辦法就在這地方，告訴我們清清楚楚了。

【「即前論云：『於有情離貪，如毒應棄捨，諸聲聞離貪，豈非下菩提，由不棄有情，佛證大菩提。」】

　　現在我們要貪的是貪什麼？貪著怎麼利益有情，當你呀對有情呀不去利益他，所以對利益有情這一件事情啊，你不管了，離貪了，那一種是毒的，應該棄捨，聲聞之所以聲聞的話，他就只管自己，沒有執著這個利，所以這個貪也不壞啊，看你貪對了，啊所以啊，因為聲聞呀不貪著這個利人啊，所以啊他雖然證得菩提呀，這個菩提呀是下菩提，啊反過來佛呢，佛是貪著，因為貪著所以不棄捨有情啊，所以證得大菩提啊。

【「若知生如是，利非利諸果，則於剎那頃，豈有貪自利。」】

　　你了解了，那自然一剎那也不會只管自己。

【「是則專住利他及菩提果，亦見是從菩提心苗之所出生，此心根本見為大悲。」】

　　哪這樣的話啊，啊曉得了，啊利他呀，你了解了這個一心一意呀在利他上面啊，以及喔從那個果位上面，為什麼從果位上面？這是我們要的嘛，快樂嘛，你要得快樂，就是推到他，利他的因上面，就這樣，所以這個上面啊，你從這裡呀也曉得，啊沒有錯呀，這個菩提心苗從這裡，前面的是大悲的根本在這裡，道理是一模一樣呀。

【「故諸佛子愛樂修習，若多修習令其堅固，則能任運趣極難行諸廣大行。」】

　　啊所以真正的佛子啊，啊他對這個了解了，這個才是我們真正啊愛樂修習的，啊真正愛樂修習的這一個呀，你要多修的話就一定堅固，這個堅固了以後，再難行的事情啊，你就難不倒你了，所以到這裡我們了解了呢，真正我們修行的現在中心是什麼？一定是大菩提心，而不是旁的，旁的是什麼？不是不修，而是堅固，所以真正修學佛法，必定要知道你這小乘嘛，厭離心這個最重要，不必忙別的。大乘嘛是菩提心這個最重要，你有了這個，這一個生起來，然後呢做什麼事情啊，一切自然而然都感果，你如果這一點做不到，你說呀哎要忙這個，要打坐、念佛啊，對不起啊這個都是啊事倍功半啊，他能夠生的還不錯了呀，都是走的遠路啊。

【「即前論云：『悲堅為根本，菩提心苗生，專利他覺果，諸佛子應修。』」】

　　啊這個大悲心，堅固的大悲心這個是根本，有了這個根本，哪這個菩提心苗生起來了，所以專門利他得到的大覺世尊的這個最高圓滿的果位啊，我們修學佛法的人－－佛子啊，這才是應該修的中心。

【「若修令堅固，諸怖他苦者，能捨靜慮樂，而趣入無間，此奇此應讚，此為勝士法。」】

　　你只要這個把這個前面的努力修習生起而堅固的話，於是你呀自己就不管了，只管別人，哎呀看見別人痛苦啊，你就自己啊，是啊，要救他，要救他，你所怕的，是怕他人受苦，不怕自己受苦，因為你看見別人受苦，你就是再快樂你就放掉，而快樂當中最快樂的就是靜，啊靜慮啊，就是色界定當中的快樂，最快樂，最快樂能夠捨掉，達到最苦的地方去作，這個時候啊，一定可以做得到的，啊這一個才是啊真正最難得的、最希奇的，這個應該稱讚的，這個才是什麼？勝士法－－哪這個殊勝大士的方法。

【「今於此義，亦應用諸先賢言論而發定解。」】

　　把前面祖師的告訴我們。

【「如覺云：『不知修慈悲之菩薩，唯藏人能知。』」】

　　最後引這麼一個，這個這個阿底峽尊者有這麼一句話，啊他到這個西藏去的時候啊，西藏就有人啊，就問他：「說修那個法的很麻煩，」他就有人問他：「有沒有一個修方便的法門呀，這麼囉唆啊，他不行啊！」哈這個阿底峽尊者怎麼說啊：「假定有的話，哈我第一個啊就不願意這麼麻煩，我早就修了還何必你來問啊，啊何必你來問啊，不用你來問啊。」說，再下，他下面又說啊：「不曉得修菩提心的那個大乘啊，只有你們西藏人知道，我啊在印度這個佛根本的地方可沒有的。」所以我常常說啊，假定真的有這個方法的話，那十方的一切諸佛菩薩那都是一點用場都沒有了，因為十方一切菩薩沒有一個例外的，都從這條路上走來的，你居然有這個法門，你不是強過佛嗎？你還要跑來學佛，你趕來學什麼？這一點我們必定要了解的，是清楚明白不過的事情啊。就是說：

【「若爾當如何修。」】

　　啊那麼要怎麼修呢？

【「須從最初次第學習。」】

　　耶對了，現在我們了解了，他講重新又告訴我們，前面一再說，一定要從這個次第修，啊特別強調，你只要次第向上來無有不成功者，所以他下面告訴我們啊，你呀先要學的是學上上，學了上上啊你呀喜歡要修，修的時候啊，從下下修起的，反過來，你從下下修了以後呀，你自己呀經驗嘛也增長了，淨信嘛也增長了，於是啊你向上慢慢的爬上去就對了，這是必然的道理，必然的次第，下面一個祖師說：

【「朗日塘巴云：『霞婆瓦與我，有十八種人方便，一種馬方便。』」】

　　哈哈，實際上呢這個人方便，就是你怎麼做了人，我們現在是暇滿的人身唯一該做的事情，馬就是畜生，要做人啊，就方便極了，啊。

【
「人方便者，謂發大菩提心，隨作何事，悉學利益有情。」】

　　你看啊，真正要做人的方便，十八種這麼多，畜生啊簡單極了一種。

【「馬方便者，謂菩提心未生者令不生，已生者令不住，不使增長者為我愛執，故特於彼盡力違害，正對有情盡力利益。」】

　　什麼是馬方便，換句話什麼是畜生，什麼愚癡相就什麼呢？是啊菩提心沒有生旳不讓它生起來，已生的啊不讓它住，就這樣，為什麼會產生這樣的原因啊？我愛執啊，所以這個我愛執真實說起來什麼啊？畜生相啊，啊我們現在人家常常說你這個畜生都不如，啊現在我們真的啊，現在才了解的原來這樣啊，是特別啊對這個，這個我愛執盡力的違害，凡是一切有情利益都作。

【「大瑜伽師謂善知識敦巴云：」】

　　他們師兄弟兩個人啊，大瑜伽師就說了：

【「我有風息平等轉等，如此如此三摩地。」】

　　他修定了得到了定了，得到了定了，啊結果呢？要我們現在得到了定還得了，哎呀！如果你念的稍微一點相應了，就歡喜的不得了，啊得到一心不亂了就不得了，何況得了定了，結果他怎麼回答呀？

【「答云：『汝修縱能耳邊擊鼓不可破壞，若無慈悲及菩提心，猶當生於畫夜應悔之地。』」】

　　對不起，啊就算是啊，你耳朵上耳朵旁邊敲大鼓啊你不能動，那是很深的定啊，假定你沒有啊依照在這個次第修菩提心的話，你早晚還要懊悔的，這千真萬確的事實，鬱頭藍弗生到非想非非想天，結果完了以後達到，墮到畜生道當中去，早晚要懊悔的。

【「此中意趣似說，當成能生無暇無色等處，異生之因。」】

　　啊所以我們現在第一個根本一定要保握得住，千萬不要說哎呀你要學定呀。要學什麼啊？要學厭離心，菩提心，然後把其它的輔助，其它的你這樣做的話，學什麼都對。

【「康巴云：「我等於覺有情顛倒行事，有情於我等亦當如是行。」】

　　換句話說，我們啊對那些一切有情呀，這個覺並不是指指阿底峽尊者，就是平常我們所對人家說菩薩啊菩薩，我們對那些呀佛菩薩顛倒行事，為什麼叫他菩薩，他是使我成佛的嘛！對不對，所以呀他們也對我顛倒，怎麼顛倒啊，我只管我自己，他們也只管自己，我們彼此間如此，都作錯了，我們要改過來，我們要改過來。請翻到菩提道次第廣論二百三十頁，關於如何發菩提心，以及菩提心的重要，那麼已經啊，啊大概講過了，大概講過了，所以到這裡我們曉得整個佛法的中心是大菩提心，啊所以他昨天講的最後一段，以大瑜伽師這麼了不起的人，這麼了不起的成就者，他說啊我現在啊學定啊，學到這個樣啊，啊要我們現在看起來的話，哇！那是何等了不起的事情啊！我們總是學定，結果呢？敦巴尊者怎麼說呀！說你呀就算修到這樣的話，啊如果是你呀不以大慈悲跟大菩提心，作為中心修學的話，雖然你得到這個定啊，你早晚你要懊悔的呀！這是千真萬確的事實，千真萬確的事實，不要說欲界的天子啊，升了天下地獄，得到了非想非非想天還要墮落，啊而拿這個無常相來看的話，實際上啊，啊門那一位去關一下，實際上呀，這個情形啊千真萬確，啊你得到了定，連他小，連他小乘啊都不如呀，啊所以真正佛法的中心的話，那是大菩提心，我們必定要知道的，啊必定要知道的，那麼學大菩提心不是說別的不要，而是說以這一個大菩提心為根本因，然後呢？我們在這個上面啊，再具足這個圓滿因，那就對了，現在我們把握住這一點，本末倒置，忙了個半天啊，所以不一定乃至於出錯誤的根本原因，就是問題都在這個上頭，啊自修自修得不到好處，利人也同樣的啊，帶給人家啊是一盲引眾盲啊，這一點我們特別要了解，所以這個地方一開頭的時候就告訴我們說，哪你只要看看阿底峽尊者那個傳記的故事嘛，你就很清楚很了解了，以他啊這樣的老人家的這一個成就，遇見這麼多了不起的大善知識，那些大善知識啊，也可以說都是這麼高明的人，都是這麼高明的人，啊其中不乏地上菩薩，至少的都是加行位以上的菩薩，結果呢？他卻把金洲大師做為老師當中最尊重的。他每次說到金洲大師，聽見金洲大師，他馬上啊手掌擺在頂上面，就像我們現在這樣，那是最恭敬的，啊感念恭敬他的老師，別的老師他沒有這樣的，為什麼呢？這因為金洲大師傳了他完整的大菩提心的教授，而現在我們了解這個大菩提心是啟發的因緣有很多種，可是這個裡邊，悲啊就是前面所說的七因果的，策發那個悲心，這一個是最殊勝、最有力、最堅固的，因為這樣，啊所以這個是從金洲大師傳來，那麼所以，以阿底峽尊者這樣的人，很明顯的啊，他是一個高位的菩薩，是高位的再來人，卻也這麼尊重，那麼再說我們前面曾經講過，這個悲，在大菩提，這個整個的修道的過程當中，第一步要它，中間要它，後來要它，不是說啊你開頭懂得一點名字呀，懂得一點名字，連他碰都沒碰到邊，不曉得真正內容，就算你照著這個次第如理如量的生起來了以後，正式行的時候，又因為呀眾生數量無邊，而要行的又那麼難行呀，往往又中間退卻，那個時候，最好的保持你上進的，仍舊是須要大悲心。由於這樣的從初到中，繼續不斷才能夠達到圓滿的佛果，所以這個概念，我們一定要一開始的時候就建立起來，然後呢？我們自然而把握住這個中心作，如果一開始就建立不起來，你先摸別的支末，養成功了習慣啊，這個習性之難改是難改極了，不要說世間的習性難改，修學佛法的習性一樣的難改，就實說起來，世間的習性比修學佛法的習性容易改，為什麼？因為世間的習性當你接觸了佛法以後，你就了解，啊！原來這個東西啊，就是把我們啊，死死的綁在生死當中跳不出來的可怕的冤家對頭，那麼現在找到了最好的方法─佛法。所以你在這種情況之下，一但碰到了佛法，你肯啊全心全力的去對治它，策勵你自己啊來去掉這個根本，盡除這個習性。可是現在呢？你就碰到了佛法，偏偏這個佛法又不是它的根本，而是它的支末周圍，你自己覺得，哎呀！對了！我已經遇到了佛法了，這個就是拿來對治我的習性，然後你在這個上面執著了以後啊，你別旳佛法聽不進，總覺得我自己懂了，對了沒有？對！但是走了遠路，走了遠路，所以本論一開頭的時候，特別提出來，說成佛究竟來說旳話沒有一個眾生例外的，但是其中的快慢以及走的路線的迂曲與否，那完全不能比，這個概念就在這裡，這個概念就在這裡，所以呀，在我現在來說啊，我寧願一開頭沒有碰到佛法，要一碰到就碰見這一條路，否則一旦在佛法上面養成這種習慣，自己覺得很滿意走這個路的話，你要改的話那是改不過來，這個道理很清楚，事實呢？哪我們不妨拿事實來看，佛─那是最究竟圓滿的人，他那有不想把最完整的佛法來教給別人的，絕不會，他有這個悲心，也有這個力量，結果教出來的絕大部份的人，卻不是只走菩薩道，而是走聲聞乘，為什麼？正因為佛是佛，他看得很清楚，養成功了那個習性以後，佛也奈何不了你，哪只好啊讓你啊走這條遠路去了，對不對，你看看佛出世以後，度的那個聲聞種子多，不曉得多少，但是真正能夠走菩薩之路的人沒有幾個，所以華嚴上面會這麼說，華嚴上面說的清清楚楚，最圓滿的佛法。「魚子安士果，菩薩發大心。」這三樣東西啊，「三世因中多」，因地當中很多，「結果則生少」，真正能夠得到果的很少，道理在那裡？就這個。啊所以理論是如此，實際也是如此，種種經上的證明，所以我現在感覺到我自己，同時因為我自己的經驗啊，我也啊策勵，建議諸位，如果諸位的習性已生，那你走你的路子，那扭不過來了，啊你註定你只有走這一條遠路，如果現在覺得啊這個習性還不深，換句話說你還提得起來的話，一定要把以前的那個老習慣啊，真正重要的懺悔呀，不僅僅世俗的要懺悔，就是以前我們覺得這個老習慣一定要把它淨除掉，不要留一點點，所以昨天晚上談那個改過之方啊，實際上啊，真正講起來這個內容對我們太重要，太重要了，啊你對這個毒啊，絕對不能留一點點留在這個地方，你一定要以最迅速的態度，以最大的決心一刀斬斷，你別看那個毒蛇咬你一口咬的手指頭上你讓它去，哎呀！覺得怎麼樣啊，沒有多久，鑽到你心臟，鑽到你腦子，你就無藥可救，現在我們呢容許這個毒，都是這樣的，哎呀！總覺得馬馬虎虎啊，啊什麼懶懶癱癱啊，一直跟著它走不知道，這一生就這麼輕輕一過去了，然後呢習慣下一生又這樣，再下一生又是這樣，這是所以為什麼？雖然有這麼多旳人聽佛說最完整的教法，是這個走不上去的根本原因，那一步步等到這個講完了以後，我才會告訴他，每一個重點在什麼地方，你們對這個認識了，然後呢？要痛下決心努力去作，我們每一個人都有機會可以改得過來，啊這一點啊，在這個地方要特別說一下，所以修學佛法自始至終一句話「正知見」最重要，不是說隨便碰到了一點點啊，大概就對了，那昨天晚上談那個問題，哎呀！我聽了以後，我真是覺得心裡面真難難過極了，這個，那個同學非常好，他能夠提出來，其實這個話，我當年我也在懷疑，後來聽多少人也這麼懷疑，現在有很多人又提出這個問題，那不是一般的在家人喔，那是跟真正肯修行旳人，他同樣的說，對呀！那麼你現在這樣的話，念了佛到了極樂世界去的話，那麼這個因果這筆帳怎麼算呢？大家都說，好了你去了以後啊，你直到成佛，你就不用怕了，大家現在的想法去了以後那好了，這這這個因果就不要了，那有這樣的事情啊，那這樣的話，這個因果佛說的這個地方的這個因果就，就是問題，佛說的千真萬確的，這個如是因感如是果，是絕對逃不了的，現在你既然念了幾聲佛到了極樂世界，好了！好了！一切的就不要感果了，那這話怎麼講呢？如果說是前面講對了，那麼後面錯了，後面對了前面錯了，佛講出這種矛盾的話來的，那還算佛嗎？這不是很明白的道理嗎？

　　　　菩提道次第廣論翻譯第九十九卷Ａ面

　　那還算佛嗎？這不是很明白的道理嗎？而且佛親自說金鎗馬麥之報，他成了佛了，當年造的惡因，還要感果，而你現在到了淨土，就不要感果了，那這句話，怎麼講呢？所以現在我們哪，大家就這麼糊裡糊塗，你說是一個鄉下的老公公老婆婆，他沒有條件，「的確的，哎！哎！你現這個最好，你其他的不要幹！」但是，如果說，身為一位法師，就拿這個話去勸人，人家來問你的時候，你把這個糊裡糊塗的一筆帳告訴別人，人家所看的佛法都是這樣的話，請問：這個佛法還靠誰來弘啊？這個概念我們一定要清楚啊！一定要清楚啊！這你懂得了這一點，你們就曉得印光大師的確了不起。哎！他就是勸你：「我，我只會念佛。」他是個大通家啊！哎我其他的啊，我不懂。」他實際上不是不懂，那有不懂的道理？他就告訴我們：以他這樣了不起的人，他絕不隨意開口。佛法是無限高明。我現在只懂一點點，到那個時候，有什麼好處啊？你肯聽了他的話，老老實實念嘛，你就去了。佛法完整性保持在那裡也沒有動，沒有損害佛法。所以這一點我們要了解的。所以，我們今天假定：將來要認真的學，要弘法的話，這個道理要通；如果你祗想修行的話，那麼，印光大師，印光大師三藏十二部無所不通，他尚且這麼說！那我們能夠比得上他嗎？所以也學他老人家：「哎對不起，我什麼都不懂，我曉得只有這個念佛最好，我只會念佛，你就念佛就好了，佛法很了不起，這個等到到了極樂世界再說。」你這樣，對了！這個概念，我們在這地方要弄得很清楚那麼說，完整的佛法，真正的中心，現在我們了解了。什麼？菩提心。所以我們今天繼續接下去。

【「立與未立大乘根本，入與未入大乘之分，一切皆是相值於此。」】

　　這個大乘的根本在這個地方，就是大菩提心，你是不是算大乘人，基本問題在這裡。大家也回想一下，大乘跟小乘之別，是在行分，不在見分。什麼是行分？就是大菩提心方便。什麼是見分？見空性。不是說你今天大徹大悟了，這個法是大法。不！不是說今天的密教之灌頂是大法？不！而是什麼？這兩樣東西，所以禪宗，那的確是個了不起的大法，密教的確是個了不起的大法，但他是共因噢！像水、土、肥料....等等。大菩提心才是這個的不共因，大乘的不共因是在大菩提心，你有了這個大菩提心，然後呢？你學禪也得，學密也得，都對。念佛也得，什麼都對。持戒也得；你沒有這東西的話，不管你那個法多大，對不起，跟大乘是了不相應！這我們要了解的。

【「故一切時應觀於此令心生起，若生者善，若未生者莫如是住。」】

　　所以在任何時候，要自己反省觀察內心啊！說，哎！我是不是向這條路上走？啊？想辦法把這個大菩提心啟發出來。如果生起了，好極了！就是這樣地繼續努力。還沒有生起來，不要停在這裡啊！應該怎麼辦啊？下面這個三件事情，就是我們修學佛法最重要的，最重要的，最重要的就是在下面幾句話，應該怎麼辦呢？

【「應常親近開示此法大善知識，常與如是修心伴侶共同居住。」】

　　親近善知識，沒有第二條路好走，沒有第二路好走，這個善知識分兩部份，最主要的，就是你的尊長善知識。還有呢？同修的、共同的，這個就是僧伽團體。這個僧伽，不是單指這個形相，而指這個內容。這個太重要的！以我們現在眼前的情況來說，我們聽那個教法，大家聽得唉呀非常起勁，非常高興，幾乎沒有一個例外的，現在，我己經感受得到，只要在座聽的，人人對這教法，這麼歡喜。但是儘管歡喜是歡喜，極大部份的人都有一種感覺，聽的時候是好啊！唉呀，這個做起來啊，就這麼不容易做，要改習慣啊，更是難得很！反過來呢？往往我們啊看見了行相，看見了這個，噢！就覺得這個好，看見那個，就很容易跟著他轉，那怕他跑到別的地方去住了一晚，聽見人家的早晚課，唉！他覺得這個早晚課很好，看見人家走路行相，覺得他這個行相很好，然後呢，看見他那個穿衣服，他那個衣服很好，那很容易跟著他轉啊，但是這個圓滿的教法，我們聽得這麼個來勁，卻是沒有辦法內心上面策勵我們啊馬上起步，原因何在？那就是我們眾生無始以來的習氣，這個就是什麼？無明相應的所謂無明塵沙，見思等等。平常我們一向都是散亂心當中，對我們真實的內容啊，都是外門轉，它那個六根所對啊，都是緣著這個塵境而所轉，眼睛看見了，耳朵聽見了，很容易被它轉去，可是一個法，你要產生堅固的力量的話，一定要你深入的思惟，這樣產生決定的見解，那個時候才產生功效，所以儘管你懂得了道理以後，如果說你沒有能夠深入思惟，產生定解之前的話，他本身啊不穩，如果再加上環境什麼輕輕的一動一轉的話，不曉得跑到那裡去了，所以在這個地方啊，單單告訴你的尊長善知識還不夠，還要得環境，所以這個叫同行，同修，共同
的團體，所以真正修行最佳的地方─僧團，而這個僧團首要的見，見解要共同，同修。那個時候，你眼睛所見，耳朵所聽，一舉一動，都在幫助你增長，那個時候就如虎添翼，這是我們了解的。你不是說，唉呀！我聽懂了一點道理啦！我自己可以啦！沒有用！現在，乃至於懂都不懂，他就要關起來，說閉關去了，我不曉得他閉些什麼關啊？啊！自己我就有這個經驗，我以前啊，但是以前經常，常常閉，我幸好我倒沒有閉長期三年的關，我第一次閉的時候啊，那個時候啊，就有人勸我，最早是印導師，說：「這個某人啊！閉關不簡單啊！講講道理可以啊！大陸上面，真正修行的啊，老禪和子，你有了問題，非靠他指導不可。當然，他老人家對佛法上的認識，當然這句話，絕對有份量。可是那時候啊我年輕，還是不能聽他。雖然不能聽他，他這話對我有絕大的恩德。所以我並沒有長期，一閉閉幾年。那好，好，短期的來試試看。從此以後，我經常的試，最短的一個禮拜，最長的三個月，就這樣試，自己曉得。儘管我那個時候已經有了這本書，我每次開始閉的時候，一定事先看一遍，啊，啊，應該說，一定是也沒有一定。平常總是先把它溫習一下，然後呢，擺在這個地方，到有問題的時候去翻。自己發現啊：唉！這樣，關起來的話，實在浪費的時間，實在太多太多！你得不到善巧。所以這個地方啊，千萬大家注意啊！你真正要修行的話，沒有啊最完整的指導，而且這個指導，必定要有完整的傳承，這個太重要了！這太重要了！那麼第一個，這一點記住噢！第一點。第二個呢？單單這個夠不夠，還要，

【「觀閱顯示此法經論。」】

　　一定還要拿大經大論，這個大經大論前面一再說過的，要無垢經論。現在我們有太多的這種各式各樣的書籍，啊！這種書籍對初機介紹，種善根是非常好！因為文字淺顯，我們容易接受。可是你要想真正深入，憑這個東西的話，不大可能，不大可能！古人的寫的書都是根據他的經驗報導出來的，就這樣。所以你照著他去做的話，你可以啊跟他一樣的體會到他所經驗到的事實，他經驗到的事實是什麼？「證果」兩個字。我們現在是大部份做的是文字上的解釋，你看懂了以後，你可寫出很美的文章來，不一定在證果上面有太大的幫助。這一點我們要了解的。但是，彼此之間，各有各的長處噢！可是初機，那麼解釋文字；修行，是又一個次第。這地方說顯閱此法經論是無垢經論，通常菩薩祖師造的這種論跟書等等。

【「勤修此因積聚資糧，淨此障礙。」】

　　說，哪，假定還你還沒有生起來的話，那麼，要想生起來的因在那裡？就這個│淨障集資。實際上這個三個事情啊。我們一直一直努力的就是這三樣東西，這個三樣東西分不開的。就是我們在理念上面，平常行持的時候是三樣，可是呢在同時，同時，譬如說，我們現在來說吧！我們在這個地方，大家啊在上課，那麼大家跟那個善知識學，然後呢，共同啊住在一塊兒同修，然後呢，學的是經論，平常的時候啊，懺悔等等啊是淨障。然後呢？三寶，維持這個地方種種的還是積資，一切時處要什麼？勤修。而且恆常無間，這個不能間斷，那一個時候你一間斷的時候，那個就是啊生死的因，漏進來的時候。現在我們唯一該做，應做的事情，儘量不要把那個生死的因，漏一點進來，漏一點進來，你就損害你自己那一部份。

【「自能如是淨修其心，則定能下圓滿種子，誠非小事，理應歡喜。」】

　　祗要你能夠這樣的話，一定能夠種下圓滿的種子，這個是大事情啊！應該歡喜啊！

【「如大覺窩云：『欲趣大乘門，覺心如日月，除暗息熱惱，勵劫亦令生。』」】

　　這個尊者就告訴我們，你要想進入大乘的門，那是什麼呢？就是這個；覺心。覺，
翻成我們中文，它的印度的原文，就是大菩提心，這個心就像日一樣，像月一樣，日是指它的光明，沒有比這個更光明的，然後呢？月是指它的清涼，能夠息熱惱的，又明，光明啊，又能夠息熱惱，這一件事情啊，那怕再長，不要說一年、兩年不在乎，一生、兩生，就是一長劫，也應該努力去做，因為他的功德實在太大太大了！所以你無法想像的大！說到這個地方，它前面一再告訴我們，告訴我們說，不退小乘的因是什麼？你們還記不記得？前面已經講過了。有人記得不記得，不退小乘的最大的原因是什麼？有人記得不記得？有人記得請舉手。現在我告訴你們噢！你們自己去找，不退小乘的因是見到真正求自利也非佛莫屬，這個是不退小乘的最大的原因。你們好好自己去努力，將來我溫習的時候，我會每一個重點會告訴你們哪。譬如說以發心，雖然有多種，最勝的是悲，不退小乘的最大的原因是什麼？見到自利也非這個，那麼那個時候，所以我們一定要對佛修起淨信心來，要對佛修起淨信心，一定要看佛的功德，說佛的身功德，佛的語功德，佛的意功德，啊！然後呢？佛的意功德當中，又分為悲智，以及佛的事業的功德種種。這地方我隨便來說一下，我們通常總是說三十二相，八十隨形好等等，這個法界一切有情的，一切有情的功德，啊，這個功德要十倍，才抵得上佛一根毫毛的功德，你無法想像啊！所以功德，換句話說，我們現在祗能說，拿功德當中一部份來比，財富，財富這是一部份噢！啊，有財富的人不一定人家尊敬他噢！要尊敬他的話，他不但要有財富，要有道德，對不對？還有各式各樣的道理，所以你現在我們台灣來說王永慶，哎唷！王永慶還得了，啊！不得了的，儘管你王永慶再有錢，我們台中市的全部比起來的話，財產我想應該比他多吧，得不要說台中市，台中縣，台灣省，中國，你....怎麼算的話，王永慶怎麼能比，然後呢，對不起，唉這個，不要說你中國，就算你整個的地球，整個你太陽系，整個太陽系啊，在整個的宇宙中間，那滄海一粟，這個很明白，然後呢整個的法界一切有情的這這個全部的功德，然後呢？要加，還加這功德的十倍噢，不是單單全部十倍，這個十倍的法界一切有情的功德，只抵得上佛的毫毛，一根毫毛，他一根毫毛的功德可以抵得上這麼大，你想想看，佛、大乘，然後呢？這樣的百倍，要一百倍這個毫毛功德，那麼具足一個隨形好，然後呢？一千倍這個隨形好的這個功德，才是一個三十二相的，前面二十九相的這一個相好的功德，有三個相好的不在裡邊，一個是眉間白毫相，一個是無見頂相，一個是，這個叫什麼？梵螺相。這個梵螺相啊，因為這個傳過來是從西藏傳過來的，這個文是世親菩薩著的，是印度過來的。這個經直接沒有傳到我們中國來，我們從印度傳過來，我並不了解這個，這個梵螺相是什麼，我想可能是梵聲音相，這個我們現在存疑暫時，然後呢？三十二相當中的萬倍，要萬倍三十二那個二十九相的才算起來一個白毫相，然後呢？是多少在上面啊，不曉得是，這個倍倍是越倍在上面，就是那
個....是無見頂相，最後那個倍數是那個不得了的倍數，才是最後那一相的功德，你想想看，佛的功德多大，所以我們現在的的確確啊，那個小乘人你根本沒有辦法跟他講那個事情，在我們小乘人看起來，那個我也是羅漢，也是應供，佛也是羅漢，也是應供，啊....你了解了這個佛的功德以後，你才會曉得了，所有的人成了羅漢了，你去供養他，這個不如法供養的什麼，什麼，乃至於百千萬分之一。原因就在這上頭，原因就在這上頭，說，所以你必定要把佛的真正的功德，有這樣的正確的認識，那個時候，你才會對於這個佛產生無比的羨慕欣仰之心，然後呢？把種種其他的道理相輔助，那個時候你才了解佛陀的真正的偉大。啊！那個時候，你看起來不要說是人天啊！即使羅漢，不要，不要，不要，不是不要它，因為你弄了半天，最後還是轉過去，還是要走這路嘛，種種理由，不管你那一個理由，你想得越多，了解得越圓滿，那麼那個時候，自然而然，必然幫助你走這條路，結果發現有趣了，這條路還最快，最直，而且最省事啊！這麼個好法啊！所以這裡一再告訴我們不要忙，我們事前啊，你了解的越透徹，然後你去起步開始走啊，對你是越好啊！越好啊，好！這個道理現在我們啊了解了，下面呢，量，所以這個質對了，量呢？

【「如前已說，應當了知。」】

　　他只是說這樣，那麼下面加一個註解，這個量，就是前面啊講那個大悲心那個地方啊，已經告訴我們了，在二百廿一頁跟二百廿二頁上頭，啊，二百廿一頁跟二百廿二頁上頭，這個二百廿二頁它曾經，啊對！沒錯，就是二百廿一頁最後叫，告訴我們啊。

【「其悲生量。」】

　　二百廿一頁的最後一段，說這個是悲生的量，到二百廿二頁開頭的時候，告訴我們啊由這個悲進一步增上意樂才發起這個大菩提心，要這樣的大慈悲心，還要進一步發增上意樂，然後策發這個大菩提心，這個不是最高的噢，這個卻是我們初修行的人的噢心哪！這樣。所以我們還記得當你發了這個心的時候，你拿這個迴向的話─上品。這樣了不起噢！那個時候，你了解了前面這些道理的話，對這個一點都不懷疑，一點都不懷疑，啊！它就有這麼大了不起的功德在。噢，現在呢？這個質也知道，量也知道，乃至如此上去的步步次第，整個關鍵，了解了，那麼發了這個願心了，下面呢？就開始要起步了，起步了，就要從受戒開始，所以。

【「第四儀軌正受者。」
】

　　啊！正式講受戒，那個時候才正受菩薩戒的時候。

【「如大覺窩云：「欲修令此生，應勵恆修習，慈等四梵住，應除貪及嫉，以儀軌正發。」】

　　阿底峽尊者告訴我們，你要修這個大菩提心啊！一直要努力，而且這個努力要恆常，不是說啊今天啊拼命地用功一下，明天塌在這裡不行啊，要保持恆常有力的這樣修，這樣，慈等四梵住，就是慈悲喜捨四無量心，這個就是修習上去的一步一步的次第，前面已經都告訴我們了，啊，前面已經告訴我們了。等到有了這個四無量當中的慈無量，悲無量，然後呢？再增上意樂，然後呢，才是發大菩提心。而把世間的其他貪嫉，這個當然煩惱一切淨除，然後呢？發了這個心以後正以儀軌噢，不是，有了這個，然後呢，正發，發那個，那個時候還從皈依，這個是不共皈依。

【「若修此心已，於其發心獲得定解，當行受此之儀軌。」】

　　照著前面這個修發了這個，對發心的這道理確定了解了，那個時候要受儀軌了，受儀軌了。那麼，現在我們看，受菩提心的儀軌。

【「此中分三。未得令得。」】

　　第一個還沒得的，使他得到。

【「二已得守護不壞。」】

　　怎麼去守護？

【「第三設壞還出之方便。」】

　　萬一有了壞了，像我們戒一樣，萬一有小小的地方不對了，那麼怎樣懺除乾淨？從淨障當中再回過來。

【「初中分三，一．所受之境，二．能受之依，三．如何受之軌則。」】

　　這個三部分，那麼第一個就是，你受從什麼地方？對象從那裏？從誰去受？

【「覺窩於尊長事次第中僅云『具相阿闍黎』更未說明。」】

　　阿底峽尊者在那個特別講明白，那個尊長就是師長，就是我們現在的和尚阿闍黎啊！就是說說明求阿闍黎，找阿闍黎的次第當中，關於發菩提心那件事情啊，就說了這麼一句話，具相的阿闍黎就是具足相的，什麼相？他那個沒有詳細說明。那麼其他的那些祖師們啊怎麼說呢？

【「諸先覺說『具足願心住其學處，猶非完足，須具行心律儀。』此與勝敵論師說『當往具菩薩律儀善知識所。』極相符順。」】

　　這個具相，不單單是要具足願心，他一定啊！還要什麼呢？要具足行心。那，你有了這個大菩提願以後，然後呢？因為要滿這個願所以你要學很多，該學的東西，那個單單這個不夠，一定還要什麼？要具行心。具行心一定要受菩薩戒，律儀就是菩薩戒。關於這個願心跟行心啊！下面會詳細告訴我們。這個跟勝敵論師講的，勝敵論師是怎麼講的？說你要受菩薩戒啊！你一定要到具有菩薩戒那個善知識那裏去哎，這兩個是完全符合的。那麼，這是祖師說的。下面有經上面曾經說。

【「十法經中由他令受，而發心者說有聲聞。」】

　　在這個經當中啊！說你要受菩薩戒的時候啊！好像啊談起聲聞行者在裏頭，要曉得這個指的是聲聞乘。

【「是說由彼勸令厭離而受發心，非說聲聞為作儀軌。」】

　　就是說是聲聞人，他來勸你的，叫你發心，不是說你在聲聞乘人前面受菩薩戒，這個道理很清楚。譬如說般若，很多般若經都是啊聲聞乘啟發。然後呢？聲聞乘說這金剛經，主要的當機的是須菩提。然後大般若經很多地方，譬如說，我們心經，那個是舍利佛尊者，對啊！他是勸我們啟發，但是你要正式受戒的時候，不是聲聞乘，一定是菩薩行者。所以菩薩行者是發了這個願心以後，還要受菩薩戒。這個菩薩戒，不是一個樣子哦，有他真實內涵在。我們繼續看下去，那麼這個是所受的境，就是求的這個尊長。那麼受的人。

【「能受之依者。總如勝敵論師說。『若善男子或善女人，具足圓滿身及意樂。』」】

　　不管男的女的，他只要有這兩樣東西，一個圓滿的身相。一個呢？圓滿的意樂，就是說身心兩樣東西都相應了，就對。所以真正的受菩薩戒啊！這個殘缺不全不行。因為修行這個東西不是說啊普通的一般的條件，不夠的人能辦的。尤其是聲聞比丘，再是聲聞比丘上面的升上去，進入菩薩戒，菩薩比丘，他要作太了不起，太多的事情。所以這個戒幢，本身是有著無比的功德。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第九十九卷Ｂ面

　　身是無比的功德，但是啊不是說任何人啊可以去做的，這個是絕大的圓滿的身相，要想詳細瞭解那麼就看下士道當中，這個異熟的八種功德，哪，這個才是圓滿的，意樂呢？就是發的大菩提心。

【「謂天龍等其身意樂堪發願心者，一切皆可為此之依。」】

　　啊！不但是這個人世間的、天、龍，龍也可以啊！所以上面告訴我們呀！只要你啊修行正見沒有壞的話呀！不怕，不怕，就是這個道理，尤其是學大乘的行者，尤其是學大乘的行者，因為他並不是急著馬上急求了脫的，他發現在那個生死當中，有這麼多的大好處，所以他全部的精神，一心不是急求了脫，而是要圓滿無上菩提，啊！那麼剛開始時，他的重點一定是擺在這個中心教授上面，有了這個根本因，再求圓滿因，那個時候，難免有的時候有點不大小心的地方，但這個並不是絕對不是說，唉呀！我只要正見就行了，其他馬馬虎虎。你有這個念頭，註定墮落，這個本身就是最大的大邪見，啊！這個本身就是最大的大邪見；就是你要戰戰競競，全部精神貫注在這個地方，在這種情況之下，有還有注意不到的地方，因為我們初機修行，這個要辨別的很清楚啊！你自己檢查最清楚不過，騙人容易，啊！這個騙自己不好騙，騙因果更是絕不可能，這一點我們在這個地方特別注意。那麼這種人都可以發願。

【「一切皆可為此之依。然此中者如道炬釋論說，『厭離生死，憶念死沒，具慧大悲。謂於前說諸道次第已修心者，是於菩提心略為生起轉變意者。」】

　　那個道炬論，這個解釋那個道炬論上告訴我們，一定什麼啊！第一個厭離生死喔！哪，次第很明白，啊！第一個一定是對三有產生大厭離，然後呢？又念到無常迅速，進而由於自己了解三有之苦，再推己及人呀！然後把這個厭離心啊！再幫助別人求得到解脫，那個時候才是真正有智慧的人，啊！然後呢？有智慧來了解走這個大乘路線，那個時候曉得走大乘路線啊！就要由從大慈悲來策發大菩提心，不管由大悲而轉發大智，或者由智慧而策發悲心，這是一樣的，結果是一樣的。這必須要的條件，這是說，你照著前面這個必然的次第，已經修行，那麼那個時候，對這個大菩提心啊，已經略為轉變意者，這個話很有意思，不是說，你僅僅懂得了一個道理就算了，懂得了道理，書本一合也就沒有了，乃至於啊，就是聽的時候也聽的迷迷糊糊，就是覺得「唉唷！這個菩薩戒有好處哦！你就受菩薩戒啊！這是種點善根，就這樣。是說你啊了解了個道理，一心一意去修行，修行了以後，由心裡邊相應的心升起來了，那個時候就可以了。那個時候的是願心，不是行心喔，願心跟行心的差別，下面會告訴我們。

【「如何受之儀軌」】

　　那麼怎麼受法呢？這個規則

【「分三：一、加行。」】

　　先加行，事前的準備；

【「二、正行儀軌；三、完結儀軌。」】

　　正式完結以後如何。

【「初加行分三：一受勝皈依、二積集資糧、三淨修意樂。那麼初中又分三：一莊嚴安處所安布塔像陳設供物、二勸請皈依、三說皈依學處。」】

　　那一個一個來說，這個道理比較容易，我們呀就這麼隨便平舖直白的唸過去就算了。第一個就把你這個道場莊嚴起來。

【「遠離罪惡眾生之處。」】

　　當然啦，如果這個地方啊是鬧市區、菜市場，這種歌舞娼妓之處，絕對不可以，所以一定要像寺院、阿蘭若處，遠離這種市囂的地方、乾淨的地方。

【「善治地基令其平潔，以牛五物塗灑其地。」】

　　這個印度當年，他們有一個習慣的，就是那個大白牛呀，那不是普通牛啊！那吃的這個呀是屬於雪山肥膩的這種特別的好的草，這不是髒的東西，然後呢？這個牛糞用來塗地，說這個乾淨地，不是普普通通的牛喔！還有其他的相應的幾樣東西，在這個這個尤其是佈置壇場的那個儀軌當中，他說的每個地方都說的很清楚，要那些東西，各式各樣的香啊等等！配合起來，地上灑。然後

【「以栴檀等上妙香水而善澆灑，散妙香花，設三寶像謂鑄塑等。」】

　　三寶的像，或者鑄塑等，等的畫像換句話說畫像等等也可以。那麼諸典籍者。

【「諸典籍等。」】

　　就是佛像、經像。

【「諸菩薩像。」】

　　現在這個地方的僧是大乘的菩薩。

【「安置床坐或妙棹台。懸挂幡蓋及香花等，諸供養具盡其所有。又當預備伎樂飲食諸莊嚴具，用花嚴飾大善知識所居之座。」】

　　這個地方，也就是小乘跟大乘稍有開合不同，在小乘的話，那種作法都不要的，香花鬘等等啊都丟得遠遠的，因為他急求得解脫，大乘是要莊嚴的，這個是它的差別，在瑜伽的戒本上面，它也對這種地方有說明，所以藕益大師也特別說明這一點，這我們要了解的。但是絕對不是自己的貪著，這是供養三寶的。然後我們看大乘經典啊，很多各式各樣的人天，乃至於菩薩，他以種種上妙的香花等等供養佛陀，現在既然我們要修學這個大乘，所以也是以這樣的方式，來供養，來準備。

【「諸先覺等，又於先時供養僧伽，施食鬼趣集聚資糧。」】

　　哪，除了這個以外啊！這上面嘛！供一切的三寶，下面的還要說，施普施一切有情。除了這個以外，還要供養僧伽啊！施食啊！集聚資糧啊等等。

【「若無供具應如賢劫經說，其碎布等皆成供養，有者則應無諸諂曲殷重求覓廣興供養，令諸同伴心難容納。」】

　　假定說你的確沒有的話，那麼就經上說：那怕是碎布，你都成供養，你觀想。如果有的話，你一定要以最努力的心情，這個上面告訴我們諂曲，這個諂曲什麼，你明明有啊！心裡說是說沒有。這個絕對不可以！啊！心裡面的的確確盡了你最大的努力；求不到，那個才算。不是馬馬虎虎。「唉呀！好啦！就這樣就可以了」，那個根本不算！然後又說了，「唉呀！我已經啊找了找不到啊！」那都是騙自己的，這個絕不可以，要到什麼程度啊！你供養的東西，多的叫人家一看，喔！大為驚訝！這樣的多法，叫所有周圍的人看見了，唉呀！覺得這個了不起，要這樣的感覺。

【「傳說西藏諸知識在莽宇境及桑耶等處，於覺窩前請發心時，覺窩教曰：『供養太惡不生。』」】

　　那麼傳說當中有這個一段事情，說阿底峽尊者，被西藏的藏王祖孫兩代，以這麼大的全國的精力請了去，請了去傳了教法，後來呢？要向他求菩薩戒，那麼要供養了，那個普通的人啊，就像呀，唉呀！也辦得蠻認真辦啊。阿底峽尊者跑著去，一看，說：「你這個供養這麼差，沒有用，沒有用。」所以我們現在啊說是跑著去，唉呀！來了，跑的來求學，唉呀！然後呢？叫你稍微作一點事情，好像委屈！唉喲！我是來修行的，怎麼叫我來作那個事情啊？」唉！你只求自利，只求自了啊，也不必到這裡來！拿這個佛，到街上去討飯啊！如果你真的想學大乘的話，跑到這個地方啊！作一點小事，覺得多委屈的話，不相應啊！這樣。所以那個阿底峽尊者，那個印度當年的大德，然後呢？印度啊！我一看，你們看那個阿底峽尊者傳記看看就曉得了，後來那個敦巴尊者有一次供養的話，他一次，單單那個黃金就幾百兩喔！然後馬，最好的馬幾百匹，唉呀！拿出來這種財富！拿我們現在看看不稀奇啊！以前的西藏，這麼荒僻的地方，你要供養人家一匹馬，那就像幾十年以前，供養人家一條牛一樣啊！這樣啊！那個黃金更是他們看起來，記得那個傳記上面嘛，他一共供了一百兩黃金，那個國王說，我們全國幾年的精華全部拿出來了。這樣啊！全國的精華，幾年積出來就這樣。然後呢？他那個弟子供養他老師，求的時候，拿出來一次黃金純的一百零八兩，這樣啊！這表示他真正的心。你想想看，你要求的是什麼？這樣，所以這一點啊我們要了解啊！所以我們現在說，「集聚資糧，集聚資糧」，稍微作了一點事情啊！就覺得委屈的很啊！啊！那實在是啊差的不曉得那裡啊！這個要我們內心當中深深策勵自己的啊！所以不要覺得難，就坐在這個地方。是，是我們現在這個凡夫，正因為凡夫啊，所以種種都從很小的小地方作起。而我能做到的，盡我最大的努力，如果今天輪到我擦佛堂，那我盡我最大的努力，所以我以前呢？我常常記得我這個老師，現在呢？愈想愈感激他，他要嘛不做，做的時候，拿起全部精神來做。那個桌子，我常常說：「法師這個桌子蠻乾淨的嘛！桌子蠻乾淨，乾淨不乾淨是它的事情啊！那我現在問題是你自己什麼心在做？當初我不太懂那個話，噫！後來我忽然想起了！對啊！我以前不是看印光大師的文鈔嗎？印光大師你們都曉得，對不對？近代了不起的大德，有的人家說，「你這個老和尚，這個木頭你拜它幹什麼？」老和尚怎麼講？「它是木頭，我是人耶！」懂得這個話嗎？現在你們自己問啊！你們是木頭？是人？我是人。所以我不能騙我自己，我當做供佛那樣，啊！這個地方再怎麼我是盡我最大的努力，啊！所以他叫我們處處地方叫我們無諂曲，我們修學佛法就是這樣，有人看見，沒人看見，沒關係，我盡力去做，啊！我們現在有人看見了，啊！努力做，沒人看見了，馬馬虎虎做一下，那是騙自己啊！這不可以啊！千萬不可以啊！這個地方所以在這一點啊！注意！雖然小地方，你別看那小地方喔！就是我們能夠這樣一個小地方，慢慢，慢慢，慢慢慢慢地努力地做上去，那自然而然啊！你心慢慢地集，所以資糧從那裡集聚起啊！就從這裡嘛，罪障從那裡淨除起啊？就從這個地方做起，你能夠這樣一步一步地上去的話，對，所以始終記得這一句話喔！修學整個的佛道，你只要跨一步，但是必須記住任何時候都要跨一步。你，我們現在的力量是跨這樣大的一步，將來你的力量愈來愈大，愈來愈大，等到你等覺菩薩跨到佛的時候，還是跨它那一步，記住喔！就這麼簡單法，！前面後面都是告訴我們這道理。現在這一步你不跨，停在那裡，你沒用啊！所以談到我們這個溫習的時候，他告訴我們啊「沒有積善，先要改過」，所以不能改過，這是為什麼？因循苟且，苟且偷安，就是得過且過，唉呀！今天也馬馬虎虎，明天也馬馬虎虎，聽是聽見了，「好是好，好是好」，就是「好是好」，就這樣。哎！這個，但是對我們現在來說，就算這樣，我還是讚歎！只要你「好是好」，這個「好」字落在下面的話，那這個種子下去了。真正有力的人要記住喔！你要怎麼樣把這個「好」的種子用善法欲把它薰發，使它結果，這個是我們真正講修行應該作的事情，啊！所以我們現在了解了，說到這個地方，這個供養是這樣。而這件事情啊就在我們眼前，我們目前任何一位都可以做得到的，你只要這樣走上去，你一定可以走得到佛地，而且是條直路。那麼其次。

【「所供像中，須善開光大師之像，必不可少。」】

　　哦，要大師的像，而且善開光，這個開光有它的道理的，真正的如法如理地請有成就的人開光的佛像，佛安住在這上頭，這是千真萬確的事實，所以它前面加了善開光，所以啊有些人聽見了這個教法以後，跑得來請我開光。啊！對不起，我自己曉得，這個看看書，照著書上念一遍啊！像那個錄音帶一樣，你們一按，那個錄音帶哇啦哇啦唱出來了，這個會唱一遍；叫我開光，我沒這個本事，這千真萬確的。真正有成就的人開光的話，那個就佛可請到像上來，實際上呢也就是說，你真正開過光就像親自對著佛一樣，這是必不可少的。

【「經典亦須攝頌以上諸般若經，」那麼這個經也是大乘法寶。「次如尊長事次第說迎請聖眾，誦念三遍供養雲陀羅尼，應讚誦之。」】

　　啊！就是我們平常的。

【「其次弟子沐浴著鮮淨衣，合掌而聽，尊長開示福田海會所有功德，令其至心發生淨信。」】

　　是真正皈依的時候，那麼這個地方就說了，這個尊長啊要好好告訴他這個福田，這個海會大眾的功德，剛才我們談那個佛一點點的，啊！使他至心發生淨信，這個很重要，很重要，很重要，很重要，然後呢？了解了

【「教彼自想。」】

　　教他自己去想，他自己想就有功德嘛！平常我們啊說你唸啊跟著我唸一遍啊！唸些什麼還不知道，啊！那個就是不同的，一個是如法的發，一個就是初機的接引，這個差別我們要了解。

【「住於一一佛菩薩前，徐徐念誦七支供養。」】

　　七支供養嘛！就是前面啊！這個講正修行的前行當中已經講過了，也就是十大願王。

【「先覺多云：『龍猛寂天所傳來者俱修七支，慈氏無著所傳來者唯修禮拜供養二支。若修悔罪必須追悔，令意不喜，菩提心者具足踴躍歡喜方生。』不應道理。」】

　　那麼這個儀軌當中，有人這麼說，說：念那個十大願王或者這裡叫做七支供養的時候，龍樹勝天，龍樹寂天所傳來的啊，這全部修，然後呢？這相宗，這彌勒菩薩，無著菩薩上所傳來的單修這個兩支，為什麼啊？他說這個懺罪的時候，因為心裡面覺得唉呀自己懊悔，心裡面不喜，發菩提心的則具足踴躍的，這個他說有問題，這個有問題，有什麼問題？我們下一堂再來講。他這個啊先唸那個七支供養，所以這地方看喔，我們下腳第一步就修這個，換句話說，就是十大願王，每一個地方都用得上，一直到最後，十大願王導歸極樂，等覺境界還是這個，還是這個。這一點啊在這地方我們又可以提一下，不，這個不同的呢？如我們剛開始的，嘴巴上唸一唸，多多少少口業嘛，跟他善淨的也相應，到後來嘛你文字上的認識，但是實際上你心裡面跟它相應，那個才是正確的生起來的時候，啊！所以現在這前面告訴我們，至心發生淨信，那麼關於這個兩派不同的說法，啊！兩派不同的說法，說龍猛菩薩傳的是這樣，那麼這個無著菩薩所傳的是這樣，這個不合道理的。

【「大覺窩師於發心及律儀儀軌說：『禮敬供養等』，以等字攝略，尊長事次第中，於發心前明說七支。」】

　　他下面就印證，啊！這印證都是有完整傳承的，說：喏！阿底峽尊者自己說的這個發心的儀軌當中，這樣講的，然後這個地方是用等字來說明包含，然後呢？他就講那個歸敬尊長那些上面，就侍候善知識，供養善知識呢？明說要七支，那麼原因是什麼呢？

【「又其因相，若果如是，則龍猛及寂天派中，亦當許不生。」】

　　假定固然是臨要懺悔了，使得你的心意不好的話，難道龍樹菩薩他會用嗎？所以既然會用的話，他不會，實際上這個狀態要曉得，懺悔令心不喜的話，是不喜你壞的，然後把壞的拿掉了以後，才把好的放下去，是更增長好的這個功能啊！這個概念是這樣。

【「第二者次說於師須住佛想，故應作佛勝解。」】

　　那麼供養好了以後，對自己的老師當作佛。所以啊這個當做佛不是這麼想一想，要把佛看作佛的勝解，決定看作他就是佛，老師就是佛。絕沒有一點含糊的，絕對不
是「唉啊！你當做他嘛！」不是，心裡面是如實的覺得他就是佛。

【「禮敬供養，右膝著地，恭敬合掌，為菩提心而正請白。」】

　　那麼在前面請求。

【「『如昔如來應正等覺及入大地諸大菩薩，初於無上正等菩提而發其心。如是我名某甲亦請阿闍黎耶，今於無上正等菩提而發其心。』乃至三說。」】

　　這個就是平常我們啊受皈依的時候，那就是皈依。然後呢？現在呢？發大菩提心的時候，實際上，同樣地就是把那個內容把它加增廣。

【「次應為授殊勝皈依，謂佛為世尊，法是大乘滅道二諦，僧為不退聖位菩薩，以為其境。」】

　　那麼，這個要曉得這個地方啊正式他請完了以後，然後呢這個他的尊長啊，就要把授把這個皈依授給他的時候，要說明你現在皈依的境啊，不是以前的，跟以前有個不同，所以這個叫殊勝皈依，這個殊勝皈依，是什麼？佛、世尊。當然我們剛開始時候，佛也是世尊，可是剛開始佛的世尊，我們也隨隨便便，佛嘛！就是世尊嘛！就是世尊。這個地方你必定要了解的，大乘的佛的特徵是什麼？剛才所以說：十倍一切有情的功德，這是佛的一個毛孔的，這個說明就在這裡，這個概念啊我們在正學的時候，一定要知道。啊！然後呢法那是的確是大乘佛法，不過這個地方注意喔！這個大乘滅道二諦不離小乘哦！這是在那個小乘的基礎上面深廣不同，千萬不要誤會，沒有前面那個基礎的擴大，沒有後面這高樓大廈，然後呢？僧！同樣的，由於這個基礎上面要進入廣學一切法、學一切智智的這種聖位菩薩，那是我們所皈依的對象，以為其境。

【「時從今起乃至未證大菩提藏。」】

　　我們平常的皈依是盡形壽，他現在不是，啊！皈依是從今時乃至菩提，換句話說，盡未來際，一直歸依。到時候你就是佛了。

【「為救一切諸有情故歸佛為師，正歸於法，歸僧為伴。」】

　　這個道理，前面皈依的時侯說過了。

【「具此總意樂。」】

　　這個總共的內涵。

【「特如道炬論說，『以不退轉心』當發猛利欲樂。」】

　　始終注意「猛利」這兩個字啊，不是浮浮泛泛的，要至心發生定解，至心發生定解，所以我說到這個地方我也想起了：剛開始我出了家沒多久，因為也是師長的關係，通常地傳統的習慣，總覺得啊這學佛啊就好像就是這個非常文雅，動作的時候，非常輕巧，很慢。後來，我跟了我老師，老師就是個急性子的人，他做什麼事情，非常輕快，看見你這麼慢慢吞吞啊，他經常在這個地方，我現在才了解，了解了，的的確確的，他有每一個有他每一個特徵，假如說你心裡面的確是非常安祥，然後呢？自然行為。這個可以，還有一種，當你心裡非常猛利的時候啊，你這個自然而然能夠表達出來，這個也好。總之，你要把握住這個原則，這樣。這個一步一步的上去。那麼，尤其是在這個地方，我們要了解，他從一開頭，出離心，菩提心，任何一個地方，必定是什麼啊？心裡邊是很深切地產生決定不移的認識，然後內心當中啊是一種非常強有力的跟法相應的心情，不是這個浮浮泛泛、馬馬虎虎，坐在那裡有氣無力的樣子，那是一點意思都沒有！啊這個我們應該了解的。那麼下面。

【「令如是心一切時中而不退轉。」】

　　發了這個心以後，這個最重要的喔！就是這個願心，在任何情況下不要退轉。

【「威儀如前所說而受皈依。」】

　　照著前面的威儀然後呢受。

【「『阿闍黎耶存念，我名某甲，從今時始乃至證得大菩提藏，皈依諸佛薄伽梵兩足中尊。』」】

　　他雖然同樣的佛，可是前面加了諸佛、薄伽梵，這個佛是通十方法界，平常我們一般的這個小乘當中，佛就是我們釋迦世尊，限於這裡，所以我們皈依也是這個，薄伽梵是佛的真號，是佛的真正殊勝的這種地方，不僅僅是他一個，像普通一樣比別人長一點，丈六老比丘相，這有他的特別意義在。那麼，他這個是福慧兩樣俱足的。

【「『阿闍黎耶存念，我名某甲，從今時始乃至證得大菩提藏，歸依寂靜離欲諸法眾法中尊。阿闍黎耶存念，我名某甲，從今時始乃至證得大菩提藏，歸依不退菩薩聖僧諸眾中尊。』如是三說。皈依一一寶前，各一存念及歸法文句與餘不同，皆如覺窩所造儀軌。」】

　　就照著前面，他這個文句跟其他地方不同，不同的是什麼呢？就是大乘不共之法，這個不共之法，深、廣都不一樣，平常是盡形壽，他是盡未來際，乃至菩提等等，那個就是阿底峽尊者根據圓滿的教授，圓滿的傳承，所告訴我們的最完整的正確的儀軌，那麼這是皈依。

【「皈依學處者，前下士時所說學處，今於此中阿闍黎耶亦應為說。」】

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百卷Ａ面

【「學處，今於此中阿闍黎耶亦應為說。」】

　　那麼，然後呢，皈依了以後，應該學的呢？哪，從前面那個基礎，下士道當中說的，這地方也要說，還要重說一遍，所以，處處地方說明哪，這個上面一定是包含了下面的，同時，也一定從下面那個基礎上面呢．更深更廣而這麼上來的，這個我們必定要了解。

【「積集資糧者。發心儀軌中，於此亦說修禮供等，釋論中說修七支供，憶念諸佛及諸菩薩，若昔若現諸善知識，應如是行。」】

　　啊，這樣，那麼，這個啊，就是供養。供養啊，在這個七支供養，換句話這十大願王當中，十大願王當中不管以往的，現在的，這個在前面己經說過了，這裡我不詳細講。

【「供諸尊長者，前供養時亦應了知。七支者普賢行願，入行論文，隨一即可。」】

　　啊，這個地方都有，實際上，它這個地方特別說明了，七支就是普賢我們傳統當中叫十大願王，十大願王。

【「修淨心者。道炬論說慈心為先，觀苦有情而發其心，謂令慈悲所緣行相．皆悉明顯俱如前說。」】

　　那麼，這個真正啟發的心是什麼呢？就是這個，這個是我們淨修我們的心識，那前面已經說過了。觀苦有情正因為苦有情哪，所以，你發心。從苦，從自己身上，那是策發的厭離。推己及人的話，那就是啊，策發的大慈悲，由大慈悲，而變成大菩提心。那個時候啊，一定要明顯啊，這個道理，前面說過了。這個道理，就是最一開頭的時候啊，講正修行的時候，講正修行的時候，就說過了，正修行的時候，還是這樣，先哪，清淨那個壇場，然後呢．供養那個佛像，哪，然後呢，供養佛像跟那種種供養，承事供養，然後呢？在前面哪，怎麼做？威儀。最後的皈依，皈依的時候哪，要觀想明顯。現在，不但是皈依，而且你要發心，發心要濟度一切眾生，所以啊，這個還要啊，看苦的眾生，這是為什麼我們現在，這個懺悔的時候，那個儀軌當中，也是一樣，啊，「父親，母親，我們眾生，都在苦海當中」。這樣，這個原因在此。

【「正行儀軌者。謂於阿闍黎前，右膝著地或是蹲踞，恭敬合掌而發其心。」】

　　前面是加行，正行是這樣。

【「如道炬論云，『無退轉誓願，應發菩提心。』儀軌中說，『乃至菩提藏』，故非僅念為利他故，願當成佛，而為發心，是緣所發心乃至未證菩提誓不棄捨，當依儀軌發此意樂。」】

　　那麼，這個正行的話，就是照著前面啊，這個儀軌啊這前面是告訴我們這個道理，道理弄懂了，到那個時候，照著儀軌正式的，跟你心裡相應的，不僅僅是唸一遍，啊，當這個儀軌過程當中，心裡面就跟它相應，心裡面跟它相應。從前面一路過來，現在我們了解了，啊，一定是啊，六根所緣的境界，都跟它相應的時候，這個時候力量，才最具足、最圓滿，這樣，必定是如此。所以，這個儀軌，固然是，一個是眼根見，耳根是聽，身在這地方，意所緣，然後要觀想，如實的一一現起。啊，那麼，發的心啊，就是照前面說的，要不退轉的，發了菩提心，絕不退轉。啊，這個到什麼時候呢？一直到成佛，成佛了，永遠照著這樣下去，而這個裡邊啊，不是單單是利他，就是自利等等，為了自他二利，願當成佛，而發其心，是緣所發心，啊，這個在沒有證得圓滿的佛果之前，絕不停止，絕不棄捨。照著這個儀軌，所告訴我們的，這樣去發。

【「若於願心學處不能學者，則不應發如是之心。」】

　　這個還是願心哦，不是行心哦，就是我，現在要願，要學了。如果是對於這個願心不能學的話，不必發這個心，不要發。啊，所以，我們現在啊，平常說，學，「菩提心」「菩提心」，連那菩提心內容是什麼？都不知道。那實在是啊，這個真正講修行啊，還差了一大截呀！啊，所以，常常說，種點善根啊，種點種子啦，這個道理，就在這裡。

【「若用儀軌僅發是念，為利一一切有情我當成佛者，則於發心學處，能不能學皆可授之，願心容有如是二類。」】

　　那麼，它是這個說明，雖然前面說願心學處，你不能學不要發。可是，假定說，你用了這個儀軌啊，就是啊，這麼，心裡先那麼念一下：唉呀！為了利益一切有情，我要成佛啊！啊！在這種狀態當中，你能不能學，都沒關係。哪實際上我們就包涵在這一類當中。但是這個裡邊說：願心容有如是二類，這個講是願心，你能學固然要照著這個儀軌去發，不能學，還可以。但是進一步，

【「若用儀軌受其行心，若於學處全不能學，則一切種決定不可。」】

　　假定你用了這個儀軌，受行心。什麼叫行心哪？就是受菩薩戒。受菩薩戒說：你發誓，一定要照著去做了，這叫行心。這個在任何情況之下，決不可以，決不可以，這個戒，要嘛不受；受了以後，你非遵守不可，不能遵守的，一定墮落。這樣，這個我們要了解的，這個要了解的。所以，現在這個地方，我們的的確確也是說，真是種點善根哪！

【「故有說云龍猛與無著所傳律儀儀軌，於眾多人有可授不可授之差別者，是大蒙昧。」】

　　啊，有人說啊，這個兩派，一個是性宗的龍樹菩薩；一個是相宗的無著菩薩。對很多人，有的是可以受，有的是不可以受，這是弄不清楚。啊，實際上呢？它說的，什麼是可以的，什麼是不可以的，就是前面：如果是願心，那麼，你隨便，啊，你只要唸一遍就可以啦；如果是行心的話，那一定要心裡相應，才可以。所謂的行心，就是受菩薩戒。啊，弄清楚了，自然對兩派，那一派，這個內涵都是一樣的。

【「復有一類造初發業行法論，說受行心儀軌令數數受，然全不知諸總學處及根本罪，未嘗宣說所學差別是令受行最大無義啊。」】

　　又有一，又有一種人。哪，說剛開始的初機啊，這些人啊，就，就叫他去受菩薩儀軌啊，讓他多受啊，啊就是這樣啊，就這樣。實際上，這個情況啊，在這種情況之下，他本就不曉得這個菩薩的內容，以及應該學習什麼，以及受了這個戒以後，你如果犯戒的毛病，就說重要的罪犯等等啊，你就這樣的說的話，啊，那是最沒有意義的事情，最沒有意義的事情。

【「教授勝光王經說，『若不能學施等學處，亦應唯令發菩提心，能生多福。』」】

　　這個經上面，告訴我們，是的！你如果不能學布施等，就是啊，行六波羅密，換句話說，這個菩薩戒，瑜伽的戒本有它特別好的地方，啊，它就是啊，照著這個次第來的，那個時候啊，雖然你不能行，但是呢，你可以發那個心，發這個心也有很多的，大的無比的福報，無比的福報。關於這本菩薩，瑜伽菩薩戒本哪，現在正在印，現在正在印。我心裡面準備啊下個學期不開，再下個學期一定會在這裡講完了，將來那個，什麼，在家備覽以後下面的，就是講的這個，啊呀，這個論，實在精彩極了，它把這個受戒抉擇的非常清楚，抉擇的非常清楚，一點都不含糊。平常，我們有很多概念哪，就像我們現在一樣的，糊里糊塗的，它那個上面，就分得清清楚楚，那個時候，你們就曉得了，啊，它這個每一個層次內涵，啊，什麼是犯，什麼是不犯，那這個以後，到那個時候，我們再來，去研究它。

【「依據此意修次初篇云，『若一切種，不能修學諸波羅蜜多，彼亦能得廣大果故，方便攝受亦當令發大菩提心。』此說若於施等學處，不能修學，容可發心，不可受戒，最為明顯。」】

　　那麼！上面是經上面這麼說。然後呢，根據這個，而根據這個經哪，說在做的這個，修次第的初篇，就修行的這個儀軌、軌則上面，告訴我們，啊，在任何情況之下，啊，就算是你不能如理，實在的去學，行這個六度萬行，它照樣可以得到廣大的好處，啊，廣大的好處。那麼，這個情況是指什麼呢？就是方便攝受。啊，在這種人哪，你的確，我們講方便，這個可以的，使他發這個心，這個發這個心哪，是發的願心。所以啊，它下面容可發心啊，不可受戒，戒可不要受，這個是非常清楚，非常明白的。

【「受心儀軌者，『惟願現住十方一切諸佛菩薩於我存念，阿闍黎耶存念，我名某甲，若於今生，若於餘生，所有施性戒性修性善根，自作教他見作隨喜，以此善根如昔如來應正等覺及住大地諸大菩薩，於其無上正等菩提而發其心。如是我名某甲，從今為始乃至菩提，亦於無上正等菩提而發其心，有情未度而當度之，未解脫者而解脫，諸未安者而安慰之，未涅槃者令般涅槃。』如是三說。」】

　　那麼，就是受的這個儀軌，現在這個完整的儀軌這樣的，如是三說。

【「皈依儀軌，及此二種，雖未明說須隨師念，然實須之。」】

　　這個它雖然儀軌上面沒有說要跟著老師，實際上，應該的。

【「此是有師之軌，若未獲得阿闍黎者應如何受，覺窩所造發心軌云。」】

　　哪，是的，譬如說，我們現在啊，梵王經上面啊，以及有些地方，告訴我們，有師應該從師去受，沒有老師，怎麼辦？它也有個辦法。那麼，這個阿底峽尊者，照著這個儀軌上面。

【「若無如是阿闍黎耶，自發菩提心之儀軌者，自當心想釋迦牟尼如來及其十方一切如來，修習禮供諸儀軌等，捨其請白及阿闍黎語，歸依等次第悉如上說，如此而受。」】

　　如果沒有老師的話，那麼，只要把那個請白，因為你要請老師啊，求老師來傳給你呀，這個，當然不要了，還有呢，阿闍黎也不要了，因為就是佛嘛，除了這個其他的一樣。

【「完結儀軌者。阿闍黎耶應為弟子，宣說願心諸應學處。」】

　　正式完了，那麼，受好了以後啊，那個時候，它那個，阿闍黎啊尊長啊，就應該為那個弟子說：好了啊現在你啊發了這個願啊，應該學些什麼？那個時候要詳細教他，那個時候應該詳細教他啊，這是我們應該了解的。就是我們現在剛開始的時候，也是一樣，那怕是給人家受個皈依，或者，我自己去受皈依，就是事先就應該了解，為什麼要皈依？為這種原因，皈依的對象是什麼？然後，皈依的時候，是如何皈依？皈依完了以後，應該學習什麼？這個在前面哪，共下士當中都說明。然後呢，共中士又有皈依，然後，共上士又有皈依。這個下士的皈依只是見到世間無常，然後呢，死了以後啊，要下地獄啊，唉呀！這個害怕而皈依。中士呢，見到，就算你照著前面這樣去做啦，能夠啊，不墮惡道，能夠保持人天，但是啊，對不起，它又不究竟，啊，行苦還在，弄得不好，又掉下去，所以，要求解脫，這樣。那麼，上士呢，由於自己啊，見到這個世間的真相，是苦啊！所以啊覺得，唉呀！做一個世間的好人，尚且要報人家的恩啊，現在，我修學佛法的人，居然只管自己，這個可以嗎？所以推己及人，由此而發無上大菩提心，這是個內涵，從前面這個開始，一層一層的加深加廣，所以，它皈依的對象，啊，也有深廣的不同，差別在此，那麼
，這個原則是一樣。

【「第二得已守護不令失壞者。」】

　　啊，那麼前面是未得令得，這個得什麼？得皈依之體。所謂皈依之體是什麼呀？就是哪，你那個心種，然後呢，這個心種啊，要正式皈依了以後，這個種生起現行，這個是非常重要，非常重要的一件事情。所以說，從我們平常三皈依開始，受五戒八戒乃至具足戒，乃至大菩提願心，為什麼事前先要有正確的認識，要有了解，那個不僅僅是落下那個種子是完整的，而那個種子，一定是對著這個殊勝的境界，策發了現行，然後呢，一直保護，使那個現行，不斷的繼續向前，這個是最重要的一點，你只要把這個東西，保持恆長相續的話，那怕你睡覺，功德一直在增長，功德一直在增長。啊，所以說，你只要保持這個不壞不失的話，拿這個迴向，哪，就是這樣。啊，為求解脫，持比丘戒，保持的這一個不破壞的話，迴向往生－中品，現在到了上士，你保持這個不失，你迴向往生淨土的話，上品。啊，這個是願心哦，還不是行心哦，這樣。那麼，以前我們容或不懂得這個道理，現在啊，經過前面共中士道，十二因緣，這個概念，有了以後，我們就很清楚，很明白了。什麼時候是一個種子？如何是現行？現行需要什麼條件？使得這個種子能夠策發它。所以啊，跟你們考試的那個題目的原因就在這裡，你們自己好好的去想，我曉得在座的有幾位了解，有幾位不通，等到你們想完了以後，我告訴你的話，你就很容易通了。惡法是如此，善法也是如此，得到了這個得到的就是得到這個東西，啊，這樣。那麼，得到了以後呢？守護啊，不讓它壞掉啊，不要讓它壞掉，如果壞掉了，那就完了，你一定要還要重受才行。

【「謂當知學處，故應宣說。」】

　　那時候，你要宣說了，前面告訴我們啊，持戒的時候，它並沒有把講戒的內容，叫告訴犯戒四因，大家記得吧！第一個就是什麼？無知。你一定要好好的學啊，所以，現在處處地方，讓我們自己提醒一下，不要說：「唉呀：我修行了！」，就關在山裡面自己要修行了，這個你一個人在家，是，你就可以這樣。如果，你真正出家，尤其是年青人，這絕對不是修行之道。因為是年青人真正修行的，一定要依靠善知識，然後呢？深入經藏。再不然的話呢？你像禪宗祖師，跟著一個大徹大悟的，他自己就是一部活字典，他隨時告訴你，你總歸聽著他，你這樣才是真正學啊！這樣的話，你曉得學些什麼，了解了，你才能夠把那個戒得到了，可以呀，持得住；反過來說，得不到，可以得的到，否則的話，你根本就不可能得到，得到了以後，一定也會壞掉，因為你根本不曉得嘛！學習什麼嘛！所以在這個地方啊，是啊！怎麼守護啊？第一個，要曉得學處。那麼，所以，老師要講，學生要好好認真的學啊！

【「此中分二，一修學現法不退發心之因，二修學餘生不離發心之因。」】

　　這又分為兩方面。現在我們怎麼辦，才不退轉，不但現在哦，還要其餘盡未來際，因為這個菩提是盡未來際的。那麼，分兩部份，現生怎麼辦呢？初一，

【「初中分四，一為於發心增歡喜故應當修學憶念勝利。」】

　　哦！第一個一定是這樣啊！發心的殊勝利益。

【「二正令增長所發心故應當修學六次發心，三為利有情而發其心應學其心不捨有情，四修學積集福智資糧。」】

　　那麼，現在，一個一個來講：

【「若閱經藏或從師聞。」】

　　或者是自己閱讀，或者從老師，最好的兩樣一起來。

【「思菩提心所有勝利，華嚴經中廣宣說故應當多閱。」】

　　哪，華嚴經講得最詳細，應該好好的看。

【「如前所引說如一切佛法種子。」】

　　就像前面告訴我們的，這個發菩提心的這個殊勝的利益啊是一切佛法的種子。什麼東西，你有了這個菩提心，什麼都有了。記得前面吧！這個菩薩，你只要得到一樣東西，那一樣東西？菩提心。得到了這個東西呀，一切來了，就像那個轉輪聖王，
輪寶所至什麼都來了。

【「又說總攝菩薩一切行願故，猶如總示。」】

　　因為這個是啊，總共包含，就像那綱領一樣，你把那個頭拿到，其他樣樣都有了。

【「謂若廣說支分無邊，於總示中能攝一切，故謂總示。」】

　　就是說為什麼要講那個總示啊！就是說，你真正的詳細說它的內涵，是無量無邊，但是你把持著這個綱領的話，一個綱領提起來的話，耶！全部都在裡頭了。

【「又如嗢柁南，攝集一切菩薩道法所有扼要，說為嗢柁南。」】

　　嗢柁南就是，大綱。這個大綱裡邊，包含所有的東西，就和比如說，我們現在常常說的，你有多少財產啊？「我有一個契約」，雖然這個契約是一張紙，耶，對不起，這張紙不得了，就包含你的所有的東西。

【「菩薩地中所說勝利，是願心勝利，彼最初發堅固心有二勝利，一謂成就尊重福田，二能攝受無惱害福。」】

　　無惱害福，哪，菩薩地當中，告訴我們的殊勝的利益，這個勝利，還是願心的勝利哦，願心的勝利就已經不得了了，已經不得了啦，啊，這個最初啊，發堅固心就是當你一開始發這個心的時候，只要這個心堅固，就有兩種殊勝的利益。第一個呢，成就尊重福田，你只要這個心，一發，你就是福田，而就這個福田啊，真正被尊重的。現在，我們看見一個，唉喲這個人，哦，有修行；有修行啊，你就很恭敬，啊，這我平常感覺得到的。所以，祖師們說，啊，我們現在啊，都曉得尊重啊，有德性的人，不曉得你自己照著去做啊，這就是你自己耶，我們只曉得尊重別人，不曉尊重自己，人是真顛倒。你照著去做的話，那個你自己，成，就是本身最值得尊重的人。它這個地方告訴我們哪，發了堅固心，就能夠成就，實際上，這個被尊重的話，不僅是我們凡夫哦！所以？這地方我們又可以提一下，回憶一下，這個阿羅漢，一看見那個小沙彌，發了一個心，那根本談不到堅固哦，只心裡面才這麼一念一動，哦！我要學菩薩。那個證了果的阿羅漢，馬上，啊！你請前面！然後呢？恭恭敬敬把那個包袱那個擔子在後面，那千真萬確的事實哦，而這種事情，只有聖者才能夠看得清清楚楚。這也說明什麼？事情的千真萬確，哦，正因為我們凡夫啊，我們都是愚痴，矇得眼睛裡看不見啊！這菩提心的殊勝的利益，是不得了的。何況，你現在，正確發的心，而且啊，堅固，一動都不動，這樣啊，然後呢？你發了心呢，對福田來說，變成最值得尊重的福田，還有呢，到那個時候啊，攝受無惱害福，那個時候，你就積極了。平常啊，對不起，這個福啊對不起，這個福都是有問題的。人家說唉氣大，福氣，福氣，有福就有氣，福有多大，就有多少的受氣夠你受，這個褔是有惱害的。現在這個地方呢？無惱害福，千真萬確，千真萬確。所以，我們世間一般的人哪，你做的叫三世怨，他做的這個事情啊，嘿！叫做莊嚴法寶以及報土的，最好的莊嚴，法身，報身。法身，無相的；這個報身，報土的最好莊嚴。

【「第一者如云，『天人世間皆應禮敬。』謂發心無間，即成一切有情所供養處。又如說云，『發心無間，由種性門，亦能映蔽諸阿羅漢。』謂成尊上。」】

　　啊，你看一切有情，所供養的地方，而且不但如此哦，就是你一發心無間，就是才一發心，因為你那個種性，就是你那個，你這個出身高貴啊，所以，這個時候，身為佛子啊，能夠超過阿羅漢，千真萬確，是最珍貴的。

【「又說『雖作小福，亦能出生無邊大果，故為福田，一切世間悉應依止，猶如大地。』」】

　　啊，實在了不起，所以這個大菩提心，我們的的確確，無法想像的，在這點啊，我們生在這個地方，應該自己感到深深慶幸啊，深深慶幸啊，這大乘佛法的真正的殊勝，你只有到了這個時候，你才慢慢地能夠體會得到，才能夠慢慢的體會得到，的的確確實在它殊勝，實在殊勝。所以，因為這樣的特質，所以在剛開始的時候，它既然有這麼殊勝，又曉得學這個必然這樣的次第，所以你如果枝末上面，樣樣顧全到的時候啊，一生精力有限啊，往往把握不住，這個根本哪，就完了。所以，在這種情況，它重視根本哪，那個枝末，難免有的時候，不能顧全到，就這樣，是這個是的的確確，跟平常啊，特別重視解脫的這個為聲聞、羅漢，乃至於戒上面啊，少有開合，這個我們要了解，這個我們要了解的。你辨別這個清楚以後的話，那麼，那個時候，你就分得清楚啊。不同的部派的戒，它的特質在什麼地方。那時候，你就懂得阿底峽尊者，當年啊，要出家的時候，他的老師就問他：「喂！你的密行，捨不捨？」阿底峽尊者說：「不捨！不捨！」，「那你要受大眾部。捨那一部都可以」。這個道理，那時候，你可以慢慢的可以了解了，就這樣。所以我們哪，的的確確，千萬不要任意，拿我們哪，幼稚的眼光，隨意的是此非彼，到那時候啊，對我們有大損害，對我們有大損害。任何情況下，第一件事情，要什麼？了解應該學習內容，所以，無知是第一個重要，要把它拿掉。你懂得了，那個時候，再去一步一步照著去做，去開口，正好。

【「謂如一切眾生父母。」】

　　啊，不得了，一切眾生的父母啊，這一個是啊，

【「第二者如說得倍輪王護所守護，若寢若狂或於放逸時，諸惡藥叉宅神非人不能嬈害。若餘眾生為欲息滅疾疫災橫所用無驗咒句明句，若至此手尚令有驗，何況驗者。」】

　　啊其次第二個，就是能夠攝受種種的福，那他那個福啊，倍輪王所護，轉輪聖王，金輪聖王，鎮伏一四天啊，自然的力量，對不起，你才一發心啊，你已經超過了他，遠遠的超過了他，啊！那我們現在這個時候，又想做一個縣長，做一個總統，已經了不起了，那個總統啊，競選個半天，對不起，你這一個國的總統，那一個大國
，還不行啊，他現在轉輪聖王，根本什麼都不要的，天下自然成佛。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百卷Ｂ面

　　他的天下自然成佛，沒有一個例外；這是比起剛剛發心的，哎，那轉輪聖王算得什麼，根本不算什麼，你可想而知啊。而且妙哩，若寢若狂或放逸時，那怕你睡覺，那怕你身心損惱，發了失神經失了常了，乃至你放逸的時候，你心裡面沒有提起來的時候；但是注意哦，這個時候什麼，這個心的心種的現行已經提起來了，只是那個時候並沒有精進哦；不是像我們現在這樣，乃至邊都沒碰到哦，還在煩惱現行當中，不是喔！這我們要了解得很清楚的。所以你們一定要把十二因緣當中啊，這個有支啊！啊這次考試題目就這個上頭，你一定要了解得清清楚楚，那個時候你在一切時處修行當中，就沒問題了。現在呢？我們繼續下去。哦，說藥叉呀等等啊非人，都沒辦法來惱害你；啊還有，妙哩，其他的咒啊，乃至於沒什麼用場的，碰到你手上的話，就會有用。啊真不可思議，真不可思議。為什麼呀？我們做任何一個業，記得吧！造業的時候啊，它有幾個條件：第一個心清淨，換句話，心的力量；第二個加行的力量；第三個田清淨，田的力量。而現在，這個裡邊哪，心，你那個心，那就是跟法界相應的，最了不起心，是一個無限大；所以你碰到什麼東西碰到它，就什麼就產生無限的功效。這一點哪，我們一定要經常擺在腦筋裡面哪，去思惟觀察，加深認識，產生淨心。再繼續下去。哪，不靈驗的都靈驗，何況靈驗的；

【「由此顯示息災等業，發心堅固則易成辦。」】

　　哪，所以呀，你發堅固心的話則容易成就。了解了這個，我們才會知道，為什麼很多大乘經典當中啊，這個菩薩，這我們的佛在因地當中，乃至於其他的很多那種啊大乘經典哪那種菩薩，他發心，啊說我如果這樣的話，那麼大地應震動，應該怎麼樣？他講完了，這個大地震動了。乃至於說把那身體的肉，割給別人以後，如果說我發心正確的話，這個肉就恢復如常了，千真萬確，都是事實。因為什麼呢？哪，就這個地方，他這個心，產生了堅固的力量，而且有行的願力在這個裡頭，就這樣。所以我們平常啊，注意呀，我們開始學的時候，為什麼我一直鼓勵你們；儘管現在，是我條件不夠，這個條件不夠是什麼？宿生的業力所感哪，是無可奈何的；但是你現在的心千千萬萬不要被它牽去呀！唉呀我不行啊！你就完了。所以，以前不行，所以已經現在不靈光到這種程度；我現在一定要努力，所以就像那個故事當中，一拳打上去，一拳打上去，一腳踢上去，二個腳踢上去，頭上去，你還有什麼辦法？噫我的心！我們就要這個。現在我們就像這樣的，哎呀！我們這個頭啊，被病綁住了；這個腳啊又被這個苦綁住了，那宿生的業力，沒關係；這我的心你綁不住我呀！這點注意哦，所以我們處處地方注意，我這個心。就是我今天睡在那裡頭痛，頭痛是你的事情，這是以前的業，哦我現在的心可是要一定要這個地方去做；你能夠這樣去做的話，沒錯，到了時候你自然而然這條直路，哪，你就向著這條路來走了。固然啦我們被這個身上的痛苦，不要被它捆，更更重要的，還不要不要被煩惱所捆著。不要說人家說了你一句話，瞪了你一眼，發了一點事情啊，嘀咕得半天，唔，那是人家的事情。那是以前不懂得這個佛法的時候煩惱；現在不，把它一腳踢開，踢得東洋大海裡邊，就是這樣。他來罵我，耶！這個正好成就我的忍辱啊。不要說佛法呀，不要說佛法呀，昨天我們講那個改過之方當中，以世間人尚且說，你如果懂得了道理以後啊，人家來罵你呀，豈不成就，成就你嗎？來悅成你嗎？這樣，所以我們哪，今天懂得了佛法以後，不管身、心兩方面，身上的苦、心上的煩惱，不要為它所動，不要為它所動。唔！所以這個地方就告訴我們哪，你能夠這樣的時候，啊那就行了；是發心堅固，樣樣容易成辦。

【「諸共成就，若有此心亦得速成；」】

　　共同成就也是這樣，平常我們三人同心齊力斷金，嗨那個三個人同樣的這個心能夠，能夠啊合作的話，這個無往不利；所以這僧團為什麼有這麼堅固的力量，你想佛世的時候有這麼多大菩薩，佛把那個法不交給那些人，他交給僧團，為什麼？就是這個意思，你能夠共同，力量是不得了的。所以我們現在這個地方，有幾十個人哪，真難得啊；所以我是歡喜的不得了，我是越來越歡喜。所以呀真正修行的話，他的的確確要靠這個力量啊，那個地方啊，大家注意呀，你每一個人只要向前跨一步，成功了；怕就怕每一個人呢，在那個地方哪退一步，乃至還扯後腿，還要後退，那就完了。千萬不要說：啊！那是人家的事情，那是我的事情。你每一個人跑到去跨一步，這個事情就成功了；這個就是共業。現在所以我們動不動啊責備說：唉呀這個不理想，為什麼不理想啊？你的共業，非常簡單；你只要在這個地方，你能夠為它盡一份心力，將來感的果自然有你的一份在裡頭。所以呀我們以前不懂得道理呀總覺得：哎呀退在後面，佔了便宜了，現在我懂得啊，你倒吃了大虧了，你吃了大虧了。耶，在那個時候，你能夠那怕多走一步，那個一步啊，你賺回來的是不曉得多多少少啊，就這麼個好法呀。說諸共成就，若有此心亦得速成；

【「隨所居處，於中所有恐怖鬥諍，飢饉過失非人損惱，未起不起設起尋滅；轉受餘生少病無病，不為長時重病所觸；常為眾生宣說正法，身無極倦念無忘失心無勞損。」】

　　你看，這麼多好處，這麼多好處。在我們現在的環境當中，隨便那裡呀這種事情都慢慢的在減少，我們為什麼有這個，一則我們自己煩惱，一則我們共業。所以現在我們不是要求快樂嗎？那就從這個地方轉呀，所以尤其這個地方哪，不管你身上的病也好，心裡的煩惱也好，真正的要想解除的最好的醫生，最好的藥都在這裡。這個是莫可奈何，以前積累的，啊！我們呢？還是要多多少少要保護它，因為要靠它修行哪；所以千萬不要被它騙過，被它騙過了以後，到那時候哪，你到了地獄裡邊，有機會出來你還來打它一下，這千萬不要做這個事情。那我們要做什麼呢？天人呢？讚屍偈啊就算，就算這一生弄得垮垮的瘦瘦的啊，然後呢短命而死，耶！但是生了天了，到那時候，你來讚歎它，向它磕頭：哎呀，當年辛苦了你啦；我現在呀到了極樂世界呀：昇了天啦！這才是我們該學的；何況現在你到了極樂世界不是個下品，還是上品哪，何況你還成佛啊，救一切眾生哪！注意呀都從這個地方學起。再下去。

【「菩薩安住種性之時，由其自性粗重微薄，既發心已，身心粗重轉復薄弱；」】

　　那麼，由於像前面這樣來呀，菩薩安住種性之時，這個種性哪就是我們說出身，現在我們是，不是凡夫了，是什麼？出生在佛家庭當中；當你正發願心的那個時候開始，你就是佛子了。那麼這種性詳細分起來的時候啊，我們傳統有說，說習種性、性種性、道種性、聖種性；也就是說，所謂住、行、向、地、啊、十住、十行、十向、十地等等。這個沒關係。這個只是說你慢慢的修行，哦以後，而我們剛才開始發願心的是什麼，在這個這個習種性之前，所以信位菩薩。因為你信得過這個三寶，淨化，所以那個自性的粗重啊慢慢的慢慢的微薄了；一發了心以後啊，它這個就轉復微薄；因為這樣的，

【「由其成就堪忍柔和、能忍他惱不惱於他，見他相惱深生悲惱；忿嫉諂覆等多不現行，設暫現起亦無彊力，不能久住速能遠離；難生惡趣，設有生時速得解脫，即於惡趣受小苦受，即由此緣深厭生死，於彼有情起大悲心。」】

　　這一段簡單的說一下。因為你粗重慢慢的慢慢的會，啊輕了，說「粗重」就是煩惱嘛，煩惱慢慢慢慢的，輕了，那個時候心就調柔了、就調柔；於是你那麼調和啦、就是呀能夠啊忍他惱。耶！別人來惱你，你能夠安忍，而你能夠不惱於他；反過來他來惱的時候，平常的時候啊，別人惱我的話，我要惱他，兩個人就對起來了，到那時候你不但不惱，還要耶，悲憫他，啊悲憫他。因為你以前是跟煩惱相應的，現在呢不是；跟覺心、菩提心相應的。你心裡還是有憂惱，你的憂惱是啊為了悲憫，哎呀，這個人多可憐哪。耶！你能這樣想的話，你的善法欲增長，然後呢這個忿恨瞋心當然沒有了，嫉妒當然沒有了。為什麼瞋心啊？耶他來惱你，現在他來惱你的話，你覺得耶他是可憐，他成就你的忍辱，你就不，不瞋恨了；為什麼嫉妒啊？你看見別人好了以後啊，你覺得他好了。現在呢？你要處處地方為別人好，看見別人好正高興嘛；本來你要給別人的，現在他自己得到了，省了你氣力了，那不是更高興嗎？那嫉妒也就沒有了。然後呢諂覆等等，諂是處處地方為了自己呀！唉呀！心裡面不好意思啊、故意彎彎曲曲的，這種心都不要了；因為你了解了真正的生死當中，第一大怨敵是「我」啊，你絕對不會忙這個東西去啦；所以在根本已拔除那個諂，那裡開始啊，覆沒有了，所以這種的都沒有了，多不現行。就算已有習性，習性在的暫時現起來的話，它力量也不會強的、不會呀老是停在這個煩惱當中，很快就啊遠離這個種種。因為你一直造的這個善淨之業、當然哪你不會生到惡趣去；就是由於往業，不的關係，有時會生到那裡來、很快的就脫離；那麼就在受那個小小的苦受的時候啊，苦趣的時候啊，就因為這個感到了苦啊，就更加深你的厭患生死，而同時呢對這個有情更生起大悲之心，啊這個種種的好處。實際上你好好的體驗，你真正的將來對那個菩提心哪、不要說發、就是你理解到領解到了以後啊、你拿這個領，理解的菩提心對眼前的、眼前一切任何事情的話、那個煩惱就是會一點都找不到、你絕不可能找到任何煩惱，妙極了！這個還是個理論；你只要把那個理論不斷的在心裡轉的話，境界現起的時候、因為你正在，在這個理論上轉哪，這個煩惱就生不起來，千真萬確的事實，就是生起來了以後啊、你一下就悟到。耶、哪哪哪哪！原來以前就是這個東西；啊正好用了這個正確的理論對治那個煩惱，把你那個煩惱就對治掉了，他有這麼了不起的力量啊。現在我們一切時候啊，哎呀！苦苦惱惱啊！那為什麼呢？最主要的就在這裡，還說修行修行，所以我常常說啊，修些什麼呀，真可憐；他這麼好的辦法擺在這裡，大家就不學，然後呢就就學修，這越修越苦啊！你正確得到了這個東西呀，修行是真快樂極了，所以越修越快樂。不要說已經發了堅固的願心乃至於心都沒發，只是個道理正確的認識，你用在心裡面的話，啊他就有這樣了不起的力量啊，就有這樣了不起的力量啊；啊那個快樂啊，真是啊，而且這個快樂啊，法樂，不會壞的。平常那種快樂哦，有快樂了以後啊，樂就生悲；這個東西呀是，越來越樂。

【「菩提心福若有色形，雖太虛空亦難容受；」】

　　哎！那這個不得了，假定他有可以衡量的話，那太虛空沒辦法容納。前面說皈依的佛如果有色的話，三界，這是我們的三界哦；這個三界比這個太虛空的話，那又是啊九牛一毛；拿我們的三千大千世界，擺在那個太虛空當中哪，哦找都找不到，小小的一點點。所以你看，那發菩提心的，單單發這個心哦。

【「以諸財寶供養諸佛，尚不能及此福一分。」】

　　前面已經太多地方舉那個比喻：你呀把不管呀無量無邊的供養一切諸佛，對不起，這個啊！根本就沒辦法與發菩提心相比。

【「勇授問經云，菩提心福德，假設若有色，遍滿虛空界，福尤過於彼。若人以諸寶、遍滿恆沙數、諸佛剎土中、供養世間依。若有敬合掌、心敬禮菩提、此供最殊勝、此福無邊際。」】

　　哪！馬上引那個經上面證明，說明。說菩提心有福德、菩提心的福德如果啊，可以衡量的話，拿那個太虛空啊，都沒辦法容納，還要超過。假定那個財寶，以恆河沙數的佛剎當中去供養，供養世間，依就是供養世尊、啊這個福不得了啊；另外一方面呢、你呀以恭敬心合掌敬禮那個菩提，說哎呀這個大菩提這樣啊！你一心恭敬哪，耶！這個福德啊，要超過供養恆河沙數一切諸佛的供養，這種較量都絕對不是比喻，絕對是千真萬確的事實。

【「傳說覺窩繞金剛座時，心作是念！當修何事而能速證正等菩提？時諸小像起立請問諸大像曰：『欲速成佛當修何法？』答曰：『當學菩提心。』」】

　　這個阿底峽尊者傳上面說得很清楚，哪！阿底峽尊者繞金剛座，金剛座就是菩提加耶佛證，證道那地方啊，這個金剛座有特別的意義的，千佛出世，一定坐在那個金剛座上的；啊這個是無比莊嚴的這一個地方、所以它有無比的功德，繞然後他就想：哎要快點成佛。我們不是每一個人都是這樣想嗎？快點得到最好的好處；換句話說，要怎麼樣得到最好的好處最快呢？噫！繞佛的時候那小像啊，因為感應哪就問那個大的佛像，怎麼回答？「修菩提心。」你們好好的去看它，處處地方都是這樣所以它前面哪這個，本論完整的教授一直告訴我們、這個最重要的中心是什麼。？菩提心，菩提心。從十方一切諸佛完整的，不管那一系性、相的傳承，都是告訴我們決定不移的道理。

【「又見寺上虛空之中，有一少女問一老婦，亦如前答。」】

　　這個少女、老婦啊都是佛菩薩化現。

【「由聞是已，於菩提心、心極決定。」】

　　因為他聽見了這個以後啊、心裡面就決定了、說：啊！原來是如此，原來是如此。現在呢？我們自己雖然沒有像他那樣的能夠完整的修學，可是啊我們確確實實信得過這樣的完整傳承，高成就的大祖師們，這種大祖師大菩薩告訴我們的，這個才是我們應該學習的。

【「由是能攝大乘教授一切扼要，」】

　　所有大乘的綱要就在這裡；

【「一切成就大寶庫藏！超出二乘、大乘特法，策發菩薩行廣大行；最勝依止、應知即是菩提之心。」】

　　啊。總結起來就在這個地方、總結起來就在這個地方。

【「於修此心當漸增長勇悍歡喜，如渴聞水；乃至多劫以希有智、最極深細觀察諸道；諸佛菩薩唯見此是速能成佛勝方便故。如入行論云、『能仁多劫善觀察，唯見此能利世間。』」】

　　啊那麼這一個文我不詳細解釋，留到下一堂，因為這個文哪是值得我們深細的探討；至少我們已經加深這個印象、那麼將來呀這個成就也比較快速。哦！上一次啊我有一個題目，啊說就是講到十二因緣當中啊，哦本來這個十二因緣哪，從這個能生支啊！切斷，所謂受緣愛，因為受啊是前面一重因果；那麼能引到所引，這個能引的因所以感果是經過愛取有三支引發以後才會結生，才會感得下一期的生死，所以從一般來說起來，從愛斷起。那麼，而現在那個第一百八十六頁上面說：樸窮瓦大善知識專以十二緣起的有支淨修其心，耶他就妙了，他修的時候啊從有支上面修，而不從愛、取上面斷。哦什麼原因？而且他照著這個思惟緣起流轉的道理，還滅的道理呀寫了一個道的次第；換句話說，這位大善知識這樣做的。那麼現在更有意思的是宗喀巴大師引它來這個地方，實際上呢？換句話說宗喀巴大師也是這樣做的。啊以這麼兩位大善知識，他一定有他的道理。我跟大家說，你們想想看什麼原因？當然照我了解的話，這個的的確確不要說你們，就我現在來說，我也並不能夠啊很了解；不過把我所體會到的告訴你們一下，那麼你們就很清楚很明白了。所以前後我們真正整個的重要的修行的次第呀！從前面一直到現在共上士，雖然說上士的不共的地方在它發的菩提心，但是修習的內容啊，真正關於滅除生死的方便來說，重點還在這個地方，這個我們要知道的，這個我們要知道的。所以今天晚上啊就關，關於這個道理補充說明一下。哦！在說明這個道理以前，請你們翻到一百八十五頁。一百八十五頁前次也曾經說過，也考過；那麼今天呢，我不妨在這地方啊，就一起說明了，一起說明了。因為你們認真看過了以後啊，那個時候就對概念更清楚，這個一百八十五頁倒數第六行，看啊！倒數第六行，它前面是說，哦這個，從因感果，快的是兩世圓滿，慢的呢三世；換句話說，最快兩世，最慢三世。那麼實際上呢？快兩世我們已經懂得了，那最慢怎會三世呢？實際上一個因擺在這地方，經過無量無邊劫才感果。怎麼會三世呢？這個道理今天重說一下。哦是由於無明而行；當你有這個行的時候，任何一個行，行就是業，它這個業一定什麼，薰那個識，一定會薰那個識。我們做任何一件事情，做任何一件事情，一定啊這個影響力量啊會落在我們的識田當中，啊落在我們識田當中，這個專門名字叫薰；比如說你看一樣東西，你看過了，你就唔看了一樣東西，你就有個認識，這樣。雖然事情過去掉了，或者隨便跟人家做一件小的事情，大的小的任何一件事情，這個專門名叫「薰」。就好像我們在這個地方點了一根香，然後呢上面一個東西，紙在那裡呢？哪哪那自然而然哪，噫這一個紙上面哪，就這香的煙薰在那裡一樣，這樣。那麼我們做任何一個身口意的，或者你腦筋裡，動了腦筋想了一下什麼，腦筋裡面就有個影響力落在這識田當中，看見的也好，講話也好，身口意任何一個，可是影響了以後，它這個是不是下面緊跟著，會感不感果，還要看什麼？有了這個影響以後，是不是不斷的把這個影響力量啊再加強它，這個以前講過的。啊現在再簡單的說一下：這下一生怎麼樣那我們不知道，但是下一念如何那我們人人感受得到，下一生跟下一念之間的差別在那裡呢？每一念哪是剎那的生滅；前一念滅，後一念生，前一念滅，後面一念生，就是這個是啊剎那的生滅。我們現在一期的生滅呢把那個剎那的生滅總結起來，到那時候結一個總帳，就一期的生滅；你把這個同樣的從前到後，能夠擴大就變剎那的擴大到一期的生滅。那現在這個道理說一下：譬如說、我們眼前哪，在這裡大家做一件事情，上課、聽課；所以自然而然哪，在這個地方啊，你全部精神貫注在這裡做這個事情，這是沒有錯；那麼在這種狀態當中啊，說我們哪是現在進行當中。等到課上完了、然後呢聽完了下了課，你繼續下面一步要做什麼事情啊？下面有的人聽完了，做完了以後啊，出去了還是把這個腦筋擺在這個地方記。有的人呢不是的，他完了以後啊，就說：現在要做下面一步事情，那下面一步事情，怎麼會讓你做下面一步事情？這，前面一件事情結束了以後，下面一件事情要繼續做的原因，我們很容易找得到。噫假定說有一件非常重大的事情擺在那個地方，啊絕對重要的事情對你來說；你呀，做完了這件事情以後，放下來，一定馬上去忙這個事情，對不對？譬如說，啊！明天啊對你有一個非常絕端重要的一件什麼事情，假如世間的人來說啦，做一筆交易；而這個裡邊哪或者要賺大錢，或者要虧大本，啊乃至於呀性命交關的事情，而眼前卻是你非要做不可的，就是我們做這個事情；做完了，你一定下了課以後，馬上忙那個事情去。還有一種呢？就是倒沒這個事情，沒有這個事情；那麼，下了課以後；到臨下課的時候啊、你就想，噫，下面一件事情，要該什麼事情要做了，所以自然而然哪，在臨下課的時候，那個概念如果先現起來，你想起了：哎呀，對啊、哦我下面一件事情要幹什麼去做了：你自然而然哪，下了課就做那件事情。如果第二個條件也沒有的話，下了課以後幹什麼？習慣性的下了課你幹什麼，你就去做什麼去。然後呢？最後連這個都沒有的話，你照著一般的次第，啊以前一向的習慣，一向一般次第，就照著去做。我為什麼要說這個話，大家還記得不記得：諸業於生死，這個業呀，前面這個業在生死當中感發的次第叫隨重、近、串習，記得不記得這個？俱舍論上面，在這個業在生死當中，那一個先引發？第一個重業啊！一定最先發；第二呢？近，什麼叫近呢？就是說你前面一生臨終的時候啊，什麼這個先讓你這個識田當中，先現起來，噫

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百零一卷Ａ面

　　第二呢境，什麼叫境啊？就是說，你前面的一生臨終的時候啊，什麼這個先讓你這個識田當中，心識當中先現起來，哎，那個時候啊起先引發你，還有呢如果這個都沒有的話，就看你的習慣性，你的習慣愈強的，這個東西先起來，如果這個沒有的，先造的業來先感發，對不對？一生固然是如此，一件事情也是如此，我們體會到這一點，那就很清楚的，雖然我們還沒有死，對現在來說，同時我們要忘記掉了，前一生怎麼到這裡來，但是眼前的事情，也同樣的這個道理，完全同樣這個道理，所以說，他真正的感得我們的那是什麼呢？就是這個力量，這個力量，這個力量就是種業的力量。那麼這第一個了解了，第一個了解了以後呢，進一步我們說，嗯為什麼是三生？他上面告訴我們的，當前面一個因位識，是的，你感受到了以後，然後呢？這個因位識，譬如說我們現在，啊，呃做得很多事情，下了課以後，你也許忙這個，也許忙那個，也許忙這個，可以做各式各樣不同的事情，做的事情只有做一樣，對不對？只有做一樣事情，那麼這一樣事情，是什麼啊？就是你在前面啊，在前面啊因位識當中，就是你這個我們這個之前，或者就是上課這件事情本身，或者在上課以前，啊，如果上完了課以後，你對這個課的印象力很深的話，上完了課以後你繼續的在想著這一個上課的事情，所以課雖然完了，哎這個東西在繼續，所以前面落下去的這個識，是你上課的時候落下去的，下面馬上又繼續下去，這個第二生，就結了果了。還有一種呢，是前下面做一件事情，不是我們上課當中聽的或者講的那些事情，而是上課以前哪，已經落在那個識田當中了，那個是因位識，可是擺在那個地方，你沒有緊跟著去做，沒有緊跟著去做，那麼，這在前面啊，他有一種特別的力量，啊，使得他在這個地方啊，這個落下去的因位識，總有其他的因素，使得你慢慢慢慢慢慢的，就像前面說的，你覺得很重要，很重要，然後呢？留在這個地方，所以這一堂課一完了，馬上就做這一件事情，所以其他的次要的這一種事情啊，他並沒有東西去引發他，啊，並沒有東西引發他，所以他前面告訴我們啊，雖然中間有無量世的間隔，雖然有無量世的間隔，但是呢？是餘重因果，什麼叫餘重因果啊？哪，你原來這個因位識啊，他並沒有薰發落在那裡，他沒有動，這一個因位識要感果的時候，一定還要什麼啊？要愛取滋潤，他並沒有動，這個因位識之感果的話，是一定有一樣東西薰發，薰發了以後他現起，你一旦那個所生能生這一個關係當中，能生之薰發了以後，他下一期一定要感果的，啊這次，這一次所以沒有感果之原因是，被其他的東西佔有了，所以對這個原來因位識的所以感果來說，來說他這個並沒有動他，其他的這一個啊，呃因位識被其他的愛取來滋潤，他感得果，所以真正說起來的話，這個不算，在這個理由當中說三世圓滿，我這麼簡單的說明一下，如果說你們對這個概念很清楚的話，就可以了就可以了解了，如果概念不清楚的話，就算我這麼解釋了，你們還不一定清楚，那麼就把今天現在的話，聽了很清楚了以後，仔細的看一下，這麼兩次三次啊，就很清楚，啊就很清楚。而這個剛才說，雖然前一生到後一生，我們不一定啊把握得住，但是從前一剎那到後一剎那，但是前面一件事情到後面一件事情啊，我們就很明白了，很明白了。那麼這個明白對我們有什麼好處呢？呃平常我們啊，就是要想努力去做的事情，就是一直繼續下去，或者我們下面要做什麼事情，這個力量從那裡來的？就是從這前面怎麼樣使得這個因，使得他感果，這完全是同樣一個道理，呃完全同樣一個道理，那麼下面的是書本上面看哦，這個：

【「如是已生諸果支時，然而全無實作業者，及受果者，補特伽羅之我。」】

　　不管他是兩生也好，三生也好，在整個的生死流轉過程當中，他只是什麼？前面這個如是因，然後呢感得如是果，他整個的從因到果的話，分十二支，三世兩重因果這樣輾轉，而這個三世兩重因果的話，快者兩世圓滿，慢者三世，但是呢時間分段來說，他一定是從那個能引、所引、能生、所生這樣，所以三個時段兩重因果，就是這樣的，有這樣的因支，有這樣的原因，然後呢？必然感得這樣的果，必然感得這樣的果，這個裡邊啊，他並沒有實際上誰來做他，沒有，你當你你無明沒有消滅之前，換句話說有無明的時候，你一定會啊無明相應了，就會有行，無明就是惑，有了惑的話，自然而然你不懂得道理啊，你就得會啊造作種種的身口意的業，你要嘛不造，造了業以後啊，那個識田當中就把那個薰染在那個地方，有了這個識以後啊，下面就一支一支來了，就這樣，那麼譬如說我們現在說，啊我們啊感受到痛苦，啊然後呢？感受痛苦之前先一定有個觸，什麼觸呢？就是根、境、識三識和合生觸，我們眼睛看見顏色，然後呢有一個認識作用，耳朵聽見也是如此，身體碰到也是如此，那麼當感果的時候，啊我們要曉得，這個感果啊有兩種，有一個呢內因果叫異熟，有一個叫外因果就是增上，平常內因果就是純粹我們自己內身上面來說，外因果呢就是器世間，造業的時候也是一定這樣去造的，啊，外當然包括了這個器世間跟跟我相應的其他的外面的你們這些，啊有情器世間都是這樣，那麼內因果的話純粹是我，所以感果的時候，這一定是這個因緣啊又重新配合起來了。那麼這個時候如果我們順著這個無明流轉生死這個次第，這樣過來的話，那麼當受先觸現起的時候，第一個觸，就是你又是這樣，內外的因緣又碰起來了，因為無明緣生的觸，下面一定就是感受，然後呢？如果你造的是善業的話，感受是樂受你歡喜的，那個時候生貪愛，如果說你造的惡業的話，感受是痛苦的，感受是痛苦的，那麼你生的這個貪愛，還是愛支當中的叫乖離，你不願意的，啊如果說，不是善不是惡的中庸性質的話，叫捨受，那個時候說不上來快樂不快樂，那麼你這個愛也是一樣的，啊不是強烈的貪或者強烈的瞋，而是痴相應的這種，這樣的情況，所以大家會說，是啊，這個事情要我們不懂得這個道理之前的話，我們必然啊什麼啊，這些事情啊碰在你身上啊就是痛苦嘛，你覺得受不了啊，啊受不了的話那怎麼辦呢？你就發脾氣啊，你就不能忍耐啊，而然後呢看見好的東西嘛你就歡喜啊，自然貪著，我們好的人人歡喜啊，對啊沒有錯啊，這樣，這是千真萬確的事實啊，是這個是一點都沒有錯，這個感受就是感受，但是對不起這個感受誰在感受啊？這是說由於這樣的無明行識而來的名色六入觸受，而受完了以後呢，他一定啊愛、取、有，繼續的流轉生死，他所以有這個受的話，不是說你啊是受者，他是來給你，受就是這個受，所以他叫，下面告訴我們啊。

【「如前所說從唯法因支，起唯法果支。」】

　　話就主要的就在這個上頭，只是啊，前面啊有這樣的一個法，啊這個法是因，因地當中你造了這個無明行識等等，然後呢？感得的這個名色、六入、觸、受，現在呢？這個因啊感得這個果，這個果也是個法，呃就是這樣，所以這個地方實際上並沒有你，痛，痛就是痛，然後呢就是如此而已，這個地方並沒有你這個東西，有沒有你他都是痛，所以你不必想唉碰他痛了，你不必想是不是我在痛啊，你不要想他，痛就是痛嘛，快樂就是快樂，啊所以在這個地方，平常我們真正造業的有一個特別的原因，什麼原因呢？就是當你感受到以後，如果你了解到了這個道理以後，是的，你不願意痛，那怎麼辦呢？不願意痛嘛就把這個因哪痛的因啊現在是果，已經結了果是你無可奈何的，你只要把因上面哪，能夠把他淨除的話，那個果自然消除掉，所以你了解了一切只是唯有法的因而必然感得法的果，你要不受這個果的話，那一個辦法，唯一的而且是，只要因地當中能夠淨除，自然沒有，所以當這個樂受現起的時候，你曉得噢，這是前面有他的因，感這樣的果，然後呢？當這個樂受眼前，你對他的時候，這又是一個因，感得將來的果，苦受亦復如是，苦受亦復如是，所以他從前面的情況來告訴我們呢！說所有的這個一切的受，都是苦，這個樂受眼前雖然是樂的，但他究竟來說是什麼啊？還是苦的，啊苦的當然是苦的，所以當你認識了這一點以後的話，呃苦受你就不會引發瞋，樂受是不會引發貪，捨受就不再像以前痴當中，從這個時候啊，你就看得清清楚楚，你就不會啊為了這個我啊而去忙，否則你碰到這種情況的話，而人家打你一下，你這個傢伙為什麼打我啊？你發脾氣了，處處地方啊繞著這個我在轉，對不對？所以我們造一切業的真正問題，都在這個我上轉，現在你了解了所有的這些東西，無非是這樣的前面的法，沒有你這個東西，沒有我這個東西，而這個法之所以必然產生眼前這個情況，是這樣的因感這樣的果，當對這個法本身，現在的你如理的聽聞以後，然後呢如理的思惟，如理的作意，還是照著這個法，然後呢？找到他根源的話，正知見啊就生起來了，正知見生起來進一步照著他去修持的話，那個正智啊，那時候智慧啊生起來了，智慧生起來這個無明就破了，無明一破的話，結果呢？無明既然滅了，行滅，行滅即識滅，識滅下面整個的一套東西統統滅掉了，好了，沒有了，這個生死的流轉就切斷了。上一次那個考題，就是這個意思，今天說明了大家了解不了解？啊，這個時候我可以很詳細的說明，啊，但是呢我希望大家還用心的體驗一下，今天晚上的這個話，非常重要的，你能夠在這個上面深入的觀察一下的話呢，你就了解了，啊原來這樣，但是呢假定我們不了解，這個生死流轉的必然現象，那麼在這種狀態當中，我們就
不了解這是前面的這個法，啊，這樣的法，在因地當中有了這樣的一件事情，那麼必然感得果上面這樣的一個結果，這個我們不了解，不了解，於是啊妄執一個我，你就妄執處理我的這種事情，說我所等等，於是你做的事情啊都是不合理的，這個叫無明啊，你把握不住因果的本質，自然而然啊跟著他一直在轉，永遠跳不出來。所以當你了解了這個十二有支的這個道理以後的話，那麼你的煩惱啊就沒有煩惱了，眼前之所以一切的感受，叫你樂，叫你苦，乃至於不苦不樂，無非說明了一個事情，就是前面這樣的因果流轉，而且這個流轉永遠這樣下去，永遠這樣下去，假定說你不了解這個道理的話，你沒有停止的時候，苦的當然是苦的，快樂的本身會壞的也是苦的，最糟糕的是不管他是快樂也好，啊苦嘛當然不要了，就是，就算是快樂，但是呢他把持不住的，他最後的結果還是要壞，還是要受苦的，還是要壞還是要受苦的，所以策發了你啊切斷他的這個決心，同時你也了解了，所以有這個流轉的根本原因，就是你不了解他必然的因果關係，妄執一個錯誤的概念，而這個錯誤的概念，就是什麼呢？煩惱，我們已經曉得了，真正繫縛生死，是的，主力是業，可是業跟煩惱兩樣東西，可是這個裡邊啊煩惱上首。如果說沒有煩惱惑的話，雖然有業，他不會感果，反之你有惑有煩惱，雖然沒有業的話，他因為這個惑的關係，無明的關係，隨時就要造業，造了業馬上要感果，那麼那個時候你就啊，進一步啊，切斷那個惑，那個煩惱，前面也告訴我們，這個煩惱生起的次第，最後推究的結果啊，原來這個煩惱生起的中心在什麼啊？在無明。我們不了解事情的真象，然後在那個五取蘊，明明沒有我的地方，執著了一個我，就這樣，所以最根本在這個地方，於是你就找到了，啊，原來在這個地方拿掉了，那就問題解決了，同時十二因緣當中也告訴我們，本來這件事情的過程當中，只有這樣的前面的這樣的唯法因支感得唯法果支，這個地方沒有這個你這個東西，沒有我這個東西唉，所以你只要把這一個流轉次第了解了以後啊，你前面所妄執的那個我啊，找了半天原來找不到啊，偏偏確實是生起煩惱的中心就在這個上頭，所以你對這一個能夠如理了解的話，我找不到，我找不到，好了，煩惱沒有生的根，換句話說，煩惱的根沒有了，拔掉了，生死當然到此為止，呃這個概念啊清楚，這個第一步。那麼第二步呢？我們談到這個有支這一件事情，是，平常啊修學佛法的時候啊，我們現在不要說大乘，就是說真正正斷生死的時候，譬如說我們講聲聞、緣覺，他有一個不同的地方，聲聞乘的斷法是一定什麼啊，聽別人的言教，就是佛陀給他開示以後，那就叫聲聞，然後呢照著去做，那麼通常這個教法一定是苦、集、滅、道，而這是苦啊，你應該了解啊，是這樣。所以啊在我們修學這個佛法的時候啊，所謂這個三十七道品，一開頭的時候觀什麼，唉，觀身不淨，觀受是苦，就是觀從這個上面觀的。他先強烈的感受到，啊這個眼前的一切啊，都是痛苦，都是痛苦，然後呢？你一心一意啊，對於眼前的所有的東西啊，啊你都要排除掉，唉這個痛苦那來的，從那個感受上面來的，那麼他為什麼啊這個這個會這樣呢？告訴你，哪就是啊，這真正的重要的啊，佛陀為總總開示我們啊，就是讓我們貪愛去除，所以凡是貪愛強的人啊，他就給他弄一個不淨觀，啊正對治你的貪愛，反正你瞋心強的人啊，他就給你個慈悲觀，正對治那個，讓你先那個粗猛的煩惱拿掉，然後呢進一步，他總是直接從斷那個貪愛下手，是直接從貪愛下手，平常我們講道理的時候就是講完了半天啊，講是講的那個貪愛拿不掉，因為我們沒有真實用過功，假定說我們有非常強烈的，唉一心一意要求解脫，什麼東西他不管了，啊那個時候他不會想走大乘的路，只想自己解決，為什麼會有這麼強烈呢？因為感受到那個痛苦的非常強烈啊，猛烈，那就告訴你，哪哪哪，這地方就告訴你一個方法，然後呢？你照著這個方法努力去做的話，好就解決了，所以這個時候他一定告訴我們啊，就是這個四念處，第一個觀受是苦，觀身不淨。他為什麼要這樣，這最難斷的是貪愛，然後呢這個中心在什麼啊？就是這個薩迦耶見、我執、有身見，或者叫壞聚見，對不對？現在你既然啊對於這個生死感到這麼可怕，強烈的厭惡，而佛陀那個時候就讓你啊，照他正確的辦法啊，去深入的觀照，找你那個身體是什麼啊，啊原來是一無是處，這樣的可厭啊，等到你對這個東西產生強烈的可厭的心情已啊，那個貪就對治掉了，當這個東西徹底的拿掉了，這個惑就沒有了，這個愛這支就斷了，問題解決了，問題解決了。但是利根的，耶他不是用這個方法，他用十二緣起，這樣的方法，不一定經過啊佛陀的教示，他自己能夠觀察世間的現象，那個時候他可以斷。那麼現在這個地方呢，說樸窮瓦善知識，根據的就是從這個，那麼現在這個時候我們就談談那個有支的情況。有啊，呃，經過愛、取，然後有，第一個我們首先要了解的，要把每一個定義弄清楚，請你們看一百八十三頁，一百八十三頁啊第四行。

【「有者，謂昔行於識，薰業氣習，次由愛取之所潤發，引生後有有大勢力，是於因上，假立果名。」】

　　首先我們要確定認識有是什麼，有是業，主要的哦，記住，有就是業，就是這個。啊，實際上呢這個十二支當中啊，有兩支是業，無明行識的行是業，然後呢？愛取有的有是業，凡是你任何一個行為，任何一個業，當有了這個業以後的話，這個識田當中啊一定會落下一個影子，所以他就說行於識薰業習氣，這個行了以後啊，然後呢？由於這個業的薰發，在識田當中啊就產生了這樣的影響力量。可是最早的這個影響力量啊，是薰在這地方，影響雖然影響啊，他不一定感果，啊所以前面這個無明行，這是產生一個因，啊，擺在這個地方了，那麼這個因是不是要感果呢？還要看你啊，下面有沒有繼續不斷的去薰，薰習他，這個薰習就相當於滋潤一樣，啊那麼所以下面由愛取啊不斷的去滋潤，然後呢去滋潤的話，於是這個業的力量是愈來愈強愈來愈強，力量愈來愈大愈來愈大愈來愈大，到那時候啊，他會感那個果，而這個果換句話說下面就要來了，所以叫後有，他為什麼這一個同樣的行哪，不叫行而叫有呢？是因為由於眼前的以愛取相應的這個業，同樣的也是業啊，他這樣的不斷的去造了這種業的話，將來必然會感得後面緊跟著來的，前面我們講過，業的感果不感果啊，要怎麼樣啊，要增長廣大，什麼是增長啊？造作已增長業，這種業啊叫會....將來一定要，定要會受的，一定會感果的，這樣，所以當開始造作的時候，唉，那是因位不一定感果，那麼什麼情況才感果呢？你再增長，增長什麼啊？同樣的業，不斷的就把他啊再做再做再做再做再做，就是把他擴大啊。就是這個意思。什麼東西擴大呢？就是愛取兩樣東西，這個如果我們這個地方不明白的話，你們只要把前面哪，業增長決定這個道理啊，再溫習一下你就了解了，所以他告訴我們啊，譬如說有幾樣東西啊，他不會感果的，夢裡邊做的啦，然後你做的時候無心所做的啦，然後呢不利不數所做啦，這一類事情，乃至於雖然你增長啦，假定說你經過悔，啊，或者對治損壞了以後，他不會感果的，大家還記得不記得啊，除了這個十種以外，那麼這個十種不增長，其他的都增長，反過來說，前面這個所以感果的是什麼啊，增長了，那麼這個增長在這個地方啊，不叫增長，他用另外一個名詞，次由愛取之所潤發，潤是滋潤他，啊讓他再發作起來，這個就是增長了，現在清楚不清楚？

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百零一卷Ｂ面

　　所以實際上呢，這個有啊還是業，不過經過了這個愛取滋潤也好，或者前面所說的增長也好，造了這個力量以後，這個力量就很強有力，很強有力，一定，下面感果的，但是他現在還沒感果哦，現在還在因位當中，所以叫做因上面假立果名，喏他每一個定義下得非常嚴密，這樣那麼什麼時候感果呢？他一定還要，你前面的一生，當前面的一生結束的時候，當前面的一生死了，那麼下面這一生來了一定是他，這個地方我們在十二因緣當中講流轉生死的是用這樣的次第，那麼在四諦苦集滅道當中怎麼講啊，我們也講的集諦，集諦就是流轉生死的道理，集諦當中怎麼講啊，集諦一共有四個形相，因、集、緣、生，平常我們說因集緣生，因集緣生，講些什麼啊？現在這個地方解釋一下。你們把這個概念弄清楚了，整個的生死流轉相就非常清楚。
　　因哪，就是我們前面說得無明行識，這個因位識，單單這個因位識，就這個因，它不會，不一定感果，還要看什麼？還要看集，集是什麼，集是增長，所以集一定是惑、業，這些東西，總之它繼續不斷的把這個力量增加、增加、增加。那麼有了這個集以後它是不是馬上就要來？不，下面還有個緣，這個緣是什麼，就是呢你前面這一生捨掉前面一生的時候，下面一生就生了，所以叫因，因就是十二緣起當中的無明行識，由於無明行而感得這個因位識，整個的三支，所以這個因位當中，所以這個集諦當中，因，那麼然後呢？你呀、愛取滋潤到有啊，這個就是集諦，集諦當中的第二支集的行相，那麼集了以後他下面一定要來了，這個力量很大了，可是你這一生，那個命還沒終的時候，他不會來，所以還要一個緣哪，什麼緣哪？就是說前面一生的命捨掉了，死掉了，這個緣哪，這個緣哪，然後呢，他就感得生，就感得那個生，同時細說起來，這裡還有的，所以比如說，啊當那生命捨掉的時候，那麼，然後呢這個，再繼續下面執取的這個是什麼，然後呢這個心、識兩方面，說我們現在一生，無非在有兩樣東西，一個是心一個是識，或者說名色兩樣東西，名就是有色部份，就是四大，啊不是，色，色就是顏色的色，我在黑板寫一下大家比較清楚，那這個名的話比較容易清楚，那麼這個顏色的色就是四大這一部份，前面這個四大沒有捨，後面那個四大沒有來的機會，名的部份呢？就是我們哪這個四緣當中，有個叫等無間緣，大家還了解吧，大家還記得吧，等無間緣，就是或者叫無間滅，前面的一個心識消失的時候，那個位置讓開了，那後面那個識就生起來了，就這樣，所以前面的那個四大捨掉的時候，後面那新的四大哪跟著來，前面的這個識前面一生的識捨掉的時候，後面那個識來了，那麼前面捨掉的識叫等無間緣，無間滅已後面跟著來，這個，這地方我這是隨便提一下，諸位真正肯深入的時候，他每個地方非常細緻的行相，關於現在講的那一點，你不懂也沒關係，實際上大部份的同學也不必去懂他，只是說，有因緣想真正深入的時候，我告訴你們這個前後細緻的關係，那麼這麼一來，所以我們了解了，現在這裡真正了解，是了解了什麼呢？了解說這個有支這樣東西是什麼東西，就是說凡是前面落在識田當中的，這個因位識經過了愛取滋潤它增長以後，產生一個強大的力量，這個力量等到前面這件事過去了，前面這一生過去了，他一定會引發下面一生，然後呢會引發下面一件事情，所以我們在生死當中，從這一生到下一生感覺不到，但是眼前從這一件事情到下面一件事情，我們卻人人體會得到，現在大家再回想一下，剛才舉那個的譬喻，說我們下了這堂課以後，你下面要做的什麼事情啊，那個決定下面要做的事情的是誰來決定的？就是那個有對不對？剛才講的清楚不清楚？剛才講的概念清楚不清楚？大家清楚了對吧，所以呢曉得呢既然你現在想修行，當然你選擇你下面要向那裡去，要想選擇你要到那裡去的話，你看看決定你到那裡去的，是什麼力量，所以你那個時在注意這件事情的話喔，原來你這件事情捨掉了，或者這一生捨掉了，下面要到下一生去這個關鍵問題在那裡，在這個上頭，嗯你現在認得他了，你既然能夠認得了，這個把握就在你手上，對不對，所以他在這個上頭啊，去觀察，這個理路清楚了，然後呢我們更進一步更進一步，比如說我們常常說在這境界眼前，眼前的明曉得不要貪，就擋不住，明曉得不要瞋又不靈光，為什麼原因，因為你前面已經造了這個，這個識田當中已經經過愛取滋潤的這個業，強有力的業，已經積在這地方，積在這地方的話，當然這個前面這件事情捨掉的時候，必然這件事情跟著來，你無可奈何，所以我們如果在平常很多事情觀察的話，你就發現，啊！這個有的力量，決定了你向前面去的因素就在他上面，所以我們在這個上面能夠思惟觀察的話，你曉得啊問題就在這個有，就是這樣，我們為了大家容易了解起見，更深細的說明一下，假定說我們現在這個時間上完課，要睡覺了，或者今晚自習了，中午上完課也就吃飯去了，譬如這麼說啊，到時間他說要睡覺了，偏偏下面還有事情，不讓你睡，唉呀覺得苦惱不堪，或者到那時候不讓你吃飯的話，啊你就真受不了，啊到了那時候到了那時間他怎麼還不打板，或者打了板了以後，居然今天那個飯還沒燒好，啊到那個時候你心裡面啊就大光其火，再不然啊今天哪這個東西啊非常好吃的東西，啊那你是非常高興那貪、瞋這種東西就跟著都一定來了，跟著都一定來了，那麼這個為什麼是這樣呢？為什麼是這樣呢？現在我們哪也不妨來從我們的心識上面，不要講那理論哦，這理論的真正主要的在舉出我們心裡的行相。所以我們學這理論原因就是認得心裡的行相，你認得了，然後才告訴你這心裡的行相怎麼去拿掉它，這就是我們的修行了，所以說我們現在不要講吃飯，因為飯是人人要吃，修行人還是要吃，假定我們吃茶，或者吃咖啡吧，第一天他拿一杯咖啡來拿什麼東西來，叫你吃一下，吃了以後，也許你一吃，覺得蠻好吃，吃過就吃過了，也許你還覺得苦苦的你還不一定想去吃它，這個是我們每個人都感受得到的。假定說你覺得吃的蠻好吃的，那麼不管，不管他蠻好吃的也好，不好吃也好，吃過總是吃過就吃過了，你忙別的事情去了，那麼前面是什麼？就是無明行識，那個識田當中落下去這種子識，他是不是下次再來吃，那不一定，不一定。結果呢？他如果你有以後不斷的用愛取來滋潤他的話，它會增長的，那麼下面怎麼辦呢？今天到那時候吃，或者先吃一下，明天到那時候，你覺得，嗯，蠻好嘛，或者有其他的因緣又讓你吃，那麼其它的什麼因緣呢？在這個上頭也告訴我們，煩惱的生因有六種，大家記得吧，第一個就是煩惱的隨眠，就是你內心當中的這個，第二個所對的境界，這是總的，所對的境界當中分成功四部份，第一個是人，第二個是法。人就是你的周圍的朋友雜染，啊大家這個屬惡知識就是這個道理，他還對你蠻好的，你見到很高興，他第二天某人啊到時間來來來，我們再吃一下，本來你吃過也就算了，第二天他又讓你吃了。嗯再不然的話呢，由於言教，你看了說吃咖啡對人體有什麼好處什麼等等，或者你想睡覺的時候讓你清醒一下腦筋，你由於這個概念的支配，或者是兩者都有，那麼，當然了這個串習，如果你串習了到那時候你一定要去吃，還非理作意，總之這個不管外面什麼因緣也不外乎這個幾種，你又碰上了，又去弄，第一次吃的時候你只是認得它，啊這是咖啡而已，然後呢這樣經過不斷的做，不管用什麼理由，那麼一連做了多少天以後，到那時候對不起你不吃那咖啡就不行，抽香煙也是如此，我想我們大部份的人都有這個經驗，你要你們嗜好是怎麼建立起來的啊，就這樣建立起來對不對？是不是？是不是很清楚，做任何事情你只要不斷的，慢慢去做，慢慢去做的話，慢慢到那時候啊它來了，這是什麼，做這件事情，業，第二次再做這件事情的話，就增長了前面那個因位識，然後呢這個是什麼在增長它之前的一定有些條件，你歡喜它嘛，嗯，這蠻不錯，而所以策發你這個還是什麼，當然還有其他的原因配合起來，還有其他的原因配合起來，所以在這個裡邊啊，那我們就了解了啊是的，把，把我們，把我們帶到下一步去的力量，那個是有，可是這個有前面一定還有什麼，還有這些事情的過程，既然你現在要想切斷它，而你又沒辦法把握得住的話，你一定在這地方找，所以它從這個上面找，倒推回來找到它的原因何在，然後呢找到了原因，既然整個十二因緣，十二因緣的話，他就把那個十二因緣當中每一支的關係認得清清楚楚，認清楚了以後啊，啊就告訴我們哪你要修道嘛，哪這個道就是這樣的，我自己修道就是這樣修，告訴你們也就這樣告訴你，你要修就照著這個次第去做，問題就解決了，這樣，所以這種方式來解脫那個生死的話，比起前面的聲聞來的話，要比較利，因為這個原原本本的找得清清楚楚，這個概念大家了解不了解？啊所以這兩者當中的差別，有人回答說，照理啊應該在愛取上面斷，他為什麼在有支上面斷。什麼照理不照理，說愛上面，愛取上面斷是一種斷法，在有支上面哪修行又是一種修行，這兩樣同樣可以的，那麼這個道理在這個地方說明白。真正斷的時候，還是在什麼？還是在愛支上面，不過前面那個愛的話呢，是由於說啊你曉得這個東西啊，愛的結果是苦啊，所以在這個上面，你現在在有支上面你就是真正理路上面很清楚了以後，了解了這個事實以後，啊經過了這樣的思惟觀察，因為他比較利，現在呢我們把這個兩支，把這個兩種方法，不管是四諦，十二因緣，你都能夠完整的認識，完整的了解，然後處處體會的話，自然而然哪，我們就很容易的不造惡業，所以不造惡業什麼呢？還是因為我們聽聞了如理的言教，啊正確的言教，然後呢如理思惟，曉得他前後的必然的次第，從如此因感如此果，如果是無明你不了解的話，那麼必然要感得這樣的果，所以啊引發這個生死的流轉。現在呢你了解了，了解了以後你就有了正確的知見，所以正知見產生，所以那個時候啊，你所努力把這個事情深入，然後呢這個智慧生起，智慧是無明的正對治，它們兩者之間的關係就是這樣，有了你就沒有我，有了我就沒有你，就是這樣，所以聽聞了正法，然後呢能夠如理思惟，正知見產生，然後次第修習，正智現前的時候，無明就破了。無明一破，無明滅，則行滅，行滅則識滅，識滅下面整個就沒有了，生死就斷了。現在這個次第了解清楚不清楚？也許有的人是清楚有的人還不清楚。把今天晚上的好好的溫習，這個不必參考很多書，不必參考很多書，就在這個上面，如果你們真的想看的話，我告訴你們，瑜伽師地論。瑜伽師地論本地分上面就講了很清楚，不過我了解，以我的經驗來說，我沒有經過這個老師指點以前，我看那個瑜伽師地論啊天書，怎麼看也看不懂，啊幾次翻，翻了半天一點辦法都沒有，後來又因為我的老師跟我講了一下，那麼，我自己前面也看過，噯，把握住這個重點，然後回過頭去看哪，一點都沒錯，他說的清清楚楚，流轉是怎樣的流轉，還滅是如何還滅，今天我也把這個我所聽見的，告訴你們一下，以我的經驗，單單聽過了以後如果不認真的思惟觀察的話，你重點還是把握不住，然後呢你一定要認真的先文字弄懂，不但要文字弄懂，還要把文字所指的行相，就是我剛才講的，這種心裡行相你用在事相上面，到那時候你就會處處地方感覺就是你心裡起一個念，然後呢這種所有的習慣所有的來，無不一一都跟這個相應的。關於這個簡單的解釋，大家有沒有什麼疑問？你們有疑問的可以提出來，可能大部分同學啊，對這個概念還不大清楚，那沒關係，沒關係，你們哪好好的自己再把這東西回過頭去把他看一遍，當然有很多同修的條件比較更差，那不妨前面已經告訴我們啊，不妨先退回來，力量夠的話，在這裡乃至於深入，力量不夠的嘛先退回去，所以我們一定要把那個教法，照那個次第啊，一步一步的上來，凡是前面的東西都是後面的基礎。你跟著這個次第，一步步上來的話，自然每一步每一步都有正確的認識。

　　那這個同修就問，這個愛啊好像平常就這樣，你怎麼個斷法啊？你斷不了啊，對啊。所以啊，記住喔，佛陀告訴我們的教誡，三十七道品啊，真正的最重要的啊，就是四念處，所以藕益大師說「不明念處慧，徒誦木叉別」。如果是那個念處慧，這個是智慧哦，破除生死根本的就是智慧，你如果這個不明白啊，木叉變什麼？戒，你講持戒那沒有用，那沒有用，戒的真正的目的幹什麼？就是這個！它為什麼要這樣呢，那我們現在看一看，四念處是什麼？觀受是苦，觀身不淨。現在你所以放不下，因為你覺得快樂嘛，所以你貪著啊，因為你怕苦嘛，所以你瞋啊，都是樂，現在你觀那個受都是苦，那你這個貪著就自然就生不起來，對這個眼前的一切感受你會厭惡他，然後呢，最主要的還是什麼？有身見，這個東西，最難弄最難弄，你看它一無是處，觀身不淨，你們並不曉得這個觀身不淨，也許有人已經曉得了，他有一個完整的方法，觀什麼叫白骨觀，大不淨觀，真正觀起來的話，哎呀你對這個身體的厭惡感到無比的厭惡，這個裡面還有非常善巧的方法的，佛世的時候的公案，
還記得吧？大家，佛啊叫大家修不淨觀，大不淨觀觀起來的話，哎啊那不但對身體飲食等等啊一看見就無比的討厭，乃至於男女所有的東西都討厭，他都受不了，那麼怎麼辦呢？就說啊我實在受不了了，佛也說不能殺，那怎麼辦呢，那時候還沒制啊，所以那時大家就幫助你殺我，我殺你，大家還記得這段公案吧？這樣啊，所以策發大厭離心啊，那個時候請問愛還有沒有，沒有了，那這樣那麼它單單這一個還不夠，然後它一層一層的深細，一層一層的深細，跟他有特別相應的一個辦法在。這個地方啊，說明了什麼？正斷的時候，正斷的時候，從這地方斷，這是對聲聞來說。更進一步呢我們剛才說對啊，當那個境界生起來的時候，硬是叫你貪。苦來的時候所以這個或者是這個不離愛或者乖離愛，這個都是，都是叫你感覺不對嘛。假定說你不懂的事，現在你懂得了以後，那時你感覺什麼？唯法因支，感得唯法果支，對不對？這個就是前面的法，必然感得後面的果，既然現在這個情況是你不歡喜的話，那麼你唯一要斷的話，你一定要在因地當中去斷掉它，那麼因地，然後你追求到因地的結果的話，你發現那原來這個裡邊關鍵在那裡呢？你所以放不掉的時候，你總覺得為了一個我對不對。因為我在嘛你就放不掉，現在你了解了十二因緣當中有沒有我啊？原來沒有個我啊！所以你如果真正的正觀了，一下我找不到了，你所以去貪愛，所以去那個，是因為我，比如說人家罵你，人家打你罵你你就受不了，為什麼因為你覺得在罵我，我沒有了，罵由他罵，我們住在這個地方，聽見路上幾個人在罵人，他罵他的，你最多覺得吵人啊，你不會發脾氣對不對，這個很簡單啊，就是這樣啊。那麼何況呢現在不儘是如此，更進一步的話你是了解問題的中心就在這個地方。所以那個時候你從十二因緣當中，正確的找到了沒有我的話，那根拿掉了以後問題就解決了。對不對？這樣，所以他真正的斷還是從這地方斷起的，找不到我，那麼什麼問題呢，就是平常你所以要愛的話，就因為你，你在，所以要瞋的話因為你受到傷害。現在既然找不到你這個的話，那你要去拿掉他，找不到，找不到你，第一個你沒有了，第二個當然對這個眼前的境界啊，你不歡喜，哪！既然你不歡喜，你要曉得想辦法，這個是這樣的法，感得必然這樣的果。那麼你要拿掉它的話，這個就容易了。你只要因地當中拿掉嘛就可以了，你所以拿不掉是因為有一個我。既然你我找不到了，那問題就解決了嘛。對不對？以他那個根本問題還在這個地方。當那個這個所以整個的問題現起的話，都因為是由於這個因感果的必然關係，而這個因感果的必然關係就是這個我，到那個我沒有的話，所以你所以說無明見不到的是什麼東西，就是產生了這個，因為這個東西在，所以啊就這些東西都來了。這個東西，所以真正感得的是什麼？十二因緣所感得的，我們也可以說前一支感得後一支，實際上，這是一支一支的關係，而整個的就是五蘊嘛。只要這個東西拿掉了，這個蘊就斷掉了，這個蘊斷掉了，這個捨就也就也沒有了，對吧？噯，好。
　　昨天二三七頁最後一段念了一下，那麼，嗯，今天這個地方再把它講一下，再把它講一下，昨天是引阿底峽尊者這個典故，來告訴我們，來告訴我們，前面已經一再的說，很多菩薩都是多生多劫的拿這個做為重心來修學，多生多劫的拿這個做為修學的中心，實際上呢？他有他的特別的很多的理由在，第一個他是佛法的中心，換句話說我們凡夫，為徹底解決一切問題，圓滿一切功德，這個重心所在就在這個上頭，重心所在這個上頭，如果說你這個把握住了以後，然後你步步行持啊，自然而然都跟他相應，你任何的行為都在集聚資糧。圓滿你的無上之大菩提。否則這個根本你把握不住的話，做了很多事情啊，吃了很多冤枉苦頭，吃了太多太多的冤枉苦頭，就這樣，所以昨天我們正談到那個有啊，就是當你在前面由於無明所使而產生了這個「因位識」，而這個因位識無量劫來是無量無邊，你根本是沒辦法數，實際上也不必去數，那麼現在我們幸運而了解了以後，應該怎麼辦？說以前既然是無明，也無可奈何的也不必去管他，這以後應該如何？哪從這個上面我們曉得，那個因位識之所以將來必然感果的原因就在這個上頭，就在這個上頭，當然真正感果的是愛取有三支，愛取有三支，所以說如果積極的要求解脫的話，他趕快去忙著然後呢？從這上面斷起，再不然的話另外一種方法呢？他就是自己實際上在觀察這個力量。