菩提道次第廣論講記（八）

菩提道次第廣論講記（八）

　　　　菩提道次第廣論講記（八）

　　　　　　　　　　　　　　　　日常法師

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一四三卷Ａ面

　　一動不動，此心，你內心安住在這個上面。譬如說，我們現在說，要念佛，要觀想，啊！他就會觀起來了以後，不但啊佛像清清楚楚，而且心裡面啊！身、心二方面就無比的安寧輕快，這種狀態，什麼東西都動亂不了你，所以的的確確的，你真正的了解了這個佛法的真正的殊勝的內容以後啊！你就發現啊！現在我們稍微下一點這個努力啊！太值得了。啊！那個像作生意一樣，那個賺回來的那個利潤之大啊！不得了的大，所以現在不要說叫你呀！花掉它啊！什麼的，多少錢啊！花上十萬、八萬，乃至百萬、千萬，啊絕對值得，所以他前面一再告訴我們啊！殊勝利益，殊勝利益，但是呢一定要大家去努力、去試，啊這個時候，你才能夠真正體會得到，那麼在這種情況之下，由於這種力量扶持你啊！你對於心裡面所緣的這一個境況，啊安住在那裡啊！一動不動，就動不了你，就動不了你，不要說得了根本定，你啊！慢慢的相應了，得到了欲界定，乃至於這個念力現起來的時候啊，他那個妄念，就自然而然的一點都生不起來，一點都生不起來，這樣，到了後來，你要起個妄念，你沒辦法提起，就會這麼妙法，而且那個身心的輕快是無比的安樂，而這個還沒到根本定，得根本定一定是什麼？耶輕安現起。輕安的特質，在後頭再說啊！這是

【「觀自性者，經說彼由獲得身心輕安為所依故，捨離心相。即於如是善思維法，內三摩地所行影像，觀察勝解。即於如是勝三摩地所行影像所知義中，能正思擇，最極思擇，周偏尋思，周偏伺察，若忍、若樂、若覺、若見、若觀，是名為觀。」】

　　那麼，進一步，觀是什麼？經上面告訴我們，一定先要前面有個基礎啊！由於前面，止，奢摩他為依，所以慧呀！一定要由定而起的，所以這定的特質呢？就是身心輕安，那個時候啊！因為你身心輕安哪，所以無比呀！捨離心相。否則的話，你一
天到晚，唉呀那個身體又粗重，那個心裡面這樣，那時候輕快無比的時候啊！你啊！這個自然而然啊！就獲得，哦！這在未到地定當中的時候啊！你就會感覺得到那個身體不見了，如雲如雨，好像什麼都沒有了，就這種感觸，所以呀！那個內心當中的這種平常的這種執著，自然而然啊！慢慢的，實際上並不是消失掉噢！你就不會再去執它了，那個時候啊！你就在這種狀態當中，因為你不執著，因為不執著，所以你善巧的運用，這個話怎麼講呢？譬如說：我們現在手裡面，假定你手裡拿了一個東西以後，對不起，你要用那個手，不行呀，現在你把手裡的東西放掉了，啊那你要善巧的運用，啊換句話說你自由自在，平常的時候，因為那個身心啊那麼粗重，它就不聽你招呼啊！啊那時你就沒辦法，現在呢，由於得到輕安相應，你就在那如你所願的動，所以它那個時候啊，能夠要他怎麼辦就怎麼辦，那時候啊！你要思惟觀察，當然，這個地方是善思維。內三摩地所行影像，那麼，在定當中叫做三摩地，那個三摩地啊，一定是也是所緣的，譬如說，我們數息，啊！那麼你緣的什麼啊？緣的息啊！啊然後呢？你如果說，看觀佛，那麼你是緣的佛像啊！你總有一個所緣的，那個緣的，就是安住在那個所緣的上面，了然無動，到那個時候啊！身心輕安，這個是定。現在呢？在定當中，對你所緣的這個東西境相啊！叫觀察勝解，就是這樣。那去觀察它，嗯！這個是什麼？那個時候你的心裡面能夠啊如理的去真正的觀察，譬如我們現在要看一樣東西的話，你要去看它心裡面亂糟糟的一團麻，你就沒辦法看，到那個時候啊心裡面非常寧靜，而且了然不動，沒有一樣東西可以動得了你，所以那個觀察力非常的強。即於如是勝三摩地所行影像所知義中哪！就在這樣的前面所說的那個定當中，殊勝的定當中，他所緣的那個啊！你這個裡邊啊！慧的特性是什麼？以所知法，對於所緣的法來揀擇，嘿，哪個對呀！不對呀！啊！那個時候你才真正的能夠啊正思擇、思惟觀察、抉擇、如理取捨、最極思擇，前面的時候啊！儘管你想去思惟觀察，有種種限制，你想了半天，有的人唉呀想得頭痛如裂那就是想不起來，有的時候雖然你想啊！那個腦筋不聽你招呼，有的時候你想了半天啊，眼睛酸，身體累，這種東西都沒有了，啊所以他那個思惟觀察的能力達到最高效果，而且周偏尋思、周偏伺察，他這個時候才能夠普遍的，然後呢？包含一切的尋思、伺察，尋跟伺是兩種心裡形象，粗緣的時候叫尋，然後呢？根據這個細細的一步一步的深入叫伺，啊！譬如說我們禪宗啊！啊先哪參一個公案說狗子還有佛性有無，無！你就看一個什麼是個無，或者念佛的是誰，哦誰！他不是要問念佛的誰，假定我們平常的時候，念佛的誰，我嘛，那還何必去問他？耶他不是這個妙極了，就在你內自己裡面去說，對啊！我，那我在那裡呢？對啊！那我，你說這個嘴巴是我嗎？噢！不是，嘴巴唸的不是，那腦筋嘛，那麼為什麼腦筋念為什麼嘴巴上面唸出來呢？那麼腦筋又是什麼東西呢？諸如此類，此類。剛開始的時候你這樣去找，這叫做尋，然後呢慢慢的愈來愈細，針對著這種，對啊！這腦筋又在那裡呢？耶一步一步地細，一步一步地深細，那個叫做伺。所以，尋是粗緣這個形象的時候啊！粗心象，然後呢根據這個慢慢的細入的這就是伺，伺察的伺。你對於這個如理的正確的思擇，那時候啊也得到了一個啊！就這個樣，然後呢這個法，嗯！則安忍忍苦了，忍就是？忍苦，是是是是。然後呢那個時候啊！會產生啊！一方面了解了這個東西以後的這種快樂，一方面還有一個特別的這個樂的話，就是跟法相應的。跟法相應有多方面。若覺、若見、若觀啊或者對這事情啊真實的啊！以前是不了解的現在了解了，以前不覺悟的覺悟了，哪這樣的去觀察，這個叫做，總名叫做觀，總名叫做觀。

【「總謂安住止中。」】

　　哪，下面又總結一下，一定先要安住在這個定當中，然後呢。

【「由觀察所緣之力。」】

　　要曉得定的特質，那個心定在那裡，你心一動的話，定就散掉了，耶妙不可言，他現在那裡一觀，要想想定，他就不能觀，要想觀，他就不能定，現在怎麼辦呢？這個真正的觀啊！就是普通心散亂的觀啊！沒有力量的，所以啊！他真正的要深入的所謂啊能正思擇，最極思擇，一定要心很深細，那個心深細，一定要靠定的力量，所以他學了定以後，然後再進一步去學觀。啊所以，等到你得了定以後，剛開始學觀的時候啊！那個心就散亂，你不要怕，就啊！慢慢的來，所以他後面會有巧妙的方法，這裡我就簡單的說一下。得了定以後，然後呢？你真正去觀的時候啊！那又不行了，你一觀啊！那個心就定不住，要定啊！那個就不能管，那不管，因為你已經有過這個定的經驗，那個時候，進一步你全部的精神啊，就幹什麼，就用在這個觀上面去，用在觀上面；散亂，散亂也不管，你觀。不過剛開始觀的時候啊！譬如說我們要觀一個佛像，他有個特別的方法的，不是說你看的，噢，他有啊三十二相，一個一個相要去啊觀他啊，有八十隨形好，乃至於噢，頭光三尺，身光六尺，一大堆的去觀，不是的，剛開始的時候，這個定心當中就是你緣一個總的佛像，乃至於白眉毫相，這一點嗯全部精神看在那裡，等到可以了，你慢慢的把他這個心啊！慢慢的把它擴大，然後呢觀察，這個時候再去找他啊，就這樣，前面那個看好了以後，定在那一點的話呢那是定，到那個時候，你進一步去找，當那個心亂了，亂了，亂了，對不起，你馬上又把它拉回來，先在定上面，那定了，然後呢？你再去用那個定的心裏去觀，他這樣的善巧的調，啊這樣，總是觀的特質，是依止著那樣的前面那由，由於輕安扶持的這個力量去呀，去觀察你所觀察的，那個時候你觀察的久了，久了以後啊！那個心啊！耶跟前面不一樣了，前面是你一觀他就動、散，現在呢？因為你久久練習以後啊！當你的觀力愈深啊！他那個定也越深啊！耶反過來，當定深的時候那個觀力也越深，一直等到什麼時候呢，等到啊由於你，由於觀引發那個輕安，所以當你觀的時候啊，那個輕安也跟著來了，耶這個時候什麼？觀的自性。所以現在我們要腦筋擺在那裡想的話啊！啊再想想頭痛的要命，他不！等到你那個如法如理真正去觀的時候啊！啊！那是無比的輕快，而實際上呢？這個時候的這個才是真正最佛法的重心，因為有無比的輕快，所以啊！你要觀再久再長啊都不怕，而且這個力量最強而且最正確，所以你看什麼東西的問題的真象，才能夠真正無餘的徹底找到，徹底解決，這個就是他的觀的自性。

【「莊嚴經論云：『正住為所依，心安住於心，及善思擇法，應知是止觀。』」】

　　那麼就是這樣，那這個時候啊！正住為所依，如果我們心安住在如理如法的地方，你能夠這樣去做，那個心啊就自己安住在心相上面，不會緣著外境亂轉，這個是止，然後呢？根據這個去啊能夠善巧思惟觀察一切法，這是觀，嗯下面：

【「止觀必須俱修。」】

　　真正學的時候要一起來，為什麼呀！

【「如夜間觀畫，須燈明亮，復無風動，方能明了見諸色相。」】

　　就像我們晚上看一樣東西一樣，那個時候一定要有個條件，什麼條件啊，要很亮的一盞燈，那盞燈啊還不能動搖，如果在風當中刮拉刮拉閃來閃去的話，對不起，那不行，那不行，一定要寧靜一點風都沒有，然後光明很亮，那個時候你能夠啊！見到種種的色，為什麼呀！現在我們在什麼？在無明長夜當中，不曉得裡邊什麼東西，所以你正確的了解也必定要第一個光明，而這個光明不能動搖，而動搖看出來那就看不清楚，如果沒有光明，一片漆黑。不動搖是止，而光明是觀。所以，

【「隨缺其一便不明顯。」】

　　這個很清楚的。

【「如是觀甚深空性，亦須無倒了解真實之慧，及隨欲安住之止，方能明了見真實義。月燈經云：『由止力無動，由觀故如山。』」】

　　現在呢，我們啊所以顛倒的原因也並不了解的事情的真象，所謂真如性，那麼由於不了解，所以啊！產生種種的執著，那麼現在我們要真正了解的話，那個時候要見到他的特質，觀甚深的空性啊！同樣的需要這個明白的，光明一樣，這個就是呢無倒了解真實的智慧。這個一定要，首先呀要沒有錯誤的了解這個東西啊！了解了，根據這個了解啊！深入的觀察最後呢，現證這個意義，就這樣，那麼這個所使用的方法是什麼呢？一定要經過啊！聞、思、修、抉擇，然後呢到最後再用那個深真正的止觀的觀力啊！把它徹底的安名正，所以呀！一定須要隨欲安住之止，為什麼叫隨欲安住之止呢？耶你全部精神要想擺在這個上面，他能聽你招呼，現在我們這個心念就是不聽我們招呼，不要說觀甚深空性，意思就是大徹大悟，連他最簡單的，做一點隨便的小事情啊！念一聲佛，拜一下佛，他就是啊！心裡面啊在胡思亂想啊！不能像我們所希望的那個樣，那個時候你要觀甚深空性，耶絕對少不了，那麼有了這個你又了解了這個真實的內容、內涵，經過聞、思然後再去觀察，最後你如理如量的親見事實，所以說根據了這個方能明見真實義。這個是不錯的，耶真如的本性是如何？經上面說由止的力量啊！他不動搖啊！就像燈一樣。那麼由觀故如山，這個不動搖，這個前面的不動搖指什麼？就是啊能夠啊！啊心不動搖，然後因為有不動搖的這個心，然後呢去如理觀察，如理觀察如實而止的話，啊！那就不會一切境界啊！所以說如如不動，那時候就像山王一樣，真正的如如不動，所以由觀故如山啊，啊這個是屬第一個，說，說明了止觀的自性啊止觀的自性。

【「丑二學止法分二，寅初修止法，寅二修止量。」】

　　那麼先把止啊說一下，學的法，什麼的方法，達到什麼樣的量，現在下面：

【「初又分二，卯初加行，卯二正行。」】

　　就是你沒有學的之前，應該有一什麼準備？應該以什麼基礎？根據這個基礎準備，啊開始去學，耶正確的修止的方法，現在先說這個基礎。

【「入行論云：『當知具止觀，能摧諸煩惱，故應先求止，不貪世修成。』故當先求修止。復應先備修止資糧。」】

　　啊前面先引一段論啊！來告訴我們策勵我們，說，你具足了這個二樣東西，你就能夠摧伏一切煩惱，實際上處處地方提醒我們，我們要解決痛苦，痛苦的根本在這裡－－煩惱，要想解除煩惱必定要學止觀，要學止觀啊先要學止，依止起觀，那麼現在要學止應該怎麼辦呢？你一定啊！對世間的這些東西啊！不要被他所轉，所以啊一定要離欲不貪世，對世間你有一點染著的話，對不起，沒有用，啊！所以啊一定要不貪世間的一切，那個時候止就修成，修成了止，由止修觀，止觀成就，煩惱破除，得解脫，所以這個地方啊，先要修止。那麼修止先要具備的資糧條件是什麼？也是引那個論。

【「如莊嚴經論云：『具慧修行境，謂易得善處，善地及善友，瑜伽安樂具。』」】

　　五樣東西，他下面說這個那五樣：

【「易得謂易得衣食等順緣。」】

　　這是第一個，就是雖然我們修行，修行的的確確還要吃、還要住等等啊，如果說：為什麼要易得呢？如果你一天到晚你忙這個東西的話，就像作生意人一天到晚忙這個，忙完了以後啊，唉！忙了一天，到了晚上嘛吃穿好了，睡覺，明天再去忙，這個沒有用。現在我們不是，那很容易得到，得到了以後呢，因為容易得到，所以你全部精神啊，可以貫注在這裡，專門學這個。第二：

【「善處」】

　　就是指住的地方，還要好。

【「謂無猛獸怨魔等惱害。」】

　　如果有這些惱害也不行。

【「善地謂不引生疾病。」】

　　這樣，有很多地方，比如這地方太潮溼，這地方太熱或者這地方只有什麼，噢！這個不行，啊！第四：

【「善友謂具如法良友。」】

　　這個很重要，很重要，這個善知識有二種，上面是尊長教導你的，下面是同修乃至於護持你的，第五：

【「瑜伽安樂具謂遠離喧鬧。是謂隨順處所。」】

　　最後呢？就是你真正修瑜伽，修定的時候啊！相應的這些東西，這個要包括什麼？遠離熱鬧。所以真正學定，一定是為什麼要離開這個塵世，在塵世當中，絕無可能，絕無可能啊！隨順於修法相應的這種地方，除了這個以外，他下面特別說明！

【「修止之人，復須少欲，不求眾多上妙飲食等，略有粗劣便能知足。」】

　　要少欲知足。這個欲望是愈少愈好，愈少愈好，所以啊！我們必定要了解的這個事情，要知足。這個說的很清楚，很清楚，你稍微一點粗劣的就能知足，所以這是為什麼啊，我們真正來修學佛法，千萬不可以啊！噢喲！說現在的營養學怎麼講，噢喲又要什麼這個蛋白質，又要什麼啊，又要維他命一大堆，啊這個不要，的的確確的，如果說啊，你不學定，那個是需要，那個你要靠那個身體嘛，你真正如果學定，一旦引發了身心輕安的話，那個身體的話那簡直是啊，你以最簡單去都能維持他，啊！不要說以前古代的我們想迦葉頭陀，乃至於我們看歷史上，眼前我周圍有好幾個人啊，那還沒有得到根本定喔，噢！以前我們一起啊！我還記那個事情已經十幾年以前了。那有一個同修，他後來得到了慢慢慢慢啊！學成功了。嗯！早晨吃過了這個一點稀飯，然後坐上去，平常吃半碗稀飯就夠了，噢平常啊跟我們也是一樣，那個缽啊滿滿的一缽還不夠啊！他到後來慢慢慢慢的學，學了成功，學了成功以後，沒有還沒得根本定，那在這種情況之下只是欲界定而已，最多是未到地定，早晨一坐，嗯！張開眼睛來，下午天已經都黑了，那時候他自己啊！就無比的輕安，你稍微多一點啊！這裝的滿滿的一碗，他只吃半碗，為什麼啊！吃得多了以後，唉呀！這身體是粗重，那感覺得不舒服啊！這一點點就夠了，就這樣，然後呢？那個衣服等等都不要了，嘿那時候我們住在南部啊！天氣熱的個不得了，我在那個地方老冒汗，他頭頂上面還戴了個帽子，是個毛線帽，而冬天冷的個要命，他仍舊那麼一件衣服。妙了，是，得到了那個時候是有這樣的，可是啊！沒有得到之前的話，你要下苦功哦！所以如果說，你不能放棄世間這種東西，你不能少欲知足的話，這些東西永遠只是看天上人造衛星，只有你羨慕的份，所以這為什麼我們修學佛法之前一定要先懂得這個道理，然後呢？策發那個勝解，說他殊勝的好處，然後呢？說沒有得到的這個絕大的過患，你一定要啊先透過你的思惟、觀察內心當中生起那時候才不會啊！眼前小小境界所轉，否則的儘管怎麼，到那時候你說的唉呀！道理一大堆不得了啊！說了一大堆的道理，喔喲修行修行，弄了半天這樣的話，萬一生了病怎麼辦？對呀，那到那時候想是啊！要叫你這樣的話叫你放手一點，生了病大家來指責你啊！好好好那種種的藉口啊！先把自己保護的啊，保護得牢牢的，把那個自己的監牢那個鐵門啊，是說還唯恐少木頭的還不夠還嫌鐵，鐵的有了鐵條豎的不夠還要橫、橫的不夠還要加豎，封的封死在這裡，牢牢覺得很安全啊！就是這樣一件事情，啊！所以在這個地方啊！沒有第二條路。第一個要得正知見，然後呢？要如理思惟、觀察，要產生勝解，到那時候自然而然啊！你會一步一步的深入，一步
一步深入，我剛才說這個，現在的人說我們總覺得唉呀！找不到，因為不肯找嘛，你一天到晚保護自己，在那個塵欲當中忙都來不及，啊這個時候，不是沒有啊！這是千真萬確的事實啊！人家說物以類聚，就是這樣，你真正的修行人，你跑得去兩句話一談啊！他第二次也不跟你開口，你真正的有這個心念，你跑得去那時候，人家才看你差不多，這是千真萬確的事實，所以我們看看那個古德的那種機緣，乃至於現在的人。那虛雲老和尚不是去朝，朝印度還朝那裡，經過雲南的時候啊，耶！就看見一個老修行，人家說嘿這個幾十年了，他從來不跟人家開口，那個時候虛雲，虛雲老和尚也是看見了給他問訊，他也不理，跟他講話他也不理這樣啊！虛雲老和尚的確，他是個修行的禪和子啊，你不理，那我也不理，好嘛！你今天晚上墾地我也墾地，到了時間了，嘿進去了他也跟進去，跟進去，那個老禪和妙了，他自己煮他的飯，他說沒關係，你煮你的飯，我做我的事情，哦如果看見碗沒拿出來就拿碗，沒有水就去拿，然後燒好了飯，他自己也裝了飯自己吃，虛雲老和尚也不去管他，這樣，也自己裝了去吃就是這樣，弄，弄了個幾天，那個人就說，從來沒看見過不招呼你嗎？你自然吃，虛雲老和尚怎麼說：「我也從來沒看見過，人家來了以後你不招呼的。」嘿他他他他就這一句話，說完了大家也不理了，就這樣，說明了什麼？世間不是沒有這種，要我們看見的時候啊！我們本來也就不願意到那種地方去，看見這個人更是說起來還是，喔喲！這好像自己有種種藉口，這說明什麼呢？說明世間不是沒有這種人啊！實際上呢？我們心裡面啊！一定是跟什麼啊，跟什麼相應？所以你不反省還不知道，你一反省啊，很清楚，很明白啊！所以我們第一個重要的要有正知見、認得，然後呢？千萬不要啊！用種種的藉口保護自己的煩惱，那就一點份都沒有了，這是我這地方呢，隨便一提，少欲知足，那個是修行必不可少的。

【「復不營商謀利，棄拾醫卜等雜務，及與他人往還之因緣。」】

　　這個很容易懂，這前面二個還是容易啊！營商謀利、棄拾醫卜等雜物，及世間一切雜物，還要他人往返因緣，這個記住啊！自未調伏而能調伏他者無有是處啊！你牢牢記住這句話的話，跟別人的往返因緣你自然斷得掉，否則的話唉呀牽絲藤一大堆，這個也不好意思，那個也少不了，這個也什麼，那個也什麼，唉！要怎麼辦呢？

【「嚴持所受淨戒。」】

　　對於淨戒啊要嚴持。

【「思維諸欲過患與無常等理。」】

　　這樣的思惟自自然行。

【「具備如是止資糧已，於安樂座端身正坐，足結跏趺，雙手定印，先調息等。如是所說加行六法，及下士中士法皆應先修。尤應善修大菩提心。」】

　　那個就是前面的基礎，前面說過了，你沒有這個基礎的話，不行，所以另外一個人啊！如失壞止資糧，就是說如果這個前面的基礎不修，你就算坐上一千年沒有用，而現在不是不會修，你根本的基礎都沒有，大家說啊呀我要學定啊！那個是真是啊！痴人說夢啊，所以下面的我們明天再說。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一四三卷Ｂ面

　　今天請翻到本論，菩提道次第廣論後面的附錄，第五百六十二頁，這是這個，這是嗯簡略地說明，啊略論當中止觀二法當中，那麼關於為什麼要特別講止觀的道理，以及先講止，那麼要止就是學定，那個定一定要定的資糧啊，沒有定的資糧那不可能，換句話說就是你必定要有這樣相應的因，那麼才能夠感得相應的果，這個講起來，啊道理啊好像兩句話就簡單的交待清楚，真的修起來非常不簡單，真的修起來非常不簡單，我們現在通常啊！有兩類人說過猶不及，大部份人呢？不及，唉啊！說這個東西啊！我們怎麼可能啊！啊我們是不行啊！對在家人來說，以現在的情勢，這個也倒是事實，以現在，現在一般的在家人，要想學止很難，那不是不可能，很難，但是對出家人來說，這個並不是不可能，你祇要肯如理地去做的話一定做得到，那麼這個條件是什麼呢？就是前面那些，你必定要深深的照著這個前面這個道前基礎，共下、共中這個兩部份，如果對這個兩樣東西你能夠善巧了，前面所說的少欲知足等等，你的的確確能夠做到了，那麼學定不難啊，因為共下、共中的告訴你現法固然很快地過去，使得你啊！對他不但一無貪著，而且會唉！感到恐佈、害怕，然後呢？就算求後法，你也了解它不究竟，一樣地那個時候自然而然啊！你祇有一條路全部精神去修持，那個時候你有了這個前面的推動的力量，按照著修持的次第－－學戒？那個時候啊！一方面嘛！你的行為啊！慢慢慢慢的調柔、相應，一方面由於學戒的正見的提持，這個實際上也是調練你的心，所以我們必定要了解它戒的真正的定義，調這個，那個時候你坐下來學定的話，很容易！很容易！這樣！啊所以在這一點啊！我們不必害怕，但是也不要狂妄啊，狂妄的人，現在我們通常大部份念佛的人哪，是屬於前一類，學禪的人，往往是容易偏於後一類，不是說這兩類人都是這樣喔！比較起來，比較起來，所以念佛的人，覺得唉呀我不行啊！就這樣，那麼祇有啊說念念啊！那因為這個心裡邊啊！所以啊它先已經擋住了自己了，不要說正規的念佛，實際上，它這個前面的準備什麼等，一碰到；真正要如理修學啊！他自己先把這種概念擋在那裡，結果呢？就這麼簡單的修學的方法，他也摸不透，也沒辦法進去；而狂妄的人是這樣，啊看見那個禪啊是這個樣的，他總覺得一步登天，啊這個東西祇要一來的話，這樣弄的話，就不是簡單了嘛！那個時候我們要了解，你真正看那個禪師，啊不管你學哪一個，它當初開始學的時候，那個精神啊！絕對不像我們現在這樣的，然後我們常常舉那個例子，譬如說，說牛頭法融乃至於近代的虛雲老和尚，乃至於憨山大師遇見的那個人，他在山裡邊幾十年，沒有一個人講話，你不管你去了以後，他絕對不會跟你啊說一句話，除非看見你相應了，換句話說，他心裡上面啊這個遠離少欲知足啊！說我們現在這種情況，這個也放不下，那個也放不下唉呀，那像個大，那個大草包一樣，什麼東西都是這樣，然後呢？因為這樣的，所以狂妄得不得了，自己覺得耶這個就行。那個啊！是沒有真正了解，根本沒有衡量一下自己的內情啊，沒有衡量一下內情，這個我們決定應該了解的，也許有人說耶那個古德們不是三言兩句就開了！就通了嘛！啊如果就這一點來看的話，我已經說過很多次那個比喻，不必再說了，啊，不必再說了，說你真正的如法行持的人，他一定是什麼呢？一定有這個先決條件，我為什麼要講那個呢，就是那個，就是做任何任何一樣事情，你必定要仔細地了解他的因果的必然關係，啊通常我們啊！因為啊不善於學，一種
不善學呢？委屈先擋住了，一種不善於學呢？旁雜學了一大堆，根本不曉得他的重要的關點在什麼地方？然後哪，總是啊空想，啊看見那個高，自己總覺得高，啊所以這二者當中啊，是過猶不及，然後哪，兩人一樣地，你不能把握住這個因果的必然性，現在我們這個地方，前面三言兩句說的，本來在這個地方，是有了前面三個次第來，所以可以三言兩句而交待清楚就可以，而我們現在呢？實際上不是，實際上我們前面一路講上來，固然有的人哪已經有很清楚的認識，但是確實還有不少人沒有很多認識，而偏偏大家又急著啊又想要學定，乃至於呀希望得到，念佛的得到念佛三昧，學禪的得到馬上開悟，所以啊！不管那個前面那個修止的資糧，就說啊！我祇要學了後面就夠了，那是一定出毛病，所以我這個地方特別說一下，特別說一下，那譬如說我們現在講以現在來說吧！啊說這個、這個廣欽老和尚如何？虛雲老和尚如何？來果老和尚如何？他們幾位是了不起的，可是你不妨看看他當初在修學的時候狀態，沒有一個例外的，非常清楚、非常明白，廣欽老和尚頭上那幾年，虛雲老和尚頭上那幾年，他有沒有跟人家說開過一聲口啊！幾年關在山裡邊就這個樣，所以你這個章一看就曉得了，來果老和尚亦復如此，乃至於到了高明，待了三個月，人家問他嘿某人啊！我們大殿上供的什麼佛啊！啊我不知道，啊所以這個你必定要從這個上面去好好的檢查，這個是千真萬確的事實，啊所以這一點我們必定要知道的，你有了這個衡量，所以不是說忙著唉呀，我現在可以開始學定了，懂得了，那是耽誤了自己，那耽誤了自己，啊你那個屋基沒造你就忙上，上面去的話，忙了半天塌下來都是白浪費，我們一生難得來，在末法的時候，還能夠聽到這個圓滿的教法，而不照著這個次第慢慢地做上去的話，這個是一個最大的損失，最大的損失。而在我讀過的祖師的傳記當中，最動人的一本傳記，最感人的一本傳記，是密勒日巴尊者傳，因為他有三句名言：「啊要慢慢修時快快到，低處修時高處到，單人修時雙人到。」不要急慢一點。絕對不怕欲速不達，慢怎麼慢呢？不是停在那裡不動喔，從基礎啊！所以低處修時高處到，那個基礎是絕對不能忽視，你有了基礎上面一定有，你祗忙上面的話，一點一定沒有，因為前面道理很簡單的，假定你真的念死的心提起來，你那有不行不修行的，唉喲現在我們一點事情碰在眼前，這個放不下，那個也放不下，知見一大堆，你一天到晚想，唉喲這個人造衛星，乃至於太空旅行，啊都是在那裡空想空夢啊！啊所以啊！不必現在說唉喲！我要救一切人啊！這個兩人啊！是表示我以外其他的，你能夠自己如理的自己調伏自己，自然你能夠調伏別人，他之所以一生成就的原因，就是這個樣，所以他儘管行持的是最了不起的法門，可是他自己總說，唉喲！我是兔子啊！啊那些大德們是獅子走的路，我怎麼可以敢他們比呀，結果他就是獅子當中的獅子，所以前面一再告訴我們啊！耶這個自己曉得愚痴的人，這種人是智者，現在我們呢？自己覺得很聰明，對不起，這個有問題，這個有問題，啊這個我們值得我們一再反省的，當然我說的話是沒什麼用，也不能作為憑證，我祇是啊把佛、菩薩、祖師他們的經驗一再重覆的在這個地方教誡自己，也勉勵同學，現在呢？我們在這個前面那個加行，換句話說上面再看看有了這個基礎以後，那時候就是怎麼樣去正式開始學定了。這個第二。

【「卯二正行分二，初明住心之所緣，二明如何修住心。」】

　　先呢？就是說當然我們要學定的時候，那個定的對象譬如說，你啊念佛，那麼你所念的是佛，你數息，那麼你心所專注的就是息，啊乃至於五停心觀當中白骨觀啊等等，所以你啊所觀的所緣的對象是什麼？那麼這個選好了以後，進一步根據我所緣的，怎麼樣使能緣之心安住在所緣之境上面，產生那個新的啊奢摩他功效就是得定，那麼這個總明所緣當中又分兩個啊。明住心所緣分兩個。

【「初又分二，巳初總明所緣，巳二此處所緣。」】

　　那麼先把我們應該觀的緣的對象啊，整個的說明，其次，現在我們這個地方，要修些什麼？

【「今初，總有四種所緣，謂周偏所緣，淨行所緣，善巧所緣，淨惑所緣。」】

　　總共有四種，下面這四樣，這四樣因為下面會解釋，所以我們祇要了解這個名詞，其實這個裡邊，啊第一個周偏所緣啊！就是整個的，他並沒有說，就是我們整個的你所要我們緣的對象，就是觀之境，所觀之境啊！周偏圓滿的，不外乎這些，那個那一些呢？就是下面這幾樣，啊下面這幾樣，那麼這個為什麼別立名詞呢？是的，他這個因為內涵啊分類的不同，我們祇要看下去就知道了，初中就周偏所緣分四。

【「初中有四，謂有分別影像，無分別影像，事邊際性，所作成辦。」】

　　那個四樣東西我們要看看下面的解釋。

【「就能緣心安立二種影像。」】

　　形像，啊就說我們能緣的心，去緣那個對象的時候，實際上啊！是譬如說我們看一
個佛像，好像外面的，當你真正得定的時候，不是啊定在這個佛像上面，而是你能緣的心啊！把外面的形像取為你所緣之境，那個時候你內心當中現起來，所以這是你內心所顯的影像，啊所以真正的定當中所觀的，是內心所現起的影像，所以叫影像這樣，而是這個影像在什麼地方呢？在我們能緣心上面啊現起來的，那麼那個時候啊，有兩種。

【「初謂有觀察分別之毘缽舍那所緣。」】

　　這個叫有分別影像，啊這個毘缽舍那是觀，啊，這個雖然是個影像，但是哪，你去分別觀察的這種叫做毘缽舍那，叫做觀；還有一種什麼是無分別呢？就是啊止，這個止是看了以後，使得它安住，內心產生這個影像啊不動，不去分別它，這叫無分別形像，那個是，是止所緣的奢摩他所緣，譬如說我們現在，修念佛三昧，剛開始的時候，你把外面的形相要看，看完了以後安住在上面，使得內心產生這個形像，內心產生了這個形像以後啊！那個時候，這個形像不動他，一直等到觀起來，觀得見，很穩固，那個時候不必去分別，就是你開一眼閉一眼，看見那個佛一直在你眼前，就是這樣，所以不必分別的，那麼有分別奢摩他呢？那就是觀，現在平常啊！好像我們啊不大這個理解到，實際上呢？禪哪就是這個，他也是個觀，不過他不是觀一個顯見的，是一個名言的，啊這個我們所以說的表義啊，有顯見的，有名言的。什麼解釋顯見的，一個境相，一個樣子，那個另外一種的意義，就是啊所以這個禪啊看！念佛的是誰，說那一個在念佛啊！這萬法歸一，一歸何處啊！他要找啊！不斷的去尋、去伺，找那個東西在那裡啊！這個叫做分別觀察這個東西，實際上呢？這個一定在定當中，啊所以那個禪啊！也就決定不會超過這個裡邊。所以我們如果真的懂得的話，教內，教內教外的話，真正的原則通通在這個裡頭，而不過呢？這有一點要說明喔，所謂稱為教外別傳的話，那是它這個根性有一種特別的，所你不必跟它細講道理，現在我們是講完了道理照著去做，像工程師一樣，有很多人你不必講道理，你告訴他就這麼做，耶他信得過你就這麼做，還是可以得到同樣的好處的，但是呢？所用的方法的內容，卻是千真萬確完全一模一樣，完全一模一樣，就是這樣，不過呢？就是所對根性的不同，所以佛說得很清楚，因為根性的不同，他用的方法是有差別，可是所對治的內容卻是一個，煩惱嘛，所以煩惱障、所知障，解決了最後的結果也是一個，佛的法身嘛，所以十方一切佛是共同一法身，這個我們應該了解的，那麼下面所云：

【「言影像者，謂非所緣之自相實體，乃是心中所現之影像耳。」】

　　剛才說過了。

【「第三是就所緣境安立。」】

　　嗯那兩樣東西剛才說。不是說我們所緣的實體，而是說我們能緣的心上面啊！在心上面依現起的形像，第三呢？是看我們所看的對象，叫事邊際，那所緣的事。

【「如思維於五蘊中總攝一切有為法，於四諦中總攝一切取捨所知，即於彼中數量決定，是謂盡所有邊際性。」】

　　什麼叫事邊際性呢？就這樣，說就說這一個所緣的事情，從所緣的事情方面來說的，邊際就是那到周界，那把你要看的這件事情，從它的著眼點、最細的地方到它的整個的範圍這個裡邊，我譬如說，我們現在啊思惟五蘊，說一切有為法，哪些有為法呢？從眼前的開始，包含了所有一切，那個叫有為法，我們可以拿五樣東西，五個大類，分成五個項目含攝無餘，那五樣？五蘊，色蘊就是我們眼睛看得見的，外色、內色等等，色法就是，然後呢？識心二法，心又細分成共受想行識等等，這樣，那麼於四諦中總攝一切取捨所知，對於這個所，外面一切的法不管是有為、無為，那一個是對如理，那一個是不對非理，啊應該取如理的、捨非理的，那麼這個道理啊！在四諦當中啊！含攝無餘。曉得狹的是小乘，究竟圓滿的是大乘，還是不外乎這四個樣東西，那麼就在這個當中能夠數量決定，啊不，數跟量，換句話說，它整個的內涵啊！能夠究竟圓滿一無所遺，而如理如量的去觀察，那麼這個叫什麼？盡所有邊際性，啊這個叫做盡所有邊際性，實際上呢？我們哪通常說的，叫什麼？叫盡所有性，盡所有性，那麼性宗，尤其天台，另外一個叫俗諦，啊俗諦，緣起而所現的現象，另外呢？

【「如思維諸法本性如是，更無他性，是謂如所有邊際性。」】

　　耶這個萬事萬物不管是以五蘊所說的有為來說，一切我們所知的取捨來說，乃至於包總括有為、無為的就是十二處、十八界來說，它所有的一切的那些法，他那個法的法性，根本的本質怎麼樣了呢？喔！原來這個根本的本質是這個樣的，那這絕對沒有例外的，就這個樣，他那個本質就這樣，更無他性，實際上呢？這個一切法的這個本性如是，這個本性什麼？就是空性，這個叫做如所有邊際性，啊所以天台所立的就是真諦，耶真的勝義，這樣，那麼這一個叫做事邊際性，這個是法相上頭的所用的，耶！談起那個法相啊！這個我們要了解喔！唯識跟法相啊，通常啊都是好像唯識家說唯識法相，實際上這個我們要了解喔！你真正要學唯識宗的話，那麼固然唯識法相一定要了解，說凡是修學佛法學教的，法相非懂不可，你唯識可以不必很精，這法相不能不精，然後呢？如果你講自己修持，可以不要，啊尤其是教外別傳啊！這個宗下他你當下能見到了本性，因為他第一步所要見到，就是如所有性，那其他的慢慢的來，啊就他自，自行來說，要化他的話，對不起，那個法相還是非通不可，因為你了解了形相，知道了所用的世間的名句，然後可以告訴別人，否則你自己懂了，你說不上來，你又如何利益他去呢？所以這個法相跟唯識啊！這實際上細說的是兩件事情哦，啊那麼通常呢？因為唯識的話，他的的確確從細部上，所以這個法相不透唯識絕對不可能進，但是實際上，另外一方面來說，學教的如果你不了法相的話，一樣的這個教義根本學不通的，不過我們學教的人，啊廣泛的來說學教的人啊！不應該用唯識的法相，因為唯識一家的法相，他把那法相啊用唯識的眼光來去解釋他的，這個時候有一點的問題，我隨便舉個例子來說，譬如我們講一個尺，那個尺，當然我們曉得這是衡量長度的一個標準，啊這個標準你在我們這裡說，我們是有的說啊我們用的我們的尺，啊以前的老法裏面叫老尺，那麼在這個地方啊！後來因為啊日本人來了以後叫它台尺，實際上這個台尺就是中國的老法，我們以前小的時候叫老尺，啊後來剛來的時候，聽見說台尺，這個台尺怎麼一回事情，啊後來才曉得原來這樣，那麼後來呢？叫市尺，現在叫做公尺，這個是我們中國人用的尺，然後呢？耶英國人用的耶另外一個英呎，法國人用的另外一種尺那沒關係，我們了解，可是如果用唯識的觀點來說的話，那他是，他是以他這一個立場來看的，譬如說，我們說我們現在這裡英國人，他就是講的呎就是英呎，這個廣義一定哪能夠含攝所有的狹義，但是呢？如果用狹義所謂以偏概全，這是一個錯誤的，懂不懂？啊平常我們常常說的，拿了一粒麥，說一切的穀，麥是不是穀子，對的，乃至於我們說，我是不是人，啊我是人，所以人必須是我，人如果必須是我，那你們是什麼？你們都不是了，啊這個概念我們要知道喔！所以我剛才說的，這個當我們正式學的時候啊！以後學的時候，這個我們應該了解了，我倒不是一定說這個地方啊，說不，不要唯識，是因為佛法這個東西，畢竟他說了八萬四千法門，各有他所對治的根性，啊就是說你學唯識來說的話，假定你開始對這個法相的了解啊！你先了解它的總相，啊然後呢？你說用在唯識上面怎麼解釋，那個時候，你比較更容易客觀，更容易把握得住佛法的完整性，要不然哪就像近代有一類人，有一類哦不是全部喔！往往啊！是拿他學的排斥別人，這個是必然會產生的，必然會產生的，耶平常我們這樣的話，就是說像我們小孩子一樣，小孩子啊！就是一個人，就說我們覺得這個，那天經地義的，別人不是，我們常常有這個爭論就是這樣，他以他的概念當中的這個名詞，譬如我們剛才說的一尺，我們大人當然曉得喔！原來這個尺啊，英國嘛有英呎，啊中國嘛有中國的中呎，日本有日呎，那小孩子的話，只曉得我們的尺嘛就這樣，這麼長，他那個尺這麼長，啊不對、不對，就兩個人吵得天翻地覆，其實那完全多餘的嘛！所以我特別要說明這一點啊！啊這個是我們哪常犯的毛病，佛法本來拿這個東西來幫助我們解決的，我們不得善巧啊！把這個東西，把我們愈學愈綑死，這個地方也順便一提，啊有講到那個名詞的時候，那麼第四啊，第四所作成辦，那個是就：

【「第四是所修果安立。」】

　　啊你要做的事情啊！耶都成就了。

【「謂由多修止觀之力，便能引生輕安等，成辦所作之果。」】

　　啊這個四個，名叫周偏所緣，那麼？實際上呢？下面看啊！

【「謂此四種，非離下諸所緣別有異體，復能偏彼一切所緣也。」】

　　這四樣東西原來啊，那並不是離開下面，下面就是前面剛才說的，這四個名詞當中，淨行所緣、淨惑所緣、善巧所緣，並不離開那些，啊這樣，只是說就他那個觀察的時候的內涵，就他的學的時候的內容來說明，至於說真正學的時候，還是就下面這幾樣東西，而實際上呢？這也包含了一切我們所修學的時候，能緣之心，換句話說，我們的心啊所緣的境，第二那麼其次解釋下面三個。

【「第二淨行所緣有五」那個呢？「謂多貪者緣不淨，多瞋者緣慈悲，多癡者緣十二因緣，多慢者緣界差別，多尋伺者緣出入息。」】

　　這個我們啊平常都是啊！觀很聽得習慣的，實際上真正修的時候啊！他每一樣東西有它很重要的特質在，非常重要的特質在，所以現在這個地方呢？我們哪只是一個簡單的概念，同樣我也說明，現在這裡，只是一個簡單的概念，別以為學了以後，你就根據這個可以啊學的得定，很多人有善根的，乃至於這個都不要他都可以，啊再不然的話呢？他有善根雖然夠，可是啊！還差一點，那麼學了這個的確也很快相應，是一般人來說，基礎沒有的話，就算這個聽懂了不行，啊他非要仗廣論上面所說的內容，而廣論上面的內容懂了夠嗎？耶你還要看你有沒有基礎，喔你有了這個基礎，然後把廣論上面所說的那個這樣做上去，那是一定成功的。

　　　　菩道次第廣論翻譯第一四四卷Ａ面

　　上面所說的那個，這樣做上去，那是一定成功的，那麼這個是淨行所緣。

【「第三善巧所緣亦有五，謂善巧色等五蘊，眼界等十八界，眼處等十二處，無明等十二緣起。」】

　　平常我們哪，修學佛法當中，不外五蘊，啊，然後呢六處，或者是再加上內、外六處的十二處、十八界等等，就是把我們一切的有為無為法，不同的分類的開合，那麼它為什麼要這樣的不同去開合它呢，那個有個原因，佛說法，無非是對治我們眾生的習氣，啊，那麼有的眾生啊，在心、色兩法當中，對於這個色法的這個執著，或者愚痴比較重，那麼，就色法比較偏重一點、如果心法的比較重，那麼，就心法是特別偏重一點，所以心法的障礙比較大的，它就說五蘊；色法，總說一個色字，就夠了，下面呢，心法就開為啊，受、想、行、識、然後這個裡邊，又說心王、心所等等這樣，那麼如果呢，這是略的，再不然就變成六入，啊，或者叫六處，眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法，哪，那個是對色法開的比較廣，而心法比較略的，那麼最廣泛的十八界，那個所以這樣說明的話，只有一個目的，就是針對著我們什麼毛病，他就用什麼藥，啊，這個我們應該了解的，它的總共的目的是絕對沒有差別，治我們眾生的－－兩種病，煩惱障、所知障、人法我執，如此而已，那麼，從這些前面的色心的開合不同上頭說的，乃至於下面：

【「從善業生可愛果為處。」】

　　有的時候，我們叫是處，這個就對的。

【「從不善業不生可愛果為非處。」】

　　你要求可愛果，而造不善業，對不起，無有是處，所以啊，只有佛才徹底了解，說是處，非處之立，這個是第三，最後呢。

【「第四淨惑所緣有二。」】

　　啊，惑是迷惑，換句話說這地方的惑，就是指愚痴、無明，那麼有兩種。

【「謂從欲界至無所有，觀察下地粗相，上地淨相，暫伏煩惱種子。」】

　　哪兩種呢？有一種呢，把那個惑、煩惱，惑的另外一個名叫煩惱，就是無明，暫時把它降伏，這個什麼呢？就是我們平常的四禪八定，那麼，這個修法的時候呢，就觀下面這個粗鄙、可惡、可厭、可怕、厭惡、厭攝，然後呢，一心修學上面的，使得上面旳啊，清淨的相引誘你，這個也是一樣的，它每一個地方都是這樣的，了解下面的，我們啊，這一件事情的過患，策發你的大厭離心，了解你所追求的，這樣的可愛，策發你的好樂心，一個背一個推，然後呢，這個力量，使得你啊，正式在行持當中，對平常眼前難捨的能捨掉，那麼對你追求的難行的能行持，那個時候，一步一步上去，那個還是世間上的哦，所以這個地方注意哦，我前面說那個，為什麼要那個基礎呢，也就是說，平常我們不要說，唉呀！聽懂了一點點，在知見上面，或者情緒上面聽見了，唉呀！你所歡喜的，就說我要這個去，這個沒有用，你一定要把你所要追求的內容要了解，那個時候一定要把眼前難捨的那種執著啊要放掉，而這個真正的說起來，這個難捨的執著不在外頭，就實說來啊，這個啊，這個還在裡邊，就是自己的內心，或者有很多人啊，習性強的，唉呀！對這個暖暖的習氣，放不下；有很多人知見強的，哦！自個兒自以為了不起，你如果這一個內心當中，這一個概念啊，不認識的話，根本「捨」都談不到，認識了以後，才要有決心捨掉它，捨掉它的方法，還是在這個，曉得這個過患，所以剛才說，有很多人學了以後，自己覺得懂的很多，對不起，那實在是啊，他是一個越學越錯，要真正懂了以後，曉得，啊，原來這個東西，有這麼大的大禍害啊，我的毛病就害在這地方，所以這個原則上面呀，告訴我們啊，是攢木取火一樣，啊，你還是兩樣東西轉，轉得木頭出了火了，最後呢，火燒起來，把木頭燒得乾淨，好，火滅煙飛，沒有了，就是這樣啊！就在我們知見上頭，認識它知見的錯誤，然後呢找到對治它的最後的，最後呢，耶，用這個法門，把我們知見也好，情緒也好，徹底的把它淨除乾淨，這個是我們必定要知道的，所以它說，對下面的粗相啊，要捨棄，不要說我們欲界地的這個一無可取，乃至於得到了根本定以後，它繼續上去，也是一樣的，啊，說那下地的定啊，唉呀！那是毫無意思啊，他還是把它看成功非常可厭的，非常可厭的，捨離掉，那個時候啊，你才能夠上得去，那麼，這個是，這是暫伏就是了，下面呢，真正的佛法，要想跳出世間的，那個是要永斷這個煩惱的種子，那要修什麼？要：

【「及修無常等四諦十六行相」那才能得「永斷煩惱種子。」】

　　啊，這個四諦十六行相啊，我想啊，大部份同學啊，耶，我想不一定大部份同學，有少數同學聽說過，我再說一下，四諦就是苦、集、滅、道四諦，那麼每一諦當中，有四個行相，苦是啊無常、苦、空、無我，集是因、集、生、緣，然後呢，滅是滅、盡、妙、離，道是道、如、行、出，平常容或我們懂，那麼，這個每一個諦當中的四樣東西是什麼意思呢？那麼這個地方，我也是跟大家做一個最簡單的說明，我們總說起來，說苦，那麼為什麼這是苦呢？正觀的時候，不是說那個苦，明明這是快樂的，你怎麼又說它是苦呢，有很多是根本是不苦不樂，你怎麼又說它是苦呢？耶，所以啊，這個時候有它的內涵的，所以原來我們眼前的一切，這個有為法啊，都是無常的，啊，我們總覺安全可靠的，它沒常相可得，粗的來說，剎那壞滅，永遠在那，細的來說啊，它沒有它的這個真實的常，根本的安住，這樣，所以叫無常，因為無常所以苦，苦的嘛，固然是苦，快樂的呢？無常，壞的也是苦啊，行的呢！就是雖然現在呢，不苦不樂，因為它沒有常的繼續下去，有苦啊，總是你不能保任它呢，啊，所以說苦，對我們一般來說的話，我們都要把握得住，有那個，可是這個東西，偏偏就又無常的，因為無常啊，所以苦，因為苦嘛，所以這個東西啊，為什麼？原來這東西空，假如真的有個常性的話，再繼續的常的，那實在的，既然是不斷的在那兒，你真正的觀，沒有真實的內涵在，一切東西，都在那兒變化波譎當中，從這個裡邊，你原來發現啊，有，有什麼因緣呢？它會變化，那由於啊，這個這樣的因，所以啊，感得那樣的果，這個因是這樣的，所以，果必然也是如此－－空，這個裏邊也找不到，實實在在的一個實有的東西，對我們來說，我們把它看作我，沒有這個，這個是觀無常的內容。那麼集諦呢？就是為什麼有這個苦的呢？苦的因在那裡呢？所以集諦，所以叫因集緣生，啊，那個因集緣生啊，前面就講過了，因，那就是說，什麼造的一個主因，那是無明、行，那麼，這個主因啊，由於啊招感、由於在增長，然後呢，造作這個業的關係啊，能夠啊，將來集起種種的這個業，而感得將來向前流轉的生，那麼生完了以後呢，對不起，它生完了以後，它要滅，而且會繼續的攝受種種的這個因啊，繼續的使那個生死流轉的，這個叫緣，所以因集生緣，不過，這個因集生緣，我在講前面的這個十二因緣當中的話，我把那個緣擺在生的前面講，這它有個道理的，啊，它有個道理，就是前面我講那個十二因緣當中啊，十二因緣通常是三，三世兩重因果講，但是呢，我們在運用上面，當下一生，一念上面講，所以把那個次序顛倒，不是次序顛倒，我們要活用它，那表示任何一法，從這一生到下一生，乃至於從這一件事情，到前面推演，乃至於一念前面生起的關係，你了解它生起的必然因緣，啊，這個是這樣，啊，這個對我們修學是極端重要，極端重要，那麼，什麼是滅盡妙離呢，說既然世間的一切現象都是苦，為什麼苦啊！那因為啊，這個有為法是由於這樣的因緣，所招集感得的，現在我們哪，看看有沒有辦法，能夠從這地方跳出來，跳出那苦，說要跳出苦，要找到苦的因，那麼把那個苦的因，如果是你如理的能夠把它消滅掉，把那個集諦，真正的能夠徹底的滅掉了以後，那，那個苦啊，就盡息了，所以叫滅盡，那個時候這個東西才是妙的，現在我們眼前的世間的一切啊，那是毫無意思，毫無意思，所以說滅盡妙，那個時候，你得到這個是永遠真正的出離了，這個生死輪迴的痛苦，這個是滅諦的真正的現象啊，滅是，滅，它指什麼？滅這個集，換句話說，因滅則果滅，啊，這個是遺教經上，千言萬語說來說去，就是這個，那麼，所以滅這個因的話，果也滅，果滅的話呢，那就不苦，盡息一切之苦，這個才是真正妙的，那個才是真正出離，那麼你要走這個，怎麼辦呢？要走那個道，啊，這個是啊，真實之道，耶，這個道啊，是什麼？是真如之心，不是虛假的，那麼以這樣的行持，才能夠達到自利出離的結果，這個就是道諦真正的內涵，所以這個四諦、每一個行相，有它這個，那麼粗淺的來說，你了解了這些的話，喔，原來這樣，這四個字每一個有它特別的內涵，所以我們正學的時候，為什麼，二乘哪，說觀四諦十六行相，就是你如實的照著這個次第去正觀，當然這個正觀，一定經過戒定，那個時候啊，你能夠啊，如理的去觀的話，一定感得這個圓滿的果報，這是我們了解的，這樣一來的話，就把那個煩惱的種子啊，永遠斷除，永遠斷除。也許大家談到這個地方，
覺得好像我們那個禪宗，好像不要，你表面上去看，的確不要，就內涵來去看的話一點不少，這個楞嚴上面就告訴我們，這個像空中鳥跡，你找不到痕跡的，痕跡雖然找不到，但是呢，對不起？從這個地方，飛到那個地方，那一個距……彼此之間啊，總是這麼多，總是這麼多，啊，所以有一種走法呢，你一步一步拿那個樓梯，好像清楚明白，你有一步一步可踏，那一個呢，你飛，所以不管你坐飛機也好，坐輪船也好，坐汽車也好，你從那軌跡上面行，是不一樣，就它的距離來說，對不起，一點都省不了，這個是千差萬，耶，千真萬確的事實，將來你們真正的能夠，尤其是啊，如果把宗教二方面都了解的話，那絕對是如此，所以六祖說：「書通即心通。」耶，你呀，以教下來說，固然也通，然後呢，你教下宗下來說，固然哪心裡通，說起來的話，語言說也通，教理絕對通達，這是我們必定應該了解的，在你沒有過來之前，是，一定有懷疑的，可是這，我們的明明兩件事情嘛，明明是兩件事情，所以我們不必說，我們現在的話，我們看看那些祖師們，那就曉得了，先看那個，這個宗下的那些祖師們，耶，宗下的祖師很有趣啊，他有的固然是，他不引經據典的，固然也有，有很多人，他引經據典啊，到那裡，你一出口，什麼經裡面，你根本不曉得有什麼經，他就能引出來，說明呢，他必定是，而且也不定無，決定不違背，所以，這個，這個祖師們，有一句話，也就說啊，那個，這個什麼，是依文解義啊，是三世佛怨，好像不要依照著文字，但是離經一字啊，等同魔說，儘管你是教外別傳，可是你的內涵，只要離開那個經一個字，對不起，你就是魔講的，說得很清楚，絕對不外離開那個教下，另有一樣東西，只是說，要從那個文字所指的內涵上體會，其實現在我們學教，處處地方告訴我們不要在文字上面轉耶，你一定要了解文字所指的，所以說標月指，那就是我們的真正的行相，不管是色法、心法，同樣的道理，像教下的那些祖師們也是一樣，教下的祖師，在傳燈錄上面，很多地方，你看看，他譬如說，杜順和尚那個是賢首宗的，智者大師那是天台宗的，他儘管是教下的，但是他最後所證悟的理，卻是跟宗下的一無二致，啊，特別是我們六祖門下有一個大師，永嘉真覺禪師，號稱為一宿覺，為什麼叫一宿覺啊！他真正開悟，他不在永嘉真覺禪……，這個六祖大師門下開悟的，他是學天台止觀而開悟的，你們看看呢，他說得很清楚，他遇見六祖大師的弟子，然後就問他，對不起，他說啊，那個弟子說啊，我可是不知道啊，不過我曉得的啊，無師自通哪，那是天然外道，啊，那沒用的，耶，那麼現在到誰，找、找、找，那一個地方有善知識呢？那我的老師－－曹溪的某人，他就跑得去，就這樣，你們還記得這段公案嗎？這樣，跑得去了以後啊，他去見那個大善知識，不頂禮啊，繞了三匝，站在那裡一站，那六祖說，那個佛子，起大我慢，你見大師善知識啊，那有這樣的事情啊，真覺禪師怎麼說，生死事大、無常迅速，哪，說明了這個，他們這個古代的大知識，那有閒話，他一天到晚忙得不得了，忙這個事情啊，哪，乃至於這種儀禮啊，他都是啊，生死事大，無常迅速啊，不在行相上面轉，六祖怎麼說！何不體其無生啊？耶，本來就是無生啊，你為什麼不去體驗啊，然後呢，這個真覺禪師就體即……什麼，兩句話，啊，本來就是沒有生死，換句話說，那個時候，你為什麼不去體驗那個無生呢？嗯，那個真覺禪師就說出自己對於無生的這一個體驗來，他在那個上，六祖大師並沒有告訴他什麼哦，也並沒有傳揚後來祖師哦，只是說明他的經驗以後，六祖怎麼回答，對！如是，如是，就這個樣，好了，他就走了，哪，為什麼這麼快啊，啊，那你住一夜啊，所以他叫一宿覺哦，記得嗎？為什麼要在這個地方，這個你們懂嗎？這裡有大文章，有大學問在哦，這樣，所以，我說，兩路是兩條，你了解了以後啊，絕對一樣，教，它是把如理的教授告訴你，不但前面告訴你怎麼走，乃至於後面也告訴你清清楚楚，印證的，就在這上頭，你一方面修持，全部照這個上面修持，一方面修持印證在這裡，宗下，你沒有善知識在旁邊的話，無師自通，不可以喔，但是，過來人不一樣，過來人卻是可以的，儘管是過來人，我們現在看看那過來人，他不是說，坐在那個地方，過來人也有哦，那叫獨覺，啊，那不是現在我們的祖師，我們的祖師開悟了以後，一定也是啊，他在語錄或者上面，哦，到時候想起來了，原來啊，某人一句話，以前騙他，現在騙不了，不是騙他啊，那個就是個標準，哪，你真正悟了以後哪，這個悟境應該是這樣的，以前沒有悟的時候，不知道，悟了以後，那個標準，哦，一對，同樣的道理，等於先告訴了他了，擺在那裡，然後你到了，功夫到了，你功夫到了，你一對，你曉得這個錯不錯，說明了什麼？說明了天下只有一類人，的的確確，實際上真正說起來兩類，小乘是獨覺，大乘是佛，只有這，除了兩類以外，說無師自通，沒有這件事情，這個是我們要清楚的，你了解了這一個，你就不會把宗教看成兩條路子了，啊，不過，當然，我們在摸上去的時候，我們也大可不必一定把這兩段揉在一塊兒，這就看你啊，如果，你善巧學的話，你將來是必然會走到這一條路的歸宿上，歸宿的這一條路上去，所以說，佛佛道同，每一個佛，真語者、實語者、如語者、而且不異語者、不妄語者，對不對？那每一個佛，說出來的話，絕對相同，絕對不會跟另外一個佛，有一點差別，這不是很明白嗎？現在我們學佛的人，大家的意見，各說各的，吵得天翻地覆，那很明白的說，我們不曉得錯到那裡去，啊，這個就是啊，我們該注意的，所以，注意啊，我們要學的是誰，啊注意一下，順便一提，那麼，這個總明所緣，整個的大綱了解了。現在說此處我們這個地方啊，學止，學習：

【「巳二此處所緣」什麼？「三摩地王經云：『佛身如金色，相好最端嚴，菩薩應緣彼，心轉修正定。』」】

　　我們要念佛、緣佛啊，引經上面，這個告訴我們，哪、你要看那個佛的身這樣的，就是我們現在念佛的前面的幾句偈子，不過我們現在念的是念狹義的、一個佛，阿彌陀佛，身金色，還是一樣，如果你真的了解阿彌陀佛的內容，這一個就代表了廣義的，說無量光、無量壽，無量光、無量壽是什麼？智慧、福德無量，沒有一
個佛例外的，所以他的世界叫極樂。你從那個上面，你了解他的極樂兩個字的特質，這我們要懂得的，說相好最端嚴啊，那麼，現在我們修學的人哪，就應該緣彼，啊然後呢，心轉修正定，那個心哪，不要在煩惱上面緣，而是要轉過來，安住在這個上面修習。

【「由緣佛身持心，即是念佛生廣大福。」】

　　進一步，你能夠這樣的觀想的修，來持安住在這個佛上頭的話，這個他就是念佛，真正的廣念佛是這樣的，廣義的念佛法門當中呢，一個有持名、有觀想、有觀相，乃至於由此而進入實相，而且還有一個特別好處，你看別的啊，他有專門的對治，這個地方啊，一般的定，有對治散亂的功效，還有呢，特別的對治，譬如說，對貪心，那麼不淨觀能對治不淨，但是不能對治其他的，這個念佛呢，除了散亂以外，他還有一個能夠生廣大的福德，所以，這一個是所有其他的學定當中沒有的，大智度論上面也特別強調，特別強調，所以，除非是我們有很粗猛的現行煩惱，這種現行煩惱，你不降服的話，你沒辦法學定，那麼就在那五停心觀當中，選跟你相應的粗猛煩惱，否則一般剛開始學的時候，這個念佛觀是最殊勝，原因，因為一方面能夠得定，對治我們的散亂，一方面能夠生廣大的福德，這是非常重要的，你有了這個福德以後啊，下面這個智慧，就可以開發，進程快速。

【「若佛身相明了堅固，可作禮拜供養發願懺悔等修集資糧，淨治罪障之田。」】

　　哦，有這麼多好處啊，看起來了以後，然後你觀起來了以後，那個時候你所謂歸依啊、禮拜啊、供養啊、發願啊，種種的積聚資糧、淨除罪障，最好的，啊，這一個，一種方法，所以它是殊勝的不得了。

【「臨命終時不失佛念。」】

　　乃至於臨終時你不失念佛，如果說，我們要修求去往生的話，那百分之百的去，百分之百去，而且品位很高，這樣，實際上呢，這方法並不難，這是千真萬確的，所以為什麼我前面一再跟大家說，不要怕，也不要狂，你只要肯照著這個次第上去，無有不得者。

【「若修密法尤與修天瑜珈相順，利益極多。」】

　　啊，凡是修密法的人啊，更是學這一個念佛啊，跟我們學密教當中的天瑜珈，這個天啊，不是天上的天，第一義天，這個在講到後面，再詳細說，其實實際上我在前面剛開始的時候啊，曾經也講過啊，實際上講過，因為真正一些佛菩薩的報身相，都是啊，現的是天相，天身相，不是人間相，實際上，比天上還不曉得莊嚴多少倍啊，莊嚴多少倍，在我們六界當中，只有天，勉勉強強堪與相比擬，它這個利益非常多。

【「故當以佛身作所緣境也。」】

　　那麼，我們現在修的時候呢，就是這樣修。

【「此所緣境復有二取法，謂由心新想，及於原有佛像想令明顯。」】

　　那麼，修的時候有兩種方法，一個呢，我自己心裡面先新的，先想出來，想了去想，那麼，還有一種呢，原有的佛像上面使它明顯，啊！

【「前者益大，後者通顯密乘，今如後修。」】

　　這個前面，這個利益非常非常大，後者呢，當然也有利益，而且呢，後者跟顯教也通，密教也通，現在我們這裡來修習後者，那麼，這個前後呢，我要說一下，在我們想起來，好像這兩個都，都由心裡面新想的嘛，是的，可是前者心想的，譬如說十六觀經上面，叫我們觀什麼？觀白毫相，耶，那個白毫到底怎麼樣子，你也從來沒看見過，它也告訴你，這個白毫，怎麼樣的，在眉間有這麼個地方，宛轉右旋，這樣，然後呢，你觀那一個，是這樣，那麼，後者呢，不，就是你先啊，對眼前你所要緣的，同樣的此如說阿彌陀佛啊，這畫像這樣，所以啊，現在我們看了這樣的想法，那麼尤其是密教當中，密教當中的本尊觀啊，它一定是，所以他那個壇城畫得很好，然後呢，你每一個地方，哦，那這個密教常中的觀起來，非常的細密喔，乃至於每一個地方啊，平常呢，也許你們沒大注意一般的，哦，那個忿怒尊啊，那個手腳等等，譬如說我們講的那千手觀音，啊，一千個，每一個手上、拿的東西，還有不但拿的東西，這個手指啊，這一節什麼顏色，那一地方什麼顏色，那地方什麼顏色，沒有一個地方不能含糊的啊，這樣，啊，所以，現在呢，這地方特別先講一下後面這個，假定我們來說的話，當然，我們就是阿彌陀佛像，啊，當然，你可以不一定唸阿彌陀佛，觀阿彌陀佛，其他的也是一樣。

【「先當求一個莊嚴的佛像若繪若鑄。」】

　　這個是畫的也好，然後呢，鑄的也好。

【「數數觀察善取其相。」】

　　不斷的，對著它，能夠啊，唉！看得很清楚。

【「作意思維令心中現。」】

　　那個時候，你看清楚了以後，閉上眼睛，這個所看的相啊，現在心裡面。

【「此復當作真佛身想，不應作繪鑄之像想。」】

　　此復當作真佛身想，不應作繪鑄之像想。

　　　　菩道次第廣論翻譯第一四四卷Ｂ面

　　此復當作真佛身想，不應作繪鑄之像想。這個要注意的。

【「惟當於一所緣令心堅住，不可改換眾多異類所緣。」】

　　這也是另外一個重要的，所以我們一旦選定了以後啊！那就是這個，而且這個使得心啊！要堅固不要換，這個在前面講正修的時候說得清楚，在你沒有修的之前，你一定要廣泛的找種種的根據，對於你所修學的這個內涵有個確定的認識，次第步驟等等，到那時候啊！這樣去，那麼開始的時候。

【「先令身相粗分略為明顯，即應專一而修。」】

　　不是說你一開頭的時候，相觀得很細，開始的時候，是，你先取這個相，然後呢閉上眼睛以後，開上眼睛，咦！咦！大概的約略的影子，有了這個影子了，就安住在這個上頭，令之模糊了再來，乃至於剛開始影子都沒有，怎麼辦呢？就是你心裡面就想，覺得我現在這個心啊！有個佛像，然後就想這個，過了一下，那個心識又亂了，那麼你又把它收回來，再這個樣，所以啊！主要的我們瞭解啊！定這個什麼？不是定外面的東西，使得我們內心這個散亂啊！慢慢的能夠如我們心意所要的，安住下來，一定啊！要把散亂的拉回來，而且一定開始粗亂的，所以你開始的時候，需要使得心覺得耶！凝聚在一個地方裡安住上面，慢慢的練，練了以後呢？一方面心能夠凝聚，你能夠凝聚啦，它的觀察的力量就慢慢的產生了，大、生、氣、那個時候你才能夠一步一步的深入，這個是很重要的，所以剛開始的時候，略略有了，那就安住，不要先求，先求的一定不成功，一定不成功，還有。

【「爾時若觀黃色現為紅色，欲觀坐相現為立相，欲修一尊現為多尊，則不可隨轉，唯應於一根本所緣令心不動。」】

　　這個是重要的喔！就是你要觀的什麼樣，那就什麼樣，顏色也好，所以顯色也好，形色也好，這個顯色，就是青、黃、赤、白等，形色就是坐、立等等，這個，還有呢？你觀的時候一尊，就是觀的一尊，不可以隨著亂轉，就是你根本所緣的，這個心安住在上頭。現在我們繼續下去喔剛才說這個，那個時候你看的，所緣的，根據你所決定的形相也好，顏色也好，然後數量也好，要確定是這一個，如果說它現起來這個，跟你不一樣的時候啊！你一定不可以理它，這個很重要啊！很重要，所以啊！實際上真正的，現在我們只是講一個大綱大原則啊！你們千萬不要拿這一個大原則，馬上去自己去忙去啦！這個自做聰明是一定被聰明誤的啊！有善根的人，的的確確，你只要去努力去懺悔，到那個時候善根發起了，耶，它有很多現象都會現起來了，否則的話，你沒有的話，如果說前面那個基礎，比如它正規的說，前面那個基礎的話，這個戒基礎一定要非常穩固，而且這個戒啊！不單單是只說啊！現在呢你衣服曉得怎麼穿，走路怎麼走，喔唷！然後呢？乃至於啊！什麼過午不食，不持銀錢，不是這一個，是心裡上面，要正知見相應的，要這樣的持，你能夠這樣的起心動念之間，這樣的觀察，而能夠証得戒體不破壞的話，那學起定來，那就很容易，這個是我們必定要知道的，所以，以我們目前來說，那天台的小止觀，前面告訴我們的方便啊！是個二十五方便，那說得很清楚，很清楚很清楚，那是簡單一點的說，那麼現在我們繼續下去，前面說唯應於一根本所緣令心不動，在你所緣的這一個，確定的根本上面啊！不要動搖，不管它現什麼，不管它。

【「聖勇師云：『應於一所緣，堅固其意志，若轉多所緣，意為煩惱擾。』」
】

　　就這樣，你啊一下摸摸這一個，一下摸摸那一個，對不起，你那個一定不行，一定不行。

【「以是作意所修身相時，祇要有粗分於心現起，即是獲得所緣境，當緣彼而修。」】

　　所以當我們確定了，這樣去觀察，去作意，所緣的那一個佛的身相，只要那個是心裡面有一個大概的粗分現起來的，一現起來了，然後你就安住在上頭，不要更希望它，噯唷！更好一點，不要，你只要呢？能夠安住在上頭的話，真能安住的話，它自然而然慢慢的越來越寧靜，越靜就越細，越細就越顯，這個是它真正的訣竅
，不要你去想，你一想的話，那個心實際上被你這個亂想、妄想，就散亂掉啦！它就不行。那麼下面第二：

【「辰二明如何修住心。」】

　　啊！那麼怎麼在這個上面安住呢？

【「辨中邊論云：」】

　　它這個上頭告訴我們，所以這種大經大論啊！都告訴我們最佳的修行的方法，其實這個道理前面一再說過的，啊！我們總覺得經論好像啊！不合適，實際上那個經論是告訴我們修行方法最正確的指導，當然，你如果找到一個真的善知識，他把那個經驗告訴你，也是一樣啊！所以這個經論本來就是佛菩薩的經驗報告啊！這是我們要瞭解的啊！這個內容，必定要有一個正確的把握，那麼這個論上面怎麼說呢？說：

【「懈怠忘聖言，及沉沒掉舉，不作行作行，是為五過失。」】

　　說一共有這個五樣東西，那個學定的時候，所以得不到定，由於這個過錯。

【「此說由斷五種過失，修八對治行而修止。」】

　　那麼由這個過失障礙著，不能得到定，那麼現在你對治它，那個對治它，一共有八種方法，把前面這個五個過失，能夠針對著它，把它弄好的話，那麼你要學的定啊！就學得起來啦！現在第一個。

【「初於三摩地起加行時，懈怠是過失。」】

　　真正要學定的時候，要起大精進的，要起大精進的，所以你不能精進，懈怠，對不起，那沒有用，沒有用。

【「對治此過共有四法。」】

　　有四個方法來對治它。

【「中邊論云：『即所依能依，及所因能果。』」】

　　那麼這什麼意思呢？下面：

【「所依」】

　　就是說你要想修的時候依靠什麼，就是所依持的。

【「謂希求三摩地之欲心。」】

　　所以你一心希望要求得這個－－欲！實際上平常我們說的善法欲，我們現在世間的也是欲，這個欲是什麼，欲望貪著世間，就是這樣，這麼簡單，貪愛之欲，與無明相應的，貪一點舒服，貪一點便宜，這個呢？得到了舒服，得到了便宜，不過這個得到了眼前的舒服、便宜，懶惰的話呢？輪迴生死，受大痛苦，現在叫善法欲，你有了善法欲才能勤精進，你能勤精進，就得到小則生死當中增上，大則脫離生死。

【「此是勤修三摩地之因。」】

　　是能依啊！是精進，所依是欲。

【「能依謂精進。」】

　　換句話說，我們一個人，能叫能，坐在椅子上面，椅子是我們所坐的地方，現在呢？我們修的，所依止的什麼，欲，就是一個依欲，善法欲，有一種非常強烈的，好樂之心，一心要學這個，因為你要學它，然後你精進努力的勤，所以欲為勤依，這個很清楚。

【「所因謂見三摩地功德之信，此是欲心之因。」】

　　因呢？為什麼你會有這個善法欲呢？所依靠的原因在什麼呢？它說見到這個三摩地啊！有殊勝的功德，產生了信心，所以這個欲心之因，所以信為欲依，欲為勤依，然後呢？經過了勤勤的修練以後，就得到了你所修練的結果。

【「能果謂輕安。」】

　　此果是輕安，輕安換句話說就是得到定，得不得根本定，判斷的因，不在心得不得因，這個上面後面說得清清楚楚，你得到了心一境性，心完全是安住不動了，如果未得輕安，沒得根本定，得根本定的時候，一定輕安俱起的，所以判斷得不得定，不在你的心啊！定了沒有，而在定心以後起未起輕安，這個經論上面判別得很清楚，我們現在很多人因為不善經教，所以往往啊！未得謂得，起增上慢，那個是很可惜的一件事情，所以它上面說的所依、能依，所因、能果，就是這個。

【「此是精進之果。」】

　　那麼下面接說：

【「由依淨信引生希欲，依止希欲發生精進，依精進故引生輕安。」】

　　善法欲，由依這個希欲啊，善法欲發勤精進，由依勤精進修行，那麼得到啦這個定功的根本定引生輕安。所以現在我們總說噯啊！修行好，現在很多人覺得，噯啊看見了修行啊，你什麼事情都不要做啦，跑到這裡想怎麼辦就怎麼辦，噯啊，這輕輕鬆鬆的睡睡覺，吃吃飯，那是一點用場都沒有，這是我們務必要瞭解的，而且這一種情況，耽染下去的話，結果的話，貪的一點喲，眼前一點小便宜，後面是非常可怕。

【「故此四法是五過失中懈怠之對治也。」】

　　所以第一個懈怠是真正的對治，就是這一個，那麼把對治當中呢？已經去掉了四個，這個頭上四個對治那個是懈怠，後面四個，就是講下面四個。

【「次精進修三摩地時，忘失教授是過失。」】

　　然後呢？你要得到這個果的話，從那個時候要精進修，修的時候要正確的如理的教授，這個最重要，如果這個正確的教授你沒有的話，那一定不行，關於這一點啊！所以我們常常記住，我們修學佛法，千萬不要學我，這一個是最危險的，最難破的，但是呢？你真的破它還很容易喔！昨天就有一位同學，噯呀！他好高興的跑了來，他摸了很久了，摸了很久了，平常我一直鼓勵他，你要多思惟、觀察，這樣呢？平常呢？因為他平常不太習慣，最近很好，他常常有一些問題來問，剛開始的時候固然東問西問啊！問得完全不相應，耶！不怕！你只要肯胡思亂想，你開始腦筋動了以後啊！我曉得你錯在那裡，然後呢？一步一步改正，最後從這個上頭慢慢的改正，當然這個時候如果你問了半天了，還是固執成見，那是一點用場都沒有的，剛才說過了，耶！他慢慢的改了，就這樣子，然後呢？聽完了以後他不一定懂，他去揣摩，哇！你只要肯這樣，就很快得到了，噯呀！他歡喜的不得了，就是說，把這個經論上面告訴我們的正確的內容，你真正瞭解了，一定能夠把我們啊！內心的那個煩惱，不過這個啊，在聞思階段，剛開始喔！只有這個因，要曉得你有聞思的因，自然而然就感得思修的果，這是一定的，所以這個地方啊！這個教授的定義，我們一定要把握得住，不是我多看了一點書，可以懂得的，啊常常記得這個話，如果多看了一點書可以懂得的話，學校早就關門掉了，書店發達的不得了，實際上呢？我們每一個人都看得見，世間那麼淺近的東西，最好的學校，那就是學生最多，不但學校，而且老師，為什麼原因，那就是他能夠把書本上的東西啊！能夠啊！經過他善巧啊遞到我們心上的，現在我們竟然修學世間的，憑我們自己看看就懂的話，那這個是一個大錯誤，我們現在都瞭解啊！所以：

【「對治此過當修正念。」】

　　記住了，這個裡邊有兩樣東西，第一個呢？教授正確的內容，第二個呢？有了正確的內容不要忘失它，所以它這個地方告訴我們要修正念。

【
「非僅不忘所緣便足，內心專住所緣境已，要有明了之定解方可。」】

　　關於這個正念，是什麼呢？什麼意思呢？就是說：我們不是現在一心觀想那個佛像嗎？這個佛像現在我們心所緣的嗎？不是說你有了這個，而且對這個內心所緣的啊！不但是專住，心不動亂，而且要明瞭喔！很清楚很明白，就這樣，確定這麼清楚明白，不是含含糊糊，不要說含含糊糊不可以喔！稍微這個明瞭這個力量，啊稍微慢慢的減輕一點時候那就錯了！關於這一點，這個廣論上面辨別得非常清楚，這個地方只是說一個簡單的大要，所以我們現在啊！含含糊糊睡在那裡啊，居然啊！打了一個瞌睡，然後呢？說學不倒單，你們瞭解了這個，你們就完完全全錯了，曉得了不要說打瞌睡不可以，就算你所觀的，稍微那個時候有一點這個不明白的時候啊！那已經錯了，這細微的沉相是最難克服的一樣東西，最害的這個，一定要非常強有力的明白的力量。

【「集論云：『云何為念，於串習事心不忘為相，不散為業。』」】

　　那麼所以這個得定之前一定要念力先起來，什麼是念呢？這個念的形相是什麼呢？換句話是講現在這個是講法相喔！這個對於你要學的這樣東西，要不斷的努力
串習，這個心啊不忘，平常我們不忘的話，喔！我記得住了，不是的，完全不是這個意思，這個不忘不是說你記牢這個事情，就是說當心裡面，眼前在這個上面，並沒有跑掉，就在你眼前，一定是這個樣，所以說不散，所以比如說你念佛的話，不一定，我們是說觀想念佛啦！或者是持名念佛，換句話說，你那個心啊！這個佛號就是源源不斷，潮湧而來，一念不斷，這個才是念佛的真正念力現起的時候，這個還不是得定喔！我們一定要分的很清楚喔！平常我們說一心不亂，一心不亂的話，這是念力，還沒得到定的時候，由於這個念力，更進一步，那個時候心還是不亂，這個你必定要對這個教授有正確的瞭解，那才曉得。

【「謂不忘失所緣境，令心與境串習和合，即念自性。」】

　　就是這個，對於你所觀的不可以失去，忘掉那更不談，這一念不可以，那麼，那怎麼來的呢，就是你對於你所緣的啊！修習又修習，修習又修習，成習慣啦，一點點串起來，中間沒點漏洞，那個特質就是念，所念的自性這個，所以我們平常說啊！念佛啦！得到了這個成片啦！通常說，或者禪定的時候，說功夫落堂啦，換句話說它這個念，念力現起的時候，念力現起的時候，而且這個念呢？一定是很明確的，確定，很明白的瞭解你所念的這個對象的時候，那不是含含糊糊的，這個我們必定要膫解它。

【「第三心住三摩地時，掉舉沉沒是過失。」】

　　那麼第二呢是忘聖言，再下面的話呢？就是沉沒及掉舉，當你已經心開始安住不散亂的時候，那個時候它又有問題來了，什麼問題呢？就是掉舉跟沉沒，掉舉跟沉沒是怎麼樣形相，如何對治呢？

【「對治此過當修正知。」】

　　前面忘失的話，忘失教授正念，這個地方是正知。

【「由正知力，觀察沉掉，為生未生，見沉掉生，上者迎頭遮止。」】

　　就是你正確的瞭解，而且是種力量喔！是正知力，那個時候啊！去觀察是什麼是沉沒還是掉舉，啊！生了沒有生，當這個生起的時候啊！要怎麼辦呢？要迎頭遮止，啊最好的就是它快要生的時候，你就感覺到它要生起啦！你就能夠遮止喔！而且這個不簡單喔！平常我們剛生起就能夠瞭解啦？把它消除掉，淨除掉，這已經算好的！而：

【「中者纔生尋滅，下者亦須生已不久即當斷除。」】

　　最起碼的生起來了，沒有多久你要斷除，所以實際上，平常我們為什麼以前常
常說的這個，說啊不要忙著去盤腿啊！不要忙著說噯呀不倒單啊！實際上的坐在這個地方打瞌睡，那是一點不相應啊！養成功這個習慣，將來你一輩子的，一生善行終成過失啊！我在以前剛開始曾經給大家說過這個公案，大家還記得吧，喔喲一個老法師，鼎鼎大名的老法師，我跟他去學，然後呢？我想在坐的很多位可能沒聽見，我又重說一遍，他一早晨起來，他告訴你，噯唷！他說有一點昏沉，我想沒有錯，今天起得很早，然後呢？吃過飯了以後他還是昏沉，耶！吃過飯也昏沉，我想沒錯沒錯，吃過飯是有一點，結果到第二坐還是覺得不行，到了下午他沒藉口好講了！結果一天六坐，是坐坐，坐上去沒三分鐘，他就呼呼，就嘀嘀嘀就這樣了，開始的時候嘀慢慢的下來，到後來口水也流了，後來那就這樣啦！到了第二天啊！乾脆好啦！回去吧！我也想好啦！是該回去啦！這千真萬確的事實喔！我是絕對不說啊是什麼人，這個變成功啊，隨便的輕誹，我是告訴你這個道理喔！這樣啊！所以不說噯呀！我是在這兒學定啊！你對這個定的真正的教授沒正確的內容，沒有了解之前，那個都是啊！空浪費生命是小事，養成功惡習剛才說過了，前面一再說過了，原地踏步是還算你啊幸運，你是越走越遠，然後回來的時候啊千辛萬苦，我們現在為什麼改，改不過來，就是這個習性嘛！說實在的，簡單的很，一張嘴吧，這麼簡單，叫你現在換了一個口味，叫你吃啊！你覺得不習慣，沒有一樣的例外的，你不知不覺當中，就是會陷在這個習慣當中，啊！這個是千真萬確的事情喔，所以祖師一再的告訴我們的原因啊！寧願千年不悟啊！不要一日錯路啊！因為走錯了很害的，所以我們眼前啊！當然你們說一個善知識跟著他，喔唷！如果佛在，那是，這個都不要了你跟著他，保証啊百分之百的成就，可是所以百分之百的成就，你對他也要有百分之百的信心喔！如果你繞著我的知見轉的話，佛來也莫奈何喔！那麼在這個地方真正重要的，哈啊！注意要學佛，千萬別學我，啊乃至於到現在還是這樣，很多同學來，來問問題，我已經告訴他了啊！他還是問，那我這樣做怎麼樣，我已經明明針對著他問題告訴了他了，他還一定要說我這樣做怎麼樣，我就心裡想，我怎麼講呢？他最後他還往往還告訴你說，啊！老法師啊！跟你講了幾次總覺得你好像沒有回答我的問題，我一開頭就告訴他了，他偏偏說，他要這麼做怎麼辦，我還很耐著心告訴他，他實際上呢！我後來瞭解了，原來啊！他為他所想的要找個藉口，最好噯啊！我這樣，然後呢？你說對對對讓我去做，如果我在這裡，我能這樣做嗎？所以諸位啊！你們務必在這個地方啊！要努力的反省啊！這個是很重要很重要的一件事情啊！這是我以前也是犯這個毛病，啊！所以我們現在啊！都是什麼啊！為自己的錯誤啊！找最佳的保護，喔！因為那個老法師告訴我的啊！我想啊！我這個已經失敗的經驗，我不能再害你們，我絕不能說，啊對、對、對，好、好、好，那不會，至少我把我錯誤的經驗，我不知道我老實不客氣，我就告訴你，你這個我不知道，再不然，也許你這個對，但是我沒經驗過的，也告訴你，這個是我現在的態度，同時對你們學的人來說啊！這一點千真萬確喔！這一點一定要注意的，所以我在這裡啊！太多這種情況，告訴你們怎麼做，照著你的老習氣，然後去做，那沒有辦法好想，這是個人的習氣，所以我說，為什麼要請大家看看法華經，道理就在此，一開頭，你法華上面就告訴我們，佛說的清清楚楚，我這個多生多劫把那個東西就告訴我們啊，但是你就照著你的習慣就走，那對不起，那只好啊！讓你慢慢的去玩吧！就是這麼一件事情，啊！所以你們千萬注意啊！這個習氣之難改，現在我們趁沒有養成功，惡習不要養成，養成功了努力去改，修行沒有別的，就是這一個。所以他說，對於這一個事情啊！我們要這樣去斷除，不是說啊沉沉的在那地方，然後說，啊！我今天學了個不倒單，不，不倒單是，它的的確確那是了不起，真正大修行人，的確是不倒單，所以我在這個地方，不是說不倒單不好啊！你一定要正確的了解，你這個不倒是什麼東西的不倒，是你心不倒還是身不倒，心不倒，對了啊！那怕你睡在這裡也對啊！所以有這個公案啊！啊你們在這兒坐禪，你看看，哪！這個坐禪的榜樣，大家跑到後面去一看，耶！那個傢伙睡在這裡，他在這邊坐啊，祖師也讚歎他啊！這個是真的典型的樣子喔！你們要注意喔，所以我們要學那個形相很容易，學的內容，就在這個地方要注意。

【「如是沉掉二法，為修清淨三摩地之主要障礙。」】

　　真正要學如理的這個學的三摩地，這定啊！最主要的障礙就是這個兩樣東西。

【「如云：『於明了分沉沒為障，於專住分掉舉為障，故當了知沉掉為修清淨三摩地之主要障礙。』」】

　　我們真正學定的時候有兩個重要的，一個呢？明，啊，還有呢？淨，明的話就是明明白白，淨的話不動亂，那麼當沉的時候，這個不明白了，這是所以沉啊是明白的障礙，還有呢寧靜啊！散的時候，這個掉舉就是散的一個行相，那個是一個障礙，所以我們一定要瞭解了那個障礙，那麼這個障礙就是沉跟掉，你瞭解了才能夠懂得怎麼去對治它，把它對治它了，才能夠修行成功。

【「故當善知沉沒，掉舉，惛沉之行相。」】

　　所以啊！要瞭解這一個它真正的狀態。

【「其中惛沉，俱舍集論皆說所緣不明了，身心粗重為相，是癡分攝。」】

　　那麼這個上面，前面說沉掉，可是它下面呢，沉沒，掉舉，惛沉，這個我們往往把沉沒跟惛沉兩個混為一談，實際上，這個不是一樣東西喔！所以講，剛才講法相法相，就在這裡，這一切法的真正的這個狀態，你一定要瞭解的清清楚楚，因為人家要告訴你，一定要用語言、文字來表達，然後呢？這個語言、文字所指的內涵，你要正確的認識，哪一個錯，如何去改善，改善了以後應又如何，這個都是要靠這些東西，那麼惛沉什麼，俱舍論說：所緣的，就是你所心所看的不太明瞭，那個時候是什麼，就身心粗重，身心都重，是痴分所攝，貪瞋痴當中的痴！那麼沉沒呢？不是惛沉喔！

【「沉沒有」兩種「粗細二分，粗者，令心黑闇，或於所緣雖未散動，然失明了之力，但澄淨而已。」】

　　喏：看看喔！現在這個沉沒的行相，它還有粗細兩分喔！粗的什麼，那個心啊黑暗，就是不明白了，那個黑，還有呢？那個時候它雖然黑暗，但所緣的卻是沒有動，或者雖然不黑暗啊！這一個明了的力量啊！慢慢的減弱，但是呢？它還寧靜，很澄淨，就這樣，這個是粗的。

【「微細沉沒，謂有明淨二分，而於所緣無定解力。」】

　　那細微的沉沒呢？淨，換句話說，它還是不動，一點都不動喔！明還有喔！但是那個時候，對於這個明啊！沒有定解力，這個一定要你們真正學的時候，你才瞭解了，換句話說，真正在學這個止的時候啊！對於你所觀的，譬如觀那個佛相，那是很清楚的這種行相概念在這個上頭，或者說你念佛的時候啊！不要說得定啊！那念力現起的時候啊！那個絕對不是佛號啊！含含糊糊，似有似無的樣子，所以很多人說，噯呀！我在念佛，平常的時候不行，那坐在公共汽車、走路的時候，好像來了那個就是念頭上面浮在那裡似有若無，那根本不曉得，差的十萬八千里，他還覺得有了，那這個完整的教授，說得清楚，一定不但是一點都不動，而且啊！非常清楚，這樣不但明白，而且非常有定知，說啊！所以那個念的這個行相啊！要曉得說啊為定知相，這是我們要曉得的，當然那是我們將持名念佛，因為平常的時候啊！我們大部分同學是修這一個，如果說你觀想什麼等等的話，對於你所看的要很清楚，啊這個，稍微對於這一個明啊！有一點點不清楚的時候啊！那時候細微的沉相，所以對於所緣無定解力。

【「略微低緩。」】

　　稍為不像應有的狀態這樣，差一點的時候就是，所以這個時候這樣，不應誤解沉沒昏沉為一事喔！沉跟昏是兩件事情喔！

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一四五卷Ａ面

　　所以這個時候就：

【「不應誤解沉沒惛沉為一事。」】

　　喔，沉跟惛是兩件事情啊！惛沉的時候

【「惛沉雖不向餘境流散，而俱無明淨二分。」】

　　惛是什麼呢？雖然它散是不散，不會胡思亂想，但是呢！明跟淨這兩樣東西都沒有。

【「沉沒則有淨分而無明分。」】

　　這個是它的差別，是它的差別，這個詳細的在廣論上面說得很清楚啊！所以你們正修的時候，關於這個地方，每一地方一定要弄清楚，每一地方一定要弄清楚。

【「如云：『沉沒謂於所緣，心力放緩，不能明了緣取所緣。雖有淨分而無明了取境之力，即成沉沒。』」】

　　這個才是沉沒，對於你所緣的這個心的力量，慢慢的放緩了，啊放慢了，這個地方的放慢跟後面的捨是兩件事情喔，所以它每一個地方的形相，都是細緻得很，錯一點點就走上錯路了，啊那個時候因為這樣的心放慢，對於所緣的不明瞭了，那時候清淨了，好像動都不動很清淨的樣子，但是呢明瞭取境的力量沒有了，那個時候是沉，那是沉相，不是惛相。

【「又云：『有說，心不向餘境流散，俱無明淨之惛沉為沉沒者，不應正理。』」】

　　因為有一類說，你只要心沒有散，散亂啊，那個時候明淨兩樣東西啊，這個都沒有，以為這個就是沉的話，這個不合理的，所以這個是辯惛跟沉。

【「由此亦可了知惛沉之相。」】

　　你從這上面就瞭解了，什麼是惛沉，惛沉啊！

【「沉沒從惛沉生。」】

　　啊我怕大家誤解，所以那個沉沒單單用一個沉字來表示，惛沉用惛字來表示。為什麼？這個惛就是沉沒的因，這個我們要曉得啊。那麼然後呢這裡邊有兩個，沉本身在：

【「有善無記二性。惛沉是癡分。」】

　　兩樣當中，惛在癡分當中，所以這個不一樣喔，啊所以這個沉本身啊是善的、無記的，這樣就是不可記別，啊真正的定是啊，一定是什麼能夠記別，一定是善，所以啊細微的沉相是無記心，那個時候就不對了，啊但是它善的，這個惛沉是癡分，一定是不善的，這個不一樣。

【「是不善性或有覆無記性。」】

　　這我們要分，分清楚。譬如那個惛沉啊，或者是不善性，或者雖然無記、是有覆無記，有覆無記跟前面的無記，前面的是無覆無記。為什麼叫做有覆無記？它這個無記啊，是不可以說明記別，就是它善是不善，那個時候心裡邊啊沒有力量，但是呢？一切的煩惱啊跟著而來的，由於這種狀態所覆，然後呢？煩惱跟著來了，這個叫有覆無記。無覆無記的話，這個煩惱不會跟著來的啊，這是說你沒有辨別它，它這個業本身啊，不必善惡，譬如說你走路，規規矩矩的走路，這個走路無所謂善、無所謂惡，但是那個走路不會說煩惱跟著來的，然後呢你坐在那裡痴痴呆呆的話，那像胡思亂想妄想貪瞋痴跟著來了，這是兩個，一個是無覆無記，一個是有覆無記，這我們要清楚的，喔！隨舉一例啦。

【「如是沉沒起時，若相微薄，僅起少次，則可策心堅持所緣而修。」】

　　如果沉沒生起的時候，如果很輕微的，或者是偶然來的話，那麼你只要心裡面一提那就行了。如果，

【「若沉沒厚，或數數起，則應暫置所修法而修對治。」】

　　如果說這個沉沒厲害，而且不斷的來的話，那你停止，下坐，不要再繼續坐在這裡，一定要修對治法，啊前面已經說過了如果你啊，對這個不修對治，讓它去你還坐的很好的話，那以後養成習慣了，那很難改很難改。所以一開始的時候，千萬注意不要練那個腿，要先練那個心，而且真正有的完整的教授都很清楚，你心練好了，那個腿不要練它自己來，當然現在譬如一般來說禪堂裡面，照著規矩它練腿也有它的特別的好處的，那個時候你咬緊牙關，腿痛得要命，可是心裡面跟那個腿鬥，心裡不在那裡睡，那個好很好，啊先把那個心對那個腿，對完了以後，那個心本身哪然後呢還在那裡活活潑潑的，那個是次調心，那個時候倒是一個很好的辦法，這種次第我們要弄清楚。

【「其對治法，如中觀心論云：『退弱應寬廣，修廣大所緣。』又云：『退弱應策舉，觀精進勝利。』」】

　　那個就是對於這個退弱，就是沉沒的一種相狀，那麼應該怎麼辦呢，把你所緣的廣大或者是精進，精進提起來，為什麼要這樣呢，因為啊！

【「退弱沉沒之因，謂心太向內攝，或由放緩取境之力。」】

　　你攝得太緊了，所以你放緩取境之或者放緩了，或者你啊取境的力量啊，或者是太緊或者是太鬆，太緊的時候也會，太鬆的時候。

【「心漸低降。」】

　　乃至於。

【「或由睡眠惛沉等因，心覺黑闇。」】

　　那麼這個地方的對治，就是說太向內攝的時候怎麼辦呢？

【「初之對治，當以觀慧觀察所緣令心廣大。」】

　　這是第一種。第二呢就是你放的太慢了唉呀，好像一個調琴一個調得太急，一個調得太緩，第二個呢調得太緩的時候，怎麼辦呢？

【「第二對治，應當思維三寶功德菩提心之勝利，人生義大等功德，令心策舉。」】

　　那個時候你就想唉呀這個三寶的功德，因為心緩的話，唉呀你覺得提不起來，這個味道那個時候你就想哎呀！三寶有殊勝功德，當有想到那個好處的時候，那個心自然而然啊他會推動你，人生義大等就是暇滿等，這個時候使得我們心裡面策舉，那個時候我們要懂得想、行兩樣的心所的不一樣，我們五蘊當中啊，是想心所跟行心所的不一樣，不是你去想三寶，而是說一定要修習以後，跟行心所相應的這個功德，它有一種推動的力量，想心所沒有這個力量，因為沒有這個力量，它沒有策勵你，推動你的心啊！舉起來的力量，所以像這種地方，我們每一個地方，必定要把這個瞭解的清清楚楚，注意喔這個地方再說一遍，這瞭解的絕對不是文字，你如果瞭解的文字的話，變成功你爭論是非的寶貝，然後把你送下惡道去，這個時候你要正確認識它，確實所指的內在的形象心裡狀態，那個是你修行的最佳的寶貝。那可以讓你啊小則超昇人天，大則成佛做祖。那麼繼續下去。

【「第三對治，亦應令心策舉，及作意日光等光明相，或以水洗面，或經行等。」】

　　乃至於這個，這是沉。

【「掉舉者，若心將現親友等可意境，即是微細掉舉。」】

　　喏這個，如果心裡面將要現起了親友等，等字就是說反正你歡喜的這種現起來的時候，那是細微的，細微的掉舉。

【「若忽生貪相，即粗分掉舉。」】

　　對於這個可意的，就是覺得這個蠻好，當那個蠻好東西你對它有個貪著，很歡喜的時候那是粗的。

【「集論云：『云何掉舉，淨相隨轉，貪分所攝心不靜相，障止為業。」】

　　就特別告訴我們啊這掉舉什麼呢，就是可愛，境是親近可愛相，這個相生起來了，啊轉就是生起來了，那個是屬於貪分的，那個時候因為心裡面跟這個一相應啊，心裡面就不能夠保持那個寧靜，因為不能寧靜的話，它就不能安住一處，安住一處，所以這個掉舉的形相啊能夠障礙我們的止，這個業就是它的作用，這個掉舉的作用這樣。

【「微細掉舉之對治，謂心於境將流動時，即應遮止繫於所緣。」】

　　那個細微的掉舉容易，它心要動的時候因為你用正知去觀察，耶覺得要動了，馬上啊把它收回來，然後呢！安住在繫在這個所緣的對象上面，粗分的對治呢？怎麼辨呢？

【「粗分掉舉之對治，謂生已即當了知，攝錄其心令住所緣。」】

　　一生起還是第一個一定要先瞭解，嗯！生起來了，然後呢你把那個心啊，又把*他收回來啊讓它安住，如果這個辦法行不通，那麼怎麼辦呢？

【「若此不能治者，則應暫停所修法，思維無常與惡趣苦等，收攝其心。」】

　　不要再繼續的觀下去，另外換一個思維無常，為什麼要念無常，因為這個掉舉是貪分所攝的不寂靜相，一想到無常一想到很快死，一想到這是苦，死了以後要墮入惡趣，還有什麼好貪的啊，那自然而然心就收了。不過這個地方所講的無常苦，不是懂個道理喔！一定要照著前面這個次第修過，如果你修過的話，到了這個地方，它那個掉相一起的話，你隨便一提它馬上現起來，所以記得前面講那個正修的道理吧，說得清清楚楚，講了除了正修以外，破除邪執等等說得很清楚，很清楚，我們不要忙著說呀我要去修行了，等到你兩腿一盤啊，不是惛沉就是掉舉，如果說你沒有這個惛沉掉舉的對治的話，對不起你坐一百年也沒有用，一直在這個地方轉啊，你雖然很想把住，這個心這個東西可不像一個猴子一樣，你用鎖可以把得住喔，那個心這個東西還有心來把住的，心的把住有它一定對治的方法，所以懂得了個道理沒有用的，你一定要如理去修習啊，所以關於這個道理啊前面一再的、特別的、詳細的拆破，就是這個原因，就這個原因。所以呢這個地方有它的特別的好處，每一個地方讓你瞭解了以後啊，你才談得到，我們現在不要空，望空啊，哎呀癩蛤蟆想吃天鵝肉，這萬萬使不得，看見它的高，你應該怎麼辦呢？我們眼睛要看得高啊，絕對要看得高，要看得像佛一樣，那真正重要的看高了以後，你瞭解到那個地方去的必然的因果次第，然後呢？從你現在該下腳的那個地方一步一步的上昇。繼續下去。

【「待掉舉滅已，復修前事。」】

　　喔！那麼一直等到把掉舉滅了。繼續下去：

【「又速道論云：『沉掉之對治當修風心與虛空相合之教授，及強斷掉舉之教授。』」】

　　喏！這個上面特別告訴我們，這個方法。

【「初者。」】

　　那麼就特別說怎麼個風心與虛空相合。

【@「謂想自身臍間。」】

　　臍間啊就是我們平常所謂的丹田。

【「有一白點量如雀卵，從頂踊出，與虛空相合，即於彼上令心安住。」】

　　那個白的像什麼？像雀卵，小小的卵一樣，那麼這個卵啊，從我們的這個丹田裡面一直呀向上，從我們的頂門梵穴，一直向上到虛空，跟虛空合，那麼那個時候，使得這個心在這個上面安住，它為什麼沉的時候要這樣掉呢？沉時心向下，向下低的時候，現在呢你這樣一來的話，先是緣一個可緣的對象，這個把心安住在這一個白的這個白點上面，啊這個卵一樣的，平常我們稱為是一個點，平常說明點，明點是另外一樣東西喔，可是明點有廣義、狹義的，這個地方也不妨說的廣義，廣義的來說，就是很清楚的你觀一個點，狹義的那是一個另外特別的東西，這邊我們不提，然後呢！你使他升起來到虛空當中，所以心即安住，又把那個安住的心啊向上提策、策舉，那就是對治沉的好辨法，這個是前面。

【「第二謂一呼一吸合為一息，於五息中持心不散而修。次修十息，十五息，二十五息等，漸漸增長，持心不散。」】

　　那麼還有一種呢，就是如果你掉的時候，心裡面換句話說散動的時候，你怎麼辦呢，那個時候就是數息，一呼一吸叫做一息，或者五息持心，啊就是，或者十息持心，什麼叫五息呢？我們不是說一、二、三﹕﹕﹕一直數下去數到一百、一千三佰五十六，一萬三仟柒佰多啊，這不是，這個那不知道數到那裡去了，它數得很簡單，數幾個，從頭來起，天台止觀很精采就告訴你數十，它有它的很重要的理由的，很重要的理由的，總之它真正的目的啊要把你的心攝受起來啊，數一個單位的數字最容易數，一、二、三、四﹕﹕﹕然後呢？十幾、一佰四十幾，那個心啊不是更增加你的散嗎？這就是它的理由，所以這個真正完整的教授啊，我們瞭解了道理固然最好，不了解了道理，千萬不要以自己的心，你聽見了一點點以後，什麼唉呀那我這樣弄怎麼辦呢？這個心啊千萬使不得啊，千萬使不得，你能弄懂了一定會跟著它去，萬一不弄懂的話，最好放掉自己的見解去跟著他，那個再下面。

【「或想上風白色，由鼻孔入，漸向下壓。下風黃色漸向上提。於臍間相合，修瓶相風。」】

　　或者想上面有白顏色的啊，從鼻孔進去，這樣吸進去，通常他有一定方法。然後向下，下面的向上提，在那個丹田的地方相合，這叫瓶氣。我們不要看了以後就要去修喔，這個沒有用的喔，凡是這種法門都有他完整的教授的啊。就算那個瓶氣的話，那個在修氣這個方法當中非常重要的教授喔，那個瓶氣它都有各式各樣的柔和瓶氣、剛猛瓶氣，然後呢各式各樣的方法，你弄錯一點都會出毛病喔，這是我隨便一提啊。所以說這個地方，指的一個大綱，你正規修裡邊的法門的時候啊，的的確確一定要有個善知識引導，我們自己看那個書修的話，你有宿生善根的話，是可以修得起來，那是千真萬確，就好像平常我們說呀昨天啊，前天啊我已經在銀行裡面集了多少錢了，今天你早晨醒來的時候耶！你只要跑到銀行去開一張支票，錢就來了，一個窮小子你也看見他張開眼睛，跑到銀行去開一張支票取錢，你跑也著去，對不起，沒有用啊，這個是我們要瞭解的，這我們要瞭解的。

【「僅能了解沉掉之義猶非完足，要修定時以正知力，常時伺察沉掉，為起未起。」】

　　單單了解不夠，要真的修的時候要有什麼？要有正知力，他下面加個「力」，
所以這個正知，平常我們說懂得了，沒有力的，你啊要如理的修學以外，它不但是正知，那個正知自然有，耶！到那個時候會起來了，否則的話，講可以聽得蠻懂，做在上面的時候一點用場都沒有，就是這個原因，你經過了練習以後的話，你會到那個時候，耶！來了！其實這個境界，我們人人都有啊，唉呀說啊！這個世間的苦都是貪瞋癡，不要貪啊！啊人人會講，但是到了那個時候啊，一點都用不上啊！我們又說不要執著，唉！但是到那個時候執著得要命，乃至於根本不曉得自己在那個裡邊耶，啊這個概念呢我們務必要知道，你有了這個東西以後，然後呢正修的時候，時時去伺察，那個伺察是很細緻的喔，很細緻的觀察它起了沒有起啊！

【「生此正知之方便因。」】

　　那麼能夠有了這個正知，了解了隨時可以提醒、對治、改善，那麼怎麼樣才能夠生起這個正知呢？生起這個正知的原因啊，所：

【「謂不忘所緣之修正念法，及正念堅固之中常時偵察，心散未散，任持其心。」】

　　那個修正知的方法有兩個，第一個呢，要使得自己不忘失所緣的正念，這第一個。第二個呢？在正念當中不斷的去常常去觀察，本來在正念當中，你觀察一下心散跟不散，耶，有人就問你已經正念了，你那個腦筋去觀察他，那不是會打動你嗎？耶，不怕，不怕，所以這廣論上面有很詳細的說明，就像平常啊，比如說我們啊正在注意集中心力，看書的時候，我們看的時候啊，你隨時看的時候，在那個心力很強的心力，在看書的過程當中啊，這個心力沒有緩散的時候啊，你啊眼睛可以隨便的什麼放輕鬆，瞟一下外頭，這個對你看書並不影響，可是外面的境況你注意到了，對不對，同樣的一樣，當你學定的時候，那個定還沒散，在那個正念維持的時候，你的心啊看一下，說那個念還在不在，不要跟著那個念走掉，這個就是正知，非常重要的一樣東西，你平常經常練習慣了以後啊，它這個時候養成習慣了，他隨時這個心，這個正知就冒出來一下，冒出來一下，因為他冒出來，冒出來有了這個正知，才能夠觀察你這個正念在不在，如果不在，它隨時會提醒你，如果在他自己會恢復，啊如果你沒這個力量的話，你已經啊那個正念不曉得跑到那裡去，它跟本不知道，然後呢？在那個地方剛開始的時候緩，到後來慢慢的沉，到後來睡，到後來呢不曉得成什麼樣了，啊他然後睡了個三個鐘頭，唉坐一下真舒服啊，就是這個樣，有太多的人，這千真萬確的事實啊，所以我們啊往往自己在錯誤的教授當中不知道，嗯坐了以後啊自己覺得心還蠻寧靜，當然你睡完了起來了以後，早晨也蠻寧靜嘛！這是千真萬確的事實嘛！這個一點啊，所以我們啊沒有善知識的教授，或者是沒有完整教授啊，唉呀自己啊是在這裡瞎摸啊，這是個最大的損失啊，最大的損失，但願啊大家啊看了這個論以後啊，快一點，快一點醒過來，慢一點嘛，至少有一個標準擺在那裡，然後再去撞吧，撞到什麼時候，他已經有了一個東西想想，唉呀！對啊我不妨回過頭來找找，那個時候你還來得及，如果你沒有這個完整的教授啊，那你撞得不曉得撞到那裡去了，你愈撞愈遠，啊所以這個經上面告訴我們啊，就是啊好馬啊，見到那個鞭影一動，唉！他馬上：：這是好馬，然後呢？那個普通一般的馬的話呢，那個鞭碰到身上他就來了，這個劣馬打得鞭出血來，牠嘛牠還是不行啊，總之一句話，說來說去受用還是我們啊，受用還是我們。在這個地方，正是我們要注意一下的地方。

【「入行論云：『住念護意門，爾時生正知。』」】

　　喏，就告訴我們怎麼樣保護。

【「又說第二因云。」】

　　第二因就是伺察。第一個因就是啊不妄念，這樣，然後呢第二因啊，就是在正念當中，不斷的去常常去觀察一下，怎麼說呢？

【「數數審觀察，身心諸分位，總應知彼彼，即護正知相。」】

　　就是說你不斷的去觀察觀察那個身心的分位，換句話說，這個現在的狀態，這個分位就是細緻的各種相狀啊，你應該曉得所有的相狀，它是對啊，是錯啊，那個就是啊修正知的一個方法，那個修正知的行相也是這樣。

【「沉掉之因，論說共因謂不護根門，食不知量，不修初夜後夜覺寤瑜伽，不正知住。」】

　　這個沉掉的兩個原因，論上面告訴我們有四樣東西，這個四樣東西啊，就是前面本論道前基礎，一開頭的時候說的四種資糧。喏現在派上用場，看見沒有，這個四種資糧啊，正式修行的時候，從一開頭的戒，尤其到定慧，那是絕不可少的。你能夠把這個四種資糧真正的用在日常生活當中的話，那絕對沒問題，你要學戒，戒一定持得清淨，因為這個清淨了，再說四種資糧也熟練了，要得定的話，那是的的確確是啊囊中探物。從這個地方，我們又可以記一記，為什麼祖師們告訴我們這個話，「低處修時高處到，慢慢修持快快到。」你基礎建穩了，後面是必定有，好高騖遠是必定啊自己損害自己，啊當然另外一種自己心裡的退弱的話，那更不談。

【「沉沒別因。」】

　　那麼特別的什麼。

【「謂重睡眠。」】

　　有很多人啊這個重睡眠有兩個喔，有一個呢就是惛沉特別重，有很多人特別愛多睡覺啊，真正修行的時候，多睡實在不是一件好事情，有很多人養成功了習慣了，那個非常壞，不過要說明喔，如果這個病體很虛弱的話。那是沒辨法可想的事情，所以真正學定啊，的的確確一定是要年青力壯的時候，身強力壯，它有種種的原因在。我們千萬不要看學定，唉呀！慢慢的呀！好像坐在那兒很輕鬆啊，所以有很多人說唉唷！現在要忙一些事情啊，然後呢等我嘛兒子媳婦娶了，然後呢女兒嘛嫁了，配人家，賺了錢銀行積了一筆錢，造了一個房子住在那個地方，老了修行，修行是一點用場都沒有，這是必需年青力壯的時候，所以年青的時候，如果說混身是病都沒有用。這個是千真萬確的事實，所以從這個地方啊你們必定要事先好好的認識，要趁這個暇滿的人身，所以說真正啊年紀到了大了，的的確確六個字已經足足有餘啊，不過呢念法是什麼，這個心力我們要瞭解喔，因為無始生死相續，儘管念是正念六個字，心力還是要以什麼以最高的心力，那這樣的話，你下一生自然而然啊到了極樂世界去很快上去啊，萬一不去的話，下一生一定啊從頭開始很快啊，這是啊隨便一提。啊這個關於重睡眠的這個內涵。

【「心於所緣力太緩放，止觀不均偏修寂止，心相黑闇，不樂緣境。」】

　　啊這個是沉沒的特別的原因，關於這個裡邊啊，心所修力太緩放啊關於這種事情啊，都不能等到你臨修的時候，那是沒有用喔，這是為什麼平常的時候啊，我跟大家常常建議，你不要看一個小地方啊，你覺得很多小地方，是馬馬虎虎懶懶癱癱養成功了習慣的話，到那個時候就是來了，就是你這麼這心裡面啊，唉呀就這麼輕輕鬆鬆，所以你一開頭的時候，的的確確別以為現在做了吃虧了，你做了你做的業就是你佔的便宜，別人是一點搶不走，這千真萬確，所以那怕做一點很小的事情，啊我在這地方當了香燈，擦桌子拿起精神來幹，跑到廚房裡拿起精神來幹，別以為別人，別以為別人看不見，那個偷一點懶，對不起偷一點懶，對你一點都沒有用場。你處處地方偷懶，然後呢你學打坐的時候，那個習氣跑得來了，當你眼睛一閉就呼大睡。這個是千真萬確的事實，處處地方，就算我們身體不好，我們心裡面一定為什麼要提起來的真正原因，現在你們了解了沒有。所以學定的一定前面是什麼，戒上面開始，戒一定不在形相上面，不是不在形相上面，戒的重點一定在正知見上面，然後呢這個正知見用在事相上頭，那個事相就是形相。這個我們要瞭解的，所以到了這個情況之下的話，你前面這是一切戒，現在我們啊做一切的常住的事情啊，也可以說盡除我們罪障，就是我們以前的習性都改掉。平常我們做的事情，總覺得唉呀好想偷偷懶，你心裡面這種想法，這個習性要想學定的話，一無是處，了解嗎？所以這個心力的太緩啊，等到你臨時作的時候，你怎麼提也提不起來。我想大家凡是稍有一點經驗的人都曉得啊！叫你去儘管你想，你要很用功的去拜，但是呢拜了個半天啊你就是提不起來，為什麼？平常你養成功了習慣了，在這種習性，業習性之下，這種業因之下，你怎麼可以感得這個果嘛！這很清楚很明白啊，所以說止觀不均等等，那麼偏修那一方面，還有呢，因為你偏這個寂，所以那個心啊黑闇，注意喔，這個地方每一個地方，就告訴我們以及不樂緣境。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一四五卷Ｂ面

　　注意喔，這個地方每一個地方，就告訴我們以及不樂緣境，這樣，所以為什麼我們現在要多善巧思維啊！我總覺得唉呀這麼麻煩啊，你養成功這個怕麻煩、不歡喜，到那個時候啊，叫你要學定的時候也是一樣，前面記得吧，在前面共學這個六度當中的時候，告訴我們這個慧的特質的時候，就是學定也一定要智慧的啊，學定的前面一個巧慧對不對，這樣，就是這樣，一定要這個善巧的能夠那個了解怎麼去做，那個時候如果說啊你沒有善巧的話，那個心裡沒有好樂，自然而然啊這是特別的個別的因，這個是沉。

【「掉舉別因謂少厭離。」】

　　那個掉舉是什麼？貪分攝，所以這個厭離心就是它，你如果厭離心不足的話，，沒有用。

【「心於所緣執力過猛，未串習精進，思親里等令心散亂。」】

　　就這樣，因為你沒有厭離心，這厭離啊是心相什麼呢？對於你所歡喜的排斥它，唉啊這個也放不下，那個也放不下，是一種。還有呢，對於這個精進沒有習慣，還有平常想的，特別是說現在我們一般啊親里，所以這個親里絕不脫節，現在我們出了家以後，還是唉呀這個徒弟，唉呀這個師父，唉呀這個什麼或我這個道場，唉呀還有什麼這個放不下，那個放不下，乃至於我們說辦很多事業，對不起到那個時候，你真正要想真正深入的話，那個都是掉舉之因，啊自己還覺得做得很對，實際上呢，正規的來說的話，不行，所以說自未調伏，要想真正調伏別人，是無有是處啊，等到你調伏了，然後發大菩提心，明明曉得生死可厭，然後踴身跳進去，這個是真的稀罕難能可貴，每一個地方這種形相，我們要了別得清清楚楚啊，那麼這個是上面說。最後：

【「第四如是善修正念正知，沉掉生起雖無不知之過，然沉掉生時，若不無間即斷，亦是過失。」】

　　現在我們了解了對治沉掉的方法是什麼？正念跟正知，因為你對這兩樣東西善巧的修習，所以他一生起的話，耶你就了解，了解了馬上對治，這樣，不過呢？這個對治要怎麼辨啊！耶無間即斷，不是說生了以後慢慢的來，一生起你就馬上曉得，曉得了馬上要把它拿掉，去掉它，所以說如果不立刻把它淨除切斷的話，這還是過失，那麼這種狀態叫什麼？

【「此不起功用不作行之對治，即是名為作行功用之思。」】

　　啊，那麼這個時候啊就是說為什麼你瞭解了還不斷呢，因為你不習慣或者不肯努力，所以這個時候要作行功用，對治這個過失，前面這個過失的都是什麼？叫不作行，現在呢要提起這個功用作行，這個時候啊！因為你隨時提起來了，所以一看見沉掉一生，你有善巧了解對治沉掉的正知正念，馬上無間的把它切斷。

【「其思雖是於善惡無記隨一之境，驅役內心之心所法。而此處是說沉掉生時，令心斷彼之思也。」】

　　那麼思就是行的力量啊，總說起來這個作行，換句話說這個行是什麼？行是一種造業的力量，啊造業的力量，可以造善、可以造惡、可以造無記等等，啊那一個是使我們內心造這種業的，那麼現在這個地方所說的作行呢，是專門講當沉掉生起的時候，那個時候的一種心力，要斷除它這樣的這個思。

【「若心於所緣，執持之力太猛，此雖有明了分而掉舉增盛，極難安住。若太不用力過於緩懈，住分雖有而沉沒增盛難得明了。故當善忖內心，而求急緩適中之界。」】

　　那個上面就是告訴我們，假定你對所緣的用力太大了，那麼那個時候明瞭是明瞭，因為用力一大的話，那個掉又增長了，掉還是什麼？就是散動的一種狀態，你對那個貪著，唉唷！你希望它急急求得那個定，這個掉舉，啊這個心住不住，反過來的話呢？你放掉了，放掉了，如果放得太厲害，太不用力的話，那個時候啊安住雖然安住了，但是呢明呀慢慢又減退，所以那個時候非常善巧的沉啊，就是思惟、觀察內心的形相，一定要求兩個適中。

【「若覺內心較此再舉便生掉舉，即當較彼略緩。若覺內心齊此而住便生沉沒，即當較彼略高。如是求得安住界已，便於根本所緣，令心明了而住，隨力所能住一時等。」】

　　這樣，就是說你隨便起來，如果說揚起來了，掉那麼怎麼樣，反過來沉下去了，那麼怎麼樣，揚起來了把它抑制一下，沉下去了把它提高，這樣的不斷的弄弄弄，最後呢你能夠安住在如恰如其份，那個時候啊就安住在這個上頭啊，那隨你的力量，那個啊安住。那麼下面最後一句話。

【「又初發業者，修時宜短次數宜多。」】

　　關於真正做的時間，注意，剛剛開始的時候，要時間短而次數多，這前面已經講過了，現在我們一開頭的時候，因為重形相，哎唷！看見人家坐幾個鐘頭，我啊說，哎唷！腿能夠盤幾個鐘頭，這個都錯了，所以一定要知道，我們修行的特質是什麼，等到你內心當中質把正了，量才慢慢的增高，這個是它的特別重要的一個說明，在這地方啊我們應該有的正確的瞭解。好，請翻到菩提道次第廣論五百六十八頁，那麼前面啊這個五過失當中啊，這個已經講了四個，那麼最後，最後一個過失。

【「第五已斷微細沉掉，心三摩地相續轉時，若起功用作行，反成三摩地之過失。」】

　　那麼前面說，怎麼樣瞭解這個三摩地，就是學止的真正最主要的兩個障礙－－沉、掉。這個因為是略論上面，所以他這是簡單的說明，實際上啊本論最殊勝的有很多，很多地方，很多特點非常殊勝的，最殊勝的是完整的綱要，這個別的地方啊很不容易體會得到。那麼然後呢？內容方面，整個綱要的中心是菩提心啊，以及他完整的教授。那麼其次下面就是裡邊啊，有一些特別的地方，關於學定啊，那個觀那個就是本論的精華之一也是，這個裡邊啊關於沉掉的形相，尤其是沉啊，那個是別地方很少有的，所以啊如果大家真的想要學的話，那麼那個廣論啊一定要自己好好的看，講呢將來一定會講，不過會擺在後一點，這個沉很不容易把握得清楚啊，那麼前面是說斷沉掉，這裡說已斷，所以啊我不妨把廣論上面告訴我們的道理，來簡單的說一下，當你真正的進入那個狀態當中啊，你心裡面稍微舉一下的話呢，它又升的太厲害了啊，又進入掉的狀態，然後呢你把他放緩了以後，它又沉的狀態，在普通一般人絕無可能一下就達到了，一下就達到了，這一定啊經過不斷的嘗試的練習，那就是說，耶，就在這個上頭，而這個練習不是像我們這樣，啊你只要反正花時間上去跟它磨就行，花的時間要花得對不對，換句話說，第一個你首先必需要認得這個形相，認得了正確了以後，然後呢去鍛練，鍛練的時候，那個鍛練什麼？就是鍛練我們無始以來錯誤的，現在有了一個正確的形相然後呢去衡準它，耶，超過了把他放緩，放緩了低下來又提起，就這樣，這個才是必需要的過程，你必定要有個正確的認識，然後呢？精進把時間上面去練，其實我們平常都是這樣。做任何事情都是這樣，你不斷的去摸喔，噢就這樣兩方面擺來擺去擺來擺去，到最後擺到慢慢愈來愈來到中間穩了。啊這個是非常重要的，所以啊對於如果形相不清楚的話，你跟本談不到，形相清楚了，不勤用功的話，也談不到，這個地方所以必定要正念跟正知，啊正知就是正確的了解，正念就是精勤的把我們所了解的要以時間上面去磨，啊這個沒有一件事情，可以從天上掉下來的，那麼等到這個細微的沉掉都斷了以後，那個時候啊，耶又有問題來了，因為前面當我們要斷那個細微的沉掉的時候啊，一定要全部精神擺在那裡，所以啊用功用的這種，那個時候心已經寧靜了，你還在那兒用那個功用的話，那個功用本身，又變成功那個三摩地的一種過失，所以說因為它到那個時候，三摩地任運的到了心定了，心定了以後，你那個心還在那兒要不斷的要用力的話，那個啊就是啊會擾亂它，已經寧靜的這個狀態，啊這樣，這是說。

【「修此對治謂不作行安住於捨。」】

　　那個時候是什麼呢？就是啊你不要再去加功用行啊！放掉他，放掉他。我舉一個簡單的比喻吧，譬如說那個催眠曲啊，或者小孩子或者睡不著或者什麼，然後呢就給他一個催眠曲，用一個方法引誘他，等到他睡著了以後，要將睡未睡的時候你還在那裡，老在那裡催那個眠曲唱的話，他又睡不著了，對不對，那就是這個道理，凡是什麼事情都是這樣，同一個道理你認得了就了解了，到了每個狀態之下，把前面那個毛病對治了，注意這個藥是對治病的，病好了以後那個藥同樣要拿掉，如果病好了藥還放在那裡的話，這個藥是一個障礙啊，這個是前面當有沉掉的時候要功用，沉掉拿去了以後病去掉了，然後呢這個藥也拿掉。這平常我們藥是外面的，現在這個用內心的功用的時候啊，原來那個沉掉是心裡的一種病態，那麼然後呢你提起這種心力來對治他，對治了以後，這個心力又是一種習性，到那個時候對治完了以後，這個習性你還得想辦法，又要用另外一個方法去對治它啊，這個一步一步的這樣的次第，所以說法尚應捨，何況非法，我們總要記住啊，你由於下面一步的用力，支持向上，然後呢向上了一步，所以一定要這樣，步步的用力的向上，還要步步的把下面的捨掉，這樣才一步一步的上進啊，而這樣的步步的上進的執跟捨之間，都有他非常重要的正確的方法內涵，所以絕對不是說，唉呀！你隨便懂得了一點點啊就可以了解了，前面說不是以丈許的經涵可以瞭解，要以牛腹量，就是這個意思啊，就是這個意思。那麼現在我們繼續下去。

【「當知此捨，是捨防護功用，非捨取境之力也。」】

　　這個是很重要唷，就是說這個是你防護它掉捨，掉跟沉，所以說有掉了，馬上啊怎麼樣對治，又沉了怎麼樣對治，是防這個的，現在既然這個掉跟沉沒有的話，那麼那個時候這個力量還在，會反而形成功障礙，你拿掉它，而不是叫你捨掉那個取境的這種力量，因為這個定本身，一定是在心所緣的境上面，很有力的，剛開始因為散亂沒有力量，那麼要提起來，到那時候提到每一個時候，它自然而然很有力的，自然而然這個心力跟著那個境任運而轉，這個先不要拿掉，這個拿掉了，這個境失去了，那就不稱其為定了，這個要分得清楚。

【「又非凡無沉掉之時皆可修捨，是於已摧沉掉力時乃修。」】

　　喏這個地方，就特別指明這個界線，說這個修不著形式，什麼時候呢？就是已經把沉掉兩樣東西啊破除了，摧是摧破了，那個時候，這個摧破沉掉的功用啊不再需要了，所以才去捨掉它，你還沒有達到這個時候，千萬不可以捨，所以我們平常常常說的度過這個生死的此岸，要用船，是過了這個生死河以後，這個船是不要應該捨，可是千萬不是說啊既然要捨啊，還沒有過河你就不要了，這個次第是一點都不能亂。

【「摧伏之義如修次中篇云：『若時已無沉掉，心於所緣能正直住，爾時可緩功用修習於捨，如欲而住。』」】

　　這一個啊，告訴我們修次第中篇說得清楚是沒有沉掉了，那個時候，我們心對我們所緣的那個境啊，正、直、住三個字啊，這個正是沒有一點錯誤，直就是很平直的沒有一點點動搖，那個時候啊，你已經達到了這個狀態了以後，它自己已經安住在上頭了，你還去功用的話反而影響它，所以再進一步把前面用的這個功用啊，這個也是一種力量啊，把那力量慢慢慢慢的拿掉，拿掉了，它自己自然向你所願的，原來所願的安住在所定的境上。

【「聲聞地云：『令心隨與任運作用。』」】

　　那個時候啊那個心裡面自然而然說任運的話，到那個時候自然就這樣了，不要再用其他的力量。

【「又捨總有受捨，無量捨，行捨之三。此是行捨。」】

　　那麼這個地方，就特別說明這個捨有三樣東西，現在這個地方，有受無量行這
個行就是什麼呢？作用功用啊有一種推動的力量，你把這個推動的力量，拿掉它。

【「初發業者最初難生無過妙三摩地，故當以六力成九住心，依四作意之次第，引生無過三摩地。」】

　　前面這個五樣過失、八個斷行啊，已經講完了，講完了以後，後面又特別說明一下啊，下面那個是另外一段，應該是啊，而對我們剛開始修學的人，一開頭要想得到這個正確沒有過失的，不錯誤的、真正的妙三摩地，換句話說不錯的這個定啊，一定要用這個幾個正確的辦法，所以說啊有很多人宿生已經修過了，他因為宿生修過了，所以他很快得到，這一點啊我們務必要清楚，但是呢？假定我們單單在文字上面轉的話，你怎麼轉也轉不清楚，愈轉愈糊塗啊，真正的你了解文字所指的內涵以後，到那個時候你一試，你就很清楚明白，因為這個文字所指的是整個的內情，整個的一個總相，以及一個大綱啊，這個大綱所指的無非是我們的心裡的形相。凡夫是怎麼樣，然後呢？你修習的時候應該是如何，兩者正確認識了，然後你一比的話，就可以比得出來，這個是他教授最重要的地方，所以我們如果在這一點上面不能把握得住的話，那麼那個時候你害了，儘管你聽得很多啊，說多聞是必須要的，結果你聽聽錯了，啊這個多聞的真正的用意是告訴你認得，由認得而照著去修習，結果你認得了以後啊，多聞了以後啊，你不但沒有認得是愈走愈遠，走到那裡去執著，執著，本來是破除我們執著，結果聽聞了以後更增加執著，完全了大背原意，這是我們必需應該瞭解的一點，所以說在這個地方，我們怎麼曉得自己是初發意，容或有人說遇見善知識就對，沒錯，遇見善知識他會認識，可是假定說你沒有修習相應的因，這個可能不可能感得相應的果，這我們很清楚明白擺在這裡，試試，我們總是望空，在這個地方空想也可以說，修學佛法絕沒有這件事情，絕沒有這件事情，你必定要瞭解啊，如是因那麼感如是的所謂果啊，那麼對初發意的人，應該怎麼辦呢？要以下面這樣的次第，九住心啊就是修學定的時候，這個心相從凡夫整個的散亂，然後呢一步一步上去必然經過的次第，然後呢這個九住心啊，須要有這樣的六種力量，那麼這六種力量呢也可以另外啊這個六個力量推動它的，推動它的時候啊它內心分成功四種作意，這樣的次第一步一步的向上，才能夠引發正確的三摩地。

【「其六力中初聽聞力，成辦九住心中初內住心。」】

　　那麼第一個叫聽聞力，那麼這個靠那個聽聞力，上去進到第一步，第一步叫做九住心當中，第一個內住心，看下面的解釋。

【「謂由初聞修定教授，隨順所聞令心內住。」】

　　這個是第一個，什麼叫聽聞力呢？必需要一開始的時候聽聞，那麼關於聽聞的道理，我們現在這裡已經瞭解了，啊絕對不是憑我們自己隨便阿貓阿狗找一個人來聽聽，一定要有一個如理如量，有正確認識的人，這個善知識啊，如果沒有這樣的人的話，一定要大經大論，不過大經大論自己去看的話，說實的在很難真正瞭解這個重要，啊這個是我們必須應該瞭解的，那麼這個地方告訴我們，因為我們要學定，所以應該聽聞的是修學定的正確的道理，那個聽見了以後啊隨順所聞，這四個字看起來很簡單，做起來很難喔，我們聽見了以後，是不是內心上面，真正的跟著所說的道理去作，其實啊不要說跟著道理去做，乃至於他講的道理是不是真懂，都不一定，不是說懂得文字就算了，懂得文字你可以啊成為一個寫文章的名手，卻不是一個修行的人，那修行的人，也許啊你聽完了以後，你寫不出文章來，沒關係，你卻了解它內心所指的是什麼，所以這個佛世的一個典型的故事，周利槃陀伽，耶，他聽見了佛這麼簡單的兩個偈，這麼簡單的兩個偈，他能夠把這兩個偈的真正的內涵去用，那個就是啊，隨順所做的去做了啊，這個是我們必需要知道的，否則的話你弄了一大堆啊這個本來啊，這個裡邊垃圾夠多了，你還把他乒璘乓琅堆進去，儘管說掃拉圾要掃把、要畚箕，然後呢你把掃把畚箕堆了一大堆，堆了滿屋子啊，這個對屋子裡的垃圾清除是毫無功用，這個我們必定要知道的啊，這個概念不是一個理論，必定要正確的認識，那個時候因為你認得了心相的以前的狀態，也瞭解了如何住心的教授，隨著他去做，那個時候啊，你能夠把得這個心啊不向外緣啊，於爾時自己在裡邊安住，這樣，這個是第一個。那麼啊那個時候啊，耶，妙咧。

【「爾時便覺分別雜念如同懸河，初識分別之相。」】

　　所以你不學定啊，自己還覺得蠻好，真正學而且學對了以後，你那時候覺得唉呀！原來自己呀這個分別心就是什麼妄念啊，妄念重重，一個、一個、一個跟著一個，一個跟著一個像懸河，這個河本來是平平穩穩的，現在把它掛起來，當然這個繩子可以掛起來，這個河怎麼掛起來，換句話說這個河很陡，啊如果那個河的形勢很陡的話，那個水下來的時候，哇！奔騰而下，現在我們那個妄念就這個樣，那個時候你才認識啊，說啊原來我們心裡是這樣狀態啊，那時候就知道了，所以不學啊還覺得蠻好，所以念佛的人也是一樣，耶，不念佛還蠻好，一念佛怎麼妄想來得個多，耶，曉得這個是好現象喔，正因為啊你開始要念了，把你的妄想要收攝起來了，本來你在妄想當中，你還覺得蠻得意，好像你還覺得蠻好呢，啊所以現在我們學定亦復如是。你真正下去學的時候啊，唉呀那個時候妄念重重。但是這個，那個妄念重重，一定要什麼？如理聽聞隨順，這個認真去學，這個概念我們必定要透過這個文字，認識這個文字相。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一四六卷Ａ面

　　這一個概念我們必定要透過這個文字，認這個文字相，所以平常的時候啊，我們一天到晚忙這個，一天到晚忙這個，然後又要忙這個，家裡忙完了又趕快去要想學定它一下坐一坐，是一點用場都沒有。啊！是種一點善根，不能說一點用場都沒有，啊這應該這要說明的。真正學定的時候，的的確確你一定要把外面的外緣切斷到最少，可以少得了的，就是絕對不要它，絕對不要它，那個時候啊，然後你全部精神貫注，那時才有可能，才有可能真正的深入步步上進。那麼這是聽聞力。

【「第二思維力，成辦第二等住，謂先住所緣，由數數思維而修，初得少分相續安住。此時便覺分別如溪澗水時隱時現，得分別休息之相。」】

　　那麼第二個，第二個就說，前面這個聽聞的，你懂得了以後，然後哪照著去作了，那個時候你懂得了，但是呢？懂雖然懂，因為你無始以來的習氣，還是這個力量啊，這業習氣，那個時候啊，要靠你不斷的思惟觀察。嗯！這個地方那一地方不對？這個地方如何？對的是如何？然後呢？用心集中起來，貫注在你要訂的這個目標上頭，換句話說，你內心應該所緣的，如果說念佛，一心啊去念。啊如果是你觀佛像，一心觀，這個就是思維的力量。那麼這個狀態，這個力量，能夠使得這個內心啊，嘿！等住。開始啊慢慢、慢慢的住下來了，啊！以前是把第一個是從外面把它拉回來，安住在自己要緣的這個印象上頭。那麼第二個，由於這樣的努力地思維的話，它能夠如你所願的，前後慢慢慢慢的繼續的安住。所以說這個先住所緣，由於不斷不斷的思維，那時候得少分相續安住。有一點繼續的，這個時候啊，才感覺到這個妄想的妄念，妄分別啊，那不像前面這麼厲害了，有的時候會停止一下，有的時候現起來，那麼那個時候啊，才能夠體會到，這個妄念休停止的時候，一種狀態。

【「此二住心，沉掉時多了正定時少，必須力勵心方能住所緣，故於四作意中，是初力勵運轉作意位。」】

　　這個內住，等住這兩樣的修學的時候啊，雖然有的時候會得到一點點分別的行之相，啊停止分別，換句話說，心安住的行相，但是這個安住啊，大部分的時候還在沉掉當中啊，正式心裏面能夠定住的時候，還很少。所以這個用心力一定要什麼？叫力勵運轉，非常努力的來運轉你的這個心理狀態。這個力勵運轉不是幾個字哦！的的確確你正式修行的時候，千真萬確要提起這個心力來的，提起這個心力來的。這一點啊，尤其是我們看那個禪宗的祖師們，你們好好看那個語錄，啊他常常這麼說，把那全部的精神拼起來，變成個話頭，就給它一個像打戰一樣，所以他那個比喻啊實在很多地方非常的美。常常說，比如說像逆水行舟，啊！那個水的這個逆力啊，是一秒鐘啊把你沖下十丈來，你用盡平生之力，一篙子划上去，只划它個一尺，不管，我還是要划，你想這麼急勵這個力，你要怎麼拼命上去的話，馬馬虎虎行嗎？這的的確確絕對不行。實際上呢？念佛怎樣呢？這個祖師也說得很清楚啊！要追頂念佛，咬緊牙關，一個跟著一個，一個跟著一個都是這種狀態，都是這種狀態。不過呢？學定的時候，是，並不是說拿這個，因為他這個裏邊稍微有一點不太一樣的地方，不太一樣的地方。比如你說念佛，以及這個禪啊，實際上那個時候是定慧俱轉的時候。啊，那麼，平常我們像數息等等的話，它不是定慧俱轉，而是主要的學定。但是呢？也一定要用巧慧來辨別，所以這個力量容或不像像剛才那種剛猛，但是的的確確這個心力本身啊，還是提得很強，這個我們必定要了解。所以學定絕對不是說，噯呀，那麼清清鬆鬆，坐在那裡，好像那麼睡覺那樣坐在那裡，那麼輕鬆，那個是了不相干、了不相干。當然你真正的得到了這個定以後，那是另外一回事情。啊這是過了這個河以後啊，再捨掉這個舟啊。你還沒有過河的時候，你說你不要了，那沒用。所以這個地方叫力勵運轉，用非常精進的力量努力的在運轉你那個心意。這個就是四種作意當中的第一種。那麼。

【「第三念力，成辦第三安住第四近住二種住心。」】

　　那麼由於前面的聽聞、思惟，不斷的思惟以後啊，因為你不斷的思惟，這個思惟啊慢慢的習慣了就串習了，自然而然啊這個力量就現起了，這個才是念力。所以這個念力的特徵，不是說啊我記得住，不是。就是說你要繫念的東西啊，它現起了，就是那個時候，啊如果說你念佛的話，它就是這個佛號潮湧而來，一個跟著一個，你並不會覺得它跟著來，跟著來了還不算哦，那就是全部的，咦！你說它是一個嗎？好像是一個，但是不斷的念嘛！是不斷的一個，這樣的來的。這很難辨別得出來，它還是在前後的念啊！還是在一個在念，那個是真正，剛開始是的，一個跟著一個，到後來的話，它雖然是跟著一個好像是一個。所以我們不妨啊舉一個比喻，譬如電影，我們曉得那個電影，它是什麼？那一個片子，一個片子，如果你慢一點來的話，你看見換一個、換一個，慢慢的快了，任運的，到最後的話，你不覺得前面一個片子，換到後面一個片子，那個動作本身是連貫而來的，對不對？當然現在你那個動作是變化的，假如不變化的動作的話，你覺得始終維持著這樣的一個一個狀態，那麼現在我們念力也是如此，緣那個佛像也好，念那個佛像也好，開始的時候，你力勵運轉的話，是覺得阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，到後來那個心力念起的時候啊，那還是一個一個在念，可是你不覺得好像是一個跟著一個在念，就像一個一樣，那個就是啊念力現起的時候。哦！這個行相很清楚很明白哦。啊這個一定要你自己如理用功，然後你，你觀什麼，學什麼，真正的念力現起這個狀態，如果坐在這個地方，就是噯呀！覺得輕輕鬆鬆，然後呢！坐了一下心裏覺得還暗寧靜的很，那是因為你休息了一下，那個功效，跟那個學定那不是那麼一回事情。啊！那麼那個時候呢？是安住跟近住了，心慢慢的安定下來了。近住什麼？耶，近慢慢的漸漸的靠近了，那個時候才真正談得到漸漸靠近那個住心向。還不是真的住心，啊這樣，那麼這個是。

【「如其次第，於心散亂時能速念前緣令心安住，及初以念力令心不散，從寬泛境漸收其心，使其漸細漸高。」】

　　哦！到那個時候啊，就像安住跟近住是什麼狀態呢？這個心有散亂的，但是它雖然散亂，你散亂隨時就了解了，而且很快的又把這個散亂的心收拾回來，安住在你內心要所緣的那個境相上頭，那個是安住。那個時候啊，於是這個因為這樣的關係不斷的串習，不斷的練習啊，這個心念的現起，現起的時候它不再散亂啊。從寬泛境漸收其心，意思就是說，平常東想西想的，耶！在安住在一個上頭，而漸漸越來越細緻，因為這個心啊並不這樣的動亂嘛，所以啊慢慢的凝細了。然後呢？慢慢的上升，這個時候覺得這個妄分別，就像潭中水。

【「此時便覺分別，如潭中水。無違緣時安靜而住。」】

　　啊那麼這個時候，這個妄想分別啊就像這個水啊，不在河裏，而在一個潭裏，那個潭裏面啊沒有出路的，就是進來了以後就停在那裏了，如果說沒有其他的、外面的相違的違緣、動亂等等的話，你能夠安住在這裏一動都不動。

【「遇違緣時即不能住，對於分別起疲勞想。」】

　　但是遇見那個違緣的時候，你還是不能安住。等到你得到了這個寧靜的心的話，那個時候對於這個分別，前面啊！我們要不分別，要不妄想做不到。因為得到了那樣的體驗以後啊，那是一種內心非常微妙的境界，那微妙極了，那個時候你才比較得出來，說前面這個妄想啊，是何等的沒有用啊！何等的打閒叉啊。那個時候，你對前面的妄想就感覺的厭惡，啊，這不願意。所以啊這個妄想一來，你也就覺得這個小偷，或者來害你的人來了，你還對耶他微笑，不要了。這個是它的特點，它的特點。

【「第四正知力，成辦第五調伏，第六寂靜二心。」】

　　那麼再下面叫著正知力。第三是念力，念力下面有一個正知力。這個念知它的內涵啊我們現在已經了解了。實際上前面哪，一定還要正確的了解，但是這個地方的正知，有它的特別的功效在，啊那麼是什麼？我們看。第五叫調伏跟寂靜。

【「如其次第，初以正知，了知於分別及隨煩惱諸相流動之過患，令心不散調柔，樂修三摩地。次以正知，了知散亂之過失，滅除厭修三摩地之情緒，令心寂靜。」】

　　那個就是它。前面呢？曉得嗯這一個分別就是散亂啊，這一種事情的害處，啊所以啊，不跟著那個妄想而轉，所以那樣的狀態，那個心啊不亂轉了，所以不妄妄想這樣，那麼慢慢慢慢的凝聚下來，越凝聚就越調柔，那個時候你才覺得，啊！好啊。實際上呢？並雖然不是輕安，可是啊平常天台說慈生法，這個身心上面有說不出的無比的一種安樂、快適之感。一步一步上來，這種感受是一步一步的深細，那麼更進一步呢？了知散亂的過失，所以啊會產生一個功效，什麼功效啊？你一心對這個精進修三摩地啊，很歡喜。要在以前的話叫我們去學這個東西啊，噯呀那真是啊！叫我們去玩啊，去聊天啊，去跟人家吵啊，那個很起勁耶，要我們修行啊，啊這個東西真辦不到。這個事情也少不了，那個事情也少不了，種種的理由。你慢慢的慢慢的如理的深入，真正體會到了這個好處以後啊，那時候你才真的對比出來，說啊！原來學這個東西這麼好啊。那個時候啊對於前面怕修或者是不願意，厭患修行的這種心理啊，通通調伏，消除掉了，因為這樣的關係啊所以他心越來越寂靜，越來越寂靜。啊這個是第四正知力。那麼成就的是第五調伏，第六寂靜。在下面這個六力當中的。

【「第五精進力成辦第七最極寂靜，第八專住一趣二心。」】

　　那麼再下面啊精進，其實前面不是不要精進，啊為什麼不說精進，而說那個呢？因為每一個沒有精進是不行的，不過那個時候，除了這個精進以外，還要其他的力量去對治，啊譬如說剛開始雖然你精進，你不懂精進也沒有用啊。所以要靠聽聞，懂了以後如果是你精進，精進錯了，那麼怎麼也不對。所以要把所聽懂的不斷的思惟，這個原因，那麼到那個時候前面的過失啊，都已經拿掉了，那個時候啊正式的就是這個精進力的繼續，而且那個時候呀更大的精進的力量。前面這個精進往往是克服什麼？克服這一個違緣，現在這個地方啊妙咧，就是當你得到了一點好處以後，我們往往噯呀！覺得歡喜停在這裏，不要為這個好的境相啊把我們絆住。所以這個執著本身啊，有幾種啊，實際上呢？我們這個無始以來的執著。當然體會一點好的境界，噯呀歡喜的不得了，那個時候啊，也要精進的力量，啊所以才能夠得到了以後啊，不停在這個地方，這個也是一個精進。啊就是這樣。然後呢？這一個成就什麼？第七最極寂靜，啊！這個寂靜啊，寂靜到的的確確外面沒有一個東西，一般來說可以動得了你。那麼再下面哪心住一趣，專住一趣二心，得到真正的一心。得到寧靜，寧靜。實際上還沒有得到真正的，真正的初禪哦，那個時候，還只是可能是欲界定，乃至未道地定。

【「如其次第，以精進力，雖最細分別與隨煩惱，皆能斷除不忍，令心最極寂靜。及由如是精進，令沉掉等初即不起，心能相續住三摩地。」】

　　這一個精進是什麼的狀態呢？就是說那怕最細微的一點點的妄想分別。以及最小的一點點的煩惱啊，隨便起來了以後啊，那是絕不忍受，馬上斷除。所以前面說過的，說這一個時候啊，當你有沉掉起來的時候啊，那一起來，不但要知道，而且馬上要對治它。平常啊，我們細的地方是不知道，可是粗的地方感覺到。譬如說，我們在這裏聽課也好，上早晚殿也好，覺得心裏面，慢慢的，剛開始的時候很散亂，到那時候心寧靜。寧靜了以後，總覺得噯呀！好像這個眼睛張開來很吃力，那麼閉上。實際上那個時候啊，心慢慢的就沉下去了，如果你了解了以後啊，那個時候啊就要隨時注意，往往這個等到你閉了一下，越閉越舒服，到那時候叫你張開來，覺得很吃力這個感覺，你就捨不得張開來。我想這種情況容或大家有這種經驗，我是隨舉一例哦。換句話說，你真的學定的時候啊，你不能讓它說到那個時候不忍，那你就完全錯了。乃至於它剛剛起來，你覺得，耶，不對了，就不要讓它起來。這個是上修，哦！前面已經說過了，這個概念很清楚很明白我們必定要，所以說來說去，你把那個道理，一定要把道理所指的內心的行相認識，現在我們很多人就犯那個毛病，講這個道理啊！然後哪一天到晚跟人家吵去、談談是非。啊！自己覺得懂得很多的道理，然後把這個我啊，弄得大的不得了。好愚痴，只有自，自己知道的很多道理，那個東西完全是啊漂流到不曉得那裏去了。啊所以這一個狀態他才是真正的精進的行相，你能夠這樣去做的話，那麼心啊就能夠相續，一直安住在這個定上面，就沒錯。那麼：

【「從第三至第七。」
】

　　從前面第三個安住開始一直到第七個最極寂靜。

【「此五住心。」】

　　這個五種狀態啊！

【「住定時雖多。」】

　　那個住定的時候，大部分都住定了。

【「而有沉掉障礙。」】

　　這個沈掉還是有的，不過前面是比較多，比較粗，後面是比較少，比較細，所以那個時候啊，是叫做：

【「故是第二有間缺運轉作意位。」】

　　啊！你還是要運轉哦！實際上，這個有間缺還是力勵，不過這個力勵之相，慢慢的，也稍微放緩一點，不是那麼粗猛。因為要對治粗猛的力量，才用強大的力量。粗猛雖然不粗猛啊，可是凝細是越凝細，這個我們要了解的。啊！所以這個運轉的這個一定還是繼續這樣的去做，可是這個運轉的還有間缺，被什麼東西間缺啊？掉、沉二樣東西。所以這個時候叫有間缺，這個運轉注意，一下失去掉了就不行。所以不管是念佛也好，參禪也好，它為什麼叫暫時不在有師猶如死人，那同樣的不管你用那一個方法，你真正了解了沒有關係，不管你用什麼方法，對我們講，我們都了解的清清楚楚。所以這個概念我們在這個地方學的時候，必須應該認識。

【「第八住心時，如大海濤，隨起何分別，略修念知對治即自息滅，爾時雖須恆修功力，然沉掉不能為障，能長時修定。」】

　　等到第八那個什麼啊？專注一趣的時候，那個就像大海一樣，啊！那無邊的這個大海，啊實際上呢？這個稍微一點點起，因為那個小的那個裏邊啊容納不住，這個大海當中啊，隨便一點點起來了，啊！那就看的很清楚。像一個廣大的平井一樣，那麼一一起來了，那個時候啊，因為你修對治的這個已經不但啊會用，善巧、純熟，乃至寂靜任運，所以隨便一起來你就了知，一用就能夠啊如法的對治。所以這個時候啊，就是你長時修那個沉掉等等都除掉了，因為這個沉掉都除掉了，你能夠長時的修。沉掉除掉了以後啊，那個時候相對的壞的慢慢的拿掉，這個好的覺受是越來越多越來越多。所以啊在這個地方啊，的的確確有無比的一種啊輕快的狀態，而且那個障礙的粗重也相對漸漸、漸漸的減低。

【「故是第三無間缺運轉作意位。」】

　　那個時候啊！這個運轉作意才沒有間缺。因為這個沉掉拿掉了。

【「第六串習力，成辦第九等持住心。」】

　　那麼把前面這樣的這個心住，遇境的還繼續不斷的串習它。繼續不斷的修習。到這樣的經過，已經到了量，然後把這個到了量，再嚐試著習慣，修習以後，再成就啊等住。換句話，這個時候真正心定了。

【「以於爾時不須專依正念正知，其三摩地亦能任運於所緣轉故。」】

　　那個時候啊，正知正念也不要了，因為它那個定性啊已經自然而然，任運是自然而然啊是這樣，自然而然這樣的這樣的話，那正念正知當然不要，正念正知就是什麼？要幫助它使它走上這條路，現在已經自然而然走上這條路，你幫助它那就用不到了。

【「又由爾時即無沉掉為障，復不須恆依功用，故是第四無功用運轉作意位。」】

　　哪！那就很清楚，所以到那時候啊沉掉已經沒有了，而且也不要用去功力，所以那個時候啊！無功用運轉作意。就像我們剛才說的那個比喻當中，說先這個催眠曲，到後來啊他快要睡著的時候，你不要再去催它，等到完全睡著的時候，你什麼都不管他就是，你如果管一管它反而把你弄醒掉了。啊所以它這個叫作任運，任運自在的就是那個樣。那個時候，這個心才是真正的所謂啊等住。啊這個是從開始第一步到成就。那時候是不是真的得了定了，耶！還沒有。還沒有。還有一個標準再去鑑別它，你不能說它是跟不是。因為得定一定要具足幾個條件，所以下面告訴我們：

【「寅二修止的量。」】

　　啊！那麼什麼時候就是真正圓滿了。

【「第九住心，仍是欲界心一境性，乃奢摩他隨順作意。」】

　　哪！說得很清楚，得到了第九這個狀態還是什麼欲界的心一境性，或者是欲界定，乃至於未道地定。未道地定換句話說還沒有達到真正定。啊定力還沒有到達，這樣。那麼這是什麼？奢摩他，奢摩他真正定力的隨順，你跟它相應的作意，換句話說，這個就是止。那個奢摩他。

【「若得身心輕安即奢摩他。」】

　　一直要等到身心輕安相應起來了，那個時候才算。經論上面告訴我們啊說的很清楚。

【「莊嚴經論云：『由習無作行，次獲得圓滿，身心妙輕安，名為有作意。』」】

　　這個地方引那個經，實際上廣論上面哪還引，哦！這個地方引的論，廣論上面還廣引經，解深密經，什麼：：：好幾個經。這個一定是要以經論，以及所有的佛菩薩修習的經驗來印證的，那個才是。

【「所言作意即奢摩他。」】

　　啊由前面說，由於你這樣的不斷的修學，到不要再作意了，任運而轉，那個時候啊才圓滿。同時哪身心這個妙輕安跟它相應了，這個叫作有作意。那麼所以作意什麼？就是真正的得到根本定了。根本定就是奢摩他。那輕安相是什麼呢？下面就說。

【「云何輕安，謂止息身心粗重，身心堪能性，除遣一切障礙為業。」】

　　什麼是輕安呀？那個身心的粗重，通通消失掉了。因為這個消失掉了，所以你要做什麼就一點沒有困難。現在我們要做什麼？噯呀！做做啊身體嘛，疲倦得很。噯呀！心裏面厭煩的很啊，或者你要觀察，要念一個書的話，念念的話，噯呀！這個心裏面啊，對不起，它又散亂。又要不是胡思亂想啦，就是緊在這個地方的話，你把它轉不過來，到那個時候它都消失掉了。心是如此、身是如此，不但這種障礙沒有，而且有無比的輕快的這種狀態。啊所有的要想修善法的這個障礙，通通排除，這個地方就說遣除一切障礙。實際上呢？另外一個地方解釋，就是說對於修善樂善的這個障，樂修善業的障礙通通除遣掉了。那個時候，對於我們身心要想樂修善業的這一種啊狀態，你都能做得到了，所以這個叫做身心的堪能性。

【「所言粗重，謂於善所緣，身心不能如欲而轉。」】

　　就是這個，對於我們哪所要做的善的事情啊，那個身、心都不能哪，能夠啊像我們希望的這樣去做，這個叫做粗重，現在這個粗重都消失掉了，那當然你想做，它都能得到。

【「若得彼對治之輕安，則除身心無堪能性，能隨欲轉也。」】

　　這解釋了，得到了這個粗重的對治，對針對著上面這個粗重的這個毛病的對症之藥是什麼，就是輕安。那個時候，就把身心上面的無堪能性啊通通淨除掉了。所以啊你要怎麼辦，它就怎麼辦。

【「如是身心輕安，初得三摩地時，即生微細少分，後漸增盛，便成輕安與心一境性之奢摩他。」】

　　剛開始的時候啊，它就慢慢的生起來了。然後哪不斷的增加，不斷的練習，就是緊根據你這個練習多久，它這個輕安相就增加多少。到最後呢？這個、這個輕安相啊，就跟這個心一境性同時俱轉，那個時候啊，就得到。

【「將發眾相圓滿易見輕安之前相，謂於頂上似重而起，非損惱相。」】

　　剛開始發的時候啊，這個輕安相剛發的時候啊，頭頂上就好像覺得很重的那種感覺，但這個感啊，要清楚哦，不損惱相的，平常如果你頭頂上壓下來的話，覺得很不舒服，那個時候啊雖然有重重的感覺，但是呢？這種感覺給你非常舒服，奇妙無比，這個小止觀上面說有八觸動相，的確的，輕重澀滑……等等，這種感覺，有的八個都來，有的不一定都來，但是一定會有。這種來的時候啊，它一定是啊跟那種妙樂、輕快的狀態相應的，一定不是一個損惱相，而一定是一個寧靜安樂相。

【「此起無間，心粗重性即得除滅，能對治彼，心輕安性即先生起。」】

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一四六卷Ｂ面

　　啊當這一個輕安的前相，就是剛才說的這個八觸動相一來一緊跟著那個心的觸動性啊，慢慢慢慢的就消失掉了，慢慢的消失掉了，對於這個身心觸動的對治的這個輕安啊，那個時候就生起來了。

【「依此輕安生起之力，次有隨順身輕安諸風大種來入身中。」】

　　前面是心輕安，因為這一個的話，於於是緊跟著身輕安，那個所以身輕安是什
麼啊，風大種，我們說地水火風，我們平均一般人，人啊，那個四樣東西有，這個欲界，欲界的這一種四大，得了根本定以後啊，他轉化了，就是把那四大跟我們身
心相應的四大一轉化了，那風大這個是啊，特別的柔細，這樣，所以那個時候啊，就是色界相應的那個四大，那個時候特別，那個風大的力量來得強，啊那個地大慢慢慢慢的退，地大比較凝重，風大是輕安，那麼那個時候他會進入到我們身。

【「由此風大遍身轉故，身粗重性皆得除滅，能對治彼，身輕安性即得生起。」】

　　啊！因為這個身心輕安為先，那麼然後呢？這個風大而來風大遍身，所以平常我們說：氣氣氣什麼，那個地方就是這個風大，那氣是非常調柔，啊在這種情況之下，那個身粗重啊也啊消除掉了，什麼消除的呢？就是身輕安，身輕安是對治這個身粗重性。

【「由此力故，身極快樂。」】

　　那時候得到無比的快樂。

【「由身樂故心輕安性轉復增長。」】

　　那個身心是互相相代增上的，啊由於心輕安所以身輕安起，由於身輕安與心輕安也這樣地輾轉的增上。

【「其後輕安初勢漸漸舒緩。然非輕安永盡，是由初勢觸動內心，彼勢退減，有妙輕安如影隨形無諸散動與三摩地隨順而起。」】

　　那麼當這個起來了以後啊，那是最快樂的時候，以後慢慢慢慢的這個輕安的，這個力量啊慢慢的減緩了，也更舒暢了，那個時候感覺得的好像慢慢的減退，實際上呢？不是消失而是說，剛一碰到的時候啊，那種特別的這種感觸，強烈的感觸啊，慢慢的也跟著凝細下來了，當這種剛剛開始的這種凝細下來的時候，那個輕安實際上啊，更深細更妙，所以叫妙輕安，如影隨形就跟著你來，只要你有多久的三摩地，他那個妙輕安一直跟著你，啊那個輕安啊，一直跟著這個三摩地隨順而起，這個兩樣東西相附合的。

【「心踴躍性亦漸退減。」】

　　剛開始碰到的時候，哎呀歡喜啊，那時候那個喜還是會動的，還是會動我們的心的，所以那個喜心慢慢的也退。

【「心於所緣堅固而住，遠離喜動不寂靜性。」】

　　那時候心是愈來愈堅固，那個歡喜的這個心態啊，對心裡面還是會影響的，他慢慢的也減少了，到這個時候。

【「乃是獲得正奢摩他。」】

　　那是的的確確得到了根本定了。

【「亦是已得第一靜慮近分所攝少分定地作意。」】

　　那個是真正的得到初禪初禪，啊這個初禪什麼呢？這個才是啊定慮所攝的少分哦，啊少分哦，這個初禪是這樣的，啊所以從這個時候才一步一步的上去，說：

【「外道諸仙修世間道於無所有以下離欲，及修五種神通等，皆須依止此奢摩他。」】

　　啊！這個是共世間的，所以外道那些仙、諸仙啊修世間道，乃至於無所有以下啊，這個就是啊這個無色界的，所以色無色無邊處，空無邊處，無色有處以下的，這個離掉那個下面粗重欲界之欲，乃至於修神通等啊、都要以這個，這個是根本定。

【「內佛弟子，以出離心及菩提心之所任持，修無我義，證得解脫，一切種智，亦要依止此奢摩他。故是內外所共之道。略說奢摩他建立竟。」】

　　那麼對我們修學佛法的人來說的話，啊佛法的人也要這個，不過修學佛法的人跟外道不同的一點，佛法的人主要的是什麼，以出離心跟菩提心，這樣，佛法的差別在什麼地方呢？在就是這個上頭，就是你有出離心那個就是佛法，沒有出離心，那個就不是佛法，至於說出離心的內涵啊只管自己．這個就是普通的二乘行者，如果說你能夠把這個出離心．推己及人，然後呢策發大菩提心，那就是大乘，所以出離心跟菩提心，東西雖然是兩樣東西，他的特質還是一定的，對於世間的真象瞭解了以後，曉得他的過患，不再貪著，啊不管是見上面，不管是情上面，然後呢？一心厭患求出離，這一個，因為你要求出離，所以找到不出離的原因，綁住你的根本，那時候你找到原來綁住你的根本什麼？在執著。所以由於這一個出離心菩提心，然後呢？啊找到了綁住我們的原因修無我義，那個時候才能夠啊證得解脫，獲得一切種智是什麼呢？就是單單求自己出離來說，通常我們講是解脫，由於菩提心任持，那能徹底圓滿解決這一切種智，啊！不管是外道也好，現在佛弟子也好，你要修這個，那個也是依止這個奢摩他，換句話，我們上面所說的，所以這個是啊內外的
共道，所以我們說定本身啊，是共世間的，主要的原因在這個上頭，啊，所以不是說得定就算，啊，而是說你學定之前的動機，你認識是什麼？這個是他最重要的，啊推動我們的原因，換句話說：大乘佛法的不共之處，是在那裡？小乘的不共之處在那裡？佛法跟外道的不共之處在那裡？你先把握住這個，那個時候才一步一步的進去，學那個定，那麼這個地方，當然主要的是特別的講定，所以現在到這個地方呢？關於定那一部份啊把他說清楚。可是這裡現在啊說的只是說略論，略論上面啊把那個綱領，你正規要學的時候啊，那個必定要把廣論上面的內容啊，要有正確的認識，當然一再說過的，如果說你有一個善知識做攝持，他在旁邊啊看得清清楚楚，以他的經驗來告訴我們，這個沒問題，不過這個經驗的話，要看哦，他有多少經驗他就能夠給你多少，這是千真萬確的事實，啊所以我們這一點啊，必須要瞭解，諸位如果說：自己覺得力量不夠，那麼就在這個上頭啊，有一個大概的認識，有了這個大概認識，有一個很多很大的好處，我們不會誤解，現在是太多的人啊，啊碰到一點影子，然後呢！就就以為啊這個叫做定，乃至於學錯了還不知道，如果力量夠，真的想深入的話，那麼關於這一部份的話，還一定要在廣論上面，同時你以現在這個基礎再去看那個廣論上面的話，條件夠的人，他就也容易瞭解可以深入。啊到這裡為止，把止啊，必學當中的止有一個大概的概念，有一個大概的概念，那麼對我們來說啊，固然我們這個大概的概念啊，一開始的時候雖然我們還沒有到這個時候，但那個大概的概念，一定要有很明確的認識，啊而這個裡邊我特別要提醒大家一件事情，修止的資糧，啊換句話說，要瞭解在你學定之前，應該有什麼準備，他前面是三兩句話就說完了，實際上那個本論的次第啊，前面這麼長這麼多的東西都是修止的資糧，所以如果你前面沒有這東西學定的話，那這個定啊，那都是啞啞烏，啊戲論玩玩只是如此而已，這個我們必定應該清楚明白的，或者我們簡單的來說－－戒，不過我們一定要瞭解這個戒的特質是什麼？前面已經說過很多次，很多次，很多次了，絕對不是了解這個戒相，乃至於瞭解了這個名詞，大家說我的對，你的對，這種狀態之後啊，你的這個戒是愈多啊！這個定是愈學不成功，啊，這必定是瞭解了這個道理，來淨化自己的內心的煩惱，啊這是見上面啦，使不要讓那個現行啊繼續的增長，啊破這個現行，這個是戒學的特質，然後呢？到那個時候才有定來降伏他，啊所以習性特強啊，或者是知見特強的，這種情況當中，剛開始的是一定要以戒的力量來對治他，那麼在前面有辯，後面又有辯，所以我們辯論什麼，就是一定要說明它每一個煩惱，每一種身心的病態的不共對治是什麼，換句話說對症下藥是什麼，因為這一次講的是略論，所以廣論上面這個就說得很清楚很清楚，譬如我們前面說，啊，儘管啊你現在五停心觀啊，貪心，的的確確你對治貪，如果修不淨觀的話，一方面貪心對治，一方面可以得到絕對寧靜的身心相，乃至於得定，得定，但定雖然定了，你坐在這個地方可以，出來了以後這個煩惱的根本沒有動，沒有用，一定還在這個上面要把握住這個不共的對治，這個關於不共的對治那一點啊，我們要有正確的認識，前面已經說過很多，現在再繼續學觀，那麼特別的就講這一點，那麼下面呢？

【「丑三學觀法分二：寅初總明觀資糧，寅二別明決擇見。」】

　　啊最後呢？就是講觀，同樣的先啊要了解學觀之前，要有一些什麼準備工作，所謂資糧，有了這個資糧，下面就談怎麼去學這個，先：

【「今初：修次中篇說，親近善士，聽聞正法，如理思惟，三種資糧。」】

　　所謂資糧指三樣東西，啊那麼這個我想我們啊，前面一而再的已經說過很多次，瞭解了，所以第一個一定是親近，善－－所謂善巧方便的一點不錯的，絕對不是在文字上面轉的，而是由文字所指的內涵，不但這個內涵有所瞭解認識，而且應該有所修證，結果他親身驗證了以後，然後把他驗證的經驗告訴我們，最完整的佛，其次是菩薩祖師等等，那麼我們跟他的真正的原因是幹什麼也要知道，啊所以前面告訴我們啊，說我們依止善知識的時候，不是說哎呀那個地方啊，住的好，吃的好不是，他有法，然後呢？跟著他去聽聞正法，聽懂了以後你還如理思惟，這個如理兩個字是管住全部的，這個就是我們的前面的基礎。

【「意謂依止彼資糧，決擇了解真實義之正見，引生通達如所有性之毘缽舍那也。」】

　　那是說依這個前面的準備的資糧，那麼那個時候啊，就能夠啊分別觀擇，去瞭解啊真實正義的正見，啊一定要通過這個得到了正見，然後呢？由這個正見如理正確的認識如理去修行的話，才能夠真正通達如所有性，換句話這個一切法的啊共相－－空性，這個要靠什麼，靠觀。

【「如斯正見，要依堪為定量論師所造之論而求。」】

　　關於這一個正知見啊，一定要依靠什麼？作依，啊堪是作依，啊能夠依靠的這個定量啊，是正確無誤確定不疑的這個量，在這印度啊，這個論師，換句話，佛菩薩說明的一個特質，這個量是正確無誤的，平常我們世間啊，講的這個量啊，啊不一定，可是在法相上面告訴我們啊，非量、比量、現量，眼前我們腦筋裡邊所思惟觀察所看的都是非量，相似的量而實際上是虛假的不是真實的量，這個不是，所謂定量的話是確確實實的，啊那麼這個呢，對我們現在來說我們瞭解的是比量，啊由於這樣的正確的引導，然後哪照著去做，才能夠親證那個正確的，所以凡是可以做
為我們依靠的，他一定啊也照著這個正確的親身驗證，然後呢如理的告訴我們引發我們正確的認識，說這個不對的，那麼這樣走才能夠啊對的，這一種啊對我們的指授，教授就是論。啊論跟經的差別同樣的還是佛菩薩，佛講的叫做經，那麼經的因為啊，我們啊眼前哪不一定能夠直接了當的認識它，這個一開頭就講過，它一定針對著這個機，說這個人這樣的病，然後呢？看這樣的，那麼既然我們現在不是正對著佛，所以他說的大綱雖然是對，可是裡邊深細的內容不知道，所以還要經過菩薩叫他解說決擇，一點不錯，那個時候才對我們用得上，這個就是論。

【「其能遠離二邊，解釋佛經甚深心要義之論師，顯密經中多授記龍猛菩薩。」】

　　啊！那麼這個經真正的目的，就是把佛的最重要的中心的要義告訴我們，那麼佛跟世間不同的是什麼呢？他指出那個中道正見，普通世間都犯的是常斷二邊。那麼對於這個佛經上面所說的離開了斷常二邊，真正能夠把他最重要的精要的要義，能夠給我們說明的，誰使我們可以依靠的呢？這個上面特別說，經中授記，授記還是佛親口講的，說將來啊，慢慢的慢慢的我走了以後，佛法衰退的時候啊，那個時候有這麼一個人，說龍樹菩薩，他會出來把佛所說的真正的深奧難懂的，說這個密意啊，如理的說明，不管顯教密教，所以這個也等於是佛親口講的，所以啊！

【「故當依彼論而求正見。」】

　　啊所以啊，哪現在我們信佛的人，所以必定依靠就是他。

【「印度諸大中觀師，皆推崇提婆菩薩，與龍猛菩薩相等，咸依為量。」】

　　那麼除了龍猛菩薩以後，龍猛菩薩的下面一個弟子就是提婆菩薩，說當年在印度那那一種啊大中觀師，啊通常在那一個他們說中觀是最究竟的，啊現在本論也是依止阿底峽尊者等等，這個傳承都是說，換句話說，那最究竟圓滿的這些論師，他們修行共同得到的結果說：是的龍猛菩薩固然是佛授記的，而能夠把龍猛菩薩真正的內涵，能夠完完全全傳承下來的誰啊，是提婆菩薩，提婆菩薩，所以啊大家覺得，他提婆菩薩所說的也是能夠做為我們正確依止的。

【「其能無倒解釋，聖父子意趣，為隨應破中觀者，則係佛護月稱二大論師。今當隨彼而決擇聖父子之清淨意趣也。」】

　　那麼前面是說當時在印度啊，真正能夠圓滿說明佛的中心中道意趣的，就是龍樹、提婆二位菩薩，那麼在下面他能夠一點不錯，而把他們二位聖父子啊，就是佛法裡邊講的，這個是誰呢？叫做隨應破，我們另外一個地方叫做應成派，中觀也分
成二派，叫自續跟應成，這個地方解釋叫隨應破，那麼對於真正繼承啊，龍樹提婆二位大菩薩完整無誤意趣的是誰？是這個應成派，那個隨應破那個中觀師，那麼這一個裡邊是那兩位呢？是佛護、月稱二位大人士，現在呢？就根據他們所說的內涵，來做為依據啊學習，啊學習，怎麼樣去決擇這個清淨的正見，這個就是我們啊所依止的資糧，所以我們必須具足的條件，那麼有了這個，根據這個下面啊就來說明啊！怎麼認識這個正見。

【「寅二別明決擇見分二，卯初明染污無明，卯二尋求無我見。」】

　　那麼我為什麼錯誤的呢？反正錯誤的話，因為啊是無明，這個被染污了，那麼現在是什麼是這個錯誤的呢？啊那麼如何會錯誤法呢？這個就是第一個說明，啊第二個就這從個上頭再找到錯誤在哪裡，再找到正確的內涵，現在。

【「今初：四百論釋云：『所言我者，謂諸法不依仗他性。若無此性即是無我。此由人法差別為二，曰人無我及法無我。』」】

　　唉！那個四百論啊：實際上呢？實際上啊就是我們中國有本叫百論，啊那個四百論那麼這個都是啊是龍樹、提婆，我現在一下嗯記不清楚了啊可能是一本，可能是啊兩個不同，這是說轉從印度到經過西藏，以及到我們，那麼總是這些論啊，都是真正能夠代表，啊龍樹提婆佛的無倒的正知見的、這個說法，這個地方首先說我，我是什麼，我的特質應該是什麼，就是這個不障他性，不靠別的這個叫做我，換句話說：他本來就是如此的，不是因緣所生起的，假定沒有這樣的一個特質的東西，那就是沒有這個東西，沒有這個我，所以我這個特質是什麼呢？不憑其他的因緣，他自己本來如此的，這個叫做我。假定說：沒有這個本來如此，而一定要由他的因緣生起來的話，那麼換句話說就沒有這一個東西，那麼關於這個東西啊，在不同的啊方式上面產生我們不同的執著，在我們人上面我們叫做人我，在法上面是除了我以外，譬如說其他的桌子啊，什麼東西啊，那麼這個叫做法我，啊這法我首先確定這個東西，換句話說這就是啊我們所執著的一個對象，我們總覺得有一個我，好像這個我天生來就是如此，實際上呢！這個我是真的嗎？天生來這樣東西有這樣東西嗎？一切東西啊，都是啊依著因緣而生起的，沒有這個不更不仗因緣生起的東西，那就是沒有我們所以為的本來就是如此的，那麼這個東西我們叫他－－我。

【「此中所破之實執，謂覺非由無始分別增上而立，執彼境上自體成就。」】

　　那麼現在上面所說的我們要破的那種執著，這個執著叫實執，就是說他實在有的，實際上呢這個東西啊，並沒有真的有，就是因為我們不認識，錯誤了，覺得他以為實在有，乃去執著他，那麼這種執著啊，是怎麼來的呢？我們覺得啊這個東西啊是，不是由於下面這個東西而來的，如果是由於下面所說的來的話，那個，那個東西啊，那就啊不是這個實執，那麼下面是什麼呢？就是無始分別增上而立，無始以來由於你虛妄的分別，分別的話就是啊我們啊那麼分別心，換句話說他本來好好的一樣東西，你這樣去這樣去想就產生的，啊我們常常說的眼前任何一樣東西，你看見了他好端端在那裡，你去想他，哦唷他在那裡幹什麼？於是啊你就想出你那一套來，啊這個就是我們的分別，說現在這個分別不是眼前就有的，從無始以來就有的，這個無始啊，又分成兩部份，粗、細來說：啊粗的來說就是這時間上是無限的，根本啊哎呀找不到什麼時候開始，哎久遠得不得了，更進一步來說的話，他本來就是如此，根本就沒開始，因為你虛妄顛倒了，你覺得好像有一個，他本來就是這樣嘛！就這樣，是這樣，所以因為所以這樣的關係啊，所以他本來沒開始，因為你虛妄了，虛妄了所以你妄分別，平常我們常常舉的例子，啊譬如說那兩個人，啊這兩個人啊我跟他有一點啊心裡過不去，他好端端的站在這裡，咦我就想這兩個傢伙站在那裡罵我吧！其實他根本站在那裡，跟你了不相干啊！他並沒有罵你，這是你自己心裡面自己覺得，這是你虛妄分別，他本來就沒罵你啊！所以叫無始，他本來並沒有這樣做，而是你的妄分別而增上，這種心，而現在實際上呢，我們由於這個心情啊，一直在這個當中流轉，真的說起來，由於這樣的流轉產生時間相，而那個時間相對我們看起來，也的的確確長的啊，你根本也無法算，就是這樣，所以由於這個的原因，所產生了無比長遠的時間相，啊由於這樣那麼妄分別，在無中生有，明明沒有的就叫做正業，啊在這個上面增加而安立的，現在呢我們感覺到，耶如果說你覺得這個東西啊，不是由這樣安立的，啊那麼這個東西是是什麼呢，他本來自己的的確確在這裡的，前面這個情況是啊你自己的妄分別安在上頭的，對吧，而現在這個地方說，他自己本來的的確確有這個東西，所以他自己本身有的，現在呢我們覺得，執彼境上有他這個東西，這個東西叫實執，這個東西是沒有的，那麼現在我們要破的就是破這，所破的就是破這個，那麼現在那個實執的這個。

【「其所執之境，即名為我或名自性。」】

　　關於這個東西我們叫他什麼，就叫他叫做我，或者有一個真實的他自己的性的話，本來如此的，他這個東西自己本身如此的。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一四七卷Ａ面

　　這樣子的話啊本來如此的，它這個東西自己本身如此的，像這個東西沒有，這個東西沒有。

【「若於人上無彼所破，即人無我。」】

　　假定在人身上面沒有這個東西，它要破的是什麼？破的實執嘛，假如在人上身沒有這個實執的話，那麼這個叫人無我，沒有這個東西。

【「若於眼耳等法上無彼所破，即法無我。」】

　　另外呢，就是在我們眼睛耳朵等等它的內法，乃至於外法，沒有這個東西的話呢，就是法無我。反過來呢，你執著以為它有一個實在的東西的話呢就是人我執，法我執。

【「若於法上人上執有彼所破，即法我執與人我執。」】

　　就是這個。

【「人我執之所緣，即流轉生死者及修解脫道者等名言所詮事，依止諸蘊假立之我。」】

　　那現在我們分別來講人我執跟法我執，這個這是一種執著，這是什麼呢？對於明明沒有的東西，由於我們錯誤虛妄分別以為有實在的東西，它本來就沒有開始，結果你就偏偏虛妄分別以為，因此產生不斷的，不斷的這個薰習的力量啊積的久的不得了，你要找那個時限哪簡直是找不到，所以這樣的一個東西，那麼這種實質在我上產生的叫人我執，人我執是一種啊心裡邊的執著的知見，這個知見，那麼這個知見所見的，換句話說這個知見所見的，所執著的，譬如我們跟人家吵，你為什麼吵？耶你覺得他做錯了，所以他做的那件事情就是我們所緣我們執著的，反過來呢同樣的我也有一個我覺得對的，這個就是啊所以你會去吵的所緣的那個對象，啊平常我們的種種的知見，無不從這個上頭來的，啊那麼現在這個地方呢特別講的說這個中心，我們為什麼產生這種問題啊？說來說去都為了個我，啊假定這個東西拿掉了，問題也就解決了，啊所以它先啊首先把這個東西找出來，那麼所以說人我執所緣的，我們所執著的這個什麼呢？就是在生死當中，如果說流轉生死的也是它，然後呢我們因為見到流轉生死當中的痛苦，所以現在來想啊覺得不好啊要求解脫，現在求解脫道者也是所執的這個東西，啊這個是什麼？名言所詮的事，就是這個東西啊所執的對象，這名言所詮的事這個解釋一下，耶這個東西實際上有沒有真的東西啊？沒有這個真的東西，沒有真的東西，只是你有這個概念，這個概念啊是拿不出來的，啊所以這個叫做名，這個一種概念，這個概念你可以用語言來表達的，所以是名言，通常所謂名言名言所講，沒有實際上的東西，只是由於你的虛妄分別而安立的東西這個就是，那麼這個所說明的這樣事情，換句話說我們講的我，我就是這個什麼？有這麼一個概念，然後呢由於這個概念而產生這個言說，那麼這個言說所指的事情，換句話說名言所詮事就是這樣，眼前我們有個桌子，耶桌子我有一個概念，然後呢說那個桌子，那個桌子所指的那就是眼前這個東西，換句話說，我們流轉生死，我們因為人有這個執著，所以執著這個東西所以流轉生死，那麼流轉生死感覺著痛苦所以要求解脫，解脫也是這個東西，反之這個名言所詮事就是那個人我執，那麼這個人我執所執的這個對象，人我執是，這個裡邊要知道喔！這不是一樣東西，人我執就是我們能執的心，所執的這個對象就是這個我，那麼這個我是什麼東西呢？是依止諸蘊假立之我。這個我這個東西啊以諸蘊，這就是一種五蘊，耶依五蘊上面所安立的，而這個安立的東西為什麼叫假立，不是真的，確實有這樣的一個形象有這樣的一個功效，這個假就是對前面的啊所謂的自體、實在的，這個東西有它的形象、有它的功效卻不實在，在這個五蘊上面哪來假立一個我，在現在為了容易明白起見，我說眼前隨便一樣簡單的一個比喻，譬如說我們每個人眼前攤了一本書，我們說耶書，實際上這個書這個東西是什麼一回事情？啊那就是紙張，印刷、人工把那些竇起來這些因緣而成的，對不對？那就是這樣嘛，然後呢噢給你一個概念，嗯！書，唉！然後呢你覺得好像書有一個實在的，它有沒有實在的天生如此的東西啊？沒有耶！眼前所有的東西都是如此，這個東西只是什麼？依種種因緣所建立起來的，因為它依種種因緣建立起來的，並沒有天生實在的本來如此實在的一本書在，所以我們稱它為假立，這個要了解喔，所以這個假字不是世間的，我們要用這個概念清楚，那麼現在書是這樣，眼前沒有一樣東西不是，說這個茶杯那麼這個茶杯是什麼呢？如果這個是玻璃的話呢，那麼這個說啊非金屬，現在這個是金屬然後就是人工，然後用這樣東西安立起來，安立起來這個東西有這樣的功效，我們給它一個名字叫做茶杯，對不對？然後呢任何一樣東西，這樣，可是這所有的這些東西啊它並不是天生有一個實在的自性，如果說天生本來如此的話你不是要，它本來就是如此的，你做也做不出來，也不必去做，啊既然是你其他的因緣去做起來的，一定它不是本來就是這樣的，所以啊這個上頭才說叫－－無自性，啊不是沒有這樣東西，說有這個東西，而這個東西它不是，只自性就是自體，沒有它自己本身的自體，就是啊由於種種因緣來建立起來的，像那個檯子一樣，這個我們很容易明白的，說啊木頭、人工那麼做起來了實在那裡，啊實在那裡，的的確確嗎就這樣的東西，這個、這些東西安立起來的而不是有實在的東西，那麼現在對我們這個身心五樣東西上頭所安立的，我們由於不了解以為有一個本身天生如此的這個東西，這個東西不是真的，所以叫假立，這個東西叫做我。

【「若緣他身之我，執為有自相，亦是俱生人我執，然非俱生薩迦耶見。」】

　　那麼對我們自己來說，啊我們叫我，對別人呢？他別人也有一個五蘊啊！這個也是依這個五蘊假立的一個啊人相，這樣，那麼我們哪也是叫做人我執，而這個呢都是俱生，俱生就是天生，無始以來一直繼續相續的，儘管兩個都是人我執，但是這個兩個人我執有一點不一樣，在我們自己身上面說這種執著啊叫做俱生薩迦耶見，對別人身上的叫不叫薩迦耶見，這個、真正要破的就是破這個東西－－薩迦耶見，薩迦耶見已經在前面煩惱當中講過，而且記得吧，前面哪它特別的說、說進入中士道的時候，為什麼要進入中士道，哦前面哪你怕死，死了以後啊就是墮落的苦，然後呢要依止三寶，依止了三寶最後結果找到唯有如法修習，所以啊了解這個法的特質，所以業感緣起，雖然這樣啊但是啊你還不能跳出生死，最後還是在生死當中，那麼因為怕到生死的苦，所以進一步啊，那麼什麼是生死的根本呢？哦說業，而業的首腦是惑或者是煩惱，然後呢煩惱的行相，然後呢煩惱的總類，總相跟別相，進一步說那麼這個煩惱怎麼生起的呢？一步一步推究，最後找到生起煩惱的根本的因在那裡啊？叫做無明薩迦耶見，哦原來啊生死當中真正的根本是這個，既然現在你啊看見生死的痛苦，你要把它解決，那個地方只要從根拔掉，那個根拿掉了，當然好了，無從生起，啊這個是它所以要抉擇的，而在廣論上面哪事先先詳細說明，我們現在修學佛法啊要各式各樣的，大家摸不著這個根本啊，東忙西忙，忙了個半天；是，你不能說它沒有用，但是呢始終在枝末上轉，這一點啊在這個略論裡面並沒有明確的說明，平常我們像生病一樣，你一定要找到病的根由所在，啊一定要找到根由，然後呢對著這個根由是對症下藥，啊而不是說哎呀我們現在這樣的平常的時候啊、啊那頭痛醫頭、腳痛醫腳，那個多多少少啊你還覺得耶！頭痛你去醫這個頭啊！好像還對，現在我們啊更是糟糕，啊這樣啊往往啊頭痛醫腳、腳痛醫頭這個樣，也不曉得弄到那裡去了，這只是覺得反正身上覺得不舒服哦那我就吃藥，那個藥是不是對著你的你也不知道，那、那更是不曉得那裡！所以一定要找到它的正對治，譬如前面曾經說過，說淨行所緣、淨惑所緣等等，啊那麼這個事嘛前面曾經談過，如果說啊你多貪那麼想該用什麼？多瞋應該用什麼？那個時候這個不淨觀雖然能治你的貪呀，但是不能治你的瞋，啊慈悲觀啊雖然能治你的瞋哪但是不能治其餘的，啊對治了這個其他的煩惱還在，就剛才說，頭痛弄好了以後啊對不起，這個病根還在沒得用，啊所以說廣論上面是詳細的辨別，這也是為什麼當年印度啊那個小乘有部乃至到經部，到後來呢變成唯識、中觀，諸大論師辯論的中心，如果我們真正要學的話，這個一定要認清楚，要不然我們現在這樣的啊、弄來弄去是一點意思都沒有，耶這個辯論是永遠沒有結果的，但是如果你把握住這個中心的話呢，這個辯論很容易，所以以前我曾經特別跟大家說，你注意切題，你的目的來什麼？說我跑的來就是好歡喜跟你辯論的，那我們也沒什麼好談的，啊佛法裡邊就告訴我們，惡性比丘宜默擯，耶你對，好了就這樣，啊這種事情啊佛也莫奈何！所以佛在這裡有個十四無記，那個外道來跟那個佛辯論的時候，佛未嘗不知道，對不起不管你說什麼？我就是不開口，這個是把握住這個原則，啊如果說你的的確確了解說我的目的幹什麼而來，是修學佛法，那第一件事情啊一定要慢慢的從外面我們進來的時候啊，繼續不斷的深入，找到這個為什麼要來的原因，根本因在那裡？那個是為了要弄清楚起見，所以啊不是含含糊糊的，那時候要非常明細的去抉擇，這個才是我們哪辯論的宗旨，你有了這個，隨時談到問題的時候覺得耶！你又偏到別的地方去了，那很容易就拉它回來，對不對？所以這個辯論啊，在這種狀態當中，才說是真理啊是越辯越明，這個很清楚很明白，因為你能夠辯了，越來越清楚，越來越明白，所以你了解，必然了解說，現在我們生死的根本是什麼？從前面一路推轉來，由於業，業為惑，惑就是煩惱，煩惱的形相你要認得的清清楚楚，那個時候啊你的知見一起來你曉得你那個是正知見是對治煩惱的，還是你那個知見是妄知見啊是增長的，自然而然你經過這個明確的辯論以後啊你也曉得哎呀錯了錯了！這別人也可以告訴你，如果這一點做不到的話那一點用場都沒有，啊所以這個前面啊記住，為什麼要前面的下、中、上一步一步上來的，所以到這個地方要記得，煩惱的生因當中如果不記得的話呢你們去看看在本論的前面一百七十頁上面告訴我們，說煩惱的生起之因這根本在那裡啊？不斷地推，最後推到叫無明薩迦耶見，而且他特別說明有兩派，它為什麼要說明兩派呢？的確的因為啊，本論之所以殊勝的地方它能夠統攝所有一切佛法，有一派承認是無明跟薩迦耶見是同樣一樣東西，有一派說兩個不同的東西，所以不管是同、不同，它都解釋得清清楚楚，最後總歸不管你怎麼說，就把那個根由所在找到它，這個前面已經找過了，所以現在我們這裡地方說哪哪哪現在我們這地方為什麼叫要先講說緣那個人、我相，而最後呢說俱生薩迦耶見，啊要曉得這地方特別提醒的話，所以我們現在學這個論，前面一再說過的，這不是讓我們認得一些文字，哎呀然後呢跑著去啊說寫文章，然後呢開口的時候當演說家，然後作大法師，不是，而是要從這個文字上面認識它真正的特質，怎麼淨化我們的煩惱，然後幫助別人，這步步不離這個原則，你能夠這樣的了解的話，那個時候你才了解，原來這個教授的特質是在這裡，它絕對不是在那個地方說啊講完了以後要修了不要它，而是了解，說你要修的話非要這個完整教授不可，當然這個教授也可以這老師親自的經驗，直接根據你的形相告訴你也是一樣的，所以在佛在世的時候可沒有什麼論啊什麼等等，佛看見你什麼根性，針對你說幾句話，哦那麼好了，問題解決了，實際上這個就是經嘛，經本就是這樣來的嘛！對不對？現在論還是不能離這個原則，這是我們要了解的，我這裡順便一提。

【「若緣自身之我，執為有自相，則俱是俱生人我執與俱生薩迦耶見。」】

　　啊在、如果在我們自己身上面去這樣的話呢，這個兩樣東西，一個是人我執、一個是薩迦耶見。

【「俱生我所執薩迦耶見之所緣、則是俱生心覺有我所之我所、非我之眼等。」】

　　前面是啊俱生的我執，現在呢俱生的我所執，我跟我所，平常我們哪常常講的很多我啊我所我、我所，那麼我跟我所到底什麼呢？到底是什麼呢？這地方的也首先要弄清楚它，為什麼要弄清楚啊？因為前面我們曉得這是生死的根本，你要除，一定要把那個根本弄清楚，我們平常常常說的，你要去拔草，你拔草之前第一件事情，你要把那個草是什麼弄清楚，要不然你糊裡糊塗跑著去？嘰哩呱啦亂拔一通，那不對，啊所以現在找們說平常我們講的我、我所，那麼我、我所是什麼呢？一般我們來說我所嘛啊，就是這些都是我所，這個身體也是我所，這個茶杯嘛也是我所，我所執著的，是不是這個？不對，喔它這個就是啊中觀根本深細的地方，啊你看看喔！現在我們看下去，說俱生我執所執的薩迦耶見之所緣哪。那麼換句話說能執的還是什麼啊？能執的還是這個薩迦耶見，就是能執一種見解，說這個見解本身是一個煩惱喔！就是煩惱另外一個叫無明喔！啊這是惑，換句話說這個惑什麼？染慧為性，慧的特質就是辨別這樣，啊這個辨別一定有它所辨別的對象，換句我們心裡所看見的這個，嗯！怎麼，去想這個事情？它所想的這個對象叫做所緣，這是什麼？是俱生心覺有我所之我所。它那個俱生以來的內心當中感覺得有一個我所，這個東西才是，才是俱生薩迦耶見所緣的，而不是什麼？非我之眼等。平常我們講的噢，眼叫我所，這個叫眼所，這個不一樣喔！這個不一樣，啊在這個地方的的確確這個這個啊略論上面是大概的內容指出來，真正深細的內容啊之所以我說非廣學廣論不可，而以我們眼前的條件就算學廣論也學不通，不過這個地方啊我們不一定把正確的內涵馬上能夠把握得住，可是至少要了解平常我們一般以為如是的錯誤的概念要拿掉，錯誤的概念拿掉了以後有什麼好處呢？剛才說的，你要想對症治病，實際上呢？明明你看都看錯了，你去忙了半天沒有用，啊現在至少我不會在這個錯誤的上面去空忙，不會在這個錯誤的地方去空忙，前面我們一再說的，空忙的結果是越走越遠，你寧願停在那裡，你弄對了再走的話，一步就跨進門了，如果你在這兒空忙的話，越走越遠的話，最後等到你發現回來了話，哎呀已經沒有氣力了，嗯這個是它的特質。然後呢！

【「俱生法我執所緣，謂自他內身所攝之色蘊眼耳等。」】

　　啊！耶這個俱生法我執所緣的，啊所謂人我執跟法我執啊是俱生的法我執所緣的那個是什麼？自他內身所攝之色等眼耳等，這個我們現在講的眼睛、色等這是什麼？俱生法執所緣的，這個法執不是我所，這個兩樣東西不一樣喔！我所執所緣的那個東西才是那個法執的特質，啊這個也許大家一下聽不清楚，啊那沒關係總是我們現在第一步就把我們以前那個錯誤的概念啊先要認識到，噢以前這種想法是錯的，喔我們籠統的或者啊跟人家種一點善根，那反正本來也談不到這種深確的內涵，所以對我們眼前來說大部分修行啊，說啊你也先不必要管它啦，你好好的唸阿彌陀佛到了極樂世界啊自然會解決問題，這是一種；再不然的話呢就是啊你啊努力的生生增上，持戒保持人天，生生增上，然後呢增加我們資糧，一步一步進去，然後呢淨除罪障，你自然能夠了解，不過這個地方呢所以了解了這一點，所以我們先認得錯的，嗯，不要再去執著它，所以告訴我們哪說這個法我執所緣的那才是。

【「及內身不攝之山河房舍等。」】

　　啊就是裡邊說啊所執的以及外面所執的，這個是法我執所緣的。

【「我執之行相即緣彼所緣，執為由自相有也。」】

　　那麼什麼是我執？我執的本身是什麼個的狀態呢？就是這個這種知見啊，當這種知見、這個見這個東西啊、見解這種東西一定啊有它所見的一個對象，譬如我的眼睛，嗯、張開來我就看到對面的牆，啊那麼然後呢這個執著本身一定有它所執看的對象，這個地方叫所緣，這樣、就是這個我執的形相就是啊執所執的這個對象，並不是說不執，而是執所執的對象以為實有自性，並不是沒有這樣東西喔！有這樣東西，可是這樣東西本身哪卻是不是實在的，只是啊假名安立的，而我們不認識它是假名安立的，以為有這麼一個實在的東西，這個實在的東西啊對它起一個啊執著，說的更正確一點，所以說這個我執所以為我的話，為什麼？就是不了解它是啊因緣所生起，以為有一個特質，既然你現在在這個假名的安立上面，看這個東西以為有一個實在的東西的話，這個錯誤的這種執著就叫我執，啊在人上叫人我執，在法上叫法我執，所以它說執為有自相有也，你弄錯了，以為它自相就是自體喔！同樣的內容，啊並不是說沒有這個東西，而是說不了解這個東西是因緣所現，以為它實實在在如此的。

【「彼二種我執俱是生死根本。」】

　　那麼上面這個兩個錯誤的人我執跟法我執這兩樣東西啊都生死根本。

【「入中論云：『慧見煩惱諸過患皆從薩迦耶見生，由了知我是彼境，故瑜伽師先破我。』」】

　　這個入中論就是月稱論師寫的，換句話說現在下面應用的東西啊，都是能夠最正確代表這個龍樹提婆兩位菩薩，抉擇佛的密意的對我們最佳的指導，前面呢由於我們無明的關係所以不認識，現在有了智慧的啊真正見到說這個煩惱啊種種的過患，哎呀這個是不得了，這個在前面已經說過了，那麼這個煩惱過患我們現在滅除這個過患的話一定要從它根本，那麼根本那裡來的呢？皆從薩迦耶見生，噢原來從這種虛妄的、錯誤的執著，現在呢假定我們了解了這個薩迦耶見所執的我就是彼境，這「彼」就是薩迦耶見，這個我啊就是這個薩迦耶見啊所執著的、所緣的對象，啊所以我們真正修行的人呢，瑜伽師修行的人，哪先破掉它，啊你眼前看見了一個東西，以為啊啊有的啊這樣，然後呢你跟著它去玩哪就害了，我們呢中國人有一個故事叫弓杯蛇影，大家還記得吧？啊有一天有一個人跑到朋友家裡面去啊，那朋友請他喝茶，結果啊那個座位的後頭啊掛了一張弓，然後呢那個茶剛倒下來在搖的時候，咦？這個茶裡面啊好像有一個什麼啊？蛇什麼東西啊咕嚕咕嚕動，那麼又不好意思，他剛開始啊又，這樣，硬吞下去了以後發現哎呀！對不起剛才這個杯子裡怎麼有個蛇、有個什麼啊？他疑氣疑心越來越重，回去生病了，怎麼看也看不好，哎呀結果找了半天，結果是找不好，怎麼請那個名大夫找不好，最後就他這個原因，他吐出來了，說是這樣來的，那麼就問這個朋友，啊這個朋友啊所以說總啊暗暗的傷害他，這個朋友說沒有啊！咦、一找，喔喔喔喔哦再請他來，再請他來第二次又倒一杯水在那裡，他又看見又很害怕，然後呢在那邊停下，哦停下來，過了下看看，一看，啊！原來這個東西哦哦那好好問題解決了，問題解決了，這個病也就好了，不要醫生看，現在我們哪也是同樣的道理，說啊、說我們這個疑心這個就是什麼啊？所謂叫邪慧，就是我們的見解，明明沒有的東西，啊沒有實在的東西，不是沒有喔！沒有跟自性，有跟有自性兩樣我們第一個要分的很清楚，如果你不懂的話你看那個中論等等啊是越看越糊塗，明明眼前有的你怎麼說它沒有？它不是沒有這個現象，不是沒有這個作用，而是這些現象這些作用是因緣而安立的，由於這樣因緣所以顯出這樣的形相，有跟這個因緣相應的種種作用，但是並不是天生如此的，啊就像剛才那個茶杯一樣，啊你水咕嚨咕嚨的拿進來在這兒動搖，那個弓擺在這裡面就搖，然後呢你就喝進去，那沒關係嘛，你了解了了無關係，可是你偏偏不了解，以為它是實在的，哎呀然後你覺得有一個、吃了一個毒蛇進去的話，那這個病就生起來了，所以你只要把這個根本了解了，原來沒有這樣東西，那麼拿掉了問題解決了，所以他現在真正修行的人也同樣的在這個上面先破掉它、去除掉它，那麼你能夠這樣的話就解決了，所以這本論叫入中論，那根據這個道理啊，你才真正的能夠進入龍樹菩薩告訴我們的中觀正見，破除斷常二邊、執有執空。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一四七卷Ｂ面

　　龍樹菩薩告訴我們的，中觀正見破除斷常二邊，執有執空，盡如這個中觀真正意趣的這一本論、叫入中論。

【「七十空性論云：『因緣所生法、若分別真實、佛說為無明、彼生十二支。』」】

　　說前面所說的一切一切都是什麼啊？因緣所生哪像剛才那個，那弓杯蛇影當中，啊這個都是因緣所生的、因為我們的虛妄分別，不了解、以為它是真實的，因為這一個不了解以為真實的這個叫做無明，由於這樣的無明啊，對不起那就展轉的啊生引生的無窮無盡的這個生死的輪迴，而這個輪迴生死總括起來的話呢，由頭到尾啊，
不出，這樣的幾個叫做十二支，這樣所以我們前面的為什麼說對這個十二因緣一定要了解，怎麼樣由於你的無明、無明所以有行、行而識、識然後呢怎麼樣在生死當中輾轉的流轉，現在我們真正要認識的還從這個地方破起，換句話說，這裡現在呢抓到根本何在。啊現在我們了解了說喔原來我們了解啊，真正修學佛法的所對治的根本在那裡，是在這個無明薩迦耶見，不過有人在這兒問，咦，那麼為什麼？佛一開頭的時候不說無明，薩迦耶見，乃至於比如平常我們修行的第一步，進去的時候，啊小乘大乘都不從這個地方講起，小乘呢先講五停心觀，那大乘也不先從這個地方講起，為什麼原因呢？這個要說一下，就像我們現在這樣上來，一步一步上來，這個是什麼？已經進入到這個中心問題上去了，啊所以一開頭的時候，假定直接講到那中心問題的話，對我們來說啊也可以說了無印象，我舉個比喻說一下就懂了，那現在我們呢？要想在世間謀生，做任何事情真正了解，比如說現在說電腦，啊絕對不是說啊你要學電腦，一下跑到那電腦公司，跑的去你簡直不曉得是什麼一回事情，然後我們每一個人都有一個經驗，比如說南普陀，啊第一次帶你來，人家說南普陀如何如何，我第一次來了以後，回去的時候啊一點印象都沒有，不曉得那一個路到那一個路，這個裡邊傢個迷宮一樣，你一點都沒辦法，對不對，我們人人都是口此的，世間這麼簡單東西，你眼睛瞪得明明白白還要人人帶著，你看完了你覺得不知道，所以你一定要有前面的準備，那麼念書也是如此，所以絕對不是一口氣說啊跑到那個電腦當中，那個是什麼硬體什麼軟體，那什麼，咦慢慢的來，現在幼稚園，大家排排坐吃果果開始，然後小學中學這麼上來，就這樣，所以在我們非常粗猛的煩惱當中的話，那一天到晚跟著世間在轉，你絕不可能，絕無可能啊進入佛法，所以那個時候就告訴我們啊，叫那一個地方啊才是你五停心觀，對治你粗猛的煩惱，漸漸的調柔，一步一步深入，每一個地方都有它必然的次第，所以告訴我們哪，我們修學佛法一定要了解這個次第，那麼然後你進入那一門進來，從這個地方進來了以後啊，首先要了解它的特質，如果我們不了解這個，麻煩來了，什麼麻煩啊？你碰到什麼就執著什麼，碰到什麼執著什麼，我們現在不必談佛法，而我們談進入學校的這個每一個包括我們自己在裡邊，我們現在自己忘記掉了，可是我們可以看的見啊，喔那些啊，或者是自己的，這個啊幼小一輩弟妹乃至於鄰居，那個小孩子剛開始進入學校裡面的，回來，咦老師講的，那講的老師講的是天經地義，說明什麼？這人就是這樣，他剛始碰到了又執著的不得了，我們現在學佛法，也是這樣，第一個碰到覺得哎呀這個佛講的，就是這個樣，那別的都錯了，實際上呢，他所講的一再說明啊，破你的執著，結果偏偏我們啊學了這個東西啊，執著更多，啊這個概念啊，就是隨便現在這個地方啊提一下，所以我們啊，這樣的一步一步的來，所以他一開頭的時候，的的確確不先說這個，不先說這個，原因在此，那麼了解了這一點情況之下，由於前面這個次第慢慢的深入，啊我所以在這個地方講，他有一個特別的原因在，特別的原因在因為本來像本論，當年宗喀巴大師造完了以後啊，剛開始對在家人根本不講，講的人他都是有相當條件的人，因為這個是修行的次第，然後呢已經學了，然後呢你所以上不去的關鍵在什麼地方，你學到了以後，慢慢的就步步上去了，就相當於我們念書一樣，他不是對個幼稚園小孩子講的，而是對那個中學大學這麼告訴你，你學會了能夠派上用場的，絕對不會是學到那裡執到那裡，學到那裡執到那裡，但實際上呢，對我們現在來說的的確確，因為我們啊，已經絕大部份的人，有了這種啊，錯誤的前面的破除我們，所以呀拿這個完整的教理，如理破除，給我們一個正確的引導，先有一個正確的認識，為了這樣，所以並不是啊，照著次第步步修行而來，而是先在知見上面啊，讓我們有這樣的正確的知見，是這個整個的構架，居以這個條件而這麼上來的，這我們要了解，啊所以說如果條件不夠的話，那這個時候我們不必著急，啊就是一開始的時候我們認識，我們學的這個方式是這樣來，反過來說，你如果懂了也不要去執著，那正好去運用他，現在我們啊進一步說。

【「問曰、若二我執俱是生死根本，生死則有異類二種根本，不應道理。」】

　　前面告訴我們說，人我執，法我執都是生死的根本，那麼既然生死的根本有兩類的話，那麼他這個根本不是有兩個呀，兩個的話，那怎麼辦呢？那怎麼辦呢？不是錯了嗎？

【「答曰、二種我執所緣雖異，行相無別，故無過失。」】

　　這個兩種我執，一個是人我執，一個法我執，這個所執的對象是不同的，啊但是呢，行相無別，故無過失，現在實際上什麼？就是我啊、去看一樣東西，比如說我看這個東西，看這個東西啊叫做人我執，看這個東西啊叫做法我執，是沒有錯，我看的東西是兩樣，但是我本身這個行相，就是這個行相本身確是一個就是我去看，我用眼睛看，看這個叫做窗子，看這個叫做茶杯，這沒關係啊，然後呢我看別的，看了又看另外一個東西，那沒關係，他現在真正的如果說你了解了你所看的這個內容，是去掉的，你對這東西不執著，不執著的真正重要的，就是我自己的這個執著的行相拿掉，對不對，這個行相卻是一個，現在我真正目的就是去掉這個行相，所以這沒關係，而生死的根本啊，就在這我對前面這個實質不認識，產生了這個，所以關於所執的那項這個，對我們現在這個地方所講破除生死並不影嚮，所以並沒過失。

【「欲斷如是生死根本，須達無我慧。」】

　　你要想斷生死的根本啊，一定要通達什麼啊無我，原來你所執的這個東西啊沒有，那麼你這個執著就沒有了，所以呀那是我們執的這個行相，不是所執的對象，啊那麼你怎樣才把執的這個行相拿掉呢？你必須要發現你所執的對象沒有，你才發現原來啊以前我執的這個的心裡面啊錯的，那麼以前這個錯的叫無明，現在對的正確的認識叫智慧，所以呀通達無我的這個智慧。

【「此達無我慧，要與無明我執同一所緣，行相相違，方能斷除。」】

　　那麼這一個達無我智慧啊，跟無明我執同一個所緣，這個前面講過了，他所看的對象是一樣，而然後呢行相相反，才能夠斷除，這以前講過，這裡再講一次：譬如說現在有一個人啊一個人啊跑的這樣來推你，啊推你，那麼現在呢你要擋住他，或者不要讓他推過來，推不要讓他推過來啊，他推的是推這個，你不讓他推過來話，你要抵擋還要抵擋這個，同樣的對不對，是一定同樣的東西，他來推是推這個，然後你抵擋，擋那個地方去，這個跟他了不相干啊，記得不記得以前講的業，能不能對治，啊比如說你造的這個業，在這個上對治可以，我欠你十塊錢，然後呢我要還你十塊錢，沒債了然後我欠你十塊錢，我還他十塊錢，那沒用，對不起，雖然對你來說抵消，可是你還是我的債主，啊他是我的債主，這個沒問題解決，這第一個，不但啊所緣啊同一個，而且行相還要相反，對不？現在呢他推是這樣推，然後呢你同樣是推的力量，所以呀他反過來抵抗的力量，一定恰恰完全相反，相違是相對，正對治他，那個時候把他擋住了，這是確定我們應該認識的，所以：

【「四百論云：『若見境無我，能滅三有種。』」】

　　平常我們在這個境上不認識而執著有我，現在同樣的在這個境界上面，你了解原來這個東西是沒有，恰恰跟你前面所執的有完全相反，所以一定是啊，前面說的行相相違，而是同一所緣，那個時候啊，耶我既然沒有了，我就是什麼啊？薩迦耶見，那個東西是三有的根本，那好了他的從根本，種子去除掉了。

【「釋量論云：『慈與愚無違，故非真除過。』」】

　　那釋量論前面曾經告訴我們，也是同樣的，你要對治正對治什麼？現在我們說修慈悲啊修什麼啊，對不起這個慈悲這個東西啊，跟那個愚痴無明啊，並不是兩個正相對的東西，所以呀不是真正能夠除過失，這個說明什麼啊？現在我們忙的去修行，你修是修了半天，但是呢對不起你修的東西，他不是正對治，我是欠這個人的債，然後呢，我把那個錢去還給別人去，那不行，那個不行，這個問題不能還沒有解決。

【「此說慈悲雖是無明之對治品。」】

　　，因為我們無明，往往是瞋恨什麼等等，你有了慈悲，瞋恨是啊拿掉了，拿掉是啊無明所生起的枝末，不是無明的根本，所以無明的根本不是慈悲所能夠正對治的。

【「然非同一所緣行相相違，故非真能對治。」】

　　這個道理。

【「法稱師云：『若不破彼境，非能破彼執。』」】

　　你一定要把這個我執所緣的對象，他所執著的這個東西啊，破除掉才可以，你不能破除了這個，那不行。

【「此說須以達無我慧，破除無明我執所執之境，而斷我執。故知生死根本無明我執之真對治厥為達無我慧也。」】

　　這兩句話就說明前面這個道理，請翻到菩提道次第廣論附錄五七二頁，那麼昨天啊我們在毘缽舍那就是學觀法當中，已經講了兩節，第一個是資糧要些什麼？然後呢資糧當中有了資糧了來說明怎麼去抉擇，在抉擇的過程當中，先說明現在我們要找的，要對治的什麼？就是根本這個啊無明，先認得它，那麼在五百七十二頁上面啊，有一個問題，它昨天己經講過了就是這一頁的第八行，這一頁那個第二段啊，就是說他找到那個生死的根本啊是在我執，所以要把這個我執破掉了以後，那麼那生死的根本啊就對治掉了，就徹底的根除掉了，就這樣，啊生死的根本在我執，所以現在這個地方，看看這個我這個到底是什麼東西，然後呢而且在這個地方，一定啊這個我無我跟了解我的這個智慧兩樣東西啊是同一所緣，行相恰恰相反，啊那麼時候才能夠真能對治，那麼現在的問題是什麼呢？它這個上面說，說慈悲啊雖是無明之對治品，然非同一所緣行相相違，故非真能對治，換句話說你真正對治生死根本這個我執是一定是什麼？要找到我是什麼？然後呢找到原來沒有這個真實的我，所以一定同樣在我上面，所以呀同一所緣是緣這個我，不過呢以前錯誤的所以呀找到是有，現在呢？看對了發現是無兩個恰恰相反，恰恰相反，那麼兩個抵消掉了，就這樣，啊所以這個時候這個無明根本就徹底解除，然後呢這個說慈悲雖是無明之對治品，這個話怎麼講呢？這個由於無明啊，所以我們貪瞋痴等等，種種無量無邊的煩惱對不對？這個貪是不是煩惱？是，瞋是不是煩惱？是，痴乃至於慢疑種種，這個都是啊屬於無明當中的一個煩惱，那麼現在呢，對這個瞋心來說是最佳的正對治是慈悲，所以屬於無明當中一部份的對治，而不是針對治無明的根本的這個對治，這個懂不懂？平常我們常常說的以一概全的錯誤，哲學上面說為白馬非馬，我們平常說的啊我是人，所以呀人必須是我，那麼談到人的時候，就好像只有我來代表人，你們其他都不算，這個一個錯誤的，這個地方呢說明了這個，慈悲是由對治，慈悲是對治瞋，瞋是由無明而來，沒錯，但是瞋不能整個的代表無明，這個是重要的觀念啊，所以他說這個慈悲啊也是對對治無明當中的一部份，但是呢因為呀它所緣的對象不一樣，行相也不一樣，所以也不是整個無明的正對治，所以在這個地方真正要對治的不是啊，慈悲乃至於啊不淨乃至於啊數息什麼等等，而一定是無我，既然是這樣的話，現在問題來了，他前面為什麼不一開頭就告訴我們說無我，那不是從根本解決了這問題就解決了，為什麼前面要說一大堆，然後呢又要修慈悲，又要修什麼啊，五停心觀雖然沒強調，可是非常強調啊，一定要修慈悲，請問為什麼？這是個問題，大家好好的想想看啊，我這問題大家了解不了解？啊擺在這裡，這是很重要的關鍵，大家想想看對不對，我們平常總歸說，如果你要淨除，比如拔草，你一定要找到那個根在那裡，是的，現在對治這個無明的根本是無我，他在這一個狀態之下，像我們剛才說的要從根本到一開頭就應該找到那個地方去拔除，它為什麼不從那個地方拔除，而把它最後才來談這個問題，前面說了一大堆，啊當然說一大堆有很多啦，從五停心觀開始，啊那麼這個它沒有詳細說而在本論當中，又列為非常重要的必定要修慈悲，耶說為什麼那時候不先告訴我們先那學個無我的空慧，這個原因，這是個問題，那麼你們好好的想一下好不好？好好的想一下，在最後結束之前啊那個時候，如果說大家了解的告訴我，然後呢我把我所了解的，以及你們不懂的地方啊，說出這個原因來，這是一個非常重要的關鍵所在，今天我們繼說下去，啊那麼前面呢先找到了這個染污的根本是什麼？說這個我執，啊我所執，哪現在呢看看這個我這個東西，我所這個東西有沒有呢？所以現在我們來尋求啊無我見，所以第一個啊要達到那個無我的正知見，那個正知見達到了以後，然後呢根據這個正知見去修持的話，就能夠證得這個空性，換句話說，沒有我們所執的，那個時候啊，就把那個人我執法我執啊，是徹底的淨除，那就是圓滿的佛果，現在它分成二部份。

【「卯二尋求無我見分二，初決擇人無我，辰二決擇法無我。」】

　　第一先抉擇人我，第二抉擇法我。

【「今初二我執生起之次序謂從法我執生人我執。」】

　　這個兩種執生起來什麼？先有法我執，就這個法我上面，比如說五蘊啊先執著那個蘊的實在，因為這個蘊有這個實在，所以這個蘊才能夠根據這個而建立起這個蘊所假立這個我，然後呢在這個蘊所假立這個相上面不了解它的真實妄執才生起這個人我執，所以這個生起的次第是這樣的，那麼修的時候呢就妙了，這個次第把它倒過來。

【「修無我之次序啊，則應先修人無我，次修法無我。」】

　　修的時候就把它倒過來，它為什麼呢？說。

【「於人法上所知無我，雖無粗細之別，然所別事，於人則易了解，於法上則難知。」】

　　啊在修的時候的確這個無我的原則你不管用到那裡都是一樣的，所以用到人上，用到法上面。這一個粗細啊沒有什麼差別，但是呢對於你所執的這件事情。在人上面容易了知。為什麼？因為我們啊一天到晚在人當中，啊一天到晚在人當中，所以呀要想了解很容易，而那個法呢，就比較難於了知，對我們又隔了一層，又隔了一層，所以我們真正修的時候啊，就是只有這眼前的，平常我們做事情也是一樣，跟你講一個道理，啊覺得太空當中，你說了個半天，實在是弄不清楚，然後好不要說太空，說地球上，像美國的事情說不清楚，啊像台北的事情講不清楚，啊台中嗯知道，啊這南普陀喔你一目了然，然後像教室裡邊，好好好不要講，你眼睛一瞪就曉得了，同樣的道理，現在這一個所講的無我的粗細雖然不同，但是呢對我們直接所執的身上面啊，很容易了解，啊因為這樣所以他既然啊所執以及所破粗細沒有什麼差別，而這個上面又容易了解，所以才容易了解那個上面先修，那這個就容易產生效果。

【「如法我執於眼耳上不易了解，於影像上則易了解。」】

　　同樣的道理，啊原來你直接從眼睛耳朵上面去看的話，你這個嗯這個比較不大容易說得明白，但是呢如果說你呀在這個所現的行相上面，比如說在鏡子裡面照，一照你就覺得哪哪這個沒錯啊，啊這個鏡子裡面所照的不是實在的東西，是假安立的，這樣，那麼這一個是說明了眼前擺明了這個事實擺在這裡，讓你看得的清清楚楚，這個所以呀。

【「故成立無我之因時，以影像等為同喻也。」】

　　啊那麼說明這個道理的時候呢，也用這個比喻，這個比喻是特別一個用場什麼啊，覺得深細的道理拿一個簡單容易而相似的來作為說明的方法，讓你從這個比喻上面了解，那麼這個在人法上面兩樣東西是什麼呢？比如說法，那個耳朵啊這個心理上前面說，眼耳，現在我們呢人我兩法上面這個行相怎麼樣呢？說一下，平常我們所執的這個人我是什麼，就在五蘊上面假立的，對不對比如說我們說色聲香味觸法，我們把它看成個我，啊那麼這個時候啊，就我們用另外一個比喻來說吧，就更容易了解，比如我們眼前講的那本書，或者那張桌子，那個就在你眼前，然後你就曉得啊這個嘛叫紙，啊然後呢這個白紙，然後呢上面寫的黑字，然後呢那麼人工把它印，把它釘那些東西，累積起來是沒錯，於是變成功這本東西，這個東西你給它個名字叫書，你給它一個名字叫Book，那英國人叫Book，法國人叫什麼我不知道，那都沒關係啊，這個名字是什麼？我們安立的對不對，所以假安立的，這樣，這個很清楚很明白的了解了，就像我們一個識體在鏡子前面一照那個行相，你曉得喔原來啊這個識體在鏡子上面所現的假現的，那麼同樣的在這個五蘊上面，這個色受心裡的身裡的這一些東西啊，然後呢假立上面有一個我，不但眼前而且這麼容易了解，對不對，這個很明白很清楚，所以平常我們隨便看，假定說這個上面不是假安立的話，比如說說這個東西是我，那麼照理說這個頭髮剃掉了你不就完了嗎？這個手切掉了你就完了嗎？耶不是，喔說明原來他是，你曉得不曉得我有沒有這個我，那小孩子生下來的時候他也不一定曉得我不我啊，耶但是呢他也一樣的動，一樣的這個東西執著，乃至於動物，喔你要拿那個石頭打它，它馬上逃走啊，他每一個人啊，每一種有情都有這種執著的力量在，所以這個是很容易了解，啊前面這個道理。

【「三摩地王經云：『如汝知我想，如是觀諸法。』」】

　　就像你啊曉得我這個東西，你根據這個再去拿這個去觀察諸法。

【「故當先決擇人無我而修。」】

　　那麼所以在這個地方啊先看那個人我，把我了解了，進一步啊拿我這個道理啊，要看到其它深，其它的比較難知的上頭觀一切法，所以這個地方呢？先從這個上面下手。

【「此雖有多理，但初修業者，觀察四事最為切要。」】

　　修的時候啊有很多辦法喔，很多辦法，但是剛剛開始的時候，這個四樣事情照這四個辦法去作，那最切要，前面這一句話注意喔，雖有多理，所以你真正通達無我，是有很多辦法很多辦法，不一定單單限於這個喔，這個這是這一個下面所告訴我們的方法最切要，所以實際上呢，禪宗又是一個方法，除了禪宗還有其它的方法，那都是千真萬確的，所以我們啊，了解了這個道理以後啊才不會執著，否則啊各說啊你說你的好，我說我的好，啊這個時候啊就害了，這就害了，差一點的話，你執你的好，只學你的法門停止在那裡，你可以成功啊？小者聲聞，好者緣覺，差一點的你不是停止，然後呢執著的話，毀謗別的話，自己執著也上不去，毀謗別的反而受害，所以我們在這個地方了解了這個以後，你自然而然容易貫通，啊每一個法門有它特別殊勝的地方，那麼看看我現在適應用那一種方法，到那個時候你用這個方法最好。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一四八卷Ａ面

　　我現在適應用那一種方法，到那個時候你用這個方法最好，還有呢，因為你自己內心上面這種錯誤的執著去掉了以後，所以啊真正的大善知識－－佛菩薩，要想來幫忙你，你自己的障礙拿掉了，他這個加持很容易進來了，那這個最後那點尤其重要，所以我們千萬不要，現在普通一般的這種毛病啊，眼前想盡辦法要改除他，眼前什麼辦法呢？先入為主！噢，聽見了一個辦法總覺得喔唷，懂了，懂了，不得了，嗨，那就是這個東西，然後呢又要自己去弘法，又要執著就是這個對，別的都不對，啊，然後呢拿這個根據來否定別人的，於是性相二宗啊，互相決裂是非，同樣一個法門當中有說你不好，我不好。這個是一個非常糟糕，非常糟糕的。我們始終要把握住概念，啊，這個小乘的聲聞乘的行者，他因為急欲求了脫生死，所以你看看當時的聖者，聽見這個法門他趕快修，別的天塌下來也不管，他解決了，好了！如果說我們真的想急的話，這才是！絕對不是執著了一個法，我覺得懂了，哦你這個不對，啊，這已經完全錯了，你要想去弘法，絕對不是這個樣子的，這個我們要根本有一個認識。再不然的話呢，像我們現在這樣，實際上也的的確確一下學到了以後啊，的的確確現在啊自己也曉得，嗯，我是要走的大乘的路線，圓滿佛法的，但是呢？一口氣要走上去，不要說本來這個大乘啊，也並沒有說一口氣成佛，何況現在教理並不圓滿，那我隨分隨力把我所知道的，能夠跟人家說一點，那個時候應該採取的辦法，是那我現在啊，很高興遇見了這個法非常好，當然佛法是八萬四千法門，我知道的只是九牛一毛，用這個上面啊步步深入，所以除了自己知道的把他能夠啊流傳以外，對其他不知道的法門，一方面自己內心啊，無比的景仰羨慕，同時還要去讚歎隨喜，啊，這個是我們應該有的態度，應該有的態度，你因地上面你已經啊種下來圓滿之因，你的行為也正是跟你這個因地上面下的種子相應，一步一步上去，啊，這是我順便一提，啊，所以那麼現在呢下面看看，這個四樣，四個道理，這四個方法怎麼樣，這四個道理非常重要喔，啊第一個呢？就是。

【「初要，謂決定所破。」】

　　不是我們要淨除這個障礙嗎？那麼先確定說我要去掉的這個根本的障礙，這個所破除的這個執著，這是什麼？這是最重要，第一個，喔我們要洗掉髒垢，一定要認得這個髒垢是什麼，譬如我們衣服上面什麼地方染一個漬，這個我想我們大家有經驗吧！染了個油漬以後啊你水裡一泡，那個油漬看不見了，那你洗了個半天啊，唉那沒辦法，所以一定啊事先在那個地方喔，如萬一水裡泡了見不到的時候啊，你一定把衣服那部分先拿出來，然後呢！事先啊把那個非肥皂去對治啊，塗在那個上面，然後放在水裡繼續對不對？那時泡了水不怕，所以現在我們對治這個也是一樣，你一定要先把握住，你對治的中心在什麼？換句話說，我們現在修行大家說，啊修行修行囉！欸，那你怎麼修行法？不知道！那你怎麼修呢？所以我們為什麼始終在枝葉上面轉，我們所以來修行，這個真是了不起啊，宿生的善根，所以這生啟發了，啟發了這個善根呢，那個時候真正重要的始終要注意這個概念，所以為什麼現在我們在這個地方，先把整個的大輪廓認識，然後這個輪廓裡的中心綱要在那裡，也有這個認識，然後呢從這個上面，耶找到我們下腳的第一步，然後呢一步一步上去，是每一個都是這個樣的，啊，那麼現在特別的已經縮小，就這一部分來說，針對著這一個地方，找我們所破的無明的根本在那裡。所以把所破的對象啊要確定，那麼前面已經告訴我們了，原來這個東西什麼？就是我呀！人我執！

【「吾人下至重睡眠時亦有我執堅持不捨，彼心即是俱生我執。」】

　　那麼，現在這個地方簡單的說，你看這個，我執這個東西呀，妙極了，啊，乃至於你睡的非常昏沉的時候，對這個我啊，還是啊牢牢執著，從沒有捨棄，那這個執著的心，就是叫俱生我執，所以啊這個在廣論上面詳細的說明，前天我聽你們在溫習的時候啊，啊，就解釋這個我，我有那一個，修四個定義什麼，說了半天，其實啊，講道理的時候有這四個定義，在平常我們根本不曉得有這四個定義，你不知道一樣這個我執，執著牢牢的，所以你在文字上面儘管把這四個定義下的很清楚，對不起，對不起，不一定用得上啊，對不對？我不是說這個四個定義沒用喔，這個四個定義有特殊的意義喔，我只是說萬一你們不了解在這個文字上面空轉，然後覺得這個就對，那個不，別的不對的話，你就走錯了，就是這樣，他法相有他非常重要的嚴密的地方，從這個上面分析的話，使得他一點遺漏都沒有，這是他的嚴密的地方，可是不幸，萬一弄得不好在文字上面空轉的話，轉到了不相干，他還在那兒覺得自以為自得，所以特別的先在這地方，簡單扼要的說出我執這個東西怎麼樣，那就是，就是這麼深，所以在任何情況之下，譬如說我們儘管啊集中精神，欸，有個人喊你一下，因為這個是代表你的，你立刻就警覺了，乃至於睡著的時候別的事情可以吵不醒你，喊你一個名字，你醒過來了，為什麼？為什麼？哪就在這裡，就在這裡。所以那怕重睡眠的時候，喔這個我執一直在，而且是與生俱來的，無始以來生生世世相轉，那麼，所以確定這個所破的。

【「當觀彼執執何為我，如何執我。」】

　　是有個我，那麼他為什麼是有個我，那麼我，這個這是我執噢，這種心裡面，這種心理狀態，就是個我執，喔譬如說我叫日常，人家喊說：欸，日常法師。那實際上很明白的，這個我這個所執的就是什麼，執的這樣東西，這樣的東西的代表用一個名字來，就是這個東西，這樣。這樣，那麼這個日常法師所代表的什麼呢？每個人當然你有你的名字了，那代表的什麼呢？就是我這個能執的心所執的這個對象，所執的個我是什麼呢？如何執我，他怎麼執個法，執法呢？

【「如是審細觀察彼執，便見彼執，非執於身心總聚上假名安立，乃執假立之我為有自體。」】

　　欸，你經過了上面這樣的仔細的觀察，而實際上呢！上面啊這地方沒有，沒有說得很詳細啊，現在應該這樣說，我們啊想從這地方如果仔細去觀察的話，就要觀察什麼？說現在是的，的的確確我們每一個人啊，有一個執著的心理，去執著這個我，譬如說剛才我說的，我叫某人，人家喊你，當然你可以任何一個人，譬如說我們現在隨便這地方，有一個人說，嗯，淨通法師，他馬上就站起來了，乃至於隨便隨便說，林居士，他就馬上站起來了，那麼顯然的這個字本身是什麼？欸！他並不是執著這個林某人，或者是淨通法師這幾個字，而是執著什麼？執著這個四個字上面所安立的這樣東西，對不對？如果拆開來的話，寫一個淨，寫一個通，隨便寫在那裡他根本不會去執著，這個林到處都是林，欸！可是對不起，妙哩，把這個三個字擺在一塊兒，這個所代表的、假立的這個東西，他才是執著的對象，對不對？這個大家清楚不清楚，你們每個人都有一個名字的，可是這個名字如果拆開來分在別的地方，你不會去執著它，喔把這三樣東西所安立起來所代表的這個東西，才是你所執著的，所以下面告訴我們啊，不是執著我們啊身心總聚上面這個東西，不是！而是在這個假立上面有這個，換句話說，不是執著這個名字三個字、四個字，不是執著，而是說這三個字、這四個字所安立有一個代表你這個東西，這個才是你以為有個實在的，你所執著的。這了解不了解？啊，現在清楚了，這概念很重要喔，差一點點，平常我們啊含含糊糊的說我，我執，總是我們什麼，說這個五蘊，不是的！這個我是什麼？在五蘊上面所假安立的這個形象，才是！現在用那個剛才三個名字來說明，大家清楚不清楚，哦這個概念很重要喔，一步之錯，你就錯到不曉得那裡去了，所以啊當年印度很多部派的這個差別，就在這個上頭，啊，我們現在好像聽起來很容易，我是絕對沒有這個能力，這個我自己的親身體驗，的的確確是要有傳承的大上師。欸！這個是尊長。當年我們為了這個問題啊，唉一直鬧了很久很久，我們始終是迷裡糊嚕的，就是這樣，欸！總算後來啊非常幸運，所以我覺得，始終覺得你們啊真是有大善根喔，在這個地方能夠很容易的就得到了，這個概念第一個建立起來，如果這個有不清楚的話，你們等一下就要，就要問，如果這個概念弄不清楚的話，那下面就談不到。當然，有很多同修啊，前面的一大堆，一片迷糊，那暫時不必忙，啊，暫時不必忙，先把前面那個次第弄清楚了，然後我們繼續下去。

【「彼俱生我執所執之我，即所破法。」】

　　喏，喏！現在他前面所說的這個我執，執的是什麼？耶這個內涵找到了，他這個中心找到了。現在我們所要破的，決定所破的就是這個。這個就是我們要破除他的，這個俱生我執所破的。

【「初若未能直識其我，則亦不能知無我義。」】

　　假定說，你一開頭的時候，對於你所破的對象沒有當下，直就是當下，認識的話，你沒辦法破除他。所以前面一再說明啊要同一，同一所緣行相相反。我們舉個比喻，你要拔草，你一定要把那個草是什麼看得清清楚楚，拔得一點都不錯，那個時候你就拔，拔掉，所以他前面這個才所以告訴我們說，那個我執的行相不是這個五蘊，就是在五蘊上面所安立的有一個我。所以他又引祖師告訴我們的話，實際上這個經論上面無非都在說明。

【「靜天師云：『未觸所計事，不知彼事無。』」】

　　你沒有碰到你所妄執的這個事情的話，你不曉得這件事情的真相是你妄執的，啊你根本不知道，不曉得妄執的話，你當然不曉得他是妄嘛！你一定要把你所執的這個東西，譬如說我們現在講真啊假啊，你一定要把那個你所爭論的東西拿在眼前，然後呢當下就觀察，那個時候啊如果你能夠如理腦筋認真的一觀察，才看得出真假，否則嘴巴上面談了個半天的話沒有用！這第一個。啊，這個沒有建立起來的話，那下面根本不談，下面根本不談，所以我們說做任何事情也是一樣，修學佛法，那始終啊這個重要的概念，是我們所以一開頭就問，你們跑到這裡來幹什麼的？啊修學佛法，佛法的中心是什麼？然後乃至於是戒定慧，戒的特質是什麼？然後呢定如何定法？這每一樣東西如此。現在我們慧到最後了，也一樣的一步都不能放鬆。第二：

【「第二要義，謂決定二品。」】

　　什麼叫決定兩品啊？這個是確定所破的範圍，我們現在從前面第一個已經確定的，所破的這個我啊，就是在五蘊上面所假安立有一個實在的自體的東西。啊，五蘊，我們現在不去管他。的的確確這個五蘊上面有一個假安立的這樣的形象，有這樣的功效，啊，我們叫他做－－我，啊因為叫他我，所以你給了他了個名字，這個名字代表你，喊這個名字你會說：是，我在這裡。哦，這形象都來了，但這個東西本身啦，卻不是有自性，不是天生來的，只是假安立的。啊，那麼現在這個東西假安立在什麼上頭呢？假安立在這個五蘊上頭。這個假安立在五蘊上頭，請問：他是跟這個五蘊啊，是同還是不同？是同還是不同？譬如說，換句話說我們要破除他的時候啊，一定要看看他安立的東西的範圍如何？你不能太窄，太窄的話破除不乾淨；也不能太廣，廣的話耶破除也沒用，乃至於徒勞無功。我舉個比喻：譬如說，現在我們啊要拔草，草太小了，噢挖樹根，當然是這個是根本嘛！然後呢你去挖樹根的話，一定要確定樹根的範圍。如果太狹的話，你去砍了半天砍了個樹枝，樹枝雖然砍掉了，那個樹根還在，沒用！或者你雖然砍了那樹根，樹根砍掉一半，還有一半留在這裡，咦，那個還會長出來，對不對？這我們曉得的，所以這個太狹不行！有遺漏不可以！還有呢？太廣也不可以，你挖那個樹根，樹根在那裡，你那兒到處都去亂挖，挖了一大堆，啊，這個也，也是不相應，也是不相應，因為啊太廣的話有很多錯誤的東西會產生，所以現在呢？確定啊這個所破的我，在五蘊上面安立的，確定不出這個範圍，而且也啊不能多不能少，就在這個地方。所以因，所以說這個時候這個我啊，一定只有這兩樣。那兩樣呢？要嘛跟這個五蘊是同樣的，要嘛跟這個五蘊是分開的，沒再沒比別的了，啊，就像我們以前曾經說過的比喻，現在我們這裡啊要決定一件事情有兩種，啊你同意的，還有呢就是不同意的，就是這兩種，那麼再沒有第三類，否則的話這問題啊永遠不能解決。這個我們大家了解的。所以啊第一個就是這個安立的就在這範圍之內，啊，否則呢！離開這個有沒有別的了？沒有了，沒有了。

【「彼堅固我執所執之我，倘於五蘊上有者，與自五蘊為一為異。」】

　　耶，因為這個要破的我在五蘊上建立的，那麼請問這個我呀跟五蘊是同異呢？啊，就是跟他同樣一樣東西呢？還是另外一樣東西。

【「離此二品，當知更無第三品。」】

　　只有這兩樣東西。

【「以凡有者，不出一異二品故。」】

　　如果有的話，一定不出這個範圍，你不是，就是他，那麼就是離開他，不是離開他，如果不離開他，那一定就是他。

【「此依了知一異互違之量而成。」】

　　為什麼要這樣呢？一跟異啊卻卻相反，不是一就是異，天下再沒別的事情。你像我們室內的光明，比喻我們這間房子裡邊，說黑還是亮，如果黑的時候光明一定沒有；有光明的時候黑暗一定不在，也不會說半，半暗半不暗，沒有這樣的事情，什麼叫半暗半不暗啊，看得見就就看得見；看不見就暗囉，就是這個樣，是，那麼同樣的這個道理。

【「中觀莊嚴論云：『離於一多外，所餘行相法，決定不得有此二互違故。』」】

　　除了這個一多，多就是一以外啊，其他的決定不會。因為啊，這兩樣卻卻一體相反的，啊換句話說，喏，他們兩個啊正互相正對治的，就是這樣的對，對面對碰上了，兩個就是這麼兩個力量，就是這麼兩個力量，再沒有別的囉！所以這個我們要了解，哦，如果還有其他的，我們一定還找出來，哦不能遺漏，同時呢也不要再多，多的話你跑到別地方，不切題這個東西呀，也雜亂無章這也沒有用。那麼第二個又決定了，啊，所以第一個確定要破的對象。第二個確，破的確定的對象一定是這個樣的相狀。那麼既然確定，只有不是一就是異，所以現在我們呢？進一步就要去破他了。所以第三步驟就是破他。所以真正說起來就是第一個確定你破的對象。第二個確定所破的對象，以後那個所破對象在這個上面假立的是跟他一是異，第三個就破。那麼既然這個安立的時候是，不是一就是異，所以破的時候，分成功看看一當中有沒有，換句話說我跟那個五蘊是同樣的，這個裡邊可能不可能？還有呢？說不可能。不可能，那麼只有在不同樣的，不同樣當中可能不可能？又不可能！換句話說這個時候你了解，原來啊沒有這個東西，那是虛妄而安立起來的。所以要破的時候分成功一跟異。那麼第三呢破一品，第四破異品。現在我們看看，他一品怎麼破法？

【「第三要義，謂破一品。若所執我與五蘊一者，應成一性。此有三過。」】

　　假定我們所執的這個我，因為這個我在五蘊上面建立的，假定這個我跟五蘊是同樣東西的話，那麼如果同樣當然就是一個東西嘛，如果說你把他看成一個東西的話，那對不起毛病就來了，非常明顯的大毛病有三種，下面的。

【「一所計之我應成無用。」】

　　你計的這個我沒有用場，因為這個我，我就是這個五蘊，對不對？你何必再計一個我呢？根本不需要了嘛！用的時候不需要，但是呢的的確確，這譬如說我現在上這個桌子，啊這桌子的名詞啊，那個是什麼？同樣的這個一樣啊，就是這一些東西，木頭啊、人工啊建立起來的，這個上面啊，假安立的這樣的一個形象，這個假安立的形象你給他一個名字叫桌子，就這樣。那麼，如果說這個桌子的的確確有他的特別的特性啊，那麼當然，現在呢我們就找他的特性，這個特性不，一定不離開這個，哪這個木頭這個板，或者離開這另外一樣東西，如果是不離開他的話，那麼這個名字啊，沒有什麼用場的，為什麼？如果有用場的，譬如說我，沒有這個桌子的名字，我把那個茶杯擺在桌子上面，你不叫他桌子，這個茶杯擺上去，並不由的因為你沒有這個名字，那個茶杯擺上去跌掉了，對不對？你擺在這個上面，你擺在上面你擺呀，我如果用在那兒寫字就寫字，那桌子的名字有沒有，沒關係啊，對不對？大家了解不了解啊？因為這個名字是在這個形象上面啊所安立的，這是說他有他的功效，就是當他的桌子你想到，噢所指的這個，所以在我們概念當中啊，把那個桌子跟那個名字啊連在一塊兒，但是呢？他絕對不是實實在在的有這個，這個像桌子這樣的名字這個東西，又我們所指的桌子嘛！就是這個嘛！就這個東西。所以如果說，這個東西的話你不叫他桌子啊，哦，乃至於沒有這個桌子的名字啊，這個也可以，是不是這樣？哦，你叫他，不是叫他桌子，那麼日本人叫什麼我不知道，哦如果英文叫table啊，那沒關係，或者叫desk那沒關係，因為你，乃至於沒名字那都可以。反過來說呢，這個名字也沒有什麼實在的重大，多大的用場啦，就是這樣。這個，它是第一個，這個不是個最重要的啊，第二呢。

【「二我應成多。」】

　　我們現在講的是我，我是一個，就是我。現在呢五蘊實際上呢，對不起，五樣東西，哦講起這五樣東西來的話，已經是啊歸納成五樣東西，真正說起來那豈只五樣東西。譬如說我們那個身體，唉呀頭呀、腳呀、手呀、腦呀、頭髮啊什麼等等，假定這個東西就是我的話，對不起，這個也是我，這個也是我，那個也是我，到底那一個是你啊？那就不對啦，是不是？那這個很清楚很明白，就因為這是這個上頭假安立的，實際上沒有實在的東西，如果這些東西都是你的話，你頭髮剪掉了你就死掉了，那個指甲剪掉了你就死掉了，乃至於如果萬一不幸的話，那個手切斷了你就死掉了。現在不，心啊換一個都不死噢，這樣，所以這也不是。還有呢第三個。

【「三我應有生滅。」】

　　對啊，這個色法跟心法都在生滅當中，而我們執著的這個我的話是牢牢不可破的東西，啊，牢牢不可破的東西，乃至於譬如說我們計執，計執的靈魂，啊這樣，這個不對，實際上佛法裡面不講靈魂，識跟靈魂是兩樣東西哦。

【「初過謂汝所計應成無用，以汝計我原為成立取捨五蘊之作者，若我與蘊成一體性，則離所取之蘊別無能取者故。」】

　　那麼前面講這個，這個道理是一種，這個我們比較容易懂，實際上呢理路上面在這句話當中才說的更清楚。我們所應該記得我啊，根本不需要的，為什麼呀？初，第一個過失說，為什麼說第一個過失，我們在這個上面記得個我沒有用呢？因為實際上我們真正所執著的，是五蘊上面所假安立這個相叫做我，然後呢？有了我就有我所，我所所執的對象就是執這個五蘊，對吧，所以我說噯這是我的身體，這是我所執所執的那個，對吧？說起來噯這是我的身體、我的頭髮，這是我的腳、我的、我的什麼，很明白的這是我所執所執取的這個法，譬如像我的眼睛，是我所執執的這個東西。在這種狀態當中，這跟我跟眼睛是兩件事情，很明白的，對不對？很千真萬確嘛！這是我的眼睛，這是我的書本、我的茶杯、我幹什麼、我的身體，怎麼可以是一呢？所以這個上面就告訴我們啊，說這個時候啊，原是成立取捨五蘊之作者，若我與蘊成一性啊，則離所取之蘊別無能取者故，這樣。

【「自性無分之法，不可安立為異法故。」】

　　因為如果是自性的話，那麼這個自性本身，他就是自己就是自己，你沒辦法分的，現在居然可以說：我來拿我，我怎麼拿我啊？那個地方很明白啊，我啊執著我的身體，這是我的身體，這兩樣東西啊，是兩樣東西，而這個自性本身就是一個東西，所以他計這個我的話，不應當，不合理的，完全不合理，這是第一個大過失。

【「中論云：『離於所取蘊，別無能取我，計蘊即是我，汝我成無用。』」】

　　那麼這個所以中論上面告訴我們啦。說：離開能取的，所取的蘊啊，別有，再沒有能取的我在，沒有，所以你把這個蘊看成我的話，這個我變成沒用啦，這個第一個道理，剛才說的，這第一個過失。第二，第二個過失是什麼呢？

【「第二過謂若我蘊是一者，如一人有五蘊，亦應有五我。」】

　　對呀，如果說我執著這個東西是我的話，那麼人有五蘊，這個我不是也有五個了嗎？

【「或我是一故，五蘊亦應成一。」】

　　或者反過來說，我既然是一的話，那五蘊也成一。

【「入中論云：『若蘊即是我，蘊多我應多。』」】

　　那又不對啦，那也不對了，固然是說我變成功五個也不可以，然後呢五樣東西變成一樣東西更不可以，這怎麼一樣的道理，這個完全說不通的，完全說不通的，那五樣東西變成一樣東西的話，那我的頭就是我的腳，說哈那怎麼可以呢，哦我的身體就是我的心，那是絕對不可以的。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一四八卷Ｂ面

　　哦我的身體就是我的心，那是絕對不可以的。如果說那我是五樣東西的話，那到那個時候啊，你頭髮剪掉了，到底那一個是你呢？所以我們祖師有這麼一段公案啊，把那個體一斬為兩段，嘿，你說，他佛性到底在那一個地方，那個時候我們就弄不清楚啦，所以這個絕對不能多的，我這東西千真萬確，這是我們曉得，我就是，就是個我，所以不能分，就這樣。所以這個啊如果啊，在這一個指我就是五蘊的話，第二個又產生這麼大的矛盾，又不對。

【「第三過入中論云：『若蘊即是我，我應有生滅。』」】

　　如果說蘊就是我的話，我有生滅。

【「由分別假立業果所依之我，雖有生滅亦無過失。」】

　　不，這地方他沒特別的一個解釋啊，是啊，我們佛法裡面都講生滅啊，因為為什麼講分別，因為它本來就是虛妄的，如此的因－－業因，感如此的業果，它本來沒有自性的，對不對？它因為沒有自性的、沒有特質的，所以啊一切都是因緣安立的，由這樣的因那麼結這樣的果，那個是自然現象，正因為有這樣的因，有這樣的果，所以不是天生來如此的，所以說沒有天生如此的，我們這個地方叫自性，叫做自體。所以正因為它沒有自體，所以必定有啊因緣或者業因，業因感業果的前後的相續，而前後的相續必定是生滅的。假定說你現在執著這個蘊有一個實在自體的話，對不起那不應該生滅的，而你現在把所執的蘊，所執的我就在蘊上面，蘊這個東西有生滅的，那又錯啦，所以我們講那個生滅這個道理，很簡單，譬如說，我們眼前隨便講一樣東西吧，說，我們每個人身上穿的衣服，那衣服拿什麼東西做成功的啊？拿紗，這紗啊，這個，這個地方哪叫做緯線，這個地方叫經線，再加上人工，再加上機器，本來是你看得清清楚楚一根一根紗，然後呢？當那個紗放進去的時候啊，這個紗不見掉了，換句話說這個紗滅掉了，耶這個布生起來了，對不對？那個因果當中就是這樣，你那個人工這樣嘛放進去，放進去，人工沒有了，耶但是沒關係啊，它這個東西起來了，所以它那個一定是啊，生滅前後，我這個是講粗相噢！講粗相這是容易的比喻，真正生滅的細相，我們現在還不了解，所以這個因為它沒有實質的天生如此的自性，而一切都是啊這樣的因緣，這樣的條件所現，所以必然有前後相續、生滅、因果現象都有，現在這個地方要破的，不是破這個，這些因果生滅緣起的現象，而是說，我們執著有一個天生實在的如此的東西，說這個東西沒有的，現在了解了嗎？所以第三個，啊所以說我們執的這個有實質性的東西，既然有實質性，不應該有生滅，假定說蘊就是我的話，有生滅，錯啦。

【「但如自所執之我若有生滅，則成自性生滅。」】

　　假定你所執的我有生滅的話，那個自性就變成生滅，如果說，那你也許可以說耶我這個自性有生滅的啊，對不起，如果有生滅話，這個又有過失，為什麼這個地方辯呢？因為當年印度啊，有很多人啊不同意這種說法的人啊，他說：對啊，你說它有了自性，有生滅的話，就不可以，那就說是！是！他就承認了，這個自性是有生滅的，好就算你有生滅的話，對不起，你毛病又來了，反，反正你只要是錯誤的，這個錯誤的東西一定有毛病的，正因為它是錯誤的，所以一定有毛病的，那麼從這個上面哪，才能夠徹底地消除掉，原來啊這個都是我們的妄執，現在看看執那個自性有生滅，有什麼過失？

【「此中復有三過。」】

　　第一個。

【「初不念宿命過，謂不應憶念我於爾時如是生，以念宿生要前後二我是一相續，汝此二我自性各異不依他故。入中論云：『所有自相各異法，是一相續不應理。』」】

　　說自性這個東西啊，應該一直如此的不變的，不幸的是如果你執著這個東西的話，有前面種種過失，他又說好好好，那麼我這個自性就有生滅，對不起，你生滅的話，毛病又來了，假定你是生滅的話，換句話說，這個我，前面的是前面，後面的是後面，已經滅掉了，再生起來就不是了，對不對，是另外一個東西，所以說假定是有生滅的話，你宿命以前的事情就記不住，為什麼啊？因為啊！喏，謂不憶念我於爾時如是生，以念宿生要前後二我是一相續，以前我怎麼樣怎麼樣，那個前後一定是同樣的一個我，假定說這個有生滅的話，一死死掉了，就像我們死掉了以後，另外換一個身體，對不起換一個身體，跟前面一個身體不是一個，完全是兩樣東西，對不對，就好像說我們現在搬了家了，那個房子跟這個房子絕對不是一個，那個房子跟這個房子的形相內容是完全不一樣，這很明白，所以如果是自性要是有生滅的話，耶，以前的事情都記不住，不但是記不住，而且宿命跟現在的話連不起來
了，現在我們看下去，毛病多得很啊！

【「二造業失壞過。」】

　　既然前面跟後面是不一樣的話，你前面造的業，對不起，造的業滅掉了，滅掉了，你連不起來。

【「謂前所造業應不受果，以造業之我未受果前即已謝滅，別無與彼同一相續之我故。以彼自性壞故。」】

　　就是這個，既然有自性，他又承認自性有生滅，當一旦那個前面那個特別的自性造的業，造完了業，就算要感果的話，那個一定這個自性還在的時候，現在那個自性有生滅，自性一滅滅掉了，好了，那個業已經沒有了。這個舉個非常簡單的比喻，像那個樹，有個根，從根上長出來的東西，你把那根挖掉了，前面的東西都沒有了嘛！前面的東西都沒有，這是根本嘛！現在我們說有個台子，有個什麼東西，你把那個台子，把它燒掉了，燒掉了以後，對不起，那個在這個上面所建立起來的這些，都沒有了，就這樣，所以很簡單，現在我欠了人家錢，然後呢！我逃掉了我死掉了，對不起，那這個東西就算了，就是這樣，是所以啊這樣一來的話，前面造的業沒有了，第三呢！還有一個。

【「三無業受果過，若謂前我謝滅後我受果者，應未造業即可受果，以他人造業，他人受果故。」】

　　那毛病更嚴重了，前面造的業嘛壞掉了，可是後面呢？你還有，後面還有這個果怎麼來的啊？沒有因的果！所以啊，而沒有業居然會受果，為什麼呀，因為前面的我，滅謝了，而我現在就受那個果，換句話說我既然受了果，前面的業滅掉了，沒有了，我受的果啊不是我造的，既然不是我造的，別人的，別人造的業也變成我受的果，那天下大亂了，那天下就完全大亂了，這業果就根本就無從建立起來，佛法就無從講起。

【「入中論云：『般涅槃前諸剎那，生滅無作故無果，他所造業餘受果。』」】

　　哪入中論上面特別指出這個毛病來了，只要你還沒有證得涅槃之前，它前面啊一定是剎那剎那的生滅，這個業果繼續相續，假定像你這樣的執著說自性有生滅的話，那害了，哪這個因為這樣的生滅，所以啊前面造的業嘛失壞，還有呢？眼前的果是沒有業的，既然沒有業，沒有造作的話，那麼換句話說，這個可以亂來了，別人造了嘛我受，那個別人是包括什麼啊？無量無邊天下的一切，那怎麼可以？別人做了壞事，跑的來抓你，然後來處罰你，有這樣的可能？有這樣的事情嗎？當然不會有這樣的事情，別人吃飽了肚子的話，你在這裡發脹，你餓了要死沒關係，這天下是大亂了，這沒有這樣的事情，所以他如果執著有自性的話，這個是啊，當年印度的是外道或者內道當中辯論，所以我發覺啊那實在是美極了，他有時覺得耶不對啊，他馬上就想一個辦法，啊轉了，結果又不對。

【「由是推察即知我與五蘊非是一也。」】

　　你照著這個上面這個道理依理去觀察的話，就了解，這個五蘊跟我決定不是一，說到這裡停一下，大家記得不記得楞嚴啊，佛陀跟阿難這段問答嗎？喏！的的確確這個佛法是這樣的，所以是，他們是有他道理的，就在這個上面推敲，剛開始的時候往往我們呀不去腦筋去思惟觀察，啊那個佛陀先問阿難呀，這個我在那裡呀？他就自然呀覺得天經地義的我們就這個嘛，後來說了幾次覺得不對，他想了半天，好像，嗯，依我想嘛，大概是這個，他自己又懷疑了，到後來簡直不能肯定了，他最後的話發現找不到了，他目瞪口呆了，這個地方呀注意啊，所以這個，所以說當年印度的大祖師叫大論師，大論師，實際上這是佛的基本精神，所以它那個教育一定是在問題的中心上面，就當下的如理的思惟觀察，哪哪哪哪，這麼一步步的深入，到那時候你很明確的了解，啊，問題是在什麼地方，所以他這一個地方啊，前面現在說啊這個五蘊是業啊，好，破除掉啦，那麼最後呢只有一條路好走啦！那麼這五蘊啊是兩樣東西，所以啊最後看看，是不是我跟五蘊啊是兩樣東西，最後，不是，又把它破了。

【「第四要義，謂破異品。若所執我與五蘊異者，則離色等五蘊，應有我可得。」】

　　假定，前面這個當然走不通啦，走不通了那就說啊！那麼我所執的我啊，這個我啊跟五蘊是不一樣的，離開它，另外有一樣東西，如果是離開它的時候，那麼就離開了這個五蘊當中應該有一個我，就好像什麼呢？

【「如驢馬相異。」】

　　馬驢跟馬兩個不一樣，離開這個馬，有一個驢可得，這是一樣的道理。

【「離馬有驢可得，然色蘊等一一除後實無我可得。」】

　　但實際的情況呢？你從那個五蘊離開了我，找不到我這個東西的，這個很明白，我一定在這個上面假立，一定在這個上面假立。

【「中論云：『我異所取蘊，是事終不然，若異應可見，而實不可見。』」】

　　是說我這個東西離開了所取的五蘊啊，絕對沒有這樣的事情，如果說離開了有真正有的話，這個東西有沒有啊？不可能，那我們也很清楚很明白，我們講的我一定在這個五蘊上面安立，假如離開了五蘊的話，你把那個手指頭切斷了的話，你毫不關係，因為這個你這個你，我，跟那個你，這個蘊沒有關係嘛！哦！切斷那個手指跟你沒關係，噢喲，痛了個要命，怎麼可能？這很清楚很明白，所以它絕對不是離開這個東西另外有一樣東西，很容易，所以前面就說這個四個道理看起來，你這樣的去觀察的話，嗯，就過來了。

【「依此四義觀察，便知身心上，全無俱生我執所計之我。是為初得，中觀正見。」】

　　你照著上面這個四個道理，去深細如理的抉擇思惟觀察，那個時候就發現啊，嘿，對不起，在我們這五蘊身心上面呀，並沒有我們一向無始以來所執著這個我，對不起，找不到，那個時候，這個正知見建立起來叫初得中觀正見，哦！我們不要以為說，噢，現在得到了得到了，不是噢，不是噢，這個得到中觀正見的時候不是，你的的確確會感到在這個上面，會啊有感到找不到的感覺，找不到的感覺，下面有兩個。

【「若是宿世曾習此見者，覺如獲得所遺珍寶最極歡喜。若先未習今創得者，覺如遺失極可愛物，起大恐怖。若俱無彼二感覺者，則是未能了知所破，或未善破除也。」】

　　這是肯定的一個確定不移的道理，假定這個上面這個方法，中觀正見你宿生已經修習而是見到過的話，你這一生再來的時候，你一旦又得到了，呀啊是大歡喜，喜極而泣，有很多人呀，在我們中國因為用的是不用這套方法，通常禪宗就是這個，當他開悟的時候，呀啊，他會大哭，那個就像什麼小孩子啊，不見了親人一樣，啊呀，在馬路上面迷失，一旦看見了，啊呀，抱著媽媽這個腿哭，那個是喜極而泣啊，這樣，這是宿生有過的，假定是沒有見到的時候呢？那個時候啊就像遺失了，因為無始以來，把這個我執，執著牢牢的，忽然之間見不到了，起大恐怖，這樣！所以真正啊，初見道的時候，如果他，這個無始以來第一次的話，忽然之間什麼都不見的時候啊，會起大恐怖，這個理論就在這個上頭，所以假定說我們沒有這個感覺的話，對不起，那對不起，沒有得中觀正見，所以平常我們都是啊呀懂了，懂了，懂了，沒有啊！乃至於實際上呢自己的整個的理路不清楚，或者雖然理路清楚了，你真的照著去慢慢的觀察的時候啊，並沒有做到，繼續下去，繼說下去，那麼前面啊，就是啊，這個就是破我的這個四個最重要的，那是非常重要非常重要的，平常我們一般總覺得啊呀好像這個教啊只是講講道理啊！然後呢你真正要了解的話這個教沒有用啊，實際上不然，這個教跟宗的內涵完全一樣，完全一樣，所以在我們中國來說，譬如我們曾經那天講過的永嘉正覺禪師，他是照天台教觀，天台教觀那還是啊，這個南北朝時北齊慧文律師，無師自通，這是宿生再來人喔，宿生再來人，他然後遠追龍樹，真實的完整的傳承他沒得到喔，這是千真萬確的事實，在印度那些大菩薩、大祖師、大論師，真正的祖師們都是有完整的傳承的喔，所以現在你們啊根據這個回想一下，阿底峽尊者傳記上面的一段公案，我跟你們講一下，阿底峽尊者去遇見那個大善知識，第一個、第二個、第三個，第一個去告訴他出離心，第三個叫明了杜梋論師，這個是龍樹菩薩的三傳，不是四傳弟子，換句話說拿我們現在來說啊，地位啊相當於我們現在溈仰宗，這種溈山仰山這類祖師，這樣啊！那個是這個圓滿的傳承一點都沒有斷，阿底峽尊者所以去請教這個大善知識，然後那個大善知識講的就是講中觀的道理，跟他講完了以後，就告訴他怎麼個觀察，怎麼個思惟，他當初，當時就照著他的老師就思惟觀察，就馬上證得加行道一品真實三摩地，實際上那是什麼？大徹大悟，馬上證，大徹大悟，你們現在回過頭去看看，這個情況跟禪宗的開悟的境界是一模一樣，是一模一樣，所以我們不通教理的人啊，大家都是啊是啊，啊真是很可憐，當然啊，這個有它的很多原因在，所以我們不要把我們現在學錯的，已經學錯再來誤解它，那是個大損失，教下宗下，不管是那一派乃至於，你只要的的確確有完整傳承的話，他得到的這個最究竟的內涵，確定是一個，絕對不會是兩個，如果是兩個的話，佛絕對不會說佛佛道同，佛絕對不會說不異語者，一定是這個佛是這樣講，那個佛是這樣講，啊那是講得不曉得是千，這個千差萬別，這個實際上絕無此例，現在我們繼說下去。

【「修習之法，有定中修如虛空，與後得修如幻化之二。」】

　　修習的方法呢，有這個二個，一個在定當中，通常我們說根本當中，是根本定當中，那修什麼啊？修如虛空，為什麼叫修如虛空呢？根據前面聞思所抉擇而得到那個正見，發現對啊，沒有這個啊，那麼為什麼我們現在是理路上面也清楚了，雖然理路清楚了，但是實際上的知見上面沒有確立，沒有如實的修，如果你真實的如實的修的話，到那時候你的的確確找得找不到啦，找不到啦，啊像虛空一樣，虛空，這個虛空不是我們眼前所對的虛空喔，這個祖師們有一句話，大地無塵土，那個地多大啊！嘿，到那個時候啊連它一點點都找不到了，根本找不到，就是這個境況，現在我們看的虛空，就算我不站在屋裡面跑到外頭的話，那我是能看的，有一個所看的，對不對，很清楚很明白，當你證得了真正的空的時候啊，啊那個能所等等啊通通消失掉了沒有了，啊，整個的就是，這個是的的確確啊如人飲水冷暖自知，到那時候你會起大恐怖，到那時候你會起大恐怖的，這個是啊在定中，然後呢？然後後段下來了以後呢？對不起，耶，我們絕對不是說呀啊是沒有的然後一直如幻，不是，與後得修如幻化，定中起來的時候啊，於是說啊原來啊我們這一切的東西啊，它並沒有真實的自性，只是說因為沒有真實的自性，所以都是因緣假立，因緣假立，所以這東西啊就是啊虛假的如幻如化，為什麼要說如幻如化呢？就像鏡子裡面造出來，由於這個東西，耶看起來好像有，實際上真正的中觀師用的比喻，不是用那個鏡子所造的形相喔，他用鏡子所造的形相的話，從那個形相再追下去就好像有一個實在的我站在前面，他不是的，他總是說幻人啊顯幻法，本來是個變化人，然後呢再使一個幻法，你在這個虛假的法上面執著，執著的結果，他本來是虛假，誰啊，是一個幻人，這個人本來也是變化的，所以找不到真正種種重重的因緣，這個東西啊如幻如化，平常我們除了鏡子以外的話，常常說的陽焰，乾闥婆城等等，這個陽焰是什麼呢？到了個夏天天氣熱的時候，現在這裡會看得見的，你們到高速公路上面，因為這個路很直很遠，夏天啊尤其是上午到十點鐘太陽熾盛的時候，你看那個上面，像水一樣的波紋，看起來好像水一樣，這個叫作陽焰，跑過去看看沒有的，那個野獸在原野啊，它嘴巴很渴的時候，那太陽起來一看見對方有水，跑得去，看不見，啊，但是呢？在前面看，老是在那裡，老是在那裡，老找就老找不到，實際上呢這個東西叫作如幻如化，它有它這樣的現象，卻是沒有這個實體，這個實體我們通常叫作自性，所以說真正的定當中，如是的觀察的話，找不到，像虛空一樣，虛空是一樣東西都沒有，但是呢？後來卻是又如幻如化，這個。

【「初謂如虛空，唯由遮遣礙觸而立，此亦唯遮自相之我，專一而修，住空見中堅固不動為主。」】

　　下面又告訴我們，那個所謂的虛空是什麼？唯由，這個特別的啊，純粹是從那一方面，遮遣而說的，觸礙，這個地方叫礙觸而立，就是平常啊我們這個礙觸有二樣東西，哪兩樣東西？身的礙觸、心的礙觸，這是因為我們所我執所緣的形相是什麼？啊，我，就有我所，這個我所所緣的這個形相啊就是這個五蘊，那個時候你真正在那個地方找的時候啊，嘿，發現沒有這個東西啊，所以這個不管是若身若心啊，它都有觸礙的一個東西法這個東西本身的特質，所以這個時候啊，原來你所執的，你所執的這一個實體的這個，這個實體的東西有的時候叫自性，有的時候叫自相，這個東西沒有，這裡啊真正修的特別注意噢，單單「遮」這個東西，單單修這個東西，那個所謂啊正修的時候啊，專門修這個，專一而修。住空見中堅固不動為主，怎麼修法呢？它有一個善巧的修法喔！先是經過你思惟觀察，對啊，你說這個我，那麼確定這個我在那裡呢？那麼確定這個我一定在蘊上面，如果在蘊上面呢？不是跟蘊是一，就是離蘊而別有，換句話說是一，或是異，那麼一有沒有呢？不對！異對不對呢？也不是，所以很明白的這個地方，說明了這東西虛妄假立，然後呢你在這個上面啊，經過這個理智的抉擇以後發現找不到，經過這樣的深入的思惟，然後呢你就安住上面，說明明是空的，對，然後呢就這樣的深細的把這個東西安住在這上頭，然後呢就是一種思惟善巧的思惟，當那個，這樣的使得這個前面思惟所得的正見啊產生堅固，這是種慣例，這個所謂修的時候，定當中修修這個。

【「若覺心相稍低劣時，便應憶念前四觀察，引生定解相續修習。」】

　　這個地方很簡單說幾句話，實際上呢整個的教下修無我正見的，全部的方法就在這裡，那個時候啊，那個觀的那個心力啊，是非常深細但是很有力，啊，假定說那個時候，你觀的這個覺照的心相，慢慢慢慢的低沉的時候，耶馬上又把它提起來，怎麼提法呢？就把前面所說的道理去觀察，使得這個觀察的這個確定相，了無疑惑的提起來繼續的去修行，在這個上頭啊，所以就用得上，對這個定，如果說你定沒有的話不行，而且說定的時候已經說得很清楚，定啊有沉掉二相，掉固然心不能凝聚，沉的話呢？這個觀照的力量稍微的緩一下的話，對不起這個也沒用。現在這個地方就很清楚了，它一定是啊很明細的，愈來愈明、愈來愈細，但是呢這個非常清楚，絕對非常清楚，那個時候這個觀力愈來愈深，愈來愈深，愈來愈深，到最後的時候啊，啊，你如實的就看見了，就這樣，如實的就看見了，這個就是啊，他們教下告訴我們。平常宗下告訴我們念佛的誰啊？如果要用文字回答很簡單念佛的誰呀？我嘛！如果你問我們，我就說，你嘛，你還用問，這個還用問，大笨蛋一個，嘿，現在不，這不是這個、不在文字、不在意識不度，因為剛才這種回答意識沒有用，你一定找它的根由，一天到晚全部精神貫注在這裡，起個疑情，它這個是誰呀？祖師的形容真美啊，如欠人萬貫錢財相似，像現在來說你欠人家幾十億，啊那個債主一屁股，啊，你簡直不知如何是好，就那個味道，那疑情現起來的時候也很美啊，以前我也曾經試過一趟，啊，有一次啊東摸西摸先不相應，那這個善知識真是善知識啊！自己還照著自己的辦法，那個善知識被他啊呵斥了一頓，唉呀死心塌地的弄這個東西，剛開始時弄的時候真是，東摸西摸就摸不起來，但是呢，所以你真正修學的時候啊，千萬不要跟自己找漏洞，到後來因為信得過這個善知識，他覺得這樣做，他又把你切斷掉了，有的時候哄哄你，引導你走上正路，有的時候弄得不對就罵你一頓，呀完了以後，懊惱了幾天，最後想想好好照這個辦法做，最後就照這個辦法做，耶，那天疑情起來了，啊，就在那地方那個心裡面啊，那個誰啊，就在那邊，提也提不起，放也放不下，走路也是，吃飯也是，睡覺也是，啊呀，這個心裡面你說難過它又不是個難過，真是妙極了真是，但是那個是粗相，所以你看看那個後代禪宗的真正的用功的方法都是這樣，然後呢它愈來愈細愈來愈細愈來愈細，等到提起來以後放緩，一直在這個上面，那不能丟掉的喔。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一四九卷Ａ面

　　就在這個上面，那是不能丟掉的喔！吃飯它還是它，睡覺還是它，啊！睡覺時候睡的清清楚楚，睡是睡著了，但是那個念頭還在那個地方，這樣然後所以這個祖師們說啊，到後來的話，這個冷冷的就像一片瓦丟到那個萬丈深井裡面一樣，一點也沒有障礙，一直下去是保證你開悟，千真萬確，可是對我來說，可惜我沒有做下去，現在呢我反過來，就幸好沒作下去。這個道理慢慢的告訴你們，到後來弄弄弄弄弄，以後因為剛開始弄了，那麼被幾個閒岔就打掉了，打掉了以後，第二次又想去找，又想不去找，所以這個業－－疑呀？又停在那個地方，但是千真萬確的事情，你如果能夠這樣作下去的話，這個心念，這是禪宗用的，禪宗用的事前不告訴你，告訴你了以後啊就不行，所以平常都不告訴你，它是一個方法喔，但是絕對不是唯一的方法，現在這裡先告訴你的，不但要告訴你，你要沒有一點點的懷疑，對這個確定就是這樣，然後呢把這個確定的道理，前面一定經過這個思惟觀察，然後呢確定不移了，然後呢專注在上面，對啊，對啊！是這樣東西，那麼為什麼有呢？那顯然是你理路上面不清楚，所以顯然這理路之所以不清楚，就是你在無明顛倒當中。所以你在觀到底是一嗎？一，不對！是異嗎？異也不對！然後呢觀，沒有，是沒有這個東西，啊就是這個心啊，越來越專注，越來越專注，雖然那心情本身卻是一樣的。到那時候最後的話一下沒有了，啊這個相現起來了，那個時候我們通常說大徹大悟，實際上是不是真的見道，不是喔，真見道還有一段距離喔，所以這是加行位上面，加行位上面呀！加行位那幾個四個位次，你們記得不記得？煖、頂、忍、世第一諦。煖頂那個時候啊！忍，頂以後的忍，頂位到那個時候你真正見道了，這樣，然後呢安住在這一個上頭。煖是有這麼一點樣子來了，那個時候然後下面是頂，達到頂的時候就可以見到這個，所以這個是加行位上的不是真見道，不是真見道，那時候就見到這東西了，已經。這是我們要清楚明白的，如果你真正的教理清楚了以後，是大徹大悟就看他宿生所修的，也許他大徹大悟就成了佛了；也許他大徹大悟只是加行位上；也許他大徹大悟那個是地上面的，所謂五十幾個位次當中任何一位；乃至於他的大徹大悟只是小乘的見道，乃至小乘的加行位上，都不一定，所以這個真正判別不在這個上頭，這個道理前面已經講過了，我在這裡不再重複，如果
不了解的話，你們問我，我也不回答。你們自己啊把前面這個好好的找，好好的翻，那個時候你才能真正的把握得住，這個差別在什麼地方，那麼我們繼續下去。

【「二後得修如幻者，謂由四相觀察，破自相有之後，次觀餘存何法，便覺行住坐臥一切威儀動作，皆唯分別假立，如同幻事都無自性。」】

　　那麼修後得怎麼修法呢？修後得如幻，說經過前面這樣的四重方式去觀察以後，覺得啊原來啊沒有這個實在的自性，這個自性的另外一個名字叫自相，沒有這個東西。那麼既然沒有，剩下來的是什麼呢？既然沒有的話應該就完全沒有，可是偏偏我們的一切行為動作，那時候感覺啊我們的一切行住坐臥在任何情況之下都是什麼？分別假立，啊原來啊就是我們的虛妄分別，這個叫作無明，這樣子的假安立的，這樣現在這個假安立啊，現在我們了解，這是個專門名詞。就平常我們說這個桌子，這個桌子的名字啊這個是假安立的，就是在這個行相上面安立起來的，就像那幻事－－虛幻的，它有這個形相，有這個功效，卻並沒有實質上的自性，沒有這個東西。

【「又善得人無我見時，雖無俱生我執所執之我，但業果所依之我則非全無。」】

　　好了下面，下面這個很重要喔！說你已經善巧的經過上面的聞思修，的的確確見到我們無始以來所執的實實在在的這個我啊－－沒有，所以這個俱生我執破掉了，這沒有了，但是啊，嘿妙了，業果所依之我，卻還有一個如此的業因感如此的業果的這個假的我，這個東西不是沒有喔，這個千真萬確的，可是假定說你找到了，找不到這個我，這個我破掉了，這東西也沒有的話，你應該說定中起來了以後這個我也不見掉了，實際上不是，那麼這個是怎麼的呢？所以啊這個因緣業所感的如幻如化的東西。所以這個我，不是沒有。

【「如幻師所變象馬，雖無象馬之體，然有象馬之相。」】

　　就像一個幻師，這個幻師啊，佛平常通通現的，佛有的時候變化一個什麼！其實我們所見到的佛本身還是化身，就是幻化出來的，他本身已經是幻化出來的，再變一個象啊馬啊等等啊，他這個東西雖然沒有實在的東西啊，但是啊你看起來就是有一個象啊有一個馬啊，就是這樣，這是我們曉得的，但是呢因為在我們概念當中接觸的，的的確確沒有這樣的東西，所以我們不妨退一步用比喻來比喻，比如說我們現在的電影，那麼這個電影這東西啊，很清楚並不是一個實在的東西，但是呢確實你看見它的一切動作等等，乃至於它現在有聲光，以前的這個電影好像在這個銀幕上面，沒有立體感，現在的電影還有立體感，這個立體感這個電影很有意思，我也是看了立體感這個電影，就是它那個電影是三百六十度，那個銀幕三百六十度的，你無法想像那個怎麼會三百六十度的呢，換句話說它的銀幕四周這樣！然後你在那兒看，看那個人坐在船上的話，你看見那個船，你就坐在船上，那個船在海裡面有浪，有浪大家搖得暈碩腦脹，好幾個人要吐，他事先也告訴你喔，萬一你們碰見這種情況的話，你就把眼睛閉起來，就這樣，到那時候的確，哎約頭就暈起來了，我說這個假的，不管你怎麼說，它這頭就會暈，這千真萬確的事實，就這樣所以在這個地方啊，它雖然明明是假的，嘿對不起諾就是會這樣！如果它假的時候，對面的話，你還只是看著它，也許看見了像小孩子一樣哎喲拍掌叫好，如果說它假的，那把你包含在裡頭弄在裡頭的話，就到那時叫你頭暈腦脹，吐啊！什麼東西啊這感覺都會來了，這是千真萬確的，所以它雖然是幻化的，卻是有這樣的形象乃至於有這樣的功效。

【「如是現在彼我，本無自性現有自相，唯由分別假立之我，即能作善惡業，受苦樂業，一切緣起作用皆應正理。」】

　　嗯因為這樣前面所說的道理，眼前這個我啊說的比我現在那個假，那個比喻之妙極了，眼前所講的那個我，那現在啊，不再是我執著的這個，哎原來是那個虛假的我啊，雖然它並沒有真實的自性，並沒有真實自身生起的自相，卻是分別假立，這個分別假立作了什麼，有作了善業啊就感樂果，作了惡業就感苦果，一切緣起的作用那個時候就對了，完全正確，皆應正理，所以這個性空跟緣起卻卻兩樣東西是不能分的，那個才是。

【「自性雖空非畢竟無。故非斷見。」】

　　喏！因為自性空，但是這個空啊，卻不是必定無，所以啊它不是斷見，不是斷見。

【又一切法本來性空。」】

　　一切法本來就是如此的啊，這是因為你無明顛倒是妄見為有，所以：

【通達無我慧即如是通達。」】

　　喏所謂的無我慧是這樣通的，不是說：

【「非是原有自性，後由覺慧安立為空。」】

　　不是原來有的，因為你有了智慧，然後呢把它看成空，那就不對了，它本來就是沒有啊，這是因為你迷糊顛倒了疑得有，所以你叫無明啊，所以現在學了這個佛，覺悟了去觀照了，發現沒有，所以它叫作無始－－它本來沒有開始嘛，所以叫無生－－它本來沒有生起嘛！那麼為什麼會有呢？因為無明嘛！所以在時間上面無始，你覺得無明又就時間，然後呢無我上頭你覺得有了，就有，無生就變成有，既然哪這樣的話呢，這個時、空、質、量、心、物等等啊都產生了，都是從無明所產生的，就這樣，所以啊現在我們談科學，你真正的了解了，實在發現哎呀那個科學實在是啊，幼稚園的小弟弟，他那個方法是正確的，啊現在所以我覺得修學了佛法了以後啊，啊往往才聽人家說，哎呀這個佛法是很符合科學的，對！你如果要去幫忙那些科學家，當然你先要取得他的好感，讓他接受你的這個見解，這種說法是一個善巧，假定你不了解這個道理，而是覺得佛法是科學的話，那是等於啊買櫝還珠，你已經得到了無價之寶了，居然啊還把它丟掉了以後，跟它一起這個來，那是顛倒無比啊，所以前幾天你們溫習那個什麼，這個什麼，好像百法，它印證了一大堆，我看看啊有很多是可以印證的，有很多啊那已經走上錯路了，啊這地方呢順便一提，所以如果說你真正的，的的確確能夠這個根本把握住了，然後你回過頭去看他的，他那些問題看得清清楚楚，雖然別相細緻的地方，你沒有作過專門的研究，可是那個總相他不曉得的你都曉得，啊那我們現在繼續看那個原來的文。

【「故空亦非由慧所作。」】

　　所以這個空啊不是由慧所作，而是空由慧所發現－－原來的錯誤，把這個錯誤拿掉了。所以叫智慧嘛。

【「又一切法皆非實有，非一分空，一分不空，故亦非少分空。」】

　　這個我們要了解的，啊既不是實有，也不是一分空，啊如果說一分空的話，一分就變成不空。如果說有一分是空，有一分不空是少分空。這個不對！

【「故修一切法皆無自性，即執一切法為實有之對治也。」】

　　那麼在這個上頭，你能夠了解的話，那麼這個實執，這個實執的這個就徹底的淨除掉了，啊這個是前面啊關於人無我的簡單！這個是很簡單明了的，但是實際上呢廣論上面，有它廣論上的非常重要的理由在，啊非常重要的理由在，你要了解這個廣論所引導是啊大乘圓滿的佛法，所以在任何地方有一點點小小的漏洞，它都不允許存在。那麼略論就把那精要說出來，精要說出來，所以假定說我們啊，要想單單求這個大徹大悟，從那個地方開始看，你可以找得到，但是啊究竟圓滿－－不是，不過我們現在學哪！先把那基本的概念認識了，然後你一步一步回過頭去再從那基礎上面，那個時候去學廣論，那就很容易了解，現在我們看看這個法無我，翻過來。

【「辰二決擇法無我分二，巳初決擇有為法無自性；巳二決擇無為法無自性。」】

　　那個一切法當中，也可以分為有為無為，那麼現在我們這兩個分開來說，先說有為法，有為法又分三。

【
「初又分三，午初決擇色法，午二決擇心法，午三決擇不相應行。」】

　　因為一切有為法，不外乎這三樣東西，色法跟心法以及不相應行，不相應行不是離開色法跟心法另有一樣東西，卻是跟那個色法跟心法不相應的，而這是說色法跟心法的在不同的狀態當中，或者專門名詞叫分位安立的，分位安立的，現在我們啊一一把它看下去。

【「先當觀察自身，心中堅執為我身者，究執何物為身，如何執著。」】

　　啊那地方觀察色喔，就是先自己觀察我們身心當中牢牢執著的這個我，這個東西到底什麼東西是我啊，什麼東西是我啊，那麼你怎麼樣去執著啊，前面所說的我啊是我執，現在是我執的這個身體啊，所以啊我執是人我執，我的身體是啊我所執的，所執的那個身體，所以它所執的這個身是什麼東西，又是怎麼樣執著的，下面就解釋了。

【「非於骨肉五支和集之主執為分別假立，是於假立境上執有自相成就之身。」】

　　這個跟前面哪，找這個我的時候也是一樣，啊不是這個五蘊，而是在五蘊上面安立的一個我的假相，現在同樣的，不是就在這個骨肉五支，骨肉五支指的是什麼－－五根，換句話叫眼耳鼻舌身，這個色法嘛，色法在我們身體上就是這幾樣東西，不是說把這個東西啊執著，而是在這個東西，執著這個五樣東西的上頭執著有一個身體，而這個身體本身啊是有實在的、自性自相的，我們叫這個叫作身，這樣，這個道理跟前面一樣，如果現在這地方有一點不了解的話，等一下你只要下了課以後，回頭溫習一下前面，那麼前面懂了後面也懂；反過來如果這地方不清楚的話，前面也不太清楚，所以這一點啊我不在這裡細講，而要同學直接的觀察，這個觀察這個跟前面沒關係的，你只要把眼前聽清楚的話，深細的仔細的了解一下，就可以得的到，這我們必定要了解的，啊！所以在聽課的時候必定要專一的原因在此，那麼說。

【「若果有彼身者，則與色蘊為一為異。」】

　　這第二個，這是第一、第二個，前面也是前面說的四個方法，這裡也是四個方法，第一個呢先找到你要破的對象，第二個呢破的對象的界限，是一品還是異品，是啊，所以說假定真的實實在在有這個身，換句話說這個色法的話，那麼這個你所執著的這個身，啊有實在自性的這個身，跟這個色蘊啊，換句話說這個色蘊現在就是眼耳鼻舌身，五根上頭啊是一是異，第二個，下面呢第三個破了。

【「若是一者，此骨肉五支和集之身，是由父母精血和成，如身有五支，則識所托之精血亦應有五支。又如支有五，身亦應有五也。」】

　　假定說這個假立之身，啊有實在自體的話，那麼這個自體現在說跟這個你所執的這個識是一的話，這個問題就來了，說這個由骨肉等等啊所安立的這個五根，這是什麼？由父母精血所成的這個東西啊，一共有五樣東西－－眼耳鼻舌身，那在這種狀態當中，你這個所托也應該有五支了，啊反過來，如果說這個因為支有五那麼你身體也有五個了，實際上這個都不對，這個是一不對。

【「若是異者，則離一一支外，應有身可得，然實不可得。故無如是所執之身也。」】

　　反過來異，異又不對；一也不對，這個道理跟前面的是一樣，所以前面哪說人我執如果破了的話，這個地方也容易破，所以一開頭的時候，它就說了，是啊所破的這個，不管在人我上面破或者法我上面破，這個深細的程度是一樣的，對不對，現在我們了解了，你只要懂得了一個，那麼把這個原理用在那裡都是一樣，這個是先破那個色法。第二呢決擇心法，現在我們呢同樣的道理去看看那個心法，心法就是什麼－－那個認識作用的識，前面是顏色的色，我這個國語啊，啊說得不標準，啊，不過我想，就是書本上面，你們看就了解了，這個心法就是我們心裡的認識作用。說這個認識作用啊，如果有實在自性的話，那麼當然。這個實在自性，注意喔，並不是指沒有這個假安立的這個功效；而是說這個假安立的這樣東西，沒有實在的確定如此不變不移的自體自性，那麼一向我們哪執著它，以為有一個實在的東西，你如果是實在，一定是不變不異的，現在我們來找找看。

【「午二決擇心法。如今日之識，若覺非於上午識及下午識上分別假立，而為自相有者，則當觀察與上午識及下午識為一為異。」】

　　同樣的，第一個呢先是確定這個識，現在呢我們如果說不了解它的特質，以為它有一個自相，而實際上這個識是什麼？這是在前後相續當中假安立的，現在它上面說－－上午下午上面假安立，實際上呢？剎那、剎那，這樣，前面一個認識作用生起，消滅了，後面跟著生起，那個都是啊，這種現象上面假安立的，而沒有實在自相，假定說有實在自相的話，同樣的不外乎跟這個是一是異，那時候你就看看這個識不是上午有一個，下午有一個，跟上這個識是一是異呢？假定是一。

【「若是一者，於上午識上應有下午識。」】

　　如果這個是一的話，對不起，同樣，因為上午跟下午是一個嘛！所以你上午這個心上面，就應該有下午的這個東西，反過來。

【「於下午識上亦有上午識。」】

　　在下午的識上應該有啊下午的認識作用，這個不對，這話怎麼講呢，很容易明白，我們現在的這個認識作用，如果上午這個識上面有了下午，下午的事情我們都看見了，我們看得見嗎？下午什麼我們根本不知道耶，說實在話。同樣的如果連說到明天的、明年的，下一世的我們都知道－－都不知道，沒有，反過來，如果下午的識有上午的識的話，這個識的作用，叫你記是記得住的，可是記是什麼，眼前記前面的東西，並不是前面的東西，現在前面。啊這個記憶是非量的，現量的境界是什麼呢？根境三識和合觸成識，喏當下，嗯！這樣，所以如果說下午有上面的話，那下午的境相同時，那成什麼識？那不是天下大亂，無始以來的東西跟無始以後的東西那同時現起，你曉得那個是那個啊，啊所以啊它決定不是一。啊

【「若是異者，除上午識與下午識，應有彼識可得，而實不可得。」】

　　啊如果是異的話，除開了上午的認識作用應該有下午的這個東西，反過來下午跟上午也一樣，那也不可得，如果我們從同樣的前面的道理，如果是異的話，上午跟下午不一樣的話，是沒有錯，是啊下午還沒有來是另外一個東西，如果是另外一個東西，到了下午，上面發生的什麼事情你忘的乾乾淨淨，不知道－－因為不是你嘛！根本跟你不相干嘛，那這個又不合理啊，啊真是妙極了！啊！

【「故無如彼所執之識也。」】

　　所以我們平常啊，執著有自性自相的－－沒有啊！這個都是什麼啊，這個是分位假立的，所以現在我們漸漸的了解，這個分別或者分、什麼妄想，這個就是總括一句是無明、嗯這個都是假安立的，可是這個假安立的，現在我們慢慢的我們了解，那麼這個是心法。下面呢。

【「午三決擇不相應行。」】

　　什麼叫不相應行呢？不相應行就是說得什麼等等，名聲、聞聲、俱生，然後呢時速、方速等等，啊這個個人個人安立的，在唯識上面，所以這個法相我們要了解，譬如說時，這個時間，那麼時間這東西啊既不是色法也不是心法，卻是有這個東西，實際上呢這個東西啊，也不外乎我們的身心所假立的，對不對，就是你的心裡邊哪，前後相續的時候有這一個狀態，可是的確，所以稱為他不相應的話，所謂相應有很多不同的意義，譬如說心法跟心所法，心所法跟心法的相應一種，還有呢前面的因跟後面的因相應，現在這個地方是指的，就是說，為什麼這心法跟心所法，而這個兩樣東西啊，一定是照著唯識上面說－－同依同緣，啊這個心依什麼，然後呢心所法也依什麼，那麼心緣什麼，心所法也緣什麼，這個叫作相應，啊！同時啊同觸，譬如說我眼睛看那個窗子，那個眼識以及這個心王，看這個窗子，然後呢，然後呢這個心所也去分別，哦這窗子是啊，喔這窗子是黃顏色的，是玻璃的，那麼這個是心所法，所以所依的那個根是同樣的眼根，然後呢所緣的這個對象－－境，是同樣的，時間是同樣的，時速是同樣的，啊小乘上面說這個是行相相同，那麼唯識上面否定這一點，所以有的說明說這個心王跟心所法相應有五項，那是俱舍所安立的，唯識上面跟它說的不太一樣，這沒什麼關係，我們這裡不討論唯識，我們只是把那個法相解釋一下，那麼現在那個不相應行就是這個。

【「例如一年有十二月，若覺非唯分別假立，而有自相之年者。」】

　　一年嘛有十二個月啦，啊這個是什麼呢，也同樣是分別所假立的，它並沒有啊自己本身自成的自相的年，這是第一個，就像前面一樣，那麼了解了前面，這個就很容易懂了，所以我們把文字啊，唸一遍。

【「應觀彼年與十二月為一為異。」】

　　啊到底是一品哪還是異品哪？

【「若是一者，如月有十二，年應有十二。」】

　　那怎麼可能。

【「以年與各月皆成一體故。」】

　　因為同樣的東西嘛。

【「若是異者，除十二月後應有年可得，而實不可得也。」】

　　當然拿掉這個十二月以後，那有年可得，也不行，所以不相應行啊是也不對，那麼反正一切的有為法不外乎色法心法跟不相應行，這個三樣當中，你找來找去是找不到這個有為法的實在的自性，那個時候啊就確定沒有實自性，只是說分別假立如幻如化的這個，而這個因果整個就安立在這個上頭，所以叫業感緣起空或者性空緣起、緣起性空。啊這個道理都清楚明白了。

【「巳二決擇無為法無自性。」】

　　那也是無自性，例如虛空是無為法沒有錯，那麼這是舉其中一個，這個虛空是怎麼的呀。

【「如虛空界，亦有四方及中央。」】

　　這個雖然是無為法，卻是也是這樣，虛空這東西的的確確的，你不，為就是造作，你要作出來的，虛空不用你造作，因為造作的東西會破壞的，所以它無為法不會壞的，虛空永遠不會壞，你造也造不起來，也許我們在這地方以前曾經說過了，說這個現在放了一個茶杯，請問這地方還有沒有虛空啊，還是有虛空，因為它虛空嘛，不因為你茶杯擺在那裡－－破掉，它假定真的有實在的虛空的話，你這個茶杯也擺不進去了對不對，這不是很明白嗎？所以它虛空之所以為虛空的話，不管你茶杯擺在那裡，不擺在那裡，你這個虛空本身並沒有壞呀！如果這有虛空的話，你把那
個茶杯擺進去的話，耶對不起，它不讓你來就來啊，這樣的一個道理，這是我們要清楚明白的，所以在虛空你不能破壞，也不是你所造出來的，那麼平常我們說那個虛空，有四方、中央、說東南西北，這個都是以空間來說的。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一四九卷Ｂ面

　　那麼平常我們說那個虛空，有四方、中央、說東南西北，這個都是以空間來說的。

【「若覺虛空非於諸方分上分別假立，而是有自性者，應觀虛空與彼諸分為一為異。」】

　　同樣的，實際上那虛空本身還是什麼？還是分別假立，不是有一個實在的自體，那麼現在呢同樣照著前面的方法看看，如果有實在的自性的話，看看這個虛空於這樣的方分，換句話說，中央、東、南、西、北是一呀，是異。

【「若是一者，諸分成一，東方虛空與西方虛空，亦應成一。則東方空中降雨，西方空中亦應降雨。過失甚多。」】

　　假定這是一個的話，那就不對了，東南西北。東就是西，南就是北，這什麼話呀，假定是東就是西，南就是北的話，東方在下雨，西方也在下雨，這個沒有這個道理呀，絕對不可能的，對不對，呀這是不可以，有太多的過失。

【「若是異者，則除虛空諸分之後，應有虛空可得，然實不可得。是故虛空非有自相。」】

　　同樣的現在我們說的虛空也一樣，像上面所說的這是我們分別假立，而不是實在有的，這個簡單明白的，我們經過這個決擇以後了解了，繼續：

【「又一切法皆唯名言分別假立，都無少許自性可得，如於繩上妄執為蛇，較易了解。如黑闇時，見繩盤聚宛如真蛇。便覺此處有蛇，頓生怖畏。」】

　　那麼現在繼續下去，把上面的道理，用一個事實來說明，理路是經過上面說明了，然後讓我們一一了知起見，用下面這個例子實際上來說明它。說上面所說的一切法，不管是人法以及法法，人上面是叫作人我執，法上面叫作法我執，這些東西都是分別假立的，沒有實在的自性。這個分別假立的東西，就像什麼啊？就像繩上面啊，是一根繩子，由於你虛妄分別啊，你把它看成蛇一樣。現在用這個比喻，這個比喻為什麼要來比喻呢？因為這樣比喻我們容易瞭解。瞭解了以後啊，那麼這個前面所指的道理啊，我們也就成立了，也就瞭解了。為什麼你把這個繩子會看成蛇呢？因為啊！天黑暗你看不清楚，迷迷糊糊的，所以叫作無明啊。當那個天黑暗，迷迷糊糊的時候啊，你看見那個繩盤在那裡，哎唷像個蛇。或者你遠遠看見它，咦！有懷疑。或者你碰到它，哎！覺得這樣。那個時候啊，實際上並沒有真的蛇。這是因為你不看見，於是那個時候啊，無明虛妄分別，在假安立這個繩，盤在那個繩假安立上面啊，你覺得有個蛇。雖然這是假安立的，卻讓你怕的要命。卻怕的要命，而那個時候，讓你怕的要命這個啊。

【「爾時彼繩一一部分，皆非有蛇。」】

　　耶！那個時候讓你怕的，實際上那個繩上面有沒有？沒有。你不管怎麼找，找不到蛇。每一部分去找，找不到蛇。

【「諸分積聚亦無有蛇。」】

　　說每一部分固然是你把它堆在一塊兒的，它也並沒有蛇。

【「離繩諸分及積聚外亦無有蛇。」】

　　這個很明白。離開了這個繩，不管是一段一段分開來，以及把所有的繩擺在這裡，也沒有蛇。雖然沒有蛇啊。但是呢？

【「然由見繩便生是蛇之心全無相違。」】

　　啊！但是並不是因為說，從繩上面實際上找，找不到，卻你不怕它。不，明明這個繩上你要找那個蛇你一點找不到，卻偏偏啊你會怕。所以我們昨天說那個公案說弓杯蛇影，那明明沒有這個東西，他就不但怕，怕的還會啊生病。進一步我剛才告訴你，那個電影啊，說明明我站在那裡一動都不動，結果我看那電影，硬是頭就暈的不得了。將來說不定你們有機會，現在我們這裡要造什麼的樂園。樂園這個東西在那裡，我告訴你，在那個洛杉機，對有人去過的。洛杉機那個地方，什麼地方啊？影城還是什麼？影城對。在那影城裡面，它有這套東西，有好幾個東西。然後呢？我們呢還有那個火車經過一個山洞，然後啊，那個山洞啊，它那個火車是沒有動啊，那個山洞啊，它裡面都畫成雪，然後那個雪崩的山洞，哇哇轉，讓那個洞在轉，啊你就覺得那個火車在轉。很多進去的，有的出來的，閉上了眼睛，蒙著那個頭，暈的不得了。因為我已經前面有了這個經驗，所以我心裡面就，耶，想，覺得這個正是用功的時候啊，我就觀那個東西，然後呢，儘管你眼睛看著它，心裡面如果說你很凝聚的話，它動搖不了你。這是千真萬確的。但是，因為蠻漫長啊，所以心一散的話，它就動搖你。那時候我覺得，啊一點都沒有錯。所以有很多事情啊，的的確確的，你有這個深細的觀察，你一定能夠找到這個問題。不過平常因為我們一直在散亂，隨著境轉，所以這個心力不強啊，當境配合你的時候，你了解。現在我們修行的人，怎麼辦呢？只要你把那個心力凝聚起來，如果你凝聚起來，你觀察會產生同樣的效果。那，剛才說這個就這個。明明是假安立的，結果偏偏會產生這種感覺。啊，所以這兩件事情，並不違背。

【「故彼繩上之蛇，唯由錯亂分別之所假立也。」】

　　所以那個時候，繩上面這個蛇啊，都是什麼？嘿！由於你啊，錯亂。這個錯亂啊，就是無明。由於無明妄分別，所假安立，那個時候，我們才懂得，為什麼叫假安立。不是真的耶，不是一個實在的東西啊，因為是這樣的。所以這個是。

【「如是真蛇亦唯分別假立，非自性有。」】

　　那麼繩上安立的，固然如此。而另外呢？真的蛇，對不起，它也是假安立的。也不是自性有。

【「是由見蛇諸蘊而起蛇覺。」】

　　是為什麼？在蛇的諸蘊上面而起的蛇覺哦。耶！這個句話有道理的，要說一下。前面在破我執的時候，以及在破法執的時候啊，它都不是說這個我，不是指這個五蘊，是在五蘊上面有假安立的一個我的相，大家還記得不記得這句話。所以這個中觀的真正的重點啊，我們平常動不動覺得懂得中觀，懂得中觀，不懂的哦。啊，所以現在同樣的，這個蛇，蛇蘊上面覺得蛇是什麼？是在這個蛇的蘊上面，剛才繩上面，現在另外一個東西，這個諸蘊是蛇的蘊，這個蘊上面所假安立的－－有這樣的東西，這個叫作蛇。容或有的人可能聽懂，有的人可能不懂。但是呢？這個地方，一定要弄的清楚。

【「若觀色蘊一一部分，及彼積聚，皆無有蛇，離彼諸分及積聚外亦無有蛇。然於蛇蘊唯由分別假立為蛇則不相違。」】

　　啊，前面這個比喻，現在是比喻所指的實在的東西，說假定你觀那個蛇蘊上面所安立的這個蛇，從這個蛇覺上面找，所安立的這個蘊，色蘊，以及積聚，這個一蘊一蘊所集聚起來的，都沒有蛇。這是一不是，離開那些東西也沒有蛇，那時候你就曉得，啊原來這個蛇的蘊上面啊，也是分別假立的。分別假立卻有蛇這個東西啊並不違背，這是千真萬確的，這個概念就建立起來了。這個觀念建立起來了。說到這裡啊，我不繼說下去，在這地方要告訴你們一下。我！出家，剛出家的時候，那時候什麼都不管，一口氣唸佛。啊，我想也給大家說過了，我唸的還非常好呢。後來因為由於印導師的慈悲，當然也有種種的關係啦。他就給我說啊，剛開始我還聽不進。噯！因為人家告訴我說，某人啊他好像反對那個。後來我才曉得，他不是反對啊，他是真正要告訴我們啊，怎麼樣完整的唸佛。他的意思也是一樣，啊你如果老公公、老婆婆嘛，你唸唸是。你現還很年輕啊，你有條件，得好好的學學啊。我也聽不進。到後來，耶，他用種種善巧方便啊，我慢慢的開始覺得願意，後來去看。那時候啊，第一次看的他老人家寫的中觀論的講記。哎啊！看了以後歡喜的不得了，只覺得懂了，懂了，懂了。就這樣。啊，然後呢，那因為這樣的關係，所以我才慢慢的學一點教理。啊！那時候，學了一點教理以後，覺得自己真是狂妄的不得了。眼睛不是在這裡，跑到那裡去了。啊！那更糟糕，跑到這裡還看見天，跑到這裡什麼都看不見耶。啊，真是個糟糕透頂。那麼以後慢慢的啊，由於這樣的要修，這我都告訴了你們，修學又不行，那麼因為這樣的關係嘛。所以又學禪，又學密，那麼回過頭來，那麼經過了這樣的多少年以後，重新那時候再接觸那個又碰到這個，又看那個。所以像廣論，剛開始我跟你說，我二十幾年以前就開始看，看了以後不懂，前面的固然不懂，後面那個，這個毗缽舍那部分，根本是天書。一個字也不懂，不曉得說些什麼？因為前面歡喜嘛，我後面也就歡喜。後來等到這個中觀這個講記看完了以後再去看，耶稍微有一點點好像有這麼似懂非懂。那時候啊，這歡喜心慢慢的強起來了。以後我就接近了幾位真正的善知識，那時候嘛開始，開始的時候，我覺得蠻得意的，跟他們談。後來談談有很多基本的概念不一樣耶。我還自己覺得，先覺得很懂，發現他這個裡面有問題，一開始的時候執著的不得了，排斥他那個東西，排斥他那個東西。啊，所以我很辛苦的真正原因就在這裡。這個自己的無始的執著，你不曉得的，不過我比較幸運的，總算啊並沒有執著，太執著。後來慢慢，慢慢，慢慢的發現，不對。自己反省反省，覺得這個不對啊，剛開始還不肯低頭，向人家去請問，我總要找一個根據，後來越找越不對，越找越不對。那沒辦法只好低聲下氣的，耶到那時候來了，到那時候才分的出來。剛才這個非常簡單的這一點點差別哦，這個實際上這一點的差別，差的十萬八千里。所以我們就說啊，這個失之毫釐，錯之千里，你剛開始錯了一點點的話，那以後永遠兜不起來。因為這是個根本所在。就像我們常說的那個造房子啊，屋頂漏了沒有關係，你補一補。那個基礎壞了，對不起，如果說造個大樓的話，你非得全部重來不可，否則的話，它一定塌下來。換句話說，根本就造不起來。那麼，實際上呢我在這地方，隨便說一下，隨便先說一下。前面呢？這個概念呢？我為什麼不說下去的原因就這樣。剛才說的，在我這個東西，以及法這個東西。啊平常我們覺得我所，好像啊，就是這個五蘊，就是這個五蘊，不是，不是。我這個五蘊啊，是我所，所執的這個法，這個才是，大家瞭解不瞭解。你們是不是以前所說的我所，說這個叫作我所。是我所所執之法，不是我所，我所是另外一個東西。然後呢？我，我是什麼？在這個五蘊上面所安立的一樣，的的確確我們平常講的我麼。我麼，啊不要說我這個，我們，耶我起心動念。所以這個東西的的確確是在這個事，不離開這個五蘊，由於這個五蘊上面所建立起來的有這麼一個東西，就這樣。這個東西啊，然後呢？我們能緣的心，這個能緣的心，叫作薩迦耶見。就是你去把它看成功是你，這個裡面有幾樣東西哦。第一個呢？就是我們不瞭解的無明妄分別，就妄分別一個什麼？妄分別在我們這個五蘊身心上面所建立起來的，有一個實在的東西，這個東西叫作我。瞭解嗎？所以無明薩迦耶見，所緣的這個，所見的這個我，就是這個東西。所以諸位說我執，我執啊，是這種執著，這種見解的執著。這樣，所以我，有了我，就有我所，有我所就有我。那麼我所所執的是什麼呢？我所所執的，那就是這個身體。這個裡面，有這樣的幾樣關鍵在哦。平常呢？我們啊，就是看了文字說我所，我第一次開始覺得好像哦，我拿了一枝筆，覺得好像我所，我所有的，就從文字上面解釋，這樣不對。如果我們用這個粗淺的地方，去瞭解一點的佛法，那是可以，如果你從這個上面要正確的認識它的經義的話，那錯了，瞭解一點佛法，你不妨從這個上面，慢慢的步步上升。就像我們平常一向舉的喻，在幼稚園裡面啊，教那個小孩子啊，大家一起玩，玩完了以後，覺得他高興了，來了，然後呢要跟你慢慢的學了，寫一個一。他說：「耶，問你爸爸，你爸爸抽不抽煙。」如果他抽煙，那這個煙就是一。我們千萬不會拿著這個煙，回去的時候，給爸爸說，這個叫作一，不叫煙，這個不可以。如果說爸爸不抽煙，他問你耶，媽媽有沒有給你吃棒棒糖。說有。那麼這個是棒棒糖，啊這個是同樣的道理。這個是對我們步步上升的。如果你將來真正要運用它的時候啊，這個地方也不同。那麼現在本論後面它所指的是每一個地方，經過最嚴密的決擇。所以這個當年不要說小乘這個有部跟經部，乃至大乘唯識跟中觀的真正論的，它不是像我們想像當中，哎呀吃飽了飯，沒有什麼事作，這麼亂諍辯，不是我們想像啊，像我們平常作的那種事情，不是的。它就是對那事情的真正的問題的，真相上面是一點漏洞都不能，概念在什麼地方，現在大家了解沒有？這個辯別是這樣。唉！你想這樣深細的地方，都是如此。何況淺的地方。反過來說，它所以能夠達到這樣深細的地方，是必定在淺的地方，也這樣。所以我們現在正學的一定還要剛開始，如果說，簡單來說戒定慧。所以不要說，唉啊，現在我持戒了，為什麼我平常這麼注意這件事情，乃至於我們日常生活當中，的的確確你非要在每一件事情上頭啊，你要肯深細的這樣去一步一步上來，你才有希望。那麼大部分同學也許說，唉呀，現在這樣的我怎麼行啊，這是千真萬確的事實。那時候你必定要了解，是正因為我現在條件差，所以我因地當中一定要種那圓滿的正因，記得吧，這個是我們現在真正重要的。我們千萬不要說，唉啊，這個太差了，這個不要去管它啦，我什麼都不要啦。正因為差，所以我說，我現在因為條件不夠，我只能念佛，但是我念佛的目的，幹什麼？為了這個。你能夠這樣的話，你念念念，念到後來的話，慢慢的，業是除，障是消，然後呢？你的智慧慢慢的開明，你就能夠學了。不管你學那一個法門，這個是我們眼前真正重要的。所以不管對於在座的那一類型的人，你要把握住這個原則，這個原則是真正重要的。我為什麼特別說這個話呢？今天好像時間已經過了啊。那我簡單的再說一下，因為說到這裡啊，就有人啊，就覺得，唉呀！那好像在這地方講的話，乃至不講，參禪也不好，念佛也不好，不，參禪也好，念佛也好，沒有一個不好的，尤其是眼前這個念佛是的確絕對好。我在這個地方特別要告訴大家的話，你一定要找到正確的方法，不但是保證你是萬修萬去，而且去了以後，是很快成佛，這個才是真正重要的地方。請翻到菩提道次第廣論五百七十六頁啊，附錄當中講觀那一部分。啊五百七十七頁。那麼已經上面把決擇人無我，法無我，以及法無我當中的每一樣東西，都已經主要的理說明。那麼說明了以後呢？它又用一個比喻說，這個法無我，就像什麼呢？就像繩上面我們為無明所覆，妄見的、虛妄的一種分別，耶，看不清楚無明是看不清楚，把它看成蛇一樣。雖然這個上頭明明沒有蛇，可是因為你為無明所覆蓋，所以就會產生蛇的恐懼。乃至於產生不但心裡的恐懼，使得你身上乃至於會受病，像我們歷史上很有名的弓杯蛇影的故事。這個地方我也講一個現代的故事啊，因為有人容或會說，啊這是古代的故事啊，也許這是莊生寓言，這個譬喻。實際上呢？這個事情是千真萬確。我說這個事情，不是一定說弓杯蛇影，我也沒有看見。可是我說這個心理狀態，會對我們產生絕對的影響是千真萬確。然後呢？這個報導是什麼？是民國五十幾年確定的我已經記不住了。我大概在五十六、七年那個時候，啊這是我可以肯定的，因為那時候我已經出了家。那麼看見一段消息，登在那時候叫作徵信新聞，現在叫什麼？徵信新聞，現在改作經濟日報？對中國時報上面。它有這麼一段新聞叫作意識殺人，意識殺人。那麼這件事情，發生在什麼地方呢？發生在美國，那麼心理學家就有人覺得這個，因為他也接受了這個佛法的思想，加上西方所謂唯心唯物這一種諍論。怎麼殺法，哦這個法真是妙極了，但這是個事實。有一個死刑犯，判了死
刑了，現在那個死刑有兩種啊。有兩種。在美國它不再槍斃，那殺頭早就去掉了。有一種呢上那個煤氣，有一種呢電椅，哎呀，這兩種東西我都看見了，那個都殘忍的不得了，非常殘忍。我不是親眼看見啊。我看見那個死亡的真相，那個是真實的錄影片，你看了啊，那真是實在那個，不要說自己受影響，你看了就恐怖極了。他臨死的時候，那眼睛一定綁起來。然後呢上的時候，把這個人綁在那個銀椅上面，那每個地方都通通把它綁的死死的，不能動。否則的話，那個電一通啊，哇！那是絕大的震撼啊。我看見那個電影的話，他那個身上的眼睛、鼻子、耳朵通通出血，七孔流血，那是你可想而知，那身上震動的情況啊，顫抖的那樣子，啊那實在是恐怖極了，啊，那儘管是平常的時候，那個電影，你們不看則已，我還記得那時候在
洛杉磯人家租來看了以後，那幾個普通在家人看了這個電影，一個禮拜，看見肉就要吐，就不敢去吃肉，這麼個厲害法。那麼後來有人就提議，建議一個辦法，怎麼辦呢？用意識的方法來殺人，那個意識怎麼會殺人？哎！這方法真是妙了。啊，然後呢？那就說有幾個醫生，那麼當然那個犯人，那個判死刑的那個犯人啊，眼睛是蒙上的，看不見，啊那幾個醫生。平常他們都是這樣的，有如果信仰宗教的話，他一定有傳教士跑的去，給他作最後的彌撒。啊完了以後呢就是那醫生進去，這個執行的這個法官，驗明這個正身，然後最後上刑法。上刑法把那個手啊綁在椅子上要綁好以後就宣布，這一次經過什麼會議的決定，他判了個死刑，用了刑法的方式，就說比較人道一點，怎麼辦呢？把他那個，這個動脈管，還是靜脈管的血啊，讓它流，流盡而死，就這樣一個方法。然後呢身上面，當然啊醫生啊，雖然要死人啊，那個西方人還是很人道的哦，把他消消毒，弄弄好。死了還給他弄弄好。實際上呢？真的嗎？不是的。怎麼辦呢？就上面綁一根管子，那個上面綁一根管子，那個管子裡面流那個熱水啊，在那個綁在那個手臂那個地方。手臂那個地方。然後跟那個流出來那個水跟那個體溫是一樣，啊然後呢，這個一個執行官跑到那，拿了個刀一劃，就是當然一劃。實際上，劃的那個。邊上，劃不到的地方，稍微一點點那個皮肉之傷，皮肉之傷。然後呢？劃開了以後啊，那個血就流出來了，實際上根本沒有看到血的影子耶，也沒有血流出來。然後平常我們打針的時候，不是貼那橡皮膠管嗎？把那橡皮膠管把它貼住了，貼住了以後呢？那地方不是有一個導水管在旁邊，那個水慢慢，慢慢的就流出來，先開始的時候，比較小，那後來慢慢的大，大的以後那個水從手臂上流過去啊，又看這樣的流過來，流過來的話，那個水就流出來了。然後呢？那個執行官就在那裡像催眠術一樣，啊這麼，這個完全是暗示那個，暗示那個受刑的人，啊，然後呢，看得出來那個受刑人，被他一劃，那個恐怖的心情啊，雖然他閉上眼睛，你看的出來。然後那個心臟，過了一下去把把他的脈，說現在那個脈，慢慢的微了，哦慢慢的什麼？然後那個血壓慢慢的降低了，這樣那個犯人，這個的面色就慘白了，就這麼弄了兩個鐘頭，那個人就死了，就死了。然後把他放下來看看，就弄不活了。事實上，就像那樣那個。哦！然後把那個橡皮管剝下來，一動都沒有動，這個人就死了。嗯！這個紀錄徵信新聞上面，當年的，你們好好的去翻，還可以翻得到，如果找到原來的那意識殺人，看見沒有，那是千真萬確的事實。啊所以這個地方說假立，那麼，那麼現在問題，為什麼我們對這個心裡不會產生這樣的狀態呢？這個隨後再來去講它。這個隨後有時間，我會告訴你們。現在我們繼說下去。

【「問曰。」】

　　就在下面這個問答當中，說明這件事情。

【「如於繩上畢竟無蛇，則於蛇蘊亦應畢竟無蛇，以彼俱是分別假立，尋求實蛇不可得故。」】

　　那麼，啊有一個人啊，就有問題了。說是的啊，沒錯啊，你舉那個比喻是沒錯。說既然這個繩上的蛇是假立的，那麼同樣的蛇蘊上，換句話蛇身體上，那蛇的東西上，沒有蛇。就像我這個，我啊在我這個我的五蘊上面，蛇在蛇的五蘊上面。那麼蛇呢？也是啊。同樣的在蛇的五蘊上面，也同樣的沒有，畢竟沒有真實的蛇。因為這兩樣東西都是分別所假立的。啊說尋求實蛇不可得故。照理說你找不到蛇。可是實際上呢？我們看起來繩上假立的這個蛇，我們很容易找到，沒有。蛇上假立的這個，這個我們講起來，找不到它沒有，硬是有的，它咬了你一口，硬是發作，把你送命的。

【「答曰：無過。」】

　　說這個，不錯的。他下面這個辯很重要哦。

【「彼二雖同是分別假立。」】

　　這兩樣東西啊，是沒錯，也許我們分別所假立，這個分別什麼？無始虛妄分別所假立的。

【「以理智尋求無可獲得，然由分別假立，可否安立為有，則不相同。」】

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一五○卷Ａ面

　　假立可否安立為有啊！則不相同，現在下面這個答案來了，這個就是中觀不共義，換句話說，真諦跟俗諦空有之間不但不相違背，而且這兩樣東西必然配合的，最重要的道理，這個地方請大家仔細的聽，說這個兩樣東西，一個是在蛇上面所安立的假的蛇，這個繩上面的安立地跟蛇上面安立的兩個東西的差別，啊這兩樣東西，如果說我們用理智，這個理智是什麼？就是比量智，根據著聖言量，以如理地智慧去觀察、去找的話，那找不到，一樣的都是因為有分別，虛妄分別假立的，但是啊！雖然有分別假立啊！在這個分別假立當中，這個所假立的東西卻有不相同的內涵，那麼為什麼同樣假立的有不相同的呢？

【「以於繩上分刖假立為蛇，不可安立為有。於蛇蘊上分別假立為蛇，則可安立為有。」】

　　說在繩子上面所假立的這個蛇啊！它這個東西你不可以安立它說有，而在蛇上面分別假立的這個蛇，這個可以安立為有，在說明這個之前，要回過頭來剛才說一下，這個兩樣東西，同樣是分別假立的，可是呢？現在，我們如果是以理智，換句話說以聖言相應的比量智，完全是真理去觀察地時候，觀察它是不是有真實的實在的自性，那個同樣的沒有，那時兩樣東西完全沒有，可是現在呢？就是這個假立的這個形相什麼等等，這個也是另外一樣東西，下面來解釋，

【「以是分別假立非定是有。」】

　　那麼說明，因為我們分別假立的東西啊！通常我們分別假立的東西呀！這個東西，有它有一個專門名詞，叫名言量，由我們分別所假立的，凡是分別假立的東西，我們都給它一個這個分別假立的標準上面所安立的這個量，譬如說我們常常講的桌子，你說桌子這東西有別沒有，有，這個東西怎麼來地，是我們分別假立的，這是我們前面說過書本，眼前的一切東西的的確確這個地方的分別，就是說有種種的因緣，不是實有自性，在這種情況之下這個叫做名言量，那麼這個名言量當中啊！他確實有差別，有的是有，有的是沒有，那麼哪一類是沒有，哪一類是有，下面說，

【「如計聲常及人我等，雖是分別假立，然非是有。」】

　　就像什麼呢？譬如說聲是常，這個是印度的外道，外道當中啊說聲論是它覺得聲常性，我們說這個聲是無常性，它這個地方我們不必深入，深入的話，又扯到太遠的地方去了，乃至於我們人上面，所執著五蘊上面找到一個我，這個我啊！它不是實在有的，這是一種，還有一類呢？

【「分別假立雖非定有，然屬有者，則定是分別假立。」
】

　　凡是雖然這個分別假立不一定有，但是啊！你這個下面的意思什麼意思呢？說它假定說你有了以後，分別假立的東西，雖然不一定有，這個不一定有是指什麼？指兩種情況，有一種呢？就是它這個理性觀察的實在自性是一定沒有，然後呢？以名言色有來衡量它的話，它可能是有，可能是沒有，啊那麼這個東西，一定是分別假立的，那麼這個分別假立，在什麼情況之下是有，什麼情況之下是沒有呢？

【「以有者必是名言有」，】

　　在分別假立當中所謂有的這個一定是名言有，但是

【「這個名言有者尋求名言假立義時，必無可得。尋求假義既無可得，則唯是於無觀察識前，由分別假立為有也。」】

　　說現在這個上面以名言所安立的這個東西叫它有，是叫它有，這是名言色所安立的，但是你要認真尋求是什麼？尋求來就是認真去找，真正說起來，就是用理智觀察去找，所謂認真，當然是真正去找的話，不是開現笑地喔！你理智觀察去找，這個所假立的真實義，真實的內涵，有沒有這個真實的內涵啊！對不起！那個時候啊找不到，那個時候找不到，譬如說我們講那個桌子，是你用這個木板、用這個人工，這麼咚咚咚，這樣湊起來，湊起來以後呢？有這樣的東西，然後你叫它一個桌子，這樣，那個桌子這個東西啊！是什麼？在五這幾樣，不是，在它所所安立的這些法面所安立的一個假名，對不對啊，是，平常的時候你可以說這是一個桌子，是啊，講到桌子你就想到，可是桌子這個東西的本身啊！對不起，這是這個東西的一個代名詞，這個桌子本身啊！那個地方只有一種功效，是有這個功效，是代表這樣的東西，桌子，桌子本身，你講的這個桌子本身並不是一個實在有的東西，所以我們古德們常常說：譬如說火用這個名詞，這個火這個名詞，代表這樣的東西，說你講這個火這個名詞，不是實實在在的火，假定你講的火的名詞是實實在在的火的話，當你講到它，那個嘴巴你就燒掉了。應該這樣，很簡單，如果有火的話，你講火嘛，這個火實在的，你的火就把它燒掉了嗎，當然不會燒掉，就這樣啊，同樣的，你講桌子的時候，你嘴巴上面講那個桌子的時候，你曉得桌子所指的是什麼？所以它代表這樣東西，這個不是很清楚嗎？就這個所以你找這個真實的意義是找不到，那麼雖然這個找不到啊！但是呢？當在無觀察識前，就說現在呢？前面尋求，尋求就是莧察，你要去觀察尋求的時候啊，卻找不到，但是你不去觀察，當你說桌子，唉！桌子嘛當然就這個嗎？火當然就這個嘛！那個時候，所謂這個識所安立的東西，在這個感受上面是有的，譬如我們講到火，火嘛，就是這個，對啊？那點蠟燭也是火，然後呢爐○上面也是火，是這個我們的心識所對的這個上頭，這個上是有，因為有這樣，所以啊！在我們心識所對的上頭是有，有這個名言假立的這樣的一個形象，有這樣的功效，有這樣的種種，所以我們在這個當中會對我們產生種種的功效，乃至於譬如說我們講到儘管講火它不會燒你可是假定這個火對你的的確確有一種感受的話，講到那火的話，你會心裡面會有一種害怕，譬如說一個人曾經被火燙傷過燒過，聽見火就害怕，實際上我們沒這個經驗，我們不妨說跁！譬如說，講吃的東西，那個假定你，你沒吃過，不管他講怎麼吃什麼？你也不曉得什麼？可是如果你吃過的東西，講到吃的話，唉呀！你那時嘴巴裡咕嚕咕嚕，肚子就咕嚕咕嚕叫，口水就咕嚕咕嚕流，唉呀！我們都有這種感受呀！為什麼呢？原因就是這樣，因為這個東西啊！就是你這個名言識，就是我們識所安立的，找到實在的東西有沒有呢？沒有，但是呢你不去找的話，正因為這個安立的時候，就說所以建立起來是根據你那識所建立，它對你那識所就有這樣功效，這個我們要了解，所以在名言當中所建立的東西，那麼在觀察的時候你找不到真正的東西，但是在不觀察的時候，這個確實可以建立，它有實在的形狀，實在的功效等等，這是沒有真實的自性，如此而已，了解了這個，那個時候，「繩上之蛇」？在這個繩上的這個蛇是名言中無故成畢竟無。就是在無觀察識，你不要去觀察的時候，那個認識對答了以後也沒有，對不對，這個是沒有的，但是無觀察識，當為什麼情況有，這個我們暫時不談，等一下會講，

【「蛇蘊上之蛇，由名言中有故非畢
竟無。」】

　　在這個蛇身上的這條蛇啊！在這個名言當中，它不是畢竟無，確實有這樣東西，所以說

【「以繩上之蛇，世名言量即能違害，蘊上之蛇，世名言量不能違害故。」】

　　這個什麼話呢？這個就是世俗諦的建立，這個世就是世間的共同的法，世間的意思，叫做覆蓋義，染污義，被什麼東西覆蓋呀！就是被一個痴闇所覆蓋，因為痴闇所覆蓋，所以才產生這種虛妄的分別識，那麼這個分別識所分別出來的這些東西叫做什麼？世俗諦，這個地方所講的叫世名言量，世名言量，這個世名言量是我們世間所共同的，現在世間所共同的這個認識作用之前，你現在拿一根繩子說這個蛇，對不起，大家曉得這個不是，對吧！所以跟這個世間所共同認識的這個認識作用，這個世名言量當中不能站，站不住，所以它說能違害，但是啊！蛇，真正的蛇，是蛇蘊上這個蛇，那個世間的名言量，是共同的世俗說的名言量是不能覆蓋的，它的的確確有的，現在這個道理清楚不清楚，這個世俗諦善巧的建立，那麼這個了解了以後。所以它前面用這個比喻，只是用一個容易的比喻來說明難懂的，那比喻要說什麼呢？就是說，一個造一個實際上的一個事情擺在這地方，當你被黑暗所蒙蔽，你不清楚它的真象之前，結果你走來一看，哦！覺得認識這個東西，那麼如果說，你啊能夠很明白地去看的話，就發現跟你原來所看見的不一樣，它的真實的內涵就顯示出來了，這個比喻當中是指什麼？驟然一看，就表示在黑暗的時候，然後呢？真實看到的是把那個光明拿出來的時候，現在對我們這個認識作用，普通叫無觀察識，就是我們無始以來跟雜染相轉，相應的這種認識作用，就是一般我們直覺，拿眼睛去看，看見嘛！就這個東西，然後呢？根據你眼睛看見也好！耳朵聽見也好，身體觸到也好，所謂說色、聲、香、味、觸這幾樣東西，然後呢？生起了這個五根之識，那個時候這個第六意識跟它具轉，這個第六意識所緣的就是前面五識所緣的，然後你心裡面想什麼什麼，這個東西什麼叫無觀察識，就相當於前面比喻當中被無始以來的習染所覆蓋的，那個時候你覺得是有，那麼進一步呢？如果你尋求，尋求是什麼？就是不再被這個痴闇所蒙蔽，你拿光明來一照那個時候發現它沒有了，這個名言量的建立是這個樣的，這個是名言量的特質，所以既然是這個特質的話，這個名言量也是共同的一個所以對這個名言量來說，一定是什麼？就是說哪！大家我們是用什麼來建立地，就是我們的認識作用，我的眼睛是這個，耳朵是這種狀態你也是，，他也是，我們都是，儘管我們都是，可是那個時候，你的眼睛有了毛病，或者你的耳朵有了問題的話，哦！對不起，那個時候啊！所見所聞就不一樣了，有色盲的人，青的會看成黃的，對不對到底看成什麼？我不知道，反正色盲的人看的顏色就跟我們不一樣，同樣的耳根也是、身根其他的也是一樣，乃至於神經錯亂的人啊！這個意識它所想的事情跟我們不一樣，對不對？這個實際上的狀態，乃至於更進一步，就算是我們現在這個六根、六識都是健全的，都是健全的，但是這個裡邊有一個很特別的事情，這個五根跟第六意識，五識跟第六意識有一個差別，五根所緣的是現量境界，這個所謂現量境界，要注意喔！就是對根所緣的現量境界，這個眼前對這五識五根來說是對的，可是在理智之前不一定正確喔！啊理智之前是不正確的，所以換句話說因為這樣東西本身啊，就是由這個名言量所安立的，那麼它五根所對的這個東西傳到第六意識當中，那麼第六意識就根據這個五根所傳的這個落謝意識也好，或者第二意識也好來判別這件事情，平常我們這個名言量就這麼建立起來的，對不對？就這樣，這個我們第一個要弄清楚，所以假定是現在一個人眼睛矇上了以後，然後呢？你看不見的東西，人家告訴你這個什麼？如果你信得過他的話，那個時候，你的的確確你不是眼睛看見，你耳朵聽見，如果你信得過他的話，那個時候產生一個什麼效果呢？那個就是哪！你會完完全全根據他給你的報導去想這一件事情，在這種情況之下，這是我想我們人人都有這種經驗，我們不一定啊！像那個犯人一樣被他去上那個刑，可是的的確確人家跑得去拿一個什麼東西來，假定這麼有這麼一個說哪！那個地方發現那條蛇或者發現一個東西，我們大家神經緊張得很坐在那個地方，忽然之間就算一個東西爬進來，你一定嚇得一大跳，對不對？為什麼？我想人人都有這個經驗，不要說那個時候你沒看見，可是呢？你意識當中已經接受了有這個東西在，所以當那個東西過來的時候，你自然而然啊！就心驚肉跳這個感覺來了，這個兩樣東西，就介乎剛才這個粗染的名言識，跟這個如理觀察之前，我把這個例子手加進去，你們能不能體會得到這個特質上的情況，所以實際上呢？就說這個無觀察識，就是我們正常一般的這個識心作用，就是認識作用，現在我們佛法上面說識，就是我們凡夫的識，在這個特別名要叫名言識，這個名言識，這個識所安立的，所看的，所對的、所想的這些東西，當然這個識什麼？就是我看這一個東西，看了一個東西以後，所看見的東西我們叫他量，它這個法相上的，實際上平常我們不妨這麼說一說，我用一個尺然後呢去量一個東西，量出一個結果來，我用一個秤，秤一個東西，秤出一個結果來，我用一個錶，衡量一個時間，衡量出一個標準來，這個我們大家都曉得對不對？那麼你如果用尺來量的話，量出來的這個叫量果這個叫量，這個量是以長度來計的，那那麼叫幾尺幾寸，以重量來計的叫幾斤幾兩，而時間來衡準的叫幾分幾秒，那幾年幾月，現在呢？這個地方的就是說，我們用名言去衡量出來的叫名言量，所以能衡量這個東西啊！我們叫做名言識，所衡量出來的結果，叫做名言量，這個清楚不清楚？所以這樣東西，這樣東西它本來怎麼樣建立起來的？本來怎麼樣安立起來的？實際上呢？就是我們無始染污以後與無明相應，這個無明相應了以後，我們這個心念就產生一個錯誤的功效，這個功效我們就叫它識，這個識就是錯誤的，本來它安立就是它這個東西安立，既然跟在，根據這個東西而安立的。所以啊！在這個東西上安立的東西對它來說，自然是真實的。所以這個事情有，這樣，這個情況，而這個東西的安立本來是虛妄分別，所以它不是用理智安立的，所以那個時候，你用理智去
觀察，對不起，沒有這樣東西，就像我們剛才說的一個比喻，現在再說一個比喻，譬如小孩子，容或我們還自己記得我們小的時候，容或我們忘記了，看了這些小孩子們，唉喲！這些小孩子趴在地上玩，最小的時候啊！自己乃至於撒了一泡尿，弄了個泥巴弄了個很高興，長大了一點當然不會，然後呢就在地上面玩那些什麼東西，我的印象我的小時候歡喜踢毽子，現在大概也找不到了，後來有那個什麼玻璃球，那個玻璃球，你們叫什麼東西啊？玩那個東西會彈，啊！現在的名字不知道什麼，現在當然現在玩的，啊！那時歡喜的不得了，那個大人啊總覺得不允許，然後呢？有的時候他處罰你，乃至於看見了以後把它拿掉了，噯喲，自己都痛哭流涕。現在如果長大了你去看看，真的可笑極了，我想我們大家都有這個經驗，對不對？比如說你在這個地方玩一個剛才說的弄點泥巴玩了一個東西，只覺得，噯喲這個當然大家做，我的房子，你的堡壘，大家打仗，啊那個大人跑來告訴你，唉呀！你弄這個東西幹什麼，趕快走，走、走，把你牽走，然後把那個城踢掉了。唉呀！你在那裡痛哭流涕，會不會呀？會為什麼？因為在你這種情況之下，是你的那個時候的名言識所安立的，對不對？你千真萬確的做，兩個人打的很起勁呀！我的造了一個東西很堅固，然後我又弄了一個炮，攻打他，他在那兒防守，結果一個大人跑得來把你拿掉了，的的確確你很傷心、很痛苦，乃至於幾天你還睡不著覺。所以你不妨從這個上面一步一步地去思惟、觀察、了解了，所以他這個比喻是說明了這件東西，那麼現在了解了這個以後，啊這個概念了解了，那麼自然對上面它那個問難，就解決了。所以呀，它本來這個比喻是用一個難懂東西的內涵，卻是很容易懂的、很相應，不過只是它相應部份喔。所以現在我們先把取出相應部份來解釋完了以後，最後慢慢地再說這個真、俗二諦建立的關係。啊！那麼剛才我們不妨為了容易了解起見，把我們所舉的這個比喻每一個都想一想看，第一個是說，我們大家都沒看見，可是啊，平常的時候，我們曉得這個地方，我們這個假定說啦！我們說常常有毒蛇會來的，這倒是千真萬確的事實喔！那一天哪有人看見一個青竹絲，從我們這個後面那棵芒果樹上面爬到那個地方，對吧？假如經常有的話，到了夏天，唉呀！蛇來了，大定提心吊膽，然後呢？你就算踢到一樣的東西，我們一定唉喲心驚肉跳，馬上兩個腳縮起來，這是一種狀態。然後呢？我們想到小孩子那種狀態，乃至於想到剛才說的，告訴我們的意識殺人的故事，那更進一步的話，我們了解，現在我們這個認識作用，就是這樣一個狀態。可是凡是不管是哪一類，就是以它這個名言識所安立，這個東西對它來說，的的確確是有這個功效，而且它這個認識作用當中千真萬確的是覺得絕對有。所以剛才說五根所對的這個東西是它的現量，因為是它安立的嘛！對它就有產生的功效，第六意識來來所緣的，一直是緣這個什麼？緣那個五根給它的傳遞的訊息，這個是它的真的特質，所以說是跟著去轉，跟著去轉。那麼這些東西啊！都是無觀察識，假定你認真觀察一下的話，那就找不到了，這個真實的東西找不到了，所以在它這個比喻當中要說明的這個人上的我，是不觀察的時候是千真萬確，一觀察沒有了。同樣的，我們剛才說這條蛇，不管繩上的蛇也好，或者這個人說的蛇也好，或者這個小孩講的城也好，乃至於我們剛才講那個東西，如果這個犯人張開眼睛一看，那簡直哈哈大笑，對嘛！我想沒有一個人例外的，我們都是如此，這個情況就是這樣，怎麼？現在首先說明這個，我們現在繼續下去。

【「合上法喻，如繩非是蛇，喻五蘊非我。」】

　　現在我們了解了，這個繩不是蛇，那麼所以這個五蘊也不是我。

【「如依於繩而生蛇覺，喻依五蘊而起我想，如依盤繩而現蛇相，喻依五蘊有我相現。」】

　　同樣的，儘管這個上頭明明沒有蛇，以及這個上頭明明沒有我，但是啊！在繩上面卻千真萬確的可以讓你生起一個蛇的感覺。同樣的，在五蘊上面的千真萬確的生起這個我，我們一天到晚就跟著這個轉，啊！同樣的道理。

【「如依繩現蛇而蛇非有，喻依五蘊有我相現，而實非有。」】

　　同樣的道理，依這個蛇上在實在的蛇，依喻找不到五蘊上頭的我相啊！要找它的實在，這個實在我們有時候稱它自性，有的時候稱它為自相，有它的什麼？不管種種，說真實的這個東西找不到。

【「此即我無自性義」】

　　所以說這個我啊！無自性，它注意啊！叫「我無自性」，不是單單沒有這個我，平常我們講的無我的話，真正的全文應該是無我自性，這樣的東西，我這個假的形相，這個是有的，你們懂得了這個，所以大智度論上一開頭就說明明沒有我，那麼為什麼佛說要我？佛也處處地方說我、我、我，他這個我是以什麼安立的？啊就是以世俗諦。那麼這個世俗諦什麼呢？就是前面所說的名言量，這個無觀察識之前安立的。他們為什麼要用這個呢？他因為我們現在整個的都在這個裡頭，所以要讓你認得也認得這個，讓你從這個上面認得了它，然後呢？告訴你為什麼有這個，真實的理智上面沒有，然後你如理的信得過，信過了還要自己認真觀察，信過了不觀察沒有用。經過你觀察發現，唉呀！真的沒有啊！只要這樣的安立的話，確是有它這樣的一個假名，或者叫名言量，或者有它的功效。乃至於啊！從如此因感如此果，而種種這個因當中必定有一個主因是什麼？無明，無明所現，所以十二因緣由這個上面建立了，無明故行，行緣識，然後呢？下面，，一段，全東西都來了，那現在我們從這地方先繼續下去。

【「又如繩上雖畢竟無蛇，然由見繩為蛇故，生大怖畏，如見真蛇。」】

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一五○卷Ｂ面

【「又如繩上雖畢竟無蛇，然由見繩為蛇故，生大怖畏，如見真蛇。」】

　　就像前面我們了解了，繩上絕定沒有蛇，但是啊！為什麼？因為無始無明所覆，妄見而看見這個蛇，所以那個時候啊！雖然沒有蛇啊，確是真正能夠生大怖畏，好像真的蛇一樣。因此，

【「如是依自五蘊所見之我雖非實有，然由分別假立之我，於行、住、坐、臥等四威儀中作一切事亦不相違。」】

　　就這樣，這個五蘊上面之我，實際上的我也沒有；同樣的，有什麼？有分別假立，所以叫做分別假立什麼，由於虛妄分別，這個假什麼？叫做假藉。那這個是假的，藉這個五樣東西，因為你虛妄分別來安立之我，雖然虛妄分別安立之我，確是在四威儀當中可以做一切事情，就像前面這個蛇，明明是沒有啊，確是要讓你害怕，一樣的道理。那麼這個道理就是什麼？此即緣起義，緣起就是這個，你懂得了這個，了解了剛才我這句話吧！無明行識來了，這個識怎麼安立的？唉妙了，就因為無明而行，行了以後而識，所以這個識本身就這樣安立的，而然後呢？再把那識回過頭來當然跟它相應，這個道理很簡單，對不對？譬如說我現在這樣東西是用這個方式，所以說是用地上立，還是用地上倒，從這個上面生，還從這個上面減，現在這個東西所建立的，自然還受這個建立的原來的東西受它的支配。譬如說我們做一個桌子，如果你做桌子用木頭等等造的，當然一定啊，還受這個木質的影響，如果這個桌子是用鋼鐵做的，是鋼鐵的影響，這個怎麼化嗎？譬如木頭所做的用火來燒，就會燒壞掉了，用鋼鐵所做的話，對不起，你繞它一下，燒不壞。現在呢，這個蛇啊！就是我們無明所安立的，所以啊！你回過頭來識所相應的就是無明部份，就是這樣彼此間的必然因果關係，這個也是個比喻。所以這個緣起就這個上頭，同樣的，你如果是這個時候你了解了，

【「如是若見一切法都無自性，即由無自性故，便能安立緣起因果，是為性空現為緣起義。」】

　　這個就是佛法的中心思想，就是中觀的真義就在這裡。前面這個道理我們都了解了，那麼這樣的話呢，你啊，正確的見到，哦！原來一切法真正要照它的實在的真實的內涵，這個真實的內涵，叫它自體、自相、自性、真實有等等啊！沒有！正因為它沒有啊！才會安立，才會假安立，這個假安立啊！因為它是假安立，所以有這樣的因就會有這樣的果，假如它本來有的話，你怎麼去安立它嘛？對不對！你沒辦法動它，本來就這樣，你就不能動它了，所以說正因為它無自性，無自性另外一個名字叫做性空，所以正因為性空，是必定緣起，正因為緣起，是必定性空，是為性空現為緣起義。所以它正因為如此，所以它那個本性空，正因為本性空啊！所以才有、才現起，才會產生必然的緣起的意義。所以前面說，那這樣的，因為你正見一切法都是空，所以是正見緣起；反過來說，若見一切法唯由分別假立，緣起因果替應正理，即由此果便能引生一切法皆無自性之定解，是為緣起現為性空義。反過來你了解，哦！原來所有的東西都是這樣的分別所假立的，因為這樣的分別所假立的，所以你這樣地怎麼安立啊！就會有這樣的一個形相，你安立的這個東西叫做因緣，下面現起來這個東西叫做果報，那麼自然而然這個時候你啊！一切法必然是都是這樣的安立起來的。這個安立起來都是假藉那些東西安立起來的，自然而然，你怎麼安，下什麼樣的因，自然而然，現什麼樣的果。由於這樣的道理，自然而然啊！才了解必然會引生一切法都絕對沒有真實的確實這東西，這個時候你曉得，哦！原來緣起啊正是性空。現在我們常常說，明明是空的，就它偏偏就緣，好像這個裡邊啊有矛盾，現在你真實的了解了中觀正見的話，那就一點都沒矛盾。正因為它是空的，所以必定是緣起，這個幻有的現象，就是必然的，正因為它緣起，所以必然是性空，這個就是學教下當中的它的最殊勝的一點。譬如我們講禪宗，禪宗絕對有它非常了不起的，非常殊勝的，特別的功效在，可是禪宗這個裡邊啊！它有它一個特質我們必定要了解，學禪的人一定要有老師，為什麼呢？因為當我們證見空性的時候，那個時候忽然之間一切都消失掉了，乃至於以為一切都空，那時候啊！你不知不覺之間會走上話大空，何況在沒有證見空之前，你在定當中，乃至於定慧都不認識。譬如說我們學定，你沒有得定的話，根本不可能證見空性，所以得定的過程當中，從欲界定到未到底定的時候啊！那個一切的實質慢慢慢慢地像如雲如霧這樣消失掉了，好像身心不見這個狀態，如果你了解的，以為證得了空了，那連它定，根本定都沒得到，這是第一個錯誤，絕大的錯誤，我們很多人都陷在這個裡邊。那麼進一非，就算你真正的能夠參，然後證見空性的時候，喔！見一切都沒有了，實際上呢他不了解這個空，而便是緣起義。這個你們如果是正式的去研究一下，正式學禪，以及看看那個襌宗古代的祖師的公案，都是這樣地，很多人一下，說一坐破三關，一開悟徹底開悟，那時因為他已經走到很高了，這樣，重新回來的時候，就好像以前存在銀行裡，跑去一看，哦！原來我有個上億的財產。絕對不是現在有的，平常一步一步上去的話，一定是第一步初關，第二關，第三關，我想我們大家了解，破了以後，對不起，他那個祖師還在，還沒有，你還要來，繼續地再來，一步一步能跑下去什麼？就是這個。萬一你沒，離開善知識的話，毛病就來了，很多、太多這種祖師們，都有這種典型的公案，或者他只破了前面的，然後呢？因為沒善知識的引導，自己覺得見道了，目空一切，話大空，自己也錯，帶人也錯。還有一種呢，雖然如此，但是呢，問題沒有解決，然後呢，繼續的在參訪，到最後啊！才能夠真正的解決這個問題。而教下不，那理路上面先告訴你清清楚楚，然後你照下去走的時候，那個方法是非常穩當，但是見到一步的時候，你就曉得了，現在達到什麼程度，現在達到什麼程度，換句話說，一個老師是活字典，必定要你跟他有緣，一直跟在旁邊，那個時候你還肯聽他，他還肯指導你，否則跟在他身邊沒用。現在教下你這個理路清楚了以後，一定為什麼要產生定解，然後你照著這個次第一步一步地走入的時候，你曉得清清楚楚、明明白白，哦！對、對、對，跑到那裡，你不會走上這條錯路，了解嗎？就是它的兩個特質，實際上呢？你真正地有圓滿的師承，正確的方法，這兩個的的確確是一樣地，這個結果是絕對一樣地，這個地方的特別的說明，反過來，你現在如果真實地了解這一點這個道理以後，平常我們！非常混淆的空有之間那個觀念啊，不但沒有一點的矛盾，而且必然兩樣東西要互相觀待而立，空是觀待有上而立，有是觀待空上而立，拿掉了有也就沒有空，拿掉了空就沒有有，譬如我們論任何一件事情，說這個東西，啊！然後呢？你說是有這個東西，這個東西是什麼？緣起，對不對，那是很正確地，那是塑膠的，然後裡邊是什麼的？經過怎麼做怎麼做？正因為它緣起，所以必然不是天生來有實質性的東西，實質性嘛！天生如此，本來如此，你不能改變，不是因緣所造作的，所以叫做無為法，有為法什麼？你有所作為產生這樣的功效，就這樣，因為你有所作為而產生，所以同樣你有所作為而有，有所作為而無，所以此有故彼有，此無故彼無，此滅故彼滅，彼此間的必然關係，因為你用這種東西建立起來的，所以如果這個建立起來怕火的話，碰到火它也燒掉了，對嗎？就這樣，如果這個東西不怕火的話，那麼碰到火，它也動不了它，這個是必然的這個因果關係，所以在這個上頭一定是什麼？啊！正因為它性空啊！所以啊！現起這個緣起之有，這兩樣東西你不能離開的講喔！當然在我們平常狀態當中，你只看它的一面，說現在用這個功，用它的時候，你根本用不著把這個理論搬出來幹什麼？這個不需要，這個是不需要的，實際上呢？對這件事情的本身是這樣，那麼至於用外面的東西是這樣喔！當我們身心上的這東西，這個東西本身卻是什麼？跟它完全一樣的，這樣，跟它完全一樣的，我們平常為什麼所迷糊呢？就是當我們運用，實際上啊！運用這個身心的時候，假定我們正確的了解這樣東西的話，自然而然你要什麼樣的果，你就下什麼樣的因，你要避開那些果，你就應該啊！避開那些因，反之，眼前這果，如果說你覺得不好，你就在因地上面怎麼去拿掉它，因為我們徹底的了解一切法絕對不是天生如此，絕對不是自性有、自相有、實在有，這個叫做什麼？性空義。所以你因為見到了性空，那個時候你會產生一個什麼結果啊！任何事情戰戰兢兢，一點不會錯，對不對？這個簡單嘛？沒有一個地方不由因果建立，所以到那個時候啊！持戒非常認真，馬虎一點你曉得，你馬虎一點，對不起，你這個馬虎的因，就得馬虎的果，你認真的因啊！必得認真的果，這樣一來你了解這道理，你會不精進嗎？所以現在人啊！講空講錯了，講了個半天，講完了空啊！什麼都馬馬虎虎不要了，他何嘗真懂得空？真懂得空，這個概念清楚不清楚？因為這裡所以啊！就我要要提一個事情啊，有的人啊！是因為太善巧這個，所以常常說唉呀！你講了個半天空、空、空，對我們沒有什麼用場，現在你想想看有沒有用場？用場太大了，你如果是真正的了解了空的話，你必然會戰兢砥勵；唉喲一點小地方都不敢馬虎啊，對不對，這第一個，然後呢？我們如果真的把那個空理能夠推廣開來的話，你遇見任何一切事情，任何一件事情，譬如人家跑得來罵你，平常為什麼我們會發怒啊！這很自然啊！人家若是捧你，你自然就高興啊！為什麼？這很明白，當人家來罵你的時候，我立刻的反應這個是什麼的一種狀態啊！現在這個地方叫做無觀察識，對不對，那個就是我們這個名言量，那那心裡面就不加觀察地動一下，他為什麼來罵我，這是無始以來虛妄分別所安立的，你必然會發脾氣，就這樣，再不然的話呢？假定你經過多生的習氣，養成功了忍辱，那個還是你的什麼？以前的習性養成功的，還是行所安立的識，所以他來罵你的時候啊！唉呀！好了，現在不管是你容易發脾氣也好，或者你啊！能夠忍辱也好，乃至於經過世間的修養來說；唉呀！你笑一笑也好，這個前者是屬於啊！屬於俱生而來，後者是屬於分別而來，必然產生結果，假定你真實的了解了這個空的道理以後，那麼這個時候就看你了解這個空理的深淺，以我們現在來說，聞思相應的空理，這是我們凡夫下腳第一步應該走的，聽懂了道理，原來一切事情都是這樣地，那麼為什麼以前會產生這樣的這種貪瞋痴？因為無觀察識，現在你認得了，經常去觀察，所以這個叫什麼？如理思惟，假定你正在如理思惟的狀態當中，然後這個人來罵你的時候，你想啊！絕對不是天生來的，一切事情一定有的因果緣起的法則，我不一定什麼時候是不知道，但確定以前罵過他，所以啊會產生前面講的業果等等的話就是說這個業必然感得的果，這個道理何在不清楚，到現在呢，完全清楚了對不對，結果呢？現在這個清楚了，才能夠對前面共下士這個業感果的產生決定信解，對嗎？假定你對這個有了決定信解的話，是不是從理上面，從任何一個角落上面；你就很清楚的明白地解決眼前一切問題，對不對？那個空之功效啊！之廣之美啊！乃至圓滿啊！世間無出其右不幸的是，我們現在學佛的人都不要，譬如念佛，那你為什麼要念佛啊，很簡單嘛！我們無始以來都是什麼？這個無觀察識，無明相應；虛妄分別所安立的這個東西，一天到晚所對的，你就纏在這個裡邊，唯一的辦法，在這種情況之下，不是唯一地，唯一的結果，你註定你啊！永遠受苦，你現在不怕苦則已，反正由你去，唉呀！你在地獄上面你不怕苦你去熬吧！不要說地獄在世界，唉呀！怕了苦；你再想辦法，對不起！要想跳出的苦，唯一的辦法這個路，那怎麼辦呢？說唉呀！要照著這個路一條一條路走的話，那個實在好難喔！那時你才了解了，怎麼辦呢？還在這個上面，所以那個時候呀！你呀！不在那個細緻的上面說要了解一切的內涵，要解決它，你只曉得一件事情可以肯定的，如是因感如是果，為什麼？一定是性空緣起，緣起性空，所以眼前這個不理想是以前莫可奈何！現在你要扭過來的話，你只要因地上面念念下正因，將來必定感這個因相應的如是果，所以以前意念的時候，唉呀！這個難捨啊！唉呀！這個父母也難捨，唉！這個兄弟姐妹也難捨，子女也難捨，然後呢？子子孫孫，孫孫子子，永遠牽纏一大堆，現在這些東西都是世俗，呀！非常可怕，那一心念佛，這樣，你如果能夠心腹全部這個相應的話，儘管你沒有如是真正找到，可是這個因果必然向前推演的結果啊！那跟它相應啊！這個道理還在這個上頭，你們念他，他們引你，所以整個的佛法，沒有一個滴一點漏洞，沒有一個地方可以突出，如果突出來，佛就不值錢了，世間很多定律啊，到了每一個地方啊！就有個極限，說對不起有個例外，如果佛法有例外地，那佛法就不圓滿了，對不對？所以你想？你懂了以後，那個地方用不上？那麼你為什麼要持戒呢？很簡單嗎？我是個凡夫啊！我並不了解我這個行持究竟怎麼樣？為什麼，我在無明當中，儘管你現在覺得我用理智推斷，但是這個理智推斷，你的推斷的憑証對不對？邪慧，不是正確的，所以我這個理智的推斷只是增加什麼？增加世智聰辯，增加了世智聰辯是沒得用場，這種世智聰辯所安立的因果關係啊！叫戒取見，見取見兩個，兩個，一個是禁戒取，一個是見戒取地，儘管你以為如此，結果愈走愈錯，那麼怎麼辦呢？唯一的依靠就是佛是徹底正確認識的，換句話說，迫緊的，你只有依靠他，所以佛告訴你，要這樣我就這樣，要那樣就那樣，你曉得你只要這樣做，一定感得這樣的果報，所以自然而然啊！你只要持戒，也懂得這個道理以後啊！從根本上面去做，唉呀！必然會在起心動念當中，把得非常正確，一點不會含糊，你認得了這些問題都解決了，這是我們必須應該認識的一個概念，清楚嗎？昨天晚上還有人談起，因為我們隨便談起啊！說一些事情啊！所以有人說，啊譬如說大乘，小乘的開合不同，乃至於也就是現在講到楞嚴的，啊！譬如說不，密宗說楞嚴上面的清淨明誨，你們不妨仔細去看看它，它說得很清楚，說得很清楚，大小乘的開合不同不在形相上，在心地上面對不對，如果是你真的為了發了大菩提心，殺了也對，同樣的清淨明誨上面的三個清淨明誨啊！它第一個其心不殺，第二個叫其心不淫，第三個叫其心心盜，它不在形相上面說，而在這內心上面說，道理在哪裡啊！因為哪！這個都是什麼？我們名言所安立的，所以轉的時候也在這上面，因果的基本的概念都在這個上頭。那個上一堂課有人，一個同學建議那麼非常好，非常好非常好，因為這位同學也慢慢地聽出興趣來了，所以他就問起那個師承，啊！那麼的的確確我想，尤其是從頭開始聽的人都曉得，這本論完整的師承，的確現在尤其是你們稍為相應點的都會感受到這個法如此圓滿啊！不管在任何情況之下，啊這個時候千萬注意喔！然後呢這個圓滿的法還必須要你自己的理智去思惟觀察，我之所以說這個話，的的確確有很多感慨，我自己的經驗包括，今天早上還有個同學來問我，他說有人說教了這個要學密的，啊！我聽了這個話長嘆一聲，我不曉得你們懂不懂我這個長嘆的原因，但是他下面的解釋，我覺得非常同情他，沒有錯，正因為我們平常的時候，就沒有善巧的應用這個理智，現在我們這裡了解了，那平常我們為什麼陷在這個生死當中，就是我們的認識作用，這個認識作用叫什麼？名言識，叫無觀察識，叫無觀察識，而平常這個無觀察識啊！一向是什麼狀態呢？一向就是痴痴呆呆，這是一種，這種人啊！屬於情見的，還有一種人的話呢？他善巧分別，一種屬於情，一種屬於見，這個都是無觀察識，所以啊都是東風東飄，西風西飄，我們正式要學佛法的話，依你理智去觀察，所以佛經上面說，不要因為我說的，你必定要如理思惟，現在大家不經過如理思惟，就算聽了佛法，大家還是這樣，那你學它幹什麼呢？你必定要照著前面一步一步來，一步一步來的話，不管人家怎麼說，你都動搖不了你，而前面次第說得很清楚啊！這樣，那麼這個不去談它，如果你正確地慢慢地上來，跟不上來有兩條路，不上來的話有兩種情況，有一種情況呢？他根本就跟不上，唉呀！這個愈修愈苦呀！那就不談了，還有一種呢？因為他自己沒有如理觀察，然後人家說這個，他也聽得這個，人家說那個，人家說好，他也去求，要去求又找不到，人家說不好，他也排斥，排斥得也莫名其妙地弄錯，凡是真正聽的人我想都有種感覺，唉啊！慢慢地覺得這味道聽出來了，然後呢？對我們眼前的錯誤都解決了，歡喜的很，所以他就問我，啊！這時我才體會到原來這個師承這麼重要，那時候我簡單的回答，說是我只是找到師承何在？我並沒有得到師承，這是因為完整的師承，這是最基本的簡單的告訴我們一下，我曾經跟大家說過，我的老師，有幾個老師，自己告訴我這麼簡單的說了一下，我才了解這個，真正的精要在什麼地方，還有一件事情我體會到的，問題不是沒有完整的老師，始終是沒有好的學生，我自己就不是個好學生，所以沒學到好的東西今天耽誤了大家，所以如果說你們真的要想學的話，像我們世間一般地禪堂，那根本學不起來的，說老實話，唉呀！你的意見要這樣，我的意見要這樣，看見這個不對，看見那個不對，你沒有尊重法的心情，絕對修不起來，我當初我們在那邊跟著這個老師學的時候啊！那個跑的一看見老師來，那在任何情況之下，那大家是鴉雀無聲，在任何情況之下，都是這樣，他如果說一句話，我們從來沒有什麼？跟他敢頂嘴，不要說他合理地，就是絕不合理地，我們低頭是是是，有的時候心裡還在嘀咕，那如果比較好的話，同學人家發現，喲！你自己好好的檢查，我們自己總歸要在自己內心上面找問題，所以剛才那個同學說啊！現在他因為聽到這個歡喜的法，所以建議大家在這個課堂裡邊一定要很認真的守秩序。那麼這個呢？我也只是說我只能說建議你們，本來學這個東西，都是大家這樣的，不要妨害別人，至少這一點要做到，現在我們繼續下去，剛才說到這個，由於性空，所以真性空之見到緣起，真緣起之見到性空這兩件東西啊，就像兩隻筷子一樣，你要想拿這筷子夾東西啊！對不起！欸：少掉一隻還不行喲！平常我們錯就錯在什麼地方啊！錯就錯在不善巧學，唉啊！講空啊！不要有的，講有啊！不要空的，不過既然有人有這個本事啊可以過那個獨木橋，走鋼索，這種人，天下的絕頂高手啊！我想我們普通是可沒有這個本事啊！你們千萬注意，所以我們現在真正要善巧學，在這個完整的地方告訴我們，這兩樣東西絕對不能分開，一分開，你一分開對不起，你講空，空就空錯了；你講有，有就有錯了，這是我們應該有的第一個，現在基本的信念，實際上這個信念還是靠什麼？那你繼續下去，你總要一步步的深入，如果你對這個道理了解得愈透澈，然後你回過頭來廣看，不管是何經、何論？從小到密沒有一個地方違背的，如果有違背的，對不起，它就有問題了，所以了義經之所以了義，那究竟圓滿了，你用在任何地方，絕對沒有障礙，什麼叫不了義，它在這個範圍之內說的；用到別的地方有障礙的，當然了義的真正的意思是不在這個上頭喔！了義的真正地意思，實際上呢？了義跟不了義，它的運用的範圍，它也是必然性的，這個是我們啊！這個地方，所以我常常說，我現在說的很多啊！都不是正確的按照法相，名詞解釋，如是按照法相、名詞解釋，一直嘛！這時間不曉得拖到幾年，大家也沒有完整學過嘛！我只是把我們容易懂的，哪！從這個體驗得到的上面來解釋它，等到了解了這個實在的意義，不妨我們回過頭去，如果要去弘法利生，那個時候，再學完整的法相，名詞，那個才可以，當然你把這意思簡單的介紹給別人家，那個到的的確確只要他心裡面認識了，照著去自修，那絕對沒錯的，啊！這個我要特別說明。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一五一卷Ａ面

　　心裡面認識了，照著去自修，那絕對沒錯的，啊！這個我要特別說明，所以現在我，現在所以用的很多的，這個名相啊，如果是以最嚴格的法相名詞來講的話，這地方是有出入，可是特別說明，這個意義內涵所指的，你們把握住這一點，然後呢！不要在這個次要的這種漏洞上去找的話呢！你能夠找到它的根本義，我們繼續下去

【「如云：『此皆自性空．依彼生此果．二決定無礙．更互為助伴。唯此為甚奇．唯此最希有。』」】

　　下面來了；啊！說原來這凡是一切東西啊；都是空的，所謂空不是一無所有的空，而實是沒有自性，所以叫自性空或者叫無自性義，現在我們了解哦！所以佛法裡面的空啊！千萬不要誤解，以為啊說什麼叫空？譬如眼前啊這東西，這個叫有，啊，然後把這東西，說拿掉；這叫空，你完全錯掉了，不是這個意思，說任何一樣這個眼前的東西上面，它並沒有真實自性，正因為沒有真實自性的，所以叫自性空，這樣，那麼因為這樣的沒有自性啊，所以它都是什麼啊？以這個東西的因緣，所以此有故彼有；此滅故彼滅，所以由於它沒有天生來的特質的東西，所以啊由於這個因緣啊，生起跟這個因緣相應的果報，而這兩樣東西啊，現在才了解啊，決定不會相障礙，不但不相障礙，下面這幾句話呀！更互為助伴，對不起！這是互相相配合而成立起來，就像筷子一樣，筷子所以筷子一定是一雙│一對筷子，啊，這個獨木橋是過不了的，啊，要了解這一個啊，這個才是啊真是甚奇啊！啊！這個奇什麼啊？不可思議，真正的奧妙，唯此為希有，這個是真正佛法的最甚深義，這是現在把這個深義，用最粗淺跟我們相應的部份來說明。

【「又由略見緣起如幻．即能破除妄計諸法實有之實執．引生無自性決定解。是為正見觀察圓滿。」】

　　那、現在下面說明了，由於我們上面的略見哦！這個綱要，換句話說它總相大概的你如實的、一點不錯的，見到一切法都是因緣生起，所以是如幻如化，它有這樣的東西，就像幻化的一樣，確是沒有真實自性，而這個所謂的真實自性啊，都是我們妄想無分別時所安立的，所以就把一向妄想所計執的，實在有的這種執著啊，就破除掉了，對於這個啊確定的認識，確定了解一切法是如幻緣起之有，而沒有自性，這個時候是觀察圓滿，正得到正確的正見的時候，啊，這個正見是這樣的，那麼這個正見怎麼來的呢！它必然啊要幾個步驟，第一個一定要依止善知識聽聞；這個一定絕沒有第二條路，我們也容或看見說別人；別人怎麼可以的，記住哦！佛法裡面告訴我們，是從前面的無始到後面的無終，啊、眼前只是在這個無限當中，一點點微塵一點點，你從這個上面微塵所一點點判斷，這個是錯的啊！所以有很多人的確的，噯……！像佛抬頭一看成佛了，他並不是從抬頭一看成的喲！他是從前面積了那麼多啊，這是我們了解的，啊、所以他最開頭的是，一定從過來人這個叫善知識，所謂善說佛法裡面有一個特別的，就是一定是啊如理如量；啊、如其所證如實而說，這個叫善說。平常我們見面，佛善說法中、善說法中，這個真正善說的定義是這樣的，這個定義都下的很嚴密，一定是他理，絕對正確；純一無雜，量是圓滿無欠無餘，然後這個理，量如其次第啊，如實所證，一一親自徹底圓滿的證得，然後呢！把他所證得的啊；能夠和盤托出，還要一個條件│應你的機。這樣，而一直把你從現在你相應的，引導到最究竟圓滿的地方，這個叫善說，然後呢！能夠說這樣的這一個人；叫做善知識，這我們要了解的，所以你第一步呢！這外在的條件你先要遇到，遇到了以後呢！從他聽聞，聽聞了以後怎麼辦呢？要如理思惟。你了解了這一點啊，那才發現說本論真正殊勝，一開頭的時候啊，它不忙別的，先說明說啊！先說明我這個造者殊勝，為什麼要說這個，現在大家懂了！啊！原來這樣的造者，才是真正啊叫善知識，然後呢！那個時候本論第二個安立的啊，本論所說的法的究竟圓滿，那時候你才啟發你的信心，啟發你的信心有什麼好處呢？那時同樣你的認識，啊！原來我啊現在在錯誤當中，那時候才可以告訴你啊，你要跟他學啊，必定要破你的三個過失；一定要具六想，否則的話一直在我慢當中轉，你沒有用，我、幾十年來，自己的、一直辛苦的，所以現在常常說常敗、常敗，敗在哪裡呢？就敗在啊自己總覺要找老師、總覺得老師找不到，唉！其實我現在才發現不是啊老師找不到，是我辜負了老師，為什麼啊？我自己的過失沒有除，我自己應具的沒有具，所以它本論第三科就告訴我們啊、聽聞如實相應正法，你還要一點準備啊、那個時候才說圓滿的法，現在大家準備了沒有，啊、前面的基礎不要；就要忙後面的，你可能相應嗎？可能相應嗎？這處處提出這種啊，非常奇怪的問題，這個奇怪的問題如果說你如理相應的│應該的。可是他真正提出那個心情，始終是、是什麼心情啊，不是覺得問難、不是覺得我不懂，從總總覺得以他的立場上來！說你這個錯了，這個說明什麼，說明那前面啊自己的過錯他不曉得，總覺得唉！這樣，這，凡是這種地方啊，你都必需看看前面，那麼這個過錯有兩種，有一種是見上的，有一種情上的，見上自己的見解；自以為對。情上的自己的習性；那一個東西拿不掉的；沒有用！所以說那個第一個；為什麼列為善知識列為一個條件，這個地方有一個關鍵所在啊，你要認得那個善知識，還要什麼？還要你智慧去辨別，辨別兩樣東西，第一個你有了這個智慧才能夠認識；是否真善知識，它前面也說過了，如果是、相似的你千萬不能跟他，其次你要了解；你自己是如何狀態，能不能跟他相應，要具足什麼個條件？所以在前面告訴我們；依止善知識，你具了這個條件，來依止他的話；還要九心，這個九心都是根據華嚴經上面啊，大家還記得嗎？九心當中第一心是什麼？棄自自在，捨於尊重。平常我們一天到晚，以自己自在，說我心裡要怎麼想，啊！最好我要找老師；老師老找不到，你千萬不要這樣想，啊、然後呢！啊！我覺得要這個樣，跑到那個廟裡啊、這個規矩這麼嚴、要叫我這麼做，要叫我那個樣，啊唉！請問你是這是幹什麼的？你跑的來啊！你不是說出了錢，跑了去找享受去的呀！而、現在是應該說，我出了錢跑著去來改我的毛病啊，你必定要認得
這一個，啊、所以那個時候；一定啊如果醫生告訴你，哦！你這一個不要做。唉！對、對、對；不要做，你時時檢著我是在病當中啊，在無始無明當中啊，啊、現在我們這一個；如果說你沒有辦法正確的建立的話，一點用場都沒有，一點用場都沒有，啊這是我們必需要正確的認識的，有了這個然後呢！所以他能夠深入，這個是所以它前面第一科列│那善知識，啊、然後呢！有了善知識，正式開始聽聞了以後，這本論上面才講正式進到本文，那個時候啊你怎麼樣啊？啊！去想啊；總總的只要看善知識的好，不要看善知識的過錯，這個有幾種理由，這個有幾種理由，啊、那麼這裡我們啊不深細說明它，總之到後面溫習的時候，我們才來要說。從這個上頭進一步，把它的善說還要去如理思惟，如果你不如理思惟的話，你始終聽聞了半天－他的，你始終還是搖擺不定。入寶山空手而回，那個時候經過了深入的思惟觀察以後啊，那時候你就可以得到圓滿的正解，有了這個然後去修行的話，一條大路一直上去。下面

【「如云：『若時二念不分離．由見緣起不欺誑．即破一切所執境．是為正見觀圓滿。』」】

　　那．就像這麼說的。如果說這一個空跟有；啊緣起及性空，這兩樣東西啊，原來分不開的，啊，而對這個道理啊，覺得真實的，千真萬確一點都不假的；那時候你對一切所執著自然就破掉了，就不會執著了，因為；就是這個樣嘛！那時這個才是正見圓滿的時候，所以以前我們一直講正見，正見，有很多人聽到那地方，人家聽都聽不懂的，請問你這個正見談什麼呢？聽懂了那時候；還都、只曉得哦！原來正見在這個方向上面，你還要如理的去思惟啊，這個是說

【「言不分離者．謂解空智與緣起智．更互相助也。」】

　　看見沒有；當你正解空的時候，正是正見緣起的時候，這是必然的，啊、反過來你正見緣起的時候是啊；正見到一切現象有的時候啊，你也同樣的那個時候啊，唉！你正解空的時候，那麼這個有什麼好處呢？很簡單嘛！當你見到一切現象的時候，平常我們一見到現象了以後啊，一向用什麼啊？用我們的無觀察色去對，然後呢！歡喜你就貪著啊，不歡喜你就瞋啊，平常嘛！就癡啊。現在你正見了這個緣起了以後的話！見任何東西來；你的時候，你、見到了總相，見到的空，安住在上面，它動搖不了你，如果你更別相見到了，見到它的緣？果的必然法則；他罵你；你就見到了啊！以前我罵了他；現在還他，噯呀！阿彌陀佛！就這樣，唉！你啊、生不起瞋心來啊，然後他捧你，你也不會捧得飄飄然，被他欺騙呢！平常那個心裡面當然你正見的時候，也不會癡癡呆呆啊，如果你了解了這個時候，如果你說你，我一口氣能夠爬得上，你；也不會害怕，你很清楚很明白，你只要能夠這樣的因，這樣果的話，這個娑婆世界當下本身就是這樣，你害怕什麼呢？否則的話，你到那個時候，你說哦！對不起現在儘管如此了，這個不安全可靠，那你要找一個善知識，然後善知識當中，你可以任何找哪一個，最好的│阿彌陀佛。那個時候你去念阿彌陀佛，那一個佛號的懇切啊，所以那個時你才懂得皈依兩個字的真正意義。對不對！那有不皈依的道理，所以你正式懂得了；那有不皈依，而這個皈依絕對不是嘴巴上面的皈依，噯！那個心心念念，如果那一念掉掉了，你就曉得這一念白過，所以啊禪宗祖師說的，說啊！一念不在猶是死人啊，你清清楚楚，不管是哪一宗哪一派，持戒的人也是一樣，啊，這個持戒絕對不會在身、口上面著眼，而是在什麼？在起心動念當中，因為這樣起心動念；那個身，口是一定是啊，不會離開，如果你不了解的，說啊！我只要心裡就好，就好了，而實際上呢？身、口是亂來；這個叫持戒嗎？你懂得了這個不管你是若禪、若淨、若律、若密，解決了。繼續下去

【「此於所破加簡別言．謂無自性．非說苗無」】

　　這句話要解釋一下。哦！對。掉了一句

【「如云：『苗無自性．是緣起故。』此於所破加簡別言．謂無自性．非說苗無。」】

　　就像說苗沒自性，這苗是什麼？就是普通一般的；說田裡面長的苗，任何一樣東西，這個苗這個東西啊沒有自性，這一句話的意思，就是說緣起，它為什麼上面說；不說苗無而說苗無自性│是緣起啊，啊、加以簡別這個簡別啊，就是前面啊我們先有一個；前面的、哦！我們平常說在這個條款上面加一個但書；或者加以註明，是啊、註明啊我所說的這個緣起是什麼啊？就是講的苗啊沒有自性，換句話說這個地方啊，所謂無自性啊，不是說沒有這個苗；而是說苗沒有自性，現在大家懂不懂！平常我們講的空是指什麼？這個東西沒有自性，不是說沒有這個東西，現在大家了解不了解，因為我們不了解啊，說到講空啊，好像講沒有這個東西，這個叫話大空，然後呢！撥因果。完、完；完了、完了，這個叫斷滅空。所以剛才說的，那、禪宗是一個很好的辦法；但是因為它的理路啊，並沒有先告訴你，讓你自己證得了那個空以後，你見到了唉！什麼都沒有了，那個時候完了！你啊、變成功啊不是說沒有自性，而是變成沒有，因為你什麼都看不見嘛！啊、所以這個地方告訴我們，任何一樣東西，它不是沒有，譬如像講苗這個東西，或者茶杯或者眼前的一些東西，說不是說這個東西的沒有；是沒有它的自性，正因為它沒有它的自性，所以必然是它是因緣現起的這樣的有，這個叫做緣起有，這個道理就清楚了。

【「由苗無自性語．即能了知非畢竟無苗」】

　　啊！由於這句話的了解，不是啊畢竟沒有啊。

【「故空能除無邊」】

　　因為這樣所以你了解了空性能除無。平常我們說啊因為空啊；就說好像啊，就啊空的話；就變成沒有了，唉！就妙咧。它現在那個中觀的真正真義，因為你了解了空啊，所以把那個斷無的那一個拿掉了，這個平常我們一般解釋不是這樣的，對不對！一般解釋跟它恰恰相反。

【「又由緣起因故．即知苗是緣起必依待他．即待他成即非自主．既非自主便非自相成就。故現能破有邊。」】

　　唉！從另外一個立場來看，它因為啊這個苗是因為緣起為因，所以現起緣起有的這個果，所以這個苗是必定啊依待於這個緣起的，既然是依待於因緣，所以絕定不是自主；絕定不是自由，既然不是自主的話，它不是自相；自己這樣的，所以它現；現就是有，就是啊緣起，因為說有；這個緣起現起，因為眼前的這東西啊，所以破掉有邊，平常我們破有邊，講空啊！所以破有。講有啊！所以破空。唉！中觀不是；因為它講空，所以把無邊、空邊破掉了，因為講有啊所犯的這個毛病都沒有，因、因為你必定要了這個真義，才能夠拿空破空；拿有破有，同樣的道理，那個時候啊，這樣的破法，你必定對這兩樣東西啊，有它的相互的密切互不分離的這個關係；有正確的了解，換句話這個是最正確的認識，既然有了正確的認識，對一切事項上面去運用的話，那是啊了無掛礙；了無掛礙就得解脫啊，問題就解決了。

【「如云：『若知現能破有邊．性空即能遣無邊．性空現為因果理．一切邊見不能奪。』」】

　　那好了，就這樣。啊、你現在見，知道了現就破有邊，啊、知道了空就遣無邊，平常我們啊不墮有邊嘛！就墮無邊，因為不了解一切法的真相，現在了解一切法，它的特性是空的，因為它空所以必定現起因果的緣起則│理。你了解了這個啊，一切邊見啊，任何的邊見就不能動搖你了，這樣，所以啊，這個平常我們說不落兩邊是從這一個上面講，絕對不是說平常的，我們聽見很多人什麼叫不落兩邊啊，啊！那好像是長是一邊；短是一邊，它廣泛的到處去亂用一通，這個地方的講的不落兩邊，是有它的這樣的特質，啊現在我們了解了，啊、然後呢！你用這個原理啊，運用在一切事項上面；一點都沒有錯、一點都沒有錯。繼續下去。

【「如是從色乃至一切種智．皆是分別假立．十地佛果等甚深功德．雖初非世間常人之所安立．然諸佛隨順世間分別安立之理設立彼彼名言．所化眾生即依彼地道等名言．不再觀察．而有名言識轉。」】

　　嘿！下面看啊！像前面所說的從色；就是眼前的，乃至一切種智。色。就是我們眼前所說的。一切種智│佛；最究竟圓滿的，這些東西啊都是分別假立，都是分別假立的，從我們凡夫到欲界上去到十地，乃至佛果等甚深功德，這些東西啊，除它的本身啊雖然不是以世間常人所安立，因為世間的常人，根本得不到這個；達不到這種地步、地步，這樣，所以這個真實的內涵究竟什麼？我們啊！也根本就談不到，可是現在呢！所以要安立這個名詞是幹什麼？佛要來接引我們，既然要接引我們啊，就用我們的名言量來說明，所以是諸佛啊；隨順世間的分別安立之理，然後呢！設立彼彼名、名言，啊、才那個時候啊，依根據了這個啊，有說種種方便，啊、然後呢！說這個是這個，那個是那個，那麼因為佛這樣說，所以我們啊被佛所化的那一些眾生啊，就依照著佛所說的這個道理，這個道理所指的這個，啊！說這樣；叫地道。這個地道呢？對什麼而言呢？我們世間的形象，他告訴你這是苦，啊、為什麼有這樣苦啊！原來啊！啊造了這個結，這個因在哪裡，那麼現在呢！你不是要脫苦嗎？那、那、那現在啊這樣的情況啊；就能夠脫苦，這個脫苦的這個位次，跟你們世間的六道，啊這個輪迴啊，六趣不一樣，它叫作地、十地，那麼怎麼樣達到那個一步一步上去呢？要走這樣的正道，啊也是因為要化我們愚癡眾生，那麼這個時候才根據我們的這個名言識，所安立的種種名言啊，現在也了解叫名，由這個名字這個名字是種概念，可以用語言文字來表達的，這樣；對於這個所說的，你的認識作用，傳到我的認識作用當中，這個整個的過程叫做名言量，以及我們認識的叫做名言識，就是這個，而不再觀察，而這個東西啊，唉！不必觀察，那個時候有名言識轉，它所以建立這個東西以後啊，那麼就根據了這一個一步一步的深入走造上去。

【「若求地道等甚深功德．名言假立之義都無可得。」】

　　唉！因為這一個是這樣的關係，所以如果你真的就算是佛在說的那些東西啊，它同樣的找不到實義可得，雖然找不到實義可得啊，確是有這樣的名言量，同樣的也說明了什麼？說明了那！佛的淨土，乃至於佛的報身，就勝義諦當中有沒有？沒有。但是呢！正因為它沒有實在的自性，確有它的緣起的用對不對！唉！所以啊、說啊、啊這個蕅益大師解的這個彌陀要解上面卻說的清清楚楚，啊、怎麼講呀！唉！去則實不去；生者決定生，這個話怎麼講啊，我們實在不通，唉！為什麼叫去則實不去；生者決定生，因為第一句話是就它的勝義諦來說，勝義諦有沒有去來相啊，沒有去來相，正因為它沒有勝義、自性；勝義當中沒有自性，所以必然有它因果緣起的現象，既然有因果緣起的現象吧！如此因感的必然如此果啊、所以生者是決定生，假定說實有去的話，對不起你就決定不能生啊，對不對！對不對！假定它實有的話，實有天生來的事情，對不起！誰天生來的事情，你就絕對不能用因果來建立，不能用因果來建立的話，你念了半天也不能；沒有用嘛！所以假定說真正能去的話，你就不能生啦！懂了。對吧！所以你看看這個時候，我們才不會矛盾，解釋得清清楚楚，否則的話；是、他有他們的解釋的方式，我們聽起來很善巧，但是呢！你總處處地方有很多混淆不清的地方，那個時候你也了解了；祖師為什麼說啊，啊！實際離地是一塵不染啊，佛寺門中一法不移，哦！一點都沒有錯，正因為實際離地啊，勝義諦當中啊，徹底的空畢竟空，所以啊佛寺門當中啊，我們修行的時候，是一步都不能錯啊！整個的業果緣起，是一點都沒有錯啊，請問禪宗的祖師真的講沒有嗎？那我們懂得了，啊！就這個道理，就這個道理，我們現在繼續下去啊！故彼亦唯是名言分別之所假立也。對啊！是只要你一旦名言識還沒有破除之前的話，當然我們必定要求生，這是千真萬確的事實，然後呢！

【「若佛假立地道等名．佛意寧非亦有分別．曰．佛身雖無分別．然為引誘眾生．故順眾生意樂立如是名。」】

　　是啊；那麼就問了，唉！說！佛假立的話，佛難道也在分別嗎？說、佛自己本身雖然沒分別；但是為了引導我們眾生啊，唉！那個時候建立的。

【「以是當知隨應破派一言切名言。純係隨順世間建立。」】

　　那麼現在這個地方，就最後說出來，中觀應成派；所建立的名言啊，都是隨順世間的名言的建立，所以這個法相、法相指什麼呢？這的的確確這個性空緣起；所建立的一切法│是。那麼你要想來對這些人說明，一定要隨順著這個因果緣起的法則當中，說明這個道理，讓它從這個上面，一步一步的能夠摸上去，等到我們了解了這個道理以後，那個時候才產生一個基本的概念，所以現在千千萬萬不要說；哦！我碰到了那一步就執著這個，那就完了。它本來這個東西，是啊、引導你認識了錯誤的；你就拿掉，可是我們現在偏偏啊，啊、一碰到哪裡就執著到哪裡，一碰到哪裡就執著到哪裡，看見人家這個好就執著那個上面，是、不過它有一個好處哦！是什麼好處呢？因為畢竟啊，我們啊開始的時候，那個凡夫心量啊，它不是一口氣啊；能夠解決的。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一五一卷Ｂ面

　　他不是一口氣能夠解決的，所以先執取的是惡，現在呢，不能一口氣把那個執取的惡破掉，把你的執取的，善巧利用你無始以來的，執的習性，把所破的惡，把你所執的惡取代一個善，這樣的一步一步上來，啊！這樣的一步的一步的上來，這個是他真正的重要，說我們了解了這一點那就好了，要不然你不了解這點的話，是你看見了好的，然後呢你執著了這個，就像爬樓梯一樣，你爬了一級覺得對了，然後坐船一樣，覺得我要坐船，然後你下了船停在那裡，對不起你還在這裡喲，不要說你停在那裡沒用，你到彼岸，你還捨棄了船還要上去啊！這個概念就很清楚了，對不對，就是這樣，那個時候你就了解，為什麼從修學持戒開始，他就說如果說執戒而持戒的話，對不起你沒有，未得到佛說的真正的戒的道理，了解了吧！是不是很清楚，那清楚了，但是反過來說，假定你真正了解這個戒，去持戒的話，你對這個持戒還是戰戰兢兢，執取得很確實，這個怎麼講呢？如果你這個名言識未破的話，你對這個東西必定要執取，等到你破了以後自然無有可執之煩惱，也沒有破煩惱之戒，自然這個東西每一個都是相應的，所以它必定是什麼，相互這樣建立的這個概念一一都很清楚的，有病之前，一定要藥，藥是幹什麼？對治這個病，就是這樣，所以這個概念你一步一步一步來了，所以吃藥也是一樣的，慢慢，慢慢的，現在我們啊同樣學佛法也是一樣，哦你先重病嘛慢慢的怎麼調，調了以後慢慢的等到你病慢慢的減輕，藥量也在減輕當中，如果我們不了解這一點的話，哦要病就拿藥，最錯的一種的話，我的病啊，是感冒，結果我也不了解，反正有病吃藥，就吃那個肺病藥，噯呀：一點用場都沒有，再不然你是癌症，我就吃的傷風感冒藥，我還覺得我在吃藥，有用嗎沒有用，更進一步呢就算你吃對了，哦一開始我吃對了，然後呢開始的時候，因為病很重，藥量下得很重，那慢慢的病好了，還是牢牢的吃這個藥，對不起病明明好了，然後呢這個藥把你害死了，不是很清楚嗎？所以每一個地方，這個說明什麼呢？就是說我們這個佛法，它一定有一個對治，你了解了這個，你沒有問題了，所以祖師說佛經是什麼？地上撿一個黃葉，那騙騙這個小孩子，懂嗎？小孩子不哭了嘛！所以也就丟掉了，這個必定是了解了這個緣起法則，你自然了解了，原來這小孩子不懂，哭就騙他，那麼既然我們了解，既然如此那我們不要它，結果我們呢樹葉就不要了，不幸你是大人還是小孩子啊。你是大人你拿來騙人，如果騙這個小孩，沒有小孩是你不要騙他，不幸我們自己是小孩子也，要拿這個東西騙，我們現在把它丟掉了，所以以前有一個故事呀！說有一個人中了獎券，一個苦力，他只有一根扁擔啊！只有一根扁擔，一天到晚跟人家那個挑，作這個苦力，有買了一張獎券啊藏在那個扁擔裡面，有一天中了獎了，噯啊？好高興中了獎這下好，那個扁擔就丟掉了，扁擔丟掉了以後回來啊，找那個獎券也完了我的獎券呢，沒有了，現在我們修學佛法也是這個樣，這個概念，現在學到了這裡，好！慢慢、慢慢都認識了，所以為什麼這個上頭說明，如果你要正式的了解的話，那非要關於這個最後的毘缽舍那要了解，現在大家了解了吧！我們絕對不會像誤解，噯呀！講那個空，空空空講了半天，真是啊，有什麼用啊？噯呀這個道理這麼圓滿啊！問題不是它！空對不對啊！你講的對不對，聽的錯不錯。啊！現在我們繼續下去，說這個哦原來隨應破是所以這樣的。

【「如世間俱生心，隨其所見不復推究即便取捨，如是隨應破派亦不觀察而立世俗。」】

　　那麼這個中觀應成建立這個世俗諦是怎麼樣建立的呢！因為世間的人啊！他與生俱來的這種心，這種就是我們認識的作用，他看見了，看見了就覺得這樣，那麼就根據他看見的。作為他取捨的標準，就是這個上頭，如是隨應破派這個是，就像這樣，這個隨應破，或者我們叫中觀的應成派，它也根據這個不必以理智觀察推究，這個量叫作世俗諦，以世俗這個名言識去看是真實的，懂了沒有，這個俗諦、俗諦就是這樣安立的，換句話說，這一個是什麼？一切緣起的法則，所以這一個俗諦，是對我們凡夫來說，我們所見的這個山河大地，對佛來說，佛的報土報身，都是在這個俗諦當中建立的，所以絕對不能離開那一個俗諦，並不是我們凡夫才叫做俗諦當中，成了聖人好像拋開了不是的哦！不是的！

【「有解隨順世間之義，謂凡世間愚人所說有無顛倒之事，我亦皆許。」】

　　他！這個有的人哪不了解這個道理，不了解這個道理怎麼說，他說，哦！原來他講的這個世俗諦啊！是什麼？是因為跟著世間的人，說世間凡夫所說的顛倒的事情啊！現在我這個中觀應成派也覺得允許，啊他就是這樣，這是是為了如是了知，這是大錯啊！這是大錯誤，絕大的大錯誤，為什麼要說這一個話呀就是這樣！因為這個世俗諦的安立，你必定要了解，那麼這個地方得特別說明！唯識上面說，外面啊！俗諦沒有的啊！所以沒有，俗諦是沒有的，然後真諦是有，現在呢！空宗中觀說什麼？俗是有的，空沒有，前面講的一切都是什麼？空！就是勝義諦，勝義諦當中一切都沒有，但是對世俗的正因為勝義沒有自性，所以因果緣起如幻的假立是有，這個才是中觀宗所說的，真諦當中，沒有俗諦當中有，那麼有的人不了解，以為它這個世俗是什麼，按照世間愚人解釋的，那他根本有了解，依世間愚人安立這種，當然是錯誤的，！一個應成！一個叫自許，這個是中觀當中的兩個大宗派，而真正中觀的正宗就是這個應成派，這個地方說隨應破派，那麼以世俗法，就是那個世諦當中啊！還分成兩類，那兩類呢？

【「觀待世間識則分正倒二類。世俗不分正倒者，以世俗諦，真理與現象必不相符，是顛倒法，無真正義，觀待世間識分正倒者，如世人說此處有瓶，世名言量不能違害，瓶雖是虛妄法，然亦可立為有，故觀待世間立為正世俗。若見一月為二月，見雪山為青色。待彼亂視雖是實有，然世間無錯亂心亦能了知彼是顛倒。故觀待世間立為倒世俗。」】

　　到這裡解釋一下，說我們前面說，這個這個世俗啊！這個不分正倒，以世俗諦真理現象，就是說，不管它世俗上面，現在我們說世俗諦對不對，實際上那個世俗諦裡邊又分兩類，有一個叫正世俗，有一個叫倒世俗，現在我們先不管它，正世俗也好，倒世俗也好，它所建立的這個量啊！以真理以理智去觀察的話，跟事實一定不相符合的，一定是顛倒的，因為不管它是正世俗也好，倒世俗也好，看起來一定有一個實在的東西，而實際上以理智推斷，沒有真正的東西，所以這一個是第一個，觀待世間識，那麼進一步呢！我們純粹從那個世俗諦，以世間來說的話，那就分成叫倒世俗跟正世俗，那麼這個怎麼講呢！什麼是倒什麼是正？譬如說現在世間一般的人說，這一個地方有一個瓶，像我們現在桌子上面說這個地方茶杯，那麼這個茶杯，世名言量不能違害，前面己經說過了，是的啊！雖然我用理智去觀察，它並沒有茶杯的實在自性，但是卻有這個因果緣起如幻而建立這個有，所以對世間來說這個叫正世俗，啊！那麼另外一種呢！因為你的認識作用有了毛病了，神經錯亂了，或者眼睛出了毛病了，你看那個月亮啊！看作變成兩個，雪山白的，你看作青顏色，我們現在說色盲，那換句話說，你的眼睛出了毛病了，啊！會眼昏眼花了，那這個時候，對這個亂視錯亂顛倒的這個名言識看起來是有的，但是拿，就拿世間無錯亂正確的心理去看，這個是顛倒的，所以觀待所以以世間來看的話，這個叫倒世俗，現在分三個哦，一個呢，就是勝義諦當中這樣，還有一個世俗諦當中是這樣，不過世俗諦當中又分成：一個叫正世俗，一個叫倒世俗，正世俗就是平常我們五根健全的，倒世俗的話，對不起！不是五根，六根哦，就是有問題的，

【「由此可知，世間愚人所計之顛倒名言，隨應破派亦不必許其有也。」】

　　因為上面這樣的道理，我們曉得世間很多啊！愚痴的人或者他錯誤的！這個時候所執著的這個顛倒的名言，譬如說這個人發了神經了，狂亂了，他在那裡說有鬼有鬼，啊！對不起這個鬼啊！就在他的眼光當中看起來有，但是那一個中觀應成派立的世俗諦當中卻沒有這樣東西，他為什麼要說明這個呢！因為前面有人以為！哦那麼照你這樣說的話，你所設立的世俗諦啊！就是凡是世間的人說的有就是有，不！世間要有正確的理智的人所安立的，這個才算是，那些錯誤的愚痴的人所說的這個卻不許的，這個地方就特別說明這件事情，

【「總之，當知生死涅槃一切法，唯是分別假立，都無少許自性。」】

　　那麼，在這個上頭我們了解了，啊！這個應成派啊！它雖然在這個地方分出倒世俗跟正世俗，可是不管它是正的倒的，乃至世間的人都曉得有違害的，不允許它存在，正世俗世間的人都接受的，但是呢，這個以佛法的正宗來說，了解這些法都是分別假立，生死固然是空，涅槃也空，沒有一點點自性可得，因為這樣，所以勝義是空，所以世俗是有，生定解已應善修習。對於這個前面這個道理啊！生出確定不移的見解以後，然後呢要好好的，善巧修習，前面是聞、思，現在下面才談得到什麼？修！

【「修習之法，即如前說，定中修如虛空之空性，後得修如幻事。」】

　　現在了解了，啊！它這個聞思修的次第是這樣建立起來的，然後當建立這個聞思修的時候，前面必定是經過聞思，這樣的次第，同時呢，實修的時候，我們有一定戒定慧，那個在前面奢摩他的時候，說明了，那個時候我們就了解了，聞思修的次第是怎麼安立的，戒定慧的次第是怎麼安立的，為什麼必然須要如此，

【「若時以觀察力，引生身心輕安彼定即成毘缽舍那。」】

　　那個時候當你以觀慧的能力，能夠引發身心的輕安，那個時候，這個時候啊就是毘缽舍那，這個才是真正的觀，才是真正的觀，那麼到這個地方為止啊！大家我想基本的概念有，下面再說。

【「丑四學雙運法。」】

　　前面個別的一個說止，一個學觀，現在要止觀雙運，

【「若未先得止觀則無止觀雙運之事，故修雙運必須先得止觀。」】

　　故真正學的次第一定是，先得定後學觀，實際上這個觀是特別的觀什麼，不是普通的一般，因為你了解了這個觀有兩個特質，一個廣義的慧，一個狹義的，這個地方毘缽舍那，指觀，要得定還是要這個巧慧，這個巧慧就是廣義的，那麼這個地方的真正的毘缽舍那的觀，是特別觀什麼？所以它的次第一定先學止，後來學觀，如果再學進一步學，學止觀雙運，這個是必須的次第，

【「此復初得毘缽舍那，亦即獲得雙運。」】

　　因為你了解這個道理以後，所以你啊！正式次第去學，證得那個毘缽舍那的時候啊！就是獲得雙運的時候，那麼它前面告訴我們，先修止觀是什麼意思呢！就是定一定要這樣學，前面這個觀就是與聞思相應得到了正見，得到了正見以後，用這個定這樣去學，然後那個時候啊，跟修相應的這個觀力生起來的時候，那個就是雙運起來的時候，

【「謂由前已得奢摩他為依止乃修觀察。」】

　　看見沒有？喲！

【「若時由觀察力獲得無功用運轉作意，即得雙運轉道。」】

　　平常我們觀察的時候，心力集中起來，對不起，心裡面胡思亂想你沒辦法集中，現在不！因為啊！你現在得了定，得了定以後，如果你心一觀察，定又散掉了，那沒關係我繼續不斷的去觀，然後呢散掉了以後，他就慢慢的觀那就是印證論上面說，二種和合平等俱轉，由此說名雙運轉道。問說到什麼地步，叫做奢摩他，毘缽舍那兩樣東西，合和起來，平等俱轉，這個時候叫雙運轉道。

【「答若有獲得九住心中第九住心，謂三摩呬多。」】

　　先要從那個前面的九個次第，得到定以後，

【「用如是三摩地為所依止，於觀法中修增上慧。」】

　　在這個定當中修那個增上的慧，這個增上的慧，這個增上的慧是特別的哦！不是普通的，這是不是普通的，就是如理的這樣的，這樣這個才是真正的增上啊！那麼

【「彼於爾時由觀法故，任運轉道無功用轉，如奢摩他道不由加行。」】

　　那個時候啊！你這樣的修增上慧，任運的能夠啊！任運而轉，這個任運到什麼程度呢！就像定的時候，所以平常我們心如果一動的話，那個心就亂了，現在呢！不！正因為你心努力觀的時候，卻是能夠任運的用，完全安住在這一個上面，一點都不動，所以你觀力非常的深，非常細，所以你能夠如理的觀察，而且這個慧本身啊！必定要經過前面的，如理的抉擇正見，所以很多人，啊，說你不要先弄清楚了，就去觀，觀些什麼？你根本沒有得到增上慧，所觀的內容是什麼？你觀錯了，雖然得到這個任運，那是定，不是毘缽舍那，這個我們要了解的，

【「毘缽舍那清淨鮮白，隨奢摩他，調柔攝受。齊此名為奢摩他毘缽舍那二種和合平等俱轉。由此名為奢摩他毘缽舍那雙運轉道。」】

　　那個時候你的毘缽舍那清淨的，鮮白的，否則是雜染的，清淨跟雜染是什麼？清淨是什麼？無明相應的就是雜染，現在呢！由於正確的智慧，如理如量增上慧，所以啊！清淨！這個才是鮮潔清白，而這個毘缽舍那啊！跟著這個止同樣的調柔攝受，所以換句話說，當你觀深的時候定也深，定深的時候觀也深，到那個時候啊，兩樣合和俱轉，叫做雙運轉道，

【「修次下篇云。「若時由離沉掉，平等任運而轉，心於真義最極明了。當緩功用而修等捨，當知爾時名成止觀雙運轉道。」」】

　　就是說另外一個，這個兩個一個是相宗所用的，所謂瑜伽師地論聲聞地，一個性宗修持的上中下，都說的內容一般無二，

【「般若教授論云：『其後即緣有分別影像，若時彼心無間無缺相續作意雙證二品，，爾時說名止觀雙運轉道。其奢摩他毘缽舍那是名為雙，運謂互相連繫而轉。』」】

　　那麼，另外引不同的祖師傳承，那個大論都這麼說，它怎麼說呀！其後什麼其後？就是說，你先以無分別影像作意，就是得了止以後，就緣有分別，有分別影像就是毘缽舍那，那個時候你的心啊，能夠無間無缺的雙證二品，這個同樣的叫做雙運，

【「無間缺者，什麼是無間缺者，謂觀察後不須別修無分別住，即由觀修便能引生無分別住。」】

　　這個才是，這個才是。

【「證二品者，謂緣無分別影像之止，與緣有分別影像之觀，二品俱證。」】

　　同時在一個裡邊，就像我們拿筷子，喲！兩樣東西啊！不是說此是此，彼是彼，這個為什麼我說一開頭的時候，我們現在說行解相應，啊！為了行解相應在這裡講，講完了跑到佛堂裡作這個，那什麼叫行解相應啊！因地上面，就是說哦我在這裡所講的這個道理，然後照著去作就是作這個，因地上面這樣，所以果位上面才能證得這個，這個關鍵現在了解嗎？所以這個行解相應啊！一定有這樣的關係在裡頭，是因果是一點不能錯啊！

【「相續者，是依觀察修之毘缽舍那，與觀後安住之奢摩他，非同時生。若由觀力引生真奢摩他，當知此奢摩他時，有緣如所有性之擇法毘缽舍那，與專住如所有性之三摩地奢摩他，相應而轉。能得如是止觀平等俱轉者，必先已得修所成之智德。故住無分別中。略以觀慧觀無我義，如諸小魚游安靜水，祇可立為止觀隨順相，非有真實止觀雙運之義也。」】

　　請翻到菩提道次第廣論五百八十一頁啊！五百八十一頁，我們最後昨天念這一段，今
天簡單的說一下，那麼上面我們己經把止，觀都簡單扼要的都講過了，那個觀的那個原則，這四個原則非常重要，所以昨天晚上我們溫習的時候啊！大家也特別注意聽到了，就是你如果對這個善巧了以後，然後你處理任何事情，世間法，出世間法它是個最善巧的幾個最重要的概念，你都把握住了，都把握住了，乃至隨便很多小事情上，你能夠善巧應用的話，都能夠如理如量的把這個問題，從外面的枝末上面一直探索到根本上面，而從根本拔起，然後呢！這個一切的問題自然可以得到圓滿的解決，所以說，從前面一路學過來，前面不斷的先在事項上面告訴我們，然後你先這樣，那麼當從事項上面來根據這個事項的深淺，依照這個次第一步一步的深入深入，現在呢！從那個事項上邊，找到事由最深的理論，根本在這個地方，從根做起，所以當前面後面你能夠這樣融貫起來的話，把整個事理的綱要都把握住了，因為把握住了，所以你能夠應用在一切事情上頭，而應用的時候啊！就會事理心三事同時並進，因為能夠這樣三方面同時並進，所以對這個問題的解決徹底圓滿，要想達到的功德也究竟圓滿達成，它有這樣的善巧，這樣的好法，現在我們再來解釋一下昨天最後面那一段，那一段是，從那裡開始啊！雙證二品是吧！雙證二品者，謂緣無分別影像之止，與緣有分別影像之觀，二品俱證。是不是從這裡？是不是從這裡啊？那麼前面啊！告訴我們的說從不同的幾個己經說明了，這個雙運雙轉的意思，說止觀雙運的意思，那麼這個上頭啊！就重新解釋一下般若教授論上面，說無間缺，什麼叫無間缺呢？是前面說的，說觀察以後啊！不須別修無分別住，即由觀修便能引生無分別止，上面是引那個論上面，引論上面說這個兩樣東西能夠無間缺，什麼叫無間缺？

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一五二卷Ａ面

　　無間缺，什麼叫無間缺呢，間缺就是中間間斷了，那麼平常我們止觀兩樣東西，因為它兩樣東西的特則本性不一樣的，止要把那心定在那裡不動，觀呢？就是要思惟觀察，思惟觀察是運用這個心相要去分別思惟觀察的，所以這個兩樣東西彼此之間動了，不能定，定了不能動耶，它現在呢由於這個善巧的教授，告訴了我們了以後啊，就在你觀察的時候，不必另外學這個定啊，卻由這個觀的力量就能夠引生定，這個很不容易，在我們前面修的時候一定是先得到了定，然後呢，因為定心使得那個心穩，然後觀察那深細，可是深細的觀，一觀，那個定又亂掉了，那麼亂掉了以後，觀雖然深入一步了，可是，因為定力散亂了，那個觀力又退失了，那再來定，定完了以後，這個心力比較深細一點再來觀就這樣，那時候它總歸是有間缺的，要定有了嘛，觀就沒有了，觀有了嘛，是定就沒有了，現在不，現在不，當你這個觀力來去觀察的時候，那個定力同樣的一起來，而且同樣的越來越深細越來越深細，這個無間無缺，這叫無間缺，就是說雙證二品，什麼叫雙證二品，那個時候緣無分別影像的止及緣有分別影像的觀兩品同時證得了，這個叫具轉，兩樣東西都同時證得不是分開來的。

【「言相續者，是依觀察修之毘缽舍那，與觀後安住之奢摩他，非同時生。」】

　　什麼叫相續呢？這兩樣東西啊，它是不是，雖然生起的，生起了以後是同時具轉，但是它這個次第是什麼，先依這個毘缽舍那，那個時候，在這個觀上面深入了以後，那個奢摩他然後也生起不是同時生起的，不過這個注意，這個是已經得到了前面奢摩他，定了以後，然後呢再去修觀，然後再去修觀，經過了這樣的修了以後，那個時候經過修觀、止，這樣雙運練習以後，最後達到，當毗缽舍那所謂毘缽舍那觀力而能夠產生非常穩固的時候這個時候才是真正是兩品具證的時候。

【「若由觀力引生真奢摩他，當知此奢摩他時，有緣如所有性之擇法毘缽舍那，與專住如所有性之三摩地奢摩他，相應而轉」】

　　哦，昨天是講到這地方。那麼前面所說的毘缽舍那，毘缽舍那是什麼呢，就是由於觀察的力量而引生的這個真奢摩他，這個平常我們一觀察的時候心就亂，現在呢當你觀的時候，這個定不但不亂，心不但不亂而且定是越來越深，因為定深所以你觀力也越來越明細，觀力越來越明細這個定力是越來越深，這樣的所以就兩品具轉，不過這個時候由觀力所引的那個奢摩他，它有二種特性，這個我們要辨別的清楚的，那個是緣如所有性，擇法毘缽舍那，及專住如所有性之三摩地奢摩他，相應而轉。這個什麼意思呢，緣如所有性，那就是一切法的真如性，是見到勝義空的時候，那個定當中有兩種，一個呢就是的的確確你緣空而在觀擇當中，在毘缽舍那當中，一個呢就是安住在這個空性上頭，這兩個不一樣的，這兩個不一樣的。

【「能得如是止觀平等俱轉者，必先已得修所成之智德，」】

　　這個兩樣東西能夠平等具轉的一定要什麼，把前面修所成的智德，這個修所成的智德一定要經過前面這一步一步的次第先止後觀，當然止的之前，止的資糧就是六度當中的前四度，然後呢？有了這個止以後，然後呢？觀。觀是從怎麼，觀資糧得正見，然後依前面已成的，這個止定然後引發雙運而能夠真實的見到一切法的真相，說，實性，空性，就是這樣，那麼然後呢！到了這個時候那個時候啊，你就可以任運的要它怎麼就什麼，又可以說緣如所有性毘缽舍那以及專注如所有性的奢摩他相應，你愛怎麼辨就怎麼辨那是以前成功的時候，這個要了解，下面有一個辨，

【「故住無分別中。略以觀慧觀無我義，如諸小魚游安靜水，衹可立為止觀隨順相，非有真實止觀雙運之義也。」】

　　有一類是它能夠安住在無分別當中，實際上呢，就是專住在如所有性的奢摩他當中，在這個無分別當中，它也能夠略略的以觀無我的這個心去觀這個無我，就這樣實際上呢，這個時候不是雙運，不是雙運，雖然它安住在這個上面，它那個重點是安住在定上面，安住在這個空性裡邊，安住在空性上面，那時候它也略略的能夠觀，可是這個東西啊，它下面有個比喻，將那小魚游在靜水當中，魚既然小，水也靜，不是那個大鯨魚在那個大風大浪當中完全不一樣，這個大鯨魚在大風大浪當中一定要兩品具轉，那是真實的止觀雙運，前面這東西它雖然略略的能夠觀察一下，可是這是略略的，這個時候的真正主要的，是安住在止當中，安住在止當中這個不可以把它誤解作為止觀雙運，而是什麼呢，這是止觀的隨順相，就是哪你己經慢慢的跟那個止觀雙運相應相順的，前面相應相順的而不是真的到達這個地步，所以他說不是有真實止觀雙運，這個我們應該了解應該了解，到那個時候我們才了解說小乘聖者，他也證得了空性，見到了空性以後，他通常就在這種狀態當中，他定當中也安住在這空性上面，他也能夠觀察無我的空義，但是小魚游靜水中就是這種狀態，實際上呢他也可能止觀雙運，但是畢竟是啊，他這個定力強盛而觀力不夠，這個深細的這地方，不去辨明，那麼現在把這個止觀的大意說完了，再下面呢我們就要把整個的本論的大綱，要重新來溫習一下，那麼我們仍舊借那個廣論，在沒有借廣論之前，我們請大家翻到前面，有幾樣東西，我要點給大家看一看，請翻到三百四拾二頁，三百四拾三頁那個還是講奢摩他，因為前面講那個奢摩他的時候，講略論當中，只是把那奢摩他的大綱說明一下，這奢摩他的特別的功效，那個略論上面沒講，現在這地方請大家看一看，就是從三百四拾二頁最後一行開始

【「如是成就無分別定，心於所緣不餘散者，義為令心於善所緣，成就堪能如欲而住，」】

　　前面己經告訢我們，我們得到了無分別的定，那個時候心安住在你所欲住這個對像上面，你要它怎麼安住在這裡，它就能夠安住在那裡啊，不動不散，

【「此復繫心於一所緣即能安住，欲令起時須於無邊善所緣境，如欲而轉，如通利溝引諸流水。故成止後更須修集緣如所有及盡所有妙慧施心戒心忍辱精進淨信及厭離等，無邊眾善，滅無邊失。」】

　　說那時候啊，你已經能夠，讓像你所希望的要它收攝起來不散亂安住在你所希望安住的那個善境界上面，而且你要它怎麼動，它就怎麼動，就像什麼像通利的溝，這個水溝是引那個水，去灌溉比如說現在發電航運，種種的方式一點阻塞都沒有，非常通暢，你怎麼引，他就跟著你所引導的達到你的目地，所以這個遺教經上面佛舉一個比喻，修定行者如善之堤塘為了智慧水過要學定然後學好了以後那麼善巧的運用這個定可以引發我們種種的智慧解決問題，所以成了這個智以後，那個時候就靠這個定力去修集什麼，修集如所有性及證盡所有種種妙慧因為我們真正修行的目地，是在解除痛苦，而痛苦的根本是煩惱障和所知障，而這個二個的正對治是這個智慧，就是啊這二樣東西，那麼這個裡邊包含了，整個的次第上來包含了布施，持戒，忍辱，精進等等，乃至於前面的從淨信心到厭離心，無量無邊的種種的善法，由於在前面這個種種的善法才能夠滅無邊過失，前面我們雖然從善知識那裡聽聞思惟，但是沒有經過定力的陶冶這個力量不深乃至於不能真正的淨除這個障礙，所以現在學了定以後，得了定以後，正用這個定力能夠把前面所學的，一一善巧證得，才能夠達到功德圓滿的境界，一切煩惱解除，痛苦解決，一切功德圓成，無邊安樂現起，所以曉得這個定的真正的殊勝在這裡這是我們要了解的，就像一個工具一樣，說現在我們有了一個最好的車子，結果發了好大的努力然後賺了很多錢，買回來了車子擺在那裡看，那是幹什麼，那真是顛倒對不對，買回來車子正好要派上用場，像一把寶刀一樣，這樣，所以說下面說

【「若唯安住一所緣境者，是未了知修止之義，不能增長廣大善行。」】

　　假定你得到了以後，說就在定在這個地方，覺得很好的話，那你根本弄錯，你根本不曉得為什麼要修定啊！所以說定是增長那個廣大善行，最好的工具，結果你得到了這個東西就不去利用，不去利用這好可惜，

【「如是若捨行品觀品妙觀察慧，唯修三摩地心一境性，其利極小。」】

　　所以呢就是這樣，那個利益實在太小，太小了，簡直沒有何況如果你平常，如果像我們世間來說，你真正得了定以後，對不起這個定啊乃至於生死都沒跳出，這個是共外道的，乃至於得了這個非想非非想定八萬四千大劫過仍舊在生死輪迴當中，以我們來看八萬四千大劫很長，整個的生死輪迴來說，那個八萬大劫啊，簡直只有一剎那，你花了這麼大的功夫去得到了這樣的寶貝就不善巧利用，所以我們現在平常誤解，說要學學定啊，要學學定啊，那麼這也為什麼譬如大寶積經上面它很重視戒慧，而尤其是這個印順老法師，印順導師他特別，這地方特別強調，當然要想得到真正的戒慧圓滿，非定不可他這地方強調是有這個意思的，這是要了解定是世間共法，但是呢，佛的不共法，還非定不可，沒有定戒不圓滿，定慧根本談不到，可是我們一定要注意真正佛法不共的主因在那裡，這是他真正強調的原因，如果我們不了解了說那既然在戒慧上，那定不要了，定不要了，對不起，你這個定啊是我們稱它為乾慧，你那個慧啊，是乾慧，戒也不得圓滿，這我們應該了解的，所以這地方告訴我們，你單單得到了這個三摩地而不能善巧運用它的話，那個利益太小太小了，下面

【「又於無我義，若無觀慧引生恆常猛利定解，緣如所有性毗缽舍那，唯久修習正奢摩他，僅能壓伏現行煩惱，終不能斷煩惱種子，故非唯修止，亦定應修觀。」】

　　而且這地方又告訴我們一件事情，又告訴我們一件事情，說再說呀，真正的無我義，你了解這個空性啊，假定沒有這個觀慧，沒有這個觀慧，然後根據這個東西啊，引發恆常猛利的，緣如所有性的毗缽舍那，你單單修習那個定啊，只是把那個現行煩惱壓伏，根本不可能得到，得到什麼，拔除徹底淨除煩惱種子的功效，所以這個時候，我們真正的目地在什麼，在修這個觀，這一點哪我們必定要了解的，必定要了解的這一點非常重要，非常重要，這地方呢！我就順便給大家說一下，那麼再下去呢，我們這個簡單的說明了以後，請大家翻到五百五拾五頁，那麼最後呢，我們就說這個道的總體，第四行開始，這個五百五拾五頁的前面就是廣論所說的，止觀二品，那麼這個我們已經由略論上面略為解釋了，所以換句話說，前面我們所要講的那個綱要都講完了，第四行他下面說

【「今當略說道之總義，」】

　　現在這個地方要大概的說明一下，整個的這個一條菩提道路的，這個整個的大意，整個的大意，說到這個這句話的時候啊，我常常有一個很可笑的經驗，從我自己開始，以及我遇見很多同修們同樣的一個問題，是最開始我對密教實在不了解，非常遺憾，正如像弘一大師說的，弘一大師說以前對密教是非常反感，一直等到看了，這個大日對大日經書以後，才了解這個密乘之真正的高明，所以他建議大家說不要一開始從那儀軌行相上面去看，你了解了這個真實的內涵也是一樣，對我來說我倒沒有先看是密教的儀軌，我本來對這就以前很反感，不過反感的原因倒不是我那個它的儀軌是沒看見可是密教很多人不善修，那個因為不善修，他們那個錯誤的讓我們看見了，我們看見了錯誤把它誤解成密教，所以對他反感，就好像現在有很多外道，冒著這個佛教徒的名字在那麼亂搞，人家一看哪，你覺得啊，原來這個佛教這樣的招搖撞騙，你覺得大起反感是一樣，所以真實來說的話，還是從那個行表上面而且這個行表也完全看錯了，這樣，所以當初的時候，我總對他有一個反感，雖然我第一次看本論就歡喜，看了本論歡喜，雖然沒有放開，所以我當時沒有精神貫注在裡邊的原因這樣，看看是蠻歡喜，但是外面一轉，覺得這個想到這個時候好像密教寫的東西，總對它
把那個淡了三分，常常這種心情，以後我真正深入了本論，體會到了這個本論真正精妙以後，所以尤其是這兩年我到那裡都跟人家介紹這本書，不管他是念佛的，因為我了解，不管是念佛持戒，所以我們眼前從基礎上的一切問題根本都在這裡，結果呀！我發現大家跟我一樣，一聽這本書，誰寫的宗喀巴大師，耶他是誰，好了這是密教的，好了，不談了，就好像就是這樣，所以現在啊！我引本論上一句話，請你們翻到三七四頁，妙極了這句話，他這個三七四頁前面的，講那個定，講那個定，他還特別的說呀，說像我們前面講的這些道理，有的時候你還可以有名相，多多少少雖然啊，現在修行的人很少了，這個名字，名相啊還在，可是現在關於真正的學定，學定慧這兩樣東西啊，那連他現在這個了解這個名相，這個大經大論是對我們，最佳的指導，這點事情他都不知道，大家忙著去修，怎麼可能成功呢，所以他很感歎的說，因為見到了這個，就把它自己的經驗以及傳承的教授他從真正的完整的佛的經，菩薩祖師的論書上面摘錄出來，告訴我們這個道理，而且他的集論告訴我們你真正要學這個，非要從這個一點不錯誤的佛，菩薩祖師的無垢的經論上面下手，那麼現在呢，看他把前面這個引佛菩薩經論根本的教理告訴我們了以後，他倒的的確確是西藏這個圈子裡面，是密教的圈子，可是講的，那些東西人家覺得，耶你這個講的顯教，人家不肯學，那現在看這個啊，三七四頁最後一行，他前面是講告訴我啦怎麼樣學定，學定，結果很多人覺得這個東西，講的話是顯教嘛，所以他下面這句話

【「不應執此是相乘別法，非咒所須」】

　　他很多學密的人他說啊，你這個都是講顯教的東西，我這個學密教的不要這個，我看了這兩句話，我當時自己就笑起來了，後來始終碰見這情況就笑了，那學顯教的人呢，他說這是密教的，學密教的人他說這是顯教的，結果呢，因為這個實際上是什麼，是共同的基礎，你要想把大乘教法學圓滿的話前面一開頭就說的清清楚楚，這個是必須要的，你沒有這個完整的教法，你絕不可能得到完整的結果，儘管到現在這種狀態當中，是我們客觀的條件呢，不允許我們能夠一步一步圓滿的上去，但是我們已經了解了這客觀的條件之所以不允許，是為什麼，因為我們因地上面這個種子下錯了，假定我們現在因地上種子再不改過來的話，請問你什麼時候才做得成，如果說我們還排斥他的話，你下了這個排斥的種子將來你長出來的，是永遠是殘缺的結果，這不很明白嘛，所以了解了這一點，正因為我們現在沒有機會圓滿學這個法，更應該對這個圓滿法的寶貝在內心上面，說一定要把這個圓滿的種子下下去，這是最重要一點，很清楚很明白，就不幸的，大家排斥他，好了，就算你說我啊的的確確只想學顯教，不想學密教，那也沒關係這個是千真萬確，這有完整顯教的基礎，所以我特別是引這個它密教顯教這個前面共同完全一樣，就像我們念書一樣，儘管到後來你是學工的，他是學文的，他是學醫的，對不起，不管你文理，工商，醫農，你絕對，小學中學的課程是共同的，絕對不是說啊，我這個是學工的，我不要念小學，你這是學理的，我不要念中學，我們都害了這個毛病，結果呢，唸這個研究所的人啊，他不要念中學，小學，錯了，當然因為要念研究所，所以他必須要把那完整的功課都安排的好好的，是，現在這一本論是一個最完整的教授安排出來的，安排出來的東西卻是啊，小學，中學，大學，這樣結果我們好好念書的人就看見說耶，這本書是研究所的人安排的，我可不要研究這東西，所以我不去管他，就等於這個一樣，所以他說啊，那，那我們說把它看成密教的，結果密教的人他就說什麼，他就說這個顯教的，所以宗喀巴特別勸說啊，說你不要以為這是相乘，相是什麼，講法相名詞，實際上就是講顯教的教理的，說非咒所須，咒就是密教，這個是顯教的，密教裡不要這個，你這樣的執著，就錯了，下個說

【「無上瑜伽續中亦說是所共故，」】

　　他就印證，在真正的密教而且這個密教四部當中，無上密哦，密教分四部，事部，行部，瑜伽部，無上瑜伽部，現在這個最高的，無上瑜伽密教的經論當中，告訴我們的清清楚楚，說這個是前面的共同的基礎，你沒有這個基礎的話，談不到密法，所以我在這地方特別點醒一下，說到這個地方，說到這個地方，原來我們曉得原來這是共道，你了解了這個共道以後整個的輪廓了解了，那個時候啊，就看你自己的能力，在因地上面的我們必定要下最圓滿的，所以說我一定要做到最圓滿的，

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一五二卷Ｂ面

　　所以說我一定要做到最圓滿的，在因地上面的我們必定要下最圓滿的是，可是你的走法呢？卻不是一口氣能夠走的到，那時候看我們自己的力量以及自己宿生的根性，這個力量還是從宿生所積的善根而來，說你只希望得到一點人天果報，那麼你就取下士，到這地方到這地方，你就得到了，現在我們經過了這樣的修習，以及晚上溫習比如了凡四訓等等，很清楚很明白，這個要學了凡四訓得到現身命運的改善，基本的理論都在這個裡面本論裡邊也是，那麼你說我要深入一點還要解脫生死，那麼其共中士，最後高明的話，你說要徹底究竟圓滿，那麼要走到上士，說到這地方就是如此，上士道的話就是大乘菩薩，而且到現在為止沒有一點點是真正屬於密教不共的，一點都沒有，只是因為寫這本書的人，寫本論的人啊，這個是密教的一個成就者，所以他引的祖師的語錄，的的確確是個西藏人，但是僅管是西藏人可是其中大部份，比如像他前面，博多瓦，慬哦瓦，樸窮瓦，他們是僅管是西藏人，可是他們傳的學的內容，卻完全都是共道的，你仔細看看，沒有一點點這個地方，是屬於密教不共的，這個都要我們理智去辨別，這是非常重要的一個概念，那麼乃至於我們目前我們最適應應機的，比如淨土，或者好一點的禪宗，也在這地方，淨土取什麼，最起碼的淨土，我只要去就好了，那取下士已經可以做得到，取下士就可以做的到，稍微做的好一點的話，那麼取中士，你想做的好一點的話，那麼上士，換句話說，還是你能夠深入多少，就得到多少好處，這個概念非常清楚，非常明白，所以在最後這個總說道的總義之前，這個概念我特別提一下，因為我自己當年就吃了這個虧，被這個障礙障在這裡，明明最寶貴最好的東西，你就擋在那地方，結果呢自己吃盡了冤枉苦頭回過頭來看看啊，自己覺得心裡面真難過，所以我自己以往錯誤的經驗，處處地方告訴你們至於說能不能受用，那就看你們了，就看你們了，如果你們能夠排除這個障礙去深學一定得到，因為我曉得眼前有好幾位同修，那的確是就因為得到這個圓滿教授的指導以後，的的確確有直線的這麼上昇，不管他用來持戒也好，念佛也好，現在我們看那個文那個道之總義就是整個的圓滿的綱要，以及這個綱要必然的次第

【「謂於最初道之根本，即是親近知識道理，故於彼上當善修鍊。」】

　　第一件事情修學佛法，這個根本在什麼地方，這個第一個指出來，那麼然後我們用另外一個方法，另外一個觀點來說要一切是，因緣配合，外內兩樣東西，換句話說這個第一支就是外支其次就是內支那麼有了這個外面的圓滿的正確的指導，那個在五五五頁上面就是我們剛才說五五五頁上面，那麼外面有了這個以後，那麼然後裡邊呢裡邊哪說，

【「次於暇身，若起真實取心要欲，彼從內策令恆修行，為生彼故當修暇滿」】

　　你得到了這個東西以後，所以真正要修學佛法，根本是靠外面的善知識，這個是我們現在已經有究竟正確的了解了，在講這個之前，昨天晚上溫習當中也特別提一下，容或有的同修沒來，我就舉一個比喻，佛法這種東西沒有人講，是決對不可能知道的，就像說我們如果沒有遇見外國人的話，根本不曉得有外國，現在雖然聽人家說有外國，有外國這件事情，外國話怎麼講你也絕對不知道，乃至於這個外國話，擺在這個地方，你只曉得彎彎扭扭的，寫你也不曉得怎麼念，對不對，很簡單啊，儘管你可以現在那個字典上面用中文的拼，拼出來你拼出來那麼英文啊外國人聽了聽不懂，絕對聽不懂。這個還有一個故事，我現在還想起來真是好笑。這個據說日本人，致學問用功深勤他們很多人啊，他們為了要好好的學，字典要背的，那這個背不希奇，他們那個背法很特別，買了一本字典回來，背完了以後，那一張就撕掉了，背完了就撕掉了，就這樣，換句話說以後就不准再有了，你如果背不出來你就沒辦法可想了，你看他們用功用到，什麼程度，他能夠把一本字典背的出來的話，那真是而又很多人有這樣，有一次，我現在記不住了，那是民國六三年，六四年，或者七三年，七四年，有一個日本的學者到美國去，他是醫學界很有名望的人，那麼在那邊開一個很有名的學術會議，學術會議啊，這個那個這個一個日本人就發表，一篇論文他那篇論文是用英文講的，可是那個日本人講的英文，那個實在是，他就像不善巧學，實際上還是有人教的哦，有人教的，結果他講出來那個英文啊，那個美國人聽了以後覺得他在講日本話，結果當然在座的也有日本人，日本人聽了覺得他在講美國話，結果當然在座的人沒有一個聽懂，完了以後下來了以後，大家就問他，耶說你這個東西有沒有英文譯本，耶什麼你問我英文譯本，我剛才講的就是英語啊，在座的有一個中國的一個大夫，那個大夫是好有意思，那是聖羅克英得，勞若克老人從前面的部長，就是我以前台北中心那宋長慢，是醫學界權威的一個有名的，他親口告訴我們這個笑話，那時候我也想起來，以前我們在學校裡的時候聽見人家一個日本人，我們比如說「第一」，第一這個英文應該唸弗斯特那日本人怎麼講法思豆，那個英文完全變調了，所以實際上如果說，我們以我們沒有這一個外國人親自指導我們僅管書本上面，用那個注音，你去學的話，那個弗斯特你就唸成法思豆，當然他如果聽了慣了，可能知道，如果不聽慣的，他的的確確覺得你在講日本話，所以他演說了一遍以後，他覺得講英文講的很得意，下來了以後人家要他英文譯本，鬧這種笑話，這個雖然是個笑話，是很輕輕鬆鬆的讓我們體會到，我想我們人人感受到，那世間現間的這東西沒有人教我們能學的成功嗎，所以說佛法無人說雖智不能了！僅管你可以看看經論，就像說，它明明是把那個英文字用那個中文註解出來，對不起，你學了半天還是不行，是同樣的道理，這個我們必定要了解，那這個本論前面也特別說明這個道理，所以這個是根本，沒有，談不到，容或你以前已經修過了，那個時候不是說你一聽就會，因為你宿生已經有過了，這是前面一再解釋，這個是外支，那麼進一步呢，有了這個你要修的時候啊，你所依的是什麼呢，就是難得的這個暇滿人身寶，這個得到真難啊，可是我們得到了以後啊，卻偏偏由於無始無明覆蓋，忙那些不相干的事情，所以那個時候要修習，修習這個暇滿人身的意義，於是從我內心策發說，哎呀，要忙這個，要忙這個啊，你有了這個這樣力量，那個時候就可以開始正式修習，那麼正式修習下面呢

【「次若未滅求現法心，則於後世不能發生猛利希求，故當勸修人身無常，不能久住，死後流轉惡趣道理。」】

　　那個時候就要學無常，這個次第很重要，很重要而且有它的必然性，實際上呢，暇滿跟死可以併在一塊，但是這個裡面卻是兩樣東西，產生的效果是一樣的，因為為什麼要修那呢，平常我們就是耳濡目染，不是這個無明覆蓋，總是把現在的事情，少不掉，總是為它所騙，結果騙了半天，兩腳一伸是一點意思都沒有，忙的東西留在現在是一點帶不去，而因為你忙了，然後還造了業卻是把我們送到惡趣，這個道理如果不了解，雖然了解了內心當中沒有如量昇起如理升起這個相應之量的話，還是沒有用，所以那個時候要勤修無常以及死後，這個，否則的話總覺得唉啊這個也少不得，那個也少不得，所以平常為什麼我們覺得這個也不好意思，那個也罷不了，就是因為缺少這個正確的認識，以及雖然有了認識沒有如理的修習，結果呢人生很快過去，完了以後難得的一生是白白浪費，又下地獄，哎呀所以這個是正式修習入門第一步，非此不可，所以不管你學什麼，你看禪那個禪，總歸一定說生死事大，生死心切，念佛也是如此，那有一個地方不講這個的，那麼因為看見了人身這麼迅速，忙的一點意思都沒有，所以自然而然把現實的一切，放的，放的不能再低的限度，拿這個缽討到吃飽了，今天好也好，壞也好吃飽了肚子，趕快修行也好要緊，為什麼要這樣做，就因為見到世間是痛苦啊，一無可取唯一的是歸依是只有三寶，

【「爾時由生真心念畏，」】

　　念世間的可怕，而能真誠的皈投信仰三寶功德，安住皈依那麼皈依是皈依兩種，

【「不共律儀學其應學。」】

　　那個時候一步一步的上去，皈依了以後那個才曉得，真正幫助我們跳出來的是這個，那時候就不但皈依而且學它，那麼再進一步

【「次於業果當由多門引發堅固深忍信解，是為一切白法根本，勤修十善滅十不善，相續轉趣四力之道。」】

　　皈依了以後這個皈依是入門正式入佛法之門，這個是下面可以說第四步順著次序來，那麼那個時候皈依了以後由於皈依你找到了正式的方向以後，那時候曉得原來我們真正該做的事情是什麼，從必須皈依的佛是三界之內唯一依靠的是佛，從人上面而轉到我們正皈依的是法，而法的中心是什麼，那，如此因感如此果，所以造什麼業因感什麼果報，因為你了解了這個，所以我們起心動念，舉手頭足之間是一步都不能差，那個時候自然你持戒是戰戰兢兢念佛是啊更是勤勤懇懇，乃至於學禪無一不從這個次第，用這個上頭來的，所以必定要對這個業果起的深忍信解，所以他說一切白法的根本，那麼這個時候呢，以往的事情已造了你沒辦法了，怎麼辦呢，所以是啊眼前是勤修十善，滅十惡業，而以往這個很多已造的業怎麼辦呢，要修這四力懺悔，所以你真正的由皈依了解了這個業果的必然關係以後，自然第一步走上去的是正式的懺悔，以上這個叫共下士的，共下士的，如果說我們要求世間的，那麼共下士已經很好了圓滿了，如果你要求出世的共下士也最善巧的一個法門，已經派上用場了，念佛法門它這個共下士求下一生保持人身，跟生天，我們現在是要求往生淨土，這個道理都在這裡，但是這個往生，那是勉強可以擠的去，因為你取法下啊，不一定得到，你全心全力去做，可以得到的，差一點不行，所以我們從這個上頭來說，不要說圓滿的佛法，就是念佛絕對不能依此為滿足，它假定你是一個根本就談不到，解脫種性的人的話，你只能算這個，那麼這裡為止也可以了，這樣，對後面來說，這個卻是下面必要的共同的基礎，必要共同的基礎，所以有的人說這是密教的，聽起來真是可笑，這個連它世間所應該學的東西，都包含在這個裡頭，那再下去

【「如是善修下士法已，當多思惟，若總若別生死過患，總於生死令心厭捨」】

　　那麼由於前面的善巧的修習以後，雖然你能夠跳出這個惡趣之苦，但是對不起還在這輪迴當中，只要你還在輪迴當中，這個輪迴沒有脫之前，這個總歸是永遠把你限制在這個生死苦輪當中，所以必定要了解，對這個生死過患的行相，那時候策發了厭離心，那個就是佛法不共之法，佛法的超越的基礎在這裡了，這樣那麼因為你從這地方了解了，生死的真相，策發了厭離心，然後呢感覺到痛苦要跳出來，那時候你找到原因是什麼，能不能跳出來，所以

【「次觀生死從何因生，當識煩惱及業自性，發起真實樂斷之欲」】

　　這個是下面一步，因為感到了苦，所以說他這個苦的因在什麼地方呢，那時候就認識，原來，真正能夠繫縛我們流轉生死的業跟煩惱，而煩惱為上首，所以你真正要斷得他的話；必定要從因地上面斷起，所以這樣的話，就啟發那個真實的，要斷生死的欲，這個時候所謂善法欲，由於如是的了知信解佛所說的，所以信為欲依，那個時候你就開始說要想了脫這個生死，怎麼辦呢，一定有它該行之路，要想了脫生死得到了脫生死的安樂，那麼就要走上這個了脫生死的真實之道，

【「便於真能解脫生死三學總道，能引定解，特於所受別解脫戒，當勤修學。」】

　　因為這是三學的根本，一定從根本上面上來的，所以策發了這個以後，那個時候一定要努力從這個上面根本上面就是別解脫戒，就是我們說的律儀戒，這個是第九，其次到這地方，共中士，所以如果真正要修學佛法的人那必不可少的，這個基礎沒有，談佛法那都是空話，那都是空話，不管是那一個性、相、禪，淨乃至於小乘，如果說我們以淨土來說，如果你能夠這樣的嚴持戒律的話，真正認真你只要把這個功德說我迴向中品，十六觀經上面說的清清楚楚明明白白，你要不信佛語則已，如果你不信佛語的話，你又不會念佛，如果說你要念佛的話，當然信佛語，那信佛語的話，這個道理就在這裡，這麼簡單，這麼明白，我們進一步說雖然如此還不圓滿而且實際上呢！它真正的中心是拿這個共同的基礎要引導我們究竟圓滿之道，所以再從這個基礎上面又向上

【「如是善學中士法已，作意思惟，如自墮落三有苦海，眾生皆爾，應當勤修慈悲為本大菩提心，必令生起。」】

　　因為你從前面說了解觀察到生死的過患，所以覺得苦，那麼推己及人，用種種善巧的方便然後呢，策發大菩提心，而大菩提心的根本是在大慈悲心，這樣所以不但是推己及人，為了別人而且特別說明的就要圓滿你自己的問題，還非佛果不可！僅管你眼前討一點小便宜可以證一個聲聞果，結果呢卻是走了遠路卻是走了遠路、而就兩者或者直走大乘、或者是走聲聞果的，這個兩乘顯然比較的話，聲聞果好像穩一點，因為他遠，所以就他真正負擔的苦來說的話，卻反而遠原來的多，直走那個大乘的，遠比聲聞乘的人啊要省力的太多太多，所以從這個地方他也特別告訴我們就算是真正為自利起見，這條路還是最好，還必定要學這個大菩提心，這個裡邊有詳細的說明，詳細的說明，那麼那個時候一定要令這個大菩提心生起，這個是大乘道的根本，也是大乘的不共因，也是大乘的不共因，所以說

【「若無此心，其六度行二次第等，皆如無基而建樓閣。」】

　　如果這個大菩提心沒有的話，不管你是顯教，密教，顯教通常我們所講的就是六度，密教真正講的就是二次第，所以學到這裡為止，二次第什麼，只有那個名字，那個內容我們根本沒學到，所以說這個完完全全是什麼，完完全全是顯教，可是密教的共同基礎都在這個上頭，所以說，的的確確這本書宗喀巴大師寫的目的，是希望學密乘的人學的，因為這是最高的，但是到這裡為止所學的內容，卻是共同的基礎，是大乘的人必須要學的，必不可少的，那麼六度是我們知道的，二次第呢，一個就是生起次第，一個就是圓滿次第，前面已經講過了，如果是你沒有菩提心的話，那麼不管你學的這些東西，就像沒有基礎建樓閣，總一再說，你造大樓屋頂壞沒關係，你屋頂補補就行了，如果你沒基礎的話，對不起，絕不可能，你勉強造上來，造上來一定塌掉，現在有很多人啊，講密密密密，結果密了個半天，密的根本在那裏不知道，雖然有的是知道了，他也不曉得真實的內涵，所以你們如果說真正有人想學密的話，這個地方是更是重要，同時如果我們對這個正確的了解了以後啊，這個密教的行相也不會讓人家壞，因為現在這個時候大家有壞的形象，所以佛法都被這上面破壞了，如果說你這個壞的形象陷在密教裡邊，人家就說密教把佛法破壞了，如果你壞的形象陷在顯教裡面，同樣的顯教把佛法破壞了，比如說我們現在常常舉的一個比喻，現在說日本人想講學教，本來天台教觀是非常圓滿的，他學到後來啊只要一樣東西，南無大乘妙法蓮華經，假定那個教就這麼六個字的話，那個佛真是一點用處都沒有了，說了四十九年說了這麼法，他難道還不知道這樣六個字啊，那你看如果弄到後來，只是要學這麼六個字的話，請問佛法還有些什麼，然後他也只會念這個，唸完了這個字什麼事情亂搞，那人家說，那那那佛法就害在這裡，這是很明白，所以我們真正要學的必定將基礎有個認識，你為弘法也好，為了自修也好，這另外一點呢，就是我們了解了這個東西以後，有什麼好處呢，我們就不會被那個形象所騙，我們了解了真實的內容，這個就產生兩樣殊勝的好處有一種好處呢，因為我們不了解真實的內容，看見它壞的形象，隨便的毀謗它，結果產生了非常嚴重的毀法的罪過，對我們自己一點好處都沒有，對人家也沒好處，你真的去破壞它，你破壞你自己不懂的它的內容，你怎麼破壞它呢，也破壞不了，對你自己呢，又是毀謗，造了毀謗之罪，這第一個，第二呢另外一方面是因為你了解了以後，然後你正確的了解，這個不管若顯若密的真實內涵，然後你能夠把佛法真實的內涵能夠登高一呼展露出來，讓人家了解，那人人曉得他走錯了，於是這樣一來的話，就算你不修，不深入，佛法也因為你這麼一來啊，能夠維持它應有的時間的地位，你這個功德就不可思議，你拿這個功德要去迴向的話，不管你學什麼，你的功德是大大增上，這個道理太清楚太明白了，所以以我現在的了解的話，千真萬確，就算我今年六十多歲了，我還是拼命努力學，原因就在這個上面，因為我很清楚很明白，我在這裡修學幹什麼，佛法嘛，要增長功德盡除罪障，最好的方法耶，所以到這地方啊，說現在其次為止，大乘的基礎根本建立，現在到這裡為止，由共中士自己思惟苦，然後呢，推己及人乃至於為了自己究竟圓滿說非要發大菩提心求佛果，這個是大乘的基礎，大乘不共之因，那麼到這裡進入上士，若無此心，這個不管是顯教，密教都是空話，那麼續說下去，

【「若相續中，略能生起菩提心相，當如儀受勤學學處，堅穩願心。」】

　　那個時候有了這個心以後，不是它究竟圓滿，說略能生起的時候，那個時候就學這個學處，學處的是什麼，願心，這個大菩提心分成功願心跟行心兩樣東西哦，這個是不共皈依的願心，要使得這個願大菩提願非常堅固，實際上那個大菩提願不是，發了以後一直繼續的修，一直到成佛，那麼這個在共上士的時候，曾經說過的，初如種子增加水，最後成熟如結的果，長時受用，初中後善都要這個道理。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百五十三卷Ａ面

　　不用初、中、後三都要這個道理，那麼發了這個願心以後呢。

【「次當聽聞菩薩所有諸廣大行，善知進止，發生猛利樂修學欲。發此心已，當如法受行心律儀。」】

　　那麼發了這個願心以後的話呢，然後要了解，說你雖然有了這個願，要想真正的成就單單這個願不夠的，還要啊行，以我們念佛來說信願以後你一定行，行是什麼？那麼勤勤懇懇的念，他現在學菩薩乘佛果的話，要照我們所學所了解的菩薩行去行，那麼這個行成果成滿，所以啊要學習什麼？那個時候要進一步的廣聽聞，了解種種菩薩的應行應止之處，啊對他發起猛利欲樂，他處處地方把這一句話在綱要裡面還提這一句話，這一句話實際有特別的意思的，作任何事情必須要的一個最大的特點，就是啊精進，而精進推動的力量是什麼－－善法欲，所以說猛利的欲樂，在前面講到任何一個特點的時候，啊一個定點的時候，我們上來的時候，每一步的時候他都說明這一點，那麼乃至於到道的總體當中也特別強調這個，從這裡提醒我們，所以我們現在啊修學佛法沒有力的原因就是這樣，想是想的但是他那個善巧方法都不知道，哎呀都是啊在那空夢，真正要去做的時候就懶在那裡、癱在那裡，啊所以總是覺得找不到，怎麼會找不到呢？它這個地方次第己經說得非常清楚、非常明白，你只要肯照著次第去學的話馬上見效，我包括我自己的經驗以及周圍的很多同修，以前的也好眼前的也好，凡是照著次第修的人馬上立刻見效，啊自己心裡面就逼不急待那種心情啊，逼不急待那個心情，所以經常我為什麼現在忙成這個樣子，原來就是這個樣，哎呀儘管他我一再告訴他，啊我實在沒氣力，可是我下午起來拜完佛了以後你看我的房裡總會有人了，你們都曉得我這個聊天實在是沒興趣的，但是他們這個問題實在的確非常中肯，也可以說啊莫明其妙，為什麼說莫明其妙而非常中肯，那表示說他提出來的問題正是他現在開始下腳步的緣，毛病所在，啊他只要這麼肯上來很快的啊啊就上來了，而且上來了以後啊他自然而然，我想這一個大家都看得見，我們的幾乎我們在座的諸位同修，都或多或少的或者自己已經向前走的很多，或者看見別人，這個改善從什麼地方？就從這個上頭，因為你如法去做了，自然而然這個內心啊就有一種推動的力量，哎呀然後你去做，所以平常我們在別的地方看不到的，昨天晚上還有一個同修我們在隨便談起了，他就說是啊，啊他的的確確啊到處跑，居然有這麼二三十個人共同的團體，他能夠這麼的和睦共處，處得這麼好，而且啊能夠產生這樣的現象啊，的確啊還不容易找到，不是我們任何人有這個力量，反過來說的的確確靠我們任何一個份子，靠的什麼？為什麼這個份子到這裡產生這樣的功效？哪！就是啊照著這個完整教法，就照著這個次第，這一旦這個內心生起了，他自然而然就策發你啊，向前這種所以他處處地方要策發這個猛利，樂修學的這種善法欲，然後呢你越做越高興越做越歡喜，而因為你歡喜所以做，因為你做所以啊你的習性慢慢的培養成功，同時呢你的業障慢慢的淨除，然後呢你資糧積聚，所以像唸書一樣、像寫字一樣，啊越寫是越好，然後呢興趣也越來越高，能力也越來越高，然後呢走的也越來越上，要以前我們在這邊想是想了半天，停在那邊是原地踏步，現在不但想而且照著次第去走是越走越高，這不知不覺當中啊到那個時候耶大家當初共同發心，要到極樂世界，到了半天啊他還在娑婆世界流落，我就高居上品乃至於到最後像我們釋迦世尊也是一樣，釋迦世尊說唉我跟阿難兩個人在空亡劫的同時發心，我現在已經成了佛果了，他小果啊尚且還安住啊學地，這個差別啊在什麼地方？就在這裡，當然這個裡面阿難他有他的特別的意義，說內密菩薩行啊，啊說外現聲聞果，但是他儘管如此一定有他的緣起的因由在裡頭，也就是告訴我們呢這樣的因就是感得這樣的果，所以不是說我在那邊坐在那邊聽見了啊歡喜，這個還是不夠，所以你一定要照這著個東西如理思惟，策發這種內心的這種力量，然後呢努力的上進，那時候才會感得這個的果報，所以說行心，那麼這個行包括些什麼呢？六度四攝，這。

【「學習六度成熟自身，學四攝等成熟有情。」】

　　這個當中。

【「尤當勤猛。」】

　　勤是勤勤懇懇，猛是勇捍猛利，幹什麼？乃至於。

【「捨命。」】

　　啊也要。

【「防範諸根本罪。」】

　　喔這個戒在任何情況之下，啊小乘固然，是大乘是更重要，命可以不要這個戒是不絕對不能一點侵犯，所以現在我們總是說哎呀學了大乘了，啊這個是小乘的，但根本上就完全對佛法產生了誤解，當然是有一種大菩薩，他為了利人，是在他那個戒條上面不犯的，他為了利人以大菩提心為基礎救人乃至於殺人都可以，這個是外現的凡夫相內密菩薩行，像我們佛在世的時候維摩詰大士一樣，所以上面所說的話，這是策勵我們自己，千萬不要拿這個做為藉口，對於別人的話我們總是注意喔那些都是大菩薩，啊這因為有這些大菩薩示現，他已經有這個本事啊能夠啊在染不染，而我可沒有這個本事啊，所以你越是看見這種情況啊你越是自己警惕，如果你沒有這個認識的話，一天到晚邪妄分別啊那就錯掉了，啊所以這個地方特別說明這是對自己的啊我們不要看別人，如果你力量夠了你可以看別人，正因為看到別人，別人如果是比你好你趕快上去，別人在那裡亂來你就說哎唷他這個大菩薩啊，那比我更高要高不曉得多少你更要努力啊，這樣一來的話就算你跟不上，我們的心確是什麼，不斷在提昇，所以外境不管如何？你真正善巧了以後啊你總歸上進，這個是他根本的重要的問題，假定你得不到這個正確的認識的話，喔自己懂了一點沒有去做，結果呢自己沒做看看別人都不對，實際上呢自己既然沒有做嘛你也得不到好處，看看別人不對嘛你又在這煩惱當中，懂得這個道理啊反而害了你自己，所以本論上面一開頭就告訴我們，如果你不善修學是如天成魔，不善修學的話什麼意思呢？就是剛才懂得了這個道理，不曉得怎麼弄的話，他本來是幫忙你得到好處的是天是專門引你上去的，魔是專門害你的啊，你懂得了這個道理沒有用啊，這個是我們要了解的，這根本罪是固然如此。

【「中下纏犯及諸惡作，亦當勤防莫令有染。」】

　　哎唷乃至於中下也勤勤懇懇，那麼這個道理以前說過了，啊真正我們下手的卻是什麼？在中下的地方，你能夠小的地方努力防護，那個時候才有談得到大，你小的地方馬虎慣了以後大的就擋得住了嗎？就像說叫你拿一斤的東西，你說拿不動不想拿，我要擔一百斤那都是空話啊，所以你平常練慣了以後戰兢惕勵的話，自然啊那大事情上面來的時候你才能夠動搖不了啊，再下面。

【「若有誤犯，應勤還出。」】

　　啊這個同樣的萬一不小心，實際上呢因為我們無始的習氣很重，的的確確道理是懂得要做的確是差一截，那個時候啊要勤勤懇懇的懺悔，所以我們現在為什麼要早晨也有，中午也有，啊乃至於晚上還要，就怕這個，所以我當初學的時候，我的老師告訴我，你最後臨上床之前啊，要修一個什麼懺悔法，我現在想想真有道理，這個罪過絕對不要讓他留到明天，懺悔乾淨完了以後，然後你帶著這個佛號睡覺，啊妙不可言，我告訴你們，啊再下面。

【「次當特學最後二度，故當善巧修靜慮法引發正定。又於相續當生清淨遠離斷常二無我見，得彼見已，應住見上善知清淨修法而修。」】

　　那麼這個六度當中，特別是最後兩樣東西，那個就是奢摩他跟毗缽舍那啊，因為這樣，這個兩樣東西真正說起來是一樣要雙運，而這個次第必定從奢摩他上去的，所以要善巧這個靜慮，他所以說善巧的話，不但是對靜慮的本身善巧，還要了解學靜慮之所以為學靜慮，所以我剛才在講那個道的總體之前，特別翻開前面那個話說一下的原因是這樣，說啊原來我們學定的目地是這一個，如果你能夠這一個了解了以後啊，一方面把定學好，一方面把定也派上用場，是必然會走到最高圓滿這條路上去的，啊那麼這個學好了以後，然後呢繼續的在相續當中生起清淨的什麼？正見，這個正見一定是遠離斷常二邊，這個就是無我正見，那麼得到了這個見以後，得到了這個見在我們中國叫什麼？大開圓解就是這樣，啊或著是那是大徹大悟，然後呢在這個見上面啊善知清淨修法而修，那個時候才去修，為什麼？雖然你有了菩提心，但是你這個菩提心啊世俗的，雖然要心有心救度但是自己啊為罪染無明所覆，無明所覆的話你自己都救不了，所以到了那個時候啊，然後才學無我正見，以慧來攝持這個方便，那麼那個時候就圓滿解決啊，反過來說要方便攝持慧，而這個次第為什麼這樣安排，前面已經詳細說明，所以前面這個次第是一步都不能亂，不論啊，不但是這個裡邊的本質要不錯，量要圓滿，而且這個次第本身不能錯，錯了以後啊那個質本身也弄不純，這個量也絕對達不到。

【「即於如是靜慮般若立止觀名，非離後二波羅蜜多，而為別有。」】

　　所以這個止觀，實際上呢就在這個六度當中，不過因為他的特別的重要性，所以另外說明，啊。

【「故是正受菩薩律儀學彼應學從中分出。」】

　　所以啊受了菩薩戒以後，從裡面分出來的，通常這個地方的菩薩戒，他是講瑜伽戒本，瑜伽戒本上面，他那個菩薩戒的確，啊就順著我們六度四攝，那個次第清楚明白的一步一步上去，然後呢你照著這個次第學上去的話，到應該取什麼？達到什麼程度？那個非常清楚非常明白，那麼總共呢以上面這樣的幾個，幾個大的段落，幾個段落我們啊總攝起來也可分為兩支，一個是內，外內二支啊這種分法，二分法，這樣，才有一個呢三分法，而說什麼？是下士、中士、上士，然後呢再細分的話，一步一步都不同，不過整個的圓滿的我們又有特別的一個方法來說，總攝這個全部的主要的大乘道體分成三樣東西，第一個出離心了知生死過患，所以呢一定要跳出生死輪迴，啊就算升天，把天道看成像地獄一樣的恐怖，對他絕對的厭惡，這個是佛法不共的第一個基礎，由於這個上面呢引發大菩提心，這是第二個主要的。得到了菩提心要圓滿的得這一定要得到空正見，所以這一個三個，又稱為說整個這個菩提道次第的三個主要的綱要，所以我們大師啊先學廣論，後來又把那個廣論啊，因為太廣了，又集略成功為一個略論，那麼最後呢由對一個弟子，特別把那一個論當中的三個主要的特別的內涵啊，集略為剛才所說的厭離心、菩提心跟空正見，這樣三部份，啊這個是，現在關於這個道的整體啊內涵說明了。

【「此復若能修習下下，漸於上上增欲得心，聽聞上上而於下下漸欲修行，是最切要。」】

　　這句話，這句話一開頭就說過，今天啊我們學圓滿了重新溫習一下，要曉得假定我們學的時候，你真正學習的時候啊，你能夠從最下面的開始，下下是最基礎的地方開始啊，你自然而然對上面啊漸漸增加你的欲得心，這個欲得很重要喔，一切根本是欲，染污之法沒有欲，行不通，聖人之法沒有欲是做不到，所以染污之法叫做貪欲，你沒有貪欲你沒有這個一點胃口都沒有，再好的東西放在這裡引不動你，善法你沒有善法欲，說得再好你也不會去肯做，所以我們平常啊真正修行的時候啊，他一定啊要從基本上面去認真的去學，你能夠這樣的去學的漸漸對上面的，耶耶增長這個啊欲得的之心，這個善法欲增長，為什麼呢？因為你所以上不去的原因啊有很多，主要的就是你的罪業障礙在這裡，如果說你開始的時候不淨除那個障礙，那個障礙在這裡當然你根本就要跨不開，所以一開頭的時候他下士最重要的地方就告訴我們什麼？懺悔淨除業障，還有呢因為業障淨除了，資糧集聚，你能力增強，當你資糧積集能力增強的，自然而跟他相應的這個法理啊，在你內心當上面展現開去，你增長你的淨信心，以前是從他聽聞思惟，到那時候你如理的去行持以後啊，淨除了這個染污啊，這個信心就清淨了，所以增長淨信，現在淨信既增長能力又增加，自然而然你好樂心啊就慢慢慢慢慢的來了，障礙即減少好樂心即增長，能力又增長嘛自然啊對上面的話越啊越想修行，這是所以為什麼？你一定要真實的去行持的，否則的話呢我們總會覺得哎呀停在那覺得好好，有太多人一聽見哎唷趕快恨不得一口氣成佛，再不然的話聽見了說我馬上給我一個辦法，我最好七天當中念得一心不亂，啊就這樣，可是呢你叫他照這個次第慢慢的來哎唷，他就這我這個不行啊，啊毛病啊都犯在這裡，所以這種狀態當中啊那註定我們只有失敗，那麼既然說這樣的下下，你怎麼慢慢的下面就開始了，你何必聽這麼多道理呢？耶妙了，聽聞上上啊而於下下漸欲修行，啊你為什麼要聽聞上上，假定你聽聞的道理說，弄了個半天只有那麼一點好處，啊辛苦了半天只有一點好處，你忙他幹什麼呢？你就不想，現在呢講那個究竟圓滿，有這麼大的大好處在，耶所以啊你了解了這個無上的勝利以後啊，你只要付出一點代價，有這麼大的好處啊，於是這個時候啊，就策發我們啊想修行的心情，啊他這個必然的構架就在這個上頭，所以現在我們往往說：「哎呀我們只要這樣就好了，你何必講這麼多道理啊！」那這個地方呢，很善巧的告訴我們，啊這譬如說哎唷現在叫你辛苦了半天，然後呢賺來五毛錢，哎我幹什麼嘛，我在這裡就算餓一下，我這個五毛錢對我也少不了嘛，啊我實在不想動，現在就告訴你，你在忙了一下的話啊一賺賺個十億，啊呀你一生吃用，吃用不盡，你什麼樣的問題都解決了，那再困難我也要去做，這樣何況你真的下去去做，從眼前第一步做，也並不太困難，他因為並不是叫你一口氣把那十億賺進來啊！你卻是從你眼前的下下眼前可走的地方走啊！所以這一個關鍵是最切要，啊現在就把那個首尾整個圓滿起來了，現在我們了解了，這麼清楚這麼明白，所以啊說就算我們自己不修，啊至少在我現在的話，啊我是的的確確啊現在叫我修是有很多困難，但是我逢人必說處處地方讚嘆，為什麼？我曉得讚嘆然後呢隨喜，這個正是集積我的資糧，以前我一向覺得哎呀你不要學這個，啊不要馬虎那個，這個是啊最大的謗法之罪，現在唯一的就是靠這個來淨化，所以我常常想起啊世親菩薩這個公案，哎唷他前半生啊毀謗這個大乘，聽見了這個大乘佛法以後，他想哎呀害了害了害了，啊我以前一直就毀謗，現在要自己割掉舌頭，他哥哥說他，他的哥哥無著菩薩說：「耶老弟啊，你割掉舌頭沒有用耶，既然前面你拿舌頭來毀謗，現在還唯一的辦法拿舌頭來讚嘆啊！」嗯一想沒有錯啊，然後呢他這後半生啊拼命去讚嘆，因為他前半生是毀謗，但是呢他不是，他不一定是重點在毀謗，他是造的小乘，啊後半生呢宏的是大乘，所以時間容或相等，這個究竟我們不知道啊，但是呢大小的力量畢竟不一樣，所以啊這個如果說反過來的話，那罪一定抵不掉，因為他大所以啊不但抵掉了，而且他最後往生兜率內院，對不對，喔這樣的好處啊，這樣的好處啊這是我們要了解的，就像以前啊我們啊這個做壞事，或者做的不小心啊虧損了一點，虧損的是什麼？以前我在這邊虧損的譬如說，虧損了台幣，現在我們賺的，賺的英鎊，哎唷一塊台幣要換多少英鎊啊，我弄不清楚，大概一百塊吧，這樣啊所以這個兩個量不一樣，實際呢是大乘、小乘這個比例還不止此喔，所他後半生能啊廣宏大乘的話，換句話說哇以前啊賠了本啊虧了錢啊，這是虧他十萬八萬，現在他賺進來的話，上億的賺進來，那麼這個就是，啊所以我現在的了解的，就算我做不到，我必定啊要努力的去做，實際上而更重要的還一個原因，我常常說的，哪現在我的因地心下對了，可是時時刻刻把那圓滿的因行這個是非常重要的一個概念，非常重要的一個概念，是啊我們就把那個圓滿的心從現在開始，然後呢處處地方，雖然我行持啊哎啊是老病相行啊，耶可是對不起，這沒關係啊，這個身體可以病那個嘴巴可不病啊，啊所以我盡我的氣力、盡我努力，啊我在那講在那讚嘆你們在那兒問，啊就是這樣，原因就是這樣，喔自己啊歡喜啊、高興啊，道理就在這個地方，所以我一再鼓勵大家同學啊，你們要好好的啊趁年輕的時候，勤勤懇懇的努力，然後呢大家共同的讚嘆、共同的發揚、共同的修學。

【「若於前者全無所有，專修心住專樂見解，難至宗要，故須對於圓滿道體引生定解。」】

　　啊假定你對於前面所說的那個圓滿道的次第啊，沒有，啊根本沒有這個完整的認識，一心啊想修心住，哇塞我得的定啊，啊或者乃至於啊，就像這樣的哎呀心不要散亂啊，沒有用，或者的話呢啊你是那麼因為這樣的話，你要懂得很多道理啊，然後呢是廣學去了，於是呢專門啊在那文字見解上面轉，這兩樣東西都沒有用，所以本論一開始就這麼說，本論一開始怎麼說啊？說現在的今勤瑜伽多寡聞，廣文不樂於修要，故離智者歡喜道，大家還記得這一句話吧，那現在啊有很多人啊要講修行的，那修行的人啊他不要聽道理的，不懂得沒有去聽，不懂得修行的道理，修些什麼？所以我以往的痛苦的經驗，修了半天是修的我，哎啊我是忙了半天哎啊找了
很多書去看，啊然後呢自己覺得懂了，最後發現啊我啊，假定是我要去做這一件事情的話，就像那個日本人發表那個論文一樣，喔他是忙了個半天，他自己以為是發表了論文，結果啊完了以後誰也不懂他做些什麼？當然對外面人人家不懂沒關係啊，對我們這裡邊結果是毫無功德可言啊，所以說這個叫學我啊，那是最大損失是莫過於此啊，所以你真正要修行的話，你一定要把那個修習的內涵是如理的正確的認識，那個時候非要多聞，而多聞一定要靠善知識的引導，所以他前面也告訴我們啊，說勤瑜伽多寡聞啊，當時就是這樣而於今微劣，現在是越來越利害，那我們啊真應該慶幸，雖然在末法當中雖然這個法運是越來越衰，我們居然能夠聽聞圓滿的教法，我們要如何的珍惜自己的暇滿人生，宿生沒有善巧修行得不到啊！然後呢千萬要從上面努力啊！啊結果呢？你啊說既然要修行多聽聞吧，耶對不起他因為無始的執著，聽見了覺得懂了懂了又不去修，是啊所以廣聞的人啊，他又不善於修要，見解上面空轉，然後呢大家講大家說我這個對你這個不對，啊就是這樣，昨天中午我們還有一個同修大家在討論，說看見現在有很多人啊，他歡喜每一宗每一派，他用種種的理由說這一宗最好這一宗最好，讚了半天捧了半天他修了沒有？沒有，啊這個實在是哪哪哪就是這種味道，所以他前面一開頭就說我們現到處看見沒有，哎唷這個好，這個好就是這個，就是這個，好了半天，完了以後呢他回去覺得好了，他已經做了事情了，在那裡睡大覺，啊這個是什麼又是犯了這個毛病，所專樂見聞之一類啊。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百五十三卷Ｂ面

　　這個毛病，所以專樂見聞之一類啊！那這兩樣東西啊，是難至宗要啊，你沒有，不可能很難得到，所以我們必須要對這個圓滿的道體的內涵啊引生定解，這個定解跟那個單單的見解不一樣喔，就是說由於你如理聽聞，然後呢認真思惟，內心當中生起決定的一種力量，這個力量會推動你呀如理的步步行持，所以以聞為根本，然後呢以根據所聞的正見而行持，那個時候，行解相應，解在行處，行在解處，自然而然就因圓果滿。

【「修彼等時，亦當聰利令心平等，謂於引導修道知識，敬心微劣，則斷一切善法根本，故當勤修依師之法」，】

　　在下面了，所以現在我們照著這次第修上來的時候啊，也要使得我們的心啊，要達到兩樣東西，第一個聰利，聰就是什麼？明白，不要暗鈍、遲鈍，還有利呢，要勤，也不要，就是啊，有很多做事情啊，總是隨著想是想，作的提都提不起來，那就是啊，遲鈍，這個不，而且要平等，平等就是不能偏於一方面，那麼照著這個次第來說，第一個我們曉得根本重要的是啊，對於善知識，對於善知識最重要的啊恭敬，啊那非常重要，假如恭敬心不夠的話，這個地方說微劣，何況現在我們對這個善知識啊一點恭敬都沒有，前面告訴我們乃至於下至啊，他這個地方的如理如法的告訴你一個偈子，你要把他看成佛，唉喲現在啊就算我們聽了個半天，聽了個半天，回過頭來，嗯他講得頭頭是道，自己作的呢？啊我的天啊！我們怎麼修學佛法，所以阿底峽尊者傳記上面有這麼一段公案，人家問他說唉說尊者啊，為什麼我們現在這個地方啊有這麼多的修行人沒有成就？阿底峽尊者怎麼回答？你們記得吧？說大乘功德生多生少啊，看他對於知識的敬心程度而言，現在你們這些人啊，對那個善知識啊，看的啊像一個平常的凡夫，你的功德從哪裡生起？像根本一樣，你這根本都切斷掉了，你還談功德嗎？這是我們啊千萬要注意，所以為什麼叫我們要看啊，這個華嚴經什麼等等？啊這個是千真萬確的非常重要，啊好在我覺得現在我們這個地方，我們在座的諸位真好，是處處地方是我的善知識，啊你們這個很多地方的行持，一步一步的改善，在太多的地方啊，跑到別的地方去的話，這個啊往往是這樣，啊這些老傢伙老朽了沒有用，啊那完全錯誤，我記得，那我以前以及我常常聽見老和尚的給我們開示，啊那他們前輩的真正的話，啊對於那個師長的敬重、恭敬啊，啊實在是，這個是根本，那麼如果這一個的話一切善法的根本斷了，所以這個我們要勤修，那麼進一步，

【「如是若心不樂修行，當修暇滿，若著現法當修無常，惡趣過患以為主要」。】

這個道理很清楚，每一個部分，每一個部分，拿這個道理來衡準自心，啊然後呢？缺的，缺哪一個你就哪一個地方的努力，把它補足。

【「若覺漫緩所受佛制，當自思惟是於業果定解微劣，則以修業果為主」。】

假定說你對持戒這個東西啊，總覺得提不起來，哎呀，何必這麼這麼這麼，好像哎呀這麼來呢？那就漫緩，啊這就馬馬虎虎，那個時候啊，你一定要對這個業果，由業感果的道理，產生強有力確定見解，那麼是修業果為主，不過前面一步一步上來的時候，我們對單單對那業果容或不太清楚，現在把本論學圓滿了以後啊，我們可以整個的融貫起來，所以以最後的毘婆舍那的正見，用到前面的業果上面的話，那對這個業果的道理啊，是百分之一百的透徹，再沒有一點疑問，啊那個時候你學起來，那就是非常明利。不肯學，我們什麼都不談。肯學，一定可以產生應有的效果，再下面

【「若於生死缺少厭患，求解脫心則成虛言，故當思惟生死過患。」】

　　進一步，假定你說不能了解這個生死真正的真相，那時候引不起厭離心來，為什麼厭離呢？因為了解這個生死的患害，因為啊，曉得這個生死當中的種種的不理想，所以啊，才產生出生那個厭離心，沒有這個啊，那說解脫空話，所以那時候要思惟，那個時候要思惟，所以昨天晚上我們，晚上我們溫習的時候講談起啊，從心上改啊，這個因為時間到了，啊昨天晚上沒說下去，今天不妨簡單的說一下，你起心動念就很清楚很明白，啊比如說，今天我們隨便說吧，說外面來了一個人，一聽是汽車聲，啊你想今天來了一個大老闆了，你就想哎呀，這個大老闆啊他很有錢，怎麼跟他攀個交情啊，啊這樣的話，你那個廟是越修越大，什麼越弄越來，不對不對，就錯了，啊假定你真實生起厭離心的話，他正因為他越有錢，你覺得啊這個世間一向騙我這個東西，騙的不能再再那個了，他跑的來在求他的福報，那是他的事情，趕快某人啊，你你去給我啊好像他拜拜佛，他如果要種福田啊，好好拿來供養，我這裡夠了啊，別的地方還少，你就讓他供養別的吧，啊這個好清楚很明白，你這個心裡面就看的清清楚楚，這個東西一點都不假的，你不觀察，講那個文字再怎麼講都沒有用，所以前面說，啊如果沒有的話那個是空話，現在這個地方又告訴我們，這個心裡如果生不起來的話，求解脫都是空話，求解脫之心如果沒有的話，啊那你持戒念佛什麼等等啊，下一點種子，我們還是非常讚歎，佛法就這麼妙，好了、好了，好了畢竟不行嘛，你就下點種子了，那也就這個樣，所以呀真正要想是，這個要求了生脫死，儘管你說哎呀這個念佛法門是了生脫死的，對不起了不了，脫不掉，因為你的心裡面沾在這個上面嗎，啊持戒的目的也是如此，念佛的目的也是如此，念佛的目的也是如此，然後呢學禪是便是如此，大乘佛法不但你自己，還要幫忙一切人，現在這麼一點點小小的事情當中綑得死死的，你還談什麼個大乘，所以這一個地方呀，是真正的佛法的關鍵所在，說

【「若凡的所作，皆為利益有情之心不猛利者，是則斷絕大乘根本，故當多修願心及因。」】

　　那麼再進一步入大乘，假定你做一切事情，為了利人之心不強的話，那個大乘的根本斷絕了，那個時候啊，欸進一步說喔要這樣，注意喔，這個大菩提啊，我們要從兩個地方去著眼，一個為了利人，還有一個呢為了自利，如果的確確你那個推己及人心裡面展得開，你就從大慈悲那個地方著手，如果是你為自利心切，你也告訴大家，真正要想解決你自己的問題，還非走這個路不可啊，否則的話呢？你雖然覺得討了巧了，結果吃了大虧，這個前面是講的很詳細，這個我們必定要了解的，啊所以這個真正的佛法的重心，卻在這個上頭，那麼因為有了這個啊，然後進下下面一步的話，就受願心行心。

「若受佛子有律儀，學習諸行而覺執相繫縛猛利，當以理智，破執相心一切所緣，而於如空如幻空性，淨修其心。」啊能夠這樣，因為發了這個大乘心，然後呢修願心、行心，可是你真的去做的時候覺得哎呀這個做起來呀，願是倒是蠻好的，做起來是這麼個困難法，那個時候啊，你呀就要以空正見啊破掉它，然後呢修如幻如化的空緣起淨修其心，啊但是你要修這個東西的話，一定要善行方便啊。

「若於善緣心不安住為散亂奴啊，則當正修安住一趣，是諸先覺已宣說者。」你雖然要想這樣，可是你心散亂不行，所以呀，一天到晚被那個散亂啊所控制，像它的奴隸一樣，所以那個時候你才學定，學定的目的是為了完成上面的，那是前面啊，過去所有已經覺悟的聖者，從佛菩薩祖師都這麼說的。

【「以彼為例」】

　　啊，

【「其來說者亦當了知。」】

　　啊哪照這個沒有說的我們也應該也了解。

【「總之莫令偏於一分，令心堪修一切善品。」】

　　啊最後的結論，啊不要偏，不要偏，換句話說眼前我們這裡呀，因地當中啊要把握得住，因地當中要把握得住，一定要下究竟圓滿之種，這樣，這是最重要、最重要的一點，平常啊我們說現在大乘的中心是在大菩提心，那麼這個修了大菩提心要想滿這個願的話，那麼一定要啊才那個時候啊才學空正見，那麼有人說，啊我得到了空正見以後，然後發大菩提心不是一樣嗎？嗯！結果是一樣的，這一條路是遠路，為什麼？這個地方也簡單的說明一下，這個非常重要的概念，因為我們做任何事情最重要的是什麼啊？欲，記住啊，欲，壞事沒有好欲、貪欲，做不成，好事沒有善法欲做不成，那麼這個欲的推動的力量，在哪裡呀？以我們現在來說，最後不管是哪一個，推動的力量這就是我，我這個東西推動我們的力量，一切無非是為了我，才去忙，我要好，我要去苦，這樣，正因為如此，所以才會從世間而走到佛法，因為要找我的問題解決，找遍了世間找不到，只有佛法當中，所以呀，在這個選擇當中找到了，真正唯一的皈依之處不是世間任何一個什麼人，而是大師，就是佛，欸結果這個從個上面還是為了我，那麼因為找到了大師，所以呀聽信大師的指導才皈依大師，啊要原來修學法，而法的中心在這個上頭，那麼到那個時候你覺得是啊，真正的問題解決的話，原來啊是這個自我執，所以你忙得去破那個自我執，到那個時候發現原來我這個東西沒有它的自性，當那個我的自性破掉了以後的話，我是個推動的力量，同樣的那個推動的力量是沒有了，對不對？推動的力量是沒有的話，那麼好了，自然嘛，你覺得問題解決了，欸儘管啊到那個時候還有什麼大的好處，對不起推動的力量沒有了，所以你看呢，那個聲聞乘的聖者，儘管啊這個大般若經啊是幫忙佛轉大般若經的，卻是舍利佛尊者啊，然後須菩提尊者很多啊，聲聞的聖者，但是呢？他聽完了以後啊，講是講，聽完了是聽，啊然後呢聽完了講完了，他還坐在那裡，不動，一直等到法華會上，他也自己懊悔，平常啊我也聽也講，但是我心裡面就沒有一點好樂心，為什麼？那推動的力量沒有了嘛！所以你要曉得為什麼這次第一定要這樣安立的，所以當你前面這樣一步一步上來引發了這個厭離這苦以後啊，不待這個苦堅固，真正有了正確的認識以後，馬上把那個苦進一步的就轉過來，幹什麼？緣一切眾生，發大菩提心，你說這個發了大菩提心好像不怕苦了，不是呀，發那個大菩提心，一定要是大慈悲為根本，大悲的形相什麼？哎呀看見啊這個眾生的苦，假定你沒有苦的體驗，你能看得出人家苦來嗎？當然看不出來，你對那個也問啊貪執若不得了，你勸人家不要，人家就說喔我不要啊，送給你去享受啊，那不是顛倒嗎？所以一定自己看到了苦，然後呢，如果你，然後呢？就再用到別人的身上假定你不這樣，看見自己苦，生到很堅固了以後啊，那時候一天到晚那自己苦得受不了，你只忙求解決，這個習性養成功了就很難改過來，一旦你見了道，那絕對沒辦法，這佛經上說的清清楚楚，我沒有證，可是我信得過佛經講的，這是絕對，這是佛說的很清楚很明白，所以你不能等待那個苦啊，緣苦厭離很堅固，要生起了以後馬上把那個心轉過，其實這個習性啊，我們現在每一個人都是這樣，儘管你講你的，可是呢每一個人都以他的見解以他的習性在做事情對不對？我們現在這種習性還虛妄的很淺的都扭不過來，何況你見到了聖道以後，這個力量是淨信心，所以凡是見道的聖者到那個時候佛就告訴他，某人啊我以前說的錯了，管你！以前說的錯了，我就信得過這個，所以這個叫淨信，叫不壞信，他自己親身驗證了以後，任何人動他不了，所以我們看禪宗的祖師，啊也是一樣，當他一旦真正的見到那個東西以後，他也會這樣，所以記得這個馬祖的這個弟子啊這個公案吧？哦！他以前啊告訴他即心即佛，他現在說非心非佛，他的弟子聽見了，這個老傢伙一天到晚騙人，我管他什麼非心非佛，我就是我的即心即佛，欸他還有弟子覺得這一個人怎麼別的人對老師這麼恭敬，啊他就把那個話拿回去，他老師聽見了，梅子熟也！對了對了，對了哪就是真正親自證見了以後，誰都動搖不了他，你們懂得這個道理才曉得，你真正一旦到了那個時候啊，沒辦法，佛也奈何不了你的真正原因就在這裡，懂嗎？所以現在啊，我們要趁早，開始的這個次第千萬不要弄錯，一弄錯你就只有走這個遠路，那麼你說，這樣的話，那個苦的力量好像不堅固啊，怎麼會不堅固啊，因為你真正體會到你的苦，推己及人，本來你看一個人的苦啊，那只是苦還不大只有一個人，現在你看盡法界虛空界的人這麼多苦，你那個時候引發的苦的力量不曉得比你一個人身上要大的少，那個時候你才堅固的話，這個不但堅固啊，而且是量大的不得了，不但量大而且那個大悲心之深廣的程度在這個上頭，所以那個大悲的真正的行相這樣啊，所以他那個大乘真正的出離心，跟小乘的出離心是無二無別，不過一個呢只管你自己，現在要為一切眾生，所以你這個緣苦，不管質不管是量，深廣都是小乘不能比的，大智度論上面說的清清楚楚，所以不但不矛盾，這個才是正歸的路子，你更進一步還要了解，不但解救別人，然後呢還要對自己來說啊，還非如此不可，因為你能夠這樣的任運的修習，那好，自然而後最後就走上這條路去，那麼走上了這條路以後，然後你到那個時候啊，以修空正見，欸前面修了空了正見，把那個你推動你的力量啊，斷除掉了，現在不，現在你一天到晚只為別人而忙，結果你已經破空的正見建起來，原來你發現我沒有，我是沒有，人呢？人都在，對不對？好了，所以前面你發了世俗菩提心，雖然你想幫忙別人，可是你幫忙別人能力有限，你說願心雖然強，跑到坐到這地方的話，對不起，啊這地方實在不行，啊這個我，總歸是個障礙，到那個時候啊，你有幫一切人的心，然後呢？卻要拿我來去幫忙，這個我有種種障礙，結果你見了道以後，發現這個我沒有，這我的障礙拿悼了，而我的願心呢？一點都沒有動搖，對不對？所以那個時候你得到了空正見，是不但不像小乘會阻止你，正是幫助你呀！大大地又跨一步，所以這個為什麼見道以後修的功德啊！那個沒有見道之前是絕對不能比的原因在這裡，差別看見沒有？所以現在大家忙的去，哎呀要求開悟，大徹大悟，不必忙、不必忙，你懂得了這個，那這個才曉得，阿底峽尊者為什麼見到這樣多大善知識，在第三個明了杜鵑論師的時候，已經大徹大悟見到了這個境界，可是到後來啊，把金洲大師尊為他老師當中，最尊重的，因為金洲大師把這個圓滿的傳承給他，這個地方還有一點喔！他不是未到，他還是有菩提心，但是金洲大師，給那個圓滿的傳承，你們了解嗎？那這個都是他很重要的慨念，所以我們對那個道的總體非要認識，那麼前面分開來講，所以第一個現在我們認識了，啊！這個次第的必然性，所以說、一定是厭離心以後馬上啊策發菩提心，把這個厭離心擴大，然後呢？修空正見，然後呢？你這個求大菩提的障礙是消除掉了，而因為障礙消除掉了，由大菩提心的這個欲望啊是大，所以有人說空大是悲大，這話一點都沒錯，但是萬一你誤解了以後啊，因為空大悲大所以你偏不要學悲，你只要學空，空大了就悲大，那就錯了，你如果是沒有先把那個大菩提心學好了，空一見的話，好了陷在那個地方，你就大不了了，這個很重要，所以前面一再辨別，不共因，那個是共因，如果是你沒有弄清楚的話，你就當那個真實的這個大菩薩心的種子沒先種下去，然後呢？你加肥料、太陽、水，是長的滿地都是草，現在雖然不是草，長出來的本來你要的是個大樹，現在長出來的呀！啊！是一點點的小花，這是太划不來，這是我們要了解的，這是我們啊必定要了解的第一個，那麼剛才呢，順便談到那個傳承問題，說阿底峽尊者不是沒有，他為什麼這麼重視，不是沒有菩提心，為什麼重視這個傳承呢？我們要曉得，你自己雖然體會到一點點，可是你自己體會的，憑我們自己體會能體會的少，這個傳承有什麼好處呢？就是把佛、十方一切諸佛的經驗報告擺在這個地方，然後呢你利用他只要體會到一點點的話，你能夠啊擴大了解整個的總相，這個有絕大的差別，拿我們眼前舉個例子來說，比如說我現在眼前說有這台儀器什麼？叫做錄音器，或者錄影機，不管什麼，啊你跑到工廠裡學個學徒，你也可以學的很好，但是如果你要成為真正的一個專家的話，不從這個上面學，要從一個最權威的學者，把這個理論學會，然後把你在工廠當中的經驗，再配合上去的話，你就在這方面變成功最完整的一個權威學者，對不對？所以他始終是把握住這個，這個概念我們必定要認識的，啊所以這個傳承啊，有這麼大重要的特性，不要說唷喲！哎呀這個人有修行啊，所以在當年印度他們找的對象，不是說這個人有修行，這個人啊是不是跟傳承相應的修行，而不是單看他修行之果，那麼請問我們中國有沒有？絕對有！只是我們眼前啊佛法衰退了，大家不知道，看盛唐禪宋最鼎盛的時候，黃蘗禪師的一句話，說大唐國裡不是無禪啊，只是無師，大家記得吧？啊他是大師這個馬祖門下的這個大弟子，三員大弟子之一喔！喔說現在啊，是啊！不是沒有啊對禪有認識的人啊，相傳馬祖門下有八十一員，八十一員還是八十三員啊？大善知識大徹大悟的，他卻說嘿現在大唐國裡，不是無禪，禪是有的，他的經驗是有的，只是無師，作為老師不夠條件，就剛才這個比喻當中，就是說他自己叫他摸這個東西啊，那他是一個很好的技工，可是你要叫他，把它學理完整的說明，不行、了解嗎？這很清楚很明白，所以我們古代一樣的重視這個，乃至於世間都很重視，所以到佛法末法的時候啊是每況愈下，我所以特別提出來，只有一個理由，就是說儘管我們作不到，沒有關係，可是我們因地當中啊，下圓滿因，這個是我們應該了解的，那麼能夠這樣的話那就對了，所以說啊最後這一句話，

【「莫令偏於一分」】

　　啊，

【「令心堪修一切善品」】

　　，因為我們啊有這個圓滿的師承，告訴我們圓滿的道體，然後呢我們從因第一步開始啊，就下圓滿之因，這樣步步上升是必然感得圓滿之果，雖然我走任何一條路，乃至於散亂心念一聲佛，也可以走到，可是這個啊中間路線、時間、所付出來的代價等等的話，那完全不能相比，他這個比例的數字不是一比一萬，一比一百萬，是一比天文數字，無法比的呀，這是我們要了解的，啊所以啊下兩堂課我會把法華上面引證給大家的，真正原因在這一個地方，你們只要真正的一看，哪那個好清楚好明白，好清楚好明白，有沒有？學廣論之前去看，的確不大了解，我以前也看不懂，前天啊，下面有一位同學啊我真讚歎，我講完了以後他自己又翻了個半天，自己看，欸看了個半天啊，看不出，啊這這這法華跟我們廣論有什麼關係啊，啊我就簡單的說了一下，啊大家覺得對對對沒錯，我沒有這個力量，我告訴大家，我只有說我曉得我的老師當年對我的最大的慈悲，哪哪哪我才見看，啊！原來這個綱要對我們這樣的重要是法，所以為什麼啊，他判這個叫做圓教，如果我們得不到這個的話，我們去看起來法華上面最多也說，你也成佛，他也成佛，只是如此而已，剛開始的放光動地，乃至於說啊三請三止，好像佛也是什麼賣什麼關子一樣，不，他每一個地方，他有他最深刻的意義，啊否則的話天台一家容或會這樣說，為什麼其他，每一個學佛的祖師，他把它奉為效魁，這是最好的，那的的確確有他的理由，凡是明眼人都看得見，都看清楚這一點，這不是很明白嗎？我們現在不是要學明眼人嗎？要學明眼人當中，最明眼人嗎？所以還必須從這一個地方學起，最後。

【「已釋上士道次第中學菩薩行，應如何學慧性毘缽舍那之法。」】

　　啊上面有啊把上士道次第當中學菩薩行怎麼樣學乃至於總括起來，到這一個地方為止，這個總括起來是特別什麼？那就是我們啊真正佛法的重要的基礎的圓滿的道體，說完了、圓滿了，啊這個是我們必定要知道的，啊所以到現在為止，到現在為止，這個地方所說的完完全全是我們大乘佛法的完整內容。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百五十四卷Ａ面

　　這個地方所說的完完全全是我們大乘佛法的完整內容。這個密教部份啊！它的共同部份跟它一樣。密教不共專門談密教的，一點影子都還沒碰到，一點邊都沒碰到，如果?有的話，只有幾個字：二次第等。就這個，兩個次第等，就這個，兩個次第是什麼？不曉得，也沒講，這是我們必定要有正確概念的。這個，我說到了這點啊！我想起，今天剛開始講的時候，曾經有一個人，他聽了二堂他滿歡喜，不曉得第三天他哪裏來的概念?：「啊！這個密教的，從此以後他不聽。」唉呀！我覺得真遺憾。其實，其他的人啊！不管他是念佛、持戒，是像我一樣，剛開始的時候，看見人總是覺得有點皺皺眉頭，聽完了以後啊，學完了以後啊！沒有一個例外，是人人歡喜。所以這個地方我特別說一下。
　　那麼，下一堂課啊！在這個地方特別說一下，你們啊！可以暫時啊先把那個考卷啊！好好的去努力一下，下一堂，我先把那個法華的眉目抉擇出來，那麼，怎麼樣把這個，真正的圓教說的內容，那個時候你就了解的清清楚楚，完了以後，最後的時候，才把廣論上面?：特學金剛乘。這個原則啊，再作一個，簡單的，概括性的介紹。
　　現在請翻到菩提道次第廣論五五七頁。這個，上面啊已經把我們整個的，眼前所了解的，屬於大乘的不共，或者諸佛究竟意趣的這個中心──菩提心，以及滿菩提願這個最主要的大綱啊！已經指出來了，已經完全指出來了。我呢！通常上面我們說顯教，如果把密教也包括進去的話呢，那就是說大乘的共同的基礎。換句話?，大乘不管是你走顯教、密教，那麼在我們顯教當中的話，我們所謂的大乘的八宗，沒有一個例外的，這個基礎。然後更進一?，包括密宗在裏面的話，密教的基礎也是這個，所以，實際上前面這部份呢！無論顯、密，是究竟一佛乘的究竟圓滿的意義、綱要，以及它的重心，以及它的次第上來，通通已經圓滿的，已經有一個?明。那麼，再下面看：
　　第二特學金剛乘法。這是個特別法門，這是個特別法門，金剛乘這是個密乘，實際上金剛乘的內涵是非常的深、細、博大，那個，弘一大師啊，在他那個演講錄裏面曾經有過這麼簡單的?明，?他介紹大乘各宗，談起這個密教來曾經?過，那麼，他?他當初先看那個儀軌啊！對它很不了解，一直等到後來，看了這個「大日經疏」以後，才真正了解密教的內涵，那時候他覺得，啊！這個義理的高深呀！的的確確是非常高明的圓滿的教法，因為，正因為它是非常高深，所以，一般的普通人啊，的的確確很難見得到，探索得到，所以他就說了，最好一開始的時候，不要去看那個儀軌，那麼，至於現在那個事實來?，上次也說過了，我們不要從那個行相上面去看，行相上面啊，你不了解它的內涵為什麼，一下啊容易誤解，你了解這個內涵以後的話，至少，概念上面曉得是怎麼一回事情，然後呢，依著次第才不會出錯。現在，這個地方呢！這是把金剛乘，非常簡單的說一下。所以?，你們看一看總共說起來，講到這裏為止，一共已經講了五五七頁，這麼多，這麼多，到現在為止，除了這個名詞以外，真正的密乘還完全沒有講到，講了二個名詞，而所謂的見道的綱要就這麼一頁，啊總共的就一頁，實際上這是什麼？只是隨便的點一下而已，這個我們要了解的。

【「如是善修顯密共道，其後無疑當入密咒，以彼密道較諸餘法，最為希貴，速能圓滿二資糧故。」】

　　你要學密法的話，一定要什麼呢？把上面這個基礎，所謂這基礎就是顯密的共道。不管你是顯教也好，然後是密教也好，這個大乘必須要的基礎，你能夠啊修習，而且是善修，不是說有一個膚淺的了解，了解，可以說沒有用處，就是了解了以後如法行持還不一定行，要如法，如法裏面包括了如理如量，那個基礎要學好了，沒有錯，這才算。
　　那麼，那個時候啊！應該入這個密教，為什麼原因？他下面就是告訴我們，因為啊！這個密教走法呀！它呀能夠以最快速的方式呀！來圓滿二種資糧──福、智二種資糧。我們曉得佛之所以成佛，沒有別的，他就是呀，明足、行足二樣東西，智慧、福德二樣圓滿，所以我們整個的修學佛法沒有別的，也就是怎麼把智慧跟福德二樣東西圓滿，而現在呢！這個特別的方法，是以最快速的方法，來圓滿這個。這是所以他為什麼真正難能可貴，因為他快速，同樣的他所付的代價也比較高，走法也比較特別，也比較難走，所以普通一般情況之下，不具足這個條件啊！那很難修學。所以佛也不輕易傳授這個方法。
　　不要說我們釋迦世尊這個教法當中，真正接受那個密法的很少，在我們整個賢劫千佛當中，根據這個密教的經論上：一千尊佛當中，真正傳密法的總共只有四位，總共只有四位，有的說只有三位，你就可想而知，這個密法是何等的難能可貴，它有它的很多特殊條件，這個，這個呀我不會詳細?。除非，諸位真正的自己覺得心力夠，有條件，至少有這個興趣，那麼你那個時候不妨啊！進一?去了解它，假定說走這個路子的話，這個的確不是我們普通一般人所想像的，但是，我們別以為說這個密教裏就有，這個在我們一般的顯教經典當中也有，這是因為我們平常不了解這個密教的內容，所以看見了以後就是覺得嗯，不曉得，就是天台化法四儀當中有頓漸、秘密、不定，那個秘密你法，無法……，這是個秘密，你不了解，這樣子，包含在這個裏頭。
　　那麼，然後呢，就是說另外的賢首啊！小、始、終、頓、圓，聖首說這個圓教是華嚴，根據華嚴，這很有意思，華嚴善財童子，以十信滿心，一生導歸極樂，這個在我們顯教裏面，平常的時候儘管有這個理論，一般說起來，從來沒這個說法，怎麼一生這麼圓曠?之因，這個什麼當然，因為這個這是祖師，佛，祖師來說明佛的深遠的意趣，我們大家奉為效魁說啊！這個最高明、最圓滿的，它實在很明白，明白說明一生取辦，但究竟怎麼一生取辦法，欸！那我們就沒有了。所以，密教就是實實在在的這個把一生取辦的內涵，把它的整個內容告訴我們，所以你真實的了解了這個密教的這個整個的圓滿教法，你回過頭來再看的話，我們顯教裏面，換句話說，共同的基礎裏面啊！處處皆是，千真萬確的處處皆是，乃至於，這個法華經上面，也一樣的說明了這個，一樣的說明了這個，這個我們平常的經驗都有，就像我們現在已經經驗到的事情，那你在還沒有過來之前啊，你不曉得是些什麼，那你經驗到時，噢，原來這個。
　　所以，他說他的密，他有很多原因在，這個也是屬於密，因為，這個是什麼呢？這是佛果位上的種種方便，這對凡夫來說，的的確確你沒辦法透徹了解的，所以他叫──密。那麼，這個詳細的道理，我們這裏不去申述它，這是簡單的介紹一下，那個時候要走密教的這個路的話，這個次第最主要的大綱說一下。下面就把這個大綱，分成幾個主要的段落。

【「若入彼者，如道炬論說，先以財敬奉教行等，令師歡喜。較前所說尤為過上，然是對於能具咒說最下之德相者，乃如是行。」】

　　這是真正修學密法的第一個要件。說你假定要走這條路的話，他前面也已經說過了，一開頭就說過了，假定說你對這個密教或者是根性不同，或者興趣、或者其它的理由而不願意走的話，那麼就走顯教的就可以了。假定說你自己具這個條件的話，那麼要走這個路的話，那怎麼辦呢？就引這個「道炬論」，這個道炬論就是阿底峽尊者所作的，換句話這是印度當年最了不起的一個大祖師，各宗各派所宗奉的，那個上面就說：第一?。（前面那個基礎已經完成了），這個第一?的話要注意噢！就好像我們現在唸書，幼稚園、小學、中學、大學都唸完了，那時候啊，你進入研究所時，那個是第一?，不是我們說進幼稚園的第一?，那就差得天差地遠了，那時候啊！先以財敬，奉教令師歡喜，那時一定要找到一個好上師，好老師，噢！這個是善知識的重要，前面已經一再說明，平常我們說：「真正的，最圓滿的善知識是佛。」那是特別指什麼？密教裏面，密教裏面真正的上師，他的的確確是已經呀！達到了最高成就，應那個最特殊的這種了不起根性的弟子，然後呢？以他相應的這一個信心來示現那個凡夫相，卻是佛的圓滿報身化現的，就這樣。
　　這個老師，這個是所謂的最上的一種老師，當然有稍微差一點的，但是前面已經說過了他必須要的條件，那麼那個時候啊，你一定要令師歡喜，這個們就有一點不大了解，在我們普通說的四依，大師是──依法不依人。這個密教裏面啊卻有一個特別的地方──依人不依法。如果我們不了解內涵的人看起來覺得這是個矛盾。噢我當年也是這樣想：這這這怎麼可能呢？一直到後來真實了解以後啊！那個才是，才是決不矛盾，而且必然相順，就像我們前面所說的很多空啊！有啊！那麼好像二個互相決裂，大、小啊，大家又是唱對台戲，其實你真正了解了以後啊，不但不矛盾，而且彼此間一定都有互相，相輔相成的必然的條件在，必然的條件在。
　　啊！那天呀！有人提個問題，因為我最近常常舉個比喻說：「呀！那個筷子呀！兩枝筷子夾得起來，一枝筷子就不行。」有一個人就意想天開，唉！有的人居然拿了一枝筷子也吃起來了你怎麼講！哪！對了！對你對你們看見過的，你們說碰見這個你們怎麼回答他，你能回答嗎？你們不妨想想看，你們有本事回答的請舉手。啊你怎麼回答：他說：「這不是正常現象，正常現象一定要兩枝。你們還有沒有其它的意見，來，你說說看，好，他說：「一枝筷子有所遺漏，就是夾不起來。」還有沒有其它的說法？我告訴你們，這兩種說法你怎麼可以這麼說，但是呢！真正解答這個問題的話，你不能針對他的問題解答。因為，我前面提的時候說，任何一樣事情都必須要兩樣東西對起來，如果這樣的話，那麼不管你的回答多少，換句話說，我的前面之中立論至少不管你說的怎麼圓滿，我前面這個立論沒推翻掉了，對不對？換句話說，他這個說法，如果你像前面這樣回答他的，剛才這兩種回答的話，我前面這個立論也建立不起來了，所以這個是大家要學習的地方啊！
　　但是，我前面這個立論矛盾嗎？能推翻嗎？不矛盾，推不翻。絕對不矛盾，你們呀！不妨呀給你們一天的時間想想看，看看你們能不能想的出來，所以說，我說：「假如你們能夠善巧的學好了，不要說證得，就是圓滿的教法，如果你把握住了以後，你這個立論必定在任何情況之下，絕對圓滿，沒有一點遺漏，沒有一點漏洞，無懈可擊的，我告訴你，他是一枝筷子對，可是你這一枝筷子沒辦法擊倒我這個說法。
　　所以，如果你真的有智慧的話，你能夠把握住任何情況之下，這個道理。那麼，關於剛才這個答案啊！因為，為了使得你們啊！聽到了這個教法以後有更深刻的印象，給你們一個時間思考思考，好不好，因為你們可以討論討論，我明天會告訴你們，如果我忘記掉了，你們提醒我一下，如果說你們不提醒的話，那很抱歉，我現在那個記性很壞啊！
　　好，現在呢！這個上面啊！我要說明的是剛才所說的這個依法，依人兩件事情，如果你有了智慧以後啊！你呀！能夠圓滿的解釋的清楚。在前面我曾經提起過一個問題說：「那麼既然依法不依人，那請問你為什麼要唸阿彌陀佛啊？我們應該唸阿彌陀經，不應該唸阿彌陀佛啊？」那現在我們解決了，我正唸阿彌陀佛的時候啊，卻是正依法的時候，不了解的話，對啊！你要依的是法呀！既然依的法，你怎麼唸他佛呢？這個好像是矛盾，那麼這個道理前面已經解釋過了，現在我們懂得了說：「噢！原來是這樣呀！」所以你同樣的道理，你了解了這個真實的內涵以後啊！這個法跟人差別在什麼地方呢？換句話說，這個法是指什麼法──圓滿、正確、無誤的教法，這個圓滿正確無誤的教法怎麼來的？佛講的。那麼為什麼佛能夠講，因為他能夠圓滿，正確的了解世間一切現象，所以，就我們現在這個教法來說，這個根源確是佛，跟著佛又是怎麼來的呢？佛的根源就是法，因為，他是依法如理的聽聞，思惟，修持，證得一點沒有錯誤，缺漏而得的。當兩者要到圓滿境界的時候，那是兩者不可分的，所以佛的根本身是法身，妙了！依法為身。這個很清楚明白的說明了一件事情，佛陀啊！是依法為身，實際上呢？法、佛之間這個關係已經有一個很明確的交待，很明確的交待，那麼不同的只是說：「圓滿與否。」如果說，真的是這個人能夠跟法完全圓滿的話，這個人呀！比法還要來得可貴，對不對。因為為什麼？那個法對不起，你對這個法是不是能夠相應啊！這個還不一定，這很清楚，就拿我們眼前來說，儘管這個法圓滿的擺在這裡，對不起，我們不相應，反過來說，因為我們自己的條件不具足，所以說這個圓滿的法擺在這裡呀！對我們來說變成殘缺不全的，我們沒辦法善巧的用這個法對不對？是不是這個事實擺在這裡，那要怎麼辦呢？要一個對這個法已經有認識的人的指授，那麼你才能夠真實的如法的得到它，而得到的程度，就看這個人對這個法的了解跟悟證的程度，單單這個夠不夠啊！還不夠，還要什麼？你是不是受法的根器，對不對，還要這個相應，所以假定說，這個人是究竟圓滿，而你受法的根器不夠的話，那還不行，所以，現在密教的真正的條件是什麼呢？他一定要你是一個受法的根性，究竟圓滿的時候，所以真正的密教，它最少最少一定要十信滿心這個位次，滿他的心，這個十信滿心的特點是什麼？特點是指什麼？淨心為信。就是他的內心當中，雖然沒有如理如量的證得，卻是他把他的煩惱跟這個真理之間啊！已經呀看的清清楚楚，這個煩惱雖然並沒有徹底的斷除，可是，的的確確已經能夠完完全全不受煩惱的控制，認得煩惱的真相，而他有無比的好樂心，一心啊淨信這個圓滿的教法。換句話說容器本身啊！不但徹底洗乾淨，而且他的量能夠容納圓滿這個，那個時候他有最高敬仰好樂求法之心，以及行法的精進的意志，那麼，那個時候他的條件成功了。
　　反過來我們看佛陀的特質是什麼？三世十方一切諸佛沒有一個例外的，他唯一的目的就是希望把他所學得圓滿的教法傳持，他為什麼不傳持？不是他不肯，而是弟子不具足這個條件，這是我們很清楚，很明白的了解。回頭我們馬上看法華，法華上面一再強調，這個十方三世一切諸佛沒有一個例外的，其實我們眼前也可以很清楚，很明白的。
　　固然，我在這個地方苦口婆心勸大家啊！我往往只覺得很辛苦，反過頭來我想想當年我的老師來勸我的時候也是一樣，在諸位我想也是可以體會得到，你們啊！在這個地方聽，跑到別的地方也勸別人，乃至於還沒出家，在家的時候啊！唉呀！要想勸弟弟妹妹，自己的子女也好，你呀！儘管呀！苦口婆心的勸他，對不起，他就是不能接受對不對？那麼，佛對我們亦復如是，所以在這種情況之下，如果真的那個弟子具足這個條件的話，那個是呀！佛求之不得的事情，他一定把他最好的東西啊！傾囊相授。這個時候，請問這個人如果是佛的話，人、法有沒有差異？毫無差異，第一個。第二呢？在這種情況之下，的的確確我們像前面說的，要法你自己找的半天不一定找得到，而這個人的話，卻可以圓滿無缺的，把他所驗證的經驗一步不差，所以你具足了這個特殊的條件，然後呢，這個時候啊！依最圓滿的法正是依這個最圓滿的人，依最圓滿的人正是依最圓滿的法，而這四依當中，依法不依人這點作到最極致，最圓滿的一定如此對不對！這是我們要真正了解的。
　　所以，我一開頭的時候啊！就特別引證一個公案，這個公案不能作為我們立論的根據，但是呢？的的確確可以作為一個旁邊的例子啊！剛才，弘一大師說的話，這個大家第一個要記得。所以啊！那個時候，第一個要找到老師，他說：「至少要具足這個條件。」那麼，為什麼你要這樣的令他歡喜呢？原因是這樣，你真正依靠善知識的時候，這個固然你要找老師，老師也要找你，一定要看看你，我們現在像平常一直說的時候，我們啊！好像跑到學校裡面去唸書，我出了學費了，這個老師要來遷就我的，在佛法裡沒有這樣的事情，佛法裡沒什麼，那麼人家說起來啊！你這個宗教的特質，還是什麼，錯了，完全不是，就是世間任何一個方法，假定說，你要學好這東西的話，你一定要對你所學的有百分之百的信心，一定是把我們自己的知見拿掉，全心全意去學那才可以，這個是很清楚，很明白的對不對？所以前面告訴我們這個道理，你依止善知識一定要九心。第一個心啊捨自自在：處處的地方，為了你這個，為了我要這個。那我什麼啊？原來現在到這裡，我們已經有了完全的了解了，我的所有的東西，那真正害我的就是這個，要用盡方法拿掉它都來不及，而要想拿掉它唯一的辦法，就要靠善知識如理的教授。然後呢你行持，要如量的達到，不是嗎？這樣。

　　那麼，現在既然這個善知識是個圓滿證得的人，他當然能夠鑑別你，當然也能夠鑑別法，他現在要把那個最圓滿的教法給你的時候，如果說你的心裡邊，還有一點的這種雜質的話，對不起這個東西放進來對你也沒有用場。前面已經說過了。所以，斷器三過當中啊！很清楚，很明白，所以這個第一點主要是調練我們的身心，就算純了以後，他還要調練的柔了不能再柔，那時，你要怎麼辦就怎麼辦。所以說：「十信滿心。」我們平常講那個名詞，靜心為信，那個心裡面啊！不但淨一點不雜，而且要很調柔，你要怎麼辦就怎麼辦。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百五十四卷Ｂ面

　　而且啊！要很調柔，你要怎麼辦就怎麼辦？這是他的一個特質，啊一方面要這樣地調練它，一方面地鍛鍊他堅忍的意志，種種的條件，這是他真正的內涵，啊如果你了解了這一點的話，你就對它一點不懷疑，反過來說，那個時候啊還有個必須要的條件地，必須要什麼條件呢？這個老師本身也夠量，如果這個老師本身不夠量地話，你碰到了這個情況，那就出了個大毛病，這是我們必須要知道的，所以啊！佛法講緣起之法，一定是如此因如此果，你必定要把這個事情的因緣法相把握地清清楚楚，了解地透透澈澈，自然做起來哪一條路都對，否則地話，莽莽撞撞去弄地話，高也不對，低也不對，所以他下面告訴我們，這個第一個條件就是這樣地，那麼有了這個，

【「其次先以清淨續部能熟灌頂，成熟身心。」】

　　找到了老師，那麼你也更能夠如法的接近老師，那個老師啊能夠調練你的身心，一定是把你前面地要做的基礎，如果還有罪障的話淨除，如果還有資糧不夠的話，他前面一定是先跟你要集聚資糧，實際上呢？當我們去要依教奉行的時候，這個前面已經說過了，這個真正說起來，這個是最佳集聚資糧的方法。這本論一開始就特別的說明，而將來如果說真正入密教的時候，他更有完整的說明，而這個說明不一定在密教當中，顯教裡邊的大乘經論處處說明這一點，這是我們必定要了解的一個基本道理，所以說有了這個，那個時候，這個老師啊！就給你灌頂，啊這個灌頂，平常我們說灌頂、灌頂啊！灌頂不那麼簡單啊！哦！灌頂平常是什麼呢？就是印度的習慣，當那個老皇帝啊，決定要傳那個位傳給那個他兒子的話，那個王子當中，足以擔當得起這個王位的這個最了不起的這個兒子的時候，那時舉行的儀軌，說好現在呢，你已經夠資格做為這個國王了，現在呢，這個灌頂亦復如此，把佛的這個整個圓滿的內涵，說現在呢？透過這個儀式傳授給你，世間這是一個幻象，而佛法不是，它的內涵，換句說，成佛圓滿的種子也是那個時候來灌注到我們身心上頭，所以說那個灌頂有非常殊勝的意義，平常我們現在說，哎呀！密教上師就跑去灌個頂啊！那好的結結緣，就像我們現在跑到廟裡合一下掌，哎呀！我們啊！阿彌陀佛嘛！固然是佛，釋迦牟尼佛是佛，觀世音菩薩嘛固然是佛，然後呢？我們跑到土地，也是菩薩，城隍也是菩薩，啊反正都沒關係啦，就是同樣地道理，這麼這個灌頂一定要什麼？清淨地續部喲！換句話說，這個是一點點哪沒有差池地，沒有一點點差池，圓滿無缺地，那個為什麼要這樣地呢？它能夠成熟我們身心地，這是一個種子，這個種子本身種下來，如果有一點點小毛病長出來，就長不好，如果損壞了，那根本沒有這個可能，平常我們常常舉的例子說，儘管今儘管現在我們房子裡啊這個電燈、電扇、電視，啊這個樣樣具全，對不起你沒有這個電不行，那現在這個關鍵點是什麼？就那個電，說我們這個自己具備地這個條件啊！說起來，哎喲！我們這家東西幾萬塊、十幾萬、乃至幾十萬，好像很值錢，但是不管你在值錢啊！比起那個破銅爛鐵接進來的話，你不能比，破銅爛鐵那個電啊！你要想自己造一個發電廠的話，哇，那是要百億、千億計，那就是這個道理，所以它一定是諸佛成佛的圓滿的成佛的種子，透過上面所說的師弟之間的這個條件，才能夠加持那個身相，這個我們必定要了解地，平常我們不了解中，動不動說我修密教地，那個固然是大增上慢，另外一種人，是不懂得人，因為看見了它錯誤的形相，隨意毀謗，那是對自己最大的損害，也是最大的自己障礙，這一點我們必定要了解，那麼然後呢？這個是第二步，灌頂的當下，他一定要受那個密宗戒，啊這個密宗戒是要求非常嚴、非常嚴。

【「次當聽聞了知守護，爾時所受三昧耶律。若為根本罪犯染著，雖可重受，然於相續，生道功德最為稽留，故常勇猛莫令染著。又當勵力莫犯粗罪，設有誤犯，亦當力修還出方便，彼等皆是修道基礎，若無彼者，則如牆傾，諸危屋故。」】

　　那麼那個時候，灌頂的時候同時一定啊也要受這個戒，這個戒叫做密宗戒，密宗戒有專門名詞教三昧耶戒，三昧耶，拿我們說誓句，我們的發的誓，說我發誓要這樣作，像我們世俗上面跟人簽個約，然後呢？跑到去跟人家簽個名，或者你蓋個圖章，蓋個手印，對不起，到那個時候你不能毀約，你一毀約的話，那麼這個這張合約就失效了，現在我們跟這個佛菩薩定了個約，那個佛菩薩是說現在有這樣圓滿的相，剛才說的，啊我們跟電力公司定個約，你只要照這個規矩這麼來的話，付這麼一點前的話，我那個幾千億的這個電就近來了，但是你必定要遵守這個，如果你自己破壞了，那對不起，這個電就不來了，就這麼簡單，就這樣，所以這三昧耶那一點不能破的，叫做誓句，還有一點呢？平常我們這個身啊，所以我們凡夫業力所感得的，這個是業力所感得的雜染之身，一旦你受了這個三昧耶戒以後，這個身體不受這個，我們叫誓句身，他有個特別地名字，而且內涵也不一樣地，我現在遵守這個誓句，所以啊，諸佛菩薩已經把那個圓滿果位、佛的種子灌注在你身心上頭，你只要照著這個合約，誓句的條例去做的話，那你能夠享受這個，然後呢，使它增長、擴大，相當於我們物理，你怎麼用它就怎麼對，那電的全部的功效你可以獲得倒，就這樣，啊這個東西啊！啊！所以你受了以後要聽聞了知，一定要如理地聽聞，正確地如法地去守護，假定對這個根本罪染，一但犯了你就完了，雖然它還可以重受，雖然可以重受啊，但是你的相續，就是身心上面，真正生道的那個基礎壞了，重新來，對不起，那很慢很慢，很慢很慢，所以一旦被壞掉了以後，就算你懺悔乾淨重來，那再要想當生成就的機會，很難很難，我沒有認真學過我不敢說，不過只依我現在常識判斷地話，以及一般普通聽說，已經是絕無可能，幾乎是這樣，這是說你犯了以後，你能夠懺悔乾淨重受喔！假定你犯了以後不懺悔，或者那個的話，那個墮落起來之可怕極了，別的平常我們這個一般顯教的戒啊！最多我們墮落地獄啊，它要我們不墮落，墮落的一定墮落金剛地獄，那是阿鼻地獄當中最嚴重的一種，最嚴重的一種，所以這個密宗戒不要以為輕輕鬆鬆，哈哈哈，這個越是最好的法啊，啊你學起來，學好了固然易得殊勝的了不起的功德啊！這學不好的話，毛病也出得最大，所以我們常常說的比喻，你跑步了、跌跤了，你再怎麼樣了，當然不能一定說一定跌不死唷！但是通常一般來說的話，那幾乎跌傷的可能都很少，可是你坐飛機的話，它要嘛不跌下來，跌下來不跌死的可能是幾乎是絕無僅有，這個同樣地道理，啊，這個我們順便一提，那麼不但是根本罪犯，就是其他的它也是一樣，就算有一點不小心犯了，也要努力地求還出的方便，因為這個是根本，換句話說，你想嘛！剛才我們說過了三昧耶身，現在我的這個身體是根據這個來建立的，你現在這個根本弄掉了，當然出了毛病了，這個種子一樣，這個種子你把它弄壞了當然不行，我們沒有學過密教不知道，但是至少本論一開頭的時候，引證這個論的根本的造者，阿底峽尊者，你還記得嗎？阿底峽尊者他修學了佛法以後也出了家，出了家以後，他對這個小乘的戒根本就?犯過，唉喲！要我們現在看這個小乘的戒能不犯，那怎麼可能啊！那還僅僅兩百多條，它不是粗戒，他是最細微他都不犯，你們仔細看看那個印度當年那個，的的確確，但是他出了家以後，以後就?有再犯，菩薩戒他就要犯了，密宗戒簡單的很?有幾條，他就是經常在犯，唉呀！他一犯，他所以在做很多事情，隨時他就坐下來，然後呢？供曼達拉、唸咒，為什麼，他覺得犯了，犯了戒趕快要懺悔，絕不能留到，啊這個可想而知啊！這個密宗戒如理地說起來，難極了，啊我們現在啊！就因為末法，大家，大家結一個緣啦，種一點種子啦！總覺得看的不太容易，實際上他內涵究竟什麼根本不知道，就像平常一般我也看密教的儀軌，那至於我們大乘一般地，大家都是這樣啊，早晚課的時候，眾生無邊誓願渡，啊啊四句唸過了，到底裡邊是什麼？誰都不知道，往往這個情況，乃至於唸過的人隨口溜過了，乃至於連它唸過什麼他都不知道，不要說它內容，這是我們如果一檢查的話，很容易了解的，所以這個地方特別從這個上頭來說明，那個就像什麼呢？啊說是道的基礎，就像牆啊壞了一樣，唉呀，這個房子非常危險，我們現在這個房子通常是用柱子撐起來地，你曉得以前那個老房子的話，不是像我們現在，不是鋼筋水泥的柱子等等，沒有啊！就是把那個牆砌起來，然後呢？上面再架那個樑，你現在那個牆垮掉了以後，對不起，那個屋頂一定塌下來了，啊這個是特別說明，那麼下面就引證。

【「曼殊室利根本教云『佛未說犯戒，能成就諸咒。』此說全無下中上品之等成就。無上瑜珈續說，若不守護諸三昧耶，下劣灌頂不知真實，此三雖修終無成就，故若不護三昧耶律而云修道，是極漂轉咒理之外。」】

　　上面把那個道理說出來了，下面馬上引經來證明，很清楚、很明白，這兩個經佛親口說的，佛從來沒有說過，十方諸佛也沒有說，說犯了戒而對個密教有什麼成就，不可能，不要說上品成就，乃至於中品、下品成就都不可能，什麼是下品成就呢？平常我們說，唉喲，唸那個咒有什麼靈驗啊！什麼感應啊！那個可以說下品成就，所以現在人啊！唸了一點咒，唉呀！這個靈得不得了，然後說說我學了密教，那完全錯了，完全錯了，密教真正的宗旨你們必定要把握住，密教真正宗旨的話，最上的是你即身成佛；這樣呢，那個才真正地成就啊！那個是唸了個咒，覺得有感應了，平常在說實在地下品成就啊！有一點影子，只是如此而已，因為我們現在對那個真正的密教的內涵啊，不清楚，所以才會產生這個大誤解，如果說你戒不清淨的話，啊那最起碼的影子都碰不上，特別下面說無上瑜珈，因為戒；這個而不是戒，這個密分成共四部，那最高的那一部，特別地說，假定你不守護這個戒的話，三昧耶也就是戒的話，這是第一個，還有呢？你的灌頂如果不圓滿的話，第三個呢？不知真實，他那個真實的內涵三樣東西，你要真正得到密教的圓滿成就，就要這三個條件喔！啊這個灌頂要絕對圓滿喔！這個圓滿需要兩個，老師要圓滿，你自己要圓滿，這兩個缺少一個?有用，然後呢？就還要去如法去灌，跟你灌了以後，對這個內涵如果你有不弄清楚地話也不行，還有一個灌完了以後，你守護這個戒如果出一點差的話也不行，這個，守護這個戒自始至終喔！不是說你剛開始，到後來不要，一定這樣，到後來最後這個戒也跟著圓滿了，就像我們顯教一樣地，現在我們往往有很多人剛開始的時候，好像認真地修，到後來那個就不要了，這錯了，實際上呢？到後來心裡面跟它完全相應了，就是這樣，這個狀態它不是說，像我們現在想像，那我們都是誤解，這個三樣東西如果說沒有的話，那怎麼修你一點用場都沒有，我們平常說蒸沙煮飯，所以說，有人說啊！唉呀！這個密教裡邊不斤斤計較，或者不要的話，那根本外行話，根本外行話，雖然這個地方講的是三昧耶，實際上那個三昧耶密宗戒，一定是拿這個攝律儀戒，從這個攝善法戒、饒益有情戒，換句話說，小乘的別解脫戒及大乘的這個菩薩戒，這兩樣的根基的，他這個、他這個是建立在這個上頭的，所以在密教裡邊說的很清楚，沒有下面這個東西，那個根本談不上，這個是我們應該了解地，好了，那麼再進一步。

【「若能如是護三昧耶，及諸律儀而修咒道，當先修習堪為依據續部所說，生起次第圓滿尊輪。」】

　　那麼更進一步說，你啊能得灌頂又能夠如法的守了戒以後，那麼那個時候啊！就是說按照這個儀、律儀，這個律當然是單單僅僅指前面這個，儀就是各式各樣的儀軌，換句話，方法、道理都懂了，那個方法，然後呢？要修了，修的時候要堪為依據的。它特別用這個字，平常我們修都是什麼，盲修瞎練，有的時候啊！雖然人家告訴你啊！對不起他自己他自己本身也並沒有什麼真正的內涵，這種都不行！啊所以啊！他那個事，與其說是事，應該說是啊，這個事是人啦，圓滿的人法兩樣因，不，絕不可分地？這個圓滿地，那麼這個依據，先修生起次第，啊這個生起次第，學什麼呢？叫做圓滿尊輪。這個特別這個地方解釋一下，平常我們現在顯教裡邊啊！就說念佛，說我念阿彌陀佛，然後呢，可能念什麼？念觀想念佛跟實相念佛，我們把那個念佛分成四個步驟，持名啦、觀想、觀像，然後呢？還有實相念佛，這樣，通常一般地現在持這個名如此而已，好一點的說看看那個佛像，然後呢？最好就是實相念佛，這個四樣東西如果分開來的話，在密教裡邊沒有這樣的事情，第一步做到了那個時候，他學什麼呢？就是學那個生起次第，那個生起次第我簡單地說一下，他下面有個解釋，說了解釋再來說明。

【「以咒道中不共所斷，謂於蘊處界執為平俗庸常分別，能斷彼者，亦即能轉外器內身及諸受用，為殊勝事生次第故。」】

　　啊這樣，

【「如是善淨庸常分別，一切時中恆得諸佛菩薩加持，速能圓滿無邊福聚，堪為圓滿次第法器。」】

　　這個解釋一下，我們呀！這個普通地所謂異生、或者凡夫跟佛的差別，在什麼地方？就是說我們是由於以往這個雜染之業所感得的這個報身，佛呢？是不可思議清淨業所感得的圓滿報身，那麼這個雜染之身與這個雜染之業，這個雜染之業的因是什麼呢？無明，佛這個圓滿報身，圓滿報身不可思議妙淨之業的因是什麼呢？一切種智，這樣來的，所以啊！他要想成佛的話，必定要從因位上面見，所謂正見、正知見，然後呢？見到，正見到的時候，那個才叫正見，然後呢？修道，這麼一步一步來，啊就把我們以前所依的這個無明啊所以轉識成智，不是把他拿掉了，換成另外一樣東西，這個我們要了解，把他轉化過來，那麼那個密教裡邊真正地不同不共所斷是什麼呢？換句話說，他前面轉識成智的時候，就把我們這個雜染相應的五蘊身心啊！轉成功諸佛圓滿不可思議的報身報土，他還是這個五蘊，所以在蕅益大師的彌陀要解上面，乃至彌陀疏鈔都說的，就是啊！他那個西方極樂世界啊！甚妙五塵所感對不對，他並沒有離開那個五塵喲！叫甚妙就是不再是我們世俗的這個染污之業，小乘羅漢停止在這個空當中，他沒有辦法造種種的增上善、這個妙善，所以他感不得這個圓滿的報身，那麼佛呢？他以智慧相應的就轉化過來，識轉成智，然後呢，他的染污之業轉成清淨之業，清淨之業變成功圓滿地這個報身、報土，現在密教當中就是在我們當下透過這個特別的方法，他把這我們五蘊身心當中，至於這個平常說平俗庸常，換句話說，就是世間的、平常的、下劣的，這個妄分別，這個妄分別就是無明相應喲，把它轉化過來，那麼不但斷彼就是轉為外面是器世間，裡邊的話呢？就是我們的內身五蘊身心，這個外面器世間就是我們所受用的，把這個東西當下就轉變成佛的報身、報土，你說這個怎麼個轉法，這是一個非常特別巧妙的方法，所以它密教裡邊一定是灌頂的時候，就把那個種子先種在你身心上面，然後呢？你觀想，譬如說我們念佛，我們平常念佛要求往生，現在呢？密教裡邊一定是這樣地，我不是要求往生，我要學阿彌陀佛，這是跟顯教完全一樣地，他這個發心一定也是發這個大菩提心，不過顯教你可以說慢慢地來，法華上面嘛，是告訴我們很清楚、很明白地，條件不夠地它慢慢地引導我們，可是密教既然是最高明的話，這所以說，這個這個上頭化城喻品窮子喻等等都說明，一開頭的時候，就說明我就是佛的法王子，既然我就是佛的法王子的話，為什麼我做不到呢？做不到的原因在什麼地方呢？他就把最究竟地就像那王子，既然你現在灌頂灌完了以後，很簡單嘛！你只要把這衣服換一換就穿起來了，然後呢？你把這個做王子的弄得善巧了以後，你就是王子，這是千真萬確的事實呀！所以他那個時候，譬如說說或者是這個我要學阿彌陀佛，我也學，可以學釋迦世尊，可以當任何一尊佛，然後那個時候，你學得時候，就是先把他觀起來，觀起來了以後呢？結果也由於他的加持淨化你的內心，淨化了內心以後，然後呢？他加持，最後呢？你就是他，他就是你，所以把我們自己的凡夫的身體，就透過這個加持的方法，轉化觀想成功我就是那個佛，然後呢？所以他密教有個壇城，這個壇城實際上真的什麼？界，平常我們所處的界，我們這裡有南普陀，我們作羯磨的時候，我們作一個界，然後呢？我們說說哪裡啊，台中人，台灣人，中國人，然後呢？說我們這個地球上的人，他不是，我就是這個佛陀，要圓滿的報身、報土，就是觀這個，所以到他那個時候觀起來的叫做佛慢，他那個慢不是說貪瞋癡慢疑的慢，這就是說我就是佛，那麼在這個是殊勝地生起次第，這個裡邊還有很多特殊的方便、善巧，非常殊勝的方便、善巧，那個時候你果真能夠如此地說，一切時處當中啊！就能夠得到佛菩薩的加持，所以這個是為什麼它能夠最快速地圓滿，這個資糧的關係，夠不夠？不夠！下面還有一步叫圓滿次第，那個生起次第達到圓滿量的時候是什麼個狀態呢？平常的時候，如果說生起次第圓滿了，我一坐在這裡譬如說我觀，我是一個阿彌陀佛，我只要一坐你們一看起來你們看見，我就是阿彌陀佛，跟阿彌陀佛的的確確就是這樣，這樣的本事啊！要我們想像那還得了啊！還得了啊！所以啊，平常我們看得那個有很多啊！什麼金剛、大威德金剛，勝樂金剛，什麼等等，那我們無法想像說難道這個是佛的圓滿德相嗎？不，這個特別的理由，他因為他是要把這個凡夫平庸的轉過來，凡夫所以平庸的是無明，無明所說的是貪瞋痴相，所以他一定不但把貪瞋癡的現行降伏，而且種子徹底的拿掉，就這樣啊！所以啊他現那個瞋相，正是把那個瞋，就在當瞋的當下，就把那個瞋的種子轉化過來，貪的當下，把那個貪的種子徹底轉化過來，癡的當下，把那個癡的種子徹底轉化過來，因為我們理論上面說一切法的法性一樣的，所以一切眾生皆有佛性，既然是如此地話，哪一個不是佛性，哪一個不是法性，難道就是那個貪不是佛性，不是法性嗎？難道這個瞋不是嗎？當然是啊！我們理論上有啊！但是這是理論而已，它不但有這個理論，而且有這個方法，不但有實踐的方法，證得實際上的事實，所以他一定在顯那個大的貪瞋癡相，你們看他為什麼現個畜生相呢？這個妙就妙在這裡，畜生我們通常說是愚癡的代表，唉，他就在那個癡相上面他把那個癡當下轉過來了，就這樣，就這樣一個特別意義在裡頭，然後呢？一定現那個憤怒相，在那個瞋的當下把那個瞋相轉過來了，然後呢？同樣地，他為什麼有那個所謂啊我們平常以前我所最不了解，也是起最反感，現在才發現有它特別意義地，另外一個方法，你們可能聽說過，雙身，這個真正說起來我特別說喔！這個密法是密傳地，他不能在外面流露地，所以平常這個有他很重要的條件在，現在我們不知道，這怎麼可以，這是閒話，現在暫時不談，一定在當下把它轉化過來，哦！說這個地方還有一個很有趣地一個公案，那個當年有一個真正修學成就的人，他學的大威德金剛法，那大威德金剛法，就是現的牛相，那個牛有兩隻角，那麼他修那個生起次第修起來，修起來了以後，他平常走路譬如說進出門，他一定低了個頭這個這樣，就有一天啊！他跑到急一點，就乒哩匡啷跑過去，蹬一下他跌了個跟斗摔出去了，空空的，人家問為什麼？結果那個門的上面有兩個印子，牛角的印子，就是平常他一天到晚在任何情況下，就像那個禪宗那個祖師他一天到晚用那個功，他全部精神貫注在那裡，所以儘管他在走路等等啊！他也在修那個生起次第，那個時候，他的的確確還沒有到很堅固的量你看不出來，但是他自己就現那個相，通常也不需要你看見，他就很快地轉成圓滿次第，到了圓滿次第那個情況就沒有了，就這樣啊！千真萬確這個事，據說，當年我們中國有一個能海老法師，他們老一輩都曉得，這個老人家他好了不起啊！大家都非常尊重他在五台山，他就是學這個，曾經有人說看見他，他是學這個東西，唉喲！一看，現個金剛相坐在那個地方，就這樣，我們隨便一說，這個叫什麼？這個叫圓滿尊輪，這個就是本尊已經學圓滿了，這個它是這樣。再下面呢？

【「其次當修堪為依據續部所說圓滿次第」】

　　，那最後圓滿的次第，就把他，再跟那個空性相應，然後呢？空有啊！十方的，真俗二諦圓融。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百五十五卷Ａ面

　　那然後呢，空有啊，然後呢俗……真俗二諦圓融，就是這樣，所以啊，這個時候就圓滿了，其餘，如果說

【「棄初次第，唯修後攝道一分者，非彼續部及造彼是聰叡所許，故當攝持無上瑜伽圓滿道體二次宗要。」】

　　前面這個圓滿的次第，一步一步，假定說，你把前面這個次第啊，啊，沒有啊，認真的一步一步上來，隨便哪一個棄捨掉了，只修後面的一分的話，對不起，那絕對不是，也不是造那些續部，真正的，解釋那些續部，就是密咒的聰叡，真正的成就者的那種菩薩祖師們所許的，所以，我們真正要學密法的時候，一定要把無上瑜伽圓滿道體的兩個次第的重要，要說明，就是生起次第跟圓滿次第，

【「此中唯就彼等諸名，略為顯示入咒方隅，於諸咒道次第，應當廣知。」】

　　現在這個地方，只是簡單的啊，說一個名字，大概曉得幾個幾樣東西，如此而已，真正的這個密教的內涵的話，那在到了那個時候啊，那我們要學的時候，應該啊，如理如量的一點不缺少的，去認知它，

【「能如是學，即是修學總攝一切經咒宗要之圓滿道體，令得暇身具足義利，能於自他增廣佛教。」】

　　像這樣的話，那麼就是真正的修學，啊，顯教、密教的，整個大綱的圓滿道體，這樣的學的話，就把我們這個暇滿的人身，得到最究竟圓滿的意義，能夠使得佛法增廣，利益自他，好，說完了，這個是正宗分，從前頭下腳第一步到這個地方呢，整個的佛法，所謂啊，三乘，還有呢，密教裡面叫四灌，這也還是下、中、上三乘，不過這不是下中上的這個三士啊，這個三乘就是，從聲聞、緣覺，到一佛乘，三乘，還有呢，不過這個地方，包括呢，這個一佛乘哪，當中包括顯、密最究竟圓滿的教法，統統在這個裡邊，本論分成功三部分，序、正、結，那麼正分改在說完了，在下面最後呢，就是結分，有個簡單的說明，啊簡單的說明。
　　現在請繼續下去啊，五五八頁，上面哪，已經正個的正分，已經說圓滿了啊，正分已經說圓滿了，下面就是結分，結分，真正說起來，這個啊，上面這個是啊，下面這個，一段一段偈子，就重說一下，現在，我們把他唸一下，很簡單的說一說，這個結分裡邊啊，就是簡單的，要把上面所說的，整個這個道理──為什麼這樣說，以及這個大概的傳承，以及他大師，我們宗喀巴大師，講這個本論的因緣，換句話說，造本論的因由，以及這個本論的整個道的這個傳承，把它在這個地方說一下。

【「能觀無央佛語目，如實善達一切法，能令智者生歡喜，由親諸修如斯理。知識初佛妙音尊，善皈依故是彼力，故願善擇真實義，彼勝智者恆護持。南洲聰叡頂中巖，名稱幢幡照諸趣，龍猛無著漸傳來，謂此菩提道次第。盡滿眾生悉願義，故是教授大寶王，攝納經論千流故，亦名吉祥善說海。此由然燈大智者，光明顯揚雪山中，此方觀視佛道眼，故經多時未瞑閉。次見如實知勝教，宗要聰叡悉滅亡，即此妙道久衰微，為欲增廣勝教故。盡佛所說諸法理，攝為由一善士夫，乘於大乘住佛位，正所當修道次第。此論文言非太廣，一切要義無不具，雖諸少慧且易解，我以教理正引出。佛子正行難通達，我乃愚中為最愚，故此所有諸過失，當對如實知前悔。於此策勤有集積，二種資糧廣如空，願成勝王而引導，癡蔽慧目諸眾生。未至佛位一切生，願為妙音哀攝受，獲得圓教次第，正行勝道令佛喜。如是所解道中要，大悲引動善方便，除遣眾生瞑暗意，長時住持佛教法。聖教大寶未普及，雖遍遷滅於是方，願由大悲動我意，光顯如是利樂藏。從佛菩薩微妙業，所成菩提道次第，樂解脫意與聖德，令長修持諸佛事。願編善道除違緣，辦諸順緣人非人，一切生中不捨離，諸佛所讚真淨道。若時我於最勝乘，如理勤修十法行，爾時大力恆助伴，吉祥德海十方。」】

　　這個是簡單說明了裏邊幾個大要，它這個本論啊，是把所有一切諸佛法的啊，啊，無央佛語目啊看見，所有的，而如實的，能夠通達一切法，啊，這個道理，都包含在裡頭，這個能令真正有智慧者，啊，生歡喜，我們學的人呢，由於這個智慧能學而啊，得到我們應得的，教的人呢，由於，這個如理的，這樣的話，能夠滿他，成滿眾生之願，所以，不管啊，師弟，大家都真實的，為此而歡喜，那麼，這個上面這個道理啊，是啊，親近種種這個如理修行的這個善知識，而這個善知識的傳承啊，從佛乃至於啊，是啊，妙音尊，就是文殊菩薩，前面這樣的，由於我們學弟子的人，上面完整的傳承，那麼，我們學的人呢，能夠如理的認識，皈投依靠，得到了這個真實的意義，一步一步的上去，這樣，那麼，這個次第一步一步的下來，這個次第啊，從佛，然後呢，經過這樣的傳下來，那麼，再經過當年印度的龍樹、無著兩個菩薩，把這個那條圓滿大路，建立起來，這一條大路，是能夠究竟圓滿，一切眾生所希望的，一切眾生所希望的，不一定究竟圓滿，現在呢，不但是希望的，而且究竟圓滿的，關於這個道理，在法華上面回頭有很清楚明白，那麼，所以，這個裏邊的教授，既然包含了這個內容，所以，它是教授的大寶王，如我們法華經上面，佛一再自稱，我所說的一切經當中，這個經最第一，他也一再一再的說，不但說它第一，而且是經中之王等等，那麼現在這也是一樣，所以，這是教授當中最殊勝的，像大寶王一樣，大寶王一樣，他為什麼這樣呢，能夠把所有的經論的各方面，統統包含在裡頭，而這個內容啊，是吉祥圓滿如海，而這個傳承，當年是在印度的是由誰呢？是由阿底峽尊者，傳到印…，傳到西藏，那麼這個西藏，他們通常稱為雪山，所以，光明顯揚，雪山聚，因為西藏是高原，那都是大雪，那麼，那個時候，在西藏那個地方啊，經教啊，已經慢慢的衰退了，衰退了，所以啊，阿底峽尊者去了以後呢，把當年西藏的佛法，重新光顯，耶，以後又經過一段的時候的傳承啊，又衰退了，又衰退了，所以啊，那麼，由宗喀巴大師再起來，重新整理，而造成功本論，這個本論，它的內容啊，不是太多，雖然這麼簡單扼要，不太多，但是，最主要的這個宗要啊，沒有一點缺少，所以說，此論文言並不太廣，但是一切要義啊，沒有一點遺漏的，統統在這個裡邊，雖然啊，智慧淺薄的人啊，都能夠了解，當然沒有智慧的人，那根本不談，沒有不，那根本不談，這是千真萬確的事實，所以回頭我們看法華，也說，不要看法華經這麼簡單啊，要真正的，要若讀、若誦、若持等等的話，已經供養過多少佛，有殊勝的善根啊，哪麼，現在呢，本論就是這個裏邊的精華啊，這樣，所以說，這個少慧啊，也容易了解，而再經過這個大師啊，把如理的這個教法啊，一點不錯的，把它應按照次第啊一一說明引導，啊，這個引導的內容啊，那是最完整的修行的次第，這是很難通達，最難通達的，大師這個地方，所以啊，實在是對我們的末法的眾生有無比的恩惠，所以，在西藏印度兩個地方，他們把宗喀巴大師跟阿底峽尊者兩位，同樣的都尊為說能仁第二，是釋迦世尊再來，再來，我們這裡也有位祖師，稱他為小釋迦，是小一點，他不但是小，而且也圓圓滿滿的重新來，這個倒是千真萬確的事實，前面已經一再說過了，我們所以稱在這裡的祖師稱為小釋迦，是說那一宗一派當中，他最為了不起，像剛才說的，那兩位尊者啊，不管在印度也好，在西藏也好，各宗各派共同尊奉他為最圓滿，這個有他很不一樣，但是他，以他這樣了不起的人，他還說，我乃愚中最為愚啊，那個處處地方，示現大善知識的，這樣，他倒不是做給我們看的喔！這樣，換句話說，他因地當中為什麼，能夠策使他，能夠達到最高成就，他因為自己覺得，唉呀！我不行啊，前面說，愚者自為愚啊，這個是智者，他自己曉得我錯了，那就想辦法，肯改善，他就改得善，我們現在愚的人，自己還覺得懂呢，那你就完了，乃至於啊，明明是愚，他自己還不曉得，真是無明，真正可怕，你根本不曉得，你在錯誤當中，然後呢，自己對錯誤還覺得執著，這個執著有兩種：有一種，見解上面的，自以為對；還有一種，習性上面，就是自己覺得，唉呀，他就是這個樣，這是我們要了解的，所以他不但是說，示現給我們看，真正說起來，就是說他因地當中，就是這樣的，所以，他始終哪，到了那個時候，他一直從這種因緣，顯發給我們看，我們真正要學這一點，千萬的自己認識，他尚且都這樣，那我們如果自己覺得智者的話，那就什麼不談了，所以他說，這個地方啊，佛是最圓滿的，但是，我啊因為是愚中最愚啊，所以啊，這一個地方，難免有過失，然後這個過失呢，我在佛菩薩如實知，就是啊，如是圓滿了知，一定是佛，佛前懺悔，啊，那麼，現在呢，也照著這個如理如量的，精勤努力地去積聚兩種資糧，這個兩種資糧啊，要究竟圓滿的，廣如虛空，啊，這個虛空，就是法界，以法界為量的，你照著那樣的話，那個能，以這樣的去努力去做，為什麼呀，希望能夠啊，成就那個聖王，聖王就是法王，啊，那是引導什麼？引導那些為愚癡所逼，這個慧眼未開的眾生，一直走上去，啊，在還沒有達到佛位之前啊，在任何時候，一切生當中，希望能夠得到，妙音就是文殊師利菩薩的哀，慈哀攝受，因為只有在這個大善知識的這個攝受之下，那麼能夠。那麼，我們這裡說，欸，為什麼，我們不求佛啊，為什麼不求阿彌陀佛，至少，你說我們這地方世尊釋迦，而要祈求妙音文殊師利菩薩呢？這個道理，要說明一下，在真正究竟意義上，尤其密教裡面特別說，文殊師利是代表著諸佛，十方一切諸佛之智，我們所以啊，不透脫的原因是愚，就是無明，而這個無明的正對治啊，是智慧，這樣所以回頭法華上面，就說出來了，那文殊師利菩薩所教出來的弟子啊，唉呀那個成佛的話，那個佛經，佛說諸佛名經上面他就說他也是，他也是，他也是……點了半天以後啊，哇，還有好多，好多，他，佛也一時點不清楚，這樣，所以法華上面也是，阿彌陀佛也是，文殊師利菩薩他教出來的，我們釋迦世尊也是他教出來的，然後呢乃至於什麼呢，將來的彌勒佛，也是文殊師利菩薩教出來的，所以從果位上面，我們去看的話，是，我們要學這一個，或者是本師釋迦世尊，或者阿彌陀佛，或者十方任何一個佛，可是，你要求這個果的話，因地當中，應該怎麼辦呢，應該找到最佳引導之師，這個是為什麼這個地方，他願，願是因嘛，因正則果圓質滿，那麼不但如此，而且要獲得這個圓滿教，那個教，生的次第，正行勝道，那這個是，才是真正令佛歡喜的，啊，這個要說明，所以，佛真正歡喜的，他是什麼？希望我們每一個人成佛，這樣而要想成佛的，一定要圓滿道的次第，所以，對我們現在來說的話，儘管我們的力量，密或不是，實際上呢，的的確確，凡夫是不夠，但是下的因種，我們這個立場所下的因種，千千萬萬啊，先不要自己委屈了自己，譬如說，唉喲，我就是一個窮子啊，啊，就等一下啊，跑得去做做苦工的，啊，我就是個王子，只是現在什麼，落難王子啊，那沒關係，那怕什麼，我只要自己肯努力話，那就是這樣，這個我們一要了解的，所以，我們呢，念佛也好，不管你做什麼也好，一定要記到，我是為了要究竟成就圓滿福慧，所以，才那個時候啊，學這個法門，現在如果我用這個法門的時候，說念佛法門，那四個字，是，那個基本概念，我們一定要把握的正確，那麼，然後呢，照著這個，現在呢，這個大師呀，啊，那麼，這個把道當中，以他修持了解的悲心啊，引發啊，把它說明，使得佛法，這個普及而長時啊支持，現在呢，卄，以那些教法，慢慢的，慢慢慢……的經過盛而衰啊，眼前我呀，也是因為見到了這個，所以呀，大悲之願啊，所以，也從這個大悲心當中，為了要幫助別人，所以把這個如來的真正圓滿，能夠利益使眾生得到究竟圓滿快樂的教授藏啊，又重新整理，寫成功這個菩提道第，然後呢，使得一切願意修學得到解脫的這些人啊，照著這個慢慢慢慢一步一步的上去，把所有的違緣遣除，所有的順緣啊，一切成就，而生生不離開這個圓滿的教法，所以，一切生中不捨離，諸佛所讚真淨道，實際上就是我們真正因地當中，應注意的，第一個，我一定要學究竟圓滿的佛果，然後呢，一定要修究竟圓滿的佛法，而且從現在開始，生生世世不離，成佛以後，當然，你就跟它相應了，佛之所以為佛，跟二乘不一樣，二乘證了果，停在那裏，佛的話，永遠以這個法，相應的這樣的行持，這樣，所以他說，這個時候，這樣話呢，我跟最勝乘，如理勤修十法行，這個十法行啊，有很多種不同的說法，法華上面也有十法行，寶雲經、寶積經、很多地方，華嚴經，它都說這個十個，就是，十是一個究竟圓滿的一個數字，實際上呢，這一個就是，把我們所應該行的，歸納成這麼十類，如理的去行持，由於這樣的話呢，啊，圓滿一切功德，這樣，這個就是這個偈子的內容。
　　那麼，在下面，就是說明兩個，第一個大師為什麼說本論，

【「總攝一切佛語扼要，龍猛無著二師道軌，能往一切種智地位勝士法範，三士所修一切次第圓滿開示，如此菩提道次第者。」】

　　上面就說，這個啊，就是把一切佛，十方一切佛，沒有一個，三世一切佛、時間、空間，沒有一個遺漏的宗要，那麼，這個重要，經過這麼兩個師承，性相兩位的菩薩，這一個原則道理，這個道理能夠啊，走，使得我們走到圓滿成佛的，根據它修學上頭去的，次第分下、中、上，那麼，這個圓滿的如理如量，以及次第無誤的，就是這個，菩提道次第，這個菩提道次第，為什麼會這個地方說呢，是由於依下面幾個人的勸請，

【「謂依哦性具慧般若摩訶薩埵，彼之紹師精善三藏，正行法義，拔濟眾生，長養聖教，寶戒大師，及因前代持律師中，眾所稱歎賈持調伏。（號精進然），彼之紹師智悲教證功德莊嚴，大雪山聚持律之中高勝如幢，第一律師嗉樸堪布寶吉祥賢，並諸餘眾誠希求者，先曾屢勸」】

　　哪，因為啊，前面那些人上面所說的，那個，都是西藏人啊，宗喀巴大師，他是青海人，後來到西藏去，因為那些一代一代的大德們，這種大德們，都是很有成就的，一再的勸請，後來呢，

【「後因精善顯密眾典，珍愛三學，荷擔聖教無能倫比，善嫻二語大善知識，摩訶薩埵勝依吉賢殷勤勸請。」】

　　由於這個，在大師的這個應化因緣集，大師的傳記上面說明的，大師造，那大師造那個本論的時候，是在他四十六歲的時候，那個時候，相當於我們中國，明朝初年明惠帝，啊，就是明太祖的兒子啊，惠帝建文四年，公元是一千四百零二年，如果，拿我們今年的公元來算的話，離開我們現在已經五百八十七年，那個時候造的，就是，依，這個叫，那個叫，勝依法王，他的勸請了以後啊，然後造這個這個是說他造說的這個因緣，那麼，這個根據呢，

【「係從至尊勝士空諱（號虛空幢），聞蘭若師，傳內蘇巴及慬哦瓦所傳道次，又從至尊勝士賢號，（名法依賢）聞博朵瓦傳霞惹瓦及博朵瓦傳授鐸巴道次等義。教授根本道炬論中，唯除開示三士總相，餘文易解故未全引。」】

　　這個上面是先說他說的因緣，這地方說，這個傳承次第，是哪來的呢？是至尊勝士，我們常常說的阿蘭若師，阿蘭若師就是阿底峽尊者的親傳弟子，親傳弟子，他的親傳弟子，是，最主要的。就是敦巴尊者，然後阿蘭若師，還有呢，另外一個，啊，不是，那個就是什麼？大瑜伽師，還有阿蘭若師，那麼他們三個人再傳的，就是啊，什麼，慬哦瓦、博朵瓦，那麼，這他們幾個，下面無非是說明這個次第啊，他們幾個人，他這麼傳下來，結果，一個一個，那麼，這個傳下來的，什麼呢？就是道炬論，道炬論，其他的，他就說，啊，不容易了解的，他就說明了，容易了解呢，這地方，就並沒有啊，再引過來，因為這個道炬論說得很清楚了，所以他前面一開頭的時候就說，我這個本論總的話，是根據現觀莊嚴論，別的話，就是依啊，這阿底峽尊者的菩提道炬論，上面只是說那個名，現在呢，把那個名字，經過哪一些善知識，一代一代如何傳下來，他也這個地方交代清楚，交代清楚，比如說，我們國內也有的，這個法系，所謂法眷，比如說，這個是啊，經達摩初祖，怎麼從西天佛，傳到他身上，他又怎麼傳到這裡，然後呢，經過二祖，神光二祖，一直到六祖，六祖呢，在經過他的門下，這麼一代一代啊，傳下來，同樣的，這個道理，說明了，這個傳承的圓滿，一點都不斷，

【「以大譯師（具慧般若）及卓?巴父子所著道次為本，並攝眾多道次要義，圓滿道分易於受持，次第安布無諸紊亂，雪山聚中闢道大轍，於無量教辯才無畏，如理正行經論深義，能發諸佛菩薩歡喜，最為希有摩訶薩埵，至尊勝士叡達瓦等。（號童慧）」】

　　那個，仁達瓦，就是宗喀巴大師所親近過老師當中，最殊勝的，實際上呢，宗喀巴大師一生當中，所最尊敬，得到最圓滿教授的，就是那一位仁達瓦，啊，那個地方，有位仁達瓦，他指怎麼呢？還是經過上面這個，所以從博朵瓦、慬哦瓦，他們幾位啊，再傳下來，傳到大譯師，卓?巴，那個卓?巴父子他們兩代啊，做了這個道次，那個時候，已經不是菩提道炬論了，把菩提道炬論啊，又另外適應那一個時候的那些根性，又經過註解來廣為說明，所以，那個時候，另外一個，他那一個名字都叫菩提道次第，因為的的確確，不管是哪一個，都是修學這個覺道的那一個理、量以及次第，啊，那麼，除了這個作為藍本以外，還有其他各家各宗各派的根本要義，不但是它量啊、質，兩樣東西，而且啊，次第，所以它是說，圓滿道容易受持，次第安布一點不紊亂，使得那個西藏，雪山聚，就是它不只指一個地方，整個的那個區域當中啊，能夠啊，把這個圓滿的佛法，能夠開出一條大路來。

　　　　菩提道次第廣論第壹佰伍拾伍卷Ｂ面

　　能夠啊！把這個圓滿的佛法，能夠開出一條大路來，啊這個人是什麼人，啊！仁達瓦，他是無量通達，無量教理辯才無礙，不但如此啊！而且能夠如理正行，都照著這個佛經祖論，而把這個裡邊的深奧究竟的意義啊！都能夠抉擇出來，所以能夠使得一切諸佛菩薩歡喜，這麼了不起的一個人，他是指這個仁達瓦，那麼他以他為主，宗喀巴大師就從他那裡直接間接的學來了，所以就頂戴彼諸尊長足塵。他最後啊！又啊！總的說明表示感謝，然後呢？這個是迴向，前面的是啟請，現在是一方面是感念，一方面是迴向，我們平常修學佛法的人，都曉得前面是發的願，到最後迴向，一切都迴向無上菩提，迴向尊長、諸佛、眾生，他也是如此，最後說出他自己，

【「多聞苾芻修斷行著東宗喀生，善慧名稱吉祥」】

　　，這世宗喀巴大師的真正的諱，諱就是我們中國啊！不敢直接稱呼他的名字，就是名字的意思，對於尊長的尊敬的稱呼，他真正的名字叫善慧，名稱吉祥，這個是他真正的名字，叫善慧名稱（吉祥），那麼他生在哪裡呢？生在東宗喀，這個地點，就像我們現在啊！稱呼我們的祖師一樣，不稱他的名，而以這個地點來尊敬他，啊以一個地點來尊敬他，譬如說我們啊五祖，稱他為東山法門，因為他在這地方，譬如我們稱六祖叫漕溪，那是地方來尊敬他，是同樣的，都是這個裡邊，啊那麼然後呢？天台智著大師，因為他在天台山，所以我們尊他為宗喀巴，這個巴是啊！那個地方的人，換句話說，啊！這個意思是這樣，那麼他是什麼呢？多聞而修斷行者，換句話說，聞解相應得一個學者，在哪裡造論的呢？

【「著於惹珍勝阿蘭若獅子崖下福吉祥賢書。」】

　　那個阿惹珍寺這個勝阿蘭若，那個是什麼地方呢？那就是啊！當年，當年啊這個敦巴尊者迎請阿底峽尊者到了西藏以後，建立的這一個傳持阿底峽尊者正宗教授的根本道場，所以他現在呢？還是在這個地方，再把這個圓滿的教法，經過了一番整理，適應當時的根性而建立的，那麼本論啊！到這地方，菩提道次第廣論卷二十四終於圓滿啦！圓滿啦！下面又說明個本論啊！是出處、來源、翻譯，那個是這個法尊法師，法尊法師，啊！這個人真了不起啊！真了不起！他圓寂沒幾年，只，有概以今年西曆來算的話，大概五年吧！我也記不起來啦！他走的時候真好啊！那個時候在大陸上面啊！經過怎麼樣的鬥爭啊！啊！沒有一個人不弄垮，耶！他就是唯一，唯一的一個，不但啊！他能夠圓滿的保持了這一生的外護，而且裡邊也是持得真絕對清淨圓滿，啊居然沒有被鬥，這一個是個奇蹟啊，他臨終的時候啊！也是一點沒什麼事情，他就像我們的，這個，我們的慈航菩薩一樣，他是不要求啊！慈航菩薩也是一樣啊！他不要求往生，為什麼啊？這種人啊！都是高位的再來人，他的願力在這地方，生生世世救大家，所以他……的的確確是覺得，他還這一位尊法師啊！你們如果真正肯學的話，他有好多非常精彩的那種書，一生就翻譯這個，翻譯這個，所以在我的感覺當中，近代的這個成就的翻譯的，沒有一個人能夠超得過他的，啊！臨走的時候啊！也是啊一點都沒什麼事情，吃過了飯，然後呢？就輕輕鬆鬆的坐在那裡，就閉上眼睛，就走啦！就這樣，沒走了幾年啦！不過因為在大陸上面啊！所以他們這個宗教活動啊！是受到了相當這個嚴格的控制，簡單的呢？關於這個菩提道次第廣論啊！有了一個簡單的介紹，啊！現在呢我又下面啊！要用我們中國平常所慣用的幾樣東西啊！做為印證，來說明這個菩提道次第廣論這本書的特質，以及其重要性，啊！用了哪幾本書呢？不應該說書，應該說用這主要的幾個現在我們慣常用的所謂宗派，第一個是南山道宣律祖的所謂律宗，因為這是一切佛法的根本，那麼其次呢？就是淨土，這是對我們現在來說，最應機，而且它也含攝的最廣，再下面呢？就是天台、賢首，也就是法華經跟華嚴經兩個來印證，那麼為什麼要做這樣的印證呢？我要首先加一個說明，這個我啊在本論一開頭的時候，曾經給大眾說過，說剛開始我因為念佛而進，去又特別偏重於持戒，可是我到後來真正的對念佛跟持戒，稍微有一點體驗，還是學了廣論以後，那麼乃至於到以後呢？有機會接觸了這個法華、華嚴一點點以後啊！發生了很多特別的這個矛盾都無法解決，一直等到接觸本論以後，接觸本論以後啊，也可以說大致上面，或者拿佛法的術語來說，那個總相啊！整個的都解決了，唉呀！那個時候自己覺得歡喜啊！覺得高興啊，這樣，所以這也是為什麼我以後啊！到那裡這本書總歸帶在身邊，不管你在任何情況之下，凡是佛法上的問題，乃至於各宗各派彼此之間，所不能解決的這個矛盾，啊！說得更正確一點，就是我們修學佛法過程當中的那個障礙啊！都透過這一本論上面告訴我們這個確實的方法以後，啊！圓滿的指導以後啊才解決，不管是淨除障礙也好，集聚資糧也好，那麼不在這個之前，我自己又碰見過這麼一個困擾，所以這個地方也可以說一下，通常啊，我遇見很多人，遇見很多人啊！都有共同的，這也是我最初同樣的毛病，人家一看這個人，啊你是密教的啊！好了，好了，下面他就不談啦！實際上我當初的時候，也同樣的有這一種誤解，有這種誤解，不過我比較幸運，總算很快的能夠透過去啦！一直等到我真正體驗到了以後啊！才發現本論之美，所以我在介紹諸位這樣圓滿的教法之前，關於這一點啊！我要說明一下，不但要說明，而且所以要用剛才我們說的，所謂律、淨、天台、賢首，也可以說包含了整個的我們中國所傳的，這個大乘的內涵啊！來介紹來印證經、論等等，那麼這個，啊！目前我們常常說的，啊談到密教，也的的確確看見這個，密教有很多地方亂，首先我們要了解啊！我們所看見的亂，這個不能代表它自己本身的錯誤，譬如說，現在有很多人啊！冒了這孔老夫子的招牌，跑了去專門騙人，你說這是孔老夫子的錯嗎？當然不是，同樣的佛法裡邊，也是如此，他不一定說抬著這個觀世音菩薩，乃至於我們本師釋迦世尊，阿彌陀佛，這不一定真實的這個內涵，那麼我們唯一的去判別它的是非的話，應該了解它真實的內容，這是很重要的一點，密教裡邊，像其它的世間法一樣，乃至於宗教一樣，有它好的，有它壞的，而我們現在呢？就它好的一面來說，就它好的一面來說啊！如果說在這一個方面，我們來好的上面，我們不必另找其他的很多根據，藉是就這個本論自己來說，他到後面說得很清楚，說諾！前面這個基礎啊！這是修學佛法的任何一個人的需要的，從道前基礎開始，那個時候，你還沒有走上這一條路，那要一點什麼樣的準備，有了這個準備以後，然後呢？所謂進入共下士道，這個共下士道內容，根本還談不到真正進入佛法，那還只是世間的一個量質，所謂人天乘法，我們虛大師啊！就把這個整個的佛教判成五乘，第一個就是人天乘，那這是人間啊！怎麼過得快樂一點啊！乃至於將來希望能夠增上，生到天上去啊！平常我們常常介紹的，譬如說，了凡四訓等等，乃至於感應篇，這一種書，都是介紹這一個，那麼更進一層的話呢？所謂啊共中士道，共中士道這個內涵也就是，唉！雖然你在人世間能夠一步一步的改善增上，可是這一個是暫時的，因為你終究啊！脫離不了這個六趣的輪迴，六道的輪迴，而眼前就算你生到天上，啊壽命多少大劫，不過最後還要墮落，就整個的這生死來說，從最開始──無始以前到將來無始以後──這是個無限，這個無限長的時間當中，你說短短的多少劫，乃至於八萬大劫，一比的話，欸等於零，或者通常我們說的無限小，這個無限小啊！雖然不是零；等於零，生到了非想非非想天八萬大劫尚且如此，而剩下的，你還是要輪迴六趣當中，啊！這個不究竟，所以啊！說進一步啊！要徹底解決這一個痛苦，那麼剛開始解決的啊！這是跳出這個輪迴，並不是圓滿解決這一個痛苦，以及圓滿所有應得的功德，在本論上面，算是共中士，那麼在佛法裡邊呢？這個叫做小乘的，當然中士當中分成兩類：有一種呢，智慧比較利的；有一種比較鈍的，鈍的那一種啊！我們稱他為聲聞，如果依三乘教法來開的話呢？這個叫做小乘，那麼智慧比較利的呢？叫緣覺，三乘來開合的叫做中乘，現在本論當中說的共中士道，就包含了小、中這兩類，這兩類，那你就看它的內涵來說的話，純粹是這個兩類，那麼再下面啊！所謂上士道，那個上士道才是真正菩薩道，或者是一佛乘的內涵，從前面一開頭介紹怎麼樣進入這個上士道，以及上士道的所謂啊！六度四攝，最後特別把止觀兩部分所謂，啊！所謂奢摩他、毘缽舍那說明，這個是上士道，而本論啊！這本書當中六百多頁，啊！那個前面啊全部都只講到這裡為止，最後剩下來還有一頁啦！他就說，哪！現在啊，你們把前面這個共同的基礎啊？如果都做好啦！經過道前基礎，下士，中士，上士，上士是所謂六度四攝，六度的話呢，主要的是成就自己圓滿，四攝是成就利他圓滿，有了這個基礎，如果你要快速的成佛的話，那麼那個時候啊！你就進入這個金剛乘，金剛乘就是我們通常所說的密乘，而介紹密乘，它總共的只有一頁，只有一頁喔！真正的說起來是一張，不是一頁，啊是兩頁啦！那麼難道這個兩頁就能進到金剛乘嗎？當然不是啦！所以他下面說啊你有了這個啊，那麼你決定要趣了密乘啦！要趣了密乘啊！好，那另外再來，所以從這個上面，我們就很明白的可以看得出來，這一本論的真正內容啊！完完全全這是我們現在所學的內容，對真正的密教的內容，也可以說一點都沒有碰到，一點都沒有碰到，反過來呢？也可以說介紹了，整個的在介紹密教，為什麼呢？因為我們了解，這個佛法一定有它的圓滿的次第，像念書一樣，說我們現在啊！念書啊，要把所有要學的，徹底的圓滿的究竟學好，那麼要經過幾個步驟呢？那是幼稚園啊！小學啊！中學啊！大學啊！研究所啊！研究所還有什麼碩士、博士，這樣的一步一步的上去，所以前面那個小學、中學、大學什麼等等，你也可以說它跟研究所是一點關係都沒有，可是也反過來說，你為了要真正究竟學圓滿，那麼那個時候你前面這東西，還是一點都不可以少的，所以也可以說，耶，前面這東西啊，整個的就在學研究所的準備啦！耶，關於這個菩提道次第廣論，對於密教裡的位次來說，也正是我們剛才說的那個，啊！所以在這地方我們現在了解，原來啊！這個是它前面的基礎，它的共道，啊！不過呢，因為這一個是一位密教的大師寫的，所以我們對於密教的不了解，加上剛才看見這個密教的很流傳在世間，而這個世間我們現在已經知道了，這一個是它根本錯誤部分，就實說來，根本不是密教，不幸的你把錯誤的東西做為正確的，而排斥了那個正確的內容，這豈不是一個最大的損失嗎？這樣，所以在這個地方，我們一定要特別的了解，那麼為了我們很多同修，真正容易接受，容易了解起見，啊！我們還是啊！不從本論的真實內涵開始，假定說，我們以本論的真實的內涵一步步的學好了，我相信諸位有心學佛的同修們，一定都會像我一樣的，無條件的說，啊！一定覺得這本書啊！不管你學哪一個，你會高高興興老老實實的捧著它，依次第修，可是實際上呢？因為我們先入為主的觀念，啊！先入為主的觀念，實際上也是我們平常的業力，那麼我們所接觸的就是啊！不是這個密教的內容，啊！所以我們所接觸的是禪、淨、律等等，啊！當然屬於中國所說的大乘八宗，那麼這個密教本身，那當然是密教，實際上呢？我們中國的密教跟那個西藏的密教，還是有一點距離的，不過既然我們在這裡，不是介紹密宗，這個我們就不談，啊！這個我們先不談，以後如果真有機會，我也略微說明一下，這個中國的密教跟西藏的密的差別何在，那麼主要的呢？是我們說過，大乘的這個幾宗，大乘的八宗，如果把密拿掉的話，那麼其它的剩下來的啊！我們也可以說教下三家，啊天台、慈恩、賢首，啊這樣，然後呢？所謂這個戒是南山一宗，然後呢？淨土宗，然後呢？這個禪宗，啊！那麼這個另外的這個，我想想看啊！那沒什麼關係啦！反正加上密宗，密宗不擺在這個裏邊的話，已經啊！包含了實實在在的完全的都包含了我們中國的全部，喔！還有一個是三論宗，這樣，那麼這個三論宗，實際上到後來啊！已經是啊！可以說跟那個天台啊！大致都融在這個裡邊啦！啊，尤其是眼前，不過，應該這麼說，當初的時候，很多人說三論跟天台啊很相似，不過現在呢，我們也了解三論跟天台實際上不一樣，那倒沒關係，因為三論正式宗的就是龍樹菩薩這個主要的，空宗的這個三樣東西，而我們本論最主要的，還是根據這個來的，這樣所以究實說來啊！也可以說我們把這個，整個的大乘的這個幾宗的內容都包涵在裏頭，所以我說我下面啊！要用我們剛才所介紹的這一個幾本經，也就是說這一個四家的不同的學說，在這地方啊！特別來會通一下，讓我們了解，讓我們了解，說原來啊！這本論啊！實實在在真真實實的介紹我們所要的東西，所以當你能夠透過這樣的認識，於是啊！在任何一個角度上面啊！我們的這個障礙都除掉啦！而裡邊還有一個特點，更重要的一個問題啊，更重要的一個問題，我想這個更重要的問題啊！還是不前面先去談，等到我們啊！後面引用這個尤其是啊！華嚴、法華，這個兩家的學說以及這兩個經典來印證時候啊！自然而然會了解，這特別的好處，這裡呢？我想首先啊！要介紹的是關於南山道宣律祖的，這個為什要先介紹他呢？因為戒啊！是無上菩提本，不管是哪宗哪派，乃至於小乘開始，沒有一個例外，沒有一個例外，這個戒如果說你沒有這個基礎的話，根本沒有佛法，根本沒有佛法，不過呢？在我們中國南山道宣律祖啊！他是特別的精深的研究，實際上在我們整個佛法裡邊也是如此，說真正修行的時候啊！有很多人啊！對這個戒是有特別的，有宿生的善根相應，所以啊！他對這個開遮持犯是弄的清清楚楚，啊！那麼普通一般在印度當年，印度當年，乃至於到了傳到了我們中國來啊！是我們並沒有什麼專門立什麼律宗，只是在各宗各派當中，大家行持的基礎是這個，那麼而有一些人，實際上就是大部分人啊！這個基礎大概做穩固了以後，然後呢？他上面求這個深入，在這種情況之下，普通的行持容或有很地方啊！不太清楚，那麼通常有懷疑的時候啊！就跑得去專門請教那個律師，請教那個律師，那麼這個所以在印度啊！當年啊！這個小乘裡邊啊！它本來因為是啊！這個就是所要學的，所要修的內涵比較來得少，所以對這個問題啊！它不太大，到後來呢？慢慢的啊，眾生根性慢慢的成熟啦！大乘的這個教法漸漸的傳揚開去啦！所以啊！它修學的方法是越來越深，越來越廣，啊！當然有很多，有很多在這種情況下，一定有很多啊！這個佛菩薩在這個世間，可是佛菩薩是方便接引，而真正修學的卻是一般上去的那些眾生，上去的眾生，在勝解行地，乃至於在這個前面還沒有正式，還沒有正式進入那個勝解行地之前哪，在那個基礎位上面啊！他是最重視啊！要建立那個正確的知見，所以為了這個起見啊！他不是說全部的精神啊！擺一非常嚴謹的在這個行持上面，所以基本的行持就不能亂，碰到這種情況之下，如果有不了解的話，那麼就會有啊！專門，專精律學的那種大師，通常我們稱他為是律師，跑了去，要去請教他，所以這個是大乘教法，這個宏化了以後的一比較，啊！慢慢慢慢的這一種趨勢，就像現在我們這個社會也是一樣，當這個世間，社會從農藥社會進入工業社會，慢慢慢慢的，這個文明越來越發展的時候啊！那個分工越來越細，越來越細，這樣，剛剛開始的時候根本不需要的，到後來的時候就非要如此深細的來分開來不可，那麼這個佛法啊！遠比世法來的深，來的廣，當然，這個特別指大乘佛法，所以這個時候啊！也同樣的，學律的人啊！就有他的這個特殊的，在這個整個的分工合作的社會當中扮演的角色，所以到了我們中國來，就有這樣的，專門這個所謂律一宗，那麼這個時候啊！說因為他個人，這個走的深廣的路線，慢慢慢慢的分工合作的關係啊！很多人啊就啊偏向於這個大乘了以後啊！對於這個戒，慢慢慢慢的，就啊鬆懈下來，上面的這種佛菩薩，當然絕對不會啊有所遺漏，那麼跟他學的大地菩薩原則上面，他也不會，也不會，啊！至於說勝解行地的菩薩那是難免有所偏，而前面剛開始結緣的那一些，那就不對囉！那他就會弄不清楚啊！就亂掉啦！所以啊！在我們南山道宣律祖的，他的主要的著作裡邊，他的主要的著作啊！就是所謂南山三大部，這個南山三大部啊！就是刪繁補闕行事鈔，以及啊這個！所謂隨機羯磨疏，這個等等三本書當中，那個時候，他就特別的說明啊！說現在有很多人啊！誇言大乘，結果啊！不要這個戒啦，不要這個戒啦！那麼他然後呢？就引證很多不同的，那個大經大論來說明，說明說：這個啊是不可以，不可以，他所引證的呢？是什麼呢？他是特別的，我想在一般來說啊！這個諸位啊！不大會注意這個問題，那麼我在這裡啊！特別跟大家介紹一下，他在那個行事鈔裡邊，不但是這個行事鈔，關於南山一宗啊！我這裡也簡單介紹一下，這個南山那個道宣律祖啊！到了後來啊！宋朝有一個啊元照律師。

　　　　菩提道次第廣論第一百五十六卷總攝修要（參考華嚴經及法華經）Ａ面

　　前面我們講到北宋靈芝寺元照律師的事情，那麼自從他以後就是南宋以後啊！這個律學慢慢、慢慢地就衰退式微了，雖然清朝，譬如月見月老人、藕益大師，兩位大德啊！一心努地振興律宗，可是因為祖師的那個很多著作，譬如說南山道宣律祖的六大部，統統損失掉了，所以他沒有依據，再加上客觀環境使然，一直到這個清末民初啊那個時候啊，南山三部又回來了，再加上那個時候幾位大德，譬如說，我們常熟悉的弘一大師，那就是一個很了不起的人，那麼所以經過弘一大師繼起重新以後啊，近代啊這個又有一點點這個他大家相應，大家又開始重視起來了。現在呢？我特別將他們這個三位的遺著當中，而最主要的，應該說南山道宣律祖跟靈芝元照律師，而弘一大師則是根據他們的把它編輯摘錄，然後呢？再繼續地弘廣啊，使我們認識這個的重要。
　　這個說到這個南山一宗啊！它有兩個非常重要的特點呢，在這個地方說一下。第一個呢？就是呃戒本身哪是三乘的共基，而一般說起來，它只是限在這個小的部份，比如我們現在來說，不管你最後完成的教育是如何，必定是從小學開始，一定從小學開始，所以戒本身哪就等於是小學的部分，可是那個時候，因為一般人的根性的問題，所以他從小的地方就沒辦法體會到上面深遠的特質啊，那麼後來呢？經過了南山道宣律祖以法華涅槃這個真正的精義啊，所謂開權顯實來融通這個律學以後啊，才使得這個整個的這個戒基啊，能夠穩固下來，說，喔！原來這是三乘共基啊，那麼在南山的這個著作當中啊，這一點，有很重要的說明啊，不但這個說明，而且啊再把所引的經義，譬如說：無量義經啦、勝鬘經啦、大集經啦呃這是佛說的，乃至於祖師說的，像大智度論上面的等等啊，來說明這個道理說明這個道理，這個是第一點，所以這個南山一宗的殊勝的地方。當初弘一大師剛開始學的時候啊，他廣學各部的律，最後他發現哪說一切有部啊最完整，所以他很歡喜一心想學，一直等到後來他見到了這個南山，所謂一宗的真正殊勝的地方以後啊，他才深深感覺地這個懺悔，所以他自己說啊，後來他很懺悔這個事情，而且發誓發願生生學習弘廣這一宗。
　　那麼另外一點呢？就是正知見。這個因為以律來談律，比如說戒學來談戒學，戒學是特別重在行持的，通常我們總說這個毗尼一樁就是戒啦，不外乎是開遮持犯以及輕重因緣等等，而平常人哪是往往只從那個形相上面來判斷它的持犯，因此不大容易了解這個義解的重要，而忽視這個義解，卻不知道沒有義解，根本就談不到這個律，就以律來談律，那麼真正說起來，這個律當中啊真正完整的說，戒，一定包含了幾個重要的內涵，換句話說，完整的這個戒，一定具足法體行相，戒法、戒體、戒行、戒相。在這個弘一大師集的南山律在家備覽，他把這個南山歷代這個祖師也就是說道宣律祖跟元照律師的重要的著作裡面，一開頭特別說明這一點，必定要把這個如理如量地了解了這個，那麼這個所謂先了解這個戒的法，因為這了解了依的法，然後呢再授受，啊這個必定要有夠條件的老師，所謂善知識，所謂具相善知識，這樣的師長的授與，那麼說明，而也同樣要有條件的經過如理如量的學習，能夠肯行持的具相的者，如法地受納於心，那個所受納的法體啊，才叫做戒體，得到了這個戒體以後，那麼然後呢依體起護，所謂戒體就是防非上惡的這個心種，那個時候啊怎麼樣去保護它，所以才能夠啊依體起護啊，才能夠啊產生防非止惡的三業行為，由於這個三業的行為，這行為就是我們的業行，說這個業行則是在我們生死當中的善惡的業行，將來感得上升墮落的善惡業，乃至於念佛往生的淨業的業行，就是這個上頭，這個時候才談得到喔由於這樣的行，那麼行一定有相，這個才是戒相，所以平常我們往往不了解。
　　所以在這個南山行事鈔以及資持記當中啊，特別重要的說，很多地方說：現在啊很多啊學的人啊！說是學戒，實際上呢？他並不了解這個的內容，等到臨時上壇的時候啊，老師嘛，就照著文唸一遍，學生也跟著一遍，到底說些什麼？受的戒，戒是什麼也不知道，一生啊！就往往空過啊，所以，就實說來，你為什麼要出家？為什麼要受戒？戒是什麼？一一應該很具體明白的了解呀，結果呢？由於現在我們不了解這個道理，所以，往往啊就是雖然哪做了這個行相啊，得不到真正的這個好處啊。這個是很容易很容易犯的一種狀態啊！那麼所以啊在這個地方，我也隨便地摘錄出來在這個資持記當中的一段話呀，這個在南山律在家備覽當中，剛開始啊它就說啦，它說這個

【「所以」】

　　啊，

【「別解脫戒人並受之」】

　　所以說這個別解脫戒啊很多人去受，

【「及論明識，上可三五」】

　　真正談到了解而認識所受的內涵的啊。那只是三個五個，原因呢它就說

【「皆由先無通敏，不廣咨詢致令正受多昏體相。」】

　　啊都是因為啊先頭啊並沒有真正地如理的學，然後呢了解這個內涵，也不去廣泛地多方面地去啊參訪咨詢，因此受的時候啊，不曉得受些什麼？所以啊他講，下面說：

【「盲夢心中，緣成而已」】

　　第一個盲就是瞎眼的盲眼，第二個夢就是在做夢當中，或者像根本眼晴瞎了一樣，或者夢當中一樣，那只是啊！結一點緣啊！

【「及論得否，渺同河漢」】

　　至於真正說是不是得到求戒受戒，應有的戒體啊！他根本不曉得說些什麼？於是啊他下面說：

【「故次隨相之首，諸明示現，準知己身得戒成否，然後持犯方可修離。」】

　　所以真正說起來，在你剛開始的時候啊，一定要多方面的說明認識，那麼才曉得自己啊受戒的時候得到了這個戒體與否？得到了那麼然後呢根據這個啊才談修持，這樣才說啊！戒定慧，現在前面的這個基礎也沒有喔，所以現在的人，往往說哎呀五年學戒，要學的這個才是很重要的一點啊！平常我們哪一般人根本不談，就算是有少數人喔！說這個佛法呀一定要依照這個戒定慧的次序來學，他也很重視，可是往往也不明白這個意思，還在戒相上面耽在戒相，戒相不是不重要，一定要由得戒體以後那麼得戒體一定了解這個戒法，而這個戒法本身的話，那就是完整的佛法，所以要這樣的根本原因，就這樣，那麼這個裡邊哪我們通常說起來啊。以戒來說的話，佛所說的法有他的一個特別的分類方法，所謂化教、制教，化教是一般的，制教是特別講律，那個化教應該是說明什麼？說明這個道理，這個道理是因，你懂得了這個道理以後，然後你如法行持的時候啊，那個時候啊，你要進一步啊！照著他的次第去做，那個就是制教，所以它前面一定有它的一個次第的，這樣的因，那麼進一步呢？達到這樣的一個原則，所以前面這個如果你沒有正確的認識的話，後面那個啊也就沒辦法完整地真正地這個實踐啊、真正的實錢。
　　說到這裡我再一段弘一大師的話，弘一大師啊！在含註戒本的隨講別錄當中，有這麼一段有這麼一段，他是一開頭一開頭啊就特別指出這個正知見的重要，為了避免人家有這個誤解，上面說的，啊那麼他怎麼說呢？他是自說問答啊，自說問答，就是用一問一答的方式來說明遣除人家不了解乃至於懷疑，他這個問答是怎麼說呢？

【「問：常人皆謂學律者應偏重行持，未審然否？」】

　　意思是說，普通人哪大家都說學律的人哪只要努力行嘛，就好了，這個道理，不必啊！是不是對呢？答他下面就答說

【「答：解如目，行如足，行持固重，而不知解義為尤要也」】

　　他的回答當中說：「了解啊！像眼睛一樣，行持呢？像腳一樣，你眼睛如果看不見、你怎麼走？所以他下面說行持是固然重要，因為你不走的話，單單看見也沒用啊！但是啊要不得啊！了解這個內涵是尤其重要啊」他下面繼續說：

【「若於律義未能十分了解，而以臆見率爾行之，執非為是，謗是為非，他人不知群起倣效，壞亂正法其罪極大，故認為惡紫奪朱即此意也。」】

　　那個意思是說，假定你對這個律學的這個道理啊！不十分清楚的話，這個十分清楚一定要有傳承，如理地學習，否則你單單憑這個條文，以自己的這種臆見，所謂依文解義啊！呃乃至於自己妄加忖度啊！隨隨便便照著去做，那個時候啊！你沒有辨別的清楚他真正的是非內涵，於是往往會產那所謂執非為是，實際上它那個不一定對，你就把它看成對的了，乃至於呢？它是對的，你看錯了，你以為這個不對，那麼你學的人是這樣，別人不曉得呢也跟著你走，這個結果是壞亂正法啊！就因為你這麼一來啊，把那個正法啊就敗壞了，罪過非常大非常大啊，所以我們中國古代有一句話，惡紫，紫顏色啊，所謂紫能亂朱，別的顏色不會，可是那個紫顏色看起來好像是跟那個紅顏色一樣，以為它對，實際上呢？它那個錯掉了，所以，佛呀在世的時候也，佛法真正的損害的，不是外道天魔能破，而是什麼？說一個佛弟子啊說相似法，前面這個是這一類，你說他不懂嘛，他好像很認真，他說他懂嘛，那就上面這個，這個是非常壞非常壞的，這個前面呢一段就說明了這個，那不了解內涵不可以，反過來呢？下面說：

【「若於律儀固能十分了解，雖行不足亦可對眾宣揚，續佛慧命，以正知正見接引後學，彼雖不行，然其學者或能行也。」】

　　下面是說，反過來假定你對戒律的這個內涵意義，固然能夠了解得十分清楚，只是你的行持不夠，在這種情況之下，雖然行持不夠啊，你還是可以啊給大家去講，而這樣的說法，卻是在續佛慧命，能夠把佛真正地弘揚開來，為什麼呢？他因為啊你拿正知正是來接引那些後學，雖然自己不能做啊，但是啊人家學的人，因為學到的是正確的知見，沒有錯，他或者能行啊！這樣地展轉地弘傳開，只要聽見的人肯學，都對啊！這個他下面又舉一個例子啦，說以前哪鳩摩羅什大師啊，他為他那個時候的姚秦的王所逼啊！逼著他啊，說因為這也是一個很有趣的公案，鳩摩羅什大師很了不起聰明人，那個時候，那個南北朝，乃至於北朝的那些啊這個君王啊！那都是啊那個這個出身啊！所謂不一定是有很高水準的人哪，因為他說，噢這麼聰明的人，哪要把一個種留下，所以強逼他要收很多美女，那麼鳩摩羅什大師為了弘揚佛法呀，他就接受下來了，結果呢？他卻是給那些當時的很多大德，他自己怎麼說呀？他說他說一個比喻啊！譬如說，污泥當中啊出蓮花啦！你們只要看那個蓮花呀不要看那個污泥啦！他特別說是依法不依人，哪就是這個意思，所以，結果下面弘一大師有一個結論，說：

【「由是觀之，解義而行持不足，猶可弘護正法。」】

　　由上面這個說明跟這個例子來看，你了解了正確的內涵，在這種狀態當中，你有正知見，雖然自己的行持不夠啊，你還是可以弘法的，還是可以弘法的，

【「雖行而解義未徹，不免誤入岐途，故曰解義為尤要也。」】

　　下面呢？就是說雖然你去行，好像看起來啊很認真地做，但是呀！你意義內涵不徹底的話，不免啊反而走到錯路上面，乃至於啊以盲引盲啊！這個很糟糕，所以他特別說啊，這個解義是尤其重要，啊這個是說明這個正知見的重要，不過這裡順便一提喲，我們也不要說啊！那我得到正知見，這個不管了，那完全錯了，這正知見二個字不容易啊，在這個本論前面所一再強調說明，我這個地方只是說明了以律言律，我們一定要把握得住這樣的這個重心，那麼在這種狀態當中，你能夠這樣地一步一步的深入的話，自行化他等等啊，都會產生正面的功效，這個地方呢就特別說明。
　　啊那麼前面那個關於第一段文啊，說南山啊它這個開權顯實，這一點這個內涵來說，因為下面回頭我們還要講法華、華嚴，這個開權顯實跟本論的關係，所以這一點留在下面啊！與法華、華嚴融通的時候，再來講，所以，這個以上這個二點啊！廣論當中都有圓滿詳細的說明，這個我想我這裡不多講，如果諸位仔細地一回味的話，那個時候自然會曉得，啊就是這樣，以我個人來說，也是如此，當年我剛開始的時候啊學律，也是好認真好認真，我在前面曾經說過了，實際上真的了解嗎？說實在不了解，就是以南山律在家備覽來說，我剛開始就得到這樣的一本，很認真地看，看了半天也不懂，一直等到後來把廣論有一個基礎大概的認識以後，回過頭來再去看那個在家備覽，哇！那時候看得非常高興，它這個妙義啊！真正的內涵都一一都了解，所以，這個精義，換句話說，這個就是正知見的，這個義解，你了解，然後你運用這個義解的話，要深就深、要淺就淺，在行持方面等等的，都能夠把握這個原則，所以說，如果在學律的時候，如果你能夠跟這個本論合的話，那時候真是如虎添翼啊！上面所說的這種隔礙，或者是偏重於行持，或者是偏重於義解，而忽視行持啊！這些問題啊都迎刃而解，乃至於啊這個律典當中啊，許多啊隔礙的地方，啊以及他的精神重要的地方，你都能夠了解，因為你對這個了解了，所以你能夠如理行持，因為你能夠如理行持了，那個時候啊，那你所要求的是無往不利啊是無住不利，平常我們來說，這個持戒，那個是啊最好的保持，啊所謂人身也好，要求得什麼東西也好，啊所以啊你要求人天，一定得到人天，然後學淨土的話那是肯定生肯定往生，所以，我們也不妨在這個地方啊，用十六觀經上頭的一段話說一下，十六觀經開出往生淨土的所謂三輩九品，那上品主要的是要發菩提心的，還要發了心以後，還要如理如量地行持，那個中品啊！中品的上生，中品的中生，都是說，你只要持戒乃至於一日一夜，然後以這個持戒的功德去回向的話，就可以得到中品中生，在這一點上面哪，我們也不妨說，現在有這麼多人持戒，為什麼唸了半天啊，到後來啊！這個到底能不能去都不知道，哎呀！還要人助念，還要人怎麼樣啊！而這個觀經上面說，只要持一旦一夜，就能中品中生，這個道理在什麼地方呢？就是上說過的上面說過的，我們根本並沒有了解這個戒的特質，啊只是說啊！依樣畫葫蘆，這個老師嘛，上面唸一遍，我們後面跟著也如此這般的學一遍，自己以為得到了這樣，實際上呢？沒有得到這個真實的內涵，那麼假定我們現在以廣論配合的，把這個道理這麼一融貫的話，那的的確確，你再繼續下去的去話，這個兩個問題呀，整個都可以解決，整個都可以解決，那麼這一部份呢，就是特別說明了啊我們這個，跟律當中的這個內涵。
　　那麼再下面呢？我要特別的說明一下，它跟法華、華嚴二個的關係，欸首先我們來說啊！，通常我們一般來說，在我們國內，在我們中國，所謂這個大乘教法弘傳的時候啊，這是經過祖師們的這個多少年代，多少的心血的弘傳以後啊，大概有一個共識，噢這個佛說的那麼多經典，乃至於啊菩薩祖師造的論典，千差萬別，但是它有個原則可循，什麼呢？就是啊隨順各個根性不同，所以判為它，或者剛開始的根基上頭，一步一步上來，乃至於經過中間，達到最後圓滿的程度，所以或者判三時，或者是判四教，或者是五教，而我們目前的狀態當中，經常一般採用的，而也流傳最廣的，是莫過於天台、賢首，天台所謂有藏通別圓四教之分，那麼賢首呢？有小始終頓圓，它就能?把整個的佛法，根據這個不同的根性，依著層次啊來這樣的分類，使得我們學的人哪，對這個內涵啊！次第不紊，不會說，啊！到底這個上頭說些什麼呀！好像他說他的，你說你的，那時候我們曉得清楚，不是的，它有它的必然的層次的，就像學校一樣，欸，雖然同樣的學校，欸可是呢對那些初基來說，說這是幼稚園，然後上面嘛！小學，然後中學，大學，乃至於研究所等等，正因為有這樣的完完整整的次第，所以才能夠把一個小孩子，從無知無識，教育到最徹底圓滿豐富的，能夠啊產生最大功效，那麼佛法也是如此，一個凡夫啊從一無所知開始，一直到圓滿成佛，那麼在這個裏邊呢，特別我們通常說，說有二部經最高明，哪兩部呢？所謂法華跟華嚴，而佛自己也在這個經裏面說，這個法華經當中，佛一再說，說這個以所的經典當中，比較起來，這一本經是最好，也假定說法華是說在很早的話，那麼後面還有很多繼續說的，那個好就不一定了，而法華是到佛臨涅槃那個時候才說的，所以，這個地方說的我所說的，換句話說，我就是佛啦，佛所說的這個最好的話，的的確確是包含了佛所有的，啊那麼在這個裏邊哪，我們啊現在也不妨引用法華的內容，當然法華跟華嚴啦，我們哪摻雜了，大家在這個地方比較一下比較下，這個呃先說一個大概，這裏先說一個大概，先說大概是指什麼呢？法華，平常我們說它最好，純圓獨妙，它妙在哪裏呢？妙在哪裏呢？在這個上頭說－開權顯實，它，我們釋迦世尊前面說法，說了所謂四十九年，說的種種啊！那個都是權巧方便，由於各各根性的不同，適應他們起見，以他們的適應的條件而說的，關於佛出世真正的內涵，他想要說明的，完整的內容，卻始終沒辦法說明，一直等到最後說法華經的時候，說出來了，說出來什麼啊？說啊！原來你們哪！最後都成佛的，這不但是啊你們在這個地方，將來任何一個人，只要他接觸到佛法，最後也是，那麼為什呢？說，佛他出世的中心目標什麼？就是啊引導一切眾生成佛。

　　　　菩提道次第廣論第一百五十六卷總攝修要（參考華嚴經及法華經）Ｂ面

　　所以啊！這個十方三世一切諸佛引導的原則，就是啊把一切眾生哪都能夠引導到成佛，成就無上菩提，現在我們呢就引那個法華經啊引那個法華經這裏我們沒辦法廣引那個這個兩本經典，因為兩本經典，內容是非常豐富，我們只是撿它重要的內涵，有一些地方呢？只是把那個經文啊把它引出來，有些地方呢把它的內涵來說一下，如果諸位真正有興趣的話，可以好好地看，實際上啊？非常值得我們哪把法華跟華嚴哪同時在這個地方啊好好地趁此機會啊，這個或者是讀誦或者是學習一下。那個法華經一開頭的時候啊，佛啊先說一個叫無量義經，說完了以後呢，入這個無量義處三昧，然後呢經過這個時候啊他就放種種的光明，啊這個光明是非常的殊勝，那個時候啊！有無量無邊的菩薩以及聲聞一切世間天龍八部的大眾，在那個地方那個地方，那個時候啊！他放了這個光明以後啊！欸大家看見這個光明啊，非常的殊勝，裏邊有種種的不可思議的很多的這個啊呃殊勝的現象，那麼平常碰到種情況的話也呃人天大眾不知道，小乘的這個聖者不知道，可是那個大菩薩們啊，都會知道的，可是那次放的光啊！乃至於我們當來下生彌勒尊佛，他也不能太究竟，不是說他完全不知道喔！只是他只是說關於這個究竟的因緣哪，他就不太清楚了，呃所以啊他看見了這個光以後啊他自己也心裏想，嗯有一點懷疑？可是他同時也就想欸下面那些人啊他不了解都在看我，這我不了解，那怎麼辦呢？苼那只有啊問那個文殊師利菩薩，通常啊這文殊菩薩的確祂是了解一切，那麼彌勒菩薩就問文殊師利菩薩，文殊師利菩薩就說，嗯！據我知啊！佛這樣的情況啊！他要說一個這個大乘經，最了不起的啊，那麼他就說起這個因緣，他就說，以前哪有無量無邊劫以前，通常說這個以前，那個時間啊是不曉得多長以前，那麼那個時呢有一位啊佛出世，那位佛是什麼佛呢？叫日月燈明佛，那麼這個日月燈明佛出世了以後啊，然後呢？像普通一般的情況，他是啊轉法輪，剛開始的時候是轉四諦法轉，然後呢繼續的是轉十二因緣法輪，然後呢為那些上根利智的菩薩嘛說大乘六波羅蜜法門，這樣這麼一個佛過去了，然後下面一個佛緊跟著來，也叫日月燈明，這樣的日月燈明佛，一個接著一個，有二萬個佛，那麼最後一個日月燈明佛，那個時候出世的時候啊，這個時候啊，這個他有這個日月燈明佛沒有出家的時候啊，有八個王子，那麼這八個王子也都有名字，後來嘛他出了家，他成了佛，成了佛以後呢然後呢也同樣地像前面一個一個轉種種法輪，轉完了法輪以後，那麼那個時候啊，那個時候啊！這個佛最後說了，說什麼呢？也像現在一樣，先說一個無量義經，說完了無量義經，然後呢？就入無量義處三昧，放這個光，放完了光以後呢？下面說一部經叫大乘經，欸那個時候，佛在這個這樣的過程啊，現在我們釋迦世尊亦復如是，先說無量義經，說完了以後呢入這個無量義處三昧，然後在無量義處三昧當中啊，放這樣種種的光明，哪！我以前看見的就是這樣，現在看見的，因為同樣的，所以曉得啊！佛要說一個殊勝的大法叫做妙法蓮華經，就這樣，那麼當時呢他繼續地還說，說完了妙法蓮華經啊！佛就涅槃了，佛就就涅槃了，那麼佛涅槃了以後，那個時候啊！當然下面，那個時候在像法當中，他佛走了以後啊那個時候有一個菩薩叫做妙光，那麼專門啊！是弘揚這個大乘妙法蓮華經，這個時候啊！他有很多弟子，所謂八百個弟子，八百個弟子啊！然後呢都由妙光這位大菩薩來教導，教導了以後啊！現在都已經成了佛了，都已經成了佛了，其中尤其是，這個最後那一個日月燈明佛的八個王子，那個八個王子啊！最後成佛的一個就是燃燈佛，而這個燃燈佛就是我們釋迦世尊，以前授記的，二大阿僧祇劫圓滿授記我們本師釋迦世尊的那尊佛喔，那麼，除了這個以外，還有這個妙光菩薩教這個八百弟子當中啊！現在啊其中有一個人叫做啊求名，為什麼叫做求名呢？因為啊他啊！對這個世俗的利養放不下，對這個真正重要的該學的東西呢常常學不好，因為這樣所以叫做求名，就是這樣，現在這個所謂當初的那個求名，八百弟子當中的求名啊！現在也要成佛了，雖然還沒成佛，那麼當初的因緣，他就說出來了，那個時候這個求名啊！就是你啊！彌勒！那麼妙光呢？就是我，那麼以前的這個因緣啊！是這樣的，所以我現在看見了一想，我們釋迦世尊也要說這個妙法蓮華經，那麼再繼續下去之前哪，有一點事情我隨便一提啊，避免大家誤會，我們不要看了這個經，說啊！彌勒菩薩是個求名啊，這個是千千萬萬不可以！萬萬不可以！當年我以前哪！就在這個上面自己害了很大的錯誤，害了很大的錯誤，我們不管是哪一個佛菩薩，對他要無比的恭敬，我必定要時時反照我們自己，反照我們自己，我們不要看那個佛的因地當中，啊！這樣，我們只有觀照我們自己，這個是隨便一提的啊！避免我們啊，學了佛法得不到好處，反而產生反效果。
　　那麼這個序以後呢，下面緊跟著正式的，佛啊！就從那個無量義處三昧當中啊！就起來了，起來了以後呢那個時候啊他不是直截了當的就說，就是說什麼啊？欸他就讚歡啊這個諸佛的甚深無量法門，啊所以佛從那個這個三昧當中起來了以後，就告，告訴我們大智舍利弗尊者，說，怎麼說啊！他說唉呀！這個諸佛的智慧真了不起啊！勝妙是無啊！在任何人啊！所沒辦法解決了解的啊！他一再的說，然後呢？說，唉呀，這個佛啊勝妙到極點，也是沒好說的，好了，啊這樣地難說啊！啊不必講了，這樣他自己這個舍利弗啊也就奇怪啦，嗯……這個佛為什麼一再這樣地讚歎這個，這樣地深奧的內容，而又說，唉呀，這個佛陀的大法是啊這麼深奧地難懂呀！他自己啊，懷疑，然後呢另外呢同樣地因為在坐的是有人天百萬大眾，以及啊諸大弟子乃至於大菩薩眾，那個時候在大眾當中啊，啊也是經上面說啦，這個在這個方便品當中啊說，這這些大眾當中啊，有很多個大阿羅漢，譬如說像阿若憍陳如等啊，一千二百個常隨眾大家都心裏面就是想，嗯！那個我們世尊啊，為什麼這樣的認真啊認真地一再讚歎說這個佛法這麼深奧難懂啊，要是說出來沒人懂啊，他不是我們一樣地也了解了佛法，乃至於照這個佛法，得到了解脫，已經得到了涅槃嗎？這到底什麼意思呢？這個並不是這麼難呀！他始終啊覺得不了解這一點，而這樣地一再地說明，一再地說明，那麼，所以這個這樣一來的話呢他，舍利弗尊者啊就啊再向佛請問，但是佛不說，說，啊，你不必說啦，不必說啦，這樣深奧的啊！說也沒有用啦！那麼舍利弗尊者呢？一再地請，這樣地殷勤地，佛自己的讚歎，舍利弗嘛這樣認真殷勤地去啟請那佛陀，他老人家說，說三趟請，前面二趟都說啊！不，不，不，這個跟你們講也沒有用，不，不，不，跟你們講了沒用，最後啊！一直經過了這樣地認真地勸請，佛就說了，你呀已經一再地殷勤啊，我也不能不說囉，這個時候，妙了！這個前面我們說，先啊，佛講的時候，大家不懂，乃至於阿若憍陳如嗯也覺得，這個佛講的這個，我們不但不但懂，而且也證得了，他為什麼這樣呢？他們雖然證得了，還只是啊，自己只是懷疑，卻是那個時候啊，所謂有五千退席，他自己這個五千人怎麼退席呢？嗯，他自己也是這樣想，嗯，這個？通常我們來說的，好像他這麼說這麼多重要的，賣什麼關子？這個東西我們也懂啊！就退席了，退席了，那時候佛就說了，好了，這五千人退啊也好啊，他們是啊條件不夠啊，都是增上慢人啊！啊，根本沒有得到自以為得到啦！現在剩下來的那個啊，都是條件具足的啊，好了好了，現在跟你們講，這裡邊有一個特別的關鍵所在哦，我後面慢慢的來說明為什麼說佛一再讚歎，然後呢？大家這個這個會中啊，有這樣的一個關鍵，這也是個事實，那麼那個時候，就佛就開始說了，嗯，你要曉得呀，佛啊，出現在世間只有一個最最重要的目標，最最重要的目標，所謂啊諸佛世尊唯一以一大事因緣出現於世，這個地方啊，不單單是我們釋迦世尊喔！十方三世一切諸佛，他在這個世間出現啊只有一件事情，只有一件重大的事情，也只有這樣的重大的因緣啊才出現在世間，那麼這是什麼呢？所謂開示悟入佛之知見，啊！就把成佛的這個完整的內容啊和盤托出，他下面緊跟著又說，下面啊緊跟著又說，啊要曉得啊這個佛，一切十方三世諸佛啊！

　　「但以一佛乘故為眾生說法，無有餘乘」　　

　　只有為了這個，

「若二若三」

　　根本沒有其它的二乘三乘，所以這個文上面啦，在方便品上面特別說，說：

「佛告舍利弗，一切十方諸佛，法亦如是。」

「舍利弗！過去諸佛以無量無數方便、種種因緣、譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生從諸佛聞法，究竟皆得一切種智。」

　　啊這個在方便品上面，如果你們有法華經啊可以翻開來看，法華經卷一方便品第二，我現在繼續地把這個文哪，這個我們的經文唸一下，說：

「舍利弗！未來諸佛當出於世，亦以無量無數方便、種種因緣、譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法，究竟皆得一切種智。舍利弗！現在十方無量百千十萬億佛土中，諸佛世尊多所饒益、安樂眾生，是諸佛亦以無量無數方便、種種因緣、譬喻言辭，而為眾生演說諸法，是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法，究竟皆得一切種智。」

　　那，總之說，不但我呀，這個經文，這一段文意思就是這樣，十方三世一切諸佛，過去的、現在的、未來的，啊以種種的方式給一切眾生說啊不管說的什麼樣的內容，所謂種種的譬喻言辭、種種的因緣，他的究竟的目標，都是這個一佛乘，那麼那些眾生不管他聽見的什麼？怎麼樣的因緣，他就聽見什麼樣的內容，但是究竟呢他都從這個上面引導而得到，所謂一切種智就是佛的智慧，佛的智慧！那麼他為什麼要這麼多種種不同的法門呢？那是因為啊那個眾生不同的根性，啊眾生不同根性，所以他經上面又說啦！說因為知道眾生哪種種的欲，種種的欲望，就是根性啦，種種的知見，而偏偏又非常執著，所以啊隨著個人的根性，個人的好樂，那至少先要配他的味口，那麼，這樣的話，跟他一步一步地引導上來，所以，只是隨宜說法，隨宜說法，他這個裏邊啊，啊這個裏邊啊，下面把那個方便品裏邊的這個偈子啊，稍微引一點，引一點啊引一點，所謂：

「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故，諸佛出於世，唯此一事實，餘二則非真。」

　　十方三世一切佛啊！真正說起來，只有一乘大法，沒有什麼二乘三乘，只有一個例外，什麼呢？佛方便說法，只是接引不同眾生隨宜所用的方法，是有差別的，那個時候啊就是一個啊假借一個名字引導眾生，十方三世一切諸佛，真正出現的目的就是這個，為什麼要這樣呢？他下面呢又說：

「舍利弗當知，我本立誓願，欲令一切眾，如我等無異」

　　那要曉得呀，我當年所以成佛，這個成佛是果喔，因地當中是什麼呢？我發大願，所謂大菩提願心，不但我們釋迦世尊，十方三世一切諸佛的菩提願心是一樣的，而且沒有菩提大願做為因，然後呢根據這個因而行這個菩薩的大行，不可能感果，沒有一個例外，既然如此的話呢，現在啊，由於這個心而按照著他發的菩提心而行菩薩行，現在呢？滿願了，行成了，證了果了，怎麼可能不把這個圓滿的教法來教導眾生，使得眾生成佛呢？假如不這樣的話，他怎麼算是佛呢？這個道理不是很明白，很清楚嗎？這樣，但是他為什麼一開頭的時候不說呢？那是因為啊！眾生的根性，種種的樂著，所以，佛在菩提樹下證了果以後啊，他就有這麼一段的公案，唉呀，說這個佛法啊！深奧廣大呀！假定要想給那些現在一般眾生又這麼愚癡，又這麼執著，給他講啊！根本是啊！對牛彈琴啊，唉你根本沒辦法講啊！無從講起，啊他就覺得啊，這無從講起，只好涅槃了，那時候啊大梵天王以及很多諸天就勸請啦，說佛陀呀！你老人家啊不是無量無邊難行苦行，你的目的為什麼呀？無非是發了這個大願要救渡眾生，現在你成就了，你正好救渡眾生，你怎麼可以不救渡呢？那麼那個時候啊！經過了這個勸請以後啊，佛啊！才開始救渡，但是他既然曉得一切眾生條件不足，不可能一口氣說最圓滿的，所以才一步一步地說三乘的教法，這個在經典上面是很明白交代，啊所以，在這個方便品上面他又說啦！說因為這樣關係啊！所以啊總括起來說說三乘，實際上真正說的內容是無量無邊，乃至於我們平常，常常說的，說啊！佛啊！四十九年說得不曉得多少經典，可是佛自己怎麼說啊，說我啊已經說的經典啊少得一點點苼，少得一點點沒有說的還多得很，有這麼一次，他曾經啊對著阿難對那阿難尊者，他在地上啊用指甲挑一點土，他問阿難，欸！你看哪！這個我爪上，指甲上那個土那個比之於大地的土那一個多呀？阿難尊者說啊，噢，世尊啊！那個指甲上那麼一點點麼能跟大地比啊！世尊就說，我已經說的經法呀！這個數量啊！就像指甲上面一點點而沒有說的啊還剩下來沒有講的像大地這麼多！換句話說，他有不曉得無量無邊的教法，那麼這個教法呢是適應種種不同根性、不同的層次、不同的內涵，那麼在這個地方呢，有深有淺，深的，那麼告訴他深的，淺的，告訴他淺的，乃至於啊！說，你只要以任何方式跟佛法有一個緣結種下來了以後，最後，終因這個因緣而成就的，所以，方便品上面說啦：

「乃至童子戲，聚沙為佛塔，如是諸人等，皆已成佛道。」

　　乃至於像小孩子啊！趴在地上啊弄那個沙呀！噢……說這個做一個廟，像子孩子扮家家酒一樣的，這樣一個因緣，他最後也成佛道，或者說：

「或有人禮拜，或復但合掌，乃至一舉手，或復小低頭。」

　　這樣等等的話到最後也成佛道，平常我們最常運用的，也是在方便品上的一個偈子說：

「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」

　　這是我們最常見的，啊你到的寺廟當中去啦，心裏面哪就這麼浮浮散散的，唉呀！阿彌陀佛，啊南無本師釋迦尼佛，隨便你這麼稱一下，這個因緣，最後也成佛，總之，佛陀呀，他以種種方便法門，引導我們哪走上這條路去，這個是說佛陀說法的方便，這是以個人的根性而這樣的次第方便的接引他這樣走上去，那麼為什麼要這樣呢？這個主要的原因哪，說來說去就是這個原則的，就是啊！由於眾生的執著，根性的暗鈍，智慧的狹小，啊所以方便品上也有一個偈子說：

「舍利弗當知，鈍根小智人，著相憍慢者，不能信是法。」

　　啊就因為啊！一般人的根性不夠，智慧狹小，在行相上面執著，在加上自己的驕慢之心，所以啊深廣的大法呀沒辦法信！所以只好慢慢地一點地來，而現在呢，經過了我們世尊四十九年說法教化，大家的善根條件成熟了，所以啊今天有機會把最究竟圓滿的說出來。所以剛才這個偈子，下面就緊跟著又說：

「我今喜無畏，於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道。」

　　我到現在啊！噢好歡喜啊！不再啊有所啊擔心，是擔心他們條件不夠啊！啊說怕不能接受啊！而已經在這些成熟的大眾當中啊，不再用委曲婉轉的方法，而是能夠直接了當把我要說的內涵啊！能夠如實地一一表達出來，而你要曉得這樣的方式啊，是什麼呢？十方三世一切諸佛的，所以最後他又說：

「汝等舍利弗，聲聞及菩薩，當知是妙法，諸佛之秘要。」

　　那這樣的說法的方式，以及他最後教化，那個是十方三世一切諸佛所使用的精要的法門，精要的法門，那麼這個說明什麼呢？說明說喔！原來我們釋迦世尊真正說法的要講的什麼啊？原來是圓滿一乘的大法，前面哪只是接引我們的方便，那麼到這裏，我們就有一個問題了，說這一段文字跟我們廣論有什麼關係呢？對！關係就在這個地方，而且這個關係是非常重要，非常重要，譬如說以我們先再看一看法華的內容，法華他下面繼續說的無非是把剛才這個話再把它推展深廣一步一步地說下去，下面是說，因為這樣的關係啊！所以啊後來啊那些舍利弗嘛也授記成佛，那個也授記成佛，那個也授記成佛，就這樣這個關於授記成佛那一點啊，我也簡單地說明一下，最後來總共地說明他為什麼原因？以及這個跟我們廣論兩者之間的關係何在？經過了前面這個佛陀，這樣地一個說明對答以後欸！舍利弗第一個了解了，啊！心裏好歡喜，他說唉呀！以前啊！我聽佛說法的時候啊?那個時候因我已經證了這個阿羅漢果了，所以儘管佛有在那兒講大乘法門，授記菩薩，可是嗯！我總覺得心裏面有一種啊說不出來味道，唉！覺得這個佛為什麼不把這個最完整法門教我們呢？讓我們只證那個小果呢？啊……我現在了解啊，不是佛啊不濟度我們哪！而是我們自己啊條件不夠，很著急，不能啊一步一步地啊能夠啊等待著佛這個說法的次第，急急的啊忙著啊去取證了，啊最後呢，佛原來還是會把這個最圓滿法門哪告訴我們的，這個在法華經的譬喻品第三當中，他就說明這個事情，他說我到今天啊！才了解啊。原來啊我也是一樣地能夠啊究竟成就這個佛道，到這個無上法門當中去的，那麼，佛也這樣說，一點都沒錯，何況你已經跟了我多生多劫了，無始以來我就教你這個法門，可是因為你這個志趣啊就是這樣，又著急，又啊不能那樣地那個發廣大的心思，所以總是急急忙忙啊！哎喲！聽見了這個，懂得了這個道理以後，急急忙忙地求證啊！所以啊！取這個滅度啊！現在我正式的告訴你，最後啊也會成佛，而且給他授記，而且給他授記，那麼這個在這個譬喻品當中，最後啊！說授記舍利弗啊，你在將來再經過無量無邊不可思劫，然後呢？供養若干千萬億佛以後，最後呢具行菩薩道，成佛叫做華光如來，啊那個時候啊！就像平常一般授記的，說噢……他這個佛嗎？這個國土是什麼？然後呢說法狀態嘛又是如何？啊然後呢正法，像法，然後呢最後下面下面一個佛嘛又是誰？就像最珍貴授記那樣地授記他，啊！那舍利弗就高興得不得了，高興得不得了，高興得不得了，於是啊，那個時候同時除了舍利弗尊者，其他的人啊！大家覺得啊……那真是不可思議，平常授記，一向都是授記這個大乘行者，這一次居然啊一個這個小乘的羅漢啊得到了授記了！啊！那大家說不出來的高興，這樣，那麼那個時候啊舍利弗尊者當然授了個記以後覺得非常高興了，但是啊！這個地方啊，他就有一點問題了，他怎麼說呢？他說呃舍利弗尊者就跟佛說啦！說世尊啊！我今天啊親自從您老人家前面得到了授記，當然心裏面一點懷疑都沒有。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百五十七卷Ａ面

　　前面的哪我們是說，舍利弗尊者親自在佛前得到了授記，他就說，是啊，我現在親自從佛得到授記，那麼，這個對他是毫無懷疑。可是，眼前啊！有其他的跟我一樣的，跟佛學的那個很多這個聲聞弟子等等啊。嗯！也是一樣啊，總覺得以前得到了涅槃，現在佛又說不是，這個情況，大家就懷疑了，就希望你老家呀給大家這麼解釋一下吧！這樣好。因為這樣的請求以後。佛啊！就告訴了，說，不是嗎？以前哪不是跟你們說很多怕你們不懂啊說很多因緣比喻，比喻給你們聽嗎？現在我仍舊這樣啊。給你們啊，說一個比喻來說明這個事情。那麼那個時候啊！他就說了，說譬如啊有一個大富長者，那個大富長者是非常有錢，財富無量，家裡是不曉得多多少少的人。那麼他家裡啊有啊很多小孩子，啊！那麼那個孩子，欸！出去玩了，跑到一個老的，一個朽敗的，一個老宅邊，那個宅大的不得了，大的不得了，結果進去以後玩的很痛快，那些小孩子也不知道偏偏那個大宅呀只有一個門，只有一個門，只有一個門，那麼那些小孩子進入玩了以後啊，裡邊起起火來了，唉呀！起起火來了以後啊，那時候大家非常的驚慌，驚慌了以後，那個大富長者一看，哇，說他那些小孩子都在這個大宅當中燒火不得了，跑得去要叫他們出來，可是那小孩子一看見父親來了很高興，啊！這覺得跟他逗逗玩一樣，逗逗玩一樣，外面啊，他一點都不曉得那個火的恐怖。儘管他父親告訴他，你出去啊，出去啊！他還以為那父親跟他兩個一起好玩啊，就是不出去。結果他老人家自己就著急起來了，萬一勉強這麼這麼弄得話，說不定要有人受傷，所以他就跟那個孩子這麼說，你們平常不是歡喜那個什麼車嗎？譬如說羊車啊，鹿車啊，牛車啊，現在這門口啊，我已經準備了很多很多那各式各樣的車，擺在門口，都等著你們去啊，你們趕快去拿啊。先頭啊，那個小孩子都不肯出去，結果一聽見那個父親說，啊外面門外等著，大家就爭先恐後奪門而出，就這樣。結果跑到外面去，一看啊，是不是羊車、鹿車，牛車隊啊？沒有只有一種車，大白牛車。這個公案啊，我想我們平常修學佛法的佛弟子都耳熟能詳，這說明什麼呢？說普通的人啊，這愛好執著，不曉得這三界像火宅樣的可怕，儘管佛一再的說明啊，大家不一定真正能夠接受，那麼這個時候啊，這個佛陀也就在這個比喻當中那個大富長者，他這個大富長者就像我們的佛陀一樣，痛愛十方三世一切眾生，像自己最痛心的兒子一樣，眼看見他們為這個輪迴生死，無常大火所燒，要想最圓滿的方法告訴他們，你不聽，那麼就各就他們所好，就說外面有這些好玩的東西啊，讓他們引出來，就出來了以後，嗯！原來只有一樣東西，這個比喻當中也就是說，真正要接引你們的，不是那個羊車，鹿車，而是大白牛車，羊車很小的就裝一個人，鹿車比較大一點，只有牛車啊，最高廣。以我們現在來說當然不是牛車，可是古代的交通工具的話，牛車最大。換句話說，佛也是一樣，以最大的方法來濟度一切，這樣的因緣，那麼經過了這樣的說法了以後其他的這個聲聞等等，也一一了解了。剛開始的時候，舍利弗尊者智慧第一了解了，那麼因為他請求佛這麼一說，其他的人大家了解了。於是啊下面啊，大家了解的那個時候啊，下面像以大迦葉尊者、舍利弗尊者這些人帶的頭，他自己也說，聽了這個好高興哦，自己就跑到佛前面啊，跑到佛前面啊，嗯！說唉呀我現在啊，真正的聽見見了這個事情，先是看見舍利弗尊者得到授記，現在呢？又聽見佛說明這個道理。以前啊！我們年事嘛！居高。然後呢，總是在那個所謂眾中的上座，所謂大長老們，自己覺得已經得到了涅槃了。不管佛再怎麼說這個無上菩提等等啊，我們根本沒有興趣，自己安住在自己的這個解脫法門當中。那今天聽見這麼佛這麼一講的話，！了解了。哦！自己我也想起一個願意把他自己的領解，在佛前面說。啊！那麼那個時候也就說什麼呢？說糞子喻這個公案我就不詳細說明了，總之，因為那個那些其他的聲聞弟子啊，透過了佛說了這個比喻以後，他也了解了，那麼佛也給他們一一授記。那麼那個授記呢？在法華經的授記品當中，他從舍利弗尊者第一個開始，下面緊跟著再授記迦葉尊者，然後呢？再授記須菩提尊者，在授記目犍連尊者，一個一個大尊者，一一授記，他們一一成佛。然後呢，授記迦葉尊者成佛的時候，怎麼說呢？他說我這個弟子摩訶迦葉在將來還要繼續的供養三百萬億諸佛世尊，恭敬供養等等，廣修無量法門以後，然後成佛了，成如此如此，像平常一般的，那個正規完整的授記一樣。下面須菩提呢，也是一樣，也同樣的要再奉敬供養三百萬，不、還要多，三百萬億那由它諸佛，然後成佛啊。那麼，其他的一個一個雖然大家都成佛啊，但是呢？他還要經過很長很長一段時候，很長很長一段時候，他最後都是成佛的，都是成佛的。那麼這個裏邊啊，我們要說明一個事情了，雖然佛出世，最究竟的意趣無非指向一個目標，什麼目標呢？成佛。使令一切眾生，最後走上這條成佛之路。但是成佛的快速，以及所經過的時間啊，這個裏邊就有了很大的差別了。比如說我們前面已經說的，在法華經上面從舍利弗尊者開始，然後呢？這個大迦葉尊者，然後呢？須菩提、大目犍連，所有的這樣的佛，乃至於佛在法華經上面最後授記啊，學人，那就是沒有證阿羅漢果的，乃至於他最後說，隨便的念一聲佛等等啊，都最後可以成佛，可是這個時間卻是很久遠、很久遠、很久遠、很久遠，就這樣。所以在這個裏邊，這是我們真正重要的，假如說這個久遠的時間啊！說反正你在那個地方等者，慢慢安安心心的以後，到那時候，那麼好了自然而然的佛果掉在你的頭上來了，那倒說不定啊！大家還有人說啊真正去修行很辛苦的，那我就慢慢的來吧！實際上，你經過那段時候的話，要很努力的，要很努力的。同樣的，一樣的成佛，一個要經過這麼長時而成，另外一個就可以很快速的成佛，這個時候，當然我們會選快速的，快速的怎麼講呢？快速的那就是華嚴上面，華嚴上面佛出世，剛開始的時候就是華嚴大經，華嚴大經。那個時候，他在這個裏邊說的是最圓滿的教法，結果這個成佛的，卻不是像我們現在法華經上面，還要經過這麼樣長遠的時間，而是什麼？很快速的，很快速的，這個在華嚴上面啊，我們也可以找到實際上的一個經文，來作證明。華嚴在最後入法界品，那一品當中，說善財童子啊，最後成佛的時候，它有這麼一段話，這個是在唐譯的八十華嚴，大概是七十九卷或者是八十卷，那個我記不住了，沒有什麼關係，將來諸位啊，你們認真的去看的話，一看就了解。他說不但是比起聲聞來，要快這麼多，而且他這個善財童子啊，最後成佛的時候啊，在普賢菩薩告訴他，你現在這樣啊，能夠以很快速的方式成佛啊，比之於很多菩薩，很多極大部份的菩薩要經過很長的時候，無量阿僧祇劫修習善法而成就。現在呢？你在很短短的時間之內，一生當中就能夠圓滿的證得，所證的內涵啊，跟那些菩薩是無二無別，跟我也一樣，我是普賢菩薩自己，那個就是啊，十方三世一切諸佛證得，這樣哦！他也成了佛了。他也成了佛。所以法華、華嚴兩個究竟一樣的成佛，可是兩個時間卻是差的天差地遠哦，那麼這個關鍵在哪裡？這個關鍵在哪裡？這個才是我們真正重要的，其實你說法華真的是一定這樣，走的這麼長遠嗎？不，實際上，並不如此。並不如此。就是以法華來講法華，這個法華前面除了受那各弟子等等，一品一品下去的時候，下面還有一個很有趣的事情，那個提婆達多啊，提婆達多我們曉得，就是啊，生生專門跟佛作對的，專門跟佛作對要害他的，他最後也得到佛陀的授記。在法華經上面提婆達多一品當中，佛陀就授記他說，欸，我以前啊，因為得到了這個提婆達多的好處啊，提婆達多我那個時候，我要求那個大乘經典，那麼那個時候啊，就有一個阿斯陀仙，就是印度當年的所謂外道婆羅門啊，那麼就供應給他妙法蓮華經，但是呢，不是無條件的哦！這個釋迦世尊啊，也是用種種的方法，恭敬老供養那個婆羅門，然後呢，這個婆羅門阿斯陀仙啊，就把這個妙法蓮華經給我們釋迦世尊，因為這個關係啊，所以釋迦世尊說，因為提婆達多往昔的這個善知識的因緣使他成佛啊！所以他非常感激。同樣呢？他提婆達多將來也成佛。過了什麼什麼時候，多少時候他會成佛的。這個裏邊，除了這個裏邊下面還有這麼一段很有趣的公案：龍女成佛，這個龍女成佛啊！卻沒有這樣顯明，所說那個羅漢轉了一個大圈子哦，她卻是很快速的這樣成佛的哦。所以這個裏邊就說明了，佛出世最究竟的意趣是引導一切眾生成佛，但是在這個過程當中啊有兩類：有一種呢，要經過很長遠的時間；有一類卻很快速的。所以善財、龍女是通常代表了快速的，那麼其他的呢代表了比較慢的一類。這個慢的程度啊不要說一個凡夫，說我們經常說佛的那些常隨眾當中，舍利佛尊者是智慧第一最了不起的。目犍連尊者是神通第一最了不起的。而大迦葉尊者的話，不但是頭陀第一而且又是傳佛法藏的啊，所謂這個第一，處處他們每一位大尊者，有這麼高的條件，結果還要經過供養啊，不曉得多多少少的，動不動說三百萬億。舍利佛尊者嘛，說要無量無數的。大迦葉尊者嘛，說要三百萬億。而須菩提尊者嘛，說要三百萬億恆河沙等等的這麼多佛。還要經過這麼長遠的一段時候，那麼這個中間的關鍵在什麼地方？這個在法華經當中單獨看的話，我們不容易了解，啊，而假定說我們能夠透過這個廣論的說明，然後在這個裏邊一體會的話，懂得了。這個佛說法都有一定的次第，一定的次第，從這個次第上面，一步一步接引帶我們啊走上去，帶我們走上去。假定說我們能一開頭的時候，能夠聽信佛陀的這樣的指授，而依此那麼按部就班的，這樣的從基礎上面一步一步的走上去的話呢，我們就會走這條快速的路子。否則的話呢？就不一定，就不一定。那麼這個道理在我們廣論的前面也簡單說過，因為廣論當中前面曾經把那個次第說，前面是共下士，中間嘛經過共中士，到最後嘛進入上士所以不共，進入上士以後呢，還最後又分出來，如果你條件真正夠，把這個上士基礎建立穩固了以後呢，最後要想快速成佛嘛，還要進入最後的密乘。如果你條件不夠嘛，就從這地方就到此為止。而這個彼此之間，前後有一定的關係，這個關係前面已經得很清楚，很清楚。如果我們現在仔細的回憶一下，那時候就了解了，那時候了解了。說所以為什麼廣論當中說啊，把這個人天乘法啊，以及中間這個的聲聞、緣覺的中士道，在很短的一個幾個章當中，大概七章還是八章啊，啊是一共有七章，到七章為止。哦！不是七章，七卷為止啊，那個是包含了前面的道前基礎共下，然後呢？共中。而這個總共七卷的文字啊，包含了佛前面所說的，所謂阿含等等，說的很多的經典的內容通通包含在裏面。那麼這個原則是前面已經說過了，就是他先把這個重要的內涵哪指出一個一步一步走上去必要的過程。那麼在修學過程當中，假定說我們能夠把握住這個幾個原則，或者你已經對佛法有整個的圓滿了解，對整個的綱要有個了解，你曉得哦！從什麼地方一步一步上去，這是一種方式；還是一種方式，你完全信得過善知識的引導，說他只要引導你怎麼，你全心全意聽他的，那麼在這種情況之下，我們在走前面這個路子的時候啊，大概走到什麼時候，要繼續的深入了，繼續的一步一步的深入了，那個時候我們就可以很快的，不會有很多的停滯。反過來假定我們沒有這個認識的話，我們自然會碰到那裡執到那裡，執到那裡就停到那裡，這樣。所以這樣的走上去就比較辛苦，比較慢了。在我以前講廣論的時候，曾經說過一個比喻，大家還記得，就像我們現在啊，說一般世間的人啊，大家要找一個比較理想的職業，說最後呢找到一個大的企業部門去，這樣。那麼找到大的企業部門去呢，這個時候啊，就說平常一般人的話，都說唉呀進去那個大企業部門去的時候啊，進到一個部門覺得做的得心應手啊，他越做越是停在那裡了，啊你要叫他換一個，啊他實在是不願意，他實在是不願意。在這種情況之下，他可以在那一部份當中作為一個很專門的一個技術人員，但是他不可能啊把握得住，這個全部的這個細節的真正的這個企業王國，我這個比喻是這樣說的。而現在我們修學佛法的內容是什麼呢？這我們曉得，同樣的道理。就是說我們將來真正究竟圓滿達到的，不是說得到了一點小小的好處，嗯要想你徹底圓滿解決的話，應真該要得到的話，應該什麼？一個圓滿的，說佛的報身報土。那個時候，就相當於這個事業王國的全部。在這種情況之下，雖然你在一部門當中作業的圓圓滿滿，到那時候你發現！你所要的不是。你重新在另外一個地方換，等到你摸熟了以後，到那時候你又習性所使，你又在這個地方停在那裡，那個地方停在那裡。所以你一步一步摸過來，不曉得摸到什麼時候。那麼另外一個呢？譬如說，我們這個比喻當中來說，有一個是董事長的兒子，他一開始就曉得，欸原來我將來要接掌，那個董事長的位子。換句話說這個就是我的整個的事業王國，他同樣的對於各部門當中都應該有圓滿的了解，可是他進入的次第方式不會像前者一樣。他只曉得從我整個的事業，從哪裡開始，怎麼一步一步上來，他對每一部分大概一個了解，了解了馬上上去。這樣的一步一步的上去的話，結果他每一個部分的運作有一個基本的概念，怎麼配合，最後呢，很快的就跟到了，跟到那個董事長身邊，等到那個董事長，嗯下來了，交給他，他就行了。那麼這個兩種情況啊，就是在廣論當中我特別說明，說它廣論的究竟意趣在什麼地方？引導我們走上最究竟圓滿這個路啊。啊！那麼但是中間要經過什麼樣的次第步驟，是這樣的來。這個基本的概念啊，跟法華上面是完全一樣，那麼不同的呢？不同的在哪裡呢？這個法華經啊，像我們剛才看，啊，說這是法華短短的一部經。就實說來，我們應該從一個圓滿的立場，去看這件事情。所謂的圓滿的立場，曉得是什麼？就是佛出世開始，從他證果那一天，在鹿野苑度五比丘開始一直到最後臨涅槃，整個的說這個過程當中，做為一個完整的綱要，在那個上頭一步一步一步，到最後指出這個法華來。這樣的。那麼，所以他前面所以講的那些道理是什麼等等啊，完整的來說都是含攝在這個法華裏面。而不應該說法華啦，用另外一個方式也許大家更容易了解這個意趣，就是說佛說的整個的內涵，說完了整個的內涵以後，他才說，我出世的目的何在？是引導你們最後成佛的。既然這樣的話，當然他前面所有的這些啊，無非都是引導我們成佛的方便。所以必然是從鹿野苑為五比丘轉四諦法輪開始的內容，真正說起來，這樣的一個廣博的一個內容。那麼到那個時候呢？是最後指向法華，所以法華它裡邊並沒有說什麼修行的內涵，那個細部一步一步，它不講。不是它沒有有講，它是講了，可是在這個上面我們了解這個意趣，那麼才知道這個必然的特質，必然的特質。所以我們單單從那個法華上面去看的話，嗯，它前面那個道理好像沒有講。實際上呢？這個道理是這樣說明的，哦！從佛開始轉四諦法輪，到最後的圓滿的，都含攝在這個法華裏頭，而這個裡邊它只要提綱挈領指出來，我告訴你們的究竟意趣何在？就這樣。那麼，所以在這個情況當中啊菩提道次第廣論就把佛說的整個的三藏十二部教典啊，把每一部分啊，就是按照著佛陀的真實的意趣，它最重要的內涵哪決擇出來，分成幾個必然的次第步驟。從大的地方來說，最前面是最基礎應該怎麼樣？有了這個基礎，進去的時候，第一步應該做些什麼？那是共下士。平常我們相當於說這個基礎啊，就是幼稚園啦。先啊對於上學這件事啊，產生一個好感，那麼了解怎麼去，這樣的有了事先的準備，那麼到學校裡去的時候啊，就去開始學的時候啊，就高高興興的能夠學。如果你前面沒有一個準備，一開始到學校裡的話，哦他不曉得怎麼辦？說不定會哭啊，鬧啊，儘管老師教他啊，他不一定能接受，諸如此類這樣的，當然這是個比喻啦！來說明讓我們了解，
　　這個叫道前基礎。那麼進去了以後呢？所謂共下士。說我們比喻當中不妨說，這是小學吧！這還有共中士，那麼是中學，然後上士，就是不共了，那是大學。大學的時候，才是把我們真正修學的內涵來告訴我們啊，那麼大學，然後呢，這個裏邊如果你還要特別的，還有它的不同的內涵。就這樣。所以菩提道次第廣論從這個上面我們才了解，原來它把整個的圓滿的這個佛法的內涵分成這樣，那麼使得我們從凡夫第一步有了這個正確的認識，然後你一步一步走上去的話，很快的就通過我們必須要走的這個次第，關於這個次第，我想在這個地方我們不必再談。但是在前面我們學習廣論的時候，已經有一個非常清楚的認識。我這樣隨便提一個吧！譬如中士，中士它正規的說起來，這個中士講的什麼啊？就是引導一般人，說你前面已經有了下士嘛，下士是告訴我們啊，說你得到這個快樂啊，雖然暫時好像快樂啊，升了天啊，但是最後天福盡了以後要墮落啊，還是不究竟啊，所以要得到解脫啊。對啊。那麼要解脫。那麼要解脫的時候應該怎麼辦呢？它有一個特別的，說先要發出離心，這個出離心是三學所共的，這個是佛出世最重要起步的地方。那麼你要得到那個出離的果的話，應該要學的所謂三無漏學，是戒定慧，所以正規的來說，那個中士的內容應該說戒定慧的三學，可是在中士當中它說了一個戒，而戒也是大概的綱要，定慧它沒有學，它為什麼不學呢？這裡就說了，這個本身也只是作為一個引導的過程，它真正的目的，不是讓你真正感得一個聲聞果，脫離生死就了的啊。啊所以這個過程當中，你要一步一步上去的增上生，那麼這個是重要的，所以這個戒學在那個地方啊說一下。因為你如果不持戒的話，儘管說你有很高的目標，向一步一步走上去，啊你的目標是不錯，如果行持不相應的話，到那時候的話，你人身都得不到，乃至於墮落，你怎麼能修行呢？所以從這個地方，我們就很明白的清楚看得出來，哦原來廣論正是把法華經當中佛出世究竟圓滿引導我們的次第啊，這樣的，哪一步一步的說的清清楚楚。所以如果我們單單看法華經的話，是不大能夠了解，儘管佛說一個一個眾生都最後成佛，可是怎麼成法呢？這個道理可是沒有啊，耶，那麼現在我們學了廣論以後的話，對整個的這個道理啊也就清清楚楚，明明白白了。所以你從這個眼光去一看的話，那你才發現，哦！原來菩提道次第廣論真正的內容，卻實實在在就是法華、華嚴的精神。剛才我們引的都是啊法華的，為什麼？這個華嚴的精神又在裏頭呢？這個等一下，下面我們再來說它。

　　　　菩提道次第廣論第一百五十七卷（總攝修要）Ｂ面

　　關於那個引證華嚴部分啊，現在這個地方啊，我先用華嚴經上面的這一個內容啊來說明一下，來說明一下，這個華嚴經啊，它啊純粹是所謂啊為大乘行者而說的這是我們哪我們通常都這麼說，我們也了解，現在我們看那個經文，我們引最後入法界品，華嚴通常分為四大部份，所謂信、解、行、證前面的說明這個道理啟發他的信心，然後呢了解他的那個內容，以及怎麼樣的修持等等，由於這樣的話呢，照著他去行持，最後呢感果，所謂啊這個證果部份，那麼這個證果部份的那個內容就是在入法界品當中，啊這個我大概的也這麼說一下，這個佛說這一個法是在哪裡呢？是在舍衛國也是給孤獨園，給孤獨園是大莊嚴重閣，在八十華嚴是唐譯，華嚴哪傳到中國來一共啊三個，所謂晉譯跟唐譯，啊晉譯就是六十華嚴，唐譯有二部份，一部份呢是實叉難陀所譯的「八十華嚴」到後來這個又唐朝又有一個啊所譯的所謂四十華嚴，實際上四十華嚴啊就是唐譯的後面最後那入法界品的詳細一點，詳細一點，那麼這個最後的入法界品最主要的剛才說的那個現在我們來引證一下，那個入法界品當中啊，說佛陀在舍衛國的給孤獨園那個大莊嚴重閣之上有許多啊大菩薩，那個大菩薩有五百個諸大菩薩，以普賢文殊菩薩為上首，其他的還有啊很多菩薩，那麼然後呢還有啊說五百個聲聞弟子眾，這個五百個聲聞弟子眾啊都是什麼？都是已經啊證得了這個啊涅槃的而且都是啊不是普通的這種大阿羅漢，這個文字上面說：

「五百聲聞眾俱，悉覺真諦，皆證實際，深入法性，永出有海，依佛功德，離結使縛，住無礙處，其心寂靜，猶如虛空，於諸佛所，永斷疑惑，於佛智海，深信趣入」

　　這段文啊在這個唐譯八十華嚴第六十卷，入法界品一開頭的時候，那麼除了這個聲聞以外呢還有啊無量的世間主，無量的世間主，換句話說包括了所有的啊這樣，那麼那個時候呢所有的那些人大家啊都這麼想啦，說這個如來的境界啊是啊，高妙深廣極了，在世間任何人是沒有辦法所了解的，只有一種情況說佛的諸佛的加持威神的力量，啊還要加上什麼，加上啊自己的善根的力量，還要善知識攝持的力量，很多這種力量啊，才能夠啊跟佛相應啊，所以這個時候啊只有唯一的祈求我們世尊，所以希望世尊啊能夠啊隨順我們啊，能夠啊顯示出如來的境界啊，那麼那個時候啊，說這個佛啊是了解大家的心念，所以他就啊顯示他的神力，他那個時候特別的說叫「獅子頻申三昧」，啊關於這個方面我們不在這兒說法華經，我就不詳細說明他了，然後呢？這個地方的顯露出來，開展出來這個佛的不可思議的智慧神通啊，那是不得了！就在那個小小的平常我們說：舍衛國祇樹給孤獨園把十方法界一切諸佛的整個的境界呢全在這個裡邊啊，開展出來，開展出來啊，啊這個境界之妙，單單它描述這一部份，啊就是用了好幾張紙，那麼用了好幾張紙，那麼可是這個時候妙了，有一件事情啊有意思的很，那個諸大菩薩乃至於很多世間主、天龍八部等等啊同樣都感覺到，都看到跟聽到啊！感覺到啊，不可思議的威神，但是啊那些聲聞弟子，不要說普通的那一些啊，有學的聲聞弟子，最了不起的上首大聲聞，啊像舍利弗大目犍連、摩訶迦葉、離婆多、須菩提他上面舉了一大堆，啊這一些五百個聲聞啊雖然同樣在那個地方啊，卻不看見，根本不看見，佛到底在那裏做什麼啊？說是如來的一切的境界，如來的神變，一切的威神，啊以及那些菩薩的境界，他同樣的也不看見，根本不看見，那麼有什麼呢？為什麼呢？要說明這個理由了，說明這個理由了，這個理由，還是在華嚴第呃這個六十卷上面，啊為什麼啊？因為善根不同，啊他本來啊開始修行的時候，就沒有修習佛道，沒有修見佛自在的這種善根，他也並沒有像普通一切菩薩佛陀發菩提心修菩薩行，在生死流轉當中啊，他並沒有發那個心啊，廣集福智資糧，而是急急求得自己解決，就因為這樣的關係啊，所以他沒辦法了解，所以沒辦法了解，而菩薩之所以菩薩他行的，他那個特別的叫做菩薩道，是不同不共不與二乘所共的，這就是廣論上面所講的，前面是共道，他聲聞只走那個共道，解決了，那個菩薩的上士的不共道，他並沒走，因為這樣的關係所以他見不到，儘管同樣地坐在這個地方，沒辦法見到，在這個上頭他說明了，不但說明，然後呢？他有舉很多比喻，啊這個比喻當中啊，第一個他譬如說啊，他說在那個恆河邊上面啊，有無量不曉得多處多多少少、無量無邊的餓鬼，唉那個餓鬼是啊苦不堪言，長劫以來啊，乃至不聞江水之名，欸妙了！那些餓鬼在哪裡啊？在恆河邊上，恆河是印度一條最大的大河啊，在河邊上就水都看不見，為什麼？因為他的身口的業障，他的業力所惑，欸他雖然看見河跑得去，不是乾掉了乃至於看見這個地方都變成功火啊或者什麼等等的，現在呢他說這個聲聞啊一樣，儘管啊在那個諸佛的大海當中啊，他就看不見佛的這種甘露的法水，啊他舉了很多很多比喻說明，說這個，那麼菩薩呢，這個菩薩以及世間之主，那個世間主不是普通啊，就是那，就是正在行菩薩行在生死流轉當中的，他以往就已積集，啊那些福智資糧，當然這個重要的就是發了菩提心，所以在生死當中啊積聚這個，所以他才能夠看得見，因為這樣的關係啊，儘管今天佛在那個地方，現種種的神力啊，他就是看不見，那麼這第一個，以後呢？由於這樣的情況以後啊，他一步一步的下面，我就這個簡單的情況先說一下，下面啊文殊師利菩薩就在這個尸陀林當中啊就離開，離開了以後呢到另外一個地方去，啊另外一個地方去啊，那先還有舍利弗尊者跟著一起去，啊那麼到哪裏呢？到福城！福城東邊有一個叫大塔廟，那個大塔廟啊就是以前這個佛陀，很多諸佛在那個地方行菩薩道的那個地方，就跟大眾啊敷演，換句話說弘揚這個大乘法門，那麼那個時候啊，那個福城裏邊啊，這個福城是地方，這個城啊也叫福，福德的福，就有很多那個大長者說五百的長者、五百個優婆塞、優婆夷以及童男童女等等，來了，那麼這個時候啊，這些人啊都是久種善根的人，來聽文殊師利菩薩教化他們這個圓滿的教法、圓滿的教授，在這個裡頭啊，就特別是說，啊善財童子啊，特別把那個善財童子前面當然也是說其他的那個，啊優婆塞啊優婆夷啊特別說這個善財童子啊以前啊往生已經種了很深厚的善根，已發了這個菩提心，那麼現在啊又跑到這個地方來，啊跑到這個地方來，所以啊這個文殊師利菩薩就看見了他以後啊就非常歡喜，那麼而讚歎他、讚歎他，那麼那個善財童子呢？也啊，啊看見文殊師利菩薩以後的話，一心恭敬的跟他學習，跟他學習，那麼這段公案呢，這是在這個華嚴經當中第六十二卷當中，在華嚴經是八十華嚴的六十二卷當中，經過了文殊師利菩薩，這樣的教化詳細的說明，然而呢？他那個聽法求法以後，最後那個時候啊，這個文殊師利菩薩啊就給啊這個善財童子說啊好極了你啊，是發了這個阿耨多羅三藐三菩提心，就是無上大菩提心，還更進一步啊要親近善知識，去問菩薩怎麼修啊怎麼作，所謂問菩薩的行，修菩薩道，現在我告訴你啊，那麼下面就是文殊師利菩薩指導善財童子的一段話，這段話我現在這裡地方唸一下啊，在華嚴經六十二卷八十華嚴的，就是唐譯的這個入法界品，六十二卷當中，說

「爾時文殊師利菩薩，如象王迴。觀善財童子。作如是言，善哉善哉，善男子，汝已發阿耨多羅三藐三菩提心，復欲親近諸善知識。問菩薩行，修菩薩道」

　　善男子，那個善男子就是啊，文殊師利菩薩提醒教示善財童子的話，說

「親近供養諸善知識，是具一切智，最初因緣。是故於此，勿生疲厭。」

　　嗯這第一句話，這個要解釋一下，說善男子啊，你要曉得啊，親近善知識，供養善知識，而且不是一個喔！諸善知識，你要去親近他，第一個要親近他要供養他，要曉得這個不是一個喔！很多善知識，這個什麼？具足圓滿一切智，一切智佛智，換句話說您要想求佛道，那麼第一件事情，重要的什麼？親近供養諸善知識，所以您對這件事情啊，親近供養善知識啊，不可以疲厭、不可以疲厭，啊再麻煩再難要努力去做，那麼下面呢是善財童子說：

「言唯願聖者。廣為我說。菩薩應云何學菩薩行。應云何修菩薩行」

　　等等……一大串、一大串，那麼善財童子說了，哎呀請求您，老人家您聖者啊，詳細的廣說喔！詳細的告訴我，那麼修學菩薩的行者，應該怎麼樣去學，應該怎麼樣去行，乃至於下面啊，怎麼樣的深入深入等等，啊種種的說明，這樣，下面呢，他們這個是問答，啊這個問答裡邊是包含非常重要，所以關於這一點啊，我大概的介紹出來，前面還有一個偈頌，這個偈頌完了以後，下面文殊師利菩薩又說了：

「爾時文殊師利菩薩，說此頌已，告善財童子言：善哉善哉，善男子，汝已發阿耨多羅三藐三菩提心，求菩薩行，善男子，若有菩薩，能發阿耨多羅三藐三菩提心，是事為難」

　　這個事情很難很難喔！

「能發心已求菩薩行歐，倍更為難」

　　發心已經不容易了，你發了心以後，還要求菩薩行是加倍的困難哦！下面文殊師利菩薩繼續指導對善財童子說：說

「善男子，若欲成就一切智智，應決定求真善知識」

　　啊這是第一句話，這個就是整個的總綱，他前面已經說過了，這個地方又提，說你假定想要想成就這個佛的無上智慧，達到佛的究竟圓滿的果位的話，下面說應該決定，這個都是很肯定的，沒有什麼模稜兩可的，要求什麼？求真善知識。這個地方啊，善知識還要真善知識，談到這裡我們就可以回想一下，廣論一開頭的時候，特別說明的什麼？嗯沒錯！這個善知識非常重要，不但一開頭，而且到最後他又說明，說你把前面那個基礎通通建立好了以後，如，然後你啊決定要走這個路，那是金剛乘，那個時候真正要去走的話，那個善知識尤其重要，比前面還要重要。這兩個都是以善知識帶頭的哦！所以我們在這個地方呢先提醒一下，回頭我們比較一下，那個內容說明一下，我們就了解了，繼續看那個華嚴經的經文，啊華嚴經的經文，仍舊是唐譯八十華嚴，入法界品第六十二卷接下去，啊前面已經說，總綱說出來了，說

「善男子啊若欲成就一切智智，應決定求真善知識」

　　下面

「善男子，求善知識勿生疲厭這個第一個，見善知識勿生厭足」

　　這第二個。

「於善知識所有教誨皆應隨順」

　　這第三點。

「於善知識善巧方便勿見過失」

　　第四點。說了這個四點下面就告訴他了，善男子啊，下面於此南方有一國土名為勝樂，那個時候那個地方有個山叫妙峰，那個山上有一個叫比丘叫德雲比丘呀，到那個地方去請教他去，那麼這個是第一位」善財童子所謂五十三參，所參的大善知識的第一位，下面我們先暫時停在那裡，去看看那個地方，文殊菩薩開始指導善財童子，啊告訴他說：你要想求一切智智，決定要求真善知識，這是一個總綱。下面呢告訴他，求善知識，求善知識不是容易的事情哦！啊非常麻煩哦！要種種的方式去找啊！這個時候啊不要疲厭啊！這是還沒有見到的時候。那麼見到了善知識以後呢？跟他學啊，然後呢勿生厭足，千萬不可以啊覺得厭煩，啊不要說哎呀修學不對啊，乃至於不要得到感到滿足。這個在前面啊我們已經說過很多次了。啊我們現在真正一般說起來，說起來啊真可憐啊，也可以說這是末法，就實說來的啊，就是我們善根實在不夠啊！不要說叫我們去啊這就千辛萬苦的去找善知識，而現在善知識送上門來我們還不一定的願意。啊這個慢心是特別的強啊，這樣，然後呢對於接近善知識這件事情的話，啊說真正能夠勿生厭足的是很少，啊就是叫我們親近善知識，隨便做一點啊，哎呀覺得麻煩的要命，啊聽懂了一點啊就覺得啊夠了夠了！既易厭惡啊又容易得少為足，所以平常啊我們在修學佛法當中啊，前面這些障礙就算衝過了，最後有一關很難突破的，叫做得少為足。關於這一點，這個瑜伽師地論上面，是彌勒菩薩與無著菩薩特別告訴我們啊，說我們修學佛法有幾個障礙，說五重障礙。前面這個幾重啊，都是對世間放不下，最後一個，我們能夠把世間放下了，真正去修學佛法的時候，那時候有一個什麼啊？得少為足，碰到一點，覺得哎呀，夠了夠了，以我們現在來說的話，就是我們啊如果啊學戒的人，哎呀覺得這個就是這樣啊，好了好了，聽到了一點點就好了好了，乃至於啊很多人說哎呀只要求一經一論啊，就是這樣狀態。這樣不行，實際上這樣不行，下面經文還會有詳細的說明，那麼啊，所以這個說對善知識不可以生厭足啊，然後呢？接近善知識的目的是幹什麼？要向他求學，啊要從他那個地方，得到這個圓滿的教法，啊所以對這個圓滿的教法我們應該怎麼辦呢？他說：於善知識所有的教誨啊，皆應隨順，你都應該隨著善知識的教誡，順從這個教誡，認真的啊從了解而去行持，這樣的一步一步上升，這才是達到一切智智，求佛果的必須要的條件，而末了再補充一句，他說：要曉得這個善知識接引我們是根據我們特殊不同的根性，啊把我們引導上去，反過來呢，要淨除我們個別的障礙，啊說幫助我們解除，他有種種的善巧方便，那個善巧方便可不是我們了解的，在我們看起來，說不定以為他是問題，那個時候啊，你千千萬萬啊不要覺得這是個過失，不要這是過失」。這個回頭我們啊，再會詳細的講，所以總結起來，告訴我們這樣的一個原因，那麼然後呢？善財童子啊，聽了文殊師利菩薩的教誡就去找那個大善知識，一個一個經過百城煙水，哎呀那不曉得多少辛苦，這個地方注意啊，有一件事情哦，他不是說善財童子一開始就這個哦！善財童子是在這個福城東，大塔廟處，剛開始聽文殊師利菩薩的時候，已經介紹出來說：這個善財童子啊，說往昔已經多生多劫，積了很多的無量無邊的善根，他這個福智的資糧啊，已經有了相當的積聚，障礙是已經是完全淨除，那麼以我們所學的菩提道次第廣論來說，他的道前基礎、下士、中士、上士乃至於，都已經圓滿具足，都已經圓滿具足。啊這個不但是啊下面的，說共下的、共中的、乃至於共上士我們這個共上士說的是什麼啊，第一個說入大乘之門啊，先發菩提心，發菩提心還要先發菩提願心，然後呢願心有了一點的樣子了，馬上要發行心。所謂行心的話，就是啊開始啊學菩薩行、受菩薩戒，然後呢？隨分的努力的去廣行這個六波羅蜜、積聚這個資糧。通常在我們判那個位次的時候啊，判位次的時候，當然各宗各派有不同的判法，他們印度人，當年所謂西天判的時候呢，所謂啊資糧加行，然後呢見道，然後呢修道入無學道，那麼在我們中國判位的時候，有不同的啊，所謂圓教判通常所謂信、住、行、向、地。啊在之前面這個資糧加行啊，那就是信位，而我們善財童子所處的地位，那個時候他是什麼？叫十信滿心。這個不簡單哦，啊我們前面一再說過，在我們中國的祖師當中，具足這個條件的沒有幾個，沒有幾個，他已經有了這個條件了，然後再去，那個時候文殊師利菩薩告訴他，欸，你真正要學這個的話還須要親近善知識哦！我們再進一步深入之前，在這個地方稍微停一下，我們可以回過頭來自己想一想，我們現在什麼地位，什麼身份，我們說要修學佛法，假定我們自己想我們具足了這個條件以後，會不會再低聲下氣地，千辛萬苦的去找那些善知識啊，恐怕不一定，不要說達到那高，眼前是一點樣子都沒有了，哎呀，叫我們去啊，去找善知識啊！恐怕都不行吧！這個就說明了什麼，說明了為什麼我們不能上進的真正原因，這個地方也只是啊，隨便簡單的一提，啊現在我們繼續的把華嚴的內容，一個綱要先有一個認識，完了以後呢？我們可以說明啊，介紹我們要學的這個東西，那麼善財童子啊經過了文殊師利菩薩的指導，啊然呢去求見那個大善知識，先開始是那位德雲比丘，啊德雲比丘完了以後呢？然後呢？下面再來一個，一個一個一個，經過所謂百城煙水，五十幾員大善知識，真正說起來不止五十幾員呢！因為有很多地方有好幾個同時出現的善知識的啊，那麼在這個裡邊啊，真正的出家人很少，頭上那個三位是出家人，到最後那個彌勒菩薩出家人，中間還有一個比丘尼也是一個出家人，其他的那……中間的啊，都是在家人哦！而這個在家人還妙了，是各式各樣的人物都有的，啊不但的世間一般的規規矩矩的人，還有很多啊，奇奇怪怪的人，乃至於我們說很莫名其妙的人，平常我們說的，說有一個大暴君－－甘露火王，甘露火王，他專門殺人放火的，啊這個善財童子去參他的時候啊，看見他那個地方啊，啊殺了很多人啊，那個頭啊腿啊，是掛得到處都是。這樣的一個人，還有呢，這大外道－－勝熱婆羅門啊，那就是相當於我們現在說的這個印度啊。我們當年，現在可能還有，是個就是什麼啊？苦行外道，各式各樣的，事火婆羅門等等……。那麼勝熱婆羅門就這麼一個人，而這是個大外道，他也在善知識當中。還有一個妙了，叫婆須蜜女，這個婆須蜜女是什麼人啊？婆須蜜女啊拿我們現在來說的話，是個妓女，或者是個綠?戶，這個裡邊就有問題了，要我們現在想起來的話，是道貌岸然，這怎麼可能呢？欸但是啊，他因為受了文殊師利菩薩的教誡，他所以照樣的去參，這個裡邊除了這一點以外還要有一個重要的觀念哦！他可以去參我們可不行哦，那為什麼我們不行呢？不是說：欸你要想去就可以歐，還須要一個很重要的條件，你有沒有這個能力去辨別他？假定你沒這個能力去辨別他的話，萬一弄錯了怎麼辦呢？啊關於這個問題啊，在我們菩提道次第廣論當中啊說得很詳細了，所以修學佛法他不但要有這個好樂的心，還要有正確的正知見，關於這個在我們這裡不去談他！那麼，現在呢，這個善財童子啊，經過了前面的這樣的一個一個，最後啊，找到了兩位大善知識，在真正進入這個彌勒樓閣之前啊，下面那兩位善知識啊，就是德生童子、有德童女，這個是在彌勒樓閣之前的兩位大善知識。

　　　　菩提道次第廣論第一百五十八卷Ａ面譯文

　　那麼現在呢說這個善財童子啊經過了五十三參到最後入彌勒樓閣之前啊遇見兩位，一個是德生童子、一個是有德童女，啊那麼這個兩位善知識啊、啊把他自己所修證的內容啊先一一告訴、教誡乃至於加持他，使善財童子如理的了解，啊乃至於如量的證得，那麼這個中間啊它有一點重要的事情在這地方說一下、在這地方說一下，他說像你這樣啊能夠發菩提心，然後呢，行菩薩行，不記一切經過這樣長遠，然後呢這樣的一步一步的深入啊！那實在是啊非常的好，同時呢，又告訴他說，你啊！我引那個經文啊！那一段的經文啊在唐譯八十華嚴入法界品三十九的後面第七十七卷、就是善財童子參訪德生童子、有德童女那一段裏邊說：

「善男子汝不應修一善、照一法、行一行、發一願、得一記、住一忍生究竟想，不應以限量心行於六度、住於十地、淨佛國土、事善知識，何以故？善男子菩薩摩訶薩應種無量諸善根，應集無量菩提具，應修無量菩提行」

　　等等一大段，那麼這個是簡單的就告訴他，啊說你啊不應該修很簡單的是一善心、一發發一願、得一記、住一忍等等，不應為在這個地方生究竟，我們在這個地方也順便看一看吧，前面我們說我們通常是啊得少為足，啊乃至於證得聲聞也不可以，乃至於修學無上菩提啊，然後呢！說得了忍以後欸這個尚且不可以，要怎麼辦呢？要不可以限量的，要無限量在十方一切國土是善知識，這樣，說這個菩薩摩訶薩種無量無邊的善根，集無量無邊的一切的菩提資糧，說了這麼一大堆以後下面他又說：

「善男子舉要言之啊應普修一切菩薩行，應普化一切眾生界生界，應普入一切劫，應普生一切處，應普知一切世」

　　下面等等，那麼這幾句話是說了前面這個道理以後啊他又總攝起來說舉要言之，把那個綱要，單單的綱要我們去看一看喔！他第一個說應普修一切菩薩行所有菩薩應行的啊沒有一點遺漏的統統要去學、統統要去行，然後呢化眾生的，要普化一切眾生界，沒有一個眾生遺漏的你都要去化，然後再學菩薩行、行菩薩道、化度菩薩、一切眾生眾的時候這個時間應該怎麼辦呢？應普入一切劫，所有的時間，所到的地方呢要普生一切處，啊然後呢所對的境界是普知一切事，要這樣的、這樣的情況，這樣，那麼要想得到它。
　　後面又說了，應普事一切善知識，這些等等了以後，最後呢要普遍伺候所有的善知識，下面他又說：

「善男子，汝求善知識啊是不應疲倦，見善知識啊勿生願足，請問善知識啊勿山憚勞苦，親近善知識啊是勿懷退轉，供養善知識啊不應休息受善知識教不應倒錯，學善知識行不應疑惑，聞善知識演說出離門不應猶豫，見善知識隨煩惱行勿生嫌怪，於善知識所生深信尊敬心不應改變，何以故？善男子菩薩應善知識聽聞菩薩一切諸行」

　　啊！然後呢成就等等。這樣的又特別說明。這個地方看噢！而是經過五十三參，參訪了這麼多大善知識，最後已經到了等覺菩薩了，啊這都是等覺菩薩喔！而是等覺，然後呢要進入最後關頭的時候，那兩位大善知識又告訴他這樣多話，這個裏邊有他很特別的內涵在喔！所以啊這地方啊我先把它隨便的點醒一下，啊除了這個以外它又告訴我們啊要親近善知識還應該具足什麼條件呢？那它下面繼續的又講說：

「復次善知識，汝承事一切善知識應發如大地心，荷負重任無疲倦故，應發如金鋼心，志願堅固不可壞故，應發如鐵圍山心，一切諸苦無能動故，……。」

　　下面等等則要這樣的心，這樣的心，這樣心，一口氣啊說了二十幾種，嗯我們在學廣論之前啊前面曾經說過啊，一開始要善知識，後面又要善知識，親近善知識應該有幾個說：總括起來九種心、四個條件。」它這個上面所說都是引華嚴經，實際上千真萬確，華嚴經上面說的更詳細，一共有廿十幾種，一共有二十幾種心，啊然後呢親近善知識的時候他又說應該還有個條件，說你跟他學應該怎麼辦呢？在廣論上面曾經哪說，在我們親近善知識就前面做準備的時候啊，他又說啊…應該啊曉得聞法的勝利，然又呢去聽聞佛法，聽聞佛法之前呢應該斷器三過、具六種想，這個在華嚴經上面，主要的都在華嚴經上面，那麼就在這一段上面，前面說了這個親近善知識以後，他下面又說，這個文我們也唸一唸：還是在華嚴經八十華嚴第七十七卷當中緊跟著上面…，所謂緊跟著還是由於經過了很長一段裏面的內容喔！他下面又說：

「啊善男子啊汝應於自身生病苦想，於善知識生醫王想，於所說法生良藥想，於所修行生除病想，」

　　啊這個四個，這個四個廣論上面都有，下面又說：

「又應於自身生遠行想，於善知識生導師想」

　　這一種我們就沒有了，像這樣的一個一個想法，一共有多少？一共有四十幾種、四十幾種，在我們廣論上面一共只僅聚集起來，只說了六種，不過在這個上面只是說把想的原則提出來，而廣論上面為什麼要這樣想的內涵也說明，這是兩個的差別，啊這是兩個的差別，然後呢說了這麼多以後，啊它下面最後又說：說

「一切菩薩是諸行、諸波羅蜜」

　　等等，一切菩薩成就佛法啊皆由善知識力，以善知識而為根本，以善知識生、以善知識出、以善知識長等等，他又說了這麼個一大堆的話，下面我就不再一一的再繼續引證下去，這是把這個道理現在在這個地方來說明一下、來說明一下，那麼從這個地方我們就特別見到一個事實，嗯說這個善財童子啊他之所以能夠快速成佛的原因，啊第一點，點出來的他就是啊由於聽從善知識的指導，而他不隨順自己的習性，能夠啊以善知識的引導為引導而不自滿足、不斷地進步，不斷地進步，那麼最後呢啊聽了這個德生童子、有德童女兩位指導以後，他就去見彌勒菩薩，然後在正見到彌勒菩薩之前，啊首先跑到那個地方啊，所謂彌勒菩薩的這個啊、大…這個毘盧遮那的樓閣以外，以外還沒進去之前，欸彌勒菩薩從別的地方來了，來了以後呢他也一樣的這樣去啊至心的懇切的請求，那麼彌勒菩薩先給他一個開示，那個開示之前啊又特別說明、說這個修學大乘佛法的基礎是菩提心，啊說這個發菩提心啊真正的非常殊乘，但是這個菩提心有什麼多少的好處呢？那個單單說關於菩提心的好處那一方面嘛說了一大堆，那麼說了這個以後，這一點啊我也是啊贊成也建議我們諸位同修啊直德我們好好的把他看一看、好好的把他看一看那麼濃縮起來這個重點呢在我們廣論上面哪都已經說的很清楚了，啊它也引用了諸大經論，而主要的都是引用啊那個華嚴上頭的，那麼說，你發了這個菩提心以後，然後呢緊跟著還要行菩薩行，否則雖然你發了心，如果不行還是不對，啊那麼行菩薩行應該什麼道理？彌勒菩薩就沒有給他啊仔細講，說你啊進到那個樓閣去，你自己去看就曉得了，所以那個彌勒菩薩就彈指開彌勒樓閣讓他進去，當然然後他進去了以後啊這個地方啊有幾個重要的，啊善財童子啊在進去之前，他一再的反省，說聽見了善知識這麼多的指導，然後呢他自己回想以前啊無量劫來哎呀！無非都是錯的，欸那時候啊深深對以前的錯誤的懺悔，然後呢深深對於善知識的引導啊生大恭敬、大努力，勤勤策勵自己啊所以努力照著去做，以後就進入這個彌勒樓閣，然後呢在這個裏邊又見到不曉得多多少少是美好的東西，啊最後有一段交待，說明這個也說一下，由於這樣的幾個內涵啊他就把是啊彌勒菩薩所有學的東西，當然前面每一位菩薩沒有例外的，所學的內容他一一的了知，乃至一一的證得，最後呢離開了這個彌勒樓閣以外，彌勒菩薩還告訴他喏喏喏你這個所有前面一切的你要曉得都是什麼？都是文殊師利菩薩指引，也是文殊師利菩薩攝受，也是文殊師利菩薩示現，換句話說總歸一句話，都是依靠著善知識，那麼現在呢你再下去的話呢怎麼辦呢？應該去再見那個普賢菩薩，所以他最後啊又再去回過頭來找普賢菩薩，最後又找到普賢菩薩，普賢菩薩也一樣的，這樣的把他所真正的修證的內涵，如理的教導然後呢加持他，啊這個文哪很長遠我不能在這個地方，不能一一細說，我把那個綱要只說一下，最後在這個是七十九卷裏邊，啊大概七十九或者八十卷這個沒有什麼太多關係，你自己去一找就找到了，說最後啊他所證得的跟普賢菩薩齊，啊也就是跟諸佛相等，那個時候普賢菩薩就告訴他，說善男子啊你現在所學的啊你能夠證得這樣，你要曉得啊這個是好不容易、好不容易啊！十方一切諸大菩薩要達到現在你所修證的這個程度要經過無量無邊阿僧祇劫喔！而你現在卻在短短的一生之內啊都能夠圓滿的證得喔！你曉得這是什麼原因啊？就告訴他，這個實際上的什麼？就是他能夠啊去一開頭的時候找善知識、依止善知識，以善知識之見作為他自己的見，然後呢努力照著善知識的行持去隨順著善知識的行，就像前面所說的，每一位善知識告訴他，他一點都不違逆，不但不違逆而且不惜一切啊以生命的代價、全部精神，所以他很快的能夠證得，而把這個普通一般修大乘行者要經過無量阿僧祇劫才能夠圓滿成就的，在短短的這樣的經過五十三參次以後圓滿了，那麼最後呢所以啊再以十大願王總結起來把前面所有的這個菩薩的無量的行願還啊歸納成功縮成、總結成十個大項目，以這個十個大項目啊最後所謂啊迴向啊導歸極樂，這個是我們要了解的，它華嚴上面的特質，那麼這個裏邊啊我先首先就是說一下啊！喏！前面說的，法華上面所說成佛的情況，現在同樣這個地方的成佛的情況啊就是對比出來，兩個之間的差別有多麼的大，而這個裏邊我們剛才說的，要找出它兩者之間為什麼是一個是這麼快速？一個是經過這麼的久遠呢？當然這個裏邊的原因是非常多，啊真正說起來佛法一定是啊因緣等等兩個主要的大綱，而這個裏邊一一細分啊就有很多很多，不過這個地方特別我們應該了解的是什麼？就是善知識，要真善知識，所謂真善知識所以為真善知識，他有最圓滿的指導，那麼在廣論上面我們已經很清楚了解，現在的問題不在善知識的有無，而是說我們是不是已經淨除了我們的障礙，能夠去接受這個善知識的指導，這個話我們在這兒重新再提一遍，啊廣論上面已經說的很詳細，那麼在法華經上面一開頭佛就說：我呀！在因地當中發什麼心啊？發無上大菩提心，無非要救度十方三世盡法界虛空界一切眾生圓成無上佛道，所以這樣的努力，現在呢成了佛了，既然成了佛，佛有這樣的悲心，而這個悲心有圓滿的時候，智慧圓滿，所謂智慧他曉得怎麼去解決這個問題？當他圓滿的時候有無上的大威神力，有這個力量能夠去做，他會不救我們嗎？當然，絕不可能！而且他必定一直就忙這件事情，那麼為什麼我們偏偏還流落在生死？這個好簡單的一個理由，這還是我們哪，尤其是經過廣論的說明更是清楚明白，這也是可以說是廣論的真正的殊勝的地方，平常我們常常說哎呀現在末法了也找不到善知識，找不到圓滿的佛法！在這個地方哪我們想，我們就很清楚明白，剛開紿的時候是對他的這個初機來說，如果你一開頭告訴他，這個毛病都在你身上，說不定他掉頭而去，可是我們現在真正的能夠淨化了煩惱，把自己的這種執著，多多少少拿掉一點我們就看清楚了，問題在我們自己啊！這個地方我們好好的要反省哪！那麼我們繼續下去把這個重點先找到了，認得了這個條件然後去行持，啊我們仍舊提醒我們自己一下，說並不是一開頭叫我們做到，而是最重要的要我們認識，啊有了這個正知見，然後呢根據這個正知見的漸漸的上去，淨除罪障、積聚資糧，這樣的一步一步上去，所以我們繼續的說；關於對這個兩點的真正的重要的關鍵，怎麼樣啊，然後使啊對我們引發我們一個正確的認識而走上去，在這個嗯法華經當中嗯，有這段公案，然後呢華嚴經上面有這段公案，那麼這兩段公案當中啊總結起來了說明了了噢…說佛雖然有這個心，但是因為我們眾生的種種的欲著、樂著，根性的不同，啊所以啊前面法華上面那一段話就非常重要、非常重要了！大家還記我們剛才引的舍利弗尊者第一個說哎呀！他說啊這個不是佛陀老人家的錯誤呀！這個都是毛病在我自己，為什麼？假定我能夠…能夠耐心的好好的等待佛出世的原因，究竟圓滿告訴我們再去做的話，我們就不會很早取證啦！乃至於後面大迦葉尊者得到了，這個了解了以後在信解品當中啊他自己說，哎呀說這個什麼啊？所謂除糞人啊！這個同樣的道理、同樣的道理啊！那麼所以經過這個地方我們就是應該正確的認識一個事實，這個問題啊是在……關鍵在這個上頭，剛才我們提法華經有一段沒有提到的，提到的什麼呢？就是化城喻品當中，化城喻品哪是在前面的所謂啊這個弟子們啊一個授記完了以後啊，他下面啊又說佛啊出世啊都是同樣的啊把他最圓滿的教法，這個就是啊所謂甘露法雨啊！啊普遍一切地方來濟度一切眾生，可是因為各各根性不同，他自己有他自己的啊想法、有他的愛好，所以那個比喻當中就說什麼呢？就像那個春天哪，說這個下那個時雨所謂甘霖一樣啦，但是雖然那個天上面下的甘霖是一樣的，那個龍王啊下的甘霖是一樣的，可是下面啊由於不同的說小草，根小就得到一點的小的好處，那麼上面的中根是、然後呢得到中間好處，大草的話得到大好處，小樹得到小好處，大樹得到大好處，所以法華藥草喻品當中啊所謂三草二木，這個比喻由於是不同的情況得到，那麼這個時候啊他佛又說啦，說在因地當中是怎麼一回事情啊？那又說到一些很久很久以前，這無量阿僧祇劫以前啊有一個佛出世叫大通智勝如來，那麼這個大通智勝如來啊在沒出家之前啊是一個大國王，他有十六個兒子，那麼後來出了家了，出了家了以後呢然後呢證了佛果了，證了佛果了以後呢，然後呢這個十六個王子啊曉得他的父親證了佛了，也一一懇求他的祖父也出家，跟著這個佛陀啊，這個大通智勝如來去修行，那麼經過了請轉法輪以後啊，於是剛開始佛、諸佛都是這樣，先轉四諦法輪，後來轉十二因緣法輪，一趟轉、一趟轉，每一次轉法輪的時候啊就有很多、啊多少億的這個眾生啊證得了聖果，所謂聲聞果啊、緣覺啊等等啊！那麼這個大通智勝如來那個時候啊請法的上座就是他這個十六個王子，儘管經過前面一次二次三次四次經過四次轉這樣的四諦、十二因緣法輪，有這麼多少億的人證得果了，欸！這十六個王子啊卻始終沒有啊去學這個一行這個法門，他也了解，但是不取證，到最後等到經過這樣的幾個次第以後，那個時候啊他才請求那個佛陀也就是他的父王啦，說現在你轉的那些法輪啊，你現在還要轉究竟的無上的大法呀！那麼那個時候啊佛陀就給他們說法華經，那麼那個十六王子嘛就聽了這個法華經就是專門修學這個法華經，於是這個十六個王子啊因為學了這個東西最後一一皆成佛，那麼這十六個佛是哪呢？佛就說了，東方啊阿𠍇毘佛，那一個佛那一個佛包括西方的阿彌陀佛，最後東北方有兩個佛，一個是雲自在王佛，還有一個就是我，換句話說就是釋迦牟尼佛，那麼那個時候那個十六王子在大通智勝如來法會之下也受了這個大通智勝佛的教化，他廣傳、廣弘法的很多，那現在就是你們在座的那麼很多人，這個裏邊有兩件事情喔！嗯第一件事情啊，是！儘管佛同樣的轉法輪，有很多人哪很快的取證了，這個就像舍利弗、很多大阿羅漢都是這樣，所以啊他陷在這個小乘當中，不是說人人聽了就很快的取了，有很多人就不一定要能夠啊，欸先了解了究竟圓滿的道理，然後在這個裏邊呢選取最好的路線，然後呢這樣的順理成章的一步一步走上去，他就行持上面來說雖然慢一點，可是因為他認識的正確，最後啊叫慢行而先到，所以在這個時候，在大通智勝佛那個時候啊，欸很多聽他們十六王子說法的現在還……剛剛啊證得這個聲聞果的有支，乃至於還在凡夫地的有支，而這幾個人都成了佛了！就這樣，那麼這個裏邊啊說明了，我們……告訴我們哪我們應該修學的這個方式大概有一個，所以我們自己啊一定要去除幾個特點，啊那麼這個通常什麼呢？就是啊驕慢之心、然後呢執著之心、自以為是之心，你能夠把這個拿掉了以後，一心能夠聽從善知識的教誡，保證我們哪只佔便宜啊決不吃虧，啊所以剛才我們說哦！應該這樣說哦！剛才我們哪引證這個華嚴，就實說來不是說，法華上面同樣有嘛？對呀法華上面同樣有，那，那前面是說的像這個大通智勝如來法會下面的這個十六個沙彌，十六個王子，他們沒有像啊前面那些人呢取證，乃至於後面還有另外一個人，啊那個誰呢？就是個龍女，這個因緣哪我也把他簡單的說一下，那麼這個釋迦世尊啊，哦一一授記也說明諸佛出世的究竟的啊目的在說這個法華經，那麼這個時候啊說完了以後啊欸在正……正說的時候忽然之間那個，出……出現了一個大寶塔，啊那個大……大寶塔大的不得了，大家就覺得非常奇怪，說這個大寶塔麼莊嚴那來的呀？那麼釋迦就給大家說，這個啊是久遠不曉得過去無量邊劫以前久已滅度的有一個如來叫多寶如來，他啊在生的時候就發願，說十方三世一切諸佛要說法華經的話，他即使涅槃了，他那個塔呀它會現身在那地方證明，那麼現在這個塔呢就是那位多寶如來的塔，那大家就請求說欸，那何不我們哪希望他要開這個塔，來見見這個多寶如來，因為他的這個全身舍利就在裏頭啊！

　　　　菩提道次第廣論第一百五十八卷Ｂ面譯文

　　啊這個說的寶如來這個塔呀，大家請求說希望要見一見，那麼我們釋迦世尊說，啊這個所以要我在十方世界化度眾生的所有的化身啊都一齊聚集同意了才可以，那麼因為大家的請求啊，所以我們釋迦世尊啊就把十方世界，在不同世界化度眾生，所有的化身佛一起啊請回來，哇！那個數量是不曉得無量無邊的多，一起來了，大家呀都同意了，啊每一個化身佛來了以後，都帶了一個侍者，一方面嘛呢，哦向我們釋迦世尊請安，一方面嘛！與欲，所謂與欲是同意，那麼那個時候我們釋迦世尊就上去開，開了以後固然喔看見那個多寶如來啊，還再這裏啊一動都不動，像禪定一樣，他就說哎呀好極了，好極了！啊說善哉善哉釋迦牟尼佛啊，你們說法華經真好啊，我們就是為了啊聽這個經而來呀，啊！這樣，那ㄧ個時候在法華會上的很多大眾啊，啊！就看見了真是啊，啊讚歎的不得了，這是從來沒有過的事情，居然這樣久遠的佛陀還跑得來一聽，乃至於換句話說證成，千真萬確實十方三世一切諸佛，莫不皆然啊，來啊，同樣的證成說這個佛法的次第等等如此，那麼證完了以後，這個跟那個多寶塔一起來的啊，有一個叫智積菩薩，然後呢？就啊說來請求說好，現在啊你證明完了以後啊，世尊啊我們就回去吧，欸妙了！釋迦世尊怎麼說啊，我們釋迦世尊啊就給那個智積菩薩說呀，善男子啊，你稍微等一下，說我們這裡有一個呀大菩薩叫文殊師利，啊不妨啊你啊等他來了以後啊一起見見面啊，談談佛法，然後再回去，那個時候說完了文殊師利菩薩來了，欸妙了，當這個時候文殊師利菩薩不在，實際上在不在？文殊師利菩薩跟佛一樣。當然啦沒有一個地方不在的，那麼不過這個因緣啊說，說完了以後文殊師利菩薩又來了，從哪裡來呀？從啊大海那裡來，坐了一個大寶蓮花，從下面出現，然後呢？因為佛這麼一講，他來了以後啊，就在佛的前面啊就頭面頂禮，然後呢完了以後啊問訊世尊以後，再到智積菩薩那裡，兩個人大家啊一起啊互相的請安，大家啊一起談，啊這個智積菩薩就問文殊師利菩薩，說你尊駕啊，在龍宮當中啊，說化度眾生啊，啊這個有多少呢？文殊師利菩薩說喔！多極了，簡直沒有辦法以數目來稱量，乃至於我們沒有辦法用我們的心啊所去思惟，喔你等一下你看吧，自然啊讓你來啊親自啊來看見這件事情，話還沒說完啊，就有無量無數的菩薩都坐著那個啊七寶蓮花從大海當中出來，到世尊說法的靈鷲山，在虛空當中，而那些大菩薩們也都是文殊師利菩薩說法化度如說修行，啊而證得的這個菩薩位的這樣，哇！說，文師利菩薩就說了，那我在大海眾教化眾生的成績啊就這樣，那麼文殊師利菩薩又說，我在大海當中啊，跟他們講的只有講什麼？妙法蓮華經，這樣哇，這個經啊智積菩薩就說，這個經啊是深極了，奧妙極了，一切經當中最難能希有的，世尊親口說是經中之王，啊你現在要教他們，那麼這些眾生是不是很努力認真去修行？是不是很快的就成佛呀？耶文殊師利菩薩說有，你看，那個地方啊，說有一個娑竭羅龍王的女兒，今年只有八歲，喔她卻是一個根性很利，智慧具足的，她知道種種的這一個啊眾生的行相業行，然後呢，教了她以後她都能夠如實的了達，很快發菩提心，然後呢修菩薩行，啊很快而且證得佛果。這個智積菩薩就說了，好了這下就妙了，我啊親自看見釋迦世尊在無量劫以來啊，難行苦行積種種的福德資糧，啊這個生命腦髓，生命頭目是不計一切的行菩薩道，這樣經過的這麼長的時候才成佛，以他行菩薩道的情況來說就拿這個三千大千世界，他無時無地，啊沒有啊捨過頭目腦髓的，你要想找到小的像芥子那麼一點的地方，喔這個地方啊釋迦世尊沒有捨過目腦髓都找不到，經過了這樣，經過了這樣的長的時候，修這樣的難能可貴的教法，行那個菩薩道成佛，現在個龍女居然說這樣就成嗎？嗯！這個真叫人啊難以相信，啊那麼在這個時候啊，欸正在說的時候啊，這個龍女啊就出現了，龍女就出現了，然後呢那個時候不但智積菩薩，舍利弗尊者也覺得奇怪啊，嗯舍利弗尊者對龍女說，欸剛才啊我聽文殊師利菩薩說啊，你發心這樣修行啊很快就要證無上菩提啊，這個聽起來真是難以相信，再說呀，這個女身本身啊，佛說的啊，是個五漏之身啊不是法器啊，啊這個佛道是何等難能可貴啊，怎麼可能？平常佛一直說的，有這個五種殊勝的，女身，女身不能作，第一個是梵王，第二個帝釋，第三個是魔王，第四轉輪聖王，還有佛身，啊這個梵是梵天主，那個帝釋的我們通常說三十三天主，魔王就是欲界六欲天主，轉輪聖王是世間主，還有佛是大法王，這個女人有障礙不能成就的，現在呢，妳能成佛而且這麼快速，這個實在無法想像，嘿結果那個龍女妙了！把她身上的一個寶珠啊，啊最值錢的寶珠啊，供養出來，供養給佛，佛嘛就納受下來了，龍女就說爺，妳看我把那個供養佛快不快？當然很快了，嘿你，但是啊我要成佛的比這個便快，正說的時候，大家啊看見龍女啊一下就轉化成功男的，到南方無垢世界成佛，就像我們釋迦世尊一一具足，這下大家就親自看見了這個東西啊，就沒有話說了啊，欸所以法華上面實際上也並不是說單單，說說只有這些呀，啊慢慢慢慢慢的來，他同樣的說，這個真正說起來就是啊，欸如理如法教化的，就這麼的快成佛，啊所以問題不是在佛教我們的啊說有所偏差，而是我們修學的人自己的條件上面來判別它的快速是非高下，這個是兩個地方的一個特點，不過這裡呢有一點我們要了解的，法華經上面儘管這樣說，還有前前後後說了很多，這地方我也不一一不舉證了，但是這個我們念過法華經的人，雖然說這個經是經中之王，什麼等等，但是你怎麼樣下手？發菩提心乃至於發菩提心之間，然後進菩薩行，然後呢真正的啊能夠證實相慧，這個法華經上就沒講，啊華嚴經上面是很完整的說，可是啊有這麼多與我們凡夫的這個心量啊，根本就還是找不到這一個內涵，欸，妙了！菩提道次第廣上面啊說每一個地方啊，它都把必要的次第步驟，一一點的清清楚楚，一一點的清清楚楚，我們前面一再講過了，所以這個菩提道次第廣論真正的美，真正的妙就在這個地方，它儘管簡單扼要，可是啊，在我們應該走的啊所有的重要的關鍵，從凡夫地到最後成佛道的，每一個地方啊，它重點指出來，關於重點呢內涵的最主要的綱要也說明白，所以只要你能夠在廣論上面有一個完整的認識以後，然後你回過頭去再看法華跟華嚴的話，這個裡邊的內涵意趣是一目瞭然，不會像法華，法華儘管有這麼好這麼高明，是，大家也說，啊我們現在只有法華最究竟啊，最圓滿啊，所以很多人就誦法華經，乃至於法華經一字一拜，可是拜了半天，對不起，你善根是積了，卻沒有辦法像法華上面告訴我們這樣的如理的證入行持證得，這卻是個另外問題，你拜了半天還是慢慢的來，下一生再來，下一生再來，那個時候還要等到佛告訴我們這個道理，佛菩薩告訴我們道理以後，照著去行持，除了這一點以外，還有一點啊，很有趣的一個事實，啊哪看法華，法華經上面佛講的那個道理啊，儘管是最後說，欸你們都成佛，至於成佛的內容，他就沒有講，前面說過了，真正沒講嗎？講的，要曉得法華之所以，說法華它不是說單單說個法華呀，從我們佛陀出世到究竟圓滿的所有的圓滿的教法都在這個裡頭，啊所以它整個的行持的內容在前面，這個以我們的凡夫的心量，我們實在沒辦法，啊實在沒辦法，那麼那個時候呢，宗喀巴大師就把這個整個的內涵啊。凝聚起來，濃縮起來，把它的綱要一個一個列出來，而且按照的必要的次第步驟，大家還記得吧？這個次第步驟不是宗喀巴大師的哦！而卻是阿底峽尊者傳來的，阿底峽尊者哪來的呀？切是經過他幾個老師，這個老師都是有圓滿傳承，是原原本本一點不少究竟圓滿把佛陀所說的三藏十二部集精要，小乘大乘性宗相宗，各部份的所有的傳承，一一凝聚起來，才濃縮這個，這也是為什麼我們啊把這個廣論的大概內容了解了以後啊，再回過頭去看這個法華經，乃至於華嚴經一目瞭然真正殊勝的地方，這第一點，其次呢，你看在法華經當中，這個文殊菩薩呀，欸去教這個龍女很快的成佛，而且妙了，這個文殊菩薩說我在海裡邊啊，跟大家講的什麼啊？講法華經，所以說明了這個法華經啊，不僅僅限於我們現在法華經的經文，這個是求他的內涵來說，它的真正究竟指向究竟圓滿一佛乘的究竟的教法，這個才真正的法華經的內涵，所以華嚴本身也是佛陀之所指出來的究竟的這個內涵，而在法華上面的龍女以及華嚴上面的善財啊，他真正的指導他的是誰呀？卻是文殊菩薩這是一個非常有趣的事情，同時我們就從這兩本經典上面來看，不但是眼前能夠得到無上菩提快速的路線的，就是說我們本師釋迦世尊，在法華上面說的清清楚楚，他在因地當中怎麼的呀，還是因為呀，以前這個日月燈明佛在的時候，那麼教的那些……教的那些人當中啊，喲慢慢慢慢的，慢慢慢慢的乃至於十六個王子也是他這個，啊這個菩薩這一個菩薩，也是他教化出來，佛遺教當中教化出來的，所以就實說來，文殊師利菩薩在不同的經論上面都說明他是啊這十方諸佛之母，他總歸是把這個圓滿的教法是教導我們的，啊現在呢？在末法當中，也可以說也只有像這文殊師利菩薩這樣的十方三世一切諸佛之母，才能夠把這個佛陀圓滿的教法濃縮精練而濃縮成功這麼簡單扼要的這本廣論，而適應我們現在時代的眾生，能夠把我們現在的時代眾生啊，欸點醒我們，或則種下究竟圓滿一乘大法的種子，而條件如果夠的話乃至於就從這個上面啊，一步一步深入啊，還可以很快的成就，這一次啊因為啊受於時間，所以我沒辦法更深入、廣泛的來說明這個法華、華嚴跟這個廣論之間，彼此之間的特別的地方，但是就到這地方已經足夠了，讓我們了解，啊足夠讓我們了解，所以根據了前面這個法華跟華嚴的說明以後，現在我們從新再回過頭來想一想，啊廣論當中它那個特點是什麼？廣論當中的特點的話，第一個前面啊就是告訴我們說，你要修學佛法之前，先應該怎麼辦？說善知識，欸不！它先啊在說明這件事情啊，先特別說出來，說沒有告訴我們親近善知識的原則之前，它先別說明了一點說本論的造者的殊勝，然後呢這一個概念我們前面已經說過了，以及本論的殊勝，有了這二個殊勝了以後，它下面不馬上告訴我們啊，這個文怎樣，而是說我們怎麼樣才能夠跟這個殊勝圓滿的教法相應，前面這個說、聽二種法門很重要，很重要哦！在現在經過了法華、華嚴這個二部圓教，圓滿經典的證明以後，我們從新再回過頭來去觀察思惟一下，這個地方有一個特別重要的一點，說前面一再說的斷器三過、具六種想，我們是不是這個點做到了，曾經前面說過，剛開始的我們條件不夠，一下就把這個很深刻的道理說出來的話，大家容或啊不一定能夠了解，現在經過了全部廣論的一個主要的說明，有了個大概的概念以後，那地方呀我們重新再溫習一下，這個斷三過、具六想啊，就實說來它有二個差別，斷三過它還是共世間的，而具六想?是不共世間的，那麼斷三過那一點啊，這個哦特別的就我們修學佛法的人來說，要我們啊第一要心裡邊啊應該怎麼樣呢？就是不要被我們自己的驕慢什麼等等所遮障，一心一意啊，把自己淨化了以後啊，仰承善知識的教誡，啊所以它那個比喻說，像個容器，或者我們說這個茶杯碗也好，你不能啊蓋起來的，一定要啊向上，那麼那個時候這個甘露啊，才可以灌注得進來，那麼進一步呢？它雖然是能夠灌注我們心裡面一定要把我們心裡面的這一個想法呀，淨除的乾乾淨淨，啊所以這個叫等起心自己有過失，這個不可以，第三呢？你接受了這個教法以後的話，你要牢牢的記住不要東耳朵西耳朵出，乃至於今天雖然聽完了，聽完了不擺在心上面這個又不行，啊那麼這一個情況是我們世間一般來說的大家都有這個前面已經說過了，我在這裡也不特別說明，至於說這個具六想當中啊，這個有它一個特點哦！我剛才特別說是不共世間的，那麼這一點啊，啊特別的再說一下，什麼叫不共世間的？具六想當中第一個什麼想啊？我們啊病想，那麼廣論上面告訴說我們啊被無始以來的三毒貪瞋等，整個來說叫無明大病，世間的人啊他發現如果有病了，他才會找醫生，如果沒有病的話，他會說好端端的我找什麼醫生，我忙的很，再不然他說喲你什麼啊倒、觸我頭啊，啊跟我過不去啊，怎麼說去我醫生去啊，但是反過來他一但他真正發現有了病的話，哇！他就急急忙忙，拚命去找醫生，那麼世間的醫生呢！這是治身病的，那麼我們現在佛法裡邊呢治心病，那個心病不是說我們神經病的心病啊，這是說我們啊無明心病，而這個無明心病啊?只有佛陀才能夠指出來，不是我們世間一般人所能夠了解的，所以說這個是不共世間的，假定我們在這一點上面正確的有了認識了以後啊，這個情況就不一樣了，就不一樣了，啊我們前面曾經說過，平常啊我們驕慢啊或者自以為是啊，種種執著，種種愛好啊等等啊，不管是你哪一種心情，哪一種狀態，總不外乎一個事實──無明，而這個無明現出來的行相，粗猛的說貪瞋癡，啊貪瞋容易了解，癡就是事實的道相不了解，包含的範圍很廣，假定我們一開始學習的時候能夠了解了以後的話，你會一心一意的，啊專門仰仗善知識來淨除，實際上呢，當然我們一開頭的時候，不可能有正確的了解的，那麼現在經過了這個廣論這樣的詳細的說明了以後，如果我們能夠真正的認真的去體會學習的話，那時候就認識了，啊！一點都沒錯，我們平常的的確確起心動念啊無非在，自己的這個無始以來的無明知見當中轉啊！即使我們修學佛法了，比如說我們這愛好執?的話，仍舊在這個裡面，現在我們唯一的辦法，一定要依靠真善知識，所謂真善知識，他必定是啊，徹底淨化了這個，那個時候有一個什麼樣的一個必然的，認識我們會產生啊，不管我們怎麼想怎麼說怎麼弄，都是錯的，而唯一可以依靠的什麼？只有佛世尊，那麼這個佛世尊啊，還要經過的如理的決擇，因為佛說法的時候他還是說有了義有不了義，所以平常我們說，要依靠善知識啊，還要分所謂人四依、法四依等等，所以這個人四依那不是說?通的人，一定要具足什麼條件，法四依也不是普通的，這個地方隨便說一個比如說法四依吧，通常這個法四依據什麼呢？說喔我們現在修學佛法說根據什麼呢？根據經論啊，沒錯，經論是沒錯，可是因為我們自己的程度不夠，難免啊依文解義，我自以為懂了喔不一定了解文字所指的內涵，所以第一個說，依義，不依語，啊同樣的這一本經擺在這個地方，你一定要了解這一個經裡邊文字所指的內涵、真實意義是什麼，而不是單單從這個文字表面，你自以為懂，萬一所懂的不是他經裡面所要說明的這一個道理的話，那錯了，所以平常反過來我們又說依文解義三世佛冤，那你要不依文解義怎麼辦呢？還一定要有真正有圓滿傳承的老師的指導，經過這樣指導了以後，你才能夠正確認識，這一本經裡邊的實在的內涵，那麼了解了內涵以後呢，對不起佛說的法，由於不同的根性的眾生，不一定啊說的究竟圓滿，剛才我們已經學過法華跟華嚴，曉得欸前面都是方便說，換句話說不了義的，所以這個四依的標準當中，第二個告訴我們啊，啊依了義啊，不要依不了義，這個還不可以，你還要分別的出來，哪個是了義經，哪個是不了義經，哦！這樣呀，那麼所以進一步又說啊。這個那麼還有呢？所以你依靠這個人要來跟你解釋的善知識的時候你怎麼辦呢？哦！你不要從他的人性的那一面去看，所以依法不依人，最後你一步一步去的最後還有一個叫依智不依識，這個就比較高明了，啊不是說你現在認識的，還要依智慧，那麼這一點啊，我們就難了，說哎呀這個智慧真的得到智慧要無分別智，這個登地菩薩我們怎麼能辦呢？哦！不怕，要曉得登地菩薩就佛果來說，還是在修道當中，比如我有一個步驟啊，這樣，所以如果說我們現在下?的因對了以後，那麼將來自然可得到了這樣的果，啊所以說到這個正確的怎麼樣達到這個佛菩薩的這一個智慧的話，他一定也有他的原則，那麼這個原則什麼呢？我們通常說聞思修慧，這個都叫慧，啊這個都叫慧，什麼不過呢？佛菩薩的這個智啊是修相應慧，要想達到這個修相應慧，前面一定要的條件，換句話說這個因，得到修相應慧的因是什麼呢？就聞思相應之慧，而這個聞思相應之慧跟修相應慧有什麼不同呢？修相應慧呀，是現證的真現量，聞思相應之慧的話是正確無誤的比量，啊這個叫做比量智，所以我們在因地當中你只要照?前面所說的，圓滿的師承，真善知識的指授，然後呢經過了前面必然的次第步驟得到的聞相應慧、思相應慧作為因，那麼你就能夠得到這個果，所以對我們來說，所謂依智不依師指這一點，反過來說你如果說一開頭的時候以為哎呀這個菩薩的境界很高啊，我們沒有份了，對不起你就斷掉了，這個真正感得這個果的因，這個雖然積下一點將來的善因啊，對不起你現在愁的一直都是忙別的事情，忙別的事情，這個就是我們在十二因緣當中曾經說過的，啊你這個正式的種子感果與否的話，欸就是就要看你下面的行持，如果你下面行持相應，他那個就很快的感果，否則不相應，是別的因在這個地方先啟發的時候啊，他的因擺在那裡經過無量無邊劫以後再感果，所以我們為什麼不容易很快的成就，啊，當然這裡我們也隨便說一下，任何一個新種感果的時候，說快則二生，慢則三生，這個話怎麼講呢？要嘛你現在就策發他，下面生就成就、再不然的話，什麼現相呢？就是說雖然你種了個因種，但是由於其他的這些外緣哪來感發其他的因種，所以這個因擺在這裡沒動，因此始終啊不會感果，還要經過很久以後，它什麼時候由外緣啊能夠啟發他，真正這個成熟的時候，它才會感得這一個果報，這個就是說明了什麼？說明了哪，哪如果說你現在不努力策發的話，對不起它這件事情啊一樣的不成就，啊一樣的不成就，那麼.....

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百五十九卷Ａ面

　　剛才我們欸這個回過頭來再應用十二因緣當中告訴我們一個呀事實，這個十二因緣講前面無明行識，那個識的種子呀它是不是很快的感果呀？看你是不是相應的這個助緣呀加強它使它成熟，如果你沒有後面的這個緣去成熟它這個因種呀，它將來不會感果的，那麼然後呀經過呀很久以後，它要感果的時候，還是要有這個助緣把它扶助成功，所以平常我們說呀種一個善法種子呀，那個善法種子的因呀，如果說你不拿跟善法相應的繼續不斷的這種正知見，如理行持去推動它的話，它永遠就停在這裏，乃至於停無量無邊劫以後，可是它種下去以後遲早會的，所以以後還是會要這個因緣啟發，還再成就，這是我們講前面為什麼有的人慢有的人快？那麼快的原因呢，就是他能夠聽從善知識正確的指導，而不照著自己無明相應的，這個地方我們又了解了說，哦！所以我們要依靠善知識了解自己在病當中，那麼不依靠自己的這一種認識主張認為習慣，這樣才能夠修學佛法，呀這個是說當我們得到了這個圓滿的教法以後，自己心裏上應該準備的。呀同樣我們把這個這個道理呀運用一下，我們馬上就看看，看出結果來了，剛才這個舉的幾個呀經論上面的證承說，有的人啊很快成就，呀有的人很慢成就，那麼最主要的呢就是什麼？因為大善知識，這個法華經上一開頭的時候。就咦？這個佛陀說的法我們也得到了，他為什麼還是這樣呢？這個是什麼心理呀，佛法上面通常一句說增上慢，什麼叫增上慢呢？慢就是他以為覺得很對，實際上呢，實際上真的對嗎？不夠，因為這個慢相慢心作使，他以為對啊所以由於這樣的一個慢心存在的話，他好的東西再不能進入了，所以廣論上面前面曾經引過呀敦巴尊者一句話，這個這句話也是經上面說，

「我慢高山法水不入」

　　只要你這個慢心一起來，像高上一樣就高起來了，那個佛法的甘露水落下來，你蓄不住呀就跑掉了，就這樣，所以我們一開頭時一定要這個。那麼同時我們剛才引的法華經上面不是嗎？說呀像阿若憍陳如說呀我已經得到了，那個不是……他心裏面自然而然覺得我已經得到了嘛！覺得不願意再進入它了。這個正是什麼？正是我們前面的斷三過，那個過失存在，還有呢具六想，他並不覺得自己病，他覺得已經得到了嘛，他覺得你對了嘛？他當然不願意再去找醫生了，通常我們說慢有兩種，有一種呀就是增上慢，還有一種叫做卑劣慢，卑劣慢又反過來唉呀自己覺得太差了，說來說去，這個原因是什麼呀？還是有我，有我的話，我相應的這個慢就現起來了，過分了增上慢，然後呢他自己覺得委縮了，叫卑劣慢，他總是因為這樣的因緣呀沒辦法進入，所以如果我們一開頭先了解這個，哦我們現在這個無明大病當中呀，你自然然會把它依法的徹底消除，一心一意接納善知識的引導的話，那不是像龍女一樣，就自然而然會像法華上面的，欸華嚴上面的善財一樣，以最短的方式達到最高的成就，呀這麼我們前面一再說過了，然而實際上這個過程當中呀，確是省卻太多太多的時間，結果我們為了找一點點的好處，結果呢不但找不到好處呀，反而遭到了大損害，呀遭到了大損害，現在呢我們在這個地方呀，就不再深入的說法華跟華嚴，呀這是我前面舉一個簡單的略略的說明，將來有機會我還是願意詳細的說明，啊以我們南普陀來說的話，我們將來會呀很認真的有機會再去呀去共同的研閱一下法華跟華嚴的這個綱要內涵，作為我們修行的指導。那麼在這個地方呢，我現在把前面所有說的道理呀再總攝的呀來統攝起來。這個仍舊是宗喀巴大師所寫的，呀他一生最重要的，就是寫了所謂菩提道次第廣論以及略論，還有這個最精要的，他把那個整個的廣論，就是我們修行的步驟，步驟呀濃縮起來，一個一個段落分三十八個頌子，那就是我們下面要講的，那麼這個頌子現在要附在我們這個錄音帶當中，呀這個名字叫『總祈加持生諸功德』那我的，平常我們說攝修求加持頌，攝就是總攝一切修行綱要的一個頌子，那麼因為它這個三十八個頌子當中呀，每一個頌子後面呀有祈求加持，所以這個名字叫攝修這個求加持頌。現在我們看這個文呀，看這個文我第一個先把它唸一遍，『總祈加持生諸功德』那個括弧裏邊說（誦菩提道攝共三十八頌），下面看本文

【「萬善根本從師出，能生利樂如良田，依止違法善根斷，如理事師求加持。一切時處普攝護，諸善知識真佛身，但觀功德毋尋過，並念大恩求加持。殷重敬信為意樂，身命財物如教修，殊勝供養作加行，唯令師喜求加持。」】

　　這個是關於善知識一部分的，下面有了善知識自己修行的時候，就勸取心要，那個下面是

【「八難既離十圓滿，小大顯密總能修，後恐此身難再得，願受心要求加持。」】

　　這個就是道前基礎的暇滿這一段的，那麼有了道前基礎正入修學的時候，那麼就從共下士的時候開始。說下面

【「死仇決定終須到，容或今日便降臨，死時世事均當捨，速修妙法求加持。」】

　　這個就是念死啊，再下面

【「無始所集不善業，死墮惡趣不自由，若墮當受寒熱等，思苦難忍求加持。」】

　　這個就是念死以後呀由死而推進到念苦的。再下面

【「能除眾怖作依怙，真實不虛無他方，虔皈三寶受學處，總別遵行求加持。」】

　　這個是由於受了苦以後呀，然後呢，就緊跟著，找到皈依之處的，以及皈依以後應該學應行的，這個部分。再下面

【「黑白業感苦樂果，各別應受勤止作，別於無始所集罪，四力對治求加持。」】

　　那麼這個就是共下士到最後由於皈依了以後，那麼從皈依佛而最後找到皈依法，皈依法嘛，法最主要就是說明這個業感，說明了業感以後呢，就特別告訴我們這四力對治，到此為止這個是共下士，再下去呢是共中士了進入。

【「此生勤修白業因，一得人天賢善身，自性之苦不能越，願出輪迴求加持。有海飄流不自由，作此惡劇是惑業，業復依於煩惱起，誓誅惑仇求加持。業惑增上成流轉，結生相續繫縛堅，雖此當得無漏樂，勤希解脫求加持。為脫有苦依三學，出家身德佛所稱，生生願持解脫戒，如護眼珠求加持。但求解脫雖可得，惜於自利且未圓，願修能滿二行利，入大乘道求加持。」】

　　到此為止，這個是所謂共中士的，啊共中士的，那麼共中士的那部分最主要的，說明一個出離心，這個是整個佛法的下腳第一步，三乘的共基，啊正式開始進入佛法，這是個最重要的，沒有出離心就沒有佛法，不過出離心對究竟佛法來說是一個基礎不是圓滿的，我們更要從這個出離心上面策發菩提心，所以它下面呢，就進入菩提心，那就是上士部分，那個菩提心又分兩部分，一個是阿底峽尊者傳的這個屬於金洲大師的這個呀七因果法或者是六因一果法，知母念母。還有一個呢寂天菩薩所傳的自他相換法。先看那個七因果

【「恩怨中庸今雖現，思量各各無決定，不應虛妄分愛憎，勤修捨心求加持。」】

　　那個是在七因果之前，我們先要做準備的，所以先要等捨，心裏面要把冤親是非把它調柔，那個時候才可以進一步修這個七因果法。下面正式進入就從知母念母開始。

【「生死流轉無其始，入胎受生亦無初，故知有情皆是母，願生斯見求加持。今生愛我母為最，眾母愛護亦如是，思此厚恩未能報，憶念母恩求加持。若知有恩猶捨棄，似我下劣更有誰？是故圖報當拔苦，並與勝樂求加持。有恩母等乏安樂，我以身財善根施，願諸有情皆得樂，一切圓具求加持。母等眾生苦所逼，苦因苦果願盡離，從有餘殃我代受，勤修悲心求加持。一切世間諸有情，獲無漏樂斷苦根，我應決定如是作，願速堪能求加持。任運成辦自他利，世尊而外更有誰？以此為利有情事，願速成佛求加持。」】

　　那就是七因果當中從知母然後呢念母恩，然後呢報恩開始一直到這個呀增上心，由增上心而發成佛的這個願心──大菩提心，這是第一部分。
　　第二部分呀就是自他換的那個下面依寂天菩薩的所傳的那個修菩提心法，

【「自他於苦皆不欲，願得安樂此心同，他之求樂亦如我，自他等視求加持。愛自即成眾苦因，愛他則是萬善根，生佛差別從此出，自他相換求加持。以我善樂諸因果，他苦因果盡無餘，如風去來行取捨，由此發心求加持。為令發心長不退，念其勝利日六修，斷四黑法依白法，如理勤行求加持。」】

　　這個一個頌子是已經在發了心以後，那個時候啊念念增上這個呀菩提願心的，所以這樣的一個頌子通於上面的二者，有了這個菩提願心以後呢，下面就是進入行心的，那個行心啊，就是受菩薩願，就是下那個

【「成就利他發弘誓，為速圓滿此誓願，進受大戒起大行，勤勇修學求加持。」】

　　那麼這個地方為止呢是發菩提心，發菩提心的由願心而進入行心，進入行心以後呢，就是呀，就行六波羅蜜的菩薩行，所以下面這幾個頌子，啊頭上六個是六度，自成熟的，第七個頌子以下四攝，他成熟的。現在我們呀依著文把它念下去

【「身命資具三世善，各隨所願施有情，從心變現以布施，捨心增廣求加持。」】

　　那個就是呀布施波羅蜜。

【「別解脫等諸律儀，捨命不犯眾惡行，若遮若性微細罪，羞恥防護求加持。」】

　　這個是持戒波羅蜜。再下面是忍辱波羅蜜看這個頌子

【「人及非人四大種，所作損惱多相逼，斷除瞋恚不與較，觀業忍受求加持。」】

　　再下面是精進波羅蜜看頌

【「既為利他求菩提，無量艱辛經劫海，於諸難行無怯倦，著精進鎧求加持。」】

　　再下面那是這個禪定波羅蜜呀看

【「念知堅固除沈掉，心緣一境生輕安，身心於善有堪能，隨意得止求加持。」】

　　這個地方說一下，這個這個頌子呀整個就把那個奢摩他那一章說明了，啊不過這一次我們講奢摩他的時候講略論的，沒有講廣論的，這是因為我們在基礎當中，基礎沒有建立穩固的話學廣論的止，可能不一定懂，啊然後談修行更談不到，那麼這個頌裏面說念知堅固是什麼呢？就是真正學止的時候，最大的兩個毛病啊是掉舉、惛沈，而要想淨除它的最主要是靠什麼呀？最主要靠正念正知，啊正念正知，這個地方特別說明，欸大概的內容呢，我們仍舊呀衡準一下，我們前面所學的，呀這個這個略論當中的止那一部分，再下面是觀那個

【「以分別智觀法性，即由觀力引輕安，復從輕安發深觀，願生此慧求加持。」】

　　那麼這個就是啊就是毗缽舍那，這一次我們講的也只是略論部分，呀關於止觀的詳細內容呀，一直要等到我們將來有完整的基礎建立穩固了以後，啊原則上面在我們這個地方呢，希望能夠在第三個學年，最後那個時候，就再詳細講那個止觀部分。那麼以上這六個頌子都是屬於六度，啊屬於自成熟的，下面那個頌子的話呢，就是成熟他的，屬於攝有情戒裏面的。

【「由施攝眾成眷屬，說如法語示利行，以身作則現同事，四攝利他求加持。」】

　　那就是布施持戒，布施、愛語、利行、同事這個四攝，上面所有的這個，就是啊我們學大乘行者應該學的，再下面這個就進入金剛乘，那麼在廣論上面，那個金剛乘那一部分他並沒有說，只是說當你有了前面這個共道，能夠在身心上面善加積聚資糧，調柔身心，那個時候要想正式的成就的話，很快，成就的話，就這個路，實際上下面這幾點呀，也正是我們剛才引的法華，華嚴當中，前者是龍女，後者是善財，他為什麼能夠一生圓曠劫之因？真正的內在特質、密意在這個裏面說明。我們現在看那個頌子說

【「已修共道成法器，當求具德阿闍黎，為入秘密勝上乘，受四灌頂求加持。」】

　　啊前面我們已經修了這個共道，這個地方共道分兩部分呀，一個呢是共下共中，作為上士的啊共同基礎，就這樣，還有呢上士部分的話，它對中下來說是不共的，但是對於上士的兩種走法，一種是普通的顯教，那麼廣論上面叫波羅蜜多大乘，還有一種呢是特別的金剛乘，不管是這兩類當中哪一個，從發菩提心開始到六度四攝，這一段為止啊，這個兩類當中不管哪一個都要學，在廣論一開頭的時候，就特別說明，所以說現在假定你把前面這個共同要修的已經修習了成就了以後，成就自己是個法器，那個時候呀，如果你要快速成就的話，欸那要重新來。怎麼呢？求具德的阿闍黎，這個阿闍黎是就是我們的善知識，而這個阿闍黎前面特別說明具德，要具足圓滿德相的，那麼求了阿闍黎幹什麼呢？你要真正進入這個是秘密當中最秘密的殊勝的大乘法門，那時就要求這個四灌頂，就這個四灌頂呀。剛才我們曾經簡單的說這個法華的龍女、善財，欸這個華嚴的善財，表面上面我們看不出來，實際上面裏邊他有深刻的內涵在，那麼這個內涵呢，真正說起來，現在菩提道次第廣論宗喀巴大師介紹我們這個裏面呀都屬於在這個金剛乘裏頭，金剛乘裏頭，等一下我們回頭啊會簡單的說明一下，啊那麼關於金剛乘裏面呢有什麼樣的呢？看下面呀就是餘下來的這幾個頌子說你現在受了四灌頂了，那麼應該怎麼辦呢，看

【「所受真言諸密戒，若善守護易成就，不守決當墮地獄，捨命珍護求加持。」】

　　在我們受灌頂的時候啊，密教當中第一個一定要呀受這個三昧耶戒，這個三昧耶戒就是金剛乘的這個戒，呀任何受一個灌頂，學一個真言乘的這個金剛乘的特別法門之前，它都有它的相關的這個戒，所以說所受這個金剛乘的密戒呀，非守不可的，如果你能夠啊很精細善巧的守護這個戒的話，那麼這個成就就很容易，反之，如果是你不能守的話，不但哪自己學的不得成就，而且一定墮地獄呀，所以在這種情況之下，我們寧捨身命呀一定要非常珍重珍惜的護持，因為你捨命，儘管你生命送掉了，最多喪失一生的生命，呀但是一墮地獄的話，那不得了的，修行的?有成就，不但?有成就，而且受無量無邊的大痛苦，你現在有了護戒的成就，於是你這個戒的特質，它能夠保護你，下一世馬上有得到如理可以修學的人身，而且是暇滿人身，又可以得到善知識的攝持，所以這一點呀，特別重要，那麼你呀，把這個密戒持好了以後，呀下面應該做的呢，從這個上頭呀，才可以修真言乘的特別的，這個地方是指無上密的呀，無上密的最重要的中心是什麼呢？下面說

【「密部肝心二次第，達精要已起勇進，一日四座無間斷，依師教修求加持。」】

　　這個無上密，在密教最中心是無上密，無上密當中的特質是什麼呢？啊肝心是它中心部分，二次第，哪二個次第？一個是生起次第，一個是圓滿次第，這個地方我們不特別的介紹呀，因為我們的條件不夠，我們只要認識一個常識就夠了，關於這二樣東西它說呀，你呀正確的得到了灌頂，得到了它這重要的內涵，修行的時候要真正的勇猛精進，啊那個時候才真正修行，修行的時候哪一天有四座，這個四座我以前也簡單的說過，這個四座在任何情況之下絕不間斷，而且這個不間斷有二種不是說這個四座斷斷續續啊，還有呀上座既然不可以馬虎，下座還在繼續當中，呀這個在廣論一開頭的時候呀，我曾經說明過呀，總之無時無刻都繼續努力精進的依師教修求加持，關於這個地方的依師教修，依照著師長真善知識的教誡。大家回頭來想想看我們前面所說的，善財童子去參善知識的時候，文殊菩薩怎麼告訴他，說一定要依靠善知識的教誡的隨順一點都不可以馬虎，這個是，看見了沒有？所以說我們了解呀，原來呀文殊師利菩薩在華嚴經當中，啊教善財童子的這個特質呀，這在我們廣論上面到這裏才呀圓滿的派上用場，前面要不要？要，當然絕對要，呀不過前面要的話，所謂作一個基礎，現在究竟結果了，還是同樣的需要這個，同樣的說這個華嚴上面也是一開頭的時候，前面固然要善知識，到後來信解行證到修證的部分進入的又要善知識，進入第一個善知識固然他給他說明了這些道理，最後呀在開彌勒閣之前呀，德生有德童女又特別提醒他，說哦對善知識要怎麼怎麼，這個地方有它特別意義喔，所以我先簡單的說明一下，啊那麼再下面說如

【「示茲妙道善知識，如理薰修同行人，願持正法久住世，內外災息求加持。」】

　　那個自己的願望，

【「願我生生遇明師，飽餐妙法甘露味，十地五道功德滿，速疾證得金剛持。」】

　　這個是最後一個願，最後一個願呀妙極了，說怎麼樣，願我生生遇明師哦，嗯為什麼原因呀？因為我們整個的修行的必定要依靠這個大善知識，如果沒有大善知識，你根本不可能成就，呀剛才我們在重新溫習這個道前基礎當中，在廣論的所謂初開的主要科目第三甲三那一科，如何說聽這個相應正法之前呀，說生六種想，呀自己在病想當中，特別說明什麼呀，特別說明欸我們在無明當中哦，唯一的真正能夠引導我們的一定要得到智慧的明眼人喔，呀所以從一開頭就說萬善根本從師出，而最後歸結的時候又說，所以我們要了解這一個特質，這一個的重要呀，那個是總攝菩提道次第廣論的綱要，最後呀又說『此頌自「萬善根本從師出」至「速疾證得金剛持」共三十八頌，如能全誦，至誠請求加持，尤為圓滿，倘行者萬分不暇，亦聽其便』這個是集這個三十八個頌子的一位善知識，特別加以說明的，那麼現在我這個頌從那裏來呢，那個是尊法師，就是法尊法師呀，在實際的在收集的這個裏邊呀，就引證出來的一段的內涵，啊那麼下面呀我再把這個三十八個頌子呀，再略略的加以說明一下，呀把它這個內涵呀，再回歸到我們前面所學的這個菩提道次第廣論上頭去。

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百五十九卷Ｂ面

　　剛才啊我們把那個三十八個頌子啊全部啊從頭到尾啊念了一遍，那麼現在呢大概的解釋一下，解釋一下呀總共的這個本論呀分三部分，分三部分，第一部分呢就是講出離心，講出離心，這個出離心呀也可以說，就是到前面的共中士道為主，這個關於在三十八個頌子當中到哪裏呢？我們不妨數從萬善根本從師出這個算為第一頌，然後呢一切時處普攝護是第二頌，我們數一、二、三、四、五、六、七、八、九、十、十一、十二、十三，到那個第十三頌為止，那麼這個部分最主要的重心我們要指出來，這是什麼？就是學出離心。學出離心，由於這個出離心，再把它推廣推深那個時候呀我們就追下去呀達到發菩提心，普通我們很多人呀，修學佛法的人呀，因為不了解真實相總覺得出離心跟菩提心呀是兩件事情，或者把它看成大小兩乘各各不同，乃至於很多人說唉呀！我是大乘菩提心呀不要出離心的，那麼這個我們學廣論的人呀，就了解了，哎呀這是完全錯誤完全錯誤，這個出離心是菩提心的真正鋼骨，沒有出離心絕對沒有菩提心，呀同樣的我在這裏順便一說，儘管我們現在說大乘大乘，也讀法華也讀華嚴，所以沒有辦法真正的去深入，所謂深入的話，就是如理如量修持能夠感得圓滿果報的原因，就是對它真實的內容你不了解嘛，呀這個不了解怎麼行呢？所以說我們現在從那個真正的根本的出離心呀再推深推大推及法界一切眾生，也要幫助他們出離這個生死的大痛苦，那部分叫做什麼呢？叫做菩提心，發這個菩提心，那麼這個菩提心呀，啟發這個菩提心了以後呀，再行了菩提行，呀這個從哪裏開始呢？從下面這個表上面有個小括弧依阿底峽尊者所傳修菩提心法，下面開始，換句話說第十四頌，呀第十四、十五、十六、十七、十八、十九、二十、二十一到二十一為止，那個是呀所謂金洲大師傳來的，呀七因果的。再下面的話呢這個二十二、二十三、二十四這個是寂天菩薩傳的自他換。第二十五呀就是發了這個心為了堅固，所以第二十五個頌子的話，仍舊是屬於發菩提心的，那麼這個地方為止呢，就是菩提的願心，由於願心從第二十六頌開始呢是菩提行心，然後呢下面就是呀所謂這個成就這個菩提的資糧，所以說第啊這個我們數下去呀二十七、二十八、二十九，二十九就是忍辱呀，三十那麼就是精進，三十一、三十二這兩個頌子的話，這是什麼呢？這個一般說起來的話是就要得到真正的正知見，呀正知見，或者我們能夠證入這個真如實相，或者是空緣起，呀不同的我們的派系，不同的名詞，可是內容是一個，整個的佛法三部分第一個呢出離心，第二個是菩提心，第三個呢就是怎麼去證得這個空正見，圓滿這個菩提願心，那麼說，三十三以後的這幾個呢都是包含在這個裏面，怎麼去圓滿它，因為顯密二教的不同，而現分出這兩個的差別，這兩個的差別，呀那麼關於這個頌子的話我們只要對著我們前面所學的廣論，這個一部分一部分下去的話，就可以正確的了解了，那麼現在這地方呢請我們大家翻開菩提道次第道前基礎第十一頁，十一頁，第十一頁，我要說明的是什麼呢，第十一頁看那個第二段，呀如果算行數的話是第七行，第七行這個上面有一段話，

【「是故應當依善依怙，於其一切正言，皆是一數取趣，成佛支緣。所有道理，令起定解。諸現能修者當修習，諸現未能實進止者，亦不應以自未能趣而為因相，即便棄捨。應作是思，願於何時於如是等，由趣遮門，現修學耶。遂於其因，集積資糧，淨治罪障，廣發正願，以是不久，漸漸增長智慧力，於彼一切悉能修學。」】

　　這句話前面已經說過而且不止一次，為什麼今天在這個地方又提醒一下呢，因為我們對本論呀從頭至尾學過，而且到最後呀用華嚴法華來證成，證成了以後呀，這個意義對我們就又不一樣了，前面我們說膚淺的，不了解它透徹的，現在經過了這樣的話，我們可以把它的深義抉擇出來，這個四句話平常我們呀可以呀用不同的方式來分類，說比如說經常我們說的涅槃四因這個是這個是涅槃經上面引的，就是說我們要證得這個圓滿的大般涅槃的話須要這樣幾個條件，哪一個呢？第一個是親近善知識，親近善知識幹什麼呢？從他聽聞正法，如理思維，法隨法行，法隨法行就是講修，那麼證得呢那個無上的菩提呀大涅槃的果。這個裏面第一句呀是告訴我們，哦我們要依靠善知識，這個善知識我們大概都有個了解了，那麼善知識幹什麼呢？欸他就告訴我們這個道理，所以它下面說於其一切正言，這個道理呀我們呀要整個的生起確定不疑的見解，前面已經說過，這個地方的意義有它很不同的內涵，而這個我們特別一方面回憶廣論前面告訴我們的說，所以稱為下士，所以稱為共中士又是共，而進入上士乃至於妙法蓮華經當中華嚴經當中，快慢成就的不同，我們立刻就找到了一個很好的結論了，為什麼原因快，為什麼慢呢？就是哦！如果我們一開頭的時候，能夠把成佛所有的圓滿的道理從善知識這個地方聽聞了解了以後，然後按著這個次第一步一步上去走的話，那就快了，那就直了，不會在任何地方停等，因為我們不會執著啊這個是我應該如此得少為足這種現象，整個的就消除掉了，結果呢前面呀雖然好像啊是慢一點，你在花很多時間認真去學呀這個東西呀，最後卻是佔了絕大絕大的便宜，這個便宜呀絕對不是我們世間所能夠想像的，絕對不能世間所能夠想像的，所以這個上面呀這句話對我們有非常重大特別的意義哦！所以所以到找到了善知識，不必忙著馬上去呀去修證而必定要把最圓滿的教授呀應該有正確的認識，而不但要有正確的認識啊，還要呀生起定解，那這個是說明什麼？在什麼地方呢就是聞、思，呀聞那是善知識的，他儘管聽懂了，但是你是不是能夠確定不疑的確定不疑的產生呀實殊勝的見解，而不為外面的隨便一切事情來動搖呢，這個要經過自己的如理思惟的，所以呀這個地方告訴我們呀，要令起定解啊，看啊在這個道前基礎一開頭時的時候已經說明了這個關鍵，呀所以我前面曾經說過，如果說你條件夠的話前面學欸你已經能夠把握住重點了，可是我們如果條件不夠，沒關係呀，我們整個的圓滿的認識了，回過頭來呀，仍舊可以走這個最快速的路子，那麼有了這個認識以後呢，於是我們就找到哦整個成佛是這樣的，那麼從哪裏下手呢？於是下面找到是現在現下手之處，所以說諸現能修者修習，平常如果我們不了解這一點的話，我們往往說現在是這樣的了其它的什麼都不要了，哦這個持戒嘛也就是執著在戒上面，念佛嘛！執著在念佛上面，乃至於學教，本來學教是要圓滿認識這個教理希望走最直捷像龍女與善財這種路線，結果我們也走偏了，偏到最有趣的是現在比如說有一派叫日蓮正宗呀它其它什麼都不要了，只有念妙法蓮花經這六個字，這種現象都沒有了，那會什麼呢呀，現在走到現在能修就修，不能修怎麼辦呢？我們絕對不會排斥它，呀因為我們現在排斥的因種下去了以後，將來你感得這個惡果呀註定你要走遠路，而我們有了正確的認識，認識現在之所以不能修正因為障礙未除，資糧未具，我們怎麼可能再排斥它增加自己的障礙呢？呀我們現在修行無非是要淨除障礙積聚資糧，當障礙除掉資糧慢慢的積聚了，你慢慢的就能夠深入，那個時候就照著它一步一步的去做呀，所以眼前做的正是為一步一步增上的準備，所以它說

「諸現未能實在進止者」

　　絕對不可以因為不能做的原因呀就棄捨它，而應該怎麼辦呢？

「應作是思願於何時」

　　就是我正是我們內心當中發的願，我們要努力呀！好好的現在努力到什麼時候嘛希望能夠去做呀，呀這樣，因為有了這樣的想法這樣的認識，所以呀我們在沒有做到之前呀，先已經積這個因，有了這個因將來感得這個能夠做的果，那麼這個因是什麼呢？積聚資糧呀，淨除罪障呀，廣發大願呀，你如果能夠這樣的話不要多久，罪障淨除掉了，資糧就積聚了，那麼智慧也增長了，你的願力在這個地方呀，所以不要太久呀增長智慧能力呀，到那個時候呀什麼都學，所以很快的就能夠呀成就像龍女或者善財童子這樣的成就，欸現在我們再回過頭來看一看的話，嘿這個才了解原來廣論的的確確是說明呀華嚴法華上面最究竟圓滿的道理是千真萬確呀，是千真萬確呀。欸現在看了這個以後，我們再過來，再翻過來，翻到哪裏呢？還是菩提道次第廣論，廣論看什麼？看五百五十六頁，這是靠最後頭了，最後頭了，這個也說過，最後頭我們看，呀先數一下哦，一二三四五先看那個第五行，那個第五行下面，最下面一句

【「此復若能修習下下，漸於上上增欲得心，聽聞上上而於下下漸欲修行。是最切要。」】

　　這個以前講過了，呀現在如果我們整個的圓滿了，回過頭來再去溫習一下的話，呀那個時候就發現呀千真萬確，以前聽人家講，這是人家的，如果說我們能夠在聽的過程當中，自己如理思惟觀察，而且隨分隨力去行持，那樣過來的話你那個時候再去回頭看這兩句話的話，呀千真萬確，千真萬確，所以我在這裡重新把它再看一下，這個次第這麼重要，下面說

【「若於前著全無所有，專修心住專樂見解，難至宗要，故須對於圓滿道體引生定解。」】

　　這幾句話呀不但我們廣論哪馬上派得上用場，剛才我們說我們看法華經及至於我們哪看華嚴經，儘管說唉呀！法華經呀佛一再說呀這是經中之王，說我自己呀以往說的經呀，沒有一個比得上它這個法華經的，又說它有無量無邊的功德又怎麼樣怎麼樣，呀及至於現在我們很多人呀天天念誦，有沒有功德呀，當然有，但是這個功德最多只是感得說這個有什麼好的現象，但法華上面的真正的意思叫你很快成，你有嗎？沒有，那為什麼？呀就在這裡了、就在這裡，所以這兩句，假定你不懂得這個必然的次第，不照著前面的一步一步的，你單單在每一個地方呀或者修定或者是念乃至於拜的，呀這個很難得到它中心最主要的，這個中心主要的就是呀要你最快速的成，那個時候我們才會了解，才會了解，欸再不然的話呢，我們不容易把握住這個特質，以我來說我以前也是這樣，有一段時候我看見有一個人呀，哦很認真，那個時候剛出家，人家天天拜法華經就說這個唷喲有無量無邊的功德，我也想對呀，我現在一心一意要求，當初因為是念佛也不管它，後來心裡面確是想說我也這麼拜一下，乃至於更多的去拜華嚴經呀，時哇這個我裡面也這樣想，有沒有感應？有感應，可是一直等到我學了廣論以後才曉得呀，這個感……這個感應是感應呀，可是法華華嚴真正的宗要是什麼呀？要你最快的方式成佛呀，但對不起我怎麼翻怎麼看就是不懂，呀我自己還有一部呀華嚴疏鈔十本哪非常厚啊，那個書二十幾年以前，因為我看了華嚴以後很感動呀很想學，呀我師父他老人家就特別買了送我一本，現在算起來這個不什麼稀奇呀，但那個時候一本華嚴疏鈔啊那好不簡單啊，呀我很珍貴的去看，看了半天呀，看不出個頭面來，看不出個頭面，呀一直等特別我把廣論從頭至尾學過了，那時才曉得，這一點哪我在前面一再跟大家說明過的，呀所以今天大家我們每一位同修呀經過這樣的一個層次學下來的時候，我想重提這兩句話的話，就有很不同的內涵，呀所以在這個時候我們自己曉得願意怎麼啊怎麼聽聞怎麼思惟，怎麼樣使得我們對這個圓滿的道體呀產生決定不移的定解，有了這個定解以後，那個時候才談得到修，那麼這個修的時候它下面告訴我們呀，我們繼續看那個菩提道次第廣論五百五十六頁，繼續下去文呀

【「修彼等時，亦當聰利令心平等，謂於引道修道知識，敬心微劣，則斷一切善法根本，故當勤修依師之法。」】

　　這個就是我們現在的三十八個頌子當中它一步一步告訴我們，下面我們緊……繼續看下去，看到五百五十七頁，五百五十七頁呀它看第二行呀，前面那個就是簡單扼要的說明這個菩提次第廣論的幾個重點，那麼應也就是這個三十八個頌子當中的前面的共道部分的，最後它

【「已釋上士道次第中學菩薩，應如何學慧性毗缽舍那之法。」】

　　到這裡為止就是這個這個攝修求加持頌當中一直講到第三十三頌為止，講圓滿了，乃至於把共道修圓滿了，下面說

【「第二特學金剛乘法。」】

　　欸這個在以前是只是簡單扼要的說了一下，也沒有說內容，那麼今天同樣的不說，可是呢今天我要說的怎麼樣進入金乘的關鍵在哪裡，在這裡說一下，我們看文

【「如是善修顯密共道，其後無疑當入密咒，以彼密道較諸餘法最為希貴，速能圓滿二資糧故。若入彼者，如道炬論說，先以財敬奉教行等，令師歡喜。較前所說尤為過上，然是對於能具咒說最下之德相者，乃如是行。」】

　　這裡簡單的說明一下，說前面的共道已經善巧的修學了，那個時候我們呀毫無疑問的要入這裡的金剛乘，因為這個最快速，在所有的一切當中這是最快速也是最希貴，為什麼？因為有它最快速的方式能夠圓滿二種資糧，我們以前雖然說過很多次呀，但是總心裡面有懷疑說，嗯？平常人家都說要三大阿僧衹劫實際上動不動量阿僧衹劫，現在你很快速的圓滿有可能嗎？總覺得這是呀密乘當中好像特殊的說法，現在呢，我們卻引證了華嚴法華，欸結果發現華嚴法華真實的內涵確也是呀叫我們以最快速的方式不管是妙法蓮華經當中的龍女以及華嚴經當中的善財童子，那個善財童子更是特別的詳細說明比如說法華經上面容或有人還說欸那個龍女她到底成了什麼佛？因為圓教當中判的時候說呀這個圓教的這個初住以上的話他都會都可以或者別教的初地以上，都可以八相成道啊，這個我們先不談，而圓教來說那麼沒錯呀，圓教善財童子所參的五十三位大善知識那確是百分之百的最好的等覺後行乃至於成妙覺位呀，這個上頭不是普賢菩薩親自給這個善財童子說的說你現在經過了這個文殊師利菩薩大善知識的攝持聽從他，由於你自己發的願心，勇猛精進的行持，以及五十幾參呀經過這麼多的百城煙水呀一一善知識的指授加持，你現在所證得的那個內涵與我換句話說普賢菩薩相等與諸佛相等，這個所證得的內涵，一般來說普通哪些修大乘行者的菩薩要都經過無量阿僧祇劫才能證得，你確在一生當中證得不是嗎？所以這個絕對不是說單單金剛乘當中，實際上呢這個顯教當中啊也完全說明，雖然說明了剛才我說，欸法華經上面怎麼個行持卻沒有呀華嚴經面怎麼個行持卻沒有呀，這樣真的沒有嗎？有的！那麼在這個整個的教授當中現在歸納起歸納在哪裡呀？說個叫密教當中了，呀所以我們見有了這個認識呀，才我們不會拿我們的知見來排斥它，呀而我們的知見偏偏又是什麼呀？凡夫的呀說無明的想應的，所以我們前面了解了這些道理以後呀，那我們才知道得到了正知見你如理去決擇那就對，反過來你說呀那我們不要了，不要聽自己的總是聽善知識的，但是你沒有正確的知見，你沒辦法判別的這個善知識，偏偏就是惡知識你跟了他那又完了，那又完了！所以這個地方又告訴我們哪呀說你無疑的要進入呀這個密乘呀那麼進入密乘的話它能夠是快速的圓滿二種資糧呀，那個時候呀第一個還是要靠善知識呀，這個善知識太重要了，但是在說這個善知識的行相這個前面已經說過了，它下面又特別叮嚀我們一句話喲，這句話是什麼呀

【「然是對於能具咒說最下之德相者，乃如是行。」】

　　就是這句話，說這個善知識沒錯，但是你必定要，怎麼樣呢？要說具足這個善知識的德相的才可以，啊萬一因為修件不具足，大家還記得吧？說不能十全十美，百分之百，那麼至少要在起碼的在廣論上面告訴我們起碼是八分之一為下邊際，而這個前面說的這個八分之一的下邊際是指前面的顯密共道哦，現在這個地方是說什麼？乃至於你進入密教還要這個最下的這個這個條件的話，那個修件就很高很高嘍，那個很高很高嘍，它這個真正的條件呀都是要所謂的相當的證量相應的內涵，你有了這樣證量相應的善知識，你才去依靠他那就對了，呀所以這個地方呀，我們先要了解的，呀這要了解的，所以我這個地方呢只簡單的說一下，簡單的說一下，那麼關於這段文當中呀，我把它唸一遍呀，唸一遍重要的地方我再說一下，呀說

【「然是對於能具咒說最下之德相者，乃如是行。其次先以清淨續部能熟灌頂，成熟身心。次當聽聞了知守護，爾時所受三昧耶律。」】

　　這個就是我們剛才唸的三十八個頌子當中的

【「所受真言諸密戒，若善守護易成就，不守決當墮地獄，捨命珍護求加持。」】

　　那麼我們繼續下去，看哪個菩提道次第廣論五百五十七頁這個文呀，

【「若為根本罪犯染著，雖可重受，然於相續，生道功德最為稽留，故常勇猛莫令染著，又當勵力莫犯罪，設有誤犯，亦當勤修還出方便，彼等皆是修道基礎，若無彼者，則如牆傾，諸危屋室故。」】

　　呀它就告訴我們這個是基礎，沒有這個基礎什麼都談不到，呀你在這個建房子的話，造牆牆塌，造屋屋塌，所以呀它下面就引證

【「曼殊室利根本教云，佛未說犯戒，能成就諸咒。」

　　此說全無下中下品三等成就。那不管是什麼樣的成就最起碼的不成功。

【「無上瑜伽續說」】

　　這無上瑜伽續就是無上密續密教的經典說

【「若不守護諸三昧耶，下劣灌頂不知真實，此三雖修終無成就。」】

　　我們修學密教須要三個條件，第一個呢，要能夠善巧守護這個三昧耶戒，所以這個密教的戒是非常嚴持非常嚴密，在我們一開頭的時候，談到這個所謂善知識的行相講阿底峽尊者的時候那個時候曾經提過，大家回憶一下，不要以為說，哦你隨便灌了一個頂就可以了，你如果說不能善巧持的話不行，即要想持那個三昧耶戒的話，它基礎一定在別解脫戒在菩薩戒，呀如果我們呀馬馬虎虎隨便受的話，有很多人覺得灌了頂知天高地厚覺得我是學密教的，如果你了解了廣論去一衡量的話，我們怎麼夠資格呀，連它得不得三昧耶戒都不知道，因為你前面的沒基礎，你就得了三昧耶戒了嗎？菩薩戒都談不得，別解脫戒就得不到，所以有很多人呀這個地方我們值得我們呀，小小的要停一下觀察一下，緊跟著要還要灌頂呀，說要圓滿的灌頂啊下劣的灌頂也不太行，灌了頂以後，修法的內涵你不知道還不行，所以它具足三個條件啊，要第一個要守護三昧耶戒，第二個灌要圓滿，第三個它的內容要一點無誤的把握得住，有了這個三個，才可以談修行，這樣你沒有這三個再怎麼修沒有用，所以有的人以為學密教了，根本談不到，下面告訴我們呀說假若不能善巧的守護三昧耶說是修道的話對不起，他根本呀

【「是極漂轉咒理之外。」】

　　他就說呀，對不起你根本就連它這個真正的道理都不知道，你完全是個外行，外行你談什麼修行呢不是開玩笑嗎？

　　　　菩提道次第廣論翻譯第一百六十卷

　　剛才我們就把這個關於學密教的這個特質，我為什麼要這樣說呢？它有個原因，因為近代啊，這個密教在這裡漸漸盛行起來了，最開始的時候人家不了解，排斥它，現在也有很多人又不懂得，也莫名其妙的跟著它，就隨便結了個緣啊，以為啊我就是這密教的根性，就在那裡學密了，動不動，這都是一個根本的錯誤，根本的錯誤，都不可能像我們所說的，不要說快速不成，就連它慢都慢不起來，都是結了個緣在外面空轉，所以我們學了廣論以後，才能夠真正圓滿了解，你應該用什麼方式，這樣地如理如量次第無誤一步一步上去，從這個基礎上面，這樣的一步一步的深入，那麼有了這個整個的概念以後，我們再重新把這三十八個頌子，扼要的來說明一下，這個每一個頌子都有它的這個特點，那麼我們根據我們個人相應的這樣去，照它去修持，照它修持，而且每天後面告訴我們把它唸一遍，因為我們哪這是最後的終極目標，眼前正要走的就是從這地方步步上去，你始終這個圓滿的輪廓擺在腦筋裡不忘記了，所以你做任何情況的時候，那個大目標擺在上頭，你不會弄錯，這是一個最重要的，不管你從哪裡走平常我們很容易犯的就是跑到哪裡，執到哪裡，因為這是無始以來的習氣，你不執要什麼條件呢？圓滿成佛，可能嗎？而對我們眾生份上，有這唯一的方法，就是把這個諸佛圓滿教授擺在這裡，讓你一直作為一個目標的話，你隨時隨地警惕自己的話，你就可以把這個圓滿的教法來策勵自己，淨化自己的執著，結果一步一步的淨化，一步步的上升達到最快速成就，那麼現在我們看一下這個頌，前面我們不管從廣論上面學也好，前頭後頭乃至於到最後，用法華、華嚴來引證也好，都了解說這個善知識是最最重要，最最重要！所以這三十八個頌子當中，單單善知識一部份，佔了三個頌子，從

【「萬善根本從師出，能生利樂如良田，依止違法善根斷，如理事師求加持」】

　　第一，第二，第三頌都說這個善知識，那麼這個地方我也特別加以說明一下，在這個本論，告訴我們說我們依靠善知識，先應該什麼？要了解依靠善知識殊勝的利益以及不依止善知識的種種的過患，那麼依止的方法，依止的時候修信，應該用什麼樣地，所謂說九心，那麼這個分四個項目，關於這一點啊，我們現在再把它重新哪，重新來溫習一下，溫習一下，這個對我們有非常重要的一個，也可以說不管是在哪一個地位，這是最重要的一點，最重要的一點，就是說開頭，開頭要善知識；中間，中間要善知識；後來，後來要善知識，善財童子所以能夠，這麼快的成就的根本原因，他就是一直照著這個道理，沒有離開過善知識，乃至於最後證其諸佛以後，他還要以十大願王導歸極樂，幹什麼？還要依止這個善知識啊，這樣，所以我們這個下腳第一步居然這個不要了，那是所以我們哪怎麼弄也不行的原因，那麼現在我們既然溫習我們仍然照著這個廣論上面，請翻開來看，廣論上面說這個親近善知識的時候這個條件，它分幾部份，我們先看第二十四頁，二十四頁上面它那個綱要由是親近知識之理分六，一、所依善知識之相，二、能依學者之相，三、彼應如何依師之理，四、依止勝利，五、未依過患，六、攝彼等義。前面的我們不去說它了，我們先看一看能依學者之相，在二十八頁上頭，它告訴我們說什麼？能依的需要幾個條件哪？正住、具慧、希求加上恭敬，剛開始我們學的時候，因為我們不了解這個真實的內涵，雖然解釋，了解了，但是內心上面哪，很難生起相應的這個量來，現在我們重新溫習的時候，我想對我們就有進一步的這個功效，這個價值了，所以在這個地方我不說，可是讓我們自己呀，說我們正住了沒有？所謂正住什麼樣的條件呢？我們是不是拿我們的心情去衡量它呀，你一旦有了這個心，對不起！那個根本前面那個過都沒斷還談得到正住嗎？這樣，那麼單單正住，還要呢？具慧，具慧我們要能夠辨別的出來說，正說正道善說，以及似道惡說，我們有這個本事嗎？具足了這個二個條件，我們是不是一心希求佛法，是嗎？如果不對，不夠原因在哪裡？我們這個地方一定要把它找出來，一定要找出來，乃至於加上恭敬，為什麼我們不能恭敬？原因何在？原因何在？這個地方我也隨便說它一下，因為我們慣常遇見一個問題，尤其是我們經過了這一個學期的修學，有很多人的確，哎！現在聽見了這個廣論了，很歡喜，然後嘛認真的去懺悔，可是這個懺悔的時候，一定要至誠恭敬，欸！說這個理論上面說也懂了，曉得要恭敬，但是恭敬心就是生不起來，什麼原因呢？對啊！這個要問你自己啊！那麼這個地方呢，我也不妨告訴大家，總之說來說去，如果你真的能夠聽得懂，照著去做那個時候，必然產生，我們常常說跟法相應，跟法相應，所謂相應的話至少你要聽懂聽懂了照著去做，那個時候，「懂」懂是什麼？懂是懂些什麼，做是做些什麼，這地方簡單的再說下去，所謂懂的話，不是懂得文字，是懂得文字所指的義理，這個義理，實際上，就是指出來我們哪凡夫是什麼，都在無明當中，所以儘管我們起心動念，好像認識了，還在無明當中，這個算懂嗎？你要認識這個是無明，那個才算是真正懂，這無明很深細的哦！但是顯出來的行相呢？我們說這個是我們的貪、這個是瞋，你能夠認識這個，然後你拿佛法來對治它，那個時候才叫什麼？慧啊！那個是你對治了這個以後，在內心產生那個法相應的喜樂，我們所謂喜樂有嗎？以前一再說過的，假定你真正能夠如理如量，生起了這樣的內涵的話，你會自己覺得，哎呀！我對治了這個煩惱並沒有再被煩惱轉，像以前一樣，因為你調伏了這個煩惱，所以你內心得到了清涼，因為你內心清涼調伏了煩惱，所以解脫了煩惱的繫縛，不是嗎？這個戒的功效，所以說一定要得到正知見，這樣去做，那個時候，你歡喜了以後啊，你會心裡想哎呀！真高興啊，這個是法喜，誰給你的法喜啊！那佛陀，啊那個時候你想到佛陀給你的恩惠的話，你自己不知不覺當中這種恩感的心情就起來了，恩感起來，恭恭敬敬心隨著而來，所以我們在座的同修們，凡是能夠真正的，如理如量生起這樣的這種的相應的法的內心的狀態的話，欸！沒有一個人例外的都有這種經驗說以前哪怎麼說恭敬，說來說去說是會的，做就是做不到，可是到那個時候叫你不恭敬啊，也做不到所以這個的的確確不是一個空話呀！這是一個實在的，那麼在這地方點醒一下，如果還沒有如理做到的話，就應該回過頭來，從廣論哪一部份仔細追求，缺點何在？這樣這個是說自己呀能依學者之相，那麼下面呢？我們看二十九頁，二十九頁它是告訴哪我們如是應知看到前面那個這個科判，倒數第三行

【「如是應知曾受法恩，特於圓滿教授，導心知識如何依止」】

　　那麼這個依止的方法分二部份：「一個是意樂，一個是加行」這樣

【「那麼意樂當中又分三部份，一、總示親近意樂，二、特申修信以為根本，三、隨念深恩應起敬重」。】

　　就看那個第一個，

【「華嚴經說以九種心親近善知識」】

　　這個我們翻過來，它把那個九個心總攝為四，剛才我們前面曾經在引證這個華嚴的時候，提到過善財童子，參德生童子、有德童女，這二位大善知識那個都是這個十地菩薩哦，都是十地菩薩的時候告訴他的，說應該具幾種心？他說九種，實際上呢？這個華嚴上面呢具了二十一種，那所謂這個最主要的九種能涵攝了這個意義，而又把這個九種再歸納成功四個大類第一個叫

【「棄自自在，捨於尊重令自在者如孝子心」】

　　在這個華嚴上面只是說如「孝子心，如金剛心」它並沒說明理由，因為沒有說明理由，我們不知道這個原因何在？如何修行？現在呢？本論上面雖然簡單扼要，它這個內容說出來。你照著去做的話，你可以了解真正找到我們下手之處，所以說個論跟這個經一配合的話啊，那真如處添翼，像畫龍點睛一樣，現在我們看文，說

「如孝子心者如孝子自於所作，不自在轉，觀父容顏，隨父自在，依教而行」

　　。這個文我們前面說過，今天我們哪同樣的學完了以後，重新來回味溫習一下，他為什麼要把自己自由自在的要棄捨掉，而要跟隨著所尊重的善知識像孝子一樣，一天到晚哪看父親他要什麼，想盡辦法討父親的好，依他父親的教誡去做，平常我們儘管那道理懂，真正自己去做的時候，不容易，乃至有人說：「嗯！他又不是佛，我跟他幹什麼？如果真的跟著佛我一定能夠做得到。」這種話都是不懂道理的，不懂道理的，真的等到佛來呀對不起，我們的煩惱重得不得了，一點用處都沒有啊！你連他幼稚園都沒有，你說一開口說哦！要學學個大學，要學學個博士，有這個可能嗎？這是荒唐到極點的事情，那麼現在這地方我把那個道理簡單的說一下，善知識之所以為善知識的特質是什麼？說他已經能夠圓滿具足解決掉了他的煩惱，他的惑跟業，而他一切一切無非都是要解救一切眾生，像他一樣的究竟圓滿，無上菩提，這是他內心所期望的，就實說來這不是我們正要所期望的嗎？對呀！一模一樣呀！那麼為什麼要捨掉我們自己要跟他學呢？你呀換句話說我們自己雖然也同樣的願望要求同樣的目的，可不幸的是願望沒有錯，可是這個願望要自己如理行持要如理行持，要有正確的認識，我們現在整個的在無明那大愚癡當中，照著我們自己的行持的話，祇有造惡業流轉生死哪有可能，不要說成佛，乃至於得報人天都不可能，行嗎？所以同樣的前面說為什麼要自己生於病，為什麼要捨自自在？這個同一個理由，就這樣，那麼以前我們沒有辦法衡量，現在我們學了這個哦！去衡量出來現在我們比如說要暇滿人身，我們真的懂嗎？我們哦要念死，要知苦，像這個行相了解嗎？發菩提心夠嗎？不夠！沒有一樣有。而我們起心動念，整個的在貪瞋癡的煩惱當中，所以在這地方我們就了解，哦！立刻策發我們的警覺，是！你不想修則已，如果想修的話第一件事情，千千萬萬不能再讓我們的煩惱繼續現行，如果繼續現行的話，嘿！不要說救人哪，自己呀！都自身難保，所以你真的認識了這個以後，你不捨自己做得到嗎？正因為要使我們自己得到好處，你發現唯一得到好處的辦法必須把我們自己內心上頭這一種累累愧愧的這種髒垢這種煩惱徹底的拿掉，而要想拿掉的唯一辦法呢？只有依靠善知識，所以你有了這個認識，回過頭來再看這一點的話，那就非常清楚，非常明白，我們剛開始的時候，總是心裡想想，哎呀！這個好像嗯……那個道理是這樣做起來很難，實際上呢我們根本沒真的懂這個理，沒真正懂得這個道理，可是我懂得了道理去做的時候，對不起這個時候說的時候容易呀作的時候啊，由於自己無始以來的習氣，哎呀，稍微碰見這個又不行，碰見那個又不行，再加上平常所說的話又不行，你呀很容易隨順著自己的情見，見還是知見，情就是呀平常的貪愛等等啊，而去。所以依靠善知識單單這樣的不夠一定還要什麼要確定不能動，所以它第二個就說，如金剛心，這個金剛心是什麼？這個金剛能破一切，而不被一切所破，這個親近善知識也是如此，你呀靠著善知識的力量，能夠摧伏一切煩惱，決不會被一切煩惱摧伏你，讓你離開這個善知識，所以它說

【「誰亦不能離其親愛」】

　　你那個時候唯一的最親近依靠的就是善知識，在任何情況之下，一定哪想盡辦法捨掉你自己，就像孝子一樣的親近供養諸大善知識，不管起任何的難的事情，乃至於人家說什麼，欸！他不能破壞你親近善知識的心，絕不離開這個善知識，而絕不可以說，哎呀，一下好，一下不好，這些東西是決不可以，那麼親近了善知識，善知識的用地不僅僅是告訴你那個道理，還有你如法行持，如法行持才行呀！所以呀！下面緊跟著說善知識所告訴我們的一切的行為沒有別的，只有二件事情，淨除罪障，集聚資糧，這個卻是要花很大的努力去作的，而善知識他整個作自己作的，要人作的，也是如此就這樣。所以下面說

【「荷負尊重一切事擔」】

　　因為善知識的事業是什麼？無非是這個教化眾生你能夠擔起來，這不等於就是你在教化一切眾生嗎？這就是最好的積聚福德資糧了嘛？你自己力量不夠，你自己作的時候，認識又不夠，作出來都是有錯的，雖然可能有一點功德可是因為你自己的知見不對呀！所以往往得到了三分功德，卻造了十分的過錯，現在如果你能夠完完全全依靠著善知識，作一分功德就是一分，絕對沒有一點點過錯，所以在這個地方要以孝子心去親近，要以金剛心堅固，然後呢？要負擔起他所有的真正的事業，這個負擔的力量要什麼樣呀？像大地心，這大地是無所不在，要以這種心情，大地絕對不會說，唉喲！我累了休息一下！沒有這件事情。所以呀！他說要像這樣的心情要沒有一點點懈怠。那麼那個時候呢，下面告訴我們有個概念，我們必定有個認識，說我們真正有幸遇見這個大善知識的話，這是我們最大最大的福氣啊！這決對不是我們的負擔，這才是我們真正須要的啊！所以就像善財童子那樣善財童子所以能夠一生取辦，圓曠劫之因，的根本意趣在哪裡？就在這個地方。就在這地方！所以我們哪到了這裡再回過頭來想：「原來在個地方啊！」那麼負擔的時候應該怎麼辦呢？那下面就說如輪圍山、如僕使、除穢心、如乘心、如大心啊這些東西。那個我們就很清楚很明白了，同時那時候我們再看那個頌子說，萬善根本從師出，為什麼因從師出？那因為一切的善法，一定從正知見開始，而正知見，非要從老師那地方指出來不可，他告訴你這個道理，再給你機會讓你這樣去行持。這個就像什麼？像良田一樣，這個一切的好處，說古代現在我們說當然工業呀或者什麼等等呀。就實說來最基礎的這個最原始的東西都從地上來的，所以它能生利樂像良田一樣，最好的田所有的一切的好處，一切的快樂都從這個上來的，既然都從個上頭來的話，你對這件事情是不能一點錯啊，所以依止善知識，他一定有他的正確的方法，如果說你弄錯了話，善根斷，對不對？對不起，這個是你的根本哦，你的根本就斷掉了，他就絕不可能。所以我們第一件事情哪，修學佛法之前要什麼？如理事師，連他事善知識這件事情，還要祈求善知識來加持我們啊，因為我們能夠這樣去作的話，那自然而然就得到這個好處，得到了這個好處，這個是他絕端重要的第一個概念，第一個概念，那麼所以我們重新把這個了解一下，了解一下，念一下

【「萬善根本從師出，能生利樂如良田，依止違法善根斷，如理事師求加持」】

　　這個如理跟違法二個字很重要很重要哦！這個佛經當中，有一本特別的經典，叫「阿難問事佛吉凶經」呃！有一天哪阿難尊者就想，嗯？佛說一切都靠善知識，但是有很多人依靠了善知識，卻沒有得到，當然是大部份有很多人，是因為依靠了善知識依靠佛了得到種種好處，那為什麼有一些人得不到呢？他就奇怪，他就懷疑，他就去問那個佛陀，佛陀就告訴他沒錯呀！佛陀就像這個良田一樣啊！但是呀！你要懂得怎麼去侍候去親近他呀，如果你去親近是違反的話，他不但得不到好處而且得到的是壞處呀，那麼這個我們前面一再說過今天呢就特別指出來，我們在根本上面要認識一樣事情，我們在無明當中，我們所以作對，是因為我們了解了無明，不再信賴自己，一切照著佛陀指示我們去作，那必定得到好處，反過來我們以我們的想法，在廣論一開頭的時候，我常常提醒大家，我們以在學佛，實際上在學我欸！我們常見的這種狀態就是這樣，在門外，固然不談，進來了以後，自己覺的學佛了，實際上呢？在學我，然後你看了經典的學嗎?他不是，依文解義，這產生的效果是三世佛冤，這樣儘管嘴巴上面講的是好像佛法的道理，也看拜佛，對不起你沒有弄對啊，你沒有如法的依止啊，善根根本斷掉了，你還談什麼呢？所以這是第一件事情哦，那麼這個裡邊特別的又告訴我們哪依止善知識到時候什麼？「叫一切時處普攝護，諸善知識佛身，但觀功德勿尋過，並念大恩求加持」這個要特別說一下，尤其是說但觀功德勿尋過，這個對我們初行人往往很難作到，往往很難作到，往往說他明明有過錯，欸！要曉得呀！真正的事情的好壞，尤其是我們學過了廣論以後已經了解往往不在事情上面可以判斷出來好壞來，就是你對這件事情的認識，那個你所站的角度，所以我們所判斷的，往往是我們自心內心認識透過這件事情上反應出來的，換句話說我們的內心投射在這件事情上頭的這種狀態，說不是真的這件事情哪！說我們往往是自己的過錯不曉得然後呢看成功人家的過過錯，這是他最重要一個問題所在，關於這一點我在這裡不特別談他，現在我再運用另外一樣東西，我們在前面哪說過那個十二因緣當中，說這個是佛法的整個的中心，容或大家有不太了解的地方，那麼那個時候一定要好好的把它善巧的辨別得清楚，這地方呢運用到這裡，這個十二因緣當中說任何一個法，從它的因開始到感果，最快是二生，最慢哪三生，那麼我們以前不懂的說，這怎麼可能呢？好像無量無邊生。欸！為什麼無量無邊生？哪就是說當這個因，這個因之感果，中間所以經過無量無邊生的原因是為什麼？因為你這因哪並沒有正式的去有緣來助成它，觸發它成長感果，而是其他的因在感果當中，這個因停在那裡，真正的這個因的感果還是什麼特別你有緣去成就它的時候，欸！只要有緣去感就他一定感果所以就這個因來說感果，最慢是三生，那麼這個在我們這裡怎麼個用法呢？那麼就說一下，這個不管是你怎麼你看過失的時候，我們現在了解了，對不起我們看他過失，對你來說有什麼好處？我想我們都了解，就算你百分之百的看對了，你百分之百的錯了！我們不細講，以前我們已經了解，回憶過，我們說善知識有三種，一個是尊長善知識、一個是同行善知識、一個是外護善知識。尊長善知識，把那個道理告訴你；同行善知識，在這個互相切磋琢磨當中增上；外護善知識是護持你。如果你能夠把他了解了以後，那時候發現什麼？很多這種十惡不赦之徒，也是我們的善知識，為什麼呀？因為只有經過這些人，然後才成就你的布施，成就你的持戒，成就你的忍辱，成就你的精進，他是成就你的成佛的，怎麼不是善知識呢？所以佛陀在因地當中說的非常清楚。提婆達多專門害他，欸！可是他看起來什麼？他就是善知識，欸，今天哪有這麼個大善知識上門來成就他的布施要他頭，他覺得欸！成就他的布施波羅密，然後呢，種種的非理橫加的時候，哦，這個善知識成就他的忍辱波羅密啊，看這個地方這樣的橫逆加上來都是善知識，而是真實的善知識，你居然看成過你成嗎？所以上面很明白的告訴我們啊，你真正的了解這個內涵以後的話你必定是什麼？欸！所以看他的功德的一面，你照著去作，作對了，這個叫功德呀！那麼麼這些尚且是如此，何況是你的尊長善知識呢？這些人之所以看成功功德的因為是什麼？因為如理如量的認識，假定你不認識，你就看成過失，所以同樣的不管是哪一類的善知識，你如果不如理、不如量去認識照著去作的話，你看見他就是呀過錯。從這個上面我們了「哦！原來這樣哦」這個時候你才會感覺到，啊！一點都沒錯，他對我們是有無量無邊的大恩啊。那麼你才了解這個偈子的特別意義，那麼再下面呢第一頌子，說完了以後，我們曉得怎麼樣，對於這個善知識，是說但觀功德尋過，並念大恩求加持，我們了解了這一點以後下面這個容易作了，下面怎麼說呢？第三個頌子說：

【「殷重敬信為意樂，身卻財物如教修，殊勝供養作加行，唯令師喜求加持」】

　　像前面這個我這個就非常簡單的，你如果真實了解了以後你才會發現原來一切都是靠著善知識，那個時候自然而然你會呀到誠恭敬，高高興興的滿心歡喜的去作，作的非常認真。所以呀說殷重的敬信，那個意樂就是這樣這個時候外而一切的財產，內而生命哪無不照著他去作，一切都是供養，那麼這供養當中呢就叫殊勝供養，這個殊勝供養特別地說明什麼？如法、如理的行持，這個如法如理的行持，不是說我閉上眼睛在那地方就……不是作任何一件事情平常的時候，也許你給他侍候跑得去端一個飯，或者什麼等等，就把它那一放，心裡面不相應，現在不是，你作任何事情的時候，那是這個意樂內心當中，以法相應的無比的淨信、恩感這樣的去作，說到這裡我們同樣的要提起一件事情來。在這個學六度當中，它告訴我們，我們在任何情況之下要記我們的目的何在？所以作任何事情所以啊六種殊勝，他作任何一件事情的時候，一定不忘那個菩提心，那個總意樂，這種情況叫什麼？叫做殊勝的，最殊勝的在這個廣論，比如說我們前面說歸依了以後供養，供養的時候又這麼事情上面怎麼供養？意樂怎麼供養？這個意樂不是離開那個事情，就是說當我們供養的時候以什麼心情，這個心情如果說跟法相應的話那麼這個就比較殊勝，這個法又有高低不同，最徹底圓滿的這種心情，所以他前面說殷重的淨信意樂，這個不僅僅殷重的淨信，而且要跟徹底圓滿的教法相應的這種心情去行持的話，這個就是如理完整的這個供養，這個叫殊勝供養，那麼那個時候你去作，這就對了，所以關於這個三個頌子，我在這個地方特別解釋一下，通常假定我們能夠下手的時候，把這一件事情作對的話，下面的事情就好辨了，下面的事情就好辦了！那麼這個其次的話我也一般來說的話把每一個頌子都大概說一下，大概說一下，關於這個第四個頌子說

【「八難既離十圓滿，小大顯密總能修」】

　　那個是在道基礎所謂啊！暇滿人身，我們這本書有個特別好處，這本書上面，它那個旁邊哪它有個小小的標明，你看那個暇滿人身什麼地方呢？在第五十九頁說依止了善知識以後呢？怎麼修行呢，它在正式修之前，又告訴我們說第一個，先勸哪對我們有暇身，自己勸自己呀，怎麼個勸法呢？這個文字已經詳細告訴我們，他把這個文字也總攝成功，所以我們平常的時候修的時候，要怎麼辦呢？你必定先把這個內涵，照著這個廣論的次第，每一個部份，每一個部份有個圓滿的認識，這個認識經過這樣的兩個步驟，第一個呢就是聽善知識講說聞相應，了解善知識所說的內容是什麼？聽懂了以後呢要經過自己呀思惟稱量觀察，有疑問的地方再去資詢、抉擇，然後呢沒有疑問的地方呢？一步一步地深入的思惟，對內心當中產生不但如理，而且如量的這種覺受，那個時候你隨便一提，這種心情就起來了，然後呢有了這個再一步一步的深入，它每一個部份都是如此的，那麼等到你找到了善知識，又提醒了自己，然後正式進入這個修行次第的時候，所以說對這個有暇身勸取心要以後，然後呢正說攝取心要的時候，這個文哪我們就不必一步一步的說下去，這就是說攝取心要，那麼下面緊跟著這個頌子上面馬上就說是

【「死仇決定終須到」】

　　下面念死，可是在廣論上面哪它在這個念死之前哪不！還有一樣東西，這個今天也重新再提一下，請翻到廣論卷三第六十六頁，怎麼說呀？看這個科判

【「第二如何取心要之理分二，一、於道總建立發決定解，」】

　　二、正於彼道取心要之理又分兩部份，那麼這裡呢！先把那個於道總建立發決定解，又說初中分二，一、三士道中總攝一切至言之理二、顯示由三士門如次引導之因相，關於這部以前講過了，今天這地方特別還要重提一下，我不按照這個文字來說，我們只是根據剛才我們前面引這個華嚴、法華兩部經以及廣論上面告訴我們的道理，重新再想一想看，那時候我們就得到一個正確的認識，說他所以走的快，以及為什麼走的慢的兩個真正原因在什麼上面呢？固然善知識是最重要，那麼為什麼得不到善知識呢？因為他不了解善知識的重要！這樣，那麼善知識重要在什麼地方呢？剛才我們已經不同的角度，大概說明了一些，這樣，這地方我們現在再從這個角度來說一說，來說一說，說假定啊，我們一開頭能夠對整個的圓滿的次第有一個正確的圓滿了以後，那個時候我們這麼樣一步一步走上去的時候，那就有千穩百當之感，所以我們平常往往說碰到了莽莽撞撞的趕快撞進去，往往不一定好，就算你作對了，因為你並不了解整個的那個次第，那個構架，所以你忙著那部份像我們剛才的比喻當中，這個比喻以前一再說過的，說你今天進到這個大公司去作，自然而然地無始以來的習氣，就我們今生來說，眼前的習性，誰願意跑到那個公司裡去，做了剛剛作熟了，馬上叫你換一個你重新去換的話又是辛苦的不得了，等到你摸熟，又不曉得花多少時間，等到你摸熟了，又換一個，誰願意？誰也不願意，但是呢？你另外一個角度你了解了整個的情況，噢！原來你不是在這地方作一個伙計，而是要將來接任那個董事長，你必定要這樣的話，哦！那時候你心情就完全不一樣了，那麼這個策發我們這個認識，能夠啟發這個原因在哪裡呀？就是一定呀先把這個真實的內涵了解，整個的它目標何在？達到這個目標整個的次第何在？所以說，在我現在的了解，這個廣論的次第的構架，是絕端，絕端的重要！絕端的重要！同時我剛開始講的時候，也曾經一再的說，那個阿底峽尊者，一生哪，有許多了不起的大上師，他的善知識，這些善知識中都有絕高成就的，但在這個善知識當中，他就把那個金洲大師看為所有善知識當中最重要的理由何在？這個金洲大師給了他兩樣東西；第一個呢說把總共的那個次第、綱要告訴他；第二個呢？把這個總共次第當中，這個中心菩提心告訴他。這樣，他就把那個金洲大師看成功啊，所有善知識當中無上無比的原因，我想到這裡大家都了解了吧！如果不了解那個時候，你就自己好好的再回過頭去反覆的溫習一下，這個是決定我們哪成就這個快速的，至少說不停止的、真正的原因何在？所以這是我在這地方要特別提醒大家的，當我們唸那個頌子的時候，我們很容易，這……唸過去了，而不能把握住，這個三十八個頌子所構成功的這個圓滿的構架，這樣所以在這地方，把這一點提出來，提出來了以後，當我們看到那三十八個頌子的時候，也把那三十八個頌子的構架看清楚，反過來說，你從那個圓滿的構架上面，再看所構成功這樣的一個圓滿的整體的需要這樣，那麼這個時候，這個三十八個頌子，一部一部分就變成功它絕端重要的，絕端重要的！比如說我們現在說一個房子吧，如果說這是一棟完整的大樓，那一定由這個地方，那個下面的基礎然後呢下面這樣一步一步上來，說這個是大廳，這個是會議室，這個什麼一步一步，一部一部分，你能夠在這上面有了認識了以後，它每一部份正好湊成功你這樣一個大廈必不可少的，如果你不認識的話那個東西就有支離破碎之感，這樣所以把這個地方，我也特別重新的提一下啊！那麼然後呢你有了這個認識的話，下面這個就比較好辦了，說怎麼念死，由於念死了以後的話，不是說停在這個念死，覺得哎喲！念了死就很害怕啊！那麼念死了以後，把這個念死，作為推動我們修持的一個最大的動力，使得我們不限於懈怠?落這條路上去，然後呢正規的進去的話，我們就要什麼念死了，以後怎麼辦？說念苦還要加深，由於這樣的知道世間的真相以後的啊！就找到自己可歸投之處，於是下面哪就去皈依，這樣的一步一步的上去，所以呀就從念死，而到念苦，念苦而找皈依，由皈依而進入再下面這個，業，那麼這個業，這個是佛法的第一個中心，所以到這個地方為止啊，我們要停一下，在修學過程當中，所以從第一個頌子到第八個頌子，換句話說，這個所包含的內容啊，我們一定要很認真的，從頭至尾把它把握得住，從頭至尾，把它把握住，這個也是什麼呢？說列為共下士道，從道前基礎開始，作為列為共下士道的原因，那麼在這個基礎上面，有一個根本建立起來了，或者說這個基礎穩固了，由此再深入，絕對不可以停在這裏！一停在這裡你就走慢路了，那麼再繼續的深入，而我們現在不是叫我們真正的修行，就是教我們有正確的認識，再下面的話呢就開始進入第九個頌子的話，就說，哦雖然啊，我懂得了前面這個道理，不再作壞事，而且努力的懺悔，但是啊雖然你修了善淨之法呀，你還在三界輪迴當中，不行啊，所以緊跟著就進入中士，那是下面這五個頌子，就是說明這個中士的內涵，中士的內涵，這個下面我就不一步一步的解釋了，因為這個廣論上面也說的很清楚，從中士而進入上士，那麼上士呢？是菩提心，菩提心這是整個的佛法的綱要，佛法的綱要，在這點上面我們絕對不可以輕易的馬虎簡簡單單的隨便說，在知見上面第一個要弄清楚，弄清楚了以後呢？然後呢，由願心而進入行心，集聚資糧，然後呢集聚資糧了以後，這個叫，欸！世俗菩提心，怎麼樣真正能夠滿菩提心的願心的話，這個要後面與空正見相應，那個時候才能夠從世俗菩提心哪，提昇到所謂勝義菩提心，這樣有了這個基礎的認識以後，你如果真正要走快速的道路的話，那麼進入密乘當中，這個就是他這個三十八個頌子，整個含攝菩提道次第廣論，而菩提道次第廣論又整個把三藏十二部教典，乃至十方三世一切諸佛的心要究竟圓滿的，攝持在這個地方，從這地方來說的話，我們就想到唉呀！我們真是何等的，不容易何等的慶幸啊！雖然生在末法之時卻能遇見這樣究竟圓滿的無上大法，這是何等了不起啊！這個地方才是我們哪真正應該策勵自己，應該應覺自慶自幸的，這樣你有了圓滿的認識，然後呢？自行化他，如果自己的力量夠，那麼多作一點，力量不夠，那麼少作一點，至少有一件事情很重要的！不管作的多，作的少，我們在因地當中就認識的正正確確，圓圓滿滿！所以因地當中一定要說，我一定要究竟圓滿，一定要作到這個地方，這個很重要哦！當我們心理上面不斷地有這種想法，如果策勵繼續下去的話，就算你作不到，等到下一世再來的時候，這個心裡面的種子策發出來，很快的走上這條直路，否則的話，你沒有這個認識的話前面還沒作，先已經打了退堂鼓了，在心裏上面已經畏縮的種子，不斷的種下去，將來成熟的什麼，自然而然這個感果。所以註定我們一定不可能走快速的路子，乃至於生輪迴當中，不曉得轉到什麼地方去？而整個的這個概念，整個的這個關鍵啊！現在在這個上面已經指出來了，所以最後再特別的說一下，說我們學這個，不是說一口氣，要我們作到，而最重要的我們要怎麼辦？要把正知見哪能夠建立起來，建立了個正知見以後，然後呢照這個盡我們現在有的能力，這樣的去一步一步的這樣地走上去，那麼關於這個菩提道次第廣論部份呢？說到這地方，告一個暫時的段落。那麼然後呢這地方要重新提一下，關於這三十八個頌子啊，應該跟那個廣論哪，就是菩提道次第廣論啊五百五十五頁第四行起說，道之總義，那個下面的一段配合著研習，配合著研習，還有呢，各頌的相關部份哪，都要跟它相應的，就是從本論的前面哪，每一個地方勾玄提要的想辦法，作一個綱要，立在這個每一個頌的頌文之下，那麼你這樣的話呢？欸！當你唸那個頌子的時候，那麼你就可以體會到本論的全部的綱要一面念，一面思惟觀察、修習，以後在正式修習的時候，你就會從這個三十八個頌子當中，把握住整個的廣論的精要，那麼作為我們哪每天，或者是早晨一趟，或者早晚二趟，你唸的時候，那個概念，就很清楚，自己在那一部份修？那麼前面呢相關的，後面的怎麼次第的上去啊，整個的這個道的總體，就把握住，這樣的一個脈絡，這樣的一個脈絡，那麼最後有一點呀，我要在這地方的說明，這次我們講的時候，本論的這個止觀二部份並沒有用，前面已經說過了，實際上這個呢，這個卻是本論的精華，所以沒說是因為這個兩部份哪是比較深奧，是比較深奧，如果說基礎沒有建立，那樣的話呢，聽起來不容易懂，這樣，如果說事前沒有作好，隨隨便便這樣的聽一下的話呢，這個反而失去它重大的利益，所以我們哪先把前面這個修學，然後呢照著這樣次第一步一步的上去，慢慢的障礙呢慢慢的盡除清除，資糧慢慢的增長然後到那時候再學，我們準備呀在第三個這個學年的時候，那個時候再給大家好好的講。那麼另外呢這個地方有一點我要特別的說明一下，這次我們從頭至尾，認真的把那個廣論的綱要全部學了一下，大家都感覺到，都了解這個這部書整個內容的精要，不但是說明了說那一部那一系，實際上說是三藏十二部的整個精要全在裡頭，那麼這次呢？因為我自己，我自己的條件哪，限於自己的條件，雖然我總算能夠找到傳承的老師可是，我一開始也給大家介紹過，我自己跟我老師學，只是學一個粗略的綱要，不是細部，很認真的去學，所以在這個內容方面哪，有很多精要的部份自己也沒學好，那麼在我剛開始講的不久，因為同學的好樂之心，我那時候也經常跟我的這個老師，向他報告，他就來信跟我說呀，他說你有什麼問題呀，把這個問題呢寫信去，他再詳細的給我回答，可是實際上呢，不要說這封信啊，我印度一封信的來往，經常總是要二十多天，就算你能寫信的話，因為像這種精要的問題呀，不是當面反覆推敲討論了不大容易把握住這個內涵，所以這個寫信是有它很大的困難，那麼他還說如果再不然的話呢，叫我到那邊去，他還會再劃出一部份，特別的騰出的時間來跟我講，可是這樣的話，又要?擱下上課，還有其他種種的條件，所以呢這件事情始終沒辦法做，以後呢我們就想起來了，說這個廣論將來呀，還重新把它以白話註解，來寫成功書，我覺得這是個非常好的辦法，那麼這樣一來呢，不但能夠把上面我們所感覺到這個幾個缺陷，比如說有不夠的地方，那麼還有呢講的時候，因為這個講說的時候，往往就是上課的時候，大家隨便說過也就算了，很多細部的地方，也許是沒交代清楚，乃至於有的時候，不知不覺當中，說錯了，我自己常常就有感覺，這個年紀大了，往往有很多地方自己要說的這個說錯了，中間好幾個地方，曾經同學指出來，當時他又問我，對啊，我自己回過頭來一看，我真正要說的不是那個，結果不曉得怎麼會呀講出來，講錯了，將來出書的時候，這個情況就完全可以完全避免呢，那麼因此所以上面關於這個兩部份，我們就可以在後面，那個出書的時候，嗯把這個問題整個的解決，整個的解決，這個是在這地方，特別說明一下，那麼關於出書的時候，是不是，把這個廣論的呃，最後止觀二部份，一起出呢？這個不！因為我自己了解，以我學的經驗來說，有很多精要的地方，從文字上面哪不大容易交代的清楚，那麼學的人也是一樣，不經過這樣反覆的推敲，這也是個問題，所以我想將來我們還是用這兩個方式，已經講過的部份，那麼將來呀要會寫書，出成書，第一部就把它整個的大概，把它這個錄出來，寫出來，寫出來了以後呢，然後再經過修改，那時候我還要請我的老師把那個重要的內涵哪，希望他能夠給我們校對一下，不一定像我們一步一步，至少我會到那個時候再去請教他，那個重要的原則，怎麼樣？這是一部份，關於那個止觀那部份的話，剛才說的原則上面我還是，先這樣的這個講，講完了以後呢？然後看那個時候的情形，再進一步說，出書與否？這個大概的清況呢在這一次就到此為止，因為將來還要出書，所以我原始，開始的時候曾經說，呃所以這個整個的內涵，應該有一個圓滿的一個這個綱要，我們說剛開始的時候一個玄義啦，什麼這個內容啦，那麼因為上面所說的理由，既然我們還一個這個重要的、圓滿的補充，所以這部份哪到現在呢，統統都省略掉了，省略掉了，就是擺著等著，那個時候一起去作，我想我們關於這次整個的廣論的部份，就到這地方為止，那麼下面嘛還有一點點時間哪這個已經跟這個本論沒什麼……應該這麼說啦就是說關於跟那個文字方面已經不是很重要的問題，但是在修習上面哪，卻是很重要的，就是前二堂曾經哪特別的運用，華嚴、法華這個二部份來介紹證成本論的特質，這個因為在座的大部份的這個同學們哪對這個兩部經都不一定很熟悉，那麼法華還比較容易點，一共只有七卷，華嚴有這麼多，有這麼多，所以沒辦法，很詳細的交待說明，我倒是希望諸位呀有機會的時候，把這個法華，尤其是法華，好好的把它唸誦幾遍，那麼唸誦幾遍了以後呢，以後我在這個出書的時候，我就會把這個問題，在那個書上面寫出來，那麼到那個時候，你們一對比的話，就有很深刻的一個印象哦！了解說這個法華的基本精神，跟華嚴的基本精神，為什麼透過這個本論的介紹以後，才能夠充分的顯發出來，而像我們平常這樣的話，單那個經文上平舖直白唸，儘管聽起來，哦這個最上乘這個最了不起，對我們就好像是人造衛星，哎呀！覺得好呀！羨慕得不得了，可是你只有看他，他在天上，你在這地方，那麼而本論是什麼呢？就是說你透過了這樣的介紹的話，你發現，哦！原來，這個是造這個人造衛星的這個工廠，而你卻是這個公司裡的工程人員，一方面固然你可以欣賞，它這個人造衛星，這麼樣的使你有一種仰望，換句話說，他有這麼精采的特質，而你也曉得怎麼照著它一步一步的走上去，這個是我在最後順便呀跟大家特別提一下。那麼現在呢，我們大家一起合掌：

　　「願以此功德，莊嚴佛淨土
　　　上報四重恩，下濟三途苦
　　　若有見聞者，悉發菩提心
　　　盡此一報身，同生極樂國。」