地藏菩薩本願經淺釋
美國 萬佛城 宣化禪師 講
讚地藏菩薩偈（一）
稽首本然淨心地 無盡佛藏大慈尊
南方世界湧香雲 香雨花雲及花雨
寶雨寶雲無數種 為祥為瑞遍莊嚴
天人問佛是何因 佛言地藏菩薩至
三世如來同讚歎 十方菩薩共歸依
我今宿植善因緣 稱揚地藏真功德
現在先講讚地藏菩薩偈，然後再講經的題目，這十二句偈頌，是讚歎地藏王菩薩的慈悲智慧和功德。菩薩為什麼也歡喜人讚歎？菩薩並不是歡喜人讚歎。但因為其他的菩薩和眾生覺得地藏是菩薩中的上苜，最大慈悲者，最大願力者，所以就歡喜讚歎他，並不是地藏菩薩願意人來讚歎他，根本地藏菩薩他是不被境界所動搖，既沒有歡喜也沒有煩惱。
【稽首本然淨心地】：稽首就是叩頭頂禮。本然就是本來的面目。淨心地就是清淨心地的法門。
【無盡佛藏大慈尊】：以無窮無盡來描寫。佛藏大慈尊，也就是大慈悲的尊者。
【南方世界湧香雲】：在南方世界湧出無量無數香花雲。
【香雨花雲及花雨】：又有瑞彩燦爛的香花雲和香花雨繽紛而下。
【寶雨寶雲無數種】：又有種種的寶雨，種種的寶雲。
【為祥為瑞遍莊嚴】：為何有這種種的吉祥不可思議的莊嚴境界？
【天人問佛是何因】：所以天人問佛究竟是何原因呢？
【佛言地藏菩薩至】：佛就告訴天人說：這祥瑞的境界是因為現在有一位地藏王菩薩到這法會來。
【三世如來同讚歎】：這位地藏菩薩的功德是無量無邊，所以過去、現在、未來三世諸佛都共同讚歎他。
【十方菩薩共歸依】：十方就是東、南、西、北、東南、西南、東北，西北、以及上方、下方共十方。這十方所有無量無邊不可說不可說那麼多的菩薩皆一同皈依地藏菩薩。因為地藏菩薩的願力大，誓願大，所以十方菩薩都咸來歸依他。
【我今宿植善因緣】：我，指在法會的人，因為在往昔生中曾種下很多善因善緣。
【稱揚地藏真功德】：所以現在能在這法會來稱揚讚歎地藏王菩薩，最真最正的功德。
讚地藏菩薩偈（二）
慈因積善 誓救眾生
手中金錫 振開地獄之門
掌上明珠 光攝大千世界
智慧音裏 吉祥雲中
為閻浮提苦眾生 作大證明功德主
大悲大願 大聖大慈
本尊地藏菩薩摩訶薩
【慈因積善】：為什麼地藏菩薩有那麼大的慈悲？就因為他在往昔種了很多善根。善根深了，慈悲心也就大了。沒有善根的人，慈悲心也就不會那麼大。他為什麼有那麼大的慈悲？就因為他的善根深厚。
【誓救眾生】：他發的誓願，一舉一動，一言一行，隨時隨地都要救度眾生。忘了自己，只知道救護眾生。他覺得救護眾生比救護自己更重要，所以說誓救眾生。
【手中金錫】：金錫即錫杖，手裏拿著錫杖。
【振開地獄之門】：這支錫杖，能振開地獄的門，救出在地獄裏受苦的眾生，令他們投生，或者做人，或者生天，或者成阿羅漢。
【掌上明珠】：地藏王菩薩手上有顆明珠，是如意寶珠。
【光攝大千世界】：它的光明能遍照攝持三千大千世界所有的眾生，令他們都能離苦得樂。
【智慧音裏】【吉祥雲中】：在慶雲氤氳，金耀騰輝，一片祥瑞的光明雲裏邊。
【為閻浮提苦眾生】：閻浮提就是我們所住的娑婆世界，此云「堪忍」世界，又叫南閻浮提，意思是這裏的眾生堪能忍耐一切苦惱。
【作大證明功德主】：他為所有苦惱的眾生，證明他們將來都能成佛道。他是一位功德的主宰。
【大悲大願】：大悲就是拔出眾生一切的痛苦，地藏菩薩具足大悲心。所謂大願，就是發大誓願。地藏菩薩的願力：「地獄未空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」。你們看，他的願力多大！
【大聖大慈】：大聖就是有大智慧的人。大慈就是給與眾生一切的快樂。
【本尊地藏菩薩摩訶薩】：本尊就是我們本來所尊重的這位地藏菩薩。菩薩就是菩提薩埵（ＢＯＤＨＩ—ＳＡＴＴＶＡ）。菩提譯為「覺」，薩埵譯為「有情」，是覺悟一切有情的眾生；又譯「有情覺」，是有情裏邊的一位覺悟者。摩訶薩就是大的意思。他是一位大菩薩。
【地藏菩薩本願經】
講經的法門，各宗的方法不同。有天台宗，有賢首教。天台宗用五重玄義來講述，賢首教是用十門分別。在未講經之前，用這十個門來解說這部經的大義。「地藏菩薩本願經」是：人法立題。「地藏菩薩」是一個人。「本願」是法。「地藏」這個地就是山河大地的地。這地能生長萬物，含藏萬物，覆載萬物。一切萬物因地而生，因地而長，因地而成，所以說天能覆萬物，地能載萬吻。「藏」，藏什麼？藏一切的寶藏。一切的寶藏都在地裏，諸如金、銀、銅、鐵、鑽石等礦，都是埋在地裏頭。我們人類也有礦藏，是智慧藏，一切智慧都是從這裏生出來。「菩薩」是梵語，前面已經講過，即是覺悟一切眾生。自己覺悟，也願一切眾生覺悟。自己有大智慧，也願一切眾生有大智慧。有了大智慧，就不顛倒了。「本願」，是他本來發的這個願。「願」是願力。在過去、未來和現在都發這個願力，度一切眾生皆共成佛道。
在七種立題裏面，這部經名字是屬於人法立題。有人喻立題，好像如來師子吼經。「如來」是人，「師子吼」是喻。有法喻立題，好像「妙法」是法，「蓮華」是喻，妙法蓮華經是法喻立題。有單人立題，如佛說阿彌陀經，「佛」是一個人，「阿彌陀」也是個人，所以說單人立題。有單法立題，好像般若經，「般若」是法。有單喻立題，好像梵網經，單用「梵網」一個比喻來立題。這七種立題也叫單三、複三、具足一。「具足一」好像大方廣佛華嚴經，「大方廣」是法，「佛」是人，「華嚴」是比喻：這部經題具足人、法、喻，故名為具足一。
佛所說三藏十二部一切經典，其命題方法，不出這七種。明白這七種立題之後，一看經的題目就知道是屬於單人立題、單法立題、單喻立題、人法立題、人喻立題、法喻立題或者是人法喻立題。知道這經的題目，就好像認識人的名字一樣。「經」，梵語修多羅（ＳＵＴＲＡ），華譯「契經」。契經的意思是上契諸佛之妙理，下契眾生之根機；契理可以成佛，契機可以度眾生。經又有多種的意思，有湧泉義、繩墨義、華鬘義。「湧泉」，好像水從地上湧出來一樣，滔滔不絕，源源而流，取之不盡，用之不竭。「繩墨」好像木匠所用墨斗一樣，楷定邪正，可以做為一個標準。「華鬘」是用花結成鬘，非常的莊嚴。「經」又有貫、攝、常、法這四種意義。「貫」是貫串所說義，把佛所說的義理，都連串在一起。「攝」是攝其所化機。那一位眾生聽了這部經，明白了，這一位眾生就是機。經就是攝持所化的機，好像磁鐵把他吸過來。「常」古今不變為常。「法」就是一種憲法，這種憲法是三世同遵。過去世、現在世、未來世都要遵從這個法。「經」是一字不變，一字不可加，一字不可減，這叫經。經的意思亦是「法本」，法的根本，法的源流，法的基礎。所以我們要學佛法，所謂「法賴僧傳」，必需要皈依三寶。三寶是佛、法、僧。好像香爐寶鼎的三足一樣，缺一不立。如果不能見佛，不聞法、不睹僧，這就是八難。能得見佛聞法睹僧，三寶具足，就不會落到八難。想要學佛，必須要明白佛法。要明白佛法，必須要皈依僧。要學習佛法才能成佛，這是我們佛教徒應該知道的根本要法。這部經是用地藏菩薩自己的名字而命題。
經是個通名，所有的經都是經，每一部經又有它自己的名字，所以叫「別」名。別名是單單這一部經的名字。這部經是地藏菩薩本願，即是他往昔所發的願力。這部經是誰說的？是佛說的。佛向眾生介紹地藏菩薩所發的願，使眾生知道地藏菩薩的大願大力大慈大悲。
觀世音菩薩和眾生也有很大因緣，也發無量無邊的大願，但他的願力，還有窮盡的時候。惟獨地藏菩薩的願力是無窮無盡，充滿虛空，周遍法界，沒有那一個地方不是地藏菩薩的願力。為什麼叫「地」呢？前面已說過，這地能生長萬物，飛潛動植，四生：胎、卵、濕、化，六道：天道、人道、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，沒有那一道不是因地而生，沒有那一類眾生不是因地而有。地藏菩薩，亦復如是。他能成就一切眾生的善根，願一切眾生都能聞法而修道成佛。
又有一個意思，是「能載」義，地能負載萬物。萬物都在地的上面，由地來承載著它，沒有說過這萬物太重了，我荷負不動了，地上無論有什麼，它都能負載。菩薩的願力也是這樣地負載一切眾生。在他的大願船上，從生死的此岸，經過煩惱中流，到達涅槃的彼岸。
地又有「吸攝」義，眾生都被地心吸力所吸住；菩薩用他的願力來攝受一切眾生，好像地心吸力，也好像吸鐵石把鐵吸住。
這個地又有「含藏」的道理，所有一切寶藏都在地下含藏。有福的人，就得到這寶藏；菩薩的法門，也是這樣，包藏著一切法寶來等著眾生開發。
地又有「支持」的意思，支持一切萬物。菩薩的願力，也是支持一切眾生來修行，離苦得樂。地也是萬物之母，一切萬物，皆由地而生。地藏菩薩所發的願力，也就是一切眾生的願力之母。地又具堅固的性能，不容易移動，不容易破壞，猶如金剛一樣。菩薩的願力也是這樣堅固，不可破壞，不容搖動，令一切眾生在這種堅固的願力之下，向無上正等正覺的大路上邁進。地藏菩薩的願力，是盡未來際說不能盡，就是用電腦也算不出來多少，所以佛說：「地藏！地藏！汝之神通不可思議，汝之誓願不可思議！」那麼凡夫又怎麼能知道地藏菩薩這種境界呢？其實地藏菩薩常常現在我們的面前，來教化我們，但眾生的業障深重，遮蔽心源，就是地藏菩薩來了他也不認識，而當面錯過。地藏菩薩和每一個人都有大因緣。我們能誠心常念「南無大願地藏王菩薩」，地藏王菩薩就常在我們心裏，我們也常在地藏王菩薩心裏，心心相印，感應道交，是不可思議的。
「菩薩」上邊略略講過，就是大道心的眾生，也叫大開士，也叫大士，這都是菩薩的別名。「本」，這個本字就是往昔的事情，從本以來的這件事情。什麼事情呢？就是地藏菩薩所發的願力：要救度最痛苦的眾生，盲聾瘖啞的眾生，殘廢的眾生，業障最重的眾生，永遠在地獄裏不能出離的眾生。所以他的願力是：「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」。地獄什麼時候才空呢？沒有一個空的時候。那麼地獄不空，地藏菩薩就在等著不願成佛。他這種願力是無始無終，無大無小，所以叫本。「本願」─—也沒有什麼叫大願，也沒有什麼叫小願。他這願力是超出大小的範圍，這種本願是說不能盡的，所以這一部經的名字就叫「地藏菩薩本願經」。
現在按照天台宗釋名的道理，簡略地解釋地藏菩薩本願經的這個名字。正好像這個人你認識了，但當初你不知道他叫什麼名字，這等於沒有認識。你認識了，必須知道這個人叫張三或李四？知道名字之後，就要識體。所有佛的經典都有一個體。什麼體？就好像人一樣。認識他的名字之後，再要知道他是什麼體？是長得高的還是矮的？是肥的或是瘦的？是健康還是有疾病？在經上也有個體，凡是大乘經典都是以實相為體。什麼叫實相？實相是真如的一個別名，也是佛性的一個別名，也是本來面目的一個別名。所以說實相無相，實相沒有一個相，可是無所不相；什麼相也沒有，但是什麼相都有。也就是真空裏頭包含妙有，妙有裏頭具足真空。這部地藏經是以實相為本體。有了體然後再論用，再立宗。這部經以因果為宗：種善因結善果，種惡因結惡果，所以說「捨一得萬報」。做善功德，就向上昇；造罪孽，就向下降。有了宗旨，又有什麼用途呢？這部經以改惡向善做為其用。人人聽了這部地藏經，能明白因果，就會改惡向善，就會上昇，不會下地獄，這就是這部經的作用。
明白這部經的體和宗旨，就好像明白這個人一樣，知道他的名字，也知道他的身體是美是醜，然後又要知道他是做什麼職業？有什麼本事？是醫生，以醫生為職業，可以給人治病。是教育家，可以講學教人。或者是一個商人，會做生意。我們學經，也應該先知道這部經的名、體、宗和用。這部經是以實相為體，以困果報應為宗，如是因如是果。其用就是要改惡向善，孝順父母，報答父母之恩。
這部經也是屬於教相。這個教相有五時八教。五時就是（一）日出時，（二）日升時，（三）日中時，（四）日沉時，（五）日落時。日出先照高山，日升後照平地，日中無所不照，日沉仍然照平地，日落還照高山。按這五時而判教相。佛最初時說華嚴經，此時好像牛乳。第二時說阿含陘，好像乳出酪。第三時說方等經，好像從酪出生酥。第四時說般若
經，好像從生酥出熟酥。第五時說法華經、涅槃經，好像從熟酥中煉出最上妙味的醍醐。這部經有的人說是生酥，但是我覺得這一部經，應該屬於醍醐的味道，因為它具足無上的妙味。
八教分有化法四教與化儀四教，合稱八教。化法四教是（一）藏教（二）通教（三）別教（四）圓教。因為這四教是教化眾生的法門，所以名為化法。化儀四教（一）是頓教（二）漸教（三）秘密教（四）不定教。這四教是教化眾生的儀式，故稱化儀。這八教都是天台宗所立。
在未講經之前先說一說五重玄義。玄就是玄妙的義理，共有五重。要是詳細來說，那是重重無盡，當然不只五重，現在僅大略說它是五重。五重就是（一）釋名（二）顯體（三）明宗（四）論用（五）判教。
【唐于闐國沙門實叉難陀譯】
唐是唐朝時代。于闐國，是國名，即新疆于闐。三藏是經藏、律藏、論藏。這位法師通達三藏，所謂深入經藏，智慧如海，所以叫三藏沙門。沙門是梵語（ＳＨＲＡ－ＭＡＮＡ），翻譯為「勤息」，即是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。戒定慧是本有，貪瞋癡是本無。可是本有的戒定慧不會用，就變成本無的貪瞋癡了。就好像水本來是清淨的，它能隨方就圓。把它裝在圓形的容器裏，就成圓形；裝入三角形容器裏，就成三角形。要是把它凍成冰，就不一樣了，這塊冰要是四方的就不能任意把它弄成三角；要是圓的，也不能把它再變成四方。總而言之，它不會聽你運用了。水變成冰就是貪瞋癡，冰化為水就是戒定慧，這是個比喻。可是我們本有的智慧水凍成冰了，所以本有的戒定慧，就轉成貪瞋癡。沙門，就要返本還源，息滅貪瞋癡，勤修戒定慧，去除本來沒有的東西，恢復本來有的東西。實叉難陀譯為喜學，是歡喜學佛法的意思，這是譯經師之名。這位法師既通梵文，又通華文，他把這部經翻譯得非常圓滿，文法也很通暢優美，所以現在我們念地藏經，是依照這位法師所翻譯的經文來讀誦。
【忉利天宮神通品第一】
這部經是釋迦牟尼佛為度他的母親摩耶夫人，而升到忉利天上所說的，所以又名佛教裏的孝經。
忉利天，翻譯為三十三天。為什麼叫三十三天？在過去有一個窮苦的女工，某天，她到一座破廟裏，看到一尊佛像。佛像的金被漏水沖脫了，於是她就發心想為佛像裝金，重修廟宇。但是她自己沒有錢，便找一班人來共同發心裝佛修廟。一找就找到三十二位女人，各出一部份錢，齊心協力，終於把廟修好，佛像也裝了金。以這裝金和修廟的功德，這位主其事的女人，死後做為三十三天的天主，即是帝釋天，也就是天主教所說的上帝。其餘的三十二位女人，就做了東八天的天主，西八天的天主，南八天的天主，北八天的天主，共為三十二天的天主。總合起來，成為三十三天。因為他們共同發心，所以都做了天主。
釋迦牟尼佛的母親摩耶夫人，生下釋迦牟尼佛之後，即生天去了。釋迦牟尼佛成佛之後，觀察他的母親還在天上享樂，乃以神通力升到三十三天，為母親說這部地藏菩薩本願經，令他母親也發大菩提心，求生到究竟的常寂光淨土。
什麼叫神通呢？智慧的性是通，天心是神，即是通明慧性。現在很多佛教徒本身就有矛盾，以為有神通是罪人，就是魔王，就是邪教。但是我的看法不同，除非你沒有神通，你若是有神通，則可以保留你的神通，用不用在你。並不是有神通的出家人，就犯了瀰天大罪，將來要墮十八地獄。因為釋迦牟尼佛也是有神通，諸大菩薩也有神通，各大阿羅漢也都有神通。如果神通是不對的，一切的經典上就不應該有「神通」二個字。既然有神通二個字，佛也可以顯神通，菩薩及證果阿羅漢也可以顯神通，為什麼人就不可以顯神通呢？就怕你沒有神通，想要顯也顯不出來。要是有神通，適逢其時，顯一顯也無礙。神通不是偷來的，也不是打劫搶來的，為什麼不能顯？有神通者最低限度是一個證果的聖人。證果聖人願意顯神通，誰也不能干涉的。不錯，佛叫弟子們不要隨便顯神通，為什麼不要顯神通呢？並不是顯神通就有罪，就因為你顯神通，人們就都相信有神通的人，而不相信沒有神通的人。人人都皈依供養有神通的比丘，那麼，沒有神通的比丘就沒有人去供養和皈依。所以佛敕弟子們，不要專門顯神通。偶爾遇到必須要顯的時候，也可以顯一顯，並不是說一顯神通，就是魔王。所以我們要明白真理，不要人云亦云。要有真實的智慧，要有正知正見和判斷力。
釋迦牟尼佛顯神通，到忉利天為母親說這一部佛教的孝經，這是一部孝順父母的經典，做人的經典，是知因達果，去惡向善，改過自新的經典。諸位研究佛法，一定要明白道理，不要囫圇吞棗，食而不知其味，盲修瞎煉，就變成一個木偶。要用真正的智慧來學佛，不要跟著人家跑，否則可憐得很！
「品」，是文章的一段落，與章字同義。好像孝經的開宗明義章第一，而這部經則用品字。現在講第一品——忉利天宮神通品第一。
第一，是次序，這部經共有十三品。現在是第一品，故用第一。
【如是我聞。一時佛在忉利天，為母說法。爾時十方無量世界，不可說不可說一切諸佛及大菩薩摩訶薩皆來集會，讚歎釋迦牟尼佛，能於五濁惡世，現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強眾生，知苦樂法。各遣侍者，問訊世尊。】
【如是我聞】：在每一部經開始都用這四個字。如是：是摯法之詞，是信成就。這樣的法，是可信的。我聞：是我阿難親自聽見佛所說的，是聞成就。一時；是時成就。佛：是主成就。忉利天：是處成就。其他的一切大眾，是眾成就。在每一部佛經的前面，都有這六種成就。
信成就、聞成就：要是你單有信心，不去聽經，這只有信成就，沒有聞成就。要是想去聽，而沒有時間，就沒有時成就。假如時間許可，也信、聞、時都成就，但沒有人說法，也不能成就。要是有人說法，有主成就，可是沒有一個地點，法會也不能圓滿。那麼地方有了，主也有了，時也有了，聞也成就，信也成就，可是沒有人來聽，法會也不能成就。所以要六種成就都具足，才能開始說法。
為什麼要在經的前面用「如是我聞」？釋迦牟尼佛在娑羅雙樹林下，半夜將要入涅槃時，阿難尊者泣不成聲。他雖然已證初果，但是眷屬的親情還沒有斷，傷心得什麼都忘了。這時有一位得天眼的長老阿那律尊者乃對他說：「阿難！佛將要入涅槃，你哭泣是沒有用的，你應該請問佛，後來的事該怎麼辦？」阿難說：「我現在什麼都忘了，你叫我問什麼？」阿那律尊者就說：「第一：佛住世時，依佛而住；佛入涅槃，依誰而住？第二：佛住世時，以佛為師；佛入涅槃，以誰為師？第三：佛住世時，如有惡性比丘，佛自調伏；佛入涅槃，惡性比丘，如何處理？第四：佛住世時，說法甚多：佛入涅槃，結集經藏，以何為首？這四種問題，你應該向佛請示。」
於是阿難就到佛陀面前，頂禮佛足，以四事問佛。第一，佛住世時，一切比丘，依佛而住；佛入涅槃之後，所有比丘依誰而住？佛告訴阿難說：「應依四念處而住。」四念處就是身念處、受念處、心念處、法念處。（一）觀身不淨。（二）觀受是苦。（三）觀心無常。（四）觀法無我。
什麼叫「觀身不淨」？人這個身體一生來就不清淨，如果不沐浴，身上就會有一股臭味。就是沐浴，九孔也常流不淨。九孔：兩眼睛常流眼屎，兩耳有耳屎，兩鼻孔有鼻涕，口常有口水及痰，這些都是不淨。再加上大小便，所以說九孔常流不淨。我們常把這身體看得那麼寶貝，凍也不行，熱也不可，飢不能忍，渴不能耐，總要為這身體找些舒服與享受。然而修道的人正是相反，不貪舒服，不要享受，要「借假修真」，所以觀身不淨。
什麼叫「觀受是苦」？領受一切境界都是苦的，怎樣苦呢？想吃東西，吃多了就不舒服，少吃一點就覺得餓，這是很麻煩的事。就算身為國家的領袖，也是很辛苦的。苦有三苦、八苦、無量諸苦。三苦就是苦苦、壞苦、行苦。什麼叫苦苦？即是苦中之苦，苦上加苦，所謂：「屋漏又逢連夜雨。」這屋子本來漏水，可是天天晚間又下雨，漏得睡不著覺。又好像「船疾更遭打頭風。」想要這船走得快一點，可是偏偏又遇當頭風，不能駛快，令你焦急萬分。一苦未解，一苦又來，所以說苦苦。
貧窮的人有苦苦，富貴的人有壞苦，普通的人既沒有富貴的壞苦，又沒有貧窮的苦苦，但有行苦。行苦就是由少而壯，由壯而老，由老而死，念念遷流，念念不停，迷迷糊糊不能覺悟，這是三苦大概的意思。
八苦即是（一）生、（二）老、（三）病、（四）死；另加（五）愛別離苦、（六）怨憎會苦、（七）、求不得苦、（八）五陰熾盛苦。此外，還有無量諸苦，苦有很多很多，說不能盡。
「觀心無常」：我們這個心是念念遷流，念念轉變而無常的。
「觀法無我」：一切諸法都沒有自性，沒有一個體。所以一切無我。佛囑弟子應當依四念處而住，以破一切的執著。
第二，阿難問佛：「佛住世的時候，一切的大比丘都尊重佛，稱佛為師。佛入涅槃之後，大家都沒有師父了，將以誰為師呢？」佛告訴阿難說：「我入涅槃之後，當以戒為師。」
戒，是止惡防非。有五戒、八戒、十重四十八輕菩薩戒，沙彌有十戒，比丘有二百五十條戒，比丘尼有三百四十八條戒。戒律就是出家人的師父。出家之後，必須要受戒。受戒之後，才算是一位比丘或是比丘尼，所以現在出家人都以戒為師。
第三，阿難問佛：「惡性比丘，佛住世時，佛自調伏。佛滅度後，對著不守規矩的惡性比丘，怎麼樣來調伏他？」佛告訴阿難：「對付惡性比丘及不守規矩的比丘，默而擯之。」就是不和他講話，不理睬他。他說什麼，像沒有聽見似的；那麼，自自然然他會見己過，生懺悔心而改過遷善。
第四，阿難問佛：「佛所說的經典，將來結集經藏的時候，經典前面應用什麼文字開始？」佛告訴他：「當用『如是我聞』四個字」。說是「如是之法，是我阿難親自聽見佛所說的」，因為阿難的記憶力特別好，無論佛所說的那一部經典，他都全記得一字不忘。等到結集經藏，阿難登上法座，一切佛弟子都起了三種懷疑：（一）懷疑佛又活過來了。（二）懷疑其他的佛到這結集經藏場所。（三）懷疑阿難本身成佛。等阿難一說「如是我聞」，即刻三疑頓釋。這是如是我聞四個字的來源。「如是我聞」跟外道不同，外道的經典上不是說有，就是說無，用「阿優」兩字作開頭。阿是無，優是有；外道的理論是不超出「有無」兩個字。外道的理論，不是執斷，就是執常。斷是無，常是有，皆是兩邊，不是中道了義。
一時—─就是在這個時候。為什麼不說明白一定在那一個時候呢？因為西曆和中曆的曆法不同，若說西曆的時間，是在某年某月某時，那麼就和中國的日期不同了。若說中國的日期，可是這事發生在印度，不是在中國。所以這個「一時」就是指當時那個時候。
佛，是半梵語，具足云佛陀耶（ＢＵＤＤＨＡＹＡ）。佛陀是梵語，譯為覺者，即是大覺者。大覺悟者具足三覺：自覺、覺他、覺行圓滿。自覺和凡夫外道不同，凡夫是不知不覺，外道是邪知邪覺，二乘的阿羅漢和辟支佛是自覺而不能覺他。菩薩不但能自覺而又能覺他，可是還沒有覺行圓滿。佛既能自覺，又能覺他，又能覺行圓滿，所以稱為佛。因為他三覺圓滿，萬德具備，故成為大覺者——佛陀。是不是只有佛才能成佛？不是的，我們每一個眾生都可以成佛，所以佛教是最平等的宗教，所謂「心佛眾生，三無差別。」佛教是平等、慈悲、自由，人人皆有佛性，個個可以成佛。
【在忉利天，為母說法】：佛用大神通力升到三十三天為母親摩耶夫人說法，這是處成就。為母說法，可以說是眾成就。因為聽法者，不單是他的母親，還有其他的天眾。
【爾時十方無量世界，不可說不可說一切諸佛，及大菩薩摩訶薩，皆來集會】：就在這個時候，十方無量世界，（十方就是東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下十方）。在每一方又有無量無邊那麼多的世界，究竟有多少世界呢？有不可說不可說那樣多，在不可說不可說的世界中，又有不可說不可說一切諸佛，遝有不可說不可說諸大菩薩。十方諸佛和十方諸大菩薩，都雲湧至忉利天這個法會來集會。
【讚歎釋迦牟尼佛】：釋迦譯為「能仁」，牟尼譯為「寂默」。能仁是教化眾生，寂默是福慧雙足，所以叫能仁寂默。以上的十方無量諸佛及大菩薩皆來稱揚讚歎佛。
【能於五濁惡世】：五濁即是（一）劫濁，（二）見濁，（三）煩惱濁，（四）眾生濁，（五）命濁。這五濁都不清淨，但佛能住持這五濁惡世，亦即娑婆世界。
【現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強眾生】：佛將難調難伏的剛強眾生都調伏了。這些剛強眾生，縱使為他說法，他硬是不肯聽的，所以佛示現不可思議大智慧大神通之力，令其心悅誠服來歸化真理。
【知苦樂法】：令這世間一切眾生知道什麼叫苦？什麼是樂？染污法就是苦，但是人人都歡喜往這個染污法裏鑽。清淨法是快樂的，可是個個皆不願意修這清淨的法門。有時候明明知道打妄想是不對的，而偏偏又要打妄想，所謂「明知故犯」。
【各遣侍者、問訊世尊】：每一位佛及菩薩，也各各遣派侍者來問候釋迦牟尼佛，問他少病少惱？眾生易度否？
【是時如來含笑，放百千萬億大光明雲。所謂大圓滿光明雲，大慈悲光明雲，大智慧光明雲，大般若光明雲，大三昧光明雲，大吉祥光明雲，大福德光明雲，大功德光明雲，大歸依光明雲，大讚歎光明雲，放如是等不可說光明雲已。】
在這個時候，釋迦牟尼佛也開顏含笑，現出很高興的樣子。乃放出百千萬億那麼多的大光明雲，遍滿虛空。現在單舉幾種來說說。其中所說的有一種光明雲，叫大圓滿光明雲，這種雲，令一切一切都圓滿。所有眾生都被這種光明雲所蔭護，而能得到圓滿的佛果。大慈悲光明雲，蔭護眾生，令眾生心裏生出大慈悲心。大智慧光明雲，令眾生得到蔭護，即能開大智慧。大般若光明雲，般若也是智慧的一個別名，但是這般若有三種作用（一）文字般若。（二）觀照般若。（三）實相般若。因為有文字、觀照、實相三種的意思，所以不譯。就是五不譯中之「多含不譯」。這種大般若的光明雲，也令眾生開般若的智慧。大三昧光明雲，三昧即是定，令眾生得到大定，所謂「那伽常在定，無有不定時。」。大吉祥光明雲：眾生若得到這光明雲，即能如意吉祥。大福德光明雲：這種雲令眾生得到大福德、大福報。大功德光明雲：它能蔭護眾生立功立德。大皈依光明雲：人們都不知道皈依正法，若得到這種光明雲的蔭護，就能皈依正法。大讚歎光明雲：這種光明雲裏頭，常常讚佛讚法讚僧。放出前面所說的無數光明雲之後。
【又出種種微妙之音。所謂檀波羅蜜音，尸波羅蜜音，羼提波羅蜜音，毗離耶波羅蜜音，禪波羅蜜音，般若波羅蜜音，慈悲音，喜捨音，解脫音，無漏音，智慧音，大智慧音，師子吼音，大師子吼音，雲雷音，大雲雷音，出如是等不可說不可說音已。】
又放出種種不可思議的微妙法音，在虛空說法。
【檀波羅蜜音】：是布施波羅蜜音，在虛空裏講法布施。布施有（一）財施。（二）法施。（三）無畏施。
（一）財施：一切眾生都愛財如命，所謂「捨錢如割肉」，但是愈捨不得，愈要能捨，這才是真正的布施。布施之後還要不執著布施相，不要想我布施就有什麼功德，這是著相布施。所謂「著相布施生天福，猶如仰箭射虛空。勢力盡，箭還墮，招得來生不如意」。所以不要執著相，應把布施當做自己的本分。不是叫人來布施給自己，而自己不布施給人。若是明白佛法的人，其一舉一動、一言一行，都要利益其他人，不要利益自己，更不要說對我有什麼好處？只要對旁人有什麼利益，我都應該要去做。布施是要向外布施，不是給自己布施。
（二）法施：用法來布施，即是為人講說佛法。要講正知正見的佛法，不要講邪知邪見、愚惑人心騙人的法。所謂「諸布施中，法施為最」。法施的功德是最大的。
（三）無畏施：就是有人在恐懼時，能給他安慰，令他不駭怕，得到平安，這叫無畏施。
又有內施和外施。內施：是皮肉筋骨，頭目腦髓。外施：是金、銀、珠寶、國城、妻子，把自己最心愛的東西都布施他人，內外俱施，這布施就叫檀波羅蜜。
【尸波羅蜜音】：尸羅，此云「戒」。在空中演說五戒、八戒、十重、四十八輕戒，沙彌、比丘、比丘尼戒。在虛空裏頭演說種種的戒律，這叫尸羅波羅蜜。
【羼提波羅蜜音】：羼提是梵語，翻譯作「忍」，這忍是要你不能忍也要忍，不能讓也要讓，不能受也要受。忍字心上一把刀，刀刺心是很難受，很痛苦的，可是還要忍。這叫羼提波羅蜜。
【毗離耶波羅蜜音】：也是梵語，譯為「精進」。精進有身精進，心精進。身精進是晝夜六時誦經拜懺禮佛。心精進即晝夜六時，念玆在玆，一心憶念佛法而不忘失。
【禪波羅蜜音】：禪是參禪打坐修定。禪那是梵語，此云「靜慮」、「思惟修」。所謂「禪定」，禪定有四禪八定。四禪是（一）離生喜樂地。（二）定生喜樂地。（三）離喜妙樂地。（四）捨念清淨地。（一）離生喜樂地：離開眾生那種歡喜而到另外一種境界，和眾生的歡喜不同。這是初禪的境界，呼吸停止，可是外邊呼吸雖然停止，身內呼吸還在工作。（二）定生喜樂地：這時候生出一種妙定，在定裏頭有禪悅為食，法喜充滿。這種法喜，是人間所沒有的，但是也不能生執著。此是二禪的境界，脈搏停止了，這叫脈住；脈停止了是不是死了嗎？不是的，等到出定，脈又恢復過來，這是證到定生喜樂地的境界。（三）離喜妙樂地：即三禪天，三禪的境界，沒有呼、吸氣，沒有脈搏。妄想也沒有了，意念也不生了。這個時候「一念不生全體現，六根忽動被雲遮」。既然一念不生，便得到妙樂，這種樂和前面的歡喜又不同，這種妙樂是凡夫所得不到的。（四）捨念清淨地：前面是念不生，但還沒有斷、沒有捨。等到第四禪根本沒有念了，無念即菩提，這是色界四禪天。又有四空處，即是（一）空無邊處天。（二）識無邊處天。（三）無所有處天。（四）非想非非想處天。這是無色界四天王天。合起來稱為四禪八定，這些雲又能演說這種音聲。
【般若波羅蜜音】：又演說般若到彼岸的法門。
此外，這些祥雲又演說：
【慈悲音】：「慈」能與一切眾生快樂，「悲」能拔一切眾生的痛苦。
【喜捨音】：歡喜一切眾生得到快樂，捨棄愛憎，怨親平等。
【解脫音】：演說怎樣能無束無縛，無罣無礙，無所執著。
【無漏音】：說不再漏到三界來，能業盡情空，斷慾去愛，了生脫死。
【智慧音】：是說智慧光明能破無明黑暗。
【大智慧音】：發本有的智慧，證佛果位，得大圓鏡智。
【師子吼音】：師子乃眾獸之王。吼者，猛獸之叫聲，喻佛說法，一切外道皆遠避之。
【大師子吼音】：喻佛說大乘法門，令聞者振作無畏，勇猛精進發大菩提心。
【雲雷音】：如雲覆一切，雷聲遠震。
【大雲雷音】：是形容大雲遍覆，無不周到，大雷聲震十方，令眾欣悅。這些雲現出如上所說十六種音聲，代表說不完，無窮無盡的法音。
【娑婆世界，及他方國土，有無量億天龍鬼神，亦集到忉利天宮。所謂：四天王天、忉利天、須焰摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天、梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、光音天、少淨天、無量淨天、遍淨天、福生天、福愛天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天、摩醯首羅天，乃至非想非非想處天，一切天眾、龍眾、鬼神等眾，悉來集會。復有他方國土及娑婆世界，海神、江神、河神、樹神、山神、地神、川澤神、苗稼神、晝神、夜神、空神、天神、飲食神、草木神、如是等神，皆來集會。】
前面佛放無量大光明雲，又演說種種的法音，來使眾生反迷歸覺，捨邪歸正，現在又有這個娑婆世界（堪忍世界），及他方國土——此世界，他世界，此國土，他國土，無量諸國土，所有無量億天龍鬼神等眾，也集到忉利天宮來。就是所說的有四天王天。
四天王天：是欲界第一層天，在須彌山腰。東邊是持國天王，南邊是增長天王，西邊是廣目天王，北邊是多聞天王。忉利天：欲界第二層天，在須彌山頂，因為還沒有離開地，所以叫地居天。須燄摩天、兜率天、化樂天，他化自在天：都是欲界第三、四、五、六層天。因離開地，所以叫空居天。還有色界十八層天，初禪天有三天：梵眾天、梵輔天、大梵天。二禪天有三天：少光天、無量光天、光音天。三禪天有三天：少淨天、無量淨天、遍淨天。四禪天有三天：福生天、福愛天、廣果天。還有無想天。又有五不還天：無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天——諸天的鬼神等眾，皆來聚集。又有摩醯首羅天的天上鬼神等眾，乃至到非想非非想處天的一切天上鬼神等眾。一切天眾者，就是天上的人。
「龍眾」就是龍的眷屬，「鬼神等眾」就是鬼神的眷屬等眾。「悉來集會」，都到這個集會來。
釋迦牟尼佛用他的神通，昇到忉利天。十方諸佛，都是感應道交，咸來這道場隨喜功德，助佛揚化。一切的菩薩，也到這裏來擁護道場，聽釋迦牟尼佛說法。釋迦牟尼佛放光現瑞，現種種的吉祥靈異來為眾說法。這種因緣是非常殊勝的。那麼諸位來參加地藏法會，應該知道，我們是多麼幸運，能遇到這種佛法！十方諸佛皆讚歎這種法，我們現在能有機會聽法，也像設身處地在忉利天上，聽佛說法一樣，應生大歡喜，發大菩提心！各位要特別注意，這部經所講的要義是孝順父母。釋迦牟尼成了佛也要孝順父母，為母說法，那麼我們凡夫更應該要孝順父母，研究佛法，不要虛度光陰，後悔莫及。
在前面已講過六欲天，和四禪天及四空處天。現在又有他方國土；他方國土就不是我們這個國土。在虛空裏頭不只有一個世界，也不只有一個地球。究竟有多少地球呢？有數不盡那麼多。世界也是一樣。不過我們在這個地球上，沒有到其他的地球去，故不知道還有其他的地球。當事實證明了的時候，我們現居的地球可能就會毀壞了。人也要搬到另一個地球去。我們在這個地球上，猶如螞蟻在船上，也不知道這船有多大？在大海裡漂漂盪盪，莫適去向。我們在這個世界也是這樣，在虛空裏飄搖，不知有其他的世界和國土。等知道了，這世界就會壞了，空了。一切都是成住壞空。娑婆，是梵語，譯為堪忍，為什麼叫堪忍呢？因為這世界太苦了，五濁惡世，不容易忍，但是我們還要能忍受。
他方國土，就不是這個娑婆世界，是其他的國土。譬如所說：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂」。有十萬億那麼多的國土，才到這極樂世界。那麼，往西有十萬億那麼多的國土。往東呢？也不知有多少萬億國土。往南往北往上往下，六方各有無量無邊的國土。不要以為只有我們這個世界，從美國飛到英國，從英國飛往法國，從法國飛往意大利，從意大利飛往蘇聯，從蘇聯又飛回美國，就只有這麼大的一個地方而已。不是的，世界有無量無邊那麼的多，並且每個世界都有無量無邊那麼多的神。諸如管海的神，你看海面上有時候打颶風，有時翻船，皆不是偶然的，而是應該翻風作浪的，此乃業報所感。那些眾生的果報成熟了，到時候都乘在船上，這一切默默中有海神來管埋；假如不應該受災者，不會搭乘該船。海神多是受龍王所管轄，他專管海裡的事情，名叫海若。江神名叫江伯，河神名叫宓妃，這三類總稱為水神，都是屬於龍數。河神，在河裏管河。每一條江，每一條河，都有神在那兒管。說這麼多的神，神也像人那麼多，我們有多少人，就有多少佛。有多少佛，就有多少菩薩，就有多少神、鬼，所以我們人不需要怕鬼，可以和他們做朋友，沒關係的，他長得醜陋一點也不要緊，不要怕他。
【河神】：現在我說一個河神的故事。在佛住世的時候，有位畢陵伽婆蹉尊者，他常要過河，而管那條河的是一位女河神。畢陵伽婆蹉每次對她說：「小婢住流，把水停住，我好過河。」因為畢陵伽婆蹉是一位證果羅漢，他可隨意吩咐鬼神幹事，而鬼神必要聽他的話。他叫女河神做小婢，這位河神很不高興，心想這位比丘很不客氣，叫我做小婢，乃去告訴佛，說：「你的徒弟太不客氣，叫我小婢住流，未免對我太不禮貌！」佛就對畢陵伽婆蹉說：「你應該向那女河神道歉，以後切勿再這樣。」畢陵伽婆蹉依佛教誨，即去對河神說：「小婢勿怪。」他去認錯還是叫她為小婢，有人就覺得奇怪，乃去問佛：「為什麼畢陵伽婆蹉還是這麼說呢？」佛說；「這河神在無量劫以前是畢陵伽婆蹉的僕人，所以他的習氣總不忘，依舊把她當僕人，稱她為小婢。」由這一點證明，人彼此間有緣無緣，乃至其講話的語氣，都有很長的因緣與習氣，不是一朝一夕形成的事情。所以畢陵伽婆蹉尊者對女河神也是習氣使然，才稱她做小婢。
【樹神】：是專門管理各種植物的神。凡是大樹都有鬼神棲住，叫做「鬼神村」，所以樹有樹神。在中國廣州南華寺，有一棵樟樹受戒。在湖南有一棵白果樹，也曾去受戒，這就是樹神的現證。
【山神】：山有山神，每座大山，都有山神來管理。
【地神】：地也有神，專管地下的事情。管理閻浮提的神名叫堅牢地神，專門管理令地堅固穩定，不要地震。
【川澤神】：川，通「穿」字，小流的水，穿地下流的意思；澤是水匯聚的地方，就是小溝渠。它都有神主管。
【苗稼神】：就是專管五榖的神。古代有一位名叫后稷，教民耕種，死後就做苗稼神。所以莊稼耕種的田都有神，使五穀豐登。
【晝神】：管白天的神。
【夜神】：管晚間的神。
【空神】：他的名字叫舜若多。楞嚴咒裏的「舜若多性可銷亡。」就是說假如這個虛空都可以沒有了的意思。
【天神】：天上的神。
【飲食神】：我們每天所進之飲食，都有一定的飲食神來給我們分配好。有人聽了說：「我真不相信。」你不信，我給你說一個公案：從前有一位做警長的，有一個兒子，廿多歲了，每次吃完了飯，什麼事也不幹，就去睡覺；睡醒了又吃，吃後又睡。天天如此，醒時就吃飯，吃飽就睡，簡直像豬一樣。他的爸爸很不高興地對他說：「我養你這麼一個兒子有什麼用？什麼也不幹，我怎養得起你。」他答道：「爸爸，我吃了飯就去做工啊！」他爸爸不相信他，說：「豈有此理！你去睡覺，怎麼說你去做工？你真是胡說八道！」他說：「爸爸！我睡覺，就是去做工。我睡覺時，就去分配人間每天吃些什麼東西，他們的飯食都需要我去分配的。爸爸，你是在陽間工作，我是在陰間工作，為閻羅王做工。」他爸爸聽了還是不信的說：「要睡覺就睡覺，不要胡說八道，你怎能為閻羅王工作？我真不相信，如果是真的，那麼你知道我明天會吃什麼嗎？」兒子說：「等我睡一覺然後告訢你。」結果睡醒後即告訢其父說：「爸爸！你明天沒有什麼東西好吃，只吃了一個臭雞蛋，和二碗小米粥。」他爸爸一聽就說：「我明天怎麼會食小米粥和臭雞蛋？真是瞎扯！」
第二天，他爸爸趕快去買雞鴨魚肉等來煮，差不多要吃飯的時候，忽然接到一道緊急命令。他立刻隨眾出發，到山中包圍土匪。號令緊急，一秒也不能延遲，於是便空著肚子隨眾出發，後來土匪不但沒有捉到，反而餓了肚子。於是走到前面一所茅舍去找飯吃。這茅舍內只有一位窮女人，又剛剛生了一個小嬰兒，家裡沒有什麼，只剩一個臭雞蛋和兩碗小米粥，就布施給他。他很高興的就吃了，並且覺得非常的好吃，又香又甜不知是臭雞蛋。正所謂：「餓了吃糠甘如蜜，飽了吃蜜也不甜。」等到吃完之後，忽然想起：哦！我兒子所說的一切都靈驗了。回去之後，再也不管他兒子睡覺。所以飯食也有飲食神支配，所謂一飲一啄，莫非前定？
【草木神】：每一棵草木也都有神，記得虛雲老和尚在雲南傳戒的時候，每一棵草葉上，都現出一位化佛站著，這也是草木神顯靈驗的瑞相。像前面所說這麼多神，都到忉利天宮來聽佛說地藏經。
【復有他方國土及娑婆世界，諸大鬼王，所謂：惡目鬼王、噉血鬼王、噉精氣鬼王、噉胎卵鬼王、行病鬼王、攝毒鬼王、慈心鬼王、福利鬼王、大愛敬鬼王，如是等鬼王，皆來集會。】
更有其他的國土，及娑婆世界許多的大鬼王，所謂：
【惡目鬼王】：這種鬼王的眼睛非常可怕，青色、紅色、白色，又大又兇，令人一見毛骨悚然。
【噉血鬼王】：這種鬼王專門吸人的血，多數住在屠殺的刑場中。
【噉精氣鬼王】：這種鬼王專門吃人的精和吸人的氣，假如你常靜坐臥室，這種鬼則常常來吸你的氣，所以有時人為什麼會氣喘促呢？就是其氣被鬼吸去了。
【噉胎卵鬼王】：這種鬼王專門吃人胎，例如不足月小產的胎。卵即是蛋，好像雞蛋、鴨蛋、蛇蛋、各種的蛋類，他們專吃蛋類，不是整粒吃下，只吸它的氣而已。
【行病鬼王】：若誰應該生病，行病鬼王，就到他那裏去撒些細菌，那人就會生病。
【攝毒鬼王】：這個鬼王能把一切毒氣收攝，以免各種瘟疫毒症，傷害眾生。
【慈心鬼王】：這位慈心鬼王，他雖然長得很醜陋，但他是心腸很慈悲，特別愛護小孩。
【福利鬼王】：這位鬼王雖然頭大肚大，看來像個大頭怪，但是常常福利人們。
【大愛敬鬼王】：他對一切人都愛護與尊敬。
像這麼多大小粗細等鬼王，都到忉利天宮聽釋迦牟尼佛說法。
【爾時，釋迦牟尼佛告文殊師利法王子菩薩摩訶薩：汝觀是一切諸佛菩薩及天龍鬼神，此世界他世界，此國土他國土，如是今來集會到忉利天者，汝知數不？文殊師利白佛言：世尊，若以我神力千劫測度，不能得知。】
在這個時候，釋迦牟尼佛告訴文殊師利法王子。因為文殊師利將來就要成佛，所以他是法王之子。佛為法王，菩薩是佛的弟子，所以稱法王子。菩薩摩訶薩，是菩薩中的大菩薩。佛對文殊師利說：「你看這一切諸佛菩薩，及一切天龍八部鬼神，這個世界，和其他世界，這個國土及其他國土，現在都來這裏集會。到忉利天來的這些佛菩薩，及一切眾生，你能知道有多少呢？」
前面所說的種種神和種種鬼王，說不能盡，那些鬼王，都是法身大士，都是諸佛菩薩所示現，他們雖然現鬼王身，但都利益人天。所以在這個時候文殊師利就回答佛說：「世尊，假使用我的神通力量來算，也不能知道其數。」
【佛告文殊師利：吾以佛眼觀故，猶不盡數。此是地藏菩薩久遠劫來，已度、當度、未度；已成就、當成就、未成就。】
佛告訴文殊師利菩薩說：「不但你不知道，就是我用佛眼來觀察，也不知道這數目有多少。這都是地藏菩薩久遠劫以來，或者已經度的眾生，或者應該度的眾生，或者他還沒有度的眾生。就是過去、現在、未來所有的眾生。」
【文殊師利白佛言：世尊，我已過去久修善根，證無礙智，聞佛所言，即當信受。小果聲聞、天龍八部及未來世諸眾生等，雖聞如來誠實之語，必懷疑惑，設使頂受，未免興謗。唯願世尊，廣說地藏菩薩摩訶薩因地作何行，立何願，而能成就不思議事？】
文殊師利菩薩又對佛說：世尊，我文殊師利在過去多生多劫修了很多善根，已證得了無所障礙的智慧。我聽到什麼，立即就能明白，是對的，抑或不對的。我知道世尊現在所說都是真實不虛，我確信無疑。可是那些小果聲聞，就是阿羅漢的初果、二果、三果、四果。初果阿羅漢即「須陀洹」，譯為「入流」。什麼叫入流？就是入聖人法性之流，不入色聲香味觸法，不被六塵境界所轉，所謂人能轉境界，而境界不能轉人；境界隨人轉，而人不隨境界轉。就是遇到什麼境界來時，能認識，能明白。眼睛不為色塵所轉，耳不為聲塵所轉，鼻不為香塵所轉，舌不為味塵所轉，身不為觸塵所轉，意不為法塵所轉，所以一切不為境界所轉。初果羅漢斷了三界八十八品見惑，他走路是在虛空裏走，腳不沾塵土，離地有一寸，但一般人是看不見的；他是因為愛惜眾生的生命，怕蟲蟻被踏死，所以在虛空裏走路。但此位還有七番生死，這是證入流的初果聖人。
什麼叫見惑！是見境起貪愛，見是眼睛一看見了，就起貪愛。面睹境界，就生起一種愛心或貪心，就捨不得走了，就迷住了，這就叫做見惑。見惑是對境界而言。二果阿羅漢即「斯陀含」，譯為「一來」，修到了此果位，死後生到天上一番，再生到人間一次，就不再來欲界受生死。此位不但斷了三界八十八品十使的見惑，而且又斷欲界前六品思惑。什麼是思惑呢？不是看見的，是在心裏迷惑了，心裏打妄想的，所謂「迷理生分別」。打什麼妄想呢？打那種不可能的妄想，辦不到的妄想。三果阿羅漢即「阿那含」，譯為「不來」。此位不到欲界來受生，或到色界，或到無色界去受生，已斷欲界後三品思惑。四果阿羅漢譯為「應供、殺賊，無生」這三個意思。此位已斷九地八十一品思惑。他們雖然證得四果阿羅漢，斷了分段生死，但是還有變易生死，念念生念念滅，雖然沒有那麼多妄想，但是還有很微細的妄想。羅漢又叫「小果聲聞」；聲聞是聞了佛的聲音而悟道。
文殊師利繼續說：「天龍八部——天是指諸天和四王天。八部鬼神還包括龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩[目+侯]羅伽等八部護法善神。將來的世界—─包括所有的你我他在內，大家都沒有超出這個數目。我們都是諸眾生之一，都在這裏頭。雖然見佛這麼真誠懇切的話，心裏仍生疑惑，仍不相信。假使暫時頂戴奉持信受，但過後又生毀謗，不相信了。所以現在我唯一希望世尊您，能廣泛的說一說地藏菩薩摩訶薩，他在往昔因地修的什麼善事？發什麼大願？而能成就這種不可以心思、不可以言議的事情。」
【佛告文殊師利：譬如三千大千世界，所有草木叢林，稻麻竹葦，山石微塵，一物一數，作一恒河；一恒河沙，一沙一界；一界之內，一塵一劫；一劫之內，所積塵數，盡充為劫，地藏菩薩證十地果位已來，千倍多於上喻。何況地藏菩薩在聲聞、辟支佛地。】
佛告訴文殊師利菩薩說：「譬如一個須彌山，一個日月，一個四大部洲為一個世界，一千個世界為一小千世界，一千個小千世界為一中千世界，一千個中千世界為一大千世界。因有三個千數的名目，所以稱為三千大千世界，也就是一個佛剎，其面積廣大得很。地上所有的花草、樹木，所有的叢林，所有的稻、麻、竹、葦，所有的山、石、微塵等，每一件東西做為一個數目，每一數目做為一個恒河，在每一個恒河中的每一粒沙，譬喻為一個世界。在一個世界裏面，每一粒微塵做一個大劫。所有積聚的微塵數，再把它做為一個大劫，你看這數目是多少？地藏菩薩證十地果位到現在，已超過千倍以上所比喻之數目，何況地藏菩薩是從阿羅漢緣覺道開始修行的呢？」十地就是（一）歡喜地（二）離垢地（三）發光地（四）焰慧地（五）難勝地（六）現前地（七）遠行地（八）不動地（九）善慧地（十）法雲地。證此十地，漸開佛眼，成一切種智。
【文殊師利，此菩薩威神誓願不可思議。若未來世，有善男子善女人聞是菩薩名字，或讚歎，或瞻禮，或稱名，或供養，乃至彩畫刻鏤塑漆形像，是人當得百返生於三十三天，永不墮惡道。】
佛告訴文殊師利說：「這位地藏菩薩的威神力和他誓願的力量，都是不可以心思，不可以言議的。假使未來世時，有善信的男子，及善信的女人，聽說地藏菩薩的名字，或者稱讚，或者瞻仰禮拜，或者稱念「南無大願地藏王菩薩」的名字，或者請到王宮裏或家裏去禮拜供養，甚至用顏色來彩畫地藏菩薩的形像，或者用木頭來雕刻地藏菩薩的形像，或者用金鑄或泥塑，或用油漆來飾其形像。這個人必當能往生三十三天，一百次以上，享受天樂，而永遠不會墮在地獄、餓鬼、畜生三惡道裏。」
【文殊師利，是地藏菩薩摩訶薩於過去久遠不可說不可說劫前，身為大長者子。時世有佛，號曰師子奮迅具足萬行如來。時長者子見佛相好，千福莊嚴。因問彼佛，作何行願，而得此相。時師子奮迅具足萬行如來告長者子：欲證此身，當須久遠度脫一切受苦眾生。】
佛又向文殊師利說：「這位地藏大菩薩，在過去很久以前，不可說，不可說那麼多的劫數以前，他是一位很富裕而又有勢力的大長者的兒子，那時他就發大菩提心。在當時有一位佛，名號師子奮迅具足萬行如來，那時這位長者子看到佛的相好莊嚴，佛有三十二相，八十種隨形好，是千種福業所莊嚴的。乃問師子奮迅具足萬行佛說：「您以前做過什麼功德？發什麼誓願，而能得到這麼樣圓滿福德的莊嚴相呢？」這時師子奮迅具足萬行如來便告訴長者子說：「你想要得到這種莊嚴相好具足的身體，就應該在久遠的大劫裏，來救脫一切受苦眾生，令他們離苦得樂。」
【文殊師利，時長者子因發願言：我今盡未來際，不可計劫，為是罪苦六道眾生，廣設方便，盡令解脫，而我自身方成佛道。以是於彼佛前立斯大願，於今百千萬億那由他不可說劫尚為菩薩。又於過去不可思議阿僧祇劫，時世有佛，號曰覺華定自在王如來。彼佛壽命四百千萬億阿僧祇劫。】
佛叫一聲文殊師利！你要知道這位長者子在那時候就發誓願說：「我從現在開始，盡未來際不可計算那麼多的大劫裏，為受苦的天道、人道、阿修羅（三善道），地獄、餓鬼、畜生（三惡道）這六道輪迴裏造罪業、受苦報的眾生，廣設種種方便方法，使令他們全部都能離苦解脫，不再被罪障所牽，業力所纏，能得安定快樂。而我自己本身，才成佛道。如果我不先度脫這六道裡受苦的眾生，我誓不成佛。」
因此，他就在師子奮迅具足萬行如來的面前，發這樣的大願。什麼大願呢？「于今百千萬億那由他不可說劫，尚為菩薩」：到現在已經過百千萬億那由他不可說的劫數，仍舊為菩薩，還沒有證得佛果。這是地藏菩薩往昔還未成佛的一段因緣。
不可思議即是不可以心思，不可以言議。阿僧祇是梵語，翻譯為無量數。又在過去不可以心思，不可以言議，這無數量劫以前，又有一位佛出現於世，這位佛的名字叫覺華定自在王佛。那尊佛的壽命，有四百千萬億的無數量劫，那麼長的壽命。
【像法之中，有一婆羅門女，宿福深厚，眾所欽敬，行住坐臥，諸天衛護。其母信邪，常輕三寶。是時聖女廣設方便，勸誘其母，令生正見。而此女母，未全生信。不久命終。魂神墮在無間地獄。】
佛法有正法時代，像法時代，末法時代。正法時代，人多開悟，參禪打坐的多，證果的也多。像法時代，廣修廟宇，建塔造像，佛的形像流布於世，但參禪證果者減少。末法時代時，法跑到樹梢上，即是捨本逐末，不再研究根本了，這叫末法。在我們這娑婆世界，正法是一千年，像法是一千年，末法是一萬年，現在我們在末法時代。可是正法時代裡，也有很多眾生，還沒有聽到佛法，那就等於末法一樣。在像法時代之中，也有開悟證果者，那就等於正法；著相不修行者，就與末法無異。末法時代也是同樣的道理。末法時代裡也有像法，也有正法。所以這都是不一定的，每一法裏又分出了正法、像法、末法。故云：「人能弘法，非法弘人。」
在覺華定自在王如來像法的時候，有一位婆羅門女。婆羅門，譯為淨裔，修清淨行者。這位婆羅門的少女，雖然是外道，但是她在往昔修行經過很久的時間，所以種植極深厚的善根。人一見到她，都對她起欽慕恭敬心。她無論行住坐臥，一舉一動，一言一行，都常有諸天神來保護。可是她的母親，不信正法，而深信邪魔外道之法，對真正的佛、法、僧三寶，不但不信，反而常生輕慢。這時，這位婆羅門女，廣泛地施設種種方便法門，來勸令誘導她的母親，盼其生起正知正見來信佛。可是這位母親還沒有完全相信，而是將信將疑，想不到天不假年，不久之後，她的母親就死去，而其鬼魂墮到無間地獄裡了。
【時婆羅門女，知母在世，不信因果，計當隨業，必生惡趣。遂賣家宅，廣求香華，及諸供具。於先佛塔寺，大興供養。見覺華定自在王如來，其形像在一寺中，塑畫威容，端嚴畢備。時婆羅門女瞻禮尊容，倍生敬仰。私自念言：佛名大覺，具一切智，若在世時，我母死後，儻來問佛，必知處所。】
在這個時候，這位婆羅門女，知道她母親在世時，不相信「如是因，如是果」的道理。因為她母親肆無忌憚，恣情任性地造種種的罪業，不信因果報應。婆羅門女計算她的母親，當隨其罪業，必墮落到地獄、餓鬼或畜生道去。為了挽救其母，婆羅門女乃不惜一切財產，甚至拍賣她的房屋，到處籌買最上等最值錢的香花，以及最上等的供具，然後在覺華定自在王佛塔寺內，大舉供養佛、供養法、供養僧。在一所佛寺，她瞻仰這位覺華定自在王如來的形像，這尊佛像塑畫得相好莊嚴，所謂金容煥目，神彩異光，眩神奪目，真正「相好光明無等倫」。
這個時候，婆羅門女，瞻仰這尊佛像，倍加恭敬，更加仰慕了，她自己心裏就說：「佛的名號是大覺者，是具足一切圓滿的智慧，假如佛在世的時候，我媽媽死去，當可以來請問於佛，他一定會知道母親往生到什麼地方去的。」
【時婆羅門女垂泣良久，瞻戀如來。忽聞空中聲曰：泣者聖女，勿至悲哀，我今示汝母之去處。婆羅門女合掌向空，而白空曰：是何神德，寬我憂慮。我自失母已來，晝夜憶戀，無處可問知母生界。時空中有聲，再報女曰：我是汝所瞻禮者，過去覺華定自在王如來，見汝憶母倍於常情眾生之分，故來告示。婆羅門女聞此聲已，舉身自撲，支節皆損，左右扶侍，良久方蘇。】
此時，婆羅門女瞻仰佛相之後，心裡無限的感觸，自忖：「可惜佛已入涅槃了，不然在我母親死後，我還可向佛請示。但現在我也不知到何處詢問，家母死後投生到什麼地方去？」於是低頭唏噓哭泣很久，又仰觀佛像，痛惜不已。忽然間，她聽到空中有人說話的聲音：「聖女！你不要太悲哀了！我現在告訴你母親的去處。」婆羅門女一聽之後，就合掌向空中說：「是從什麼地方來的大恩德之神靈來安慰我呢？來解除我的憂慮？我自從失去母親以後，到現在無論白天晚上，無時無刻不在想念她，我也不知道要到什麼地方去問一問，才能知道母親究竟是墮落到三惡道去，或是生到三善界去呢？」
當她正在懇切祈求，空中又傳來聲音，告訴這位聖女說：「我就是你所瞻仰頂禮的過去覺華定自在王如來。我看到妳想念妳的母親，比一般人想念父母更加倍憂戚，所以來告訴妳，指示妳知道。」婆羅門女聽了這聲音之後，高興得情不自禁，乃舉身向空跳躍，真欲見到覺華定自在王如來。但是這一跳，卻把自己的肢節跌損了，在其左右的人，趕忙把她扶起，而她好久才蘇醒過來。
【而白空曰：願佛慈愍，速說我母生界。我今身心將死不久。時覺華定自在王如來告聖女曰：汝供養畢，但早返舍，端坐思惟吾之名號，即當知母所生去處。時婆羅門女尋禮佛已，即歸其舍。以憶母故，端坐念覺華定自在王如來。經一日一夜。】
婆羅門女甦醒之後，乃對空中說：「願覺華定自在王如來，請您大發慈悲愍念我，趕快告訴我家母生到什麼地方去呢？投生那一界呢？我現在這個身體不久將快要死了。」
此時覺華定自在王如來，就告訴聖女說：「妳供養完之後，早點回家，專心打坐，想念我覺華定自在王如來名號，就能夠知道妳母親所生的地方。」當時這婆羅門女趕快拜完了佛就回家去。因為她懷念她母親的緣故，所以端坐念覺華定自在王如來的名號，經過一日一夜，廿四小時的時間。
【忽見自身到一海邊，其水涌沸，多諸惡獸，盡復鐵身，飛走海上，東西馳逐。見諸男子女人百千萬數，出沒海中。被諸惡獸爭取食噉。又見夜叉，其形各異，或多手多眼，多足多頭，口牙外出，利刃如劍。驅諸罪人，使近惡獸。復自搏攫，頭足相就，其形萬類，不敢久視。】
忽然間她覺得自己的身體到一個大海岸邊，那海裏的水是滾燙的，很多種兇惡的獸類，非常壯碩，很是威猛，好像鐵身一樣，在海上飛來飛去，由東到西，由西到東，奔跑追逐。看見這麼多的男子女人，百千萬的數目，出入海內，被那些兇惡鬼獸互相食噉。又看見夜叉鬼，其形狀各個不同。或者一個夜叉有很多的手、很多的眼、很多的腿或好多的頭，每個夜叉的牙齒都生到口的外面來，其齒鋒利如劍，追趕著那些罪人，靠近兇惡的猛獸。或者見這些夜叉鬼自己互相殘殺，彼此摧折，頭腳相交，他們的形狀百千萬種，令人不敢久看，真是一看心寒，毛骨悚然！
【時婆羅門女以念佛力故，自然無懼。有一鬼王，名曰無毒，稽首來迎，白聖女曰：善哉菩薩！何緣來此？時婆羅門女問鬼王曰：此是何處？無毒答曰：此是大鐵圍山西面第一重海。】
此時婆羅門女，因念覺華定自在王如來佛的名號，自然沒有恐懼。有一位鬼王，名字叫無毒鬼王，因為他沒有毒害人的心。他走過來向婆羅門女問訊，對婆羅門女說：「啊！歡迎你這位菩薩，是什麼原因會到這兒來的呢？」這位婆羅門女問鬼王說：「這是什麼地方？」無毒答道：「這是大鐵圍山，西面的第一重海。」
【聖女問曰：我聞鐵圍之內，地獄在中，是事實不？無毒答曰：實有地獄。聖女問曰：我今云何得到獄所？無毒答曰：若非威神，即須業力，非此二事，終不能到。聖女又問：此水何緣，而乃涌沸，多諸罪人及以惡獸？無毒答曰：此是閻浮提造惡眾生新死之者，經四十九日後，無人繼嗣，為作功德，救拔苦難。生時又無善因。當據本業所感地獄，自然先渡此海。】
聖女又問：「我聽說在鐵圍的內面，地獄在其中，是不是有這麼一回事呢？」無毒答道：「實有地獄。」婆羅門女又問：「我為什麼現在會到這地獄來呢？」無毒鬼王回答說：「如果不是有大威神的力量，就是有業障的力量，才能到這個地方來。妳若不是有威神力或者業力這兩種因緣，再怎樣也不能到這個地方來。」
婆羅門女又問道。「此水為何原因，竟不斷地滾沸著呢？為什麼會有這麼多的罪人和兇惡的猛獸呢？」無毒答道：「這是在閻浮提世界造了惡業的一切眾生，在初死時，經過七七四十九天之後，沒有人為他營齋造福，令他滅惡生善，救度提拔他，使其離開苦難，那麼這些人必墮落來苦難地獄。而死者在生時，也沒有修一點善行的因緣，則要根據其本身在生時所做的惡業來受報。若招感墮地獄者，必定到地獄去，途中先要渡過這個大苦海。（閻浮提：在須彌山南部有天下名閻浮提，即是我們現在居住的這個世界。這個國土南狹北縱，廣七千由甸，有大樹王名閻浮提。）
【海東十萬由旬，又有一海，其苦倍此。彼海之東，又有一海，其苦復倍。三業惡因之所招感，共號業海，其處是也。】
這個業海的東面有十萬由旬——由旬是印度計里程的數目，每由旬有三十、四十、五十、六十里的四種說法，但多數以四十里為一小由旬者。這數目是形容極遠的意思。這是說先渡過這個大苦海。復次還有一個大海，它的苦處更是加倍的。以上那一海的東面還有一個大海，其中的苦處，比以前那個大海更加痛苦一倍。這都是由三業的惡因所自招自感的果報，而墮在這地獄苦海裏受苦報。三業就是身三、口四、意三共十惡業。這三重海總共叫業海，就是這個地方！
【聖女又問鬼王無毒曰：地獄何在？無毒答曰：三海之內，是大地獄，其數百千，各各差別。所謂大者具有十八，次有五百，苦毒無量。次有千百，亦無量苦。】
以上是無毒鬼王告訴聖女有關業海的因緣。聖女聽了又問鬼王無毒說：「那麼地獄究竟是在什麼地方呢？」無毒答覆說：「在這三重海的裏面，就是大地獄。在每個地獄裏，又有百千的小地獄。每個地獄各有不同，受罪也不一樣，果報也不一律的。所說的大地獄，完整的有十八層地獄，其次有五百的小地獄，在每一個地獄所受的苦楚都是無量無邊。再其次又有千百的小地獄，也有無量無邊的苦楚，沒有一處是安樂的地方。」
【聖女又問大鬼王曰：我母死來未久，不知魂神當至何趣？鬼王問聖女曰：菩薩之母在生習何行業？聖女答曰：我母邪見，譏毀三寶，設或暫信，旋又不敬。死雖日淺，未知生處。無毒問曰：菩薩之母，姓氏何等？聖女答曰：我父我母俱婆羅門種。父號尸羅善現，母號悅帝利。】
這位婆羅門女又問鬼王無毒說：「我的母親才死不久，我不知道她的魂魄，現在投到那一道裏去？是在地獄？或轉餓鬼？或是投胎做人？或者是生天去呢？請你告訴我。」無毒鬼王就問婆羅門女說：「你的母親在生的時候，她曾做過什麼呢？」婆羅門女答道：「我母親生時具有一種邪知邪見，不願到廟上來，好譏笑毀謗佛法僧三寶。即使遇到有感應時，或者暫時能相信，但沒有恒心信仰，過後又不恭敬三寶。她死去雖然時間不是很久，可是以她生前所造的業來推測，不知道她是生往那一道去呢？」無毒鬼王又問婆羅門女說：「菩薩！妳的母親姓什麼？叫什麼名字呢？」婆羅門女答道：「我的父母他們都是婆羅門種族，姓婆羅門。（婆羅門是古印度四種階級中具有最高權威的王族，是大種姓）。我父親名叫尸羅善現，母親名叫悅帝利。」
【無毒合掌啟菩薩曰：願聖者卻返本處，無至憂憶悲戀。悅帝利罪女生天以來，經今三日。云承孝順之子，為母設供修福，布施覺華定自在王如來塔寺。非唯菩薩之母得脫地獄，應是無間罪人，此日悉得受樂，俱同生訖。鬼王言畢，合掌而退】
無毒鬼王聽後很慶幸，而又恭敬地合起掌來，對聖女說：「希望聖者你趕快回家去吧！可以不必憂愁悲哀，想念你的母親。悅帝利罪女，她生天以來已經三天了，聽說得到她孝順的女兒，把所有的財產變賣了，來設齋修福為她的母親做功德，布施覺華定自在王如來塔寺，因為有這種功德，所以在三天以前已生天去了。不但是菩薩的母親得解脫地獄之苦，在同時候，無間大地獄裏的罪人，也在那一天全都得到菩薩孝行救親施福的恩澤，一起都生天享樂去了。」鬼王說完這些話後，很恭敬的合掌而退下。（鬼王對婆羅門女的恭敬，是因為被她的孝行所感動。）
【婆羅門女尋如夢歸。悟此事已，便於覺華定自在王如來塔像之前，立弘誓願：願我盡未來劫，應有罪苦眾生廣設方便，使令解脫。佛告文殊師利：時鬼王無毒者，當今財首菩薩是。婆羅門女者，即地藏菩薩是。】
婆羅門女不久即從夢中醒來，她明白這事情是真實之後，就在覺華定自在王如來的塔及佛像前面，發起很大的誓願說：「願我窮盡未來際的劫數，從今天開始到將來際，與所有造罪受苦的眾生，無論是怨是親，我都發願要廣設種種方便，盡令他們都離苦得樂。」
佛告訴文殊師利菩薩說：「當時那位無毒鬼王，就是現在的財首菩薩。那位孝順的婆羅門聖女，就是這位地藏菩薩。」
【分身集會品第二】
凡是我們修道的人，修得證果有成就，就能分身，這種分身是一種變化，也是一種分靈度化。有四十二分的無明，能破一分無明，就可以百劫做佛，八相成道。百劫，就是在一百個世界裡，都去成佛。八相成道，大乘所說的八相是降兜率、入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉法輪、入滅。小乘有降魔、無住胎。大乘有住胎、無降魔。這八種階段叫八相成道。那麼地藏菩薩雖然還未成佛，但是他也有分身，這分身是到每一個世界，去教化他所應教化的有緣眾生。那麼現在佛到忉利天宮去，這些分身地藏菩薩也都萬殊還歸一本，集合在一起。這是地藏菩薩經文第二品。
【爾時，百千萬億不可思不可議不可量不可說無量阿僧祇世界，所有地獄處分身地藏菩薩俱來集在忉利天宮。以如來神力故，各以方面，與諸得解脫從業道出者，亦各有千萬億那由他數，共持香華來供養佛。彼諸同來等輩，皆因地藏菩薩教化，永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。】
正在這個時候，有百千萬億那麼多的不可以心思，不可以言議，不可測量，不可言說，無有限量的阿僧祇世界（阿僧祇，華譯為無央數，是多到沒有數目可以計算的意思。）所有地獄處，那麼多的分身地藏菩薩，都聚集在一起來到忉利天宮。佛用他的威神力的緣故，才能感召十方的菩薩都齊來了，他們攜帶著一些剛從地獄道得解脫的眾生。（「那由他」是數目，等於現在的億數。）他們從各方面來的，也有千萬億數不可盡的數目，大家都持著香花領眾同來尊敬供養佛。
他們帶領同來的這些眾生，皆是蒙地藏菩薩的教化，永遠不會退轉於無上正等正覺的果位。
【是諸眾等，久遠劫來流浪生死，六道受苦，暫無休息。以地藏菩薩廣大慈悲，深誓願故，各獲果證。既至忉利，心懷踊躍，瞻仰如來，目不暫捨。】
就是這些眾生，在久遠劫以前到現在，都在生死海裡，頭出頭沒地顛沛流浪，在天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄六道裏受一切的痛苦，一點時間也沒得休息。如今因為得到地藏菩薩廣泛的無緣大慈大悲，宏深願力所拯度的緣故，所以每位都達到所證的果位，諸如證到一果、二果、三果、四果羅漢。既然來到這忉利天宮，心裏是高興極了，他們很恭敬的觀望著佛，眼晴捨不得暫時瞬一瞬；這是因為他們深心對佛的感激與欣悅，故瞻視無厭。
【時世尊舒金色臂摩百千萬億不可思不可議不可量不可說無量阿僧祇世界諸分身地藏菩薩摩訶薩頂，而作是言：吾於五濁惡世，教化如是剛強眾生，令心調伏，捨邪歸正。十有一二，尚惡習在。】
在這個時候，佛伸出他紫磨金色的手臂，以威神之力，遍摩所集無量阿僧祇分身地藏菩薩大菩薩的頭頂，（表示安慰眾生，所謂摩頂付囑。）而這麼發言說：「我在這劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁五濁惡世裏，教化這麼多剛強頑固的眾生，使他們的心都能調伏柔順，捨去邪道而走上正道，去惡行善。但十個之中有一兩個還是惡習不改。」
【吾亦分身千百億，廣設方便。或有利根，聞即信受。或有善果，勤勸成就。或有暗鈍，久化方歸。或有業重，不生敬仰。如是等輩眾生，各各差別，分身度脫。】
我也分無量千百億種種化身，用種種方便的方法來度脫他們。其中或者有很聰明的，聽我一講，就能相信去修持。或者有些做過善事的人，要很耐心的去教化他們，然後才能成就。或者有愚笨鈍根的人，常常去教化他們，很久才能度其歸依三寶。或者有業障太重的，對三寶不敬仰。像這類眾生，每一個各有不同的根性，我都分身去救度他們，令他們離苦得樂。」
【或現男子身，或現女人身，或現天龍身，或現神鬼身，或現山林川原河池泉井，利及於人，悉皆度脫。】
或者我現男人身，或者現女人身，來度他們。或者現天龍八部身，或者現大神王或大鬼王身，或現一座山、或樹林、或川澤、或河水、或水池、或泉源、或井，總而言之，都是利益他人，完全都把他門救度脫離苦海。
【或現天帝身，或現梵王身，或現轉輪王身，或現居士身，或現國王身，或現宰輔身，或現官屬身，或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身，乃至聲聞、羅漢、辟支佛、菩薩等身，而以化度。非但佛身獨現其前。】
天帝即玉皇大帝，也即是天主。梵王在初禪天，名叫尸棄，他深信正法，每逢有佛出世，必定前來請轉法輪。佛說：「我或現玉皇大帝身，或現梵王身，或現轉輪王身。轉輪王為世間第一有福報的人，在人壽八萬四千歲時出現，統轄一四天下，這種福報乃由他過去生中多修福業。但是很可惜的，他不修出世慧業，所以僅成統治世界有福報之大王。或現居士身，即是在家信佛的人。國王即一國之首領。宰輔即輔助皇帝的官。官屬是屬於政府所用的人。我或者現一位國家的首領，或現一位宰輔身，或現官屬身。比丘、比丘尼即出家受具足戒的男士與女士。優婆塞、優婆夷是梵語，華譯為清信士，即在家親近奉事三寶的男居士和女居士。出家男女二眾，在家男女二眾，總稱為四眾。佛或者現以上四眾身。聲聞是聞佛說四諦法之音聲而悟道者。羅漢即阿羅漢，乃聲聞乘中證得最高果位的人。辟支佛，華譯為緣覺，或獨覺，因觀飛花落葉或十二因緣而開悟證道，又因無師友之教導，全靠自己的覺悟而成道，故又稱獨覺。菩薩是梵語「菩提薩埵」的簡稱，華譯為覺有情，就是覺悟有情的意思，也就是上求佛果和下化眾生的聖人。甚至現聲聞，羅漢、辟支佛、菩薩等身而為化度，不止以佛身獨現眾機之前，而是隨其所感，而現各色身。」
【汝觀吾累劫勤苦，度脫如是等難化剛強罪苦眾生，其有未調伏者，隨業報應，若墮惡趣受大苦時，汝當憶念吾在忉利天宮殷勤付囑，令娑婆世界至彌勒出世已來眾生，悉使解脫，永離諸苦，遇佛授記！】
釋迦牟尼佛說：「地藏菩薩，你觀看我從無量劫以來這樣辛苦，度脫像這些難度難化、剛強而業障深重的罪苦眾生。對於那些到現在還沒度完的，還未受調伏的眾生，如果隨其惡業而墮三惡道，受極大苦果報應時，你應當記得我在忉利天宮，再三的囑咐你，使這娑婆（堪忍）世界，直到彌勒菩薩（即無能勝菩薩，一生補處佛）出現於世以來的眾生，完全令他們都得解脫，永脫諸苦，見佛聞法，得佛為他們授記。」授記乃佛對發大心或修行的眾生預先記名，過了多少時代，在某處某國之中成佛，其名號云何？其壽命若干？……等等，都會授記。
【爾時，諸世界分身地藏菩薩共復一形，涕淚哀戀，白其佛言：我從久遠劫來，蒙佛接引，使獲不可思議神力，具大智慧。我所分身，遍滿百千萬億恒河沙世界。每一世界，化百千萬億身。每一身，度百千萬億人，令歸敬三寶，永離生死至涅槃樂。】
當釋迦牟尼佛對地藏菩薩說話的時候，諸世界的分身地藏菩薩，乃共復一身，合身親聆佛的付囑。佛敕他負起這重大艱巨的責任，而六道受苦的眾生無窮無盡，因而感到佛陀的悲愍心切，心想：何時能令佛陀早日寬懷，勿為六道眾生而憂慮？因這片孝心的激動，不禁涕淚哀戀，而對佛說道：「我從很久以來，不知道有多少大劫，承蒙佛的慈悲來接引我，教導我，令我得到不可以心思，不可以言議的神通力量，令我具足了大智大慧辯才無礙。我現在所分身，遍滿百千萬億恒河沙數那麼多的世界。在每一個世界裡，化做百千萬億的身。每一身，又去度百千萬億眾生，令他們都皈依佛、皈依法、皈依僧。既歸敬三寶，便能永遠離開這生死苦惱，得到究竟常樂我淨的涅槃四德。」
【但於佛法中所為善事，一毛一渧，一沙一塵，或毫髮許，我漸度脫，使獲大利。唯願世尊，不以後世惡業眾生為慮！如是三白佛言：唯願世尊，不以後世惡業眾生為慮！】
「但所有的眾生在佛法之中，所做的善事，縱使僅像一根毛，一粒沙，一微塵或者毫髮那麼多（這是形容所做的善事那麼少），我都慢慢救度他們，使他們脫離苦難，令他們都得到很大的利益，雖是小善但獲益無量，我現在唯願世尊您不要為後世的惡業眾生而憂慮。」地藏菩薩像孝子般來安慰著佛，對佛再三地稟告「唯願世尊不要為後世惡業眾生而憂慮。」由此可知這位菩薩對佛陀的敬仰，感戴心切，猶似孝子，且有過之而無不及。他不惜身心性命，甘願無量劫裡在地獄受苦，藉以報佛陀劬勞之恩於萬一。我們應效法地藏王菩薩。諸位如不孝順父母，怎不愧煞！
【爾時，佛讚地藏菩薩言：善哉！善哉！吾助汝喜，汝能成就久遠劫來發弘誓願，廣度將畢，即證菩提。】
在這個時候，佛聽了地藏菩薩這樣恭謹孝敬的安慰之後，即就讚歎他說：「非常好，非常好！我來幫助你，我非常喜歡你發這樣的願。」佛因為憐愍地藏菩薩太苦了，乃許可他先證佛的果位，所以說：「你廣泛度眾生將完畢時，即能證得無上菩提的果位。」
地藏王菩薩的願力是「地獄未空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」。那麼按著這一段經文來說，他所度的眾生，再等到彌勒菩薩出世之後，他們也會得到解脫。所以我們不必擔心地藏王菩薩他不成佛，在不久的將來他必定會成佛。他雖然發那麼大的願力，但是他到成佛的時候，還是一樣的。那麼，什麼時候彌勒菩薩才出世呢？現在還早呢！有些外道說，彌勒菩薩現在已出世了，這都是錯誤的。為什麼呢？時間還有很久很久，不是現在。按照劫數來計算，一增一減謂之一個劫，我們現在是一個減劫，減劫是一百歲，人的壽命每一百年減去一歲，身量的高度每一百年減去一寸，所以人的身量一年比一年減少，也就矮了。現在平均算起來普通人的壽命應該六十歲，但也有活到七八十歲的。佛住世時，人的平均壽命是七十多歲。如是者每一百年減一歲，身量高度減一寸，一直減到人的壽命平均只十歲，身不到三尺那麼高。減到十歲時，便開始增加了，也是照比例每一百年加一歲，高度也增加一寸，一直增到人壽命八萬四千歲，此謂之一增一減。到人壽八萬四千歲時，又再減，減到人的壽命八萬歲的時候，彌勒菩薩便出世。你們算一算，在這期間，還有多長久的時間呢？所以在這長遠的期間內，地藏菩薩所要度的眾生都會度完了。還有他不應該度的，則等著當來下生彌勒尊佛來度。這是說到所謂「廣度將畢，即證菩提」，也就是將來彌勒菩薩出世時，地藏菩薩就快成佛了。
【阿僧祇劫】：一增一減是一個劫。一增：每一百年壽命增一歲，從人壽十歲增到人壽八萬四千歲。一減：由八萬四千歲再減到十歲，這一增一減是一個劫，一千劫是一個小劫，二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。為什麼說這四個中劫才成一個大劫？因這四個中劫即是成、住、壞、空。成，二十個小劫。住，二十個小劫。壞，二十個小劫。空，二十個小劫。前文提及清淨蓮華目如來佛的壽命長四十劫，不像本師釋迦牟尼佛住世只八十年。
【觀眾生業緣品第三】
觀是觀察，觀察眾生造什麼業因。如是因，如是果。因果是絲毫不錯的。種善因得善果，種惡因得惡果。我們人都是「一念不覺生三細，境界為緣長六粗」，然後起惑造業受報。三細即是現相、業相、轉相。因為有業才有一個現相，有現相然後又有一個轉相——這叫三種細相。又有六麤相。三細相是（一）業相（二）轉相（三）現相。六麤相是（一）智相（二）相續相（三）執取相（四）計名相（五）起業相（六）業繫苦相。此一品觀察所有的眾生，什麼因什麼緣，而受什麼果報。這是地藏經第三品，所以說觀眾生業緣品第三。
【爾時，佛母摩耶夫人恭敬合掌，問地藏菩薩言：聖者！閻浮眾生造業差別，所受報應，其事云何？地藏答言：千萬世界乃及國土，或有地獄，或無地獄。或有女人，或無女人。或有佛法，或無佛法。乃至聲聞、辟支佛，亦復如是，非但地獄罪報一等。摩耶夫人重白菩薩：且願聞於閻浮罪報所感惡趣。】
在這個時候，釋迦牟尼佛的母親摩耶夫人身心恭敬合起掌來，問地藏菩薩說：「聖者！在南閻浮提的眾生，所造的罪業，各各不同，所受的報應如何處罰呢？」
地藏菩薩回答摩耶夫人說：「在千萬世界裡及無量國土，在其國士中，或且有地獄，或且沒有地獄。或者有女人，或者沒有女人。好像極樂世界，是蓮花化生的，沒有女人。或者這個世界，能有佛法：而那個世界卻不見佛、不聞法、不睹僧，甚至聲聞、辟支佛也是如此，沒能得見。種種國土裡眾生的業力不同，故三寶或有或沒有。地獄罪報並不是統統一律的。」摩耶夫人重覆對地藏菩薩說：「我願意聽一聽南閻浮提犯罪眾生所招感的惡報是如何一回事。」
【地藏答言聖母，唯願聽受，我麤說之。佛母白言：願聖者說。爾時，地藏菩薩白聖母言：南閻浮提罪報名號如是：若有眾生不孝父母，或至殺害，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。若有眾生，出佛身血，毀謗三寶，不敬尊經，亦當墮於無間地獄，千萬億劫，求出無期。】
地藏菩薩答道：「聖母！願你聽受，我大概講講。」釋迦牟尼佛的母親摩耶夫人對地藏菩薩說：「願聖者講一講。」
這個時候，地藏菩薩就對摩耶夫人說：「在南閻浮提受罪報的名稱，像以下所說的：假如有眾生，不孝順父母，甚至殺害他們，罪業成熟了，當會墮落到無間地獄裏去，受無量苦報。經過千萬億劫的時間，想要求出離這無間地獄，是沒有希望的。所以我們人類要知道根本，什麼是根本呢？孝順父母就是根本，若不孝父母即是忘本，忘本就像樹沒有根一樣。人的根本即是孝道，所謂「百善孝為先」：一百種的善事，孝是最重要的。若是不孝，儘管你做多少其他善事，你的罪業果報仍舊逃不掉的，因為你把根本忘了。樹沒有根，就會乾死。人不孝父母，也是一樣，不久也會遭受一切的貧困災難而死亡。希望大家若父母健在，趕快行孝，莫待將來子欲孝而親不在，後悔莫及，且又要受果報。若雙親已不在，可儘量修善積福，念佛誦經或懺悔，以種種功德迴向其往生淨土，對自己也有植福消災的作用。
佛在世時，沒有人可以正面出佛身血。佛的堂弟提婆達多有一次想害佛。他看佛在山下走，就跑到山上把一塊大石頭推下，想把佛壓死。但金剛護法善神用寶杵遙擲，碎石便把佛的腳指頭傷破了，甚至流血，所以說提婆達多出過佛身血。其他諸如毀謗佛、法、僧三寶，及不恭敬佛所說的經典等，亦當墮在沒有一隙空間的地獄裏頭，經千萬億劫，想要求脫離這地獄也是沒有希望的。
【若有眾生，侵損常住，玷污僧尼；或伽藍內恣行婬欲，或殺或害，如是等輩，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。若有眾生，偽作沙門，心非沙門，破用常住，欺誑白衣，違背戒律，種種造惡，如是等輩，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。若有眾生，偷竊常住財物、穀米、飲食衣服，乃至一物不與取者，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。】
什麼叫常住呢？就是常住於世，如十方常住佛，十方常住法，十方常住僧。在這裏的解說是指寺院，因為寺院是僧人常住的道場；另一解說是常在的意思，是給眾生來種福田。侵損常住：譬如廟上所有的財產，你把它佔為自己的財產，不但不供養廟上，反而奪取，這就是侵損常住。破壞比丘或比丘尼不守戒律：或在廟上不守戒律，恣行淫欲，或殺或害，或令他們生煩惱，像這樣的人，死後當墮無間地獄裏受罪，千萬億劫，想求出離也是沒有希望。假如有人穿的是出家衣服，但是所作所為和在家人一樣不修行，不守戒律，偽作出家人，心裏總是想要還俗，總想做些不正當不光明的事，整天打妄想，所以說「心非沙門」。若對常住的東西不愛護，不像用自己的東西一樣的謹慎，隨便糟蹋，這叫破用常住。且又對在家人不誠實，欺騙護法，甚至開齋破戒造種種惡業，違背毘尼。像這類的出家人，死後當墮無間地獄，千萬億劫，沒有出離的希望。假使有人偷取常住的錢財、物質、榖米、飲食及衣服等，甚至一張紙不給自取，這都算犯了偷盜，也當要墮到無間地獄裏去，千萬億劫，沒有出離的希望。
【地藏白言：聖母！若有眾生作如是罪，當墮五無間地獄，求暫停苦，一念不得。摩耶夫人重白地藏菩薩言：云何名為無間地獄？地藏白言：聖母！諸有地獄在大鐵圍山之內。其大地獄有一十八所，次有五百，名號各別，次有千百，名號亦別。無間獄者，其獄城周匝八萬餘里，其城純鐵，高一萬里，城上火聚，少有空缺。其獄城中，諸獄相連，名號各別，獨有一獄，名曰無間。】
地藏菩薩對摩耶夫人說：「聖母啊！假如有眾生做了像前面所說的五種罪業，他們當墮落到無間地獄，要求暫停一念極短的時間的苦楚，也是不可以的。」摩耶夫人再對地藏菩薩說：「剛才你所說的很多次當墮無間地獄，什麼叫無間地獄？請你詳細告訴我吧！」地藏答道：「聖母！所有的地獄，在大鐵圍山的裏面，其中的大地獄，共有十八所，不止一個地獄，還有五百個，名稱不同，更有千百個地獄，其名稱也與上面不同。這所無間地獄，它的城周圍有八萬多里那麼大，這個城不是用土木瓦石所造的，而是純粹用鐵造成的，非常堅固。其高有一萬里，城的上面都是猛火熾聚，沒有一點空隙沒有火的。獄城裏面，每一個地獄都相連在一起，名稱各各不同。只有一個地獄，叫做無間地獄。」
【其獄周匝萬八千里，獄墻高一千里，悉是鐵為。上火徹下，下火徹上。鐵蛇鐵狗，吐火馳逐，獄墻之上東西而走。獄中有床，遍滿萬里。一人受罪，自見其身遍臥滿床；千萬人受罪，亦各自見身滿床上。眾業所感，獲報如是。】
這個無間地獄的周圍有一萬八千里，其牆高一千里，完全用鐵造成。獄牆上的火直通到牆下，牆下的火又通達到牆上來，把整座的牆都燒紅了。為什麼這個地獄是這樣呢？這就是眾生的無明火。大家要知道，這個地獄並不是早已預備現成的，而是每一個人自己所造的罪業所感，於是現出他所應該受報的地獄。那麼這個地獄是因眾生的惡業所感招，所以諸佛菩薩用一種制伏的法門，令喜歡造惡業的眾生見了都駭怕，而改惡從善，不再造惡。還有鐵蛇鐵狗，這些畜生是非常堅固，你沒法打死牠，牠口吐大火在牆上專門追逐罪人，在獄牆上到處奔走，令罪人無所逃避。在地獄裏邊有一個大床，若一個人受罪，自己覺得他的身體變成了萬里那麼大的身體，遍臥在床上。若千萬人受罪，也是同樣地各人見自己的身體睡滿在床上。這就是所造的眾罪和惡因，所招感而受此果報，絲毫不爽。
【又諸罪人備受眾苦。千百夜叉，及以惡鬼，口牙如劍，眼如電光，手復銅爪，拖拽罪人；復有夜叉，執大鐵戟，中罪人身，或中口鼻，或中腹背，拋空翻接，或置床上。復有鐵鷹，啗罪人目。復有鐵蛇，繳罪人頸。】
還有許多罪人，也將要受諸苦毒。有千百夜叉鬼和極兇惡的猛鬼，其口裏的牙齒像劍那麼鋒利，眼睛像電火那麼光亮，手像銅爪一般的堅實，在拖扯諸罪人。又有一種夜叉，拿大鐵戟，插中罪人的身體，或者刺中罪人的口鼻，或是刺中罪人的肚子或背上，用鐵戟往空拋擲後又接回來再刺罪人。或者把罪人拉到鐵床上。更有鐵的鷹，把罪人的眼目啄瞎了；又有鐵蛇將罪人的頸纏住了。
【百肢節內，悉下長釘。拔舌耕犁，抽腸剉斬，烊銅灌口，熱鐵纏身。萬死千生，業感如是。動經億劫，求出無期。此界壞時，寄生他界。他界次壞，轉寄他方。他方壞時，展轉相寄。此界成後，還復而來。無間罪報，其事如是。又五事業感，故稱無間。】
身體的百肢節內，完全釘下長釘，把舌頭拔出來，用鐵犁耕它，這種罪報都是在生時搬弄是非、惡口、兩舌、綺語、妄言等報。有的腸被抽出來剉刀斬斷，用煮好的銅汁從口灌下，令口喉嚨和內臟都燙爛了，更用鐵燒紅了來纏裹身體。在一日夜的時間內死了又生，生了又死，所以說萬死萬生。此乃是他們所造的惡業而招感這樣可怕的果報。不犯則已，一犯則要經過千萬億劫那麼長的時間在受苦，也沒有希望求得出離。這個世界壞了的時候，就好像寄信一般，把它轉到另外一個世界去受苦。不要以為這個世界壞了，就不必受罪報。不是的，還是要寄送到其他的世界去受報。假如其他的世界壞了，又要輾轉相寄。此世界成後，又復返回來受此果報。無間罪業的果報，其事實是這樣的。又因有五事業所感，所以叫苦無間。
【何等為五：一者，日夜受罪，以至劫數，無時間絕，故稱無間。二者，一人亦滿，多人亦滿，故稱無間。三者，罪器叉棒，鷹蛇狼犬，碓磨鋸鑿，剉斫鑊湯，鐵網鐵繩，鐵驢鐵馬，生革絡首，熱鐵澆身，飢吞鐵丸，渴飲鐵汁，從年竟劫，數那由他，苦楚相連，更無間斷，故稱無間。四者，不問男子女人，羌胡夷狄，老幼貴賤，或龍或神，或天或鬼，罪行業感，悉同受之，故稱無間。五者，若墮此獄，從初入時，至百千劫，一日一夜萬死萬生，求一念間暫住不得，除非業盡，方得受生，以此連綿，故稱無間。】
第一是白天晚間都是受罪報的，以至累經劫數，沒有一時刻停止，所以叫無間，這是時的無間。
第二是一個人受罪報時，自見其身遍臥滿床，如前面所說千萬人受罪時，也各自見其身睡滿床上，所以名無間，這是形的無間。
第三是那些刑罰罪人的器具，無不齊備，諸如刺人的叉，打人的棒，咬人的鷹、蛇、狼、犬等鐵做成的動物，任你有多大的氣力都無法制服牠們。還有碓臼，我們人間是用來舂米的，但在地獄裏的大碓是用來舂罪人用的。我們是把米來磨成粉，地獄的大磨是將人磨成粉漿。用鋸把罪人鋸成幾段。大鑿罪人心肝肺腑六臟；剉刀用來削罪人皮肉，大斧用來斫罪人頭。鑊湯是用大鐵鍋煮的湯水，或鐵汁來澆罪人身或灌其口，將罪人擲下鑊湯內煮，死後復活，又再經熱鐵網，鐵繩纏絡其身，使身焦爛，死後復生。再經鐵驢、鐵馬之馳逐，獄卒捉拿罪人，剝取其皮，纏罪人身，著火車上，令輪碾於熱地上，周復往返。使罪人身焦碎爛，經巧風一吹又再復活。更以熱鐵澆身，飢餓時令吞熱鐵丸，渴時命飲熱鐵汁等。如是者於地獄中次第而受苦，痛楚難忍，從始至終，歷經不可數之時劫，無有暫遏，這是苦無間地獄。
第四，不管是男人或女人。羌，古時中國靠近西方的種族，名西羌。胡，古時北方民族的通稱。夷狄，當時通稱未開化的東方民族叫夷，北方的叫狄。即東西北方的人，無論老人、小孩，或是上等階級人士，如官吏貴人，或是下等階級的人。或是龍、神、天、帝釋及鬼等，所造罪業感招，完全同樣要受此苦果，所以說苦無間地獄。
第五，假如一墮這無間地獄，從開始進入的時候，一直到百千劫，在這百千劫中，死了又生，生了又死，經過萬死萬生，於任何時候你想求一彈指頃的時間休息，都不可能。除非他的業報完了，才能得到投生，重複做人。自從初入地獄直至業報完盡的時候，都在這生死連綿輾轉中，所以名為命無間地獄。
【地藏菩薩白聖母言：無間地獄，麤說如是，若廣說地獄罪器等名及諸苦事，一劫之中，求說不盡。摩耶夫人聞已，愁憂合掌，頂禮而退。】
地藏菩薩對摩耶夫人說：「這無間地獄，大略的說是這樣子，假如要廣泛詳細去說明，地獄裏面種種罪器的名稱，及種種刑苦楚毒，即使一劫這麼長遠的時間也說不能盡。」
摩耶夫人聽了地藏菩薩這麼說之後，深以罪人所受此苦報為憂，有感同身受那般難過，而又憂愁自己未能代為援救，真是心有餘而力不足，愛莫能助，奈何耶？只有悲戚嗟嘆，合掌向地藏菩薩頂禮致謝而退回本位。
【閻浮眾生業感品第四】
這是說閻浮提眾生，造業受報的因緣。在經裡是第四品。閻浮提，就是我們這個世界，又叫南閻浮提。眾生，也稱有情，凡是一切貪生怕死，有情識有血氣的動物，因眾緣和合而生者，皆名為眾生。包括胎、卵、濕、化、有想、無想、非有想、非無想、有色、無色等都是。業感，是我們眾生在生時，所做的各種善惡業因，而輾轉感招苦樂參差不一的果報。
【爾時地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊！我承佛如來威神力故，遍百千萬億世界，分是身形，救拔一切業報眾生。若非如來大慈力故，即不能作如是變化。我今又蒙佛付囑：至阿逸多成佛已來六道眾生，遣令度脫。唯然，世尊！願不有慮。】
當爾之時，地藏菩薩大菩薩對釋迦牟尼佛說：「世尊！我地藏仰承佛如來大威神力的緣故，到百千萬億世界去，分佈我的身形，尋聲救苦，拔濟一切受罪報眾生的苦難。假如不是因為如來的大慈悲大力量的緣故，我地藏即不能做這種分身變化的神通力量。我現在又承蒙佛的吩咐：一直等到阿逸多菩薩（彌勒菩薩）成了佛以來，所有天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，在六道裏輪迴的眾生，遣令我把他們救度脫離苦難，稟承佛陀的意旨，我必定依教奉行，但願世尊您不必掛慮。」
【爾時，佛告地藏菩薩：一切眾生未解脫者，性識無定，惡習結業，善習結果。為善為惡，逐境而生。輪轉五道，暫無休息。動經塵劫，迷惑障難。如魚遊網，將是長流，脫或暫出，又復遭網。以是等輩，吾當憂念。汝既畢是往願，累劫重誓，廣度罪輩。吾復何慮？】
在這個時候，釋迦牟尼佛又告訴地藏菩薩說：一切眾生還沒有得到解脫自由，他們的性情飄搖不定，心猿意馬，騰躍踔擲，難以禁制。他們常常改變主意，好像就以信佛來說，有時相信，有時又懷疑了，這就是沒有定性，知識也不足夠，所以說性識無定。無論從惡習結成的業障，從善習積來的善果報，無論造善造惡，都是隨境奔馳，不憚勞倦，所謂「近朱者赤，近墨者黑。」所以我們中國的孟母三遷，就是因為起初住在屠宰場附近，孟子則整天學殺豬。第二次搬到另一個地方，又是靠近殯儀館，孟子則常學習殯儀館的一切祭拜送殯等事。最後又搬到學校附近去，這時孟子則天天到校外觀看，也學人讀書了，後來成了中國的亞聖，只次於孔子而已。由孟母三遷這公案看來，應該體諒孟母為了不願其子被環境所渲染，不辭勞苦，一再遷徙，這件事後來成為我國之佳話名言，「三遷教子」留傳至今。眾生都習慣了逐境而生，所以環境對我們人生來說是非常重要的，千萬不要一失足成千古恨，墮落五道裏頭輪迴不息。（五道就是天、人、地獄、餓鬼、畜生。）佛繼續說：經過微塵數的劫數，受迷惑暗障的苦難，好像魚游入網，誤之為長流的水道。而眾生剛剛脫出羅網，眨眼間又復投入，輾轉輪迴，永無出期。因為這類剛強的眾生，很難教化。我本來非常憂慮掛念，但你現在就快要圓滿你以前所發的願了，你累劫所發的重誓，是要廣泛度脫造罪的眾生。你的願力說：『地獄未空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提。』既有這麼大的願力，我還有什麼憂愁呢？
【說是語時，會中有一菩薩摩訶薩，名定自在王，白佛言：世尊！地藏菩薩累劫已來各發何願？今蒙世尊殷勤讚歎，唯願世尊略而說之。爾時，世尊告定自在王菩薩：諦聽諦聽，善思念之。吾當為汝分別解說。】
佛說這些話時，會中有一位大菩薩，名字叫定自在王（這位菩薩因攝心入定，得大自在，故名）。對佛說道：「世尊！我現在很願意聽說地藏菩薩累劫以來，每一生各發的是什麼願？承蒙世尊在這法會中再三周到的讚揚稱歎他，很希望世尊大約地為我們說一說。」
這時候佛告訴定自在王菩薩說：「你們應該特別注意聽！注意聽！好好地研究思念他。我一定會替你分別解說地藏菩薩所發的大願。」
【乃往過去無量阿僧祇那由他不可說劫，爾時有佛號一切智成就如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，其佛壽命六萬劫。未出家時，為小國王，與一鄰國王為友，同行十善，饒益眾生。】
乃於以往過去無量千萬億，不可說，不可說劫數以前，那時候有一位佛，他的名字叫一切智成就如來。這一位佛堪能受人天的供養，是具有正遍知的大覺者，他能普遍知道一切法。再者他的聰明智慧都滿足了，福慧雙圓，他所到的地方即是最好的地方，即自由自在入涅槃。他又能瞭解一切世間的事理，也是至高無上之士，能調御人間的大丈夫，也是天人的師表，是一切天人的大導師。所以佛世尊是天人所共同尊敬的佛。以上的十個名稱，是每一位佛的通稱。這位佛的壽命長六萬劫。在他還沒有出家時，曾做過小國的國王。他和一位鄰近的國王做朋友，一同修，身不犯殺、盜、淫，口不犯妄語、兩舌、惡口、綺語，意不犯貪、瞋、癡這十善道行，來利益當時的一切眾生。
【其鄰國內所有人民，多造眾惡。二王議計，廣設方便，一王發願：早成佛道，當度是輩，令使無餘；一王發願：若不先度罪苦，令是安樂，得至菩提，我終未願成佛。】
在一切智成就如來其鄰國所有的人民，多數造種種惡業，因此兩位國王就討論研究，怎樣能令眾生改過自新，去惡從善。於是便計劃，廣泛的設立方便方法，來引領眾生回頭向善。彼此議決了，便各自發起大願來，一位國王發願說：「願我早成佛道，一定來度脫這一輩造惡業的人民，都得成佛，沒有一個留下的。」另一位國王即發願說「假如我不先完全度完了這一輩造惡業的眾生，令他們皆得安樂先成佛道，他們若是有一個未成佛，我也不願意成佛。」
【佛告定自在王菩薩：一王發願早成佛者，即一切智成就如來是。一王發願永度罪苦眾生，未願成佛者，即地藏菩薩是。復於過去無量阿僧祇劫，有佛出世，名清淨蓮華目如來。其佛壽命四十劫。】
佛告訴定自在王菩薩說：「當時一王發願要早成佛者，就是現在一切智成就如來。一王發願要先度盡罪苦眾生，不願先成佛者，即是「眾生未成佛，他就不成佛」——這一位王就是現在這位地藏王菩薩。」
「又在過去無量無數那麼多的大劫，在那時有一位佛出世，名叫清淨蓮華目如來，他的壽命有四十大劫那麼長。」
【像法之中，有一羅漢，福度眾生。因次教化，遇一女人，字曰光目。設食供養。羅漢問之：欲願何等？光目答言：我以母亡之日，資福救拔，未知我母生處何趣？】
這位佛的正法時代過去了，在他的像法之中，有一位證聖果的阿羅漢。他做眾生的福田，眾生供養他，能種植福報，所以經上常勉勵人廣修福德供養三寶，意思就是出家人為眾生的福田。你能供養，則增福增慧；若欲求福慧雙增的人，就要誠心供養三寶，所以說「福度眾生」。這位羅漢因依次第教化所有眾生，某天遇到一位女居士，這位女居士名叫光目女，她預備了很多飲食齋菜等，恭敬誠懇地供養這位羅漢。羅漢問她說：「妳現在來供養我，妳希望要求些什麼？」光目答道：「我的母親才死不久，故設齋供養，藉出資財物的方法，為我母親修福，借三寶的力量來救拔她，但是不知道我的母親，已往生到什麼地方去了，投生那一道呢？」
【羅漢愍之，為入定觀。見光目女母墮在惡趣，受極大苦。羅漢問光目言：汝母在生作何行業？今在惡趣受極大苦。光目答言：我母所習，唯好食噉魚鱉之屬。所食魚鱉，多食其子，或炒或煮，恣情食噉，計其命數，千萬復倍。尊者慈愍，如何哀救？】
這位羅漢同情她的緣故，乃為她靜坐入定觀察，看見光目女的母親墮落到惡道中，受著極大的苦報。羅漢就問光目女說：「你的母親在世時，做了些什麼事業？現墮在惡道裡，受很大的苦報。」光目答道：「我的母親在世時，最喜歡吃魚鼇之類，並且多數是吃魚子，有時是炒的，有時是煮的，為滿足一時之口腹，不惜恣情殺害烹宰任意亂食。如計算這些魚類的性命，不止千萬之數。請尊者慈悲可憐我，想法子救救我的母親。」
【羅漢愍之，為作方便，勸光目言：汝可志誠念清淨蓮華目如來，兼塑畫形像，存亡獲報。光目聞已，即捨所愛，尋畫佛像而供養之。復恭敬心，悲泣瞻禮。】
羅漢憐愍她，替她想出方便的方法，乃勸光目女說：「你可以以最虔誠之心，專念清淨蓮華目如來的名字，再去塑畫這尊佛的形像。若這樣做法，無論是生存的子女，和你死去的母親，都可獲得好的果報。」光目女聽說了之後，即刻捨去心裏所愛的東西，找人來塑畫佛像，而虔誠尊敬的供奉承事，悲泣哀戀地瞻望佛像，恭謹勤懇地禮拜佛像。
【忽於夜後，夢見佛身，金色晃耀，如須彌山，放大光明，而告光目：汝母不久當生汝家。纔覺飢寒，即當言說。】
忽然在晚間，光目女夢見佛的身體發出萬丈金光，照耀晃晃，遐邇通明。其佛身高大如須彌山，整個身體放出赫奕的光明，並且告訴光目女說：「你的母親再不久，應當投生到你家裏來，嬰兒才曉得飢餓寒冷，就會說話了。」
【其後，家內婢生一子，未滿三日，而乃言說。稽首悲泣，告於光目：生死業緣，果報自受。吾是汝母，久處暗冥。自別汝來，累墮大地獄。蒙汝福力，方得受生，為下賤人。又復短命，壽年十三，更落惡道。汝有何計？令吾脫免。】
在這以後，她家裏的婢女，果然生下一個兒子，還不到三天，就會說話。那嬰兒還懂得作揖問訊，悲傷飲泣，告訴光目女說：「生死造業的因緣果報，都是各人自作自承當的，我就是你已死的母親。自死了以來，長久住在幽冥的地方，從離別你以後，每次都墮落到大地獄裏受苦；承蒙你修福至誠地念清淨蓮華目如來的功德力量，至今才能投生到這裏來做下賤人，且又很短命，我只有十三歲的壽命而已，死後又要墮落到惡道裏去受苦。女兒！你有什麼辦法，可令我脫離這罪業，免再受苦報？」
【光目聞說，知母無疑。哽咽悲啼而白婢子：既是我母，合知本罪，作何行業，墮於惡道？婢子答言：以殺害毀罵二業受報。若非蒙福，救拔吾難，以是業故，未合解脫。】
光目女聽了婢子說了以上的話後，知道這嬰兒確是她的母親無疑。於是感傷得悲泣慟哭不已，連話也說不出來了。好久才對這婢子說：「你既然是我的母親，應該知道你自己本身所做是什麼樣的罪業，使你墮落到惡道裡去呢？」婢子答道：「我是因為殺害眾生和毀謗咒罵三寶，這兩種罪業，所以感受這種果報。假如不是承蒙你的孝順替我修福作功德，來救度我的苦難，這罪業深重的苦報，焉能有解脫的期望呢？」
【光目問言：地獄罪報，其事云何？婢子答言：罪苦之事，不忍稱說。百千歲中，卒白難竟。】
光目即問她母親說：「地獄罪報的情形怎樣呢？」婢子答道：「罪報受苦的事情，我真是不忍再說了，百千年間也說不完的！」
【光目聞已，啼淚號泣而白空界：願我之母，永脫地獄。畢十三歲，更無重罪及歷惡道。十方諸佛慈哀愍我，聽我為母所發廣大誓願：若得我母永離三塗及斯下賤，乃至女人之身，永劫不受者。】
光目女聽了母親這麼說，不禁號啕大哭，而向著天空發誓說：「願我的母親永遠能脫離地獄的惡報，等活到十三歲以後，不再因其他重大的罪業，墮落到三惡道裏去。十方諸佛請慈悲可憐我啊！聽我為母親發這麼廣大的誓願。假如我的母親能得永遠脫離地獄、餓鬼、畜生這三途惡道的痛苦，或不生在這樣下賤的家庭，乃至於永劫不再受女人的身體。」
【願我自今日後，對清淨蓮華目如來像前，卻後百千萬億劫中，應有世界所有地獄及三惡道諸罪苦眾生，誓願救拔，令離地獄惡趣、畜生、餓鬼等。如是罪報等人，盡成佛竟，我然後方成正覺。】
「願我從今天以後，對清淨蓮華目如來像前，乃至在後百千萬億的劫數中，所有的世界，所有的地獄，以及三惡道裏所有罪報受苦的眾生——我都發願要把他們救濟超拔，使他們都脫離地獄、餓鬼、畜生等惡趣。等到這些受罪報的眾生，完全成佛，而我自己才成佛道。」
【發誓願已，具聞清淨蓮華目如來而告之曰：光目，汝大慈愍，善能為母發如是大願。吾觀汝母十三歲畢，捨此報已，生為梵志，壽年百歲。過是報後，當生無憂國土，壽命不可計劫，後成佛果，廣度人天，數如恒河沙。】
光目女發這大願以後，很清楚而又俱全地聽到清淨蓮華目如來告訴她說：「光目！你真慈悲愍念一切眾生，替你母親發這樣的大弘誓願。我現在觀察你的母親，她等到十三歲的業報完畢以後，就捨此報身，生到淨梵裔族去，享壽百年。受完這果報後，應當投生到無憂的極樂國土裏去，其壽命是不可計算的劫數，到將來才成佛的果位。復回來廣度人間天上的人，其數目好像恆河沙數那麼多。」
【佛告定自在王，爾時羅漢福度光目者，即無盡意菩薩是。光目母者，即解脫菩薩是。光目女者，即地藏菩薩是。過去久遠劫中，如是慈愍，發恆河沙願、廣度眾生。】
佛告訴定自在王說：「在那時候，福度光目的羅漢，就是無盡意菩薩：光目的母親，就是現在的解脫菩薩；光目女呢？就是這位地藏菩薩。他在過去很久劫中，都是本著這樣的慈愍悲心，發了不可計算如恆河沙數的無量大願，要廣泛拯度眾生，離苦得樂。」
【未來世中，若有男子女人，不行善者行惡者，乃至不信因果者、邪婬妄語者、兩舌惡口者、毀謗大乘者，如是諸業眾生，必墮惡趣。若遇善知識，勸令一彈指間歸依地藏菩薩，是諸眾生，即得解脫三惡道報。】
在將來的世界中，假如有男子、女人，不修行善業的人，只會造惡的人，甚至不相信因果的人，違犯淫戒，或犯妄語、兩舌、惡口的人，或譏毀大乘經典的人——像這一類造罪苦業的眾生，死後必墮落三惡道裏去。若能遇到善知識指點他勸勉他，即使在一彈指那麼短的時間內，令他發起尊敬心，歸依地藏菩薩；那麼，這些眾生，馬上就能解脫三惡道的苦報了。」
【若能志心歸敬及瞻禮讚歎、香華、衣服，種種珍寶，或復飲食。如是奉事者，未來百千萬億劫中，常在諸天受勝妙樂。若天福盡，下生人間，猶百千劫常為帝王，能憶宿命因果本末。】
「假如能夠發至誠心來歸依禮敬讚歎地藏菩薩，用香華衣服，或且各種珍貴寶貝，或用食物飲料果品等來供養地藏菩薩，像這樣奉敬承事的人，死了之後，可以在未來的百千萬億劫中，常生在天上受最好最妙的快樂。假如天福享完了，再投生下降人間來，還能夠在百千劫中，常做帝王，並且仍能夠清楚地記憶其幾世以前因果的事。」
【定自在王，如是地藏菩薩有如此不可思議大威神力，廣利眾生。汝等諸菩薩，當記是經，廣宣流布。】
佛稱一聲定自在王說：「像地藏菩薩，有這麼不可思議大威神的力量，廣泛的利益一切眾生，你們諸位大菩薩，應當牢記這部地藏經，廣大地弘揚流通地藏菩薩的法門。」
【定自在王白佛言：世尊！願不有慮，我等千萬億菩薩摩訶薩，必能承佛威神，廣演是經，於閻浮提利益眾生。定自在王菩薩白世尊已，合掌恭敬作禮而退。】
定自在王菩薩就對佛說：「世尊！請不要憂慮這件事情，我們千萬億的大菩薩，必定能夠接受佛的威德神通力，廣大地宣說這部經。在這南閻浮提世界利益一切眾生。」定自在王菩薩對世尊說後，恭敬地合掌頂禮而退回原位。
【爾時，四方天王俱從座起，合掌恭敬白佛言：世尊！地藏菩薩於久遠劫來，發如是大願，云何至今猶度未絕，更發廣大誓言？唯願世尊為我等說。】
在那時候，東南西北四方的大天王，即是：在西方有能說各種語言的廣目天王，在北方有福德多聞的多聞天王，東方有維持國土的持國天王，南方有能令人民增長善根的增長天王，都從座位站起來，合掌恭敬地對佛說：「世尊！這位地藏菩薩，在這歷久的無量劫數以來，發了像前面的大弘誓願，為什麼到現在還沒有把眾生度完，還又要再發這麼廣大的誓願呢？我們只希望世尊為我們再說一說。」
【佛告四天王：善哉！善哉！吾今為汝及未來現在天人眾等，廣利益故，說地藏菩薩於娑婆世界閻浮提內，生死道中，慈哀救拔度脫一切罪苦眾生，方便之事。四天王言：唯然，世尊！願樂欲聞。】
佛對四大天王說：「好極了，你們問得非常的好！我現在為你們四大天王和現在、未來，天上及人間的一切眾生等，欲廣利益的緣故，來講說地藏菩薩，在娑婆世界南閻浮提裏，生生死死道途中，其慈悲哀愍，如何救拔度脫一切造罪受苦的眾生，及他所用的種種方便法門。」四天王聽後答道：「是的！世尊，我們極願意、極喜歡聽！」
【佛告四天王：地藏菩薩久遠劫來，迄至於今，度脫眾生，猶未畢願。慈愍此世罪苦眾生，復觀未來無量劫中，因蔓不斷，以是之故，又發重願。】
佛告訴四大天王說：「地藏菩薩自從無量劫數直到現在，雖已度脫了一切罪報受苦的眾生，仍還沒有完畢他累劫以來所發的願，此乃是因為他慈悲愍念這世界，受罪報受苦的眾生，又再觀察，在未來的無量數劫中，這些眾生的罪孽惡因，像蔓草一樣牽連不斷。因為這個緣故，所以他又再發出重大的誓願來救度眾生。」
【如是菩薩於娑婆世界，閻浮提中，百千萬億方便，而為教化。四天王，地藏菩薩若遇殺生者，說宿殃短命報；若遇竊盜者，說貧窮苦楚報；若遇邪婬者，說雀鴿鴛鴦報；若遇惡口者，說眷屬鬥諍報；若遇毀謗者，說無舌瘡口報。】
「為了這樣，所以地藏菩薩在這娑婆世界，南閻浮提國土之中，現出種種百千萬億的方便，隨機化身，而來教化度生。」
佛又對四天王說：「地藏菩薩如果遇到殺生的人，就對他說：這是宿世所造的禍殃果報，你若繼續這樣做，將來必定受短命的報應。假如遇到偷竊或者做強盜的人，就對他們說：若犯偷盜，來生必受既窮又苦的報應。倘若遇到邪淫的人，就對他說：將來要受投生孔雀、鴿子、鴛鴦的果報。假如遇到喜歡用惡毒言詞來罵人的人，就對他說：將來要受到自己的眷屬被人鬥爭的果報。如果遇著譏訕毀謗的人，就對他說：將來會受啞吧或者口上生瘡的報應。」
【若遇瞋恚者，說醜陋癃殘報；若遇慳吝者，說所求違願報；若遇飲食無度者，說飢渴咽病報；若遇畋獵恣情者，說驚狂喪命報；若遇悖逆父母者，說天地災殺報；若遇燒山林木者，說狂迷取死報；若遇前後父母惡毒者，說返生鞭撻現受報；若遇網捕生雛者，說骨肉分離報。】
假使碰到好發脾氣而瞋恨心重的人，就對他說：你來生會生得很醜陋的，而且身體四肢會有殘廢的報應。遇到很慳吝的人，就說將來所求皆不能償心滿願。若遇到對飲食沒有節制的人，就對他說：將來會受飢餓口渴，咽喉病的報應。
假如遇見打獵縱情的人，即對他說將來要受驚嚇恐怖喪命的果報。若遇不孝順父母的人，則說天誅地劈，或者火災水災的報應。假如遇到放火燒山林木的人，就說將來要受癲狂癡迷自殺的果報。或者遇到前父母、或者繼父母，很狠毐的對待非親生的兒女，就對他們說將來投生也是要受鞭撻的報應。若遇到用網捕魚或捕捉飛禽動物的人，就說將來骨肉分離的果報。
【若遇毀謗三寶者，說盲聾瘖啞報；若遇輕法慢教者，說永處惡道報；若遇破用常住者，說億劫輪迴地獄報；若遇污梵誣僧者，說永在畜生報；】
若遇到不敬三寶而又毀謗的人，就對他說將來要受瞎子聾子啞吧的果報。如遇輕視佛法，欺慢佛教的人，就對他說，將來要永墮三惡道裡受苦報應。若遇著破壞常住財物的人，就對他說，將來要在無量劫內輪迴地獄的果報。若遇污瀆修道者的淨行，或冤枉出家眾的人，則說將來永遠做畜生的果報。
【若遇湯火斬斫傷生者，說輪迴遞償報；若遇破戒犯齋者，說禽獸飢餓報；若遇非理毀用者，說所求闕絕報；若遇吾我貢高者，說卑使下賤報；若遇兩舌鬥亂者，說無舌百舌報；若遇邪見者，說邊地受生報。】
假如遇到用滾湯猛火，或用刀斫割傷害畜生者，則對他說來生也將受如此的報應。若遇不守戒律而破齋吃葷的不修行者，則說將來要做畜生，並且受飢餓的果報。若遇無理亂用或毀壞東西的人，則說將來無論他需要什麼物質，也會貧乏而求不得的果報。若遇我慢貢高自傲的人，則說將來會受下賤的果報。若遇善於搬弄是非、挑撥離間者，則說將來要受無舌、或百舌的報應。若遇違背正理的人，則說將來投生邊疆之地，即是野蠻人所居住，無文化邊塞之地的報應。
【如是等閻浮提眾生，身口意業，惡習結果，百千報應，今麤略說。如是等閻浮提眾生業感差別，地藏菩薩百千方便而教化之。】
像這類的南閻浮提的眾生，其身、口、意所造的惡業習氣的結果，有百千種不同的報應。今天我是大略的說說，像這一類南閻浮提眾生，所造業感果報的相差類別。地藏菩薩是用盡百千種的方便法門，來教化他們的。
【是諸眾生先受如是等報，後墮地獄，動經劫數，無有出期。是故汝等護人護國，無令是諸眾業，迷惑眾生。四天王聞已，涕淚悲歎，合掌而退。】
「像這一類的眾生，起先要受以上所說的果報，隨後還要墮入地獄道裏去，經過無量數劫，沒有一刻出地獄的期望。這樣的原因，故你們要保護人類與國土，不要使這一類被罪業迷惑的眾生，令他們再任意去造作惡業。」四天王聽了佛的叮嚀之後，傷感地流下涕淚，合掌致意而退回原位。
（讚）
如來慈愍 轉大法輪
婆羅門女救慈親 覺華度迷津
摩耶夫人 請問地藏因
佛陀大慈大悲愍念眾生，故昇到忉利天宮三十三天上轉大法輪。婆羅門女憶念覺華定自在王如來救她的母親。覺華定自在王如來，引度婆羅門女，指示她的迷津。佛母摩耶夫人請問地藏菩薩教化眾生的原因。
南無地藏王菩薩（三稱）
【地獄名號品第五】
此一品是地藏菩薩說地獄裏的種種名號，這是本經的第五品。
【爾時，普賢菩薩摩訶薩白地藏菩薩言：仁者，願為天龍四眾及未來現在一切眾生，說娑婆世界及閻浮提罪苦眾生所受報處，地獄名號及惡報等事，使未來世末法眾生知是果報。】
在這個時候，普賢大菩薩對地藏菩薩說：「仁者！（這仁者是仁慈者的意思，是菩薩對菩薩的互相稱呼，意謂很慈悲的菩薩）。你這位仁慈的大菩薩，我希望你能為天、龍、四大天王，以及將來現在，一切法界裡的眾生，演說這個堪忍世界、南閻浮提的眾生，應該受報應的地方，和各種地獄的名稱，以及造惡業受惡報等的情形，好使將來世界，未聽聞佛法的眾生，知道有這樣的果報，做為借鏡，自以戒勵！」
【地藏答言：仁者，我今承佛威神及大士之力，略說地獄名號及罪報惡報之事。仁者，閻浮提東方有山，號曰鐵圍。其山黑邃，無日月光。有大地獄，號極無間；又有地獄，名大阿鼻；】
地藏菩薩回答說：「仁慈的大菩薩，我現在仰承佛陀的大威神力和大士您的力量，大概地說一說地獄名稱，和罪報惡報的情況。仁者！在南閻浮提東方有一個大山，名叫鐵圍山。這山非常黑暗而深邃，沒有日月光明的照燭。在這裡有一重大地獄名叫極無間，就是受極大苦而沒有暫遏，無有間斷。又有一重地獄，名叫大阿鼻地獄，又名大無間地獄。即是前文解說，造極重罪的人，死後所墮落之處。」
【復有地獄，名曰四角；復有地獄，名曰飛刀；復有地獄，名曰火箭；復有地獄，名曰夾山；復有地獄，名曰通槍；復有地獄，名曰鐵車；復有地獄，名曰鐵床；復有地獄，名曰鐵牛；復有地獄，名曰鐵衣；復有地獄，名曰千刃；復有地獄，名曰鐵驢；復有地獄，名曰烊銅；復有地獄，名曰抱柱；復有地獄，名曰流火；復有地獄，名曰耕舌；復有地獄，名曰剉首；復有地獄，名曰燒腳；復有地獄，名曰啗眼；復有地獄，名曰鐵丸；復有地獄，名曰諍論；復有地獄，名曰鐵鈇；復有地獄，名曰多嗔。】
在大阿鼻地獄裏，又有地獄，名叫四角，即四圍都是燒紅的鐵壁，而上面又落下鐵火，罪人無處可逃，向四角奔走，也被鐵壁燃燒枯焦。又有地獄名叫飛刀，從空中有極大的刀輪，旋轉落下，一著罪人的身體，即頭破血流，身無完軀。又有火箭地獄，其中有無數億的鐵弩鋒箭，弓箭一發，即一枝枝皆射入罪人的身心，五臟六腑，全被刺割，痛不可言！又有夾山地獄，犯罪的人，駭怕逃入山裏，此時兩個山即刻會夾合起來，把罪人都夾成糜爛，變成肉餅。又有通槍地獄，能穿通罪人胸背。還有鐵車地獄，這地獄好像坦克車一樣，碾研罪人。還有鐵床地獄，罪人睡上即被燒焦焚炙。又有鐵牛地獄，這些鐵牛都在噴火焰，追逐或踐踏罪人。又有鐵衣地獄，這些鐵衣都燒得通紅，由空中落下，套在罪人的身上，纏住裹覆，把罪人身體都燒焦了。又有千刃地獄，這地獄有千把利刀，同時冒出火來燒刺罪人的身體。又有鐵驢地獄，這些鐵驢也專來踐踏罪人。又有烊銅地獄，就是將銅鎔化了，把罪人拋下煮爛，或用銅汁灌口。又有抱柱地獄，凡是癡情男女，死後一見銅柱，誤以為是他的情人，往柱上一抱，而銅柱即刻發火把罪人焚焦。又有流火地獄，此獄遍處都是火花四噴，或如水一般的湧流，令罪人無處可避，而被流火燒死。又有耕舌地獄，把罪人的舌拉出，如耕牛一般的去耕犁罪人，這是犯口業的果報。又有剉首地獄，把罪人的頭片片剉碎。復有燒腳地獄，罪人踏上鐵板，火即自然焚燒起來，令罪人的腳被燒焦。又有啗眼地獄，此獄有鐵鷹，專門嗜好食噉罪人的眼睛。又有鐵丸地獄，用火燒成如鐵一般，一丸丸的藥物，令罪人吞食，即燒焦犯人的口舌及咽喉。又有諍論地獄，罪人一到此獄，自然瞋恨多端，其身也生出鐵爪鋒刀，自相搏殺。還有鐵鈇地獄，這鐵鈇即是鐵斧的利斧，斬罪人的腰身。又有多嗔地獄，罪人因瞋怒故而互相殘殺不已。
【地藏白言：仁者，鐵圍之內，有如是等地獄，其數無限。更有叫喚地獄、拔舌地獄、糞尿地獄、銅鎖地獄、火象地獄、火狗地獄、火馬地獄、火牛地獄、火山地獄、火石地獄、火床地獄、火梁地獄、火鷹地獄、鋸牙地獄、剝皮地獄、飲血地獄、燒手地獄、燒腳地獄、倒剌地獄、火屋地獄、鐵屋地獄、火狼地獄，】
地藏菩薩說：「仁者！鐵圍山裏面，像這樣種種的地獄，它們的數目，沒有限量。在前面所說無間、阿鼻二大地獄的裡面，還有叫喚地獄，這地獄有獄卒將罪人擲入大鑊湯中煮沸，死了又生，又用熱油反覆煎熬，以致痛楚大聲叫喚，故名叫喚地獄。拔舌地獄乃用鐵杵打開罪人的口，將舌頭拔出，用鉤鉤住；這都是在生造口業的果報。糞尿地獄，將罪人都拋落在糞堆尿河內，穢臭不堪。銅鎖地獄用銅鎖把罪人的頸項鎖住，另一端則用大鐵鍊鉤住，令罪人拖負著行走。火象地獄，有火象身上出火，追驅罪人。火狗地獄，據三法度論上說：「火鐵燃燒，驅眾罪人，煎熬令熟。熟已，復拖出，為惡狗所食。食盡，經風一吹又再活，還復如是，受報經百千劫」。火馬火牛地獄者，牛馬的身上都是火，到處追逐罪人，不被牠觸死燒死，也被踏死，真是可怕得很！火山地獄，罪人若逃入山內，兩山都是火，自會相合，而罪人被磨成粉漿。火石地獄，將罪人擲在燒熱了的石子上，把他壓成泥漿。火床地獄與前鐵床地獄相同。火樑地獄，把罪人懸掛在火樑上，任其焚燒。火鷹地獄，大約同鐵鷹地獄。鋸牙地獄，用鋸把罪人牙齒都鋸斷了。剝皮地獄，將罪人的皮都剝下來。飲血地獄，地獄內的惡蟲來吸食罪人的血肉，或令罪人自飲獄內的熱血烊汁。燒手燒腳地獄，乃由於在生之時，犯宰殺生靈，斷其手腳者，故墮此獄。倒刺地獄，罪人被拖上樹，樹刺皆向上，獄卒把罪人拖下樹身，樹刺便會向上刺罪人身。受如此刑罰，皆因在生之時，犯了邪淫的果報。火屋鐵屋地獄，將罪人關在鐵屋內而後縱火焚燒，罪人無處可逃，都被燒死。火狼地獄，即是兇惡的火狼，追逐罪人，縱不被燒死，也會被咬死或嚇死，至少也被觸死。以上諸獄都是在生時犯身、口、意三業，所受的各種果報。
【如是等地獄。其中各各復有諸小地獄，或一或二、或三或四，乃至百千。其中名號各各不同。地藏菩薩告普賢菩薩言：仁者，此者皆是南閻浮提行惡眾生，業感如是。】
像這種種大地獄裏頭，又有各種的小地獄，或者在每一個大地獄中都附設一種小地獄，或二種，或是三四種，甚至百千種的小地獄，其中的名稱各各不同。
地藏菩薩告訴普賢菩薩說：「仁者！這些種種的地獄，都是在南閻浮提行惡的眾生，所造的種種惡業，諸如不孝順父母，不尊敬師長，殺、盜、淫、妄等罪業受感所招，而要受這樣的惡報。」
【業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。是故，眾生莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之。父子至親，岐路各別。縱然相逢，無肯代受。我今承佛威力，略說地獄罪報之事，唯願仁者暫聽是言。】
造罪業所感招的果報，其力量是很大的，能有須彌山那麼高大；「須彌山」譯為妙高山。又能像大海那麼巨深，能障礙你修行的聖道。因之，今警惕你們眾生，切勿輕視小惡，以為是沒有罪過的，到死後的果報，是絲毫不差的。雖然父子是骨肉至親，但到受報時，各各分路，各受果報。即使相逢，也不能代替。我現在承受佛的威神力量，大略地說說地獄罪報的情況。但願仁者，暫時聽我這番話。
【普賢答言：吾已久知三惡道報，望仁者說，令後世末法一切惡行眾生聞仁者說，使令歸佛。地藏白言：仁者，地獄罪報，其事如是！】
普賢菩薩回答說：「我在很久以前便知道這三惡道的苦報。我今希望仁者說說，可令後世末法裡一切造惡業的眾生，聽仁者說了之後，能發心歸依三寶。歸依佛，不墮地獄。歸依法，不轉餓鬼。歸依僧，不墮畜生。所以歸依三寶，就是免除三途苦報的最好保證。」
地藏菩薩說：「仁者！地獄裏的罪報情形，是像這樣的」。
【或有地獄，取罪人舌，使牛耕之；或有地獄，取罪人心，夜叉食之；或有地獄，鑊湯盛沸，煮罪人身；或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱；或有地獄，使諸火燒，趁及罪人；或有地獄，一向寒冰；或有地獄，無限糞屎（一本作「尿」）；或有地獄，純飛[金+疾]鑗；或有地獄，多攢火槍；或有地獄，唯撞胸背；或有地獄，但燒手足；或有地獄，盤繳鐵蛇；或有地獄，驅逐鐵狗；或有地獄，盡駕鐵騾。】
或者有的地獄，拔取罪人的舌頭，用牛去耕犁他。有的地獄，有羅剎鬼用鐵叉鉤出罪人的心，然後令夜叉鬼把它吃掉。有的地獄，有燒煮大銅鑊的湯水，來煮沸罪人的身體。有的地獄是燒紅了的銅柱，罰罪人去抱著它，令罪人身體都燒焦熾燃。有的地獄是各種的火焰燃燒，而趕著罪人赴火燒灼。有的地獄，一向冰冷，其寒徹骨，罪人即刻被凍死。有的地獄非常的骯髒，內有無限的糞尿，令罪人不堪其臭，且四壁都生鐵蟲，口吐熱尿，罪人若喝了，蟲即啄其舌，啖其心，由痛苦而死。有的地獄有鐵鳥嘴，又長又利，從山上飛來，抓啄罪人，而腳下的熱鐵[金+疾]鑗，又刺穿骨髓，如此般受罪。有的地獄是多攢火槍，與通槍同，而又加上火燒，更是厲害不已。有的地獄只是擊搥罪人的胸背。有的地獄單單燒手腳。有的地獄盤繳鐵蛇或驅逐鐵狗。（這與前面同），有的完全騎在鐵騾上燒灼。
【仁者，如是等報，各各獄中有百千種業道之器，無非是銅、是鐵、是石、是火。此四種物，眾業行感。若廣說地獄罪報等事，一一獄中，更有百千種苦楚，何況多獄。我今承佛威神及仁者問，略說如是。若廣解說，窮劫不盡。】
地藏菩薩說：「仁者！像這樣的種種果報，在每個不同的地獄裏，有百千種業報，所用的器具，都是由銅、鐵、石、火所造成。此四種東西，是眾生所造的罪業惡行所感招的果報。假如要廣泛詳細去說地獄的罪報種種事情，一個一個的地獄內，已有百千種痛苦悲慘的事，何況更要說那麼多的地獄呢！我現在仰承佛陀的威神力量，以及承蒙仁者的詢問，大約的說說而已。假如要擴充詳細的解說起來，即使說盡了一劫那麼長的時間，也講不完的。」
【如來讚歎品第六】
如來：「如」是乘如實之道，「來」是來成正覺，這是說佛在兜率天宮內院降生到人間來成佛。如來者就是「無所從來，無所從去，故名如來。」你說他從什麼地方來？他無所從來：你說他往什麼地方去？他無所從去。所以叫如來，這是佛的十號之一。
讚歎：就是稱揚讚歎。稱揚誰呢？讚歎誰呢？稱揚地藏菩薩有大威神力，讚歎地藏菩薩有大慈悲力，與其救護眾生的事項。這一品是如來讚歎地藏菩薩，是經中之第六品。
【爾時，世尊舉身放大光明，遍照百千萬億恒河沙等諸佛世界。出大音聲，普告諸佛世界一切諸菩薩摩訶薩及天龍鬼神人非人等：聽吾今日稱揚讚歎地藏菩薩摩訶薩，於十方世界，現大不可思議威神慈悲之力，救護一切罪苦之事。】
在這個時侯，世尊全身都放赫奕燦爛的大光明，照遍了百千萬億恆河沙數不可計算等諸佛所住的世界。更廣泛發出很大的聲音來，普遍地告訴那些許多佛的世界裏，一切諸大菩薩以及天龍鬼神、人非人等說：「聽我今天稱揚讚歎地藏大菩薩，這位大菩薩在十方世界裏，現出最大的，不可以心思，不可以言議，威神慈悲的力量，來救護一切眾生罪苦的事情。」
【吾滅度後，汝等諸菩薩大士及天龍鬼神等，廣作方便，衛護是經，令一切眾生證涅槃樂。】
待我滅度了之後，你們各位菩薩中的大菩薩，以及天龍八部鬼神等眾，要多多的用方便法門來保護這一部地藏經，使所有一切眾生證得不生不滅寂靜涅槃的樂。
【說是語已，會中有一菩薩，名曰普廣，合掌恭敬而白佛言：今見世尊讚歎地藏菩薩有如是不可思議大威神德，唯願世尊為未來世末法眾生，宣說地藏菩薩利益人天因果等事，使諸天龍八部及未來世眾生頂受佛語。】
佛說了這些話之後，法會中有一位菩薩，名叫普廣，合起掌來深心恭敬地對說：「我現在見到世尊稱揚讚歎這位地藏菩薩，像前面所說不可以心思，不可以言議的大威神的德行，我現在唯一願望——世尊替將來末法的眾生，宣揚地藏菩薩利益人道天道的因果等等事情，令天龍八部鬼神，以及未來世界裡的眾生，都來頂戴奉持佛的教導，以及學習佛法。」
【爾時，世尊告普廣菩薩及四眾等：諦聽諦聽，吾當為汝略說地藏菩薩利益人天福德之事。普廣白言：唯然，世尊！願樂欲聞。】
在這個時候，釋迦牟尼佛告訴普廣菩薩及天龍八部、比丘、此丘尼、優婆塞、優婆夷四眾等弟子說：「你們好好的特別注意聽，我現在應當大略地說一說，地藏菩薩利益人天福德的事情。」普廣菩薩回答道：「是的！世尊，我們大家都很歡喜、願意聆聽這種道理。」
【佛告普廣菩薩：未來世中，若有善男子善女人，聞是地藏菩薩摩訶薩名者，或合掌者、讚歎者、作禮者、戀慕者，是人超越三十劫罪。】
佛告訴普廣菩薩說：「將來的世界中，假使有善良的男子，善良的女人，聽到地藏菩薩的名字，或者有人合掌虔誠恭敬、稱揚讚歎，或者禮拜、或者瞻仰戀慕，這些人必可以超越三十劫的罪業。」
【普廣，若有善男子善女人，或彩畫形像，或土石膠漆、金銀銅鐵，作此菩薩。一瞻一禮者，是人百返生於三十三天，永不墮於惡道。假如天福盡故，下生人間，猶為國王，不失大利。】
佛又對普廣菩薩說：「假如有善男子善女人，或者用七彩來畫地藏菩薩形像，或者用泥土塑造地藏菩薩形像，或者用石來彫刻地藏菩薩形像，或者用膠漆造地藏菩薩形像，或者用金、銀、銅、鐵等類鑄造地藏菩薩像，或者看一看，或者一禮拜，這個人則可以有一百次的往返生在三十三天，永遠不墮落到惡道裡去。假如是因天福享盡的緣故，而下生到人間來，尚能做為國王，還不會失去這樣的大利益。」
【若有女人，厭女人身，盡心供養地藏菩薩畫像及土石膠漆銅鐵等像。如是日日不退，常以華香、飲食、衣服、繒綵、幢旛、錢寶物等供養，是善女人，盡此一報女身，百千萬劫，更不生有女人世界，何況復受。除非慈願力故，要受女身，度脫眾生。承斯供養地藏力故及功德力，百千萬劫不受女身。】
「假使有女人，討厭自己是女人的身體，誠心來供養地藏菩薩的畫像、或者用土石膠漆銅鐵所造的地藏菩薩形像，若能這樣每日虔誠不退心，常常用華香飲食，衣服繪綵，幢幡錢寶諸物等，種種裝飾，來莊嚴供養，這位善女人盡了這一世的報身，經百千萬劫，再不會生到有女人的世界裡去，何況再受報女身呢！除非是她自己的慈悲，發願要再受女身來度脫眾生。此女人承受了供養菩薩福力的緣故，以及功德的力量，經百千萬劫，再也不會受報女人身了。」
【復次普廣，若有女人，厭是醜陋，多疾病者。但於地藏像前，志心瞻禮，食頃之間，是人千萬劫中所受生身，相貌圓滿。是醜陋女人，如不厭女身，即百千萬億生中常為王女，乃及王妃，宰輔大姓、大長者女，端正受生，諸相圓滿。由志心故，瞻禮地藏菩薩，獲福如是。】
佛又對普廣菩薩說：「假如有女人很討厭她自己生得這樣難看，又多疾病，若能於地藏菩薩的像前，一心專虔瞻仰、或禮拜地藏菩薩，只需在一頃飯的時間，這人就能在千萬劫中，其所受生的身體，相貌非常豐滿端正。這女人如果不厭惡女身，則能在百千萬億生中，常常投生做國王的女兒，或者是王妃，或者做宰相、大姓、大長者的女兒，而且又生得相貌殊好，諸相都非常圓滿稱意。這是因為她能一心專誠瞻仰禮拜地藏菩薩的原因，才能獲得這樣好的福報。」
【復次普廣，若有善男子善女人，能對菩薩像前，作諸伎樂及歌詠讚歎，香華供養，乃至勸於一人多人，如是等輩，現在世中及未來世，常得百千鬼神日夜衛護，不令惡事輒聞其耳，何況親受諸橫。】
佛又對普廣菩薩說：「假如有善男子善女人，能於地藏菩薩的像前，作種種的伎樂，或且歌詠讚歎他，用香花來供養他，甚至於勸導一人、或多人去敬信禮拜供養，像這些人等，他們在現在的一世之中，和將來世中，常常會得到百千鬼神，日夜保衛守護，連種種惡事他們也不會聽到，何況親身去嘗受種種飛災橫禍呢！」
【復次普廣，未來世中，若有惡人及惡神惡鬼，見有善男子善女人歸敬供養讚歎瞻禮地藏菩薩形像，或妄生譏毀，謗無功德及利益事，或露齒笑，或背面非，或勸人共非，或一人非，或多人非，乃至一念生譏毀者。】
佛又再對普廣菩薩說：「在未來世界裏」。佛當時說未來世，就是我們現在這個世中，「假使有造惡的人，或者造惡的神，或是造罪的惡鬼，看見有善男子善女人，歸依恭敬，供養讚歎，瞻仰或虔誠禮拜地藏菩薩的形像。若這些惡人惡鬼生起一種譏笑毀詈的心，謗說這是沒有功德的，或說這是沒有利益的事情，或者露出牙齒冷笑，或在背後誹語，或勸人同他一起作無理的毀謗，或是單獨一個人譏笑謾罵，或很多人一同誹謗譏嫌，甚至一念生起譏毀的人。」
【如是之人，賢劫千佛滅度，譏毀之報，尚在阿鼻地獄受極重罪。過是劫已，方受餓鬼。又經千劫，復受畜生。又經千劫，方得人身。縱受人身，貧窮下賤，諸根不具，多被惡業來結其心。不久之間，復墮惡道。】
「像這樣的人，就是經過賢劫裡一千佛出世又皆滅度了，但其譏毀的果報，還使之仍在阿鼻地獄裡，受極重刑的罪苦。經過了這劫數之後，才去受餓鬼的果報。又要經過千劫，才再去受畜生的果報。又要再經過千劫，才能得到做人。設使得到人身，也是非常貧窮下賤，同時六根不完全具足，不是殘廢傴僂跛躄、就是體羸智弱，貧窶疾病，百苦交煎。並且多數被從前所造的惡業，纏結其心，令他憂愁苦惱，精神恣亂，擾攘終生。這樣的果報受盡之後，不久還是要再墮落在惡道裡去。」
【是故普廣，譏毀他人供養，尚獲此報。何況別生惡見毀滅。復次普廣，若未來世，有男子女人，久處床枕，求生求死，了不可得。或夜夢惡鬼乃及家親，或遊險道，或多魘寐共鬼神遊，日月歲深，轉復尪瘵，眠中叫苦，慘悽不樂者，此皆是業道論對，未定輕重，或難捨壽，或不得愈。男女俗眼，不辨是事。】
「因為這樣的原因，普廣菩薩，譏笑毀謗他人的供養，尚且要受這種罪苦的報應，何況再另生出其他惡毒陰險，毀滅佛法的方法呢！」
佛又再對普廣菩薩說：「假使未來的世界中，有男子女人，長久臥病在床上，求生不得，求死不能，兩方面均不能解脫。或者晚間夢見兇惡猛鬼，以及已死的親人眷屬，或者遊行在危險的道路上，或是多夢驚叫不醒，與鬼神同遊。這樣的經年累月，很久的時間臥病不起，轉變為五癆七傷等病，睡眠之中又呻吟叫苦，真是悽慘不得安樂。這些都是往昔所造的惡業，所感招的冤魂，正在陰界論對、索報。因為這些冤魂的業障所牽纏，未能即刻受報應；或是業報輕重，尚未判定，或是尚在流連這世間，不願捨壽死去；或是疾病纏身，不得痊癒等。諸如以上種種情形，是極平常的，絕無虛妄，只因我們世間男女凡夫肉眼，不能明白辨別這種現象，故不清楚瞭解這個道理。」
【但當對諸佛菩薩像前，高聲轉讀此經一遍。或取病人可愛之物，或衣服寶貝、莊園舍宅，對病人前，高聲唱言：我某甲等，為是病人對經像前，捨諸等物。或供養經像，或造佛菩薩形像，或造塔寺，或然油燈，或施常住。】
「若有這樣的情況，將怎麼辦呢？在這時候，應當對佛菩薩像前，大聲念地藏經一遍；或拿病人可愛的東西，或衣服珍寶，或莊園舍宅，對著病人的面前，大聲唱說，我某某等，為這位病人，在經像座前，將他種種所愛的寶貝，或某莊園，某住宅等割愛施捨，或變賣轉供養經像，或造佛菩薩形像，或是參加建塔修寺，或燃油燈，或布施給廟上常住等，以這種種的功德迴向給病人某某，願仗佛菩薩慈悲的力量，令他業障消除，早脫病苦之厄。」
【如是三白病人，遣令聞知。假令諸識分散至氣盡者，乃至一日二日三日四日至七日已來，但高聲白，高聲讀經，是人命終之後宿殃重罪，至於五無間罪，永得解脫。所受生處，常知宿命。】
「像這樣對病人面前說三次，每次所說都能令病人聽得清清楚楚，假使病人的神識已經分散了，或已經氣絕了，甚至一日至於七日之中，雖是死了也沒關係，但能提高聲音說這樣的話，大聲的誦經，這病人才死之後，其宿世的禍殃及重罪，乃至五種無間地獄的罪，也會永遠得到解脫。於其所受生的地方，常會知道自己前生所做的事情。」
【何況善男子善女人，自書此經，或教人書，或自塑畫菩薩形像，乃至教人塑畫，所受果報，必獲大利。】
「何況善男子善女人，自己抄寫這部地藏經，或教人抄寫，或是自己塑畫菩薩的形像，乃至教人塑畫呢？他們所受的報應必定能獲得很大的利益。」
【是故普廣，若見有人讀誦是經，乃至一念讚歎是經，或恭敬者，汝須百千方便勸是等人，勤心莫退，能得未來現在千萬億不可思議功德。】
「是這樣的緣故，普廣，假使你看見有人讀誦這部地藏經，乃至一念讚歎這部經，或是不認識字的，只要一聽說這部經的功德就能生恭敬——你需要用百千種的方便法門，勸這些人，勤勞用心地讀誦，不要懶惰，不要退心，則能令他們得到未來世及現在世裡，千萬億不可思議的功德。」
【復次普廣，若未來世諸眾生等，或夢或寐，見諸鬼神乃及諸形，或悲、或啼、或愁、或歎、或恐、或怖，此皆是一生十生百生千生過去父母、男女弟妹、夫妻眷屬，在於惡趣，未得出離，無處希望福力救拔，當告宿世骨肉，使作方便，願離惡道。】
佛又對普廣菩薩說：「假使未來世的許多眾生，或是做夢，或在睡著時看見種種鬼神，以及種種的形狀，或是悲傷者，或是啼哭，或是憂愁，或是歎息，或者恐慌驚怖。這都是在一生、十生、百生、千生的過去父母、男女弟妹、夫妻、眷屬等，在惡道裡受苦，不得出離，而又沒有方法能使有福力的人去救拔他們。你應當告訴他們宿世的骨肉，勸令他們行種種方便，積功累德，迴向給冤鬼孤魂，願他們離開這三惡道苦。」
【普廣，汝以神力，遣是眷屬，令對諸佛菩薩像前，志心自讀此經。或請人讀，其數三遍，或七遍。如是惡道眷屬，經聲畢是遍數，當得解脫。乃至夢寐之中永不復見。】
佛對普廣菩薩說：「普廣！你用你的神通力量，遣令這些在世的家眷，使他們在諸佛菩薩像前，志心誠意，自己讀誦這部地藏經，或者請人代讀，其數目是三遍或七遍。這些在惡道裏受罪的眷屬，經過其親人讀幾遍經之後，當時便即得解脫，甚至在其親人的睡夢之中，永遠不會再看見這些孤魂野鬼，因為他們已仗地藏經的功德力量，超荐往生。」
【復次普廣，若末來世，有諸下賤等人，或奴或婢，乃至諸不自由之人，覺知宿業，要懺悔者。志心瞻禮地藏菩薩形像，乃至一七日中，念菩薩名，可滿萬遍。如是等人，盡此報後，千萬生中，常生尊貴，更不經三惡道苦。】
佛又向普廣菩薩說：「假使未來世中，有種種下賤的人，或是奴僕或是婢女，乃至一些不能得到自由的人，應該知道此是自己宿業報應，而生虔誠的懺悔心。若能志心殷誠瞻仰禮拜地藏菩薩形像，乃至於一日到七日之間，念菩薩的聖號至一萬遍，像這樣的人，盡了這一世報身以後，千萬生中，常常投生到尊貴的家裏去，更不必再受三惡道的苦報。」
【復次普廣，若未來世中閻浮提內，剎利、婆羅門、長者、居士，一切人等及異姓種族有新產者，或男或女，七日之中，早與讀誦此不思議經典，更為念菩薩名，可滿萬遍。是新生子，或男或女，宿有殃報，便得解脫，安樂易養，壽命增長。若是承福生者，轉增安樂及與壽命。】
佛又對普廣菩薩說：「假使未來世中，在南閻浮提世界裡，剎利種族（即印度四姓階級之第二，華譯為王種），婆羅門種族（即印度四姓之一，華譯淨行，是奉事大梵天王而修淨行的種族），長者（即是年紀大或尊稱有道德的人），居士，（在家信佛的男女）——這一切人等，及不同姓的種族，若有新生產的男嬰或是女嬰，在這七天之中，趁早替他們讀誦這部不可思議的地藏本願經典，又再替他念菩薩名號，可滿一萬遍。那麼，這新生的小嬰兒，不論是男是女，其前世所有的禍報，便能獲得解脫，就會平安快樂容易養育，其壽命也增長了。若是承著他自己的福報來投生出世，更會增加他的安樂和長壽呢！」
【復次普廣，若未來世眾生，於月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日乃至三十日，是諸日等，諸罪結集，定其輕重。】
佛又對普廣菩薩說：「假使未來世的眾生，在每個月的初一日、初八日、十四日、十五日、十八日、二十三日、二十四日、二十八日、二十九日，乃至三十日。這些日子裡，有天曹、天將、大王等，來到人間審察眾生所造的種種罪業，並結集其善惡雜染，判定其造罪的輕重。」
【南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。何況恣情殺害、竊盜、邪婬、妄語，百千罪狀。能於是十齋日，對佛菩薩諸賢聖像前，讀是經一遍。東西南北，百由旬內，無諸災難。當此居家，若長若幼，現在未來，百千歲中，永離惡趣。能於十齋日，每轉一遍，現世令此居家無諸橫病，衣食豐溢。】
「在這南閻浮提的眾生，其一舉一動、一言一行，沒有一種不是造罪業的因，何況再恣情任性，做出殺、盜、淫、妄語等種種百千的罪狀呢！假使能在這十齋日，對著佛菩薩諸聖像前，虔誠讀誦這部地藏經一遍，即能令東西南北四方百由旬內，沒有種種的災難。這些在百由旬內所居住的家庭，若是長輩老年人，或是年輕的少年人，在現在以及未來世百千歲中，皆能永遠脫離惡趣的果報。若能每逢這十齋日，每次輾轉讀這經一遍，現在世即會令這些家庭免除種種飛災橫病，其衣食等也豐足而有餘，毫無短缺。」
【是故普廣，當知地藏菩薩有如是等不可說百千萬億大威神力利益之事。閰浮眾生，於此大士有大因緣。是諸眾生聞菩薩名，見菩薩像，乃至聞是經三字五字，或一偈一句者，現在殊妙安樂，未來之世，百千萬生，常得端正，生尊貴家。】
「是這樣的緣故，普廣啊！你應該知道，地藏菩薩有種種不可說百千萬億大威神通的力量，來利益眾生的事情。我們南閻浮提世界的眾生，對於這位大士，有特別深厚的因緣。這些眾生，聽見菩薩的名字或看見菩薩的聖像，甚至聞到這部經的三字或五字，或是一首偈或一句經文的人，現在即能得到甚妙的安樂。於未來世百千萬生，也常長得端正美好，而投生在有地位有名望、尊貴人的家中。」
【爾時，普廣菩薩，聞佛如來稱揚讚歎地藏菩薩已，胡跪合掌，復白佛言：世尊！我久知是大士有如此不可思議神力及大誓願力。為未來眾生，遣知利益，故問如來，唯然頂受。世尊！當何名此經，使我云何流布？】
在這時候，普廣菩薩聽了佛如來稱揚讚歎地藏菩薩之後，就胡跪恭敬合掌，再對佛說：「世尊！我很久已經知道這位大士，有這樣不可思議的大威神力量，和大宏誓願的力量，可是為著未來的眾生，使令他們都能知道這不可思議的利益，所以我現在特地問如來，唯然一心頂戴領受。世尊，我們應當怎樣稱這部經的名字呢？如何去流通這一部經呢？」
【佛告普廣：此經有三名：一名地藏本願，亦名地藏本行，亦名地藏本誓力經。緣此菩薩，久遠劫來，發大重願，利益眾生。是故汝等，依願流布。普廣聞已，合掌恭敬，作禮而退。】
佛答覆普廣菩薩說：「這部經有三種名稱，第一名『地藏本願經』，是地藏菩薩本來發的願；也名叫『地藏本行經』，是說往昔地藏菩薩所修諸行願的經；亦名『地藏本誓力經』，是說以前地藏菩薩所發的大誓大力的經。為什麼有三種名稱呢？乃是因為地藏菩薩在很久很久的大劫以前，發了很深很重的大願力。他發願說：『地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。』他抱著廣大利益一切眾生的心願，因之，普廣！你們大家都要依照地藏菩薩的大願力去宣揚流通，廣度眾生。」普廣菩薩聽了佛的指示之後，很恭敬地合掌頂禮，退回原位。
【利益存亡品第七】
這一品是說修持地藏菩薩這法門，對於生存及已亡的眾生，都能得到利益。尚生存的可獲得六分利益，已往生的只可獲得一分利益，這是本經的第七品。
【爾時，地藏菩薩摩訶薩白佛言：世尊！我觀是閻浮眾生舉心動念，無非是罪。脫獲善利，多退初心。若遇惡緣，念念增益。】
說完第六品後，地藏菩薩即向佛說：「世尊！我觀察南閻浮提的眾生，一舉一動，無不是雜務紛紛，終日冥冥，頻造罪業，無有暫捨，有時僥倖能做點善事，或者有些人以為一信了佛法，就能所求如意，所願遂心，想不到信了佛之後，還遭遇很多逆境，不能獲得善利，於是就退去最初的一念信心。在這個時候，如果遇到惡劣的境界，則念念更被感染，無形中跟隨惡緣，入塵勞網，墮愛見坑，念念造業，流轉無極。
【是等輩人，如履泥塗，負於重石，漸困漸重，足步深邃。若得遇知識，替與減負或全與負，是知識有大力故，復相扶助，勸令牢腳。若達平地，須省惡路，無再經歷。】
這一類的人，好像背了很重的石頭，在爛泥途上行走，漸漸覺得困苦艱難，所負的擔子亦更重大，腳步就深陷泥路而不能自拔。這時候若能遇到善知識來替他代負一些重擔，減輕他的壓力，或者全部代替他負起。這位善知識有大的力量，扶助他並勸他站穩腳根，告訴這行人，假如欲達到平地，須要趕快省悟這是一條惡道，以後切勿重履此路。由此我們要知道人生旅途上，好像經上所說的一樣，一旦退卻了初心，良知晦昧，就等於在爛泥途上走，所造的罪業，越積越多，就像背上石頭一般，越走越深，拔不出腿來。若遇到善知識，教你怎樣修佛法，教你切勿再造罪業，不貪不爭不求不自私不自利，你若能聽善知識的話，改惡從善，就是減輕你的罪業，令你出離地獄、餓鬼、畜生的三惡道。
【世尊！習惡眾生，從纖毫間，便至無量。是諸眾生，有如此習。臨命終時，父母眷屬，宜為設福，以資前路。】
地藏菩薩接著又說：「在這世界上有些習於造惡的眾生，從一根毫毛那麼少許，便能積集到無量數那麼多大惡。這些眾生，都有這樣的習氣，故臨命終時，父母和家眷，應該替他廣修福德，廣行布施，以便資助他能往生到善道去。」
【或懸旛蓋及然油燈、或轉讀尊經、或供養佛像及諸聖像，乃至念佛菩薩及辟支佛名字，一名一號，歷臨終人耳根，或聞在本識。是諸眾生所造惡業，計其感果，必墮惡趣。緣是眷屬為臨終人修此聖因，如是眾罪，悉皆消滅。】
「或在佛前懸掛幢幡、寶蓋、寶帳、寶鬘等，和點一油燈供佛。或者替他讀經典，諸如彌陀經、金剛經，以及這部地藏經等，或者給他造各種的佛像，或諸菩薩的聖像，甚至替他念佛號或菩薩的聖號，及辟支佛的名字，每一個字，每一句聖號，都要高聲念，深入這位將死者的耳根裏去，使他能聽進心識本處。這一類的眾生，所造的惡業，計算他因果的感招必定會墮在惡道裏去，受極大苦報的，但因其眷屬能替他修種種福德，故雖然是瀰天大罪，亦能完全消障滅罪。」
【若能更為身死之後，七七日內，廣造眾善，能使是諸眾生，永離惡趣，得生人天，受勝妙樂。現在眷屬，利益無量。是故我今對佛世尊及天龍八部，人非人等，勸於閻浮提眾生，臨終之日，慎勿殺害及造惡緣，拜祭鬼神，求諸魍魎。】
「假如更能替這死了的人在七七四十九天內，廣泛的做種種善事，諸如布施、修廟、塑佛、印經或讀經等等，即能令此類造惡的眾生，永遠脫離地獄、餓鬼、畜生的惡道，得投生人道、上升天道去受極妙的安樂；而為他設福修德的在生眷屬，也得無量的大利益。就為了這緣故，所以我現在對佛世尊以及天龍八部，人非人等，勸告南閻浮提眾生，臨死的時候，特別要小心謹慎，切莫殺害生命，或者造種種諸惡來拜鬼祭神，或乞求山間的魑魅魍魎，山妖水怪。」
【何以故？爾所殺害乃至拜祭，無纖毫之力利益亡人，但結罪緣，轉增深重。假使來世或現在生，得獲聖分，生人天中，緣是臨終被諸眷屬造是惡因。亦令是命終人殃累對辯，晚生善處。何況臨命終人，在生未曾有少善根，各據本業，自受惡趣，何忍眷屬更為增業。】
「為什麼說不要殺生去諂媚鬼神呢？因為你殺害生命來拜祭鬼神，是沒有一點力量能利益死亡的人，反而增長他們的罪業，更加重他們的負擔。假使未來生或現在生，能得到佛菩薩來幫助他，本可生到人間或天上去享福，但為了臨命終時，眷屬替他造了殺害的惡因，連累他要和那些被殺害的冤魂來對面辯護，以致延遲往生善處；何況這臨死的人，他在生又沒有種少許善根，就要根據他自己本身所造的業來受苦報，這些家屬於心何忍，還要替他增加罪業呢！」
【譬如有人從遠地來，絕糧三日，所負擔物，強過百斤。忽遇鄰人，更附少物。以是之故，轉復困重。世尊！我觀閻浮眾生，但能於諸佛教中，乃至善事，一毛一渧、一沙一塵，如是利益，悉皆自得。】
「譬如有人從遙遠的地方來，已經三天沒有糧食，所背負的東西，超過了百斤那麼重，令他很吃力，忽然又遇著了鄰居，更要他多帶一些東西，因為這個緣故，反而增加了他的困重。」所以凡是做父母或兒女者，遇著以上的情形，都要注意，儘量少殺生為要，不要為死亡的親人加重負擔！
地藏菩薩又稱一聲世尊！「我地藏觀看這南閻浮提的眾生，只要在佛教中做善事，乃至於最少的善事，好像一根毫毛、一滴水、一粒沙、一微塵那麼少，像這樣的利益。完全是屬於自己所獲得，一點沒有白費，功德還是歸於自己的。」
【說是語時，會中有一長者，名曰大辯。是長者久證無生，化度十方，現長者身。合掌恭敬，問地藏菩薩言：大士，是南閻浮提眾生，命終之後，小大眷屬，為修功德，乃至設齋，造眾善因，是命終人得大利益及解脫不？】
地藏苦薩說這話時，在法會中有一位年高德邵的大富長者名字叫大辯（是辯才無礙的意思），他在很久很久以前，已證得無生法忍的果位，不見有少法生，不見有少法滅，忍可於心。他化度十方世界的眾生，常現長者的身份。這個時候，他合起掌來，很恭敬地問地藏菩薩說：「大士！這南閻浮提眾生，死了之後，他的長輩或晚輩的眷屬，替他修功德，乃至於設齋菜供養，或做種種的善因，這位亡者就可以得到大利益及解脫嗎？」
【地藏答言：長者，我今為未來現在一切眾生，承佛威力，略說是事。長者，未來現在諸眾生等，臨命終日，得聞一佛名、一菩薩名、一辟支佛名，不問有罪無罪，悉得解脫。】
地藏菩薩答道：「我今天承佛的威神力量，為這未來世及現在世一切眾生，大略的說一說這件事。長者，未來世現在世這許多眾生，在將要死的時候，若能聽到一位佛的名字，或一位菩薩的名字，以及一辟支佛的名字，不管他有罪沒罪，都能得到解脫。」
【若有男子女人，在生不修善因，多造眾罪，命終之後，眷屬小大為造福利一切聖事，七分之中，而乃獲一；六分功德，生者自利。以是之故。未來現在善男女等，聞健自修，分分己獲。】
「假使有男子女人，在生的時候，不做善事，多做惡事，死了之後，無論大小的眷屬，替他修造大的功德或小的功德，在七分功德之中，死者只能得到一分，其他六分的功德，生存者自己得益。因為這個緣故，未來現在的善男女等，若能趁著自身健康的時候，趕快替自己修善植福，以後死了，則每一分利益都是自己得到的。」
【無常大鬼，不期而到。冥冥遊神，未知罪福。七七日內，如癡如聾。或在諸司，辯論業果。審定之後，據業受生。未測之間，千萬愁苦，何況墮於諸惡趣等。】
「無常」：無有常住性，是生滅不息的。在剎那之間，就有器世間的成、住、壞、空，有情世間身上的生、老、病、死，及心理上的生、住、異、滅的無常四相，念念遷流，刻刻生滅，無有止遏。「諸司」：是賞善罰惡的判官。
地藏菩薩又說：「無常大鬼，不必你等他，他自然會來的，把你帶走，令你在幽暗無光的陰間遊行，自己不知是犯罪或是得福。人死後七七四十九天內，好像癡呆一樣，也像聾子一樣。或在許多判官之前，辯論他在生時所做的善惡業果，在其審定之後，才根據他的業報而受生。亡者在經審判之前，已經愁懷萬種，何況墮落到各種惡道去受苦呢？更是苦不堪言了！」
【是命終人，未得受生。在七七日內，念念之間，望諸骨肉眷屬與造福力救拔。過是日後，隨業受報。若是罪人，動經千百歲中無解脫日。若是五無間罪，墮大地獄，千劫萬劫永受眾苦。】
這死了的人，在他還未能投生的時候，在七七四十九天內，無時不在希望他的骨肉家眷，替他修福行善，而讓他能仗這功德的力量，承佛救拔，往生善道去。假如過了這四十九日以後，便要隨業去受果報。假使這犯重罪的人，一動惡刑，就要經過千百歲中，無有出期。若是犯了五無間的罪，應墮落在大地獄裏，那就要經千劫萬劫，永遠受多種的苦毒。（五無間罪：（一）弒父（二）弒母（三）殺阿羅漢（四）破和合僧（五）出佛身血。）
【復次，長者，如是罪業眾生，命終之後，眷屬骨肉，為修營齋，資助業道，未齋食竟，及營齋之次，米泔菜葉，不棄於地，乃至諸食未獻佛僧，勿得先食。】
地藏菩薩再對長者說：「像這樣造罪惡的眾生，死了之後，他的眷屬和親骨肉，替他修福辦理素齋供佛及僧，幫助亡者減輕惡業。假使齋食還沒有吃完之時，或者正在預備齋菜的時候，這洗米的水以及菜葉，都不要糟蹋，不要隨便拋棄在地上。甚至連種種的食品，若還沒有供養佛、僧的，都不得先食。」
【如有違食及不精勤，是命終人了不得力。如精勤護淨，奉獻佛僧，是命終人七分獲一。是故長者，閻浮眾生，若能為其父母乃至眷屬，命終之後，設齋供養，志心勤懇，如是之人，存亡獲利。】
「如果不依照以上的規則去做，自己先吃，以及不專精勤謹去修功德，則這位死者，一點都得不到利益。假如能精心勤作，保持潔淨，虔誠供養佛僧，那麼，死者在七分功德之中，才得到一分。為了這個緣故，長者！南闇浮提的眾生，若能替他們的父母，或者眷屬命終以後，辦齋供養三寶，專心誠懇，像這樣的人，生存和死者都能得到利益。」
【說是語時，忉利天宮有千萬億那由他閻浮鬼神，悉發無量菩提之心。大辯長者，作禮而退。】
地藏苦薩說完這些話時，在忉利天宮，有千萬億那由他數的閻浮提鬼神，因聽了地藏菩薩所說這些事後，也全都發起無量無上正等正覺的心願。大辯長老也作禮而退回原位。
【閻羅王眾讚歎品第八】
閻羅王，大家都知道，就是掌管陰界，或地府的閻君。有十殿閻君，每一殿都有他的眷屬，就是很多鬼王。每一位鬼王都掌管一件不同的事項，所以說閻羅王眾。
讚歎是稱揚讚歎，誰讚歎誰呢？是閻羅王眾讚歎地藏王菩薩。此是本經的第八品。
【爾時，鐵圍山內有無量鬼王與閻羅天子，俱詣忉利，來到佛所。所謂惡毒鬼王、多惡鬼王、大諍鬼王、白虎鬼王、血虎鬼王、赤虎鬼王、散殃鬼王、飛身鬼王、電光鬼王、狼牙鬼王、千眼鬼王、噉獸鬼王、負石鬼王、主耗鬼王、主禍鬼王、主食鬼王、主財鬼王、主畜鬼王、主禽鬼王、主獸鬼王、主魅鬼王、主產鬼王、主命鬼王、主疾鬼王、主險鬼王、三目鬼王、四目鬼王、五目鬼王、祁利失王、大祁利失王、祁利叉王、大祁利叉王、阿那吒王、大阿那吒王，】
正當這個時候，圍繞著須彌山，有個鐵圍山，在這裏面有很多地獄，所以有無量的鬼王來管理這些地獄；閻羅王即是諸鬼王的首領。這些無量數的鬼王，都和閻羅王一起來到忉利天（三十三天）佛說法的道場。其中計有惡毒鬼王，這惡毒鬼王是治諸惡毒鬼的首領，他的心非常善良，是菩薩示現眾生的一位鬼王；他用惡毒的法門來制伏一切惡毒的眾生，所謂以毒攻毒。又有位多惡鬼王，他是專門制伏罪惡的眾生，外現忿怒兇相，而內心實是慈悲善念。大諍鬼王是善於諍論的。凡一切鬥爭，大多數從貪嫉而來，貪嫉是由憎愛所生。這鬼王用大諍的方法，來化人無諍，和睦相處。白虎、血虎、赤虎鬼王，皆表示威猛之意，他們都是人身虎頭，並依其顏色而取名。散殃鬼王是專司世間，有不敬天地、不孝父母、不尊師長者，他就到其門上，使其家庭不和，時多災禍，好令他們改惡向善。飛身鬼王，就是飛行夜叉之類。電光鬼王，他的眼睛像電光閃耀一樣，能察視世人的善惡，賜予吉凶。狼牙鬼王，是一種兇惡的獸類。千眼鬼王能察透世間的一切善惡事。噉獸鬼王，凡見兇惡的野獸危害人時，他即把這些猛獸捉來而噉食之。負石鬼王，這類的鬼王專負石擔沙，填悔填河，以饒益眾生。主耗、主禍鬼王都是專令造惡的人，家宅不和順，災禍頻仍，欲使彼等悔過行善。主食鬼王—─專司行善者令其福食豐足；所以我們對於一切食物，切勿任意糟蹋。主財鬼王專司若富人不肯樂善好施者，此鬼王常隨其旁監視，常使他多疾病、或多口舌是非等不如意事。主畜、主禽、及主獸鬼王，畜即家裏所養的畜生，禽是兩腳有翼的動物，諸如飛鳥叫飛禽；獸即四腳而全身生毛的動物，名為走獸。這三種鬼王各各管理這些動物。主魅鬼王，管山林裏的鬼怪。主產鬼王是保護積善者生產順利之事。主命鬼王，管眾生的生命。主疾鬼王，主管世人一切的疾病。主險鬼王是管海陸上一切旅遊人，若不應遇難或殞命者，則保護之。三目、四目、五目鬼王，所謂三目者乃像我們人的兩目之中間，豎多一目，像摩醯首羅天王一樣。四目是額上又橫開二目，形如蒼頡。五目，在上下中豎多一目。祁利失等六鬼王名，在諸經都沒有翻譯。依演孝疏解釋，祁利失是本來沒有福德的，因為多貪財物，反而失財，是故不得致富。祁利叉或是有仁德的，凡所希望，都可以遂心滿願。叉手交指是慶賀姿勢，意為招財聚寶。阿那吒，是八臂那吒，是天中力士，能輔助眾生上天的意思。
【如是等大鬼王，各各與百千諸小鬼王，盡居閻浮提，各有所執，各有所主。是諸鬼王與閻羅天子，承佛威神及地藏菩薩摩訶薩力，俱詣忉利，在一面立。】
像這一類的大鬼王，各各與其百千數的小鬼王，都居住在南閻浮提，各有他的執事，各有所主持的部門。這些鬼王，和閻羅天子，皆仰承著佛的威神力，和地藏菩薩大菩薩的大神通力量，全都到這忉利天宮的法會來，在一面恭敬地站著。
【爾時，閻羅天子，胡跪合掌白佛言：世尊！我等今者與諸鬼王，承佛威神及地藏菩薩摩訶薩力，方得詣此忉利大會，亦是我等獲善利故。我今有小疑事敢問世尊，唯願世尊慈悲宣說。】
在那個時候，閻羅天子胡跪著，雙手合掌，恭敬地對佛說道「世尊！我們今日和許多鬼王，仰承佛的大威神力量，和地藏菩薩大菩薩的福力，才能來到忉利天宮參加大法會，這也是我們有善利的原因。我現在有點小疑問，敢請教於世尊，唯願世尊發大慈悲，為南閻浮提的眾生宣揚演說。」
【佛告閻羅天子：恣汝所問，吾為汝說。】
佛乃告訴閻羅天子說：「隨便你所問，我來替你解釋。」
【是時閻羅天子瞻禮世尊及迴視地藏菩薩，而白佛言：世尊！我觀地藏菩薩在六道中百千方便而度罪苦眾生，不辭疲倦。是大菩薩有如是不可思議神通之事。】
此時，這位閻羅天子瞻仰禮拜世尊，及回頭來看看地藏菩薩，然後才對佛說道：「世尊！我觀察地藏菩薩，他在天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這六道輪迴之中，用盡百千種方便法門，而來救度犯罪受苦的眾生，不怕辛苦疲勞倦怠，這菩薩竟有這樣不可思議神通的事蹟。」
【然諸眾生，脫獲罪報，未久之間，又墮惡道。世尊！是地藏菩薩既有如是不可思議神力，云何眾生而不依止善道，永取解脫？唯願世尊為我解說。】
「可是這些眾生，縱得到解脫罪報，在不久之後，又墮到惡道裏去。世尊！這位地藏菩薩，他既然有這樣不可思議的神通力量，為什麼眾生還不肯依著善道去實行，以便永遠取得解脫呢？唯願世尊，替我解說。」
【佛告閻羅天子：南閻浮提眾生，其性剛強，難調難伏。是大菩薩於百千劫，頭頭救拔如是眾生，早令解脫。是罪報人，乃至墮大惡趣，菩薩以方便力，拔出根本業緣，而遣悟宿世之事。】
佛告訴閻羅天子說：「南閻浮提的眾生，他們的性格極剛強，實在很難調伏教化；這位大菩薩，在百千劫以來，一一不辭勞倦去救拔像這類的眾生，早就欲令他們得到解脫；可是仍有罪深業重的人，依然還墮在大惡趣裡受報，地藏菩薩更用方便法門去拔出他們的根本業緣，而使這類眾生能覺悟他們前生所造的事情。」
【自是閻浮眾生結惡習重，旋出旋入。勞斯菩薩，久經劫數，而作度脫。譬如有人迷失本家，誤入險道。其險道中，多諸夜叉及虎狼師子、蚖蛇蝮蠍，如是迷人在險道中，須臾之間，即遭諸毒。】
「只是閻浮提的眾生，所造罪惡的習慣太重了，一會兒出惡道，一會兒又墮入惡道裡去，實在勞動這位菩薩，經過很長遠的劫數，仍孜孜不倦地去拯救眾生。這好像有人迷失了他自己的家園，而誤進入危險的道路，這條危險的道路中，有許多夜叉和老虎、豺狼、獅子、蚖蛇、蝮蠍等兇毒的獸類。這位迷了家的人，在險道中，毫不醒察，仍舊一直走下去，就在極短的時間內，勢將遭受諸惡獸的侵害。」
【有一知識，多解大術，善禁是毒，乃及夜叉諸惡毒等。忽逢迷人，欲進險道，而語之言：咄哉男子！為何事故而入此路？有何異術能制諸毒？】
在這個時候、湊巧遇到一位善知識，他懂得很多大法術。這位善知識善能禁制毒獸，以及夜叉諸多害命的惡毒等等。他恰好遇到這位迷路人，將要再墮入險道，所以就告訴他說：「喂！男子！為什麼事而到這條路上來呢？你有何法術，能制伏這許多兇毒猛獸呢？」
【是迷路人，忽聞是語，方知險道。即便退步，求出此路。是善知識提攜接手，引出險道，免諸惡毒，至於好道，令得安樂。而語之言：咄哉迷人！自今已後，勿履是道。此路入者，卒難得出，復損性命。是迷路人亦生感重。】
這迷路的人，聽到這警告，才知道這是條危險的道路，於是馬上退卻，趕快出離此險路。這位善知識，便牽著他的手，引領他走出險道，以免被諸惡毒傷害，而到達安全的好路去，使他得到平安快樂。又告訴他說：「喂！迷人！自今以後勿再走這條路了。一進入這條路，終難得出，又有性命的危險。」這迷路人聽後也非常感激尊重。
【臨別之時，知識又言：若見親知及諸路人，若男若女，言於此路多諸毒惡，喪失性命。無令是眾，自取其死。是故地藏菩薩具大慈悲，救拔罪苦眾生，生人天中，令受妙樂。是諸罪眾，知業道苦，脫得出離，永不再歷。】
將離別的時候，這位善知識又不厭其煩地訓誨這人說：「你如果見到親戚和知友，及其他的過路人，不論是男人女人，應當告訴他們，這條路埋伏許多惡獸毒蛇，若走進去，則有傷身害命之危，切勿使他們赴死亡之道。」是這個緣故，地藏菩薩他具足了最大的慈悲願心，來救拔罪苦的眾生，令他們離苦惡趣，投生人或天道中去，使他們受極妙安穩快樂。這許多罪苦眾生，能知道業道的苦楚，能得解脫出離，就永遠不再回來經歷這苦道了。
【如迷路人誤入險道，遇善知識引接令出，永不復入。逢見他人，復勸莫入。自言因是迷故，得解脫竟，更不復入。若再履踐，猶尚迷誤，不覺舊曾所落險道，或致失命，如墮惡趣，地藏菩薩方便力故，使令解脫，生人天中，旋又再入。若業結重，永處地獄，無解脫時。】
「像這樣迷路的人，誤入危險的道路，幸能遇到善知識來接引他，令他出離，永遠不再走入險道；他若遇見其他人，又能勸他們不要走上同樣的險道。這是因為自己曾經迷路過的緣故，所以才能得到解脫，自不會再重複誤入了。假使要重蹈覆轍，尤尚迷誤，自己不善覺察以前曾淪落險道，那麼，或者將致損失性命，這就像墮入惡道無異了。地藏菩薩雖然用種種的方便神通力來使他們解脫，生到人間或天道中，但是一會兒這類眾生又再墮落惡道去。若再造種種的深重惡業，即永遠處於地獄裏，沒有解脫的時候。你看這是多麼危險！」
【爾時，惡毒鬼王合掌恭敬白佛言：世尊！我等諸鬼王，其數無量。在閻浮提，或利益人，或損害人，各各不同。然是業報，使我眷屬，遊行世界，多惡少善。】
在那時候，有位惡毒鬼王，合掌很恭敬的對佛說：「世尊！我們許多的鬼王，其數目無量無邊，在這南閻浮提內，有的去利益人，有的去損害人，各各所為不同；但是都根據眾生所做的善惡業報之感招，致令我們的眷屬到世界遊行鑒察，結果發現眾生還是為惡者多，行善者少。」
【過人家庭或城邑聚落、莊園房舍，或有男子女人修毛髮善事，乃至懸一旛一蓋，少香少華，供養佛像及菩薩像。或轉讀尊經，燒香供養，一句一偈。】
「這許多遊行的鬼王，他們行過世俗人的家庭，或是城邑、聚落、莊園、房舍等，若看到有男子或是女人，做了像一根毛髮這麼微少的善事，以及懸掛一幡或一寶蓋，或者一點點的香，或是少許的花來供養佛像及菩薩像，或是轉讀各種佛的經典，乃至燒香供養，誦讀一句一偈的經典。」
【我等鬼王敬禮是人，如過去現在未來諸佛。敕諸小鬼，各有大力及土地分，便令衛護，不令惡事橫事、惡病橫病乃至不如意事，近於此舍等處，何況入門。】
「我們這些鬼王則會敬禮這人，正像敬禮過去現在未來三世諸佛一樣。我們會使令這許多小鬼—─他們都各有很大的力量，和土地分神，教他們保衛擁護，乃至不使凶災橫禍，毒害惡病，以及種種不如意事，近於這家門，何況入門去侵犯呢？」
【佛讚鬼王：善哉！善哉！汝等及與閻羅，能如是擁護善男女等，吾亦告梵王帝釋，令衛護汝。】
佛即時讚歎這惡毒鬼王說：「善哉！善哉！你們和閻羅天子，能這樣擁護善男女等人，我也告訴梵王和帝釋，教令他們來保護你們。」
【說是語時，會中有一鬼王，名曰主命，白佛言：世尊！我本業緣，主閻浮人命。生時死時，我皆主之。在我本願，甚欲利益。自是眾生不會我意，致令生死俱不得安。】
佛說這話時，在法會中有一位鬼王名叫主命。這主命鬼王對佛說：「我本依照著世人自作的業緣，主管閻浮人命，他們住時和將死的時候，都是由我主管的。在我本來的心願，很想利益他們，只因為這些眾生不能領會我的意思，所以流輪轉生死中皆不能得到安樂。」
【何以故？是閻浮提人初生之時，不問男女，或欲生時，但作善事，增益舍宅，自令土地無量歡喜，擁護子母，得大安樂，利益眷屬。】
「是何緣故呢？因這南閻浮提的人，在剛剛生產的時候（不論是生男或女的），或在即將臨盆的時候，能做些善事，或請佛菩薩像來家中供養，增加家中的利益，自會令土地神非常歡喜，而保護其子母，得到安樂，連其眷屬也得平安的利益。」
【或已生下，慎勿殺害，取諸鮮味供給產母，及廣聚眷屬，飲酒食肉，歌樂絃管，能令子母不得安樂。】
「或者已經產下了嬰兒，更要謹慎，切勿殺害生命。別以為一切順利了，就殺害生靈來祭祀鬼神，又用眾生的鮮味來供給產母，以及大請諸親朋來慶祝飲酒食肉，絃管音樂，歌唱歡樂，這樣實令產母及其嬰兒都不能得到安樂了。」
【何以故？是產難時，有無數惡鬼及魍魎精魅，欲食腥血。是我早令舍宅土地靈祇，荷護子母，使令安樂而得利益。如是之人，見安樂故，便合設福，答諸土地。翻為殺害，聚集眷屬。以是之故，犯殃自受，子母俱損。】
「為什麼緣故呢？這是因為在產難的時候，有無數惡鬼及魑魅魍魎（山妖水怪之類），這都是凡夫肉眼所看不見的。這些鬼怪欲來吸食其腥血，但我將會在事前早使令舍宅土地的神靈來保護他母子倆，使他們平安快樂，沒有災難而得到利益。像這樣的人，因為得到了平安快樂，就應該做種種的善事來報答諸土地神，廣積功德。可是他們不但不報答，反而殺害眾生，聚集眷屬來恣情暢飲作樂，因此便犯了災殃，自作自受，導至子母都要受到損害了。」
【又閻浮提臨命終人，不問善惡，我欲令是命終之人，不落惡道。何況自修善根，增我力者。是閻浮提行善之人，臨命終時，亦有百千惡道鬼神，或變作父母乃至諸眷屬，引接亡人，令落惡道，何況本造惡者。】
「再者，在南閻浮提，將臨死亡的人，不論他是修善造惡，我欲使這命終的人，不要墮落在惡道裏，何況他在生時，能自修福德做善事，以增加我誓願的力量呢！而這閻浮提行善的人，在臨命終的時候，也有百千萬億在惡道裡的鬼神，或變做其父母，以及其親眷屬，來誘惑引接亡人，令他墮落到惡道去。何況再加上他本身自造的惡業呢！更成負累，令他更難出離了！」
【世尊！如是閻浮提男子女人，臨命終時，神識惛昧，不辨善惡，乃至眼耳更無見聞。是諸眷屬，當須設大供養，轉讀尊經，念佛菩薩名號。如是善緣，能令亡者離諸惡道。諸魔鬼神，悉皆退散。】
「世尊！像這南閻浮提的男子女人，臨死的時候，神識都不清楚，糊塗惛昧，不懂得辨別好歹善惡，甚�
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