五燈會元
宋 普濟 著
五燈會元卷第一
七佛
古佛應世，綿歷無窮，不可以周知而悉數也。近故譚賢劫有千如來。暨于釋迦，但紀七佛。按長阿含經云：「七佛精進力，放光滅暗冥。各各坐樹下，於中成正覺。」又曼殊室利為七佛祖師，金華善慧大士登松山頂行道，感七佛引前，維摩接後。今之撰述，斷自七佛而下。
毗婆尸佛
毗婆尸佛。﹝過去莊嚴劫，第九百九十八尊。﹞偈曰：「身從無相中受生。猶如幻出諸形象。幻人心識本來無，罪福皆空無所住。」長阿含經云：「人壽八萬歲時，此佛出世。種剎利，姓拘利若。父槃頭，母槃頭婆提。居般頭婆提城。坐波波羅樹下，說法三會，度人三十四萬八千。神足二：一名騫茶，二名提舍。侍者無憂子方膺。
尸棄佛
尸棄佛。﹝莊嚴劫，第九百九十九尊。﹞偈曰：「起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻。身如聚沫心如風，幻出無根無實性。」長阿含經云：「人壽七萬歲時，此佛出世。」種剎利，姓拘利若。父明相，母光耀。居光相城。坐分陀利樹下，說法三會，度人二十五萬。神足二：一名阿毗浮，二名婆婆。侍者忍行子無量。
毗舍浮佛
毗舍浮佛。﹝莊嚴劫，第一千尊。﹞偈曰：「假借四大以為身，心本無生因境有。前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。」長阿含經云：「人壽六萬歲時，此佛出世。」種剎利，姓拘利若。父善燈，母稱戒。居無喻城。坐婆羅樹下，說法二會，度人一十三萬。神足二：一扶遊，二鬱多摩。侍者寂滅子妙覺。
拘留孫佛
拘留孫佛。﹝見在賢劫，第一尊。﹞偈曰：「見身無實是佛身，了心如幻是佛幻。了得身心本性空，斯人與佛何殊別？」長阿含經云：「人壽四萬歲時，此佛出世。」種婆羅門，姓迦葉。父禮得，母善枝。居安和城。坐尸利沙樹下，說法一會。度人四萬。神足二：一薩尼，二毗樓。侍者善覺子上勝。
拘那含牟尼佛
拘那含牟尼佛。﹝賢劫，第二尊。﹞偈曰：「佛不見身知是佛，若實有知別無佛。智者能知罪性空，坦然不怖於生死。」長阿含經云：「人壽三萬歲時，此佛出世。」種婆羅門，姓迦葉。父大德，母善勝。居清淨城。坐烏暫婆羅門樹下，說法一會，度人三萬。神足二：一舒槃那，二鬱多樓。侍者安和子導師。
迦葉佛
迦葉佛。﹝賢劫，第三尊。﹞偈曰：「一切眾生性清淨，從本無生無可滅。即此身心是幻生，幻化之中無罪福。」長阿含經云：「人壽二萬歲時，此佛出世。」種婆羅門，姓迦葉。父梵德，母財主。居波羅奈城。坐尼拘律樹下，說法一會，度人二萬。神足二：一提舍，二婆羅婆。侍者善友子集軍。
釋迦牟尼佛
釋迦牟尼佛。﹝賢劫，第四尊。﹞姓剎利，父淨飯天，母大清淨妙位。登補處，生兜率天上，名曰勝善天人，亦名護明大士。度諸天眾，說補處行，於十方界中，現身說法。普曜經云：「佛初生剎利王家，放大智光明，照十方世界。地涌金蓮華，自然捧雙足。東西及南北，各行於七步。分手指天地，作師子吼聲。上下及四維，無能尊我者。」即周昭王二十四年甲寅歲四月八日也。
至四十二年二月八日，年十九，欲求出家而自念言：「當復何遇？」即於四門遊觀，見四等事，心有悲喜而作思維，此老、病、死，終可厭離。於是夜子時，有一天人名曰淨居，於窗牖中叉手白言：「出家時至，可去矣。」太子聞已，心生歡喜，即逾城而去，於檀特山中修道。始於阿藍迦藍處三年，學不用處定，知非便捨。復至鬱頭藍弗處三年，學非非想定，知非亦捨。又至象頭山，同諸外道日食麻麥，經于六年。故經云：「以無心意、無受行，而悉摧伏諸外道。」先歷試邪法，示諸方便，發諸異見，令至菩提。故普集經云：「菩薩於二月八日，明星出時成道，號天人師，時年三十矣。」即穆王三年癸未歲也。
既而於鹿野苑中為憍陳如等五人轉四諦法輪而證道果。說法住世四十九年，後告弟子摩訶迦葉：「吾以清淨法眼、涅槃妙心、實相無相、微妙正法，將付於汝，汝當護持。」并敕阿難：「副貳傳化，無令斷絕。」而說偈曰：「法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何曾法？」爾時世尊說此偈已，復告迦葉：「吾將金縷僧伽梨衣傳付於汝，轉授補處，至慈氏佛出世，勿令朽壞。」迦葉聞偈，頭面禮足曰：「善哉！善哉！我當依敕，恭順佛故。」爾時世尊至拘尸那城，告諸大眾：「吾今背痛，欲入涅柈。」即往熙連河側，娑羅雙樹下，右股累足，泊然宴寂。復從棺起，為母說法。特示雙足化婆耆，并說無常偈曰：「諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。」時諸弟子即以香薪競荼毗之，燼後金棺如故。爾時大眾即於佛前，以偈讚曰：「凡俗諸猛熾，何能致火爇，請尊三昧火，闍維金色身。」爾時金棺從座而舉，高七多羅樹，往返空中，化火三昧。須臾灰生，得舍利八斛四斗。即穆王五十二年壬申歲二月十五日也。自世尊滅後一千一十七年，教至中夏，即後漢永平十年戊辰歲也。
世尊纔生下，乃一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方曰：「天上天下，唯吾獨尊。」世尊一日陞座，大眾集定。文殊白椎曰：「諦觀法王法，法王法如是。」世尊便下座。世尊一日陞座。默然而坐。阿難白椎曰：「請世尊說法。」世尊云：「會中有二比丘犯律行，我故不說法。」阿難以他心通觀是比丘，遂乃遣出。世尊還復默然。阿難又曰：「適來為二比丘犯律，是二比丘已遣出，世尊何不說法？」世尊曰：「吾誓不為二乘聲聞人說法。」便下座。世尊一日陞座，大眾集定。迦葉白椎曰：「世尊說法竟。」世尊便下座。世尊九十日在忉利天，為母說法，及辭天界而下，時四眾八部，俱往空界奉迎。有蓮花色比丘尼作念云：「我是尼身，必居大僧後見佛。不如用神力變作轉輪聖王，千子圍繞。」最初見佛，果滿其願。世尊纔見，乃訶云：「蓮花色比丘尼，汝何得越大僧見吾？汝雖見吾色身，且不見吾法身。須菩提巖中宴坐，卻見吾法身。」世尊昔因文殊至諸佛集處，值諸佛各還本處，唯有一女人近彼佛坐，入於三昧。文殊乃白佛云：「何此人得近佛坐，而我不得？」佛告文殊：「汝但覺此女令從三昧起，汝自問之。」文殊遶女人三匝，鳴指一下，乃托至梵天，盡其神力而不能出。世尊曰：「假使百千萬文殊，出此女人定不得。下方經過四十二恒河沙國土，有罔明菩薩出此女人定。」須臾，罔明大士從地涌出，作禮世尊。世尊敕罔明出，罔明卻至女子前，鳴指一下，女子於是從定而出。
世尊因波斯匿王問：「勝義諦中有世俗諦否？若言無，智不應二。若言有，智不應一。一二之義，其義云何？」佛言：「大王！汝於過去龍光佛法中曾問此義，我今無說，汝今無聽。無說無聽，是名為一義二義。」世尊一日見文殊在門外立，乃曰：「文殊！文殊！何不入門來？」文殊曰：「我不見一法在門外，何以教我入門。」世尊一日坐次，見二人昇豬過，乃問：「這箇是甚麼？」曰：「佛具一切智，豬子也不識！」世尊曰：「也須問過。」世尊因有異學問：「諸法是常邪？」世尊不對。又問：「諸法是無常邪？」亦不對。異學曰：「世尊具一切智，何不對我？」世尊曰：「汝之所問，皆為戲論。」世尊一日示隨色摩尼珠，問五方天王：「此珠而作何色？」時五方天王互說異色。世尊復藏珠入袖，卻抬手曰：「此珠作何色？」天王曰：「佛手中無珠，何處有色？」世尊嘆曰：「汝何迷倒之甚！吾將世珠示之，便各彊說有青、黃、赤、白色；吾將真珠示之，便總不知。」時五方天王悉皆悟通。世尊因乾闥婆王獻樂，其時山河大地盡作琴聲。迦葉起作舞，王問迦葉：「豈不是阿羅漢諸漏已盡，何更有餘習？」佛曰：「實無餘習，莫謗法也。」王又撫琴三遍，迦葉亦三度作舞。王曰：「迦葉作舞，豈不是？」佛曰：「實不曾作舞！」王曰：「世尊何得妄語？」佛曰：「不妄語。汝撫琴，山河大地木石盡作琴聲，豈不是？」王曰：「是。」佛曰：「迦葉亦復如是。所以實不曾作舞。」王乃信受。
世尊因外道問：「昨日說何法？」曰：「說定法。」外道曰：「今日說何法？」曰：「不定法。」外道曰：「昨日說定法，今日何說不定法？」世尊曰：「昨日定，今日不定。」世尊因五通仙人問：「世尊有六通，我有五通。如何是那一通？」佛召五通仙人，五通應諾。佛曰：「那一通，你問我？」世尊因普眼菩薩欲見普賢，不可得見，乃至三度入定，遍觀三千大千世界，覓普賢不可得見，而來白佛。佛曰：「汝但於靜三昧中起一念，便見普賢。」普眼於是纔起一念，便見普賢，向空中乘六牙白象。世尊因自恣日文殊三處過夏。迦葉欲白椎擯出，纔拈椎，乃見百千萬億文殊。迦葉盡其神力，椎不能舉。世尊遂問迦葉：「汝擬擯那箇文殊？」迦葉無對。世尊因長爪梵志索論義，預約曰：「我義若墮，我自斬首。」世尊曰：「汝義以何為宗？」志曰：「我以一切不受為宗。」世尊曰：「是見受否？」志拂袖而去。行至中路，乃省。謂弟子曰：「我當回去，斬首以謝世尊。」弟子曰：「人天眾前，幸當得勝，何以斬首？」志曰：「我寧於有智人前斬首，不於無智人前得勝。」乃歎曰：「我義兩處負墮，是見若受，負門處粗；是見不受，負門處細。一切人天二乘，皆不知我義墮處，唯有世尊諸大菩薩知我義墮。」回至世尊前曰：「我義兩處負墮，故當斬首以謝。」世尊曰：「我法中無如是事，汝當回心向道。」於是同五百徒眾一時投佛出家，證阿羅漢。
世尊昔欲將諸聖眾，往第六天說大集經，敕他方此土、人間天上、一切獰惡鬼神，悉皆輯會，受佛付囑，擁護正法。設有不赴者，四天門王飛熱鐵輪追之令集。既集會已，無有不順佛敕者，各發弘誓，擁護正法。唯有一魔王謂世尊曰：「瞿曇！我待一切眾生成佛盡，眾生界空，無有眾生名字，我乃發菩提心。」世尊嘗與阿難行次，見一古佛塔。世尊便作禮。阿難曰：「此是甚麼人塔？」世尊曰：「此是過去諸佛塔。」阿難曰：「過去諸佛是甚麼人弟子？」世尊曰：「是吾弟子。」阿難曰：「應當如是。」世尊因有外道問：「不問有言，不問無言。」世尊良久。外道讚歎曰：「世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。」乃作禮而去。阿難白佛：「外道得何道理，稱讚而去？」世尊曰：「如世良馬，見鞭影而行。」
世尊一日敕阿難：「食時將至，汝當入城持缽。」阿難應諾。世尊曰：「汝既持缽，須依過去七佛儀式。」阿難便問：「如何是過去七佛儀式？」世尊召阿難，阿難應諾。世尊曰：「持缽去！」世尊因有比丘問：「我於世尊法中見處即有，證處未是。世尊當何所示？」世尊曰：「比丘某甲，當何所示，是汝此問？」
世尊成道後，在逝多林中一樹下跏趺而坐。有二商人以五百乘車經過林畔，有二車牛不肯前進。商人乃訝，見之山神。報言：「林中有聖人成道，經逾四十九日未食，汝當供養。」商人入林，果見一人端然不動。乃問曰：「為是梵王邪？帝釋邪？山神邪？河神邪？」世尊微笑，舉袈裟角示之。商人頂禮，遂陳供養。世尊因耆婆善別音響，至一塚間，見五髑髏，乃敲一髑髏問耆婆：「此生何處？」曰：「此生人道。」世尊又敲一曰：「此生何處？」曰：「此生天道。」世尊又別敲一問：「此生何處？」耆婆罔知生處。世尊因黑氏梵志運神力，以左右手擎合歡、梧桐花兩株，來供養佛。佛召仙人，梵志應諾。佛曰：「放下著。」梵志遂放下左手一株花。佛又召仙人：「放下著。」梵志又放下右手一株花。佛又召仙人：「放下著。」梵志曰：「世尊，我今兩手皆空，更教放下箇甚麼？」佛曰：「吾非教汝放捨其花，汝當放捨外六塵、內六根、中六識。一時捨卻，無可捨處，是汝免生死處。」梵志於言下悟無生忍。
世尊因靈山會上五百比丘得四禪定，具五神通，未得法忍，以宿命智通，各各自見過去殺父害母，及諸重罪，於自心內各各懷疑，於甚深法不能證入。於是文殊承佛神力，遂手握利劍，持逼如來。世尊乃謂文殊曰：「住！住！不應作逆，勿得害吾。吾必被害，為善被害。文殊師利！爾從本已來無有我人，但以內心見有我人。內心起時，我必被害，即名為害。」於是五百比丘自悟本心，如夢如幻，於夢幻中無有我人，乃至能生所生父母。於是五百比丘同讚嘆曰：「文殊大智士，深達法源底。自手握利劍，持逼如來身。如劍佛亦爾，一相無有二。無相無所生，是中云何殺？」世尊因地布髮掩泥，獻花於然燈。然燈見布髮處，遂約退眾，乃指地曰：「此一方地，宜建一梵剎。」時眾中有一賢于長者，持標於指處插曰：「建梵剎竟。」時諸天散花，讚曰：「庶子有大智矣！」
世尊因七賢女遊屍陀林，一女指屍曰：「屍在這裡，人向甚處去？」一女曰：「作麼？作麼？」諸姊諦觀，各各契悟，感帝釋散花曰：「惟願聖姊有何所須，我當終身供給。」女曰：「我家四事七珍，悉皆具足，唯要三般物：一要無根樹子一株，二要無陰陽地一片，三要叫不響山谷一所。」帝釋曰：「一切所須，我悉有之。若三般物，我實無得。」女曰：「汝若無此，爭解濟人？」帝釋罔措，遂同往白佛。佛言：「憍尸迦，我諸弟子大阿羅漢不解此義，唯有諸大菩薩乃解此義。」世尊因調達謗佛，生身入地獄，遂令阿難問：「你在地獄中安否？」曰：「我雖在地獄，如三禪天樂。」佛又令問：「你還求出否？」曰：「我待世尊來便出。」阿難曰：「佛是三界大師，豈有入地獄分？」曰：「佛既無入地獄分，我豈有出地獄分？」
世尊因文殊忽起佛見、法見，被世尊威神攝向二鐵圍山，城東有一老母，與佛同生而不欲見佛。每見佛來，即便回避。雖然如此，回顧東西，總皆是佛。遂以手掩面，於十指掌中亦總是佛。
殃崛摩羅因持缽至一長者門，其家婦人正值產難，子母未分。長者曰：「瞿曇弟子，汝為至聖，當有何法能免難？」殃崛語長者曰：「我乍入道，未知此法。待我回問世尊，卻來相報。」及返，具事白佛。佛告殃崛：「汝速去報，言我自從賢聖法來，未曾殺生。」殃崛奉佛語疾往告之。其婦得聞，當時分免。
世尊嘗在尼俱律樹下坐次，因二商人問：「世尊還見車過否？」曰：「不見。」商人曰：「還聞否？」曰：「不聞。」商人曰：「莫禪定否？」曰：「不禪定。」曰：「莫睡眠否？」曰：「不睡眠。」商人乃嘆曰：「善哉！善哉！」世尊覺而不見。遂獻白氈兩段。
世尊在靈山會上，拈花示眾。是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」世尊至多子塔前，命摩訶迦葉分座令坐，以僧伽梨圍之。遂告曰：「吾以正法眼藏密付於汝，汝當護持，傳付將來。」世尊臨入涅槃，文殊大士請佛再轉法輪。世尊咄曰：「文殊！吾四十九年住世，未曾說一字，汝請吾再轉法輪，是吾曾轉法輪邪？」世尊於涅槃會上，以手摩胸，告眾曰：「汝等善觀吾紫磨金色之身，瞻仰取足，勿令後悔。若謂吾滅度，非吾弟子。若謂吾不滅度，亦非吾弟子。」時百萬億眾，悉皆契悟。
西天祖師
一祖摩訶迦葉尊者
一祖摩訶迦葉尊者，摩竭陀國人也。姓婆羅門，父飲澤，母香志。昔為鍛金師，善明金性，使其柔伏。付法傳云：「嘗於久遠劫中，毗婆尸佛入涅槃後，四眾起塔，塔中像面金色有缺壞。時有貧女，將金珠往金師所，請飾佛面。既而因共發願：願我二人為無姻夫妻。由是因緣，九十一劫身皆金色，後生梵天。天壽盡，生中天摩竭陀國婆羅門家，名曰迦葉波，此云飲光勝尊，蓋以金色為號也。繇是志求出家，冀度諸有。佛言：「善來比丘，鬚髮自除，袈裟著體，常於眾中稱歎第一。」復言：「吾以清淨法眼，將付於汝。汝可流布，無令斷絕。」涅槃經云：爾時世尊欲涅槃時，迦葉不在眾會，佛告諸大弟子，迦葉來時，可令宣揚正法眼藏。爾時迦葉在耆闍崛山畢缽羅窟，睹勝光明即入三昧，以淨天眼，觀見世尊於熙連河側，入般涅槃。乃告其徒曰：「如來涅槃也，何其駛哉！」即至雙樹間，悲戀號泣。佛於金棺出示雙足。爾時迦葉告諸比丘：「佛已荼毗，金剛舍利，非我等事。我等宜當結集法眼，無令斷絕。」乃說偈曰：「如來弟子，且莫涅槃，得神通者，當赴結集。」於是得神通者悉集王舍耆闍崛山畢缽羅窟。時阿難為漏未盡，不得入會，後證阿羅漢果，由是得入。迦葉乃白眾言：「此阿難比丘多聞總持，有大智慧，常隨如來，梵行清淨。所聞佛法，如水傳器，無有遺餘。佛所讚歎，聰敏第一。宜可請彼集修多羅藏。」大眾默然。迦葉告阿難曰：「汝今宜宣法眼。」阿難聞語信受，觀察眾心而宣偈言：「比丘諸眷屬，離佛不莊嚴。猶如虛空中，眾星之無月。」說是偈已，禮眾僧足，升法座而宣是言：「如是我聞。一時佛住某處說某經教，乃至人天等作禮奉行。」時迦葉問諸比丘：「阿難所言，不錯謬乎？」皆曰：「不異世尊所說。」迦葉乃告阿難言：「我今年不久留，今將正法付囑於汝。汝善守護，聽吾偈言：『法法本來法，無法無非法。何於一法中，有法有不法』？」說偈已，乃持僧伽梨衣入雞足山，俟慈氏下生。即周孝王五年丙辰歲也。
尊者因外道問：「如何是我我？」者曰：「覓我者是汝我。」外道曰：「這箇是我我，師我何在？」者曰：「汝問我覓。」尊者一日踏泥次，有一沙彌見，乃問尊者：「何得自為？」者曰：「我若不為，誰為我為？」
二祖阿難尊者
二祖阿難尊者，王舍城人也。姓剎利帝，父斛飯王，實佛之從弟也。梵語阿難陀，此云慶喜，亦云歡喜。如來成道夜生，因為之名。多聞博達，智慧無礙。世尊以為總持第一，嘗所讚歎。加以宿世有大功德，受持法藏，如水傳器，佛乃命為侍者。尊者一日白佛言：「今日入城，見一奇特事。」佛曰：「見何奇特事？」者曰：「入城時見一攢樂人作舞，出城總見無常。」佛曰：「我昨日入城，亦見一奇特事。」者曰：「未審見何奇特事？」佛曰：「我入城時見一攢樂人作舞，出城時亦見樂人作舞。」一日問迦葉曰：「師兄！世尊傳金襴袈裟外，別傳箇甚麼？」迦葉召阿難，阿難應諾。迦葉曰：「倒卻門前剎竿著！」
後阿闍世王白言：「仁者！如來、迦葉尊勝二師，皆已涅槃，而我多故，悉不能睹。尊者般涅槃時，願垂告別。」尊者許之。後自念言：「我身危脆，猶如聚沫，況復衰老，豈堪久長？阿闍世王與吾有約。」乃詣王宮，告之曰：「吾欲入涅槃，來辭耳。」門者曰：「王寢，不可以聞。」者曰：「俟王覺時，當為我說。」時阿闍王夢中見一寶蓋，七寶嚴飾，千萬億眾圍繞瞻仰；俄而風雨暴至，吹折其柄，珍寶瓔珞，悉墜於地，心甚驚異。既寤，門者具白上事。王聞，失聲號慟，哀感天地。即至毗舍離城，見尊者在恒河中流，跏趺而坐。王乃作禮，而說偈曰：「稽首三界尊，棄我而至此，暫憑悲願力，且莫般涅槃。」時毗舍離王亦在河側，說偈言：「尊者一何速，而歸寂滅場；願住須臾間，而受於供養。」尊者見二國王咸來勸請，乃說偈言：「二王善嚴住，勿為苦悲戀。涅槃當我靜，而無諸有故。」尊者復念：我若偏向一國，諸國爭競，無有是處，應以平等度諸有情。遂於恒河中流，將入寂滅。是時山河大地，六種震動，雪山有五百仙人，睹茲瑞應，飛空而至，禮尊者足，𨧧跪白言：「我於長老，當證佛法，願垂大慈，度脫我等。」尊者默然受請，即變殑伽河悉為金地，為其仙眾說諸大法。尊者復念：先所度脫弟子應當來集。須臾，五百羅漢從空而下，為諸仙人出家授具。其仙眾中有二羅漢：一名商那和修，二名末田底迦。尊者知是法器，乃告之曰：「昔如來以大法眼付大迦葉，迦葉入定而付於我；我今將滅，用傳於汝。汝受吾教，當聽偈言：『本來付有法，付了言無法。各各須自悟，悟了無無法。』」尊者付法眼藏竟，踊身虛空，現十八變入風奮迅三昧。分身四分：一分奉忉利天，一分奉娑竭羅龍宮，一分奉毗舍離王，一分奉阿闍世王。各造寶塔而供養之。乃厲王十二年癸巳歲也。
三祖商那和修尊者
三祖商那和修尊者，摩突羅國人也。亦名舍那婆斯。姓毗舍多，父林勝，母憍奢耶，在胎六年而生。梵語商諾迦，此云自然服，即西域九枝秀草名也。若聖人降生，則此草生於淨潔之地。和修生時，瑞草斯應。昔如來行化至摩突羅國，見一青林，枝葉茂盛，語阿難曰：「此林地名優留荼，吾滅度後一百年，有比丘商那和修，於此轉妙法輪。」後百歲，果誕和修，出家證道，受慶喜尊者法眼，化導有情。及止此林，降二火龍，歸順佛教。龍因施其地，以建梵宮。尊者化緣既久，思付正法。尋於吒利國，得優波鞠多以為給侍。因問鞠多曰：「汝年幾邪？」答曰：「我年十七。」者曰：「汝身十七，性十七邪？」答曰：「師髮已白，為髮白邪？心白邪？」者曰：「我但髮白，非心白耳。」鞠多曰：「我身十七，非性十七也。」尊者知是法器。後三載，遂為落髮授具。乃告曰：「昔如來以無上法眼付囑迦葉。展轉相授，而至於我；我今付汝，勿令斷絕。汝受吾教，聽吾偈言：『非法亦非心，無心亦無法。說是心法時，是法非心法。』」說偈已，即隱於罽賓國南象白山中。後於三昧中，見弟子鞠多有五百徒眾，常多懈慢。尊者乃往彼，現龍奮迅三昧以調伏之。而說偈曰：「通達非彼此，至聖無長短。汝除輕慢意，疾得阿羅漢。」五百比丘聞偈已，依教奉行，皆獲無漏。尊者乃現十八變火光三昧，用焚其身。鞠多收舍利，葬於梵迦羅山。五百比丘各持一幡，迎導至彼，建塔供養。乃宣王二十二年乙未歲也。
四祖優波鞠多尊者
四祖優波鞠多尊者，吒利國人也。亦名優波崛多，又名鄔波鞠多。姓首陀，父善意。十七出家，二十證果。隨方行化，至摩突羅國，得度者甚眾。由是魔宮震動，波旬愁怖，遂竭其魔力，以害正法。尊者即入三昧，觀其所由。波旬復伺便，密持瓔珞縻之于頸。及尊者出定，乃取人狗蛇三屍，化為華鬘，耎言慰諭波旬曰：「汝與我瓔珞，甚是珍妙。吾有華鬘，以相酬奉。」波旬大喜，引頸受之，即變為三種臭屍，蟲蛆壞爛。波旬厭惡，大生憂惱。盡己神力，不能移動。乃升六欲天，告諸天主。又詣梵王，求其解免。彼各告言：「十力弟子，所作神變，我輩凡陋，何能去之？」波旬曰：「然則奈何？」梵王曰：「汝可歸心尊者，即能除斷。」乃為說偈，令其回向曰：「若因地倒，還因地起；離地求起，終無其理。」波旬受教已，即下天宮，禮尊者足，哀露懺悔。尊者告曰：「汝自今去，於如來正法，更不作嬈害否？」波旬曰：「我誓回向佛道，永斷不善。」尊者曰：「若然者，汝可口自唱言：皈依三寶。」魔王合掌三唱，華鬘悉除。乃歡喜踊躍，作禮尊者而說偈曰：「稽首三昧尊，十力聖弟子。我今願回向，勿令有劣弱。」
尊者在世化導，證果最多。每度一人，以一籌置於石室。其室縱十八肘，廣十二肘，充滿其間。最後有一長者子，名曰香眾，來禮尊者，志求出家。尊者問曰：「汝身出家，心出家？」答曰：「我來出家，非為身心。」尊者曰：「不為身心，復誰出家？」答曰：「夫出家者，無我我故。無我我故，即心不生滅；心不生滅，即是常道。諸佛亦常心無形相，其體亦然。」尊者曰：「汝當大悟，心自通達。宜依佛法僧，紹隆聖種。」即為剃度，授具足戒。仍告之曰：「汝父嘗夢金日而生汝，可名提多迦。」復謂曰：「如來以大法眼藏，次第傳授，以至於我。今復付汝，聽吾偈言：『心自本來心，本心非有法。有法有本心，非心非本法。』」付法已，乃踊身虛空，呈十八變，卻復本座，跏趺而逝。提多迦以室內籌用焚師軀，收舍利，建塔供養。即平王三十年庚子歲也。
五祖提多迦尊者
五祖提多迦尊者，摩伽陀國人也。梵語提多迦，此云通真量。初生之時，父夢金日自屋而出，照耀天地。前有大山，諸寶嚴飾。山頂泉涌，滂沱四流。後遇鞠多尊者，為解之曰：「寶山者，吾身也。泉涌者，法無盡也。日從屋出者，汝今入道之相也。照耀天地者，汝智慧超越也。」尊者聞師說已，歡喜踊躍，而唱偈言：「巍巍七寶山，常出智慧泉。回為真法味，能度諸有緣。」鞠多尊者亦說偈曰：「我法傳於汝，當現大智慧。金日從屋出，照耀於天地。」提多迦聞師妙偈，設禮奉持。後至中印度，彼國有八千大仙，彌遮迦為首。聞尊者至，率眾瞻禮。謂尊者曰：「昔與師同生梵天，我遇阿私陀仙授我仙法，師逢十力弟子，修習禪那，自此報分殊塗，已經六劫。」者曰：「支離累劫，誠哉不虛。今可捨邪歸正，以入佛乘。」彌遮迦曰：「昔阿私陀仙人授我記云：『汝卻後六劫，當遇同學，獲無漏果。』今也相遇，非宿緣邪？願師慈悲，令我解脫。」者即度出家，命諸聖授戒。其餘仙眾，始生我慢。尊者示大神通，於是俱發菩提心，一時出家。者乃告彌遮迦曰：「昔如來以大法眼藏密付迦葉，展轉相授，而至於我。我今付汝，當護念之。」乃說偈曰：「通達本法心，無法無非法。悟了同未悟，無心亦無法。」說偈已，踊身虛空作十八變，火光三昧，自焚其軀。彌遮迦與八千比丘同收舍利，於班荼山中起塔供養。即莊王五年己丑歲也。
六祖彌遮迦尊者
六祖彌遮迦尊者，中印度人也。既傳法已，遊化至北天竺國，見雉堞之上有金色祥雲，歎曰：「斯道人氣也，必有大士為吾嗣。」乃入城，於闤闠間有一人手持酒器，逆而問曰：「師何方來？欲往何所？」祖曰：「從自心來，欲往無處。」曰：「識我手中物否？」祖曰：「此是觸器而負淨者。」曰：「師識我否？」祖曰：「我即不識，識即非我。」復謂之曰：「汝試自稱名氏，吾當後示本因。」彼說偈答曰：「我從無量劫，至于生此國，本姓頗羅墮，名字婆須蜜。」祖曰：「我師提多迦說，世尊昔遊北印度，語阿難言：『此國中吾滅後三百年，有一聖人姓頗羅墮，名婆須蜜，而於禪祖，當獲第七。』世尊記汝，汝應出家。」彼乃置器禮師，側立而言曰：「我思往劫，嘗作檀那，獻一如來寶座，彼佛記我曰：『汝於賢劫釋迦法中，宣傳至教。』今符師說，願加度脫。」祖即與披剃，復圓戒相，乃告之曰：「正法眼藏，今付於汝，勿令斷絕。」乃說偈曰：「無心無可得，說得不名法。若了心非心，始解心心法。」祖說偈已，入師子奮迅三昧，踊身虛空，高七多羅樹卻復本座，化火自焚。婆須蜜收靈骨，貯七寶函，建浮圖寘于上級。即襄王十五年甲申歲也。
七祖婆須蜜尊者
七祖婆須蜜尊者，北天竺國人也。姓頗羅墮，常服淨衣，執酒器，遊行里閈，或吟或嘯，人謂之狂。及遇彌遮迦尊者，宣如來往誌，自省前緣，投器出家，受法行化。至迦摩羅國，廣興佛事。於法座前，忽有智者自稱：「我名佛陀難提，今與師論義。」祖曰：「仁者論即不義，義即不論。若擬論義，終非義論。」難提知師義勝，心即欽服。曰：「我願求道，霑甘露味。」祖遂與剃度，而授具戒。復告之曰：「如來正法眼藏，我今付汝；汝當護持。」乃說偈曰：「心同虛空界，示等虛空法。證得虛空時，無是無非法。」即入慈心三昧。時梵王帝釋及諸天眾俱來作禮，而說偈言：「賢劫眾聖祖，而當第七位。尊者哀念我，請為宣佛地。」尊者從三昧起，示眾曰：「我所得法，而非有故，若識佛地，離有無故。」語已，還入三昧，示涅槃相。難提即於本座起七寶塔，以葬全身。即定王十七年辛未歲也。
八祖佛陀難提尊者
八祖佛陀難提尊者，迦摩羅國人也。姓瞿曇氏，頂有肉髻，辯捷無礙。初遇婆須蜜，出家受教。既而領徒行化，至提伽國毗舍羅家，見舍上有白光上騰，謂其徒曰：「此家有聖人，口無言說，真大乘器。不行四衢，知觸穢耳。」言訖，長者出致禮，問：「何所須？」祖曰：「我求侍者。」長者曰：「我有一子，名伏馱蜜多，年已五十，口未曾言，足未曾履。」祖曰：「如汝所說，真吾弟子。」伏馱聞之，遽起禮拜，而說偈曰：「父母非我親，誰是最親者？諸佛非我道，誰為最道者？」祖以偈答曰：「汝言與心親，父母非可比；汝行與道合，諸佛心即是。外求有相佛，與汝不相似。欲識汝本心，非合亦非離。」伏馱聞偈已，便行七步。祖曰：「此子昔曾值佛，悲願廣大，慮父母愛情難捨，故不言不履耳。」長者遂捨令出家。祖尋授具戒，復告之曰：「我今以如來正法眼藏付囑於汝，勿令斷絕。」乃說偈曰：「虛空無內外，心法亦如此。若了虛空故，是達真如理。」伏馱承師付囑，以偈讚曰：「我師禪祖中，當得為第八。法化眾無量，悉獲阿羅漢。」爾時佛陀難提即現神變，卻復本座，儼然寂滅。眾興寶塔，葬其全身。即景王十年丙寅歲也。
九祖伏馱蜜多尊者
九祖伏馱蜜多尊者，提伽國人也。姓毗舍羅。既受八祖付囑，後至中印度行化。時有長者香蓋，攜一子而來，瞻禮祖曰：「此子處胎六十歲，因號難生。嘗會一仙者，謂此兒非凡，當為法器。今遇尊者，可令出家。」祖即與落髮授戒，羯磨之際，祥光燭座，仍感舍利三七粒現前，自此精進忘疲。既而祖告之曰：「如來大法眼藏，今付於汝。汝護念之。」乃說偈曰：「真理本無名，因名顯真理。受得真實法，非真亦非偽。」祖付法已，即入滅盡三昧而般涅槃。眾以香油旃檀闍維，收舍利，建塔于那爛陀寺。即敬王三十三年甲寅歲也。
十祖脅尊者
十祖脅尊者，中印度人也。本名難生。初將誕時，父夢一白象，背有寶座，座上安一明珠，從門而入，光照四眾，既覺遂生。後值九祖，執侍左右，未嘗睡眠，謂其脅不至席，遂號脅尊者焉。初至華氏國，憩一樹下，右手指地而告眾曰：「此地變金色，當有聖人入會。」言訖，即變金色。時有長者子富那夜奢，合掌前立。祖問曰：「汝從何來？」答曰：「我心非往。」祖曰：「汝何處住？」答曰：「我心非止。」祖曰：「汝不定邪？」曰：「諸佛亦然。」祖曰：「汝非諸佛。」曰：「諸佛亦非。」祖因說偈曰：「此地變金色，預知有聖至。當坐菩提樹，覺華而成已。」夜奢復說偈曰：「師坐金色地，常說真實義。回光而照我，令入三摩諦。」祖知其意，即度出家，復具戒品，乃告之曰：「如來大法藏，今付於汝，汝護念之。」乃說偈曰：「真體自然真，因真說有理。領得真真法，無行亦無止。」祖付法已，即現神變而入涅槃，化火自焚。四眾各以衣祴盛舍利，隨處興塔而供養之。即貞王二十七年己亥歲也。
十一祖富那夜奢尊者
十一祖富那夜奢尊者，華氏國人也。姓瞿曇氏，父寶身。既得法於脅尊者，尋詣波羅奈國，有馬鳴大士迎而作禮。問曰：「我欲識佛，何者即是？」祖曰：「汝欲識佛，不識者是。」曰：「佛既不識，焉知是乎？」祖曰：「既不識佛，焉知不是？」曰：「此是鋸義。」祖曰：「彼是木義。」祖問：「鋸義者何？」曰：「與師平出。」馬鳴卻問：「木義者何？」祖曰：「汝被我解。」馬鳴豁然省悟，稽首皈依，遂求剃度。祖謂眾曰：「此大士者，昔為毗舍利國王。其國，有一類人如馬裸露，王運神力分身為蠶，彼乃得衣。王後復生中印度，馬人感戀悲鳴，因號馬鳴焉。如來記云：『吾滅度後六百年，當有賢者馬鳴於波羅奈國，摧伏異道，度人無量，繼吾傳化。』今正是時。」即告之曰：「如來大法眼藏，今付於汝。」即說偈曰：「迷悟如隱顯，明暗不相離。今付隱顯法，非一亦非二。」尊者付法已，即現神變，湛然圓寂。眾興寶塔，以閟全身。即安王十九年戊戌歲也。
十二祖馬鳴尊者
十二祖馬鳴大士者，波羅奈國人也。亦名功勝，以有作無作諸功德最為殊勝，故名焉。既受法於夜奢尊者，後於華氏國轉妙法輪。忽有老人，座前仆地，祖謂眾曰：「此非庸流，當有異相。」言訖不見。俄從地涌出一金色人，復化為女子，右手指祖而說偈曰：「稽首長老尊，當受如來記。今於此地上，宣通第一義。」說偈已，瞥然不見。祖曰：「將有魔來，與吾較﹝音角﹞力。」有頃，風雨暴至，天地晦冥。祖曰：「魔之來信矣，吾當除之。」即指空中，現一大金龍，奮發威神，震動山岳。祖儼然於座，魔事隨滅。經七日，有一小蟲，大若蟭螟，潛形座下。祖以手取之，示眾曰：「斯乃魔之所變，盜聽吾法耳。」乃放之令去，魔不能動。祖告之曰：「汝但歸依三寶，即得神通。」遂復本形，作禮懺悔。祖問曰：「汝名誰邪？眷屬多少？」曰：「我名迦毗摩羅，有三千眷屬。」祖曰：「盡汝神力，變化若何？」曰：「我化巨海極為小事。」祖曰：「汝化性海得否？」曰：「何謂性海，我未嘗知。」祖即為說性海曰：「山河大地，皆依建立。三昧六通，由茲發現。」迦毗摩羅聞言，遂發信心，與徒眾三千，俱求剃度。祖乃召五百羅漢，與授具戒。復告之曰：「如來大法眼藏，今當付汝。汝聽偈言：『隱顯即本法，明暗元不二。今付悟了法，非取亦非離。』」付囑已，即入龍奮迅三昧，挺身空中，如日輪相，然後示滅。四眾以真體藏之龍龕。即顯王四十二年甲午歲也。
十三祖迦毗摩羅尊者
十三祖迦毗摩羅尊者，華氏國人也。初為外道，有徒三千，通諸異論。後於馬鳴尊者得法，領徒至西印度。彼有太子，名雲自在。仰尊者名，請於宮中供養。祖曰：「如來有教，沙門不得親近國王、大臣權勢之家。」太子曰：「今我國城之北，有大山焉。山有一石窟，可禪寂于此否？」祖曰：「諾。」即入彼山。行數里，逢一大蟒，祖直前不顧，盤繞祖身，祖因與授三皈依，蟒聽訖而去。祖將至石窟，復有一老人素服而出，合掌問訊。祖曰：「汝何所止？」答曰：「我昔嘗為比丘，多樂寂靜，有初學比丘數來請益，而我煩於應答，起嗔恨想，命終墮為蟒身，住是窟中，今已千載。適遇尊者，獲聞戒法，故來謝爾。」祖問曰：「此山更有何人居止？」曰：「北去十里，有大樹蔭覆五百大龍，其樹王名龍樹，常為龍眾說法，我亦聽受耳。」祖遂與徒眾詣彼，龍樹出迎曰：「深山孤寂，龍蟒所居。大德至尊，何枉神足？」祖曰：「吾非至尊，來訪賢者。」龍樹默念曰：「此師得決定性明道眼否？是大聖繼真乘否？」祖曰：「汝雖心語，我已意知。但辦出家，何慮吾之不聖？」龍樹聞已，悔謝。祖即與度脫，及五百龍眾俱受具戒。復告之曰：「今以如來大法眼藏，付囑於汝。諦聽偈言：『非隱顯法，說是真實際。悟此隱顯法，非愚亦非智。』」付法已，即現神變，化火焚身。龍樹收五色舍利，建塔焉。即赧王四十六年壬辰歲也。
十四祖龍樹尊者
十四祖龍樹尊者，西天竺國人也，亦名龍勝。始於摩羅尊者得法，後至南印度。彼國之人，多信福業。祖為說法，遞相謂曰：「人有福業，世間第一。徒言佛性，誰能睹之？」祖曰：「汝欲見佛性，先須除我慢。」彼人曰：「佛性大小？」祖曰：「非大非小，非廣非狹。無福無報，不死不生。」彼聞理勝，悉回初心。祖復於座上，現自在身，如滿月輪。一切眾唯聞法音，不睹祖相。彼眾中有長者子，名迦那提婆，謂眾曰：「識此相否？」眾曰：「目所未睹，安能辨識？」提婆曰：「此是尊者現佛性體相，以示我等。何以知之？蓋以無相三昧，形如滿月。佛性之義，廓然虛明。」言訖，輪相即隱，復居本座，而說偈言：「身現圓月相，以表諸佛體。說法無其形，而辨非聲色。」彼眾聞偈，頓悟無生，咸願出家，以求解脫。祖即為剃髮，命諸聖授具。其國先有外道五千餘眾，作大幻術，眾皆宗仰。祖悉為化之，令歸三寶。復造大智度論、中論、十二門論，垂之於世。後告上首弟子迦那提婆曰：「如來大法眼藏今當付汝。聽吾偈言：『為明隱顯法，方說解脫理。於法心不證，無瞋亦無喜。』」付法訖，入月輪三昧，廣現神變，復就本座，凝然禪寂。迦那提婆與諸四眾，共建寶塔以葬焉。即秦始皇三十五年己丑歲也。
十五祖迦那提婆尊者
十五祖迦那提婆尊者，南天竺國人也，姓毗舍羅。初求福業，兼樂辯論。後謁龍樹大士。將及門，龍樹知是智人，先遣侍者以滿缽水置於座前。尊者睹之，即以一針投之而進，欣然契會。龍樹即為說法，不起於座，現月輪相，唯聞其聲，不見其形。祖語眾曰：「今此瑞者，師現佛性。表說法非聲色也。」祖既得法，後至迦毗羅國。彼有長者，曰梵摩淨德。一日，園樹生耳如菌，味甚美。唯長者與第二子羅[目+侯]羅多取而食之。取已隨長，盡而復生。自餘親屬，皆不能見。祖知其宿因，遂至其家。長者迺問其故。祖曰：「汝家昔曾供養一比丘，然此比丘道眼未明，以虛霑信施，故報為木菌。唯汝與子精誠供養，得以享之，餘即否矣。」又問長者：「年多少？」答曰：「七十有九。」祖乃說偈曰：「入道不通理，復身還信施。汝年八十一，此樹不生耳。」長者聞偈已，彌加歎伏。且曰：「弟子衰老，不能事師，願捨次子，隨師出家。」祖曰：「昔如來記此子，當第二五百年為大教主。今之相遇，蓋符宿因。」即與剃髮執侍。至巴連弗城，聞諸外道欲障佛法。計之既久，祖乃執長旛入彼眾中。彼問祖曰：「汝何不前？」祖曰：「汝何不後？」彼曰：「汝似賤人。」祖曰：「汝似良人。」彼曰：「汝解何法？」祖曰：「汝百不解。」彼曰：「我欲得佛。」祖曰：「我灼然得佛。」彼曰：「汝不合得。」祖曰：「元道我得，汝實不得。」彼曰：「汝既不得，云何言得？」祖曰：「汝有我故，所以不得。我無我我，故自當得。」彼辭既屈，乃問祖曰：「汝名何等？」祖曰：「我名迦那提婆。」彼既夙聞祖名，乃悔過致謝。時眾中猶互興問難，祖折以無礙之辯，由是歸伏。乃告上足羅[目+侯]羅多而付法眼。偈曰：「本對傳法人，為說解脫理。於法實無證，無終亦無始。」祖說偈已，入奮迅定，身放八光，而歸寂滅。學眾興塔而供養之。即前漢文帝十九年庚辰歲也。
十六祖羅[目+侯]羅多尊者
十六祖羅[目+侯]羅多尊者，迦毗羅國人也。行化至室羅筏城，有河名曰金水，其味殊美，中流復現五佛影。祖告眾曰：「此河之源，凡五百里，有聖者僧伽難提居於彼處。佛誌：『一千年後，當紹聖位。』」語已，領諸學眾，泝流而上。至彼，見僧伽難提安坐入定。祖與眾伺之。經三七日，方從定起。祖問曰：「汝身定邪，心定邪？」提曰：「身心俱定。」祖曰：「身心俱定，何有出入？」提曰：「雖有出入，不失定相。如金在井，金體常寂。」祖曰：「若金在井，若金出井，金無動靜，何物出入？」提曰：「言金動靜，何物出入？言金出入，金非動靜。」祖曰：「若金在井，出者何金？若金出井，在者何物？」提曰：「金若出井，在者非金。金若在井，出者非物。」祖曰：「此義不然。」提曰：「彼義非著。」祖曰：「此義當墮。」提曰：「彼義不成。」祖曰：「彼義不成，我義成矣。」提曰：「我義雖成，法非我故。」祖曰：「我義已成，我無我故。」提曰：「我無我故，復成何義？」祖曰：「我無我故，故成汝義。」提曰：「仁者師誰，得是無我？」祖曰：「我師迦那提婆，證是無我。」難提以偈贊曰：「稽首提婆師，而出於仁者。仁者無我故，我欲師仁者。」祖以偈答曰：「我已無我故，汝須見我我。汝若師我故，知我非我我。」難提心意豁然，即求度脫。祖曰：「汝心自在，非我所繫。」語已，即以右手擎金缽，舉至梵宮，取彼香飯，將齋大眾，而大眾忽生厭惡之心。祖曰：「非我之咎，汝等自業。」即命難提分座同食，眾復訝之。祖曰：「汝不得食，皆由此故。當知與吾分座者，，即過去娑羅樹王如來也。愍物降跡，汝輩亦莊嚴劫中已至三果而未證無漏者也。」眾曰：「我師神力，斯可信矣。彼云過去佛者，即竊疑焉。」難提知眾生慢，乃曰：「世尊在日，世界平正，無有丘陵，江河溝洫，水悉甘美，草木滋茂，國土豐盈。無八苦、行十善，自雙樹示滅八百餘年，世界丘墟，樹木枯悴，人無至信，正念輕微，不信真如，唯愛神力。」言訖，以右手漸展入地，至金剛輪際，取甘露水，以琉璃器持至會所。大眾見之，即時欽慕，悔過作禮。於是，祖命僧伽難提而付法眼。偈曰：「於法實無證，不取亦不離。法非有無相，內外云何起？」祖付法已，安坐歸寂。四眾建塔。當前漢武帝二十八年戊辰歲也。
十七祖僧伽難提尊者
十七祖僧伽難提尊者，室羅筏城寶莊嚴王之子也。生而能言，常讚佛事。七歲即厭世樂，以偈告其父母曰：「稽首大慈父，和南骨血母。我今欲出家，幸願哀愍故。」父母固止之，遂終日不食。乃許其在家出家，號僧伽難提。復命沙門禪利多為之師。積十九載，末嘗退倦。每自念言：「身居王宮，胡為出家？」一夕，天光下屬，見一路坦平，不覺徐行。約十里許，至大巖前，有石窟焉，乃燕寂于中。父既失子，即擯禪利多出國，訪尋其子，不知所在。經十年，祖得法受記已，行化至摩提國，忽有涼風襲眾，身心悅適非常，而不知其然。祖曰：「此道德之風也。當有聖者出世，嗣續祖燈乎？」言訖，以神力攝諸大眾，遊歷山谷。食頃，至一峰下，謂眾曰：「此峰頂有紫雲如蓋，聖人居此矣。」即與大眾徘徊久之。見山舍一童子，持圓鑑直造祖前。祖問：「汝幾歲邪？」曰：「百歲。」祖曰：「汝年尚幼，何言百歲？」童曰：「我不會理，正百歲耳。」祖曰：「汝善機邪？」童曰：「佛言：若人生百歲，不會諸佛機，未若生一日，而得決了之。」祖曰：「汝手中者，當何所表？」童曰：「諸佛大圓鑑，內外無瑕翳。兩人同得見，心眼皆相似。」彼父母聞子語，即捨令出家。祖攜至本處，授具戒訖，名伽耶舍多。他時聞風吹殿鈴聲，祖問曰：「鈴鳴邪？風鳴邪？」舍多曰：「非風鈴鳴，我心鳴耳。」祖曰：「心復誰乎？」舍多曰：「俱寂靜故。」祖曰：「善哉！善哉！繼吾道者，非子而誰？」即付法眼。偈曰：「心地本無生，因地從緣起。緣種不相妨，華果亦復爾。」祖付法已，右手攀樹而化。大眾議曰：「尊者樹下歸寂，其垂蔭後裔乎！」將奉全身於高原建塔，眾力不能舉，即就樹下起塔。當前漢昭帝十三年丁未歲也。
十八祖伽耶舍多尊者
十八祖伽耶舍多尊者，摩提國人也。姓鬱頭藍，父天蓋，母方聖。嘗夢大神持鑑，因而有娠。凡七日而誕，肌體瑩如琉璃，未嘗洗沐，自然香潔。幼好閑靜，語非常童。持鑑出遊，遇難提尊者。得度後，領徒至大月氏國。見一婆羅門舍有異氣，祖將入彼舍，舍主鳩摩羅多問曰：「是何徒眾？」祖曰：「是佛弟子。」彼聞佛號，心神竦然，即時閉戶。祖良久扣其門，羅多曰：「此舍無人。」祖曰：「答無者誰？」羅多聞語，知是異人，遽開關延接。祖曰：「昔世尊記曰：『吾滅後一千年，有大士出現於月氏國，紹隆玄化。』今汝值吾，應斯嘉運。」於是鳩摩羅多發宿命智，投誠出家。授具訖，付法偈曰：「有種有心地，因緣能發萌。於緣不相礙，當生生不生。」祖付法已，踊身虛空，現十八種神變，化火光三昧，自焚其身。眾以舍利起塔。當前漢成帝二十年戊申歲也。
十九祖鳩摩羅多尊者
十九祖鳩摩羅多尊者，大月氏國婆羅門之子也。昔為自在天人。﹝欲界第六天。﹞見菩薩瓔珞，忽起愛心，墮生忉利。﹝欲界第二天。﹞聞憍尸迦說般若波羅蜜多，以法勝故，升于梵天色界。以根利故，善說法要，諸天尊為導師。以繼祖時至，遂降月氏。後至中天竺國，有大士名闍夜多，問曰：「我家父母素信三寶，而常縈疾瘵，凡所營作，皆不如意；而我鄰家久為旃陀羅行，而身常勇健，所作和合。彼何幸，而我何辜？」祖曰：「何足疑乎！且善惡之報有三時焉：凡人但見仁夭暴壽、逆吉義凶，便謂亡因果、虛罪福，殊不知影響相隨，毫釐靡忒。縱經百千萬劫，亦不磨滅。」時闍夜多聞是語已，頓釋所疑。祖曰：「汝雖已信三業，而未明業從惑生，惑因識有，識依不覺，不覺依心。心本清淨，無生滅，無造作，無報應，無勝負，寂寂然，靈靈然。汝若入此法門，可與諸佛同矣。一切善惡、有為無為，皆如夢幻。」闍夜多承言領旨，即發宿慧，懇求出家。既受具，祖告曰：「吾今寂滅時至，汝當紹行化跡。」乃付法眼，偈曰：「性上本無生，為對求人說。於法既無得，何懷決不決。」又云：「此是妙音如來見性清淨之句，汝宜傳布後學。」言訖，即於座上，以指爪剺面，如紅蓮開出，大光明照耀四眾，而入寂滅。闍夜多起塔。當新室十四年壬午歲也。
十祖闍夜多尊者
十祖闍夜多尊者，北天竺國人也。智慧淵沖，化導無量。後至羅閱城，敷揚頓教。彼有學眾，唯尚辯論。為之首者，名婆修盤頭。﹝此云遍行。﹞常一食不臥，六時禮佛，清淨無欲，為眾所歸。祖將欲度之，先問彼眾曰：「此遍行頭陀，能修梵行，可得佛道乎？」眾曰：「我師精進，何故不可。」祖曰：「汝師與道遠矣。設苦行歷於塵劫，皆虛妄之本也。」眾曰：「尊者蘊何德行而譏我師？」祖曰：「我不求道，亦不顛倒。我不禮佛，亦不輕慢。我不長坐，亦不懈怠。我不一食，亦不雜食。我不知足，亦不貪欲。心無所希，名之曰道。」時遍行聞已，發無漏智，歡喜讚歎。祖又語彼眾曰：「會吾語否？吾所以然者，為其求道心切。夫絃急即斷，故吾不贊。令其住安樂地，入諸佛智。」復告遍行曰：「吾適對眾，抑挫仁者，得無惱於衷乎？」遍行曰：「我憶念七劫前，生常安樂國，師於智者月淨，記我非久當證斯陀含果。時有大光明菩薩出世，我以老故，策杖禮謁。師叱我曰：『重子輕父，一何鄙哉！』時我自謂無過，請師示之。師曰：「汝禮大光明菩薩，以杖倚壁畫佛面，以此過慢，遂失二果我責躬悔過以來，聞諸惡言，如風如響，況今獲飲無上甘露，而反生熱惱邪？惟願大慈，以妙道垂誨。」祖曰：「汝久植眾德，當繼吾宗。聽吾偈曰：『言不合無生，同於法界性。若能如是解，通達事理竟。』」祖付法已，不起於座，奄然歸寂。闍維，收舍利建塔，當後漢明帝十七年甲戌歲也。
二十一祖婆修盤頭尊者
二十一祖婆修盤頭尊者，羅閱城人也。姓毗舍佉，父光蓋，母嚴一。家富而無子，父母禱于佛塔而求嗣焉。一夕，母夢吞明暗二珠，覺而有孕。經七日，有一羅漢名賢眾至其家，光蓋設禮，賢眾端坐受之。嚴一出拜，賢眾避席，云：「回禮法身大士。」光蓋罔測其由，遂取一寶珠跪獻，試其真偽。賢眾即受之，殊無遜謝。光蓋不能忍，問曰：「我是丈夫，致禮不顧，我妻何德，尊者避之。」賢眾曰：「我受禮納珠，貴福汝耳。汝婦懷聖子，生當為世燈慧日，故吾避之，非重女人也。」賢眾又曰：「汝婦當生二子，一名婆修盤頭，則吾所尊者也。二名芻尼。﹝此云野鵲子。﹞昔如來在雪山修道，芻尼巢於頂上，佛既成道，芻尼受報為那提國王。佛記云：『汝至第二五百年，生羅閱城毗舍佉家，與聖同胞。』今無爽矣。」後一月，果產二子。尊者婆修盤頭年至十五，禮光度羅漢出家，感毗婆訶菩薩與之授戒。行化至那提國，彼王名常自在，有二子：一名摩訶羅，次名摩拏羅。王問祖曰：「羅閱城土風，與此何異？」祖曰：「彼土曾三佛出世，今王國有二師化導。」王曰：「二師者誰？」祖曰：「佛記第二五百年，有二神力大士出家繼聖，即王之次子摩拏羅，是其一也。吾雖德薄，敢當其一。」王曰：「誠如尊者所言，當捨此子作沙門。」祖曰：「善哉！大王能遵佛旨。」即與授具，付法。偈曰：「泡幻同無礙，如何不了悟，達法在其中，非今亦非古。」祖付法已，踊身高半由旬，屹然而住。四眾仰瞻虔請，復坐跏趺而逝。荼毗得舍利，建塔。當後漢殤帝十二年丁巳歲也。
二十二祖摩拏羅尊者
二十二祖摩拏羅尊者，那提國常自在王之子也。年三十，遇婆修祖師出家傳法至西印度。彼國王名得度，即瞿曇種族，歸依佛乘，勤行精進。一日，於行道處，現一小塔，欲取供養，眾莫能舉。王即大會梵行、禪觀、咒術等三眾，欲問所疑。時祖亦赴此會，是三眾皆莫能辨。祖即為王廣說塔之所因，﹝塔，阿育王造者，此不繁錄。﹞今之出現，王福力之所致也。王聞是說，乃曰：「至聖難逢，世樂非久。」即傳位太子，投祖出家，七日而證四果。祖深加慰誨曰：「汝居此國，善自度人。今異域有大法器，吾當往化。」得度曰：「師應跡十方，動念當至，寧勞往邪？」祖曰：「然。」於是焚香，遙語月氏國鶴勒那比丘曰：「汝在彼國，教導鶴眾，道果將證，宜自知之。」時鶴勒那為彼國王寶印說修多羅偈，忽睹異香成穗，王曰：「是何祥也？」曰：「此是西印土傳佛心印祖師摩拏羅將至，先降信香耳。」曰：「此師神力何如？」曰：「此師遠承佛記，當於此土廣宣玄化。」時王與鶴勒那俱遙作禮。祖知已，即辭得度比丘，往月氏國，受王與鶴勒那供養。後鶴勒那問祖曰：「我止林間，已經九白。﹝印度以一年為一白。﹞有弟子龍子者，幼而聰慧，我於三世推窮，莫知其本。」祖曰：「此子於第五劫中，生妙喜國婆羅門家，曾以旃檀施於佛宇，作槌撞鍾，受報聰敏，為眾欽仰。」又問：「我有何緣而感鶴眾？」祖曰：「汝第四劫中，嘗為比丘，當赴會龍宮。汝諸弟子咸欲隨從，汝觀五百眾中，無有一人堪任妙供。時諸弟子曰：『師常說法，於食等者，於法亦等。今既不然，何聖之有！』汝即令赴會。自汝捨生、趣生、轉化諸國，其五百弟子以福微德薄，生於羽族。今感汝之惠，故為鶴眾相隨。」鶴勒那問曰：「以何方便，令彼解脫？」祖曰：「我有無上法寶，汝當聽受，化未來際。」而說偈曰：「心隨萬境轉，轉處實能幽。隨流認得性，無喜復無憂。」時鶴眾聞偈，飛鳴而去。祖跏趺，寂然奄化。鶴勒那與寶印王起塔。當後漢桓帝十九年乙巳歲也。
二十三祖鶴勒那尊者
二十三祖鶴勒那尊者，﹝勒那梵語，鶴即華言，以常感群鶴戀慕故名耳。﹞月氏國人也。姓婆羅門，父千勝，母金光。以無子故，禱于七佛金幢。即夢須彌山頂一神童，持金環云：「我來也。」覺而有孕。年七歲，遊行聚落，睹民間淫祀，乃入廟叱之曰：「汝妄興禍福，幻惑於人，歲費牲牢，傷害斯甚。」言訖，廟�藺艙M而壞。由是鄉黨謂之聖子。年二十二出家。三十遇摩拏羅尊者，付法眼藏。行化至中印度。彼國王名無畏海，崇信佛道。祖為說正法次，王忽見二人緋素服拜祖。王問曰：「此何人也？」祖曰：「此是日月天子，吾昔曾為說法，故來禮拜。」良久不見，唯聞異香。王曰：「日月國土，總有多少？」祖曰：「千釋迦佛所化世界，各有百億迷盧日月，我若廣說，即不能盡。」王聞忻然。時祖演無上道，度有緣眾，以上足龍子早夭，有兄師子，博通強記，事婆羅門。厥師既逝，弟復云亡，乃歸依尊者而問曰：「我欲求道，當何用心？」祖曰：「汝欲求道，無所用心。」曰：「既無用心，誰作佛事？」祖曰：「汝若有用，即非功德。汝若無作，即是佛事。經云：『我所作功德，而無我所故。』」師子聞是語已，即入佛慧。時祖忽指東北問曰：「是何氣象？」師子曰：「我見氣如白虹，貫乎天地。復有黑氣五道，橫亙其中。」祖曰：「其兆云何？」曰：「莫可知矣。」祖曰：「吾滅後五十年，北天竺國當有難起，嬰在汝身。吾將滅矣，今以法眼付囑於汝，善自護持。」乃說偈曰：「認得心性時，可說不思議。了了無可得，得時不說知。」師子比丘聞偈欣愜，然未曉將罹何難，祖乃密示之。言訖，現十八變，而歸寂。闍維畢，分舍利，各欲興塔。祖復現空中而說偈曰：「一法一切法，一切一法攝。吾身非有無，何分一切塔？」大眾聞偈，遂不復分，就馱都場而建塔焉。即後漢獻帝二十年己丑歲也。
二十四祖師子尊者
二十四祖師子比丘者，中印度人也。姓婆羅門。得法遊方，至罽賓國。有波利迦者，本習禪觀，故有禪定、知見、執相、捨相、不語之五眾。祖詰而化之，四眾皆默然心服。唯禪定師達磨達者，聞四眾被責，憤悱而來。祖曰：「仁者習定，何當來此？既至于此，胡云習定？」彼曰：「我雖來此，心亦不亂。定隨人習，豈在處所？」祖曰：「仁者既來，其習亦至。既無處所，豈在人習？」彼曰：「定習人故，非人習定。我當來此，其定常習。」祖曰：「人非習定，定習人故。當自來時，其定誰習？」彼曰：「如淨明珠，內外無翳。定若通達，必當如此。」祖曰：「定若通達，一似明珠。今見仁者，非珠之徒。」彼曰：「其珠明徹，內外悉定。我心不亂，猶若此淨。」祖曰：「其珠無內外，仁者何能定？穢物非動搖，此定不是淨。」達磨達蒙祖開悟，心地朗然。祖既攝五眾，名聞遐邇。方求法嗣，遇一長者，引其子問祖曰：「此子名斯多，當生便拳左手，今既長矣，終未能舒，願尊者示其宿因。」祖睹之，即以手接曰：「可還我珠！」童子遽開手奉珠，眾皆驚異。祖曰：「吾前報為僧，有童子名婆舍，吾嘗赴西海齋，受[貝+親]珠付之，今還吾珠，理固然矣。」長者遂捨其子出家，祖即與授具。以前緣故名婆舍斯多。祖即謂之曰：「吾師密有懸記，罹難非久，如來正法眼藏今轉付汝，汝應保護，普潤來際。」偈曰：「正說知見時，知見俱是心。當心即知見，知見即于今。」祖說偈已，以僧伽梨密付斯多，俾之他國，隨機演化。斯多受教，直抵南天。祖謂難不可以苟免，獨留罽賓。時本國有外道二人：一名摩目多，二名都落遮，學諸幻法，欲共謀亂。乃盜為釋子形象，潛入王宮。且曰：「不成即罪歸佛子。」妖既自作，禍亦旋踵。王果怒曰：「吾素歸心三寶，何乃構害，一至于斯！」即命破毀伽藍，祛除釋眾。又自秉劍，至尊者所，問曰：「師得蘊空否？」祖曰：「已得蘊空。」王曰：「離生死否？」祖曰：「已離生死。」王曰：「既離生死，可施我頭。」祖曰：「身非我有，何吝於頭！」王即揮刃，斷尊者首。白乳涌高數尺，王之右臂旋亦墮地，七日而終。太子光首歎曰：「我父何故自取其禍？」時有象白山僊人者，深明因果，即為光首廣宣宿因，解其疑網。﹝事具聖冑集及寶林傳。﹞遂以師子尊者報體而建塔焉。當魏齊王二十年己卯歲也。
二十五祖婆舍斯多尊者
二十五祖婆舍斯多尊者，罽賓國人也。姓婆羅門，父寂行，母常安樂。初，母夢得神劍，因而有孕。既誕，拳左手。遇師子尊者顯發宿因，密授心印。後適南天，至中印度。彼國王名迦勝，設禮供養。時有外道，號無我尊。先為王禮重，嫉祖之至，欲與論義，幸而勝之，以固其事。乃於王前謂祖曰：「我解默論，不假言說。」祖曰：「孰知勝負？」彼曰：「不爭勝負，但取其義。」祖曰：「汝以何為義？」彼曰：「無心為義。」祖曰：「汝既無心，豈得義乎？」彼曰：「我說無心，當名非義。」祖曰：「汝說無心，當名非義。我說非心，當義非名。」彼曰：「當義非名，誰能辨義？」祖曰：「汝名非義，此名何名？」彼曰：「為辨非義，是名無名。」祖曰：「名既非名，義亦非義，辨者是誰，當辨何物？」如是往返五十九番，外道杜口信伏。于時祖忽面北，合掌長吁曰：「我師師子尊者，今日遇難，斯可傷焉。」即辭王南邁，達于南天，潛隱山谷。時彼國王名天德，迎請供養。王有二子：一名德勝，凶暴而色力充盛。一名不如密多，和柔而長嬰疾苦。祖乃為陳因果，王即頓釋所疑。又有咒術師，忌祖之道，乃潛置毒藥于飲食中，祖知而食之，彼返受禍，遂投祖出家。祖即與授具。後六十載，德勝即位，復信外道，致難于祖。不如密多以進諫被囚。王遽問祖曰：「予國素絕妖訛，師所傳者當是何宗？」祖曰：「王國昔來，實無邪法。我所得者，即是佛宗。」王曰：「佛滅已千二百載，師從誰得邪？」祖曰：「飲光大士，親受佛印，展轉至二十四世師子尊者，我從彼得。」王曰：「予聞師子比丘不能免於刑戮，何能傳法後人？」祖曰：「我師難未起時，密授我信衣法偈，以顯師承。」王曰：「其衣何在？」祖即於囊中出衣示王。王命焚之，五色相鮮，薪盡如故。王即追悔致禮。師子真嗣既明，乃赦密多。密多遂求出家。祖問曰：「汝欲出家，當為何事？」密多曰：「我若出家，不為其事。」祖曰：「不為何事？」密多曰：「不為俗事。」祖曰：「當為何事？」密多曰：「當為佛事。」祖曰：「太子智慧天至，必諸聖降跡。」即許出家。六年侍奉，後於王宮受具。羯磨之際，大地震動，頗多靈異。祖乃命之曰：「吾已衰朽，安可久留？汝當善護正法眼藏，普濟群有。聽吾偈曰：『聖人說知見，當境無是非。我今悟真性，無道亦無理。』」不如密多聞偈，再啟祖曰：「法衣宜可傳授。」祖曰：「此衣為難故，假以證明；汝身無難，何假其衣？化被十方，人自信向。」不如密多聞語，作禮而退。祖現于神變，化三昧火自焚，平地舍利可高一尺。德勝王創浮圖而祕之。當東晉明帝太寧三年乙酉歲也。
二十六祖不如密多尊者
二十六祖不如密多尊者，南印度天德王之次子也。既受度得法，至東印度。彼王名堅固，奉外道師長爪梵志。暨尊者將至，王與梵志同睹白氣貫于上下。王曰：「斯何瑞也？」梵志預知祖入境，恐王遷善，乃曰：「此是魔來之兆耳，何瑞之有！」即鳩諸徒眾議曰：「不如密多將入都城，誰能挫之？」弟子曰：「我等各有咒術，可以動天地、入水火，何患哉？」祖至，先見宮牆有黑氣，乃曰：「小難耳。」直詣王所。王曰：「師來何為？」祖曰：「將度眾生。」王曰：「以何法度？」祖曰：「各以其類度之。」時梵志聞言，不勝其怒，即以幻法，化大山於祖頂上。祖指之，忽在彼眾頭上。梵志等怖懼投祖，祖愍其愚惑，再指之，化山隨滅。乃為王演說法要，俾趣真乘。謂王曰：「此國當有聖人而繼於我。」是時有婆羅門子，年二十許，幼失父母，不知名氏。或自言纓絡，故人謂之纓絡童子。遊行閭里，丐求度日，若常不輕之類。人問：「汝行何急？」即答曰：「汝行何緩？」或曰：「何姓？」乃曰：「與汝同姓。」莫知其故。後，王與尊者同車而出，見纓絡童子稽首於前，祖曰：「汝憶往事否？」童曰：「我念遠劫中，與師同居。師演摩訶般若，我轉甚深修多羅，今日之事，蓋契昔因。」祖又謂王曰：「此童子非他，即大勢至菩薩是也。此聖之後，復出二人：一人化南印度，一人緣在震旦。四五年內，卻返此方。」遂以昔因，故名般若多羅。付法眼藏，偈曰：「真性心地藏，無頭亦無尾。應緣而化物，方便呼為智。」祖付法已。即辭王曰：「吾化緣已終，當歸寂滅。願王於最上乘，無忘外護。」即還本座，跏趺而逝，化火自焚。收舍利塔而瘞之。當東晉孝武帝太元十三年戊子歲也。
二十七祖般若多羅尊者
二十七祖般若多羅尊者，東印度人也。既得法已，行化至南印度。彼王名香至，崇奉佛乘，尊重供養，度越倫等，又施無價寶珠。時王有三子：曰月淨多羅，曰功德多羅，曰菩提多羅。其季開士也。祖欲試其所得，乃以所施珠問三王子曰：「此珠圓明，有能及否？」第一王子、第二王子皆曰：「此珠七寶中尊，固無踰也。非尊者道力，孰能受之？」第三王子曰：「此是世寶，未足為上。於諸寶中，法寶為上。此是世光，未足為上。於諸光中，智光為上。此是世明，未足為上。於諸明中，心明為上。此珠光明，不能自照，要假智光。光辨於此，既辨此已，即知是珠。既知是珠，即明其寶。若明其寶，寶不自寶。若辨其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠而辨世珠。寶不自寶者，要假智寶以明法寶。然則師有其道，其寶即現。眾生有道，心寶亦然。」祖歎其辯慧，乃復問曰：「於諸物中，何物無相？」曰：「於諸物中，不起無相。」又問：「於諸物中，何物最高？」曰：「於諸物中，人我最高。」又問：「於諸物中，何物最大？」曰：「於諸物中，法性最大。」祖知是法嗣，以時尚未至，且默而混之。及香至王厭世，眾皆號絕。唯第三子菩提多羅於柩前入定。經七日而出，乃求出家。既受具戒，祖告曰：「如來以正法眼付大迦葉，如是展轉，乃至於我。我今囑汝，聽吾偈曰：『心地生諸種，因事復生理。果滿菩提圓，華開世界起。』」尊者付法已，即於座上起立，舒左右手，各放光明二十七道，五色光耀。又踊身虛空，高七多羅樹，化火自焚。空中舍利如雨，收以建塔，當宋孝武帝大明元年丁酉歲。祖因東印度國王請，祖齋次，王乃問：「諸人盡轉經，唯師為甚不轉？」祖曰：「貧道出息不隨眾緣，入息不居蘊界，常轉如是經百千萬億卷，非但一卷兩卷。」
東土祖師
初祖菩提達磨大師
初祖菩提達磨大師者，南天竺國香至王第三子也。姓剎帝利，本名菩提多羅，後遇二十七祖般若多羅至本國受王供養，知師密跡，因試令與二兄辨所施寶珠，發明心要。既而尊者謂曰：「汝於諸法，已得通量。夫達磨者，通大之義也。宜名達磨。」因改號菩提達磨。祖乃告尊者曰：「我既得法，當往何國而作佛事？願垂開示。」者曰：「汝雖得法，未可遠遊，且止南天。待吾滅後六十七載，當往震旦，設大法藥，直接上根。慎勿速行，衰於日下。」祖又曰：「彼有大士，堪為法器否？千載之下有留難否？」者曰：「汝所化之方，獲菩提者不可勝數。」吾滅後六十餘年，彼國有難，水中文布，自善降之。汝至時，南方勿住。彼唯好有為功業，不見佛理，汝縱到彼，亦不可久留。聽吾偈曰：『路行跨水復逢羊，獨自栖栖暗渡江。日下可憐雙象馬，二株嫩桂久昌昌。』」又問曰：「此後更有何事？」者曰：「從是已去，一百五十年，而有小難。聽吾讖曰：『心中雖吉外頭凶，川下僧房名不中。為遇毒龍生武子，忽逢小鼠寂無窮。』」又問：「此後如何？」者曰：「卻後二百二十年，林下見一人，當得道果。聽吾讖曰：『震旦雖闊無別路，要假兒孫腳下行。金雞解御一粒粟，供養十方羅漢僧。』」復演諸偈，皆預讖佛教隆替。﹝事具寶林傳及聖冑集。﹞祖恭稟教義，服勤左右垂四十年，未嘗廢闕。迨尊者順世，遂演化本國。
時有二師：一名佛大先，二名佛大勝多，本與祖同學佛陀跋陀小乘禪觀。佛大先既遇般若多羅尊者，捨小趣大，與祖並化，時號二甘露門矣。而佛大勝多更分徒而為六宗：第一有相宗，第二無相宗，第三定慧宗，第四戒行宗，第五無得宗，第六寂靜宗。各封己解，別展化源，聚落崢嶸，徒眾甚盛。祖喟然歎曰：「彼之一師已陷牛跡，況復支離繁盛而分六宗？我若不除，永纏邪見。」言已，微現神力，至有相宗所，問曰：「一切諸法何名實相？」彼眾中有一尊長薩婆羅答曰：「於諸相中不互諸相，是名實相。」祖曰：「一切諸相而不互者，若名實相，當何定邪？」彼曰：「於諸相中實無有定，若定諸相，何名為實？」祖曰：「諸相不定，便名實相。汝今不定，當何得之？」彼曰：「我言不定，不說諸相。當說諸相，其義亦然。」祖曰：「汝言不定，當為實相。定不定故，即非實相。」彼曰：「定既不定，即非實相。知我非故，不定不變。」祖曰：「汝今不變，何名實相？已變已往，其義亦然。」彼曰：「不變當在，在不在故，故變實相，以定其義。」祖曰：「實相不變，變即非實。於有無中，何名實相？」薩婆羅心知聖師懸解潛達，即以手指虛空曰：「此是世間有相，亦能空故，當我此身，得似此否？」祖曰：「若解實相，即見非相。若了非相，其色亦然。當於色中，不失色體。於非相中，不礙有故。若能是解，此名實相。」彼眾聞已，心意朗然，欽禮信受，祖瞥然匿跡。至無相宗所，問曰：「汝言無相，當何證之？」彼眾中有波羅提答曰：「我明無相，心不現故。」祖曰：「汝心不現，當何明之？」彼曰：「我明無相，心不取捨。當於明時，亦無當者。」祖曰：「於諸有無，心不取捨。又無當者，諸明無故。」彼曰：「入佛三昧，尚無所得，何況無相，而欲知之？」祖曰：「相既不知，誰云有無？尚無所得，何名三昧？」彼曰：「我說不證，證無所證。非三昧故，我說三昧。」祖曰：「非三昧者，何當名之？汝既不證，非證何證？」波羅提聞祖辯析，即悟本心，禮謝於祖，懺悔往謬。祖記曰：「汝當得果，不久證之。此國有魔，非久降之。」言已，忽然不現。至定慧宗所，問曰：「汝學定慧，為一為二？」彼眾中有婆蘭陀者答曰：「我此定慧，非一非二。」祖曰：「既非一二，何名定慧？」彼曰：「在定非定，處慧非慧。一即非一，二亦不二。」祖曰：「當一不一，當二不二。既非定慧，約何定慧？」彼曰：「不一不二，定慧能知。非定非慧，亦復然矣。」祖曰：「慧非定故，然何知哉？不一不二，誰定誰慧？」婆蘭陀聞之，疑心冰釋。至第四戒行宗所，問曰：「何者名戒？云何名行？當此戒行，為一為二？」彼眾中有一賢者答曰：「一二二一，皆彼所生。依教無染，此名戒行。」祖曰：「汝言依教，即是有染。一二俱破，何言依教。此二違背，不及於行。內外非明，何名為戒？」彼曰：「我有內外，彼已知竟。既得通達，便是戒行。若說違背，俱是俱非。言及清淨，即戒即行。」祖曰：「俱是俱非，何言清淨？既得通故，何談內外？」賢者聞之，即自慚伏。至無得宗所，問曰：「汝云無得，無得何得？既無所得，亦無得得。」彼眾中有寶靜者答曰：「我說無得，非無得得。當說得得，無得是得。」祖曰：「得既不得，得亦非得。既云得得，得得何得？」彼曰：「見得非得，非得是得。若見不得，名為得得。」祖曰：「得既非得，得得無得。既無所得，當何得得？」寶靜聞之，頓除疑網。至寂靜宗所，問曰：「何名寂靜，於此法中，誰靜誰寂？」彼眾中有尊者答曰：「此心不動，是名為寂。於法無染，名之為靜。」祖曰：「本心不寂，要假寂靜。本來寂故，何用寂靜？」彼曰：「諸法本空，以空空故。於彼空空，故名寂靜。」祖曰：「空空已空，諸法亦爾。寂靜無相，何靜何寂？」彼尊者聞師指誨，豁然開悟。既而六眾，咸誓歸依。由是化被南天，聲馳五印。經六十載，度無量眾。
後值異見，王輕毀三寶，每云：「我之祖宗，皆信佛道，陷于邪見，壽年不永，運祚亦促。且我身是佛，何更外求？善惡報應，皆因多智之者妄構其說。至於國內耆舊，為前王所奉者，悉從廢黜。」祖知已，歎彼德薄。當何救之？即念無相宗中二首領：其一波羅提者，與王有緣，將證其果。其二宗勝者，非不博辯，而無宿因。時六宗徒眾，亦各念言：佛法有難，師何自安？祖遙知眾意，即彈指應之。六眾聞云：「此是我師達磨信響，我等宜速行，以副慈命。」即至祖所，禮拜問訊。祖曰：「一葉翳空，孰能剪拂？」宗勝曰：「我雖淺薄，敢憚其行？」祖曰：「汝雖辯慧，道力未全。」宗勝自念：「我師恐我見王大作佛事，名譽顯達，映奪尊威。縱彼福慧為王，我是沙門受佛教旨，豈難敵也。」言訖潛去。至王所廣說法要及世界苦樂、人天善惡等事。王與之往返徵詰，無不詣理。王曰：「汝今所解，其法何在？」宗勝曰：「如王治化，當合其道。王所有道，其道何在？」王曰：「我所有道，將除邪法。汝所有法，將伏何人？」祖不起于座，懸知宗勝義墮，遽告波羅提曰：「宗勝不稟吾教，潛化於王，須臾理屈。汝可速救。」波羅提恭稟祖旨，云：「願假神力。」言已，雲生足下。至大王前，默然而住。時王正問宗勝，忽見波羅提乘雲而至，愕然忘其問答。曰：「乘空之者，是正是邪？」提曰：「我非邪正，而來正邪。王心若正，我無邪正。」王雖驚異，而驕慢方熾，即擯宗勝令出。波羅提曰：「王既有道，何擯沙門？我雖無解，願王致問。」王怒而問曰：「何者是佛？」提曰：「見性是佛。」王曰：「師見性否？」提曰：「我見佛性。」王曰：「性在何處？」提曰：「性在作用。」王曰：「是何作用？我今不見。」提曰：「今現作用，王自不見。」王曰：「於我有否？」提曰：「王若作用，無有不是。王若不用，體亦難見。」王曰：「若當用時，幾處出現？」提曰：「若出現時，當有其八。」王曰：「其八出現，當為我說。」波羅提即說偈曰：「在胎為身，處世為人。在眼曰見，在耳曰聞。在鼻辨香，在口談論。在手執捉，在足運奔。遍現俱該沙界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。」王聞偈已，心即開悟，悔謝前非，咨詢法要，朝夕忘倦，迄于九旬。時宗勝既被斥逐，退藏深山。念曰：「我今百歲，八十為非。二十年來，方歸佛道。性雖愚昧，行絕瑕疵。不能禦難，生何如死？」言訖，即自投崖。俄有神人以手捧承，置于巖上，安然無損。宗勝曰：「我忝沙門，當與正法為主，不能抑絕王非，是以損身自責，何神祐助，一至於斯！願垂一語，以保餘年。」於是神人乃說偈曰：「師壽於百歲，八十而造非。為近至尊故，熏修而入道。雖具少智慧，而多有彼我。所見諸賢等，未嘗生珍敬。二十年功德，其心未恬靜。聰明輕慢故，而獲至於此。得王不敬者，當感果如是。自今不疏怠，不久成奇智。諸聖悉存心，如來亦復爾。」宗勝聞偈欣然，即於巖間宴坐。時王復問波羅提曰：「仁者智辯，當師何人？」提曰：「我所出家，即娑羅寺烏沙婆三藏為受業師。其出世師者，即大王叔菩提達磨是也。」王聞祖名，驚駭久之。曰：「鄙簿忝嗣王位，而趣邪背正，忘我尊叔。」遽敕近臣，特加迎請。祖即隨使而至，為王懺悔往非。王聞規誡，泣謝于祖。又詔宗勝歸國。大臣奏曰：「宗勝被謫投崖，今已亡矣。」王告祖曰：「宗勝之死，皆自於吾。如何大慈，令免斯罪。」祖曰：「宗勝今在巖間宴息，但遣使召，當即至矣。」王即遣使入山，果見宗勝端居禪寂。宗勝蒙召，乃曰：「深愧王意，貧道誓處巖泉。且王國賢德如林，達磨是王之叔，六眾所師，波羅提法中龍象，願王崇仰二聖，以福皇基。」使者復命。未至，祖謂王曰：「知取得宗勝否？」王曰：「未知。」祖曰：「一請未至，再命必來。」良久使還，果如祖語。祖遂辭王曰：「當善修德，不久疾作，吾且去矣。」經七日，王乃得疾。國醫診治，有加無瘳。貴戚近臣憶師前記，急發使告祖曰：「王疾殆至彌留，願叔慈悲，遠來診救。」祖即至慰問。時宗勝再承王召，即別巖間。波羅提亦來問疾。謂祖曰：「當何施為，令王免苦？」祖即令太子為王宥罪施恩，崇奉三寶，復為懺悔，願罪消滅。如是者三，王疾有間。師念震旦緣熟，行化時至，乃先辭祖塔，次別同學，後至王所，慰而勉之曰：「當勤修白業，護持三寶。吾去非晚，一九即回。」王聞師言，涕淚交集曰：「此國何罪，彼土何祥？叔既有緣，非吾所止。惟願不忘父母之國，事畢早回。」王即具大舟，實以眾寶，躬率臣寮，送至海壖。祖汎重溟，凡三周寒暑，達于南海，實梁普通七年丙午歲九月二十一日也。廣州刺史蕭昂具主禮迎接，表聞武帝。帝覽奏，遣使齎詔迎請，當大通元年丁未歲也。﹝普通八年三月改元。﹞十月一日至金陵。帝問曰：「朕即位已來，造寺寫經，度僧不可勝紀，有何功德？」祖曰：「並無功德。」帝曰：「何以無功德？」祖曰：「此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。」帝曰：「如何是真功德？」祖曰：「淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。」帝又問：「如何是聖諦第一義？」祖曰：「廓然無聖。」帝曰：「對朕者誰？」祖曰：「不識。」帝不領悟。祖知機不契，是月十九日，潛回江北。十一月二十三日，屆于洛陽。當魏孝明帝孝昌三年也，寓止于嵩山少林寺，面壁而坐，終日默然。人莫之測，謂之壁觀婆羅門。
時有僧神光者，曠達之士也。久居伊洛，博覽群書，善談玄理。每歎曰：「孔老之教，禮術風規，莊易之書，未盡妙理。近聞達磨大士住止少林，至人不遙，當造玄境。」乃往彼，晨夕參承。祖常端坐面壁，莫聞誨勵。光自惟曰：「昔人求道，敲骨取髓，刺血濟饑，布髮掩泥，投崖飼虎，古尚若此，我又何人？」其年十二月九日夜，天大雨雪。光堅立不動，遲明積雪過膝。祖憫而問曰：「汝久立雪中，當求何事？」光悲淚曰：「惟願和尚慈悲，開甘露門，廣度群品。」祖曰：「諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍。豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。」光聞祖誨勵，潛取利刀，自斷左臂，置于祖前。祖知是法器，乃曰：「諸佛最初求道，為法忘形，汝今斷臂吾前，求亦可在。」祖遂因與易名曰慧可。可曰：「諸佛法印，可得聞乎？」祖曰：「諸佛法印，匪從人得。」可曰：「我心未寧，乞師與安。」祖曰：「將心來，與汝安。」可良久曰：「覓心了不可得。」祖曰：「我與汝安心竟。」越九年，欲返天竺，命門人曰：「時將至矣，汝等盍各言所得乎？」時有道副對曰：「如我所見，不執文字，不離文字，而為道用。」祖曰：「汝得吾皮。」尼摠持曰：「我今所解，如慶喜見阿[門@(人/(人+人))]佛國，一見更不再見。」祖曰：「汝得吾肉。」道育曰：「四大本空，五陰非有，而我見處，無一法可得。」祖曰：「汝得吾骨。」最後慧可禮拜，依位而立。祖曰：「汝得吾髓。」乃顧慧可而告之曰：「昔如來以正法眼付迦葉大士，展轉囑累，而至於我。我今付汝，汝當護持。并授汝袈裟，以為法信。各有所表，宜可知矣。」可曰：「請師指陳。」祖曰：「內傳法印，以契證心；外付袈裟，以定宗旨。後代澆薄，疑慮競生，云吾西天之人，言汝此方之子，憑何得法？以何證之？汝今受此衣法，卻後難生，但出此衣并吾法偈，用以表明其化無礙。至吾滅後二百年，衣止不傳，法周沙界。明道者多，行道者少。說理者多，通理者少。潛符密證，千萬有餘。汝當闡揚，勿輕未悟。一念回機，便同本得。聽吾偈曰：『吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成。』」祖又曰：「吾有楞伽經四卷，亦用付汝。即是如來心地要門，令諸眾生開示悟入。吾自到此，凡五度中毒。我嘗自出而試之，置石石裂。緣吾本離南印來此東土，見赤縣神州有大乘氣象，遂踰海越漠，為法求人。際會未諧，如愚若訥。今得汝傳授，吾意已終。」﹝別記云：祖初居少林寺九年，為二祖說法，秪教外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。慧可種種說心性，曾未契理。祖秪遮其非，不為說無念心體。可忽曰：「我已息諸緣。」祖曰：「莫成斷滅去否？」可曰：「不成斷滅。」祖曰：「此是諸佛所傳心體，更勿疑也。」﹞言已，乃與徒眾往禹門千聖寺。止三日，有期城太守楊衒之，早慕佛乘，問祖曰：「西天五印，師承為祖。其道如何？」祖曰：「明佛心宗，行解相應，名之曰祖。」又問：「此外如何？」祖曰：「須明他心，知其今古，不厭有無。於法無取，不賢不愚，無迷無悟。若能是解，故稱為祖。」又曰：「弟子歸心三寶亦有年矣，而智慧昏蒙，尚迷真理。適聽師言，罔知攸措。願師慈悲，開示宗旨。」祖知懇到，即說偈曰：「亦不睹惡而生嫌，亦不觀善而勤措。亦不捨智而近愚，亦不拋迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度。不與凡聖同躔，超然名之曰祖。」衒之聞偈，悲喜交并，曰：「願師久住世間，化導群有。」祖曰：「吾即逝矣，不可久留。根性萬差，多逢患難。」衒之曰：「未審何人，弟子為師除得否？」祖曰：「吾以傳佛秘密，利益迷途，害彼自安，必無此理。」衒之曰：「師若不言，何表通變觀照之力？」祖不獲已，乃為讖曰：「江槎分玉浪，管炬開金鎖。五口相共行，九十無彼我。」衒之聞語，莫究其端。默記于懷，禮辭而去。祖之所讖，雖當時不測，而後皆符驗。
時魏氏奉釋，禪雋如林，光統律師、流支三藏者，乃僧中之鸞鳳也。睹師演道，斥相指心，每與師論義，是非蜂起。祖遐振玄風，普施法雨，而偏局之量，自不堪任，競起害心，數加毒藥。至第六度，以化緣已畢，傳法得人，遂不復救之，端居而逝。即魏文帝大統二年丙辰十月五日也。其年十二月二十八日，葬熊耳山。起塔於定林寺。後三歲，魏宋雲奉使西域回，遇祖于蔥嶺，見手攜隻履，翩翩獨逝。雲問：「師何往？」祖曰：「西天去！」雲歸，具說其事，及門人啟壙，唯空棺，一隻革履存焉。舉朝為之驚歎。奉詔取遺履，於少林寺供養。至唐開元十五年丁卯歲為信道者竊在五臺華嚴寺，今不知所在。初，梁武遇祖，因緣未契。及聞化行魏邦，遂欲自撰師碑而未暇也。後聞宋雲事，乃成之。代宗諡圓覺大師，塔曰空觀。﹝年號依紀年通譜。﹞
﹝通論曰：傳燈謂魏孝明帝欽祖異跡，三屈詔命，祖竟不下少林。及祖示寂，宋雲自西域還，遇祖于蔥嶺，孝莊帝有旨令啟壙。如南史普通八年，即大通元年也。孝明以是歲四月癸丑殂，祖以十月至梁。蓋祖未至魏時，孝明已去世矣。其子即位未幾，為爾朱榮所弒，乃立孝莊帝，由是魏國大亂。越三年，而孝莊殂，又五年分割為東西魏。然則吾祖在少林時，正值其亂。及宋雲之還，則孝莊去世亦五六年，其國至於分割久矣，烏有孝莊令啟壙之說乎？按唐史云：後魏末，有僧達磨航海而來，既卒。其年魏使宋雲於蔥嶺回見之，門徒發其墓，但有隻履而已。此乃實錄也。
二祖慧可大祖禪師
二祖慧可大師者，武牢人也。姓姬氏。父寂，未有子時，嘗自念言：「我家崇善，豈令無子？」禱之既久，一夕感異光照室，其母因而懷妊。及長，遂以照室之瑞，名之曰光。自幼志氣不群，博涉詩書，尤精玄理，而不事家產，好遊山水。後覽佛書，超然自得。即抵洛陽龍門香山，依寶靜禪師，出家受具於永穆寺。浮游講肆，遍學大小乘義。年三十二，卻返香山，終日宴坐。又經八載，於寂默中倏見一神人謂曰：「將欲受果，何滯此邪？大道匪遙，汝其南矣！」祖知神助，因改名神光。翌日，覺頭痛如刺，其師欲治之。空中有聲曰：「此乃換骨，非常痛也。」祖遂以見神事白于師，師視其頂骨，即如五峰秀出矣。乃曰：「汝相吉祥，當有所證。神令汝南者，斯則少林達磨大士必汝之師也。」祖受教，造于少室。其得法傳衣事跡，達磨章具之矣。自少林託化西歸，大師繼闡玄風，博求法嗣。至北齊天平二年，有一居士，年踰四十，不言名氏，聿來設禮。而問祖曰：「弟子身纏風恙，請和尚懺罪。」祖曰：「將罪來，與汝懺。」士良久曰：「覓罪不可得。」祖曰：「與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。」士曰：「今見和尚，已知是僧。未審何名佛法？」祖曰：「是心是佛，是心是法，法佛無二，僧寶亦然。」士曰：「今日始知罪性不在內，不在外，不在中間，如其心然，佛法無二也。」祖深器之，即為剃髮，云：「是吾寶也。宜名僧璨。」其年三月十八日，於光福寺受具，自茲疾漸愈。執侍經二載，祖乃告曰：「菩提達磨遠自竺乾，以正法眼藏并信衣密付於吾，吾今授汝。汝當守護，無令斷絕。聽吾偈曰：『本來緣有地，因地種華生。本來無有種，華亦不曾生。』」祖付衣法已，又曰：「汝受吾教，宜處深山，未可行化，當有國難。」璨曰：「師既預知，願垂示誨。」祖曰：「非吾知也。斯乃達磨傳般若多羅懸記云『心中雖吉外頭凶』是也。吾校年代，正在于汝。汝當諦思前言，勿罹世難。然吾亦有宿累，今要酬之。善去善行，俟時傳付。」祖付囑已，即往鄴都，隨宜說法。一音演暢，四眾皈依。如是積三十四載，遂韜光混跡，變易儀相。或入諸酒肆，或過於屠門，或習街談，或隨廝﹝音斯﹞。役人問之曰：「師是道人，何故如是？」祖曰：「我自調心，何關汝事？」又於筦城縣匡救寺三門下，談無上道，聽者林會。時有辯和法師者，於寺中講涅槃經，學徒聞師闡法，稍稍引去。辯和不勝其憤，興謗于邑宰翟仲侃。翟惑其邪說，加祖以非法，祖怡然委順，識真者謂之償債。時年一百七歲，即隋文帝開皇十三年癸丑歲三月十六日也。葬磁州滏陽縣東北七十里。唐德宗諡大祖禪師。﹝皓月供奉問長沙岑和尚：「古德云：了即業障本來空，未了應須償宿債。只如師子尊者、二祖大師，為甚麼得償債去？」沙曰：「大德不識本來空。」月曰：「如何是本來空？」沙曰：「業障是。」曰：「如何是業障？」沙曰：「本來空是。」月無語。沙以偈示之曰：「假有元非有，假滅亦非無。涅槃償債義，一性更無殊。」﹞
三祖僧璨鑑智禪師
三祖僧璨大師者，不知何許人也。初以白衣謁二祖，既受度傳法，隱于舒州之皖公山。屬後周武帝破滅佛法，祖往來太湖縣司空山，居無常處，積十餘載，時人無能知者。至隋開皇十二年壬子歲，有沙彌道信，年始十四，來禮祖曰：「願和尚慈悲，乞與解脫法門。」祖曰：「誰縛汝？」曰：「無人縛。」祖曰：「何更求解脫乎？」信於言下大悟。服勞九載，後於吉州受戒，侍奉尤謹。祖屢試以玄微，知其緣熟，乃付衣法。偈曰：「華種雖因地，從地種華生。若無人下種，華地盡無生。」祖又曰：「昔可大師付吾法，後往鄴都行化，三十年方終。今吾得汝，何滯此乎！」即適羅浮山，優游二載，卻還舊址。逾月士民奔趨，大設檀供。祖為四眾廣宣心要訖，於法會大樹下合掌立終。即隋煬帝大業二年丙寅十月十五日也。唐玄宗諡鑑智禪師、覺寂之塔。
師信心銘曰：「至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔。欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。不識玄旨，徒勞念靜。圓同太虛，無欠無餘。良由取捨，所以不如。莫逐有緣，勿住空忍。一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動。唯滯兩邊，寧知一種。一種不通，兩處失功。遣有沒有，從空背空。多言多慮，轉不相應。絕言絕慮，無處不通。歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，勝卻前空。前空轉變，皆由妄見。不用求真，唯須息見。二見不住，慎莫追尋。纔有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。無咎無法，不生不心。能由境滅，境逐能沉。境由能境，能由境能。欲知兩段，元是一空。一空同兩，齊含萬象。不見精粗，寧有偏黨。大道體寬，無易無難。小見狐疑，轉急轉遲。執之失度，必入邪路。放之自然，體無去住。任性合道，逍遙絕惱。繫念乖真，昏沉不好。不好勞神，何用疏親。欲取一乘，勿惡六塵。六塵不惡。還同正覺。智者無為，愚人自縛。法無異法，妄自愛著。將心用心，豈非大錯？迷生寂亂，悟無好惡。一切二邊，良由斟酌。夢幻空花，何勞把捉。得失是非，一時放卻。眼若不睡，諸夢自除。心若不異，萬法一如。一如體玄，兀爾忘緣。萬法齊觀，歸復自然。泯其所以，不可方比。止動無動，動止無止。兩既不成，一何有爾。究竟窮極，不存軌則。契心平等，所作俱息。狐疑盡淨，正信調直。一切不留，無可記憶。虛明自照，不勞心力。非思量處，識情難測。真如法界，無他無自。要急相應，唯言不二。不二皆同，無不包容。十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念萬年。無在不在，十方目前。極小同大，忘絕境界。極大同小，不見邊表。有即是無，無即是有。若不如是，必不須守。一即一切，一切即一。但能如是，何慮不畢。信心不二，不二信心。言語道斷，非去來今。」
四祖道信大醫禪師
四祖道信大師者，姓司馬氏。世居河內，後徙於蔪州廣濟縣。生而超異，幼慕空宗諸解脫門，宛如宿習。既嗣祖風，攝心無寐，脅不至席者僅六十年。隋大業十三載領徒眾抵吉州，值群盜圍城，七旬不解，萬眾惶怖。祖愍之，教令念摩訶般若。時賊眾望雉堞間若有神兵，乃相謂曰：「城內必有異人，不可攻矣。」稍稍悄悄引去。唐武德甲申歲師卻返蔪春，住破頭山，學侶雲臻。一日往黃梅縣，路逢一小兒，骨相奇秀，異乎常童。祖問曰：「子何姓？」答曰：「姓即有，不是常姓。」祖曰：「是何姓？」答曰：「是佛性。」祖曰：「汝無姓邪？」答曰：「性空，故無。」祖默識其法器，即俾侍者至其母所，乞令出家。母以宿緣故，殊無難色，遂捨為弟子，以至付法傳衣。偈曰：「華種有生性，因地華生生。大緣與性合，當生生不生。」遂以學徒委之。一日告眾曰：「吾武德中游廬山，登絕頂，望破頭山，見紫雲如蓋，下有白氣，橫分六道，汝等會否？」眾皆默然。忍曰：「莫是和尚他後橫出一枝佛法否？」祖曰：「善。」後貞觀癸卯歲太宗嚮師道味，欲瞻風彩，詔赴京。祖上表遜謝，前後三返，竟以疾辭。第四度命使曰：「如果不起，即取首來。」使至山諭旨，祖乃引頸就刃，神色儼然。使異之，回以狀聞。帝彌加欽慕，就賜珍繒，以遂其志。迄高宗永徽辛亥歲閏九月四日，忽垂誡門人曰：「一切諸法，悉皆解脫。汝等各自護念，流化未來。」言訖安坐而逝。壽七十有二。塔于本山。明年四月八日，塔戶無故自開，儀相如生。爾後，門人不敢復閉。代宗諡大醫禪師、慈雲之塔。
五祖弘忍大滿禪師
五祖弘忍大師者，蘄州黃梅人也。先為破頭山中栽松道者。嘗請於四祖曰：「法道可得聞乎？」祖曰：「汝已老，脫有聞，其能廣化邪？儻若再來，吾尚可遲汝。」迺去，行水邊，見一女子浣衣。揖曰：「寄宿得否？」女曰：「我有父兄，可往求之。」曰：「諾，我即敢行。」女首肯之，遂回策而去。女周氏季子也。歸輒孕，父母大惡，逐之。女無所歸，日傭紡里中，夕止於眾館之下。已而生一子，以為不祥，因拋濁港中。明日見之，泝流而上，氣體鮮明，大驚，遂舉之。成童，隨母乞食，里人呼為無姓兒。逢一智者，歎曰：「此子缺七種相，不逮如來。」後遇信大師，得法嗣，化於破頭山。
咸享中有一居士，姓盧名慧能，自新州來參謁。祖問曰：「汝自何來？」盧曰：「嶺南。」祖曰：「欲須何事？」盧曰：「唯求作佛。」祖曰：「嶺南人無佛性，若為得佛？」盧曰：「人即有南北，佛性豈然？」祖知是異人，乃訶曰：「著槽廠去。」盧禮足而退，便入碓坊，服勞於杵臼之間，晝夜不息。經八月，祖知付授時至，遂告眾曰：「正法難解，不可徒記吾言，持為己任。汝等各自隨意述一偈，若語意冥符，則衣法皆付。」時會下七百餘僧。上座神秀者，學通內外，眾所宗仰，咸推稱曰：「若非尊秀，疇敢當之？」神秀竊聆眾譽，不復思惟，乃於廊壁書一偈曰：「身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」祖因經行，忽見此偈，知是神秀所述，乃讚歎曰「後代依此修行，亦得勝果。」其壁本欲令處士盧珍繪楞伽變相，及見題偈在壁，遂止不畫，各令念誦。盧在碓坊，忽聆誦偈，乃問同學：「是何章句？」同學曰：「汝不知和尚求法嗣，令各述心偈？此則秀上座所述。和尚深加歎賞，必將付法傳衣也。」盧曰：「其偈云何？」同學為誦。盧良久曰：「美則美矣，了則未了。」同學訶曰：「庸流何知，勿發狂言！」盧曰：「子不信邪？願以一偈和之。」同學不答，相視而笑。盧至夜，密告一童子，引至廊下，盧自秉燭，請別駕張日用於秀偈之側，寫一偈曰：「菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃？祖後見此偈曰：「此是誰作，亦未見性。」眾聞師語，遂不之顧。逮夜，祖潛詣碓坊，問曰：「米白也未？」盧曰「白也，未有篩。」祖於碓以杖三擊之。盧即以三鼓入室。祖告曰：「諸佛出世為一大事，故隨機大小而引導之，遂有十地、三乘、頓漸等旨，以為教門。然以無上微妙、秘密圓明，真實正法眼藏付于上首大迦葉尊者，展轉傳授二十八世。至達磨屆于此土，得可大師承襲以至于今，以法寶及所傳袈裟用付於汝。善自保護，無令斷絕。聽吾偈曰：『有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生。』」盧行者跪受衣法，啟曰：「法則既受，衣付何人？」祖曰：「昔達磨初至，人未之信，故傳衣以明得法。今信心已熟，衣乃爭端，止於汝身，不復傳也。且當遠隱，俟時行化，所謂受衣之人，命如懸絲也。盧曰：「當隱何所？」祖曰：「逢懷即止，遇會且藏。盧禮足已，捧衣而出。是夜南邁，大眾莫知。五祖自後不復上堂。大眾疑怪，致問。祖曰：「吾道行矣！何更詢之？」復問：「衣法誰得邪？」祖曰：「能者得。」於是眾議盧行者名能，尋訪既失，潛知彼得，即共奔逐。五祖既付衣法，復經四載，至上元二年忽告眾曰：「吾今事畢，時可行矣。」即入室，安坐而逝。壽七十有四。建塔于黃梅之東山。代宗諡大滿禪師、法雨之塔。
六祖慧能大鑒禪師
六祖慧能大師者，俗姓盧氏，其先范陽人。父行[王+舀]，武德中左官于南海之新州，遂占籍焉。三歲喪父，其母守志。鞠養及長，家尤貧簍，師樵採以給。一日負薪至市中，聞客讀金剛經，至「應無所住而生其心」，有所感悟，而問客曰：「此何法也？得於何人？」客曰：「此名金剛經，得於黃梅忍大師。」祖遽告其母以為法尋師之意。直抵韶州，遇高行士劉志略，結為交友。尼無盡藏者，即志略之姑也。常讀涅槃經，師暫聽之，即為解說其義，尼遂執卷問字。祖曰：「字即不識，義即請問。」尼曰：「字尚不識，曷能會義？」祖曰：「諸佛妙理，非關文字。」尼驚異之，告鄉里耆艾曰：「能是有道之人，宜請供養。」於是居人競來瞻禮。近有寶林古寺舊地，眾議營緝，俾祖居之。四眾霧集，俄成寶坊。祖一日忽自念曰：「我求大法，豈可中道而止。」明日遂行，至樂昌縣西山石室間遇智遠禪師。祖遂請益。遠曰：「觀子神姿爽拔，殆非常人。吾聞西域菩提達磨傳心印於黃梅，汝當往彼參決。祖辭去，直造黃梅之東山，即唐咸亨二年也。
忍大師一見，默而識之。後傳衣法，令隱于懷集四會之間。至儀鳳元年丙子正月八日，屆南海，遇印宗法師於法性寺講涅槃經。祖寓止廊廡間，暮夜，風颺剎幡。聞二僧對論，一曰幡動，一曰風動。往復酬答，曾未契理。祖曰：「可容俗流輒預高論否？直以風幡非動，動自心耳。」印宗竊聆此語，竦然異之。明日，邀祖入室，徵風幡之義。祖具以理告，印宗不覺起立曰：「行者定非常人。師為是誰？」祖更無所隱，直敘得法因由。於是印宗執弟子之禮，請授禪要。乃告四眾曰：「印宗具足凡夫，今遇肉身菩薩。」乃指座下盧居士曰：「即此是也。因請出所傳信衣，悉令瞻禮。至正月十五日，會諸名德，為之剃髮。二月八日，就法性寺智光律師授滿分戒。其戒壇，即宋朝求那跋陀三藏之所置也。三藏記云：「後當有肉身菩薩在此壇受戒。」又梁末真諦三藏於壇之側手植二菩提樹，謂眾曰：「卻後一百二十年，有大開士於此樹下演無上乘，度無量眾。」祖具戒已，於此樹下開東山法門，宛如宿契。明年二月八日，忽謂眾曰：「吾不願此居，欲歸舊隱。」即印宗與緇白千餘人，送祖歸寶林寺。韶州刺史韋據，請於大梵寺轉妙法輪，并受無相心地戒。門人紀錄，目為壇經，盛行于世。後返曹溪，雨大法雨，學者不下千數。
中宗神龍元年降詔云：「朕請安秀二師宮中供養，萬機之暇，每究一乘。二師並推讓曰：『南方有能禪師，密受忍大師衣法，可就彼問。』今遣內侍薛簡馳詔迎請，願師慈念，速赴上京。」祖上表辭疾，願終林麓。簡曰：「京城禪德皆云，欲得會道，必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者，未之有也。未審師所說法如何？」祖曰：「道由心悟，豈在坐也。經云：『若見如來，若坐若臥，是行邪道。』何故？無所從來，亦無所去。若無生滅，是如來清淨禪。諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐邪？簡曰：「弟子回，主上必問，願和尚慈悲，指示心要。」祖曰：「道無明暗，明暗是代謝之義。明暗無盡，亦是有盡，相待立名。故經云：『法無有比，無相待故。』簡曰：「明喻智慧，暗況煩惱。修道之人，儻不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？」祖曰：「煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照煩惱者，此是二乘小見，羊鹿等機。大智上根，悉不如是。」簡曰：「如何是大乘見解？祖曰：「明與無明，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂，不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。」簡曰：「師說不生不滅，何異外道？」祖曰：「外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說無生。我說不生不滅者，本自無生，今亦無滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。」簡蒙指教，豁然大悟。禮辭歸闕，表奏祖語。有詔謝師，并賜磨衲袈裟、絹五百匹、寶缽一口。十二月十九日，敕改古寶林為中興寺。三年十一月十八日，又敕韶州刺史重加崇飾，賜額為法泉寺。祖新州舊居為國恩寺。
一日，祖謂眾曰：「諸善知識，汝等各各淨心，聽吾說法。汝等諸人，自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法故。經云：『心生種種法生，心滅種種法滅。』若欲成就種智，須達一相三昧，一行三昧。若於一切處而不住相，彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，能含藏長養，成就其實。一相一行，亦復如是。我今說法，猶如時雨溥潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲霑洽，悉得發生。承吾旨者，決獲菩提。依吾行者，定證妙果。」先天元年告諸四眾曰：「吾忝受忍大師衣法，今為汝等說法，不付其衣。蓋汝等信根淳熟，決定不疑，堪任大事。聽吾偈曰：『心地含諸種，普雨悉皆生。頓悟華情已，菩提果自成。』」說偈已，復曰：「其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀淨及空其心。此心本淨，無可取捨。各自努力，隨緣好去。」嘗有僧舉臥輪禪師偈曰：「臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。」祖聞之曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。因示一偈曰：「慧能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長﹗﹝」臥輪非名即住處也。﹞祖說法利生，經四十載，其年七月六日，命弟子往新州國恩寺，建報恩塔，仍令倍工。又有蜀僧，名方辯，來謁曰：「善捏塑。」祖正色曰：「試塑看。」方辯不領旨，乃塑祖真，可高七尺，曲盡其妙。祖觀之曰：「汝善塑性，不善佛性。」酬以衣物，辯禮謝而去。先天二年七月一日，謂門人曰：「吾欲歸新州，汝速理舟楫。」時大眾哀慕，乞師且住。祖曰：「諸佛出現，猶示涅槃。有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。」眾曰：「師從此去，早晚卻回。」祖曰：「葉落歸根，來時無口。」又問：「師之法眼，何人傳受？」祖曰：「有道者得，無心者通。」又問：「後莫有難否？」祖曰：「吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：『頭上養親，口裡須餐，遇滿之難，楊柳為官。』」又曰：「吾去七十年，有二菩薩從東方來，一在家，一出家。同時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。言訖，往新州國恩寺，沐浴跏趺而化，異香襲人，白虹屬地。即其年八月三日也。時韶新兩郡，各修靈塔，道俗莫決所之。兩郡刺史，共焚香祝曰：「香煙引處，即師之欲歸焉。」時鑪香騰涌，直貫曹溪。以十一月十三日入塔，壽七十六。
時韶州刺史韋據撰碑，門人憶念取首之記，遂先以鐵葉漆布固護師頸。塔中有達磨所傳信衣。﹝西域屈眴布也，緝木綿華心織成。後人以碧絹為裏﹞。中宗賜磨衲寶缽，以辯塑真道具等，主塔侍者尸之。開元十年壬戌八月三日，夜半，忽聞塔中如拽鐵索聲，僧眾驚起，見一孝子從塔中走出，尋見師頸有傷，具以賊事聞於州縣。縣令楊侃、刺史柳無忝得牒，切加擒捉。五月於石角村捕得賊人，送韶州鞠問。云：「姓張名淨滿，汝州梁縣人，於洪州開元寺受新羅僧金大悲錢二十千，令取六祖大師首，歸海東供養。」柳守聞狀，未即加刑，乃躬至曹溪，問祖上足令韜曰：「如何處斷？」韜曰：「若以國法論，理須誅夷；但以佛教慈悲，冤親平等，況彼欲求供養，罪可恕矣。」柳守嘉歎曰：「始知佛門廣大。」遂赦之。﹝爾後，甚有名賢贊述，檀施珍異，文繁不錄。﹞
上元元年肅宗遣使就請師衣缽，歸內供養。至永泰元年（公元七六五年）五月五日，代宗夢六祖大師請衣缽。七日，敕刺史楊瑊曰：「朕夢感禪師請傳法袈裟卻歸曹溪。今遣鎮國大將軍劉崇景頂戴而送，朕謂之國寶。卿可於本寺如法安置。專令僧眾，親承宗旨者，嚴加守護，勿令遺墜。」後或為人偷竊，皆不遠而獲，如是者數四。憲宗諡大鑒禪師，塔曰元和靈照。皇朝開寶初，王師平南海劉氏，殘兵作梗，祖之塔廟，鞠為煨燼，而真身為守塔僧保護，一無所損。尋有制興修，功未竟，會太宗皇帝即位，留心禪宗，頗增壯麗焉。
五燈會元卷第二
四祖大醫禪師旁出法嗣
牛頭山法融禪師
牛頭山法融禪師者，潤州延陵人也。姓韋氏。年十九，學通經史。尋閱大部般若，曉達真空。忽一日歎曰：「儒道世典，非究竟法。般若正觀，出世舟航。」遂隱茅山，投師落髮。後入牛頭山幽棲寺北巖之石室，有百鳥御花之異。唐貞觀中，四祖遙觀氣象，知彼山有奇異之人，乃躬自尋訪。問寺僧：「此間有道人否？」曰：「出家兒那箇不是道人？」祖曰：「阿那箇是道人。」僧無對。別僧曰：「此去山中十里許，有一懶融，見人不起，亦不合掌，莫是道人麼？」祖遂入山，見師端坐自若，曾無所顧。祖問曰：「在此作甚麼？」師曰：「觀心。」祖曰：「觀是何人？心是何物？」師無對，便起作禮曰：「大德高棲何所？」祖曰：「貧道不決所止，或東或西。」師曰：「還識道信禪師否？」祖曰：「何以問他？」師曰：「嚮德滋久，冀一禮謁。」祖曰：「道信禪師，貧道是也。」師曰：「因何降此？」祖曰：「特來相訪，莫更有宴息之處否？」師指後面曰：「別有小庵。」遂引祖至庵所。遶庵，唯見虎狼之類。祖乃舉兩手作怖勢。師曰：「猶有這箇在。」祖曰：「這箇是甚麼？」師無語。少選，祖卻於師宴坐石上書一佛字，師睹之竦然。祖曰：「猶有這箇在。」師未曉，乃稽首請說真要。祖曰：「夫百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮。如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊？更無別法，汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用。快樂無憂，故名為佛。」師曰：「心既具足，何者是佛？何者是心？」祖曰：「非心不問佛，問佛非不心。」師曰：「既不許作觀行，於境起時，心如何對治？」祖曰：「境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。吾受璨大師頓教法門，今付於汝。汝今諦受吾言，只住此山。向後當有五人達者，紹汝玄化。」祖付法訖，遂返雙峰終老。師自爾法席大盛。
唐永徽中，徒眾乏糧，師往丹陽緣化。去山八十里。躬負米一石八斗，朝往暮還，供僧三百，二時不闕。三年，邑宰蕭元善請於建初寺講大般若經，聽者雲集。至滅靜品，地為之震動。講罷歸山，博陵王問師曰：「境緣色發時，不言緣色起。云何得知緣，乃欲息其起？」師曰：「境色初發時，色境二性空。本無知緣者，心量與知同。照本發非發，爾時起自息。抱暗生覺緣，心時緣不逐。至如未生前，色心非養育。從空本無念，想受言念生。起發未曾起，豈用佛教令？」問曰：「閉目不見色，境慮乃便多。色既不關心，境從何處發？」師曰：「閉目不見色，內心動慮多。幻識假成用，起名終不過。知色不關心，心亦不關人。隨行有相轉，鳥去空中真。」問曰：「境發無處所，緣覺了知生。境謝覺還轉，覺乃變為境。若以心曳心，還為覺所覺。從之隨隨去，不離生滅際。」師曰：「色心前後中，實無緣起境。一念自凝忘，誰能計動靜？此知自無知，知知緣不會。當自檢本形，何須求域外？前境不變謝，後念不來今。求月執玄影，討跡逐飛禽。欲知心本性，還如視夢裡。譬之六月冰，處處皆相似。避空終不脫，求空復不成。借問鏡中像，心從何處生？」問曰：「恰恰用心時，若為安隱好。」師曰：「恰恰用心時，恰恰無心用。曲譚名相勞，直說無繁重。無心恰恰用，常用恰恰無。今說無心處，不與有心殊。」問曰：「智者引妙言，與心相會當。言與心路別，合則萬倍乖。」師曰：「方便說妙言，破病大乘道。非關本性譚，還從空化造。無念為真常，終當絕心路。離念性不動，生滅無乖誤。谷響既有聲，鏡像能回顧。」問曰：「行者體境有，因覺知境亡。前覺及後覺，并境有三心。」師曰：「境用非體覺，覺罷不應思。因覺知境亡，覺時境不起。前覺及後覺，并境有三遲。」問曰：「住定俱不轉，將為正三昧。諸業不能牽，不知細無明，徐徐躡其後。師曰：「復聞別有人，虛執起心量。三中事不成，不轉還虛妄。心為正受縛，為之淨業障。心塵萬分一，不了說無明。細細習因起，徐徐名相生。風來波浪轉，欲靜水還平。更欲前途說，恐畏後心驚。無念大獸吼，性空下霜雹。星散穢草摧，縱橫飛鳥落。五道定紛綸，四魔不前卻。既如猛火燎，還如利劍斫。」問曰：「賴覺知萬法，萬法本來然。若假照用心，祇得照用心，不應心裡事。」師曰：「賴覺知萬法，萬法終無賴。若假照用心，應不在心外。」問曰：「隨隨無揀擇，明心不現前。復慮心闇昧，在心用功行，智障復難除。」師曰：「有此不可有，尋此不可尋。無揀即真擇，得闇出明心。慮者心冥昧，存心託功行。可論智障難，至佛方為病。」問曰：「折中消息間，實亦難安怗。自非用行人，此難終難見。」師曰：「折中欲消息，消息非難易。先觀心處心，次推智中智。第三照推者，第四通無記。第五解脫名，第六等真偽。第七知法本，第八慈無為。第九遍空陰，第十雲雨被。最盡彼無覺，無明生本智。鏡像現三業，幻人化四衢。不住空邊盡，當照有中無。不出空有內，未將空有俱。號之名折中，折中非言說。安怗無處安，用行何能決。」問曰：「別有一種人，善解空無相。口言定亂一，復道有中無。同證用常寂，知覺寂常用。用心會真理，復言用無用。智慧方便多，言亂與理合。如如禮自如，不由識心會。既知心會非，心心復相泯。如是難知法，永劫不能知。同此用心人，法所不能化。」師曰：「別有證空者，還如前偈論。行空守寂滅，識見暫時翻。會真是心量，終知未了原。又說息心用，多智疑相似。良由性不明，求空且勞已。永劫住幽識，抱相都不知。放光便動地，於彼欲何為。」問曰：「前件看心者，復有羅縠難。」師曰：「看心有羅縠，幻心何待看。況無幻心者，從容下口難。」問曰：「久有大基業，心路差互間。得覺微細障，即達於真際。自非善巧師，無能決此理。仰惟我大師，當為開要門。引導用心者，不令失正道。」師曰：「法性本基業，夢境成差互。實相微細身，色心常不悟。忽逢混沌士，哀怨愍群生。託疑廣設問，抱理內常明。生死幽徑徹，毀譽心不驚。野老顯分答，法相媿來儀。蒙發群生藥，還如色性為。」顯慶元年，邑宰蕭元善請住建初，師辭不獲免，遂命入室上首智巖付囑法印，令以次傳授。將下山，謂眾曰：「吾不復踐此山矣。」時鳥獸哀號，踰月不止。庵前有四大桐樹，仲夏之月，忽自凋落。明年正月二十三日，不疾而逝，窆于雞籠山。
四祖下二世
金陵牛頭山融禪師法嗣
牛頭山智巖禪師
牛頭山智巖禪師者，曲阿人也。姓華氏。弱冠智勇過人，身長七尺六寸。隋大業中為郎將，常以弓挂一濾水囊，隨行所至汲用。累從大將征討，頻立戰功。唐武德中，年四十，遂乞出家。入舒州皖公山，從寶月禪師為弟子。後一日宴坐，睹異僧身長丈餘，神姿爽拔，詞氣清朗。謂師曰：「卿八十出家，宜加精進。」言訖不見。嘗在谷中入定，山水暴漲，師怡然不動，其水自退。有獵者遇之，因改過修善。復有昔同從軍者二人，聞師隱遁，乃共入山尋之。既見，因謂師曰：「郎將狂邪，何為住此？」師曰：「我狂欲醒，君狂正發。夫嗜色淫聲，貪榮冒寵，流轉生死，何由自出？」二人感悟，歎息而去。師後謁融禪師發明大事。融謂師曰：「吾受信大師真訣，所得都亡。設有一法勝過涅槃，吾說亦如夢幻。夫一塵飛而翳天，一芥墮而覆地，汝今已過此見，吾復何云？山門化導，當付之於汝。」師稟命為第二世。後以正法付方禪師。師住白馬、栖玄兩寺。又遷石頭城。於儀鳳二年正月十日示滅，顏色不變，屈伸如生。室有異香，經旬不歇，遺言水葬焉。
鍾山曇璀禪師
金陵鍾山曇璀禪師者，吳郡人也。姓顏氏。初謁融禪師，融目而奇之。乃告之曰：「色聲為無生之鴆毒，受想是至人之坑阱。子知之乎？」師默而審之，大悟玄旨。尋晦跡鍾山，多歷年所。茅庵瓦缶，以終老焉。唐天授三年二月六日，恬然入定，七日而滅。
四祖下三世四世不列章次
四祖下五世
金陵牛頭山持禪師法嗣
牛頭山智威禪師
牛頭山智威禪師者，江寧人也。姓陳氏。依天寶寺統法師出家。謁法持禪師，傳授正法。自爾江左學徒，皆奔走門下。有慧忠者，目為法器。師嘗有偈示曰：「□□莫繫念，念成生死河。輪迴六趣海，無見出長波。」忠答曰：「念想由來幻，性自無終始。若得此中意，長波當自止。」師又示偈曰：「余本性虛無，緣妄生人我。如何息妄情，還歸空處坐。」忠答曰：「虛無是實體，人我何所存？妄情不須息，即汎般若船。」師知其了悟，乃付以院事。隨緣化導，終於延祚寺。
四祖下六世
金陵牛頭山威禪師法嗣
牛頭山慧忠禪師
牛頭山慧忠禪師者，潤州人也。姓王氏。年二十三，受業於莊嚴寺。聞威禪師出世，乃往謁之。威纔見曰：「山主來也！」師感悟微旨，遂給侍左右。後辭，詣諸方巡禮。威於具戒院，見凌霄藤遇夏萎悴，人欲伐之，因謂之曰：「勿剪。慧忠還時，此藤更生。及師回，果如其言。即以山門付囑訖，出居延祚寺。師平生一衲不易，器用唯一鐺。嘗有供僧穀兩廩，盜者窺伺，虎為守之。縣令張遜者，至山頂謁問：「師有何徒弟？」師曰：「有三五人。」遜曰：「如何得見？」師敲禪狀，有三虎哮吼而出。遜驚怖而退。後眾請入城，居莊嚴舊寺。師欲於殿東別創法堂。先有古木，群鵲巢其上，工人將伐之。師謂鵲曰：「此地建堂，汝等何不速去！」言訖，群鵲乃遷巢他樹。初築基，有二神人定其四角，復潛資夜役，遂不日而就。繇是四方學徒雲集，得法者有三十四人，各住一方，轉化多眾。師有安心偈曰：「人法雙淨，善惡兩忘。直心真實，菩提道場。」大曆三年石室前挂鐺樹、挂衣藤忽盛夏枯死。四年六月十五日，集僧布薩訖，命侍者淨髮浴身。至夜有瑞雲覆其精舍，空中復聞天樂之聲。詰旦，怡然坐化，時風雨暴作，震折林木，復有白虹貫于巖壑。五年春，荼毗，獲舍利不可勝計。
安國玄挺禪師
宣州安國寺玄挺禪師，初參威禪師，侍立次，有講華嚴，僧問：「真性緣起，其義云何？」威良久，師遽召曰：「大德正興一念，問時是真性中緣起。」其僧言下大悟。或問：「南宗自何而立？」曰：「心宗非南北。」
天柱崇慧禪師
舒州天柱山崇慧禪師者，彭州人也。姓陳氏。唐乾元初，往舒州天柱山創寺。永泰元年賜額。僧問：「如何是天柱境？」師曰：「主簿山高難見日，玉鏡峰前易曉人。」問：「達磨未來此土時，還有佛法也無？」師曰：「未來且置，即今事作麼生？」曰：「某甲不會，乞師指示。」師曰：「萬古長空，一朝風月。」僧無語。師復曰：「闍梨會麼？」曰：「不會。」師曰：「自己分上作麼生，干他達磨來與未來作麼？他家來，大似賣卜漢。見汝不會，為汝錐破卦文，纔生吉凶，盡在汝分上，一切自看。」僧曰：「如何是解卜底人？」師曰：「汝纔出門時，便不中也。」問：「如何是天柱家風？」師曰：「時有白雲來閉戶，更無風月四山流。」問：「亡僧遷化向甚麼處去也？」師曰：「灊嶽峰高長積翠，舒江明月色光暉。問：如何是大通智勝佛？師曰：「曠大劫來，未曾擁滯，不是大通智勝佛是甚麼？」曰：「為甚麼佛法不現前？」師曰：「只為汝不會，所以成不現前。汝若會，去亦無佛可成。」問：「如何是道？」師曰：「白雲覆青嶂，蜂鳥步庭花。」問：從上諸聖有何言說？」師曰：「汝今見吾有何言說？」問：「宗門中事，請師舉唱。」師曰：「石牛長吼真空外，木馬嘶時月隱山。」問：「如何是和尚利人處？」師曰：「一雨普滋，千山秀色。」問：「如何是天柱山中人？」師曰：「獨步千峰頂，優游九曲泉。」問：「如何是西來意？」師曰：「白猿抱子來青嶂，蜂蝶御花綠蕊間。」大曆十四年歸寂，塔于山之北。
鶴林玄素禪師
潤州鶴林玄素禪師者，延陵人也。姓馬氏。晚參威禪師，遂悟性宗。後居鶴林寺。一日有屠者禮謁，願就所居辦供。師欣然而往，眾皆見訝。師曰：「佛性平等，賢愚一致。但可度者，吾即度之。復何差別之有！」僧問：「如何是西來意？」師曰：「會即不會，疑即不疑。」又曰：「不會不疑底。不疑不會底。」有僧扣門，師問：「是甚麼人？」曰：「是僧。」師曰：「非但是僧，佛來亦不著。」曰：「為甚麼不著？」師曰：「無汝棲泊處。」
四祖下七世
金陵牛頭山忠禪師法嗣
佛窟惟則禪師
天台山佛窟巖惟則禪師者，京兆人也。姓長孫氏。初謁忠禪師，大悟玄旨。乃曰：「天地無物也，物我無物也。雖無物也，而未嘗無物也。如此，則聖人如影，百姓如夢，孰為死生哉？至人以是能獨照，能為萬物主，吾知之矣。」遂南遊天台，隱於瀑布之西巖。元和中慕道者日至。有弟子可素，遂築室廬，漸成法席。佛窟之稱自師始也。僧問：「如何是那羅延箭？」師曰：「中的也。」忽一日告門人曰：「汝其勉之。」閱二日，跏趺而寂。後三年，塔全身于本山。﹝唐韓乂撰碑，今存國清寺。﹞
鶴林素禪師法嗣
徑山道欽禪師
杭州徑山道欽禪師者，蘇州崑山人也。姓朱氏。初服膺儒教，年二十八，遇素禪師，謂之曰：「觀子神氣溫粹，真法寶也。」師感悟，因求為弟子。素躬與落髮，乃戒之曰：「汝乘流而行，逢徑即止。」師遂南邁，抵臨安，見東北一山，因問樵者。樵曰：「此徑山也。」乃駐錫焉。僧問：「如何是道？」師曰：「山上有「鯉魚，海底有蓬塵。」馬祖令人送書到，書中作一圓相。師發緘，於圓相中著一點，卻封回。﹝忠國師聞，乃云：「欽師猶被馬師惑。」﹞問：「如何是祖師西來意？」師曰：「汝問不當。」曰：「如何得當？」師曰：「待吾滅後，即向汝說。」馬祖令智藏來問：「十二時中以何為境？」師曰：「待汝回去時有信。」藏曰：「如今便回去。」師曰：「傳語卻須問取。」曹溪崔趙公問：「弟子今欲出家，得否？」師曰：「出家乃大丈夫事，非將相之所能為。」公於是有省。唐大曆三年，代宗詔至闕下，親加瞻禮。一日，同忠國師在內庭坐次，見帝駕來，師起立。帝曰：「師何以起？」師曰：「檀越何得向四威儀中見貧道。」帝悅，謂國師曰：「欲錫欽師一名。」國師欣然奉詔，乃賜號國一焉。後辭歸本山。於貞元八年十二月示疾，說法而逝。諡大覺禪師。
四祖下八世
佛窟則禪師法嗣
天台雲居智禪師
天台山雲居智禪師，嘗有華嚴院。僧繼宗問：「見性成佛，其義云何？」師曰：「清淨之性，本來湛然。無有動搖，不屬有無、淨穢、長短、取捨，體自翛然。如是明見，乃名見性。性即佛，佛即性。故曰見性成佛。」曰：「性既清淨，不屬有無，因何有見？」師曰：「見無所見。」曰：「既無所見，何更有見？」師曰：「見處亦無。」曰：「如是見時，是誰之見？」師曰：「無有能見者。」曰：「究竟其理如何？」師曰：「汝知否？妄計為有，即有能所，乃得名迷。隨見生解，便墮生死。明見之人即不然。終日見，未嘗見。求名處體相不可得，能所俱絕，名為見性。」曰：「此性遍一切處否？」師曰：「無處不遍。」曰：「凡夫具否？」師曰：「上言無處不遍，豈凡夫而不具乎？」曰：「因何諸佛菩薩不被生死所拘，而凡夫獨縈此苦？何曾得遍？」師曰：「凡夫於清淨性中計有能所，即墮生死。諸佛大士善知清淨性中不屬有無，即能所不立。」曰：「若如是說，即有能了不了人。」師曰：「了尚不可得，豈有能了人乎？」曰：「至理如何？」師曰：「我以要言之，汝即應念清淨性中無有凡聖，亦無了不了人。凡之與聖，二俱是名。若隨名生解，即墮生死。若知假名不實，即無有當名者。」又曰：「此是極究竟處。若云『我能了、彼不能了』，即是大病。見有淨穢，凡聖，亦是大病。作無凡聖解，又屬撥無因果。見有清淨性可棲止，亦大病。作不棲止解，亦大病。然清淨性中，雖無動搖，具不壞方便應用，及興慈運悲，如是興運之處，即全清淨之性，可謂見性成佛矣。」繼宗踊躍，禮謝而退。
徑山國一欽禪師法嗣
鳥窠道林禪師
杭州鳥窠道林禪師，本郡富陽人也。姓潘氏。母朱氏，夢日光入口，因而有娠。及誕，異香滿室，遂名香光。九歲出家，二十一於荊州果願寺受戒。後詣長安西明寺復禮法師學華嚴經、起信論。禮示以真妄頌，俾修禪那。師問曰：「初云何觀？云何用心？」禮久而無言。師三禮而退。屬代宗詔國一禪師至闕，師乃謁之，遂得正法。及南歸孤山永福寺，有辟支佛塔，時道俗共為法會，師振錫而入。有靈隱寺韜光法師問曰：「此之法會，何以作聲？」師曰：「無聲誰知是會？」後見秦望山有長松，枝葉繁茂，盤屈如蓋，遂棲止其上，故時人謂之鳥窠禪師。復有鵲巢於其側，自然馴狎，人亦目為鵲巢和尚。有侍者會通，忽一日欲辭去。師問曰：「汝今何往？」對曰：「會通為法出家，和尚不垂慈誨，今往諸方學佛法去。」師曰：「若是佛法，吾此間亦有少許。」曰：「如何是和尚佛法？」師於身上拈起布毛吹之，通遂領悟玄旨。元和中，白居易侍郎出守茲郡，因入山謁師。問曰：「禪師住處甚危險。」師曰：「太守危險尤甚！」白曰：「弟子位鎮江山，何險之有！」師曰：「薪火相交，識性不停，得非險乎？」又問：「如何是佛法大意？」師曰：「諸惡莫作，眾善奉行。」白曰：「三歲孩兒也解恁麼道。」師曰：「三歲孩兒雖道得，八十老人行不得。」白作禮而退。師於長慶四年二月十日告侍者曰：「吾今報盡。」言訖坐亡。﹝有云師名圓修者，恐是諡號。﹞
五祖大滿禪師旁出法嗣
北宗神秀禪師
北宗神秀禪師者，﹝耶舍三藏誌云：「艮地生玄旨，通尊媚亦尊，比肩三九族，足下一毛分。」﹞開封人也。姓李氏。少親儒業，博綜多聞。俄捨愛出家，尋師訪道。至蘄州雙峰東山寺，遇五祖以坐禪為務，乃歎伏曰：「此真吾師也。」誓心苦節，以樵汲自役，而求其道。祖默識之，深加器重。祖既示滅，秀遂住江陵當陽山。唐武后聞之，召至都下，於內道場供養，特加欽禮。命於舊山置度門寺，以旌其德。時王公士庶皆望塵拜伏。暨中宗即位，尤加禮重。大臣張說嘗問法要，執弟子禮。師有偈示眾曰：「一切佛法，自心本有。將心外求，捨父逃走。」神龍二年於東都天宮寺入滅，諡大通禪師。羽儀法物，送殯於龍門，帝送至橋，王公士庶皆至葬所。張說及徵士盧鴻一各為碑誄，門人普寂、義福等，並為朝野所重。
嵩嶽慧安國師
嵩嶽慧安國師，﹝耶舍三藏誌云：「九女出人倫，八女絕婚姻，朽床添六腳，心祖眾中尊。」﹞荊州枝江人也。姓衛氏。隋開皇十七年括天下私度僧尼。勘師，師曰：「本無名。」遂遁于山谷。大業中，大發丁夫開通濟渠，饑殍相枕。師乞食以救之，獲濟者眾。煬帝徵師，不赴，潛入太和山。暨帝幸江都，海內擾攘，乃杖錫登衡嶽，行頭陀行。唐貞觀中，至黃梅謁忍祖，遂得心要。麟德元年遊終南山石壁，因止焉。高宗嘗召，師不奉詔。於是遍歷名跡，至嵩少，云：「是吾終焉之地也。」自爾禪者輻湊。有坦然、懷讓二僧來參問曰：「如何是祖師西來意？」師曰：「何不問自己意？」曰：「如何是自己意？」師曰：「當觀密作用。」曰：「如何是密作用？」師以目開合示之。然於言下知歸，讓乃即謁曹溪。武后徵至輦下，待以師禮，與秀禪師同加欽重。后嘗問師：「甲子多少？」師曰：「不記。」后曰：「何不記邪？」師曰：「生死之身，其若循環。環無起盡，焉用記為？況此心流注，中間無間。見漚起滅者，乃妄想耳。從初識至動相滅時，亦只如此。何年月而可記乎？」后聞稽顙，信受。神龍二年中宗賜紫袈裟，度弟子二七人，仍延入禁中供養。三年，又賜摩衲，辭歸嵩嶽。是年三月三日，囑門人曰：「吾死已，將屍向林中，待野火焚之。」俄爾萬回公來，見師猖狂，握手言論，傍侍傾耳，都不體會。至八日，閉戶偃身而寂，春秋一百二十八。﹝隋開皇二年壬寅生，唐景龍三年己酉滅。時稱老安國師。﹞門人遵旨，舁置林間，果野火自然。闍維得舍利八十粒，內五粒色紫，留於宮中。至先天二年門人建浮圖焉。
蒙山道明禪師
袁州蒙山道明禪師者，鄱陽人，陳宣帝之裔也。國亡落於民間，以其王孫，嘗受署，因有將軍之號。少於永昌寺出家，慕道頗切。往依五祖法會，極意研尋，初無解悟。及聞五祖密付衣法與盧行者，即率同志數十人，躡跡追逐，至大庾嶺，師最先見，餘輩未及。盧見師奔至，即擲衣缽於磐石曰：「此衣表信，可力爭邪！任君將去。」師遂舉之，如山不動。踟躕悚慄，乃曰：「我來求法，非為衣也。願行者開示於我！」盧曰：「不思善，不思惡，正恁麼時，阿那箇是明上座本來面目？」師當下大悟，遍體汗流，泣禮數拜，問曰：「上來密語密意外，還更別有意旨否？」盧曰：「我今與汝說者，即非密也。汝若返照自己面目，密卻在汝邊。」師曰：「某甲雖在黃梅隨眾，實未省自己面目。今蒙指授入處，如人飲水，冷暖自知。今行者即是某甲師也。」盧曰：汝若如是，則吾與汝同師黃梅，善自護持。」師又問：「某甲向後宜往何所？」盧曰：「逢袁可止，遇蒙即居。」師禮謝，遽回至嶺下，謂眾人曰：「向陟崔嵬，遠望杳無蹤跡，當別道尋之。」皆以為然。師既回，遂獨往廬山布水臺。經三載後，始往袁州蒙山，大唱玄化。初名慧明，以避六祖上字，故名道明。弟子等盡遣過嶺南，參禮六祖。
五祖下二世
北宗秀禪師法嗣
五臺巨方禪師
五臺山巨方禪師，安陸人也。姓曹氏。幼稟業於明福院朗禪師。初講經論，後參禪會。及造北宗，秀問曰：「白雲散處如何？」師曰：「不昧。」秀又問：「到此間後如何？」師曰：「正見一枝生五葉。」秀默許之。入室侍對，應機無爽。尋至上黨寒嶺居焉。數歲之間，眾盈千數。後於五臺山闡化二十餘年，示寂，塔于本山。
中條智封禪師
河中府中條山智封禪師，姓吳氏。初習唯識論，滯于名相，為知識所詰，乃發憤罷講，遊方見秀禪師，疑心頓釋。乃辭去，居于蒲津安峰，不下山十年，木食澗飲。州牧衛文昇建安國院居之。緇素歸依，憧憧不絕。使君問曰：「某今日後如何？」師曰：「日從濛汜出，照樹全無影。使君初不能諭，拱揖而退。少選開曉，釋然自得。師來往中條山二十餘年，得其道者不可勝紀。滅後，門人於州城北建塔焉。
降魔藏禪師
兗州降魔藏禪師，趙郡人也。姓王氏。父為毫掾。師七歲出家，時屬野多妖鬼，魅惑於人。師孤形制伏，曾無少畏，故得降魔名焉。即依廣福院明讚禪師落髮。後遇北宗盛化，便誓摳衣。秀問曰：「汝名降魔，此無山精木怪，汝翻作魔邪？」師曰：「有佛有魔。」秀曰：「汝若是魔，必住不思議境界。」師曰：「是佛亦空，何境界之有！」秀懸記之曰：「汝與少皞之墟有緣。」師尋入泰山。數稔，學者雲集。一日告門人曰：「吾今老朽，物極有歸。」言訖而逝。
壽州道樹禪師
壽州道樹禪師，唐州人也。姓聞氏。幼探經籍，年將五十，因遇高僧誘諭，遂誓出家，禮本部明月山慧文為師。師恥乎年長，求法淹遲，勵志遊方，無所不至。後歸東洛，遇秀禪師，言下知微。乃卜壽州三峰山，結茅而居。常有野人，服色素朴，言譚詭異，於言笑外化作佛形及菩薩、羅漢，天僊等形，或放神光，或呈聲響。師之學徒睹之，皆不能測。如此涉十年，後寂無形影。師告眾曰：「野人作多色伎倆，眩惑於人。只消老僧不見不聞，伊伎倆有窮，吾不見不聞無盡。」唐寶歷元年，示疾而終。
嵩嶽安國師法嗣
福先仁儉禪師
洛京福先寺仁儉禪師，自嵩山罷問，放曠郊廛，謂之騰騰和尚。唐天冊萬歲中，天后詔入殿前。仰視天后，良久曰：「會麼？」后曰：「不會。」師曰：「老僧持不語戒。」言訖而出。翌日，進短歌一十九首。天后覽而嘉之，厚加賜賚，師皆不受。又令寫歌辭傳布天下，其辭並敷演真理，以警時俗。唯了元歌一首盛行於世。
嵩嶽破灶墮和尚
嵩嶽破灶墮和尚，不稱名氏，言行叵測。隱居嵩嶽，山塢有廟甚靈。殿中唯安一灶，遠近祭祀不輟，烹殺物命甚多。師一日領侍僧入廟，以杖敲灶三下曰：「咄！此灶祇是泥瓦合成，聖從何來？靈從何起？恁麼烹宰物命。」又打三下，灶乃傾破墮落。須臾，有一人青衣峨冠，設拜師前。師曰：「是甚麼人？」曰：我本此廟灶神，久受業報。今日蒙師說無生法，得脫此處，生在天中，特來致謝。」師曰：「是汝本有之性，非吾彊言。」神再禮而沒。少選，侍僧問曰：「某等久侍和尚，不蒙示誨。灶神得甚麼徑旨，便得生天。」師曰：「我只向伊道是泥瓦合成，別也無道理為伊。」侍僧無言。師曰：「會麼？」僧曰：「不會。」師曰：「本有之性，為甚麼不會？」侍僧等乃禮拜。師曰：「墮也，墮也！破也，破也！」後義豐禪師舉似安國師，安嘆曰：「此子會盡，物我一如。可謂如朗月處空，無不見者。難搆伊語脈。」豐問曰：「未審甚麼人搆得他語脈？」安曰：「不知者，時號為破灶墮。」僧問：「物物無形時如何？」師曰：「禮即唯汝非我，不禮即唯我非汝。」其僧乃禮謝。師曰：「本有之物，物非物也。所以道心能轉物，即同如來。」有僧從牛頭處來，師問曰：「來自何人法會？」僧近前叉手，遶師一匝而出。師曰：「牛頭會下，不可有此人。」僧乃回師上肩叉手而立。師曰：「果然，果然！」僧卻問曰：「應物不由他時如何？」師曰：「爭得不由他！」曰：「恁麼則順正歸元去也。」師曰：「歸元何順？」曰：「若非和尚，幾錯招愆。」師曰：「猶是未見四祖時道理。見後道將來。」僧卻遶師一匝而出。師曰：「順正之道，今古如然。」僧作禮。又僧侍立久，師乃曰：祖祖佛佛，只說如人本性本心，別無道理。會取，會取。」僧禮謝。師乃以拂子打之曰：「一處如是，千處亦然。」僧乃叉手近前，應喏一聲。師曰：「更不信，更不信。」僧問：「如何是大闡提人？」師曰：「尊重禮拜。」曰：「如何是大精進人？」師曰：「毀辱嗔恚。」其後莫知所終。
嵩嶽元珪禪師
嵩嶽元珪禪師，伊闕人也。姓李氏。幼歲出家。唐永淳二年，受具戒，隸閑居寺，習毗尼無懈。後謁安國師，頓悟玄旨，遂卜廬於嶽之龐塢。一日，有異人峨冠褲褶﹝徒頰反﹞而至，從者極多。輕步舒徐，稱謁大師。師睹其形貌，奇偉非常，乃諭之曰：「善來仁者胡為而至？」彼曰：「師寧識我邪？」師曰：「吾觀佛與眾生等，吾一目之，豈分別邪？」彼曰：「我此嶽神也。能生死於人，師安得一目我哉！」師曰：「吾本不生，汝焉能死？吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空與汝乎？苟能壞空及汝，吾則不生不滅也。汝尚不能如是，又焉能生死吾邪？」神稽首曰：「我亦聰明正直於餘神，詎知師有廣大之智辯乎？願授以正戒，令我度世。」師曰：「汝既乞戒，即既戒也。所以者何？戒外無戒，又何戒哉！」神曰：「此理也我聞茫昧，止求師戒我身為門弟子。」師即為張座，秉爐正几曰：「付汝五戒，若能奉持，即應曰能；不能，即曰否。」曰：「謹受教。」師曰：「汝能不婬乎？」曰：「我亦娶也。」師曰：「非謂此也，謂無羅欲也。」曰：「能。」師曰：「汝能不盜乎？」曰：「何乏我也，焉有盜取哉？」師曰：「非謂此也，謂饗而福淫，不供而禍善也。」曰：「能。」師曰：「汝能不殺乎？」曰：「實司其柄，焉曰不殺？」師曰：「非謂此也，謂有濫誤疑混也。」曰：「能。」師曰：「汝能不妄乎？」曰：「我正直，焉有妄乎？」師曰：「非謂此也，謂先後不合天心也。」曰：「能。」師曰：「汝不遭酒敗乎？」曰：「能。」師曰：「如上是為佛戒也。」又言：「以有心奉持而無心拘執，以有心為物而無心想身。能如是，則先天地生不為精，後天地死不為老，終日變化而不為動，畢盡寂默而不為休。信此則雖娶非妻也，雖饗非取也，雖柄非權也，雖作非故也，雖醉非惛也。若能無心於萬物，則羅欲不為婬，福淫禍善不為盜，濫誤疑混不為殺，先後違天不為妄，惛荒顛倒不為醉，是謂無心也。無心則無戒，無戒則無心。無佛無眾生，無汝及無我，孰為戒哉？」神曰：「我神通亞佛。」師曰：「汝神通十句、五能五不能。佛則十句、七能三不能。」神悚然避席，跪啟曰：「可得聞乎？」師曰：「汝能戾上帝、東天行而西七曜乎？」曰：「不能。」師曰：「汝能奪地祇、融五嶽而結四海乎？」曰：「不能。」師曰：「是謂五不能也。佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業。佛能知群有性，窮億劫事，而不能化導無緣。佛能度無量有情，而不能盡眾生界。是為三不能也。定業亦不牢久，無緣亦是一期。眾生界本無增減，亙無一人能主其法。有法無主，是謂無法。無法無主，是謂無心。如我解，佛亦無神通也。但能以無心通達一切法爾。」神曰：「我誠淺昧，未聞空義。師所授戒，我當奉行。今願報慈德，效我所能。」師曰：「吾觀身無物，觀法無常，塊然更有何欲邪？」神曰：「師必命我為世間事，展我小神功。使已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等人目我神蹤，知有佛有神，有能有不能，有自然有非自然者。」師曰：「無為是，無為是。」神曰：「佛亦使神護法，師寧隳叛佛邪？願隨意垂誨。」師不得已而言曰：「東巖寺之障，莽然無樹，北岫有之而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎？」神曰：「已聞命矣。然昏夜必有喧動，願師無駭。」即作禮辭去。師門送而且觀之。見儀衛逶迤，如王者之狀。嵐靄煙霞，紛綸間錯，幢幡環珮，凌空隱沒焉。其夕，果有暴風吼雷，奔雲掣電，棟宇搖蕩，宿鳥聲喧。師謂眾曰：「無怖，無怖！神與我契矣。」詰旦和霽，則北巖松栝盡移東嶺，森然行植。師謂其徒曰：「吾沒後無令外知，若為口實，人將妖我。」以開元四年丙辰歲囑門人曰：「吾始居寺東嶺，吾滅，汝必寘吾骸于彼。」言訖若委蛻焉。
五祖下三世
嵩山寂禪師法嗣
終南山惟政禪師
終南山惟政禪師，平原人也。姓周氏。受業於本州延和寺詮澄法師。得法於嵩山普寂禪師，即入太一山中，學者盈室。唐文宗好嗜蛤蜊，沿海官吏先時遞進，人亦勞止。一日御饌中有擘不張者。帝以其異，即焚香禱之，乃開，見菩薩形儀，梵相具足。帝遂貯以金粟檀香合，覆以美錦，賜興善寺，令眾僧瞻禮。因問群臣：「斯何祥也？」或奏太一山惟政禪師深明佛法，博聞強記，乞詔問之。帝即頒詔，師至，帝問其事。」師曰：「臣聞物無虛應，此乃啟陛下之信心耳。故契經云：『應以此身得度者，即現此身，而為說法。』」帝曰：「菩薩身已現，且未聞說法。」師曰：「陛下睹此為常邪？非常邪？信邪？非信邪？」帝曰：「希奇之事，朕深信焉。」師曰：「陛下已聞說法竟。」皇情悅豫，得未曾有。詔天下寺院各立觀音像，以答殊休。留師於內道場，累辭歸山。詔令住聖壽寺。至武宗即位，師忽入終南山隱居。人問其故，師曰：「吾避仇矣。」終後闍維，收舍利四十九粒，而建塔焉。
破灶墮和尚法嗣
嵩山峻極禪師
嵩山峻極禪師，僧問：「如何是修善行人？」師曰：「檐枷帶鎖。」曰：「如何是作惡行人？」師曰：「修禪入定。」曰：「某甲淺機，請師直指。」師曰：「汝問我惡，惡不從善；汝問我善，善不從惡。」僧良久。師曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「惡人無善念，善人無惡心。所以道善惡如浮雲，俱無起滅處。」僧於言下大悟。後破灶墮聞舉，乃曰：「此子會盡諸法無生。」
五祖下四世
益州無相禪師法嗣
保唐無住禪師
益州保唐寺無住禪師，初得法於無相大師。乃居南陽白崖山，專務宴寂。經累歲，學者漸至，勤請不已。自此垂誨，雖廣演言教，而唯以無念為宗。唐相國杜鴻漸出撫坤維，聞師名，思一瞻禮，遣使到山延請。時節度使崔寧亦命諸寺僧徒遠出，迎引至空慧寺。時杜公與戎帥召三學碩德俱會寺中。致禮訖，公問曰：「弟子聞金和尚說無憶、無念、莫妄三句法門，是否？」師曰：「然。」公曰：「此三句是一是三？」師曰：「無憶名戒，無念名定，莫妄名慧。一心不生，具戒定慧，非一非三也。」公曰：「後句『妄』字莫是從心之『忘』乎？」曰：「從『女』者是也。」公曰：「有據否？」師曰：「法句經云：『若起精進心，是妄非精進。若能心不妄，精進無有涯。』」公聞疑情盪然。公又問：「師還以三句示人否？」師曰：「初心學人，還令息念，澄停識浪，水清影現。悟無念體，寂滅現前，無念亦不立也。」于時庭樹鴉鳴，公問：「師聞否？」師曰：「聞。」鴉去已，又問：「師聞否？」師曰：「聞。」公曰：「鴉去無聲，云何言聞？」師乃普告大眾曰：「佛世難值，正法難聞，各各諦聽，聞無有聞，非關聞性。本來不生，何曾有滅？有聲之時，是聲塵自生。無聲之時，是聲塵自滅。而此聞性，不隨聲生，不隨聲滅。悟此聞性，則免聲塵之所轉。當知聞無生滅，聞無去來。」公與僚屬大眾稽首。又問：「何名第一義？第一義者，從何次第得入？」師曰：「第一義無有次第，亦無出入。世諦一切有，第一義即無。諸法無性性說，名第一義。佛言有法名俗諦，無性第一義。」公曰：「如師開示，實不可思議。」公又曰：「弟子性識微淺，昔因公暇，撰得起信論章疏兩卷，可得稱佛法否？」師曰：「夫造章疏，皆用識心，思量分別，有為有作，起心動念，然可造成。據論文云：『當知一切法，從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，唯有一心，故名真如。』今相公著言說相，著名字相，著心緣相，既著種種相，云何是佛法？」公起作禮曰：「弟子亦曾問諸供奉大德，皆讚弟子不可思議。當知彼等但徇人情，師今從理解說，合心地法，實是真理不可思議。」公又問：「云何不生？云何不滅？如何得解脫？」師曰：「見境心不起，名不生。不生即不滅。既無生滅，即不被前塵所縛，當處解脫。不生名無念，無念即無滅，無念即無縛，無念即無脫。舉要而言，識心即離念，見性即解脫。離識心見性外，更有法門證無上菩提者，無有是處。」公曰：「何名識心見性？」師曰：「一切學道人，隨念流浪，蓋為不識真心。真心者，念生亦不順生，念滅亦不依寂。不來不去，不定不亂，不取不捨，不沈不浮。無為無相活鱍鱍，平常自在此心體，畢竟不可得，無可知覺。觸目皆如，無非見性也。」公與大眾作禮稱讚，踊躍而去。師後居保唐寺而終。
六祖大鑒禪師旁出法嗣
西域崛多三藏
西域崛多三藏者，天竺人也。於六祖言下契悟。後遊五臺，見一僧結庵靜坐。師問曰：「孤坐奚為？」曰：「觀靜。」師曰：「觀者何人，靜者何物？」其僧作禮，問曰：「此理何如？」師曰：「汝何不自觀自靜。」彼僧茫然。師曰：「汝出誰門邪？」曰：「秀禪師。」師曰：「我西域異道最下種者不墮此見。兀然空坐，於道何益！」其僧卻問：「師所師者何人？」師曰：「我師六祖，汝何不速往曹溪，決其真要。」其僧即往參六祖。六祖垂誨，與師符合，僧即悟入。師後不知所終。
韶州法海禪師
韶州法海禪師者，曲江人也。初見六祖，問曰：「即心即佛，願垂指喻。」祖曰：「前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：『即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。』」師信受，以偈贊曰：「即心元是佛，不悟而自屈。我知定慧因，雙修離諸物。」
吉州志誠禪師
吉州志誠禪師者，本州太和人也。初參秀禪師，後因兩宗盛化，秀之徒眾往往譏南宗曰：「能大師不識一字，有何所長？」秀曰：「他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖親付衣法，豈徒然哉！吾所恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人無滯於此，可往曹谿質疑。他日回，當為吾說。」師聞此語，禮辭至韶陽，隨眾參請，不言來處。時六祖告眾曰：「今有盜法之人，潛在此會。」師出禮拜，具陳其事。祖曰：「汝師若為示眾？」師曰：「嘗指誨大眾，令住心觀靜，長坐不臥。」祖曰：「住心觀靜，是病非禪。長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：『生來坐不臥，死去臥不坐。元是臭骨頭，何為立功過？』」師曰：「未審大師以何法誨人？」祖曰：「吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。聽吾偈曰：『一切無心自性戒，一切無礙自性慧，不增不退自金剛，身去身來本三昧。』」師聞偈悔謝，即誓依歸。乃呈偈曰：「五蘊幻身，幻何究竟。回趣真如，法還不淨。」
匾擔曉了禪師
匾擔山曉了禪師者，傳記不載。唯北宗門人忽雷澄禪師撰塔碑盛行于世。其略曰：師住匾擔山，號曉了，六祖之嫡嗣也。師得無心之心，了無相之相。無相者森羅眩目，無心者分別熾然。絕一言一響，響莫可傳，傳之行矣。言莫可窮，窮之非矣。師得無無之無，不無於無也。吾今以有有之有，不有於有也。不有之有，去來非增。不無之無，涅槃非滅。嗚呼！師住世兮曹谿明，師寂滅兮法舟傾。師譚無說兮寰宇盈，師示迷徒兮了義乘。匾擔山色垂茲色，空谷猶留曉了名。
洪州法達禪師
洪州法達禪師者，洪州豐城人也。七歲出家，誦法華經，進具之後，禮拜六祖，頭不至地。祖訶曰：「禮不投地，何如不禮！汝心中必有一物，蘊習何事邪？」師曰：「念法華經已及三千部。」祖曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：『禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比。』」祖又曰：「汝名甚麼？」對曰：「名法達。」祖曰：「汝名法達，何曾達法？」復說偈曰：「汝今名法達，勤誦未休歇。空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今為汝說。但信佛無言，蓮華從口發。」師聞偈，悔過曰：「而今而後，當謙恭一切。惟願和尚大慈，略說經中義理。」祖曰：「汝念此經，以何為宗？」師曰：「學人愚鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？」祖曰：「汝試為吾念一遍，吾當為汝解說。」師即高聲念經，至方便品。祖曰：「止。此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者？因緣唯一大事，一大事即佛知見也。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信，佛知見者，只汝自心，更無別體。蓋為一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故云：開佛知見。汝但勞勞執念，謂為功課者，何異氂牛愛尾也。」師曰：「若然者，但得解義，不勞誦經邪？」祖曰：「經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由汝。聽吾偈曰：『心迷法華轉，心悟轉法華。誦久不明已，與義作讎家。無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。』」師聞偈再啟曰：「經云諸大聲聞，乃至菩薩，皆盡思度量，尚不能測於佛智，今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說三車，大牛之車與白牛車如何區別？願和尚再垂宣說。」祖曰：「經意分明。汝自迷背，諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道，無二亦無三，汝何不省三車是假？為昔時故，一乘是實，為今時故，只教你去假歸實。歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持法華經，從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。」師既蒙啟發，踊躍歡喜，以偈贊曰：「經誦三千部，曹谿一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂。羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。」祖曰：「汝今後方可為『念經僧』也。」師從此領旨，亦不輟誦持。
壽州智通禪師
壽州智通禪師者，安豐人也。初看楞伽經約千餘遍，而不會三身四智。禮拜六祖，求解其義。祖曰：「三身者，清淨法身，汝之性也。圓滿報身，汝之智也。千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：『自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。』」師曰：「四智之義，可得聞乎？」祖曰：「既會三身，便明四智，何更問邪？若離三身，別譚四智，此名有智無身也。即此有智，還成無智。」復說偈曰：「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性。若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」﹝轉識為智者，教中云：轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉，但轉其名而不轉其體也。﹞師禮謝，以偈贊曰：「三身元我體，四智本心明。身智融無礙，應物任隨形。起修皆妄動，守住匪真精。妙旨因師曉，終亡汙染名。」
江西志徹禪師
江西志徹禪師，姓張氏，名行昌。少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時北宗門人自立秀禪師為第六祖，而忌大鑑傳衣為天下所聞。然祖預知其事，即置金十兩於方丈，時行昌受北宗門人之囑，懷刃入祖室，將欲加害。祖舒頸而就，行昌揮刃者三，都無所損。祖曰：「正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命。」行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。祖遂與金曰：「汝且去！恐徒眾翻害於汝，汝可他日易形而來，吾當攝受。」行昌稟旨宵遁，投僧出家，具戒精進。一日憶祖之言，遠來禮覲。祖曰：「吾久念於汝，汝來何晚！」曰：「昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報於深恩。其唯傳法度生乎！弟子嘗覽涅槃經，未曉『常無常』義，乞和尚慈悲，略為宣說。」祖曰：「無常者，即佛性也。有常者，即善惡一切諸法分別心也。」曰：「和尚所說，大違經文。」祖曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經。」曰：「經說佛性是常，和尚卻言無常。善惡諸法乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。」祖曰：「涅槃經，吾昔者聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文，乃至為汝，終無二說。」曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」祖曰：「汝知否佛性若常，更說甚麼善惡諸法，乃至窮劫，無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常心者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義也。佛比為凡夫外道，執於邪常諸二乘人，於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常，及確定死常而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益！」行昌忽如醉醒，乃說偈曰：「因守無常心，佛演有常性。不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而見前。非師相授與，我亦無所得。」祖曰：「汝今徹也，宜名志徹。」師禮謝而去。
信州智常禪師
信州智常禪師者，本州貴谿人也。髫年出家，志求見性。一日參六祖。祖問：「汝從何來？欲求何事？」師曰：「學人近禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑。至吉州遇人指迷，令投和尚，伏願垂慈攝受。」祖曰：「彼有何言句，汝試舉看，吾與汝證明。」師曰：「初到彼三月，未蒙開示，以為法切，故於中夜獨入方丈，禮拜哀請。大通乃曰：『汝見虛空否？』對曰：『見。』彼曰：『汝見虛空有相貌否？』對曰：『虛空無形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性猶如虛空，返觀自性，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。』學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚示誨，令無凝滯。」祖曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈曰：『不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。汝當一念自知非，自己靈光常顯見。』」師聞偈已，心意豁然。乃述一偈曰：「無端起知解，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。」
廣州志道禪師
廣州志道禪師者，南海人也。初參六祖，問曰：「學人自出家覽涅槃經僅十餘載，未明大意，願和尚垂誨。」祖曰：「汝何處未了？」對曰：「諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。」祖曰：「汝作麼生疑？」對曰：「一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅。法身有常，無知無覺。經云『生滅滅已，寂滅為樂』者，未審是何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全是苦。苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅。若不聽更生，即永歸寂滅，同於無情之物。如是則一切諸法，被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有！」祖曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所解，即色身外，別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受者，斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相。好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃，真樂剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅。是則寂滅見前，當見前之時，亦無見前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者。豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：『無上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執為斷。諸求二乘人，目以無為作。盡屬情所計，六十二見本。妄立虛假名，何為真實義。唯有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色象，一一音聲相。平等如夢幻。不起凡聖見。不作涅槃解，二邊三際斷。常應諸根用，而不起用想。分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今彊言說，令汝捨邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。』」師聞偈踊躍，作禮而退。
永嘉玄覺禪師
永嘉真覺禪師，諱玄覺，本郡戴氏子。丱歲出家，遍探三藏。精天台止觀圓妙法門。於四威儀中，常冥禪觀。後因左谿朗禪師激勵，與東陽策禪師同詣曹谿。初到振錫，繞祖三匝，卓然而立。祖曰：「夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢。」師曰：「生死事大，無常迅速。」祖曰：「何不體取無生、了無速乎？」師曰：「體即無生，了本無速。」祖曰：「如是，如是！」于時大眾無不愕然。師方具威儀參禮，須臾告辭。祖曰：「返太速乎！」師曰：「本自非動，豈有速邪？」祖曰：「誰知非動？」師曰：「仁者自生分別。」祖曰：「汝甚得無生之意。」師曰：「無生豈有意邪？」祖曰：「無意誰當分別？」師曰：「分別亦非意。」祖歎曰：「善哉！善哉！少留一宿。」時謂「一宿覺」矣。師翌日下山，乃回溫州，學者輻湊，著證道歌一首，及禪宗悟修圓旨，自淺之深。慶州刺史魏靖緝而序之，成十篇，目為永嘉集，並行于世。慕道志儀第一。夫欲修道，先須立志。及事師儀則，彰乎軌訓，故標第一，明慕道儀式。戒憍奢意第二。初雖立志修道，善識軌儀，若三業憍奢，妄心擾動，何能得定。故次第二，明戒憍奢意也。淨修三業第三。前戒憍奢，略標綱要。今子細檢責，令粗過不生。故次第三，明淨修三業，戒乎身口意也。奢摩他頌第四。已檢責身口，令粗過不生。次須入門修道漸次，不出定慧五種起心，六種料揀，故次第四，明奢摩他頌也。毗婆舍那頌第五。非戒不禪，非禪不慧。上既修定，定久慧明。故次第五，明毗婆舍那頌也。優畢義頌第六。偏修於定，定久則沈。偏學於慧，慧多心動。故次第六，明優畢義頌等於定慧，令不沈動，使定慧均等，捨於二邊。三乘漸次第七。定慧既均，則寂而常照。三觀一心，何疑不遣？何照不圓？自解雖明，悲他未悟，悟有深淺。故次第七，明三乘漸次也。事理不二第八。三乘悟理，理無不窮。窮理在事，了事即理。故次第八，明事理不二，即事而真，用祛倒見也。勸友人書第九。事理既融，內心自瑩，復悲遠學，虛擲寸陰，故次第九，明勸友人書也。發願文第十。勸友人雖是悲他，專心在一，情猶未普，故次第十，明發願文，誓度一切。復次，觀心十門。初則言其法爾，次則出其觀體，三則語其相應，四則警其上慢，五則誡其疏怠，六則重出觀體，七則明其是非，八則簡其詮旨，九則觸途成觀，十則妙契玄源。第一言法爾者，夫心性虛通，動靜之源莫二；真如絕慮，緣計之念非殊。惑見紛馳，窮之則唯一寂。靈源不狀，鑒之則以千差。千差不同，法眼之名自立。一寂非異，慧眼之號斯存。理量雙銷，佛眼之功圓著。是以三諦一境，法身之理常清。三智一心，般若之明常照。境智冥合，解脫之應隨機。非縱非橫，圓伊之道玄會。故知三德妙性，宛爾無乖。一心深廣，難思何出。要而非路，是以即心為道者，可謂尋流而得源矣。第二出其觀體者，只知一念，即空不空，非空非不空。第三語其相應者，心與空相應，則譏毀讚譽，何憂何喜？身與空相應，則刀割香塗，何苦何樂？依報與空相應，則施與劫奪，何得何失？心與空不空相應，則愛見都忘，慈悲普救。身與空不空相應，則內同枯木，外現威儀。依報與空不空相應，則永絕貪求，資財給濟。心與空不空、非空非不空相應，則實相初明，開佛知見。身與空不空、非空非不空相應，則一塵入正受，諸塵三昧起。依報與空不空、非空非不空相應，則香臺寶閣，嚴土化生。第四警其上慢者，若不爾者，則未相應也。第五誡其疏怠者，然渡海應須上船，非船何以能渡？修心必須入觀，非觀無以明心。心尚未明，相應何日，思之勿自恃也。第六重出觀體者，只知一念即空不空，非有非無，不知即念即空不空，非非有，非非無。第七，明其是非者，心不是有，心不是無。心不非有，心不非無。是有是無，即墮是非。有非無即墮非，如是只是是非之非，未是非是非非之是。今以雙非破兩是，是破非是猶是非。又以雙非破兩非，非破非非即是是。如是祇是非是非非之是，未是不非不不非、不是不不是。是非之惑，綿微難見，神清慮靜，細而研之。第八簡其詮旨者，然而至理無言，假文言以明其旨。旨宗非觀，藉修觀以會其宗。若旨之未明，則言之未的。若宗之未會，觀之未深，深觀乃會其宗的。言必明其旨，旨宗既其明會，言觀何得復存邪？第九觸途成觀者，夫再演言詞，重標觀體。欲明宗旨，無異言觀。有逐言移，移言則言理無差，改觀則觀旨不異。不異之旨即理，無差之理即宗。宗旨一而二名，言觀明其弄引耳。第十妙契玄源者，夫悟心之士，寧執觀而迷旨；達教之人，豈滯言而惑理？理明則言語道斷，何言之能議；旨會則心行處滅，何觀之能思？心言不能思議者，可謂妙契環中矣。先天二年十月十七日，安坐示滅。塔于西山之陽。諡無相大師，塔曰淨光。
溫州淨居尼玄機
溫州淨居尼玄機，唐景雲中得度，常習定於大日山石窟中。一日忽念曰：「法性湛然，本無去住。厭喧趍寂，豈為達邪？」乃往參雪峰。峰問：「甚處來？」曰：「大日山來。」峰曰：「日出也未？」師曰：「若出則鎔卻雪峰。」峰曰：「汝名甚麼？」師曰：「玄機。」峰曰：「日織多少？」師曰：「寸絲不掛。」遂禮拜退，纔行三五步，峰召曰：「袈裟角拖地也。」師回首。峰曰：「大好寸絲不掛。」﹝世傳玄機乃永嘉大師女弟，嘗同遊方，以景雲歲月考之，是矣。第所見雪峰，非真覺存也。永嘉既到曹谿，必嶺下雪峰也。未詳法嗣，故附於此。﹞
司空本淨禪師
司空山本淨禪師者，絳州人也。姓張氏。幼歲披緇于曹谿之室，受記隸司空山無相寺。唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山，採常春藤，因造丈室。禮問曰：「弟子慕道斯久，願和尚慈悲，略垂開示。」師曰：「天下禪宗碩學，咸會京師。天使歸朝，足可咨決。貧道隈山傍水，無所用心。」光庭泣拜。師曰：「休禮貧道。天使為求佛邪？問道邪？」曰：「弟子智識昏昧，未審佛之與道，其義云何？」師曰：「若欲求佛，即心是佛。若欲會道，無心是道。」曰：「云何即心是佛？」師曰：「佛因心悟，心以佛彰。若悟無心，佛亦不有。」曰：「云何無心是道？」師曰：「道本無心，無心名道。若了無心，無心即道。」光庭作禮，信受。既回闕庭，具以山中所遇奏聞。即敕光庭詔師到京，敕住白蓮亭。越明年正月十五日，召兩街名僧碩學赴內道場，與師闡揚佛理。時有遠禪師者，抗聲謂師曰：「今對聖上，校量宗旨，應須直問直答，不假繁辭。只如禪師所見，以何為道？」師曰：「無心是道。」遠曰：「道因心有，何得言無心是道？」師曰：「道本無名，因心名道。心名若有，道不虛然。窮心既無，道憑何立？二俱虛妄，總是假名。」遠曰：「禪師見有身心，是道已否？」師曰：「山僧身心本來是道。」遠曰：「適言無心是道，今又言身心本來是道，豈不相違？」師曰：「無心是道，心泯道無，心道一如，故言無心是道。身心本來是道，道亦本是身心。身心本既是空，道亦窮源無有。」遠曰：「觀禪師形質甚小，卻會此理。」師曰：「大德只見山僧相，不見山僧無相。見相者是大德所見。經云：『凡所有相，皆是虛妄。』若見諸相非相，即見其道。若以相為實，窮劫不能見道。」遠曰：「今請禪師於相上說於無相。」師曰：「淨名經云：『四大無主，身亦無我。無我所見，與道相應。』大德若以四大有主是我，若有我見，窮劫不可會道也。」遠聞語失色，逡巡避席。師有偈曰：「四大無主復如水，遇曲逢直無彼此。淨穢兩處不生心，壅決何曾有二意。觸境但似水無心，在世縱橫有何事？」復云：「一大如是，四大亦然。若明四大無主，即悟無心。若了無心，自然契道。」
志明禪師問：「若言無心是道，瓦礫無心亦應是道？」又曰：「身心本來是道，四生十類皆有身心，亦應是道。」師曰：「大德若作見聞覺知解會，與道懸殊，即是求見聞覺知之者，非是求道之人。經云：『無眼、耳、鼻、舌、身、意。』六根尚無，見聞覺知憑何而立？窮本不有，何處存心？焉得不同草木瓦礫。」明杜口而退。師有偈曰：「見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧。如鳥空中只麼飛，無取無捨無憎愛。若會應處本無心，始得名為觀自在。」
真禪師問：「道既無心，佛有心否？佛之與道，是一是二？」師曰：「不一不二。」曰：「佛度眾生，為有心故。道不度人，為無心故。一度一不度，何得無二？」師曰若言佛度眾生、道無度者，此是大德妄生二見。如山僧即不然。佛是虛名，道亦妄立。二俱不實，摠是假名。一假之中，如何分二？」曰：「佛之與道，從是假名。當立名時，是誰為立？若有立者，何得言無？」師曰：「佛之與道，因心而立。推窮立心，心亦是無。心既是無，即悟二俱不實。知如夢幻，即悟本空。彊立佛道二名，此是二乘人見解。」師乃說無修無作偈曰：「見道方修道，不見復何修？道性如虛空，虛空何所修？遍觀修道者，撥火覓浮漚。但看弄傀儡，線斷一時休。」
法空禪師問：「佛之與道，俱是假名，十二分教，亦應不實。何以從前尊宿皆言修道？」師曰：「大德錯會經意。道本無修，大德彊修。道本無作，大德彊作。道本無事，彊生多事。道本無知，於中彊知。如此見解，與道相違。從前尊宿不應如是。自是大德不會，請思之。」師有偈曰：「道體本無修，不修自合道。若起修道心，此人不會道。棄卻一真性，卻入鬧浩浩。忽逢修道人，第一莫向道。」
安禪師問：「道既假名，佛云妄立，十二分教亦是接物度生，一切是妄，以何為真？」師曰：「為有妄故，將真對妄。推窮妄性本空，真亦何曾有故。故知真妄摠是假名。二事對治，都無實體。窮其根本，一切皆空。」曰：「既言一切是妄，妄亦同真真妄無殊，復是何物？」師曰：「若言何物，何物亦妄。經云：『無相似，無比況，言語道斷，如鳥飛空。』「安慚伏不知所措。師有偈曰：「推真真無相，窮妄妄無形。返觀推窮心，知心亦假名。會道亦如此，到頭亦只寧。」
達性禪師問：「禪師至妙至微，真妄雙泯，佛道兩亡，修行性空，名相不實，世界如幻，一切假名。作此解時，不可斷絕眾生善惡二根。」師曰：「善惡二根，皆因心有。窮心若有，根亦非虛。推心既無，根因何立？經云：『善不善法，從心化生。善惡業緣，本無有實。』」師有偈曰：「善既從心生，惡豈離心有？善惡是外緣，於心實不有。捨惡送何處，取善令誰守？傷嗟二見人，攀緣兩頭走。若悟本無心，始悔從前咎。」
又有近臣問曰：「此身從何而來？百年之後復歸何處？」師曰：「如人夢時，從何而來？睡覺時，從何而去？」曰：「夢時不可言無，既覺不可言有。雖有有無，來往無所。」師曰：「貧道此身，亦如其夢。」師有偈曰：「視生如在夢，夢裡實是鬧。忽覺萬事休，還同睡時悟。智者會悟夢，迷人信夢鬧。會夢如兩般，一悟無別悟。富貴與貧賤，更無分別路。」上元二年歸寂，諡大曉禪師。
婺州玄策禪師
玄策禪師者，婺州金華人也。遊方時屆于河朔，有隍禪師者，曾謁黃梅，自謂正受。師知隍所得未真，往問曰：「汝坐於此作麼？」隍曰：「入定。」師曰：「汝言入定，有心邪？無心邪？若有心者，一切蠢動之類，皆應得定。若無心者，一切草木之流，亦合得定。」曰：「我正入定時，則不見有有無之心。」師曰：「既不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，則非大定。」隍無語。良久問：「師嗣誰？」師曰：「我師曹谿六祖。」曰：「六祖以何為禪定？」師曰：「我師云：『夫妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有。不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。』」隍聞此說，遂造于曹谿，請決疑翳，而祖意與師冥符，隍始開悟。師後卻歸金華，大開法席。
河北智隍禪師
河北智隍禪師者，始參五祖，雖嘗咨決而循乎漸行。乃往河北結庵長坐，積二十餘載，不見惰容。後遇策禪師激勵，遂往參六祖。祖愍其遠來，便垂開決。師於言下豁然契悟，前二十年所得心都無影響。其夜，河北檀越士庶，忽聞空中有聲曰：「隍禪師今日得道也。」後回河北，開化四眾。
南陽慧忠國師
南陽慧忠國師者，越州諸暨人也。姓冉氏。自受心印，居南陽白崖山黨子谷，四十餘祀不下山，道行聞于帝里。唐肅宗上元二年，敕中使孫朝進齎詔徵赴京，待以師禮。初居千福寺西禪院。及代宗臨御，復迎止光宅精藍十有六載，隨機說法。時有西天大耳三藏到京，云得他心通。肅宗命國師試驗。三藏纔見師便禮拜，立于右邊。師問曰：「汝得他心通那？」對曰：「不敢！」師曰：「汝道老僧即今在甚麼處？」曰：「和尚是一國之師，何得卻去西川看競渡？」良久，再問：「汝道老僧即今在甚麼處？」曰：「和尚是一國之師，何得卻在天津橋上看弄猢猻？」師良久，復問：「汝道老僧只今在甚麼處？」藏罔測，師叱曰：「這野狐精，他心通在甚麼處！」藏無對。﹝僧問仰山曰：「大耳三藏第三度為甚麼不見國師？」山曰：前兩度是涉境心，後入自受用三昧，所以不見。」又有僧問玄沙。沙曰：「汝道前兩度還見麼？」玄覺云：「前兩度見，後來為甚麼不見，且道利害在甚麼處？」僧問趙州：「大耳三藏第三度不見國師，未審國師在甚麼處？」州云：「在三藏鼻孔上。」僧後問玄沙：「既在鼻孔上，為甚麼不見？」沙云：「只為太近。」﹞一日喚侍者，者應諾。如是三召三應。師曰：「將謂吾孤負汝，卻是汝孤負吾？」﹝僧問玄沙：「國師喚侍者，意作麼生？」沙云：「卻是侍者會。」雲居錫云：「且道侍者會不會？若道會，國師又道汝孤負吾；若道不會，玄沙又道卻是侍者會。且作麼生商量？」玄覺徵問僧：「甚麼處是侍者會處？」僧云：「若不會，爭解恁麼應？」玄覺云：「汝少會在。」又云：「若於這裡商量得去，便識玄沙。」僧問法眼：「國師喚侍者意作麼生？」眼云：「且去，別時來。」雲居錫云：「法眼恁麼道，為復明國師意，不明國師意？」僧問趙州：「國師喚侍者，意作麼生？」趙州云：「如人暗裡書字，字雖不成，文彩已彰。﹞
南泉到參，師問：「甚麼處來？」曰：「江西來。」師曰：「還將得馬師真來否？」曰：「只這是。」師曰：「背後底聾！南泉便休。﹝長慶稜云：「大似不知。」保福展云：「幾不到和尚此間。」雲居錫云：「此二尊宿，盡扶背後，只如南泉休去，為當扶面前，扶背後？」﹞麻谷到參，繞禪床三匝，振錫而立。師曰：「汝既如是，吾亦如是。」谷又振錫。師叱曰：「這野狐精出去！」上堂：「禪宗學者，應遵佛語。一乘了義，契自心源。不了義者，互不相許。如師子身中蟲。夫為人師，若涉名利，別開異端，則自他何益？如世大匠，斤斧不傷其手。香象所負，非驢能堪。」僧問：「若為得成佛去？」師曰：「佛與眾生，一時放卻，當處解脫。」曰：作麼生得相應去？」師曰：「善惡不思，自見佛性。」曰：「若為得證法身？」師曰：「越毗盧之境界。」曰：「清淨法身作麼生得？」師曰：「不著佛求耳。」曰：「阿那箇是佛？」師曰：「即心是佛。」曰：「心有煩惱否？」師曰：「煩惱性自離。」曰：「豈不斷邪？」師曰：「斷煩惱者，即名二乘。煩惱不生，名大涅槃。」曰：「坐禪看靜，此復若為？」師曰：「不垢不淨，寧用起心而看淨相？」問：「禪師見十方虛空，是法身否？」師曰：「以想心取之，是顛倒見。」問：「即心是佛，可更修萬行否？」師曰：「諸聖皆具二嚴，豈撥無因果邪？」又曰：「我今答汝，窮劫不盡。言多去道遠矣。所以道：說法有所得，斯則野干鳴。說法無所得，是名師子吼。」上堂：「青蘿夤緣，直上寒松之頂；白雲淡渲，出沒太虛之中。萬法本閑而人自鬧。」師問僧：「近離甚處？」曰：「南方。」師曰：「南方知識以何法示人？」曰：「南方知識，祇道一朝風火散後，如蛇退皮，如龍換骨。本爾真性，宛然無壞。」師曰：「苦哉！苦哉！南方知識說法，半生半滅。」曰：「南方知識即如是，未審和尚此間說何法？」師曰：「我此間身心一如，身外無餘。」曰：「和尚何得將泡幻之身同於法體？」師曰：「你為甚麼入於邪道？」曰：「甚麼處是某甲入於邪道處？」師曰：「不見教中道，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
南陽張濆行者問：「承和尚說無情說法，某甲未體其事，乞和尚垂示。」師曰：「汝若問無情說法，解他無情，方得聞我說法，汝但聞取無情說法去。」濆曰：「只約如今有情方便之中，如何是無情因緣？」師曰：「如今一切動用之中，但凡聖兩流都無少分。起滅便是出識，不屬有無。熾然見覺，只聞無其情識繫執。所以六祖云：『六根對境，分別非識。』」
有僧到參禮，師問：「蘊何事業？」曰：「講金剛經。」師曰：「最初兩字是甚麼？」曰：「如是。」師曰：「是甚麼？」僧無對。有人問：「如何是解脫？」師曰：「諸法不相到，當處解脫。」曰：「恁麼即斷去也。」師曰：「向汝道諸法不相到，斷甚麼！」師見僧來，以手作圓相，相中書日字。僧無對。師問本淨禪師：「汝已後見奇特言語如何淨？」曰：「無一念心愛。」師曰：「是汝屋裡事。」
肅宗問：「師在曹谿得何法？」師曰：「陛下還見空中一片雲麼？」帝曰：「見。師曰：「釘釘著，懸掛著？」帝又問：「如何是十身調御？」師乃起立曰：「會麼？」帝曰：「不會。」師曰：「與老僧過淨瓶來。」帝又曰：「如何是無諍三昧？」師曰：「檀越蹋毗盧頂上行。」帝曰：「此意如何？」師曰：「莫認自己清淨法身。」帝又問，師都不視之。曰：「朕是大唐天子，師何以殊不顧視？」師曰：「還見虛空麼？」帝曰：「見。」師曰：「他還眨目視陛下否？」魚軍容問：「師住白崖山，十二時中如何修道？」師喚童子來，摩頂曰：「惺惺直言惺惺，歷歷直言歷歷。已後莫受人謾。」
師與紫璘供奉論議。師陞座，奉曰：「請師立義，某甲破。」師曰：「立義竟。」奉曰：「是甚麼義？」師曰：「果然不見，非公境界。」便下座。一日，師問紫璘供奉：「佛是甚麼義？」曰：「是覺義。」師曰：「佛曾迷否？」曰：「不曾迷。」師曰：「用覺作麼？」奉無對。奉問「如何是實相？師曰：「把將虛底來。」曰：「虛底不可得。」師曰：「虛底尚不可得，問實相作麼？」僧問：「如何是佛法大意？」師曰：「文殊堂裡萬菩薩。」曰：「學人不會。」師曰：「大悲千手眼。」師以化緣將畢，涅槃時至，乃辭代宗。代宗曰：「師滅度後，弟子將何所記？」師曰：「告檀越造取一所無縫塔。」帝曰：「就師請取塔樣。」師良久，曰：「會麼？」帝曰：「不會。」師曰：「貧道去後，有侍者應真卻知此事。」乞詔問之。大曆十年十二月十九日，右脅長往，塔于黨子谷。諡大證禪師。代宗後詔應真問前語。真良久，曰：「聖上會麼？」帝曰：「不會。」真述偈曰：「湘之南，潭之北，中有黃金充一國。無影樹下合同船，琉璃殿上無知識。
荷澤神會禪師
西京荷澤神會禪師者，襄陽人也。姓高氏。年十四為沙彌，謁六祖。祖曰：「知識遠來大艱辛，將本來否？若有本則合，識主試說看。」師曰：「以無住為本，見即是主。」祖曰：「這沙彌爭合取次語。」便打。師於杖下思惟，曰：「大善知識，歷劫難逢。今既得遇，豈惜身命。」自此給侍。他日，祖告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」師乃出曰：「是諸法之本源，乃神會之佛性。」祖曰：「向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性？」師禮拜而退。祖曰：「此子向後，設有把茆蓋頭，也只成得箇知解宗徒。」﹝法眼云：「古人授記人終不錯。如今立知解為宗，即荷澤也。」﹞師尋往西京受戒。唐景龍年中，卻歸曹谿，閱大藏經於內，六處有疑，問於六祖。第一問「戒定慧」曰：「所用戒何物？定從何處修？慧因何處起？所見不通流。」祖曰：「定即定其心，將戒戒其行，性中常慧照，自見自知深。」第二問：「本無今有有何物？本有今無無何物？誦經不見有無義，真似騎驢更覓驢。」祖曰：「前念惡業本無，後念善生今有。念念常行善行，後代人天不久。汝今正聽吾言，吾即本無今有。」第三問：「將生滅滅，將滅滅卻生。不了生滅義，所見似聾盲。」祖曰：「將生滅卻滅，令人不執性。將滅滅卻生，令人心離境。未即離二邊，自除生滅病。」第四問：「先頓而後漸，先漸而後頓。不悟頓漸人，心裡常迷悶。」祖曰：「聽法頓中漸，悟法漸中頓。修行頓中漸，證果漸中頓。頓漸是常因，悟中不迷悶。」第五問：「先定後慧，先慧後定。定慧後初，何生為正？」祖曰：「常生清淨心，定中而有慧。於境上無心，慧中而有定。定慧等無先，雙修自心正。」第六問：「先佛而後法，先法而後佛？佛法本根源，起從何處出？」祖曰：「說即先佛而後法，聽即先法而後佛。若論佛法本根源，一切眾生心裡出。」
祖滅後二十年間，曹谿頓旨沈廢於荊吳嵩嶽，漸門盛行於秦洛。師入京。天寶四年方定兩宗。﹝南能頓宗，北秀漸教。﹞乃著顯宗記，盛行於世。一日鄉信至，報二親亡。師入堂白槌曰：「父母俱喪，請大眾念摩訶般若。」眾纔集，師便打槌曰：「勞煩大眾。」師於上元元年奄然而化，塔于龍門。
六祖下二世
南陽忠國師法嗣
耽源應真禪師
吉州耽源山應真禪師。為國師侍者時，一日國師在法堂中，師入來。國師乃放下一足，師見便出，良久卻回。國師曰：「適來意作麼生？」師曰：「向阿誰說即得。」國師曰：「我問你。」師曰：「甚麼處見某甲？」師又問：「百年後有人問，極則事如何？」國師曰：「幸自可憐生！須要覓箇護身符子作麼？」異日，師攜籃子歸方丈。國師問：「籃裡甚麼物？」師曰：「青梅。」國師曰：「將來何用？」師曰：「供養。」國師曰：「青在爭堪供養？」師曰：「以此表獻。」國師曰：「佛不受供養。」師曰：「某甲只恁麼，和尚如何？」國師曰：「我不供養。」師曰：「為甚麼不供養？」國師曰：「我無果子。」
百丈海和尚在泐潭山牽車次，師曰：「車在這裡，牛在甚麼處？」丈斫額，師乃拭目。麻谷問：「十二面觀音豈不是聖？」師曰：「是。」麻谷與師一摑。師曰：「想汝未到此境。國師諱日設齋，有僧問曰：「國師還來否？」師曰：「未具他心。」曰：「又用設齋作麼？」師曰：「不斷世諦。」
荷澤會禪師法嗣
蒙山光寶禪師
沂水蒙山�
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