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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔(06-10)


    大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六

    唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

  疏。今承理教之力略啟四門。下第三。開章別釋也。於中先標。後釋。今初也。應有難云。既極位方知。何以凡情輒窺大教。故此云耳依憑教理。聖教許故。故涅槃云。具縛凡夫。能知如來祕密之藏。毘盧遮那品云。如因日光照。還見於日輪。我以佛智光。見佛所行道。即因佛教能了教也。即仰推之智。信解而知耳。疏。今初西域下。釋第一門。於中三。初雙標開合。次且不分下。雙釋開合。後以斯多義下。雙結開合。今初也。西域開合者。如龍樹之釋大品。無著之解金剛等。皆合而不分也。而智光戒賢。各分三時。皆開而不合也。東夏開不開者。如僧肇之解淨名。僧叡之釋思益等。皆合而不分也。生公之立四輪。智者之立四教等。皆開而不合也。故諸德見開有失則合。見合有失則開。不應局執也。疏。殊途同歸者。周易云。天下殊途而同歸。百慮而一致。謂若千逕九逵王城不二。九流百氏大道寧差。今疏借用。乃通三義。一約教。始隨機異故殊途。終歸顯實故一致。二約機則異。就理常一。三體外無權。權即是實故。殊途同致也。疏二。一音普應一雨普滋者。一音即是淨名。一雨即法華藥草喻品。謂三草二木不同。同承一雨之潤。五性三乘不一。法雨一味無差故。彼經云。如來知是一相一味之法。所謂解脫相。離相。滅相。究竟涅槃。常寂滅相。終歸於空等。疏。三原聖本意為一事故者。亦是法華中意。故彼經云。過去諸佛以無量無數方便。種種因緣譬喻言詞。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。一佛乘者即華嚴矣。又云。我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本。以故說是經。皆為一事也。疏。四隨一一文眾解不同者。此通明諸經。如經說一無常。或有解者以生滅代謝故云無常。或云無彼常故名為無常。或云。不生不滅名為無常。或即無法可常也。或云。真如一法隨染淨緣。轉變不常故名無常。或聞無常便知對常。以說無常。非常非無常。以為中道等。明知隨人解不同也。又苦集滅道四名。則同隨機解殊。乃有四種。又涅槃云。十二因緣下。智觀者。得聲聞菩提。中智觀者。得緣覺菩提。上智觀者。得菩薩菩提。上上智觀者。得佛菩提。又如一乘五教機解不同三諦差別。中論偈云因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦是中道義。即有多人解不同也。或云。既言因緣所生。那得即空。要須析因緣盡。方乃會空。呼十方空為即空。亦名為假名者。有為虛弱。勢不獨立。假眾緣成。從緣故假。非施權之假。亦是中道義者。離斷常故名為中道。非佛性中道。若作此解者。雖三句皆空。尚不成即空。況即假即中。此生滅四諦中義也。或云。因緣所生法。不須破滅。體即是空。而不得即假即中。設作假中。皆順入空。何者諸法皆即空。無主宰故。假亦即空。假施設故。中亦即空。離斷常二邊故。此三番語異。俱順入空。退非二乘析法。進非別圓。乃是三獸度河之意耳。或謂即空即假即中。三種邐迤。各各有異。三種皆空者。無主故空。虛設故空。無邊故空。三種皆假者。同有名字故假。三種皆中者。中真中機中實故。謂空名中者。約真諦故。假名中者。就機設化。不住化不。化故。中名中者。約一實諦之中道故。此得別失圓。或謂即空即假即中。雖三而一。雖一而三。不相妨礙。三種皆空者。言思道斷故。三種皆假者。但有名字故。三種皆中者。即是實相故。但以空為名。即具假中。悟空即悟假中。餘亦如是。是知隨聞一法起種種解。圓機受教無教不圓。偏機受教圓亦偏矣。既隨一文異解。何須分判不同。疏。五多種說法成枝流者。上義亦傍該諸經。今正引當經立理。法界品云。法欲滅時有千部異千種說法等。何不尋條以得根。便欲派本而為末。渾純源之一味。成澆薄之枝流。疏。以斯五義下。三總結也。夫子云。攻乎異端斯害也矣。何得執異迷同是非競作疏。其分教者下。釋分教中乃有十意。前五對前五義。後五顯過於前。疏。一理雖一味等者。謂今欲分教非欲分理。迷於權實。寧契佛心。二中一音但是教本。非即是教。教乃在機。隨機不同。今分彼教故。淨名云。佛以一音演說法。眾生各各隨所解。今分隨所解耳。其猶長風是一。百竅異吹。豈以一風不殊。便謂百竅齊響。一雨亦就佛說。三草即就機殊。今分三草教殊。非析一雨令異故。經云。雖一地所生一雨所潤。而諸草木各有差別。以一音一雨義相不異故。但說一音。三中本意未申者。如佛本。為一大事出現於世。四十餘年。未顯真實。今分一代時教。豈妨判有淺深。言隨他意語者。佛有三語。一隨自意語。說自所證一實等故。二隨他意語。一向方便引眾生故。三隨自他意語。半稱自證。半隨機故。今分後之二語。不分初一隨自意也。四中言有通別者。如前所引。此通隨聞異解有不通者。就此分之。如說人空法有。斯即小乘。不可名大。若說二空。此可名大。不得名小。說有五性非是一性。說一性處非是說五。如是等文。無容異解故須分之。五中有二義故。雖分權實不成枝派。一善會佛意。所說權教乃是隨宜。所說實者稱理究竟。二有開顯者。說彼權教是方便門。說於實教是真實相。不謂方便為真實。則方便門開知實理之普周。則真實相顯故。法華經云。此經開方便門示真實相。今能開顯故。不滯枝派。約佛施張故。須分權實。疏。又王之密語所為別故下。有五意。顯過於前不分。此一初也。涅槃第九。說先陀婆一名四實。一者鹽。二者器。三者水。四者馬。釋中。一水二鹽三器四馬故。彼文云。如是四法皆同此名。有智之臣善知此名。若王洗時索先陀婆。即便奉水。若王食時索先陀婆。即便奉鹽。若王食已將欲飲漿索先陀婆。即便奉器。若王欲遊索先陀婆。即便奉馬。如是智臣善解大王四種密語。是大乘經亦復如是。有四無常大乘智臣應當善知。若佛出世為眾生說如來涅槃。智臣當知。此是如來為計常者說無常相。欲令比丘修無常想。或復說言。正法當滅。智臣應知。此是如來為計樂者。說於苦相。欲令比丘多修苦想。又復說言。我今病苦。眾僧破壞。智臣當知。此是如來為計我者。說無我相。欲令比丘修無我想。或復說言。所謂空者是正解脫。智臣當知。此是如來說正解脫無二十五有。欲令比丘修學空想。以是義故是正解脫。則名為空。亦名不動。謂不動者。是解脫中無有苦故。是故不動。是正解脫亦為無相。謂無相者。無有色聲香味觸等。故名無相。是正解脫常不變易。是解脫中無有無常熱惱變易。是故解脫名曰常住不變清涼。或復說言。一切眾生有如來性。智臣當知。此是如來說於常法。欲令比丘修正常法。是諸比丘。若能如是隨順學者。當知是人真我弟子。然彼經疏。不釋不次所以但案次配釋而已。前四彰權隱實。後一彰實隱權。今謂前別喻中。即無常苦空無我。而為其次。以水方圓任器。是無常故。鹽是苦故。器當其空。有器之用故。馬由人策。不自在故。合中無常苦無我。是三修法。屬生死故。四合空者。是正解脫。而解脫中空無我苦不淨及無常。即是常故。故一空中明有四義。並以器喻。而最後佛性彰其妙有。即合前馬。然空中四義。遮無常等。佛性一義。顯是真常。亦應具說我樂淨等。含在正解脫中。不動是樂。無相是淨。無變熱惱即是常義。馬又我義。是則此中具彰八行。由於生死無常等中。密顯常等故為密語。又初標中鹽在初者。亦是苦空無常無我。而為其次。如常所明。故此釋不同古師之義。然引此文意。令隨所說言。須善得意。豈可渾然不分權實。疏。不識權實以深為淺等者。第二意也。如言初發心時便成正覺。而謂但是如來方便說者。是以深為淺也。不能正修。高推聖境。即不能速證無上菩提。故云失於大利。離世間品云。修此法者。少作功力疾得菩提等。言以淺為深虛其功者。猶如世尊為止亂想。令數息看心。為厭苦者令出三界。眾生不了耽味為真。勤苦不已。多用功力所獲至微。不得涅槃一日之價。故云虛其功故。即虛廢功力也。疏。莊嚴聖教令深廣故者。第三意也。謂分析權實空有。取捨偏圓遲速。方知佛法微妙深玄。無不包攝。譬猶不泛大海豈識邊涯。不識土石安知真寶。故智論釋法施云。依隨經論廣作義理。為立名字皆名法施。又若不分權實。則謂三教大同。今明大乘尚有權實。何況小耶。小乘比大。由若螢光方於日照。小是佛教尚被斥訶。況於儒道比之佛法。則天地懸隔矣。以此重重揀之。方知佛法深奧。疏。諸聖教中自有分故者。第四意也。如解深密。立三時不同解節。金光明立三輪之異。涅槃自分半滿。又約五味之差。皆佛自分也。疏。諸大菩薩亦開教故者。第五意也。若無著之扶五性及與三時。龍樹之判四門共與不共。皆揀權實有取捨也。疏。以斯多義下。第三雙結離合。而捨合從離。第二古今違順中。先敘此方。後明西域。前中先總標。後別釋。一一師中多分為二。先敘昔義。後辯順違。一音中疏上之下辯順違。先出彼意。言各得圓音一義者。言含縱奪。縱之則順下出現品。明如來圓音有其十義。十義之後。復六句融通。今但得十義中之一耳。初師則順善口天女一聲之中。與百千種樂而共相應。則佛一音之中有多音也。後師則順如水一味隨器成異。則如來本無多音。故云各得一義耳。又此二義。若不會釋。敵體相違。互不相許。則齊楚俱失。並應奪之。若取各自所宗故。各得一義而與之耳。然並為教本下。又都奪耳。疏。二立二種教。隋遠法師亦同此立者。彼涅槃疏。初云。聖教雖眾。略有二種。一聲聞藏。二菩薩藏是也。疏。斯則文下。二辯順違。先明其順。順於至教。涅槃半滿。前已廣引。疏。蓋是對小下。辯違。上云順者。但順通相之意。未知佛之深旨。半滿之言。顯在小大密意而說。復有以權為半以實為滿。則大乘中有半滿矣。亦猶緣覺聲聞開之有異。則成二乘。合之有同。總稱為小。權實亦爾。開之有異。權可稱半。合之大同。故並稱滿。是則實教唯滿。小教唯半。權大乘者。亦半亦滿也。疏。此雖約機下。辯順違。直出其立意不離半滿。半滿順違。即此順違也。言不出半滿者。頓即前滿。漸具半滿。以具有三乘。二乘是半。大乘是滿。故以機就教有直有曲。故分漸頓耳。疏。三唐初印法師下。第三師先敘昔義。中有三。初總標。二屈曲下。正立。三又此下。揀異。疏。此約化儀以判下。辯順違。先順後違。順中三。初一句總出立意。第二遮破釋成。第三結成昔義。今初。第一半滿。約所說法立。第二漸頓約機以立。今此一師約化儀立。謂佛以法化生。有曲直故。即化法儀式不同耳。疏。然華嚴下。第二遮破釋成。謂刊定記不許此師立義。先破總名。後破四異。今為昔通。則遮其破耳。文即分二。先救總名。後救四異。今初。至故云屈曲。是救其破於總名。彼疏破中。先牒義竟云。若爾涅槃法華維摩楞伽密嚴勝鬘佛藏經等。皆釋迦說。應不明於如來藏性實相法界等(此破屈曲以有平道故)華嚴梵網。既舍那說。何故華嚴說於四諦。普賢行等品中。皆云隨諸眾生所應調伏。作如是說。又問。明淨行梵行三賢十地。離世間入法界等。諸品之中。不應皆說對治行法等(此破平道以有屈曲故也)今疏云雖有隨諸眾生各別調伏者。此牒其破平道教中屈曲之文。疏。皆是稱性一時頓演者。釋成是其平道之義以稱性之巧。無邊差別皆是平道。又一時頓演不同屈曲說權之時不說實。說實之時不說權。說四諦唯為小乘。說六度唯被菩薩。故一切並陳尤顯平道。又說隨眾生者。說於世尊餘處隨機。非此經中是隨機說。疏。涅槃等雖說一極者。此牒其破屈曲教中有平道之文。疏。或對權實下。釋成是屈曲之義。言屈曲者。非是有真如法性。即非屈曲。但取隨機隱顯為屈曲耳。此上二句是約法華。明是屈曲。昔權今實。破三顯一。明權則未說實。說實必廢於權。不同華嚴權實齊彰一時頓用。故名屈曲。疏。或會異歸同下。約涅槃經以明屈曲。涅槃會昔有餘之義同歸一味涅槃。先異後同。亦成屈曲。不同華嚴若同若異。空不空等一時頓演。又云一切如來或說不說者。古德共云。日月燈明佛。晨旦說法華。中夜便滅度。則法華之外。非是別時更說涅槃。謂人根利故聞法華竟。不復須說涅槃。則涅槃或說不說。謂或有國土。唯說三乘究竟不破。或有國土唯說一乘無三可破。則知法華亦有說不說。不同華嚴云我不見有一佛國土。其中如來不說此法。明是平道。疏。約釋迦為主下。第二救破四異。彼疏破云。又四異中。眾處兩異皆違經說。七處並是娑婆界故(上破處異)又云。出現品云。十方諸佛讚普賢言。能說此法。今此會中有佛剎微塵眾生。發菩提心故。發心品中云。亦同此說。準此故知有地前器。(此上破眾異)是故此師所立。多違教理。甚難依也(此結破也)。彼破二異。今疏通二異。後一是救刊定破處異。初一是遮有餘師破其主異。謂恐有破云下。經既云。或名釋迦牟尼。或名毘盧遮那。明知二主不異。何言主異。故今通云。釋迦為主。但是三身中化身。遮那為主。則十身具顯。化身乃是十身之一。故云必具釋迦。是則總別異也。何言不異。疏。娑婆之處未融華藏。華藏之處必融娑婆者。此通刊定破處異也。餘處王城舍衛。未言即是華藏娑婆。今云七處自有二義。故同華藏一。約本末分岐故。七處亦是華藏界中。第十三重之內。二約淨穢該徹。則摩竭提國其地金剛。說初品時。華
藏世界六種震動。彼疏序云。剎該淨穢。娑婆震而華藏動。豈不華藏之處融耶。故知破其處異。自違己說也。所以不救破眾異者。由刊定破最不當故。彼眾異中但云。釋迦經中通被三乘。遮那經中唯被菩薩。則通局之殊而破彼義。乃引凡夫發心。豈非菩薩之器。況此經發心。又甚深故。其說異一種。他人不破故此不救。疏。略云四異下第三結成昔義。言異實有多者。更舉十條。一教門儀式異。於中復有多義。謂全依海印曾無出入。一時頓演與前後次第不同。放光集眾一多通局。請答言念現相等殊。道場莊嚴勝劣不等。故云教門儀式異也。二所詮理致異。圓融歷別多義不同。十十法門有多差別。如義分齊中。三成佛遲速異。謂或唯一念或無量劫。念劫圓融長短自在。不局三祇及應化故。四見佛通局異。無論凡聖。許見十身。不局地前地上之別故。五說教時分異。始成即說時有十重。念劫圓融不局三七等故。六見境寬狹異。地獄天子。六千比丘。肉眼遠徹周法界見。不局三千有分限故。七因果行位異。具足圓融行布。性相交徹故。八立乘多少異。或說一乘或無量乘。不局三乘五乘定故。九利益勝劣異。地獄天子三重頓圓。塵塵剎剎無盡利益故。十流通付囑異。盡未來際長流不斷。諸佛親護非小乘故。歷別細求過此更有。故云異實有多。誠如所判者。結成昔義也。疏。但以下。第二辯違。既不判屈曲之淺深。便令多法渾同無別。不能令人善識權實故不依之。疏。四齊朝隱士等者。於正立中。約於化儀及時。以立漸說頓說。即是化儀頓。在始成。漸有五時即約時說。疏。然此經下。二辯順違。先順後違。順中由依化儀故成順理。便引當經為其證成。所引二喻並出現品文。前來已引。疏。然漸約下。辯違也。以約時局教有諸妨難故成違理。指在後破。第三立三種教中先總標。後一南中下。別說三師。初即諸師同立。於敘昔中二。先總明。後別明漸義。前中分三。初正立。次由漸中先小下。立三之意。後謂別有下。出不定相。言偏方者。謂大體而言。漸中先小後大。而不妨說小之時亦有說大。如人十年弘律不妨私房時說大乘。故曰偏方不定。指經云如勝鬘金光明者。勝鬘經初云。波斯匿王末利夫人。信法未久。既言未久明是初說。金光明經既非第一頓教。又非第二漸教。末後而明常住。明是不定。言佛性常住者。勝鬘經說二種如來藏。即佛性也。又歎佛三身。即今梵音之文云。一切法常住。是故我歸依。即常住義也。金光明經三身品中。廣說法身常住故。疏。漸中開合下。第二別明漸義。開漸成別自有四種。從二至五。於分三中。初自有三師。初有師正立。後二師指同。即唐三藏及真諦三藏。初云武丘。即蘇州山寺。於第三師中二先指同初師。後而時節下。指異別立。疏文稍略。彼云。謂佛二月八日成道。四月八日於波羅柰國鹿野苑中。為聲聞眾轉四諦法輪。後於成道第七年中在舍衛國。去祇園五里智慧河邊。為諸菩薩及二乘眾說般若等經。此時具二。謂轉照法輪。又於成道三十年後。未涅槃前。在毘舍離國鬼王法堂中。為真常菩薩說解節等經。此時具有轉照及持三種法輪也。疏。即宋朝岌法師下。第三分四於中文二。初雙標。後雙顯。疏家不欲繁文故。但於前師之外。加其異名應具列之。疏。道場慧觀者。即上元道場寺僧。言五教者。一有相教。二無相教。三抑揚教。四同歸教。五常住教。言抑揚者。謂抑挫聲聞褒揚菩薩故。劉公五者。一人天教。二有相教。三無相教。四同歸教。五常住教疏。上來諸師下。第二辯順違。於中三。第一總明順違。第二別破違理。第三結成違順。初中以上來諸師從二至五。皆先小後大故。不加不定。招初有大乘之難。雖加不定猶有妨者。加不定免初有大乘之難。而於所立名義之中。皆有難也。言略顯五時之妨者。從後破之。既破五時。四三二時皆已破竟。故云餘可例知。疏。初明十二年等者。第二別破。別破二家五時。即為二別。今初破道場五時。即分為五。疏。成實論云。我今正明三藏中實義。實義即空者。破第一時。引其三文。此即第一引小乘論。以成實論意云我今成立小乘中實義。故云成實。以三藏即小乘教故。既言實義即空。明小乘已說空竟。何言見有得道。不可不見實義而得道也。疏。又阿含中云下。第二引小乘經。然經文相續云無是老死無誰老死。此即明十二因緣人法空義。是老死者。指老死法體。誰者即人也。故無是老死。即老死法空。無誰老死。即我人空也。然諸經論多明小乘。但有人空未明法空者。有二義故。一從少分說小乘。多分但明人空。二從顯了不顯了說。雖說法空未全顯了。故言不說法空耳。若從不顯了說及少分說。則亦明法空。今從此義。疏。三藏中明法空為大空者。第三引大乘論。彼釋十八空。揀二宗大空之異。今但取三藏明法空之言。三藏亦即小乘教耳。皆顯已下。四結上三文。疏。若云第二時中下。破第二時。於中三。一破說空。二破不相常住。三結立正義。初中又二。第一引制戒。明十二年後說有。故戒經云。善護於口言。自淨其志意。身莫作諸惡。此三業道淨。能得如是行。是大仙人道。此是釋迦如來於十二年中。為無事僧說是戒經。從是已後廣分別說。明知十二年後。始制廣戒。廣戒即是明有。疏。又智論云。從得道夜下。第二引論通說般若。明十二年前已說於空。非局十二年後。般若明性空之智故。疏。若云第二時中未顯常住者下。第二破不明常住。於中四。初反質破。實相即常住故。疏。涅槃亦說佛性亦名般若者。第二顯正破。上即現量。此即聖言量。般若既即佛性。佛性是常。般若常矣。疏。是知實相般若下。第三會義破。謂會釋二經。使第二時同第五時。以義同故。謂二種般若。即二佛性。在名則異。在義不殊。言實相為正因者。即第一義空。名為佛性。第一義空。即實相異名。觀照為了因。如燈了物。疏。又般若離四句下。第四縱奪破。先奪則拂跡入玄理絕百非。言亡四句。若但以空為般若者。非真般若也。故經云。般若非有相非無相。亦非有無相。亦非非有無相。離一切諸相何得存空。故智論云。諸佛說空法。為離於有見。若復見有空。諸佛所不化。疏。般若不壞四句豈無妙有者。此即縱也。縱其是空。亦須是有空。尚是四句。何況有耶。故般若經云。般若不壞色。不壞受想行識。即不壞有也。餘文可知。故智論云。一切實。非實。亦實亦非實。非實非非實。是名諸佛法。則四句皆實。又因緣所生法。即空即假即中。有遮有表。即下二句。是知失意則四句便成四謗。得旨則四句便成四德。下說正義。躡此而起。疏。是知小大各有四門下。第三結立正義也。此則縱而奪之。縱其初有次空。則各得一門之意。奪其不識四門之意。則初有次空之旨全乖。言四門者。小乘以阿毘曇為有門。毘曇即今俱舍。遵一切有部故。成實即是空門。實義是空故。以昆勒論即亦有亦空門。其非有非空門。未見論文。即是惡性車匿見此入道。有云。犢子部亦計我非有非無。恐未指定。大乘四門者。如涅槃云。一切眾生皆有佛性。如乳有酪性等。斯即有門也。又云。石無金性。乳無酪性。眾生佛性猶若虛空。迦毘羅城空。大涅槃空。即空門也。又云。眾生佛性亦有亦無。何以為有。一切眾生悉同有故。何以為無。為從善方便而得見故。即亦有亦無門。又云。眾生佛性即是中道。非有如虛空。非無如兔角。百非斯遣。此即非有非無門也。若取經論。唯識多明有門。掌珍多辯空門。辯中邊論多辯亦有亦空門。中百論多辯非有非空門。疏。若云第三時中但名抑揚等者。破第三時。文二。先雙標。後淨名云下雙破。先破第三時中不明常義可知。後般若亦云下。破獨得抑揚之名。以第二時中亦抑揚故。二乘螢光抑也。菩薩如日揚也。疏。若云第四時下。第四時但破不明常住。不破同歸之義。疏。五以涅槃為常下。破第五時。許其涅槃是常住義。責其涅槃無有小乘。以至涅槃皆有大小故。阿含說如來涅槃之相者。彼說如來於純陀家乞食。因食栴檀木耳羹。得患背痛。於拘尸那城娑羅雙樹間。逆順出入。超越三昧。於第四禪中入火光三昧。燒身滅度。唯留舍利為人天福田。身智俱滅。入無餘涅槃是也。疏。若以人天為初下破第二家。即劉公之義。言提胃雖說戒善等者。彼說如來在樹王下成道。於七日中。無人知佛得阿耨多羅三藐三菩提。唯提胃波利此二居士。明究陰陽知佛成道。名為樹神。提胃獻糗。四天王奉缽。如來受已。始為提胃說世間因果。此約小乘相不妨為大。謂彼經又云。五百賈人得受五戒。先自懺悔五逆十惡謗法等罪。得四大本淨。五蘊本淨。六塵本淨。五根本淨。提胃長者得不起法忍。三百賈人得柔順忍。二百賈人得須陀洹果。四天王得柔順忍。三百龍王得不起法忍。自餘天等無量眾生。發無上菩提心。又普曜經云。第二七日。提胃等五百賈人。施佛糗蜜。佛與授記。汝於來世當得作佛。皆同一字名曰齊成。明非獨人天也。然提胃塔現在土火羅國。上所引經。皆明初時已說大也。疏又違密跡經中第二七日說三乘故者。既第二七日。已說三乘。那言最初唯人天之教。此經即大寶積密跡力士。第三會卷當第八。是初竺法護譯。疏。然上五時等。皆以約時剋定。則有所乖等者。第三結成違順也。上結前違而言等者。等取四三二時。疏。揀去不定從多分說。亦有理在者。結成順也。有二義故。故得順理。一揀去不定。則無剋定之失。不違密跡等經。二從多分說。不違自所立義。故有理在。疏。二後魏光統等者。第二師先正立中二。先明所承。後顯立義。今初。言承習佛陀三藏者。佛陀是西域人。同學五人。四人皆得道。其欲亡身求之。友曰。道須緣會。不可強也。汝與東土有緣。彼有二弟子。汝若度得必當得道。佛陀初至於此。當後魏孝文。始在雲州投之見重。初至一康家供養。夜見火光滿室。及孝文移都洛陽。佛陀亦隨之。彼為立少林寺。知後為則天所取。遂指水令西山透隴而流。其二弟子。一是稠禪師得道。二是光統。故云。稠公解虎於東谷。佛陀指水而西流。疏。亦立三教下。顯立義也。於中漸約不具。頓約具說。不同遠公大小相望成漸頓也。言具說者。即如涅槃說。空者所謂生死。不空者所謂大涅槃等。又云。若空不空若常無常等。皆令廣聞。即時頓也。三圓教者即是華嚴。疏。此亦約化儀說有前後下。辯順違。此師所立義。多順理故不辯違。於中先出立義。後解妨難。今初。是約化儀說。有前後者。頓中化法無異漸中。別說空不空。即名為漸。同時說空不空。即名為頓。故是化儀。其第三亦約化法。揀異前二。從多分說。故云此亦約化儀。疏。意明今時下。二解妨難。中謂刊定記主。有其二難。一合難漸頓。二別難於圓。第一難云。若漸根生熟俱漸。頓根生熟俱頓。則漸頓可分。既云未熟名漸。已熟名頓。此則於一漸根。但生熟為異。無別頓義。或應彼一有漸頓二根。生必至熟。熟必從生故。或應一切時皆是漸根。無有不從生至熟故。釋曰。此第一難其漸頓自有三難。第一漸頓不分難。第二一根具二難。第三無有頓根難。初一是總。後二是別。今初。為此一通。三難皆遣。如第一難。刊定以根定於漸。頓則有此難。今不以根定於漸頓。何有此難。謂為其根生。漸說法門。名之為漸。為於根熟。頓說法門。則以為頓耳。何得以生熟俱頓難耶。則第一難遣矣。既不約根。何得以生必至熟熟必從生等難耶。則第二第三難遣矣。又為此難遣下自所立教。彼立四教云。第三教當初心菩薩。第四教義當終心識如來藏者。又自通云。初心者約機勝劣。名其初終。非約修行初終時位。汝既以根勝劣為初終。何妨此師亦以根勝劣為生熟耶。故為此難。失古意也。疏。上達之言義兼地前等者。通彼第二難於圓教。彼難云。既云分階佛境。則地前無有堪聞此經。則違出現品佛剎微塵數眾生發菩提心。釋曰。彼以上達分階佛境。合為一義故為此難。今為此通。則上達為地前。分階佛境為地上。故不違出現品文。亦不失於大理。況初發心時便成正覺。豈非分階佛境之人。疏。隋末唐初下。第三師先正立中。皆依法華經第五。即從地涌出品。以彼中涌出菩薩問訊云世尊少病少惱安樂行不。所應度者受化易不。不令世尊生疲勞耶。故佛答云。如是如是。諸善男子。如來安樂少病少惱。諸眾生等易可化度。無有疲勞。所以者何。是諸眾生世世已來。常受我化。亦於過去諸佛。供養尊重。種諸善根。此諸眾生。始見我身聞我所說。即皆信受入如來慧。除先修習學小乘者。如是之人。我今亦令得聞是經入於佛慧。今疏引經。便以義隔成於三輪。此師以根本法輪。是華嚴經。始成正覺頓宣說故。其枝末法輪。是以根本化之不得。便於一佛乘分別說三。為枝末者。即指華嚴已後法華已前。並為枝末。三即法華。以為攝末。疏。此判全約化儀等者。第二辯順違。於中此句。出彼立教所依。依化儀立。非是約法及約根等。而言全者。對前光統。光統三教。一約化儀。二約化法。三約對根。今此師立唯約化儀。疏。據法但有大小下。正辯順違。唯有大小則無殊半滿。亦攝義不周。疏。然法華為於一類開顯本末者。此段通經意。以釋妨難。恐有難言。依於法華立義。乃是一極之說。如何不依。故今釋云。自是立教之人。不得法華之意。法華別為一類滯小之人。故為此說。謂執三疑一。執小疑大故。為開方便門顯真實相。真實相者。唯是佛慧。執小乘者。是方便門。非欲會通一代聖教。若以法華之前。皆為枝末法輪。則般若淨名勝鬘等經。皆在法華之前。前為枝末則抑諸大乘。又經但云除先修習學小乘者。明知經意。不指般若等為枝末也。疏。又無量義下。上引法華破之。今引他經破之。既云一切時中皆有大小。則先後非獨大乘。中間非獨小乘也。此皆直破。而不收之者下。開宗立教之中收於此義。故此略無。又前出經意。已是收竟。第四立四教有四。第一光宅中二。先敘昔。後順違。前中三。初正立。二出所以。三結成。初中四衢即四諦。餘可知。疏。以臨門牛車下。二出所以。有三所以。故三乘是權。而義勢連環。一亦同。羊鹿俱不得故者。羊鹿是虛指。出門不上車。牛車若是實。出門合上車。又並羊鹿是虛指。出門不上車。牛車亦虛指。同彼羊鹿。不上車。上明三皆虛指。約法說者。昔指三乘三界門外。二乘出三界。無有真實證。菩薩出三界。豈有真實證。俱無實證。名不上車。明知三乘皆是權設。二並無體者。既不得車。明皆無體。以無可得故。長者虛指。三車實無。界外三乘。明是方便盡無生智是二乘車體。丈六淺智。是牛車體。二乘之智既非真實。丈六淺智豈有實耶。然上不得約人就法。今明無體直就法明。三諸子皆索故者。復成上義。向若有體。即不合索。諸子皆索。明皆無體。不見羊鹿故索羊鹿。今索牛車。明無牛可見。故彼經云。爾時諸子各白父言。父先所許玩好之具。羊車鹿車大牛之車。願時賜與。既索牛車。明同無體。故牒索耳。索車是喻。約法云何。古有多釋。略要有二。一者機索。二者口索。言機索者。三乘之人。以佛教門出三界苦。謂為究竟不解索三乘。已被淘練。一乘機熟。冥機叩聖。義言索耳。佛知機熟。靈山集會。為說法華一極之旨。即是各賜諸子等一大車。二口索者。已集靈山。三乘三根皆悉啟言。求法求記。即是索車。為說與記令其修證。即是等賜。彌勒序品陳四眾疑。徵佛定因。已是索義。文殊云。諸求三乘人。若有疑悔者。佛當為除斷令盡無有餘。已許等賜。方便品初云。告諸聲聞眾。及求緣覺乘。我令脫苦縛。逮得涅槃者。佛以方便力。示以三乘教。眾生處處著。引之令得出。已是開權。又云。舍利弗當知。諸佛語無異。於佛所說法。當生大信力。世尊法久後。要當說真實。即是顯實。開權顯實。已是等賜。亦是許與。身子三請法說。索車。譬喻品初騰疑白佛。說諸喻車。踊出品中彌勒陳疑。請說果車。開示知見。說佛壽量等。即是等賜。三根求記即是索車。佛皆與記即是等賜。菩薩聞是法。疑網皆已除。即時大歡喜。千二百羅漢。悉亦當作佛。皆是賜義。故合喻云。令諸子等日夜劫數常得遊戲。與諸菩薩及聲聞眾。乘是寶乘直至道場。由是故知。三乘皆索。三乘皆賜。疏。是知三皆虛指以為方便者。三結成上義也。由上三段展轉相成。以證三乘皆是方便無有實體。故古人云。虛指三車而群子競馳。火難既夷。乃無有二。豈合有三實以為一。又非殊途而異獲哉。故經云。如彼長者初以三車誘引諸子。然後但與大車。寶物莊嚴安隱第一。然彼長者無虛妄之咎。如來亦復如是。無有虛妄。初說三乘引導眾生。然後但與大乘而度脫之。何以故。如來有無量智慧力無畏等諸法之藏。能與一切眾生大乘之法。但不盡能受。以是因緣。當知諸佛方便力故。於一佛乘分別說三明。三皆虛指也。由皆虛指即無體故。後得大車。並非本望。若昔大是實。今得牛車何非望耶。疏。此則前三是三乘下。辯順違。於中有四。一總辯順理。二明其有違。三會通教旨。顯違順之由。四結成昔義。四乘無失。今初可知。疏。若唯說法華下。第二明其有違。所以違者。以抑昔大乘了義之經皆成權故。疏。是知下。會通教旨。於中又三。一明會不會之意。二明會二會三之意。三明取昔廢昔之意。上三段展轉通難。謂初有難云。既許昔三皆權。何言抑諸聖教。故今釋云。非不許其四乘但昔大不分權實故。成抑諸實教耳。疏。若約會權下。第二會二會三之意。謂有問言。若爾為是會三。為是會二。設爾何失。二俱有過。若會三歸一。昔應無實。若會二歸一。昔應無權。無權則四乘之義不成。無實乃不抑昔時聖教。此是光宅之意。若作北宗難者。應云昔既有實。會二歸一義則明矣。故為釋云。會二會三。二俱有理。昔之權實二義亦存。故云爾耶。疏。若開權顯實下。第三明取昔廢昔之意。謂有問言。若會三歸一者。為會昔三而為一耶。為會昔三歸今一耶。故今釋云。明俱上二義。先明會三為一。則會取昔三。後明會於昔三歸今之一。以廢昔三立今之一故。約會取則昔小亦取。況昔大耶。以其理不可分行是佛因故。若約廢昔。則昔大亦廢。況於小耶。以其約教虛設。果亦虛指。故並廢也。然開廢等言。有通有局。若約局者。約教則廢三立一。三教虛設故。約理則開三顯一。言有三理覆於一極。開元無三理一極自彰。約行則會三為一。三乘之行皆佛因故。約果則會三歸一。三乘之因同歸一果故。三乘之果非究竟故。若約通者。唯廢一種。則約於教。開會等言並通四種。今疏。從此言約開三顯一。則三即是一者。若約理者。昔說三理謂各別證。今會法身是同更無異味。昔言有三是方便門。則閉於一實。今云無三。則一理自顯。故云。此經開方便門示真實相。若約行者。昔說三乘之行。行各不同。諦緣度等隨修各異。今並得為佛因。謂三行別。則方便之門閉於一實。今會為一。則方便門開。一實顯矣。故云。汝等所行是菩薩道。若約果者。昔說三果不同。是方便門閉於一實。今云三果虛設。唯有極果無上菩提。心生歡喜自知作佛。則實相顯矣。今疏。先明會三為一。於中二。先正明。後故彼經云下。引證。引二文證。一引藥草喻品。證小行即是佛因。二引信解品。證大行是其所有。良以小乘昔有二種下劣之心。一謂自行不成佛。故法華云。我等同入法性。云何如來以小乘法而見濟度。又云。金色三十二。十力諸解脫。同共一法中。而不得此事。皆名小行不得佛也。故今引藥草以會之。二謂大行非己分故。故淨名云。一切菩薩聞此法者應大欣慶。一切聲聞皆應號泣聲振三千。又云。我等何為永絕其根。於此大乘已如敗種皆明大行非己分也。故今引信解以示之。今初。引藥草喻中文云。迦葉當知。以諸因緣種種譬喻開示佛道。是我方便。諸佛亦然。今為汝等說最實事。諸聲聞眾皆非滅度。汝等所行是菩薩道。漸漸修學悉當成佛。釋曰。諸聲聞等皆非滅度者。是廢小果。漸漸修學悉當成佛。是歸實義。今但引汝等所行是菩薩道會行之言者。欲明三即是一之義。若約果者。三果皆成佛因。而非佛果。不得云三即是一。又皆非滅度。是下廢權之意耳疏。先所出內是子所知者。即第二引信解品文。文云。復於少時父知子意漸已通泰。成就大志自鄙先心。臨欲終時而命其子。并會親族國王大臣剎利居士。皆悉已集。即自宣言。諸君當知此是我子。我之所生。於某城中捨吾逃走。伶俜辛苦五十餘年。其本字某。我名某甲。昔在本城懷憂推覓。忽於此間遇會得之。此實我子。我實其父。今我所有一切財物皆是子有。先所出內是子所知。釋曰。此上即委付家業。當說法華經也。一切財物。即萬行萬德。先所出內者。指於前文。我今多有金銀珍寶倉庫盈溢。其中多少所應取與汝悉知之。此即是喻慧命須菩提說般若。取與即是出內。以法外化。名之為出。化功歸己故稱為內。即自利利他之行。皆如般若等中。今法華中。但示如來知見是其所有不廣諸行。今疏。欲會三因同為一因。故引二文皆明會行。餘略不引疏。若廢權立實義說為四下。第二明會於昔三歸今之一。於中二。先會昔成今。二彰今異昔。前中有法喻合。法云。義說為四者。以但廢昔三教。言三是權。一實便顯。三外無別一實之法。云義說為四。但三為別。一為總耳。如攬三點下喻。斯借涅槃第二三點成伊。彼喻三德。以成涅槃。闕一不可故。彼經云摩訶般若亦非涅槃。解脫之法亦非涅槃。如來法身亦非涅槃。三法若異亦非涅槃。如世伊字。此喻至出現品。當廣分別。今借其喻不取其法。謂以三點喻於三乘。以成一伊喻為一乘。別說三乘三皆是權。合三為一故得稱實。非三點外更有一點。合云。昔三既別。實不兼權。此合上點別非伊。縱昔日有實實亦不兼於權。今一全兼者。合上伊具三點。成四無爽者結成正義。三別有三。總合為一。故成四也。豈差通途三虛既廢故成一實。故經云。唯此一事實。餘二則非真。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。又云。吾從成佛已來。種種因緣種種譬喻。廣演言教無數方便。引導眾生令離諸著。明昔皆方便也。疏。若依昔未顯說下。第二彰今異昔。前但合三為一。一無別法。已成四乘。今辯一乘別有法門。則四義昭著。是為昔所未說。而今說之。聞所未聞未曾有法也。謂昔日雖有大乘亦說如來藏性涅槃法身真常之理。未曾顯說一切眾生皆悉具有如來知見。唯為一事出現於世不為於餘。則一乘三乘。昔權今實。於理昭著。故叡公云。至如般若諸經。深無不極。故道者以之而歸。大無不包。故乘者以之而運。然其大略皆以適化為本。應勸之門不得不以善權為用。權之為化悟物雖弘。於實體不足。皆屬法華固其宜矣。疏。根敗之種今並說成者。引淨名經證。大迦葉自責云。譬如根敗之士。其於五欲不能復利。如是聲聞諸結斷者。於佛法中無所復益。斯則二乘自知不成佛也。豈非不兼權耶。又云。我等何為永絕其根。於此大乘已如敗種。此顯煩惱已斷不能生也。佛名經云。我等今者猶如敗種。雖逢春陽無希秋實。並是聲聞不作佛義。今法華三根聲聞。皆與受記。一切聲聞不在此會。令轉宣說。一切眾生皆是吾子。則唯實非權。故言今並說成。明今昔有異。上云根敗之種。乃有二意。一即根敗兩字。收淨名根敗之士。二即敗種二字。雙收淨名及佛名二經敗種之義。疏。於文有據下。第四結歸昔義也

    大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六

    大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七

    唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

  疏。二陳隋下。天台四教中二。先敘昔。後順違。前中亦二。先師宗。後立教。師宗言陳隋者。故天台傳云。陳隋二代。三帝門師。謂陳朝一帝。即是後主。隋有二帝。即文帝煬帝。煬帝為晉王時。即請為菩薩戒師。終於煬帝之時。故云陳隋二代。天台山名。舉處辯人。僧名智顗。而言智者。帝為立號。美其德也。承南嶽者。故韋虛舟傳云。自佛教東流。祕密斯闡。思大師之所證。智者大師之所弘。故思大師一見。便云。昔日靈山同聽法華。宿緣所追今復來矣。又入道場澄心云。非汝不證。非我不知。師資傳芳。故並序耳。疏。立四教云下。正立中二。先正立四教。後通相料揀。前中四教。即為四別。每教皆有三節。一立名。二所證。三所被。其四教所詮。即四種四諦。一生滅四諦。二無生四諦。三無量四諦。四無作四諦。廣如四諦品。今初。一三藏教者立名。至下當釋。疏。此教明因緣下。辯所詮理。其因緣之言。通於四教。因緣故生滅。因緣故即空。因緣故假名。因緣故中道。因緣為主故。四教皆帶之。言生滅四真諦理者。苦以逼迫為義。集以增長生死為事。道以除患為功。滅以累盡為名。有苦可知。有集可斷。有滅可證。有道可修。迷則苦集生。而真道滅。悟則苦集滅。而正道生。有可生滅。故云生滅四諦。苦定是苦等。故得名真。疏。正教下明所被。鹿苑初轉法輪。俱鄰五人見諦成道等。但有小乘得道。未有大乘得道。故言傍化為菩薩。智度論云。佛於阿含中雖為彌勒授記。亦不說種種菩薩行。故菩薩為傍也疏。二者通教等者。文分為三。初正立。二引證三解妨。初中亦有三段。初名即以同釋通。故法華云。我等同入法性。肇公云。三乘同觀性空而得道也。即三獸度河。一水無二耳。疏。此教下。辯所詮。從緣生法。無性即空。非色敗空。不要析破。故云即空。若約中論偈明四句。初教即因緣所生法。此教即我說即是空。第三亦名為假名。第四亦是中道義。故此云因緣即空。言無生四真諦者。第二種四諦也。謂解苦無苦。名為苦諦。解集無和合。名為集諦。解滅無滅。解道無道。四諦性空本無生滅。不同初教有可生滅。疏。是摩訶衍初門者。揀非深極。言初門者。以空遣有。未彰妙有中道義故疏。正為菩薩下。所被機。雙明二空。故云正為菩薩。言傍為二乘者。初以空門遣蕩小乘執心。令漸通泰。故云傍通。疏大品下。二引證。此雙正名及所被機。既三乘當學故。是通教三同稟也。二乘既學即傍為也。云何欲得三乘。當學般若。如云了法無生名般若者。當聲聞學無生。便云一切諸法皆悉空寂。無生無滅。無大無小。無漏無為。如是思惟。便於嚴土利他不生喜樂。但欲趣寂故成聲聞乘。若聞無生。知從緣生故無生。從緣滅故無滅。無生無滅因緣之理。如是學者成緣覺乘。若聞無生。便知一切諸法。本自不生今則無滅。即生滅而無生滅故。不礙於生滅。滅惡生善。悲智兼濟。成菩薩乘。同學一無生而成三乘故。若欲成自乘。當學無生般若。又如無所得是般若。羅漢得之。實無有法名阿羅漢。緣覺得之不得緣相。菩薩得之心無罣礙。以無所得能得菩提。故言三乘同稟般若。以此義推。則二乘人同學二空也。而云等者。具云欲得緣覺乘。當學般若波羅蜜。欲得菩薩乘。當學般若波羅蜜。此明般若能成一切道果也。疏。然教理智斷下。解妨難。謂有難云。此通別教名。皆智論中。共般若不共般若。以立。何不二名共教。三名不共教。而云通別
耶。故今釋云。通則上通別圓。下通二乘。遠近俱通。共但共小。得近無遠。故名通耳。別有二義。不名不共。次下當釋。又言皆通者。上之八字。字各一義。一教通。二理通等。一教通者。三乘同稟因緣即空之教。二理通者。同見偏真之理。三智通者。同得巧度一切智。四斷通者。菩薩界內惑斷見思同也。五行通者見修無漏行同也。六位通者。從乾慧地乃至辟支佛地。位法同也。七因通者。九無間同也。八果通者。九解脫二種涅槃界同也。通義雖八。因教方知。故名通教。餘教例知。疏三別教者下。文中分二。先正釋。後不名下。通妨難。初中亦三。立名可知。此教下。二明所詮。因緣假名當中論第三句。無量四真諦理。即第三四諦。言無量者。苦有無量相。非諸聲聞緣覺所知。集滅道各有無量相等。疏。的化菩薩下。三明所被機。即華嚴法界品意。疏。不名不共下。二通妨難。初牒疑情。謂有難言。既言別即不共。便是智論不共般若。何不名為不共教耶。疏。兼欲下。解釋以別有二義。一不共二乘義。如上說。二歷別不融。故名為別。若云不共不兼後義。故云兼欲揀非圓故。疏。以一因下。出非圓之相。一因迥出者。對他顯別。不同通教。三乘通修。今一道出離。迥超二乘。亦離二邊。以顯中道故。一果不融下。當法明別。一果不融者。果別謂三德。三身各不融故。不能一德一切德等故。歷別而修者。當體以明因別。修布施時。非戒等故。初地不知二地功德等故。疏。不德因果圓融者。因果互望不融。不能因該果海果徹因源故疏。四圓教下。文中亦二。先正立。後對前結成。前中又二。先釋義。後引證。前中亦三節。釋名可知。疏。此教下辯所詮。略無無作四諦之言。言不思議因緣二諦中道者。即論第四句。亦是中道義。而言不思議者。佛性中道故。又因緣即空故。不可作因緣思。即假故不可作空思即中道故不可作二思。即一而三。即三而一。為不思議。因緣二諦。即真俗二諦。中道即第一義諦。三諦義也。又融二諦即是中道。不似通教多約真諦。別教多約俗諦。言事理具足者。通多約理。別多約事。圓中舉事乃是即理之事。舉理乃是即事之理。無理不明無事不具。言不偏不別者。不偏。謂非偏真。不滯一邊故。不別者。謂不歷別。必須融攝故。餘如大意合離中辯。疏。但化下。三所被根也。最上利根。即圓融之機也。疏。華嚴經云下。引證。即晉經。今當七十三。經云。佛為說修多羅。名圓滿因輪。偈中云。彼佛知眾根將熟。而來此會化群生。顯現神變大莊嚴靡不親近而恭敬。佛以一音方便說法燈普照修多羅。無量眾生意柔軟。悉蒙與授菩提記。義則大同。名有小異耳。疏。別則教理等下。對前結成。謂別圓各有教等八事。別教八者。一教別。謂琩F佛法。別教菩薩不通二乘。二理別者。藏識有琩F俗諦之理也。三智別者。道種智也。四斷別者。塵沙無知界外見修無明斷也。五行別者。歷劫修諸波羅蜜。自行化他之行也。六位別者。謂三十心伏無明。是賢位。十地發真斷無明。是聖位。是謂別也。七因別者。無礙金剛之因別也。八果別者。解脫涅槃四德。異二乘也。圓教八義者。一教圓。正說中道。言教不偏也。二理圓。中道即一切佛法也。三智圓。一切種智也。四斷圓。不斷而斷。無明惑斷也。五行圓。一行一切行也。六位圓。從初住一地具足諸地功德也。七因圓。雙照二諦。自然流入也。八果圓。妙覺不思議三德之果。不縱不橫不並不別也。故云圓則教等皆圓疏。又此四教下。第二通相料揀。於中三段。一立教所因。然依中論三觀之偈。而用此偈。有三重不同。一則一教之中各成三觀。如前大意合離中辯。二四句各配一教。如向立教中明三離合。用之。以成四教。如今文是。如云從假入空。義同因緣所生法。我說即是空。從空入假者。義同亦為是假名。以連第二空句故。從假入中者。義同亦是中道義。以連上假名句故。今合初二句。成初二教。通用四句。為別圓兩教。從假入空析體異者。謂觀因緣假有之法皆悉空寂。云何知空。若云色者唯五根五境及無表色。此十一色合成色蘊。色蘊故空。又於此中一一推徵。謂一眼色。從八微生。假合成色。析至極微。都無實色。故曰色空。此名析法成藏教也。若云因緣所生。即無自性。舉體即空。不須析破。如淨名云。色性自空。非色滅空。體達此色。有來即空。故云體法明空通教起也。從空入假等者。即三觀邐迤故
成別教。謂先觀真諦本來空寂。出觀入俗涉有化生。淨佛國土等。故云從空入假。由入俗。故又多流散。次觀中道動寂無二。遠離空有動寂二邊。三觀不在一時。故名別教。三觀一心等者。即空即假即中。即一而三。則三而一。非先非後。非一非三。亦如前大意合離中第四義辯。疏。又此四教下。第二辯其所釋。揀異餘師。餘師或云。般若是空教。法華是中道教。涅槃是常住教。此是圓教。此是偏教。局定一經。今則不爾。故云一部之中容有多故。而言容有者。不必具多。或一或二或三或四。故彼師云。三藏但。謂明小故。方等對。謂呼淨名等為方等教。對小說大。般若帶。謂帶小說大。華嚴兼。兼別說圓。法華無復兼但對帶。唯說圓教。但者唯一教。對則具四。如淨名云。諸仁者。是身無常無強無力無堅。速朽之法不可信也等。即藏教也。迦延章云。不生不滅是無常義等。即通教也。富樓章云。無以穢食置於寶器。無以琉璃同彼水精。大非小分。即別教也。如須菩提章云。不斷婬怒癡亦不與俱。不壞於身而起一相。不滅癡愛起於明脫等。皆即圓教。故具四也。般若部中唯有三教。無前藏教。已被訶破。不為彼故。華嚴兼者。以寄位修行。行布羅列。兼斯一分故。法華唯此一事實故更無餘教。而涅槃十仙果證羅漢者。具於四教。若爾寧異方等。雖有四教而皆知常住。故得異前。垂入涅槃。意欲普收。故得具四。如文有之。疏。又更以四種下。第三用四儀式。復成八教。謂一頓教。二漸教。三不定教。四祕密教。初即華嚴經。初成頓說故。二即始從鹿苑終至鶴林三乘一乘。並稱為漸。若約化法頓教攝二。謂圓及別。漸教具四。謂藏通別圓。然此二教。本是劉蚪初立。以南中諸師加於不定。三教漸中初開有三。即是岌公。故云漸頓如岌公。後二即於不定教中開出。而與前不定不同。謂從一音異解中分成此二。淨名云。佛以一音演說法。眾生各各隨所解。普得受行獲其利。斯則神力不共法。釋曰。各聞不同。即所說不定。謂聞大者知彼聞小。聞小者知彼聞大。即名不定。故云若互相知名為不定。若聞小乘。不知彼人聞大。聞大乘者。不知此人聞小。即名祕密。故云互不相知。謂聞大不知彼
聞小。小即於聞大者為祕密。聞小不知彼聞大。大即於聞小者為祕密。此之二教所說化法。俱通藏通別圓故。頓中唯二化法。餘三具四教法。是故以化儀取法。華嚴之圓。是頓中之圓。法華之圓。是漸中之圓。漸頓之儀。二經則異。圓教化法。二經不殊。大師本意判教如是。又詺圓教亦名為頓。故云圓頓止觀。由此。亦謂華嚴名為頓頓。法華名為漸頓。以是頓儀中圓頓漸儀中圓頓故疏。此師立義下。第二辯順違。復二。初聰明順違。初順。後但三藏教下。辯違。以名濫故。故靜法與作四種過。一濫涉大乘失。以大乘亦有三藏。應名三藏教故。二大無三藏失。以彼不名三藏故。三特違至教失。彼云不得親近小乘三藏學者。有小乘言揀異大乘故。明知三藏不唯屬小。四有不定失。以小乘諸部有不立三故。如經量部。但立經律二藏故。有立五藏。成實三外立於雜藏及菩薩藏故。以有此四失故。總許其破。云名似小濫。正許初失。然下皆為通。疏。所以爾者下。別為會釋。於中三段。初別釋藏教難。文有四節。以通五難。謂上四失之外。第五云何不立小乘。難言四節者。一出三藏名之所據。通違至教之失。及濫涉大乘失。謂大小乘論同立此名故。濫涉之失不在於己。若有難言。智論之內小乘之名隨自宗語。三藏之稱隨他宗言。非共名也。故今釋云。智論是隨他名。成論小乘。云何亦名三藏。豈隨他宗耶。即由上義不違至教。以羅什譯經多依智論。小乘三藏為欲成文。二言雙舉。小乘之過不在三藏。但責其心小耳。故訶小乘。不責所詮三藏。疏。初對舊醫者。第二明立三藏所以。四教之初。敵對舊醫之三故。須特立三藏。三又條然不同故。無濫涉大乘。所以偏從立號。亦猶五塵皆色。而色獨得總名。故三藏雖通標總名。便為小乘別稱。言舊醫者。即涅槃第二。新舊二醫之喻。舊醫即喻外道。戒定慧者。然各有二。一邪。二正。舊邪戒者。謂雞狗等。正戒者。謂十善道。舊邪定者。九十五種所說鬼神之法。或能知世吉凶現神變相也。正者。即四禪四無量四無色發五通是也舊邪慧者。因身邊見。發諸邪智撥無因果。食糞裸形等也。正者。即因身邊見發諸世智。說有因果諸善法也。今佛說三藏教。所明戒定慧。即是新醫從遠方來。曉八種術。如來所說。一戒者。即五種得戒。發一切律儀無作有作。如五部毘尼是也。二定者。即依八背捨入九次第定等。發六神通是也。三慧者。即是生滅四諦。破身邊二見六十二見。發真無漏。成十一智三無漏根是也。此戒定慧。一切外道尚不聞名。況有其分。故云初對舊醫等。言三事條然不同者。上對舊醫下對通別圓教。由不同故立三藏名。即由此義諸部多明三藏。從多立名。非不定失疏。通教融三故下。第三明後三不稱三藏所以。即正通大無三藏失。謂大乘雖有三藏。各有融拂等義。故不立名。非無其體。言通教意融三者。融至空寂故。故法句經云。若說諸持戒。無善無威儀。戒相如虛空。持者欲迷倒。若學諸三昧。是動非坐禪。心隨境界流。云何名為定。無智無得方。名真智般若。無知如智雙寂等。皆是意融三也。疏。別教依一法性而顯三者。以一法性統之。亦不得迢然有別。一一法門不離法性。故云。以知法性離五欲過故。隨順修行尸波羅蜜。以知法性無亂想故隨順修行禪波羅蜜。以知法性本有智慧光明無癡暗故。隨順修行般若波羅蜜等。疏。圓教三一無障礙者。即三而一。即一而三。非唯一體統之。一學之中攝三。皆盡。一行尚具一切。何況三耶。疏。所以不名小乘下。第四明不名小乘所以。通第五難。謂有難言。何以不名小乘。強立三藏而招多失。故今通云。以有大乘故。不得名小。彼教之中亦有菩薩。謂是大乘。大乘之中望之。皆稱三藏小教。言六度菩薩者。謂三僧祇耶別修六度。各有滿時。皆是有漏未入見道。以無常狼伏貪愛羊。令煩惱脂消功德身肥。直至菩提樹下。三十四心一時斷結。以見諦十六心八忍八智。及非想一地修惑分為九品。各有九無間九解脫。成其十八。故有三十四耳。廣如俱舍涅槃等說。言成真佛者。大乘說此斷惑成佛。乃是八相化身。小乘謂為實成故。屬小教。故涅槃中詺此執實。以為二乘曲見。疏。故藏通別圓之義下。第二總釋四教難。謂有難言。三藏教亦有通別圓義。乃至圓教亦有藏通別義。何以不得互名而局定耶。故今答云。四教雖皆四義互有餘三義。傍不成本義。如三學大德禪師。雖有戒定慧但成禪義。以禪長故餘但兼故。不盡妙故不名律法。餘二亦然。言互有者。三藏教中亦通有無。常三乘同稟。亦別為菩薩說四弘六度。亦為菩薩說一切種智故。故藏教有三矣。通教有三者。亦說三藏故。應名三藏。亦說道種智故。應名別教。亦說一切種智。應名為圓教別教具三者。亦說三藏故。亦說無生空理故。亦說中道一切種智故。圓教亦說三藏故。亦說真空之理故。亦說歷劫階位修行故。亦應得有餘三名。故總答云。雖則四教各傍兼有。覈定不成。云何不成。初藏教通等不成者。雖有同稟無常。二乘一生得發真斷結。菩薩三祇不證。故通義不成。雖為菩薩別說四弘六度。不詮別理不斷別惑。由約生滅四諦而起於見。豈得稱別。雖說一切種智者。菩薩因中不得即具種智。又此種智唯照二諦。不照中道。豈得稱圓。是則覈後三義不成。但成當教三藏義耳。通教三不成者。雖說三藏。一相無相故。又云。已得故雖說道種智。秖照界內俗。非如來藏琩F功德故。雖說一切種智。秖照二諦。非照中道不思議二諦故。故覈三教之義不成。但成通教義耳。別教三不成者。雖說三藏琩F佛法。無量戒定慧。異生滅三故。雖說無生空理。是不可得空。非但是空二乘同見故。雖說中道一切種智。非初住發心即具一切種智故。故藏通圓三義皆不成。但成別義耳。圓教三不成者。雖說三藏。皆約真如實相佛性涅槃故。雖有真空之理。即佛性真空。二乘不知。何況得入。雖說歷別階位法門。無不與實相相應。一攝一切故。是則藏通別三義皆不成。但圓教義耳。故云覈其定實。餘三不成。但成當教中義耳。疏。但判華嚴下。第三重通圓別二教。定其去取。以彼判諸經。云華嚴兼。謂兼別教。是則迷其行布。謂為別教。但取圓融。以為圓教。離成二教各失一邊。合而融通方成了義。順華嚴宗。由行布圓融二互相攝故。如前行位中辯。若與之者。則名異義同。故無大過。若奪之者。則失華嚴本意。故今不取。是故此段名定其去取。餘義廣在四教。要略已備。疏。三唐初海東中。先正立。後順違。前中二。先正立。然後三乘共學下。解釋。是則未明法空成別。非四諦十二因緣等別。具明二空為通不取三乘共學故。前二依天台而有小異。以不共釋一乘。非合三為一。疏。然此下。辯順違。先出義本。自言下。正辯順違。良以自謙非攝一切故得無失。若有別理推在攝不盡中故。疏。四賢首弟子下。亦二。先正立。後順違前中五。一總以標舉。二論云下。引論為據。三言四教下。正明所立。四初教謂下。別示其相。五廣如下。結廣從略。彼疏又明。此所立教。依所詮法性。以顯能詮。初教法性全隱。次一法性分顯。三即分隱。四即全顯。法性雖一顯有不同。故成四耳。若約乘收其第
二教即是小乘。三即三乘中大乘。四即一乘。此亦多同光宅四乘。疏。然今下辯順違中。先別破。後結非。前中又二。先破初一。後破後三。今初。有邪正混雜過。若對教主下。遮救。恐有救言。若不識邪。安能知正。邪正對辯。則是皁白分明。故今遮云。若欲爾者。應總分邪正。然後於邪正中。方可分其大小等耳。故為立式如此。方先分三教。於儒教中方辯九流七經。於道教中方論道德之別。於佛教中方論大小權實。則無混濫。不然即如西域先分內外。外中方分六師或十宗等。等者。等取內教之中分大小等。言六師者。淨名云。一富單那(名也)迦葉(姓也)。二末伽梨(名也)俱奢梨(母名也)子。三刪闍夜(名也)毘羅胝(母名)子。四阿蓍多(名也)翅舍欽婆羅(弊衣也)。五迦羅鳩馱(名也)迦旃延(姓也)。六尼揵陀(名也)若提(母也)子。此六各起一見。一起斷見言。一切法空。無君臣父子忠孝之道。二末迦梨俱舍梨子。起常見言。一切苦樂不由行業。性自有之。三起自然見。執道不須修。八萬劫苦盡。即自然解脫。如轉縷丸於高山頂。旋盡自止。立解脫因。謂解脫為因。非因計因。是邪因也。撥道不須修。是邪見也。四即苦行外道。自拔頭髮。五熱炙身。即得解脫。非道計道。亦戒取也。五起邊見。執一切法亦有亦無。不同佛法因緣故有無性故無。由執有即定性之有。即是常見。執無即定性之無。即是斷見。斷常乖中。合成邊見也。六謂一切苦樂果報。皆由過業不藉現緣。前世業盡即苦盡。縱現修道亦不能斷。此人信有前世業為因。非邪見撥無現緣。即是少分邪見。道能盡苦撥無不能。道計非道。亦是邪見。六師之計。具如涅槃。此六各起一見。如第六地引。疏。又依涅槃為半滿下。破後三教。然彼師之意。以真如有二分。具說二分為具分。唯說不變為一分。但明生空為半。具顯二空為滿。今難半滿乃有二義。一若約第二義已稱為滿。不合唯得一分。若滿中有一分義者。涅槃滿字亦唯一分。則亦未滿故云不應復有一分之言。一分之言。意在第三教也。二有救言。涅槃但約二空論半滿。不約真如等者。則違涅槃。涅槃既云空者。所謂生死。不空者。所謂大般涅槃。何得言唯約二空。而論半滿。是知二空。猶是涅槃半字。雙照空不空。方為滿耳。故彼經云。聲聞之人但見於空。不見不空。菩薩見空及與不空。故疏云。豈彼不說妙有而訶空耶。故其所立下。總非也。疏。一波頗三藏者。據般若燈論序云。中天竺三藏。波頗蜜多。唐言朋友。學兼半滿。博綜群詮。喪我怡。神搜玄養性。遊方在念。利物為懷。故能附杙傳身。舉煙召侶。[曰/月]冰霜而越蔥嶺。犯風雪而渡沙河。時積五年。途經四萬。以大唐貞觀元年歲次娶嘴。十一月二十日。頂戴梵文至于京輦。昔秦徵童壽苦用兵戈。漢請摩騰遠勞蕃使。詎可方茲感應道契冥符。家國休祥德人爰降。有司奏見殊悅帝心。其年有敕。安置大興善寺。仍請譯出寶星陀羅尼經。般若燈論莊嚴論等。疏。阿含具云阿爰摩。此云教也疏。此釋名局下。辯順違。以上立義各指一經。一經之中。皆有四諦觀行等。諸如華嚴涅槃皆有四聖諦品。廣顯其相。大乘等經非無觀行等故。疏。二賢首所立等者。以下文依之。故今略指。然昔來更有耆闍法師。立六種教。一因緣宗教。二假名宗教。三不真宗教。謂說諸法如幻化理。四真宗教。謂說諸法真空理故。五常宗教。說真理琩F功德常痤布G。六圓宗教。如諸師今不序者。前四名即衍公四宗義。在立宗之初。第五同第五時。第六同諸師圓教。故略不引。又真宗說真空理。常宗說真理琩F功德常琚C既真宗真理非常宗。應同無常。又三與四。但法喻之別。故並不引。上來此方立教竟第二序西域中。文分為二。先正序。後順違。前中賢首起信論疏。初義理分齊中序之。於中二。一總序源由。二雙釋所立。今初。然真諦笈多波頗三藏。皆是西域。而躬親在斯分教。故屬此方所收。下二大德。本是西方分教。故云西域耳。那爛陀者。此云施無厭。然案唐三藏傳。似智光乃戒賢弟子。而今云同時者。或恐名同人異。或是師資。不妨立義所宗復異。又準無行禪師書亦云。西方有二宗並行。一宗無著天親。一宗龍樹提婆。龍樹之宗。玄標纔舉。則無著牽羊。翎羽暫騰。則陳那亂轍。則同時定有二宗。又案西域記。唐三藏初遇龍樹宗師。欲從學法。師令服藥求得長生。方能窮究。三藏自思本欲求經。恐仙術不成辜我夙願。遂不學此宗。乃學法相之宗。若藏和上義分齊云。法藏於文明年中。幸遇中天竺國三藏法師地婆訶羅。唐言日照。於西太原寺翻譯經論。躬親問之。故有憑矣。疏。戒賢遠承下。第二雙釋所立。即為二別。二中文皆有五。一師資相承。二所憑經論。三正顯所立。四彰了不了。五結成所憑。今初。戒賢中初。師資相承中。彌勒位極此為上古。無著初地此為中古。護法難陀未有得聖之文。但是當時英彥。化世未久故云近踵。疏。依深密等者。二所憑經論。等取佛地等經瑜伽。等取對法顯揚等法相之論。餘並可知。疏。立三種教下。三正顯所立。於中先總後別。總中以法相大乘為了。則顯法性為不了。唐三藏師宗者。具如西域記及三藏傳廣說。疏。謂佛初下。別顯三教。即為三別一一教中各有三定。一時定。謂有初時等故。二法定。謂有空等故。三經定。謂指阿含等故。三性等義至下當辯。疏。具說三性三無性等者。此有兩重。一約三性。則初時約依他說有。二約遍計說空。三具說三性。則遍計是空。依圓是有。以為中道。二者約三性皆有。約三無性皆空。第一時中說三性皆有。第二時中總說諸法皆悉無性者。約三無性密意說耳。故唯識云。即依此三性。立彼三無性。初則相無性。次無自然性。後由遠離前所執我法性故。佛密意說一切法無性。謂若顯了說。則雙明三性三無性方是中道。故為盡理。疏。是故於彼下。第四明了不了。然二宗義別。下說十種。且就深密。略有四義。一約三性三無性。二約心境空有。三約一乘三乘。四約成佛不成佛。即五性一性義。此中且約三性空有。論了不了。前第三時合約三性三無性論。餘二門義略不明之。下別會中。隱顯而出疏。此依深密下。第五結成所憑。疏。二智光下。疏文亦五。同前標列。初師宗中文殊對彌勒。龍樹對無著。青目清辯對護法難陀。護法難陀注唯識論。青目注中論。清辯亦注中論。造掌珍論。疏。依般若等下。二所憑經論。般若等經等取涅槃法華等經。中觀等論等取門論百論智論。疏。亦立三下。三正立可知。疏。又初漸下。第四明了不了。上約心境空有。以立三時之教。今約三性空有。以明了不了義。蓋影略耳。言以彼怖畏此真空者。小乘聞空。謂無物為空。如空澤之空。則畢竟都無。恐成斷滅。若必無者。何有因果生死涅槃。徒事勤苦修有何益。故經云。寧起有見如須彌。不起空見如芥子許。故生驚怖。今存假名。但除其病而不除法。故存依他之假有。以接小心之劣機。疏。後時下。第三時教緣生即空者。緣生即依他。依他即空。不存依他空遍計也平等一味者。空有一味。非空外說有。有外說空。空有相即故無異味。見空即是見有。見有即是見空。空有二體既同。何要偏留依他但空遍計。疏。此三次第下。五結成所憑。般若燈論本頌。即中論五百偈。題云分別明菩薩釋曰。分別即智。明即是光。人譯異耳。釋論稱為般若燈者。照了般若。般若無此不可見故。又體即般若。照物如燈。大乘妙智經。未見經本。但依賢首引耳。或云即般若經。般若是智。摩訶是大。亦可妙故。又波羅蜜亦同妙義。疏。然此二三時下。第二辯順違。然藏和尚起信疏。問云。此二三時可和會不。自答云。無會無不會。無會者。各各為人悉檀。悉檀者。智論云義宗也。諸佛說故。並是聖教。隨緣益物。何須會之。故云無會。言無不會者。即可會也。今會此義有其二門。一約攝生寬狹。言教具闕。以明了不了。二約益物漸次。顯理增微。以明了不了。初中二。一約攝生寬狹者。深密宗中。初唯為小。次唯為大。此二時中狹故非了。第三時中普為發趣一切乘者。寬故為了。二約言教具闕者。初唯說小。次唯說大。各有所闕故非了義。於第三時具說三乘。具故為了。第二門內亦有二意。初約益物漸次者。謂妙智經意。初唯益小故非了義。次雖通益大小。不能令趣寂二乘得大菩提故。非了義。第三時中普得大益。方為了義。二顯理增微者。初說緣生實有。次說假有故非了義。第三時中顯理至空。會緣相盡故。為了義。依此會釋二宗。各有了不了義。此賢首意。謂約初門。則法相宗為了。法性宗非了。若約後門。則法性宗為了。法相宗非了。既皆二義了。二義不了。於理則齊。今觀賢首之意。多明法性。何者。有二義故。一以攝生寬狹。對益物漸次。則攝生寬為了。不及益物唯大為了。以言教具闕。對顯理增微。則言教具為了。不及顯理相盡為了。思之可知。二者言中雖云各有二了有二不了。深密宗中二種了義。亦成不了。何者。如攝生中。以第二時唯攝大為不了。第三時具攝為了者。則得純金。何如雜鐵。純菩薩眾。何如凡小同居。法華唯為菩薩。何如昔日被三。是故應云唯攝大機為了。總攝三根為不了。又如言教具闕中。以第二時不具為不了。第三具說三乘為了者。言皆闕典。應為不了。雜以無稽。應當是了。純賣真金。應為貧士。瓦木雜貨。應為富商。法華唯說一乘。何如昔開三異。是故應云唯說一極方為了義。雜說三乘即為不了。上二本是法相宗為了。今皆成不了。後二又或法性是了。則四不了皆屬前宗。四種了義皆在法性。恐法相者。是非心生故。疏不引之。乃別謂和會耳。疏文分二。先總明順違。後各別會釋。今初分三。初總非前立。謂既俱聖教。不可受一非餘。二互相違。不可二文雙取。故云不能。二深密經意下。會釋二經。恐有問言。若並不許。其如二經。有文如何會釋。故今為顯二經之意。各有所為。不可偏執。偏執則互相違。三得斯意下。結成和會。若得經意二家俱得。受一非餘則二家俱非故。離之則兩傷。合之則雙美。疏。然欲會二宗下。第二各別會釋。於中三。初標列章門。次廣會初二。後通略會釋。今初十對。句各一對。皆先明法性。後辯法相。如云一乘三乘對。則一乘是法性。三乘是法相。餘九例知。初二次下。廣明。後八義分齊中具顯。疏。且初二義下。第二廣會初二也。於中二。先雙標二義。後別顯二相。所以雙明者。以初二義互相成故。謂若立五性為了。則三乘為了之義自彰。以有聲聞緣覺二定性故。則成二乘。有菩薩性成菩薩乘。不定性人通成三乘。無種性人三所不攝。則人天乘收。則五乘亦具。若以一性為了。則一乘義成。等有佛性。故名一乘無不成佛。故涅槃云。佛性者名為一乘。疏。如法相下。第二別顯二相者。先法相宗中二。先標所宗。後故深密三時教下。引文成立。總為二段。一明三乘為了。一乘為不了。後明五性為了。成前三乘。前中引其二經。初引深密。雖明有性無性意成三乘。言初皆不成者。小乘中說獨佛一人有大覺性。餘不說有故皆不成佛。次一向成者。是第二時中唯說一乘。一切眾生皆得成佛。為一向成。盡成則太過。盡不成則不及。故皆方便並為不了。以初未堪聞大一向抑故。第二時中勸令欣佛。一向揚故。第三時中依理正說。有性皆成非不及也。無性不成非太過也。故稱實為了。上明三乘是了之證。又初二卷下。證一乘是權。後引勝鬘。亦但證一乘是權耳。疏。大般若下。第二明五性為了。成前三乘。則顯一性一乘皆非了。也。於中總五段。引經而三論附出。即分為五。一引般若說有五性。雖無第五。前四既有。無性必然。前三可知。第四云雖未已入正性離生者。謂不定性人未入見道。則容不定。若入見道。則名正定聚。不容不定。如入聲聞見道。終無迴心作菩薩人。言離生者。見惑過患。如生食在腹。若入見道。能離彼生。故云離生。至下更釋疏。深密第二下。引深密經。於中二。初指同前文。後又云一切趣寂下。證有趣寂。若有趣寂。則五性義成。疏。又十輪下。第三引十論。明定有三乘。以成五性。若無五性無三乘故。疏。故楞伽下。第四正明五性。莊嚴瑜伽二論例同。疏。善戒下。第五引善戒地持。立有二性以成前無性。故彼論云。種性有二。一有種性。二無種性。彼論釋云。種性者。無始法爾六處殊勝。展轉相續等。而言亦云者。全同楞伽。以前不引彼經所釋故。今例釋。不欲繁文耳。疏。若法性宗下。疏文亦二。先標所宗。後法華下。引證成立。長分十段。一引法華。雙明一乘一性。二引涅槃。明乘性相成。三重引法華。明無趣寂。四引涅槃第九。明無無性。五引經釋論。結成正義。六廣引諸經。遮救定性。七引涅槃。遮救無性。八引法華。遮救趣寂。九釋勝鬘。會一乘方便。十以法華。結成破立。今初分二。先正立一乘。後立一性釋成一乘。今初。十方佛土中等者。即第一方便品偈。上三句正立第四句釋疑。言無二亦無三者。古有多說。大乘法師云。二即第二。三即第三。以菩薩乘勝故為第一。此即生公意。而未盡其旨。生公云。二者第二乘。三者第三乘。亦應無第一。第一不乖所以大故不無之。既無二三。一亦去矣。意云。今日一乘深有玄致。所以稱大。所以大者。義理深也。昔三乘中大乘既未融。餘二則立為權。若約悲智。萬行不乖今日之一。故云不乖所以大故不無之。言既無二三一亦去者。昔說有三。二既不立。大豈獨存。以不收二乘故。又權指故。亦同羊鹿。俱不得故。如光宅四乘中說。若天台等意無二者。無有聲聞緣覺之二乘。無三者。總無昔日三乘。以皆非實故。宗說不同。任情去取。若望經意。但立一實為真趣。舉二三皆悉不許。不論大小。如說世間此人獨立。更無與比。非要別指張王二人。下句釋疑。疑云。若唯有一。昔何說三。又華嚴經云。或有國土說一乘。或二或三或四五。如是乃至無有量。故今釋云。若以如來方便。則多少皆得。十方國土及昔說有三。是方便耳。非真實也。又次下經云。但以假名字。引導於眾生。疏。又云初以三乘等者。此引第二經。重成三皆是權。若具引者。經云。如彼長者初以三車誘引諸子。然後但與大車寶物莊嚴安隱第一。然彼長者無虛妄之咎。如來亦復如是。無有虛妄。初說三乘引導眾生。然後但以大乘而度脫之。釋曰。此文皆明先三是權。後一為實。縱饒會二歸一。亦是三為方便。唯一為實耳。疏。以性唯一下。引其二文。明唯一性證成一乘。此句總以一性成一乘。若有多性容有多乘。既唯一性並同作佛故。唯一乘耳。疏。故云諸佛兩足尊下。引證。初引第一未來佛章。故彼偈云。未來世諸佛。雖說百千億。無數諸法門。其實為一乘。諸佛兩足尊。知法常無性佛種從緣起。是故說一乘。是法住法位。世間相常住。於道場知已。導師方便說。今但引兩句。顯諸法無性。成一性義耳。然上三偈。諸釋不同。今直解經文。初一偈明當佛開權終歸一實。故云其實為一乘。次偈釋說一乘所以。以唯一性故。謂若有二性容有二乘。既唯一性故說一乘耳。知法常無性者。知即能證知。法謂所證知。法即色心等一切法也。常無性者。所證理也。即是真如無性之理。覺諸法故。云何常無性。謂色心等。從本已來性相空寂。非自非他。非即非離。湛然常寂。故曰無性。而言常者。謂本來即無。非推之使無。故曰常無性耳。佛種從緣起者。然有二義。一約因種。因種即正因佛性。故涅槃云。佛性者。即是無上菩提中道種子。此種即前常無性理。故涅槃云。佛性者。即是第一義空。無性即空義也。緣即六度萬行。是緣因佛性。起彼正因。令得成佛。是故說一乘者。唯以佛性起於佛性。更無餘性故說一乘。稱理說也。體同曰性。相似名種。故關中云。如稻自生稻不生餘穀。此屬性也。萌幹花粒其類無差。此屬種也。二果種性。關中云。佛報唯佛其理不差。即性義也。說法度人類。皆相似此種義也。果之種性。緣真理生。故云從緣。故釋此偈云。佛緣理生。理既無二。是故說一乘耳。意云。證理成佛。稱理說一。此中知法常無性偈。全同出現。出現品云。如來成正覺時。於其身中普見一切眾生成正覺。乃至普見一切眾生入涅槃。皆同一性所謂無性。乃至云知一切法皆無性故。得一切智大悲相續救度眾生。謂知無性。佛性同故。準於下經。以知無性。尚得一成一切皆成。況無不說一乘而度脫之。後偈又云。是法住法位等者。重釋前偈。言是法者。即前所知之法。所以常無性者。由住真如正位故。由緣無性。緣起即真。由即真故。故上云無性。言法位者。即真如正位。故智論說。法性法界法住法位。皆真如異名。世法即如故。皆常住。謂因乖常理。成三界無常。若解無常之實即無常而成常矣。則常與無常二理不偏。故涅槃經況之二鳥。今於道場證知一切世間無常即真常理。猶懸鏡高堂萬像斯鑒。二而不二不可言宣。以方便力假以言說。一尚假說況有二三。故知前偈即一性之文。疏中略要但引一句耳。疏。又第三下。此引藥草喻品證一性義。故彼經云。眾生住於種種之地。唯有如來如實見之明了無礙。如彼卉木叢林諸藥草等。而不自知上中下性。如來知是一相一味之法。所謂解脫相離相滅相。究竟涅槃常寂滅相。終歸於空。今但略引二句。以此證知。則明三乘之人不知差別即一。唯佛究之無三無二。言解脫者。真解脫也。故第二經偈云。為滅諦故修行於道。離諸苦縛名得解脫。是人於何而得解脫。但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。釋曰。一切解脫即真解脫。真解脫者即一解脫味。故無二味安有三乘。故又云。常寂滅相。即性淨涅槃。是上世間相常住也。故皆一性。疏。涅槃亦云下。第二引涅槃明乘性相成。非但唯一性。故說一乘。經明一性即一乘也。即第二十七經云。善男子。畢竟有二種。一者莊嚴畢竟。二者究竟畢竟。一者世間畢竟。二者出世間畢竟。莊嚴畢竟者。六波羅蜜。究竟畢竟者。一切眾生所得一乘。一乘者。名為佛性。以是義故。我說一切眾生悉有佛性。一切眾生實有一乘。以無明覆故不能自見。釋曰。以皆有佛性故唯一乘。又佛性者。即是第一義空之理。理能運載。即是乘義耳。疏。師子吼者名決定說者。亦即第二十七經。師子吼品。釋曰。若不宣說一切眾生皆有佛性。則是野干鳴。設千萬年在於佛法。終不能作師子吼也。疏。三十三又云下。引證佛性即是一乘。非但因同果亦同也。亦師子吼品。彼明海有八德。下具合之。此合第三一味之義。經中但加標云三者一味。釋如疏文。一甘露者。正顯一味。甘露以喻涅槃

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    大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第八

    唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

  疏。又法華第三云下。第三明無趣寂。既無趣寂。則無定性二乘。一乘之義亦已顯矣。疏。引三文。謂法華智論及法華論。今初。即化城喻品。結會世尊所化弟子。經云。爾時所化無量琲e沙等眾生者。汝等。諸比丘及我滅度後未來世中聲聞弟子是也。我滅度後下。疏。全同。言餘國者。有云。隨舉娑婆之外一國。即是若天台云。餘國者。方便有餘土也。彼立四土。一凡聖同居土。即法相中變化土也。二方便有餘土。三實報無障礙土。即是法相中報土。通自他受用。四常寂光土。即法性土。方便一土。法相所無。天台依憑智論而立。智論即下所引。九十五文。論曰。阿羅漢先世因緣。所受分段身。必應當滅。住在何處。而具足佛道。答。得阿羅漢更不生三界。有淨佛土出三界外。乃無煩惱之名。於是國土佛所聞法華經具足佛道。如法華經說。有阿羅漢我於餘國等。引文全同前疏。又云。若爾羅漢受法性身。應疾得菩提。何以稽留。答云。以捨眾生及捨佛道。又復虛言得道。雖不受生死。於菩提根鈍。不能疾得。不如直往菩薩。釋曰。智論之文昭然。與法華符會。定知雖出三界不趣寂也。故疏結云決定迴心。疏。法華論中四聲聞內等者。引論成上無趣寂義。先引後釋。今初。然論云。言聲聞受記者。聲聞有四種。一者決定聲聞。二者增上慢聲聞。三者退菩薩心聲聞。四者應化聲聞二種聲聞如來與記。謂應化聲聞退已還發菩提心者。若決定者。增上慢者。二種聲聞根未熟故。如來不與記。菩薩與授記。菩薩授記者。方便令發菩提心故。疏文略引耳。言退菩薩心得記者。即如身子二萬億佛所。已曾受化。又次下云。我今還欲令汝憶念本願所行道故。則非獨身子。又四大聲聞。自陳捨父逃逝。則已先化。第三周中引大通智勝佛所曾已廣化。皆是退菩提心。言應化者。如富樓那內祕菩薩行外現是聲聞。又言。是故諸菩薩作聲聞緣覺。又阿難自憶本願。偈云。方便為侍者。羅[目*侯]羅偈云。羅[目*侯]羅密行。唯我能知之。現為我長子。皆應化聲聞也。故知夫能對揚聖教。影嚮其跡。靡不是權。而獨言富樓那是應化者。亦抑法華諸羅漢耳。言菩薩與記者。論主次前自云。如下不輕品中應知。禮拜讚歎作如是言。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛者。示諸眾生所有佛性故。此上皆論。而安國法師不許此義。云何有昔時菩薩。預記今日會上聲聞。即諸弘法菩薩。謂藥王等當與記也。釋曰。既是論主自言菩薩與記。亦論自釋。何得不依。疏。既云未熟下。釋上所引論文。若決定聲聞定不成佛。則應言餘二聲聞根不熟。故佛不與記。既言未熟。非永不熟也。若大乘法師云。合言不熟。譯者之誤。言未熟耳。故疏結彈云。不可不順己宗。定有趣寂。便判論文為錯耶。又上言方便令發心者。彼論次前。有問云。彼聲聞等。為實成佛故與授記。為不成佛與授記耶。若實成佛者。菩薩何故於無量劫修習無量無邊種種功德。若不成佛者。云何與之虛妄授記。答曰。彼聲聞授記者。得決定心非謂聲聞成就法性故。如來依三平等說一乘法故。以如來法身與彼聲聞法身平等無異。故與授記。非即具修功德行。故菩薩之人功德具足聲聞之人功德未具足。釋曰。由此論文是故上云方便令發心耳。言三平等者。一乘平等。無二乘故。二生死涅槃平等。三法身平等。今即第三平等。疏。入楞伽下。亦成無越寂義。言入楞伽者。即後魏菩提留支所譯。文有十卷。世尊入楞伽王城。故云入也。同引三卷經文。皆說無實涅槃。明知定無趣寂。若爾何以言得涅槃。望其當分。謂是無餘涅槃。以大乘望之。但是深入三昧。沈空多時假言涅槃。以引劣器耳。疏法華論中意亦同此故。同無實涅槃也。論釋七譬喻中第四。為有定性人。說化城喻。論云四者實無。而有增上慢人。以有世間有漏三昧三摩跋提。實無涅槃而生涅槃想。如是顛倒取。對治此故。為說化城譬喻應知。釋曰。既言無實涅槃。明知是假說耳。故與前同。又法華云。我雖先說汝等滅度。但盡生死而實不滅。次引勝鬘。亦成上來涅槃不實耳疏。又無上依經。寶性佛性二論。皆說入滅二乘等者。無上依第一說云。阿難。一切阿羅漢辟支佛。未自在位菩薩。為由四種障。不得如來法身四德。一者生緣惑。二者生因惑。三者有有。四者無有。何者是生緣惑。即是無明住地。生一切行。如無明生業。何者是生因惑。是無明住地所生諸行。譬如無明所生諸業何者有有。緣無明住地。因無明住地。所起無漏行。起三種意生身。譬如四取為緣。三有漏業為因。起三種有。何者無有。緣三種意生身。不可覺知微細墮滅。喻如緣三有中生念念老死。由無明住地一切煩惱。是其依處未斷除故。諸羅漢辟支佛。未自在位菩薩。不得至見煩惱垢濁。習氣臭穢。究竟滅盡大淨波羅蜜。又因無明住地輕相惑有虛妄行。未滅除故。不得至見無作無行極寂大我波羅蜜。緣無明住地。因微細虛妄。起無漏業。意生諸陰未除盡故。不得至見極滅遠離大樂波羅蜜。若未得一切煩惱諸業生難。永盡無餘。是諸如來為甘露界。則變易生死斷續流滅無量。不得至見極無變異大常波羅蜜。阿難。於三界中有四種難。一者煩惱難。二者業難。三者生報難。四者過失難。無明住地所起方便生死。如三界內煩惱難。無明住地所起因緣生死。如三界內業難。無明住地所起有有生死。如三界內生報難。無明住地所起無有生死。如三界內過失難。應如是知。阿難。四種生死未除滅故。三種意生身。無有常樂我淨波羅蜜果。唯佛法身是常是樂是我是淨波羅蜜。汝應知之。釋曰。據上經文。明於二乘及未自在菩薩皆受變易。三界之外有業惑苦甚為昭著。如何斷言永滅無餘。下疏明於四種生死。可檢於此論。下文中。又廣說常樂我淨之相。亦可知之。所歸下。言寶性佛性二論者。大意同無上依經。寶性論當第四。佛性論當第二。此卷亦廣論四種生死。疏。如是經論下。結成無定性聲聞也。疏。涅槃第九下。第四明無有無性。彼經廣說闡提無善根竟。即云。復次善男子。譬如蓮華為日所照無不開敷。一切眾生亦復如是。若得見聞大涅槃日。未發心者皆悉發心。為菩提因。是故我說大涅槃光所入毛孔必為妙因。彼一闡提雖有佛性。而為無量罪垢所纏。不能得出。如蠶處繭。以是業緣不能生於菩提妙因。流轉生死無有窮。已上皆經文。今疏。但取中間。意在雖有佛性之言。既言雖有。則非無也。但未得其用耳。故疏結云。此則有而非無。疏又云。或有佛性一闡提有等者。即涅槃第三十六。南經三十二。皆迦葉菩薩品。具有四句。今但引第一句者。是證闡提有性。經云。善男子。或有佛性一闡提有。善根人無。或有佛性善根人有。一闡提無。或有佛性二人俱有。或有佛性二人俱無。善男子。我諸弟子若解如是四句義者。不應難云一闡提人定有佛性。定無佛性。若言眾生悉有佛性。是名如來隨自意語。如來如是隨自意語。眾生云何一向作解。此一段經近遠皆釋。大同小異。今依薦福故。彼疏云。今準經明佛性略有五種。謂善不善無記及理果等。今言一闡提有善根人無者。此是不善佛性也。然善根人有其二種。一是離欲善根人。離欲斷一切不善故。二是五性。五住已上無不善性故。此之二人俱無不善性也。善根人有。闡提人無者。此是善佛性也。闡提斷一切善。故云無也。二人俱有者。理及無記性也。二人俱無者。俱無果性。此中有者。是現有。非當有也。然有人執此經文。謂一分善根人。及一分闡提。無有佛性。以經說有善根人及一闡提無故。善根人無者。是無性不斷善人。闡提人無者。是斷善無性。二人俱有者。俱是有性。二人俱無者。俱是無性。此釋違經故。涅槃上文云。如來佛性則有二種。一有二無。有者。所謂三十二相。乃至無量三昧。是名為有。無者。所謂如來過去諸善不善無記。業因果報。煩惱五陰十二因緣。是名為無。乃至闡提佛性亦爾。是則上從乎佛下至闡提。皆有有無二性。無全無性。由善根人與一闡提有無二性異故。得有四句。此中明佛性多種有無不同。不明眾生多種有性無性。所以得知者。經言。或有佛性。善根人有闡提人無等。故不言或有善根人有佛性。闡提人無佛性。故談文尚不識顛倒。尚能解義。今此善不善因果理性。無一眾生悉具一切。無一眾生悉無一切。始末以明一切眾生具一切也。佛與闡提亦有四句。佛有非闡提者。謂果性。闡提有非佛者。謂無明諸結性。二人俱有者。是理性。二人俱無者。善因性。故闡提決有佛性。又上經云。若言眾生中別有佛性。是義不然。何以故。眾生即佛性。佛性即眾生。直以時異有淨不淨。解曰。生之與性既二互相即。明有眾生即有佛性矣。疏。況前引楞伽五性。自迷其文等者。破其所引不曉經意。彼之所引證無性義。今釋其所引。還成有性。非無性也。何者以彼經言非焚燒一切善根者。常不入涅槃。則有入義也。疏。此意則明下。疏釋經意。疏。況經自下。引經結成。疏。莊嚴論下。引論重成。同前楞伽。非畢竟無性。疏。是知前來下。第五釋所引經論。結成正義。於中二。初釋般若深密經意。意明長時定性。長時無性。多劫之外。定性迴心。多劫之外無性說有。故云非永定永無。非永定者。結上聲聞。非永無者。結闡提也。疏。諸論隨佛下。二通妨難。謂有難言。諸大菩薩造論釋經。言永定永無。豈是菩薩不了佛意。故今釋云。菩薩能知隨教弘闡耳。故世親造於小乘論。則無預大乘。說般若宗。則性空寂滅。建立唯識。則性相歷然。及釋法華一乘昭著。解十地論。則六相圓融。餘諸菩薩例此可了。佛隨眾生機緣立教。菩薩隨佛亦顯淺深。故次下。引寶性佛性。即符一性。疏。若謂法華是第二時下。第六引諸經論。遮救定性。於中二。先正牒破。後結成前非。今初又二。先牒救詞。後何以下。難破。今初。言是第二時者。彼不立為第二時教。由謂一乘是密意說。義當深密第二時教。又以法華盛破三乘說於一乘故。當第二時耳。言為引不定者。彼引攝論第十偈云。為引攝一類。及任持所餘。由不定種性。諸佛說一乘等者。彼有十意。此偈有二。一為引攝一類不定性聲聞故。二為任持不定性菩薩恐退精進故。今但取初意。故云為引不定性故。一切悉成。即一乘義。既未說定性不成故是密意。若作此說者。疏。何以自判法華為第三時者。難破也。彼法華疏引經。云我等今日得未曾有。非先所望而今自得。第三時教也。又下結云。為顯第三時真實之教故說此經。據上二文。則判法華為第三時。約明一乘是密意說。則成法華復為第二。一宗自立義語相違。疏。誰敢判於法華為不了耶者。即遮救也。恐彼救言。設依密意為不了者。復有何過。故便難云。誰敢判為不了。以判不了即是謗經。恐招苦報。但由不信皆當作佛。即是謗經。豈要不信文字經卷故謗不輕。但由不信汝等皆當作佛言耳。疏。妙智經等者。此雙引經論。妙智經者。即上西域三時教中。第二時中明於三乘。第三時中即明一乘。故言一乘居三乘後。次引梁攝論成立正法中者。即第八卷末論曰。佛說正法善成立。釋論釋曰。一切三世諸佛共說此法。所說理同不相違背。故名正法。又欲顯說者勝。故言佛說。由所說道理勝。及所得果勝。故名正法。如來成立正法有三種。一立小乘。二立大乘。三立一乘。於此三中。第三最勝。故名善成立。釋曰。既彼論亦云第三最勝居三乘後。則三非了矣。疏。真諦三藏部異執記者。即宗論之異名耳。疏。故經云臨欲終時者。即引法華第二信解品文。經云。復經少時。父知子意漸以通泰。成就大志自鄙先心。臨欲終時而命其子。并會親族國王大臣剎利居士。皆悉已集。即自宣言。諸君。當知此實我子我實其父。今我所有一切財物。皆是子有。先所出內。是子所知。斯即會無性定性之父子意。明法華會中。明一切聲聞皆佛真子。臨欲終時者。喻臨涅槃時也。第三經末亦云。若如來自知涅槃時到等。明皆臨涅槃時也。疏。若不信下。又遮其救。恐彼救言雖言臨終說於法華。臨終言寬。容後更說其餘經故。若作此救。且致法華。涅槃即云二月十五日臨涅槃時。晨朝唱滅中夜涅槃。斯為最後。居然可信。此
後必定不說別經。而涅槃經亦說一乘。以破三乘。一性破五性。則一乘一性亦居最後矣。那言居第二時為不了耶。疏。若以般若為第二時下。復重遮救。恐其救云。我對般若為第二時。故立法華為第三時。以般若但明於空。法華顯中道故。若作此救。且縱可爾。以從多分一義說故。即自違於深密三時。深密三時三乘為了。破第二時說皆成不了故。今說法華以一破三。豈得同於第三時教。疏。明知深密下。第二結成前非。欲將深密三時。定斷一切佛法。理不盡故。以未居最後故者。以約時判未是窮終之極唱故。如世後敕破於前敕。涅槃法華居於最後故。能決了有餘義耳。若爾不信深密。豈不謗於深密經耶。故下釋云。深密別為一類之機故非無理。以諸餘經雖未終極各隨一類。皆不相違。義如前說者。如前敘西域中。最後會通也。疏。若謂佛性有二下。第七遮救無性。於中二。光牒救辭。後辯差當。今初。彼法華疏云。然性有二種。一者理性。勝鬘所說。如來藏是。二者行性。楞伽所說。如來藏是。前性皆有。後性或無。故今許云。斯言可爾。故涅槃云下。引經為證。疏。然涅槃依於理性下。第二辯其差當。涅槃明有心作佛。有心未必有行。既皆作佛。明約理性。何以趣寂。趣寂定不成佛。有心定當作佛。豈得相成。疏。是知下。結示正義。謂闡提實不作佛。今言闡提作佛者。以發心之後方能作佛。從其未發大心前名闡提耳。故云以作佛非闡提故。亦如女身不得成佛。今言龍女作佛者。當作佛時。忽然之間變成男子。豈是女身作佛耶。闡提成佛亦復如是。此約成佛。若約佛性。理本有之。疏。乃抑揚當時言闡提無者。揚則令其發心。抑挫令其莫作。若言闡提有佛性者。顯揚理性令不自欺。若已作闡提令速迴心。若速發心。得佛無異。是故言有。未必總有果行二性。言無未必總無理等。故生公云。揚當時誘物之妙。豈可守文哉。以法顯三藏翻六卷泥洹經云除一闡提皆有佛性。生公云。夫稟質二儀。皆是涅槃正因。闡提含生之類。何得獨無佛性。蓋是此經來未盡耳。由唱此言。被擯武丘。後大經既至。聖行品已下。果云一闡提人雖復斷善猶有佛性。於是諸公輕舟迎接請唱斯經。每至闡提有佛性之文。諸德莫不扼腕。何以至今猶存無義疏。若謂法華入滅下。第八遮救趣寂。於中先牒救辭。謂彼救云。上法華第三云。我於餘國作佛更有異名。是人雖生滅度之想入於涅槃。而於彼土求佛智慧。得聞是經入於佛慧者。是應化聲聞。非定性入滅聲聞也。疏。權必化實下。次正破也。於中又二。先總奪云。化有無用之失。如有定性聲聞。故菩薩化為聲聞誘令迴心。此則化而有益。今汝宗中定性決不迴心。何用化於定性而受一乘耶。故無所化之機。能化便成無用。疏。又豈不誤下。縱其有化。化翻成損。言豈不誤。一類怯弱等者。謂一類人厭生死苦。又聞佛道長遠。心生怯弱。常欲且趣寂滅界中。若知一滅永沈。彼則不敢趣寂。今見變化之者從滅得起。此怯弱人便謂有真趣滅得起。便即趣滅希後得起。汝宗一滅。決定不起。便成誤彼令其永沈。故云爾也。疏。是知趣寂下。三結成正義。法華已前有二意。故說有趣寂。一為好滅之者。且順其心。謂彼念言。大患莫若於有身。故滅身以歸無。勞勤莫先於有智。故絕智以淪虛。然則智以形倦。形以智勞。輪轉修途。疲勞莫返。不如寂滅諸患永亡。故順彼機。言有永寂二者。為恐怖不定小乘怯弱菩薩。倦於廣利且欲息心。便聞永寂聲聞。一沈涅槃永不復起。便生怖畏懼見小乘。由此策心還行大道。有斯二益權說有之。不曉隨宜執為究竟。故法華之會廣破昔非。三根聲聞皆與記別。不在此會亦為宣陳。若實是聲聞。必信一乘之說。若不信者增上慢人。第一周中。猶云除佛滅後現前無佛。以佛滅後解一乘義者難得其人。故許不信及第三周。即言餘國決定受化。明文若此。何用偏執。故言皆是法華前意耳。疏。又勝鬘經云下。第九會一乘方便之言。意云若隨欲說。不是方便。是真實者。即定有三乘。既隨欲說。是方便說非真實者。則明唯有一乘。故云即是一乘。則隨彼所欲而方便說。便為一句。此是一乘所以下云。即是一乘無有二乘。此意正顯一乘之義。諸公錯讀。乃云而方便說即是一乘。故謂一乘而為方便。斯定誤矣。若以名中一乘大方便者。此是巧化攝物運濟方便。非是真實假設方便。故生公云。理本無言。假言而言。即是方便。疏。又彼經中更引勝鬘餘文。證成一乘真實可知。疏。設有方便之言者。復縱破之。莫論勝鬘無一乘方便之言。設縱有一乘是方便之言者。亦是法華之前方便說耳。及至法華。亦復破三歸一也。況復經無此言。何須強執。疏。法華云。此經難信難解下。第十結成破立。意云以四十餘年皆說三乘。唯至法華獨說一乘故難信解。此即法師品文。文云。佛告藥王。我所說經典無量千萬億。已說今說當說。而於其中此法華經。最為難信難解。藥王此經是諸佛祕要之藏。不可分布妄
授與人。諸佛世尊之所守護。從昔已來未曾顯說。而此經者如來現在。猶多怨嫉。況滅度後。今疏。略引言已說者。法華之前謂般若等。言今說者。即無量義經。言當說者。即涅槃等。所以方知諸經不及法華。難信解者。以法華是會三之始歸一之初。信解者難耳。昔經雖妙猶帶三乘。曾未明言說唯一實。涅槃之中雖明一極。法華在前已破三乘。後說一極。便易信受。法華猶如先鋒。涅槃如於大軍。先鋒已破於賊。後軍用力不多耳。又破三顯一。法華如收穫。涅槃如拾穗。故涅槃三十六云。昔於靈山說法華。八千聲聞得受記別。如秋收冬藏。更無所為。即其義耳。若依難信之義。設將已說該著華嚴。若比法華亦為易信。始成正覺便說一極。上根所受。不對昔權。故比法華誠易信耳。疏。誠哉斯言者。結定前經。若保執下。結成破立。三乘五性即是所破。一乘一性以為所立。疏。百喻經下。更引他經證成一義。彼經第二云。昔有一聚落。去王城五由旬。村中有好美水。王敕村人。常使日日進其美水。村人疲苦。悉欲遠移避此村去。時彼村主語諸人言。汝等莫去。我當為汝白王。改五由旬作三由旬。使汝得近往來不疲。即往白王。王為改之作三由旬。眾人聞已便大歡喜。有人語言。今三由旬。與彼本來五由旬量。更無有異。雖聞此言。信王語故。終不肯捨。世間之人亦復如是。修行正法。超度五道向涅槃城。心生疲倦便欲捨離。頓駕生死不能復進。如來法王有大方便。於一乘法分別說三。小乘之人聞之歡喜以為易行。修善進德求度生死。後聞人說無有三乘但是一道。以信佛語終不肯捨。當知彼人亦復如是。此經即是金口良斷。權實顯然。可息諸說耳。疏。上約二宗。下第三通會二宗令不相違。然此會者。恐於後學各計是非。以生過患故復會通。雖復會通權實不失。於中有三。先總標。後謂就機下。正會。言約法則一者非佛化法。化法亦有權說三乘。故今言法者。佛之知見一乘可軌之法耳。疏。新熏則五本有無二者。然準法相。立新熏者。亦說有五。立本有者。亦說有五。今借其言不依其義。謂眾生遇緣熏習三乘種性及不定無性。故有五耳。何者唯習近聲聞。成聲聞定性。唯習近緣覺。成緣覺定性。故法華安樂行中。不許親近聲聞者。恐被熏習成其性故。若唯習近菩薩則成菩薩定性。若俱習近三乘。則成不定性人。亦如今人偏習禪戒慧等。即成定性。三學俱習成不定性。不定偏執故。若都不習近三乘者。則成無性。卒難教化。故知熏習成五種性者。依其長時故說各別。言本有無二者。本有佛性理不容差。故說有心定當成佛。非是本有五種性也。疏。若入理等者。真理寂寥不屬諸數。借一以遣三。三亡則一遣。言窮慮絕何實何權。體本寂寥孰三孰一。故法句經云。森羅及萬像。一法之所印。此以一遣多也。又云。一亦不為一。為欲破諸數。淺智著諸法。計一以為一。此以非一遣一也。故須三一兩亡。疏。若約佛化儀。則能三能一者。隨物機宜則說三乘。淘練已久。則便說一。故下經云。或有國土說一乘。或二或三或四五。如是乃至無有量。釋曰。尚有無量況三一耶。疏。是故下。令物除執。常說權實亦莫執之。此即求那跋摩遺文偈也。謂有偈云。諸論各異宗。修行理無二。競執有是非。達者無違諍。亦如脅尊者。對迦膩色迦王云。如析金杖。況以爭衣。爭衣則衣終不別。析金則金體不殊。是故依之修行。無不獲益耳。疏。大集五部雖異者。謂五部僧。故涅槃三十三。亦云五部互生是非。長沒三惡道。疏。涅槃各說身因者。即第三十五經云。善男子。如來所說十二部經。或隨自意說。或隨他意說或隨自他意說。云何名為隨自意說。如五百比丘問舍利弗云。大德。佛說身因。何者是耶。舍利弗言。諸大德。汝等亦各得正解脫。自應識之。何緣方作如是問耶。有比丘言。大德。我未獲得正解脫時。意謂無明即是身因。作是觀時得阿羅漢果。復有說言。大德。我未獲得正解脫時。謂愛無明即是身因。作是觀時得阿羅漢果。或有說言。行識名色六入觸受愛取有生飲食五欲。即是身因。爾時五百比丘各各自說己所解已。共往佛所稽首佛足。右繞三匝禮拜畢已。卻坐一面。各以如上己所解義。向佛說之。時舍利弗白佛言。世尊。如是諸人誰是正說。誰非正說。佛告舍利弗。善哉善哉。一一比丘無非正說。舍利弗言。世尊。佛意云何。佛言。舍利弗。我為欲界眾生說言。父母即是身因。如是等經。名隨自意說(云云)釋曰。意取各隨自說者。為隨自意。今疏所引。不取隨自意義。但取皆正說言。五百雖異皆為正說。二宗小別並合佛教。故不應是非。故海東曉公云。如言而取所說皆非。得意而談。所說皆是則貴在得意亡言耳。餘可知。第三立教開宗中。疏文分二。先標章。後今初下。別釋分教。於中三。初總辯源由。次言五教下。正立五教。後若約所說下。約詮辯異。二中先列名。後初即天台下。解釋。初小乘教易故不釋。以見天台立名招難故。改名小乘。所攝法門不異於彼。故指同也。疏。二始教等者。文二。先正立。後釋名。今初。言二乘不成佛者。其言猶略。應云闡提二乘皆不成佛故。下終教有二乘闡提悉皆成佛言。以趣寂難成。故偏舉耳。疏。此既未盡下。二釋名也。謂何名初教。復稱分耶。由合二三兩時。皆未盡理故。言未盡者。第二時中但明於空。空即初門。第三時中定有三乘隱於一極。故初教名並從深密二時以得。云何空為初門。法鼓經中以空門為始。以不空門為終。故彼經云。迦葉白義言。世尊。諸摩訶衍經多說空義。佛告迦葉。一切空經是有餘說。唯有此經是無上說。非有餘說故。若爾彼第三時既不明空。何得名初。以未顯一極故。特由此義加分教名。故云有不成佛。故名為分。疏。三終教等者。疏文有三。初立名。次第。性二乘下立理釋名。後上二下。結前生後。二中亦對第二教二義。由前定性二乘及一闡提皆不成佛。故名為分。亦名為始。今既盡理所以名終。立實教名雙對前二。非唯說空復說中道妙有。故稱實理。既非分成亦名稱實。疏。四頓教等者。初正立。次釋名。後解妨。今初。言一念不生即是佛者。即心本是佛體。妄起故為眾生。一念妄心不生。何為不得名佛。故達摩碑云。心有也曠劫而滯凡夫。心無也剎那而登正覺。下經云。法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。疏。不依地位下。二釋名。先正釋。下引二經。思益經文文顯易了。楞伽經語略而未周彼經第四先長行云。大慧。於第一義無次第相續。說無所有妄想寂滅法。頌中有七偈。後二偈。明不立地位。十地則為初。初則為八地。第九則為七。七亦復為八。第二為第三。第四為第五。第三為第六。無所有何次。解曰。初之七句以義配同。最後一句據理都泯。十地則為初者。同證如矣。初則為八地者。初地不為煩惱所動。同不動矣。第九為第七者。第九同第七無生忍矣。七亦復為八者。純無相觀與八同矣。第二為第三者。同信忍矣。第四為第五者。同順忍矣。第三為第六者。第三地中獲三慧光。第六地中得勝般若。同慧義矣。無所有何次者。結上經文。於第一義無次第相續等。今疏上句略舉約義同中一句之要。下句即據理都泯。義已略周。正意在於下句。而言等者。等餘經文。疏。不同前漸下。上約當法立名。此下對他受稱。不同二三之漸教。不同第五之圓教。故立此名。則圓頓義異。不同天台圓即是頓。疏。頓詮此理下。解妨難。此有二難。一者刊定記難和尚云。上所引經。當知此並亡詮顯理。復何將此立為能詮。若此是教。更何是理。今為通此。故云頓詮此理。故名頓教。謂所詮是理。今頓說理。豈非能詮。夫能詮教。皆從所詮以立。若詮三乘即是漸教。若詮事事無礙即是圓教。豈以所詮是理。不許能詮為教耶。何得難言更何是理。迷之甚矣又復難言。若言以教離言故與理不別者。終圓二教豈不離言。若許離言總應名頓。何有五教。若謂雖說離言不礙言說者。終圓二教亦應名頓。以皆離言不礙言故。今疏不救者。以賢首不如此立。何用救耶。但用一句之言。諸難皆破。故知形雖入室。智未昇堂。亦由曾不參禪。致使全迷頓旨。疏。天台所以不立下。通第二難。謂有問言。此之五教摸榻天台。初即藏教。二即通教。三即別教。第五名同天台既不立頓。何用此中別立。故今釋云。若全同天台何以別立。有少異故所以加之。天台四教皆有絕言。四教分之故不立頓。賢首意云。天台四教絕言。並令亡筌會旨。今欲頓詮言絕之理。別為一類之機。不有此門。逗機不足。即順禪宗者。達磨以心傳心。正是斯教。若不指一言以直說即心是佛何由可傳。故寄無言以言。直詮絕言之理。教亦明矣。故南北宗禪。不出頓教也。疏。五圓教下。文中有二。先正立。後指經。既是當經。義理分齊。一門廣說。故不釋耳。又亦大同諸師圓教故

    大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第八

    大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第九

    唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

  疏。若約所說法相者下。第三約所詮辯異。然賢首義分齊內。第二卷廣明。今但略說。於中上一句標。下皆別釋。初小乘中四。一約法數多少。二約二空差別。三約所依根本。四結成有餘。今初。言七十五者。謂五類法中有多少故。謂一色法十一。俱舍頌云。色者唯五根五境及無表。二心法一。即是意識。三心所有法。有四十六。謂遍大地有十。俱舍頌云。受想思觸欲。慧念與作意。勝解三摩地。遍於一切心。大善地有十。頌云。信及不放逸。輕安捨慚愧。二根及不害。勤唯遍善心。大煩惱有六。癡逸怠不信。昏掉痚葶V。大不善有二。謂無慚及無愧。小煩惱有十。頌云。忿覆慳嫉惱。害恨諂誑嬌。如是類名為小煩惱地法。不定有八。謂悔眠尋伺貪瞋慢疑。上之六類有四十六。四者。不相應行法。有十四種。一得。二非得。三同分。四無想異熟。五無想定。六滅盡定。七命根。八生。九住。十異。十一滅。十二名。十三句。十四文。故頌云。得非得同分。無想二定命。及生住異滅。并名句文身。五者無為法有三。一擇滅。二非擇滅。三虛空。總上五類之法。合七十五法。比於大乘欠二十五。次下當明。疏。但說人空下。明二空差別。以其根劣未堪聞說二空真理故。智度論四十一云。小乘弟子鈍根故。為說眾生空。起信云。計我見者。依二乘根鈍。如來但為說人無我等。縱說二空少未明顯。疏。但依六識三毒下。明所依根本。然小乘計生死根本。雖有多義。略舉其三。一計識心。如順正理論第八說。經部師計以現在色心等。為染淨因。意云如大乘中第八為所熏故。二者三毒為因。義如大乘能熏故。今引阿含但證三毒耳。而云等者。謂以三毒為因緣故。起於三業。三業因緣故起於三界。是故有一切法。中論十二因緣品頌云。眾生癡所覆。為後起三行。以有此行故。識受六道身等。即其義也。三者合取上二義。同有能所熏方流轉故。若爾焉異大乘。然似參經意而不同者。但六識非第八為所熏。縱說賴耶但有名字。能熏又非七識。故全不同。疏。未盡法源下。第四結成不了。可知。疏。二始教中下。疏。文分三。初總。次別。後結。今初分二。先對後彰劣。後對前顯勝。前中以相多性少故。言法相宗。言所說法性即法相數者。說真如法性。乃是百法之中六無為數。後說有百法下。對前彰勝。言百法者。謂心法有八。心所有五十一。色有十一。不相應行有二十四。無為。有六。故成百數。於前七十五中。加二十五。謂心法加七。小乘唯一意識故。心所加五。不相應行加十。無為加三。並如彼說。疏。說有八識下。第二別明。文有九節。即前會二宗。中十對之內。法相宗中十義。而皆如次對前。唯第一當第三。第二當第一。及第二者。以第三唯心真妄為對。六識三毒為所依故。今初。第一云何對前說。有八識為所依故說八過前教。唯是生滅明其劣後。依生滅識。建立生死及涅槃因者。不同前教以明三毒六識為因。不同終教不生滅與生滅和合。故攝論第一云。無始時來界。一切法等依。由此有諸趣。及涅槃證得。界即因義。謂種子識等。下文廣說疏。法爾種子下。即第二對一性五性別中。五性之義。含前第一對。一乘三乘別中。三乘之義以乘性相成故。但明五性。則有三乘。而三乘但是化法。非所詮中別義。故略不明含在五性之中。言法爾者。此明本有揀異新熏。故瑜伽云。種性略有二種。一本性住。二習所成。本性住者。謂諸菩薩六處殊勝。有如是相。從無始世展轉傳來。法爾所得等。習所成者。謂先慣習善根所得。顯揚論云。云何種性差別。五種道理。一切界差別可得故。五中前四為有。後一為無。故云有無永別。疏。既所立識唯業惑生等者。第三明真如隨緣凝然。別中凝然義。上一句躡前生滅識起。言業惑者。以現行第八名異熟識。由過去煩惱及業熏習成種。招此識果酬引業故。其前六識酬滿業者。從異熟起名異熟生。不名異熟有間斷故。故其八識皆業惑生。故所立真如下。正明不變之義。若識從真如如來藏起則有隨緣之義。識既從於業惑辨生。明知真如不變。故唯識釋真如名云。真謂真實。表無虛妄。如謂如常。表無變易。若隨緣變。豈得稱如。疏。依他起性下。第四三性空有即離別中。不即之義。言三性者。一遍計所執性。二依他起性。三圓成實性。故唯識論第八云。由彼彼遍計。遍計種種物。此遍計所執。自性無所有。依他起自性。分別緣所生。圓成實於彼。常遠離前性。此中二頌。初一釋遍計。次二句辯依他。後二句明圓成。初中一偈有多師義。今從護法。初句能遍計。次句所遍計。後二句明所執。其能遍計正義。唯六七二識所計有多。故云彼彼。其所遍計正唯依他。為親所緣依展轉說。亦通圓成為疏緣故。此非凡境故非親緣其所執性。若安慧師。三界心及心所。由無始來虛妄熏習。雖各體一而似二性。謂見相分即能所取。如是二分情有理無。此相說為遍計所執。其所依體實託緣。生此性非無。名依他起。若護法師。一切心及心所。由熏習力所變。二分從緣生故。亦依他起遍計。依斯妄執定實有無一異俱不俱等。此二方名遍計所執。二句依他起性者。眾緣所生心心所體。及相見分有漏無漏。皆依他起。依他眾緣而得起。故頌言分別緣所生者。應知且說染分依他。淨分依他亦圓成故。或諸染淨心心所法。皆名分別。能緣慮故。是則一切染淨依他。皆是此中依他起攝。二句圓成者。二空所顯圓滿成就諸法實性。名圓成實。顯此遍常體非虛謬。揀自共相虛空我等。釋曰。遍釋圓滿。常釋成就。體非虛謬。釋實性義。此一體言貫通三處。遍揀自相。常揀共相。非虛謬言。揀於空我。若爾淨分依他體非常遍。如何亦是圓成實耶。故次論云。無漏有為。離倒究竟。勝用周遍亦得此名。然今頌中說初非後。釋曰。此中離倒名實。究竟為成。勝用周遍以釋圓義。是則圓成。有其二種。一約理說。二約果德。故論揀云。今此頌中說初非後。以約三性。通一切故。上來論文方釋圓成實言。次釋餘文云。此即於彼依他起上。常遠離前遍計所執。二空所顯真如為性。說於彼言。顯圓成實與依他起不即不離。常遠離言顯妄所執能所取性理非琣部C前言為顯不空依他。性顯二空非圓成實。真如離有離無義故。上來所釋。一依唯釋。今疏語意。揀法性宗。法性宗中依他。無性即是圓成。即依他無性。無性即空。空即圓成。今言似有不無。非即空也。語則但釋依他。影出圓成名耳。說經空義。但約所執者。三性之中遍計所執。此一則空。二性不空。故云但約所執疏。既言三性下。第五生佛不增不減別中。不減之義。此但義別而言全同。不同前後一乘三乘。但取三乘之義等。謂五性之中無種性人。決不成佛故。有此眾生守眾生界如何可減。疏。真俗二諦迢然不同下。即第六對二諦空有即離。別中離義。於中含有二義。一但明二諦別。二兼明中道別。言二諦別者。依唯識第九。有四種勝義。一世間勝義。謂蘊處界等。二道理勝義。謂苦等四諦。三證得勝義。謂二空真如。四勝義勝義。謂一真法界。依瑜伽論六十四。有四世俗。一世間世俗。謂軍林等。二道理世俗。謂蘊處界等。三證得世俗。謂預流等。四安立世俗。即安立真如。以四世俗。對前唯識四種勝義。則有四重二諦。一世俗二諦。謂軍林為世俗。蘊等為勝義。二事理二諦。謂蘊等為世俗。苦等為勝義。三勝義二諦。苦等為世俗。安立真如為勝義。四安立非安立二諦。謂安立真如為世俗。非安立真如為勝義。又真俗各四。便成八諦。一世俗四者。一名假名無實諦。二名隨事差別諦。三名方便安立諦。四名假名非安立諦。謂二空理依詮而說。但有假名不得體故。勝義四者。一體用顯現諦。二因果差別諦。三依門顯實諦。四廢詮談旨諦。然上八諦名則小異。義不殊前。又四重中初一世俗唯局世俗。後一勝義唯局勝義。中間六諦各通世俗勝義二諦。如第一勝義。望前為勝義。望第二為世俗故。既四重二諦一一差別。故云迢然不同。不同法性二諦相即。疏。非斷非常果生因滅者。於
二諦門中曲開此義。此則於俗諦中明非斷常。不同法性二諦互融明非斷常。言果生因滅者。因滅故不常。果生故不斷。故唯識第三云。此阿賴耶識琚C轉如瀑流。釋云。琩札B斷轉表非常等。意云。若因不滅遷至於果。則名為常。若果不續因無所生。則墮斷滅。今常相續故無斷常。廣如唯識疏。同時四相滅表後無者。即第七四相一時前後別中。前後義也。成唯識第二云。然有為法因緣力故。本無今有。暫有還無。表異無為。假立四相(標也)本無今有。有位名生。生位暫停。即說名住。住別前後。復立異名。暫有還無。無時名滅。(別明相也)前三有。故同在現在。後一是無故在過去(揀異小乘生在未來餘三現在)如何無法與有為相(難也)表此後無為相何失(總答也)生表有法先非有滅表有法後是無。異表此法非凝然。住表此法暫有用(別釋表義)故此四相。於有為法雖俱名表。而表有異。此依剎那假立四相(結也)。今疏但舉滅者。唯此一句異於法性。不許同時故。疏。根本後得下。第八能所斷證即離別中。不即義也。因明斷證。復說緣境。根本緣真。後得緣俗。義說雙觀者。亦言了俗由於證真。二智雙觀真俗。以其宗中二智不融。二境不即故。正雙觀時而常別照。言斷惑別者。根本智斷迷理隨眠。後得智斷迷事隨眠。護法云。不親證故無力能斷迷理隨眠。而於安立相。無倒證故。亦能永斷迷事隨眠。故瑜伽說。於修道位中有出世斷道世出世斷道。相傳釋云。正體能斷迷理迷事二種隨眠。後得但斷迷事隨眠。斷迷理時即觀理境。斷迷事時即觀事境。故不即也。既言根本有雙斷義故說雙觀。後得既不斷於迷理還成別照。不同法性一斷一切斷也。此中疏文影略而說。若約斷惑。應云義說雙斷而實別斷。言以有為智證無為理者。唯約根本斷惑而說。上明斷惑。此辯證理。前緣境斷惑。但就所觀以論不即。今此證理。就能所證。心境相對。明不即義。能證之智。則是有為。所證之理。即是無為。故不即也。疏。既出世智依生滅識下。第九明佛身無為有為別中。有為義也。佛地論第三云。大覺地中無邊功德。略有二種。一者有為。二者無為。無為功德淨法界攝。淨法界者。即是真如。無為功德皆是真如體相差別。有為功德四智所攝。無漏位中智用強故。以智名顯一切種心心所有法及餘品類。若就實義具攝一切功德。若就麤相攝妙觀察等。明知四智皆有為也。唯識第十云。四所轉得。此復有二種。一所顯得。謂大涅槃。二所生得。謂大菩提。此雖本來有能生種。而所知障礙故不得生。由聖道力斷彼障故。令從種起名得菩提。起已相續窮未來際。此即四智相應心品乃至云。故此四智總攝佛地一切有為功德皆盡。以斯二論明皆有為。今疏。初兩句出有為所以。以從種生。生則有為。況能生識。體是生滅。所生之智。安非有為。既是修生有為必有有為之相。謂生住異滅。故云為相所遷。四智攝於三身。大圓鏡智成自受用。故說報身有為無漏。疏。如是義類下結也。疏。三終教中少說法相等者。疏。亦有三。初總。次別。後結。今初。對前始教互有少多可知。言所說法相亦會歸性者。如說五蘊。五蘊即空。空即法性。下文云。三世五蘊法。說名為世間。彼滅非世間。如是但假名。又云。有諍說生死。無諍說涅槃。生死及涅槃。二俱不可得等。又如說心。心即離念。法界一相。華藏世界海。法界無差別等。其文非一。故此宗中非不有相。宗意顯性以為玄妙。令物達此速證菩提。故光明覺云。如來所轉等。疏。所立八識下。別明文亦九段。如次對前成十段義。亦第三當其第一。以對前次故。今初。即唯心真妄別中。明具分唯識真心成故。然法性宗十義。即此經同教中義。至下廣引本文釋之。今且略引他經釋耳。通如來藏者。如來藏即不生滅。揀異前教唯生滅識故。楞伽第一云。譬如巨海浪。由斯猛風起。洪波鼓溟壑。無有斷絕期。藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。既言體即常住。明非唯生滅。常住即如來藏。言不生不滅與生滅和合者。即起信論文。具云不生不滅與生滅和合。非一非異名阿賴耶識。既二和合名為阿賴耶。則知賴耶非獨生滅。謂唯真不生。純妄不成。真妄和合方成藏識。廣如問明品辯疏。一切眾生平等一性者。即第二明一性五性別中一性義。兼一乘義。對前五性三乘。廣如前說。疏。但是真如隨緣成立者。第三真如隨緣不變。別中通隨緣義也。楞伽經云。如來藏為無始惡習所熏。名為藏識。又云。如來藏受苦樂。與因俱若生若滅。皆明隨緣成一切法也。起信亦云。自性清淨心。因無明風動。成其染心等。而疏云但是者。躡上而起。謂上眾生但是真如隨緣成也。由此成立不失一性。對上始教但說凝然。故云隨緣。非謂此宗無不變義。由不變故始能隨緣。由隨緣故方能不變。何者。謂若變自體。將何隨緣。如無濕性。將何隨風。而成波浪。即由此我經中說言真如隨緣。若不能隨緣。體則不遍緣中。緣中既無。何成不變。是以二義及覆相成。故勝鬘經云。不染而染。難可了知。染而不染。難可了知。此經二對。上對即不變隨緣。下對即隨緣不失自性也。疏。依他無性即是圓成者。第四明三性空有。即離別中。相即之義也。謂依他是因緣所生之法。緣生無性。無性故空。空即圓成。更無二體。此中無性。即無遍計妄執之性。法相宗中無於遍計。無即是空故。但空遍計。法性宗中。則依他性上無遍計性。故依他即空。空即無性之理。無性之理即是實性。故密嚴經云。名為遍計性相是依他起。名相二俱遣。是為第一義。中論云。因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。一因緣上。三義具足。無前無後。故即有即空不相拾離。若釋三性之名。大意不殊前教。但融不融故分性相之二宗耳。疏。一理齊平故說生界不增不減者。第五生佛不增不減別。此但義異。名乃不殊。謂法性既同。設令一切眾生一時成佛。生界不減。佛界不增。以生佛界既是法性。不可以法性增法性。喻如東方虛空是眾生。西方虛空是佛。不可以東方虛空。添西方虛空。令東減西增。故不增不減。大般若等經。皆約一性平等而說。疏。第一義空下。第六明二諦空有即離別中。相即義也。雖有不即不離。對前成即。故仁王二諦品云。波斯匿王言。第一義諦中有世諦不。若言無者。智不應二。若言有者。智不應一。一二之義其事云何。佛言。汝今無聽。我今無說。無聽無說是即名為一義二義。即說偈云。無相第一義。無自無他作。因緣本自有。無自無他作。法性本無性。第一義空如。諸有本有法。二假集假有。有無本自二。譬如牛二角。照解見無二。二諦常不即。於解常自一。於諦常自二。通達此無二。真入第一義。涅槃十三云。文殊師利白佛言。世尊。所說世諦第一義諦。其義云何。世尊。第一義諦中有世諦不。世諦之中有第一義不。如其有者。即應一諦。如其無者。將非如來虛妄說耶。佛言。善男子。世諦者。即第一義諦。世尊。若爾則無二諦。佛言。有善方便隨順眾生說有二諦。善男子。若隨言說則有二種。一者世法。二者出世法。善男子。如出世人之所知者。名第一義諦。世人知者。名為世諦。善男子。五陰和合稱言某甲。凡夫眾生隨其所稱。是名世諦。解陰無有某甲名字。離陰亦無某甲名字。出世之人如其性相而能知之。名第一義諦。以上二經對前二論。二宗有殊。前教則八諦區分。初一唯世俗。後一唯勝義。中間六諦上下相望。各通二義而皆約事。令第八諦獨居事外。今此二經。仁王則雖有二諦。智照無二。涅槃則本唯一諦。解惑分二。斯則二而不二。不二而二。一二自在為真二諦。故昔人云。二諦並非雙。琩艦撈縝U即其義也。生公云。是非相待故。有真俗名。生一諦為真。二言成權矣。即涅槃經意也。梁論亦云。智障甚盲瞑。謂真俗別執。然法相務欲分析。法性務在融通。各據一門。勿生偏滯。然疏云。第一義空該通真妄者。真妄俱空非獨真空。妄有妄空真有也。而言第一義空者。非無物為空。乃即妙有之空也。真非俗外者。明不異也。影取俗非真外。即俗而真者。明相即也。影取即真而俗。而不云俗非真外即真而俗者。一則影取如上所明。二則以妄必是其真。亦有真非妄故。如波即濕。有濕非波。即靜水故。即佛已證故。但言隨順觀察世諦。即入第一義諦。無有隨順觀察第一義。即入世俗故。故上涅槃中。文殊雙徵。如來但云世諦即第一義。疏。雖空不斷等者。由上二諦既融。令不斷不常。中道妙旨不唯約事。此即中論及智論文。且約空為真諦。有為俗諦者。空是即有之空故。雖空不斷。斯乃即俗之真也。不同始教如龜毛兔角。方說名空。雖有不常者。有是即空之有故。此有非常。斯乃即真之俗也。若執有定是有。便墮常見。故中論云。定有則著常。定無則著斷。是故有智者。不應著有無。非斷非常即是中道。若滅故不常。續故不斷。但俗中一義耳。上則不壞有無。而離有無。有之與無。非一非異。故成中道。若其一者。有無之義俱壞。若其異者。便墮斷常。何者若法定有有相。則終無無相。如說三世有者。未來中有。遷至現在。轉入過去。不捨本相。是則為常。又定有者。應不從緣。不從緣者墮無因常。若法定無。先有今無是則為斷。若不融三諦明空有者。決不能祛斷常之見疏。四相同時體性即滅者。第七四相一時前後別中。一時義也。以性滅為滅故得同時。故楞伽云。初生則有滅。不為愚者說。一切法不生。我說剎那義。淨名云。汝今即時亦生亦老亦滅故。又云。過去已滅。未來未至。現在無住。三世皆空故體性即滅。乃會相歸性也。故起信論云。若得無念者。則知心相生住異滅。以無念等故。而實無有始覺之異。以四相同時而有。皆無自立。本來平等同一覺故。前教假立四相故不同時。此教以所相法體隨法性而融通。故能相之相。亦生滅而無礙。疏。緣境斷惑下。第八能所斷證即離別中。相即之義故。十地經云。非初非中後。論釋義云。是斷結相。此智盡漏為初智斷。為中。為後。非初智斷。亦非中後。偈言。非初非中後。故云何斷耶。如燈之焰非唯初中後。前中後取故。謂唯取一時。則不能斷。三時總取方說能斷假三時。斷則無定性。何者初若能斷。不假中後。後若能斷。不假初中。既假三時故知無性。一一推徵。三皆不斷。是故經言非初非中後。由三時無斷方能斷結。是故論云前中後取。故論主總取三時。方顯三時無斷。經論言反。意乃相成。經則約性。論則約相。性相無礙。方能斷結。大意如此。而疏有二節。初總明無斷之斷。後別明內證之相。今初。文亦影略。若約緣境。不二而二有能所照。二而不二即智證如。若約斷惑不二而二。有能所斷。以能斷是智。所斷是惑。惑體智體無二體故。故名不二。故涅槃云。明與無明其性無二。愚者謂二。智者了達知其無二。無二之性即是實性不壞相故。有能所斷即名為二。二而不二。說為內證。證者以能合所故。惑即如故。疏。照惑無本下。別明內證之相。謂智有二能。一能斷惑。二能證理。上說斷惑。今明證理。照惑無本即是智體者。尋此妄惑。都無根本。非內非外亦非中間。三世推求都不可得。從無住本顛倒妄生。既以無住而為其本。則無本矣。無住之本即實相異名。故此惑本便是智體。智體惑體無二體也。照體無自。即是證如者。即此智體。本唯無念。不能自立。因惑說智。智不自名。智無自性。即是如體。無心存智。是曰證如。若以智合如。非證如矣。疏。非智外如為智所證下。反成上義。智即是如。如即是智。法界寂然曰如。寂而常照曰智。豈離寂外別有智耶。上二句舉智收如。智外更無如矣。下二句舉如收智。如外豈有智耶。若智外有如。智則收法不盡。若如外有智。真如則不遍智中。舉一全收。不容相並。此即迴向經文。更有文云。無有少法與法同住。則顯法性無容並真。二既不存。一亦奚立。如斯斷證唯實教宗。不同前宗決有斷證。疏。世出世智依如來藏下。第九佛身。無為有為別中。無為義也。文中有二。先出所以。若法相宗從生滅識生則是有為。今依如來藏。所依常故。能依亦常。始謂始覺。本謂本覺。本覺理有眾許是常。始覺修生。義同無常。今以始覺同於本覺。無復始本之異。豈無常耶。若是無常。何得而言無有始本之異。以一常一無常故。今言不異。明即是常。疏。則有為無為非一非異者。以約修生義同有為。全同藏性故。即無為本覺義同無為。始覺即是有為。今說始本。明其不一。始本無二。明其非異。化身已下。正顯無為。化身最劣。尚是常住。報身更勝。安得無常。化身即常。此義乃是涅槃經文。故彼經云。吾今此身。即是常身法身。恐人謂言但是不斷之常。非凝然常。凝然常者。即是法身。今云即是常身法身。明知化身即法身。凝然常也。不墮諸數。即淨名經弟子品云。佛身無為不墮諸數。以訶阿難謂佛化身有小疾故。上舉二經明化身常。下況於報體。即體之智者。若體外有智體常。智無常即體之智。體既四相不遷。智亦無能遷矣。智若可遷。體亦可遷。以相即故。故涅槃第二云。若有善男子欲護正法。勿說如來同於諸行。不同諸行。唯當自責。我今愚癡未有慧眼。如來正法不可思議。是故不應宣說如來定是有為。定是無為。若正見者。應說如來定是無為。何以故。能令眾生生善法故。生憐愍故。如有女人在於琲e。為愛念子而捨身命。善男子。護法菩薩亦應如是。寧捨身命不說如來同於有為。當言如來同於無為。以說如來同無為故。得阿耨多羅三藐三菩提。如彼女人得生梵天。何以故。以護法故。云何護法。所謂說言如來同於無為。善男子。如是之人雖不求解脫。解脫自至。如彼女人不求梵天。梵天自至。乃至(云云)文殊師利。外道邪見可說如來同於有為。持戒比丘不應如是於如來所生有為想。若言如來是有為者。即是妄語。當知是人死入地獄。如人自處於己舍宅。文殊師利。如來真實是無為法。不應復說是有為也。如是等文諸經皆有。涅槃中意。初則為與無為。二俱雙遣。後於此二中寧說無為。不應宣說是有為也。今明三身既得相即。為與無為本融。如此解於如來。是為真實觀佛。餘義至下當明疏。如是義類下。結廣從略。兼示法源。令知有據。疏。四類教中總不說法相。唯辯真性等者。意云但諸經中。一向辯真性之處。即屬頓教。疏。亦無八識差別之相等者。八識心王尚無差別。況心所變豈當有耶。心生即種種法生。心滅即種種法滅。故起信論云。一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念則無一切境界之相。是故一切諸法從本已來。離言說相離名字相離心緣相。畢竟平等無有變異。唯是一心故名真如。以一切言說假名無實。但隨妄念不可得故。故疏云。一切所有唯是妄想。疏。一切法界唯是絕言者。又拂前真性。辯離言真如。故起信論次文即云。言真如者。亦無有相。謂言說之極。因言遣言。此真如體無有可遣。以一切法悉皆真故。亦無可立。以一切法皆同如故。當知一切諸法。不可言說不可思念。故名真如。故疏云。皆是絕言也。言一切法界者。界者性義。以一切法性皆離言故。亦通四種法界。皆不可說故。名無得物之功。物無當名之實故。理本無言故。事理交徹。不可作事理說故。事事相即。不可作一多等說故。名名不盡。不可以一名詺故。理圓。言偏。言不及故。無有一法非實相故。疏。五法至雙遣者。即如楞伽。雖明五法。名相妄想正智如如五皆空寂。何者謂迷真如以成名相。妄想是生。悟名相之本如。妄便稱智。則無名相妄想。唯如如智矣。智因如立。智體亦空。如假智明。本來常寂。故並空矣。況八識約事。皆緣生性空。因有我法。說二無我。我尚叵得。無我寧存。故中論云。諸佛或說我。或說於無我。諸法實相中。無我無非我。故雙遣也。訶教者。謂以心傳心不在文字故。勸離者。乃有二義。一令離教。成上訶教。二令離法。法雖無量不出色心。離心心如。離色色如。故今皆離。則契心體離妄念矣。毀相約境。凡所有相皆是虛妄故。泯心約智。了境相空。假稱為智。相既不有。智豈有真。心境兩亡則皆泯絕。心無心相即是真心。故說生心即妄。不生即佛。言生心者。非但生於餘心。縱生菩提涅槃觀心見性。亦曰生心。並為妄想。念想都寂。方曰不生。寂照現前。豈不名佛。故達磨碑云。心有也曠劫而滯凡夫。心無也剎那而登正覺。言心無者。雖了心空。不生於了耳。故下經云。一切法不生。一切法不滅。若能如是解。諸佛常現前。言如是解者。如不生解而無解相。非謂空解於不生耳。疏。亦無佛無不佛。無生無不生者。重拂前跡。為迷眾生。言即心即佛。既無眾生。何曾有佛。故經云。平等真法界。無佛無眾生。執佛言無佛。非謂是無佛。故云無不佛矣。則遣之又遣之。若少有所得。皆是妄想。故佛藏經第一云。舍利弗。乃至於法少有所得者。則與佛諍。與佛諍者。皆入邪道。非我弟子。是吾法賊。又只詺無佛以為真佛。故言無不佛矣。故下經云。性空即是佛。不可得思量。若有生心。生心是妄。故說不生。佛尚不有。何有無生。作無生解。還被無生之所纏縛。故云無不生矣。又一切法不生。則般若生故。云無不生則生與不生。反覆相遣。亦反覆相成。唯亡言者可與道合。虛懷者可與理通。冥心者可與真一。遣智者可與聖同。故引淨名默住。以顯不二是也。然淨名第二入不二法門品。前有三十二菩薩。各說不二法門。後問文殊師利云。何等是入不二法門。文殊師利曰。如我意者。於一切法無言無說。無示無識離諸問答。是為入不二法門。於是文殊師利。問維摩詰言。我等各自說已。仁者當說。何等是入不二法門。時維摩詰默然無言。文殊師利歎曰。善哉善哉。乃至無有文字語言。是真入不二法門。然此經意。前後相成。共顯深旨。若辯優劣。或三重四重。言三重者。一諸菩薩以無二遣二。則是以言顯法。似有不二可說。便是對二明不二。非絕待也。二文殊以言遣言。明無不二可說。令亡言會旨。三維摩詰以無言顯理。謂本自無言。不須更遣。故為三也。而言四者。文殊師利以言印彼。又明言即無言。非要離耳。若欲合者。然後三段反覆相成。但為一義。初文殊以言顯無言。次淨名以無言印言。後文殊以言印無言。三段二人共顯絕言之理。故前三十二菩薩以無二遣二。後二大士以無言遣言。則但有二節。若更合者。若無諸菩薩以言遣二。空有絕言何由顯理。是則前諸菩薩假言顯理。後二大士以無言顯理。言與不言雙亡。皆真不二矣。故雖三節一致無違。今取最後。故云如淨名默住也。疏。五圓教等者。義廣理深。非略可盡。故彰其宏奧。別立一門。然在立教之終。故須略舉。言十十法門者。一一法門。一一法中。多明十故。十身十忍十眼十通十種玄門。出十所以表義無盡。彰異餘宗。故文文之中多皆十句。一一十句。六相圓融方顯教圓。廣如下辯。如經宗辯者。即是第六宗趣門也。第四總相會通中。文多易了。隨難則釋。疏。三者三四二教下。雖則泯二異前者。三即終教。四即頓教。此之二教俱明一乘。故云泯二。則異前始教存三乘也。而言雖者。雖明一乘。由是對三顯故同前二教。亦入屈曲之數。則前四教皆屈曲收。後之一教方是平道。故順印公。疏。此三亦順四乘者。初一小乘。次一三乘。此二皆是三乘教。攝以初小乘。即三乘中之小乘故。後三是一乘故。為四乘也。又梁論下。證成三一之義。前會三乘一乘文中已引。及妙智經部異執記。並如前引。疏。一中間三教存三泯二別者。始終頓三名為中間。以初有小乘。後有圓教。故名中間。而始教存三故。別為一教。終頓二教泯二是同故為一乘。即合終頓二教也。疏。二約歷位無位別者。始終二教皆悉歷位。頓教不歷。故合始終以為漸教。餘皆如名者。一小乘教。二漸教。三頓教。四圓教。則漸是新加餘三如本名也。疏。然取多分下。遮外難也。恐有難云。既破昔人不許指於一經以為一教。如何前立教中。亦云如法華等。故今通云。從多分說所以略指。實不局判一經以為一教故。下出所以云。以一經中容具多故。上來開合遍收。理無不盡。依此亦可總判教言。若唯為一難見淺深。非判教也。若欲判者。當漸開之。且分為二。一方便教。二真實教。故法華云。開方便門示真實相。亦即半滿。又方便即隨他意語。真實即隨自意語。又方便是三乘。真實是一乘。然諸經中對小顯大。即以二乘為方便。大乘為真實。若對權顯實。則以三乘為方便。一乘為真實。則於方便之中更分為二。一小乘。二大乘。就真實中亦分為二。一行布。二圓融。行布即始終之教。圓融即是圓教。又小乘居然是別。大乘之中有多差別。一直顯一乘。如華嚴。二開權顯實。如法華。三會權歸實。如涅槃。四斥權讚實。如淨名思益。五權實雙明。如諸般若。六帶權說實。亦如般若。七帶實明權。亦如般若。勝鬘小似法華。央掘小似涅槃。於上七中有似其類之經。各以類攝。若就大乘分宗。亦可有四。一法相差別宗。多說相故。二相想俱絕宗。多約性故。三性相無礙宗。事理相即故。四圓融具德宗。以理融事故。故如來聖教意趣無邊。不可局執。今且依於古勢。如疏明耳。疏。本末同時始終一類者。本是一乘。末即小乘。三乘然非前後。從初得道。迄至涅槃。此三類教。同時並行。故云本末同時。言始終一類者。若小始終俱小。若三則始終俱三。若一則始終俱一。故云始終一類。各無異說。然有三位下。別出其故。疏。然此三類依於此世下。揀濫。恐有執言。小乘始終定者。豈非定性聲聞。故云謂非一人多世同聞一類。以容轉根器故。亦非通取不定性人。要約一世一類定者。疏。如出現品日照下。文甚分明。此應廣引。疏。約機各是一類之機者。揀濫也。非是一人先大。後小故。若一人身則明先小後大。乃攝末歸本門中有之。故攝末歸本門有二類人。一者一人備歷小大。如四大聲聞等。二者先稟小人。未必後時稟大。以小性定故。而聞後時說大故。異前始終俱小。後稟大人未必要從小來。以有頓悟機故。而知先來說小故。非始終俱大。疏。法華亦云初轉四諦者。即第二經諸天說偈云。昔於波羅奈轉四諦法輪。分別說諸法五眾之生滅。今復轉最妙無上大法輪。是法甚深奧。少有能信者等。疏。上之四門者。通結上也。所以此中結者。前之四門義已略周。藏和尚立但有前四。今疏順彼且將略畢故。此結之下之六門復傍收異義。以顯玄奧。疏。更有一類機下。上來牒列前之四門。生起第五。明第五門非前四攝也。疏六顯密同時者。是天台八教中。祕密不定之二教也。疏。七一時頓演者。如來於一語言中。演說無邊契經海。無論小大三一顯密。一剎那中皆具演耳。疏。八從初得道等者。即寂寞無言門。謂涅槃楞伽等經皆有此說。涅槃二十六云。若知如來常不說法。是人名為具足多聞。大般若四百二十五云。我從成佛已來不說一字。汝亦不聞。五百六十七云。眾生各各謂佛獨為說法。而佛本來無說無示。淨名第一云。其說法者。無說無示。其聽法者。無聞無得。佛藏經第一念佛品云。佛告舍利弗。不能通達一切法者。皆為言說所覆。是故如來知諸語言皆為是邪。乃至少有語言不得真實。上所引經。但明不說。未出不說所以。若楞伽經兼出所以。故第三云。大慧復白佛言。如世尊所說。我從某夜得最正覺。乃至某夜入般涅槃。於其中間不說一字。亦不已說當說。當知不說是為佛說。大慧白佛言。世尊。如來應正等覺。何因緣故。說言不說是為佛說。佛告大慧。我因二法故作是說。云何二法。謂緣自得法。及本住法。是名二法。因此二法故。我作如是說。云何緣自得法。若彼如來所得我亦得之。無增無減。緣自得法。究竟境界。離言說妄想。離文字二趣。云何本住法。謂古先聖道如金銀等性。法界常住。若如來出世。若不出世。法界常住。如趣彼城道。譬如士夫行曠野中。見向古城平坦正道。即隨入城受如意樂。彼有偈云。我某夜得道。至某夜涅槃。於此二中間。我都無所說。緣自本住故。我作如是說。彼佛及與我。悉無有差別。有云佛無色聲。總有五義。一遮過顯德。二真俗二諦。三傳古非作。四悲願所成。五本質影像。初者為遮過患。故云不說。約顯實德故說非無。如十卷楞伽第八云。如來不說墮文字法。若人言如來說墮文字法者。此即妄語。佛性論第二云。如來無有色聲麤相功德可得。兜率偈云。色身非是佛。音聲亦復然。亦不離色聲。見佛神通力。此上皆顯有過失之色聲。則佛非有。無過失之色聲。則佛非無。二真俗二諦者。真諦離相故明無說。俗諦隨機故非無說。仁王觀空品云。若有修習說聽。即無說聽。如虛空故。法同法性。一切皆如也。三傳古非作者。謂佛所說。但是傳述古佛之教。非自製作。般若論云。須菩提言。如來無所說。此義云何。無有一法唯獨如來說。餘佛不說故。四悲願所成者。謂佛所有無盡三業。應眾生者。皆是曠劫悲願。為因順眾生感。非自所有故。說佛果無有色聲。然則以他為自故亦有說。下經文云。如來不出世。亦無有涅槃以本大願力。顯現自在法。亦此意也。五本質影像者。謂佛三業平等普應。無彼差別影像色聲。故說非有。然即與彼差別聞見為增上緣。因質有影故說非無。下經云。諸佛無有法。佛於何所說。但隨其自心。謂說如是法。由上五義會諸聖教。說默無礙。皆悉有理。然上五義刊定記有而引文雜亂。今上所引頗為改易。所以疏不引者。以不出楞伽二因故。謂初一即緣自得法。自所得法即是證道。證法在己。離過顯德。次三即緣本住法。本住即古先聖道。二即所證。三四即教道。傳古非作。即古先聖道。悲願所成即兼因果耳。其本質影像但通相說。本質無者順自所證故。影像有者順古聖人。即體妙用故。故云宗通。自修行說通示未悟。不說之義小有異相。故今敘之。上雖說所默之由皆兼有說之意。故思益第三云。如佛所說。汝等集會當行二事。若聖說法若聖默然。何謂說法。何謂默然。答言。若說法。不違佛不違法不違僧。是名說法。若知法即是佛。離相即是法。無違即是僧。是名聖默然。又善男子。因四念處而有所說。名聖說法。於一切法無所憶念。名聖默然。斯皆正說之時。心契法理即不說耳。明非緘口名不說耳。餘可知。藏教所攝竟

    大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第九

    大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十

    唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

  第三義理分齊中。疏文分二。先總明大意。後今顯別教下。開章別釋。前中分三。初結前生後。二總顯深廣。三結屬所攝。今初兩句。前句結前。謂前教攝中不別明攝者。以五教中第五圓教。指於此經義當已攝。況諸師立教。皆以華嚴為圓故知圓攝。後未知下。一句生後。疏。然此教海下。第二總明深廣。有法喻合。令初至方顯深廣。法說也。初二句總標。宏大也。即是廣義。色空交映德用重重。釋深義也。然上二句言含法喻。如海傍無邊涯連天一色。空徹海底。海映空天。即下四門之二。總攝歸真。並皆空淨。理事無礙。即色空交映。色不礙空。空不礙色也。德用重重。即唯明深義。具十玄門。重重無盡。即事事無礙。如海十德互相周遍。疏。語其橫收下。釋上廣也。如下二地中。說人天十善等。即其文也。總無下。雙結深廣。疏。其猶下。喻明可知。疏。前之四教下。法合。以四教合於百川。圓教合於大海。於中先正合。後解妨。今初。言尚非三四況初二者。合前故隨一滴迥異百川。即舉勝顯劣。三即終教。四即頓教。初二即小乘及與始教。雖有戒善。是圓教戒善。尚不同終頓之勝。以彼不能事事無礙故。況初二之劣。以彼尚不得二空。及事理無礙等故。其猶大海尚異江河。況於溝洫。疏。斯則有其所通。無其所局者。二釋妨也。謂有難言。先則總收。後則總揀。二義天隔何以會通。故為此釋。總收者。約其所通。如圓教中有小乘戒善之法四諦因緣。有始教中十地十如八識四智。有終教中事理無礙。有頓教中言思斯絕等。如海有百川之水。水義同也。後總揀者。約無其所局。如小乘唯人空自利。始教五性三乘。終教不說德用該收。頓教一向事理雙絕等。如彼百川不同鹹味。不具十德。海則具之。一次二不宿三餘水入中四普同五無六深七廣八大身九潮十普受大雨。疏。故此圓教下。結屬所攝。於中三。初總顯深廣。次一乘有二下。別釋深義。後通妨。二中言同教者。謂終頓二教。雖說一性一相無二無三。不辯圓融具德。事事無礙故非別教。而別教中有一性一相事理無礙。言思斯絕。同彼二教。疏。以別該同下。三通妨難。謂有難言。既同頓同實。何異頓實。故此通云。即此同中必有別義。如事理無礙。必有事事無礙耳。猶彼江水入海亦鹹。疏。今顯別教下。第二開章別釋中二。先標章。後初中下。依章別釋。釋初章中三。初具列。次略釋。後結廣從略。疏教即能詮下二略釋也。但釋教義理事.二對。言乃至光香等者。謂諸法顯義體。但能詮理並為教體。如下教體中明。有以光明而為佛事等是也。義即所詮。即五教等一切義理者。如前立教中約所詮。差別七十五法八識等義。十對法等皆是義也。疏。理即生空等者。具五教理。生空所顯。是小乘教理。二空所顯。是始教理。無性真如。是終教理。而言等者。等餘二教之理。謂頓教理亦即無性真如。體絕安立。如性雙遣。亦不離如。圓教之理。總融諸理。無有障礙耳。疏。事即色心等者。等取其餘事類。如身廣有多義。謂六道四聖等。若事門中無不此攝。疏。餘可思者。即餘八門。謂三境智者。即五教所觀之境。能觀之智。總收不出二諦二智。別即初小乘四諦涅槃為境。無漏淨慧為智。及他心等十智。始教亦通四諦二諦等為境。加行根本後得等智。終教則是三諦等境。權實無礙等智。頓教則無境為境。絕智為智。圓教則無盡之境。無盡之智。四行位者。五教。修行不同得位差別。位通因通果。五因果自互不通。如七方便等為因。須陀洹等為果。等覺已下皆因妙覺為果等。六依即國土。正即佛身等。七體則法報。用則應化等。八人則覺者等。法則菩提等。九逆則婆須無厭等。順則觀音正趣等。十應即赴感。佛及菩薩等。感即當機。菩薩眾生等。各隨五教以辯差別。諸教具有故云可思。又此十對初一為總。後後漸略。若辯次第者。如來說能詮之教。所詮之理。則無法不盡。法有教理行果。行果並在所詮理中故。二就所詮理。雖復眾多不出事之與理。即性及相無法不攝。三理該下八。且置而勿論。就其事中不出境智。四智觀於境。便有造修之行。所成之位。五行位。未極總屬因收。極則為果。六果中多法不出依正。因亦有之。七隨依正中皆有體用。如正中體者法報。用者應化。依中體者法性等剎。用者應物隨現。交入無礙因門例然。八正中自有人法不同。以法成人。以人弘法。九於人中逆化順化。十人之逆順必有感應。宜逆化感之。則婆須等應之。宜順化感之。則文殊等應之。若依後後開一成二。則法彌多矣。謂如果分依正為二。因亦如之。則有四矣。正有體用。依亦如之。則成八矣。如是相望展轉成多。不必全爾。是故疏中不為此釋耳。又此十對。就其正意總相該收。以為十玄所依體事。若以義取。隨一事中即有十對。如下勝音蓮華處說。故下但約一塵即具十對。疏。第二攝歸真實者。疏文有三。初標章。次真空絕相者。即指法之本後。後經云下。引文證成。二中。然杜順和尚法界觀中。總有三觀。一真空絕相觀。二事理無礙觀。三周遍含容觀。即是今疏四門之中。後之三門。初攝歸真實。即真空絕相觀也。於中自有四句十門。一會色歸空觀。二明空即色觀。三空色無礙觀。四泯絕無寄觀。此為四句。前二各四。故為十門。初句四門者。前三同言色不即空。以即空故。釋則不同。一色即空。明不即斷空。以即真空故。二色不空。明青黃等不即真空。以青黃無體故。即是真空。三色不即空。空中無色可即。故云不即空。以會色歸空。無有體故。即是真空。上三以法揀情。四色即是空。以無性故。如色既然。萬法皆爾。第二明空即色觀亦四門。前之三門。準前釋言同釋別。但翻云空不即色。以即色故。亦有三義。一空不即色。斷空不即色。以真空必不異色故。二空不即色。以空理非青黃故非色。青黃之真。必不異青黃。故云即色。三空不即色。空是所依故不即色。必與能依為所依。故云即色也。上三揀情。四空即是色。凡是真空。必不異色故。第三空色無礙觀者。謂色舉體是真空故。色不盡而空現。空舉體不異色故。空即色而空不隱。是故二法無礙一味。第四泯絕無寄觀者。謂此真空不可言即色不即色即空不即空。一切法皆不可。不可亦不可。此語亦不受。迥絕無寄。言解不及。以生心動念乖法體故。以前八門揀情顯理。第三門解終趣行。第四門正成行體。由解成行。行起解絕。上皆法界觀義。所以疏中。不廣引者。以第三色空無礙。濫於第二事理無礙觀故。彼所以立者。以第四泯絕無寄。泯前三故。故名真空絕相。今但取一門總意。亦即泯絕無寄。又欲令四門成四種法界故。初門即事。次門即理。三即事理無礙。四即事事無礙。故第三事理無礙觀中。疏文分三。初總標。二一理遍於事下。別釋。三上之十事下。總結。今初。言十對皆無礙者。謂一教義無礙。二事理無礙。三行位無礙。乃至十應感無礙。今且約事理者。事理是所詮法中之總故。又諸處多明理事無礙故。為成四法界故。疏。一理遍於事下。第二別釋十門即為十別。一一門中多先正釋。後會前義。即前性相。不同中十對之義。或一門會一義。或二門同會一義。或一門以會多義。至文當知。又十對中唯會法性。以是同教一乘義理分齊故。如前云三乘一乘別。今但會一乘五性一性別。今但會一性。十對皆然。今初。第一門不會。至第二門。一時會故。疏中三。初標門。次謂無分限下。正釋。謂理不可分故無分限。事隨緣別故。分位歷然。而不相雜。故得相遍。今明理不異事故遍事中。後故一一纖塵下。結成遍義。若不全遍則理可分。事不全攝亦不即理。如一纖塵。事事皆爾。正遍此時。不妨遍餘。故亦非餘處無理。全此全彼。亦非二理。疏。二事遍於理門者。文中二。先正明。後會前。前中所以要全同者。以事無別體。還如理故。若不全同。則不如理。色不異空義不極成。然相遍二門超情難見。何者。謂事既有分。理即無分。如何得遍。若塵遍法界。塵應非小。理遍同事。應如小塵。今明由事與理。有非一非異義故。以非異故全同。以非一故不壞。分別則事理兩分。如海之波。一波全遍大海。以同海故。大海全在小波。以海無二故。全在一波。亦全在諸波。同一海故。疏。由上二義下。二會前義。於中二。先會
一性。後會一乘。前中三。初明一性五性。二明成佛不成佛。三明無性即佛性。初中先正明。後引證。前中謂事有分限。理無分限。五性約事。一性約理。今理遍事。則一性之理。全在五性之中。事遍於理。五性即是一性。故云互該徹故皆同一性。疏。故出現下。二引證。此文釋通二義。一正是事事無礙義。以眾生及佛皆是事故。今取釋文皆同一性之義故。證事理無礙。由理遍事故眾生隨理而在佛中。疏。理遍事故一成一切成下。第二明成佛不成佛義。謂理無二實。故該多事而皆成也。理如虛空故事同理而無成矣。經云。譬如虛空下。引證。亦出現品成正覺中義引之耳。文云。佛子。譬如虛空一切世界若成若壞。常無增減。何以故。虛空無生故。諸佛菩提亦復如是。若成正覺不成正覺亦無增減。何以故。菩提無相無非相。無一無種種故。即無所成義由上二義。欲成則念念常成。欲不成則十方三際無成佛者。故成與不成自在無礙。疏。一性無性即是佛性者。第三會佛性義。先正會。後故涅槃下。引證。以第一義空即佛性故。大意秖爾。欲窮法源。故復略引。然此經二十七。師子吼品。問於佛性。總有六問。一問云何為佛性(一問體性)二以何義故。名說佛性(二問性名義)三何故復名常樂我淨(三問性德)四若一切眾生有佛性者。何故不見一切眾生所有佛性(四問眾生不見所以)五十住菩薩住何等法。不得了了見於佛性。佛住何等法而了了見(五問住法差別)六十住菩薩以何等眼不了了見。佛何眼而了了見(六問用眼不同)答中答第一問經云。佛性者。名第一義空。第一義空名為智慧。所言空者。不見空與不空。智者見空及與不空。常與無常。苦之與樂。我與無我。空者。一切生死。不空者。謂大涅槃。乃至云。無我者。即是生死。我者。謂大涅槃。見一切空。不見不空。不名中道。乃至云。見一切無我。不見我者。不名中道。中道者。名為佛性。以是義故佛性常痤L有變異。無明覆故。令諸眾生不能得見。薦福釋云。然佛性有二。一性得。二修得。佛性名第一義空。第一義空名為智慧。智慧者。即性得中道智慧覺性。如密嚴云。如來清淨藏。亦名無垢智。常住無始終。離四句言說。亦如下經云無相智無礙智。具足在於眾生身中等。非是從緣智慧。名智慧也有自性遍照法界光明義。故名智慧也。從所言空下。明修得性。修得覺性。觀第一義空。不見空與不空。離有無相故。從智者見空下。明見中道之人。智者即佛及菩薩也。從空者下。明空有等法也。空即遍計依他。不空即圓成實性。下文云。一切諸法皆是虛假。隨其滅處。即是第一義空等。故知第一義空。是不空如來藏。非空如來藏。諸佛菩薩真俗雙觀。有無齊照。故名中道。又準下文云。佛性云何為空。第一義空故。云何非空。以其常故。云何非空非非空。能與善法作種子故。準此經文。第一義空。不是空如來藏。上即薦福意。亦有深理。今正釋者。與上少異。初云佛性者。名第一義空。第一義空。名為智慧者。即雙標空智。以第一義空該通心境故。明即是智慧。揀異瓦礫非情。從所言空者下。經自雙釋二義。所言空者。即是牒上第一義空。以空有雙絕。方名第一義空。故云不見空與不空。智者見空及與不空下。釋上智慧。經文稍略。若具應云所言智慧者。能見於空及與不空。故此中者字。非是人也。秖是牒詞。此中言見。非約修見。但明性見。本有智性。能了空義及不空故。若無本智。誰知空不空耶。我無我等亦爾。約修見者。自在下經。佛答第五六問中。及無明覆下。方論見不見耳。今以即智明空。故名第一義空。即空之智。方是常痟憬吽C不生故常。不滅故琚C古德引下經空等二門。證成第一義空。非空如來藏。今觀所引。正證是空如來藏義。云何非空已下。方證名為智慧之義。空智相成方為真佛性義。則知。二藏亦不相離。以其佛性妄法不染。故名為空。具琩F妙德。故名不空。要空諸妄方顯不空之德。故不相離思之。又言第一義空者。第一義諦上論空故。明知空性智性無二性也。故初言即是第一義空。又云。見一切空。不見不空。不名中道。中道者名為佛性。若爾雙見。方有佛性。不雙見時。應無佛性。故知一切空不空等言含於能所。約其所見空與不空。即是中道佛性。約其能見即是智慧。若不雙見不識佛性。若見中道名見佛性。餘如彼經及疏。疏。又出現云。無一眾生下。第二會一乘無不有者。釋成一乘之義。若有一人無智慧性。即有二乘三乘耳。三依理成事門中二。先總釋。後會前。前中言要因理成者。以諸緣起皆無自性故。由無性理事方成故。故中論云。以有空義故。一切法得成。又離真心無別體故。疏於中有二下。第二會上二義。由前離真心外無別體故。成初具分唯識。由前無性理成。故成真如隨緣之義。今初。言具分者。以不生滅與生滅。和合非一非異名阿賴耶識。即是具分。以具有生滅不生滅故。不生滅即如來藏。即會前唯心真妄別中即通真心也。若不全依真心。事不依理故。唯約生滅。便非具分。有云。影外有質為半頭唯識。質影俱彰為具分者。此乃唯識宗中之具分耳。次引證言覺林偈。即夜摩宮中偈讚品。先有喻云。譬如工畫師。分布諸彩色。虛妄取異色。大種無差別等。疏所引偈。即合上半。初句合譬如工畫師。下三句皆合分布諸彩色。次引證具分偈亦合分布諸彩色。並如夜摩偈讚品釋。疏。二明真如隨緣成故者。即會前真如隨緣凝然別中隨緣義也。緣從真起。故依理成。離如來藏一切諸法不可得故。如問明品釋。疏。四事能顯理門中分二。先正明。後引證。前中謂由事攬理成者。躡前第三門也。故事虛而理實者。由攬理成事。離理無事故。事即虛理則實也。以事虛故能顯實理。事若有實。實理則隱。以事虛故。全事中之理。挺然露現。如波相虛令水現也。以波攬水成。故波虛而水實。是故波能顯水。若離波說水。即事外明空。疏。依他無性等者。釋成上義。即是會前依他空有即離別中即義。既云無性即是圓成。明非但無遍計妄性。別有圓成。是所顯理。後夜摩下。引證。總引三文。初夜摩偈。即力林菩薩偈。三偈連綿。二引十忍品。即如嚮忍。三引須彌偈。即勝慧菩薩偈。下半云。如是解法性。即見盧舍那。此前有一偈。反釋云。迷惑無知者。妄取五蘊相。不了彼真性。是人不見佛。其中深旨如隨經疏文。疏。五以理奪事門等者。於中分二。先正釋。後會前。今初。言事既全理即事盡無遺者。以離真理外無片事可得故。斯則水存。已壞波矣。疏。故說生佛不增不減下。二會前也。於中三。初正會。次引證。後非約一分眾生下。揀異權宗。疏。出現品云下。引證。略引二經。初引出現云。乃至云設一切等者。其乃至中合云。菩提無相無非相。無一無種種故。佛子。假使有人能化作琲e沙等心。一一心復化作琲e沙等佛。皆無色無形無相。如是盡琲e沙劫無有休息。佛子。於汝意云何。此人化心化作如來。凡有幾何如來性起。妙德菩薩言。如我解於仁所說義。化與不化等無有異。云何問言凡有幾何。普賢菩薩言。善哉佛子。如汝所說。設一切眾生下同疏。末後云皆以無相平等故者。義引合云等無有異。何以故。菩提無相故。若無有相則無增減。疏。不增不減經下。二引他經。言雖小異而文義多同。疏。六事能隱理門。即隨緣之中別義。以隨緣成事。此事遍於真理故。事顯理隱也。疏。故法身下。引證。即法身經。疏。財首偈云者。即問明品。未曾有一法得入於法性。釋曰。妄想體虛無可入故。七真理即事門者。以事必依理虛無體故。是故此理舉體皆事。方為真理。如水即波。無動而非濕。故水即波也。疏。法性不違法相等故者。等字。等於餘文。具云法性不違相。法相不違性。生不違法性。法性
不違生。此兩對明事理無違相。不違性。生不違性。自屬事能顯理。及第八事法即理門故。但略引性不違相一句。即第二十九經。疏。上之二門下。併合七八二門。會前五義。一會二諦空有即離別中相即義也。濕喻真諦。波喻俗諦。夜摩偈者。即精進林菩薩偈。彼初偈云。諸法無差別。無有能知者。唯佛與佛知。智慧究竟故。次文即云。如金與金色。其性無差別。法非法亦然。體性無有異。然法非法。有其二義。一善法為法。惡法為非法。此順標中諸法無差別。二者法相為法。法性為非法。即金喻法性。色喻法相。今文正用後意。故證事法即理。二諦相即疏。此亦喻於如來之藏。與阿賴耶展轉無別者。二重會前唯心真妄別中通真心義。即金喻如來藏。色喻生死等。故密嚴云。如來清淨藏。世間阿賴耶。如金與指環。展轉無差別。由前第三門中已會故。致亦言。疏。又由事即理下。會不斷常亦是二諦門中開出疏。又由理事相即故。起滅同時者。會四相時一前後別中一時之義。事全同理。故事即滅也。以事虛無體故引偈。即善慧菩薩疏。亦令究竟下。會能所斷證。即離別中相即義也。然引十地斷惑經文。但初一句是斷惑相。三時無斷方說斷故。後之一句是般若相。今以般若亦為能斷故。因便引之。故論釋此句云。即是觀行相。謂無分別智體絕名言。真智內發。不同聲聞依聲而悟。故既為真智。故可斷惑。疏。迴向品云無有智外如者。亦證斷惑能所不二。義如前說。上所引經。皆至下本文自當曉了。疏。九真理非事門者。謂即事之理而非是事。以真妄異故。實非虛故。所依非能依故。如即波之水非波。以濕非動故。是則不異有之真空。空存也。疏。十事法非理門者。謂全理之事。而瓻D理。以性相異故。能依非所依故。是故舉體全理。而事相宛然。如全水之波。波瓻D水。以動非濕故。是則不異空之幻事。事存也疏。上七八二門下。用前四門會前佛身無為。有為別中無為義也。然大品亦云。須菩提白佛言世尊。若是法平等無有高下。為是有為為是無為。佛言。非有為法。非無為法。何以故。離有為法。無為法不可得。離無為法。有為法不可得。須菩提。有為無為不合不散。皆其義也。疏。上之十事下。第三總結。即結釋十門。於中二。先總標。後約理望事下。別束十門以成八字。理望於事有成有壞有即有離者。一有成者。即第三依理成事門。二有壞者。即第五以理奪事門。既奪彼事事則壞也。三有即者。即第七真理即事門。四有離者。即第九真理非事門。疏。事望於理有顯有隱有一有異者。亦有四門。一有顯者。即第四事能顯理門。二有隱者。即第六事能隱理門。三有一者。即第八事法即理門。四有異者。即第十事法非理門。此上言成壞等者。就功能說如有成者。是理成事。非理自成。則一一門。皆有事理無礙。故云約理望事。約事望理。餘可思之。上來相參。故有四對八義。而初相遍二門。今不會者。以相遍之義。義皆相似。非如一成一壞等故。故不顯之。又相遍者。即後八門之所以。故謂由相遍方有成壞等耳。若欲攝者。即事理相即二義所。收後之不即二門。即不壞能所方有相遍。有相遍故。方論不即。疏。逆順自在等者。事理相望。各四義中。皆二義逆。二義順。謂依理成事。真理即事順也。以理奪事。真理非事逆也。事能顯理。事法即理順也。事能隱理。事法非理逆也。欲成即成。欲壞即壞。故云自在。成不礙壞。壞不礙成。顯不礙隱。隱不礙顯。故云無礙。正當成時即是壞等。故得同時。四對皆無前後。故云頓起。又上四對。何以約理望事。但云成等。不云顯等。約事望理。但云顯等。不云成等。深有所以。何者事從理生。可許云成。理非新有。但可言顯。事成必滅。故得云壞。真理常住。故但云隱。其即之與一。離之與異。大旨即同。細明亦異。理無形相。但可即事。而事有萬差。故可言與理冥一。理絕諸相。故云離事。事有差異。異云異理。上約義別。有此不同。若統收者。應成五對無礙之義。一相遍對。二相成對。三相害對。四相即對。五不即對。五中前四。明事理不離。後一明事理不即。又五對中共有三義。成顯二義一對。是事理相作義。奪隱及不即二對。是事理相違義。相遍及相即二對。是事理不相礙義。又由第二相作故。有第四相即。由相即故。所以相遍。由有第三相害故。有第五不即。又若無不即。無可相遍。故說真空妙有。各有四義。約理望事。即真空四義。一廢己成他義。即依理成事門。二泯他顯己義。即真理奪事門。三自他俱存義。即真理非事門。四自他俱泯義。即真理即事門。由其即故。而互泯也。又初及三。即理遍於事。門以自存故舉體成他。故遍他也。後約事望理。即妙有四義。一顯他自盡義。即事能顯理門。二自顯隱他義。即事能隱理門。三自他俱存義。即事法非理門。四自他俱泯義。即事法即理門。又初及三。即事遍於理門。以自存故而能顯他。故遍他也。故說約法存亡無礙真空隱顯自在。第四周遍含容觀。於中二。先標舉章門。後依章別釋。今初。然此觀名。即法界觀中之名。以當事事無礙。以理有普遍廣容二義。融於諸事。皆能周遍含容。眾多義門。皆悉由此二義而有。然法界觀立十觀名。與十玄不同。故今疏云。且依古德顯十玄門。即依藏和尚也。至相已有而小有不同。於中文二下。開章。疏今初一同時下。二依章別釋。釋其二章。即為二別。今釋初章。疏文有三。初列名總顯。二指事別明。三結例成益。今初十名全依賢首。是故上云。且依古德就列名中。其第二廣狹自在門。同法界觀中廣容普遍之義。而名小異此門。賢首新立以替至相十玄。諸藏純雜具德門。意云一行為純。萬行為雜等。即事事無礙義。若一理為純。萬行為雜。即事理無礙。恐濫事理無礙。所以改之。主伴一門至相所無。而有唯心迴轉善成門。今為玄門所以。故不立之。而列名次。亦異於彼。彼云。一同時具足相應門。二因陀羅網境界門。三祕密隱顯俱成門。四微細相容安立門。五十世隔法異成門。六諸藏純雜具德門。七一多相容不同門。八諸法相即自在門。九唯心迴轉善成門。十託事顯法生解門。今此十門不依至相者。以賢首所立有次第故。一同時具足相應門。以是總故。冠於九門之初。二廣狹門別中先辯此者。是別門之由。由上事理無礙中。事理相遍故。生下諸門。且約事如理遍故廣。不壞事相故狹。故為事事無礙之始。三由廣狹無礙故。所遍有多。以一望多故。有一多相容。相容則二體俱存。但力用交徹耳。四由此容彼。彼便即此。由此遍彼。此便即彼等故。有相即門。五由互相攝。則互有隱顯。謂攝他時。他可見故。有相入門。又攝他時。他無體故。有相即門。攝他他雖存。而不可見故。有隱顯門。以為門別故。故此三門皆由相攝而有。相入則如二鏡互照。相即則如波水相收。隱顯則如片月相映。六由此攝他。一切齊攝。彼攝亦然。故有微細相容安立門。七由互攝重重故。有帝網無盡。八由既如帝網。隨一即是一切無盡故。有託事顯法生解門。九由上八皆是所依。所依之法既融。次辯能依。能依之時亦爾。十由法法皆然故。隨舉其一。則便為主。連帶緣起。便有主伴。廣如下釋。然刊定記。則分德相業用。各有十玄。德相十者。一同時具足相應德。二相即德。三相在德。四隱顯德。五主伴德。六同體成即德。七具足無盡德。八純雜德。九微細德。十因陀羅網德。二業用十者。一同時具足相應用。二相即用。三相在用。四相入用。五相作用。六純雜用。七隱顯用。八主伴用。九微細用。十因陀羅網用。其德相門中。無業用門中四五二門。業用門中無德相六七二門。彼師意云。業用是應機施設故。有相入相作。以本不入今見入故。本來眾生非佛。今生佛相作故。故是業用。德相不爾。故無相作相入。其德相本具故。有同體即一切法德。及具足無盡德。業用不爾。故無此二。此四互出故各有十。歷門備舉。便成二十。今明德相業用雖異。不妨同一十玄。無不該攝。德相。亦有相入相作故。故彼相在。即相入也。彼相作者。乃相即也。名異義同今見出入。即業用門。常相涉入如鏡互照。即德相門。以眾生為佛。生即佛也。以佛作眾生。佛即生也。故知相作即是相即。若約對機而作。名業用門。本來相即。是名德相門。依此而分。非無小異。統其體事。更無別也。是知相即相作。二名雖異。而無兩門。入在小殊始終一致。又德相不能入作。真如則闕此德。不應有普攝諸法之德。及遍一切法德亦應無有能安立德及能持世間。成就一切諸佛菩薩之德。故常作入於理無違。如有頌言。諸佛猶如淨明鏡。我身一似摩尼珠。諸佛常來入我體。我身遍入諸佛軀。即常入也。又真如隨緣成一切法。何無作耶。若隨情見作入。則但有業用義也。其同體成即德乃是。此中託事顯法生解門。但名異耳。故彼自釋云。一一即是一切諸法也。故與下釋託事義同。其具足無盡德。即帝網門。亦微細門攝。並如下會。又彼不存廣狹而存純雜。亦如下會。而彼無十世隔法異成門。彼以時為所依體事故。故彼體事。亦有十種。謂色心時處身方教義行位。則攝法無遺。斯亦有理。今明時無別體故。不為所依。但依法立故入玄門耳。亦如下會。疏。今且於前十中下。第二指事別明。分二。先總辯所依。即於前彰無礙中一事法。後如下文中。一蓮華葉下。別顯十門。即為十別。初即同時具足相應門。以近初列故不標次。文中先正明。後引證。前中又二。初明當門中具。後明具餘九門。疏。則具教等十對。同時相應具足圓滿者。初當門中具也。此中正意。則明具前教義。理事境智行位因果等十對之法。前十對法無法不包故。此頓具則無所不具。所以具者。廣有十因。略而言之。法界融故。然古德就一華之上義有此十。探玄記云。此一蓮華。表令生解為能詮教。則是所詮乃名為義。如下勝音菩薩蓮華處說。二華相為事。華體為理。三華是所觀。亦即是能觀。以此經中可以內行為外事故。四行事之華。結成位故。如淨行品。五因事之華。攬成果故。六華臺所依亦入正故。如國土身等。七華體同真。用應機故。八全攬為人。甯O法故。九逆同五熱。順同十度故。十應赴群機。亦能感故。如一華事既爾。餘一切事準以知之。如事法既爾。餘教義等一切皆然。準思可見。如具自十對既爾。彼一華葉具十門亦。然。釋曰若依古德。此義則一事華上。已有此十義。前十對上。復各有十。令一事華頓具十十。亦有斯理。今此疏意。但令頓具前十。已無不收耳。疏。亦具後之九門及彼門中所具教等。以是總故者。此第二明具餘九門。亦釋成總義。若唯具當門。不成總故。而言所具教等者。下九門各有教義理事境智等故。今能具門既全在初門。門門所具。居然在此。然九門具教等雖同。於義各別。謂如廣狹門。則十皆廣狹。謂教廣狹。義廣狹。理廣狹。事廣狹等。若相入門。則十皆相入。下七例然。疏。故下文云下。第二引證。於中有二。先引妙嚴品。即普智眼廣果天王偈。彼偈下半云。如是法性佛所說。智眼能明此方便。此明一門中具無盡法。則無不具足也。後引華藏偈下半云。寶光現佛如雲集。此是如來剎自在。今但引於塵含法界。便是總義以教義理事境智。及廣狹相入等即法界故。問但言法界。寧知非是理法界耶。答曰。以下半云寶光現佛如雲集。此是如來剎自在。明知是含事法界耳。疏。一塵尚具況一葉者。舉細況麤。釋成玄妙耳。又妙嚴品。喻佛身云。譬如虛空具含眾像。此舉佛身具足諸法也。人晉經性起品云。三世一切劫佛剎及諸法。諸根心心所。一切虛妄法。於一佛身中。此法皆悉現。是故說菩提無量無
有邊。亦約佛身心具也。又普賢三昧品云。能令一切國土所有微塵。悉能容受無邊法界。據能令之言。但以業用。總由德相。本自具足。即是德相。令物見之。即為業用。下業用準之。第十行云。此菩薩於其身中。現一切剎。一切眾生。一切諸佛。八十云。善財見普賢一一身分。一一毛孔。皆有十方一切世界。三千界中地水等輪。諸山河海人天宮殿。種種時劫。諸佛菩薩。如見現在世界。如是前際後際。一切世界中悉亦明見。乃至十方剎塵中。現三世一切境界。一切佛剎。一切眾生。一切佛出興一切菩薩。及聞佛菩薩眾會言音。斯並同時具足相應門也。疏。二即彼華葉普周法界而不壞本位下。二廣狹自在無礙門。於中二。先正明廣狹。後會通純雜。前中有三。初正明。次引證。後句數。今初。上二句出廣狹相。言以分即無分無分即分者。出其所以。由華是事分限歷然。而即同真性。故無分限。便廣無際。以事如理故。無分即分者。明廣即狹。以不壞相故。疏。十定品下。二引證。即第十無礙輪三昧之文。當四十三。有一蓮華盡十方際。即是經文。然其猶略。具云佛子。菩薩摩訶薩有一蓮華。其華廣大盡十方際。以不可說葉不可說寶不可說香。而為莊嚴等。次云而不妨外有可見者。乃是義引。彼經具云。眾生見者無不禮敬。故知亦有外相可見也。七十七經。善財歎樓閣云。不動本處而能普詣一切佛剎者之所住處。七十六經。摩耶夫人云。又善男子。彼妙光明入我身時。我身形量雖不踰本。然其實已超過世間。所以者何。我身爾時量同虛空。悉能容受十方菩薩受生莊嚴諸宮殿故。如是等文。皆廣狹自在也。疏。是故或唯廣下。三句數分別。初事如理故廣。二不壞本相故狹。三此二同時。故有即廣即狹。四同時互奪。故有俱泯。五具前四一時照了。故云解境行起解絕。故有第六。總絕前五。誰復以廣狹存泯當其方寸。疏。然此廣狹亦名純雜下。二會純雜門。以古十玄有此名故。賢首意云。萬行純雜。有通事理無礙。及單約事說故廢之耳。謂同一法界故純。不壞事相故雜。此即事理無礙也。一行長行故純。不妨餘行故雜。此但約事也。故昔廢之而立廣狹。今欲會取即事同理而遍故純。不壞一多故雜。則亦有事事無礙義耳。如以入門取之。則一切皆入故純。入中有多法門。故名為雜。如妙嚴品說。諸眾海各各唯得一解脫門純也。普賢菩薩得不思議解脫門雜也。六十五經慈行童女云。我於三十六琲e沙佛所。修得此法。彼諸如來各以異門。令我入是般若波羅蜜普莊嚴門。即純雜無礙也。又善財童子所求諸善知識各言。我唯知此一法門故。又云多劫唯修此一門者。即純門也。諸善知識皆推進云。如諸菩薩種種知見。種種修行。種種證得者。此雜門也。自言知一推他有多。自他雖異然屬一義。此亦純雜無礙門也。又善財普獲諸善知識解行德證。亦雜門也。然上所引數處經文。多皆約行。一行多行為純雜故並通。及單約事明。然通德相。若準無著無縛解脫迴向云。以無著無縛解脫心。於一門中示現。經不可說不可說劫無有窮盡。令一切眾生皆得悟入。以無著無縛解脫心。成就普賢自在力。於種種門示現。經不可說不可說劫無有窮盡。令一切眾生皆得悟入。其身普現一切佛前者。即約用純雜也。疏。萬行例然者。即約行說純雜。通於事理事事無礙。及單約事行也。約事事無礙者。如一施行一切皆施名純。施中具於諸行名雜。第三一多相容不同門。於中有三。初正明。次引證。後重料揀。初中有二。先正釋。即如理之遍。如理之包。後舒攝同時下。句數料揀。例上廣狹。故云思之。若具作者。一或唯入。以一入一切故。二或唯攝。以一攝一切故。三即入即攝。同時無礙故。四非入非攝。以入即攝故非入。攝即入故非攝。五或具前四。以是解境故。六或絕前五。以是行境行起解絕故。疏下云。以一佛土滿十方。十方入一亦無餘者。引證。即德相之文其下半云。世界本相亦不壞。無比功德故能爾。上即晉經依賢首引。即當華藏偈云。以一剎種入一切。一切入一亦無餘。體相如本無差別。無等無量悉周遍。第八迴向云。此菩薩於一毛孔中。普能容納一切國土。第九迴向云。於一身中悉能包納。盡法界不可說不可說身。而眾生界無增無減。如一身乃至遍法界一切身。悉亦如是。十定品第二定云。三千大千世界微塵數三千大千世界。悉入是菩薩身。是菩薩身亦入是諸世界。第七定云。菩薩自見其身往彼眾會。亦見自身普入諸地。普賢行品。有十種普入。謂一切世界入一毛道。一毛道入一切世界等。上來經文。並通德相業用。離世間品十種無礙用中。亦說。眾生一多相入。六十經云。上方菩薩以自在力。令一切世界展轉相入。六十一經云。此諸菩薩入一切無諍境界。乃至能令大小相入。以一切方普入一方等。十行品云。能於一一三昧中。普入無數諸三昧。無量無邊諸國土。悉令共入一微塵。如是等文。多約業用。明相入義。或通德用。或各局一。可以意得疏。若一與一切對辯下。三重料揀。謂上來約一華葉望餘。但有一入一攝。多入多攝之義。故今更對餘一多等。皆有攝入。於中有二。先明相入。後辯相攝。初中言一入一切者。如前初句。第二一切入一者。即以多法來入此一華。第三一入一者。即以一華隨對一法。如一華葉入一佛身。第四一切入一切者。獨用一華此句不成。即將多華及諸佛諸菩薩等。別入餘華諸佛等也疏。互攝亦然者。後例辯相攝也。上之四句。但明入義。今攝亦四。第一句一攝一切者。謂以一華普攝一切諸法。第二句一切攝一者。謂以餘一切華。攝此一華等。第三句一攝一者。即以一華但攝一佛等。第四句一切攝一切者。即以多華多佛等。攝餘多華多佛等也。此二種四句相隱。故疏說之。隨一四句中。復應更有具四絕五。皆以成六句。例前可思。故略不顯。然相入門。刊定記主。德相不立。謂業用則有。德相之中即有相在。此公意謂。相入相在二相別故。今明入即在義。如一鏡影在多鏡中。豈非入耶。若常相入。即屬德相。今見相入。即是業用。曾何大殊

    大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十


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