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金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論


金剛般若波羅蜜經破取著不壞假名論

        功德施菩薩  造
        唐 中天竺國沙門 地婆訶羅等 奉詔  譯

  稽首能悟真實法 離諸分別及戲論
  欲令世間出淤泥 無言說中言說者
  一切異道之所作 不能壞於諸想見
  彼難壞見金剛斷 故我歸心此法門
  諸句義中祕密義 世間智慧莫能測
  開喻我等及群生 彼菩薩眾今敬禮
  佛所說法,咸歸二諦:一者俗諦,二者真諦。俗諦者,謂諸凡夫聲聞獨覺菩薩如來,乃至名義智境業果相屬。真諦者,謂即於此都無所得。如說第一義,非智之所行,何況文字。乃至無業、無業果,是諸聖種性。是故此般若波羅蜜中說不住布施,一切法無相,不可取不可說,生法無我、無所得,無能證,無成就,無來、無去等。此釋真諦。又說內外世間出世間,一切法相及諸功德,此建立俗諦。如是應知。
  如是我聞者,顯示此經是世尊現覺而演,非自所作。一時者,說此經時,餘時復說無量經故。在舍衛城等,說處也。辯處何義?利益眾生。云何利益?令知此地佛曾遊止,心淨尊崇種福因故。一切經首列眾者何?示現如來大威德故。又結集者證己所傳,無異說故。諸大乘經中,廣說世尊菩薩功德,須菩提於彼已生淨信,是故言希有等。此中世尊者,謂何能永蠲夷四魔畏故。善逝者,於第一義一切法皆無所得,自證知故。如來者,三無數劫福智圓滿,如是而來成正覺故。應者,諸煩惱怨已永害故;正者,不顛倒義;等者,遍及滿義,故名正等覺。護念有二種:如來攝受令悟,真實護念也;又令轉化無量眾生,第一護念也。已知護念,何故付囑?為有未能見真實者,此亦有二:彼諸菩薩普於世間,當成如來獨尊體相,如是讚美,付善知識,俾其瞻護,令已生佛法住及增長付囑也;為未生勝法,付之令生,第一付囑也。復以何因,捨見真者,讚於未見,哀彼未得勝智善品,誘勸其心,令勇進故。善男子善女人發菩薩乘等者,謂所護念付囑菩薩趣向佛乘。應云何住等,云何住者,於何相果心住願求;云何修行者,當修何行而得其果;云何降伏其心者,降何等心,使因清淨。諸法先因而後果,何故先說果?先讚果德?令彼欣求而修因故。諦聽者,心專一境;善者,於如理義生信無疑;思念者,敬持不忘;應如是住等者,如其次第,於如是果而住其心。修如是行,克證彼果;降如是心,即因清淨。
  此中顯示菩薩果,四種利益相應之心。何者為四:一無邊,二最上,三愛攝,四正智。云何無邊心?經曰:所有一切眾生之類。如是等言眾生類,謂稟息風含情覺者。此復云何?所謂卵生諸鳥等,胎生諸人等,濕生諸蟲等,化生諸天等,如是四種各多族類。此諸眾生,住於何處,以何為體?經曰:若有色、若無色。有色者,謂有形。無色者,無有形。三界眾生,此皆攝盡。有形者,謂欲界二十依止處,色界十七依止處。無形者,謂無色界。此復幾種?經曰:若有想若無想,若非有想非無想。有想者,謂空無邊處,識無邊處,起空想識想故;無想者,謂無所有處,離少想故,名為無想;非有想非無想者,謂有頂所攝。眾生之聚,如是一切,我皆攝受。云何最上心?經曰:我皆令入無餘涅槃而滅度之。無餘涅槃者何義?謂了諸法無生性空,永息一切有患諸蘊,資用無邊希有功德,清淨色相圓滿莊嚴,廣利群生妙業無盡。云何愛攝心?經曰:如是滅度無量眾生,實無眾生得滅度者。此義云何?菩薩慈愛一切眾生同於己故。眾生滅度,即我非他,是名愛攝。若第一義入初地等,諸菩薩無眾生想,以眾生不可得,如預流人不起身見。非彼菩薩見一眾生是我所度。云何正智心?經曰:若有眾生想,即不名菩薩等。名何等耶?所謂凡夫。何以故?以心迷於第一義,起我想、眾生想、命想、取者想故。若證真實第一義者,眾生等想決定不生。此中以般若力證第一義,一切眾生皆不可得,大悲心故痝v眾生,處於生死隨宜誘度。如是四種利眾生果,應以俗諦而住其心。此四種心圓滿果因。
  次應顯示,是故經言:復次,須菩提!菩薩不住於事行於布施,如是等。此布施名中具六波羅蜜。施有三種,攝於六故。何等為三?一者資生施,二者無畏施,三者法施。此中資生施,攝檀那波羅蜜;無畏施,攝尸羅、羼提二波羅蜜,於未作已作惡不生怖畏故。法施攝餘三波羅蜜,精勤不倦,引諸神通,如無所得為人說故,或彼一切諸波羅蜜為他開演,皆成法施。事等是何?云何不住事者,自身此身常有苦樂等無邊事故。不住者謂於是中心無愛著;無所住者,不望報恩;不住色等者,心不希求可意諸境。復以何義不住彼耶?心存於己,不能惠施故;若有希求,退失菩提故。復次,不住於事者,依資生施說。謂惠施者,於所施財,不應愛著。愛而行施,心必生苦;或復施已還追悔故。無所住者,依無畏施說,謂諸菩薩修戒忍時,不應生心求彼果報。不住色等者,依法施說。法施有二果,謂現生、他生。於此二中,不應貪著。現生果者,謂所資用色等五境。此復云何?說法之人,眾所瞻敬,以妙色等妓樂香花飲食衣服而供養故。他生果者,依法境說。云何此中而亦不住?若諸菩薩證真實時,乃至法身亦無得故。云何修行六波羅蜜因得清淨?經曰:須菩提!菩薩應如是布施,不住於相想,如是等。此義云何?謂諸菩薩第一義中,施者、受者及以施物,名義智境,諸想不生,是即伏心因以清淨。或曰:有施者等,可生福聚,三事並妄,福於何有?禍哉斯言。第一義故,不住於想,俗諦故行施,如是福聚難可度量,如十方虛空廣遍無盡。前因行處,應讚其福,此說者何?降伏於心,想不生故。不生於想,施力淨故。由清淨因,福無邊故。
  自下一切修多羅問答遣疑。持正法福德威力,此威力成就一切法修行,修行任運果因清淨相,一切眾生如來藏性佛境界,見佛法身法界相,無住涅槃觀察有為。世尊說已,聖者須菩提疑曰:若菩薩施時,法亦不住,云何以相好故行於施耶?百福相等功德法聚,名為世尊,若不住法,云何得成諸佛體相?為遣此疑,經曰:須菩提!於意云何?可以相成就見如來不?不也,世尊!如是等。相成就者,是無常故。如經:凡所有相,皆是虛妄。諸相非相,即非虛妄。非虛妄者,所謂真實。以真實故,名曰如來。諸相若存,是虛誑矣。如經:應以諸相非相而見如來。即相徵求,無所得故,若能遠離眾果希望,乃至法身亦無所得,然琣p是行不住施,即於佛身速致成滿。
  須菩提復疑曰:若三種施,皆無所得,為清淨因;了相空性,為真實果。於後世中誰其信樂?將無空說,同乎石女。是故問言:頗有眾生,於未來世,後五十歲,法欲滅時,聞此等經,生實想不?為遣此疑,經曰:須菩提!莫作是說,如是等。後五十歲者,人壽百齡,開為二分。初分五十,教力增強,後漸衰減。佛涅槃已,名未來世。此中正法將滅之時,教力漸微,是故說為後五十歲。菩薩摩訶薩其義云何?於菩提處有決定心,菩薩也;於一切眾生誓興利益,摩訶薩也。云何復名有尸羅者?過去生中,見無量佛,咸供養故。供養有三種:一者給侍左右,二者嚴辦所須,三者詢承法要。能守護故,名曰尸羅,謂能善守六情根故。彼復有三:一能離尸羅,離於十不善業故。二能作尸羅,作於菩提分業故。三能趣尸羅,趣於第一義諦故。云何復名有功德者?種無貪等三善根故,質直柔和及智悲等,是名功德。云何復名有智慧者?了知生、法二無我故。如是了知離於八想,生、法各有四種想故。
  離生想者,經曰:是諸菩薩,無我想、無眾生想、無命想、無取者想。此義云何?有主宰用,名之為我,諦觀諸蘊,無彼體相故無我想。安住常性名曰眾生,諸蘊無常,相續流轉,無有一法是安住性,故無眾生想。如有經說:汝今剎那亦生亦老亦死,故無命想。諸蘊循環,受諸異趣,名為取者。是中無人能取諸趣,捨於現蘊而受後蘊。如去故衣,而著新衣。然依俗諦,譬如因質而現於像,質不至像而有像現,由前蘊故後蘊續生,前不至後而後相續。是故菩薩無取者想,此謂了知生無我性。
  離法想者,經曰:無法想,亦無非法想,無想亦無非想。此復云何?第一義法本不生,故無法想。以不生故,亦無有滅,故無非法想。法、非法分別離,故無想。此言無想,但顯想無,非謂有法而名非想。復次,雖第一義離一切想,而隨世間言語想說。是故菩薩亦無非想,此謂了知法無我性。
  云何但說有尸羅等持戒種善,能起深信?智慧見真,生於實想,一切功德此俱攝故。復以何義言知見?彼令諸菩薩心勇勵故。彼作是言:我今信解如來知見,應更專勤修諸善法。何故知見二俱說耶?為欲開顯一切智故。此復云何?一切智者,於諸境界朗然現覺。非如比智,見煙知火,不能照了諸相差別;亦非如肉眼見麤近物,細障遠處則不能知,但隨說一或如彼故。若諸菩薩起我等想及法等想,有何過失?因此生於我等執故。云何我等想生我等執?若生此執有其想故。云何法等想生我等執?我、我所蘊中起法、非法想,非於無我土木等故。經曰:不應取法,不應取非法,此何義耶?捨二邊故。法有性相,尚不應取,何況非法,本無性相。復次,無分別者,善如法尚不取,況不善非法。或念言不善不應取,何故不取善?若善法亦不取者,佛何故三無數劫積集資糧?是故經言:以是義故,如來常說如筏喻者,法尚應捨,何況非法。此義云何?如欲濟川,先應取筏,至彼岸已,捨而去之。世尊亦爾,欲度苦流,假資糧筏,超一切果,登涅槃岸,樂因尚離,何況苦因。如象脅經說:若出生死,證涅槃界,愛、非愛果,法、非法因,一切皆捨。
  復次,疑曰:若證時,法、非法皆捨,何故世尊以一念相應正智,現覺諸法,有所說耶?為遣此疑,經曰:須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?如是等。此明何義?顯示世尊證於真實,無法可取。言說法者,順俗名言,非第一義。若法、非法皆無所取,即依俗諦說名菩提非有實物。如說大梵諸佛如來證菩提者,謂無所得,若無所得,云何世尊有諸能事?如來本願普利群生,我成正覺,離諸分別,不由作意。乃至眾生生死未盡,隨其種類欲樂不同,形相言音差別應現,於諸法性皆無所得,是得菩提,亦名法身。菩提法身無所得故,雖無動念,仍先誓力,無邊色像以嚴其身,十方國土周行不礙,凡有見聞靡不蒙益。聖者須菩提,以菩提無生故,密意答言:無有少法如來所得,非於無生而不現證,如經:如來所說法,皆不可取不可說,非法非非法。此義云何?無生者,非是法亦非非法,法非法分別境故。不可取不可說者,無能取說故,證無所得故。如經:以無為相說名聖人。無為者,無所得義。無為相者,無所得自性義。聖人者,見真實義。
  須菩提復念言:有尸羅等於經深信,其福幾何?是故廣明持法威力,經曰:須菩提!於意云何?若滿三千大千世界七寶以用布施,乃至為他人說,如是等為他說者,謂於二諦有所得,無所得理,善能開演不顛倒故,其福勝彼。無量阿僧祇者,非心所量,無量也,六十位數所不能及,阿僧祇也。福德聚即非福德聚者,財施雖多,比持經福即為少故。持經福多,二門成立,謂教及理?云何為教,如有經言:施中最者所謂法施,今此寶施是財施攝。云何為理?財施雖獲富饒之果,住於生死,無常敗壞。法施能成究竟功德,永斷一切生死苦因。如經:阿耨多羅三藐三菩提從此經出,諸佛如來從此經生。云何出生?依此法門心無所得,證無生理妙菩提故。又說諸法無生等義,是語律儀,從此生於眾德身故。由身律儀,相圓滿業,生化身故。復以何義,則施唯得大財位果,非諸佛因?經曰:佛法者,即非佛法,是名佛法。其義云何?諸法體性,空無所有,此若開顯,是佛法身。見有性者,於法未悟,依此意者,說非佛法。若知法無性覺故名佛,此法佛有,餘人無,是名佛法。由持正法,了法無性。行於財施,不能如是法施福多,以斯義故。
  復次,疑曰:若所證法無有性者,四聖果云何得成?不見世間無物有果。為遣此疑,經曰:須菩提!於意云何?須陀洹能作是念?我得須陀洹果不?須菩提言:不也,世尊!如是等。何故名為須陀洹?以預於無得流故。云何無得?於色等境皆無得故。十有五念為見道,乘此向果名彼果向。第十六念說為住果,人天二別極七返生。何故七生?餘七結故。七結者何?謂欲貪及瞋、色無色愛、掉、慢、無明。從此復斷欲界中修所斷惑,乃至五品,名斯陀含向。是中復說二種家家,謂天及人。天家家者,謂於天趣,或於一天,或二三天,諸家流轉而般涅槃。人家家者,謂於人趣,或於此洲,或餘洲中,諸家流轉而般涅槃。盡第六品名住此果,更一來生此世間故。如是次第復斷二品一生為間,當般涅槃,是即名阿那含向,九品永離,名住此果,更不還生於欲界故。如是復斷初禪地欲,乃至有頂第九品無間道時一切,說名阿羅漢向。此無間道亦名金剛喻定,以能永壞諸惑隨眠,至解脫道名盡智,與漏盡得同時生故,如是名住阿羅漢果,應作自他利益事故,應為一切有貪著者所供養故。如是四人,皆不作念,我能得果。何以故?在證時無所得故。如經:實無有法名須陀洹,乃至實無有法名阿羅漢。何故不欲得果念耶?若是念生有我等取,離身見者無彼取故。是故先說以無為相說名聖人。無為相者,空性相義。須菩提述己所得,證無是念,曰:如來說我無諍行第一,我是離欲阿羅漢,我不作是念,如是等。此義云何?若須菩提行於無諍,不悟即空,何故如來讚言第一?言第一者,悟即空故。如經:以須菩提實無所行。諍者是何?所謂煩惱。離彼煩惱,名無諍定。須菩提住於此定,障及諍皆不與俱故,隨俗言無諍行無諍行也。
  復次,疑曰:若預流等不得自果,云何世尊遇然燈佛,獲無生忍?為遣此疑,經曰:須菩提!於意云何?如來昔在然燈佛所,於法有所取不?須菩提言:不也,世尊!如是等。此明何義?顯示昔遇然燈佛時,以悟無生,無法可取,言獲忍者,以俗諦故,如說得菩提者,謂無所得。復有經說:文殊師利,我坐道場,無得而起金剛場。經又作是說:我所有法皆不可得,若聲聞、獨覺及以如來。或曰:言語不能取於證法,非智不取。此說違經。經說第一義非智之所行,何況文字故。復次,智所知境,名、所詮境,是二差別,智之所證,名初不行。何義須說語不能取?斯或太簡,應具說:牙齒手足諸身分等不能取故。復次,有餘經中,世尊自釋然燈佛所得無生智,不取於法。如彼經言:海慧當知,菩薩有四,所謂初發心菩薩,修行菩薩,不退轉菩薩,一生補處菩薩。此中初發心菩薩見色相如來,修行菩薩見功德成就如來,不退轉菩薩見法身如來,海慧,一生補處菩薩非色見、一切功德成就見,非法身見。何以故?彼菩薩以淨慧眼而觀察故,依淨慧住,依淨慧行。淨慧者,無所行,非戲論,不復是見。何以故?見、非見是二邊,遠離二邊,是即見佛。若見於佛,即見自身。見身清淨,見佛清淨。見佛清淨者,見一切法皆悉清淨。是中見清淨智亦復清淨,是名見佛。海慧,我如是見然燈如來,得無生忍,證無得無所得理。即於此時上昇虛空高七多羅樹,一切智智明了現前,斷眾見品,超諸分別,異分別,遍分別,不住一切識之境界,得六萬三昧。然燈如來即授我記:汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。是授記聲不至於耳,亦非餘智之所能知,亦非我惛蒙都無所覺,然無所得亦無佛想,無我想,無授記說,授記想。乃至廣說,言無想者,顯是智證,而無所取。想者心法,非是語故。當知此中說智之境,是故言以淨慧眼而觀察故。復次,無生忍者是心法,非語法故。復次,證於無得無所得者,以法無性,無能取得。此無得理,有可得耶?都無所得,豈智能取。復次,斷眾見品,超諸分別見品分別,智法非語。復次,不住一切識之境界,不言不住一切語境故。無所取是智境界,云何餘師固謂遮語。
  復次,疑曰:若智亦不能取諸佛法,何故菩薩以智取佛土功德而興誓願?為遣此疑,經曰:須菩提!若菩薩作是言:我成就莊嚴佛國土,是人不實語,如是等。眾妙珍綺,悅可於心,名為莊嚴,彼有體相色等性故。第一義中斯不可得,說非莊嚴也。而依俗諦以智成就是名莊嚴也。菩薩應如是不生有住心者,我作、我成就如是住心不應生故。不應住色等生心者,於色等果不應求故。應無所住而生其心者,以智成就而不住,彼如是心應生故。
  復次,疑曰:若不取一切法,云何諸佛取遍滿自在身耶?為遣此疑,經曰:須菩提!譬如有人,身如須彌山王,如是等。此喻顯示彼相似法自在之身。其義云何?如須彌山由共業力,雖無分別而生大體。如來亦爾,於無量劫,修諸福行,雖獲大身,不由分別。如來何故同須彌山無分別耶?第一義中,山及色身無體性故。是形相者,皆有為故。如經:何以故?佛說非身是名為身,非謂有身名為大身。
  復次,顯示受持正法,其福甚多。是故此中重說譬喻,經曰:如琲e中所有沙數,如是沙等琲e,於意云何?是諸琲e沙,寧為多不?如是等。此之勝喻,何不先舉?以諸凡夫未見真實,先為廣說,不生信解,漸次聞之,乃生信故。
  復次,受持福多,以十三種因而得成就,所謂:處可恭敬故,人可尊崇故,一切勝因故,彼義無上故,越外內多故,勝佛色因故,超內施福故,同佛出現故,希能信解故,難有修行故,信修果大故,信解成就故,威力無上故。世尊何故慇懃說此諸因相耶?以諸眾生行資生施求財位果,不持正法,斷諸苦因。
  此中處可恭敬者,經曰:復次,須菩提!隨所有處,說是法門乃至一四句頌。當知此處即是支提,如是等。人可尊崇者,經曰:當知是人成就最上希有之法,如是等。一切勝因者,經曰:當何名此法門?乃至名為般若波羅蜜,如是等。此義云何?諸佛菩薩以般若波羅蜜,於世出世最勝了知,今此法門如是教故。云何知然?如經:即非波羅蜜故。此復云何?智功德岸無能量者。復次,非彼岸者,謂三界法智能稱量,知不堅固。第一義本性無生,是故說言非波羅蜜。
  彼義無上者,即如是義無有上故。如經:須菩提!於意云何?如來有所說法不?如是等。此義云何?以般若波羅蜜中無法可得,是故如來亦不能以文字而說,唯此分量,說名菩提。如有經言:空中鳥跡不可得,菩提性亦復如是,言菩薩者,於無得中能覺了故。
  越外多者,經曰:三千大千世界所有微塵,是為多不,如是等。此中舉大千界微塵數多,為欲對顯受持之福。云何顯耶?比持經福,即非多故。如經:是諸微塵,如來說非微塵。非微塵者,顯非多義。若以非多名非微塵者,云何復說是名微塵?依自分限,是一大千微塵數故。越內多者,經曰:所有世界,如來說非世界等,此中世界者,謂眾生界。大千界中一一眾生,出息入息,微塵剎那,皆亦多故,非世界等如微塵說。
  勝佛色因者,經曰:可以三十二相見如來不?如是等。此明何義?顯示法身無相為體。如經:三十二相即是非相。非相者,非法身相;是名相者,是佛色身丈夫之相。受持等福,是法身因,非諸相因,是故此福最為殊勝。
  超內施福者,經曰:若善男子、善女人,以琲e沙等身布施,乃至其福勝彼無量阿僧祇。此何所因?是財施故。捨身尚爾,況外物耶?
  云何名為同佛出現?佛興于世,薄福難逢。此經亦然,預聞者少。如經:爾時,須菩提聞此法門,深生信解,悲泣雨淚,捫淚而白佛言:希有!世尊!如是等。須菩提,阿羅漢人,隨佛覺悟,於此正法,昔尚不聞。是故希有,同於佛現。希能信解者,經曰:若復有人,得聞此經,生於實想,當知成就最上希有,如是等。實想者,謂聞此法門是無邊福因,以為實故。復次,謂聞難得,同於佛興,以為實故。復次,謂聞此說一切法無生無所得等,以為實故。若一切法無生,何故言當生實想?雖生實想,不壞無生。如經:實想者,即是非想。是故當知生實想者,依俗諦說;第一義,即非實想。復次,俗諦名實想者,俗諦之想。是人雖信諸法無生,而不捨俗諦法故,以是當得最上希有。難有修行者,經曰:我今得聞如是法門,信解受持,不足為難,如是等。
  信修果大者,經曰:是諸眾生,無復我想眾生想命想取者想,如是等。此義云何?以於此經信及行故。了生無我性,不生我等想。何以故?有所取我,是中乃生能取想故。彼能取想,隨俗言說。第一義即是非想。何以故?諸佛世尊證法無我,遠離一切分別想故。諸佛體相名為大果。
  信解成就者,經曰:若復有人,得聞是經,不驚不怖不畏,如是等。此中不驚者,謂於諸法無生之理,心不驚愕,趣生道故。不怖者,謂於諸法無和合相,心不佈懼,而於世俗和合相中,相續分別,執為實故。不畏者,心不如是永決定故。復次,不驚等者,如其次第。謂聞法時,思惟時,修習時,心安不動,眾生等想已遠離故。
  威力無上者,經曰:須菩提!如來說第一波羅蜜,須菩提!此第一波羅蜜,如來說,彼無量諸佛亦如是說,如是等。云何名第一,無與等者故。云何無與等,一切佛法中威力最勝故,一切諸佛同演說故。以如是等十三種因,持經之福,多於寶施。
  復次,疑曰:若一切佛法中,般若波羅蜜最為上者,何用勤苦行餘度耶?為遣此疑,示現般若攝持餘度,經曰:須菩提!如來忍辱波羅蜜,即非波羅蜜,如是等。非波羅蜜者,遠離此分別心故。云何無分別?經曰:如我昔為歌利王割截支體,我於爾時,無我想無眾生想無命想無取者想,如是等。此義云何?若有我等想,即見有自他。他來犯己,必生瞋恨。若謂無分別想是愚癡心,癡心作因,瞋念還起,於彼王所,孰能不校。以不校故,證知無想,亦非無想。無想者,所謂無我等想,無自他想,及瞋恨想;非無想者,謂非愚癡。何故愚癡名為無想?不能觀察是應作、是不應作故。復次,無想亦非無想者,離於想、無想染著分別故。此已說被虐害時攝持忍辱。復欲顯示餘時攝持,經曰:又念過去於五百世作忍辱仙人,如是等。此顯往昔未遇惡王,已於多生,斷我等想,皆由般若攝持力故。復欲顯示攝持菩提,經曰:菩薩應離一切想,發阿耨多羅三藐三菩提心,以離諸想得菩提故,如說坐於菩提座,永斷一切想。云何離想耶?經曰:不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應生無所住心。若住無所住心者,云何住菩提而發心耶?以住菩提故無所住。如經:何以故?如是住者,即為非住。此義云何?如是住者,俗諦故;非住者,第一義故。復次,言住菩提,即是非住。如有經說:菩提無住處,是故非住是住菩提之異名也。已說般若攝持忍辱。攝持餘度,其相云何?經曰:是故佛說,菩薩心不住色布施,不住聲香味觸法布施。三施攝六,如前說故。五波羅蜜離於施物、施者、受者,三種分別,即是般若波羅蜜相故,持餘度其義得成。如說五波羅蜜,若離般若,如闕目者,而無導師,為顯示彼方便故。經曰:菩薩為利益一切眾生,應如是布施。或念言若不住法而行施者,云何為利益眾生?是故經言:一切眾生想即是非想,為利益者,俗諦言說;第一義即是非想。何以故?以眾生想取諸眾生,計與蘊異或不異等,第一義中皆不可得,如經:是諸眾生,即非眾生。此顯遠離智及所知二種分別。言非想者,顯智無性;非眾生者,所知無性。彼二無性,如來證了,諸想永除,證無性故。
  須菩提復念言:諸佛離一切想,證法無性,世間以何相故而信知耶?是故經言:如來是真語者、實語者、如語者、不異如語者。何故但以如是四句顯示諸佛證實離想?以世間中求名利者,於上人法,未證言證,佛異彼人,故說真語;復有貪鄙情多矯妄,曾獲神通,自知已失,有人來問,但云先得,遠離是心,說於實語;又有修得世間之定,心暫不生,相同寂滅,而向人說,我證涅槃;永除此謬,故說如語。此言如取如是義,所隨如字應可此知,必同行故,如說義時相同行相違,乃至廣說,是中同行者,如母牛來,子亦隨至,如與如是應知亦然,此顯如來斷一切障,如彼明證如是而說,不同學得世間禪者,言證涅槃,尋復退失。何為復說不異如語?以諸凡夫於乾闥婆城,夢幻響像,熱時之焰,旋火之輪,如其所對,如是取著,名為異如,諸佛不然,是故說不異如語,此復云何?諸凡夫人所取城等非城等,有名為異如;如來所證,非虛妄有不誑性故,名不異如,是故所言未嘗虛妄,云何知然?佛已淨除一切障故,有證及教可辨明故。云何為證?譬如說色是無常等,色法現是無常等故;云何為教?如有經言:童子我一切知、一切見也。復次,真等四諦之名,如來證知此四深理,是以能說,說而不知,無是處故。此中真語者,說於苦諦色等諸蘊,真是苦故;實語者,說於集諦愛實苦因,非自在等能為因故;如語者,說於滅諦無為涅槃,有為虛妄,無為反是,如說無為之法,非虛妄性名之為如;不異如語者,說於道諦,離八支道,言得涅槃,虛誑不實,此道能得,實非妄故。或念言,若諸佛離一切想,云何於法現證,而說言八支道是實,入水火等為妄?說實妄故有分別想。是故經言:須菩提!如來所得法,所說法,無實無妄。此義云何?如來證第一義,一切法本性無生,無生故不曾是有,云何名實?既無生豈有滅,是故非妄。實妄二境,皆不可得,於何而生彼分別想?所說之法是文字性,文字有為故非實依,而證實故非妄。
  復次,疑曰:若所證法無生無性非實非妄,是即諸佛第一義身,從此為因二身成滿,菩薩何故捨所證法,住於事等而行施耶?為遣此疑,經曰:須菩提!譬如有人入闇即無所見,若菩薩心住於事而行布施,如是等,此闇明二喻,示有住無住過失功德。其義云何?如人闇中,捨平坦路,行於非道,顛墜艱險,受諸苦難,於所樂處近而不達。若諸菩薩住事行施,捨無得性平疾之道,行於有得險難之路,於生死中受諸困厄,涅槃之所,何時可至!如人有目者,得無生忍也。夜分已盡者,捨於果愛也。日光明照者,決定了知諸法無性。見種種色者,悟一切法不滅不生不斷不常不一不異不來不去無所得等,菩薩如是行不住施,速成正覺得大涅槃。
  此一切法修行中,有自他二利。自利復有教、義修行:教修行者,謂受持讀誦;義修行者,聽聞思惟。利他者,謂為人演說,如經:須菩提!若善男子善女人,於此法門受持讀誦修習演說,如來悉知是人,悉見是人,生如是無量福德聚,取如是無量福德,此中受者作心領納故,持者溫記不忘故,讀誦者披諷其文故,修習者謂聽聞及思惟故。無量福聚其相云何?經曰:若善男子善女人,初日分以琲e沙等身布施,乃至於此法門信心不謗,如是等,此布施福轉勝於前,以事與時二種大故,事大者,如經:以琲e沙等身布施故;時大者,如經:百千億那由他劫故。
  修行任運果。今說云何名為任運果?謂修行者,從初乃至未成正覺,此生餘生,獲諸功德,本所期者,是佛果故。功德是何?所謂魔及異道不能沮亂。功德大故,殊勝無等,堅牢福果,最上法器,圓滿資糧,能荷難勝,深大信解福因之處,拔一切罪,速疾證地。此中魔及異道不能沮亂者,經曰:此法門不可思議,其義云何?以法威力不思議故,斯人福慧超諸智境,是故邪徒莫能沮亂,功德大故,殊勝無等者,經曰:不可稱量,以能受持不可量法,功德威力,餘無與等,是故此人最為殊勝。堅牢福果者,經曰:無量果報,邪莫能沮故,功德廣大故,於天人中受諸勝福,無能逼奪,令其不受。最上法器者,經曰:此法門,如來為發大乘者說,為發最上乘者說。法豈虛行,授之以器。圓滿資糧者,經曰:若有人受持讀誦修習演說,如是等,此中受持讀誦為他說故,福德增長,聽聞思惟故,智慧增長。示何增長?如經:皆成就不可思不可稱無有邊無量功德聚。言無量者,顯此功德非是一切心量之境,是故思所不能知、不可取,而稱無邊際可得。能荷難勝者,經曰:如是人等,即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。此義云何?如佛成就難思妙法,博濟群苦,無復遺餘,持經之人當如是故。廣大甚深信解者,經曰:若樂小法者,即於此經不能受持讀誦,如是等。此中廣大信解者,無小意樂故;甚深信解者,無我等見故。福因之處者,經曰:在在處處,若說此經,如是等。集福捨罪故名支提,人能演法,功與之等,地雖無思,持就者故。拔一切罪者,經曰:若善男子善女人,受持讀誦此經,為人輕賤,如是等,受持此經方致成佛,反被輕賤,其故者何?經曰:是人先世罪業應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業即為消滅。如來品說,若復有人受持此經,乃至演說。是人現世或作惡夢,或遭重疾,或被驅逼,強使遠行,罵辱鞭打,乃至殞命,所有惡業,咸得消除。復有頌言:
  若人造惡業 作已生怖畏
  自悔若向人 永拔其根本
怖心悔過,尚除根本,何況有人受持正法。此豈不與餘教相違?如說。
  業雖經百劫 而終無失壞
  眾緣會遇時 要必生於果
非有相違。此復云何?且十不善惡趣之業,由持正法及悔先罪,惡趣果雖永不生,然於現身受諸苦報,現受諸苦豈失壞耶?不生惡趣非拔根耶?若有無間決定業者,命終之後定生彼故,應住劫受,須臾出故,如阿闍王等。是故無違。速疾證地者,經曰:我念過去無量阿僧祇劫,乃至若復有人,於後末世能受持讀誦此經,廣為人說,我所供養諸佛功德,於此百分不及一,如是等,此義云何?無邊佛所供養之福,不證真實,持此法門,速疾能證,是故受持功德威力,設為百分,彼前福聚不及其一,如是千分、百千分、數分不及,取類應知。數者謂六十位,過斯已往數不能及歌羅,不及校計,不及者此依歌羅微細義說,謂受持福最微細性功德已多,非前所及,窮於校計終無與等,微細尚爾,況一切耶?優波尼沙者因也,其義云何?此少分福,於最勝果,即成因性,總前福聚,亦不成因,不能得真實果故。譬喻不及者,如有童女稱為月面,女面豈能全類於月,以有光潔少分相同。彼前福聚即不如是,無少相似可為譬喻,此復云何?謂但受持文字之福,前福於此無相似性,匪薄福人而能聽受此文字故,如經:若我具說者,或有人聞,心則迷惑,而生輕賤,謂聞此功德威力,思惟時不信持也,如經:此法門不可思議,果報亦不可思議,二俱難思,威力勝故。
  須菩提何故復言發菩薩乘,應云何住等?欲具顯因清淨相故,何者不具?云何具顯?謂所修因,非但離於三事相想,即名清淨,要當遠離我住、我修、我降伏心,如是諸想,方得淨故。如經:應生如是心,乃至實無有法名為發菩薩乘者。此復云何?第一義:無有眾生得般涅槃,亦無有法名為菩薩。發心住果修行降伏,於無有中而起有想,是顛倒行,非清淨因。復次,疑曰若無菩薩發趣大乘,則無有因,證於佛果,成滿四種利益之業,云何世尊然燈佛所,而得授記:汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。能成四種利益眾生事?為遣此疑,經曰:須菩提!於意云何?如來昔在然燈佛所,頗有法得阿耨多羅三藐三菩提不?如是等,此中意說,佛於往昔證真實義,得授記時,不見少法而是無上菩提,因體以無所得,得授尊記,此即證知一切法皆無所得。如經:須菩提!言如來者,以真如故。真如者,無所得義。須菩提心念:我於此說,雖復無疑,然有人言:然燈佛所,不見有法,能得菩提,昇于覺座,豈亦如是?是故經言:須菩提!若有人言,如來得阿耨多羅三藐三菩提,是人不實語;乃至如來所得法,是中無實無妄。此義云何?夫實、妄者,生於有得,有時言實,壞時知妄,無所得中,此二俱遣。復有念言:若如來但證無所得者,佛法即一,非是無邊。是故經言:如來說一切法皆是佛法,佛法謂何?即無所得。未曾一法有可得性,是故一切無非佛法。云何一切皆無所得?經曰:一切法者,即非一切法。云何非耶?無生性故。若無生,即無性。云何名一切法?於無性中?假言說故。一切法無有性者,即是眾生如來藏性,是故世尊垂次開顯,經曰:須菩提!譬如有人,其身妙大,如是等。妙大身者,謂空性身。云何妙大?隨於所在而不異故,一切眾生咸共有故。如說此一眾生空性,彼一切眾生空性,如來有之,眾生亦有。何故但說如來藏一切眾生有,不說眾生藏如來有耶?以諸眾生未證空理,如來證故。如有經說,眾生身內有如來藏具相莊嚴,豈不同於妄計神我,雖如是說,然了空性名為法身,法身為因,乃生色相,非與外道所說我同。如楞伽經,大慧菩薩白佛言:世尊!修多羅中,說如來藏本性清淨,具三十二相,在於一切眾生身中常住不變,為貪瞋癡妄分別垢蘊界處衣之所纏裹,如無價寶,垢衣所纏,世尊,此說云何不同外道邪論?外道說我是常作者,體非求那周遍無盡。佛言:大慧,我所宣說如來藏義,不同外道所說之我。如來藏者,即是空性實際涅槃,不生不滅無相無願,如是等義,如來為欲止息愚人無我怖畏,說無分別、無虛妄境如來藏門。大慧,現在未來諸菩薩摩訶薩不應於此計著,生於我見,乃至廣說,須菩提,為欲闡明妙身大身是空性義,經曰:如來說人身妙大,即是非身。非身者,謂以色身依實義說,無生性故,說無生性,為妙大身,非色身也。
  上所說因清淨相,義未圓滿,為滿足故,經曰:須菩提!菩薩亦如是,若作是言:我當滅度無量眾生,即非菩薩,如是等。以要除能度、所度一切分別,菩薩修因,方得淨故。復為成就無分別心,經曰:頗有法名為菩薩不?須菩提言:不也,世尊!乃至佛說一切法無我、無眾生等。第一義,無菩薩、無凡夫故。我當莊嚴佛國土不名菩薩者,染著因故,於色等聚所成佛土,如是取故;即非莊嚴者,實義無生故;是名莊嚴者,俗諦言說故;通達無我法,說名菩薩者,離一切想,因清淨故。
  復次,疑曰:若清淨因離諸想者,有境可得為無有耶?是故此中說佛境界,經曰:須菩提!於意云何?如來有肉眼不?須菩提言:如是,世尊!如來有肉眼。乃至如來有佛眼不?須菩提言:如是,世尊!如來有佛眼,如是等。何故世尊說具五眼,示於境界無不了知,此中有眾生數境,非眾生數境。如經:所有眾生若干種心住等,顯示了知眾生數境;琲e沙數世界等,顯示了知非眾生數境。若干種心者,欲樂不同故;住者,相續而轉故。或作是念:心若能住,斯應有體?是故經言:如來說諸心住,皆為非心住,非心住者,第一義,無相續故。如經:何以故?須菩提!過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。此復云何?過去心已滅故,未來心未生故,現在心不住故,無形故。寶積經言:迦葉,一切佛不見過去心,不見未來心,不見現在心,乃至廣說。經曰:若福德聚有實,如來即不說福德聚,此意云何?聚者蘊義,假名不實,實即非蘊,於何說聚?云何知假名不實?第一義無積聚故,俗諦中有言說故。如是五眼都無所得,是佛境界,以是應知。離想淨因,無境可得,是故大般若波羅蜜中如是言:須菩提!如來五眼,於第一義都無所得,若言有得,愚人謗我。
  復次,疑曰:若第一義佛境界是無所得,色相如來豈亦非有?為遣此疑,經曰:須菩提!於意云何?如來可以具足色身見不?須菩提言:不也,世尊!如是等。此顯示見佛法身。云何見耶?如經:如來說具足色身,即非具足色身等。此依實義,即於色相而見法身;非具足者是法身故,如說無生性是常住如來,乃至廣說。復次,疑曰:若第一義佛境界及色相身皆無有體,豈具足眾德,言說相身亦復非有?遣此疑故,經曰:須菩提!於意云何?如來作是念,我有所說法耶?如是等。欲使定除有說執故,經曰:若人言如來有所說法,即為謗佛,乃至無法可說,是名說法。此義云何?說無體故,不見內外漏無漏法少有真實而可說故。
  須菩提復欲顯示於此所說信受者難,是故言:頗有眾生,於未來世,聞說是法生信心不?乃至彼非眾生非不眾生等。云何非眾生?第一義,即蘊異蘊,推求其體,不可得故。如經說:非眾生。云何非不眾生?以俗諦依於五蘊業果相應而施設故,如經:是名眾生。復次,疑曰:若第一義佛境界色身言說身皆不可得,法身體性豈亦然耶?為遣此疑,經曰:須菩提!於意云何?頗有法如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?須菩提言:不也,世尊!如是等,此義云何?佛證真實,不見少法是所得故。以無所得,是故說名阿耨多羅三藐三菩提。何故無所得。經曰:是法平等,無有高下。何故平等?經曰:以無我無眾生無命無取者,如生無我中平等故,無所得法無我亦如是。此無得理以何因證?經曰:一切善法。云何善法有體可得,而能證無所得理?法不相似,豈得成因?經曰:善法者,如來說為非法。云何非法?第一義無生性故,當知此因即無所得。善法者,俗諦言說,非真實義。
  何故復以須彌塵量寶施之福而校量耶?令修行者心勇進故。
  復次,疑曰:若如來說非眾生者,云何不與餘教相違?如有經言:無量眾生,以得我為善知識故,生等諸苦,并皆解脫。為遣此疑,經曰:須菩提!於意云何?如來作是念,我度眾生耶?乃至實無有眾生如來度者,如是等,無眾生者,第一義故。復次,以大悲心攝同己故。若實有眾生,異於如來,是所度者,如來即有我等四取。何以故?若見有己能度眾生,是我取故。何故不欲我等取耶?經曰:我取者,如來說為非取。非者何義?所謂不善。云何不善?縛諸眾生住生死故。復次,非者,無體性義。此復云何?以無所取我亦無能取故。若我等取無體可得,何用遣我,言非取耶?以諸凡夫顛倒妄取,言非取者,令彼解故。如經:但無智凡夫生之所妄取,如是等,未得聖者,各封於我,差別而生,名凡夫生。彼即非生,不善生故,如不善人,說為非人。復次,法從緣起,無我造作,故名非生,是故說名凡夫生者,隨俗言故。
  以諸眾生於佛色身多生取著,是故復說色身無性,經曰:須菩提!於意云何?可以相成就見如來不?乃至轉輪聖王應是如來,如是等。佛欲令於色等身見法身義,受持時易,故說頌言:
  若以色見我 以音聲求我
  是人行邪道 不能見如來
  如來法為身 但應觀法性
  法性非所見 彼亦不能知
以色見我等,其義云何?謂有見光明相好,言見於佛,及有聽受經等文字,言我隨逐而得如來。彼作是言,於相好身及言說身攀緣修習,當斷煩惱,為除此見,經曰:是人行邪道,不能見如來。此義云何?色及文字性非真實,於中取著是邪道故,行於此道,何能見佛?云何見耶?經曰:如來法為身,但應觀法性。法性者,所謂空性、無自性、無生性等,此即諸佛第一義身,若見於此,名為見佛。如有經說:不生不滅是如來故。十萬頌經復作是說:慈氏以見空性,名見如來。薩遮經中又作是說:無取著見,名為見佛。若無取著名見佛者,攀緣法性將非取著?以淨智心了知法性,法性豈是所了知耶?是故經言:法性非所見,彼亦不能知。法性之處,無有一物可名所知。由是彼智亦不能知,如有經言:大王,一切法性,猶如虛空,等與眾物,為所依止,而其禮性,非是有物,亦非無物,能於此中寂然無知,名為了知,名為知者,隨俗言說。
  復次,疑曰:若智亦不能知法性者,云何諸佛具丈夫相而證菩提,以見具足丈夫相者,得菩提故?為遣此疑,經曰:須菩提!於意云何?如來諸相成就得阿耨多羅三藐三菩提耶,如是等,此中顯示法界相。其義云何?若相成就是真實有,此相滅時,即名為斷。無有菩薩見法斷故,何以故?以生故即有斷,一切法是無生性,所以遠離常斷二邊,遠離二邊是法界相,是故於此說,能信解無生之福,多於寶施。如經:須菩提!若善男子善女人,以琲e沙等世界七寶持用布施,若菩薩得無我、無生法忍,如是等,但於無生愛樂修習,福多彼故。如有頌言:
  若人持正法 及發菩提心
  不如解於空 十六分之一
或念言:若一切法無生者,云何而有福德生耶?是故經言:須菩提!菩薩不應取福德,如是等,不應取福者,非第一義中有福可取故。須菩提白佛言:世尊!菩薩不取福德者,菩薩於福應圓滿故?佛言:須菩提!菩薩應取者,俗諦故;不應貪著者,第一義諦故。
  復次,疑曰:若第一義無福可取,何故餘經作如是說:如來福智資糧圓滿,坐菩提座,趣於涅槃?為遣此疑,經曰:須菩提!若有人言,如來若去若來若住若坐若臥,是人不解我所說義,如是等,涅槃無有真實處所,而至於彼,名之為去;生死亦無真實處所,而從彼出,名之為來。不去不來是如來義,此即顯示無住涅槃。雖生死涅槃無有一異,而於三界牢獄引喻,眾生盡未來際而為利益。
  復次,疑曰:若生死涅槃不可得,故無去來者,如來豈如須彌山等積聚一合而安住耶?為遣此中是一是常、無分有分一合見故,經曰:須菩提!若善男子善女人,以三千大千世界碎為微塵,是微塵眾寧為多不?如是等。此中微塵眾多者,遣無分一合見;非微塵眾者,遣有分一合見;是名微塵眾者,非有分物說之為眾。復為遣積聚見故,經曰:如來說三千大千世界即非世界,如是等。何故復說非世界耶?經曰:若世界實有,即是一合見。何故不欲一合見耶?經曰:即為非見。云何非見?於非有中而妄見故。如經:一合者,即是不可說,但我見凡夫而取其事。此義云何?一合者,是俗諦相非其實有。何以故?第一義,一切法本性無生,無生故不可得,不可得故離於言說,而我執凡夫於中妄取,若不欲我見與教相違,如有頌言:
  我以己為依 詎以他為依
  智者能調我 生天受安樂
為遣此疑,經曰:須菩提!若有人言:如來說我見、眾生見、命見、取者見,為正語不?如是等,佛何故說見我耶?為誘攝信樂者故。此於五蘊隨俗名言,非謂真實,是故諸佛所見我者是遠離性,如經即非我見等。世尊以離生死涅槃我等合見,而得菩提,復愍諸含識,欲令同證。是故言:須菩提!發菩薩乘者,於一切法應如是知,如是見,如是信解,不生法想。知見者,謂證時;信解者,修學時。信解之人法想尚不生,況非法想,此云法想非法想者,謂如法分別不如法分別法想。如法何故不生?經曰:法想者,如來說為非想。此復云何?一切法無生性故。若無生即非有,於何知見?以俗諦故,如經曰:是名法想。何故復說受持之福?欲令眾生畢竟信故。經曰:如無演說,是名為說,此何謂耶?第一義無世出世,若法若物少有可說,能如實義如是說者,乃名為說,此無住涅槃觀察有為,然後方證。云何觀察?經曰:爾時世尊,而說頌言:
  一切有為法 如星翳燈幻
  露泡夢電雲 應作如是觀
今此頌中,觀察有為九種體相,何謂為九?所謂觀察自在,觀察境物,觀察遷動,觀察體性,觀察少盛,觀察壽,觀察作者,觀察心,觀察有無。
  此中觀察自在如星,譬如星等著象於空,隨方運行,光色熾盛,假令久住,終隨劫盡,如是人天受諸福報,豐財重位眾所瞻仰,雖久自在,會亦歸空。
  觀察境物如翳,譬如翳目於淨空中,見有毛輪飛花二月,無明翳識,亦復如是,於真實理無物之處,而見內外世出世間種種諸法。
  觀察遷動如燈,譬如燈焰,即生處滅,不至餘處,然因此焰,餘處焰生,念念相續,如有遷動。眾生亦爾,前趣諸蘊,即前趣滅,不往餘趣,然因前蘊,後趣蘊生,以相續故,狀如遷動,言諸凡夫數往餘趣。
  觀察體性如幻,如因幻力,變作女人,容貌可觀,體性非有,不了之者,取為真實,一切法亦復如是。從妄緣生,初無實禮,未了實者,生有體見。
  觀察少盛如露,譬如朝露,見日即晞,盛年容色,亦復如是,一遇無常,已從衰謝。
  觀察壽如泡,譬如水泡,或有始生,未成體相,或纔生已,或暫停住,即歸散滅。壽亦如是,或始託生在於胎藏,正生生已,從作嬰兒,少年中年,乃至衰老,歸於壞滅。
  觀察作者如夢,譬如夢中隨先見聞,憶念分別,熏習住故,雖無作者,種種境界,分明現前。如是眾生無始時來,有諸煩惱善不善業,熏習而住,雖無有我,是能作者,而現無涯生死等事。
  觀察心如電,譬如電光,生時即滅,心亦如是,剎那必謝。
  觀察有無如雲,如空中雲,先無後有,須臾復滅,有為諸法,亦復如是,體性本空,從妄緣有,有緣既散,還復歸無。
  復次先依俗諦,以星等九喻安立有為;後依中論第一義,一切法不滅不生、不斷不常、不一不異、不來不出,及般若波羅蜜中一切法非積住性。解釋此頌,其義云何?譬如星光,自體常滅,有為亦爾,性睅E謝。如人目翳,雖無作者,病緣故生,有為亦然,但從緣起。譬如燈焰,念念睌_,有為如是,剎那不住。如幻所作,不了之者,取為實常,愚夫迷實,取有為法,亦復如是。譬如泫露,在物雖繁,體唯是一,所謂滋潤,有為內蘊,生生有別,本性亦同,咸資愛故。如因積水,雨渧成泡,各別而生,各別而滅,眾生諸行,亦復如是,八萬四千別生別滅。如夢中境,來無所從,而彼夢心,妄見來處,有為亦爾,來不可得,無明夢識,妄見為來。譬如奔電,性非遷動,前處前滅,後處後生,以相相似,說之為去,有為諸法,去亦如是。譬如空雲,非睊n住,有為之相,類此應知。如是名為依俗諦故安立有為。如中論中成立真實不生等義,於有為法,應如是知。此復云何?彼論中以自他共無因,觀察諸法本無生義,如是似翳有為生法,應知不生。以不生故,星光有滅,違於道理,有為亦然,應知不滅。復次不生故,彼燈自體,尚不可得,何有剎那而說為斷,有為不斷,類此應知。復次,不生故似幻所作,有為之法,無有常義,應知不常。復次,不生故似於朝露,有為諸法,一義不成,愛能潤生不契理故,應知不一,復次,不生故似泡,差別有為之法,異性不成,應知不異。復次,不生故似夢中境,有為之法,本無來義,應知不來。復次,不生故似於電光,生滅之法,以相似故,說為去者,理不相應,應知不去。復次不生故,如雲之法,體尚非有,豈積住耶?如是應知。頌曰:
  我今功德施 為破諸迷取
  開於中觀門 略述此經義
  願諸眾生類 見聞若受持
  照真不壞俗 明了心無礙
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