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金剛般若波羅蜜經心印疏


金剛般若波羅蜜經心印疏

      大清 欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門 溥畹  述

  將釋此經,義啟十門:一教起因緣,二藏教分攝,三義理分齊,四教所被機,五教體淺深,六顯示宗趣,七部類處會,八傳譯時代,九總釋名題,十別解經文。

    一、教起因緣

  蓋聖人設教,必有由致,非無故而然也。故曰:因緣若至,其理自彰,良有以焉。然則因緣亦有總別。一總者,謂佛聖教,無非酬因酬請,顯理度生,即我如來住世四十九年,始自鹿苑,終至金河,於其中間三百餘會,或時談性,或時論相,或時道有,或時說空。諸有所作,常為一事。故法華云:諸佛出世,無非為一大事因緣。故出現於世,所謂一大事者,即開示悟入一切眾生佛之知見者是,此諸教之總因緣也。二別者,謂諸教因緣各有不同,故名為別,若據本經,別有十種:(一)欲破外道諸邪見故。(二)欲迴小乘令入大故。(三)令權位不迷空故。(四)令悟明二諦,證入中道,生正見故。(五)顯佛勝德,生淨信故。(六)欲令發大菩提心故。(七)令修菩薩深廣行故。(八)令斷一切深重障故。(九)令得菩提無上果故。(十)流傳後代,益眾生故。由此因緣,故起斯教也。

    二、藏教分攝

  蓋佛之法,不出三藏二藏,四教五教,十二分以收攝之。言三藏者:(一)修多羅,此名契經。(二)毗柰耶,此名調伏。(三)阿毗曇,此名對治。言二藏者,(一)聲聞藏。(二)菩薩藏。若論所攝,此經於三藏,正屬經藏,兼通律論。以戒生淨信故,論詰辯析故。於二藏中,正屬菩薩,亦兼聲聞,以激小回心故。言教攝者,西竺東夏,古今高宿,判教多途。始自後魏菩提留支,判一音教;次後則有一十八家,各有理據。莊嚴聖教,難以枚舉。於今海內,唯有二宗:(一)天台四教,所謂藏通別圓,此正別攝,兼亦容三,不定回心故,揚大抑小故,離即俱非故;(二)賢首五教,所謂小始終頓圓。此經始教正攝,餘四亦通。以離相見佛,乃終頓義,餘二如前。十二分者,即九小三大通相,十二分教,兼正可知,故不繁述。

    三、義理分齊

  如來接物,不無文言。既落文言,則有義理。義者,文之實也。理者,言之主也。又義者,相也。理者,體也。蓋聖人之言教也,義以析之,理以統之。理雖是一,而逐機遂有淺深;義固多方,而歸理則無別體。是則諸經義理既有淺深,而欲明經旨者,若不辯別,何以知其分齊所詣乎?然約法本末生起,顯分齊者,依起信論,有五重淺深,亦不離前五教,但此則從深至淺,彼則自淺向深,故不同耳。
  (初)唯一心為本源,即一真法界。該四法界,此圓教分齊也。
  (二)依一心開二門,即該二教。一者心真如門,所謂心性不生不滅,即頓教分齊也;二者心生滅門,所謂如來藏,與生滅和合,名阿賴耶識,即終教分齊也。
  (三)者依此識明二義:1、覺義,謂心體離念等;不覺義,謂不如實知真如法一故,不覺心動等。
  (四)依後義生三細:1、依不覺故心動,名業相;2、依動故能見名轉相;3、依見故境界妄現,名現相。
  (五)依最後生六麤:1、智相;2、相續相,即始教分齊;3、執取相;4、計名字相;5、起業相;6、業繫苦相。3、4,小教分齊;5、6,人天分齊也。
  若於此五中,定本經分齊者,正屬始教空門。空理,如離相見佛,大身非大身,色相非色相等。然辭雖正演空門,而義實兼含終頓圓也。以始義初彰,一一空諸所有。終義許凡有心者,皆可作佛。頓義一念不生;圓義不可思議。而餘一一激小,令生恥慕,與大同途,此大[既/木]之分齊也。

    四、教所被機

  教,乃聖人示下之言。機,即九法界所被之機。然則有通有局:通則普利三根;局則不無揀別。設以局論,此經正被菩薩,以經云:如來為發大乘者說,為發最上乘者說。若復有人,得聞此經,信心清淨,即生實相。當知是人成就第一希有之法。則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。故知此經唯被大機。然於義求,亦兼凡小,何謂?以此經雖屬大乘,若不兼利,則是法平等,無有高下,恐成虛語。而經中亦談胎卵濕化,十種類生,以及小乘四果名目,於結經處,且云比丘,比丘尼,優婆塞,優婆夷,一切世間天人阿修羅等,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行,以是故知兼被小也。

    五、教體淺深

  所謂教體者,亦有能詮所詮:能詮體者,即音聲語言,名句文身。故楞嚴云:此方真教體,清淨在音聞者是也。名詮自性,句詮差別;文身者,文即是字,能為名句,二所依故。若以本經而論,則首從如是,終至奉行,皆為能詮之教體也。所詮體者,即無住真心,實相般若是也。以眾生日用而不知,大覺悟之而為說,能所并釋,合為教體。故知此經能詮所詮,皆深而非淺也。

    六、顯示宗趣

  言宗趣者,語之所尚,曰宗;宗之所歸,曰趣。若據本經,顯宗示趣,則有總有別。總者以三種般若為宗,三德秘藏為趣。別則有三:(一)教義,謂文字般若為宗,實相、觀照為趣;(二)理智,以真空妙理為宗,實相般若為趣;(三)因果,以發菩提心為宗,證涅槃果為趣。斯則略示本經之宗趣也。

    七、部類處會

  此般若經,名雖八部,約類有十:(一)大般若六百卷。(二)放光三十卷。(三)摩訶三十卷。(四)光讚十卷。(五)道行十卷。(六)小品十卷。(七)勝天王所說七卷。(八)仁王二卷。(九)實相一卷。(十)文殊所說一卷。皆本部之同類也。處會者,即四處十六會:(一)王舍城鷲峰山七會。(二)給孤園七會。(三)他化天摩尼寶藏殿一會。(四)王舍城竹林園白鷺池側一會。此經乃第二處第三會也。然獨置金剛二字者,揀非餘九,以故本經在六百卷中,正當五百七十七卷,祇園七分中之第三分也。

    八、傳譯時代

  此經自傳我國,凡有五代,六師翻譯。(一)羅什於姚秦時,居草堂寺,譯名金剛般若。(二)菩提留支,於元魏時,住永寧寺,譯與什同名。(三)真諦於陳朝,住廣州制止寺,譯名亦同上。(四)笈多於隋朝,住東都上林園,譯名金剛能斷般若。(五)玄奘,於唐貞觀十九年還國,文帝迎住西京弘福寺,譯名能斷金剛般若。(六)義淨於天后證聖乙未還國,至睿宗景雲二年,譯與奘師同。今所傳本,乃羅什弘始四年居草堂寺譯者也。

    九、總釋名題

    分二:(一)經題;(二)人題。
    ﹝九、總釋名題﹞(一)經題

【金剛般若波羅蜜經】

  梵語跋拆羅,此云金剛。具有三義,謂堅、利、明也。以此寶其體最堅,一切物不能壞;其用極利,能壞一切物;其相光明。金中最剛,故名金剛。有謂色如紫石英,狀若蕎麥棱。即力士所執之杵也。
  梵語般若,此云妙智,亦翻妙慧。合而言之曰智慧,以智徹諸法實相,慧了諸法真空。然義有三,謂實相,觀照,文字也。設取金剛三義,以喻般若三種者:(一)堅,喻實相般若之體,雖經多劫,昇沈三界,往返六道,未曾欠缺,故云堅也。(二)利,喻觀照般若之用,謂此顯時,能照萬法,當體全空,故云利也。(三)明,喻文字般若之相,以其能詮實相、觀照,令得顯現,故云明也。由斯三義,故舉金剛以喻般若。則般若乃智慧之梵音,金剛即般若之正喻,以故華梵雙彰,法喻并舉,曰金剛般若。
  梵語波羅蜜,此翻彼岸到,乃順天竺之語。若依我國,當云到彼岸。意謂此經是到彼岸之智慧也。蓋彼岸者,指涅槃而言。即離二種生死之此岸,渡二障煩惱之中流,到二種轉依之彼岸也。
  經者,徑也。謂一切賢聖能依此修,即成佛作祖之捷徑也。
  梵語欲底修多羅,此云契經。謂詮顯義理,契合人心,乃契理契機之教,揀非此方儒道等經。若據諸經論釋,其義實繁,要而言之,不出於四,所謂貫、攝、常、法,以能貫穿所說之義,攝持所化之機,三世不易為常,十界同遵曰法,具斯諸義,故稱為經。
  然上七字為所詮,屬別;下一字為能詮,屬通。此於七種立題,為喻法立題;二種立題,乃佛自立也。

    ﹝九、總釋名題﹞(二)人題

【姚秦三藏法師鳩摩羅什譯】

  姚秦,標代也。三藏,經律論也。所謂經契一心,律規三業,論甄邪正。法即軌則之義。師乃模範之稱。以三藏之法,自師而師人,故曰三藏法師。梵語鳩摩羅,此云童壽,謂童年而有耆德。什乃華言,即善識此方文字之稱,華梵合舉,故曰羅什。然師始末,備載本傳,茲不繁引。譯者易也。謂易天竺之語,而為華夏之言。以周制有掌四方之官,北方名譯,今翻西語,而曰譯者,由漢世多事北方,而譯人兼善西語,因以稱焉。

    十、別解經文

    分三:(此准道安,經無豐約,悉分為三,謂序、正、流通者是也。)
    (一)序 分二:

  將釋此序,義分為二:(1)明建立之因,(2)明建立之意。
  建立因者,正明如是等言,因何而立?蓋當金河顧命之初,鶴樹潛輝之際,阿難悲哀,時有無貧尊者,語阿難言:汝是持佛法人,且須裁抑,宜當往佛,請問後事。阿難曰:云何後事?尊者答曰:世尊在日,以佛為師,世尊滅後,以誰為師?世尊在日,依世尊住,世尊滅後,依何而住?惡性比丘,佛在之日,佛自調伏;佛滅度後,如何調伏?遐益當來,理宜結集,一切經首,應置何語?阿難承教,一一咨問。佛答之曰:我滅度後,依四念處住,以戒為師,默擯惡性比丘,一切經首,皆安如是我聞一時佛在某處,與某眾若干,此正第四問也。
  建立之意者,亦有三:A、斷疑故,乃結集時,阿難昇座欲宣佛語,感得相好同佛,爾時眾起三疑:一疑世尊重起說法;二疑他方佛來;三疑阿難成佛。故舉如是我聞等,則三疑頓斷。B、息諍故,若不推從於佛,言自制作,則諸羅漢,德業頗齊,未免諍論。今稱佛說,何諍之有?C、異邪故,不同外道,經初安阿歐二字。蓋阿者言無,歐者言有,彼謂萬法雖多,不出有無,置之經初,以之為吉,以初吉故,令中後亦吉,今則不爾,故云異邪。

【如是我聞。一時佛在舍衛國,衹樹給孤獨園,與大比丘眾,千二百五十人俱。】

  ﹝(一)序﹞ 1、通序

  通序者,諸經通有,以證信故。然此如是,諸經不同,如是亦異,有謂諸佛說法,無非顯如,唯如為是,除如之外,了無片法可談。或曰:有無不二為如,如非有無為是。又云不異為如,無非曰是,皆泛言之也。今據本經,當以實相、觀照為如,文字般若為是,良以實相、觀照,二而不二,體用如如,故名為如。文字性空,不即文字,不離文字。故名曰是。
  我者,阿難自謂也。然有四種:(一)凡夫遍計我。(二)外道神我。(三)二乘假我。(四)法身真我。此於四種中,正屬第三假我。蓋阿難已達我空,實不計執,以隨世諦,假立賓主,乃稱於我。
  聞,謂耳根發識,名之曰聞。問:既耳根發識,合云耳聞,何經不然?答:耳是六根之別,我乃一身之總,廢別從總,故曰我聞。
  一時者,即師資合會,說聽究竟,唯一無二之時。良以殊方紀歷不同,上下延促不定,橫則四洲差別,豎則三界懸殊。故但云:說此經之一時也。
  梵語佛陀耶,此云覺者,謂自覺、覺他、覺滿也。自覺,異凡夫之不覺。覺他,揀二乘之獨覺。覺滿,揀菩薩之未滿。是以三覺俱圓,萬德皆滿,故稱為佛。
  在者,如天子所至,即曰行在。故佛至處,亦名在也。
  舍衛梵語,此云聞物,亦名豐德,又云名稱。以具五欲、財寶、多聞、解脫、文彩風流、遠聞諸國故,乃波斯匿王之都也。
  祗,即祗陀。此云戰勝。因波斯匿王於外國交兵,得勝之日,生此太子,因賜是名,以誌喜也。如此方叔孫勝敵,以名其子。樹乃所施也。
  梵語須達多,此云樂施。今言給孤獨者。以能周給幼無父,而老無子者也。不言鰥寡者,以二該二故。蓋舍衛王臣,先未知佛,因須達多為兒聘婦入王舍城,寄止珊檀那家。時珊檀那中夜而起,莊嚴舍宅,營辦餚膳。須達聞已,即起問言:大士欲請國王,為婚姻之會耶?答言請佛無上法王。須達聞已,身毛皆豎。復問何以名佛?珊檀那遂廣為說佛功德。須達多言:善哉大士!所言佛者,功德無上,今在何所?珊檀那曰:在王舍城竹林精舍。爾時達多,遂往見佛。佛為說法。達多聞已,獲須陀洹。因請佛曰:惟願臨顧,至舍衛國,受我微供。世尊受請。達多回國,布金買園,祗陀因而發心施樹,故云祗樹給孤獨園也。然須達是正施主,祗陀為助成,今樹先園後者何也?以祗陀乃儲君,須達是臣佐,禮別尊卑之故耳。
  與者,同也。
  大謂名高德重,為天王大人之所敬也。
  比丘梵語。此云乞士,亦云怖魔,又云破惡。梵語僧伽耶。此云和合眾。蓋和有二:(一)理和,謂同證擇滅無為。(二)事和,有六:謂戒和同修,見和同解,身和同住,利和同均,口和無諍,意和同悅也。千二百五十人者,佛初成道度陳如等五人,次度三迦葉,兼徒一千;復度舍利弗,目犍連,各徒一百;更度耶舍長者子五十人。今略五人者,舉大數耳。此等諸人,先事外道,勤勞無益,一見如來,便登聖果。以此感恩,誓常隨侍。所謂常隨眾也。正易所謂雲從龍,風從虎,聖人作而萬物睹者是也。
  俱者,一時一住,皆同在也。
  若准古說六種成就者,如是乃信成就,以信者則是事如是,不信則是事不如是,所以五十聖位,十信居先;十一善法,信心為首。故華嚴經云:信為道源功德母,長養一切諸善根。又曰:佛法如大海,非信莫能入。故知信心之前,別無勝法。縱能信如是經,聞根不利,信亦奚為。能信能聞,非時可說,徒生景仰。時可說法,無說法主,此道難聞。縱有法主,無處可居,亦難行道。雖有其處,設無聽眾,不成法會。必須六種輳集,佛事方興。故云成就。則此六種為能成就,而向下經文,皆所成就也。

【爾時世尊食,時著衣持缽,入舍衛大城乞食。於其城中,次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。】

    ﹝(一)序﹞ 2、別序

  別序者,別序一經發起之由,為正宗之前導也。此佛就一切眾生日用尋常,去來動靜,行住坐臥,喫飯穿衣,直顯真心本體,以明無往而非無住真心之妙用,無法不具實相般若之本體,所以假此乞食,發起斯經,不過要人向日用中,識得自己與三世諸佛,無二無別,則能事畢矣。
  爾時者,即當爾佛住祗園統眾行道之時也。
  世有三,謂情世,器世,至真覺世;又有過去世,未來世,現在世,總之情與無情,世出世間,靡不尊重,故曰世尊。
  時者,日有十二,分為四食。(一)丑寅卯,諸天食時。(二)辰巳午,人間食時。(三)未申酉,畜生食時,(四)戍亥子,鬼神食時。佛制出家之士,應法人天,過午不食。今食時者,即日初分也。
  衣者,佛有三衣:(一)安陀會,名作務衣。(二)鬱多羅僧,名入眾衣。(三)僧伽黎,名福田衣,以其製法水田見生福故。著者,以入城乞食,即僧伽黎也。
  具云缽多羅,此翻應量器,謂體色量三,皆應法故。即過去維衛佛所遺,紺琉璃寶缽,乃四天王取而獻者。
  自園進城名入,地廣人稠曰大,防非禦侮為城。
  乞食者,佛教比丘行頭陀行,清淨活命,了寄殘生,離四邪命也。
  次第者,不揀貧富,無分淨穢,挨次而乞也。已者,不論有緣無緣,七家則已,又或不限人家,滿缽則已。
  還謂還出舍衛至本處,即歸到祗園也。將所化飯食之既訖,即收其衣缽,淨其手足,敷其所座而坐之也。此言世尊去來行住,喫飯穿衣,日用尋常,與人無異,一段本地風光,莫非全體大用,其柰諸人終日昏昏,只知穿街過巷,覓食求衣,要且不識他是阿誰?甘作飯囊衣架,走肉行屍,殊為可惜。是以如來即日用事而示之也。此為後文如來若來若去若坐若臥,是人不解我所說義之章本耳。
  有釋為戒定發起者,義固甚佳,然於下文氣似不貫,且空生希有之讚,似亦難於安插,何則?戒定行持,羅漢常事,何希之有?然空生之所以道希有者,非無故也。蓋空生平日,但念空無相無作;所以於菩薩法,遊戲神通,淨佛國土,成就眾生,心不喜樂。將謂佛道常(編者註:「常」疑是「長」)遠,久受勤苦,乃可得成。忽然今日,見我世尊,恁麼舉動,觸著鼻孔,始知道不遠人,人之為道而遠人,方信行住坐臥,不離這箇,於斯薦得無住妙用,實相本體,即在日用尋常,去來出入,動靜往還,喫飯穿衣處也。以故向下即從座起,走向佛前,無別可說,只得道箇呀,希有世尊,此正冷灰堣@聲豆爆也。

【時長老須菩提,在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬。】

    (二)正宗分 分二:
    1、示降住其心,歷彰般若妙用 分二:
    (1)善吉請益 分二:
    A、請益之儀

  上序分者,即序如來與眾生共有此金剛般若,不離日用中也。此正宗者,乃當機窺見如來動靜,已知佛法無多,意欲普利今後,未免請問,形於言辭,以故有此正說也。時者,適當乞食還園,洗足安坐之時也。
  梵語須菩提,亦名蘇補底。此云空生,或云善現,又名善吉,有云妙生,并善實者。以初生時,寶藏頓空,相者占之,此子善吉。七日之後,家珍復現,故云善現。因含多義,存梵不翻。長老者,以其德臘俱高也。乃舍衛國人,鳩留長者之子。解空第一,在般若會上,轉教菩薩,故為當機發起此經。正窮子喻中,密遣二人者是矣。設以本論,則久證青龍陀果,久悟般若真空,乃為輔化權示。如此今在大眾之中,即從本座而起者,以師資之道,尊卑頗殊,欲有所請不可坐問。偏袒右肩者,乃彼方儀制,以表敬也,此中事釋可知。若以理釋,則袒肩以示權,膝地而顯實,合權實二邊之掌,印中道一味之心,修敬既畢,自合陳詞,故云而白等。上之起座,即身業,恭敬乃意業;而白下,方是口業。此明三業虔誠,而請問也。
  然即之一字,正是描寫尊者絕無沾滯踴躍之狀,直出人天眾前,揚眉吐氣,自不同於如聾若啞,唯除糞穢,默受彈呵,去花拜座之時矣。所謂尋常一樣窗前月,纔有梅花便不同。

【而白佛言:「希有!世尊!如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。】

    ﹝(1)善吉請益﹞B、請益之辭 分二:
    (A)讚益

  希有者,准古解則有四種,謂時希有,處希有,德希有,事希有,可謂詳矣。然在本經,似無交涉,茲亦不辯。且道尊者纔來啟請,如來尚未開口,見箇甚麼道理,便讚希有。聾!莫是世尊成道說法,度眾生之希有麼?不見道:未離兜率,已降皇宮;未出母胎,度人已畢。若待今日讚嘆,奚啻鷂子過新羅,是劍去許久,方纔刻舟。要知今日之讚希有者,乃算空生具一隻眼,向世尊舉止動靜處窺見一班,故出海眾之前,而讚希有也。其意有二:首謂於庸言庸行處,示奇特事,可謂希世所有之者;次則自已向穿衣喫飯處,討得箇下落。這段消息,從未知有,今始悟得。故曰:希有。
  如來者,十號之一,即無所從來,亦無所去,故名如來。
  善護念者,若據古解,依根熟未熟等釋,義亦甚佳,似無不可。但此經以五時設教而論,斯當轉教付財之時,與義推求,理或欠妥。今准法華經信解品,空生等呈解之詞,釋此護念付囑。言護者,即彼經云:我雖年朽,猶故貪惜者是也。念者,即彼經云:時富長者,於師子座,見子便識,心大歡喜,即作是念者是也。付者,即我財物庫藏。今有所付者是也。囑者,即彼經云:佛敕我等說最上道,修習此者,當得作佛是也。而言善護善付者,即彼經云:諸法之王,能為下劣忍於斯事,取相凡夫隨意為說者是也。問:設據此釋,菩薩二字,云何消釋?答:菩薩聲聞,在發心大小,所以有此二名。今既捨小歸大,欲發阿耨菩提心者,豈可更以聲聞而目之哉!是以即聲聞而菩薩也。如十六王子,未聞法華以前,止名沙彌,既聞法華之後,則曰菩薩,亦此意也。然此二句,正釋上之希有,所以言我世尊,自華嚴至今,數十年來,調護時機,深心愛念,欲人向動用處,識取家珍,不離眉端足下。空生此際,一旦豁然,喜解非常,是故讚言:希有世尊,可謂加護愛念,委付叮囑,善而又善者也。正謂今在般若會上,轉教付財,將大付小,囑小化大之意耳。蓋將大付小,不過引小入大;囑小化大,無非以大激小,皆如來之方便護念也。以此觀之,則如來之用心,誠可謂善矣。當機曰:善護念,善付囑者,良有以焉。

【「世尊!善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應云何住?云何降伏其心?」】

    ﹝B、請益之辭﹞(B)正請

  前既悟得此理,極口稱讚。茲復發問者何也?以前無言之道,自非上根利智,莫克領略,便作尋常錯過。故尊者恐負如來意旨,曲為時機,故興斯問。善男子善女人,總該僧俗七眾八部三乘人等。發,謂發起。阿耨等梵語,此云無上正等正覺。蓋空生意謂設有善男信女要發無上心者,不知可有箇甚麼法?聾。然即此心欲契實相般若之理,先向那埵w住?聾。又且此心欲起觀照般若之時,其奈妄想多端,如狂猿昇木,上下攀緣,似癡蠅逐穢,去來不捨,怎生降伏?聾。此中三問,以發菩提為主,故前半卷答二三兩問,後半卷答初問也。

【佛言:「善哉,善哉。須菩提!如汝所說:如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩,汝今諦聽!當為汝說。善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心。」】

    ﹝1、示降住其心﹞(2)如來許示 分三:
    A、印讚許說

  蓋世尊出世,本為直示此心,奈無知音可語。故自華嚴以至今日,有懷未吐。茲向祗園會上,撞著空生,覿面問來,恰好抓著癢處,以故老漢通身暢快,所以滿口稱歎曰:善哉善哉!言善會佛心,善為說辭,所謂善而又善者也。故仍呼其名而告之曰:須菩提,你適纔讚這兩句,果為的當,即是啟請三問,亦甚要緊,可謂一字不差,皆合吾意。遂印之曰:如汝所說,如來善護念善付囑也。似你這樣人,始可與言斯道矣。故曰:汝今諦聽,吾當為爾分別解說。要發阿耨菩提心的道理,然則亦不過應如是住,如是降伏其心而已。
  此中如是二字,應通三釋,其義始足。一約理,二指前,三開後。且約理釋如是者,眾生諸佛,本自如如,所謂生佛一如,莫不皆是也。設廓而論之,則內而根身,外而器界,無非真如,咸是實相。故言青青翠竹,總是真如。鬱鬱黃華,無非般若。此顯世出世間無一法不是,無一法不如,以明如是也。若約指前,則空生已解如來作用。蓋如來說,你也不必裁剪鬚眉,扭捏鼻孔,另尋住降方法,就如我尋常穿衣喫飯,洗足敷座,一段光景,這就是了。以此而住,無非安住;即是而降,無往弗降。此明無住之住,是真安住;不降之降,即真降伏。故云應如是住,如是降伏其心。約開後者,即指後文廣略詳示也。

【「唯然。世尊!願樂欲聞。」】

    ﹝(2)如來許示﹞B、領旨復請

  當機稱解空第一,慧命長老,以此觀之,名不虛傳,何則?一聞如是之旨,即便對曰:唯,乃信之極而無疑也。老子有言,唯之與阿,相去幾何?釋曰:禮對曰唯,野對曰阿。此禮對也。又儒云:參乎吾道,一以貫之。曾子曰唯,亦此意也。然則至此當機始問云何云何?如來竟答如是如是者,正所謂傍敲正打,將一卷無言般若,已向諸人重重發揮了也。故空生直對曰唯者,乃是一肩擔卻,全身負荷了也。所謂燒尾鼓浪成龍去,蝦蟹猶然努眼睛,然之一字,在尊者意,謂我則雖然如是,其奈諸人尚未薦取,伏願如來還要細說,我亦願聞,則是向下一卷經文,無非為努眼者,重伸註腳而已。

【佛告須菩提:「諸菩薩摩訶薩,應如是降伏其心!所有一切眾生之類:若卵生、若胎生、若濕生、若化生;若有色、若無色;若有想、若無想、若非有想,非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。】

    ﹝(2)如來許示﹞C、正為開示 分二:
    (A)明降住其心 分二:
    a、略示降住 分二:
    (a)略示降心離相

  此以言顯無言,而教降心之方法也。前來佛所印證當機者,以其見解不謬耳。然問發心住降,則曰善男子善女人者。正見空生作略,借秦為喻,假人而成己也。意謂未發大心之時,則厭棄生死,趨向涅槃,是以生死涅槃為實,即住著於生死涅槃,不得解脫。設發大心,云何應住?即如我住偏真,如何捨偏真而安住實相?聾。此正暗為自己安身立命處,乃自利之問也。又未發大心之時,唯求自度,不欲度人,知見偏枯,志意狹小,以故變易生死不斷,無明住地猶存;今設發大心,云何令其斷除變易,降伏無明,上求佛果,下化眾生?聾。此問度生邊事,乃利他之問也。故佛呼名而告之曰:須菩提,諸菩薩摩訶薩,應如是降伏其心。諸者,其義有二:一約能發心男女等機,眾多不一故。二約四十位修心菩薩,類多不一故。
  梵語菩提薩埵。此云覺有情,謂覺機分證,識情未盡故。摩訶言大,其義有七:(一)具大根。(二)有大智。(三)信大法。(四)解大理。(五)修大行。(六)經大時。(七)證大果。具斯七大,故名摩訶薩也。問:當機問時,止曰善男子等,如何答處,卻曰菩薩?答:大心未發,即是凡夫,既發大心,即名菩薩。在當機約未發心時問,如來約已發心後答。應者,當也,宜也。此中如是,於前稍異,乃承上指下之詞。往後經中凡言如是處,非有意於上,即有意於下,讀者須知。此一句正承前指後也。
  所有者,略舉十方三界處所,蓋處所,為能生能有,眾生為所生所有也。一切者,乃總該之詞。類即類趣,謂離趣同形,各從其類,即通指十類也。梵語僕呼善那,此云眾生,以從五蘊和合中生故。今詳十種,且約橫豎發明。先橫詳類趣,准楞嚴經,皆以妄想建立。若卵生者,經云:卵惟想生,略如魚鳥龜蛇之類,因飛沈亂想,和合氣成。若胎生者,經云:胎因情有,略如人畜龍仙之類,因橫豎亂想,愛情滋染而有。若濕生者,經云:濕因合感,略如含蠢蠕動之類,乃翻覆亂想所成。若化生者,經云:化以離應,略如轉蛻飛行之類,此屬新故亂想所成。若有色者,經云:休咎精明,有色可見者,乃精耀亂想所成。若無色者,經云:空散消沈,無色之可見者,乃陰隱妄想所成。若有想者,經云:神鬼精靈,乃罔象虛無妄想所成。若無想者,經云:精神化為土木,為枯稿妄想所成。若非有想者,經云:如蒲盧等,異質相成,因合妄而有。若非無想者,經云:如土梟等,負塊為兒,子成,父母俱遭其食,此因怨害妄想而有。然此十種,不出色心。約色,即有色無色;約心,即有想無想。弘法菩薩,若識得色從心現,心亦妄生,正覺現前,眾生界盡,更有何生之可度?何心之不可降哉?
  次豎論三界,胎卵濕三,唯居欲界;化生三界通具。有色,止欲界四禪;無色,屬空無邊處;有想,即識無邊處;無想,乃無所有處。若非有想,若非無想,乃非非想處是也。
  我者,佛代菩薩而稱也。皆者,總前十類也。令謂使令,入謂證入,涅槃略梵,具云摩訶波利昵[口+縛]喃,此云大圓寂。以眾德皆圓,諸妄俱寂。亦云大滅度,即大患永滅,超度四流也。又滅二障,度二死也。亦云無為,離生滅故。又云安隱,最寂靜故。總之一真法界,約聖與凡,而有四種:(一)、本來自性清淨涅槃,此即實相真如之理,從本以來,不生不滅,不垢不淨,雖在生死煩惱,其性本自寂然。(二)、有餘依涅槃,是將慧焰燒煩惱薪,雖斷見思,尚餘最後身智,為分斷生死苦依,故名有餘依也。(三)、無餘依涅槃,以煩惱既盡,餘依亦滅,眾苦永寂,無有餘依,故名無餘依。今說無餘,正指此也。(四)、無住處涅槃,即生死與涅槃,二俱不住。故云無住。如上四種,凡夫惟一,聲聞有二,菩薩獲三,唯佛具四。
  此如是,乃承上言也。實無者,即起信論云:謂如實知一切眾生,及與己身,真如平等,無別異故。又般若經云:以諸有情,本性淨故,彼從本來,無所有故,則平等真法界,佛不度眾生,良可味焉,以眾生性空,生佛體同故也。又以一切眾生本性寂滅,無滅可滅,本來是佛,無佛新成。故云實無眾生,得滅度者。何以故,乃反顯徵釋之詞,言菩薩若以我為能度,即著我相;彼為所度,即著人相;能度所度,歷然相對,即眾生相;有法授受,戀著不捨,猶如命根,即壽者相。故輔行云:我以計內,人以計外,眾生以續前為義,壽者以趣後為能,如是四相不除,不惟所度不普,即能度者,心亦難降,故云菩薩有我等相者,即非菩薩。問:當機啟請,先菩提,次安住,後降伏。如來答:則自後而前者何也?答:空生向來慣習,唯知慕果修因,故問亦急於證理,是以由菩提而住降也。如來因其發心向大,貴乎先歷事行,而住理自在其中,故反其問而答之,良有以焉。

【「復次,須菩提!菩薩於法,應無所住,行於布施,所謂不住色布施,不住聲香味觸法布施。須菩提!菩薩應如是布施,不住於相。何以故?若菩薩不住相布施,其福德不可思量。須菩提!於意云何?東方虛空可思量不?」「不也,世尊!」「須菩提!南西北方,四維上下虛空,可思量不?」「不也,世尊!」「須菩提!菩薩無住相布施,福德亦復如是不可思量。須菩提!菩薩但應如所教住。】

    ﹝a、略示降住﹞(b)略示住心無住

  此如來再召當機,於降心之後而示住心也。復,謂重復。次,謂次第。於法之法,即起信云:所言法者,謂眾生心,是法則攝世出世間,染淨因果,有為無為,色心諸法也。應者,誡勉之詞。無所住者,正教不住一切有無等法也。以不住有,入塵勞而不作生死之念;不住無,居寂滅而不起涅槃之見。是則染淨色心,一切不住。不惟不住有,亦且不住無;不惟不住無,亦且不住無無。正是百華叢媢L,片葉不沾身。故云無所住也。所謂下,詳明六塵為所施之物,此由內不住我,外不住人,故中間不住所施之物。以故向下結歸則曰:須菩提,菩薩應如是布施,不住於相。此相之一字,即上來有無諸相也。言不住者,正是無住行施,三輪體空也。
  何以故下徵起,恐謂無住,云何有福?因借虛空為喻,試問當機,令知虛空不可思量,則以法合云:須菩提,菩薩無住相布施,所獲福德,亦復如是,猶若虛空之不可思量也。故結勸曰:須菩提,若是菩薩但欲住心者,當如我之所教,須識無住之住,乃真住也。
  以上二章,略答云何應住,云何降伏也。蓋前章是教諸菩薩應度眾生,行法布施,修人空觀,遣去我執;此章是教諸菩薩於塵無住,行清淨施,修法空觀,遣去法、非法執,自此至果報不可思議,無非展轉擴充,以顯離相無住之旨也。問:凡為菩薩,當廣行萬行,此中唯言布施何耶?答:不見道:「資生無畏法,檀義攝於六,此中一二三,是名修行住。」若以是推,則開一施為三檀,開三檀成六度,廣六度為萬行,設約而收之,則萬行不出六度,六度不過三檀,三檀不出一布施耳。

【「須菩提!於意云何?可以身相見如來不?」「不也,世尊!不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相,即非身相。」佛告須菩提:「凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,即見如來。」】

    ﹝(A)明降住其心﹞b、廣詳降住 分二:
    (a)約佛法廣釋降心離相 分三:
    子、佛身離相 分三:
    (子)正明離相

  以上善吉請益,如來許示。一往至此,理雖明了,未識當機解與不解,但恐說時似悟,對境還迷。故我世尊,換箇話頭試他一試。正所謂水將竿探,人將語探也。所以將因中度生離相之事,卻以果上成佛身相勘驗者,正欲看伊道有道無。設或以身相為有,則伊降心離相之旨,尚未領略;若是說無,則渠降心之法,稍有相應。故此問云:須菩提,於汝意地之下,作云何曉解?你道即今如來果可以丈六之身,三十二相,即此就是見如來了麼?蓋不之一字,正審問之詞,乃世尊之探竿也。向下可見空生是箇細作,見我如來這一問有些古怪,就如水上葫蘆,捺著便轉,即對之曰:不也,世尊!此正領前開示離相之旨,故曰:不可以身相得見如來。蓋如來身者,即法身也。以法身離相,所謂離生死相,離涅槃相,不住於有,亦不住無,故曰:法身清淨,猶若虛空,應物現形,如水中月,令人撈摸不得,捉拿不得。即口欲談而詞喪,雖心將緣而慮忘,豈可以現前的丈六之身,三十二相,而目之哉!良以三十二相,固雖超勝天人,然而未免生住異滅,四相遷流,尚屬生滅,不同乎法身,不生不滅故也。何所以故,乃徵釋之詞,蓋如來所說非身之身,乃清淨法身也;如來所說之相,乃非相之真相也。而現前如來所問之身相,不過隨機應現,丈六之身,三十二相,豈可即執是以為法身真相哉!意謂真實法身,即非身相之可見也。
  須知不可以三字,并即非二字,皆當機妙悟,正合離相之旨。故如來見當機所見不謬,喜其氣分相投,即推門落臼而就之曰:須菩提!你要知道,不惟佛身是為如此,即世出世間,一切依正染淨色心,但凡所有之相,亦皆類此,虛而不實,妄而非真。故下二句,是令尊者,欲窮千里目,更上一重樓,以其當機雖則解事知音,然於夜明簾外,猶欠轉身一步,設以為是,未免墮無為坑,生斷滅見矣。故後文云:若作是念,諸法斷滅。所以進之曰:若能見得諸相非相,亦不必離諸相,另尋法身真相,須知當體即是如來清淨法身,真實之相也。此因空生已會離相之旨,恐能離有,未能離無。然捨有之無,如逃峰赴壑,二皆不免於患。故言即見等,即之一字,乃教尊者就中從事耳。意謂既能了得諸相非相,亦不必撥去諸相,不妨即諸相而見如來也。

【須菩提白佛言:「世尊!頗有眾生,得聞如是言說章句,生實信不?」】

    ﹝子、佛身離相﹞(丑)兼示殊勝 分二:
    甲、善吉疑問

  蓋離相見佛尊者已知,今聞如來微妙開示,若見諸相非相,即見如來之語,當機到此,見其愈入愈深,湊泊不上,故發斯問。頗有者,輕可之辭,即可能有也。言者,直發其詞也。說者,細析其義也。章者,節取其篇也。句者,輳成其文也。實信者,乃中心誠服,諦了無疑。不之一字,正疑信關頭,意謂聞是上來世尊所談言說章句,還可有人真實生信也無?以實信非率爾泛泛者也。

【佛告須菩提:「莫作是說。如來滅後,後五百歲,有持戒修福者,於此章句,能生信心,以此為實。】

    ﹝(丑)兼示殊勝﹞乙、如來誡說 分二:
    (甲)誡答

  此如來直訶而誡勉之曰:須菩提,莫作是說。莫者,禁止之詞,即莫謂秦無人之莫也。是說,即指生實信不之說。所謂一言而喪,一言而興,高山流水,自有知音。雖然法固深微,要知豈無信者,不唯現前不無,乃至當來亦有。但非小根劣機而能領略。然有持戒修福慧者,自能信為真實也。
  五百歲者,法輪預記云:正法像法,各一千年。末法萬年。初五百歲,解脫堅固;二五百歲,禪定堅固;三五百歲,多聞堅固;四五百歲,塔寺堅固;五五百歲,鬥諍堅固。今言後者,第五五百歲也。戒者,防非止惡為義,以外防七支之非,內止三毒之惡。又戒有三:謂律儀戒,攝善法戒,饒益有情戒。修福者,義亦兼慧,但文略耳。舉持戒,則三學通攝;言福慧,則六度全該,此中有持戒之有,能生信之信,此為實之實。正酬尊者頗有之有,生實之實,信不之信也。

【「當知是人,不於一佛二佛三四五佛,而種善根,已於無量千萬佛所,種諸善根,聞是章句,乃至一念生淨信者,須菩提!如來悉知悉見,是諸眾生得如是無量福德。】

    ﹝乙、如來誡說﹞(乙)說勝 分二:
    Ⅰ、能信人善根殊勝

  此當知下,正明能信諸相非相即見如來的這個人,要知此人,非於一二佛邊,種得的善根,乃是從無量千萬佛所,種得來的善根。正言事佛多,而善根深也。此善根二字,設依相宗,即無貪等三,為善根也。若准本經,即阿耨菩提之心,乃萬善之根也。聞是下,正言聞是上來諸相非相,即見如來之章句;乃至者,超略之辭,意謂不在值佛多,種善深,即一念淨信,獲福亦然。蓋一念者,正心空境寂,萬慮銷融,不雜餘緣,唯觀實相,即一念萬年,萬年一念。淨信者,不起有為見,不作無為解,真俗一齊捐,聖凡悉平等,方名淨信。苟能一念信佛所說,即諸相而顯實相之旨,此人行止動靜,則為如來三達洞照以盡知,五眼圓觀而盡見也。是諸眾生,即指此淨信之人。得如是無量福德者,指前事佛多種善深的一樣,同於虛空之不可量也。而此淨信之福,亦復如是。

【「何以故?是諸眾生,無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相,亦無非法相。】

    ﹝(乙)說勝﹞Ⅱ、所信義離相殊勝 分二:
    (Ⅰ)順釋所以

  此正順釋。徵明一念淨信,即同見佛多種善深者,此何以故?聾,蓋是菩薩已無四相,故能如是。言無復者,不更不再之義也。既無復我等四相,則我空也。法相者,若依本經而論,即上之言說章句也。今言無者,即文字性空,故云無法相,乃法空也。亦無非法相者,正淨名所謂,無離文字而說解脫,即俱空也。是知淨信一念,頓足三空,豈可輕率,而言頗有乎。

【「何以故?是諸眾生,若心取相,即為著我人眾生壽者。若取法相,即著我人眾生壽者。何以故?若取非法相,則著我人眾生壽者。】

    ﹝Ⅱ、所信義離相殊勝﹞(Ⅱ)轉釋所以

  此因上章順釋能空我法等四相,始成一念淨信。故此節將我法等四相,一一轉釋。意謂以何意故,定要空去四相,方為一念淨信者何也?以諸眾生若無淨信,設生一念取著,則有許多葛藤。故云若心取相,即著我等四相。此轉釋上無復我相等,正言若取因中度生離相,及取果上之佛身離相之相,雖是極好消息,未免猶有沾滯在,亦不能稱乎淨信也。何則?一有取著,何異世間凡夫外道之著相者。是以若心有取,即著四相,則不得謂之淨信,仍屬我執未忘也。若取法相等者,此轉釋上無法相一句。謂佛滅度後,設有眾生雖不執我,然取法相,如本經以菩提心,將謂有法可發,於文字般若言說章句,而生希取之心,則墮在法執,於著我等無異。亦不得為淨信也。若取非法相等者,此轉釋上亦無非法相一句。設此眾生雖不執取我、法,達得二空,然即坐在俱空境上,未免又落法身邊矣,亦墮非我人等相,不得謂之為淨信也。蓋此經以掃蹤滅跡,蕩相除空,只要四相冰消,三輪瓦解,拂三執之浮雲,顯三空之寶月,所以不惟空我,亦且空法。不第無法相,亦無非法相,可謂層層洗剝,處處追窮,直使諸人執盡情忘而後已也。

【「是故不應取法,不應取非法。以是義故,如來常說:汝等比丘,知我說法,如筏喻者,法尚應捨,何況非法。】

    ﹝子、佛身離相﹞(寅)結成離相

  此正結佛身離相也。是故者,正指不取法與非法也。以取法則墮我等四相,取非法亦墮我等四相。是故後五百歲持戒修福,一念淨信之者,不應取佛言說章句,為是阿耨菩提之法;不應不取言說章句,為非阿耨菩提之法。所謂取不得,捨不得,不可得中恁麼得。蓋我尋常說者,汝等須知,即阿含方等,以至今日降心住心,種種之法,此如世間渡河用筏之喻。未渡者,定要取之;既濟者,則當捨之。意謂言說章句,雖是渡生死河之寶筏。然未度生死者,當依之而修;既登彼岸者,應捨之而去。以此觀之,雖佛正法,尚應放下,何況世諦文辭,非佛之法,仍轉堅執而不捨耶!

【「須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?」】

    ﹝(a)約佛法廣釋降心離相﹞丑、果法離 分三:
    (子)如來雙審

  此以果法勘驗也。因前筏喻文中,法與非法,均不應取。恐當機意謂,既不可取,如何世尊三祗煉行,百劫修因,以取菩提之果。即今人間天上,一十六會,廣開般若之談。以此而論,是法有取有說,何為而不捨乎?故此世尊雙設問云:須菩提,汝將謂我有菩提之可得耶?有佛法之可說耶?此正如來探問當機,會與不會也。

【須菩提言:「如我解佛所說義,無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法,如來可說。】

    ﹝丑、果法離﹞(丑)善吉雙對

  蓋當機至此,所造已深,故能靈機脫穎,而出辭吐語,便覺活潑融通,不同前之率爾。意謂如來歷劫修行,自當得果,出世度生,自然說法。如我今者,解佛前來所說筏喻,無定之義,言未渡則取,既渡則捨。約是而推,取捨不定。故知無有一定之法,名為菩提;亦無一定之法,如來可說。蓋尋常如來說得果者,猶空拳誘子;說法可說者,似黃葉止啼。且如來所證之果,曰無上正等正覺者,不過對三賢十聖之有上而稱無上;正等者,不過對聲聞緣覺之偏枯而稱正等;正覺者,乃對凡夫外道之癡邪迷夢,假名正覺而已。即所說之法,如來不過因人而示,就事隨機,遇凡說凡,逢聖說聖。本來無有得與不得,說與不說,一定之法也。

【「何以故?如來所說法,皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何?一切賢聖,皆以無為法而有差別。」】

    ﹝丑、果法離﹞(寅)承上雙釋

  此下當機自釋,謂若有菩提可取,及法可說,即取法相,則墮於有,未出凡情。若道無菩提可得,無法可說,即取非法相,則墮於空;又落聖解。是知妙有不有,故將真空而遣有;真空不空,特假妙有以除空。若取果非果者,舉念即墮二邊;設說法非法者,開口便成兩橛。故菩提非相,不可相取;般若非言,不可言說。故云皆不可取,不可說也。蓋非法者,即領上無法相也。非非法者,即領上亦無非法相也。此正領前如來所示四無相也。
  當機至是,猶恐俱空之義,人或難明,故用所以者何,重徵復釋,以明之也。賢聖者,即三乘賢聖;無為者,即六種中真如無為。以無所作為,故名無為。但有一法,即屬有為,非無作為。正顯一切俱空之理也。差別者,如三獸渡河,足分深淺,而水無深淺;三鳥飛空,跡有遠近,而空無遠近。秪因機有利鈍之殊,故成三乘賢聖之差別耳。

【「須菩提!於意云何?若人滿三千大千世界七寶以用布施,是人所得福德,寧為多不?」須菩提言:「甚多,世尊!何以故?是福德即非福德性,是故如來說福德多。」】

    ﹝(a)約佛法廣釋降心離相﹞寅、引事況勝 分二:
    (子)引事

  此引外事較量也。蓋佛與當機,同一鼻孔,接物利生,酬唱至此,恐聞無為無法,不可取說。便欲毀廢言教,甘坐無為坑堙C是以引此非喻為喻,較量福勝,令其受持弘通。所謂欲會無為理,先從有事看。故假大千之寶施,而設問須菩提,於汝意地之下,是為云何?設若有人,以七寶者,即金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、赤珠、頗黎也。
  三千大千者,乃我釋迦一佛之化境也。如一欲界,一須彌山,鎮四部洲,其山之腰,兩輪日月。四大天王,各有八天。山頂為忉利所居,下統諸天,共為三十三天。自此而上,有夜摩、兜率、化樂、他化、自在,至此皆欲界也。再上乃色界四禪天:第一初禪,統一欲界,集合一千初禪欲界,為二禪一統,名一小千界。又集合一千二禪梵釋,為三禪一統,名一中千界。更集合一千三禪梵釋,為四禪一統,名一大千界。以三次言千,故云三千大千。滿,謂充滿,以顯寶施之勝,是人獲福,還多耶,不多耶?須菩提言:寶滿大千,而行檀度,自然福勝,故云甚多。此就福德相而答也。
  須知如來之意,亦不在此,無非假此較量經勝而已。故當機自釋云:何以故?佛以大千寶施見問,我亦就世間福德之相而答甚多,是約俗諦有相有為而言。若在勝義諦中,絕相無為,豈可言福不福,而曰多不多哉!是福德者,即指上寶施之福德。蓋就世諦之相,非勝義諦之性也。以此性即真如無為真實之性也,故不可以多少而論。今言多者,乃就有為俗諦而說。以是義故,如來見問:我所以約世諦而說福德之甚多也。

【「若復有人,於此經中受持乃至四句偈等,為他人說,其福勝彼。何以故?須菩提!一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。須菩提!所謂佛、法者,即非佛、法。】

    ﹝寅、引事況勝﹞(丑)況勝

  此中舉法較前財施也。意謂設若復有一人,於此般若經中隨便受持,或一卷半卷,乃至一句二句三句以至四句偈等。不但自持,又能為人演說其義,則其所獲福德,勝彼前來三千寶施之福德也。此中四句,諸家所說,議論紛紜,有謂夢幻泡影者,有謂色見聲求者,有謂無我相等者,有謂諸相非相者。有指一偈一句,一題一字等者,以上盡古人之糟粕耳。若以為是,何異貧子讀豪家之券,與自己何干?要知此四句,不離吾人日用,須向自己腳跟下薦取始得。設要依文字解釋者,正不必指定。何則?以楞伽云:長頌及短偈。是知不論長短,凡成四句者皆是。故本經云:隨說是經,乃至四句偈等,此則原無定指也明矣。而善閱教者,應求活句,莫泥死句,則不被文字瞞也。故下徵釋云:此經四句,便能包括一切諸佛之法身報身化身,並所證阿耨菩提之果法,莫不皆從此般若經而流出者。此何以故?縱前三千七寶之多,亦不及持說此經四句偈耳。
  須菩提下,結辭也。近結諸佛之佛字,菩提法之法字,即躡此二字而結之也。蓋如來之意說,吾所謂佛、法皆從此經出者,不過因其有迷有悟,有聖有凡,此約世諦有為而言。若在勝義諦中,即十方三世海中漚,一切聖凡如電拂,又何佛、法之可得哉?故云:即非佛、法,此近結耳。若遠結者,自佛言,須菩提!諸菩薩摩訶薩,應如是降伏其心起,乃至度生離相,佛身離相,果法離相,直至此中並佛、法也無,則離相之旨,可謂離而又離,此遠結也。(首約佛法廣釋降心離相竟。)

【「須菩提!於意云何?須陀洹能作是念:『我得須陀洹果』不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?須陀洹名為入流,而無所入,不入色聲香味觸法,是名須陀洹。」】

    ﹝b、廣詳降住﹞(b)約聖果廣釋住心無住 分四:
    子、歷明無住 分三:
    (子)小乘聖果 分二:甲、泛論 分三:
    (甲)見道位

  此章廣釋前來菩薩應如是布施,所謂不住色聲香味觸法等也。蓋佛欲當機深解此住心無住之法,即將彼自所證果,一一指而探問。俾知菩薩與聲聞雖有大小之別,然無住之道則一,但以根有利鈍,發心之大小不同耳。正所謂一切聖賢,皆以無為法而有差別也。蓋如來此問,無非借口傳言,只要當機自述無住而已。然住者,乃取著之意,即生心舉念,取相耽著也。故向下依次審問,皆云能作是念不。正如來善用權智,捉賊追贓,令不打而自招也。當機俱答不也。即此二字觀之,是尊者將無住之理,明目張膽告白,諸人已定,而況其引人類己,以己方人。復曰:世尊!我不作是念,則矢上加尖,而無住之理,益彰明者矣。
  須菩提於意云何?我且問你,將謂初果之人,還作如是之念,說我得初果不麼。不之一字,乃審問之意,言還作是念耶,是不作是念?聾。向下問答,皆如此釋。
  須陀洹,此云入流,以根不入塵故。又名預流,以初預聖流故。亦名逆流,以逆生死流故。復名抵債,謂不受業債故。然此四果,復有四向,謂向於果故,即須陀洹向等。此四果中,初為見道。次二修道,後一無學道。且初修行得入見道,謂十六心,斷三界四諦下八十八使分別麤惑,方證初果,始名見道。
  然約三界,各有四諦。每諦下各有煩惱,即貪瞋癡慢疑,身見、邊見、邪見、見取、戒禁取。所謂苦下具一切,寂滅各除三,道除於二見,上界不行瞋。初句即欲界,苦諦下全具十使,次句即寂滅,二諦下各除三見。謂身、邊、戒禁取也。除此三者,以緣身是苦本,觀苦則斷身見,邊見依身見而起,故亦隨之而亡。無戒禁取者,以集諦不計非道為道,滅諦又非修位,是故皆無戒禁取。然道諦當修位,容或有之,故不除也。是以云道除於二見,不除戒禁取耳。由是苦下具十,寂滅二諦下各七,通前即二十四,道諦下八,合為三十二。後句云:上界不行瞋,即於二四諦下,各除一瞋,每界各有二十八,共成五十六。兼下欲界三十二,即總合為八十八也。
  云何十六心,謂欲界四諦下,各一智一忍,以成八心,又合上二界為一,四諦類下欲界觀斷,亦各一智一忍,以成八心,二八即為十六心也。智,即無間道,乃斷惑時。忍,即解脫道,是斷了時。所謂苦法智忍,苦類智忍,乃至道法智忍,道類智忍。斷至十五心道類智,名初果向,至第十六心道類忍,名證初果,入於見道,為須陀洹,分別麤惑,一時頓斷,猶如劈竹,三節并開,即以見諦八智為初果體。此初果之行相,乃見道也。

【「須菩提!於意云何?斯陀含能作是念:『我得斯陀含果』不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?斯陀含名一往來,而實無往來,是名斯陀含。」】

    ﹝甲、泛論﹞(乙)修道位 分二:
    Ⅰ、二果

  梵語斯陀含,此云一來。但於人間天上,一度往來,故名一來。不過一來人間,以斷欲界六品修惑,言欲界修惑者有四,即貪瞋癡慢,此是俱生細惑,任運起者,障於修道,以難斷故,分為九品。所謂上上乃至下下,此九品惑,二三果人斷之,斷至五品,名二果向;斷六品盡,名第二果。故俱舍云:斷至五二向,斷六一來果,一往等者,以九品修惑,能潤欲界七生。謂上上三品,各潤兩生,中中三品,各一生,下下三品,共一生,故云獨也二,共也二,獨也一,共也一,獨也半,共也半。今斷六品,已損六生,猶有下三品殘惑未盡,還潤欲界一生,是故一往天上,還須一來人間受生,斷餘惑也。此果即以見道八品無為,及修道六品無為,乃此果體。而實無往來者,以有往來,是有漏。如修戒善,或生天人,天福報盡,又轉人間,此是凡夫隨業牽引,上下往來。聲聞進修無為,前念稍著,後念即覺,無為法中,來無所從,往無所至,既達心空無我,尚不可說無往來,何得更說有往來哉。

【「須菩提!於意云何?阿那含能作是念:『我得阿那含果』不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?阿那含名為不來,而實無不來,是故名阿那含。」】

    ﹝(乙)修道位﹞Ⅱ、三果

  梵語阿那含,此云不來,亦云不還,斷欲界九品修惑俱盡,從此寄位四禪,生淨居天,更不還來欲界,故曰不還,不來也。謂前九品惑中,餘下三品斷至八品,名三果向,斷九品盡,名第三果,故俱舍云:斷惑七八品,名第三果向,九品全斷盡,即得不還果。不還者,欲界修惑但餘三品,三品煩惱,共潤一生。今已斷之,更無惑潤,杜絕葛藤,故不還來。此第三果,即以見道八品無為,及修道九品無為,為此果體。而實無不來者,情執具超,智理并遣,三界之見已盡,下地之思將空,雖云不來,以悟無我,故不妨無來而無不來也。以上二三果,俱修道也。

【「須菩提!於意云何?阿羅漢能作是念:『我得阿羅漢道』不?」須菩提言:「不也,世尊!何以故?實無有法名阿羅漢。世尊!若阿羅漢作是念:『我得阿羅漢道』,即為著我人眾生壽者。】

    ﹝甲、泛論﹞(丙)無學位

  梵語阿羅漢,此云無賊。以三界見修煩惱盡故。亦名不生,以不受後有故。又名應供,以應受人天供養故。此位斷上二界各有三種修惑,謂貪癡慢。此惑微細難除,故約八地分之,每地分成九品,合成七十二品。每品各有一無間,一解脫,斷至七十一品,名阿羅漢向。斷七十二品惑盡,成阿羅漢果。此果若以見修合論,兼欲界一地,總以八十九品無為,為此果體。
  實無有法者,言阿羅漢,不過無煩惱不受生,應受供,以是義故,名阿羅漢。除此之外,更無一法名阿羅漢也。
  世尊下,反釋云:若一作念,我得此道,則四相宛然,何異凡夫。由此驗知,必無是念也。前三果人,研真斷惑,居有學位,故立果義,以酬其因。此阿羅漢,乃無學人也。具戒定慧道共定共,分段生死之果已盡,見思苦集之因已亡,三十七品已真修,有餘無餘而證得。正謂我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有,已獲盡智無生智矣。至此惑盡真窮,無法可學,故名無學,即永嘉道:絕學無為閑道人也。此明無學道竟,又文中不言果而曰道者,以顯證極此理,而與覺道相近,故不言羅漢果,而曰羅漢道也。

【「世尊!佛說我得無諍三昧,人中最為第一,是第一離欲阿羅漢。世尊!我不作是念:『我是離欲阿羅漢』。世尊!我若作是念:『我得阿羅漢道』,世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者!以須菩提實無所行,而名須菩提是樂阿蘭那行。」】

    ﹝(子)小乘聖果﹞乙、確證

  此正當機以己方人,故將自己生平一一自供自招,顯出無住之義,以為四果確證。然雖如是,要知空生硬作主張,良有所以。首則暗合如來無住之旨,以助佛轉輪。次則明顯己說不謬,因前己說一切皆以無為有別,而上具答不也。實無往來,實無不來,實無有法,乃至自證則曰:我不作是念,實無所行者,此皆正顯因無為法,而有差別也。以此諦觀,則公私俱備,而當機之用心,噫,可謂精且細矣。世尊下,正是引己作證,即以佛所印許而證前四果無住之義,兼顯無為差別之旨也。
  無諍者,華嚴經云:有諍說生死,無諍說涅槃。即古云:諍是勝負心,與道相違背。今云無諍,是無我無人,無彼無此,無高無下,無聖無凡,一相平等,無住真空。但有住著,即有對待;但有對待,即有諍端。長繫生死,何由解脫。涅槃經云:須菩提住虛空地,若有眾生嫌我立者,我當終日端坐不起。嫌我坐者,我當終日立不移處。是以一切法中不起一煩惱,不惱一眾生,故得無諍也。
  三昧者,此云正定,亦名正受,又名正見。第一者,即諸大弟子中,出乎其類,拔乎其萃,而稱無諍、第一,由解空故也。
  我不作是念者,言佛雖嘉讚,而我不萌一念有得之心,謂是無諍第一人也。梵語阿蘭那,此云無諠,亦云寂靜,皆無諍之義也。
  行者,即無諠寂靜,無諍之行也。實無所行者,此行之一字,正乃取著分別心也。今言實無所行者,即於一切法中,離其取著分別,而正顯此不住無為之義也。

【佛告須菩提:「於意云何?如來昔在然燈佛所,於法有所得不?」「不也!世尊!如來在然燈佛所,於法實無所得。」】

    ﹝子、歷明無住﹞(丑)佛所得法

  此乃世尊引己作證也。因當機泛引確證,一一不謬,說著老漢心事,不覺技癢起來,道:不唯汝等於我跟前,無法可得四果,即我昔日於燃燈佛所,亦無法得佛果菩提。故反問之曰:如來於燃燈佛處,有所得不?當機至此,心領神會。已知佛果性空,解得菩提非相,得而無得,無得而得。遂而答曰:實無所得,以實際理中,一塵不立。尚無能得之心,何有所得之法?故云實無得也。
  燃燈佛者,乃我如來二僧祗劫受記之師也。即法華云:燈明八子,妙光開化,所謂最後天中天,號曰燃燈佛者是也。本行集經云:昔有大城,名蓮華國。有王名降怨,有一婆羅門,名曰日主。為王所重,分與半國,稱為埏主。夫人月上,所生一子,名釋提洹竭。出家成道,號曰燃燈,亦名錠光。以初生時,一切身邊如燈光故。復有名靈童者,瑞應經云:儒童出家於雪山南,珍寶梵志會下,為五百弟子之首,法名善慧。仙法學盡,辭師還家。師曰:汝當以清淨傘蓋、革屣、金杖、金錢五百,報恩而還。慧乞放歸,適遇無遮大會,得金錢五百,躬奉師處。過蓮華國,聞有燃燈佛,欲往親近。時有婢女賣優缽羅華,即將金錢三百,買華五枝;女聞供佛,倩寄二枝,誓作因緣。時佛入城,善慧將華獻佛,散佛頂上,以願力故,結成傘蓋隨佛行住。佛以神力,地現有泥,善慧布髮掩之,作念:願佛踏我身過,授我成佛之記。不蒙記[卄/別],我終不起。燃燈即至履身而過,止眾莫踏,乃授記云:此摩那婆,於未來世,當得作佛。號釋迦牟尼,十號具足,如我無異。佛授記已,即登八地。
  且道世尊將這陳爛葛藤,拈出何為?一則證盟當機,令眾生信。次則顯示無得,正明無住之旨,可謂一點水墨,兩處成龍矣。問:前在果法離相章中,則曰須菩提,於意云何?如來得阿耨菩提耶?如來有所說法耶?已問過矣,此奚重問?答:前問是釋法尚應捨,何況非法,以明度生離相之旨,乃就佛果上所得有無為問;此問是釋所謂佛法者,即非佛法,以明住心無住之義,乃以佛因中於法得與不得為問。則前問是佛果上自證菩提,此問乃如來因中求得佛果菩提,義自各別,故不重也。

【「須菩提!於意云何?菩薩莊嚴佛土不?」「不也,世尊!何以故?莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。」】

    ﹝子、歷明無住﹞(寅)菩薩莊嚴

  此以菩薩結證無為差別也。須菩提下,謂汝既知無為法中,佛與燃燈實無所得。可知佛為菩薩時,三大僧祗,修行六度,莊嚴佛土之事不?不也世尊下,謂據無為法中,實無有莊嚴佛土之事。何以故下,釋成不也之所以,言莊嚴者,自淨其心也。佛土者,惟心淨土也。空生已解清淨為心,但能心淨則佛土淨,故答不也。莊嚴佛土者,乃約俗諦說實報土也。以菩薩六度萬行,福慧莊嚴,所不無者,故說有莊嚴耳。
  即非莊嚴者,此就真諦明法性土也。乃清淨性地,寂光真境,即吾人之自心,其為體也,離四句,絕百非,不可以智知,不可以言說,正謂心行路絕,語言道斷。尚不可以無相論量,豈可說有相莊嚴。若然,則是向虛空著楔,為混沌畫眉矣。是知心原非相,土豈可嚴。故曰即非莊嚴也。
  是名莊嚴者,乃雙融二諦,以第一義中,真空不礙乎妙有,妙有無礙於真空,雖在實際理地,本無莊嚴之可得。若今時門頭,不妨熾然莊嚴,雖無莊嚴之實,然亦不廢莊嚴之名,故曰是名莊嚴也。
  須知即非莊嚴乃不取法,是無法相也。是名莊嚴,乃不取非法,是亦無非法相也。

【「是故須菩提,諸菩薩摩訶薩,應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應無所住,而生其心。】

    ﹝(b)約聖果廣釋住心無住﹞丑、正明無住

  是故二字,乃結定之辭,良由前來略示廣釋,始自小乘聖果,而至佛所得法,菩薩莊嚴種種分析,莫不皆明無住之義,至此結云,是故須菩提,最初問我應云何住?我則答言應如是住。然復略示則曰,菩薩於法應無所住,乃至菩薩但應如所教住。今此直提初問初答之語,而正結也。故言諸菩薩應當如是生清淨心,如是者,乃逆指上來略示廣釋種種無住之文是也。生清淨者,所謂清而不濁,淨而無染。若菩薩心中稍有一念住著,即為濁染,不名清淨。
  然則清淨如何生心?但二六時中,不沾一塵,不染一法,淨夥夥,赤灑灑,即是不住色等而生心也。以此般若妙心,猶淨明鏡,若住一塵,即被一塵染污光明,一塵不住,則物物斯鑒。正所謂但有一些些,便有一些些,直饒寸絲不掛,萬里無雲,即虛空也。須喫捧者此也。
  應無所住者,真空也。而生其心者,妙有也。而應之一字,反上不應也。謂行檀者,與此六塵應當一無所住,毫無所著,而生其心者,方謂清淨無住之心,以是行檀。正起信云:以知法性體無慳貪故,隨順修行檀波羅蜜。若以無住生心合而言之,乃真俗混融,為中道第一義諦。是教住心菩薩,心無所住,住亦非住,生即無生,無生而生。但涉一念,則心有所著,塵有所入,不名無住,便成有住;不名淨心,便成染心。直饒有箇不住境的念頭,則早已住卻了也。欲不住境,須不住心,苟能心無所住,方知境亦無處,正是路到水窮山盡處,行興自消;火至灰飛煙滅時,餘燼自冷。果然如是,雖終日生而無生,終日住而無住,不生之生,不妨任運而生;無住之住,何礙隨緣而住,以是而推,則穿衣喫飯,無非本地風光;送客迎賓,盡露當人面目。所謂塵塵是寶,處處逢渠,則何法不屬無住真心,是物皆彰般若妙體,是以當機前來於乞食時,偶向如來行住坐臥,動靜往還,袈娑角下,缽盂身邊,觸著些子,以故嘆佛為希有者,正是於此無住理中,稍見一班耳。若夫黃梅得旨,曹溪悟入,較之當機又其次也。

【「須菩提!譬如有人身如須彌山王,於意云何?是身為大不?」須菩提言:「甚大,世尊!何以故?佛說非身,是名大身。」】

    ﹝(b)約聖果廣釋住心無住﹞寅、喻明無住

  此以喻結法也。良以上文所說清淨心者,諸佛之所證也,菩薩之所修也,眾生之所迷也。乃凡聖之分彊,生佛之總路也。故迷之則六道輪迴,悟之則三德秘藏。即今世尊祗園會上,亦無別法可說,不過就人本有而指示也。所以前來著衣持缽,去來行坐,無非發明本地風光。當機於此,雖然得箇消息,其如當時大眾眼鈍頭迷,只知著衣時,隨眾著衣;持缽時,隨眾持缽。終日忙忙碌碌,同人起倒,逐隊成群,往來舍衛,出入祇園,要且不知本命元辰在甚麼處?是以尊者自慶己知,悲他未悟,三業虔誠,五輪著地,合掌一心,頓興三問。所謂善男子、善女人,如何發阿耨多羅三藐三菩提心?如何應住?如何降伏?而我世尊,則喜其問之當,請之誠,故即讚而許之曰:善哉善哉!須菩提!如汝所說,乃至汝今諦聽,當為汝說,善男子善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心的道理;并如是住,如是降伏的道理。而當機至此,就上一扒曰:唯然世尊!願樂欲聞。
  以故如來將錯就錯,一一反其所問而答之也。是以初酬住降之請,次答菩提之問。乃於初中,而開廣略二門。初則略示,次復廣詳,委細發明,降心離相,住心無住之旨,上來已竟。然此無住清淨真心,人雖日用迷不自知,是以世尊巧設一問,以喻合法,借事顯理,令眾生易知而易解也。即作二釋:一就喻詳事。二合法顯理。
  經初(編者註:「初」疑是「云」)須菩提,譬如有人,身如須彌山王,是身為大不?此非喻為喻也。即是說設若有人,其正報身量,猶如須彌山王。梵語須彌盧,此云妙高山,乃四寶所成,以故為妙,獨出群峰,是以稱高,下踞金剛際,居四海中央,出水八萬四千由旬,入水八萬四千由旬,環列七金,總統六萬諸山,而為眷屬。縱雖海浪千尋,此山巍然不動,故名山王。於意云何?徵起而問於汝須菩提,意下若何,是人之身,可還為大不?尊者答曰:若是身量如須彌山,可謂甚大。世尊!蓋此一答,乃尊者就事論事,因如來問大,所以答大也。而當機亦知佛意,原不在此,故向下就路還家,打一轉語云:雖身等須彌,猶未為大,何以故?佛說非身,是名大身。此非身名大者,指法身也。而此法身,包萬象,括森羅,非大非小,非形非色,故曰非身,即是名之為大身也。夫法身之為身者,其大無外,其小無內,非形相可取,非色法可見,非心智之可測,非數量之可知。放之則彌六合,卷之則退藏於密。故淨名云:佛身無為,不墮諸數。此正以非身,無漏無為,是名清淨大身也。以上乃就喻詳事。
  若欲合法顯理者,則須彌四寶所成。居四海中,環七金而統六萬,雖千波萬浪而不能動者,以喻此清淨心,乃具常樂我淨四德,如山之四寶成也。言居四海中者,以此心自無始來,迷真逐妄,常居四生,煩惱海中。環七金而統六萬者,正明此心,混生死於七趣六道也。雖波浪而不動者,正顯此心雖在生死煩惱海中,六道七趣之內,從來不曾動著絲毫。所謂磨而不磷,涅而不緇,生則未嘗生,滅亦未嘗滅。即在生死而不垢,雖處涅槃而不淨。此不淨者,正是本來無染不可說淨,不淨之淨,乃真淨也。此正無住清淨真心耳。然其體也。包含萬法,總括十界,豎徹如如之大,橫窮法界之邊,語小天下莫能破,語大天下莫能載,故言甚大。雖然此甚大二字,猶有說焉,蓋世尊止問大不,當機合答大,即能事畢矣。何答甚大,須知此甚之一字,乃尊者轉身之句也。意謂須彌雖大,尚屬有為。五位法中,色法所攝,三性之內,無記性收。有方分之可析,歷劫火而成灰。且世尊先說,凡所有相,皆是虛妄。是則十方世界,尚爾猶虛,何以一芥須彌認之為大。故知須彌之大,未大也。十方之寬,未寬也。能包十方之寬,能吞須彌之大者,真大也。故云:佛說非身,是名大身,此二句合上,應無所住,而生其心,苟知無住,即識非身,但了淨心,自解大身。此以非身大身,而喻住於無住也。意謂若住於相,雖山王亦小,設無所住,雖毫末亦大,至此則法喻顯然,理事俱備矣。
  若約三德會釋者,則清淨心,法身德也。應無所住,般若德也。淨心行檀,解脫德也。設用本經會釋,則清淨心,為實相般若,應無所住,乃觀照般若,淨心行檀,即文字般若,是則三而非三,一而非一,不妨隨三道三,就一說一。至此則無住之理,無餘蘊矣。向下不過勸持較量而已。

【「須菩提!如琲e中所有沙數,如是沙等琲e,於意云何?是諸琲e沙寧為多不?」須菩提言:「甚多,世尊!但諸琲e尚多無數,何況其沙!」「須菩提!我今實言告汝:若有善男子、善女人,以七寶滿爾所琲e沙數三千大千世界以用布施,得福多不?」須菩提言:「甚多,世尊!」】

    ﹝(b)約聖果廣釋住心無住﹞卯、較量顯勝 分二:
    (子)校量

  以上種種敷陳,至是則無住之理已彰明矣。故如來舉此校量,以顯持說之功也。但前惟大千寶施,今復以琲e大千寶施者,秪是以相施之多,益顯無住受持之功勝耳,非有優劣之分也。此言琲e者,亦名殑伽,此翻為天堂來,以出處之高也。又云福河,以眾生入中,能生福故。蓋此贍洲向北,有九黑山,次有大雪山,更有香醉山。於此香醉之南,雪頂之北,有池名阿耨達,此翻無熱惱。縱廣五十由旬,由八功德水,充滿其中,池有四口,各一由旬。四口出四河,各繞池一匝。四種寶色,不相雜亂,湍流入海,各分二萬五千道。大河流灌四洲,東牛口,出殑伽河,銀沙混流,入東南海。南象口,出信度河,金沙混流,入西南海。西馬口,出縛芻河,琉璃沙混流,入西北海。北師子口,出徙多河,頗支沙混流,入東北海。茲言殑伽,即牛口出,迴流四十里,沙細如麵,佛嘗居此,凡論數量,舉此為譬。而琲e之沙,已無限量,況復沙等琲e,則甚多可知,前一大千世界寶施,已為多矣。況此沙等大千世界之寶施乎。故甚多也。此則較量已定。

【佛告須菩提:「若善男子、善女人,於此經中,乃至受持四句偈等,為他人說,而此福德,勝前福德。】

    ﹝卯、較量顯勝﹞(丑)顯勝 分二:
    甲、略持人處勝 分二:
    (甲)人勝

  蓋文字般若,能詮實相觀照,無住真心。凡受,則信受此心,持則奉持此心,即四句悟入此心,為諸人開示此心,能使自他俱明此心,故此福為勝也。前寶施之福屬有為,故劣;此法施四句屬無為,故勝。正謂還丹一粒,點鐵成金,至理一言,轉凡成聖。琩F多寶,功屬有為,不過報感人天;略受持經,心明無住,自此見性,成佛有分,故此福德,勝前福德。

【「復次,須菩提!隨說是經乃至四句偈等,當知此處一切世間天人阿修羅,皆應供養,如佛塔廟。】

    ﹝甲、略持人處勝﹞(乙)處勝

  此隨說二字,約有四義:一隨說人,不揀僧俗凡聖。二隨說義,不論事理精麤。三隨說經,不定章句前後。四隨說處,不拘城市山林。當知此處,一切世間,總該三界六趣。此中惟舉三者,以天人通三界,或順或逆,修羅雜四生,有實有權。凡具性靈,應遵佛敕,供養是處,以植勝因。然供養之法,略有十事,所謂香、花、瓔珞、末香、塗香、燒香、幡蓋、衣服、技樂、合掌禮拜也。梵語塔婆,或名窣堵波,此翻方墳,亦名圓塚,又名高顯處。梵語支提,此云靈廟。廟者,貌也。供佛形儀相貌故,然塔有多種,今且言四:一生處塔,二成道塔,三轉法輪塔,四般涅槃塔。今教供養其處者,以此處即是道場,四句般若,自受為人,自利利他。說者聞者,明心見性,法身妙體,從此聞經處生,即生處塔也。佛果菩提,因聞經處成,即得道塔也。隨將四句,為人解說,即轉法輪塔。自利利人,理事究竟,即般涅槃塔。須知說全經處,即有如來全身,隨說誦持,即有碎身舍利。是故說經之處,理宜珍重。一切人天,應當供養。

【「何況有人盡能受持讀誦。須菩提!當知是人,成就最上第一希有之法。】

    ﹝(丑)顯勝﹞乙、廣持人處勝 分二:
    (甲)人勝

  此因隨說四句處,尚爾當供,何況於一軸全經,盡能受持讀誦解說之者。須菩提,當知是人,成就二字貫下,以明三身具備之義。何謂?以其成就法身最上之法,無漏無為,離名絕相,再無一法加之於前,更無一法越之於上,故名最上,乃法身也。成就報身第一之法,以萬德而為莊嚴,將百福而成相好。眾聖中尊,更無過者,故名第一,此報身也。成就化身希有之法,在天而天,在人而人,羊中現羊,鹿中現鹿。分形散影,隨類現身。希奇少有,故云希有,為化身也。由是而觀,其為人也。三身圓具,而勝可知矣。

【「若是經典所在之處,即為有佛若尊重弟子。」】

    ﹝乙、廣持人處勝﹞(乙)處勝

  此經典所在,乃法寶也。即為有佛,正佛寶也。尊重弟子,為僧寶也。斯則三寶備足,一處全彰,則其處勝,愈可知矣。此較量顯勝,而必約廣略釋者,正為般若有廣略二門,說既有二,受持亦然。又廣略中,必有自持教他。即付財轉教意也。即法華云:其中多少,所應取與,此中之略,正彼之少,此中之廣,乃彼之多也。自行為取,教他為與,受持讀誦,是佛付財,為他人說,是佛令轉教,例之前後,靡不咸然。至此則明降住其心一章已竟。

【爾時須菩提白佛言:「世尊!當何名此經?我等云何奉持?」】

    ﹝1、示降住其心﹞(2)彰般若妙用 分二:
    A、善吉請名

  當機聞得經在佛在,持說殊勝,未識何名?若為奉持?以故請名,而并請奉持之法也。

【佛告須菩提:「是經名為《金剛般若波羅蜜》,以是名字,汝當奉持。】

    ﹝(2)彰般若妙用﹞B、如來垂示 分二:
    (A)出名教持 分二:
    a、正標

  此中立名之義,謂此經離相無住之用。取喻金剛,以之觸有,則有壞;觸空,則空銷;觸著中道,則百雜碎。正是諸法盡掃,纖埃不留,名為金剛。所謂奉持者,亦無別法,不過因名會義,達諸法空而已。若約法喻并稱,華梵雙舉,則詳釋名義,已載經前,茲不煩贅。然名者,所以召實也。且道金剛般若波羅蜜,畢竟是箇甚麼?莫是最堅最利,一切物不能壞,能壞一切物者。將謂此寶以喻般若,能壞煩惱,而煩惱不能壞者,即就是麼?然雖近理,恐沒交涉。
  蓋此金剛般若者,乃現前諸人個個本有的,離相無住真心是也。故我如來歷劫修行,全用此心,出世成道亦用此心。以用此心,而能於割不斷處,一切割斷;放不下的,全身放下。今被當機徹底掀翻,兜根直索,只得和盤托出。但要諸人認取,須知此心,乃成佛作祖,戴角披毛的本錢也。設捨此心,別無有法。故教以是名字,汝當奉持。苟能悟此心法。則知心本無心,法亦非法,說甚波羅蜜,不啻隻爛草鞋耳。所謂佛說一切法,為究一切心,若了一切心,何用一切法?以故空生尊者,特地請佛廣為諸人點出一個般若真心,在我世尊,也只要諸人奉持此心,則參學事畢,未識諸人,還能領取此心否?咦!你若無心我便休。

【「所以者何?須菩提!佛說般若波羅蜜,即非般若波羅蜜,是名般若波羅蜜。】

    ﹝(A)出名教持﹞b、重釋

  所以者何?乃出命名所以。蓋佛因吾人迷本淨心,晦為業識,轉將智慧翻作愚癡,背涅槃城,趣生死路。是以貪瞋境上,枉受飄零,解脫法中,自取流轉,茲者欲轉妄識,須示真心,為破愚癡,特明般若,教離這堙A始說那邊,正是將我甜瓜,換伊苦李。故言佛說般若波羅蜜也。設或吾人,二六時中,念茲在茲,觸著磕著,識取本有真心,會得自家般若,若然則敲空繫木,尚滯筌[四/弟],瞬目揚眉,皆成漏逗。故言即非般若波羅蜜也。到得這堙A既知法本無說,心豈有名,雖然如是,不妨向無說中而施說,於無名處而安名,故曰是名般若波羅蜜也。然此三句,乃本經之綱領,亦大藏之精要也。設廓而充之,則佛祖心肝,聖凡腦髓,五宗三教,無量妙義,百千法門,亦不出此。
  無暇泛指,今且仍遵經論,略明觀法,斷惑證理,以便初機習學。蓋此般若真心,而喻之以金剛者,良有意焉。以其能會三止,融三觀,斷三惑,達三諦,證三身也。
  所謂佛說般若波羅蜜,即方便隨緣止。謂心隨俗理,故假觀也,俗諦也,屬言說章句,能斷世間凡夫外道,執我等四相之惑,證化身也。
  即非般若波羅蜜,此體真止,以體妄即真,故空觀也,真諦也,能斷出世間聲聞緣覺,執文字章句,成非我等相之惑,證報身也。
  是名般若波羅蜜,此息二邊分別止,以不當空假,故中觀也,第一義諦也,能斷出世間權位菩薩,撥無文字,是名我人等四相之惑,證法身也。以上據諸經論而釋也。
  若依吾宗,自有法界三觀,言佛說般若波羅蜜,此理事無礙觀,謂依理成事,事能顯理,即文字般若,以顯解脫德也。能除世間我執,即我空智也。
  即非般若波羅蜜者,此真空法界觀,以會色歸空,泯絕無寄,即觀照般若,以顯般若德也。能除出世間法執,即法空智也。
  是名般若波羅蜜,此周遍含攝觀,謂理如事,事如理,乃至普融無礙,一攝一切,一切入一,即實相般若,以顯法身德也。能除一切權乘法非法執,則(編者註:「則」疑是「即」)俱空智也。
  言上來所約,雖有三名,唯是一心,舉一即三,言三即一。如天王之三目,非縱非橫,猶梵伊之三點,不即不離,此本經之要旨,吾宗之心印也,學者幸勿厭繁而忽之。問:正標中云金剛般若,重釋中止云般若,不說金剛何也?答:金剛喻也。般若法也。今舉法而攝喻矣。

【「須菩提!於意云何?如來有所說法不?」須菩提白佛言:「世尊!如來無所說。」】

    ﹝B、如來垂示﹞(B)即事顯用 分二:
    a、彰般若離相用 分五:
    (a)說法離相

  自此向下,乃如來用金剛妙慧,遍蕩聖凡一切執著,以彰離相之勝用也。蓋佛至此,恐有尋香逐塊之流,聞上立名,未免有疑,謂佛前言無法可說,今復立名,是佛有自語相違之過也。故此問云:汝謂如來有法說不?此正欲空生當下了達,說即無說。且喜空生果是其人,已達言說性空,乃云:如來說法實無所說,可謂點著便知,一肩擔荷去也。

【「須菩提!於意云何?三千大千世界,所有微塵,是為多不?」須菩提言:「甚多,世尊!」「須菩提!諸微塵,如來說非微塵,是名微塵。如來說:世界,非世界,是名世界。】

    ﹝a、彰般若離相用﹞(b)依正離相 分二:
    子、依報

  此遣依報也。依者,乃眾生依止之處,即共業相感之報。良以如來一往發明離相無住般若真心,又恐當機錯下註腳,將謂識得一,萬事畢,即這個就是般若,是則又向死水中渰殺了也。故此連舉依正,并世界微塵者,正要當機於法法上,會取般若,了得塵界性空,達得離相玅用,則無往而非此心之般若也。所謂青青翠竹,總是真如,鬱鬱黃花,無非般若。是則簷前鵲噪,皆演摩訶,檻外雲流,俱彰實相,以故問云:大千世界,及諸微塵,是為多不?當機對曰:甚多。佛言:汝雖知世界微塵之多,而尚不知微塵非微塵也。何則?以世界散而為微塵,則塵無自性,悉假因緣,因緣故空。以故一微空處眾微空,眾微空中無一微,原無實性,所以曰非。以不廢假名,故言是名耳。能造既爾,所造亦然。故世界亦非世界者,以微塵合而為世界,則界無自性,乃因緣生法,是亦為空,無有實性,故亦曰非,以不廢假名,故亦曰是名耳。然此非之一字,正顯離相之用,是之一字,乃離即離非,是即非即之是,所謂即是用而離是用也。

【「須菩提!於意云何?可以三十二相見如來不?」「不也,世尊!不可以三十二相得見如來。何以故?如來說三十二相,即是非相,是名三十二相。」】

    ﹝(b)依正離相﹞丑、正報

  此遣正報也。即如來三十二相,正報之身也。觀佛之究竟,當機亦可謂婆心徹困矣。至此欲其直下承當,會取離相之用。輒以己身而為勘驗,正是為憐三歲子,不惜兩莖眉。以故問之曰:可以三十二相見如來不?言三十二者,即始自足下安平,終至頂中肉髻。蓋當機前來已解離相見佛之旨。故此應聲如響道:不也,世尊!不可以三十二相得見如來。何則?以真佛非形,法身非相。故自徵云:此何以故?當知世尊所說三十二相,即是應身三十二相,原非法身無為之相。然此三十二相,若在法身之中,不過是名而已,故曰是名三十二相。以應身之相,乃福德成就;法身之相,屬智慧莊嚴,至此可見大而世界,細而徵塵,法說非說,佛相非相,以至般若非般若,則離相之用,可謂彰且著矣。向下不過況顯伸解結成而已。

【「須菩提!若有善男子、善女人,以琲e沙等身命布施;若復有人,於此經中乃至受持四句偈等,為他人說,其福甚多!」】

    ﹝a、彰般若離相用﹞(c)顯示經功

  此中以福較慧,明離相之用,以顯經功。但此比前不同,前皆財物,此以身命故也。良以理進一層,則較量亦增一層。所謂水長則船高耳。身施如尸毗之代鴿,命施若薩埵之飼虎,皆不及此經之四句者,以此般若離相之用,直透法身向上,不唯寶施弗及,即身命亦弗如也。問:經中往往言四句偈功德殊勝,果何說乎?答:佛說金剛般若波羅蜜經,能所纔得八言,曰即非,曰是名而已,則此一名,而詮顯法界三觀、三止、三諦,斷三惑,除三執,具三名,證三身,顯三德,獲三空,皆由是而彰也。只如說三千大千世界微塵之依報,三十二相之正報,若據實體,則無量無邊之廣大勝玅,此則不過數字,收之盡矣。即如世間天子之璽,不過荊玉一方,亦止八字,曰:受命於天,既受永昌。而其體也,唯玉一方;而其文也,止於八字,然其為用,未易可言,何則?因之繼天立極,子惠萬民,鎮安中外,取信立德,定乾坤達神鬼,莫不由之。方之文字般若,四句雖少,而其為功則甚大明矣。故不可以世諦有為內外財施而較也。如至尊德業,非群臣事業可得而比也。

【爾時須菩提聞說是經,深解義趣,涕淚悲泣,而白佛言:「希有,世尊!佛說如是甚深經典,我從昔來所得慧眼,未曾得聞如是之經。】

    ﹝a、彰般若離相用﹞(d)聞義述解 分二:
    子、當機伸解 分三:
    (子)解自聞希有

  此當機呈解也。因前初請降住之法所以,佛為指示,迄至乍聞離相度生,無住行施,非相見佛,未免茫然。故云頗有眾生,得聞如是生實信不。因伊一問,累我世尊,且誡且談,展轉發明,循循誘導,曲曲提撕,已至今日。所謂陽春布德,花香漏泄於枝梢;素月流輝,波印透開於潭底。當機此際,拋下草菴,趨入寶所。方見老漢真心,始解太平無象。是以感悔流涕,喜極成悲。
  言是經者,即一往所談文字般若。
  言義趣者,義即義理,即所詮離相無住,妙有不有之理,乃前處處言即非者是也。趣即旨趣,即般若玅用真空不空之趣,乃前處處言是名者是也,此即觀照般若。
  而言深解者,正是尊者[囗@力]的一聲,桶底脫落,突出頂門正眼,握定金剛寶劍;所謂大用現前,不存軌則,正深悟而實解也,此即實相般若。
  良以因文字起觀照,由觀照而契實相也。
  鼻出為涕,眼出為淚,心激感痛曰悲,鼻息縮傷曰泣。此因悟而傷迷,喜極而反痛也。茲呈解而歎希有者,與前不同。文雖似一,而義實雲泥。前乃讚佛日用尋常,莫非本地風光,指示當人全體大用,般若真心,猶如天王華屋,一時乍見,故曰希有。今乃讚佛以文字般若,引生觀照,令契實相。則是深入九重細見,五步一樓,十步一閣,遍歷歌臺舞殿,複道長橋;甚而明星熒熒,綠雲擾擾,靡不洞悉,應接無暇,至此不能遍言宮堣夾ヾA唯道一切,好希有也!是則前乃外見規模莊麗,今乃入見家室之好也。
  如是經典者,即前一往所談,言說章句,文字般若;而言深者,即所詮無住觀照般若;更言甚者,即今深解悟入實相般若也。
  昔來者,謂自證阿羅漢果,得人空慧眼以來,未曾得聞此金剛般若波羅蜜經也。良以當機自阿含,歷方等,至般若,證人空以來,於一切法,但念空、無相、無作,自謂究竟,然而未聞法空之理。以故適纔悲泣者,正謂如是之經,恨未早聞耳!蓋此經談空,亦不住空,所謂有無俱遣不空空,故稱之曰:甚深經典也。

【「世尊!若復有人,得聞是經,信心清淨,即生實相,當知是人,成就第一希有功德。世尊!是實相者,即是非相,是故如來說名實相。】

    ﹝子、當機伸解﹞(丑)歎他聞希有

  此因己而歎他也。乃尊者汲引同類,并及當時一切大眾耳。蓋因前來聞真空之說,恐無知音,故率然而問:頗有眾生,乃至生實信不?佛誡之曰:莫作是說,不惟現在有人,乃至如來滅後亦有。彼時雖不敢辯,未免尚懷鬼胎。至此尊者點胸自肯,始知今是而昨非矣。便覺從前出言鹵莽,此解如來訶誡,明現在不無之旨也。故言若復有人等,正謂現在不獨我能信,還復有人亦能生信也。
  言聞經者,聞慧也;信心者,思慧也;生實相者,修慧也;信心清淨者,正信自心清淨,解得離相無住,毫無一法當情故也。蓋此信一生,則諸法不生。既諸法不生,則實相生焉。所謂諸法不生,而般若生。是以由文字般若,起觀照般若,信得無我無法等相,心自清淨,即是所生之實相般若也。當知實相,無能生所生,不過開顯正智,假名曰生耳。
  此中是人下,言由淨信而生實相之人,則能成就第一希有功德。言第一者,須知信之一字,乃入道之前鋒,為善之首領。是以五十聖位,此位為先,十一善法,是法居首,故云第一。而言希有者,即此實相之理,不外尋常,所謂溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身。即諸法而顯實相,寧不希有乎!而言功德者,即因功德德,乃無漏無為之因果也。雖塵界寶施,琩F身命,亦莫能及,故云第一希有功德也。昔武帝問達磨云云,皆答福德,以有漏有為也。豈知此淨信實相,為真功德耶。向下是之一字,乃承上轉下之辭。言實相者,乃真實之相;非相者,即非諸法之相;名實相者,乃名諸法圓滿成實之相也。然此三句,各有深意。第一句,即對四諦凡夫外道,執虛妄相者而曰實相,以除我執,以顯我空真實之相也。第二句,對出世間聲聞緣覺,執空相者,故說非相,而非空相也。以遣法執,以顯法空真實之相。第三句,對權乘菩薩,執非法相者,則以是名,除非法執,以顯俱空真實之相也。一即文字,二即觀照,三即實相。設以三觀等釋,亦無不可,茲不繁贅。以上乃當機前承訶誡之後,處處留神,至此疑團冰釋,是以吐露發揮鼓舞當時大眾。正是:若不一番寒徹骨,焉得梅花樸鼻香!

【「世尊!我今得聞如是經典,信解受持,不足為難,若當來世後五百歲,其有眾生,得聞是經,信解受持,是人即為第一希有。何以故?此人無我相、人相、眾生相、壽者相。所以者何?我相即是非相,人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故?離一切諸相,即名諸佛。」】

    ﹝子、當機伸解﹞(寅)明後聞希有

  此正當機領解佛滅度後,後五百歲,有持戒修福之人,能信是經也。始知佛語無虛,蓋尊者之意,謂我為羅漢,耳提面命,尚不免疑,然幸親稟佛教,得生信解,似亦不足為甚難事。若夫當來濁惡世中,後五百歲,正法像法之後,時當末法之際,目不睹玉毫之相,耳不聆金口之言,當此去聖時遙,鬥諍堅固之秋,其有眾生,覽遺教而興思,念微言而渴仰,因而得聞如是之經,遂而信心清淨,解得人法俱空,復能如說受持,是則真為罕有之者!此中聞是經,即聞慧;信解,即思慧;受持,即修慧,以能具此三慧,故言是人即為第一希有。此是人二字,正領佛說當知是人之是人也。言此人非一佛二佛三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所種諸善根,正是見佛多,聞法廣,種善深,乃人中第一流人也。然復能信心清淨,解此離相無住之旨,了得人法皆空,豈非人中之希有者乎!
  向下即徵釋云:何所以故?此人不過聞經信解受持,是亦平常之事,如何便說是人中第一希有之人?聾。以此人無我等四相故,何則?設有四相,自不能信此經離相無住之文字也。今能信此,則無四相可知。既無四相,則其人已證人空之智,高超三界,遠越四生,我生已盡,不受後有,豈非凡外人中,第一希有者乎。然既如此,次又徵云:所以者何?此人即無我等四相,不過與二乘同流,尚有無明未斷,變異猶存,何得謂之第一?然此不惟但解人空,兼亦證入法空,不惟無我等四相,亦無無我等四相,設不如是,奚能解此經離相無住之觀照乎!既解觀照,則不臥無為床,戒飲寂滅酒,已離化城,直造寶所,豈非二乘人中之第一者乎。故云我相,即是非相等者。此中我等四相,在二乘人,惟知執無;今言非相者,即是并無相亦非,所謂無無相也。即無無我相,無無人相、眾生、壽者相也。是則法根既絕,我苗不生,二執冰消,二空智顯。即古云:若欲速成佛,持刀快殺牛,牛死人亦亡,佛亦不須求。至此則佛尚不求,豈非小聖中之第一者乎。
  若爾,則再三徵釋,何所以故?即使解得法空,不過同乎菩薩,上求佛果,下化眾生,往來三界,出入四生,何處無之,安為希有?良以此人不惟但解法空,離其法等四相,而且又解非我法等四相之空亦空,遠離一切諸相,而更證俱空之智耳。設不爾者,何能受持此經之離相無住之實相哉?既能受持實相,則能了達實相無相,無相亦無相,是則離一切諸相,則非菩薩之可稱,即當名之為佛矣。此正結前深解義趣之文也。
  然雖如是,要識當機疑悟落處,指示分明,疑自何生?悟從甚得?方為說到見到。設不爾者,何異盲人摸象?未審諸人有證據不?倘或未明斯旨,且須落草盤桓,幸勿厭繁可耳。良以尊者抱負,迴異常流,況乎身佩三印,果證二乘,踞化城之堅壁,依草菴而駐兵,自是自空一世,氣冠群英,方將問鼎請隧,且不識漢何如我大。然則所謂獨坐窮山,放虎自衛者也。今向祇園座下,見得一斑,正欲人前顯實,鬧媢傽L,方不埋沒自己,設或不然,寧不錦衣而夜行耶。以故一心恭敬,三問齊伸,將謂唯我已達,然為諸人,正以夜郎王而自居也。
  然我如來既見當機智勇膽略,還是個人,猶臥龍之遇天水,不妨且戰且攻,且招且撫,是以將錯就錯而應之曰:應如是住,如是降伏其心。此時如來毫不干動,所謂將欲取之,必固與之;始而略示降心離相,繼而復示住心無住。此則八陣之圖已陣,十面之伏已設,然欲下手,遂將自己畫道等身符子,直向尊者面前一擲,曰:於意云何?可以身相見如來不?即此一問,當機不解,是箇弔(編者註:「弔」疑是「調」或「吊」)虎離山之計,因而輪鎗躍馬,直出垓心,且而據鞍顧盻以示,矍鑠可觀,自謂英雄蓋世,智術過人,遂率然而對曰:不也。只此二字,是要充作家的樣子,然則何異龐德之敵雲長,所謂初生犢兒不畏虎也。且復抖搜精神,左鎗右棒,橫衝豎撞,故云世尊,不可以身相得見如來,何以故?如來所說身相,即是非相。足見尊者前遮後搪,上盤下旋,也是箇戰將。然在如來以逸待勞,見得當機到此,力盡矢窮,因而虛恍一刀,引他入陣,所以把火助照,故曰凡所有相,皆是虛妄。尊者至此,只解如來順水張帆,豈識老漢逆風帶柁,是以策轡向前,不覺全身陷陣。
  如來見事已濟,不費張弓隻箭,只須羽扇輕揮,霎時旌旗變色,壁壘皆新,故曰若見諸相非相,即見如來。方纔正說離相之旨,當機以為得計,竭力應酬,不料如來,忽然吐出這箇即字,未免驚慌,意欲奪空而走,遂復嫁禍於人,故曰:頗有眾生得聞如是言說章句,生實信不?故知即之一字,乃疑悟根也,生佛基也,釣鰲鉤也,縛將絛也。如來因彼破綻已露,始向頂門一針道:須菩提,莫作是說。然此莫之一字,乃除疑生信之關,亦尊者就擒被縛之所。設非此字,未免還有之乎者也。故如來止用一箇莫字,便教當機閉口無言,神驚膽喪而偷心盡死。至此則生擒下馬,而活捉歸營矣。
  向下之文,皆如來穩坐中軍,握定金剛寶劍,將當機呼至階下,喻以至尊威德,令其改往而修來也。所以當機蒙示,佛身離相,果法離相,繼而又教之以住心無住。首則泛論無住,自小乘法,而至佛法菩薩莊嚴;次乃正明無住,復又喻明無住。展轉發揮,以蕩執情。因復較量顯勝,令生渴仰,以彰般若妙用。故尊者因聞經功殊勝,遂而請名奉持,乃是羨皇恩之浩蕩,可謂中心悅而誠服也,此正投誠而皈命矣。如來垂示,乃云:是經名為金剛般若波羅蜜者,即聖德之無私,而隨功賞賜也。又曰:以是名字,汝當奉持,即將金剛王劍,至是亦賜矣。繼復釋曰:佛說般若,即非般若,是名般若者,乃如來之捧轂推輪,所謂閫以內,寡人治之;閫以外,將軍治之也。而復示說法離相,依正離相,顯示經功者,乃授廟謨聖訓耳。
  是以當機至此,深荷大德,痛悔前非,不禁感恩而流涕矣。故前來乍聞諸相非相即見如來,當機在彼尚猶屈強,未免跳梁,是以累我世尊,廣談法非法空,即非,是名,句義。至是豁然,方省前非,以故悲淚呈解,三稱希有,一口道出,離一切相,即名諸佛。
  以此觀之,則前之即字,出自佛口;此之即字,出於當機,只此前後二即,可謂剛剛合上油瓶蓋矣。斯正以心印心之謂也。然則諸有智者,雖由譬喻可解,幸勿作譬喻解可也。若然,則辜負經文不少,不唯辜負經文,亦且辜負如來,不惟辜負如來,兼又辜負當機;不惟辜負當機,亦復辜負自己也。

【佛告須菩提:「如是!如是!】

    ﹝(d)聞義述解﹞丑、世尊印述 分二:
    (子)印證 分二:
    甲、總印

  此總印所述之當也。前以當機解之未深,輕率而發頗有之問,佛則訶誡,今既蒙教,得其深解,呈白於佛。故為印可曰,如是如是者,謂當機所解,三空觀智,皆稱真如而是。然重言者,當之極也。而此兩個如是,須知一在於佛,一在當機。何則?蓋佛之意,謂我唯教爾。若見諸相非相,即見如來,汝今既然能解離一切諸相,即名諸佛。正是我心如是。汝亦如是,須善護持,此則以心印心已竟。然空生之稱慧命者,正所謂傳佛慧命,真不愧矣。

【「若復有人,得聞是經,不驚不怖不畏,當知是人甚為希有。】

    ﹝(子)印證﹞乙、別證

  此即反其預歎之詞,而印證耳。意謂爾何求全於人,如是之深也。必欲其信心清淨,即生實相,及信解受持而後,乃許其為第一希有者。若然,恐亦難得其人,即今設或有人,縱不能深心信解,但聞是經而不驚疑怖畏,就算是箇上好的了。故曰:甚為希有。正所謂才難,不其然乎。

【「何以故?須菩提!如來說第一波羅蜜,即非第一波羅蜜,是名第一波羅蜜。】

    ﹝丑、世尊印述﹞(丑)述成 分二:
    甲、約法述成 分二:
    (甲)就智度述成

  此下徵明問何故但聞而不驚畏者,便曰甚為希有。以其人但聞是經不驚,即證佛順俗諦所說六波羅蜜中之第一波羅蜜;但聞是經不怖,即證佛順真諦所說之即非第一波羅蜜;但聞是經不畏,即證佛順中道所說之是名第一波羅蜜。豈非甚希哉!問:經中何事,是可驚疑怖畏?答:無著謂於聲聞乘中,說有法有空;於此聞法無有故驚,聞空無有故怖,於二無有理中思量不能相應故畏。以上乃約文述。
  若約旨述者,即初、無我等四相,人天聞之,誠為可驚,以人天未得人空,專執我等四相故;次、非無我等四相,聲聞緣覺聞之,誠為可怖。以二乘人,雖無我等四相,已證人空,然不能非卻無我等四相,而證法空。三、離一切諸相,即名諸佛者,乃不惟我法雙空,并俱空亦空,雖菩薩聞之,誠亦可畏。以權乘菩薩,住於法空之境,不能將空法之空亦空,是以有驚疑怖畏也。而此三波羅蜜,皆稱第一者何也?蓋五度如盲,般若如導,五度無般若,皆不到彼岸故是則般若稱之為第一波羅蜜也。當知一往皆明離相無住之旨,皆屬般若之用,正猶金剛鋒利之用;此下將談證悟,故舉波羅蜜之究竟彼岸,取喻金剛堅固之體也。佛因當機已悟金剛般若,故說波羅蜜,更令深進,所謂錦上鋪花耳。

【「須菩提!忍辱波羅蜜,如來說非忍辱波羅蜜,是名忍辱波羅蜜。】

    ﹝甲、約法述成﹞(乙)就忍度述成

  此復轉述上文也。謂此第一波羅蜜,自何而得?以從忍辱中來故,何則?以第一波羅蜜,雖是修般若者,設非忍度兼資,亦不能速到彼岸,所謂明人忍慧強也。此由一往教諸菩薩,度生離相,布施無住,非有忍力者,則不可耳。故起信云:以知法性無苦離瞋惱故,隨順修行羼提波羅蜜,蓋羼提者,即忍辱也。忍即內心含容也。辱乃外來橫逆也。其忍有三,謂生忍,法忍,無生法忍。夫行是行者,不見內有能忍所忍,不見外有能辱所辱,中間不見有杖木相加等事,方是三輪體空,一心清淨,乃為深得無生法忍也。此言忍波羅蜜者,是順俗諦之言,即生忍也。非忍者,是順真諦之言,即法忍也。是名忍辱者,是說真俗不二,順中道第一義諦之言,即無生法忍也。意言此人能證此忍,方能聞是經,於離相度生,無住行施,深忍好樂,而得不驚不怖不畏,豈非甚為希有乎!

【「何以故?須菩提!如我昔為歌利王割截身體,我於爾時,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。】

    ﹝(丑)述成﹞乙、約人述成

  此印證述成離一切諸相,即名諸佛也。謂我昔離相方能行忍。如其相不能離,雖一言見侮,猶啣恨終身,矧割截乎。乃至節節支解,不瞋恨者,由離一切相,所以成佛也。此乃世尊婆心太切,所謂為人須為徹,殺人須見血。因當機雖悟離相之理,恐於離相之事,尚未了然。故將自己做過的樣子,拈於他看,以便修學。且而復恐秪會向第一波羅蜜中覓取般若,不能於餘五度上會得般若,故廓而充之曰:豈惟般若非般若,是名般若,須知六度皆然。即如忍辱,非忍辱是名忍辱耳。故徵釋云:以何義故,說忍非忍,是名為忍。又行忍辱者,有何憑據,而知其離相耶?故此佛引我昔而證成也。蓋人平時,可以勉強;而至生死大難臨身,不能絲毫假借。故曰:我於爾時,無我等者,此正燕雀不處巢,無以畜眾雛;如來不示行,無以度眾生,故先示離相的樣子耳。
  又徵何以知其如來行忍,實無四相?聾。釋曰:我方支解時,若少有四相,即生嗔恨,此又離相之明驗也。
  梵語歌利,此云極惡。陳譯為迦陵伽,唐譯為羯利,此秦譯也。茲乃略釋。若欲廣明事跡,准涅槃經。云:我念往昔生南天竺國,富單那城,婆羅門家。是時有王名迦羅富,其性暴惡,憍慢自在,我於爾時,為眾生故,在彼城外寂然禪思。爾時彼王,春木花敷,與其宮人綵女,出城遊觀。在林樹下,五欲自娛。其諸綵女,捨王遊戲,遂至我所,我時為欲斷彼貪故,而為說法。時王見我,便生惡心。問言:「汝得阿羅漢果耶?」我言:「未得。」復言:「汝得不還果耶?」我言:「未得。」「汝既年少,未得聖果,則為具有貪欲煩惱,云何恣情觀我女人?」我言:「大王,當知我雖未斷貪欲,然其內心,實無貪著。」王言:「癡人,世有仙人,服氣食果,見色尚貪,況汝盛年,未斷貪欲,云何見色不貪?」我言:「大王,見色不貪,實不由於服氣食果,當由繫念無常不淨。」王言:「若有輕他而生誹謗,云何得名修持淨戒?我」言:「我無瞋妒,云何言謗?」王言:「云何名戒?」答言:「忍名為戒。」王言:「若忍為戒,當截汝耳,若能忍者,知汝持戒。」我時被截,容顏不變。王臣見已,諫言:「如是大士,不應加害。」王言:「汝等云何知是大士?」諸臣曰:「見受苦時,容顏不變。」王言:「我當更試。」即劓其鼻,刖其手足。爾時我於無量無邊世中,修習慈悲,愍苦眾生,心無瞋恨。時四天王,心懷瞋忿,雨沙礫石。王見大怖,復至我所,長跪白言:「惟願哀愍,聽我懺悔。」我曰:「大王,我心無瞋,亦如無貪。」王言:「大德,云何得知?」我即立誓:「我若真實無瞋恨者,此身平復如故。發是願已,身即平復。更願我於來世,得成菩提。先度大王。」
  是故我今成佛,度憍陳如也。蓋我之忍,非止歌利一時,又念五百生中,作大仙人,名曰說忍。於爾所世,皆無四相,故忍慣,而視之為尋常也。應知忍無四相,即為第一波羅蜜。苟無智慧,則不能無瞋恨,即忍於一時,亦不能忍於多世。即甘忍其苦,亦不能感格於王也。此世尊即忍度發明離相者,正恐說食不飽,是欲當機親嘗一口也。

【「是故須菩提!菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心。】

    ﹝a、彰般若離相用﹞(e)結成離相

  前既印述已畢,至此結勸云:菩薩當如我上來離相發菩提心,亦必須修此離相之行也。是故二字,通結上文,正謂爾前問我:善男子,善女人,云何發心?云何降住?是故當知學般若之菩薩,應當離相而發心也。此佛因顯離相之用,并其降住之前,發心無法之旨,一盤托出。其如當機雖聞此說,尚欠沉思,可惜當面又成錯過,故下復有云何降伏發心之問也。設於此處會得發心無法之旨,則下半卷問答,均可已矣。所以貪看眼前浪,失卻手中篙,乃當機之謂歟,此彰般若離相用竟。

【「不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應生無所住心。若心有住,即為非住。是故佛說菩薩心,不應住色布施。須菩提!菩薩為利益一切眾生故,應如是布施。】

    ﹝(B)即事顯用﹞b、彰般若無住用 分二:
    (a)正明無住 分三:
    子、不住六塵

  此乃結前廣略住心無住,以彰般若無住之用也。因前雖歷明無住,正明無住,喻明無住,校量況顯,尚未有結,便談離相之用。今上已結離相之用,故茲當結無住之用。此乃正結前文應無所住,行於布施,并應無所住,而生其心也。不應者,即前之應無也,亦誡詞也。此中言不應生心者,良以心本無生,因境而生,以故生心即妄,動念即乖,不可住著六塵,而行檀度者,乃示無住之事也。應生無所住心,即應無所住而生其心,此勸悟無住之理也。蓋上之住色等生心,即妄心也。下之應生無所住心,真心也。所以用不應二字,誡其勿住,以應之一字,勸其當生。若心有住,即為非住,此明我教爾不應住者何意,但爾之心一有住著,即屬虛妄之幻識,而非無住之真心矣。正明有住即乖法體,而非無住實相之理。故古德云:卻物為上,逐物為下,瞥起微情,即落地上。正楞嚴云:若能轉物,即同如來,斯之謂也。
  是故下,示三輪空也。不住色布施者,能施空也。為利益眾生者,即受施空也。應如是布施者,逆指上文不住之義也。內則不住有我,外亦不住有人,而中間不住可施之物,即施物空也。是則三輪俱空,真可謂無住行施矣。此明菩薩行施不應住著,原為利益眾生也。設或稍有住著,則是人我未忘,而與眾生結憎愛緣矣。若然,則互為子孫父母,冤家債主,百劫千生,恩怨纏綿,輪迴生死,何能解脫?以故應當行布施時,不得住六塵而行布施也。果能如是行施,則為無住之施,無漏福田也。所以如來教人行施,決不可住相者,良有以焉。

【「如來說一切諸相,即是非相。又說一切眾生,即非眾生。】

    ﹝(a)正明無住﹞丑、不住人法

  總結上文,修忍行檀以彰無住之義。言一切諸相,即是非相者,正顯真如自性,非有相,非無相,非非有相,非非無相,非有無俱相,非一相非異相,非非一相,非非異相,非一異俱相,乃是真空無相之實相也。而又說一切眾生,即非眾生者,以一切眾生從無始來,種種顛倒,妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相。是以四大和合,五蘊六塵,眾法相生,假名眾生。若析皮肉肋骨以歸地,精液痰唾以歸水,暖氣歸火,動轉歸風,且道妄身安在?於六塵各歸散滅,畢竟無有緣心可見。設離四大五蘊六塵,則無眾生可得。故云:即非眾生。蓋上之諸相非相者,謂諸法俱空也,則遠離法非法執。下之眾生非生者,人我皆空也,則遠離我執。若合前章之義,正是三輪空寂,三執消融,三空顯現,此則般若無住之用,可謂彰明較著者矣。

【「須菩提!如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。】

    ﹝(a)正明無住﹞寅、結顯真實 分二:
    (子)正明真實

  此乃結前起後,勉生信解依之修習也。因上所明諸相非相,眾生非眾生,恐云:菩薩為利益一切眾生,此何又說眾生非眾生,毋乃空有矛盾,二三其說乎。故曰:如來是真語實語者,此明決不疑誤後學。如云:佛說苦諦,真實無異者是也。況佛說法,必然契理契機。凡有所說,皆歸三諦之理。至如真語如語,乃稱真諦即空而說也。實語者,此稱中道實相而說也。不誑不異,此順今時依俗諦而說也。又則真語者,無妄也;實語者,無虛也;如語者,如所得而說也;不異者,無更變改易也。魏譯止此四語,什師譯本,則有五語,蓋順天親論文,欲統收四語,發明佛意,一一真實,而非虛誑故耳。由是之故,須信誠言,不汝欺也。

【「須菩提!如來所得法,此法無實無虛。】

    ﹝寅、結顯真實﹞(丑)轉釋真實

  此正承佛語真實之義也。良由此法無實,故說眾生非眾生;因其此法無虛,故說利益一切眾生。是則如來所說,皆是稱理,皆是真實,非誑異矣。此正證成無住行施,教其不得住著也。何故?以此阿耨菩提之法,不同世間所執陰處界等之法,有實有虛。此乃無實無虛,因其無實,則妙有不有;以其無虛,故真空不空。因妙有不有,故不住有法,所以身相非身相,菩提非菩提,說法非說法,世界非世界,微塵非微塵,莊嚴非莊嚴等。因真空不空,則不住非法,所以說是名身相,是名菩提,是名說法,是名世界,是名微塵,是名莊嚴等。以是無實故不住有,以是無虛故不住空,觀佛談真空妙有,以彰般若無住之用。而至此處,亦可謂竭盡而無餘蘊矣。

【「須菩提!若菩薩心住於法而行布施,如人入闇,即無所見。】

    ﹝b、彰般若無住用﹞(b)舉喻顯用 分二:
    子、舉喻 分二:
    (子)喻住則不妙

  此喻住相之過也。乃世尊恐當機不能頓空三輪,猶帶廉纖,故舉喻以明住相不妙之過也。言菩薩心住相行施,不惟不能透脫根塵,抑且被物所轉,反為貪癡所覆,徒增憎愛緣耳。是知不能得般若無住妙用,而行施者,頭頭障礙,如一雙好眼,入於闇室,縱有無量家珍,且不能見,安得其受用者哉!

【「若菩薩心,不住法而行布施,如人有目,日光明照,見種種色。】

    ﹝子、舉喻﹞(丑)喻不住方妙

  此喻無住之功也。蓋住則被境牽纏,不住則即能轉物。而蕩除三執,徹證三空,方謂之金剛大用現前也。始得情翳冰消,智光圓照。道眼觀來,事事光明,即如人之有目,又加之日光照耀,則能盡見種種之物色矣。所謂寸絲不挂,萬里無雲,撥開關[木+戾]子,親見本來人。而此無住之用,妙莫加焉,然則發心菩薩,可不深求無住乎。

【「須菩提!當來之世,若有善男子、善女人,能於此經,受持讀誦,即為如來以佛智慧,悉知是人,悉見是人,皆得成就無量無邊功德。】

    ﹝(b)舉喻顯用﹞丑、顯用 分二:
    (子)生福用 分二:
    甲、自利福

  上以五語二喻,證勸無住行施。然行施者,既得三輪寂,三執消,三空顯,是經之意可謂深矣,而猶未識持經功德,故此顯之。蓋當來之世,正屬此時,所謂濁惡者多,受道者少。若非久植善根,不能受持讀誦。今云能者,不惟能誦文字章句,亦能受持無住妙義。則其人功德,非權乘小果可以企及。故云:即為如來以佛智慧,悉知悉見。此即為之為,當訓得字,謂即得感格者也。以佛智慧,言悉知者,乃佛三達洞照;悉見者,五眼圓觀也。如是者,逆指前來廣略章中,虛空無量,沙界無邊之功德也。問:此經前後重重校量,佛意何居?答:良以金剛般若,無著真宗,誠印心之秘典,乃入聖之真詮,三執空而妄心休息,三智顯而實相圓成,若非觀照精純,奚得心空境寂;不假文字般若,何由認路還家。故凡結證之處,廣明持說之功,不過俾道脈以常流,使法源而不竭,微言不泯,意在斯焉。

【「須菩提!若有善男子、善女人,初日分以琲e沙等身布施,中日分復以琲e沙等身布施,後日分亦以琲e沙等身布施,如是無量百千萬億劫,以身布施;若復有人,聞此經典信心不逆,其福勝彼,何況書寫受持讀誦,為人解說。須菩提!以要言之,是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。如來為發大乘者說,為發最上乘者說。】

    ﹝(子)生福用﹞乙、利他福 分二:
    (甲)略說福

  此較量持說勝身施者,以顯般若無住之功也。蓋日有三分:初日辰巳分,中日午未分,後日申酉分。此言每日三分,各用琲e沙身施,可謂行檀之精進矣。然而不唯一日兩日,如是積日而劫,壘一而百,以至於無量百千萬億劫,此則甚言其久也。而況日日三分,皆以琩F身而為布施,此則內財之施,福自難量。梵語劫波,此云長時。有小中大,芥城拂石,增減之不同。此上較定其福之勝,然猶不及聞此經典。般若無住之義,一念信心耳。
  此言逆者,即忤逆,所謂謗方等也。而曰不逆者,即隨順此文字般若,無住之義,不生毀謗。只此之福,已勝身施,何況受持讀誦,為人解說。此受持讀誦自利也。為人解說利他也。正明一聞信順,福尚超於琩F身施,何況二利俱備之者。則其人福,愈難較矣。此以要下,初由略以較多,既難比勝,今自廣以至要,故云:以要言之,意謂設具足讚歎,終不可窮。以略而言,亦有不可心思,不可言議,不可以多少稱長短量,實無邊涯際畔之功德也。
  應知如此內施,雖事大時長,乃福感有漏;苟能隨順般若,則自他俱利,果證菩提。是無漏法施之功,豈可以有漏生死身而較量哉!如來為發下承上而言,謂此經具不可思議功德者,以為發大乘心者說故,為發最上乘心者說故。若據起信,其大有三,謂體相用也。復恐濫權,故以最上揀之,所謂一佛乘也。以大乘則通收迴小向大,漸機人也。最上乘,則指不歷階級,圓頓人也。

【「若有人能受持讀誦,廣為人說,如來悉知是人,悉見是人,皆得成就不可量不可稱無有邊不可思議功德,如是人等,即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。】

    ﹝乙、利他福﹞(乙)廣說福 分三:
    Ⅰ、正明廣說功德

  此勸持廣說以顯功德也。謂此經既為大乘人說,然能受持廣說,具二利之德,則此人亦大乘人矣。言廣說者,於人,非止一二;於經,非止四句。所謂向稠人廣眾之中,建大法幢,普施般若法雨也。然則此人之功德,非心所測,非口所宣。唯有如來,能悉知見,降斯已還,皆莫能識。何則?以此人既能自利利人,即為荷擔如來無上菩提故也。在背為荷,在肩為擔。言如是二利之人,方是任重致遠,代佛擔擔,替佛行道者也。

【「何以故?須菩提!若樂小法者,著我見人見眾生見壽者見,即於此經不能聽受讀誦,為人解說。】

    ﹝(乙)廣說福﹞Ⅱ、反顯樂小不能

  此反顯也。正明不能以般若為己任者,則非大乘之器。問:佛心平等,施法亦然。云何上說,惟為大乘,與最上乘耶?答:樂小者,自不能聽信受持,並廣說耳。所謂一日之價,以為大得,何暇於留心法王大寶哉?以其樂小之流,四相未空,法執未除,愛樂小果,著相憍慢,耽著虛妄,深戀不捨,焉能向此般若經中,於離相無住之義,而肯聽信乎。且聽信尚然不能,焉能受持讀誦,廣為諸人解說其義趣乎。正明小機,決不能受持廣說耳。今既能聽受讀誦,為人解說,非樂小者可比。寧不謂之大乘人,最上乘人,為荷擔菩提者乎。

【「須菩提!在在處處,若有此經,一切世間天人阿修羅,所應供養;當知此處,即為是塔,皆應恭敬,作禮圍遶,以諸花香,而散其處。】

    ﹝(乙)廣說福﹞Ⅲ、結指經處當供

  此勸護法當供其經也。須菩提下,在在,乃經在所在。處處,即經處之處也。此皆領前無住章中,隨說是經,乃至四句,當知此處,一切天人,皆應供養,如佛塔廟也。言恭者,即作禮圍繞;而敬者,即以諸香花等,此即依正而表恭敬也。塔乃藏應身舍利之所,而此經乃藏法身舍利之處,所以益當供之也。問:前既有此,何更重說?答:前明無住之義,言經處與人,皆應供養。此明無住妙用,經處及人,寧不然哉!且前云,如佛塔廟。茲曰,即為是塔,而即之與如,較前為更親切也。文義各別,故不重也。

【「復次,須菩提!善男子、善女人,受持讀誦此經,若為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業,則為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提。】

    ﹝丑、顯用﹞(丑)滅罪用 分三:
    甲、正明滅罪玅用

  此顯持誦有二不可思議也:一者以輕易重,能回定業,則報不可思議。二者當得菩提,則果不可思議。此釋持經有不得勝福之疑。復次須菩提下,謂此經既為發大乘,并最上乘者說,而持說之人,又具不可思議功德,凡經在處,即是佛塔。則一切天人,應當恭敬,此皆如來真實誠言,信固然矣。如何現有善男子善女人,在那堥持讀誦,不唯不得人天恭敬,而反被世人輕賤者,何也?所謂輕則不重,賤則不尊矣。然則輕賤事有多種,或行嫉妒,或生忌嫌,或懷瞋而加謗,或倚勢而欺凌。甚而刀杖瓦石,拳腳相加,是皆輕賤之事。以此觀之,經功何在?釋云:是人先世罪業也。以其人未識佛時,未聞法時,未遇僧時,未持般若時,且莫說是人前生多世,即今生以先半世之中,能保其皆造福而不造罪業乎?既有罪業則將來之世,應墮惡道,受苦無窮。言惡道者,即三惡道,乃地獄、餓鬼、畜生也。今以持經功德,轉重報令輕受,轉生報後報,令現受。由今世被人輕賤,則先世所造之罪業,即借此而消滅矣。不復更墮三塗,豈非般若之殊勳哉!然且不止滅罪,由此修習,當得成佛,故云:當得阿耨多羅三藐三菩提。言當得,正謂今雖不得,當來必得也。豈可因人輕賤,遂謂持誦無功,以此觀之,則轉罪報而得佛果,應亦愈知此經之妙用矣。

【「須菩提!我念過去無量阿僧祇劫,於然燈佛前,得值八百四千萬億那由他諸佛,悉皆供養承事,無空過者;若復有人,於後末世,能受持讀誦此經,所得功德,於我所供養諸佛功德,百分不及一,千萬億分、乃至算數譬喻所不能及。】

    ﹝(丑)滅罪用﹞乙、兼顯經功妙用

  此顯經功妙用,不可思議也。須菩提下,乃舉福較慧也。我即法身真我,念即明計不忘之謂也。阿僧祇翻無央數,十大數之一也。然曰:無量阿僧祇者,即三無央數也。蓋我世尊,自為廣熾陶師,遇古釋迦,開導發心,修習佛果,至第一僧祇劫滿,遇寶髻如來。二僧祇滿,遇然燈如來。三僧祇滿,遇勝觀如來。今云:然燈前者,即未見然燈之前也。那由他,乃第九數,數當萬萬。供養,約四事言;承事,謂躬承奉事,順教無違。空過者,謂如上諸佛,不曾空過一佛,而不供養承事者也。此正世尊,以自己因中供養諸佛如是之多,且無一佛空過,而其福德,誠不可量。若與末世持經相校,皆不及一。何則?供養諸佛,事屬有為,乃可思議也;受持般若,功屬無為,故不可思議耳。是則經功妙用,可勝道哉!

【「須菩提!若善男子、善女人,於後末世,有受持讀誦此經,所得功德,我若具說者,或有人聞,心則狂亂,狐疑不信。須菩提!當知是經義不可思議,果報亦不可思議。」】

    ﹝(丑)滅罪用﹞丙、總結經功玅用

  此總結上離相無住二章,以明果報。經義皆不可思議也,正謂上來我說善男子等,這種校量不及的功德,尚猶略說。若其具說,恐人難信,反生疑惑。言狐者,乃狡獸耳,即野干也。其性多疑,以冬渡冰河,且走且聽,冰下水無流聲即進,有聲即退,因其進退不一,以喻疑者。此名般若福勝,劣根者未可具聞,恐狂亂不信,致招謗法之愆。茲但少分說之耳,何則?以此經之義理,乃明實相離相,無住真心,甚深難思;即受持之者所獲果報,具屬無漏無上,故不可得而思議者也。
  然則經文至此,較量五重,兩次外財,兩度內施,一番佛因,至是較量已極,不可更較。故云:乃至算數譬喻所不能及。須知後文,雖有較量,不過隨事便舉,或一三千界寶,或如須彌寶聚,或阿僧祇界寶,皆不如上文之次等者。此有二義:一則恐淺識聞之,難以信受,致有謗毀之罪。二則於前離相無住二章之中,既以廣較,則後之發心無法,功德之大,可以例知。雖不如前次第淺深,其義更遠。以有是經義不可思議,果報亦不可思議,而轄之矣。以上首示降住其心,歷彰般若妙用竟。

【爾時須菩提白佛言:「世尊!善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?」】

    (二)正宗分 2、明菩提無法正顯般若本體 分三:
    (1)正明菩提無法 分二:
    A、當機躡問

  此問初發菩提心也。良以欲發菩提心者,必先降伏妄想執著,而安住般若無住真心,方為穩當。設或不然,而此妄心,不能降伏。處處攀緣,頭頭染著,則與無住之理,有相乖角矣。是以世尊先答降伏,次明安住,意謂苟能安住無住,則妄想執著之心,不待降伏而自降伏矣。若然,則安心已竟,覺道可成耳。故前種種勘驗,展轉發揮離相無住之旨,尚未曾說菩提之心,是如何發?無上之道,是如何成?當機至此,蒙佛指示離相度生,無住行施,是未降者降矣,未住者住矣。然且不知阿耨菩提之心,果有所發,無所發耶?無上正覺之道,為有所成,無所成耶?是以興問,蓋當機意謂向來請問善男子善女人,發菩提心,云何應住?云何降伏?蒙佛慈悲,已為開示住降之義,我已信解;但發心之義,尚未發明,伏望如來,不吝教言,再求伸釋,庶令而今而後,這般善信男女,於阿耨菩提之法,以便發心修證也。

【佛告須菩提:「善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心者,當生如是心,我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已,而無有一眾生實滅度者。何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。】

    ﹝(1)正明菩提無法﹞B、世尊直答 分三:
    (A)躡前住降無法

  此躡前降住,為將答發心無法之端也。者之一字,即指發心人也。當生之生,即生發之生,是心者,承上指下,承上,則逆指前文無住行施,并應無所住而生其心,亦即應生無所住心之心也。蓋佛意云:此理已明,何須再問。況我已說菩薩但應如所教住。而發心者,應發如是無住之心,即是菩提之心。是則住無所住,無住而住,方為真住。心既無住,法豈有實。而無住之法,是為如是。指下則降心之法,亦不過度生離相而已。須知此中正明菩薩上求下化之心也。若上之無住行施,乃上求也;此之離相度生,即下化也。經云:我應滅度一切眾生等,正下化之事也。
  我應二字,乃教其度生為己任也。何則?菩薩之道,利物為先,自雖未度,先度人者。菩薩發心,故云:我應滅度一切眾生,即前文當生如是心,我應滅度一切眾生等。言滅度一切已,已即盡也。正明菩薩度生時,必先了知生佛平等,一如無二,故度盡一切,而實無眾生得滅度者。何以故下,徵釋,以一切眾生俱涅槃相,不可更滅,一切眾生俱菩提相,不可復得。佛乃已證之眾生,生即在迷之諸佛。所以真如界內,絕生佛之假名;平等性中,無自他之形相。菩薩雖知平等實際,不受一塵,而不妨佛事門頭,不捨一法,以是義故,做出空花佛事,啟建水月道場,降退鏡媗]軍,證得夢中佛果,是以諸佛時時度心內眾生,眾生時時成自性諸佛。故佛雖度盡眾生,而實無一生可度,不過示其本有,令復本覺而已。此如醫者之治目,但去其翳,非別與光明也。
  何以故下,乃徵出度生離相之義,謂何所以故,說滅度一切眾,而實無一生滅度者何故?以菩薩但萌一念能度之心,即有我相。彼為所度,即是人相。能所不忘,乃眾生相。耽著是法,為壽者相。若然,則與顛倒凡夫,有何異乎!故言即非菩薩。此正反顯度生菩薩,必達心佛眾生,三無差別,決離我等四相也。既能離相,則降心之法,亦不過如是而已矣。

【「所以者何?須菩提!實無有法,發阿耨多羅三藐三菩提心者。】

    ﹝B、世尊直答﹞(B)正明發心無法

  此方正答無法發心也。所以者何,乃釋上文一有我等四相,即非菩薩之義。意謂菩薩之所以稱菩薩者,乃覺有情也。所以上求覺道,下化有情,以能發菩提心,能化有情而得名也。然雖如是,要忘能所始得,須識平等真法界,佛不度眾生,設或不爾,則四相宛然,觸途成滯。故凡要發菩提心者,應知上無佛道可求,下無眾生可度。無佛可求,則不住聖解;無生可度,則不落凡情。由是聖凡情盡,人法雙忘。見到於此,名為發心;證到於此,名為證果。然為菩薩者,初發心時,既實無有法為發心,而證果覺時,則亦無有滅度眾生之法矣。故曰實無有法,發菩提心者。
  此中實無有法之無字,最為要緊,乃一經之宗眼,不可忽過。不惟無其有,亦且無其無;不但無有法,亦且無無法。若望前降心,則無心可降;住心,則無心可住。於現前,則菩提無法可發。設或望後,則得果無法,得記無法,轉釋無法,度生無法,嚴土無法,達我無法。以此觀之,通前徹後,一卷經文,結穴於此,唯一無字,消歸盡矣。所謂無凡無聖,無染無淨,無高無下,無虛無實。故云實無有能度所度,能施所施,能降所降,能住所住。苟能達此無法之法,方是菩薩發菩提心也。
  故後文云:通達無我法者,如來說名真是菩薩,良有味焉。言發者,謂顯發也。亦生發也。者之一字,乃指其人,即能發心者。以此心體原無一法,不過以無我無人,修一切善法,藉此以顯發耳。正謂無法而發,發而無法也。故知菩薩最初發心時,尚無有法,而至度生時,豈轉有法哉!嗟夫!善財若解如斯旨,焉向南詢五十三!

【「須菩提!於意云何?如來於然燈佛所,有法得阿耨多羅三藐三菩提不?」「不也,世尊!如我解佛所說義,佛於然燈佛所,無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言:「如是,如是。須菩提!實無有法,如來得阿耨多羅三藐三菩提。】

    ﹝B、世尊直答﹞(C)分示因果無法 分二:
    a、約果 分三:
    (a)得果無法

  此佛引自為證,以實前說之不虛也。謂汝聞我說實無有法,發菩提心,於汝意地之下,是為云何曉解?還將謂有法發菩提耶。向下問辭,乃世尊用白(編者註:「白」疑是「自」)拈手段,所謂避實擊虛,打草驚蛇也。何則?欲明菩薩無法發心之旨,遂將自己無法得果為問。正是勃鳩樹上鳴,意在[卄/麻]園堙C既知如來昔於然燈時,實無有法得果。則知菩薩今於釋迦處,亦無有法發心。故云如來於然燈所,有法得菩提不?
  此所重者,正在法字。且與前問然燈之事,言雖彷佛,意不雷同。彼曰於法有所得不?是知於法,義屬於他,是心外見。此之有法,義屬於自,乃內心之障。下以不之一字,而詰問者,正是要顯實無有法,發菩提心也。不意當機,果是具眼衲僧,妙契佛心。即對之曰:不也!此為問處分明答處親。雖然如是,須識當機言中影響,句堿K秋,非同向者之不也,不可不辯。
  蓋空生意謂:發乃初心,其位屬因;得是後心,其位屬果。初既實無有法發心,後豈有法得果?是故以前解後,將後證前,決定其義,故曰不也。然如我解者,此又尊者轉身句子,足見其活潑處也。意謂若論如來現今成佛,由得菩提而來,似乎不可言無;但我解無法發心之義,以是推之,則又似乎無法得菩提矣。總之不肯硬作主張,故云如我解也。如來見其徘徊觀望,因為印證,決定其旨,免有猶豫,故曰如是。連言如是者,然之之辭,明其所解已當,不必躊躕矣。何則?因聞無法以發心,而解無法得菩提。則始終如是,因果如是,毫釐不爽,真所謂發心究竟二不別矣。
  向下世尊恐伊首鼠,語仍兩可,故告之曰:須菩提!當知我如來得菩提時,實無有法。只此實之一字,乃是千金不易,決定之辭,正是山王可動,此字難更,實實在在無一法也。

【「須菩提!若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者,然燈佛則不與我授記:『汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼』。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提,是故然燈佛與我授記,作是言:『汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼』。】

    ﹝a、約果﹞(b)得記無法

  此正反釋上文,以明得記所以。然我世尊,恐其眾生不能深信發心無法之旨,是以再拈本因,展轉伸示。故曰:若我有法得菩提者,則然燈佛必不與我授無生記云:此摩那婆,當得作佛,號釋迦牟尼矣。須知若有法得菩提,乃反說也。正顯此實無有法,得菩提耳。
  梵語釋迦,此云能仁,亦云能忍。設有法見,何名能忍?見相發心,何名能仁?梵語牟尼,此云寂默。若實有法,彼佛即傳,何記當來。然且彼與我受,三業皆動,何得名寂?若有所付,必有所囑,云何名默?是知能仁者,蓋謂心性無邊,含容一切能忍者,以不見有少法生,亦不見有少法滅,所謂深契無生法忍者也。寂默者,乃是寂而常照,照而常寂,寂照互融。正為說時默,默時說,故說而無說,默亦非默。直至心行路絕,語言道斷,妙入無為,深達無法無非法之旨,方獲斯記,而得斯嘉號。真所謂名下無虛矣。以是義故,則知菩提非關發心而後有,亦非解脫而後得。佛果尚爾,因心亦然。則實無有法之義,斯可明矣。所謂金屑雖貴,落眼成塵。但有一法,則非平等真如,實際理體矣。

【「何以故?如來者,即諸法如義。若有人言:如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!實無有法,佛得阿耨多羅三藐三菩提。】

    ﹝a、約果﹞(c)轉釋無法 分二:
    子、法釋 分二:
    (子)正釋無法

  此轉釋上文得記無法的所以。此何以故下,徵釋,謂何所以故,定要實無有法,方纔得記?聾。蓋然燈記我名佛,是法身第九號,記我名如來,是法身第一號。然法身之外,別無一法,名為如來。言如來者,即諸法如義。此正老漢自稱而自釋。真所謂憐兒不覺醜也。諸法如義者,即陰處界等,諸有為法之真如義也。佛證此理,名曰如來。然此一名,通乎凡聖。但眾生妄想執著,蓋覆真如,名為如去,須知去而未去也。諸佛以離相無住之智,徹證真如,名為如來,應知來而無來也。故知其如本不來,來自如矣。正謂開池不造月,池成月自來。良以一切眾生,來而不如,出世小聖,如而不來,即權位菩薩,雖如而未能盡如,縱來亦未能盡來。唯佛與佛,方能盡如盡來耳。盡如,則盡真如際。盡來,則空有情界。由是義故,方名如來。此從真如實際中來,即諸法之如義也。
  若有人言下,謂有世人,不知如來之名,是諸法中真如之義,將謂別有一法,得菩提者,始名如來。若是,則差之毫釐,失之千里,非知如來之義者。以如來乃從諸法如義中來,則一切時,一切處無不是如,無不是來。所謂如不住如,無往而弗如;來亦無來,無來而不來。是則事事皆如,法法具來。而然燈佛安得有法可與?然我亦焉能有法可得?故曰:須菩提,實無有法,得菩提也。此中所重,正在得字。所謂無上正等正覺者,即真如之異名也。乃人人本具,設或了得平等真如則事事物物,無欠無餘,無所缺少,無可加添,故曰無上。識取此理,因地幻修,果中幻證,頭頭總是,物物全彰,稱之正等。苟能了悟真如,頓空四相,徹證三空,似蓮花開,如睡夢覺,即名正覺。非真如外,別有此無上正等正覺之可得也。故佛決之曰:實無有法得菩提也。

【「須菩提!如來所得阿耨多羅三藐三菩提,於是中無實無虛。是故如來說一切法,皆是佛法。須菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。】

    子、法釋(丑)釋法非法

  此雙釋上文以無實無虛釋無記[卄/別]中,而得記[卄/別]也。以一切法皆是佛法,釋諸法如義也。故云須菩提!如來所得阿耨菩提之法,即心佛眾生,三無差別之理。於是之中,無欠無餘。所謂在聖不增,處凡不減,平等真如,實相妙法,不可以色相見,不可以言說求,故曰無實,此上文所以言實無有法,以有法不得記者此也。然亦不異色相外,別有平等真如;不離語言外,別有實相妙理,故曰無虛,此上文所以言是故然燈佛與我授記,作是言:汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。以無法而得記者,此也。
  是故二字,躡上如來說一切法者,即陰處界等,世間之法,皆是佛法者,謂即如義故。此正釋如來者,即諸法之如義也。即楞嚴云:如是五陰,六入,從十二處,至十八界,皆如來藏,妙真如性。須菩提所言下,結成無實無虛之義。
  蓋說一切法者,無非為一切心。心即是法,法即是心。是故如來稱性而談,一切世間山河大地,草木叢林,松直棘曲,鵠白烏玄,皆真如心中,自性佛法。故法華云:資生業等,皆順正法者是也。所謂無明實性即佛性,幻化空身即法身,則無一法而非真如。正是世諦語言皆合道,誰家絃管不傳心。故佛依俗諦而言一切法也。即非者,正是不可執一切法皆是真如佛法也。若謂法皆佛法,即爾目前一一指陳,法法之中何者為佛?那是真如,以一切諸法,體性空寂,本來無有世界眾生,故云即非一切法,此佛依真諦而說也。是故等,正明一切法皆是佛法。所謂染淨聖凡,情與無情,世出世間,一切諸法,無非佛法。正是青青翠竹,鬱鬱黃花,高高之山,溶溶之水,無一法而非真如佛法也。此依即俗即真,中道第一義諦而說也。固知一切非一切,則無實矣。一切即一切,則無虛也明矣。亦說佛於然燈佛所,無有法得,故曰無實。由無所得,而今日得以成佛,名釋迦牟尼。此所以為無虛也。

【「須菩提!譬如人身長大。」須菩提言:「世尊!如來說人身長大,即為非大身,是名大身。」】

    ﹝(c)轉釋無法﹞丑、喻釋

  此以喻結法也。前文以須彌大身,喻結應無所住,而生其心。此復以非身大身,喻即非一切法,是名一切法,以結實無有法,發菩提心也。蓋佛說譬如人身長大,配上文所言一切法喻真如法身,遍在俗諦,具無量功德名大,乃相大也。須菩提言:世尊,如來說人身長大,即為非大身。配上文即非一切法,喻真如法身,離一切障,獨居真諦名大,為用大也。是名大身,配上文是名一切法,喻真如法身,即俗即真,有相有用,名為妙大,是體大也。故論云:非身者,無有諸相,是名大身者,有真如體,名妙大身。
  問:經文纔舉譬如人身長大,佛言似尚未竟,當機何得平空攔住言:世尊,如來說人身長大,即為非大身。是名大身,若是,則當機豈不鹵莽乎?答:查餘五譯,文勢皆然。審其所以,知非當機答辭,乃佛拈前無住章中,當機已解之文,為此中結證之辭。如曰:我說一切法,即非一切法,是名一切法,以明真如法身,非大為大,曾對汝說譬如人身長大,汝須菩提言:如來說人身長大,即為非大身,是名大身,汝既知前無住為大,應亦知此無法為大,更復何疑,此正喻結實無有法也。

【「須菩提!菩薩亦如是。若作是言:我當滅度無量眾生,即不名菩薩。何以故?須菩提!實無有法,名為菩薩。是故佛諸一切法,無我、無人、無眾生、無壽者。】

    ﹝(C)分示因果無法﹞b、約因 分三:
    (a)明度生無法

  此示實無有法,名為菩薩,應前當生如是心也。由上如來引己於然燈佛時。實無有法發菩提心者,為菩薩作則。故茲特示云:菩薩亦復如是。設作一念,我能度生,則非菩薩。何則?以其有生可度,則能所不忘,四相宛爾,何得名之為菩薩。故云即非菩薩。然則如何方為菩薩。聾。須菩提!應當了知,若據實而言,須破三執,證三空,了諸法如幻,全一平等真如,實相妙體;除此之外,實無別有之法,方得名之為菩薩也。以是義故。佛說一切法。既一切法皆是佛法,則無復四相矣。故云是故一切法,無我人等相。則能所俱空,並其俱空亦空,實無一法當情。則菩薩雖終日度,而無一生之可度;雖終日說,而無一法之可說者此也。斯正菩薩度而無度,無度而度也。

【「須菩提!若菩薩作是言:『我當莊嚴佛土』,是不名菩薩。何以故?如來說莊嚴佛土者,即非莊嚴,是名莊嚴。】

    ﹝b、約因﹞(b)明莊嚴土無法

  此示真如自性,法身地上,亦無所嚴之土。故言須菩提,若使上求下化菩薩,凡萌一念能所,謂我能莊嚴佛土,是自誇其德,自伐其功,即為三輪不泯,四相全具。何得謂之上求大覺,下化有情之菩薩哉?故言即非菩薩也。何以故徵釋,謂既真如自性,菩提法身,不可以言莊嚴,何以故?如來尋常又教菩薩修六度,化眾生,莊嚴佛土耶。以尋常教莊嚴者,乃就俗諦明真如法身有莊嚴也。今日說即非莊嚴者,是就真諦說真如法身,本來清淨,猶若太虛,若欲莊嚴,即是為混沌以開竅,代虛空而畫眉,可謂無事生事矣。須知心淨土淨,將甚莊嚴,故說即非莊嚴,此明當體全空也。是名者,乃就勝義第一義諦,明真如法身,不落有無,遠離凡聖,雖無莊嚴,然亦不廢莊嚴,故云是名莊嚴。是於無莊嚴中,而說莊嚴也。正教菩薩以遊戲神通,淨佛國土,成就眾生耳。

【「須菩提!若菩薩通達無我、法者,如來說名真是菩薩。】

    ﹝b、約因﹞(c)明達我無法

  此結菩薩實無有法也。正謂度生莊嚴,展轉推窮,實無有法。然則須菩提,凡言有生可度,有土可嚴,即不名菩薩者何也?以能通達無我法者,方是菩薩。設言有生能度,則不達眾生性空。若云有土可嚴,是不達諸法性空。是則三執具而三空隱,安得謂之菩薩?故云即不名也。今既於此通得眾生性空,自無我執,達得諸法性空,自無法非法執,是三執破而三空顯。故如來說真是菩薩。此中經文,應云:通達無我無法,其義始足。以秦譯尚減,略一無字耳。且經文有三番即非菩薩之語,初約能發心,次約能度生,三約所嚴土。皆反顯不得人法俱空,即非菩薩。至此文義皆極。故順結之曰:若果真是菩薩,自必人法俱空,方名真是。
  然真是二字,翻前即非,此佛語照應之妙,如珠之走盤,獅之擲兒,一點不放空也。言真是菩薩,則能通達此法,所謂通則無物可壅,達則無法可礙,正是一竅虛通,八面玲瓏,無象無私春入律,不留不礙月行空。若爾,方是通達無我、法者,不入世間妄情,不落出世聖解。此則為真實發菩提心之真菩薩也。設不達此,則不得名菩薩矣。


【「須菩提!於意云何?如來有肉眼不?」「如是,世尊!如來有肉眼。」「須菩提!於意云何?如來有天眼不?」「如是,世尊!如來有天眼。」「須菩提!於意云何?如來有慧眼不?」「如是,世尊!如來有慧眼。」「須菩提!於意云何?如來有法眼不?」「如是,世尊!如來有法眼。」「須菩提!於意云何?如來有佛眼不?」「如是,世尊!如來有佛眼。」】

    ﹝2、明菩提無法正顯般若本體﹞(2)直顯般若本體 分二:
    A、審示 分三:
    (A)約知見圓明 分三:
    a、示佛見圓見

  此因前文說通達無我無法真是菩薩,恐其菩薩未識真如不變,而妙能隨緣之義,或執之曰:無我無法,只此就是真菩薩矣。將謂究竟要知雖無生法二執,若一執定以此為是,則又坐在俱空境上。正是雲門道的法身有兩般病:到得法身邊,為法執不忘,己見猶存,是一。直饒透得法身,放過即不可,仔細檢點將來,有甚麼氣息,亦是病。故文殊暫起法見,如來威神,攝入二鐵圍山者此也。此正為只知寂然不動,以為了當,庶不解感而遂通的道理,豈不向死水嵃J殺耶。故佛歷歷審問,以發明耳。良由如來圓具五眼,故能徹見三心。以心非心,則眾生性空。悟得此理,雖是終日度生,而實無眾生可度。斯教菩薩雖無我法,不妨稱性起用,而熾然度生也。故說如來五眼,不離眾生肉眼,正顯生佛平等,以證上文,是故如來說一切法,皆是佛法之義也。
  此先問云:須菩提,於意云何?如來有肉眼不?且道瞿曇老子,為甚麼發此一問?向下當機,意謂縱觀如來青蓮花眼,亦在佛面,故云如來有肉眼。這是甚麼意思?豈有三界大師,四生慈父,尚不知平日具眼不具眼,轉向當機口角邊覓消息,討下落耶?蓋我世尊,良有深意,所以道如來還有肉眼不?只此一問,將箇般若本體,平等真如,滿盤托出矣。何則?以當機答有肉眼,既有肉眼。則我如來不異凡夫。且凡夫亦有肉眼,則凡夫何嘗非佛。故云有肉眼,是明生、佛平等之道也。
  又問如來有天眼不?蓋當機意謂佛號天中天,豈無天眼,故云有天眼。則我如來何異諸天?且諸天亦有天眼,何異於佛?此明天、佛平等也。
  次又問云:如來有慧眼不?此慧眼即小乘聖人具者。故經云:我從昔來,所得慧眼是也。而當機謂佛乃聖中聖,烏得無慧眼。故答之曰:有慧眼。既有慧眼,則我如來何異小聖?然且小聖亦具慧眼,則小聖與佛何殊?此正顯小大平等也。
  而更問云:如來有法眼不?當機意謂佛號法中王,烏可無法眼?故云有法眼。既有法眼,則我如來何異菩薩?然則菩薩亦具法眼,又且菩薩與佛何別?此明因果平等也。如來至此,更復問曰:如來有佛眼不?當機謂三覺圓明,稱之為佛,奚無佛眼?故答之曰:有佛眼。既有佛眼,則我如來與諸佛無異。且諸佛亦具佛眼,於我如來無別。此顯唯佛與佛,乃能究盡諸法實相,佛佛道同也。不唯佛與諸佛是同,亦且在凡同凡,在天同天,在聖同聖,在菩薩同菩薩,在諸佛同諸佛。所謂溪山雖別,風月是同。正明平等真如,實相本體,在聖不增,處凡不減。是故如來說一切法,皆是佛法者,此也。然上五眼,若局而論之,則各有揀別,所謂天眼通非礙,肉眼礙非通,法眼唯觀俗,慧眼了真空,佛眼如千日,照異體還同。以是義故,後後勝於前前,而前前劣於後後。故凡夫唯一,天人通二,小聖具三,菩薩有四,唯佛具五。所以徹見真如,生佛情空,一相平等也。

【「須菩提!於意云何?如琲e中所有沙,佛說是沙不?」「如是,世尊!如來說是沙。」「須菩提!於意云何?如一琲e中所有沙,有如是沙等琲e,是諸琲e所有沙數,佛世界如是寧為多不?」「甚多,世尊!」佛告須菩提:「爾所國土中,所有眾生,若干種心,如來悉知。何以故?如來說諸心,皆為非心,是名為心。所以者何?須菩提!過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。】

    ﹝(A)約知見圓明﹞b、示佛知圓知

  以上文明佛能見之眼,此明所見之生心也。須菩提,於意云何?如琲e中沙,佛說是沙不?乃即事以驗證也。如是世尊下,即當機證信,佛具肉眼,不異凡夫,以凡夫說是沙,佛亦說是沙。然凡夫但知是沙,不知一河之沙,數有多少?佛則知之。此佛所具肉眼,雖然示同凡夫而凡夫不可及也。
  須菩提,於意云何下,如一琲e中所有沙等,此驗佛有天眼也。一琲e長四十里,其中沙細如麵。有一沙,派一河,派盡其沙,則琲e之多無量。無邊琲e沙,以派世界,有一沙,計一世界,每一世界,各有三千大千之數,則世界復成無量無邊,在諸天眼,縱能知一河沙足矣。而況沙等琲e,復派沙等世界,而界復各具三千大千之數,則諸天之眼,不能及矣。然佛雖曰天眼,則能盡見。正謂山河天眼堙A世界法身中。雖佛示同天眼,而諸天之所不能及也。
  然佛告須菩提下,明佛具慧眼之實。言國土者,即世界也。謂無量無邊沙數世界,每一世界,有若干眾生,一一眾生有若干心性。在二乘慧眼,縱有他心,亦不及此。而佛雖示同慧眼,無分情器,一切悉見。此所以超乎二乘,而二乘之慧眼,不可得而比也。何以故下,徵明佛具法眼之實,謂何所以故。沙界生心,佛悉盡知。聾。以眾生心行雖多,不過以顛倒妄識為心,皆非真實常住之心,故曰如來說諸心為非心也。是名為心者,正言妄識原無實體,徒有心名而已。在菩薩雖具法眼,尚未徹見生心皆妄,諸法盡空;然佛雖名法眼,而能盡知盡見。故法華經云:我是一切知者,一切見者,乃至汝等天人,皆應到此,覲無上尊,以是而觀,則菩薩法眼,卻又不可及矣。
  所以者何下,徵釋非心為心,以證佛具佛眼之實,謂如是沙界無邊,眾生無量,心性若干,佛悉知之者何也?良以一切眾生,三世遷流,妄想之心,原無實體,皆不可得也。故云過去現在未來,皆不可得。言過去已滅,未來未至,現在不停故也。
  古德有云:三際求心心不有,心不有處妄緣無,妄緣無處即菩提,生心涅槃本平等。應知佛眼乃五眼之最,求其致極,不出覓三世心不可得處而見,所以前章諄諄教菩薩發心度生,嚴土,皆不可得的,實無有法而為心者,此也。故可禪師求達磨安心。磨云:將心來為汝安。可云:覓心了不可得。磨云:為汝安心竟。即德山向婆子買油餈點心。婆問三心不可得,汝點那一心?德山無對。迨至龍潭,吹滅紙燈始悟。雖然也只會得箇不可得心現前。諸人且道不可得心,畢竟是箇甚麼?切莫作麻三斤,乾屎橛會,若是恁麼見解,則早落可得心,直饒不恁麼,亦落可得心也。

【「須菩提!於意云何?若有人滿三千大千世界七寶,以用布施,是人以是因緣,得福多不?」「如是,世尊!此人以是因緣,得福甚多。」】

    ﹝(A)約知見圓明﹞c、示實福非福 分二:
    (a)明有實非多

  此承上文謂我言三心皆不可得,於汝須菩提意下云何?設若有人,以不可得心為因,用滿三千大千七寶為緣,布施與人,此人以是因緣,得福多不?當機謂如是世尊。此如是者,正明以不可得心,如:於真如性空之是,故應和同聲而答之曰:如是世尊,此人既以不可得心為因,用七寶布施為緣,且布施七寶,復不住相,則福感無漏,誠甚多矣。此言甚多者,以七寶布施,縱雖住相,其福已多,況不住相,則所感福德,豈不甚多者哉!他譯此甚多下,皆有佛言如是如是。秦譯略此。或問:心既不可得,則修福亦不可得,如何能得甚多福德。此云何通?答:豈不聞乎?犀因玩月紋生角,象被雷驚花入牙。蓋月非有意於犀,而犀玩之生紋;雷非有心於象,而象驚之起花。以是類推,如雷長芭蕉,鐵轉磁石,皆無有心而有是力。物既尚爾,理何不然。是知不可得心,為不得之得,乃大得也。故言甚多,復何疑哉。

【「須菩提!若福德有實,如來不說得福德多;以福德無故,如來說得福德多。】

    ﹝c、示實福非福﹞(b)明無實乃多

  此如來就當機答福德多處,急轉一語,令其升堂而入室也。須菩提,若福德有實,如來不說得福德多,此正明大千寶施,若出有心,皆染污行,獲福有限,且亦不實,如來必不肯說得福德多。以上反顯有心非實,福亦不多。以福德無故,如來說得福德多者,此順釋也。所言多者,以是不可得心而行於檀度,深達福德,其性本空,毫無希望;要知雖不期福德,而福德自成,正猶空谷風雲,然谷不與風雲期,而風雲自至。亦如深山草木,而山不與草木約,則草木自生。是知以不可得心,無住行施,其所得福德,乃無漏無為無上之果,故云甚多。此中無字,正是離相無住之無,故如來說福德多也。然此正明佛具五眼,徹見三心,一切眾生事理二行,福德淺深,悉知悉見也。以顯平等本體,不可以有心求,亦不可著無心覓。乃教吾人一念不生,則全體皆現,所謂不可得中恁麼得也。

【「須菩提!於意云何?佛可以具足色身見不?」「不也,世尊!如來不應以具足色身見。何以故?如來說具足色身,即非具足色身,是名具足色身。」】

    ﹝A、審示﹞(B)約色相言說 分三:
    a、示即色非色

  此釋上文,若福德有實,則不說多,以福德無故,如來說多也。須菩提於意云何下,謂世出世間福德之多,莫過於佛。所謂萬德莊嚴,百福相好,可謂多矣。故拈色身見審,欲令當機知此福德有實,則不說多之所以也。故云可以具足色身見不?空生對曰:不也,世尊!只此一答,是福德有實不說多之義,則不待辯而自明矣。故決之曰:如來不應以具足色身見。此正顯佛非色見。蓋清淨法身,猶若虛空,應物現形,如水中月,豈可以色見哉!此正顯福德無實,如來說多耳。言具足者,即成就八十種隨形好也。而言八十種者,名載法數,茲不繁述,需者查之。此明無好不具,無相不足。言色身者,即如來應身也。雖然無相不具,無好不足,亦不出乎色法。故言色身也。以此觀之,則如來具足色身,尚屬有為,猶非一塵不染般若本體。而況三乘六道之色身乎?當知一落色身,即屬有為,而非無為之本體也。故下徵釋,謂如來尋常說色身萬德莊嚴,百福相好者,此何以故?以佛順俗諦,說具足色身;順真諦,說即非具足色身;順中道第一義諦,說是名具足色身。此中說不應以具足見者,乃就真諦而言之也。

【「須菩提!於意云何?如來可以具足諸相見不?」「不也,世尊!如來不應以具足諸相見。何以故?如來說:諸相具足,即非具足,是名諸相具足。」】

    ﹝(B)約色相言說﹞b、示即相離相

  此承上文,不惟色身如此,即其色相亦然。所言相者,即華嚴相海云:如來頂上有三十二眾寶莊嚴相,其次眉間眼鼻,各一相,舌有四相,口有五相,齒間唇頸各一相,右肩二相,左肩三相,胸臆一相吉詳,左右邊共十相,左右手共十三相,陰藏一相,兩臀兩髀,左右伊尼,鹿王[月+耑],共有六相,寶[月+耑]上毛一相,兩足共十三相。以上共九十七種大人相也。若廣而論之,則如來有十華藏世界海,微塵數大人相。一一身分,眾寶妙相以為莊嚴。所謂相相無邊,無一相而不具足,故云具足相也。此報身也。雖然相好莊嚴,亦屬有為。非同法身,離相清淨,真如平等,自性般若本體。如來之像,尚然乃爾,何況九法界之相乎。要知一落有相,即非離相法身般若之本體矣。故當機答曰:不也,世尊!不應以諸相見也。然復徵云:如來尋常說具足相,並相海無邊者,此何以故?以佛順俗說具足,順真說即非,順中道說是名。此說不應者,亦就真而說也。須知佛相既非,則一切俱非,不妨俱非亦非,正是行到水窮處矣。到得這堙A則色色真如,相相實相,所謂坐看雲起時也。若然,則不但佛身是名法身實相,即九界身相,亦皆法身實相矣。寧非平等真如,般若本體者哉。

【「須菩提!汝勿謂如來作是念:『我當有所說法』。莫作是念,何以故?若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。須菩提!說法者,無法可說,是名說法。」】

    ﹝(B)約色相言說﹞c、示即說非說

  此復承前二章謂不但身相非身相,即說法亦非說法也。恐當機意謂色身相好既不可得。然則現在祇園會上說法的,這個黃面老漢卻又是誰?聾。以故世尊,乃呼名而告之曰:須菩提,汝勿謂如來有所說法。勿者,禁止之辭,猶云不可也。謂者,乃私竊而評議也。須知佛本無念,汝若謂如來作是念,則不可耳。何則?佛所說法,無非應機而談,遂見如來有所說法。若在法身地上,原無能說之者,蓋法不自說其法,如眼不自見其眼也。即雖應機說法,實無能說之心。正由無念,方能說法。謂作是念可乎?故佛誡之言:莫作是念。蓋上之作念,乃是勿謂佛作念,此之作念,係佛誡當機也。言作念者,所謂起心動意曰作,明記不忘為念,正言汝等不可起心動念,私竊品題,將謂如來有所說法。何所以故?設若有人,私竊謂言道,我如來有所說法。若爾,不唯不是讚佛,乃真謗佛也。以佛所說之法,無非對症發藥,原無定在,不過去眾生執著之病耳。若眾生病除,則藥亦棄。若謂如來有一定空有等法,豈非謗佛而何?不唯謗佛,亦且不解如來所說之義矣。以是義故,所以誡爾,須菩提,莫作是念也。
  然在如來現相說法,無非因機施設,皆是向無色相處現色相,而於無言說中示言說。須知言說法者,此如來順俗諦也。言無法可說者,如來順真諦也。言是名說法者,乃如來即俗即真,即空即有,順中道第一義諦也。是皆如來說而無說,無說而說耳。正謂四十九年,不曾說著一字者,是也。

【爾時慧命須菩提,白佛言:「世尊!頗有眾生,於未來世,聞說是法,生信心不?」】

    ﹝A、審示﹞(C)約眾生非生 分二:
    a、當機起疑問生

  此當機示疑,以問深義也。因世尊據生佛平等,真空實相,而明發心無法,得果無法,得記無法,乃至菩薩度生無法,嚴土無法,達我無法,所以然者,皆由三心不可得也。而況更明佛之色身非色身,相好非相好,說法非說法。當機至此,未免躊躕,是自亦未了,兼為諸人,故興是問。此須菩提加慧命之稱者,以前來深明般若,善達佛慧,妙悟無諍,以慧為命,故云慧命,此自利邊說也。又且謹遵佛命,轉教菩薩,是傳佛慧命,故曰慧命,此利他邊說也。蓋其意是謂是法甚深,現在還可,若於末世,頗有眾生,聞是上來種種之法,還能信得及不?須識尊者此疑,所謂替人擔憂也。

【佛言:「須菩提!彼非眾生,非不眾生。何以故?須菩提!眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生。」】

    ﹝(C)約眾生非生﹞b、如來決答非生

  此正信心不無其人,但人之與人,稍不同耳。所以佛言彼非眾生也。正謂末世眾生,能信此法,而此眾生,即非眾生,乃聖人也。何則?以能信般若,即信自心。自心是佛,自心作佛,非聖而何?但其惑業未盡斷,相好未全具,雖是聖人之心,尚局凡夫之相,故曰非不眾生。以其心雖迴出時流,其如形相,尚滯生界故,五住未盡,二死未亡,縱達煩惱性空,猶有所知為障耳。故徵釋云:蓋我言彼信心之人,非眾生非不眾生者,此何以故?聾。須菩提,要知眾生眾生者,此重言之義,乃是釋上二句,言既非眾生,又曰眾生者,何意?下二句正釋,謂如來說非眾生,言非是凡夫眾生;說是名眾生,乃是說聖性眾生也。然聖人亦稱眾生者,不過是名而已,實非凡夫之眾生也。若約三諦分釋者,以此信心眾生,已是聖人,尚名為眾生者,是順俗諦之名也。如來說非眾生者,是順真諦聖人之名也。是名眾生者,乃聖凡不二,順中道第一義諦之名也。既云不二,豈非平等真如,般若本體者哉!

【須菩提白佛言:「世尊!佛得阿耨多羅三藐三菩提,為無所得耶?」】

    ﹝(2)直顯般若本體﹞B、直顯 分三:
    (A)善吉呈悟

  此當機呈悟也。因聞色身非色身,相好非相好,說法無所說,眾生非眾生,是能度所度,能說所說,一切皆空,始知實無有法矣。方解半觔原是八兩,故此白言:然則佛得菩提,乃當真為無所得耶?而此耶字,雖似疑辭,卻是悟處,當知尊者悟處,也只悟得個無所得耶。夫無所得,方是真得。正所謂無所不得,為極妥極當矣。

【佛言:「如是,如是。】

    ﹝B、直顯﹞(B)如來印證

  此如來因當機會無所有得之旨,且極妥當,故印可之曰:如是如是。以言其極當也。

【「須菩提!我於阿耨多羅三藐三菩提,乃至無有少法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提。】

    ﹝B、直顯﹞(C)正顯本體 分二:
    a、自性平等 分三:
    (a)本無欠餘

  此伸印證之意,蓋我所以道如是如是者,以無上正等正覺,乃佛自證之理,設有一法可加,則不得謂之無上;有一法可減,則不得謂之正等;若有加減,則不得謂之正覺。因其無欠無餘,故稱無上正等正覺。須知不但無有多法,亦無少法可得也。即阿耨菩提,亦無有法,故言是名等。既無一法可以加減,非平等本體而何哉!

【「復次,須菩提!是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提;】

    ﹝a、自性平等﹞(b)本無高下 分二:
    子、直示平等

  此釋上無少法可得也。謂佛於阿耨菩提無上心法,言無有少法可得者,以是真如自性,實相妙法,上與十方三世諸佛平,下與九界眾生等。故曰是法平等。由其平等,是以諸佛雖高,此菩提心法亦無有高;眾生雖下,此菩提心法亦無有下。故言無有高下。由其無高無下,所以在聖不增,處凡不減,故曰平等。若然,豈非真如自性,般若本體者乎。此正如來以平等本體,直示諸人也。須知此平等二字,乃佛出世本懷,亦此經之教眼也。若夫序文著衣持缽,入舍衛城次第而乞,此明如來行平等之事也。至於次第乞已,還至本處,收衣而坐,此顯如來證平等之理也。及乎正宗文中,問答發揮,皆如來說平等之法也。即其降心離相,住心無住,乃彰此平等之用也。而至菩提無法,展轉推詳,皆顯此平等之體也。自此之後,雖有多文,無非顯此平等之義也。即當機前來涕淚悲泣,乃信解平等之用也。今者復呈菩提無得,正悟入此平等之體也。故知此是法平等一句經文,乃如來畫龍點睛,只要諸人向破壁飛騰而去耳。讀是經者,亦不可不著眼也。

【「以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!所言善法者,如來說即非善法,是名善法。】

    ﹝(b)本無高下﹞丑、轉釋平等

  此轉釋平等所以,正恐當機意謂理既平等,何用修習?故佛舉此而轉釋也。然雖平等,非謂不修,得成正覺。但修有二:一隨相修,二離相修。若依隨相之修,則不得菩提;設能達得心法平等,以無我等四相,離相而修一切善法,則得菩提。言一切善法者,即四攝六度,乃至十八不共等法是也。蓋須菩提所言下,是名善法亦空也。謂我所以說一切善法者,此不過順俗諦斷眾生之執無也。我所以說即非善法者,無非順真諦破眾生之執有也。我所以說是名善法者,亦不過順中道第一義諦破眾生之執亦有亦無,非有非無也。以是而觀,四句既遣,百非斯盡,豈非實相真空,自性平等之體耶。

【「須菩提!若三千大千世界中,所有諸須彌山王,如是等七寶聚,有人持用布施;若人以此《般若波羅蜜經》,乃至四句偈等,受持讀誦為他人說,於前福德,百分不及一,百千萬億分,乃至算數譬喻,所不能及。】

    ﹝a、自性平等﹞(c)引事顯勝

  此因上明無修而修,無得而得,平等自性,實相本體。以其經義甚深,故宜舉斯而較勝也。然以山王寶聚,不及四句經文。以寶施屬有為善法,此四句乃無為善法,正顯般若為最勝也。蓋此四句所詮之理,乃平等自性也。稍有相應,則妙覺圓明,因果交徹,理事融通。即不持戒,而毗尼嚴淨;即不集福,而萬德莊嚴;即不出家,而出家事畢;即不求佛,而成佛有餘。然則也須絕去百非,離卻四句始得,不然,則好個阿師,又恁麼去也。此經凡較量以般若為貴者,須知地力不及水,水不及火,火不及風。以其質愈微,則其勢愈重。然風又不及心,以其心無形相也,故其力更不可思議矣。正是千錐劄地,不若鈍鍬一捺耳。

【「須菩提!於意云何?汝等勿謂如來作是念:我當度眾生。須菩提!莫作是念。何以故?實無有眾生如來度者,若有眾生如來度者,如來則有我人眾生壽者。須菩提!如來說有我者,即非有我,而凡夫之人,以為有我。須菩提!凡夫者,如來說即非凡夫,是名凡夫。】

    ﹝(C)正顯本體﹞b、諸相平等 分五:
    (a)約生佛以顯平等

  自此至經終,皆展轉明上文平等之義也。正恐尊者祇知向自性內覓平等,故我如來廓而充之,令伊向法法頭頭識取此理,故自此而下五章經文,以明無住而非真如自性,實相平等之本體也。正明能度所度皆不可得,以成一相平等耳。前云我於菩提無少可得。又云無我人四相,修一切善法,然恐當機謂既修善法,必度眾生。既有能度,必有所度,何謂平等?聾。故佛以金剛王寶劍而掃蕩之曰:須菩提,并及現前一切眾等,慎勿妄議謂我作念,當度眾生。又復云須菩提:莫作是念者,正如來珍重之極,誡之至也。
  向下徵釋,謂如來修善法,原為度眾生,今教莫作是念,此何以故?良以菩提心法,既曰平等,則生佛皆具,自無高下。然則豈有高為能度之如來,下為所度之眾生,故曰實無有眾生如來度者。所謂平等真法界,佛不度眾生,此順釋佛具真如自性平等法界,所謂無我無人修善法也。
  若有下反釋也。謂佛與眾生原是一體,絕無能所,若曰有眾生為如來度者,則能所歷然,話成兩橛,則是如來亦有四相矣。既具四相,豈還得為如來哉!且阿耨菩提之法,轉而為不平等矣,有是理乎!此以眾生乃佛心之生,謂生即非生,故言實無有生,所以終日度而無生可度也。以是而觀,則所度空也。
  然此如來說有我者下,明能度空也。蓋此中有我之我,乃承上我人之我而來,恐有人謂我既無我等四相,如何又說我為法王,於法自在?聾。蓋不知此我,乃法身真我,非同四相之我,所謂無我而我,我而無我之義也。而佛尋常說有我者,是順俗流布而說我,然我即非我,奈世間凡夫之人,逐塊尋香,認名取相,將以為實,執之有我,是皆錯解耳。在如來分中,則非有我也。經文至此,則能所皆空,生佛平等矣。
  須菩提下三句,乃是如來恐人不解凡夫性空,茲故順帶公文,一并掃去。言凡夫者,乃泛爾之流,所謂凡愚無智之者,深著世法,非我不言,於五蘊中,心心緣我,在六塵上,念念執我,逢人起慢,遇物生貪,從迷積迷,因妄成妄。著衣喫飯,那知溫飽饑寒;送客迎賓,豈解瞻前顧後。苟延歲月,虛過光陰。乃是泛常之夫,以故名之曰凡夫也。須知我平時說法,謂凡夫者,乃依俗諦也;說非凡夫者,依真諦也。說是名凡夫者,乃依中道第一義諦,發明是凡非凡,凡即非凡之是名凡夫耳。此名凡夫空也。然則上無能度之佛,下無所度凡夫,真所謂無高無下,寧非生佛平等者乎。

【「須菩提!於意云何?可以三十二相觀如來不?」須菩提言:「如是!如是!以三十二相觀如來。」佛言:「須菩提!若以三十二相觀如來者,轉輪聖王,即是如來。」須菩提白佛言:「世尊!如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來。」爾時,世尊而說偈言:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。】

    ﹝b、諸相平等﹞(b)離空有以顯平等 分三:
    子、離有見

  此離常見以明不有也。蓋佛恐世人不解如來無我說我,執為實我,故此呼當機而問之曰:須菩提於意云何?而凡夫之人,將謂我有我耶。既然有我,是必有身。既有身形,必具相好,則是可以三十二相觀如來矣。不之一字,正審問之意,謂可耶?不可耶?前云三十二相見如來。茲言三十二相觀如來,蓋單目曰見,兼心曰觀,心目雖殊,而取相一也。
  須菩提下,正明凡夫之人,既不知佛無我說我,又豈能識離相見佛,自然必以三十二相而觀佛矣。故對之曰:如是如是,以三十二相觀如來,此一定之理也。
  佛言須菩提下,佛謂如來者,即諸法如義,所謂真如法身也。然法身非相,豈可以三十二相而觀之乎?若定要以三十二相觀如來者,而轉輪聖王,亦有三十二相,則將就是如來矣,有是理乎?
  而轉輪王稱之為聖者,以其不行殺戳,十善導人之故也,亦具三十二相,但較於佛,稍欠明顯。然佛之三十二相,是依法身而現者;王之三十二相,乃依業因而生也。其王有四,謂金、銀、銅、鐵也。而金輪王四洲,銀輪王三洲,銅輪王二洲,鐵輪王一洲。然此聖王生時,即具七寶。所謂一金輪寶,名勝自在。二象寶,名青山。三紺馬寶,名勇疾風。四神珠寶,名光藏雲。五主藏臣寶,名大財。六女寶,名淨妙德。七主兵臣寶,名離垢眼。有此七寶,為轉輪王。欲東,則輪寶東飛;欲西,則輪寶西往。設諸小國,有不順命,輪寶先往。不待干戈,而自賓服,所以王四天下,具足千子,其身金色,三十二相,與佛頗同。乃世間第一福德人也。
  須菩提白佛下,足見尊者舌頭無骨,眼埵陳],慣向順水推船,又會隨灣轉柁。故云如我解佛上來所說法身非相之義,自然不應以三十二相觀如來矣。當機意謂以相觀佛,輪王即是如來。若然,是不應以相觀矣。雖然如是,也只道得一半,何不向如來未說輪王之前,舉此二句。聾。所謂隨人腳跟轉也。故向下如來也不印其是,亦不斥其非,一總付之不理,而說偈言。蓋佛意謂,我所說不應以三十二相見佛,勿謂如來有所說法者;何耶?恐其取相凡夫,妄生貪著故也。故言設若一切眾生以三十二相之色,以為能見我者,以聞如來四辯八音之聲,以是而求我者。故下斷云:是人行邪道。以邪道者,不達自性平等,向外馳求,尋言取相,非邪而何!故言不能見如來。自不能見離相法身之如來矣。此明相即無相,乃除常見,令人不滯於有也。

【「須菩提!汝若作是念:『如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提』。須菩提!莫作是念:『如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提』。須菩提!汝若作是念,發阿耨多羅三藐三菩提心者,說諸法斷滅。莫作是念!何以故?發阿耨多羅三藐三菩提心者,於法不說斷滅相。】

    ﹝(b)離空有以顯平等﹞丑、離空見

  此離斷見以明不空也。乃因前文實無有法,發菩提心;乃至說法者,無法可說;實無眾生如來滅度;且說無少法可得菩提。又云不應以三十二相見佛,是則生佛因果等法,一切皆空矣。然在如來,此說不過去人執有之心,以顯平等自性耳。但恐當機不達此意,雖除於有,未免執空。將謂證菩提者,必無具足相。設有具足相,便是輪王,即非證菩提之者。何則?以證菩提人,不應以具足相故。若然,是纔離有見,又入空見矣。須知有見可醫,空病難治。所謂豁達空,無因果,茫茫蕩蕩招殃禍。正是寧起有見如須彌山,莫起無見如芥子許者,此也。但人一起此見,永為枯木死灰,成斷見纏空之種。
  故我如來,恐當機雖知具相非有,然恐又著斷空,以故呼其名而問之曰:須菩提,汝因上來聞如是說。將謂是諸法皆空耶?若作此念,且謂如來得菩提時,不應以此具足之相乎?設爾,則是撥無身相,而成斷滅見矣!故復呼名而誡之曰:莫作是念。此正諄諄誡勉,切不可道如來不以具足相得菩提也。何則?如來所得法,無實無虛,設人執有,為增益謗,執無,為損滅謗,是不惟道有不可,即是道無亦不可。良以實相無相,無不相也。
  故又重呼之曰:汝須菩提,若不聽我之教,仍作不以具相見佛之念,堅執不捨,且執實無有法等說,以為極則。若是,則凡有發阿耨菩提心者,以為無因無果,而說諸法為斷滅矣。諸法者,即陰處界等,并上菩提生佛因果之法也。於果則損福德莊嚴,於因又減五度之行,則墮損減之謗,而入斷滅坑矣。其過甚大。故我教汝莫作是念,此何以故?說莫作是念。聾。
  以不發心則已,但能發菩提心者,必行六度四攝,廣興佛事,饒益眾生。於上諸法,必不肯說斷滅相也。蓋如來之空,非同外道消礙入空之空,亦不似二乘唯斷見思,除分段,證偏空之空也。
  須知自正宗至此,從前一往如來皆談妙有。所謂妙有不有,以故即有而說空也。
  自此望後,直抵流通,皆是說真空,所謂真空不空,是即空而明不空也。是知有不住有,方名妙有;空不滯空,始曰真空。經文至此,既超空有,復離斷常,豈非中道實相平等之義乎!
  此章如來三喚當機,耳提面命,正恐當人錯解佛意,妄說諸法皆空,以故再三告誡耳。所以頻呼小玉原無事,祇要檀郎認得聲。總之眼不逐色,何妨柳綠華紅;耳不循聲,一任鶯啼燕語。

【「須菩提!若菩薩以滿琲e沙等世界七寶,持用布施;若復有人,知一切法無我,得成於忍,此菩薩勝前菩薩,所得福德。何以故?須菩提!以諸菩薩,不受福德故。」】

    ﹝(b)離空有以顯平等﹞寅、較福勝 分二:
    (子)較勝

  此因前云,通達無我法者真是菩薩。又云如來說有我者,即非有我。然此我無我法,恐人難明。故佛指現前有相之施,以顯無法之理也。而佛謂當機曰:若有菩薩以琲e沙界寶,持用布施,其為功德,可謂多矣。此引有相事也。若復又有一種人,他卻不能以滿沙界之寶,而行布施。但知世出世間染淨聖凡以至五陰、六入、十二處、十八界等,一切諸法,當體全空,而無有我;會得空不住空,我無我法,二皆忍可,少則彈指之間,多則久經歲月,決定印可,了了分明,亦不出之於口,唯自忍之於心,故言得成於忍,乃為無生法忍也。而下較量云:此得忍菩薩,勝前寶施菩薩所得之功德也。以寶施者,乃有得心,是以為劣。而得忍菩薩,乃無為心,是以為勝耳。何以故下,釋其勝之所以,謂沙界寶施,不及得忍者。此何以故?以其此諸菩薩,既獲無生法忍,則證無為。了得生而非生,法亦非法,生而非生,不妨非生而生;法亦非法,何礙非法而法。若然,是誰受福德?誰又不受福德耶?

【須菩提白佛言:「世尊!云何菩薩不受福德?」】

    ﹝寅、較福勝﹞(丑)論福 分二:
    甲、當機問福

  當機因聞不受福德,未達此理,持疑不決,而興此問也。

【「須菩提!菩薩所作福德,不應貪著,是故說不受福德。】

    ﹝(丑)論福﹞乙、如來答福

  此佛因尊者未了不受福德之義,故告之曰:須菩提,設或菩薩若受福德,是貪著福德也。故我所以教菩薩所作福德,不應貪著。蓋不應二字,乃誡辭也。言其切不可貪著耳。何則?纔生貪著,即成有漏。因既有漏,果亦有漏。縱具三十二相,但同輪王,不名為佛。唯作福不生貪著,則因成無漏。因既無漏,果亦無漏。所得三十二相,莊嚴法身,名之為佛。以是不貪著之義,故所以我說菩薩不受福德也。然此不受,非撥棄百福相好,萬德莊嚴為不受;乃是不貪著,為不受耳,非絕無之不受也。所謂無貪無著,不受之受,受而無受,應知上文言不應以三十二相觀如來。是妙有不有,離常見也。今此莫作是念,如來不以具足相得菩提,是真空不空,離斷見也。觀佛說法,正似水上葫蘆,捺著便轉;日中寶石,色無定形。若謂如來無相,而不知如來即相也。若謂如來即相無相,而不知如來非即相非無相也。若謂非相即相,即落常見。若謂即相無相,又成斷見。須知非即俱非,方得斷常斯泯。既離斷常之見,則非空有可拘,寧非真如平等之義哉!

【「須菩提!若有人言:如來若來若去、若坐若臥,是人不解我所說義。何以故?如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。】

    ﹝b、諸相平等﹞(c)無去來以顯平等

  此明法身無去來,顯平等之義也。乃因上文若以色見聲求,不能見佛之偈,恐有謂言,如來現今語默動靜,四威儀中,有目皆睹,有耳皆聞,何云不見?故佛喚當機而告之曰:設若有人作如是言,以為見我,或入舍衛去,或歸祇園來。有時跏趺而坐,有時吉祥而臥。若然者,是人皆不解我上來所說之義矣。何則?我前來曾云如來者,即諸法如義。既是如義,何有去來之相,坐臥之實哉?此不過示同人法,應身邊事也。若在法身體上,尚不可形相而求,所謂語言道斷,心行路絕;又何得有如是之事乎。
  故下徵釋云:謂不可以語默動靜去來坐臥而見者。此何以故?蓋如來者,即諸法如義。體即實相,無相無不相,縱有去來坐臥,無非因機而示耳。不惟現在祇園來;說來而無來,即從兜率來,亦未嘗來也。不但舍衛去,云去而無去,即後向雙林去,亦未嘗去也。若以此論,在如來則不來相而來,乃真來也。在眾生,則不見相而見,乃妄見也。須知如來若來已,更不來;若去已,更不去。所謂來無所從,去無所至,則所可見者,更不可見矣。故云無所從來,亦無所去。由是無來無去,以故名之曰如來也。縱使如來日用尋常,去來坐臥,不過雲馳月運,舟行岸移。然月未嘗運,而岸未嘗移,蓋隨其機見耳。又如月之印水,不知月不印水,而水自印也。此正結前去舍衛,來祇園,乃至敷座而坐一段公案,即無來去坐臥,以明平等之義也。

【「須菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界,碎為微塵,於意云何?是微塵眾,寧為多不?」「甚多,世尊!何以故?若是微塵眾實有者,佛則不說是微塵眾,所以者何?佛說微塵眾,即非微塵眾,是名微塵眾。世尊!如來所說三千大千世界,即非世界,是名世界。何以故?若世界實有者,即是一合相。如來說一合相,則非一合相,是名一合相。」「須菩提!一合相者,即是不可說,但凡夫之人,貪著其事。】

    ﹝b、諸相平等﹞(d)非一多以顯平等

  此因上明如來法身,無去無來。恐有謂言,有去來者是化身,無去來者為法身。在眾生則有去來,在佛則無去來。若是,則三身相異,生佛相乖,何名平等之義?故佛以目前三種世間,人所共知者,而例明之也。然則此中當作三番會釋,於理方暢。所謂一器世,二情世,三至真覺世。且初順文就器世之聚散,以明非一非多,無去無來之事。
  此中說須菩提,設或世間有等善男善女,能修析色歸空觀者,而以大千世界七分七分,碎而又碎,以至碎為極微之塵,於意云何?這樣大的一個世界,被伊分碎做了極細的微塵,設以數量而計,如是極微之塵眾,寧還謂得多否?此正審其為多耶?不多耶?蓋當機意謂,莫大之界,碎而為塵,即二乘天眼,難以盡悉。奚可以數量計哉!故云甚多,世尊!然此甚多,乃尊者就問而答也。
  向下徵釋,正是尊者另行一路,意謂,我之答多,無非就事而論事,因問多而答多也。然則極微之塵雖似眾多,非有實體,可以言多也。何以故?聾。若是極微之塵,如斯之眾,實有其體者,佛則不說是微塵眾矣。此明無體,正顯塵性空也。
  所以下,又用體色明空觀,徵明微塵非色非空之所以也。正以三諦收歸,故言我說微塵甚多者,不過順俗而言也。設以真諦而論,則一塵不立,諸法性空,何況微塵而不空耶。所謂一微空處眾微空,眾微空處一微空,一微空中無眾微,眾微空中無一微。由是而論,故曰即非微塵眾也。
  設依中道第一義諦而論,則三界唯心,萬法唯識。說甚塵與非塵,原為一體,同是真如,何礙假名。故云是名微塵眾也。至此,皆散世界而為微塵。
  下文乃聚微塵而為世界也。當機意謂,不特微塵如此,即其世界亦然,故曰世尊,即前所說,可以碎為微塵的,那箇大千世界,不過微塵聚合而成,豈有實體者哉!故曰即非世界,此正明界性空也。然是唯心之界,故亦不廢假名,故曰是名世界。且復徵釋云:既曰即非,又道是名者,此何以故?以順俗諦,則說大千世界;順真諦,則曰即非世界;順中道第一義諦,離即離非,是即非即,則曰是名世界。
  向下通前微塵,徹後世界,一總徵曰:謂塵、界俱空。此何以故?謂微塵世界,果若是實有體者,則是一合相矣。所謂一合者,乃無二無異為一,不離不散名合。今則不然,蓋世界既可以碎而為微塵,則全塵皆離皆散,非不離不散也。微塵可以合而為世界,則全界皆二皆異,非無二無異也。由是而觀,則塵界俱無自性,當體皆空。并其一合之相,亦不可得矣。故曰如來說一合相,即非一合相也。所以說一合者,乃依俗也。說非一合者,乃順真也。說是名者,為順中道故也。蓋方碎界為塵之時,但見塵多而不見界一。今合塵為界之際,止見界一而不見塵多。須知碎世界為微塵,是非多而多,以明多無從來,一無所去。合微塵為世界,是非一而一,以明一無從來,多無所去。以故多而非多,不妨順微塵而言多,一而非一。何礙就世界而說一。此言世界微塵,非一非多,不妨而多而一也。此則就器世間釋之已竟。
  向下第二就情世間,真妄色心,以解釋之。蓋情世間真妄色心者,則大千世界,例眾生心也。碎而為塵者,正是從真起妄,迷心為識,所以種種諸識浪,騰躍而轉生,由一心法,而生相見,因相見而生五蘊、六入、十二處、十八界,乃至六百六十八萬四千法也。言甚多者,正比塵沙無明也。言微塵性空者,例煩惱性空,眾生性空也。約三諦而言,微塵之非一非多,正例真如非一非異也。以上皆從真起妄,迷心為識,以例眾生如去,雖去而未去,故言亦無所去。向下合塵為界,正比眾生返妄歸真也。大千世界者,乃真如心也。即非世界者,即真如本體,圓滿菩提,歸無所得也。是名世界,例真如遍在一切處,有隨緣之用也。而上之微塵非多而多,正是真如心中本無色心五蘊等之名相,而成色心五蘊等之名相也。此中非一而一,正是真如即色心五蘊等法也。故楞嚴經云:如是乃至五蘊、六入、十二處、十八界,本如來藏,妙真如性者,是也。蓋眾生雖悟此真如,名為如來,雖來而未來,故云無所從來也。
  三約至真覺世,法應化釋。則大千世界,乃法身寂光真境,碎而為微塵者,以從體起用,自真起化也。言甚多者,乃隨類化身,無處不有也。言微塵空性者,例應化非真也。約三諦而言,微塵非空非有,以例應化皆法身而起,非實非虛也;此明從體起用,自真起化,自真如實際中來,須知來而無來,則來無所從,故云無所從來也。而合塵為界,則例攝用歸體,攝化歸真也。大千世界者,乃一真法界,常寂光土,法身真境也。即非世界者,乃法身離相也。是名世界者,例法身遍在一切處,一切眾生及國土,無往而非法身也。約三諦而論,世界非有非空,以例法身之即相離相,非一非異也。此則攝應化而歸真如。去矣,是去而未去,則去無所至,故云亦無所去也。以上約三種世間釋竟。
  下則總會三種,明一合相,蓋此一合相,若在器世,則名寂光真境;若在情世,名曰真如自性,佛性本體;若在真覺世,則名清淨法身。所謂非實非虛,非如非異,以故如來說一合相,則非一合相者。
  正是此等名目,雖屬無為,乃對有為而立,若在實際理地,一塵不立,何有如是之名目哉!是名一合相者,正明心佛眾生,情與無情,三種世間,皆具此理也。以故如來印云:一合相者,即是不可說,正謂此理非如非異,非實非虛。所謂開口成雙橛,揚眉落二三。故法華云:是法不可示,言辭相寂滅者,此也。而今所以說一合相者,不過因世間凡夫貪著其事,說一合相耳。此正如來一生心事,從未向人吐露者,皆是向無說中而說也。須知四十九年,無非為取相凡夫,貪著其事,所以非三說三,非一說一;究竟如來本地分中,原無三一之可得也。

【「須菩提!若人言:佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提!於意云何?是人解我所說義不?」「不也,世尊!是人不解如來所說義。何以故?世尊說我見、人見、眾生見、壽者見,即非我見、人見、眾生見、壽者見,是名我見、人見、眾生見、壽者見。」】

    ﹝b、諸相平等﹞(e)即諸見以顯平等

  此總除諸執,以顯三空正智也。此因經首離相章中云:若菩薩設謂有生可度,即著我人四相。又無住章中言:若心取相,即著四相。若取法相,即著四相。若取非法相,即著四相。以此觀之,如是四相,乃通經能掃諸執之法也。故佛至此,問當機曰:若有人言,如來開口便說四相,須菩提,於意云何?你道是人還能解我如來所說之義否?正謂解耶?不解耶?當機至此,深悟平等本體,善會佛心,故答之曰:不也。言世人那婺拲o此義,他將謂如來處處說四相,必謂實有四相可得,又何能解此四相為非有非空乎!故用何以故徵釋云。以世尊說我等四見者,乃順俗諦也。說非我等四見者,乃順真諦也。說是名我等四見者,乃順中道第一義諦也。若然,則佛說我等四見,義含三諦。欲使一切眾生達得我即非我,無我而我,了明自性,頓證真空妙有,而彼凡夫外道之人,烏得而解之哉。
  若依除執顯空釋者,至如佛說我等四見,此就俗諦凡夫外道心取相者,除我執也。說即非四見者,此就真諦出世二乘取法相者,除法執也。說是名四見者,此就中道權位菩薩取非法相者,除非法執也。是則三執俱遣。□□□□□□□無實無虛,非空非有,中道平等之義。□□□□□五章首明生佛者,乃聖凡無二;次約空有見,不屬斷常;三無來去,則應化齊遣,以上皆明正報不可得,以明平等也。四以一多明塵界性空,一合非一合,則依報不可得矣。以其萬法雖多,不出聖凡依正色心等法,一一發明,直歸平等本體。今則並遣執之法,一并掃去,故有此第五章也。蓋如來自開會以來,均用此等四見,除人執情,發揮平等之理。今既平等體顯,而義復彰明,以故并此一同掃去也。所謂病好不須醫。則前佛說如筏喻者,法尚應捨,誠信然矣!

【「須菩提!發阿耨多羅三藐三菩提心者,於一切法,應如是知,如是見,如是信解,不生法相。須菩提!所言法相者,如來說即非法相,是名法相。】

    ﹝(2)直顯般若本體﹞C、通結始終心法

  此通收全經之義而結之也。正因經初,當機曾問善男子善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?世尊一往已為發明,至此結曰:若有真正發菩提心的善男信女,應如是知,如是見,如是信解。即此三句,正結一經問答也。
  至如前汝問我云何應住?我則教汝住心無住,不住六塵等境界,汝應如是知也。汝前問我云何降伏?我則教汝度脫一切眾生,度盡眾生不見有眾生可度。汝應如是而見也。
  汝前問我發阿耨菩提心法,我則教汝無法發心,是真發心,汝應如是而信解也。果能如是而知,是真知也。如是而見,是真見也。如是信解,乃真信解也。
  雖然如是,也要不生法相始得,何則?若是執定無住離相,無法之說,是又執藥而成病矣。故如來之所以說法相者,乃順諦理而言也。故順俗則言法相,順真則曰非法,順中道則曰是名也。乃我如來譚般若一境三諦,非縱非橫,不並不別,非有非空之本旨也。故說是名法相耳。所謂非有非空之真空妙有也。若爾,則華香蝶粉,咸歸的的真詮,水態山容,盡合如如妙諦。以是推之,塵塵剎剎,法法頭頭,莫不是般若經焉。此明正宗竟。


【「須菩提!若有人以無量阿僧祇世界七寶,持用布施;若有善男子、善女人,發菩薩心者,持於此經,乃至四句偈等,受持讀誦,為人演說,其福勝彼。】

    ﹝2、明菩提無法正顯般若本體﹞(3)流通 分二:
    A、示勸流通 分二:
    (A)示通經益

  此明通經利益勝珍寶耳。文中言發菩提,自持,為人,永為佛種故,為發大乘者說,為發最上乘者說也。苟非發最上乘心,不能持說此經耳。謂其福勝彼者,正謂能持此經,勝彼僧祇寶施,乃顯通經之益也。

【云何為人演說,不取於相,如如不動。何以故?一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」】

    ﹝A、示勸流通﹞(B)示通經法

  此明通經之法式也。正我如來悲心慮後,嘉惠將來,故於法會告圓之際,特特徵起以言之也。不取於相者,謂不取我法非法等之四相也,及不取言說心緣名字之相也。如如不動者,如如者,如於真如也。不動者,即真如本體也。此正教弘經之士,悟如如之理,起如如之智,說如如之法,自利利人,同證金剛不動之本體也。
  須知取相則動,動則有為;不取則不動,不動即無為。所以取相則不如如,而如如則不取於相。其意正明三種般若,而結歸題旨也。為人演說者,即文字般若也。不取於相,即觀照般若也。如如不動,即實相般若也。此正如來示末世眾生,發菩提心為人演說者,須不取相,安住真如平等實際之中,自卻決定無疑,然後始能豎拂揚眉,皆第一義也。演說者,即文字而起觀照,因觀照而悟實相也。若然,是真荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。
  是故徵釋云:定要不取於相,此何以故?以其世間一切有為之法,即五陰、六入、十二處、十八界,此等之法,乃三有(編者註:「有」疑是「界」)眾生妄執而有,不過如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電而已,原無真實,安可取而為我人等相者也。故云應作如是觀。
  問:此相既皆不實,渾如夢幻泡影等法,則何處是如如不動?答:非教伊撥去諸法,但於一切有為法上,不生取著我人等相,則彼陰界處等,即是般若真心,如如本體矣。古云:但離妄緣,即如如佛者,是矣。故楞嚴云:五陰、六入、十二處、十八界,本如來藏,妙真如性。又云:汝但不隨分別,世間業果眾生,三緣斷故,三因不生,則汝心中,演若達多,狂性自歇,歇即菩提,性淨明心,本周法界,不從人得,何藉劬勞,肯綮修證,取於諸相乎。既能心不取相,則法法皆如。既法法皆如,豈撥萬有,方如如不動乎。正龐居士道的,但自無心於萬物,何妨萬物常圍繞。果然如是,方堪隨緣應化,入廛垂手,拖泥帶水,而利益人天矣。

【佛說是經已,長老須菩提,及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天人阿修羅,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。】

    ﹝(3)流通﹞B、正結流通

  此正信受流通也。長老下,乃四眾八部也。言歡喜奉行者,據文殊所問經云:有三種義:一說者清淨,不為利養。二所說清淨,如實知法。三得果清淨。故當歡喜而奉行也。須知此乃阿難結集之辭,意謂:凡聞法歡喜,必有妙契於心,所以契則信,信則受,受必奉行也。爾時溥畹作是疏已,合掌禮佛,而說是言:

  稽首金剛無上士  甚深般若不思議
  祇園普會諸聖賢  願賜慈悲垂加護
  我今以蟊測大海  妄以凡心度佛智
  冀即四見契如如  速證菩提平等道
  為利未來沉冥者  非為自身希名譽
  普願法界諸眾生  見聞隨喜皆成佛






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