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大明度經卷第一


    大明度經卷第一

        南吳月支國居士支謙譯

    行品第一

  聞如是一時佛遊於王舍國其雞山。與大比丘眾不可計。弟子善業第一。及大眾菩薩無央數。敬首為上首。是時十五齋日月滿。
  佛請賢者善業。此眾菩薩集會。樂汝說菩薩大士明度無極。欲行大道當由此始。(師云。請之以法不以飲食也。)
  於是秋露子念。此賢者說明度道。自己力所乘佛聖恩乎。
  善業知其意而答曰。敢佛弟子所說。皆乘如來大士之作。所以者何。從佛說法故有法學賢者子賢者女。得法意以為證。(法學。學法也。解空不願無想寂定謂之得。法意漏盡結解得道謂之證。由言證已當還本無矣。)其為證者所說所誨所言。一切如法無諍。(所說者。解說經義也。所誨者。教誨人也。言者。廣陳法言也。)所以者何。如來說法為斯樂者。族姓子傅相教如經意無所諍。(如如人本也。來所由來也。人本空無泥曰同體也。佛得三法。空三界。願想滅矣。安般曰還。為何等還。五陰知見滅處。故曰如來矣。佛說淨法但為樂。斯本無寂。法法施也。)
  善業言。如世尊教。樂說菩薩明度無極。欲行大道當由此始。夫體道為菩薩是空虛也。斯道為菩薩亦空虛也。(師云。菩薩心履踐大道。欲為體道心為道俱無形。故言空虛也。斯道者。謂空不願無想也。)何等法貌為菩薩者。不見佛法有法為菩薩也。(於佛經法不見五陰六衰十二緣起。有菩薩也。)吾於斯道無見無得。其如菩薩不可見。明度無極亦不可見。彼不可見何有菩薩。當說明度無極。若如是說。菩薩意志不移不捨不驚不怛。不以恐受不疲不息。不惡難此微妙明度。與之相應而以發行。則是可謂隨教者也。(不移不退轉也。不捨不廢大志也。驚怪怛熱也。不驚怪必深法心中不滿熱嫌其為苦也。必歡喜受此法不以恐迫。故受此法強學之也。以不為疲不以為勞也。不息者不懈也。)又菩薩大士行明度無極。當學受此。如受此者不當念是我知道意。所以者何。是意非意淨意光明。
  賢者秋露子曰。云何有是意而意非意。
  善業曰。若非意者為有為無。(師云。當學知是非意。以知非意無復想捨。即為意淨。光明者無復塵冥矣也。)彼可得耶。(彼彼意也。可得意處不乎。)
  曰不可也。(言不可者。不可言無。亦不可得處也。)
  善業曰。如非意。有與無不可得。不可得不可明。其合此相應者豈有是意意非意哉。
  曰如是者何。謂非意。
  善業曰。謂其無為。(有為者。謂生死之心。陰自起念。捨一念一至無不為己。非意者。無復有此生死想。故曰無也。)無雜念也。(雜念者。想且在經且在五陰。意不一定。謂之雜念也。已如空定不起五陰。為無雜念也。)
  秋露子曰。善哉善哉。佛稱賢者說山澤行實為第一。菩薩受此無上正真之道。(善業意解微妙。常善於山澤空淨之行。故為佛所稱。)不退轉。(菩薩受此意不轉謂菩薩得住第七地也。)觀而不休。明度無極當以知此。(觀而不休。謂惟此經意不疲倦也。)欲學弟子地。當聞是經擇取奉持。(弟子趣欲空不願無想得泥洹已。不望知佛權道大悲也。)欲學緣一覺地。(緣一覺者。望欲得佛慈悲不著不密於善權也。)若學佛地。當聞是經。(學佛地者。弘慈普濟不中道取證矣。)擇取奉持。所以者何。是明度道說法甚廣。是為菩薩大士所學。(善權十力無畏佛法度人欲一切知言是經廣大。在三學者自擇取也。)
  善業白佛言。吾以為菩薩者其不可見。名亦不可得。(師云。菩薩與名皆空。當以何為之說明度經也。)又所匡政皆不可見不可得者。當何為菩薩說法。(欲以道匡政天下。著欲之徒。使其無為邪見之行也。)如是世尊。所疑有著。吾與物也斯不可得。(一切所疑謂有吾身與萬物也。)貲貨費耗皆非有得。(吾與萬物皆非已有難可常保也。)但以名為菩薩。至于佛亦名也。然不住不住。(佛與菩薩在世間但名耳。其法意非住也。不住者。以權著也。)所以者何。名不可得。是故名者非住非不住。(名者。猶水中月像也。)若為菩薩說深明度意。不移不捨不疲不息不有惡難。不驚不怛不以恐受。以體解而性入。(性與道俱如合符契也。)是為住不退轉。應於無處當以知此。又妙世尊。(師云。妙者此經義甚深妙也。)菩薩修行明度無極不以色住。(不倚此色身住也。)於痛想行不以識住。(不以名身任也。)所以者何。若止於色為造色行。(是為甫始主作生無身業也。)止痛想行為造識。(斯又甫欲與造邪識之行始眾生矣。)非為應受。(非如法受也。)明度無極不造行為應受。(識不造色行。是為應受明度矣。)受此其不具足明度無極。終不得一切知。(於斯經中。有邪想行如毛髮謂之不具。終不得作佛也。)
  秋露子曰。菩薩何行而受明度。
  善業曰。以不取色。(取著也。不著於色也。)不取痛想行識。所以者何。色無彼受。痛想行識無有彼受。若此色無彼受為非色。痛想行識無有彼受為非識。明度之道無有彼受。所以者何。吾受如取影無所得。是為明度無極之行也。是名曰菩薩大士諸法無受之定。(我於世間所受如夢。如影影為無所得也。)場廣趣大而無有量。一切弟子諸緣一覺所不能持也。(教順之場極廣。所趣之道極大。四等弘普。周遍無極。畢央濟眾。苦痛難忍。甘心進擢。志大不權。弟子若佛所不能究竟。曰不能持矣。)又一切知亦無彼受。(師云。一切知佛也。唯佛得無不知。)所以者何。無想見故。若想見者終不得此為。若異學先泥之信不得一切知。彼先泥信解道學度入慧。亦不取色。不取痛想行識。不從色見慧。不內色見慧。不外色見慧。不內外色見慧。不以異色見慧。於痛想行如上說不從識。不以內外異識見慧。如是究暢從信解得道地。法意作量以為脫。便無受無獲。(無受不復受五盛陰想。無獲無復罪福。故言無所獲矣。)已受解得度滅。(已受解者。謂八正道及正解正智為意。已受無復思想為已得應義也。)明度不為智想。如是世尊雖菩薩於是道不取色痛想行識。亦不中道滅度。而具如來十力四無所畏佛十八不絕之法也。(菩薩得明度意見空。甫修佛事以其力無畏十八法成相好。嚴佛剎不違本願欲度十方不中道滅度也。)又菩薩大士行明度無極當以觀此何等是智慧。何所為明度。何以明諸法無所從得。(師云。不從內色外色。內外痛想行見惠。是為無所從得也。)是故謂之明度無極。如是觀省察思惟。不驚不怛不移不疲。如是菩薩為不中休明度無極以知此。
  秋露子曰。何故菩薩知己休止。為如於色休色本性。於痛想行休識本性。明度無極休識本性。(色之本性著復著起復起。五陰悉爾。菩薩於五陰。休其本性。不著起也。)明度無極休智本性。
  善業曰。如是賢者。其於色也休色自然。(菩薩學明度。本心欲分別知望得惠。當休是欲知望之想。無所復起也。)於痛想行休識自然。明度無極休識自然。明度無極休智自然。行此道者於智休止。智之自然者休矣。(於五陰中皆休。其自起不復起矣。)相休止。相之自然者休矣。
  秋露子曰。善哉善哉。其學此者必出一切智。(行此道者。休其欲之心。即知心自起者皆休止也。)
  善業曰。然菩薩學此出一切知。所以者何。其於諸法無出無生。如是學故逮得佛坐。(學如此者。必從生死之出成佛一切知矣。)又妙賢者。菩薩履行明度無極。若行色為想行。若行色占為想行。若行色不占為想行。若行色興為想行。若行色敗為想行。若行色滅為想行。若行色思為想行。若行色空為想行。若行色非身為想行。痛想行識如上說皆為想行。若識有是吾當行欲得。行設有是如是行。如是惟為惟行。(師云。說色如此痛想行識。亦如色說也。)此道為是菩薩大士。為行得想之行。無善權方便以為休於明度無極。(此上章。皆為三界生死。不合明度大智之道也。)
  秋露子曰。菩薩何行為無想無得行。有善權方便而不休於明度無極。
  答曰。不行色。不行色占。不行色興。不行色敗。不行色滅。不行色想。不行色空。不行色非。身痛想行識如上說不有是。(師云。不以有識。知有此想也。)吾當得行是行。不有是此行惟為行此道。如是行菩薩大士為無想無得行。為有善權方便而不休於明度無極。(不以識知。有此相應於明度無極也。右此章所說無想無得之行也。)又菩薩大士行明度無極。於此不近為不行不近行。(師云。菩薩於此五陰。念無所依。近為不行者。謂無所行也。)不行不近。(菩薩意不近行。亦不行不近以為真。)亦不行。(亦不行如此也。)斯不否行。斯不近行。斯不近不行。斯亦不近於行不行於不近。於不行不否行。於不近。(如此。上謂意上事。亦不離此上意矣。)
  秋露子曰。何故不近。
  善業曰。如諸法無所近無從度。是名菩薩大士。(不著行亦不斷行者。為生死斷。為泥洹。能護此兩意。是名為特曉明度善權也。)一切諸法無度之定。(如十二因緣皆空。如無想可近者。不著不縛。故無得道也。)場曠趍大而無有量。一切弟子諸緣一覺所不能持。行斯定者疾得無上正真之道。為無不覺乘佛聖旨。
  善業曰。是菩薩大士受拜於往昔如來至真等正佛者。乃行斯定。彼受無見。無見為定其於定者不知吾受之。(師云。菩薩於定不作思想也。)吾已定吾依定也。彼於是中一切不明。(不以意分明之也。)
  秋露子曰。云何菩薩為昔如來所說拜。當得佛者彼能見定。是定者乎。(彼謂以得拜家。寧能自見意定為以定耶。)
  答曰。不也。所以者何。如彼族姓子。(學此經人。為善男子是也。)行明度無極者為非不想。所以者何。無所明故。(無所別知故也。)是以定者。(非想非想非五陰想也。)非不想。(有三十七品三活想無世俗想也。)
  佛言。善哉善哉。善業。說山澤行為第一辯。菩薩大士當以學此。如此為學明度無極。(辯智之決者。問來即答。事皆明真矣。)
  秋露子曰。佛以如此學。學智慧道者。是為學何法。
  佛言。如此學者。是菩薩為無所法學。何以故。是法不有知明。如凡愚人專著者也。(師云。知之明之。即為專著也。)
  曰當何用明知此法。(為學者問。欲得佛者。何用明知此。)
  佛言。當知不明。無所明知明之謂也。(無所明定是為定也。)凡愚人以專著者欲明故為不明。由不明礙兩際。(不出生死。不解清淨。是為兩際也。)不知不見。不明諦法。(諦四諦矣。意著二際。不知欲苦。不見習證。不明有盡。不達淨道。故曰不明也。)而欲於法。(不獲無想定。故想欲想得之了本曰行福福識生。夫欲於道而不獲定者。世世受福。得佛之望耶。)從法思欲專著名色。以專著故。而不知此無所用聰明之法。已不知見亦不思惟。不觀不省故墮愚數。便無有信不解不用。是故謂之凡愚專。(著從法。法心法也。痛想行識謂之名。地水火風謂之色。從欲之徒專著五陰。心馳三界。佪流生死不能拔邪識之根。法句曰。心為法本。禍福由心行。殃殃罪罪識生五陰所弊。故不睹無念法也。無念法也無所由聰明之法者。獲無想之定。善惡不同。十二因緣滅。諸根都寂。厭生死神還休。人本純真。經曰。心入泥洹從本寂。又寂不解四非。常守意志著空。斯空想天之類矣。由還生死受苦無數。慧印經曰。如令泥洹為常住法。大哀四等。遷為蠕動。謂其不能空空入泥洹。處本寂者也。)
  秋露子曰。計如此學菩薩大士不學一切智。(不起想求眾智矣。)
  佛言。然如此學不學一切智。如是曉了乃為學一切智。(曉了者。謂不著不斷不起不滅耶。)能出一切法。(謂十二部經法。)
  善業白言。如世尊言。是為幻人學一切智。已學一切智乃出諸法。如直言之當云何。
  佛言。吾因是以問汝所安便說。(師言。所安便說如言旦說汝所知也。)
  對曰。甚善。
  佛言。云何幻與色異乎。
  不也世尊。
  幻與痛想行識為有異乎。
  不也世尊。(云何知想。在此經者。及行同此法者。意處是經者。盛陰已滅者。持生死五陰。成菩薩道者。皆云何也。)色猶幻。痛想行識猶為幻。云何善業。明是中想知立行五陰而為菩薩。
  對曰。菩薩學如幻人。是中持如幻者即五陰。所以者何。如佛說識如幻。(善業說往者。所聞佛語引以喻義也。)若此識六根亦然。何者意幻為三界耳。如三界即六根即五陰。
  秋露子言。菩薩聞是得無懈怠。
  佛言。設為惡友所制必持懈怠。若得善友終不懈也。(若識如幻者。六根亦復如幻。意所幻化。令有三界耳。)
  善業白佛。何以知菩薩惡友。
  佛言。其不慕樂明度無極。欲棄捨若形相愚占文飾。違此深智。(師云。愚者已想取文飾。占者想取也。)更說經道。當知是為菩薩惡友。(善人好明度而違退之。更為說異道經。是為惡友也。)
  曰何是善友。
  佛言。未起明度無極者即勸使學。教誨之令入斯道。為現邪行說邪之害。是邪行是邪害使遠離此。當知是為菩薩大士弘誓之鎧善友者也。(弘誓者。菩薩自誓。忍世眾苦必於得佛。極濟眾生。滅十二因緣。還乎本。無鎧者。德其行高見罪。常由壯士以鎧障身全命。勢成勝敵。終始無畏。菩薩內淨視明。以八直之行與邪意戰。破壞五賊。高願取佛不能沮。遂成世尊。故曰法鎧也。)
  又問。呼道人為菩薩。其句義為奈何。
  佛言所謂菩薩者。一切諸法學無罣礙。已學無礙能出諸法。故謂菩薩。
  大士者其義云何。
  佛言。大士者。能聚大眾為之合家。是故為大士也。(菩薩能於三界為大尊貴。若金輪王合聚大眾化之以德。身棄國位為沙門。導之以大道。示眾欲惡。故曰大士。)
  秋露子曰。吾亦樂其為大士者。於見身見性見命見人見丈夫見有。見無見斷滅見。常在為斷大見。何者為說上。(師云。六十二見為一見潤耳。)法度諸見潤。是故為大士。(法佛法以佛法度六十二見。及欲癡之四潤。故曰度也。)
  善業曰。夫大士者。如一切知。意無齊同志於弟子緣一覺。(如佛意不與弟子。各佛齊同也。)在彼無著。所以者何。悉知意質直無漏。(在彼者。在生死也。)無受無滅。(無受者。不受五陰也。無滅者。不捨生死求滅之想也。)以悉知意大照菩薩。是故為大士。(能持明度教照菩薩也。)
  秋露子曰問。何故菩薩大士亦彼悉知而意不著。
  善業曰。以無意故。於彼悉知而無所著。
  賢者滿慈子言。吾亦樂其為大士者。揖人昇於大乘而有弘誓之鎧。是為大士。(師云。能以經法揖天人使昇佛大乘之道也。)
  善業白佛。何謂弘誓之鎧。
  佛言。菩薩束已自誓。吾當滅度無央數人。已度無量無數人民皆得泥洹。知其無法得滅度也。所以者何。意法如是。譬如幻師與幻弟子。於四衢道化作人眾。以為化人而斬其首。汝知云何。彼有所殺有死者乎。
  不也世尊。
  如是善業。度無數人為無有人得滅度也。菩薩聞是不驚不怛。不以恐受不移不捨不疲而無慘悴。是為有弘誓鎧能昇大乘。當以知此。
  滿慈子曰。吾省佛言。如我所得當知是義為無帶甲。所以者何。如佛告善業。無造佛一切法。無作成諸法者。亦無造眾生者。如是義者無弘誓鎧。
  善業曰。無所束帶菩薩大士為無弘誓。所以者何。色痛想行識不著不縛不解故。
  秋露子曰。何如為色痛想行識。而云不著不縛不解。
  善業曰。色如幻人故。不著不縛不解。痛想行識為如幻人。不著不縛不解。無有之色不著不縛不解。無有之痛想行識不著不縛不解。五陰如是諸法亦然。是故菩薩所為誓者無有誓也。(師云。一切人自然無有作者。是為生死亦空。道法亦空。如空者。無有從生死中來得佛者。佛空法空。故無有出滅諸法者。一切人本空。故亦無有造作眾生者也。)
  善業問。焉知菩薩正昇大乘。(師云。大乘大道也。)何謂大乘。何乘發住。(乘發何住。)孰建大乘。斯乘何出。
  佛言。大乘之為乘者。為無量乘。為眾生之無量也。(菩薩法意廣大。興載無量也。)所以者何。人種無量。菩薩為之生大悲意。以斯大乘住奏。三界聖一切知。乃建大乘。乘無從出。所以者何。有生有出則為二法。若不起不致於諸法不得者。是為無所生無從出。
  善業曰。大哉斯乘。為天人質諒王諸世間。出上善業乘與空等。弘裕若空苞容眾生無有量數。(上善者。普明也。)琤H虛閑濟人無極。而為遍宣故為大乘。不見其反亦不見出。(佛常以虛心閑暇無事。群生來者不逆其志。大士亦當學斯矣。)如此乘者。不從始得不從終得亦不中得。(不從初知意得。亦不從中間及終意得也。)於三塗等故為大乘。
  佛言。如是善業。以能行此乘故。謂之菩薩大士。(過去當來現在意等耳。)
  秋露子曰。佛請賢者說明度無極。而道大乘者。有檀知耶。(師云。佛本請卿令說明度無極耳。而及說大乘事宜。及知此耶。秋露子為不知家問。宜知是也。)
  善業白佛。吾說明度無極得無過乎。
  佛言。不也。適得其中。
  善業言。菩薩大士不於始近。不於終近。亦不中近。(不始意近道。不終不近也。無去來今三塗想矣。)色無際道無際。痛想行識道俱無際。是故菩薩無近無得無知無明。(色所以無邊無極者。色之性本空故。)色菩薩不知不明不致不得。痛想行識亦如是。(色與菩薩於是無有知想小無有明也。了想不解意在其中無可得大智與明同義。與得亦同義。)都一切。於一切。(都一切謂菩薩心也。於一切謂生死治法與道法也。)無知無明無致無得。當為何菩薩說明度無極。尚不見菩薩。何用見明度無極。菩薩者但名耳。猶我為我無可專著。我者空虛不可審明。我不可明道何可知。如是諸法無有專著。何等為色。色無生牢固。何等為痛想行識。識無生無牢固。諸法無生無有牢固。彼無專固者。不是法不非。了本無主。當為說是處無知亦無異處。可得菩薩行道也。(生死亦無處所也。)如是世尊。其聞是言不驚不怛。不捨不疲不有慘悴。如此知行。是菩薩為能惟明度無極。所以者何。行此經時以如是法孰觀斯道。是時為不近色。不近色者不見滅也。所以者何。於自然色而不起為非色。若色費耗亦非色。來無興衰我者。此為無二事。如為之色是我即由是為我色。是為造計。痛想行識如法觀時為不近識。於自然識而不起為非識。若識費耗亦非識。來亦無興衰我者此為無二事。如謂之識是我。即由是為我識。彼為造計者。(師云。觀明度為不起色。故言不近也。)
  秋露子曰。吾省是語。於義菩薩為無所起。若無起者。何故菩薩行艱難行。為眾生更苦無量。
  善業曰。吾不樂菩薩艱難行。而大士者無艱難想。以行道也。所以者何。行艱難苦想者。不能為無量人民建大利也。(師云。此弟子行疲厭生死。莫能導利一切人使得泥洹也。)是以當為安隱易行之想。(當為安隱。不當為苦勞艱難想也。)為眾生建若母想父想毘弟想姊妹想子想女想。當生是想行菩薩道。於一切人為己親想。以是想將導之。(行菩薩道者。一切如視五親也。但欲安隱導利。非有癡貪戀之想。)見眾生為若己。(當念一切若己身。)都一切於身不明是外內。(菩薩都一切持心。於一切天下不分別。親者為內。疏者為外矣也。)為生法想。斯一切為吾子。菩薩當度此無量苦性。不有怒意。(法想者。善權大悲也。)若彼形截心無鬱毒。終不為苦想也。如賢者言。菩薩無起。以其無起故為菩薩。
  秋露子曰。云何菩薩而無起者。於道人法於一切知一切知法。亦持無起。(一切知法佛諸經法也。)
  善業曰。然於佛法都無所起。
  問曰。在佛法而無起者。其於凡人及凡人法。亦將無起。
  答曰。然於凡人法亦無所起。
  秋露子曰。如是菩薩於道人法。從一切智至凡人法皆無起者。是為不近不起得一切智耶。(凡人法者。謂生死法也。皆無起者。想寂然也。近持將也。起生者念也。)
  善業曰。不起之法無欲得要也。不起之念亦非有法。(不起之法無有望欲得之想也。)可擇取也。有得佛者。我以為諍。(無有二法當捨法。善業曰諸法皆空無作無得。今言此取是也。有生死有得佛者。斯謂以法意諍。)
  曰是如何當從未生法擇已生法乎。(擇取道也。)生死法至生法至乎。(生死之法至道乎。當生有法至道乎。問辭也。)
  答曰。云何生法不生而不生法生耶。(善業欲解其難。故先詰之。言生死之法不起耶。泥洹之法復生。)
  秋露子曰。不生法者不起法也。樂不起法之語耶。樂起語也。如賢者樂必不起之不要。
  善業曰。如是當樂不起不要。賢者所樂吾亦樂說。
  秋露子曰。如善業為法都講最不可及。所以者何。在所問如應答。法意不搖其言皆妙。
  答曰。是法意也。諸佛弟子所問應答。意不搖者。於一切所猗故也。(善業於此清淨法中為都講。秋露子於無比法中為都講。)
  秋露子曰。善哉善哉。是為上辯。何謂菩薩諸法無猗。
  答曰。是明度無極。即為菩薩諸法無猗。(意常清淨。不在生死諸猗也。)
  曰不一切乘。是經唯諸法無猗耶。
  曰悉乘明度無極故。為諸法無所猗。(問言不復諷誦承事。行此此但當守一不猗生死而已耶。)菩薩於是無方石山處。(菩薩所行時雖坐方石。不念此石安好可長坐也。昔比丘披拘連樹下。四十歲不知樹名者。用無猗意在樹也。)而以默取諸法之要。如無取焉是為行諸法而無猗行也。(默者定也。以定意學諸要。如無去就之想也。)若為菩薩說是奧知。不疑不望而能深解。是謂知行者。已為不休如是念矣。(不疑。不疑深法也。不望。不於道行之淨而污其意有所希望也。不休其意於道。無彈指之間廢息耳。)
  秋露子曰。若不休此行為休是念。若林是念為不休此。如其念行而不休者。是謂常行等念等也。(師云。休止也。等平等也。若精進於此行者。以為止生死念。若止五陰。斯為精進行法是也。大士之行。道與生死等。生死與道等。其法俱空。故曰等也。等行者。不捨眾生。疾取本淨也。忍生死苦而以大道導利之。令佛道不絕也。)已念等行等者。則一切人必常有紹此行而得為開士者。(紹續也。)如是眾生亦將不休此念此行。(眾生亦得此法意也。)所以者何。人不當廢是念也。(人不當休廢道念也。)
  善業曰。善哉善哉。賢者。勸助為說是致要語。如賢者言。行等念等助一切人不廢此行。夫眾生自然念亦自然。當以知。此眾生恢廓念恢廓。當以知此。眾生之不正覺。而念不正覺。行亦不正覺。當以知此。如是行念吾樂菩薩思惟念此行。(眾生靈空恢廓廣大無邊。故可導利。昇此大道。一切人不能正覺。當以正覺開寤之也。)

    明度經卷第一


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