上一頁 目錄 下一頁

大智度論卷第八


    大智度論卷第八
        龍樹菩薩造
        姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

    釋初品中放光之餘

  ﹝經﹞爾時世尊以常光明遍照三千大千世界,亦至東方如琲e沙等諸佛世界,乃至十方亦復如是,若有眾生遇斯光者。必得阿耨多羅三藐三菩提,

  ﹝論﹞問曰:上已舉身微笑及放毛孔光明:今何以復放常光而照十方?答曰:有人見異光明,謂非佛光,見佛常光轉大。心則歡喜,此實佛光,便必至阿耨多羅三藐三菩提。
  問曰:云何為常光?答曰:佛身四邊各一丈光明,菩薩生便有此,是三十二相之一,名為丈光相。
  問曰:佛何以故光常一丈而不多?答曰:一切諸佛常光無量,常照十方世界,釋迦牟尼佛神通身光無量。或一丈、百丈、千丈、萬億、乃至滿三千大千世界;乃至十方,如諸佛常法。但於五濁世,為眾生少德,少智故,受一丈光明;若受多光,今眾生薄福鈍根,目不堪其明。如人見天身,眼則失明,以光盛眼微故,若眾生利根福重,佛則為之現無量光明。
  復次,有人見佛常光,歡喜得度。譬如國王以常食之餘,賜諸群下,得者大喜。佛亦如是,有人見佛種種餘光,心不歡喜,見佛常光,必至阿耨多羅三藐三菩提。

  ﹝經﹞爾時,世尊出廣長舌相,遍覆三千大千世界,熙怡微笑。從其舌根出無量千萬億光,是一一光化成千葉金色寶華。是諸華上,皆有化佛結跏趺坐,說六波羅蜜;眾生聞者,必得阿耨多羅三藐三菩提,復至十方如琲e沙等諸佛世界,皆亦如是。

  ﹝論﹞問曰:如佛世尊大德尊重,何以故出廣長舌,似如輕相?答曰:上三種放光,照十方眾生令得度脫。今欲口說摩訶般若波羅蜜;摩訶般若波羅蜜甚深,難解難知,難可信受;是故出廣長舌為證。舌相如是,語必真實。如昔一時,佛於舍婆提國受歲竟,阿難從佛遊行諸國,欲到婆羅門城。婆羅門城王知佛神德,能化眾生,感動群心,今來到此,誰復樂我?便作制限:若有與佛食、聽佛語者,輸五百金錢。作制限後,佛到其國;將阿難持缽入城乞食,城中眾人皆閉門不應,佛空缽而出。是時,一家有一老使人,持破瓦器,盛臭潘澱,出門棄之。見佛世尊空缽而來,老使人見佛相好,金色白毫,肉髻丈光,缽空無食。見已思惟;如此神人,應食天廚,今自降身持缽行乞,必是大慈愍一切故;信心清淨,欲好供養,無由如願。慚愧白佛:思欲設供,更不能得,今此弊食,佛須者可取!佛知其心信敬清淨,伸手以缽受其施食;佛時即笑,出五色光,普照天地,還從眉間相入。阿難合掌長跪白佛:唯然!世尊!今笑因緣,願聞其意!佛告阿難:汝見老女人信心施佛食不?阿難言:見。佛言:是老女人施佛食故,十五劫中天上人間受福快樂,不墮惡道;後得男子身,出家學道,成辟支佛,入無餘涅槃。爾時,佛邊有一婆羅門立,說偈言:
  汝是日種剎利姓,淨飯國王之太子,而以食故大妄語,如此臭食報何重?
  是時,佛出廣長舌,覆面上至髮際。語婆羅門言:汝見經書頗有如此舌人而作妄語不?婆羅門言:若人舌能覆鼻,言無虛妄,何況乃至髮際?我心信佛,必不妄語;不解小施,報多如是!佛告婆羅門:汝頗曾見世所希有難見事不?婆羅門言:見!我曾共婆羅門道中行,見一尼拘盧陀樹,蔭覆賈客五百乘車,蔭猶不盡,是謂希有難見事也!佛言:此樹種子,其形大小?答言:大如芥子三分之一。佛言:誰當信汝言者,樹大乃爾,而種子甚小!婆羅門言:實爾!世尊!我眼見之,非虛妄也。佛言:我亦如是,見老女人淨信心施,得大果報,亦如此樹,因少報多;又是如來福田良美之所致也。婆羅門心開意解,五體投地,悔過向佛:我心無狀,愚不信佛。佛為種種說法,得初道果;即時舉手大發聲言:一切眾人,甘露門開,如何不出!城中一切諸婆羅門,皆送五百金錢與王,迎佛供養;皆言得甘露味,誰當惜此五百金錢!眾人皆去,制限法破。是婆羅門王,亦共臣民歸命佛法,城中人一切皆得淨信。如是佛出廣長舌相,為不信者故。
  問曰:如為婆羅門出舌相覆面,今舌相光明,何以乃至三千大千世界?答曰:覆面髮際,為小信故;今為般若波羅蜜大事興故,廣長舌相覆三千大千世界。
  問曰:是一城中人,盡得見此覆面舌相,猶尚為難;何況今說摩訶般若波羅蜜,一切大會,此及他方無量眾集而得盡見?又以人目所睹,不過數里,今言遍三千大千世界,無乃大而難信!答曰:佛以方便借其神力,能令一切皆見舌相覆此三千大千世界。若不加神力,雖復十住亦不知佛心;若加神力,乃至畜生能知佛心。如般若波羅蜜後品中說:一切眾人皆見阿[門@(人/(人+人))]佛會,與眼作對。亦如佛說阿彌陀佛世界種種嚴淨,阿難言:唯願欲見!佛時即令一切眾會,皆見無量壽佛世界嚴淨。見佛舌相,亦復如是。佛以廣長舌相遍覆三千大千世界已,然後便笑。笑因緣,如上說。
  問曰:前已出舌相光明,今何以故舌根復放光明?答曰:欲令一切得重信故;又以舌相色如珊瑚,金光明淨,共相發起,故復放光。
  復次,是諸光明,變成千葉金色寶華;從舌相出此千葉金色寶華,光明徹照,如日初出。
  問曰:何以故光明中變化作此寶華?答曰:佛欲坐故。
  問曰:諸床可坐,何必蓮華?答曰:床為世界白衣坐法。又以蓮華軟淨,欲現神力,能坐其上令不壞故;又以莊嚴妙法座故;又以諸華皆小,無如此華香淨大者。人中蓮華,大不過尺;漫陀耆尼池,及阿那婆達多池中蓮華,大如車蓋;天上寶蓮華,復大於此,是則可容結跏趺坐。佛所坐華,復勝於此百千萬倍;又如此蓮華臺,嚴淨香妙可坐。
  復次,劫盡燒時,一切皆空;眾生福德因緣力故,十方風至,相對相觸,能持大水;水上有一千頭人,二千手足,名為韋紐;是人臍中出千葉金色妙寶蓮華,其光大明,如萬日俱照;華中有人結跏趺坐,此人復有無量光明,名曰梵天王;此梵天王心生八子、八子生天地人民;是梵天王於諸淫瞋已盡無餘。以是故言:若有人修禪淨行,斷除淫欲。名為行梵道,佛轉法輪,或名法輪,或名梵輪。是梵天王坐蓮華上,是故諸佛隨世俗故,於寶華上結跏趺坐,說六波羅蜜。聞此法者,必至阿耨多羅三藐三菩提。
  問曰:釋迦文尼佛,化作無量千萬億諸佛,云何一時能說法耶?如阿毗曇說:一時無二心,若化佛語時,化主應默;化主語時,化亦應默;云何一時皆說六波羅蜜?答曰:如此說者,外道及聲聞變化法耳。如佛變化,無量三昧力不可思議,是故佛自語時,無量千萬億化佛亦一時皆語。又諸外道及聲聞化,不能作化;如佛世尊化復作化,諸外道及聲聞,滅後不能留化;如佛世尊身滅度後,復能留化如佛無異。
  復次,阿毗曇中,一時無二心;今佛亦如是,當化語時,亦不有心;佛心念化,欲令化語,即便皆語。
  問曰:佛今欲說般若波羅蜜,何以令化佛說六波羅蜜?答曰:是六波羅蜜及般若波羅蜜,一法無異。是五波羅蜜,不得般若波羅蜜,不名波羅蜜。如檀波羅蜜不得般若波羅蜜,沒在世界有盡法中,或得阿羅漢,辟支佛道般涅槃。若得般若波羅蜜共合,是名波羅蜜,能至佛道。以是故,般若波羅蜜與六波羅蜜,一法無異,般若波羅蜜有二種:一者、莊嚴,二者、未莊嚴。如人著好纓絡莊嚴其身,有人不著,名未莊嚴。亦如國王將諸營從,是名王來;若無營從,是名獨身。如是東方如琲e沙等世界,乃至十方亦爾。
  問曰:若佛有如是大神力,無數千萬億化佛,乃至十方說六波羅蜜,度脫一切,應盡得度,不應有殘!答曰:有三障:三惡道中眾生,不能解知;人中天上,若大小,若大老,若大病;及上無色、無想天,皆不能聞、不能知。
  問曰:諸能聞、能知者,何以不皆得道?答曰:是亦不應盡得道。何以故?結使業障故:有人於結使重,常為結使覆心,以是故不盡得道。
  問曰:當今十方諸佛,亦應遣化說六波羅蜜,我等亦無三障,何以不聞?答曰:當今眾生,生在惡世,則入三障中!生在佛後,不善業報,或有世界惡罪業障,或有厚重結使障。墮在佛後,人多為厚重結使所障:或淫欲薄而瞋恚厚,瞋恚薄而淫欲厚,淫欲薄而愚癡厚,愚癡薄而瞋恚厚;如是等展轉互有厚薄。是結使障故,不聞不知化佛說法,不見諸佛光明,何況得道!譬如日出,盲人不見,便謂世間無有日月,日有何咎!又如雷電震地,聾人不聞聲,聲有何過!今十方諸佛常說經法,常遣化佛至十方世界說六波羅蜜,罪業盲聾故,不聞法聲;以是故不盡聞見。雖復聖人有大慈心,不能令皆聞皆見。若罪欲滅,福將生者,是時乃得見佛聞法。

  ﹝經﹞爾時,世尊故在師子座,入師子遊戲三昧,以神通力感動三千大千世界,六種震動。

  ﹝論﹞問曰:此三昧何以名師子遊戲?答曰:譬如師子搏鹿,自在戲樂;佛亦如是,入此三昧,能種種迴轉此地,令六反震動。
  復次,師子遊戲,譬如師子戲日,諸獸安隱;佛亦如是,入是三昧時,震動三千大千世界,能令三惡眾生一時得息,皆得安隱。
  復次,佛名人師子,師子遊戲三昧,是佛戲三昧也。入此三昧時,令此大地六種震動,一切地獄惡道眾生,皆蒙解脫,得生天上,是名為戲。
  問曰:佛何以入此三昧?答曰:欲動三千大千世界,出三惡道眾生,著二善道中故。
  復次,上三種變化,出自佛身,人或信心不深;今動大地,欲令眾生知佛神力無量,能令外物皆動,信淨心喜,皆得離苦。
  問曰:有諸阿羅漢及諸天亦能動地,何以獨言是佛神力?答曰:諸阿羅漢及諸天,不能具足動,唯佛世尊能令大地六種震動。
  問曰:佛何以故震動三千大千世界?答曰:欲令眾生知一切皆空無常故。有諸人言:大地及日月、須彌、大海,是皆有常;是以世尊六種動地,示此因緣,令知無常。
  復次,如人欲染衣,先去塵土;佛亦如是,先令三千世界眾生見佛神力,敬心柔軟,然後說法,是故六種動地。云何六種動?

  ﹝經﹞東涌西沒,西涌東沒;南涌北沒,北涌南沒;邊涌中沒,中涌邊沒。

  ﹝論﹞問曰:何以故正有六種動?答曰:地動有上、中、下。下者、二種動:或東涌西沒,或南北,或邊中。中者、有四:或東、西、南、北,或東、西、邊、中,或南,北、邊、中。上者、六種動。有種種因緣令地大動,如佛告阿難:八因八緣,令地震動,如別說。
  復次,有人言:四種地動:火動,龍動,金翅鳥動,天王動。二十八宿,月月一周繞:若月至昴宿、張宿、氐宿、婁宿、室宿、胃宿,是六種宿中,爾時地動若崩,是動屬火神;是時無雨,江河枯竭,年不宜麥,天子凶,大臣受殃。若柳宿、尾宿、箕宿、壁宿、奎宿、危宿,是六種宿中,爾時,地動若崩,是動屬龍神;是時無雨,江河枯竭,年不宜麥,天子凶,大臣受殃。若參宿、鬼宿、星宿、軫宿、亢宿、翼宿、是六種宿中,爾時,若地動若崩,是動屬金翅鳥;是時無雨,江河枯竭,年不宜麥,天子凶,大臣受殃。若心宿、角宿、房宿、女宿、虛宿、井宿、畢宿、觜宿、斗宿,是九種宿中,爾時地動若崩,是動屬天帝;是時安隱風雨,宜五榖,天子吉,大臣受福,萬民安隱。
  復次,地動因緣有小有大,有動一閻浮提,有動四天下,一千、二千、三千大千世界。小動以小因緣故:若福德人若生若死,一國地動,是為小動。大動大因緣故:如佛初生時,初成佛時,將滅度時,三千大千世界皆為震動,是為大動。今佛欲大集眾生故,令此地六動震動。
  復次,般若波羅蜜中授諸菩薩記,當得作佛;佛為天地大主,是時地神大喜,我今得主,是故地動。譬如國主初立,臣民喜慶,皆稱萬歲,踊躍歌舞。
  復次,三千大千世界眾生福德因緣故,有此大地山河樹木一切眾物,而眾生不知無常!是故佛以福德智慧大力,動此世界眾生福德,令知微薄,一切磨滅,皆歸無常。(四種地動中,二十八宿,只有二十七,少一「牛」宿。)

  ﹝經﹞地皆柔軟,令眾生和悅。

  ﹝論﹞問曰:地動,云何能令眾生心得和悅?答曰:心隨身故,身得樂事,心則欣悅。悅者,共住之人及便身之具,能令心悅。今以是三千大千世界雜惡眾生,其心麤獷,無有善事;是故世尊動此大地,令皆柔軟,心得利益。譬如三十三天王歡樂園中,諸天入者,心皆柔軟,歡樂和悅,麤心不生;若阿脩羅起兵來時,都無鬥心。是時釋提婆那民,將諸天眾入麤澀園中;以此園中樹木華實,氣不和悅,麤澀惡故,諸天人眾鬥心即生。佛亦如是,以此大地麤澀弊惡故,變令柔軟,使一切眾生心得喜悅。又如咒術藥草熏人鼻時,恚心便生,即時鬥諍。復有咒術藥草令人心和悅歡喜,敬心相向咒術草藥尚能如此,何況三千大千世界地皆柔軟?

  ﹝經﹞是三千大千世界中地獄餓鬼、畜生及八難處,即時解脫,得生天上,從四天王天處乃至他化自在天。

  ﹝論﹞問曰:若佛入師子遊戲三昧,能令地獄、餓鬼、畜生及餘八難皆得解脫,生四天處乃至他化自在天者,復何用修福行善,乃得果報?答曰:此如上說,福德多者,見光得度;罪垢深者,地動乃度。譬如日出照蓮華池,熟者先開,生者未敷。佛亦如是,先放光明,福熟智利,先得解脫;其福未熟,智心不利,是故未得。佛大慈悲,等度一切,無憎愛也。亦如樹果,人動其樹,熟者先墮;佛亦如是,是三千大千世界如樹,動之者佛;先度者果熟,未度者果生。
  問曰:何以故善心因緣生欲界天,不生色界及無色界?答曰:佛欲度此眾生令得道證;無色界中以無身故,不可為說法;色界中則無厭心,難可得道,禪樂多故,慧心則鈍。
  復次,佛以神通感,動令此三千大千世界地皆柔軟,眾生心信得歡喜故,生欲界天;不得四禪及四空定故,不得生色、無色界。
  問曰:五陰,無常、空、無我,云何生天人中?誰死誰生者?答曰:是事,讚菩薩品中已廣說,今當略答:汝言五眾無常、空、無我者,是般若波羅蜜中五陰,無有常無常、有空無空、有我無我。若如外道求索實我,是不可得;但有假名,種種因緣和合而有有,此名字。譬如幻人相殺,人見其死;幻術令起,人見其生;生死名字,有而無實。世界法中實有生死,實相法中無有生死。
  復次,生死人有生死,不生死人無生死。何以故?不生死人以大智慧能破生相。如偈說:
  佛法相雖空,亦復不斷滅;雖生亦非常,諸行業不失。
  諸法如芭蕉,一切從心生;若知法無實,是心亦復空。
  若有人念空,是則非道行;諸法不生滅,念有故失相。
  有念墮魔網,無念則得出;心動故非道,不動是法印。

  ﹝經﹞是諸天人自識宿命,皆大歡喜,來詣佛所,頭面禮佛足,卻住一面。

  ﹝論﹞問曰:諸天生時,有三事自知:知所來處,知所修福田處,知本所作福德。是人生時,無此三事,云何識宿命?答曰:人道不定,或有識者,或不識者。
  復次,假佛神力,則識宿命。
  問曰:諸天有報五神通,自識宿命,能到佛所;人雖蒙佛神力,得知宿命,所住處遠,云何能至佛所?答曰:或有人生報得神通,如轉輪王、聖人等,或有人假佛神力。
  問曰:人生十月,三年乳哺,十歲後能自出。今蒙佛威神,三惡、八難皆得解脫,生天、人中,即至佛所。天則可爾,人法未成,云何得來?答曰:五道生法,各各不同:諸天、地獄皆化生;餓鬼二種生;若胎、若化生;人道、畜生四種生;卵生、濕生、化生、胎生。卵生者,如毗舍佉、彌伽羅母三十二子;(毗舍佉母人,生三十二卵,卵剖生三十二男,皆為力士;彌伽羅大兒字也,此母人得三道。)如是等名卵生人。濕生者,如揜羅婆利淫女,頂生轉輪聖王;如是等名濕生。化生者,如佛與四眾遊行,比丘尼眾中,有比丘尼名阿羅婆,地中化生;及劫初生時,人皆化生;如是等名為化生。胎生者,如常人生。化生人即時長大,能到佛所。有人報得神通故,能到佛所。
  復次,佛借神力故,能到佛所。

  ﹝經﹞如是十方如琲e沙等世界,地皆六種震動;一切地獄、餓鬼、畜生及餘八難處,即時解脫,得生天上,齊第六天。

  ﹝論﹞問曰:三千大千世界無量無數,眾生甚多,何以復及十方如琲e沙等世界眾生?答曰:佛力無量,雖度三千大千世界眾生,猶以為少,以是故復及十方。
  問曰:若釋迦文尼佛以大神力廣度十方,復何須餘佛?答曰:眾生無量,不一時熟故。又眾生因緣各各不同,如聲聞法中說:舍利弗因緣弟子,除舍利弗,諸佛尚不能度,何況餘人?
  復次,今但說東方一琲e沙等,不說若二、三、四乃至千萬億琲e沙等諸世界。又以世界無邊無量,若有邊有量,眾生可盡。以是故,十方無量世界,諸佛應度。

  ﹝經﹞爾時,三千大千世界眾生,盲者得視,聾者得聽,啞者能言,狂者得正,亂者得定,裸者得衣,飢渴者得飽滿,病者得瘉,形殘者得具足。

  ﹝論﹞問曰:眾生苦患有百千種,若佛神力,何以不遍令得解脫?答曰:一切皆救,今但略說麤者;如種種結使,略說為三毒。
  問曰:但言盲者得視則足,何以故言生盲?答曰:生盲者,先世重罪故;重罪者,猶尚能令得視,何況輕者?
  問曰:云何先世重罪而令生盲?答曰:若破眾生眼,若出眾生眼;若破正見眼,言無罪福,是人死墮地獄,罪畢為人,從生而盲。若復盜佛塔中火珠,及諸燈明;若阿羅漢、辟支佛塔珠及燈明;若餘福田中奪取光明。如是等種種先世業因緣故失眼。今世若病、若打故失眼,是今世因緣。
  復次,九十六種眼病,闍那迦藥王所不能治者,唯佛世尊能令得視。
  復次,先令得視,復令得智慧眼。聾者得聽,亦如是。
  問曰:若有生盲,何以不說生聾?答曰:多有生盲,生聾者少,是故不說。
  問曰:以何因緣故聾?答曰:聾者是先世因緣:師父教訓,不受不行而反瞋恚,以是罪故聾。
  復次,截眾生耳,若破眾生耳;若盜佛塔、僧塔、諸善人福田中揵椎、鈴、貝及鼓,故得此罪。如是等種種先世業因緣。今世因緣,若病、若打,如是等是今世因緣得聾。
  問曰:啞者不能言,作何等罪故啞?答曰:先世截他舌,或塞其口,或與惡藥令不得語;或聞師教、父母教敕,斷其語,非其教;或作惡邪人,不信罪福破正語;受地獄罪出,生世為人,啞不能言。如是種種因緣故啞。
  問曰:狂者得正,云何為狂?答曰:先世作罪,破他坐禪,破坐禪舍,以諸咒術咒人令瞋鬥諍淫欲;今世諸結使厚重。如婆羅門失其稻田,其婦復死,即時狂發,裸形而走。又如翅舍伽憍曇比丘尼,本白衣時,七子皆死,大憂愁故,失心發狂。有人大瞋不能自制,成大癡狂;有愚癡人惡邪故,以灰塗身,拔髮裸形,狂癡食糞;有人若風病、若熱病,病重成狂;有人惡鬼所著;或有人癡,飲雨水而狂。如是失心,如是種種名為狂。得見佛故,狂即得正。
  問曰:亂者得定,狂則是亂,以何事別?答曰:有人不狂而心多散亂,志如獼猴,不能專住,是名亂心。復有遽務[匆/心][匆/心],心著眾事,則失心力,不堪受道。
  問曰:亂心有何因緣?答曰:善心轉薄,隨逐不善,是名心亂。
  復次,是人不觀無常,不觀死相,不觀世空;愛著壽命,計念事務,種種馳散,是故心亂。
  復次,不得佛法中內樂,外求樂事,隨逐樂因,是故心亂。如是亂人得見佛故,其心得定。
  問曰:先言狂者得正,今言裸者得衣,除狂云何更有裸?答曰:狂有二種:一者、人皆知狂;二者、惡邪故自裸,人不知狂。如說:南天竺國中有法師,高座說五戒義,是眾中多有外道來聽。是時國王難曰:若如所說,有人施酒及自飲酒,得狂愚報,當今世人應狂者多,正者少;而今狂者更少,不狂者多,何以故爾?是時諸外道輩言:善哉!斯難甚深!是禿高座,必不能答,以王利智故。是時法師以指指諸外道,而更說餘事,王時即解。諸外道語王言:王難甚深,是不知答,恥所不知,而但舉指更說餘事。王語外道:高座法師指答已訖,將護汝故,不以言說;向者指汝,言汝等是狂,狂不少也。汝等以灰塗身,裸形無恥,以人髑髏盛糞而食;拔頭髮,臥刺上,倒懸熏鼻;冬則入水,夏則火炙。如是種種所行非道,皆是狂相。
  復次,汝等法以賣肉賣鹽,即時失婆羅門法;於天祠中得牛布施,即時賣之,自言得法;牛則是肉,是誑惑人,豈非失耶!又言:入吉河水中,罪垢皆除,是為罪福無因無緣。賣肉、賣鹽此有何罪?入吉河水中言能除罪,若能除罪,亦能除福,誰有吉者?如此諸事,無因無緣,強為因緣,是則為狂。如是種種狂相,皆是汝等;法師將護汝故,指而不說。是名為裸形狂。
  復次,有人貧窮無衣,或弊衣襤褸,以佛力故,令其得衣。
  問曰:飢者得飽,渴者得飲,云何飢渴?答曰:福德薄故,先世無因,今世無緣,是故飢渴。
  復次,是人先世奪佛、阿羅漢、辟支佛食,及父母所親食;雖值佛世,猶故飢渴,以罪重故。
  問曰:今有惡世生人得好飲食,值佛世生而更飢渴;若罪人不應生值佛世,若福人不應生惡世,何以故爾?答曰:業報因緣,各各不同。或有人有見佛因緣,無飲食因緣;或有飲食因緣,無見佛因緣。譬如黑蛇而抱摩尼珠臥;有阿羅漢人乞食不得。又如迦葉佛時,有兄弟二人出家求道;一人持戒、誦經、坐禪;一人廣求檀越,修諸福業。至釋迦文佛出世;一人生長者家,一人作大白象,力能破賊。長者子出家學道,得六神通阿羅漢,而以薄福,乞食難得。他日持缽入城乞食,遍不能得;到白象廄,見王供象種種豐足。語此象言:我之與汝,俱有罪過。象即感結,三日不食。守象人怖,求覓道人,見而問言:汝作何咒,令王白象病不能食?答言:此象是我先身時弟,共於迦葉佛時出家學道。我但持戒、誦經、坐禪,不行布施;弟但廣求檀越作諸布施,不持戒,不學問。以其不持戒、誦經、坐禪故,今作此象;大修布施故,飲食備具,種種豐足。我但行道,不修布施故,今雖得道,乞食不能得。以是事故,因緣不同,雖值佛世,猶故飢渴。
  問曰:此諸眾生云何飽滿?答曰:有人言:佛以神力變作食,令得飽滿。復有人言:佛光觸身,令不飢渴。譬如:如意摩尼珠,有人心念,則不飢渴,何況值佛!病者得愈,病有二種:先世行業報故,得種種病。今世冷熱風發故,亦得種種病。今世病有二種:一者、內病,五臟不調,結堅宿疾。二者、外病,奔車逸馬,堆壓墜落,兵刃刀仗,種種諸病。
  問曰:以何因緣得病?答曰:先世好行鞭杖、拷掠、閉繫,種種惱故,今世得病。現世病,不知將身,飲食不節,臥起無常;以是事故,得種種諸病。如是有四百四病,以佛神力故,令病者得瘉。如說:佛在舍婆提國,有一居士請佛及僧於舍飯食,佛住精舍迎食。有五因緣:一者、欲入定,二者、欲為諸天說法,三者、欲遊行觀諸比丘房,四者、看諸病比丘,五者、若未結戒欲為諸比丘結戒。是時佛持戶排,入諸比丘房,見一比丘病苦,無人瞻視,臥大小便,不能起居。佛問比丘:汝何所苦?獨無人看!比丘答言:大德!我性懶,他人有病,初不看視,是故我病,他亦不看!佛言:善男子!我當看汝。時釋提婆那民盥水,佛以手摩其身。摩其身時,一切苦痛即皆除瘉,身心安隱。是時,世尊安徐扶此病比丘起,將出房澡洗著衣,安徐將入,更與敷蓐令坐。佛語病比丘:汝久來不勤求未得事令得,未到事令到,未識事令識,受諸苦患,如是方當更有大苦痛!比丘聞已,心自思念:佛恩無量,神力無數,以手摩我,苦痛即除,身心快樂!以是故,佛以神力令病者得瘉。形殘者得具足,云何名形殘?若有人先世破他身,截其頭,斬其手足,破種種身分;或壞佛像,毀佛像鼻,及諸賢聖形像;或破父母形像。以是罪故,受形多不具足。
  復次,不善法報,受身醜陋。若今世被賊,或被刑戮,種種因緣,以致殘毀。或風寒熱病,身生惡瘡,體分爛壞,是名形殘!蒙佛大恩,皆得具足。譬如祇桓中奴,字犍抵(犍抵,此言續)是波斯匿王兄子;端正勇健,心性和善。王大夫人見之心著,即微呼之,欲令從己。犍抵不從,夫人大怒,向王讒之,反狀其罪。王聞,即節節解之,棄於塚間;命未絕頃,其夜虎、狼、羅剎來欲食之。時佛到其邊,光明照之,身即平復,其心大喜,佛為說法,即得三道;佛牽其手將至祇桓。是人言:我身已破已棄,佛續我身,今當盡此形壽,以身布施佛及比丘僧。明日波斯匿王聞如是事,來至祇桓,語犍抵言:向汝悔過!汝實無罪,枉相刑害,今當與汝分國半治。犍抵言:我已厭矣,王亦無罪!我宿世殃咎,罪報應爾!我今以身施佛及僧,不復還也。如是若有眾生形殘不具足者,蒙佛光明即時平復。是故言:乃至形殘皆得具足,蒙佛光明,即時平復。

  ﹝經﹞一切眾生皆得等心相視:如父如母、如兄如弟、如姊如妹、亦如親親及善知識。是時,眾生等行十善業道,淨修梵行,無諸瑕穢,恬然快樂。譬如比丘入第三禪;皆得好慧,持戒自守,不嬈眾生。

  ﹝論﹞問曰:是諸眾生未離欲,無禪定,不得四無量心,云何得等心?答曰:是等,非禪中等,是於一切眾生中無怨無恚;以此等故,善心相視。
  復次,等心者,經中有言:云何等心?相視如父如母,是名等心。
  問曰:視一切眾生便是父母、兄弟、姊妹不?答曰:不也!見老者如父母,長者如兄,少者如弟,姊妹亦爾。等心力故,皆如親親。
  問曰:云何非父母言父母?乃至非親親言親親?不墮妄語耶!答曰:一切眾生無量世中,無非父母、兄弟、姊妹、親親者。
  復次,實相法中,無父母、兄弟;人著吾我,顛倒計故,名為父母、兄弟。今以善心力故,相視如父如母,非妄語也。
  復次,如人以義相親,非父事之為父,非母事之為母,兄弟、兒子亦復如是。如人有子行惡,黜而棄之;他姓善行,養以為子,如是相視,則為等心。如說偈:
  視他婦如母,見他財如火,一切如親親,如是名等見。
  是時,眾生等行十善業道者,身業道三種:不殺、不盜、不邪淫;口業道四種:不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語;意業道三種:不貪、不惱害、不邪見。自不殺生,不教他殺,讚不殺者,見人不殺代其歡喜;乃至邪見亦有四種。
  問曰:後三業道非業,前七業道亦業,云何言十善業道?答曰:沒少從多故,通名業道。後三雖非業,能起業,又復為業故生,是故總名業道。淨修梵行,無諸瑕穢者。
  問曰:上說行十善業道,此理已足,今何以復言淨修梵行?答曰:有人行十善業道,不斷淫;今更讚此行梵天行,斷除淫欲故,言淨修梵行。無諸瑕穢者,行淫之人,身惡名臭,以是故讚斷淫人,言無諸瑕穢。恬然快樂者,
  問曰:此何等樂?答曰:是樂二種:內樂,涅槃樂。是樂不從五塵生,譬如石泉,水自中出,不從外來。心樂亦如是,行等心,修梵行,得十善業道,清淨無穢,是名內樂。
  問曰:此樂何界繫?欲界繫、色界、無色界繫耶?答曰:是樂欲界繫,亦不繫;非色、無色界繫。今言譬如比丘入第三禪;若是色界繫,不應言譬如比丘得第三禪;以是事故,知非色界繫。此欲界心生喜樂,一切滿身;譬如煖蘇漬身,柔軟和樂。不繫者,得般若波羅蜜相,觀諸法不生不滅,得實智慧,心無所著,無相之樂,是為不繫。
  問曰:佛言涅槃第一樂,何以言第三禪樂?答曰:二種樂:有受樂,有受盡樂。受盡樂,一切五陰盡更不生,是無餘涅槃樂。能除憂愁煩惱,心中歡喜,是名樂受;如是樂受滿足,在第三禪中。以是故言,譬如第三禪樂。
  問曰:初禪、二禪亦有樂受,何以故但言第三禪?答曰:樂有上、中、下:下者初禪,中者二禪,上者三禪。初禪有二種:樂根、喜根。五識相應樂根,意識相應喜根。二禪中意識相應喜根。三禪意識相應樂根。一切三界中,除三禪,更無意識相應樂根。是五識不能分別,不知名字相,眼識生如彈指頃,意識已生。以是故,五識相應樂根不能滿足樂,意識相應樂根能滿足樂,以是故,三禪中諸功德少,樂多故,無背捨、勝處、一切入。過是三禪更無樂,以是故言,譬如比丘入第三禪。一切眾生皆得好慧,持戒自守,不嬈眾生者。
  問曰:何以故次樂後,言皆得好慧?答曰:人未得樂,能作功德;既得樂已,心著樂多故,不作功德!是故樂後次第心得好慧。好慧者,持戒自守,不嬈眾生。
  問曰:持戒是名自守,亦名不嬈眾生,何以故復言自守不嬈眾生耶?答曰:身口善,是名持戒;檢心就善,是名自守,亦名不嬈眾生。一切諸功德,皆戒身、定身、慧身所攝。言好持戒,是戒身攝;好自守,是定身攝;不嬈眾生,禪中慈等諸功德,是慧身攝。
  問曰:亦無有人言不好持戒者,今何以言好持戒?答曰:有如婆羅門著世界法者言:捨家好持戒。是為斷種人。又以自力得財,廣作功德,如是有福。出家乞食,自身不給,何能作諸功德?如是為訶好持戒。亦有著世界治道人,訶好自守者言:人當以法治世,賞善罰惡,法不可犯,不捨尊親,立法濟世,所益者大,何用獨善其身,自守無事?世亂而不理,人急而不救!如是名為訶好自守。亦有人訶好不嬈眾生者言:有怨不能報,有賊不能擊,惡人不能治,有罪無以肅,不能卻患救難,默然無益,何用此為!如是為訶好不嬈眾生。如偈說:
  人而無勇健,何用生世間?親難而不救,如木人在地!
  如是等種種不善語,名為訶不嬈眾生。是諸天人皆得好慧,持戒自守,不嬈眾生,行是善法,身心安隱,無所畏難,無熱無惱,有好名善譽,人所愛敬,是為向涅槃門。命欲終時,見福心喜,無憂無悔。若未得涅槃,生諸佛世界,若生天上,以是故言:得好慧,持戒自守,不嬈眾生。


上一頁 目錄 下一頁

Made by an Unregistered version of eTextWizard V 1.95