上一頁 目錄 下一頁

劍輪修心法


    劍輪修心法

                印度.法護大師著

    序 顯密融合的時代

  印度佛教歷經千餘年的演變,在八世紀後蘊育出次第井然、體系完備的密教系統。在十世紀中葉以後,回教持續近百年入侵北印度,導致佛教大師們相繼遷往西藏。於是這一系統的精華被妥善而完整地保存在西藏佛教中。一九五九年之後,藏傳佛教匆促而冒然地躍進到了國際舞臺,並很快出現了魅力四射的光輝場面。
  阿底峽尊者是藏傳佛教後弘期的奠基祖師,藏族一般都尊稱他為「人佛尊」。他是十一世紀中葉印度最優秀的知識分子(頂莊嚴),當時擔任佛教中心超巖寺(那蘭陀寺)的上座。他在六十一歲高齡時(公1042年),不辭艱難翻越崇山峻嶺到達西藏,在西藏傳播佛法二十三年,足跡遍佈阿堙B衛藏。他是到西藏傳播佛法的印度人中,活動範圍最廣闊、影響力最大的人物。這種為道犧牲的精神令人肅然起敬。法護大師是阿底峽尊者重要的老師之一,阿底峽尊者出家之後隨其學了數年經論,對經論的瞭解達到了相當高的境界。這本書即是由法護大師傳下的討論佛教實踐的重要書籍。
  長久以來,藏傳佛教在漢地的發展偏重於傳法灌頂等宗教儀式的實踐,忽略了義理以及實踐要詣的討論,因此造成了別人對藏傳佛教的誤解。這種誤解必須由佛教界、學術界等各方面的人士一齊努力來化解。此書的出版必能帶動佛教界重視藏傳佛教、重新研究藏傳佛教中義理及實踐的部分,給予它一個新的定位。如此,不但能為漢傳佛教注入新的血液,而且對廣大信徒而言也一定有良好的利益。

                張駿逸
                (本文作者現任蒙藏委員會委員長)

    法護大師、阿底峽尊者簡介

  法護大師,又稱金洲大師。大師降生於王家,剛出生即口誦:「三寶、三寶!」。之後以王子之福報,使純粹外道的金洲無一人敢禁止佛法。王子依佛加持,使金洲豐饒,七倍於常時,亦減饑疫病患之災,金洲成為吉祥之極地。後大師棄王位出家依阿捨黎「大勝寶」受學一切佛經教授,特別專學多種發菩提心法。全部所學如一器之物傾入另一器,毫無遺餘,並立諱曰:金剛法稱。因其善心極重,亦稱彌勒。住止迦摩羅寺時,因私藏酒而違寺規。時阿底峽尊者為寺中糾察,依規擯其出寺。法稱大師被擯,現神通力穿牆而去。阿底峽尊者見後,知是不可思議之菩薩、欲懺悔過愆。尊者本尊度母開示曰:須赴藏弘法,並每日印塔四十九枚不可間缺,其罪可除。依此之後尊者赴藏弘法。

    阿底峽尊者

  中印度伽邦羅國王子,生前五百五十二生皆為清淨比丘。宋太宗七年出生,初生時天雨寶花,五色霞光密覆宮上,諸天音樂,時眾悉聞,如是端相,其類非一。很小時本尊度母即現身面前,尊者凡有所疑,祈禱後即任運自解。尊者1歲半時即發願:願諸屬民悉皆如我生於王家,富貴自在,「我得暇滿人王身,諸根無過隨三寶,常敬須戴三寶尊,自今永為歸依處」。十一歲至印度那蘭陀寺受學,遍學顯密法教授。二十九歲於摩底毗訶羅寺出家,依親教師廣習五明。後在與外道辯論中無往不勝,再後大師隨法鎧論師,聽學(本該學)二十五年之課程,尊者七載即學竟。如此種種,大師遍學各種經論。再後尊者聞金洲大師盛名,隨與一百二十五位高足渡海至金洲求法。法稱大師為觀其器,難十二月未見尊者,相見時大師問尊者:「如能學修慈悲菩提心,能空住此十二年嗎?」尊者一切許諾後,法稱大師盡其所傳全部賦予了尊者。
  尊者至藏時,凡稱大師之名或聞人言及,必合掌於頂並念四句讚誦。尊者曰:「我之師長,悉成就者,德無差降,但我能有少分善心菩提心。唯是依大師恩澤獲得,恩有別也」。故頂禮之。
  尊者自金洲返印度後,種種聖尊皆顯現其前謂之曰:「當專修大悲心,大悲是慈心菩薩故。」修慈心時,大悲觀自在現身其前曰:「善哉!善哉!善哉!所作應作,三世一切諸佛密藏,汝今己知!」後尊者以慈定力獲三摩地,感無量出家在家眾悉皆頂戴尊者,如如意寶。那時,印度寺規,以大善巧者,掌寺鑰匙。尊者所持十之有八,赴藏前持有寺匙八百個。
此《劍輪修心法》是法護大師及阿底峽尊者究竟成就的心傳。願見聞者能在心中,略微思維、修學,即使模仿著去實踐一下,相信各位一定會有一個驚喜,自己的心被淨化了!
願大家珍惜這樣難得的心傳成就法!

    劍輪修心法

                印度法護大師著

  本書原名為《命中仇敵之心的利器之輪》,此仇敵指煩惱、自私。

閻曼德迦,我至誠地禮敬您!
唯有您的力量才能抵抗死神的挑戰!
001
孔雀在毒草叢中昂首闊步,
無視於鄰近美麗的藥草園。
孔雀並不喜愛藥草園,
但卻因喫毒草而茁壯。
002
勇敢的菩薩身處紅塵俗世中,
也如此行道。
儘管世俗之樂賞心悅目,
但是勇敢的菩薩卻不為所動,
他們在苦難叢中成就。
003
我們一生追逐享樂,
一想到苦就恐懼戰慄;
正因為我們懦弱,所以悲苦不斷。
勇敢的菩薩欣然接受苦難,
從勇氣中獲得痧u的快樂。
004
欲樂一如毒草叢,
唯有如孔雀的勇者方能依其茁壯;
若是如烏鴉的弱者去嘗試,
勢必因貪得無厭而喪命。
005
愛已重於他人者,
如何能以貪欲之毒為食?
(如是才能以貪欲之毒為食!)
倘若象烏鴉以毒為食,
必會喪失解脫的良機。
006
菩薩如孔雀一樣以毒為食,
化毒為修行之本,日益茁壯於生活之林;
廣納一切境,力破貪執障。
007
不自主地浪跡於生死輪迴中,
都因為執「我」為實。
這種無明招引自私之魔為已謀私,
我們尋求自我的安樂窩,
只求欲樂,並逃避任何苦難。
現在,我們必須摒棄一切私念,
欣然為眾生而接受苦難。
008
苦,來自眾生積習成性的自私;
悲,來自眾狹隘自我的態度;
讓我們背負自他的悲苦,
來止息我們的私欲。
009
放下追求一已之樂的衝動,
給予他人歡喜;
即使眾叛親離,
我們也必須為自利利他而責已承擔。
010
當我們罹患惡疾、遭受煎熬時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們總是傷害他人之身。
自今以後,讓我們承受他人的病苦。
011
當我們沮喪、絕望、痛苦時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們總是深深擾亂他人的心。
自今以後,讓我們自已承受這些苦痛。
012
當飢渴折磨我們時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們總是巧取豪奪、吝惜與他人分享。
自今以後,讓我們解除他人的飢渴。
013
當我們失去自由必須服從他人時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受,
直到現在,我們總是藐視低微的人,
常為自已所需而役使他們。
自今以後,讓我們謙卑地奉獻身命,
為他人服務。
014
當我們只聽到惡毒的辱罵時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們常常不經思索脫口而出,
我們造謠中傷,讓很多友誼中斷。
自今以後,讓我們看緊一切輕率的言談。
015
當我們出生在嚴酷窮困的環境時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們總是以負面的觀點看待事情,
批評他人,挑剔他人的毛病。
自今以後,讓我們培養正面的情操,
視周圍環境為一塵不染的淨土。
016
當我們的朋友及貴人離去時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們總是將他人的朋友忠僕佔為已有。
自今以後,讓我們永遠不再挑拔親密的朋友分離。
017
當至高神聖的上師對我們不悅時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們寧願接受惡友的指點,
而捨棄上師及他的教誨。
自今以後,讓我們不再依賴令我們偏離正道的人際關係。
018
當我們代人受過蒙受冤枉時,
甚至淪為被指責的對象時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們總是輕視而又看不起自已的上師,
自今以後,讓我們不再誣告他人而要讚揚其美德。
019
當我們的日用所需遭到破壞、浪費時,
是利器之輪迴,轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們總是不善保護他人的所有。
自今以後,讓我們供應他人所需的一切。
020
當我們心志不清、精神不悅時;
當我們不樂為善時、歡喜作惡時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們總是誤導他人為非作歹。
自今以後,讓我們不再成為作惡的助緣(幫手)。
021
當我們心煩意亂、深感挫敗、無一事稱心如意時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們總是阻擾他人行善。
自今以後,讓我們終止無謂的干擾。
022
當我們的所作所為都無法讓上師高興時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們總是對上師陰奉陽違。
自今以後,讓我們力除虛偽、誠心受教。
023
當他人對我們的所作所為吹毛求疵,一意指責時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們總是無恥又魯莽。
自今以後,讓我們不再冒犯他人。
024
當友僕無法忍受我們的惡習,拂袖而去時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們總是將惡習加諸他人。
自今以後,讓我們痛改前非慈悲待人。
025
當所有的好友與我們反目成仇時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們總是心懷瞋恨陰謀害人。
自今以後,讓我們避免假惺惺感情用事。
026
當我們痼疾纏身疼痛難堪時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,
我們總是無恥、不知自制地盜用、濫用他物。
自今以後,讓我們不再將供養三寶之物據為已有。
027
當我們突然發病時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們總是不遵守自已的誓言。
自今以後,讓我們避免這種不道德的事。
028
當我們一學習就心中疑惑時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們總是漠視修習佛法、等閑視之。
自今以後,讓我們建立聞、思、修學佛法的習慣。
029
當我們一修行就睏倦難當時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們總是累造障道之因
--不敬聖典、以經書為坐墊、
置經典於地、輕視智慧者。
自今以後,為了修學佛法,
讓我們心甘情願面對一切逆境。
030
當我們心神散亂迷妄時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們仍未參透遍於無常世界的缺陷。
自今以後,讓我們發出離心看破萬物的無常本質。
031
當世間、出世間一切事物都遭逢睏頓毀敗時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們總是認為可以漠視因果。
自今以後,讓我們堅忍而又精進地修行。
032
當我們拜懺禮佛卻未能如願以償時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們總是依賴神明或劣行來尋求解脫。
自今以後,讓我們改換另一個方向並離棄惡行。
033
當我們祈求三寶但所願無一實現時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們仍不完全信賴誠實無欺的佛陀。
自今以後,讓我們以佛法三寶為唯一的依止。
034
當疾病致使我們殘廢或外力傷害我們時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們犯戒、
堆積纍累惡業激怒護法神。
自今以後,讓我們摒除一切偏見廣修諸行。
035
當我們如無家可歸的流浪漢不知何去何從時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們總擾亂上師及他人搬家離席。
自今以後,讓我們永不再殘忍地迫使他們搬遷。
036
當我們的農作物頻遭旱雹霜害時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們總是無法信守諾言。
自今以後,讓我們嚴持一切清淨戒。
037
當我們一貧如洗又滿腹貪欲時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們吝嗇且疏於供養三寶。
自今以後,讓我們敞開心胸慷慨布施。
038
當我們身相醜陋常遭他人嘲笑時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們總是塑造不莊嚴的佛像、
脾氣暴躁、弄糟周圍氣氛.
自今以後,讓我們恭敬佛書、恭造莊嚴佛像,
不再粗暴並笑臉常開。
039
無論我們如何壓制,
執著與憤怒依然困擾我們的身心時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們總是固執地愛已惟堅。
自今以後,讓我們徹底根除自私自利。
040
當我們的修行不能有所進展時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們的內心全然陷於我執我愛。
自今以後,讓我們迴向一切功德成就他人。
041
當我們極力行善卻無法馴服狂心時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們還為今生一已的成就,
投入那些世俗事業。
自今以後,讓我們全心全意地努力,
以達到解脫的彼岸。
042
當我們行善,卻覺得懊惱或疑惑時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們意志不堅、動機不良、巴結權勢。
自今以後,讓我們能徹悟並自覺行事、謹慎交友。
043
當我們付出真摯的友誼,
別具野心的人卻迂回謀誘我們時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們總是狂妄傲慢。
自今以後,讓我們永不再自大。
044
當我們所聞所說都為愛憎所染時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們總是無視煩惱之源:
盤踞在心中的種種妄念。
自今以後,讓我們摒棄所有的妄念,
並明察它們、注意其生起!
045
當我們善意待人卻得到敵對的回應時,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
直到現在,我們總是以惡意回報慈悲。
自今以後,讓我們謙恭地接受他人的恩惠。
046
當災難似青天霹靂突然而來,
就如鐵匠以自鑄的劍自刎。
我們的苦難,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
自今以後,讓我們永遠小心醒悟,莫造新殃。
047
我們前生淪落三惡道的痛苦
及今生來世的不幸,
有如鑄箭者後來被自鑄的箭所殺。
我們的苦難,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
自今以後,讓我們永遠小心醒悟,莫造新殃。
048
當家居生活令我們困擾煩惱時,
就如寵愛的孩子長大後殺害父母。
我們的苦難,
是利器之輪,回轉到我們身上,
惡作還得自受。
自今以後,
讓我們生生世世過著如僧尼般的清淨生活.
049
就像我認為以自我為中心的私利是對的,
如今,我清楚地認識了我的仇敵。
我認出那掠奪的土匪,
那偽裝成我的一部分的騙子。
啊!在征服這個困惑之後,我如釋重負!
050
如今,閻曼德迦猛力轉動善業的利器之輪,
您憤怒示現,三轉利器之輪。
您叉開的雙腳,分踏聖俗兩種真理;
您雙目怒睜,渴求智慧與方便。
051
露出您那有四大利齒的銳牙,
將那殘忍的我執大塊垛頤吧!
以您利他的大神咒,
驅逐那潛伏在內心的仇敵。
052
狂奔於生命的糾葛林中,
被所造惡業的利器緊追不捨,我們失控了,
這狡猾致命的惡棍
--自欺欺人的自私本性,
威猛的閻曼德迦,捕捉它!捕捉它!
傳喚這個死敵,現在就將它揪出來。
053
打它!拍它!把這個我執我愛的心撕碎!
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
054
吽!吽!使出您的全力,哦!威武的護法神,
喳!喳!縛住這個敵人,不可讓它逃循,
吧!吧!用您的威神力,解放我們。
哦!偉大的剋死之神,
斬!斬!斬斷那束縛我們、自私自利的心結。
055
閻曼德迦,示現吧!
哦!憤怒的護法金剛,
我對您仍有所祈求。
這充滿五毒、缺失、妄念的臭皮囊,
拖扯我們深陷在日日苦役的生命流沙中。
切斷它!切斷它!將它碎屍萬段!
056
我們盲目地走向輪迴之苦,
卻毫不在意,執迷下去。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
057
我們期望立即證悟,
卻不精進修持。
我們有很多美好的計劃,
卻沒有一樣完成。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
058
我們期望得到快樂,
卻不修福積德,以結善果。
我們對於困苦、不幸,不夠堅忍,
卻一心追求我們想要的事物。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
059
我們輕易地結交到新朋友,
卻因自己的冷漠,致使友誼不長久。
我們貪求美食錦衣,
無法賺取時,不是偷就是騙。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
060
我們善於奉承,以得恩寵,
卻總是抱怨、悲傷、沮喪。
我們聚斂錢財,捨不得布施,
像個守財奴,只知囤積,卻自覺一貧如洗。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
061
我們很少施惠於人,卻總是自誇功勞。
我們終其一生,一事無成。
卻自吹自擂,滿心自負。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
062
我們有很多高僧大德指引,
卻逃避責任,漠視他們的教誨。
我們有許多徒弟,
卻從不提攜他們,也不肯耐心教導。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
063
我們承諾實現許多偉大的事業,
而實際上我們從不盡力助人。
我們的宗教聲望名聞遐邇,
但內心思想不衹是神明乃至邪魔餓鬼都厭惡。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
064
我們既未深入經藏,又很少聽聞佛法,
卻以專家姿態大談「空」理。
我們對佛經的瞭解少得可憐,
卻取巧杜譔,任意解說。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
065
我們周圍有很多侍從和人們,
卻沒有人服從我們或聆聽我們的話語。
我們覺得有位居權貴的朋友,
一旦需要幫忙時,卻只剩下自己一個人。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
066
我們雖位高望重,
知識卻不如鬼魅。
雖然我們被尊為上師,
但即使是惡魔都不像我們這樣
瞋恚、貪欲、心胸閉塞。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
067
我們滿口理論和最高深的道理,
然而日常行為卻連狗都不如。
我們才智雙全,通達至理,
卻將智慧的道德根基隨風揚棄。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
068
我們的內心被私欲和瞋恚腐蝕,
但我們從不承認。
我們肆無忌憚批評他人,
還以自己的過錯教訓他人。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
069
我們身披袈娑,
卻歸依世上鬼神。
我們雖發誓嚴持戒律,
所作所為卻與邪魔惡鬼無異。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
070
我們的法喜與快樂來自上師和佛法僧。
但是我們仍向鬼神獻祭。
我們的一切指南都源自佛法,
但我們卻欺騙那些指導我們佛法的人。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
071
我們尋找僻靜的道場為家,
但是卻三心二意、奔向城市。
我們所聽聞的佛法,教導我們崇高的梵行,
但我們卻成天卜卦算命。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
072
我們背棄出家的誓言
──那獲得解脫的真正之道,
我們寧願結婚、成家、生子。
我們任憑這個稀有、快樂的機會隨風飄逝,
而追逐更多的痛苦、更多的煩惱、更深的悲傷。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
073
我們揚棄通達解脫的修行,
而漫無目的的到處遊蕩,尋覓歡樂和利益。
我們擁有寶貴稟賦的人身,
卻用它們來取得地獄的輪迴。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
074
我們忽視佛法所賦予的淨財,
卻汲汲營利於商場上。
我們置上師的聖言於不顧,
卻處處耽弱於世俗之樂。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
075
我們囤積已物、吝於使用,
卻從朋友身上榨取衣服和食物。
我們置祖產不用,卻竭盡所能取用他人之物。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
076
我們禪修的耐力薄弱得令人訝異,
卻偽稱已證神通,欺蒙他人。
我們從未步上智慧之道,
衹是東跑跑、西跑跑,毫無目的地忙碌著.
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
077
有人誠心誠意地向我們提出忠告,
但忠言逆耳,我們竟然怒目相向,視他為仇敵。
有人虛情假意地對我們甜言蜜語,
我們卻不辨真偽,善意回報。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我中心的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
078
當他人視我們為知已向我們傾訴心曲時,
我們卻泄露他們的隱私,甚至告訴他們的仇人。
當我們擁有忠貞不渝的至友,
我們卻專挑他的弱點來折磨他。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
079
我們善妒多疑、吹毛求疵、脾氣暴躁、
難以相處、行為可憎。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
080
當他人有求於我們時,我們從不伸出援手,
反而以詭計來傷害他。
當他人讓步,同意我們的觀點時,
我們仍不善罷休繼續爭辨不已。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
081
我們不願注意別人在告訴我們什麼,
與人相處時,惹人討厭,令人緊張。
輕輕一句批評的話,我們就覺得受到傷害,
而懷恨在心,從不寬恕別人。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
082
我們總是妒嫉有地位的人,
我們覺得神聖的上師是一種威脅而遠遠躲開。
我們被執著所牽引,被情欲所控制,
浪擲所有的光陰貪婪追逐年輕的愛人。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我中心的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
083
我們不認為友誼是長期的承諾,
而疏忽老友。
與陌生人交友時,卻以虛華的排場吸引他。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
084
我們沒有神通卻妄稱神通廣大,
一旦被人揭穿,我們衹有自食其果。
我們對周遭的人少有慈悲,
每當他們犯錯,我們立即痛加指責。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
085
我們才疏學淺,
講話時總是缺乏自信。
我們對經典所知是如此貧乏,
每當聽聞新的教法時,總是懷疑它的真假。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
086
因貪欲與瞋心的積習,
我們蔑視遇到的每一個人,
因為妒恨成性,我們諉過他人、貶抑他人的價值。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
087
我們不循序學習,卻高談經藏無用。
我們輕慢上師,蔑視其言教,
卻自大自滿、自以為是。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
088
我們無法詮釋經律論三藏,
卻憑空杜譔理論。
我們對佛法缺乏堅定的信念,
一切言論皆令人困惑不解。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
089
我們不輕視愚味、無道德之舉,
卻駁斥、挑剔無上的教法與大師的著作。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
090
當我們為惡時,從不覺的難堪,
而行善卻令我們羞愧。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
091
我們份內的事一無所成,
卻將全部的時間花費在不正當的行徑上。
踩它!踏它!在這詭詐自私的念頭上跳舞!
把自我心中的邪思拋卻,
它扼殺了我們最終的解脫。
092
啊!閻曼德迦!
摧殘自私之魔的大力士,
以您已解開所有束縛的智慧之軀,
揮動那象徵喜空無我智的骷髏捧。
請果決地使用您的利器,
憤怒地在您頭上揮旋三圈。
093
用您的凶猛粉碎這個邪惡的敵人!
用您那深具智慧的大力破除我執!
用您那無限的慈悲保護我們,
使我們免於遭受自私業報的苦果。
把那我愛從此連根拔除。
094
用他人經驗過的所有苦痛,
徹底抑制我們的自私自利。
他人的痛苦來自五毒,
因此把令他人痛苦的妄念,
用來抑制自已的妄想。
095
我們已經疑慮全消,
因為我們對自已所犯錯的源由瞭然於心,
但倘若心中尚有一分我執,
就必須摧毀這些根深蒂固的妄念,
因為它違逆了我們的本意依然愚弄著我們。
一切錯誤都源自
--我們最關心、最珍愛的自我,
如今,我們必須思量他人的慈悲;
我們必須承受他人從不願獲得的痛苦,
而把一切功德迴向給所有的眾生。
097
讓我們承受他人過去、現在、末來,
由身口意所造的種種惡業,
願自他的妄念成為我們證悟的逆增上緣,
就如孔雀因食毒草而茁壯。
098
就如烏鴉服毒後,因及時的解毒而全愈。
讓我們把功德迴向給一切眾生,
以增進他們獲得解脫的機會,
願一切眾生速證菩提!
099
我們與如母一般的所有眾生,
在證得佛果的條件末具足以前,
會因業力而在六道中輪迴,
讓我們確定目標,彼此提攜邁向解脫的彼岸。
100
即使只為一個眾生,
我們也願意為他墮落三惡道。
讓我們以永不退轉的菩提行,
引領惡道的眾生走出苦難的輪迴。
101
一旦我們置身地獄,
願獄卒視我們為上師,
願他們所持的刑具化為朵朵蓮花,
願一切的傷害停止
--和平與快樂從此開始。
102
願地獄的眾生亦能逐漸覺醒,
轉生人道或天道。
籍著發起強烈的成佛意志,
願他們以奉行教法,
來回報我們的慈悲,
並信心堅定地視我們為金剛上師。
103
願三善道的眾生都能成就無我三昧,
瞭解諸法無我、解脫真相。
願他們能等觀一切皆空的實相。
104
我們若能依此法門修行,
就可以很快地降服真正的敵人
--我執和我愛,
並摧毀執著自我為實有的邪見。
藉著無我和喜空不二智的修持,
誰不能獲得佛的報身而成就佛道呢?
105
心啊!要瞭解在這堜瓟耵漪O緣起法;
世間事物不能單獨存在,必須相輔相成;
世間事物變化無常,如魔術般令人迷惑。
萬法唯心所現,
就如旋轉的火把看起來好像火焰的圈環。
106
沒有一個人的生命力是實在的
--它如浸泡過的木頭一般容易腐敗;
沒有一個人的生命期是實在的
--它如泡沫般瞬間破滅。
世間萬事如霧般似幻似真,
仔細觀察,即消逝無蹤。
萬物如海市蜃樓,遠看似乎可愛,
近看卻無處可尋。
107
萬物如鏡中影,
我們卻視假為真;
萬物如山中雲,
我們卻執幻為實。
我們的仇敵--我執,
我們的劊子手--我愛。
如同世間萬物,
貌似真實卻末曾真正存在過。
108
雖然我執我愛看時似真,
其實,一時、一切處都是虛幻不實。
我們不應說它是勝義諦,
或否認它不是世俗諦。
我執我愛既非實體,
又如何能獨立運作?
輪迴苦海的業報又怎能為真?
109
萬物雖然虛幻不實,
但我們卻能從清水中反映出的月影看到月亮,
同理,因果的各個層面也是這個相對世界的投影。
因此在這幻象的世界中,
請讓我們眾善奉行,莫造新殃。
110
在惡夢中,當我們的身軀,
被宇宙末日星球爆發的火焰燒焦時,
雖然這個慘劇並未真的發生,
但我們依然因為十分恐懼而尖叫。
同樣地,地獄和餓鬼道不幸的輪迴雖非真實,
但我們仍然可以充分感受到他們的苦痛。
因此,我們既然懼怕被活活焚燒的痛苦,
就必須終止一切招致如此果報的作為。
111
當我們神志不清發高燒時,
雖然並不黑暗,卻覺得墜入無底黑洞,
隨著身邊的牆越來越窄,我們感覺越陷越深。
同樣地,雖然我們的無明愚癡並不真實存在,
我們卻必須運用三種智慧,
破除那令人窒息的壓迫。
112
當音樂家彈奏美好的曲調時,
如果我們仔細分析,
就可發現它本身並不存在。
不過當我們不分析它時,
雖然對演奏者和樂譜來說衹是一連串的音符,
但是優美的音調依然可聞,
這就是為何美好的音樂可撫慰傷感心靈的原因。
113
當我們仔細研究因果時,發現它們並不真實存在
--不論是整體或部分都不能獨存。
世間萬物看似獨立生滅,
其實是眾緣和合。
我們就在這媗橝蟡穻獄P生命所賦予的一切。
因此在這幻象的世界中,
請讓我們眾善奉行,莫造新殃。
114
當一個瓶子由水滴注滿時,
既不是最初幾滴水的功勞,
也不是由最後幾滴水所填滿的,
而是由水、倒水者、瓶子等眾緣和合而成。
115
苦樂的體驗也是如此,
他們是過去業報的結果。
果報既不是來自第一因,
也不是最後的業報行為所成,
它是由眾緣和合而成的。
因此,在這幻象的世界中,
請讓我們眾善奉行,莫造新殃。
116
當我們不以邏輯來分析時,
就會讓生命中的際遇隨流起落。
雖然我們感到快樂,
但在勝義諦中,快樂並不真實存在;
不過在世俗諦中,這些幻想卻有它相對的道理。
啊!愚鈍的人要完全瞭解這些深奧的義理並非易事。
117
如今,當我們試著觀空的同時,
如何能接受世俗諦?
什麼才有真實的存在?
什麼才沒有世俗諦?
誰會相信呢?
118
就如同空的所緣虛幻無我,
所緣的空也是虛幻無我.
去惡、持戒都不能觀想成獨立自主的行為。
其實就整體而言,
他們全然沒有心理的投射作用和先驗觀念。
因此,我們若能心不散亂、一心觀空,
就可以成為深解空義的聖者。
119
願人人如此修行真、俗二諦菩提心,
福慧雙修,圓滿無礙,
速疾成就正等正覺,
各遂所願!!!

    《劍輪修心法》正文終

    跋

  偉大的瑜伽行者法護上師,在他隱居的、有眾多猛獸環伺的叢林中,完成了《命中仇敵之心的利器之輪》一書。這位飽讀經論、精通因明、深具洞察力的偉大行者,在書中記下了他的神聖上師所開示的法要。雖值未法時代,又深居於可怖的叢林中,但他總是依此法要而修行。
  在法護上師的眾多弟子中,他傳法給阿底峽尊者。無論到那堙A阿底峽尊者皆依法修行,以降伏剛強難調的眾生。當他透過此教法,依其真知灼見體悟兩種菩提心時,他寫出如下偈語:

為了拋棄王位,我歷經種種艱難,
卻因多積善德,得以遇見明師──法護上師。
他示我無上甘露法門,令我成為心的主宰。
現在,我已降服一切勁敵,並記下他的所有言教。
我不贊成派系觀點──
當我研讀各種法門時,我總是能增廣智慧,
瞭解每一傳承的無限法寶。
我必須承認:
在未法時期這些法門對眾生有特別大的裨益。

  在眾多優秀的印度及西藏弟子中,阿底峽尊者傳法給優婆塞仲敦巴。他是最佳的人選,因為尊者的眾多本尊如度母等皆如此預示:傳法給他,可以安撫西藏偏遠地區弟子頑強難調之心。
  本書是由阿底峽尊者及其法子仲敦巴自梵文譯為藏文。
  一九七五年在印度達蘭薩拉、嘉哇仁波切總部的西藏文獻圖書館完成本書藏文版的英譯工作,參與翻譯的有:嗄汪達耶格西、薩巴活佛、堪隆活佛、亞歷山大.伯晉、強納森.蘭道等人。

    《劍輪修心法》註釋

                ───嗄汪達耶格西

  就佛法的觀點來看,《劍輪修心法》是一部極為傑出的作品,剛開始即鬚髮利眾菩提心,然後再深入學習。宗咯巴大師(1357─1413)曾說:「僅聽聞大乘法是不夠的,聞法者必須具有大乘心的高超思想和動機,才能從中擷取最大的效益」。
  顧名思義,《劍輪修心法》一如武器能戮穿敵人的軀體一樣,能夠斬斷障道的雙重執著──我執和我愛。
  波周藏巴仁波切(1683─1762)和他的弟子在世時,經常傳授此教法,但後繼者卻寥寥無幾。直至十八世紀的坦巴洛嘉上師,即瑞廷仁波切二世(他的前世曾為嘉哇仁波切七世[1708─1757]的家庭教師)才注意到此教法的稀有可貴。於是敦請喀桑堪布講授,因而此法門得以再度盛行。由於上述三位大師的慈悲,此教法才能延續至今。
本論系由曼拉仁波切(生於十九世紀中葉)自安多上師處得到。安多上師將此論傳授給嘉哇仁波切十四世的兩位老師:林仁波切及崔蔣仁波切。我(嗄汪達耶格西)是由崔蔣仁波切所教授的。本論的傳承難能可貴,因為此法脈可直溯至釋迦牟尼佛的密教化身──執金剛。
  本書類屬心智訓練,因為它以可降服粗心。在印度,瑜珈師法護大師將此法授與聖哲阿底峽尊者時,被命名為「劍輪修心法」,因為它是摧毀自心兩個死敵──我執和我愛的最佳法門。為了有效地摧毀敵人,我們要像伐木工人、屠夫、魔術師一樣神乎其技地正中敵人的要害。例如:生長在東印度的塔拉樹,除非準確地正中要害,否則它又會重生。同樣地,屠夫對動物的重要經脈瞭然於心就容易下刀;反之,如果技術拙劣就會延長死亡的痛苦。而魔術家精於幻術,知道精確的契點,才能以魔術圈住一座王宮。以此類推,本文昭示藉由武器能摧毀內在的最大的敵人。

閻曼德迦,我至誠地禮敬您!

  這是禮敬對抗「我執」和「我愛」兩種負面態度的憤怒天神。所有的菩薩都因知道「我執」和「我愛」在修行道路上的弊害而憤恨不已,所以,在資糧道上的菩薩都是「憤怒者」、而閻曼德迦明王是大憤怒者,因為他是死神的劊子手。
  閻魔可分三方面:外在的、內在的和秘密的。閻曼德迦明王則與這三種閻魔誓不兩立。外在閻魔是永琲漲滲哄A居住在南方地下七層鐵宮之內,隨時伺機奪取生命;內在閻魔是追求欲望等事;秘密閻魔則是具有三知的微妙二元識。閻曼德迦明王已經棄除這三種閻魔並與它們誓不兩立。
  閻曼德迦明王有狹義和廣義兩種。狹義的明王是諸佛智慧的決定識;廣義的明王則是喜空不二的智慧,經常以現憤怒天神的畫像或佛像身表示。在此至敬不僅包含對喜空不二智的禮敬,也包括了想獲得喜空不二智的祈求。值此五濁惡世,《劍輪修心法》實在是必不可少!

001
孔雀漫步於毒草叢中,不被藥草或其它種植物所誘,是因為它依鴆毒為生,所以生命得以茁壯,羽毛更增光彩。
002
同樣,偉大而無畏的諸菩薩全然不為自我私利、全心全力地關懷他人,他們才是真正的英雄。而那些舞動有形武器的人則不然。
當這些真正的英雄漫步於塵世之林時,卻不被誘人的事物所惑,這是因為他們已瞭解貪著這些事物所產生的弊端。正如孔雀依鴆毒而茁壯,菩薩也以困苦的逆境作為培養菩提心的逆增上緣。
我們必須瞭解自私自利之害及關愛他人之利,以磨煉我們的心志。一切佛都具菩提心,因此菩提心是最尊貴的寶藏。
003
無始以來,我們追求飛黃騰達,卻無法避免偶遭痛苦。身為懦夫的我們不關心他人,一
味追求快樂並逃避痛苦。如果我們現在不能面對痛苦,痛苦將永無止息。
偉大的菩薩為眾生受苦,卻因此常得快樂。因為他們能易位處之,所以能速得成就。
004
除非我們已經發心修學下士道和中士道而脫離惡道輪迴、證悟涅槃,否則我們將永遠無法了悟大乘思想,也不能以苦惱等為修行法門。唯有已經發心的勇猛菩薩才能以苦惱為修行法門。
貪欲如毒草,烏鴉喫了毒草必定喪命;同樣地,未達資格者欲修此法門,將會使他與解脫無緣。人必先去除私心,才能以貪欲作為修行的法門。對想以貪欲作為密乘修行法門的人而言,這是特別重要的。
005
此法並非為那些熱衷於一已幸福的人所設,因為那種人是無法得到解脫的,衹有英勇無畏的菩薩能以妄念為修行法門。如果懦夫想嘗試此法門,不僅無法證悟,甚至無法從苦惱中解脫出來。所以就無上瑜珈密乘的修行者來說,以貪欲為法門是獨一無二的。
006
將大菩薩喻為孔雀,是因為菩薩願意處於最苦惱的環境,並將它轉化為利益眾生的場所。舉我們所處的環境為例:如果我們居住在一棟華廈內,並且對此有所眷戀。我們就應作如是想:從無始以來直至今日,我因為被貪執等俗念所左右而墮在生死輪迴。自今以後,為利益眾生,我將善用此屋作為證道的工具。同樣,我們對食物也應作如是想:為利益他人而食用。
孔雀與菩薩相似之處甚多:如同孔雀的華麗使人賞心悅目,菩薩也令眾生崇拜;孔雀以毒草為食,卻不被傷害,一如菩薩堅持居住娑婆只為利他;孔雀的冠羽有五支,正如菩薩有五門。
公元1042年,當阿底峽尊者抵達西藏時,他特地將一位惹人討厭的印度教師帶在身邊,以增進他的忍辱行。後來阿底峽尊者將這個修忍辱的對象送回印度。他說:「認識藏人以後,便無須印度人了。」我們也應改傚法阿底峽尊者,欣然面對苦惱、妄想,繼而將之降伏、斷除。
上述六首詩是對修行法門及次第的概述,以下則是概括性的解釋。
007
當身不由已,毫無選擇地流浪在生死輪迴中時,我們深陷於無所不在的痛苦中。我們必須調伏我愛的態度,因為它攸關三道次第的證悟。我愛及我執是問題的隨從和主宰。我執是內心的獨裁者,而我愛則是外在的隨從,所以我愛和我執之魔常常狼狽為奸,我們一定要下定堅強的決心,不為二者所動。
008
無始以來,我們即被業力所牽引。我們之所以被生死輪迴及種種障礙所束縛而不得自由,是因為相續不斷的惑業所造成。所以這一切應歸咎於一味追求自我快樂的私心,現在決意要消滅它。
009
每當心中生起私念時,要對它有所警覺,但不予理睬並且把它驅除。如果想避開湧起的私念,那就奉獻所有的善根來利益眾生。例如:你從受惠眾生中所得到的盡是傷害的回報,對此你要如如不動,不要以怨報怨。並應把這些回報視為是我愛念頭從中作遂的果報。我們要憎惡我愛這種態度,而不是怨恨眾生。
010
當我們的身體因疾病而痛苦或贏弱時,這是因為在今生或過去世中,我們曾經鞭撻、囚禁並且多方面傷害眾生的緣故。要觀想這是過去傷害眾生的惡業利器已轉向自己,正如一把平常的武器能奪取我們的生命,業的利器也能扼殺我們的幸福,所以應該自已承擔所有的痛苦。
觀想在虛空中,你的上師坐在你的面前,你向他請求:「但願承受自他的一切痛苦和疾病」。
當自己左鼻孔呼氣時,觀想光芒照耀一切眾生;當自己由右鼻孔吸氣時,將一切眾生的痛苦和疾病化為黑煙吸入體內。在承受痛苦、將黑煙化為烏有以後,再次自左鼻孔呼氣,將快樂化為光芒照耀一切眾生。
011
當我們在精神上受到干擾時,是業報必然的現形。因為我們曾經擾亂我們的上師、父母、同參等人的心緒。我們現在毅然地承受這些痛苦,並再次懇請上師和諸本尊的加持。
在訓練心智時,永遠勿將他人視為是是非之源。一切都是自作自受,因為與其歸咎於他人,不如對所有眾生生起大悲心。所有身心的痛苦來自先前擾亂他人的身心以及破戒所至,對這個百利無害於身心的教法應善思之。龍樹菩薩說:「啟發剎那菩提心的功德,即使是佛陀也難以計算出來。」八世紀的寂天菩薩道:「漁夫和農夫等眾生,為區區生計忍受煎熬,為什麼我們不能為這更偉大的目標--開悟,而承受痛苦呢?」
012
當我們因吝嗇或掠奪他人的行為而遭受飢渴等困擾時,這是利器之輪迴轉到我們身上。
這些痛苦是我們錯誤的態度以及吝嗇所導致的結果,也是淪為餓鬼或貧者的因。宗喀巴大師說:「吝嗇導致貧窮而非富有,布施導致富有而非貧窮。」十二世紀著名的釋迦學者曾在其作品中提到:「布施的結果總是富有,吝嗇的結果總是貧窮,此乃不變的法則。」龍樹菩薩也曾提過:「富有來自布施,上品的出身來自美德。」
所以我們應該欣喜地接納飢渴的煎熬,並實踐「施與受」。祈求承受眾生的飢渴,並將所有的善意迴向給它們。當作這些觀想時,也可以進行絕食。許多藏人一年之中有十六天即依此修持--整天絕食和隔日一食互相交替著。當飢渴交加難耐時,修持「施與受」,並感謝良機難得。
為了增進個人在佛道上的修持,應仔細體悟上師和三寶的慈悲加被,使飢渴的承受成為修道上的逆增上緣。
013
當我們被囚禁而失去自由、受制於他人時,要明白事出必有因。這是因為我們輕視卑賤者,役使他們做不愉快的事,所以利器之輪迴轉到我們身上。自今以後,我們決意為他人奉獻自已的生命。
寂天菩薩寫到:「為眾生獻自已的生命,無論他們鞭撻或以其他種種方式對待我,我皆任其處置。」
014
當我們無法免於惡毒的辱罵並常常聽到刺人的、貶低的、威脅的和咒罵的話時,是因為過去世中,我們曾論人長短和挑拔離間,同時也因我們曾惡毒地辱罵、中傷及瞧不起他人。
現在,類似的果報回轉到自己身上。自今以後我們要謙卑,我們不可出言不遜、不屑、疾言、厲語。善妒者的福報有限,他們常常貶低他人,但最後遭受傷害的還是自已而不是他人,甚至毀壞自已的聲譽。一個常攻擊批評他人者,終將失去他人的信賴。
015
我們的出生地之所以不淨、不吸引人,是因為自已的我執及偏見所造成的。我們缺乏密法的正見--視萬物皆純淨無垢。自今以後,我們觀想一切潔淨無瑕。一旦我們開始非難他
人時,就會發現他人的缺失永無止盡。假如自己有一個敵人,正確的認識應該是:將他想成是佛菩薩的化身,來啖儘自己的惡業之果。
就密宗修行者而言,應以執金剛神超越的眼光來視萬物為喜空不二。假如在此屋內,有人證得密乘的最高圓滿境界,這間房屋就是色究竟天淨土。例如:七世紀松贊干布時代,拉薩就是淨土。十一世紀,米拉日巴尊者的弟子惹瓊巴曾於入光明定中來到一處淨土。在那時,有五位少女正在傾聽佛陀說法。他們正在討論諸佛於三大阿僧底劫證悟是何等殊勝,而米拉日巴尊者能在一生一世中證果更是殊勝之至。其中有一位少女問米拉日巴尊者居於何處。佛答:「位在色究竟天淨土。」惹瓊巴一向只知道他的師父在西藏衹是一位平凡的瑜珈師,而對他的高深悟境卻一無所知。當出定後,他因為自己對上師不敬、落俗的看法而飲泣不已。
016
我們常常毫無選擇地被迫與最親密的朋友分離,或朋友們常以死相別。這是因過去世中,我們將上師的徒眾、侍者佔為已有,現今果報回轉到自己身上。自今以後,願我們永不拆散手足知已,也不離間師徒或以惡劣態度對待上師的侍者。
017
儘管有時侯我們無法取悅於我們的上師或其他聖賢,但我們不可找上師麻煩,反而應該檢討自已。在過去世我們未曾遇見或追隨神聖的上師,我們不但輕視上師,反而且結交惡友。
現在,我們遭此惡行的果報。我們甚至今天仍不追隨善知識,反而與損友一道作惡。自今以後,決心不跟隨那些使自已背離正道的人,但是應該慈悲地對待他們,才不違背菩薩誓願。
在誦念每一首詩偈時,都要落實「施與受」的修持,並立下堅固的誓願。
018
有時我們會無故受到非難,或成為某事件的代罪羔羊。過去有一位比丘就曾蒙冤被指控,
事情的經過是這樣的:有一次,當他正在浸染他的外袍時,正巧有一家丟失了一隻小牛。他們到處尋找小牛時,發現比丘的袍子上盡是血跡,因此把他囚禁了七個月。當小牛被尋獲時,他才被釋放。這是多生以前,另一位比丘曾遭他誤控而被囚禁七日的業報。
019
當我們日用所需不敷時,這是利器之輪迴轉到我們身上,我們曾侵害他人而圖利自已,
並且只求個人脫苦離難。現在應盡我們能力所及,使他人都能滿足物質所需。
020
當我們不快樂,卻追究不出真正的原因時;當我們心志昏沈,無法觀想閻曼德迦明王時;當惡念歷歷在前,而善念難起時;當祈願背誦導致昏睡,卻能賭博兩夜仍保持清醒時,皆歸咎於我們趨惡避善的潛在傾向。正如天氣炎熱時,不想去聽經聞法,但如果是娛樂所在必將立即趨往。
導致這些相互混淆的狀況,是因為我們曾傷害到諸位護法。我執是邪惡之首,使我們體驗到干擾現象。惡名昭彰的我執使我們作惡多端,令我們冒犯了諸護法。
當我們認清自身的問題時,無須轉告他人,只須坦誠地面對,並決心克服自己的惡作。
021
我們常常覺得心煩意亂或全然受挫。例如為人父母將子女送入大學,希望他能成為學者,但他卻退學。同樣地,我們經商謀利,經常經營不當反致血本無歸。我們下種期待好收
成,卻被乾旱所摧毀。
我們今日受挫,是因為在過去世,我們曾阻擾講經說法,而且干擾他人的課誦、研修與禪坐。
自今以後,讓我們避免干擾或阻礙他人的善行,並進一步隨喜讚歎他們、鼓勵他們從善如流。
022
用盡各種方法仍無法取悅你的上師時,不要歸咎於上師,也不要挑他的錯。因為在過去世,我們對佛法的態度表堣ㄓ@:在上師面前,我們裝得像隻馴服的貓。但是在背後,我們舉止粗俗的如狗、如豬。上師給我們明確的忠告,我們也決心奉行它,但在背後,我們卻一心反其道而行。所以利器之輪迴轉到我們身上。自今以後我們要避免偽善,並且把全身心投入到佛法中。
在龍樹菩薩的《友好信函》中曾提及四種圓熟,最理想的一種是內外皆已熟透。僅是外表成熟而內在青澀,則非吉祥。
023
我們未曾犯錯,卻被他人公開指責我們的缺點,這是利器之輪迴轉到我們身上。因為我們曾漠視、看輕他人,特別是同參道友。我們要用慚愧心記住:我們的所作所為都展現在佛陀和上師眼前。自今以後,我們應該避免不如法的行為。
024
當我們為一些微不足道的事情起瞋心時,我們感受到粗心態度所造成的後果會影響他
人。我們要以慈悲溫和的態度待人,而非敵視、冒犯他人。
025
假如我們的雙親和所有的朋友都背離我們而去,我們不可因此而自憐自嘆。在過去世中,我們曾期盼以仇恨的心態去傷害、損害他人的人格。我們應該決意不再從事虛誇和不正當的
行為。虛飾是不向他人認錯的心理,而虛偽是假裝擁有而實無的品格。
026
當我們蒙受痛風或其他毛病之苦時,這是利器之輪迴轉到我們身上。因為我們過去不但不顧後果地享用他人盡心的供養,而且還泯失天良。自今以後,讓我們不再把三寶的供養物挪為私用。
我們在菩提伽耶及鹿野苑燃燭供佛,但當我們轉身之際,蠟燭就被取走了。切記不要擅取三寶物,尤其是僧眾之物。因為對佛社及法寶的誤行,可經由心靈的修行來淨化,但如果對僧眾犯下錯誤,則必須承擔有待淨化之果。所以要對僧眾常懷恭敬,三世諸佛也是如此。不敬僧寶即是不敬諸佛。
027
我們罹患昏暈及腦中風等毛病,乃是在現世或過去世中,我們曾經破戒、曾經違背了自己的誓言和對上師的誓約。為了向上師宣誓,我們必須置金剛杵於頭上加持,既使在家戒的誓言,也應如此遵行。所以奉行對上師的誓約,對成功的修行而言,特別重要,因此應該斷
絕諸多導致我們破戒毀信的惡行。
028
如果我們用功修持,可是卻無法思慮或背誦一字;或無法如其他同修一樣獲得知識;或在坐禪時感到一片昏暗,有如瓶子置於頭上一般。這時必須自我承認:除了自已之外,沒有他人能為這些事負責。這些情況之所以會發生,是因過去世中,我們曾蔑視佛法。每當生命中要捨棄某物時,我們總是選擇捨棄佛法。自今以後,我們要聽聞佛法並加以思考。而目前無能力研讀是因為過去未曾薰習。所以現在不下功夫,將來我們的修行將會更艱難。當我們口渴時,我們無需飲盡整條溪水。同樣,我們無須凡事盡知,我們只求理解趨向解脫之道的次第即可。
029
我們在進行正當的活動,如誦經和聽經時頻頻打瞌睡。這顯示我們過去曾對佛經不敬;或者是在經書上放置雜物;或者是把經書放在地上。這些習慣是藐視佛法的傳播、是對智慧法門的不敬,這等於輕視佛。自今以後,我們應該為佛法忍受所有的艱辛,以來此代替對佛法的不敬。
雖然噶當派的喇嘛們年紀已經很大,但是每當他們取經典時,一定會站起來以示恭敬。我們對三寶越尊敬,別人也就越尊重我們。這個教導的重點是:我們所有的苦難皆歸咎於我愛的態度。在此五濁惡世,我們切切要特別小心:不可以批評僧團乃至任何一個出家人;不可以對他們心存惡念。否則,將種下無法親近僧人之因。在錫蘭(今斯里蘭卡)和緬甸,僧人是深受尊敬的。西藏的第四十七任藏王引進了七戶人家供養一個僧人的習俗。
執金剛佛和很多上師都說過,一旦觸怒上師,我們此生開悟的希望便成為泡影了。《劍輪修心法》一書的主要評論者坦巴洛嘉上師說道:「假如我只依賴世俗的權力,我現在便會象一隻羊那麼笨,但是我和普通人一樣讀書和供養我的上師們,因此現在我雖然既老又盲,但你們仍尊稱我為多傑羌(意指活佛)。」
阿底峽尊者說過:「為瞭解脫,我放棄了太子的生活,又經歷了許多困難。因為過去積集的很多功德,我遇到了神聖的法護上師,他給我佛法的啟蒙並改變了我的知見。我毫無偏見地細讀所有的教理,發現在這五濁惡世中,把我愛改為利他是最有效的戒律。」
阿底峽尊者只傳法給仲敦巴優婆塞,他善於調伏住在邊遠地區的居民。雖然阿底峽尊者也為其他弟子灌頂,但他只將法傳給仲敦巴。此法的精要是把教理和心靈結合起來,假如這中間有隔合,便會失去這個教法的精華。
發心的動機是最重要的,願我們能運用這些教法發菩提心,並為一切眾生證悟佛道、為能擁有這樣難得的機會而感到慶幸。
030
我們常被妄念吸引而生起貪欲及欲望,我們往往妒嫉敵人的成功,而對他們的失敗感到痛快。過度耽於睡眠是封閉心態的另一種情況,它們之所以發生是由於我們尚未對死亡警覺,
否則我們不會那麼嗜睡。
我們喜好妄想,而且易於分心,以致沒時間修行佛法,而以追求事業等來代替,這反映我們已把死亡遺忘了。由於惡行的驅使,利器之輪迴轉到我們身上--想想「施與受」吧!
從此以後,讓我們努力地培養出離心割斷俗緣並永不離無常想。對無常的覺察是任何修行層次都必須修持的。如果早上不思慮死亡,整個上午便在俗務上浪費掉了;假如在中午和晚上忘了對死亡的警覺,整個下午和晚上也同樣地虛度了。即使你很年輕也要培養無常的觀念,不論你期待與否,歲月不饒人!從前有一個僧人懶惰了一輩子,當他老了,才開始哭泣和惋惜歲月不再。因為他從沒有預期老年的來臨。
從進入母胎的剎那起,我們即已漸漸老去。歲月仿佛過得很快,我們已一分一秒地接近死亡,我們一定要建立無常的觀念。
031
不管我們多麼希望在修行上有所進展,情況卻總是不斷地惡化。世間事也是如此,想要獲得利益,結果連老本也賠了;播下種子以為會有大豐收,卻賠了夫人又折兵。然而別人卻
處處逢源,這種情形的產生意味著在表面的條件以外有別的因素存在,這便是因果律的運作。
每一個人都想獲得最好的,但由於從前的所作所為,使現在無法如願。這是因為在過去世中我們不重視因果,我們對其他眾生打、殺、並犯了偷竊、縱欲等惡行。因為過去我們做的十不善業,現在利器之輪迴轉到了我們身上。
為了佛法,我們要尊重並遵守因果律,忍受一切艱辛。
032
我們希望以種種的禮拜儀式來消災免難,但往往徒勞無功,甚至病情反而加重。我們不應曲解禮拜的意義,禮拜無效是因為我們過去積聚了許多惡業。
這時候我們應該修持「施與受」,並同時想一想:利器之輪是怎樣因我們習慣傾向於邪見,而回轉到我們身上的。此後,我們要儘量避免造惡業。
033
縱使我們一再祈求三寶加被,賜與我們長壽、富貴,但我們卻一無所得,這是因為過去我們對三寶不敬、支持歪曲的教義、不信教法、信心薄弱。
自今以後,下定決心無論面對任何處境,我們只以三寶為依歸,以佛陀為導師、佛法為指引、僧團為益友,就這樣以親近三寶作為我們的修持重心。
034
由於我們退失了願心與承諾,所以遭受中風、各種苦惱和被魔障所纏。很多人因為心靈被邪靈侵佔而瘋狂,其起因是由於對本尊及咒語持否定態度,以及低估了本尊及咒語的效力。
咒語(曼陀羅)是什麼?「曼」指心,「陀羅」指保護者或響導。這心靈的守護者指三乘之道及階位。在密乘的修行中,我們要去除一切的執著。而在顯教中,圓滿修行之道是要降伏所有的邪見。假如我們能這樣去修行,便可達到崇高的境界。
035
當我們失去自由,被人放逐或毫無選擇地倫為奴僕時,意味著我們過去曾經逼使我們的上師及父母離開他們的住所,並驅逐他人遠離家園。自今以後,我們不但不應驅逐他人離開其住所,反而要協助他們尋找依止的歸宿。
036
我們再三遭受到旱災、雹災及其他自然災害;或者我們的牛長得不健壯,我們所播的種子被昆蟲喫了,以至我們得不到任何收成。這是利器之輪的回轉。因為從前我們不遵守道德,
而且沒有信守對上師許下的諾言。如果我們的道德漏洞百出,果報成熟時,就會在我們的器世間顯現。
從此刻開始,讓我們儘可能清淨地維持對密乘的承諾和遵守所持的戒。在家居士應該清淨地遵守自己的清淨戒。這些戒條是佛應眾生所需而製定的,因此是需要修持的。
037
當我們祈求富貴卻毫無成效仍然貧困如故,這是過去世吝嗇的行為所至。因為我們過去沒有供養三寶,也沒有布施給窮苦的人。我們應該觀想「施與受」,並切記一味吝嗇造成的今日的果報。我們應從今起盡未來際供養三寶、僧伽和窮人。阿底峽尊者曾說:「積聚財富是沒有用的,因為當我們死後,財富並不能伴隨我們,而在現世中,將財富布施卻是未來的寶藏」。
佛陀時代,有一對夫婦住在一座富麗堂皇足可媲美財神的寓所。女主人知道阿捨世王是個貪婪、易怒的人,但屋主不顧妻子的規勸,仍邀請阿捨世王前來。國王到來時,女主人邊倒茶邊掉眼淚,並連忙致歉:「我並非不歡迎您,只因您的衣服沾了煙味」。阿世王后來命令這對夫婦把他們的房子與皇宮的對換,結果國王得到的房子竟變成一棟平凡的石屋,而夫婦兩人獲得的王宮變得更加富麗堂皇,這是因為這對夫婦過去曾布施住所給佛陀及眾生的緣故。
供養的發心比供養的東西更重要。例如:有一對很貧窮的夫婦,窮得衹有一件衣服可穿,他們輪流穿出去行乞。有一天,世尊來到這個城市,很多人來供養他。老婦人見了非常歡喜,她深知自已因為缺乏福報而無以供佛,遂想盡力供養以免來生更加貧困。於是便問阿難:她可否供養她的、佈滿跳虱的臭衣服。而且為了避免在佛陀面前裸露,還商定次日將衣服擺在石頭上。一切依言進行後,佛陀非常欣慰,並以他的金手拿著這件衣服走了一里多的路。
我們應當做清淨的布施,伯達瓦格西說過:「不要布施青綠蔬菜的枯黃部分、或奶油的綠色部分(變壞的奶油)。」他又說:「不要供養氣味連自已都不能忍受的香。」同樣地,不要為了省錢而吝於在佛前供養,這會使你的功德減少。無論何時,飲用食物之前,我們一定要先行供養上師。
038
我們可能長得極為醜陋,因而常被為他人嘲笑。相好也是吸引信徒的八種物質之一。釋迦學者說:「人既使有很多的優點,但是,如果身體醜陋,仍然會被別人鄙視。」
米拉日巴尊者的弟子惹瓊巴相貌莊嚴,比他的師父更受信徒的歡迎。有一次,他進入一戶人家去乞食,不小心使那家的牛踢翻了牛奶桶,這家的女主人很生氣地走出來要罵他,但見到他的莊嚴相貌以後即轉變態度,反過來供養他。
無論我們長得多醜陋:盲、跛、沒有鼻子等、或者有其他的缺陷,甚至連我們的僕從也鄙視我們。我們應該瞭解這是因為我們沒有建造佛塔和塑造佛像之故。對佛像任意地批評、比較、或對經書不敬。
從此,我們應為上師及諸佛造像並予以讚歎,對他人要經常保持親切的態度,而不應粗野地對待他人。在下定決心之餘,還要修行「施與受」。
我們乘火車時可以發現,由於長相的差異而遭到不同待遇,相貌莊嚴的人常被所有的人尊敬,連乘務員也不例外。反之,長得難看的人便往往遭受鄙視。
039
有時無論我們如何對抗自已的執著,但是,不但無法抑制反而使它更加強盛。這是我們過去太縱容我愛所至,我們不應再被死敵--我愛的態度所操縱,因為它是所有禍患的根源。
040
同樣地,無論我們多麼用功地修習道次第、甚至修持密乘的圓滿次第,但我們可能仍然無法取得進展。這是因為我們於現在世及過去世中卑下的發心動機及惡念所致,利器之輪的回轉使我們無能為力。自今以後,我們所作的一切善行,不應存有任何私念,一切都以利益眾生為要。
041
我們嘗試行善,但在心靈上並沒有得到正面的影響。這是因為在過去及現在,除了偶爾為之,我們都沒有積極去行善或完成人生的目標,而只迷醉於此生的物質利益,因此我們的
心靈並未改變。
切記修持「施與受」並下定決心不被世俗利益所誘惑,專注於去除無明以達到無住涅磐。我們應該這樣一心一意地修行。
042
在我們開始做一些善行,如讀經或閉關打坐時,我們期望成為學者或能看到天神的示現。可是我們根本得不到預期的效果,甚至悔不當初。.正如上山修行時,根本沒有一點的出離心,後來發覺不能安住下去,又下不了山,我們該怎麼辦?由於過去的三心二意,使我們產生這樣的困惑:開始時很熱心,但瞬間即失去興趣並出言毀謗。我們的修行並沒有達到真正的目標,也沒有改變我們的思想。前往聽經衹是因為被一些特別的名目所吸引。
假如對尚未成就的修行自我吹虛,我們將一無所獲,因為我們沒有經過正式的訓練。這好比我們接受觀世音菩薩法的灌頂,並修習觀世音法門。稍後又接受文殊師利法灌頂,改修文殊法門。數月後轉修金剛手法門,這樣我們是不可能有所成就的。十一世紀的羅桑瓦上師曾說:「不要象獵人一樣,起初想捕鷹,然後轉移目標捕狐狸,繼而追逐麝香鹿,結果是空手而回。我們應該固定地跟隨本尊修行。」
假使上師建議我們修更高深的禪定而我們尚在初學的階段,那就保持平常的修持,但為了對上師守信,也要花時間在上師所建議的項目上,但不應該經常更換新的修行法門。我們受到別人的欺騙是因為過去我們曾表現的過於自負和自大,我們自以為自已最聰明、最英俊等等。
我們一直貪婪地接受別人的東西,現在是利器之輪的回轉。自今日到未來際,我們應該行持「施與受」來減少貪欲及自大。
044
如果聞法或講經無法去除妄心反而激起妄念;如果對於老師或他人得到的法又嫉又羨,那是因為過去世中,我們不曾觀照我愛的蔽害與可怕,反而任其孳長。我們應該修習「施與受」,自今到未來際去除妄念、觀想其害處,並捨棄我愛的態度。
045
有些時候,我們的善意只會招來他人的不快。同樣地,既使善心的老師出於關心的責備,也會遭到我們的怨恨。不要因為對別人好未得感恩而氣餒,這是利器之輪的回轉。
我們應作如是想:「雖然眾生皆是我的母親,卻因互相不認識而對他們不近人情,所以現在我遭到報應。既使被別人辱罵,也要尊重對方。現在所受的苦惱都是從前所作惡業的果報。」
046
我們被出其不意的處境打擊,就好比是鐵匠被自已鍛造的武器所殺害。我們被自已的惡行所造的、利器的回轉所害。一切皆是自作自受,各人的惡行需要自已去承擔果報。任何令我們傷心苦惱的事一旦發生,都應該自我遣責自己過去的錯誤,並同時觀想「施與受」。以後要真誠地戒除一切惡行。良心是心靈的專注警覺,它將我們和善行連在一起,粗心鹵莽即是背道而馳。
噶當派的喇嘛曾說過:「心智的訓練是所有成就中的瑰寶」。假如不加以訓練,它便會因為過度敏感而受創:容易被歡樂及憂慮所困。未經訓練的心智較容易被微小的變化所征服。如果有修心養性的修養,當面對傷害時,我們會懂得觀想苦是輪迴的本質,因而不再受傷害受困擾。
我們應該注意我愛的障礙及害處,正如寂天菩薩所說:「世界上所有的災害,皆源於我愛的態度,而幸福則降臨在能寬容眾生的人身上。這是不用多加解釋的,衹要拿佛陀的成就和我們比一比便可知悉。」
宗咯巴大師說過:「得人身之珍貴遠比獲得如意寶更珍貴。如意寶衹能滿一生的需求,但獲得人身卻有成佛的機會,而且這可能是無數劫來的第一次機會,實在是難遭、難遇!此機會消失之快一如閃電。我們應該如此觀想:視俗務如糟糠。在晝夜六時中把握開悟的時機是非常重要的。身為一個瑜伽行者,我是這樣做的,其他欲求解脫者也應當這樣做。」
噶當派的喇嘛說:「現在分辨人獸的時機到了!」
047
生在惡道要忍受無邊的痛苦,如果不能從輪迴中解脫,千萬種痛苦也將緊隨而來。我們不能怪別人,衹能怨自已。因為我們如果沒有造惡業,便不會墮入惡道。若墮惡趣,佛陀再大的力量也無法使我們解脫,就好比射手被自已所造的毒箭所傷。這是利器之輪的回轉。
要謹慎防止墮入惡趣之因、要遠離罪惡,因為它是一切痛苦之源。當第五世達賴喇嘛被問及什麼是他最畏懼的,他回答:「惡業」。
048
我們可能被家庭中伴侶、兒女的問題所困擾。有些小孩雖然受到父母的寵愛,但他們幼小的心靈早已深受無明的影響,輕微的責罵也會觸發他們的瞋恨心,甚至生起殺害父母的念頭。殺親是五逆罪之一,起因是過去對他們不曾和善相待,而導致利器之輪的回轉。
我們應該慎防兩個陷井:出家僧尼可能會陷入較小的陷井中,就是負責寺務行政等工作。在家人照顧家庭妻小,則是個較大的陷井。
古時候的袈裟是出家人不著世俗的部分象徵。真正的喜悅可藉純正的修行而來,而真正的修行是無須向人阿諛獻媚的。若欲行善,緣起法可確保我們向前邁進。自今以後,我們應該發出離心以脫離世俗生活並嚴持淨戒。
坦巴洛嘉上師在他的論著中提到:本書中引為譬喻的武器只限於弓、箭、劍等。劍象徵勝義菩提心,劍能斬物,勝義菩提心可以消滅我愛。
049
所有的墮落和逆境是我愛所引至的果報,明白這個道理以後,我們不可低估我愛所帶來的害處。
我們應作如是想:「從前未認清我愛這個敵人,由於上師的慈悲和對佛法的理解使我逮住了它。如今我已捕到了這個能潛入思想中將我的善業偷走的賊。我終於抓到了這個惡敵罪首。
世間的賊衹能偷走此世的物質財產,但「我愛」卻能劫取千載難縫的機會。」
如今我已抓到了這個騙子,它表面上是我的朋友,但卻從開始以來一直在欺騙我、影響我造惡,令我受到很大的痛苦。正如奸臣一樣令人難以識破。今天我所逮到的我愛之敵也是如此。
如今我已認清這個叛徒,我被它所騙,還以為它關懷我。從現在起我決定不再被邪念所支配。
「喔!能夠抓到這個我從未懷疑過的騙子,實在是太慶幸了。幸虧有上師及法的威力才能成就。」
菩提心的價值可從阿底峽尊者的生平中看出,每當有人在阿底峽尊者面前提到法護上師,他
便會在頭頂合掌、毛髮皆豎、顫抖流淚,但對另外一百五十五位上師則沒有這些反應。他說他對每一位上師的信心並無分別,但是他有一點點的慈悲心生起也都歸功於他的上師--法護尊者的教誨。
同樣地,第十四世現任嘉哇仁波且的初級教師崔蔣喇嘛,每當他提到帕波卡仁波切時,都會把雙手高舉在頭上合掌。他是一位偉大的喇嘛,無人能及,三大寺(甘丹寺、色拉寺和哲蚌寺)的喇嘛和格西無一不是他的學生。有一次,他在水底洞穴中經歷了九天的閻曼德迦明王應化顯現,而他自已現嚕迦明王身。之後,他又見到金剛瑜珈母的示現,並告訴他如把薩釋迦派的教理和格魯派的金剛瑜珈母教法融合為禪定修持,會帶來更多的好處。又有一次,當他在拉薩附近一尊黑嚕迦像旁舉行一場大供養時,法身真的進入神像使神像舞動起來並告訴他:任何人在他這堥黑嚕迦灌頂,一直到第七代都可以生到胎藏界。
法護大師也精於閻曼德迦法門,他用來修法的畫像直到最近還放在瑞廷寺中。有一次,當回教徒入侵印度時,他用手拍了一下畫像,戰爭便被阻止了,此後畫中便留下了他的手印。
現在就向閻曼德迦祈求:「請轉動您頭上的利器之輪,用力摧毀您嫉惡如仇的對象--眾生的我執、我愛。」這憤怒的對象並非針對任何人,而是針對自己的妄念而言。我們要把對自我的關愛轉為關心他人,以此來增長菩提心,因此我們要祈求閻曼德迦的幫助。
「憤怒地三轉您頂上之輪,摧毀我執及我愛。」為了摧毀我執和我愛的態度,我們要發勝義菩提心、世俗菩提心以及這二者的融合。閻曼德迦三轉利器之輪即象徵這三種心要。
閻曼德迦的雙腳象徵兩個真理:左腳微曲代表世俗菩提心,右腳伸開即勝義菩提心。兩種菩提心應平等均衡,所以他銳利的雙眼燃起智慧與方便之火,表示二者是平等、平行的。
051
閻曼德迦的四顆尖牙象徵四種抵抗力量。我們請求他:「請用您的武器擲向我的敵人。」雖然某些本尊示現憤怒相,但是他們的憤怒是慈悲的表現。反過來,面帶微笑的閻魔王卻是眾生的劊子手。從前有一隻貓,在老得不能抓老鼠時,便告訴老鼠們:「我已發願不再殺生,你們可以每天圍繞在我附近走動。」於是老貓便把所有的老鼠們都逮住了。死亡之神--閻魔王也正是如此。為了我們的利益,上師有時也會現出本尊的憤怒相。
052
「請抓住這個令我在輪迴中打滾的敵人,請除去這個到處跟隨著我的可惡、自私的我執。
逮捕這個狡猾者,他是令眾生墮落的罪魁,當下殺掉他吧!」「引誘他出來吧!可畏的閻曼德迦!」--如此重複著祈禱,暗示著世俗和勝義菩提心的作用。「去掉這腐化的虛榮之言與錯誤的想法吧!」
053
「打它!拍它!把這個我執我愛的心撕碎!在這詭詐自私的念頭上跳舞,踩它!踏它!除去它!」就如一隻大象先用象鼻抓住一個人,然後把他踩死。
假如我愛的思想猖狂地蔓延,我們便無法生起助人的心。既使有助人的動機,也是不純正的。
因此,「把自我心中的邪思拋卻,它扼殺了我們最終的解脫。」我執就是我們的敵人,我愛即是它的隨從。
054
「吽!吽!」──第一音節代表世俗發心,第二音節代表勝義發心。「啊!偉大的閻曼德迦神,請示現你所有的神力,並以此來征服兩個敵人:我執和我愛的邪念。」
「喳!喳!」指迫切的請示神祗的示現。「請以世俗及勝義菩提心來誘導他們,將他們困住永不釋放」。
「吧!吧!」--即透過世俗和勝義菩提心去降服他們。
「啊!閻曼德迦,偉大的剋死之神,將我從我愛的思想束縛中釋放出來。以世俗及勝義菩提心解開束縛,並切斷我愛執著的心結與思想。」
055
「偉大的法護神,請示現吧!我對您仍有所求。」由於業力和愚癡,使我們陷入輪迴的流沙中,我們被愚癡的臭皮囊所拖累,我執及我愛使我們沈淪。請立即把這個臭皮囊切除,並通過兩種菩提心達到解脫。
056
雖然我們一再被牽引到惡趣去遭受到很大的苦難,但我們仍無法認清我執和我愛的害處。我們不但不清醒反而不畏苦難一再重複地造下墮入惡趣的因。是什麼迫使我們有此惡作呢?是我們對我愛執取的態度。「踩它!踏它!並把這個敵人和其侍者一起消滅掉!」
057
我們渴望疾速成佛。一開始學習,便希望被尊為大學者,閉關時又期望靈神的顯現。縱然有所期望,但是我們卻缺乏精進和毅力來成就它,通常經過數天以後便生起厭倦之心,把期望放棄掉。我們有很多的計劃,但是卻一無結果。我們試著在辨論派的寺院中學習,然後又進入密教的寺院,到頭來卻一無所得。導致失敗的力量便是那邪惡的我愛--「踩它!踏它!……」
058
我們渴望財富與快樂,卻沒有時間通過布施或做其他的好事來廣植善緣。我們處處缺乏耐力及琱腄A只透過一段短短時間的學習或閉關便放棄初衷。我們被欲望所引導、頑固地貪取能力所不及的東西,作出種種的奢求。對事情有所期待卻從未種下善因,衹能說是一種奢求,正如一個目不識丁的拾荒者想成為首相一樣,奢求是我愛所產生的--「踩它!踏
它!……」
059
我們事先沒有觀察就隨意結交朋友或未加選擇便輕易拜師。因此造成剛開始時和朋友難捨難分,但不久就無法忍受對方。
我們貪求食物、衣服和財富,卻未曾種下善因,如供養三寶及布施貧苦。我們掠奪別人的財富且到處追求利益。這都歸咎於我愛的思想是它在作崇--「踩它!踏它!……」
在這堜珥n強調的不衹是「我愛」──這個導致墮落的罪魁,更重要的是指出:關愛他人是所有快樂和成功的因素。
060
我們靠奉承來獲得所需,雖然沒有向他人鹵莽地要求,但是會間接地暗示:「你去年給我的東西很管用。」正如寂天菩薩所說:「對佛法修行者來說,利用這種不正當的方式獲利是很糟糕的。」我們不但不應假藉權勢取得不當的財富,(例如國王徵收不合理的稅收),也不可以用不正當的方式圖利,如施恩望報或藉偽善而獲得利益。(例如:因為知道信徒要來,便特地早起準備食物,藉以打動對方)。
我們靠五種不正命為生,然而卻自認為在捱餓。常以為自已很貧乏,卻有衣服鎖在櫃子堥S穿;同樣,也把食物囤積起來捨不得喫。由於吝嗇,我們縱有一些錢財和物品,也捨不得慷慨地拿出來布施供養。所有這些錯誤都是由於我愛的態度所引起--「再次踩它!踏它!……」
061
我們聲稱幫寺院做這做那,卻行無功跡,衹是在口頭上宣揚;或以惡劣的態度提醒別人,我們曾經如何的幫助他們。我們不應如此提醒別人。因為我們已承諾要幫助眾生獲得解脫。
雖然我們無所事事,但也要言過其實地吹噓一番。這是自大的行為、是由我愛所至--「踐踏這自私的我愛,它扼殺了我們解脫的機會.……」
062
我們有很多上師,但能持續地保持對他們許下的諾言,實在是少得可憐!我們有很多的親戚和弟子,但我們對他們幾乎都沒有好好地表示過關懷。我們關心榮譽甚於精神上的需求;縱有一大群徒眾,但在精神和物質上都沒有給予關懷。在十一至十四世紀的噶當派喇嘛時期,想要成為一位上師的弟子是很困難的,除非受到引薦並一心一意地親近他。
063
我們答應信守精神上的承諾以後,卻反悔食言。雖然我們曾經承諾度一切眾生,實際上我們本身都沒有把戒律持好。我們的惡行連邪魔都感到震驚,更何況是超越的神祗們!
我們應該找尋一個能幫助我們的上師以消除無明,而不是讓無明繼續增長。宗咯巴大師說過:「我們選擇的上師,必須是能使我們無明退滅並令善念增長者。」
瞭解到我愛的思想是各種墮落的原因,「踩它!踏它……」
假如這些教法都不能改變我們的心,還有什麼可以產生效用呢?我們一直把它束之高閣而不放在心上,那媟|發揮作用呢?最起碼要迫切地加強培養基本菩提心和去除我愛的念頭。
宗咯巴大師曾說:「菩提心是大乘法門的生命石(當佛像開光時,放在佛像中的一塊木頭)、是橫遍十方的不可思議法門、是積集福德資糧的萬靈藥。因為以此動機來做最小的善事,也可以獲得很大的功德,因此菩提心是吸引和積集所有資糧的真正寶藏。理解了這個道理,偉大、無畏的菩薩即以此作為他們的修行。我身為一個瑜珈行者也依此法而修,任何希求解脫的人也應該發心這樣做。」
菩提心是數百種共同法門的精要,假如沒有菩提心,就算同時修三個本尊法,也不能達到資糧位,更不用說成為一位大乘行者。聆聽世俗菩提心和勝義菩提心教法的功德遠遠超過生於梵天界的功德。
雖然有顯赫的名聲,我們的修行卻很差勁,我們的惡行連魔鬼都感到震驚,這都是由我愛的念頭所引起的,「踐踏它和撕它的心吧!」假如身為老師的我們也不修持這些教法,就好比將神變成了魔鬼。我們不需要一位使我們的欲望和瞋哏增長的老師,所需要的是一位能夠幫助我們減少無明的上師。
法護大師的話很有力量,而且正中我們的要害。他是個模範老師,他的教法皆不偏不倚直搗黃龍。假如他們姑息缺點。就顯示他們缺乏慈悲心,就如讓盲人走向斷崖一樣。
064
雖然我們只聽了一點點的教法,卻很權威地亂放闕詞,而不是滿足徒眾所需。反過來說,假如我們曾經聽過完善的教法,便不會茫然不知如何教導他人。我們因為聽得太少、太偏狹,因此在懵懵不懂的情況下胡亂地發表了種種不如法的演釋。
以下的例子是說明缺乏知識的後果:有一個人被要求依據律法加持僧袍,他不願承認自已的無知,而叫人把花瓶拿來把水灑在袍上。由於我愛的態度,我們也向人宣說歪曲不實的證據等等,「踩它!踏它!……」
065
我們有很多的侍者和徒眾,對他們在物質和精神上均給予同等的關懷,但他們卻變得粗暴蠻橫且不聽勸告。我們一向很仁慈,卻會收到無禮的回報。同樣地,我們平日建立了友誼,
但在需要幫助的時候,卻得不到援手。.正如瑞廷仁波切所說:「不要對人類有所期望,唯有三寶才值得我們信賴。」我愛是造成這些不幸的原因--「踐踏它!把這屠夫的心撕開。」
066
雖然我們有很高的資歷但實際上知識卻沒有比鬼多多少。坦巴洛嘉上師(第十二世紀達賴喇嘛的攝政和親教師)說過:「假如我因我的履歷而感到自滿的話,我今天恐怕什麼成就都
沒有。因為我在修持上解行並重,他們才尊我為多傑羌,而且我在教授時能夠無所障礙。」第三任瑞廷仁波切是崔蔣多傑羌的親教師,負責找尋第十四世達賴喇嘛的是第四任瑞廷仁波切。
衹有履歷而沒有知識是一文不值的。自稱是大喇嘛,但欲望和瞋恨比起鬼和魔來卻有過之而無不及,此魔是所有無明的綜合體。是誰把我們弄至如此境況?是我愛的態度!再次「踩它!踏它!……」
067
我們恃才傲物,其實這種行為還不如狗。諸如此類的人很多。我們談玄說妙--謂世上沒有真實的存在等等,並吹噓已深入高層的金剛乘,但是我們的行為卻完全蔑視因果律和道德的存在:不但招惹放蕩的女人,並且喝得酩酊大醉以至在街上嘔吐,把道德觀念拋諸腦後。
而今生或來世獲得成就的希望也隨風而逝。這都是由我愛所引起的--「踩它!踏它!……」
在進入金剛乘之前我們要十分謹慎。第五世達賴喇嘛說:「在沒有接受過一般修行法門訓練之前便進入密乘的修行法門,就像把一個小孩放在野象背上。」摩托車雖然跑得快,但不會騎的人騎它時,很快便會掉到溝渠內。
如果我們走上密乘修行之途,應特別注意波羅提木叉(戒律)、菩薩和密教的誓願。執金剛佛對上述誓願及密乘經典從不教人掉以輕心、低估或違犯佛陀的囑咐,在密乘而言這樣做是根本墮落。在此必須強調,值此五濁惡世,醉酒不恥之徒反被稱揚,而大善知識備受冷落。
米拉日巴尊者說:「欲正確的訓練氣脈必須具足三個條件:共同訓練、領受灌頂、維護誓言。
未合格者修行此法門就有如在地獄中攀爬劍山一樣。」
假如可能的話,我們應依據古哈三摩哲密乘根本經典堛漫儒i來修行。外現為無懈可擊的聲聞僧,而內在則有喜空之證悟。
068
我們重視個人的利益與成功,而無視於作為一個大乘行者的事實:承擔利益一切眾生,並把所有損失皆歸諸於已。我們試圖找他人來承擔錯誤,並為自已的壞名譽尋找代罪羔羊。
我們不可以使別人成為自已的代罪羔羊。--不可以說:「我做了很多,而他卻沒有,所以一事無成。」這是心智訓練的二十二條戒律中的一條。所有這些墮落皆是由我愛造成的。「踐踏這個使我們無解脫機會的破壞者。」
069/070
其次是要譴責那些僧眾,雖然身著黃袍卻不依循三寶,反而尋求魔鬼的指示。舉例來說,當一個僧人尋求神諭及衷心地尊崇禮拜邪魔時,便是與他的皈依相違了。
我們既然已經發了三皈依的誓願卻不遵守戒律,行為如惡魔般邪惡。這些錯誤是由我愛態度所引起--「踩它!踏它!……」
071
正試圖隱居時,我們卻常常上街並沈迷於世俗的享樂,同時又自稱為隱士。雖然我們接受了偉大的教法,卻不曾嘗試去實踐它,反而繼續從事星相、問卜和為俗人作佛事。我愛必須承擔這些過咎。「讓我們在它頭上跳舞……」
072
假使能堅守戒律便可以獲得解脫,但我們卻放棄持戒。如此一來,就是放棄瞭解脫及其善因。追隨苦惱使我們失去了尋求現世和永皒挐瑼漕}機。理解了這愚蠢的行為是因我愛而起,「讓我們在它頭上跳舞並去除它。」
073
佛法乃解脫之門,正如運河是水和通路一樣,但是我們阻絕它,並以商務的追求來取代它。放棄佛法又不在乎蒙受痛苦和災難,於是我們去從事商業活動並製造往生惡趣的因。
074
同樣,我們放棄陪伴教導我們的精神導師,而寧願浪費時間在集市中玩樂。這也是源自我愛,「踐踏它的頭並撕碎它的心。」
075
我們把食物和貴重物品悄悄地收藏起來,還剝奪僧伽的供養和生計,更甚者是犯了偷竊等罪。這些墮落皆因我愛而起,「踩它!踏它!……」
076
我們期望擁有神通,而神通的主因是經由打坐而來,然而我們並沒有足夠的忍耐力。我們希望獲得神通,不外是想藉此來顯示自已和騷擾他人。其情況是:我們可能反被邪魔干擾,
並經歷巨大、奇異的幻覺。儘管如此,根據戒律:公開宣揚自已已經證悟是一種墮落。
假如我們真的能如此快速地做到禪定,我們應該可以即刻達到證悟。但在倉卒之間,我們根本還未達到初禪。此時此刻,我們也許正在印度、美國、菩提伽耶和世界各地的妄念、幻覺、夢想中飛速「證道」。我愛態度是其因,「踩它!踏它!……」
077
別人給予我們有利的勸告時,我們不但充耳不聞還嚴厲地加以反擊。我們從沒有說過一些關心別人的話,然而別人以阿諛之詞來欺騙我們,我們卻沾沾自喜。我們這些俗人沒有能力分辯善惡,我愛是其根源。「踐踏它並在它的頭上跳舞……」
078
我們予以信賴托付秘密的心腹隨從,卻倒戈投向我們的死敵;同樣地,愛徒們會將上師的秘密教導泄露出去。
我們應該保守機密,因為一旦透露出去,它勢必會傳開,而當初托予你的人將對你失去信心。仲敦巴尊者曾說過:「如果你能保守秘密,使得令郎也不知曉,你就能貫徹始終。」
從前有一位傳教士欲試探他妻子的忠貞,他先隱藏了國王最珍愛的鳥,然後又另外殺死一隻鳥,將鳥肉攜回家中。他向妻子解釋:該肉即為國王最珍貴的鳥的屍身,為了他們二人的生命請她務必保密。之後,國王宣告愛鳥失蹤,並以高價或皇后的皇冠懸賞提供該鳥下落的人。
妻子終於出賣了先生,身陷囹圄的傳教士托出實際的原委之後,他反而因為睿智而獲晉陞。
我們與他人為友並視為知已,之後卻挑剔他人的毛病而與之決裂。這種人實為被我愛所左右的心賊。「讓我們在它頭上跳舞……」
079
當我們似邪靈一樣生氣和和妒嫉時,就容易被他人所惱,甚至於看到我們就感到不舒服;我們被疑心及迷信所淹沒,因而導至他人的不友善及不適應,這是我愛作祟之故。「讓我
們在它的頭上跳舞……」
噶當派的喇嘛說:「我們就該對他人采取友善和開放的態度並以關愛待之。」
080
雖然我們被勸導要遵行戒律,但是我們不但忽視它,而且還惡意地背道而馳。當有人欲接近我們來尋求意見時,我們理應對他仁慈,可是我們反而想方法與他作對並羞辱他,這也是我執在作祟,「踐踏它並撕碎它的心……」
081
當我們發覺他人的活動對我們形成干擾,並且為他的所作所為惱怒時,便會對他的言行產生感受、繼而心懷敵意。聖者龍樹菩薩曾說過:「誓言有二種:其一,如把文字刻於石上,另一種如寫於水上。我們消極的誓言如寫在水上的文字,而積極的誓言如刻在石上的銘文。」
我們應該信守自己皈依、發心的誓言,對他人的懷恨應歸咎於我愛的態度,「踩它!踏它!……」
082
對他人努力用功及修行所獲得的崇高地位,我們常常有壓迫感。我們不但不能分享他的喜悅,甚至因妒嫉他而加以毀謗。將聖者視為具有威脅性的敵人,而不是被尊敬的對象。同時我們又被赤裸裸的貪欲所蒙蔽,而隨意尋求性伴侶。這些皆因「我愛」而產生,「讓我們踐踏它並撕碎它的心。」
本註釋的作者說:「每當大學者們在大殿媔級G時,我總是感到欣喜,並希望自已有一天也能如此。我對他人的演說感到歡喜,並且祈求寶座的擁有者能佑我也有如是成就,我從未對他人的高位心懷惡念。」
083
我們因朋友的小瑕疵而無法友誼長存,並對新朋友冷熱無常,而且不信守承諾。我們起初發現對方很吸引人,但不久卻因我愛而與他疏遠,「踩它!踏它!……」
084
我們沒有神通,卻從事占卜。由於虛假的預言,我們終究要面對果報。如果我們夠慈悲就會避免傷害自已的同伴。如果完全缺乏或微具善心,那麼當被人傷害時,我們便會試圖報復。忘恩負義的態度是不可取的。
在此五濁惡世,找尋一位具有大慈悲心的上師是很重要的。因為我們十分愚鈍,衹有他才會關心我們。同時,應視我愛的態度為最大的敵人,要不遺餘力地將它根除。
085
由於我們把教義當耳邊風,所以經常還未澄清即予以推測。我們研討只為打發時間或者欺騙、取悅他人。日後,當我們自已教導別人時,錯漏百出讓飽學之士尷尬不已。我們只學到經典的皮毛和接受些微傳承就質疑它們的價值;又因見聞歷煉淺薄,而以邪見誤導徒弟。
例如告訴他們:學習不是必須的,衹要一味枯坐。這是我愛之故,「踩它!踏它!……」
086
若有人想證取無上正覺,就必須對教義多聽聞、多思考、融會貫通。然而我們習於發怒、感情用事,這樣所學便有偏差。每當我們與對手討論佛法時,總變成惡意相向。又因為善嫉,我們往往對他人的過失過度誇張及反應。這是因為我愛所至,「在它頭上跳舞……」有人曾經是粗俗不堪,但在經過修持以後,精神境界已提陞不少,可我們仍然懷疑他、對他無法信任。佛陀都曾為凡夫,所以我們不該因某人過去的紀錄而藐視他,而應以他目前的作為來論斷。我們應該知道自已是多麼幸運,並以此教義來訓練個人的心智。
偉大的龍樹菩薩曾說:「若你為自已及他人證取正覺,就應加強菩提心的根本修行。」這是因為在過去諸世中,我們太慣於和憎恨、貪欲為伍而蔑視他人、自以為是,這也是我愛之故。
憎恨是增長和發展菩提心的最大障礙,尤其是當我們不斷地傷害他人,並且暗中破壞他人的優點時。我們並非有意滋生妒嫉心,而是不習慣於見他人好。《菩提行經》中云:「當為一切有情發菩提心,令諸得快樂,云何忌有情?」
然而,因為善嫉,使我們對他人加以否定、毀謗和凌辱。我們有時高估了人、有時又輕視他人誇張其短處、低估其長處。這些皆是由我愛所引起,所以我們應在這逆賊的頭上跳舞,是它使我們喪失最終解脫的良機。
087
因為未經廣泛的研習,使我們低估了學習的價值;因為未經透徹的瞭解,使我們對有必要學習的特殊領域發表不當的言論;因為不尊重善知識,所以輕視他們的傳法。我們對灌頂、傳承等觀念很荒謬,並且將偏見轉告他人,實在是為害最深。如果不渴求與夠資格的善知識交往,就無法獲得佛法上的體證。《華嚴經》及其他經典上記載:陽光具有能使棉花燃燒的能源,但是如果沒有放大鏡將之匯聚一處,就不可能產生火,作不到這些是因為我愛在作崇。
我們「應在這自私的念頭上跳舞……」
088
我們的教導與經、律、論三藏大相徑庭,由於與之大唱反調,我們宣稱具有來自夢中和天書幻像的體驗.。此種不實的「自我體證」是極端有害的。我們沒有增長他人的善念,反而
采取冷嘲熱諷的態度。對於他人的教理與修行,我們應存善念。因為種種的錯誤皆來自我愛,「讓我們在它頭上跳舞……」
089
對違背佛法的作為,我們不但不排斥,反而一廂情願地贊同它,正如我們回憶起自己對所厭惡者惡言相向時的沾沾自喜,我們以傷害他人為樂事。同樣地,當我們終於捕捉到一隻
惱人的虱子時,卻很高興地把它捏死。這也是我愛之故,「在它頭上跳舞……」
090
既不視尷尬之物為可恥,也不因為沈溺其中而感到羞慚,特別是對違反佛菩薩的誓願無動於衷,對自己的墮落卻引以為豪、矜矜自誇。反之,對無須羞恥之事反覺尷尬。譬如:當一位富者被引渡學佛並割捨他的財物時,我們竟為之感到尷尬羞慚。
缺乏財富並不可恥。第八世達賴喇嘛薑巴嘉措仁波切有一次提及他的老師:「我的老師比米拉日巴尊者生活的更清苦,至少尊者還有可口的蕁湯,有時還有糌粑可喫,而我的老師連這些都得不到。」他的塑像看起來確實贏弱不堪。
有一次,這位老師從昌都旅行至西藏中部去向另一位上師求教。路上遇見他的親戚組成的沙漠商隊正自另一方走來,他們不但未讚美他,反而笑他的貧窮潦倒。當他抵達上師住處以後,便聊賴小碗糌粑的供養為生。在另一個場合,他碰到藏王(上師的化身),藏王給了他諸多供養,他因此陶然自得地想道:「我似乎還有些名望。」之後,他的上師斥責他:自以為有名而收到諸多供養,其實這是上師的慈悲所賜。當這位老師成為達賴喇嘛的親教師時,他發覺突然有不少人找上門來,並自答是他的親戚。
如果我們虔誠地修行,我們的力量和祝福就會源源而來。因為喇嘛們和本尊等其他諸神皆會幫助虔誠的修道者,使他們永不餓死。釋迦牟尼佛將他六萬次轉世為宇宙王的功德迴向、供養給實修者。既使當饑荒發生:一鬥的珍珠衹能換取一斗米時,實修者也不會挨餓。在大寺院中的許多喇嘛慣於刻苦自勵,常常連續幾天斷糧,但他們都會堅持下去。
對該引以為恥的行為毫不在意,卻對不應介意之事感到羞恥,這是我愛之故。坦巴洛嘉上師曾說:「那些由我愛態度所造成的弊端,實在難以言盡。」
091
我們不曾做些有意義的事,如成就解脫和開悟之道。無始以來,我們放縱不正當與不善的行為都是源於我愛的態度。
直到本詩偈為止,我們都在談論我愛的缺失和認清它的種種缺點,現在讓我們向閻曼德迦明王祈求吧!
092
「啊!能比往昔更清楚地瞭解我愛的過失是多麼殊勝!真慶幸能認識您--偉大盛怒的閻曼德迦明王,您有一切優點去克服我愛及其傷害。結識如此一位有效率的伏魔者、一位具有極樂超身的自在解脫者,真是難能可貴!」
極樂超前的觀點是基於放棄二種煩惱:全知障礙和解脫障礙。而偉大的閻曼德迦明王具有極樂超前乃至無所不知的自由解脫。更肯定地說,閻曼德迦王喜空不二,具有諸佛的知見和智慧。
無我的智慧在顯密二道是普遍的,尤其對密乘最高思想而言,智慧是實現空性的最大喜悅,而粉碎我愛及我執的工具,是無我和喜空不二相結合的智慧,它藉著閻曼德迦王揮舞著鑲有頭顱的棍棒作為表徵。
我們懇求閻曼德迦王在他頭上揮舞三次,依據一般解釋,第一次的揮動是粉碎我執。第二次是我執之果,即我愛的態度。第三次則降服前二者所造成的染污識蘊。而較不適修的說法為:
這三次揮動分別代表幻身、明光及總結合。
093
「啊!偉大的閻曼德迦明王,當您采取憤怒的站姿、張著尖牙、怒髮衝冠時,請就此一次助我把我愛根除,並以無限的慈悲心保護我們,指引我們遠離痛苦。」所以我祈求偉大的閻曼德迦明王:「請將我及所有眾生,自我愛的果報中解救出來,於今始知此種態度是我們的死敵,請即刻將它從我的心中逐出。」
094
集聚世間一切的痛苦,將這些痛苦堆積在我愛的態度上,以便將之消除殆盡。在修練「施與受」的當時,自左鼻孔散發出強大光線施與眾生,而右鼻孔則吸入所有眾生的痛苦。把毒素等吸進以後,堆積在心中我愛的態度上,並將五惑囤積在我愛之上,此五惑即:貪、瞋、癡、慢、疑。
095
透過大慈悲的喇嘛和閻曼德迦明王,我們已能辯識出我愛的念頭是我們墮落的原因。我們已確知這種思想是我們的死敵。如果我們仍傾向於執持這種思想時,請幫助我們平息它,並令我們捨棄對它的擁護。
096
所有的退墮都應歸咎於我愛思想,而且責無旁貸。觀想所有眾生三世以來都是善良的。由於過去世中所有的眾生都曾仁慈地協助我們完成德行,今生我們才能轉世為寶貴的人身,所以應對一切眾生生起慈悲之念。基於此,我們應有效地修習「施與受」,代眾生受苦、受折磨並為眾生的利益,經由呼吸的媒介將三世的德行都迴向給他們。如果我們能發起一念菩提心修習「施與受」,就有助於菩提心的發展。
097
孔雀因攝取鳩毒而健旺、美麗,將三世眾生的惡業與妄念納入自己的意識流中,這些毒素會轉變成德行的助緣。為了一切眾生,願我們能證悟!
098
我們也應該常常把奉獻的祈禱文擴及一切。一隻烏鴉喫了毒藥幾乎致死,幸好及時發現解藥。「願我們散發的德行,同樣能令所有眾生受益。他們的善根瀕臨崩潰,是因為被業力及妄想所淹覆,因而處於水深火熱之中。願所有眾生在我們的關愛下能發起這兩種菩提心並獲證。」我們如此無私的禱告。
099
「當我們和所有曾為我們母親的眾生居於色究竟天的淨域時,藉著菩薩廣大的功德,願我們能成就無上正覺。願所有正被業力及敵意所支配而輪迴於六道的眾生,能彼此相親相愛。願他們互為彼此成就證悟的因緣。」
這是最上乘的禱詞。
100
以下是鼓勵祈禱詞:「直到我成佛為止,既使為了一隻虱子,我也必須墮入惡道,願我能欣然接受。當我身陷惡道幫助他人時,不寄望於任何的協助,也不離廣大菩薩道。願我能引導所有眾生離開惡道。」為了利益眾生,我們應該這樣如此大膽的祈願,因為它遲早會兌現,所以不需要太膽怯。
101
在地獄折磨他人的獄卒,在見到我進入地獄最熾熱的一層時,他們憤恨的情緒終會被降服。願他們能視我如上師一般。當他們問及:「尊者您為何來此?」我回答說:「此地眾生正遭受極苦,所以我必須前來拯救他們。」聞此,獄卒們遂釋放被俘者並終止對受刑人用刑,眾多如雨般的武器皆變成香花雨,高溫的火花也化成一片清涼,願所有的眾生都被清涼所包圍,此為菩提心的果報。
102
藉著我的力量,願諸地獄眾生,能收攝到五神通的威力;願他們能轉世為神或人,並能為眾生髮願證悟;願他們實踐菩薩道的六度波羅蜜及四攝法。藉著迴向功德,願他們常住於
清涼的菩提心與廣大的行願中並接受我為他們的上師,並且以正當無偏的態度與我交往,願他們能圓滿次第、成就佛道。
103
願我能象利益地獄眾生一樣嘉惠一切眾生。當我為他們努力時,但願他們也能盡一份力幫助他人,不因為世俗的欲樂而分心和滿足於安逸。願我也因認知此兩者空無自性的真理,並瞭解世俗的存在與自我滿足的安寧是平等不二的。
104
若能如此,我們就能降服自已的成見和敵人,但若反其道而行,就絕不能壓制我愛的思想。共同修習大安樂法和無我的智慧行,一定會到達大圓滿。當所有因緣會聚時,果報就會出現。
直到本詩偈為止,我愛的害處和利他的優點都已說明。因此應著重於「自他互換」的修習,並加強迴向眾生的心。但是,縱使我們具有清淨無瑕的世俗菩提心,而不修習勝義菩提心,還是無法獲得最上乘的果報。二者缺一就像鳥缺一翅,絕對飛不起來。
本書作者法護大師是唯識學家,他基本上偏重於開悟思想的鑽研,但他對空性具有自發性的領悟,並已成就初地菩薩位。勝義菩提心和世俗菩提心兩者是開悟所必備的條件,以下諸詩偈是有關勝義菩提心及對空性的領悟。
105
我執、我愛的思想能同時引發種種的成見,一切都依賴因緣而互為因果。緣起相關性是指所有現象都衹是表面上的存在,它們並沒有任何實體。
上述諸事都因緣起而有,然而對緣起不瞭解的人,一聽到「空」字,即聯想到虛無或斷滅。如
果我們瞭解緣起,就較容易看透空性。例如:我們提及西藏圖書館,它有玄關、柱子、橫梁等等。當這些都被湊合在一起時,才被稱為圖書館,而單獨各部分卻無法構成圖書館。同樣地,當我們說一個人的存在時,意指他依賴五蘊或部分的五蘊存在,所有的現象都可以以此類推。
一物可能轉變成另一物,因為它沒有實體的存在。如果萬物皆單獨存在,就無互為交換的可能性。例如:當天空佈滿黑雲時,我們稱它為陰天。雲層消失後,我們即說它是晴天。這種情況的發生都是因為緣起而來,是因為天空和雲皆無實體。當我們揮動火把時,火輪就出現
了。同樣地,所有現象僅是「表象」而已《菩提行經》云:「若無此道,則三解脫或三成就都不可能,此道即是瞭解空性的智慧。」
106
一塊濕透的木材是無用的,因它不能發揮木材的功用,而且不久就會腐朽掉。我們的生命正在逆境中迅速消失,所以如果不及早啟發世俗及勝義菩提心,我們就平白辜負了此生。就如水泡易於破滅,生命也會倏然終止。我們不能期盼長久或永琲漸糽R,我們頂多能活到七、八十歲而已。
山中的霧看似乎實存,但我們一接近它時,它卻無處可覓。機能上的現象乍看似實存的,但分析後也無一物。對感官認知的存在而言,就如熱沙、陽光、流水浮現在海市蜃樓中,一旦接近它,卻一滴水也沒有。同樣地,由因緣而產生的機能現象,看似具體實有,但一經分析後並非如此。
107
當我們不加以分析、細察本體時,看起來它似乎具有實體的存在,但一經檢查後卻什麼都沒有。
當一面毫無瑕疵的鏡子與人的面孔湊在一起時,看起來臉孔就像是在鏡子堙C實際上,鏡子堥癡S有臉孔的存在。所以儘管所有現象看似真實,但就它們本身而言,在幾分鐘內就消失了。機能上的現象看似不變,但如果仔細觀察就會發現:事實上它們是時刻都在起伏不定。
我執有如我們的敵人,我愛思想有如屠夫。我執的對象就是世俗所謂的「我」,看來都似有實體的存在,但如果觀察它就會發現它們過去既不曾真正地存在過、未來也沒有、現在更是不存在,它們本來就不曾真實過。
108
業力和愚癡是輪迴的苦因,看似具有本體,卻缺乏真正實體存在,他們僅是表象而已。
至此,我們以各種不同的推理來證實終極的真理。對於機能作用的層次而言,事物雖是存在的,但卻是無實體存在。
109
雖然世間和超世間的現象是無實體的存在,但它們並非是全然不存在的。在清澈的湖中,可以看到月亮的倒影。同樣地,因果也衹是表象,所以我們應以「諸惡莫做,眾善奉行」來證
實它。
110
在夢中,我們身體被地獄之火燒得死去活來,但對未入睡者而言,此火就不存在。儘管火併不真正存在,但對作夢者而言,仍然經歷到焚燒的痛苦與恐懼。同樣地,地獄熾熱的地層和餓鬼道並未真正地、實質地、終極地存在,但對造惡業者來說,當遭到燒、煮或剁碎的痛苦時,他會感受到強烈的恐懼,所以我們不應該做壞事而造下惡業。.寂天菩薩提到地獄熾熱的鐵層時說:「所有的恐懼都是負面心態的產物。」
飽受恐懼之苦的人感到他被拖入地牢中,儘管並未真正地發生。所以諸如無明、妄想、我執等應被捨棄的諸事都無實體,但就世俗的觀點而言,它們造成各種的影響和無休止的痛苦。
藉三慧之助,我們就可以避免重蹈覆轍。
能瞭解空性的智慧為聞、思、修三慧之果,它能斷除我愛及我執。
112
當一位音樂家演奏小提琴時,他以悅耳的音樂來安撫悲傷的心靈,那麼音樂來自何處?
不是由樂器本身,也不是由琴弦、琴弓或者音樂家的辛苦而來。音樂不是由這些單獨部分產生的,而是由這些眾緣和合而成。當我們沮喪時,美麗的事物可以安撫並鼓舞我們。經由推理,我們基本上能認知並無固有的實體,而這與世俗和機能作用的效力是不可分割的。
113
當我們檢視現象界實體存在的因果時,將會發現這些因果並不存在。然而就世俗的觀點而言,生滅是有的。在本篇中曾提到兩次「表象」:一為因,一為果。
同樣地,縱使善行與惡行都是無固有之實,但是在世俗的層次堙A我們可強烈地體驗到它們引至的果報。如果我們能對「利器之輪」予以重視,就會發現它不但有趣而且效應無窮。
114
當把水注入花瓶時,它不是由第一滴水或第二、第三滴水……個別裝滿的,而是由一滴滴的水纍積而成。
115
我們對快樂與痛苦的體驗不是由個別的因素而來,而是眾緣和合成的體驗。譬如在冬天,並不是第一陣寒風就使我們顫抖,而是風持續吹一陣之後,才使我們感到又冷又凍。
116
能對相輔相成的表象與空性,持彼此不相矛盾的認知,這是多麼的殊勝。在世間或超世間的事物中,能見到它們的共存真是微妙至極。雖然僅是俗諦的表象絕無固有的實體,但對那些我執甚深者而言,卻看似有實體的存在。能覺察空性與緣起的互補性不相違背是難能可貴的。少智者或對教理少知者無法覺知此事,此知見是上乘之最。
117
當我們開始冥思空性時,應該對此有基本上的瞭解。首先,透過恰當的推理來證實空性,然後再從事凝神一處的冥思。在一心的冥思之中,相對的現象不會出現,因為它專注於空性上,。空性衹有在深度冥思中才會呈現,而衹有聖者才具有這種超絕之力。
118
正如物體的無實體性,空性本身也衹是名相與概念的轉嫁者,所以也無實體的存在。
當十一世紀的崗波巴即將出發至西藏中部時,他的上師米拉日巴尊者贈言曰:「當你憶起你的上師時,觀想他在你的頭冠上,但記住他也是無實在的本體。當你想到食物時,無論它的味道是甜、是苦,必須能加以區別。即使它是虛幻的,最好也能以三摩地為食。」
就真實存在的觀點而言,我們無法說什麼是可為、不可為,但從原始的領域來說,最好是將心置於空無上,並且重複地做,不久你就會成為對空性有絕對不變領悟的大成就者。
這種卓越是可成就的,但通常我們都缺乏堅定的毅力。目前,因對已或對人的無力感而使我們處於可悲的狀況,這是因為自己不努力去培養二種菩提心之故。諸佛都有堅定的毅力,而我們卻沒有。
119
如前所釋,我愛是所有衰敗和墮落的根源,而利他卻是所有優美品質的源泉。藉由自他相換的修行,為擴充世俗菩提心而打坐。經由邏輯的推理、舉例等,以及經由聞、思、修三
慧的洞察力和適當積聚福德,即可修成佛的法身與化身。這樣,即可稱為自他兩利。願我們都能實現此理想!!!

    《劍輪修心法》正文釋終

    後 記

  瑜珈師法護大師是在他隱居的叢林中寫下這本書的。他處在的叢林野獸成群,而內在的叢林就是我們的心境。值此五濁惡世,叢林是邪惡橫行處。瑜珈大師了知所有大乘教義,而且領受了全部的傳承和教導,他全心投入法的領域故被稱為「瑜珈」。他的名字稱作法護即意指護法者。他的另一名字:西勒拉元西達則意指護戒者。從修行的初級階段直至大圓滿的證悟,他都一心護持佛法,所以用前面的名字稱呼他。戒律是所有證悟的基礎,而他嚴持三種戒絕不輕易違犯,因此又以另一個名字稱呼他。這位傑出的心靈至友衡諸所學的全部教程,以詩偈的形式將它們摘錄成文。
  處在這個五花八門的末法時代,人們習於為非作歹。他們的妄念其實就是一個野獸環伺的叢林。瑜珈上師此志不渝,甚至把調伏最愚癡、粗野的六道眾生當做他全部修行的目標、諄諄教悔而不棄捨。後來他將心法傳授給教理之王--已證得兩種菩提心的阿底峽尊者,由尊者將教理傳入西藏。
  阿底峽尊者的受戒法名為迪般卡拉.斯堶惆漕滿A他生於柴霍(今印度孟加拉省)國王家庭中,他的父親是「法王」,財富可媲美宇宙王。然而阿底峽尊者如唾棄塵土一般割捨了優裕的生活而投向佛法。他曾自述道:「為嚴樸放棄尊貴,甚至露宿於墳場,為法歷盡艱辛之後,因宿世纍積的福德,我遇見了最優秀的法護上師。」法護大師成為阿底峽尊者的主要心靈導師,是因為大師授予阿底峽尊者這些有關心靈訓練的大乘教理。阿底峽尊者說:「在所有顯密教理中,這兩種菩提心的教義是佛陀整體思想的精華。此教義能把妄念淨化,使受持者如飲甘露。
  因為護法上師的賦予,使我能從中得到受用,而不再成為我執我愛的奴隸。」
既然我們已受加被,就應停止被我愛的念頭所操縱。而所有加被中,又以心靈的加持為最上乘。我們應該以阿底峽尊者為榜樣來修行。
  「在看到超越其它的、至尊的兩種菩提心教法在印度和西藏盛行時,我──阿底峽已經傳播了它。」
  「我儘可能廣泛學習大、小乘和顯密教理,不加雜宗派之見。」為了瞭解我們自己的思想體系,我們應多學習其它的教義思想。「我認為它們都具優點,特別是一般或罕見的大乘教義。但逢此腐化猖獗的五濁惡世,最深奧的密續教義,對於愚癡的學習者來說,有如喫了毒藥一般難以消化。但諸如《利器之輪》的教理,在引領他人開悟方面是無與倫比的,而且對任何人皆非鳩毒。當此之時,我們一味渴求著名的經典,而忽視此教義,這並非可喜這事,尤其是當一個人對於修道的三原則:出離心、菩得心與空慧全然不知時,卻尋求密教義,這不是好事。」
  阿底峽尊者受薦於他的本尊,尤其是聖度母,而將此文與其傳承授給仲敦巴。這樣作能馴服偏遠地區的蠻民。偉大的優婆塞仲敦巴也被稱為是的「勝利旗幟」。當時仲敦巴居士是阿底峽尊者最親的弟子,所以尊者將極密教理傳授給他。他行有所成後,傳給噶當巴的三兄弟--博多瓦格西、切喀瓦格西和普穹瓦格西。之後,又將教理信託於偉大的喇嘛宗喀巴及其兒子們(師徒之間的親切稱呼)。如此,該教理藉著新舊兩代的噶當派廣泛流佈。
  仲敦巴居士和阿底峽尊者將本書由梵文譯成藏文。
  既已領受本教義,我們就該付諸實行。人身難得、上師難求、佛法難聞,報師恩的最佳方式就是依教奉行。

願見聞者領受法益,依教奉行!

上一頁 目錄 下一頁

Made by an Unregistered version of eTextWizard V 1.95