利器之輪講記
日常法師開示
講說緣起
漢藏思惟各不同
表達方式亦有差
間接翻譯有錯誤
數數溫習好處多
為使同修更相應
利器之輪需重說
今年親自和我們講《利器之輪》，從頭至尾非常詳細。講完以後大家都覺得非常歡喜，有些同學更要求我重講，我當時心裏想：老師講了何必我重講？但是漢藏二系思考習慣不一樣，有時候我們會聽得莫名其妙，而那莫名其妙的部分有時候卻是最精彩的部分。例如：老師講《利器之輪》的時候開頭就講我執、我愛執，足足講了好幾個小時，大家覺得不太相干，可是那正是《利器之輪》的重心所在，如果這個地方把握不準的話，《利器之輪》聽了也衹是像平常口耳之學。學了佛法以後要真實能夠對治煩惱，不但是對治自己的煩惱，而且要能幫助一切眾生徹底解決問題。這個中心把握不準的話，就會有問題。
還有老師表達方式也與漢人的傳統不同。舉個例：老師講《利器之輪》，一下講「入行論」，一下又講別的，實際上他有他的原因。在宗大師傳記裏，曾提到宗大師一天之內講二十多座，（有人說十五座），每一座不同。好像講金剛經，也講心經、入行輪、菩提道次第論、釋量論。我們可能會懷疑：為什麼不專講一樣東西而整個深入？然而，佛法分門別類，以眾生的不同而有差別，如小乘及大乘、性宗與相宗……。大師所宏揚的是最究竟圓滿的佛法，所以他所講的內涵和相應的程度，都不是偏狹的小範圍。而且佛陀那個時候的弟子條件也具足，於是感得像佛這樣無二無別的大師親自來講，因此教誡的內涵也絕對不是一部分而已。廣論一開頭教我們要隨緣教化，絕不是單靠薄薄的一本而已。即使有的時候講的是一本，但是它的內容是包含了所有的佛法內涵。比如「心經」包括了三千六百卷「大般若經」的精要，統攝了整個佛法的內涵，以及所有的經典，所有世間的現象都被它涵蓋了。對於要學習的人，除非條件非常高，因為條件高，衹要聽了中心思想－－「空」以後，馬上就有很深的相應程度。所以經論上描寫善根深厚的菩薩們，一聽到空，就寒毛直豎，眼淚直流，馬上相應，這是何等高的條件！若是對一些善根不具足或善根不夠的人，單單講這一樣是不夠的，還要廣說種種方便，來證成空性的道理。既然大師所宏的，與弟子所學的，是最圓滿的教法，他自然而然就舉出各種經論，講每個經論的主軸，以及彼此間如何相輔相成，讓你同時能夠在深、廣兩方面都能夠體會。因為如此，宗大師能夠把世尊最究竟圓滿的教法，在藏地保持五百年，即使現在稍微有一些亂，可是真正的主流始終沒有改變。因此老師繼承了這種遺風，而我們素來就欠缺這種訓練，甚至根本就沒有這樣的觀念，不能夠瞭解這樣珍貴的無價之寶。所以我溫習了以後，覺得如果我們能夠重新整理，以我們相應的方式來重新消化它，這樣的研討可以產生更好的效果。雖然老師是最好的講法，但是因為我們的條件不夠，再加上幾位同學的祈請，而自己也覺得有這個需要，因此決定重新來講《利器之輪》。
老師講的時候是用藏文的原文本，而我們聽講時用的是由英文翻譯成的中文本。歐美佛法還未普遍的建立，有很多的專有名詞很難表達，所以藏文翻譯成英文，再由英文翻成中文，這中間難免有一些錯失。起初我們並不知道，直到聽了老師講說，感覺有些地方好像和我們的課本不大一樣，後來一對照，才知道他用的是藏文本。當然最好的莫過於用原文直接翻譯，結果把這個問題告訴老師，老師答應可以直接翻譯藏文本。我們很慎重的把中文確定下來，然後到達隆沙拉請老師再確認，準備要出版新版本，這是重新在這裏和大家溫習《利器之輪》的第三個原因。下面還有一個原因，就是：好的東西不是老師講一遍，學生聽一次就可以的，我們還要不斷的溫習。現在我們正好可利用重講的機會來重新溫習。
前行準備
聽法之前先前行
思惟聞法之勝利
於法法師起承事
正式開始學習之前，我們應該想一想：這樣的法應該如何去學，才能夠產生最好的功效。實際上廣論在甲三的科判已告訴我們，如何說、聽相應教法。所以我們這次來聽如此殊勝的法，應該照廣論上面的來做，即聽聞之前先要思惟聞法的勝利，這是第一點。第二點要對法及法師發起承事。有了這兩個條件我們就可以正式的聽聞。然而儘管我們對這個理論都很清楚，平常卻不一定能夠運用。現在有這個機會，我們可以好好的利用，也許在運用的過程中，我們對於次第還不清楚，也趁這個機會，使我們有更正確深廣的認識。
思惟對治業習氣
如理思惟受用多
思惟聞法的勝利，「聽聞集」有講，《瑜珈師地論》上也說過，我們不妨更深一層的想一想：這樣思惟對我們有什麼好處？不思惟跟思惟的好處又有什麼差別？乃至於想想我們是否真的思惟過？還是我們衹是在理論上說明它？這都是很實際的問題。其實能如理如法的摸索進去是非常重要的，所謂「如理如法」並不是說我們現在一下子就能做對了，而是說照這樣的方法就能一步一步的深入。《菩提道次第論》以喫甘蔗的比喻告訴我們：最好的味道在甘蔗皮裏面，如果我們平常只在文字上打轉的話是喫甘蔗皮，是戲論。因此如果我們能夠真正的深入的話，意義就不太一樣了。以前儘管理論上這樣講，可是畢竟我們欠缺實際上的行持。經過了三年，由於舉辦精七，已經有不少同學真正能夠一步一步深入，從皈依乃至於懂得如何思惟，瞭解這個思惟真正的受用。即使有很多人還不能夠真正到達這樣的狀態，可是不斷的嘗試，不斷的練習，對我們是有絕對的好處。
因此開始講《利器之輪》之前，讓我們先思惟：對於這樣殊勝相應的法，有這麼好的傳承，對我們有這麼殊勝的利益，要怎麼聽才可以呢？現在我們是在聽的情況之下，以什麼方式才能相應？這就是前行準備。如果準備得好，我們一定能夠如法的受用。為什麼要思惟？平常我們懂得很多道理，但是懂了道理以後，大部分的道理都用不上，好像跟我們實際生活隔了一層。有時在講、聽當中，內心的確昇起很強勝的一種感覺，但講完、聽完也就不見了，是什麼原因？這就是我們的習性，這個習性是業習氣。習氣之流非常強大，如果我們要想真正對治它，唯一的方法是正法。所謂正法，不但是老師講得正確，而且學得也要正確才是。實際上關鍵不在老師講得正確不正確，而在於我們學得正確不正確。佛告訴我們：佛的真身是法身，法身無所不在，法身不滅，也無涅槃。經論上也告訴我們：佛是外支已成，而我們欠缺的是內支，就是我們自己。所以不是外面環境條件不夠，而是我們自己的條件不具足。我們內心裏面衹有無始煩惱業習氣的相續之流，由不得我們。不管講多少道理，講的時候因為對我們有吸引力，我們能全神貫注的聽，可是聽完了以後也沒有用，這都是我們習氣的相續。這個相續是什麼呢？是一種業力，而這種業力的對治，還需要以業的力量。以前是雜染之業，現在用與善淨相應之業，這對治的業力最主要的是思、思已業。廣論上提到，如果你欠缺了這個力量，那個相續是不可能拿掉的。如果不可能拿掉，我們所學的東西始終停留在一點。說好聽一點，是種善根種子，其實就是戲論。因此廣論要我們思惟，有它真正的意趣。
深入思惟而發心
發心以後積資糧
你對聞法的勝利真正做到思惟以後，你就會發現，平常我們總是說要發心，要發出離心，要發菩提心，其實都衹是嘴巴說說。而我發心了沒有？沒有。所以要發心，就必須深入思惟。
發了心以後，有兩條路好走，一條是小乘，馬上要把生死問題解決，還有一條是大乘，對生死的解決問題慢一點來。為什麼要慢一點？因為還要有資糧。其實就算是小乘，也還要積集資糧。不過小乘積集資糧比較快，快的衹要三生就能成就：第一生種善根，就是把心發起來；第二生積集資糧；第三生證果，最快者三生就可以證羅漢果，慢者要七十劫或六十劫的時間，衹要你去做一定會做到。但是當我們對佛法的整個內涵瞭解以後，我們知道實際上小乘走的是冤枉路，因為證得羅漢果後，反而會離佛果愈遠，所以我們真正要的不是羅漢果。學佛如果摸錯了方向，會喫許多冤枉苦頭。有一個故事：有人要學琴，對沒學過的人，老師只跟他要學費五塊錢，對學過琴的人則要一百零五塊，甚至於一千零五塊。當然我們不願意付這個冤枉錢，不會走二乘快速的路。如此一來，資糧就非常重要了。
承事師長積資糧
資糧具足功德現
第二點「於法、法師發起承事」，發起承事有非常重要的原因，經也好，論也好，都告訴我們：積集資糧再沒有比承事尊長更好了。所以由深入思惟，發菩提心以後，為了求無上菩提，就要積集資糧，去承事師長。發了心，要能夠再深入的話，就需要有資糧，如果有資糧，法一提起來自然不艱難。
關於事前準備的重要，這裏我舉一例子來說明。今年春天大家去聽洛桑老師講課的時候，大家都非常歡喜，非常受用，都聽得如癡如醉的。事實上這裏面還有它深厚的內涵。那天梵因法師聽完了以後，就來告訴我，以前這些道理平常也聽過講過，可是在這個時候聽老師講，感受之深與以前完全不一樣，很多同學都有同樣情況。這裏的問題在哪裏？為什麼以前沒有而這次有？就是因為我們的前行。前行我們有兩種情況可以做好：第一種方式，我們對講者本身就很尊敬，宿生也相應，到那個情況之下，不知不覺內心當中肅然起敬，全部精神貫注起來，所以我們對講者講的道理有不一樣的感覺，這就是以前的資糧。第二種方式，就是現在廣論上說的，去思惟、承事，積現在與未來的資糧。假定我們這樣去做的話，即使是普通人都會得到好處。有兩個故事可證成這兩種方式都是在於個人積的資糧上面。有一個西藏人要到印度去，他媽媽跟他說：「兒子呀！你去的時候，幫我求一顆佛的舍利子。」他說好。結果去了一趟忘記了，去了兩趟，又忘記了，媽媽很傷心，第三趟去，母親就說：「兒子呀！你無論如何不要忘記了！」兒子結果又忘記了，直到快回到家的時候，才想起來，正好看到一顆狗牙，他就揀了回去。他拿狗牙給媽媽，說這就是佛的舍利子。他媽媽很高興，就恭敬地供養起來，馬上這個功德就現起。還有一個故事，就是「嗡嘛呢唄咪吽」這六字大明咒，有一個人不太識字，就把吽念成牛，結果她很虔誠的念。有一次有一個有道的人經過這個地方，看見有光，以為那個地方有修行人，結果看到是一位老婆婆在念六字大明咒。道人聽她把「吽」念成「牛」。他就告訴老婆婆：你念錯了：應該是「吽」。老婆婆一聽就改過來了；結果當這位道人出來後，光不見了，於是他又返回去問老婆婆，老婆婆說她一邊念，一邊後悔以前念錯了。於是道人說：「其實我和你開玩笑的，你念對了。」於是她又很虔誠的念，這道人走出來，又看到了光芒。這就是心法，我並不是說我們也去念「嗡嘛咪唄咪牛」，那又錯了。這兩個例子說明：假如我們以前已經準備具足了，一對境，功德就現起，這我們自己可以檢查得出來。假定我們不具足，現在正好努力，這點非常重要。
參考資料
前世今生為參考
大師話語宜省思
人生目標在學習
學習如佛的知識
在我重新溫習這本書的時候，發現在學習的過程當中，如果有一些輔助教材配合，就能產生更好的效果。就如廣論上說的：當我們講說的時候，要依照義理(宗)，然後再用因和喻，把義理很完整的表現出來。然後學習的人也透過這些，依每個人不同的程度契入，既然我們現在的條件不太高，衹有宗、因是不夠的，頂多隻瞭解一點文字，並不能契入，這個時候喻很重要。所以現在我相關的，閱讀過的書放在一起，當作輔助資料，就會產生很好的效果。所以研討的時候，除了這本《利器之輪》，我還會用「金光明經」、《菩提道次第廣論》作參考，還有一本是「前世今生」。「前世今生」提供我們很多實際上的實例，我把它分成兩部分來看，一部分是催眠的部分：即把病人的過去找出來，是一般的事相；另外一部分是透過這個被催眠的人，有大師出現。大師前後出現過十一次，提出很多勸告。我一直感覺那些勸告都是菩薩的話，而且他又是完全用現代人的口吻，所以說是針對我們目前現況說明的。如果我們把這個實際上的狀態，配合我們學的經論，然後再去研閱的話，我認為會產生更好的效果，所以就用這幾本書當輔助材料。
讀《利器之輪》如何搭配參考「前世今生」？我們將以「前世今生」一書中大師出現時所說的話做為《利器之輪》的輔助材料。「前世今生」中大師一共出現十一次，還有最後作者做了一個夢，他記錄下來的也很重要，所以一共是十二個段落。
我們先從第一次大師出現來討論。（注：「前世今生」第二十九頁第六行）書中大師開頭講：「我們的目標是學習。」這句話我愈看愈想，愈覺得有意思，也愈覺得高興與慚愧。這「目標」就是宗旨，宗旨對我們有絕對的價值。大部分人到這世間是沒有目標的，不曉得是怎麼來，也不曉得怎麼走下去。我們雖然還是不曉得怎麼來，可是我們曉得我們不能這樣下去。當我們曉得怎樣的方式走，這就是我們的宗旨、目標。如果目標、宗旨建立不起來，我們學習佛法就沒有根。因為當我們知道了崇旨以後，世間的名聞利養才有可能放得下，我們準備怎麼樣去，這些都是去了以後的事，這些名聞利養留不住的。可是到時候並不是要丟掉名聞利養，而是利用這些東西做走的準備。所以並不是要我們拋棄世間，而是轉化世間。
所以這一段大師的話讓我們瞭解：在這個世間是有目標的，這目標是什麼？就是學習。我們學完了廣論以後，又學論語。有人覺得廣論是佛法，是最究竟、最圓滿的，而論語雖然好，但與佛法仍有差別距離，為什麼學了廣論反而回過頭學「論語」？以我們的條件，一口氣學最深的宗、因，是無法接受的，所以要再用喻把因稀釋。「論語」和「前世今生」就是把宗和因稀釋，然後以不同的形式來表達事情。論語開宗明義：「學而時習之」而「前世今生」中大師一開頭出現就說：「我們是有目的的，目的幹什麼？到這兒來學習。」如果我們這個能建立起來的話，我們就不會說，我不知道怎麼來到世間的，反正人喫，我也喫，人睡，我也睡，大家忙，我也忙，忙完了的時候，兩腳一伸，完了。如果知道人生的目的，人生的價值就建立起來了。
那麼要學習什麼？知識！為什麼要學習這個知識？因為透過知識才能像神一樣存在。對西方人說是神，對我們來說就是佛。現在我們來看《利器之輪》，《利器之輪》是一種武器，這武器能夠命中敵人的要害，而這敵人就是我執、我愛執。我愛執是我們真正要對治的仇敵，這個仇敵會以各式各樣的方法生起。有一種是自然而然任運而起，所有的事情都共的。還有一種是衹有人才具有，或是由於地位引起我執、我愛執，或是錢財，或是學問，乃至於佛法。佛法本來是淨化的，結果我們學了以後反而增長我愛執。現在我們要學習的，不是世間這一套知識，這一套知識往往學了愈多，反而愈增長我執，離「像神一樣的存在」反而愈遠。所以這裏要學習的知識，是指對治我執、我愛執的知識。因此下面大師講「我們知道的這麼少」，就是要我們檢查：不要以為我們的知識很豐富，其實都衹是文字表面的認識。看了「前世今生」這一段話，你也許想問：「我們這裏知識不少呀？這裏有的是博士，有各式各樣的頭銜，即使是學佛，也有漢系，也有藏系，各式各樣，我們的知識少嗎？」我的答案是：「你說的知識，是什麼樣的知識？透過大師所說的知識，能像神一樣的存在，我們現在學的知識能嗎？」經過我的提示以後，也許你已經瞭解，為什麼我們要用「前世今生」來輔助學《利器之輪》。
傳承來源
利器之輪二傳承
法鎧法師人傳承
金洲大師法傳承
再來，講一下本法的傳承。本法的傳承有二：人方面的與法方面的。利器之輪這個法是阿底峽尊者的老師，叫法護或稱法鎧（原文是塔瑪葛西它）傳給阿底峽尊者，而阿底峽尊者傳到藏地去的。法鎧法師是阿底峽尊者非常重要的一位老師，而他又是金洲大師的上首弟子。他平常修習慈心、悲心，修習到能夠把自己的身體都布施出去。聽到這故事，我們不妨想一想：我們現在修學了佛法，我們能捨的程度有多少？不管是世間、外在的物質也好，金錢、財產以及我周圍的親友、眷屬，乃至於名譽、地位。如果仔細的檢查，就能夠體會到：能夠把自己的身體都捨出去，實在不簡單！這是人的傳承。至於法的傳承，還是從金洲大師而來。金洲大師講的修行教授，稱為修行要義，並不像利器之輪，很完整的編排成一百一十九個偈子，而是在各種不同的場合、地點所說的修行的教授。法鎧大師聽了以後，以此為基礎，一方面他自己認真修行，成為金洲大師的上首弟子；一方面他也把從他老師處聽到的教授，修行過了之後重新安排，就成為現在這本書，就是我們現在看到的《利器之輪》。全名是《命中仇敵要害的利器之輪》。
《利器之輪》法的內涵
利器之輪與廣論
差別就在總與別
如是事相如是因
對治仇敵我愛執
現在簡單介紹一下《利器之輪》法的內涵。佛法有深廣兩面：深的方面特別是講智慧，廣的方面是緣起性空。智慧是要來瞭解性空，因為性空，所以世界一切現象都是緣起的，緣起本身就是重重無盡的法界緣起，緣起性空是世間所有一切事相的根本。然而我們並不瞭解，因此迷糊，所有的問題因此而發生。佛自己也學了，並且徹底解決問題，然後也發心回過頭來幫忙我們，指出問題的中心，讓我們能夠根據他的教授，一步步的深入解決這個問題。所以佛並不是從理論上面來談，而是從實際上的運用來講。理論方面就是講性空；運用方面就是怎麼去對治。對治的時候手上一定要有一樣工具，這個工具我們稱它為利器之輪，而它要對治的仇敵就是我愛執。
但是《利器之輪》並不是很深細的談緣起無自性，而是處處在事相上點醒我們，而這些事相都是我們廣泛接觸得到的。我們在接觸事相的過程當中，常會不知不覺地隨順習氣，而增長我們的業習氣。由於我們不認識這些習氣，造作了由煩惱所使的一切行為，所以感得惑業苦果。現在當我們面對了境界（也就是事相），以前的煩惱種子又生起來，又繼續造煩惱的業，因此我們在生死輪迴中輾轉無窮。《利器之輪》教授的高明之處，不在說一個很深的理論，而是在事相上指出來：碰到什麼境，就是因為這個因。它讓我們隨時隨地的點醒自己、策勵自己，如法的運用佛法在日常生活當中。這是這本書非常特殊的要點，所以它很精要，卻能切中我們真正的要害。
《利器之輪》與《廣論》的內涵不同，廣論是講整個佛法的概念，從最基本到最究竟圓滿的整個綱要和修行的次第。《利器之輪》所講的是廣論的其中一部分，而且是最重要的一部分。兩者之間的差別在於《廣論》是總，《利器之輪》是別。在我們學佛的過程，必須把握住兩件事情，這兩件事情是不能分割的，就是總、別。「總」是整體的理念，也就是我們的目標，也是指導我們行持的總則。有了目標以後，啟發了希望，就要去追尋。正式去走的時候，要踏實地一步一步去實踐，一步一步的走上去。《利器之輪》不是整體的總綱，而是整體總綱裏面含攝的相關次第，而彼此步驟次第之間建立得非常嚴密，這一部分我們稱為「別」。所以當我們學的時候，對道的總體一定要有認識，然後再瞭解這整體是如何照著次第個別地纍積起來。瞭解去實踐的時候，就根據總、別步步深入，所以「總」、「別」之間有這樣的內涵。如今我們對《菩提道次第廣論》的整體總相已有了認識，欠缺的是實踐的過程當中，很實在、很細微、處處地方都用得上、而且與「總」相應的次第跟步驟，《利器之輪》就是這個「別」。這是這本書對我們的價值。
釋題
利器之輪極威猛
命中仇敵之要害
正法即為利器輪
催伏敵人我愛執
前面已說了關於《利器之輪》傳承的來源及其內涵。接下來要解釋題目。《利器之輪》的全名是《命中仇敵要害的利器之輪》，簡稱《利器之輪》。利器之輪就是最大威力的武器，這個武器衹要一動，一定能夠把仇敵整個的消滅。佛法講的這個仇敵，指的對象是什麼？就是我愛執。也就是說我們現在要透過佛法，要能夠對治、徹底解決這個我愛執。
執著有我「我執」生
分別喜惡「我愛執」
我愛執怎麼來的？是由我執而來。我執裏頭就有我愛執，我愛執裏頭就有我執。眼前我們無法像在辯經院的僧眾一樣很嚴密的把我愛執定義出來。就算你定義得很嚴密，還是有錯誤的可能出現，結果對我們實際上幫助很少。所以在此衹是簡單的說一下：我執是什麼？我愛執是什麼？廣論在中士道說得很清楚，在一百七十頁的「煩惱總相與別相」的部分。「煩惱別相」中的壞聚見，就是我執。平常我們說的「我」，實際上是什麼？是一個五蘊的聚合體，色、受、想、行、識，或者是色法跟心法。色法就是四大（地、水、火、風，有時加一個空）所和合的東西，心法就是受、想、行、識，這是五取蘊。五取蘊本來就是隨著業，是緣起之法。但是因為我們無明（無明也有不同的解釋；根據無著、世親菩薩這一系的解釋，就是對事實的真象看不清楚。），看不清楚真象，所以在五取蘊上迷惑，以為有一個我，我們稱它為我執，或者稱它為我見。所以它是染慧為性。慧是一種觀照的力量，可是這個觀照受了染污，看不清楚了，就是我執。因為有了我執，自然而然的就分別自、他，對於自己喜歡的就執著、貪執；對自己不相應、不舒服的時候就排斥，然後貪、瞋、癡種種根本煩惱現起。由於我執，自然而然地我要這個，要那個，我要快樂，我要舒服……，這個「我要」就是我愛執。我愛執的形象，我們比較容易知道，我執的形象則很難知道。它們是俱生而來的。「俱生」是無始以來，還沒有出生以前就已經有了，而且這種執著的生起，自自然然的，我們稱它叫任運。也就是你不加造作，任何時候自自然然的這種東西就會出現，這種就是我執、我愛執的形象。所以我執我們雖然看不清楚，我愛執我們看得見。既然我愛執一定包含在我執裏面，所以我們曉得，這個主腦者就是我執。所以我執跟我愛執彼此之間有很密切的關係，不能說完全一樣，也不能說完全不一樣。
一切時處任擺佈
正理觀察雲霧消
這個我執、我愛執任運自然，一切時候都在，一切時處我們都由它所擺佈，誰也不會否定它。不但不否定它，我們還非常肯定它，所以我們稱它為「執」，執得非常厲害。但是，如果我們依照正確的理論，如理去思惟觀察時，卻又找不到這樣東西。比如任何一樣物體，我們看見它有這樣的作用，就能夠定義出來，規範出來這個物體，像茶杯，什麼是茶杯？就是這個樣子，大家看得很清楚，也能夠利用它作種種的功效用途。同樣的，我執、我愛執，我們也能夠定義出來，也能夠感受到，而且一天到晚被它所使，產生種種功效，但有趣的是，當我們用正理去觀察、尋找，卻又找不到。所以廣論上說它「不堪正理觀察」。不堪就是經不起，如果它真的有，一定經得起正理觀察，如果是虛妄的話，在正確的方法觀察之下，霧消雲散。所以下面問題來了：假定這個東西，真的對我們有好處，雖然找不到，我們也不必找了，反正它有這個功效，我們就好好的利用它。反過來說，這個東西對我們衹有害處，沒有好處，而且經過正理觀察，發現它是虛假的，我們是不是應該照著正確的方式把它破除，消滅掉？所以如果理論上面我們瞭解了這一點，儘管我們現在是被它擺佈，即使目前破除不了，甚至連破除的方法也不知道，可是衹要有了正確的理念，我們步步往這個方面去深入，最後總會解決的。這個基本概念確立了，儘管我們現在是凡夫，而我們的宗旨、目標卻建立起來了。
所以總結起來說，這個武器，正法的武器－－利器之輪，要對的仇敵就是我愛執，而且這個我愛執正是仇敵的中心要害，怎麼去命中它？我們從理論上去認識，認識了去實踐，一定能夠命中。
辨邪執
自利作意我愛執
二者釐清需分明
下面我們來辨別一下觀念混淆不清的地方。不同派別的修行教授，對我愛執有很多種不同的講法。甚至於有人說我愛執不是一個障礙。可是我們不是明明說是障礙嗎？這一點並不是要我們深細地去論辯，可是我們確實應該知道這件事情，萬一我們有機會聽見有人談這樣的理論，我們至少知道他所指何在，眼前倒不必往這裏面深入。說我愛執不是障礙，是持什麼理由呢？就是：因有我愛執，所以希望解脫，如果沒有這個希望解脫的力量，人就不會求解脫。所以就說它不是煩惱，不是障礙。有的說它不是所知障，或者說它不是煩惱障，或者說它不是煩惱障也不是所知障。主要理由就是：既然有我，我就有我的欲望。我的欲望是想離苦得樂、求解脫，現在我覺得這方法是真的離苦得樂，便能推動我去做，凡夫及二乘乃至於阿羅漢，都是靠它推動，所以怎能說它是障礙呢？假定是障礙，障礙你向這個方向，也應該障礙你另一方向，也就是障礙你解脫。所以有這樣的說法，還是有它成立的理由，我們不必去深細地說。我們因為有了我執，所以就對我有了愛著。因為有了愛著，所以處處地方要利益自己，我要快樂，我要這個，我要那個，有些地方我們就稱它為自利作意。這是一種心裏面的狀態，是一種心所法，屬於遍行心所。有人就把我愛執定義為自利作意。這種定義是有問題的，它與入行論上面的定義相違背。老師說這種自利作意，聲聞、二乘都有。聲聞、二乘便是靠自利作意不斷的推動，一步一步的深入，證得阿羅漢果。為什麼不能說自利作意就是我愛執呢？因為我愛執這個形象，是一切禍害的根本，如果這兩個是同樣的東西，則阿羅漢豈不是也有我愛執，這是說不通的。甚至大乘的菩薩在資糧位、加行位時，偶然時候也會現起自利作意。所以自利作意跟我愛執定義為一樣是不妥當的。（關於菩薩的部分，後面有一部分還要另加說明。）我們現在把它釐清，當我們說我愛執，並不指自利作意而言。或者我們可以說：自利作意範圍比較寬，我愛執比較小，而兩者有一部分是共同交集的，有一部分是不相交的。平常我們跟人家辯論，或是自己思惟觀察，會走上岔路的原因，就是這個小小的地方沒有弄清楚。萬一你走到這個死角裏面的話，那修行修了半天是白忙而且有害的。後面會有很多地方談到我愛執，我們隨時會從事相上把它分辨清楚。
《利器之輪》的宗旨
凡夫學習為享受
實為我執真形相
聖人學習為目標
遇境歡喜求增上
我們既然知道了我愛執過患如此大，知道應該用正理破除它，那麼我們學習了這方法就能破除它嗎？我們再來談學習目標這件事，學習了以後就能把問題解決的衹有一個人－－顏回。所以孔老夫子稱讚說弟子當中有一個好學的，就是顏回。為什麼好學呢？因為不二過，不遷怒。衹要一聽見，他第二次就不犯了。而不遷怒是什麼境界？「前世今生」大師說我們的目標是學習，也許你覺得你根本沒想學什麼，那你喫飯，會拿筷子，是你天生會的嗎？不是。所以有太多東西我們都在學習當中，那麼什麼是我們應該學習的？大師說「知識」。這個知識有很嚴密的界定，即「透過知識跟神一樣的存在」。也就是說，你學習了這個知識，要憑藉它能夠達到跟神一樣的狀態的，這個知識才是要學習的，其他的知識不要。而我們一般的人生目標，不能說它是學習。我們的人生目標是享受，為了享受才要學習，平常我們是不是都這樣的？今天假如有很多人要苦苦的念了多少年的書，才能夠得到某個東西，可是對你卻是擺在面前給你，你還要不要念書？這就是我執、我愛執狀態的真實形象。所以從壞的方面看，一般人的目標是享受，不是學習；從好的方面說，也不一定目標必定是學習。例如有人說：「到這裏來的目標是要像神一樣的存在，要想達到這個目標，所以要藉種種學習，因此這個學習，是我達到目標的一個手段。」如此大師的話不是被我們推翻？
方便為究竟
學習即目標
其實以佛法來說，我們的目標就是學習，大師說的也沒錯。在大乘經典普遍有這一句話，就是「方便為究竟」。「究竟」是我們要達到最究竟圓滿的目標，為了要達到這個目標，要采用很多的方法，這些方法，佛經稱它作「方便」。這句話意思是：你所行的方便，實際上就是究竟。這句話如何理解？金光明經有說：佛有三身：法、報、化三身。圓滿的身是法身，凡夫看不見，二乘也看不見，大乘的菩薩也不能究竟的看見。凡夫看見的是化身，菩薩看見的是應身，佛到底是什麼？法身是如來，法界是如來，證得究竟圓滿的法，就是佛。可是化身跟應身，並不離開這個法身。在金光明經分別三身品（第23頁）談到化身是怎麼來的：「云何菩薩了知化身？善男子，如來者在修行地中，為一切眾生修種種法，如是修行道，修行滿，修行力故得大自在。」這很有意思，他修行任運就是這樣。又：「自在力故，隨眾生意，隨眾生行，隨眾生集，悉皆了別，不待時，不過時，處相應，時相應，行相應，說法相應，現種種身，名為化身。」所以這個法身本身任運就有這種功德，就有這種能力。功德能力是行種種方便到究竟圓滿的時候，就顯現出來的，所以這個方便聚集到最完整的時候，正是最究竟圓滿的狀態，這個究竟圓滿的狀態正是方便最極致的狀態。所以大乘方便是究竟。因此我們的目標是要成就這個法身，而要成就法身必須透過學習。到最後，學習本身就成就了法身，法爾如是的道理。因此，說我們的目標是學習，到這個世界上來，一切時處都是在學習，這完全是指佛法而言。
希求享受因我執
境無好壞唯學習
「前世今生」有提到：每一個人到這個地方來都有一個特徵，有的是錯的，有的是好的。錯的一定要淨化，而且一定要在肉身狀態當中做，才能夠做到的。如果你沒有圓滿，做不到，下一世來的時候，便繼續做這件事情。麻煩的是下一世來時，問題更多。如果現在我們怕麻煩不想去解決，想討便宜，結果是討不到便宜，而且愈來愈麻煩。所以最主要的還是我們對這個事實的真象認識不清楚，這是非常實在的。以我們現在來說，我們對境的時候，並不覺得要學習，我們是希望來享受的；如果能夠得到享受，不必學習，則最好不要學習，這種希求享受，不想學習的習性就是我執、我愛執的習性。然後我們去觀察這個習性，理論上我們瞭解這是無明虛假的，也曉得它的過患，實際上是不是認識它呢？現在理論上我們接受我們是來學習的，雖然我們學習的不深，但是透過我們的學習可以比較一下；換句話說，就是不懂得法、不接受法以前我們的做法，與接受了法、瞭解了法以後做法的比較。有了比較，對過患勝利我們才可以對比出來。一般我們遇境時候，通常是處在煩躁的狀態當中，而且是任運而起的。最好我躺在沙發上面，電視別人一開，最好的節目自動浮現出來，我腦筋怎麼想，它就怎麼出現。現在我們瞭解我們的目標是學習以後，不但這種害我們的境界，我們不要，而且當這惡劣的境界現起的時候，你瞭解到為了要學習，靠這個境界才能夠讓你認識自己的煩惱習氣，靠了這個境，才能讓你如法去淨化；境絕沒有要傷害你的，真正害我們的是我愛執。因此所有境界的現起，都是給我學習的機會、增上的機會，沒有例外。因此在整個過程當中，我們到這個世界上來，是不是來學習的？假如這個理念建立起來，這個宗旨就有內容了。
前面說的不貳過，不遷怒，本來我們現在碰見這種事情都抱怨的，現在瞭解我們的目標是來學習的，是不是就不會遷怒？它是讓我有學習的機會，讓我增上，我怎麼會怒呢？這種情況就是好學，是我們的目標。所以老師也說過，如果一個小孩在家裏面驕生慣養，跟一個小孩從小家長比較有規矩教育他的，兩個小孩長大了以後，驕生慣養帶大的小孩，稍微有一點不稱心的事情，就發脾氣；家裏比較有教養的小孩就不會，那是什麼？就是我愛執。這對我們有很重要的教育價值，我們真的瞭解了這個特點，我們對孩子的教管就應該從小注意。這件事情也讓我更深一層體會到：假定我們修學佛法把握不準的話，積了很多功德，結果三世怨，下一生父母是有錢有勢，讓你驕生慣養，你從小的時候我愛執便是高人一等，這對你以後要學佛法一點用處也沒有。
去我愛執之次第
整體認識立次第
皈依持戒為基礎
認識苦空緣起相
再修慈悲菩提心
既然我們想要幫助別人，我們就修所謂的慈悲心，如果我們不能得到善巧的話，同樣會產生問題，走上岔路。例如覺得那些人很可憐，所以去同情他們，在這種狀態當中，不知不覺就把人看得很低，自己還覺得我有悲心，這就出差錯了。為什麼會這樣呢？原因就在無始以來的我愛執，它是任運自然，一切時處都會起來，而且力量非常強大。不管你在任何情況，除非有正確的對治，在沒對治之前，僅管我們是學發菩提心，發慈悲心，在修的過程中，我愛執還是會冒起來，而自己全然不覺。又譬如說我們看見世間很多宗教也講慈悲心，以現實來講，你會認為別的宗教的慈悲心還比我們強。其實這是因為我們並沒有把握真正的敵人在哪裏。所以在我們要對治的敵人還沒找到之前，雖然修悲心，實際上在潛意識裏邊，我愛執一直在冒出來。就像我們有了武器在手上，可是並不曉得要對治的對象是什麼。這樣的話，說不一定要對治的沒有對治成，不該對治的反而傷到了。所以我們一定要把對自己的愛著，就是愛自己的心態，轉變成愛他之心，使這愛自己的心，弱於愛他之心。反過來說，愛他強於愛自，在廣論上稱為「愛他勝自」、「自他換」。所以有時我們覺得自己慈悲心也修得蠻好，可是一旦對方傷害了我，所修的慈悲心就沒用了，不是氣在心裏就是破口大罵，這是一種狀態。
還有一種狀態，即使你真的有慈悲心，乃至於對境也能夠忍，可是問題還是沒有解決，因為我們欠缺了應該有的修行的次第。這個關鍵在必須思惟苦諦。我們應該知道無常、苦、空、無我，這是一切修行的根本。外道所以有修慈悲心而不能成就，根本原因，就在沒有無常、苦、空、無我的基礎。因為我執、我愛執，所執的對象就是覺得有一個永久的、恒常的東西。譬如外道婆羅門、又如「前世今生」的書，都覺得生命不死。這樣是比現在世間的斷滅外道高明；可是在他們的概念當中認為我死了以後，還會到下一世去，也就是有一個我，從前世跑到這一世來，所以有一個永久恒常不變的東西在。我們稱它常、一。而實際上並沒有恒常不變、能主宰的東西。因此廣論要我們第一觀無常苦，曉得世間所有的東西都是無常相。實際上當我們深細去觀察時，我們會瞭解：原來我們的心識本身也是剎那剎那地在生滅當中。這很細微，平常我們根本看不見，所以我們先從粗的行相上去看，去觀察事物的存在都是緣起的。如果是一個獨立的東西，這個獨立的東西，本身就是這樣不會變，如果是緣起，就不會是單獨不變的一個東西，這就是空的定義。因為無常所以苦，既然是無常，你沒有辦法長久保留，永遠在生滅流轉當中。如果是生滅流轉，我們就沒辦法做主，因此是苦。以這個做為基礎，我們進一步再去修慈心、悲心。修了慈心、悲心，再加上菩提心。透過這樣的修行，我們才真正的能夠把我愛執做正對治。
清淨皈依為見解
集資持戒方便行
而在修四諦之前，還需要一些條件，就是：清淨的皈依，皈依了三寶之後，要隨分隨力的集聚資糧，去持戒。平常我們講見與行，即有了正確的認識以後，根據這個正確的認識來指導我們的行為。皈依本身，主要是在見上面，持戒便是行。這兩個基礎建立好了以後，下面我們才談得到修苦、空、無常、無我，這個非常重要而且是必要的基礎。如果我們把握不准，也就等於沒有看清楚敵人。在沒有看清楚敵人之前，去修慈心、悲心，如果不得善巧，剛才說的武器，就有兩種狀態：一種是武器在你手上，因為你不會用就會闖禍；一種是拿到武器，在沒有敵人之前，你覺得有一個武器很高興；等敵人來了以後，你想要逃走，結果沒有武器還好，有了武器，逃的時候成為負擔，如果這個武器被敵人拿去了更糟糕。
那麼前面說修苦、空、無常，為什麼下面還要修慈心、悲心？因為羅漢修的苦、空、無我，同樣的能夠斷我愛執，可見羅漢不能成就，就是欠缺了修慈悲心跟菩提心。所以我們一開頭應該不是先修四諦，也不是先修慈悲心、修菩提心，而是先對整體認識了以後才去修。為什麼？有幾種原因：第一，修了以後如果認識不夠就會停在那裏。第二，認識不夠而去修四諦的話，一旦苦、空、無常真的修起來了，而慈悲心的力量又不夠的話，那時會覺得世間這麼苦，而修起來以後又是非常的安樂，就沒有辦法再轉過來了。本來這個利器之輪是破除我愛執的一個修行方法，可是這個方法如果我們不能認識正確的話，就會出差錯。所以這裏重新簡單的再把對治的內涵說一下：儘管我們以前並不瞭解我愛執的行相，但是我愛執已使我們根深蒂固的認為一切是常、一、自主，我們平常也不覺得，因為無始以來它就已經任運而起。所以這個時候，我們必定要用正確的方法，以無常、苦、空的基礎，才能產生對治的力量破除它。再加上慈、悲、菩提心，如此跟世間外道就不一樣了。還有，當我們真正有了正確的方法後，譬如世間的知識、財富、地位，都會是最好的修行助緣，但是如果沒有把握住這個重點的話，所有這些東西，都會任運的變成增長我愛執的助伴，這就是修行出岔了，這在修行當中是非常重要的一個原則。
我愛執形象
任運自在我愛執
從喻觀察辨敵人
敵人扮相千萬千
皈依研閱最為先
老師曾講了幾個蠻有趣的故事，我覺得很有意思。有一個是關於西藏一個貴族的故事；西藏的貴族通常都是接受佛法概念的，平常看見他們大都是手上轉著摩呢輪，嘴上念六字大明咒，再不然就是手上拿著念珠，嘴巴一直念。這個貴族正好與另外一個貴族碰到了，他們兩個是敵對的，對方想要傷害他，對他射箭，箭中了他的馬。這個貴族看見對方，已經心裏煩惱昇起來了，何況對方還射他一箭，所以他就大聲的吼叫：「這些大仁波切是佛的示現，真是不可思議！不可思議！」聲音越來越激動，到最後手中的念珠都被擠碎了。另外一個故事更有趣；有一個出家人，是大昭寺的住持，他脾氣很大，平常動不動就發瞋心。有一次又在發脾氣了，住持的侍者是一個很靈巧的人，看見住持發脾氣，就說：「師父、師父，你這種情況是不是因為我愛執的關係？」結果總算是大昭寺的住持，他聽了這個話就愣愣地站在那裏，我愛執、我愛執念了兩遍。畢竟以前有很認真的學過，從此這個住持的脾氣就不像以前那麼大了。因此儘管我們理論上瞭解了很多，一個貴族在佛教的圈子當中長大的，但是一對境，一點用場也沒有。就算是像大昭寺的住持，依我瞭解，要爬到住持的位子，他的條件一定要三大寺出來的，然後第一等格西，然後還要經過很多必定需要的歷練。所以他對佛法理論的認識是第一流的，並且還要經過事務上的訓練。所以大昭寺住持的這個故事是說明：就算是你理論上有了很深刻的認識，也經歷過許多的磨練，但是沒有如理如量的修持，一旦遇到境，毛病還是又現起來了；可見無始以來任運而起的習氣之強盛。因此我們要想學習的時候，並不是馬上去做了以後再說，而是在開頭的時候，對學習過程有一個非常正確的認識，認識了以後，再找到方便，一步一步的深入，漸次漸次的增上。
另外有一點在這裏說明：由於我執、我愛執引起的煩惱毒主要有貪瞋兩種，一般來說瞋心我們比較容易認識，而貪心比較難。再加上要修慈悲心，更是容易跟貪心混在一塊兒。在這種狀態當中，自己要仔細觀察，分辨得很清楚，之後還要經常思惟觀察，否則一個不小心，貪心與慈悲就會混在一塊兒。在修習當中我們要不斷接受善知識指導或閱讀經論，來引導我們步步深入，以之隨時隨地印證我們的內心，這一點是非常重要的。所以在廣論上面就很明白的告訴我們：在我們修持的過程當中，最主要的就是師長、本尊，從皈依祈禱開始，然後於無垢的經論恒常研閱。為的是什麼？無非是淨罪集資。那麼淨些什麼罪？集些什麼資？無非是針對我愛執。
我愛執過患
一無是處我愛執
生死流轉由它起
愛己愛他常反省
由觀他人反照己
我愛執對我們有什麼禍害與過患，在廣論一百七十二頁有提到：「煩惱過患。謂煩惱才生，先能令心雜染，倒取所緣，堅固隨眠，同類煩惱，令不間斷，於自於他於俱損害，於現於後於俱生罪，領受苦憂感生等苦，遠離涅槃，退失善法，衰損受用，赴大眾中，怯懼無樂，及無無畏。一切方所惡名流佈，大師護法聖者呵責。臨終憂悔，死墮惡趣，不能獲得自己義利。」這煩惱過患就是我愛執的過患。它才一生起，便能令心雜染，再來倒取所緣，一方面被隨眠所使，一方面又把隨眠堅固。如此一來，同類的煩惱相續不斷，就形成輪迴生死的相續，於自於他都損害，於現在於後來都有罪過。我們本來要找種種快樂，結果它使我們偏偏自心憂苦。總之，它使我們壞事樣樣都有，好事樣樣無。請問我們要不要拿掉它？每個人都想拿掉它，但是偏偏拿不掉。像這種狀態，所有三界以內的眾生都沒有例外。從小蟲子、狗、貓，都是為了自己的安樂，然後當遇見不同的境界，有對方出現，便跟對方互相對立。這種情形處處都看得見，是遍一切處的。倒是我們回過頭來看看自己，反而不太容易看得清楚，從別人身上就很容易，所以我們可以從別人身上回過頭來反觀自己，這才是對我們重要的。
真正敵人我愛執
起心動念無非此
我愛執本身就是為我自己的利益著想：我要快樂、我要這個、那個，我要、我要……。我愛執對我們有太大的傷害，即使我們現在做好事，乃至於修學佛法。例如：我們在沒有學佛之前，我們所以不學，是因為我們為我愛執而忙，我們有種種理由不能學佛，以我愛執看起來，也的確是理由。現在我們覺得很幸運，沒有被這一關擋在佛法門外，我們進來了，然後我們學廣論，理論上瞭解了，好歡喜！那時候對佛法的認識又變成什麼？我愛執的助緣，不知不覺當中「自己」就冒出來了。本來佛法是淨化自己的，結果弄半天，卻變成冤家。再進一步說，我們形成一個團體，聚合了同心同願的一群修行人，你看到別人做不到而我們做到了，內心當中得意洋洋的心情就起來了，這是什麼？我愛執。所以平常就要不斷的觀察自己，是愛他心還是愛自心？當我們學了很多道理以後，碰到跟人有了爭論，對方會來指責我們：你不是懂得很多道理嗎？你不是愛別人嗎？你為什麼不愛我啊？你如果不學，他不會拿這個藉口來要求你，責備你。有的學得比較好一點的，不會開口，可是心裏卻在想：這個家夥學了半天，你看就是這個樣子。所以我們仔細去檢查的話，處處都是我愛執的過患。這個問題除了自己來解決，沒有其他的辦法好想。所以沒學的時候，我們不知道，學了以後，我愛執更厲害。理論用講的是容易，但是怎麼去實踐，便需要實際的功夫，而功夫需要很多條件。
關於我愛執力量之強，老師還舉了一個有趣的例子。有些西藏人，因為在西藏時從沒見過鐵罐子，從西藏逃到印度以後，看見鐵罐頭就好高興，覺得很有用，就收集起來。後來在印度北邊住了一年多以後，要搬到南方。起初從西藏出來時沒什麼東西，到了印度以後，撿了很多空罐子，到南方的時候袋子裏滿滿的都是空罐子。到了南印度，下了火車，印度人看見很多老法師拿著一袋一袋的東西，就好玩跑去拆開看看，一看都是空的鐵罐子。印度人就哄堂大笑，西藏人還莫名其妙。這說明了兩件事情，一個是愚癡，一個是我愛執的厲害。其實這種情況我們也常常遇見。以後我們碰到境，可以拿這個喻來反省觀照自己，或者在同行當中討論，或以經論來印證，使得我們漸次地認識問題的中心，而加以淨化。老師還講另外一個故事：有一次有人給他很好的米，他回到學校以後，便分給大家。有些人分到了米，覺得米好珍貴好難得，就藏起來，準備將來帶回西藏喫，到最後米都發霉、爛掉了，老師還說幸好他拿出來很快就統統喫掉了。這是說明我愛執的過患。
世間的仇敵都是外在的，而佛法講外在沒有敵人，真正的敵人是煩惱，而煩惱的根本是我愛執。世間敵人再怎麼傷害，最多傷害我們的命，絕對沒有辦法把我們送到三惡道去。而這個我愛執，我們處處的疼愛它、保護它，它卻把我們送到三惡道去。世間敵人來的時候，我們可以逃，但是對我愛執，我們卻逃不掉。當逃不掉的時候，對世間仇人，我們可以向他磕頭，向他道歉，可是向我愛執卻不行。對世間的仇敵，你能夠忍耐，能夠遷就的話，往往很容易化解問題，可是我愛執你如果遷就它、順從它，那完了，問題愈嚴重。所以進一步說，對修行人而言，外在的敵人，不但不是敵人，而且是成就我們的資糧。沒有敵人，我們沒辦法修忍辱；沒有這個敵人，我們沒辦法修持戒；沒有這個敵人，我們就不能修布施。那麼現在真正的敵人是什麼？內在的，就是以我愛執為根本。世間的人你遷就他，你低頭賠不是，通常會有很多轉機，或有好的回報。可是我愛執完全不一樣，愈遷就它，愈糟糕，這是我們應該瞭解我愛執過患的一種。
世間知見多偏執
戒行持犯能看清
世間有些人的想法很奇怪，認為瞋心還是有它的價值，稱讚瞋心重的人「很有個性」，甚至認為是推動做事情的主要動力。所以他覺得瞋心需要。更妙的是還有人認為貪心需要，因為這是推動我們的力量。至於癡，佛法講的到底是什麼？世間人是更是不知道的。譬如在西方社會，從小父母就告訴小孩子，別人欺負你，打你一下，你一定要回他兩下，否則將來在社會上站不住腳，會被別人欺侮。所以鼓勵小孩：你絕對不要怕別人，要有報復的心。策勵他的瞋心，然後遇到事情的時候，要去克服，背後都是有一股瞋的力量在支持，所以西方人認為瞋是需要的。而對於貪的力量，世間人更是以為是推動社會進步所必需的，造成現在瞋和癡都直接、間接地推動我們的生活，例如：很多人認為我為什麼要聽你的？為什麼我要遷就你？而且常常不知不覺當中為自己的愛好和脾氣很堅持。這些的內涵其實都是我愛執，現在儘管我們理論上瞭解了，可是要想真正對治它，是有一些困難，先不要說對治，實際上我們對它也沒辦法。可是，我們可以先祈求一下：祈求我希望能夠滅除這個煩惱敵。也許這是一句空話，但是如果能夠常常去祈求的話，是會有效果的，你們不妨試試看。還有一點可以做得到的：我們常常碰到境就不知不覺隨著煩惱，跟著它去了。假定我們有時間停下來想一想：我是學佛的人，應該怎麼面對這個境？在任運自己自然反應的去做這件事之前，衹要起這樣一個念頭，停下來想一想，就會有效。這說明了真的要對治煩惱，並不是想像中的那麼難，問題在我們肯不肯做。我們不妨把這些放在我們戒行持犯裏，衹要做下去，就會發覺不是很難，這是我的經驗，妙的是這樣一件小小的事情，我們平常都做不到。在觀察我愛執過患的時候，我們會發現我愛執的心態，其實是為了愛護自己，得到一點快樂。可是實際上隨順它的結果是：除了過患還是過患，對我們衹有傷害。現在我們學了這個道理就要去實踐，隨各人自己相應的程度，慢慢的來檢查我愛執這個東西。
分別我執當注意
學佛反被學佛誤
我愛執有兩種形式，一種叫俱生我執，是俱生帶來的；一種叫分別我執，是分別而起的。老師說俱生就是自自然然起來的，沒有什麼外在條件；另外一種則有外在的條件。實際上所謂俱生而來，就是我們一生一生積纍，帶到下一生去的時候又把我愛執增長一點。如廣論說的煩惱的過患──煩惱才生，令心雜染，堅固隨眠。愈來愈加強，然後令同類煩惱相續不斷。這個俱生就是無始以來，一世一世加得愈來愈強，愈來愈大，愈來愈堅固，而生出來的時候，它自然就起來了。或者我們稱它為是一種習氣，不同的教派對它有不同的說法，這個我們不必深入的去談，所以關於俱生，我們目前不去說它。至於分別我執可以在這裏特別的講一下。我們現在在這裏修學佛法，是我們加上去的條件，本來加上去的條件，是學了以後希望淨化我愛執，但是如果我們不善巧，不認識問題所在，那麼加上佛法這東西，麻煩肯定來，反而會增加我愛執。本來佛法是救護我們的唯一一條路，結果你用錯了，以後還有什麼可以救我們？這才是最糟糕，最可怕。我們學習佛法，皈依、出家、持戒……所有的學習衹有一個原則，衹有一個目標──為了淨化煩惱、去我愛執。老師說過一件事，我現在印象還很深。老師說：我出家了，啊！覺得自己出家了，這是什麼心態？然後持了戒了，自己覺得自己是個持戒比丘，而他沒有持戒。這潛意識裏有什麼東西在？我們做任何事情，總是會比較自、他：我好，他不行。這也是為什麼要清淨的皈依為主。清淨的皈依，是從內心至誠的皈投依靠，以佛作為指導我們的大師；而佛告訴我們的法，我要去遵循，照著去做；而因為修行過程當中需要助伴，所以皈依僧。
老師還說過：外道當中有一種苦行外道，佛法裏有很多出家人也蠻注重苦行的，因為他覺得煩惱很重，面對好東西的時候，貪心就生起，所以他就想捨棄這貪心，做得非常苦，結果他對苦行便非常執著。這讓我想起一個故事：三十年前我剛出家，碰到兩個修頭陀行的出家人，頭陀行就是讓我們把不需要的東西統統捨棄，它的意義是捨棄了以後，可以把所有的精力都集中在修行上頭，所以他們的生活方式很簡單，衹有一缽三衣，喫的、住的都不要，喫就用討飯，沒有房子住，就住樹下。看見這兩個行頭陀行的比丘，我馬上好高興地把他們接待進來，請他們喫了飯，然後他們兩個又去行頭陀行。那個時候自己心裏很是讚歎，很羨慕。後來過了一陣子，又遇見他們，因為是第二次見面，大家就比較熟悉，我也就供養他們一點錢。兩個出家人當中師弟是剛出家，所以供養錢不收，年紀大的師兄卻收下來了，然後他就說他怎麼行頭陀行。在沒跟他細談之前，我內心當中對他非常恭敬，再多談一點，那個恭敬心便一直降下來，到最後講完了，我的恭敬心也所剩不多了。為什麼會這樣？我聽了老師那個故事，才恍然大悟。現在回過頭來看自己，畢竟還是那個頭陀行者比我好。我跟他完全沒有差別，我執著的是太多東西，他執著的衹是一付擔架，豈不是比我好一點？假如用剛才說的拿很多空鐵罐的例子來說這件事，那個頭陀行比丘是拿了一個鐵罐，我則是背了一布袋的空罐子。今天我講這個頭陀行的故事，並不是在笑他，而是在笑我。因此在我們修學過程當中，把需要的東西都能恰如其分，照著次第，一步一步安立上去，真是一個大學問！如果沒有把整體概念搞清楚的話，很容易一步就走叉了，那就愈離愈遠了。例如有人把我愛執翻譯成自利作意，所以修行的時候就不要作意，然後什麼都不想，這也是不得善巧。這樣的效果有兩種：假定你很有福德，條件很夠，將來就生到無想天，壽命五百大劫，但是回來的時候，通常會墮落，乃至於變得很愚癡；另外一種，如果福德不夠的話，馬上墮落畜生道。所以大師很強調這一點。
總結
欲滅仇敵我愛執
愛他勝自即武器
此中依師為正因
目標學習宗旨立
現在總結一下，這次的講題是：命中仇敵要害的利器之輪。這個利器是鋒利的武器；這個輪也是最強有力的。這個輪還有一種說法，就是把很多武器放在一起，你需要什麼樣的武器對治什麼樣的敵人，這兒都有，這個武器是能夠命中敵人的要害，這個仇敵就是我愛執。
對治俱生我愛執
須靠學習及皈依
我愛執有兩種，一種是俱生，就是與生俱來的，現起來的時候任運自然；一個是分別的。這些都是名相，可是，這名相的後頭，對我們有很重要的意義。因為平常我們講的很多道理，其實我們並沒有感受。譬如說：「我」是一個什麼形相？理論上我們說：這個「我」是常的，是一的，是有主宰的，可是對我們一般人來說，我們從來沒有感覺到。經過了三寶的指點後，我們就是瞭解了，可是我還沒有感覺到。沒有感覺到並不說明不存在，那為什麼它存在而我沒感覺到呢？因為這是與生俱來的，而且多生多劫積纍的，自然而然起來的。那麼現在這一生出生了以後，經學習而增加的我愛執就是分別的。在我們修行過程當中有一個概念要把握住，就是與生俱來的東西，如果是錯的，那我們要有一個特別的外力，一個正對治去對治它，經過了對治以後，才能夠把與生俱來的從認識然後慢慢破除。而要想破除這種與生俱來積纍的錯誤，就需要靠學習的力量。所以，學習正是破除我們與生俱來的錯誤的重要方法。假定沒有學習，大家最好的方法就是隨順自己的習氣，我愛怎麼辦就怎麼辦。用什麼方法才能夠改變過來？經過了學習以後，我們瞭解這個錯誤，瞭解了過患，想去破除；然後要找正確的方法；學會了以後要努力，這都是要經過學習的。因此講常、一、自主這些，不管我們感覺得到或感覺不到，透過了學習以後，我們才認識任運自在的狀態。而這個狀態，我們稱我執、我愛執的一個特徵。即使現在有很多人已經感受到了這個錯誤，他也想努力，但不要說外道絕不可能，甚至學了佛的佛弟子，以後還是有走錯的。這根本原因在哪裏？因為他沒有找到對治的正因。那麼對治的正因，就是從正皈依開始。正皈依實際上皈依什麼？依師。或者是說，親近善知識、聽聞正法、如理思惟、法隨法行，就是這幾個大的次第。皈依了以後，思惟業果，然後因為曉得業果的必然性，自然而然的進入共中士的出離，這出離的特點就是思惟苦諦，這個苦諦的行相，根本是什麼苦？行苦。這個行苦一定從思惟無常才能夠出現的，不經過無常的思惟，這個行苦是現不起來的，那才是我們苦的根本，其他的苦都是從這生起來的。所以，無常故苦。既然無常是苦，怎麼會有主宰的「我」？所以也就是無我，那就是空，同樣的從這地方能曉得緣起。平常很多人不善巧，學佛學了空以後，就什麼都不要了。實際上正因為學了空，所以他什麼都不會忽視，空則是緣起，緣起故空。所以所有的東西完全是緣起，那我現在所感到的一切不如理，乃至於我起心動念之所以如此，也是緣起；既然是緣起，我現在更應該努力。所以衹有真正知空的人，才談得到積極的人生。精進是從這地方開始的，如果不瞭解的話，什麼都空了還有什麼好做的？
現在我再把次第重說一遍：命中我愛執的武器是什麼？是愛他執，也就是愛他勝自的心理，即慈心、悲心、菩提心。而能夠產生這樣的力量，它的根本就是修苦、空、無常、無我，也就是廣論共中士道當中的思惟苦諦。然而在這之前，必要的條件是：思惟業果、持戒、清淨的皈依。也可以說，從聽聞、親近知識、如理如法的皈依，確定這個見解以後，開始去行持，就是持戒。行持有分積極、消極兩方面；消極的是基礎，是底限，絕不能退的，就是不殺、盜、婬、妄四個根本性戒，而不飲酒是遮戒。我們要持戒的話，遮戒是一定要持的。實際上出家人的根本性戒還是在這四個根本戒上，只不過出家人的戒後面有很多防護的、輔助的。有了這些防護戒，方能夠把戒持得非常清淨，否則光靠我們自己是不夠這個力量把戒守好。舉個譬喻說：有人說守戒衹要心守就好了，聽起來很有道理，然後你卻一天到晚在歌舞場合當中，你的心到哪裏去了？不要說在歌舞場中，當你周圍的朋友都在忙，你要想一個人坐在那兒，老僧入定，絕不可能。如果你坐在電視前面，正好有一個很好的節目，你能安得了心嗎？因此遮戒是個防護戒，它有種種的方便，使你在沒有能力條件之下暫時遠離雜染。所以原則總是先策發自己的見，發心，然後開始起行，然後淨罪集資，一步一步地深入，這就是我們要修的整個過程。這才是我愛執的正對治，萬一我們弄錯了，譬如我們直接修悲心，結果還是被我愛執驅使；譬如說要持戒，結果反而增長我愛執，這都是沒有正確的認識，或者次第出岔的關係。
敬禮三寶尊！
此教授名為《命中仇敵要害的利器之輪》。
敬禮閻曼德噶大忿怒尊！
平常論典上一開頭都有一段禮敬文。閻曼德噶在形相上有兩種，一種是指閻魔──閻羅王，還有一種就是大威德金剛，也稱憤怒尊。這個地方指的是大威德金剛。閻曼德噶在意義上也有兩種：一種是了義的，一種是不了義的。這個形相就是不了義的。而了義的閻曼德噶就是指方便攝持的智慧，這智慧就是指空正見，換句話說就是以方便所攝持的空正見的智慧，這是了義閻曼德噶。既然聽到了義的意義，我們就可以不要不了義的閻曼德噶嗎？不是。不了義的閻曼德噶是方便的一種,在正式修的時候，是以這個方便所攝持的空正見智慧，來觀想這個閻曼德噶。如何修法？要先照《廣論》所說的，從親近善知識開始，然後暇滿、念死、念苦、皈依，一路上去。共下士道、共中士道、然後上士道，然後奢摩他、毗缽舍那，這是修的共道，整個大乘的共道。共道修完了，如果條件夠，就可以學密。學密也有次第，最高的無上密，有幾個不同的本尊，其中一個就是大威德金剛。也就是說你必須把這一套東西統統學習過，然後當你去觀想的時候，內心當中對這整個世間一切的事情真相（也就是空正見）非常清楚，智慧需要方便攝持，方便需要智慧攝持。不要因其是不了義，我們就不要了，而是以了義攝持不了義，以不了義攝持了義的。這裏就是指以方便攝持的智慧去觀閻曼德噶。那為什麼要禮敬閻曼德噶？因為衹有閻曼德噶的威力，能夠正對治我們最根本的問題──我愛執。
開始講本書的偈頌之前，我要先解釋印度偈頌的特別之處。中國從古以來一首詩便有它完整的意義，印度卻不是，他們的偈頌，雖然也是四句一首，但是四句的意義並不限在四句當中，有時可以兩三首偈包含一個意思。還有中國詩句，一句就可以簡單地表達一個意思，而印度的偈頌不是，比如說一句七個字或九個字，可能前面兩個字是屬於上面一句，下面五個字屬於下面一句。我們看《俱舍論》就很清楚。所以在一個偈子裏，在一句中你可能必需拆開來，上半帶到前頭去，下半放到後頭去；同樣的，一個偈子有一部分要連在前首的偈子，有一部分要放到下首。所以偈衹是計算字數的號碼．這一次老師剛開始講的時候，我們一直看著第一偈，結果講了半天，第一偈怎麼沒有這個意思？翻過來再去看，原來他已經講到第四偈了。這個道理以前就知道，可是很多事情就是我以為知道了，到境界現前的時候，才知道其實自己並不清楚。這次聽老師講了以後，才比較清楚情況，所以在這裏說明。因此，老師常常是一口氣把前面的幾個偈子連在一起講，我們不妨也順著這個次第。
偈一：
孔雀行於毒叢林，
雖有芳美藥草園，
孔雀於彼不為喜，
寧取具毒而滋益。
偈二：
勇士趨行生死林，
妙園雖極可愛樂，
然彼不生貪著心，
勇識資身於苦林。
叢林裏邊長滿了各式各樣的樹木、雜草，以及很多有毒的毒草，孔雀在這個長滿毒草的叢林當中，感到很高興，為什麼？因為它喫了這些毒草以後，能夠消化毒草，使它的羽毛非常美麗、非常莊嚴。
這個「毒草園」是我們人工去培植的，就如一般人工設計的庭園、花園，弄得非常美麗、非常好，但是孔雀並不歡喜。為什麼？因為孔雀喫了培植出來的美好東西，不能莊嚴它自己。他必須喫毒草，祂不但能消化毒，而且還能用毒增長它自己。這裏以孔雀喫毒草莊嚴自己，來比喻學佛的菩薩行者，能夠在這個生死輪迴中增長自己。
第二偈的「勇士」就是指利根的菩薩，也就是以空正見攝持菩提心，發菩提心的菩薩。這些菩薩早已經修持、串習了空正見，這就是他們的條件。為什麼稱為「勇士」？以世間來說，「勇士」表示膽量很大，別人怕的事情他不怕，在仇敵面前他也不怕，他不但不怕而且能克服那個仇敵。仇敵會傷害我們，在仇敵面前我們會喪命，所以一般我們看見了，會膽小退怯，而勇士不怕傷害，反而會消滅敵人。對我們來說，生死輪迴充滿了痛苦，這痛苦就是我們最害怕的一個傷害，我們都想辦法避開，去找一個我們想的藥草園，這個藥草園非常的美麗、舒服，但孔雀不歡喜。勇士和孔雀一樣，是專門克服強敵的，叫他們在家裏享受，他反而覺得不大舒服，而當他面對強敵的時候，就能夠充分發揮他的武藝，精神百倍。所以孔雀能夠喫毒來莊嚴自己，是比喻菩薩能夠在生死曠野當中，在生死輪迴、充滿三毒的世界中滋養、莊嚴自己。
現在這個「妙園」，就是前面說的「藥草園」，那裏有種種美麗的東西，也沒有毒，但是勇士不會貪著這些，他們寧可選擇住在毒林。菩薩所不願意去的「妙園」是指向色界天、初禪、二禪等地方。在娑婆世界的所有痛苦，這些地方都沒有。像這種地方菩薩是不願意去的，因為那地方沒有毒草可喫。菩薩喫毒草是指什麼？就是在苦海當中來攝受苦海眾生，以滋養自己、莊嚴自己。
菩薩去的地方，是要去利益廣大眾生，所以那種地方必須是雜毒的。剛才說「毒林」，為什麼稱為「林」，那表示並不是全部都是毒，這個樹林當中，各式各樣的東西都有，好的，壞的，有各式各樣的顏色，有各式各樣的植物。就像我們現在這個娑婆世界一樣：有一些人完全不能接受佛法；有一些人能接受，雖然他有很強的我愛執，可是他也有能力，能夠辨別是非，接受佛法，不僅理路上接受而且行為上也知道取捨。因此菩薩會到這種地方來，卻不願意到安樂的地方去。
偈三：
是故雖欲求取樂，
懦夫終但唯受苦，
欣願取苦之勇識，
反因悍力得恒樂。
這與前偈是互相對比的。就是說明：在這美麗的藥草園，眾生（也就是這裏稱的「懦夫」）因我愛執，希望要求快樂，反而受的是痛苦。這個「懦夫」就是比之餘前面的「菩薩勇士」來說。這種勇士不是外表的強悍，他能夠擋得住真正敵人─「我愛執」，還能夠消滅敵人，那才是勇士。我麼凡夫不但擋不住，反而完全被我愛執所奴役。因此我們平常都想要得到快樂，最後卻都得不到真實的利益。《法華經》上說，眾生因為沒有慧眼，所以造種種苦因，想要捨去眼前所感得的苦報，是不可能的。可是菩薩卻能夠承受種種生死輪迴的苦難，因為他有勇氣去承擔，結果他真的得到快樂。
菩薩憑什麼能夠產生這樣強大的力量（偈裏稱「悍力」）？這是一個非常重要的關鍵。最主要的原因，是他有一個大悲心。這大悲心所緣的是什麼？一切受苦的眾生！大悲心又為何而生？要拔除眾生苦！看見受苦的眾生，他要幫忙，所以才能夠修得起悲心。這大悲心不僅僅是觀想，還要親自去努力實踐，成為增上意樂。悲心、慈心是大、小乘所共的，譬如四禪天修四無量心，其中慈無量、悲無量，緣的也是無限的眾生，可是小乘是在定觀想中去修的，而大乘是要我們要去行動的，親自去救眾生。
有了這個悲心還不夠。因為雖有悲心，但是還沒有能力，一旦要犧牲自己救人，還是做不下去。接著怎麼辦呢？學空！一旦證了空性以後，就不會有退心。不過如果在慈悲心、菩提心之前證得了空性，會使我們在世間推動的力量沒有了，消失了。因為推動世間所有一切活動的力量，來自於苦樂，也就是說畏苦好樂心，換句話說，就是貪欲。這貪欲是一個非常強盛的力量，要這個、要那個……而背後就是這個「我」在驅使。可是還沒有悲心就證得空性的時候，第一、「我」沒有了，那麼「我」發生的功效─我要幫助眾生，也就沒有了。第二、證得空性的時候，因為有一種無比的寂滅之樂，這種快樂遠超過我們世間所能得到的。現在這兩個條件放在一塊兒，第一推動你追求所要的一個力量沒有了，第二你一向的習慣要追求快樂，現在你得到的快樂不曉得要超過世間快樂多少倍，你還想不想動？會不會動？這是為什麼不能一開始就先證空性的根本原因。所以要先修大悲心，修到大悲心強到即使證得空性而大悲心的餘勢還在。然後，因為他的大悲要去救一切眾生，當他要度眾生的時候，他會遇見種種困難、問題。一般凡夫遇見了困難，煩惱生起來了，雖然理論上知道不好，可是實際上俱生以來的我執都在。而現在菩薩見到空性了，俱生執中我執的根本沒有了，而主因─不捨棄眾生個這大悲心仍在；又因為瞭解這個空緣起法，所以阻礙的力量（我愛執）整個消失掉了，而推動的力量（悲心）一下子擴大，遇困難便會以更強的精力去克服。譬如修大悲心的時候，為了救人要犧牲自己，並不那麼容易，可是當你證得了空性，對「我」的執著（包括自己的身體）沒有了，（但是還有習氣，假如餘息都沒有了也就成佛了，不用再修了，就像把房間裏最髒的東西統統搬走，可是臭味還在，慢慢地要把味道拿掉。）障礙大大的減少，要捨己為人就能做到。這就是菩薩為什麼有這樣勇悍力量。
世間做父母的人，會為小孩子承擔很多痛苦，把自己所有的快樂都給小孩子，菩薩看一切眾生就是這樣。假定有個媽媽非常疼愛她的孩子，現在要她把孩子放在一邊，自己去玩一玩，通常媽媽寧願選擇照顧孩子。菩薩就是這樣的心情，這是所以菩薩不捨棄生死輪迴毒林的原因。
菩薩為什麼能做到不離生死毒林？菩薩有他很深遠的目標，為了達到深遠的目標，他需做一些努力。譬如讀書，為什麼要讀書？因為我們有目標，所以即使讀書這一件事情可以說是一件苦事，但是為了目標，目前就會忍耐辛苦，好好的努力，將來就會得到一定的成就，菩薩對這件事情的看法也是如此。所以不要從眼前的苦樂角度看，要不然菩提心沒有一個人願發，連修聲聞二乘也不可能，因為眼前生活已經這麼舒服，為什麼還要去忙這些事情！還要這麼辛苦做什麼？這樣佛法絕對沒有人學。所以我們現在是從深遠的功德利益和過患去看，如果看清楚了，就會覺得為了將來深遠的利益，這苦難我要承擔。一般世間的人為了小的利益就這樣的忙，多一點利益就更忙，不管他眼光怎樣遠大，通常也只看見一生。即使對一些世間聖人，雖說是千秋萬世的基業，但是對他來說仍是一種渺茫、一種理想而已。現在菩薩不是，他已經看見生命是無限的，他安立的目標不會只放在一生。目光如豆的人，眼前衹要貪到一點便宜，他一定貪的，要他捨棄，他絕對不願意。對目光遠大的人就有可能，但不是一定做得到，因為理論上知道，可是要對治習性還是很不容易。就像前面的故事，那些老師都是有學問的，卻把空的罐頭帶到老遠，讓人笑話，我們不要把他看成笑話，應該拿自己來觀察。所以勇士菩薩並不僅僅懂得理論，還要去實踐。
至於是不是所有菩薩都有空正見？是不是我們要等到發菩提心、證空性了才能去實踐救眾生？不是的。通常對「菩薩」的界定有很寬的範圍，而各個宗派又有不同的界定，理論上也是一樣。就以格魯派為例，剛剛開始的資糧位上可以說是菩薩，加行位上也可以說是菩薩，登地了以後還是可以說菩薩。然後去修法門的時候，有的菩薩修七因果；有的修自他換；有看見佛的功德而修；也有聽見經論而修；還有看見眾生苦而修；修法都不一樣。所以不一定是菩薩便見了空性，即使他還沒有證得空性，衹是理論上瞭解空性的特點，這對他仍然有好處。有什麼好處？有人說「不會急於求果報」，有人說「不會走岔路」，還有人說「堅固菩提心」，這些回答都對。原則上我們可以從個人自己的角度去認識這件事情：當我們理論上正確地瞭解空性，也信得過空性，我們的人生才會變得真正的積極，真正的精進，宗旨才建立得起來，因為性空故看到緣起真相，知見建立了，在行持的過程中，遇見困難，才能如《廣論》所說：「困難不應退，皆由修力成」，所以我們對這個理路要有很正確的認識。理路清楚後，接下來便要修習，使我們的信心增上─這時候的確是「信的」，不是「證的」，所以菩薩剛開始叫信位菩薩。如果能夠很穩、很謹慎，按部就班地一步一步來，信心便不斷的增上，漸漸的我們便擋得住習性的障礙，克服障礙的能力也漸漸增長。因此，做得到做不到是次要，而正確的認識才是我們必須要建立的，建立了以後不能停在這裏，衹要我們繼續走下去，就一定會做得到的。
菩薩既然有深遠的目標，他絕對不會求眼前小小的利益，他求的是究竟的利益。因為如此，他要承擔很多苦難，要學很多東西。由於這樣的認識策勵他，所以他看得清楚應該處在哪裏，然後經過了訓練以後，他能夠承擔生死苦林中的毒藥，以之轉化為自己身上最美麗的羽毛，就是他的莊嚴，這是菩薩的特點。菩薩有了這樣的認識以後，世間種種，譬如說一切的錢財、名譽、地位等等，一般來說這些東西把人綁得死死的，而人也都被這些東西綁死；然而菩薩卻不會被這些綁死，反而會利用這些東西，因為要利益世間，都需要這些東西。菩薩會以種種方式來救我們，譬如先布施我們需要的東西，先以財施，然後無畏施，而後是法施。菩薩瞭解財施是一種方便，最後以法施來引導眾生才能真正解決問題。猶如世間父母愛子女的方式有兩種：一種是只知溺愛，孩子要什麼給什麼，這種方式眼前是解決了問題，孩子卻變成一無是處；還有一類父母，看清楚什麼才是真正對孩子有利益，所以除了對孩子的飲食健康很注意，還要孩子好好去念書，教孩子這樣去做、那樣去做，最後這孩子變成很有能力的人。菩薩在世間攝受我們也是如後者一般。
偈四：
今此貪欲似毒林，
勇士自在如孔雀；
懦夫則如烏鴉殞，
何能馴服自欲毒，
其餘諸惑亦若然，
如鳥斷喪解脫命。
「毒林」要從兩方面去看；一是從我們所面對的境來看，一是從我們能對的心來說：能對的心為三毒所使，所對的境充滿了不理想。世間這能取的貪欲心，能取種種欲樂，又為我愛執所使，所以在這種狀態下，心根本沒有辦法在生死輪迴當中得自在。因此此偈第四句「何能馴服自欲毒」，「自欲毒」就是指我愛執，有這個我愛執，使我們在生死輪迴當中不得自在，加上還有其他許多煩惱，使我們自己內心、外境都在這當中，被煩惱困得死死的，把我們解脫的慧命斷掉了。不但是生命斷掉，就像前面說懦夫像烏鴉一樣，在毒林當中喪失了生命，我內心裏邊也因為這個貪欲的毒喪失了我們慧命。這是第四偈最主要的內涵。
我們來看一下世間的真實狀態。我們小時候父母不是溺愛，就是事業很忙，小孩子沒有人管，統統交給電視，長大了以後，本事學了很多，實際上快樂不快樂？不快樂！我們可以看得出來：一般人在城市里想盡辦法賺錢，賺了錢希望笑傲山林，買一棟別墅，或買一塊地享受，到山裏住了幾天待不住，又搬到別的地方去，一直在搬，搬了幾十年，結果掉到三惡道當中轉。眼前忙了半天得不到好處，將來連解脫的慧命也斷絕了。勇士菩薩不是這樣！在這貪欲的毒林中，菩薩所面對的境還是與我們一樣的生死輪迴，可是他能對治這個貪欲，他把貪欲轉成大悲心救眾生。他是以這樣的心去緣外面的境，形相上跟一般的貪欲頗有相似之處。就像我們剛學佛時，要學佛法的心，我們叫善法欲，而善法欲本身還是貪。菩薩慈悲捨不得眾生也是一種貪，就像剛才說很有遠見的父母捨不得他的子女一樣。所以這個偈子我們應該瞭解兩點，一點是勇士菩薩心所產生的一個貪欲，是由大悲心所產生的；第二點，在這種情況之下，他要攝取眾生，所以他不捨生死之林，這跟我們現在被我愛執所使的貪欲是不一樣的。我們瞭解了這一點，就懂得怎麼樣去改變過來。
偈五：
是以勇識如孔雀，
於如毒林諸惑中，
住在死林攝滋養，
自取此毒還滅之。
我們可以舉個例子來說明這個偈子。現在科技進步，電器非常好用，它使人可以做很多事情，但有一個條件；你要對它有很正確的認識，能夠做它的主人去控制它。如果不認識去碰電器，可能把它燒壞，其至你自己觸電送命。菩薩勇士跟我們凡夫之間的差別就這點。菩薩跟我們一樣，也是要學很多知識，可是這個知識跟世間的知識有相同的一面，也有不同的一面。相同的：老師教，我來學，把不懂的學到懂，認識以後去經驗它。不同的是；世間的知識衹是助長我愛執，增長貪惑業、輪迴生死之業，而菩薩學的知識恰恰相反，是在認識我愛執的過患，以及怎樣去減輕淨化它。所以雖然同樣在生死輪迴的毒林當中，內涵完全不一樣。如孔雀一樣的勇士菩薩，在如毒叢林種種的惑業當中，能夠攝取毒，而且還回過頭來，消滅這個毒。正因為他能夠攝取、消滅毒，所以轉為他的莊嚴，剛才那個電器的比喻，能夠善巧的運用的話，就產生這樣的效果。
對於我執、我愛執所引生三毒等等，對此可以分成幾個類型反應；第一類是一般人完全不知道，跟著我執轉，雖然要求離苦得樂，永遠得不到，煩惱愈來愈堅固，習氣來愈強盛。第二類是小乘聖者，他看見了、認識了我愛執，覺得非常可怕，因為這個惑、我愛執、我執一定是對境的時候引發出來，所以二乘聖者衹要這個東西還沒有消滅，他始終會坐立不安；《廣論》告訴我們：「諸智畏善趣，等同奈落迦。」你把二乘學者送到天上，他也無法忍受，一定趕快要把煩惱先消滅掉。第三類是大乘菩薩，是真正最善巧的人，他看清了過患，轉過來利用這執著，就像剛剛我說的電的比喻。還有一個比喻，像我們樣樣地方需要水，以台灣來說，不下雨的時候老乾旱，雨來的時候卻是暴風、颱風一起來，下了雨以後，河流裏邊排山倒海而來，又渾濁又髒，流到哪裏，禍害就到哪裏，可是如果你善巧地引導、蓄水，好東西都從這裏來。所以勇士菩薩，能夠真正認識我執、我愛執，徹底的能夠制伏，能夠轉化，這就是這個偈子的真正的內涵。
偈六：
生死輪轉不自主，
皆因我執魔使起，
今拋自欲自樂屍，
利他苦行自願學。
我們在生死輪迴當中所以做不了主，就是被我愛魔所使，還有另外一種叫煩惱魔，它的根本仍是我愛執、我執。現在我們要想辦法把它們拋棄，做利益他人的苦行。平常我們喜歡講很多大道理，但是習性都是在自利上面，尤其是讀書人，我也有這種毛病，念念書講講道理，很高興，也很會，真正要去做好辛苦。現在不僅僅是認識這個道理，實踐更重要，將來我們成敗的關鍵就在此。所以這個偈子處處強調我們必須要在行為上把真正的苦難承擔起來，真正是為別人需要而去做，如果我們真的能這樣，則我們所見到的、所願望的，自然能夠達到。「自欲」就是自私心，就是我愛執，對它就要像對死屍一樣的討厭，厭棄它，排斥它。怎麼做呢？就是把強盛的愛自心轉化成愛他心！平常我們習慣把自己照顧得好好的，可是不會關心別人。我們先不要說我愛別人，假定我們的確能夠漸漸地對我們周遭的人稍微放寬一點的話，那我們就開始有進步了。以我自己來說，我自己的事情，我會照顧的很好，但是往往對別人的事情，即使跟我說了幾遍，我還是當作耳邊風。現在既然瞭解了，漸漸學習，至少希望把別人的事情，當作像自己的事情一樣的，慢慢的看重它。如果我們真的能夠這樣做到，就是一個明顯的改變。
我常推薦「了凡四訓」、「俞淨意公遇灶神記」這兩本書。尤其袁了凡先生是普通世俗的人，衹是為了世俗上的目的（求子），並沒有離開我愛執，就能夠把只管自己的心理扭轉過來，也因而轉變他的命運。現在我們希求深遠的無上菩提，為什麼不能轉過來？假定我們連這一點都做不到，我們在這裏學《廣論》，豈不是騙我們自己嗎？當被別人說兩句話：「你這個人真不像樣，你這個人真下流！」聽了就不服氣，實際上在我們心裏比別人罵的還要下流許多倍呢！為什麼不從這個地方努力去自省呢？所以利器之輪這本書所說無非是要把我愛執轉化過來，以全部的精神，去對治它。所以下面說「利他苦行自願學」，就是所有的行為都是去幫忙別人，而要幫忙他人之前，首先要知道；只管自己的我愛執是一種錯誤，如果不加以對治的話，就轉化不過來。如果大家理論說的頭頭是道，說完了以後仍舊坐在這裏，那真是我耽擱了你們，你們也耽擱了我的時間。如果我們能做到一點點，就有很大的價值，很大的功德。
「利他苦行」是從心裏去做。平常我們做很多事情，是做給別人看的，若看見旁邊有人，我就很起勁的做；沒人在的時候，反正是別人也看不見，我就自己做我的。這個心態不對！這是我愛執的魔鬼又來了。敦巴尊者的弟子奔公甲以前是個大強盜，曾有人聽到「奔公甲來了！」竟被嚇死；後來奔公甲居然轉心過來學佛，成為敦巴尊者最好的一個弟子。他就是觀察內心的我愛執做成功的。他能夠做到，為什麼我們做不到呢？我們現在不一定要做很多種種的苦行，真正重要的在實際上的實踐。例如《廣論》布施時要捨，絕不是一開頭就叫你像《金光明經》所說的捨身飼虎，那要等到我們把著個身體看得像一片菜葉一樣的時候，才能夠做到。那目前我們能做到什麼呢？譬如我以前走過大殿的時候，眼睛很大卻什麼都看不見，今天我走過去，看見大殿前面有點髒，就順手整理一下。以前我紗門一開，後面什麼都不管，現在聽人說蚊蟲很多，就會轉過身把門關一下。這些都是我們做得到的事情，而事實上我們周圍就充滿了這些事情。我們有崇高的目標，然後從這些地方下手，不正是《廣論》告訴我們有次第的、跟我們相應的走法嗎？這就是戒行持犯。
戒行持犯有很多人試過，覺得很困難。其實並不難，你衹要告訴自己日行一善，千萬不要多，如果列得密密麻麻，結果今天列完了，明天一定做不到，最多做到三天，三天以後我一定會放棄，所以寧可開始做一點點，堅持下去，能堅持一年，效果一定會有。早晨起來，先想一下，晚上睡覺之前，回想一下日行一善做了沒有。剛開始的時候，刻意想辦法去做，等做到了以後，再將日行一善擴大成日行兩善，當覺得力量夠的時候，再加日行三善，千萬不要兩善做到了，一跳就要做十善，那不對，不要像龜兔賽跑的兔子一樣，一下跑得很快，然後覺得自己懂了，能說很多道理就停下來不做了。我們要像那烏龜一樣，一步、一步慢慢走。
所以關於第六偈子，怎麼策發利他行：先曉得一切過患都是我愛執；目標要把我愛執轉變成愛他的心；然後從內心上願意去做，去實踐，願意承擔；實踐的方向就是把以前不關心別人的心轉變成關心他人的心。目標要很崇高，實踐的時候，要很實在，這就對了。
偈七□
由業趨逼串習惑，
同類有情諸苦楚，
實應積在自樂欲。
由於業的驅迫，使我們自然而然又去造業，而且惑、業習慣上常同時現起，當感果的時候，惑與業也是同時現起，各式各樣的痛苦也就因之而生。這個時候怎麼辦？就要「實應積在自樂欲」，我們要去承擔。我們想□外面有業來壓迫我們，裏面有煩惱，內外交煎，這都是無始以來被我愛執煩惱所使，造種種業，而感得這果報。現在已經找到真正的冤家是我愛執，因為我愛執，所以只管自己，傷害別人，所以我要轉成愛他的心，執愛他勝過自已，所以我不但承擔我自己的業，而且一切眾生的業、惑、痛苦，都由我來承擔！把所有的這些痛苦都壓在我愛執上，讓我愛執來受這些苦，以此來傷害它、摧毀它。這就是這個偈子的內涵，也是「自他換」的內涵。
自他換有一個正確的修法，不衹是我們不斷的去思惟觀察，認識這件事情而已。就像我們知道修學佛法的次第，是戒、定、慧一樣，真正的戒不僅僅是在守著戒條，例如不殺戒，對於為什麼我要不殺，以前我做了什麼，現在以什麼心態去受這個戒…，這些思惟了、認識了以後才去行持，以戒為基礎，然後漸漸的深入定慧。現在修這個法門也是一樣，理論上我們瞭解了我愛執的過患，而以「愛他勝自」為對治以後，還有一個實際修自他換的方法。這方法有點類似數息觀，即當我們心調柔、安住了，然後呼氣的時候，就觀想□把我所有快樂的事情、功德，統統換給別人。所謂別人，是除了我以外的所有一切人，不能有任何的限制。呼氣以後，吸氣──所有一切有情的苦難，由我承擔，包括我自己的苦難。也就是所有好的都給眾生，壞的都由「我」來承擔。這個「我」是誰？就是我愛執這個冤家魔鬼。一般的「定」，是共世間的，這種自他換的方法，是不共的。不但是不共世間，在佛法當中，也是一個非常不共的殊勝法門。阿底峽尊者學菩提心的時候，有兩個教授傳承，一個是七因果，一個就是自他換。他學的就是上面說的方法。不過這衹是簡單的介紹，眼前我們倒不一定馬上去修，因為它還有一些方便。
偈八□
猛盛自欲若纏心，
滅而己樂施眾生。
平常我們都是被我執、我愛執纏住，我們的心，根本就衹有我執、我愛執兩樣東西，有的時候我執強一點，有的時候我愛執強一點。通常兩個人在一起，會互相對立，可是這兩個難兄難弟，永遠配合得非常恰當，永遠不對立。我們在這裏要特別強調的，並不是強調我執，而是強調我愛執，這點相當重要。因為假定我們強調我執，把我執拿掉了，得到的便是二乘果的下場。二乘果沒有我執，所以也沒有我愛執，但是也沒有愛他的菩提心，因此不究竟。所以儘管我執跟我愛執是一對難兄難弟，永遠在一起，我們一開頭就要認定，我們現在要破除的對象是我愛執。
「猛盛自欲」，就是一天到晚「只管自己」的心。這種只管自己的心，如果沒有刻意去檢查、觀察，很難看到。你會覺得自己好像沒有一天到晚只管自己嘛？當你本來要去做一件事情，可是又覺得累了，於是睡一覺再說。你不會想到這是我愛執，實際上它就是我愛執。還有，做自己的事一定很起勁，做別人的事情，眉頭皺起來，或是找很多理由搪塞。這些你都不會覺得是我愛執，可是實際上就是我愛執在作祟！所以對治我愛執一定要刻意地對治、刻意地觀察，才能從嚴重的我愛執習氣當中拔脫出來。
《前世今生》一書提到學習的時間是以一生一生來算的。平常我們總覺得腦筋還不錯，應該一兩個月，或一兩年就可以學會。所以現在學了一下，還學不會，就覺得失望，其實應該把這事情準備以一生、多生去學，這條路我們才走得下去。而且始終記得；我們沒退路。當你覺得走不下去了，就停下來想一下，不斷的去思惟，等認清楚沒別的路好走，便可以站起來再走。這是策勵自己走下去很重要的方法。最怕的就是自己完全察覺不到我愛執，佛法稱它為家賊。外面的賊易防，家賊難防。所以要「滅而己樂施眾生」，把這個只為自己利益、只管自己、不用起念、自然而然生起的這顆心把它拿掉、滅除，把自己的安樂給別人。「滅而己樂施眾生。」是兩件事□消滅我愛執，然後去愛別人。要消滅我愛執，要先很認真的觀察，不要一開頭，就要想辦法去愛別人，否則就像龜兔賽跑的兔子一樣，失敗的可能性很大。
我們常常會感覺到人與人共事的時候，礙手礙腳的，偏偏對方的想法就跟我不一樣，這樣做不靈光，那樣做也不靈光，這就是我愛執的魔鬼在作祟！所以當你覺得礙手礙腳的時候，你就想□好家夥，我真正的冤家，原來是這個東西。這樣你就不會討厭周圍的人。如果你潛意識裏討厭，你會冠冕堂皇地想辦法把討厭的人支開而不自覺。這我愛執就是能做得這麼漂亮，天衣無縫，你還覺得很得意，而其實是自己害了自己。也許你覺得□「啊！師父您怎麼能夠看得透我？」不是我看透你，是我看見我自己，這個我愛執魔鬼就是這樣的。
我們要毫無保留、毫不留情、深深地去看我愛執，而這種機會也衹有在廣論團體才有可能發生，那時候你會覺得□我們周圍這些人實在是世間難找的。世間的七寶黃金都不值錢，這個東西才值錢。你不在廣論圈子當中，你學的這個道理也就用不上，你要是照樣去做的話，別人會覺得你是個怪人，正好來欺負你。如果你認為□「欺負我正好啊！我是一個愛他執的菩薩。」那你早晚會生退心，因為你躐等，條件還不夠，怎麼可能做到？所以如果這一生還做不好，下一世還要來，我們有的是時間。
雖然在修的時候，佛告訴我們要念無常，那是要策勵我們千萬不要荒疏了生命，等到我們真正去做的時候，卻是要一步步、時間放長地去做。就如《射藝中之禪》書中那個學射的人，他跟老師說，他已經來了很久了，老師跟他說□在學大道過程中，根本不講時間的。現在我們走這條路也是一樣，不要說不講年月，也不講一生，而且是一生接一生，一定要做到為止。在這種情況之下，你的心目當中，衹有一件事情□「目標懸在這裏，一定要達到。」
有句話說□「窮人身苦，富貴心苦。」實際上窮人並不是心不苦，可是因為身已苦得要命，沒有時間去想心事而已；而富人也不是身體就不苦，因為有太多時間去動腦筋，所以他被這個心所綁死了。你想，當外面種種的業降臨時，心裏邊跟它相應的惑煩惱種子便現起，這是什麼情況？經論上說「大苦聚」。很多各式各樣的苦，從四面八方來，壓得我們透不過氣來，根本問題就在我愛執。我們要不斷的去串習，當我們遇到任何困難的時候，就想□嗯，都是我愛執的關係！然後想辦法一定要克服它。這是為什麼用這個呼吸的方法修自他換，因為別的你可以忘記，呼吸你不會忘記，它會讓你隨時記得我愛執這東西，當你串習到某個程度的時候，那個愛我心就能夠被擋住，愛他心也現起來了。這是一個非常善巧的方便，衹要慢慢的經過串習，自然就會「困難不應退，皆由修力成，先聞名生畏，後無彼不樂。」我們想想□眼前這愛我的習慣怎麼來的？業！業的中心是什麼？思惟！現在我們不斷的去思惟，然後身口去做，到後來產生的效果，就不會像現在一樣，一天到晚只管自己，我們任運的就會只管別人。我不是急著叫大家去做，而是這理論要很清楚，能夠瞭解，就轉得過來。
偈九□
任己眷僕乖違際，
系我渙散喜受報。
當自己的眷屬僕人，對自己乖違顛倒時，這是自己平常放逸所招致的。在任何情況下，當我們與眷屬有不好的人際關係時，即使我已經用了最大的耐力，完全做對，他還是認為我很糟，那時候我們仍舊要想□這是我自己的錯誤，這都是業感之故。總歸是我造了我愛執的業，所以今天感得這個果報。
會成為眷僕都是業力所感，我們不妨以家庭之中親子關係來談，父母與子女一定有相關的業，沒有相關的業不可能成為親子。我們可舉財富方面為例□子女要生到哪個家庭當中，需要兩種情形，其一是小孩自己跟父母的緣相應，財富的緣也相應，他就會去這個家庭；還有一種是願力相應。如果子女與父母的財富相應，當父母死了以後，子女自然而然會承受他父母全部的錢財；如果因願力而去的，子女到那個家庭當中，父母死了以後，情況會改變，因為子女的業、福報等跟父母不相應。所以如果父母的錢財福德比較大，子女比較差，那麼父母一死，錢也沒有了，那就是業。也有家庭本來蠻苦的，子女來了以後就慢慢的富裕起來，這就是孩子的福報比父母大。這是從錢財方面來說，還有一種，父母很好，可是子女大逆不道，或父母一無是處，可是子女非常好，例如中國歷史上的舜，這些都是業。
眷屬對我們的影響最大，它的範圍，從家庭、事業、到社會，我們時刻都離不開，所以眷屬並不僅僅是父親與兒子、先生與太太，凡是人與人之間有相對關係都是為眷屬。所以君王與臣子、老闆與夥計等，都可為眷屬。而眷屬關係發生問題，不外乎是被情所纏，被利所困，爭相奪利等。這些世間的苦惱大多來自人事問題，都是業的感果，而會有這樣的業果就是我愛執造成的。以前我們碰到這種煩惱，會說觀業忍受，現在，我們用不同方法，說這是利器之輪，要用它來摧毀我愛執。如果沒有強大的痛苦，不可能引發我們內心當中，深刻的思惟。
「渙散」在藏文有兩個意義，一種是形容邋邋遢遢、馬馬虎虎、提不起勁的樣子，通常指在放逸的狀態當中。還有另一種意思，即藏人稱我愛執，也叫渙散。為什麼把我愛執譯成渙散？那是藏文，我也不清楚，不過想一想，這也有可能。在修學過程當中，戒非常重要。皈依了以後，如果不持戒，不可能真正的增長功德。而破戒的四因，第一是無知，即對整個的戒和皈依的內容不瞭解，乃至無知。第二是放逸，即知道內容了，可是就是打不起精神，懶懶散散的。所以我想□平常放逸的時候，是不是就是渙散的味道？並不是一定要躺在床上，或坐著不動才叫放逸，比如說，我們常有個人歡喜的習慣，我自己就有這種相□很歡喜看書。有時候看書看得正起勁，別人來跟我說正經事，我說我還在看書，就把對方趕走，其實我是放逸，也是隨順自己的習氣，這就是我愛執，我們沈溺在自己無始以來的自然習性當中，並沒有積極的對治自己的毛病。所以，這裏用渙散兩個字作為我愛執的解釋，我覺得真好！即使一個很小的動作，也許是電燈開著，也許是地上的拖鞋亂放，平常我們走過去，走一百趟，從來不注意，現在看到了，發一個警覺心，要把它改過來，前者，是放逸、渙散，隨順著習氣；後者，開始警惕了，就在扭轉習氣了。剛開始的時候，我們衹有從小地方做，現在有很多人，眼界很大，說要成佛，可是這種小事情，卻不屑去做。如果小事情不值得做，大事情就永遠做不來。所以這種人永遠眼高手低，看別人都不對，眼睛又很利，可是做起事來，笨手笨腳，什麼事情都不靈光。有句話□「自古文人相輕」因為我是個文人，我覺得最容易犯的就是這個特點。
佛法到了漢地，剛開始的祖師，將佛法帶過來，非常了不起。像玄奘法師刻苦耐勞的精神，我們絕對比不上。到後來，大家衹是坐而論道，甚至說「喫得酒肉飽，興來深說禪」，換句話說，衹是在談道理。為了糾正這種風氣，不要開口說廢話，要做真功夫，於是禪宗特盛。很不幸，這麼一來，矯枉過正，把最圓滿的佛法，不知不覺當中砍了最致命的一刀，慢慢的，等到禪宗盛行過後，道理沒有了，連講道理也不行了，於是佛教每況愈下。現在我們既然學到這樣的法，就要注意，絕不忽視教證二量的前因，也絕對不能只用嘴巴空講，不去實踐。
道理講完了，大家會覺得情況好像不那麼嚴重。我聽說當灑過農藥的稻子收割了，鄰近的雞鴨一隻只兩腳一伸，死在田裏，因為喫了有農藥的稻榖。如果你聽到這種事，你可能認為□莫可奈何嘛，反正大家喫都喫不死，難道我會死嗎？可是如果你親眼看見這樣的事情，你就會比較警愓。或者今天家裏的人生病了，送到醫院一看，是癌！這時候你會寧願餓肚子，也不喫有農藥的蔬菜了。這關鍵在有沒有如理思惟，如果你真的如理思惟，面對周遭的人事關係，你想□這是利器之輪到我身上，我要來承擔，承擔一切苦，讓苦摧毀我愛執，因此在任何情況，你都不會覺得是負擔，反而你會覺得好極了，能趁這口氣還在，把它轉化過來，漸漸地就不會覺得困難了。
今天很難得有機會聽見這麼好的教授，我跟在座的每一位同學一樣，聽了法喜充滿。希望你們不要聽了也是法喜充滿，然後去告訴別人，告訴完了，便呼呼大睡，明天照舊一樣，那真是既對不起自己，也對不起老師，這是非常可惜的事。所以從哪裏開始做起？戒行持犯！做了以後不要停，第二天忘記了，沒關係，第三天再繼續它。記得奔公甲的故事嗎？他剛開始有壞念頭就畫黑圈圈，好念頭就畫白圈圈，牆上畫的都是黑的，一天難得有個白的，但是他把自己關在山洞裏面，不斷的去做，到後來牆上都是白的圈，偶然出現一個黑圈。他是一個大強盜，都夠做得到，我們自命知識分子，就做不到了嗎？「俞淨意公遇灶神記」的俞公，以及袁了凡先生，他們都做到了，為什麼我們做不到呢？
修學佛法，第一是要皈依。為什麼要有皈依的基礎？為什麼要得到清淨皈依？我們都會說我是皈依三寶的，是相信三寶的，可是實際上都是隨順著我的習氣。我的相信是今天高興的時候相信，累的時候，就沒什麼相不相信，只想躺在沙發上看電視、喝茶。清淨的皈依在廣論叫做淨信心。一定要把你的煩惱弄乾淨了以後，對淨除煩惱的法則，產生信心了才會產生淨信心。如果你不想學廣論，講講就可以，種點善根就好，你如果想學廣論，沒有淨信心，是走不下去的。所以要把廣論學進去，就必須把自己棄捨。所以很多人腦筋非常好，可是廣論怎麼學也學不來，因為腦筋裏面太雜染了。當清淨的信心生起時，思惟業果就有力量了。而正皈依是法，皈依法所要瞭解的正是業果。所以衹要走的是正因，就不要愁走得上去或走不上去，如果正因把握不到，就算發了心還是有可能會退。像舍利弗尊者行了二十劫菩薩道了，可是還會退（注）。透過清淨的皈依，透過善巧的思惟業果，再來學利器之輪，當業感果的時候，不單單是觀業忍受，我們還可想□喔！這是利器之輪，我不但去忍受加持，還要去承擔，使這些所有的痛苦摧毀我愛執這個冤家。如果我們能夠這樣的善巧運用，就有轉過患為功德的效用。就如前面提過電的事情。電這麼方便，你能夠運用它，就能產生種種的功德，可是如果外行去碰，就會觸電！所以善巧的話，我們下腳第一步──皈依，已經是開始降伏我愛執了。也就是使我們能夠跳開小乘之路的開始。所以當我們學正皈依的時候，就已經準備走上去了。平常我們不斷的串習，如果能在這地方停留久一點，等這個基礎堅固，到時候要快速的話並不困難。
現在我們從哪裏開始？從觀業忍受以後，把業都拿來自己承擔，對治我愛執，而且從我們周圍環境下手。如果有一個同行團體，你衹要不落掉，總可以跟得上。雖然我們現在還不是真的能夠觀別人的功，我們還要努力，這是我們共同的業。將來我們會生生世世的互為眷屬，從親子、師友，做同行慢慢的走上去，這樣遲早我們也會像阿底峽尊者一樣，以及宗大師一樣，有正法的團體。以前你處處為「我」，結果周圍的人眾叛親離，現在反過來處處為別人，別人一定來擁護你。將來哪一個人走在前面，就是以我愛執轉變成愛他執的實踐程度來決定。
注□
舍利弗曾發願修菩薩道，盡己之力助人。有一次有個人跟他要一隻眼睛以治療母親的病，舍利弗挖下左眼給對方，對方不要，要右眼，舍利弗又予右眼，不料對方嫌有臭味，以腳踩踏。舍利弗有感眾生難度而生退心。
偈十□
身患難忍惡疾時，
昔害有情身所致，
惡業利器回轉己，
今諸病苦盡取受。
如果我們遭到很難忍的疾病，那是由於以前傷害了別人，比如說殺了人，將來回報就是自己被殺，或是短命多病。我的身子很差，為什麼會差？就是我以前總是用各種方法害過別人，所以今天感得身體不好，生了難忍的病是我以前造了很多的惡業，現在利器之輪迴到我身上，這是業感果了。看起來好像是利器之輪對我們的傷害，實際上我們應該這樣觀察思惟□外面環境種種的逼迫，心裏面的煩惱、憂愁，身上的病痛，周圍人的眾叛親離，無非都是「業」。而造業的元凶，是我愛執，要解決這個問題，一定要對治這個造惡業的元凶，還有造的惡業也要還清，所以以前我處處地方都在傷害別人，只管只自己，現在把所有人的苦難，由我來承擔，把我的一切好處給人。承擔的時候，一心命中這個讓我們造種種惡業的仇敵─我愛執的要害，把它殺死。所以我們就觀利器之輪迴到身上的真正目標，是讓它殺死我心中的我愛執，（注意□不是對治我執，而是當我愛執變成愛他執以後，再進一步對治我執。）所以所有的病苦，所有一切盡眾生界的病苦，由我來取代。
我們可以在平常好好的想一想，就實際狀態去思惟觀察□西藏人、印度人、中國人都說病有風熱、痰熱等型態，好像病是因為外在原因引起的，可是常常好幾十人，大家喫了同樣的東西，卻衹有一個人喫了以後生病，所以顯然並不是風病、熱病，而是自己的業病。老師講《利器之輪》，講到這一偈時，說了一個故事□他年輕的時候不歡喜喫藥，也不用喫藥，所以他覺得很得意。結果老了以後，不但喫藥而且天天喫藥。老師是要告訴我們□平常我們都偏重理論，真正在用的時候，總是用不上，這是非常現實的。所以老師要我們多觀察，當我們不斷的去觀察的時候，等到真正的病來的時候，我們才能夠忍受，這並不是教我們絕對不要喫藥，可是要內心知道這都是業感。中醫也說七情六欲是病的內因，而七情六欲從哪裏來？我愛執啊！
我以前不常感冒，我印象最深的，是我還在成功大學讀書的時候，流行性感冒侵襲台灣，學生和老師一個個倒下去，最後學校居然為了流行性感冒放假，學校後面有個醫院，我有一個同學也感冒了，就送他去醫院，我們那個時代，很少有病人的，那次是我第一次看見醫院裏病人這麼多，走廊上坐了滿滿的人。等流行性感冒過去了，我卻沒感冒。可是最近大家都沒感冒，我卻老是感冒，我想這是利器之輪，我很高興那時還沒學《利器之輪》時沒病，現在學到《利器之輪》，病來了，真好！否則我一天到晚就在喫藥。最近我堅持不喫藥，有時候稍微不舒服，喉嚨也卡卡的，醫生要我用鹽水漱口，以前我每天要漱好幾次，白天如果忘記了，晚上一定漱，覺得滿有效的，有一天晚上睡覺以前忘記漱口，過了一會兒想起來了，依我以前的習慣，該做的事情沒做，我會爬起來做，後來我想□這是利器之輪，不要起來，結果那天晚上呼呼大睡，而且第二天還滿好的，所以第二天晚上，又想著利器之輪，就不漱口了，從那天開始，鹽水就不用了，到現在已經半個多月了，喉嚨的不舒服也不見了，你們不要聽了以後想試一下，沒效就認為利器之輪不行，放棄掉了，千萬不要放棄！
病可能是受客觀環境影響，但那衹是助緣，假定我們沒有造感得這種病的因，不應該感得這種病，比如說，天氣很陰寒的地方，人很容易犯風濕，所以凡是陰寒、潮濕之處，都會招來風濕病，如果這是主因，為什麼同一地方的人，有些人有風濕，有些人沒有？因此這個主要的原因不是氣候而是個人的業，是以前造的業，而外面的緣，衹是引發生病的助緣。還有，比如說□色界初禪以上，粗分的我愛執已經降伏了，但是並沒有拿掉我愛執，因為降伏了粗分的煩惱，也就沒有這樣的業，所以，禪天以上，身體沒有病苦。還有，登地以上的菩薩，我愛執已經完全拿掉，所以也不會有病苦。不過，登地以上菩薩也會生病，但是沒有病苦。所以，造了業，一定會感果，可是如果意樂完全清淨，感果的時候就不會痛苦，這是策勵我們修行最重要的根本原因。總之，凡是所有的業，為什麼而造？我愛執！既然因我愛執造了這種業，讓我感受到痛苦，你（我愛執）活該，以前，為了你（我愛執），傷害了別人，現在我把所有人的病苦，統統拿來，讓你（我愛執）來承擔。以這樣強烈的境界，制伏我愛執。
偈十一□
自心蒙受眾苦際，
因曾攪擾他心續，
惡業利器回轉己，
今盡眾苦我取受。
前面的偈子講身苦中的病苦，這偈接著說內心感覺到很大的痛苦，坐立不安，甚至睡覺也睡不好，腦筋還被事情纏著。這種痛苦的狀態，跟外在生活的富裕，或學問知識的豐富，並沒有什麼關係。還有操心的方式，也有很大的差別，例如政客，操心天下，國家，很多人操心他周圍的親屬，他的朋友，他的夥計。有一些則是為了個人的事業，弄得神魂顛倒，白天忙完了，夜裏還在擔憂。這樣的痛苦。並不是大家都有，很多人對他過的日子，覺得悠哉悠哉，也有很多人會憂心忡忡，那麼是什麼原因呢？這都是以前的業啊！以前我曾經損惱別人，使對方心裏不安，現在這個惡業，利器之輪迴過頭來傷害我。怎麼辦？我就讓這個利器之輪，回過頭來傷害我自己（我愛執），並且願意承擔一切眾生的苦。
這種痛苦在因地上，是怎樣造的？簡單的說□有的時候，我們並沒有刻意要傷害別人，這種無意有幾種□一種是習慣了，不知不覺開起口來，就會傷害了人。我常常就有這個毛病。還有一種是開玩笑的，看見了什麼，覺得滿好玩的，並沒有代人考慮一下，就隨便的說一句話，讓對方非常痛苦，非常受不了，乃至於讓他心裏非常不安。另外一種狀態是有意的要去傷害別人。不管是有意的、無意的，乃至於開玩笑，追根究柢，都是我愛執，無非都是為了我。為了我，與別人對立、敵對，以致傷害了人；為了自己，開開玩笑，覺得滿好玩的，傷害了別人；我愛執惡習隨順，自然而然流露出來。所以前面提到渙散為我愛執，的確大有道理。如果不去刻意對治，在很多情況下，莫名其妙的、任運的，毛病就出來了。
我們最大的困難，在於人與人之間的溝通，一溝通麻煩就來了。我們會以為對方在批評我，我的意見對方不贊成，就互相嘀咕。我們仔細想想，生活當中是不是處處如此？然後內心就生起不安，大事如天下國家，小事如芝麻綠豆，從家庭到社會、到公司處處都是。有的時候別人衹是眼睛輕輕的一瞄到你，就讓自己心裏不安起來了□「這家夥！又在那兒算計我了。」哪一天他不看你，你也會懷疑對方不看你，是不是又在嘀咕你。我愛執就是這麼可怕，讓自己傷害自己，我們心裏一天到晚就是忙這些事情。現在我們有什麼辦法可想？假定是自己不對，別人應該批評；假定自己對了，他居然還要批評，那是利器之輪迴到自己。可以這麼想□因為他批評，我才能夠警策自己□「我儘管很認真的去做，可是別人還是有意見，我一定有問題！」我們學佛，不是要學嗎？怎麼學呢？就是要曉得問題在哪裏呀！今天有人批評，不正表示有問題嗎？法很重視勸諫，戒律裏面已明文的說明，善友真正重要的地方就在這裏。子路聞過則喜，是孔老夫子讚歎的對象。子路聽到別人說他的過錯，心裏好高興！因為他有機會可以學習。而我們是該聽的不聽，不該聽的要聽，問題在哪裏？我愛執！
瞭解了這個道理以後，很多事情我們應該盡心，但是不必操心。不操心，並不是就不管，以前我們曾經盡心盡力的照護一位病重的仁波切，最後忙了半天，眼看著仁波切，一天一天瘦下去，最後我們要離開達隆沙拉，仁波切告訴我一句話□「你們已經盡心盡力去做了，下面不要去管。」後來仁波切去世了，周圍的人並不會說□「仁波切交到你們手上，結果你們把他醫死了，仁波切是我們的寶啊！」反而讚歎說□「在仁波切身邊幫忙的，就是這些人！」從那時候，我的心情就有豁然開朗之感。每次我做事情很認真的做，明天到底怎麼樣就不管了，如果好的話我自然高興，如果不好，我覺得「因地上我盡力了」。在家居士對子女的態度也應如此，既然已經盡心盡力為他們了，結果怎樣實在不必操心太多。所以我們如果能夠認識我愛執這個根本的賊以後，很多事情就好辦了。
偈十二□
受自猛劇飢渴迫，
皆因狡劫慳吝致，
惡業利器回轉己，
諸飢渴苦我取受。
這一偈講的還是一種身的痛苦，特別指饑跟渴。「饑」是肚子餓。有一種饑是沒東西喫，像佛經形容的餓鬼相。餓得幾千年漿水不進，甚至於我們吐出來最髒的東西他都想喫。餓鬼的喉嚨像針一樣細，肚子像山一樣大，可是找到了喫的東西卻喫不下。還有一種「饑」就是□喫下去東西卻怎麼也喫不飽。我曾經見過一個修行人，因為修行猛利，結果在閉關的時候，本來要遭輪迴惡趣的惡報卻在這一生現起。他有好幾個跡象發生，其中一個就是餓鬼相，他有一個時候肚子餓得要命，可以一口氣喫下去十幾大碗，那大碗有一般碗的三倍大。他本來心裏很慌，不過記起老師告訴他的話□「碰到任何情況都不要管。」後來他堅持下去，過了一段時候，這現象就消失了。以後他每天只需要喫一點點，像一般的三分之一就飽了，而且精神百倍，我們現在講營養，都是邪見增上。「渴」也是同樣的情況，口幹得要命，卻喝不到水；而有的是不管怎麼喝，嘴巴還是幹的。
為什麼會有飢渴的現象？因為以前狡猾，專門用種種不正當手段榨取別人，又很吝嗇，不肯惠施，引起別人種種的損惱，就會產生這樣的結果。
世間有很多人條件很差，你去幫忙對方，不論怎麼樣幫忙就是沒有用。西藏有這麼一段故事□佛法剛剛傳入西藏的時候，當時的藏王學佛以後看見窮人那麼多，就把王宮裏所有的錢拿出來散佈給窮人，希望解決他們的困難。送完了以後，第二天去看看那些窮人，照窮不誤，沒有改善。現在我們看得見世間很多人，怎麼幫忙他，就是沒有用；要不然就是需要人幫忙時，總是找不到可以幫忙的人。這都是因為以前在因地當中以種種不正當、狡猾的手段榨取別人，而自己又非常吝嗇。
我們在各行各業可以看到做工的人、讀書的人、種田的人，忙了半天，可是利潤很少，往往賠本。去做生意，看別人賺錢；種田，別人能夠種出很好的收成，偏偏他就是種不出來。有一個人做什麼都不順利，感覺實在痛苦。一天，他百無聊賴，在街上晃蕩，看到前面一個測字攤，他聽旁人說這個測字先生很靈，就等在測字攤旁邊，正在動腦筋的時候，另外一個人跑過去測字，測字先生問那個人□「你測這個字是為了什麼？」他說□「我想做一筆生意，不曉得順利不順利？」「好！你要快！趕快！保證你利市百倍。」所以這個人測完了，付了錢，高高興興走了。那個無聊的人因他看到之前的人測的是「鼠」字，便也湊過去選同一個字。測字先生問他□「你要問什麼啊？」「我要做生意。」他想□前面那個人利市百倍，自己也應該利市百倍，可是測字先生告訴他□「先生，你千萬不要做生意，血本無歸！」他想□前面那個人利市百倍，我怎麼會血本無歸呢？「不管！我一定要去看看。」所以他付了錢趕快跟上前面那個人，跟對方攀交情。對方告訴他，自己是賣藥材的。「哦！你賣什麼藥材？」無聊的人把對方賣什麼藥，要賣到哪兒去都打聽清楚了，便搶在前頭去買藥材，準備賣到同一地方去。他搶在前頭到了那個地方，那個地方剛剛發生瘟疫，正需要這個藥材，他一到，大家知道他賣的是藥材，都上船來搶，一搶船就翻了。結果藥材翻到江裏也不能用了，真是血本無歸。這時後面又來了一艘船，「喂！你的船賣什麼？」地方居民問。「藥材。」「什麼藥材？」大家知道是同一藥材後，互相告誡□「小心小心！現在唯一救命的藥！千萬不要再亂動。」所以很多人去保護它，利市百倍，所以你造什麼業，感什麼果，絲毫不爽。
《利器之輪》這本書把道理配昏沈事相，條列分明，加以很多例子的印證，我強有力的感覺到□對於業的行相認識越來越清楚，可是最重要的是□對境要去實踐。不要小看自己，我們宿生沒有積相當的資糧，絕不可能聽到老師講授阿底峽尊者最圓滿、珍貴的法寶。
有一次我到美國三藩市，一個人對我說□「法師！有一個病人，要求皈依，照理說應該到寺院來，可是已經病得不像樣了，能不能發發慈悲，請您過去。」那個病人在台灣書念得很好，苦苦的奮鬥到美國打下一片天，很有成就。住很大的房子，家裏還有傭人，最好的汽車擁有幾部，但是病得半死不活，什麼東西都喫不下，身苦、心也苦，這就是「飢渴」狀態。
佛法當中有一個很有名的公案，阿育王朝是印度史上最強大的一個帝國。早年，他完全不信佛，東征西討，中年以後信了佛了，可是到臨終的時候，兒子沒有一個人來理他。那時候衹有一個侄兒在旁邊照顧他，可是他要喫，人家不給他喫，最後是餓死的。不過老師對這故事，又有不同的解釋□阿育王信佛以後，他造佛的舍利塔，共造八萬四千個塔，許多龍、天、非人都來幫他，所以他的功德是無量無邊的。可是他前半生造了非常多的殺業，還造了一個人間地獄，到後來信了佛，本來最應該是下地獄的，可能是餓鬼，而最後重罪輕報，在這一生衹是飢渴而死。老師跟我們講這個故事的真正用意在此。
老師還說了一個故事。西藏有一貴族，很神氣，專門壓榨他人，一九五九年逃出來，帶了很多錢、很多傭人。後來他的錢被傭人統統花光了，傭人也跑掉了，最後他窮得變成乞丐。後來他也出家了，但是周圍的人都不歡喜他。碰見他就數說他以前的不是。老師就告訴大家□「你不要罵他啊！他這是利器之輪哪！他現在示現，我們應該去同情他、保護他，這樣才對。」現在我們理論學到了，也看見事實了，我們應怎麼樣做這件事情？應該以歡喜心來承擔以前的惡業，讓這個我愛執代眾生來承擔受這些苦。也許我們會覺得怕怕的。事實上真的會這麼苦？不一定。假定我們心裏真的能夠承擔起來。這個苦不是想像中的這麼大。我自己深深記得這個故事，小時候，對打預防針像殺頭一樣的害怕。在學校平常排隊都是往前擠，一輪到排隊打針時，大家儘量往後退，我父親就用種種的方法來告訴我不要怕。有一次他叫我不妨試試看，經過他幾次的開導以後，把我的心鼓動起來了，我就自己充好漢，咬緊牙關跑著去。試完了以後居然覺得並不太痛耶！以前我碰到東西，衹是輕微的跌破了皮，要擦點酒精之類的東西就害怕，常常要讓爸爸追，還要姐姐幫忙捉住我，然後像殺豬一的擦上去。自從我有了那次打針經驗以後，心裏就開始轉過來了。
老師也講了類似的故事□有一次仁波切在拉薩傳一個法，那時候仁波切親傳是非常盛大的事情，來參加的人有幾十萬。老師常時還是個小和尚，所以被擠得老遠，那時候沒有篷帳，也沒有遮陰的地方，全部露天就坐。那一天太陽很大，出家人頭又剃得光禿禿的，曬起來非常熱，所以大家都受不了而向後移。老師本來也想退，正要退的時候，他忽然想起利器之輪。他想□今天正好可以自己試試看啊！所以他沒離開，很多向他招手說□「啊！來呀！來呀！」他完全不動，到後來他全神貫注的聽，一坐三、四小時。想想在大太陽底下頂個光頭，而且西藏的衣服很厚，顏色又深，會吸收更多的熱力，坐了三、四個鐘頭，他說到後來反而感覺不熱了。但願你們能好好去體驗。
如果你有體驗的話，你會相信佛經上的一個公案□以前佛為了求一偈，羅剎要他在身上挖一千個瘡，並點上燈為條件，（反觀我們不要說挖一千個瘡，挖半個瘡，衹要一碰就痛得受不了），挖完還要在裏面點燈，怎麼可能？可是佛因為對法的好樂心，所以得到無痛之定，就做到了。很多信佛的人總覺得這衹是一個寓言故事，其實是不瞭解佛法的真正內涵。實際上我們每一個人都有這種能力，《前世今生》這本書告訴我們，每一個人都有潛能，而且遠超過現有的力量。我們現在一口氣不可能像世尊這樣身上挖一千個瘡，但是我們確實可以試試我們的心力。我有個經驗，我現在還常常做這個運動，就是站著把腳伸直了，彎腰手碰到地。常常做運動的人對這一動作不稀奇，可是對我卻是很困難。有一次幾個人在做這個動作，大家都覺得很難，而我一時童心大發，覺得好玩，也來試試看，結果居然一彎就完全彎下去了。別人說□「你說你不會運動，你騙我！」然後我就再試，結果怎麼試就彎不下去了。後來一個整骨的醫生教我天天做這個動作，剛開始刻意去做，做得很辛苦，後來想起以前這個經驗，就放鬆身體，一下就彎下去了。所以衹要你真正懂得心力的不可思議，很多事情都辨得到。
現在我回過頭來看《利器之輪》，更是覺得它價值無比，它絕對不是講一個空洞的理論。大家在這裏聽完了，研討完了，如果停在空洞的理論，至少你對不起你自己，而我已經盡了我最大的努力了。所以老師講完了這個偈，還告訴我們說□「你真正有心承擔的時候，事情就不會如我們想像中的可怕；乃至有意學習，一步一步走上去，發了菩提心，也一定不會退。問題在你有沒有一個好的傳承，好的老師，還有你是不是具相的弟子。」能夠照這樣一步一步如法增上，真正的關鍵便在這裏。
偈十三□
「遭他逼役不自主，
瞋心役使下劣故，
惡業利器回轉己，
今盡身命供他役。」
前面第十偈，是講身苦；第十一偈是講心苦；第十二偈是身苦當中的飢渴。實際上飢渴是受，即受、想、行、識當中的受，如前面老師在太陽底下聽經的經驗，也是這種狀態。現在這一偈是指外在環境的苦。我們會處在條件比較差的一種狀態，比如印度，奴役的階級，長大做別人的傭人，而主人又非常的暴戾，這什麼原因？由於自己以前造的業，自己以前也是動不動對傭人發脾氣，或是以不人道的方式壓榨傭人。現在惡業的利器之輪迴過來了。怎麼辦呢？讓所有這種痛苦加在這我愛執上，由我愛執所感得的身體來承擔，供人家來役使我，我去服務別人。
僕人的狀態，就是自己沒有主權，我們可以說自己要怎麼做，可是做奴僕就不行。在這個時代我們已經沒有奴僕了，我小的時候還看見，比如說窮人沒錢，就把子女賣給有錢人家，然後一生就賣給人家，長大以後，好的主人會給奴僕安一個家，女的僕傭，就幫她找一個夫家嫁出去；有的就老死在主人家。僕傭要讓別人差使，失去自由，做牛做馬，如果主人很暴戾，那真是非人的生活，如果僕傭身體健康不好，更是悲慘！這個因在哪裏？就是因地當中，他不能夠同情弱者，而且還欺榨弱者。
虐待畜生也一樣。我在印度時候，當地都是用驢子搬石頭，山上山下的跑，看到旁邊有一點草，想喫，主人馬上就「叭！」屁股上打下去。常常看見驢身上，被打得印子一條一條的。所以這主人將來就會遭到被奴役的果。
大善人王鳳儀有一次莫名其妙地被一個營官抓去，打軍棍打了一整天，結果打的人打得腰酸背痛，可是他卻不痛。後來他恍然大悟，想起來自己為什麼被打。他曾經為了趕車，鞭打了他的驢子，他當年鞭打那只驢子的時候，意樂不好，所以有這種情況。王大善人是了不起的人，他被打完了還站得起來，一點都不痛，這是千真萬確的事實。大家千萬不要看這是個故事，這是我們都做得到的。所以我一再地告訴大家□意樂很重要。像老師被太陽曬，乃至於我自己的體驗(見上次講記)，都是告訴我們□我們的確有無比的潛能。如果事情還沒有做，就打退堂鼓，這個仗就不要打了，你準備到地獄去熬吧！如果我們真的懂，在意志上慢慢的鍛煉，絕對可以做得到。
現在我們知道這個業怎麼來的，都是我愛執！就讓所有的罪障由我愛執來擔，而且把我愛執所感得的這個身體，處處地方去服務別人，代別人著想，從內心去想，不但想而且身體力行。
偈十四□
「耳聞不悅諸言語，
離間等語過失起。
惡業利器回轉己，
今應滅除語過失。」
前面聽人家差遣是身業，這裏是講語業。以往造了語業上的過失，現在就聽見了粗惡的、下劣的，聽起來不快樂的話。「離間等語過失起」這個「等」字包括所有語業的惡業，以前我因地上造了語惡業，現在惡業回報了，所以我聽見種種的不悅耳之聲，這是利器之輪又回到我身上，怎麼辦？讓我愛執承擔所有人遭遇到的這種痛苦。這原則是每偈頌一樣的，不過有的時候用在「身」上面，有的時候用在「語」上面。有的時候用在「總」上，有的時候用在「別」上面。
按說口業裏，除了「離間語」還有「惡口」「妄語」「綺語」，為什麼特別只把「離間語」提出來？我自己想□當我們說粗話時，常常是出於無心的習慣，動不動三字經出口；而妄語、綺語，也常是無心說出的，這些在四種語業當中比較輕，而「離間語」常不是無意的說出，所以特別指出來，因為內心的意樂，而成為最重的業。
通常我們數說別人的錯很容易，但是當聽見別人說我們，內心便隨順自己的業習氣。聽到的話很刺耳，我們內心便不能平服，感覺非常苦。還有一種是夢見不吉祥的夢，醒來的時候，心還是碰咚、碰咚跳，然後一直放不下。另外一種不是作夢，不是人在說你，可是心裏就會聽見什麼聲音，心神整天的不安，這是神經不正常，這都是利器之輪迴到身上。以前我們曾經對好朋友、親人、夫婦等，惡意的中傷，造謠生事，離間別人，挑撥是非，以前造這個業，現在就會感到這個過失。為什麼會去造這種業？最主要的原因，是我們平常習慣自己做錯了卻看不見。就是自己看見了，我們也會想盡辦法掩飾、覆藏起來。所以我們應該認識自己做的錯事，不但認識，而且要想辦法把它發露！經論有說□臭的東西如果敞開它，一下子就消失掉了，如果把它掩蓋起來，就會越來越臭。通常我們會非常小心的把自己的錯誤掩蓋起來，而老是去發掘別人的錯，批評別人。不過，我們發露也要善巧，還要看看對方是不是可以讓你發露。如果你對人發露□「我以前看見你就討厭……」可是對方聽完了，在心裏想□「好家夥！原來你對我這樣啊！」晚上就睡不著啦！我們剛開始學習時像小孩子學走路一樣，對情況看不清楚，而應對方的機也不夠，於是經你一說，對方悶在心裏，結果不見得因為你發露，事情就解決了，他還是被煩惱所使，下次有機會，仍會回報到你身上。以前的業還沒有解決，一發露反而加上新的業。因此對於發露應該注意，但是也不能因此就不發露了！假如我們內心很坦率，自己就不應該去保護、包庇。如果還是保護、包庇，心本身就與法不相應、不清淨。
接下文「惡業利器回轉己……」如果沒有什麼特別重要，我們就不必說了。因為原則上每一偈，都在說「利器之輪迴到我們自己身上，如何如何……」總之這是惡業，這惡業回轉到我們身上，然後業的主宰是我愛執，所以讓我愛執來承擔。以後我們就不再提了。然而當我們要照著如理思惟的時候，這一個部分就變得非常重要！要很認真！
偈十五□
「若悉受生不淨地，
串習不淨相所致，
惡業利器回轉己，
今應唯修清淨相。」
我們衹要是凡夫，就永遠會在不清淨的地方，能投生到淨土去的都是佛菩薩。譬如色界，因為粗分的煩惱已經降伏，所以比我們現在所處的欲界清淨。我們為什麼會在不清淨的地方？就是因為自己只見別人的過失，我們平常串習的都是這些不清淨的觀念，內心當中經常現起的是不淨的一種覺受。現在利器之輪迴報到我身上，以後我們應該「但觀功德勿尋過」。不僅僅是對師長，對同行也要串習得非常清淨，這一點對我們非常重要！這個問題不在難易，重要的是要把握住兩個主要的原因，如果這兩個主要的原因把握住的話，就不會有難事。第一，我們是不是有決心要改！當曉得過患的嚴重性，就會決定改。第二，善巧方便！我們有要改的決心，如果沒有善巧，也是沒有用。反過來，知道善巧而沒有要改的決心，這個善巧也是白白浪費。有了這兩種條件，然後實踐的時候能夠很有力的一步一步做下去，成功的機率就非常大！
有的人會出生在雜亂不好的地方，或是長大後住在窮困、不安、雜亂的地方，充滿著種種麻煩。在台灣，不會有很顯著的這種地方，在美國，你會看見一個上流社會跟黑人圈子很不一樣。我曾經到美國黑人住的地方去，一看心就亂成一團。我看到一個黑人媽媽帶著一個小孩子，小孩要牽著她的手，媽媽不肯，小孩子哭著追上來，媽媽就打他，就像虐待小動物一樣。街上亂成一團，大家視若無睹。還有人勸我在黑人區開車千萬不要下車，我還聽說紐約的黑人哈林區，有很多是化外之民，從出生到老死，也沒有登記過，警察都不敢進去。平常我們都是看不見自己的過失，而且容易看自己的好處。稍微做一點事，就覺得自己有多好，看見別人的壞處又是非常容易！這個看過失串習的力量非常強盛，所以我們要想辦法把心改過來，也就是觀功念恩的內涵。
有些人很有錢，但是住的地方卻不好，有的人不一定有錢，甚至是窮光蛋，可是卻能住在很好的地方。我們覺得好像不太可能，可是我自己就遇見過這麼一個人□民國七十二年，我住在洛杉磯的蓮社，在蓮社遇到一個從台北來的人。他為了修行而住在蓮社，但蓮社有很多人，對他的修行不方便，他就祈求找一個地方。有一次他在馬路上走，遇到一個也是台灣來的生意人，對方在美國買了一棟房子，而且金屋藏嬌。生意人要離開那個地方，可是秘密又不能泄露出去，正在為這件事憂愁。生意人聽見我朋友需要修行的地方，便請他到家裏去。生意人對我朋友說他是剛剛新婚，夫妻兩人要去度蜜月，麻煩他來住。我朋友就這樣長期留下來了。我想這個修行人，以前一定「觀功念恩」修得很好！
寺院是三寶所在之處，按理說我們應該把它看成淨土，但是因為我們自己的串習力非常強，很容易挑剔寺廟的毛病，這根本原因在哪裏？在於我愛執。透過我愛執，我有我的見解，然後看外界，就會產生種種過失。有些人還會以一般世間的標準去看寺院，覺得寺院的人不做事情，都很閑，認為出家人是蛀米蟲，甚至信了佛法的人，因為過去的串習力也有可能會看成這樣，所以我們要自己想□這是我的串習力，因為我愛執的串習，才會產生我們認為的過失。所以真正的淨土是怎麼來的？都是透過了對佛法的認識、薰習以後，依照一定次第聞思修，然後在意識上去觀想。所以剛開始是以自己的意樂、心力慢慢的配合相應增上修習，如果離開意識去觀、要找世間真實的淨土，是很難找到的。實際上老師已經把我們今後修行最重要的特點說明了，因為眼前我們還沒真正講到，所以現在不去深談。不過廣論也告訴我們皈依時有六個加行□先把地方掃好；把佛的聖像供起來；供好了最好的東西，然後要把聖像觀想出來；然後對他頂禮也好、懺悔也好，做種種的集聚資糧。這也是觀想起來的，眼前我們並不瞭解這裏邊的很多真實意義，可是我們談到造業的時候，造業真正最重要的是什麼？意樂！以前我們就停在這點，如果我們繼續將一支一支的公案抽出來，我們確定會得到非常精要的一個教授，如同沙裏淘金淘到真金，這是最重要的一個部分。
老師舉一個例子□有一位大仁波切要去朝布達拉宮，當到布達拉宮附近的時候，他非常小心、謙恭的折回，弟子問他□「上師，你準備了這麼久，怎麼目的地快到了反而不敢去啊？」「啊！我怎麼敢去？這是上樂金剛的壇城啊！這是聖地呀，我這個凡夫踩上去，是罪過萬分哪！」因為他看見的不是我們看見的布達拉宮，而是上樂金剛的壇城。聽說也有人看見是密集金剛的壇城，也有人看成是觀世音菩薩的淨土道場。
老師又舉了個例子□在宗大師的傳記裏，大師曾說大昭寺裏的聖像，是釋迦世尊的真身。有一次，一個西藏屠夫去朝聖大昭寺，到了裏邊，屠夫一個佛像都沒有看見，屠夫想□「奇怪！我怎麼沒看見佛像？」因為他信佛，所以心裏非常懺悔，他就非常真切地不斷的懺悔，拜完了以後再看佛像，其他的都看見了，就是主尊──釋迦世尊的聖像，仍看不見，最後他看見了世尊聖像的地方是一盤羊肉，因為他是個宰羊的屠夫。聽完這故事以後，我們應該曉得怎麼做了。我們應該不斷的努力去看自己的過失，然後儘量的看別人的功德，不要看別人的過失。布達拉宮對西藏人來說是法王住的地方，法王是觀世音菩薩的化身，一個菩薩住的地方絕對都是淨土。即使是一個持戒很清淨的人踩過的地方，天神都會很恭敬那踩過的泥沙，何況是一個菩薩所住的地方。所以我非常重視皈依，透過皈依，內心產生了變化，那時候再仔細的去想，就會對問題深入體會。因為無始以來，我們粗猛的現行從來沒有一點點機會能擺脫掉，要想對這個題目深入不大可能，這是我個人的經驗。
今天你相信我所講述的，老師親自講，你也相信，但是並不能夠聽完了在內心當中去緣念而改變自己，除非透過皈依，內心生起如理如量的皈依覺受，假定你進一步又懂得怎麼去思惟、去懺悔，今天講的題目，確定會增長你的信心。除此以外，假定說我們有了這個認識，再進一步把《前世今生》的公案放進去比較，你就不會停在知識的階段，你內心肯定會產生轉變心意的一個力量。那時候我們好好去思惟、觀察，對我們的修行是有很大的幫助。所以真正重要的，是要想辦法把觀過念怨的習性改成觀功念恩。這個串習一定要經過分別，透過學習，而且要環境的幫助，要以種種的方式，不斷的努力，才會產生改變。
偈十六□
資益摯友相仳異，
因他眷屬我挑離，
惡業利器回轉己，
離他眷行今莫繼。
在周圍對我們有益的人，我們會依靠他，但是突然之間他離開、背叛了我們，就是我們以前拆散別人的眷屬，造了這個惡業，現在利器之輪迴報我們身上來了。所以要把這所有的惡，讓我愛執來承擔，以後一定不可以再造拆散人家的惡業。
這「眷屬」可以是夫婦、朋友、部下或弟子。我們在因地當中看見別人有非常好的因緣，我們就把他拆散。拆散的方法各式各樣，有些對現代人已經不稀奇了，不但不覺得稀奇，而且還覺得是正常的手段，例如一般公司與公司之間會挖角。在這地方，還有一個實際的問題□譬如我們現在學了佛，我們遇見了不學佛的人，或是學了佛但在不同團體的人，你告訴他□這個是最圓滿的佛法，使他自然而然跟原來學的團體離開了。而本來不學佛的，他世間做得很好，聽見你說佛法應該這樣，應該那樣，他回去家裏也坐立不安了。你們說怎麼辦？假定我們不是為了世間的利益而去做這種事情，是可以的。老師舉了一個例子，佛在世的時候，佛的弟子們曾經為了一些問題發生爭論，最後爭論越來越大，形成兩大派，連佛也沒辦法勸他們，於是兩派彼此就產生了意見分裂，這就是佛史上有名的毗舍離之爭，結果延續了兩年最後兩派又和合了。佛的弟子就問佛陀原因，世尊說他在因地修行的時候，有一次看見一個外道，在教誡一大批弟子，世尊就使了一個計，讓外道的弟子都離開他的上師。世尊的意樂是完全清淨的，但是他的確使人家產生離間的作用，現在他成了佛，儘管他有清淨的意樂，還會是產生這樣的一個效果。這告訴我們□世間任何一點點業，衹要造了一定會感果，讓我們對業產生一個絕對的勝解。何況我們前面講過，登地菩薩乃至於佛都還會生病，衹是他不會痛苦，自己的身體尚且如此，何況是外在的那些弟子。所以這裏特別是說，如果平常的時候，我們造了離間別人的事，會產生什麼樣的效果。
偈十七□
若盡善士不喜我，
因曾捨彼依惡眷，
惡業利器回轉己，
今應捨離諸惡友。
如果好的人都不歡喜我，是因為以前因地當中，自己造了捨棄善知識、善友而親近惡知識、惡友的業，所以現在利器之輪又回到我們身上來了。我們應該怎麼辦呢？要很勇悍的下決心棄舍那些惡伴、惡友！
這裏的「善士」，是對修行人而言，譬如我們要依止師長，找了很有修行的人，但是不管我怎麼小心地侍候，他們仍不歡喜我，那是什麼原因？那是因為以前造了拋棄、遠離善知識的因，而且去親近非善知識的惡友，乃至於拋棄了講正法的人而去找講邪法的人。世間有酒肉朋友，大家坐在一起，喫飽了飯便坐著閑談，談得很高興，真正的善士、善友是不會這樣的。善士對我們特別需要，善士一定要比我們層次高，他會規勸我們，用種種方法讓我們改善無始以來的惡習，所以給我們的通常都是苦口的良藥。平常我們容易聽不相干的好話，而該聽的話卻聽不進，因為這樣的關係，所以我們會遠離善士，反倒是惡友，我們最容易親近。有一個現象很有意思，這在寺院裏也有這種情形。我在南普陀時，常常規勸人□既然為是學習而來，應該多跟上座法師學，原則上儘量不要和新來的人多會話，因為一會話，學習的時間就耽擱了。我說了以後，往往對方聽了也會回答「是！是！」結果他看看周圍，還是找跟他相應的人在一堆。平常我們到一個陌生的環境，也都是這樣的習慣。人人都會說來了新環境以後希望交幾個新朋友，可是很不幸，交的新朋友仍是換湯不換藥。所以那時候我就體會到《廣論》說我們都有破衣的過失—好的沾不上，而垃圾卻拿都拿不掉！所以說佛道要想走上去，自己要有相當的資糧，這是千真萬確的事實。如果你沒有資糧，自然而然就是物以類聚，假定我現在跑到一個完全陌生的地方，他跟我都是新來的，兩個人最談得來，這下就麻煩了。所以這種情況不僅是寺院如此，每個人都有這種經驗。可是我們的確是想要力爭上游，也希望改變原來的環境而到一個新的地方，可是跨進來卻換湯不換藥，那實在很可惜，也說不過去。所以我們的確要親近善士，遠離惡友。這「惡友」，我寧願用另外一個稱呼——「非善士夫」。
如果你親近的人能夠使你增長功德，增長智能，就是善友；如果親近了以後，他使你造惡業、增邪執，就是惡友。不過理論上講很容易，我們是不是有能力去辨別，還是問題。善友、惡友包括前面講的眷屬，人與人之間的關係，如同學、夫婦、親子……都包括在裏頭。所以老師特別提出一件事情□你信佛而父母不信佛，那他們算什麼？惡友嗎？老師說，父母是一回事，善友、惡友是另外一回事情。很多人也問我□「師父啊，您不是說要孝順嗎？我現在要孝順，父母卻叫我不要學佛，怎麼辦？」我只好讓他去看《廣論》。《廣論》說我們學佛是為了要想離苦得樂，要真正離苦得樂首先要對苦樂有正確的認識，有了認識後，自己要去實踐，並且幫忙別人離苦得樂。假定今天你說要孝順父母所以不念佛了，那你是要把父母送下地獄永遠沈淪？還是要把他們救出輪迴？這是《廣論》裏的標準答案。不過要注意善巧，如果師長告訴我們的話不應理時，我們可以嚴肅而婉轉地跟他們談問題，但是內心上要很堅定，要有正確的認識來處理事情，這一點對我們特別重要。
「總攝一切教授首，是不捨離善知識」，善友、善知識，是要把我們世間習氣拿掉，他們是拿了手術刀在我們身上把腐肉一塊一塊割下來，我們會感覺滿痛的。因此事前一定要曉得這件事情對我們的真正價值；還有，如果不去做會對我們有何過患。功德、過患辨清楚了，我們就會下定決心，然後采用一種比較溫和的、和我們相應的、我們能接受的方式去做。所以認識清楚以後，決心是斷然的，但是方法本身是正確的，而且不是貿然的硬來。正確概念的建立要非常堅定、嚴密，斬釘截鐵，一點都不能討價還價，千萬不要含含糊糊。如果沒有斷然的決心，隨便走走碰碰，到時候心裏會覺得以前這樣也不錯嘛！所以去實踐的時候，先不要根據和你習性相應的點，然後再慢慢的有耐心地走，漸漸去做，這是我們目前安立的原則。
偈十八□
蒙他增損造罪時，
因於善士吾輕毀，
惡業利器回轉己，
今不輕蔑增損他。
上一偈與這一偈都是針對師長而言。前面偈十四、十五、十六、十七、十八都是在講關於周圍的眷屬，也就是人際關係。現在這些都是從實際的修行方面而言，從次第去看，這些也是一步一步的從總的原則開始進入問題的重心。第十八偈說□我們在很多情況下遭到別人的毀損，就是以前輕棄了善知識。前面一偈是我們接近善知識，而他不歡喜我，現在是我遭到人家莫名其妙的毀謗，我也沒有做什麼壞事，人家卻來說我，甚至做了好事，他還是懷疑、不認同我做的事。這都是因為我以前曾經輕毀或棄捨了善知識，現在利器之輪迴報到我身上。所以以後我不再隨便的輕毀、輕蔑別人，乃至於損傷別人。
有的時候我們會遇見這樣的情況□我做了一件不算大錯的事，卻遭到別人責備，而且非常嚴厲，乃至於有時候做對的事情，別人非但沒有看見我做對，還看成我錯了，而且還說我的壞話來毀謗我。現在這裏告訴我們□這是利器之輪！為什麼？因為以前我們在因地捨棄了善知識，或聽不進去善知識的好言規勸與教誡，甚而輕蔑善知識。佛在世時，有一次生了病，醫生用的藥非常的重，眾人很關心，擔心佛陀會受不了，結果佛喫下去，不但一點事也沒有，病也好了，所以大家更加對佛產生無比的景仰。提婆達多曉得以後，他想□「這個老家夥，專門騙人，我也去喫一下。」他不理會別人的勸阻，就喫了下去，果然痛苦得要命。佛陀便用神通，把手伸出去，在提婆達多頭上一碰，提婆達多的病就消失了。如果是我們被治好病，會何等的感激！可是提婆達多卻說□「這個老家夥處處地方賣弄他自己！」可見無始以來串習觀過的力量有多強盛！所以有的時候我們去勸別人勸不醒，其實不是他勸不醒，是自己不醒，這是千真萬確的事實。反過來我們要常警惕自己□不要動不動就看別人的壞處，如果你不怕阿鼻地獄的話，那是可以的。
老師還提到敦巴尊者的故事。阿底峽尊者到西藏的時候，他一個最重要的弟子也來到拉薩，就是敦巴尊者。拉薩有個很有名的上座枯敦，對般若非常精通，所以有很多人跟著他，然而枯敦不喜歡敦巴尊者，處處地方指責他、或在後面毀謗他。但是敦巴尊者很尊敬枯敦，處處讚美他、讚歎他。有一次，枯敦的弟子問□「上師，您老是毀謗敦巴尊者，我覺得很奇怪。」「為什麼奇怪？難道我說的不對嗎？」枯敦說。「可是我覺得為什麼種敦巴一直讚歎您，恭敬您，您卻一天到晚說他壞話？」弟子說。「哦！真有這回事？」「是啊！你可以問問旁人。」一問，果然如此，枯敦就很慚愧，說□「既然如此，我要向他懺悔。」他就老遠的跑去找敦巴尊者，敦巴尊者那時候正在講佛法，而當時枯敦的名譽遠超過敦巴尊者，敦巴尊者遠遠看見枯敦來了，馬上下座，老遠便向枯敦頂禮，枯敦一看，馬上下馬回拜，兩個人便一路上拜來拜去，拜得滿路的灰塵。敦巴尊者實際上對西藏佛法有非常大的貢獻，當時有些人始終只看到壞的那一面，而枯敦尊者卻改變過來了。還好他周圍還有這麼一個弟子，如果你周圍有這種人，你還有機會可以改變。老師還特別說□遇見這種特別情況的時候，是可以當面說出來，不過要委屈婉轉的規勸，尤其對師長。但是絕不能背後毀謗或挑撥。
偈十九□
臨需諸物耗損時，
因任輕毀他所需，
惡業利器回轉己，
今應成辦彼所需。
平常我們日常所需的東西，有時是手頭急需要用的時候，不知怎的很容易壞掉，或者不見了，不管你急得要命也沒辦法。比如說寫字□一支寫得得心應手的筆，寫了兩天，不曉得怎麼搞的，被人家順手牽羊拿走了，或是墨水沒有了，總是有哪個地方出差錯，諸如此類的事情。這是什麼原因？是利器之輪迴到我們身上了。主要原因是以前我們常破壞、浪費別人的東西，這一點我們最常見、常犯的錯誤就是浪費、不珍惜公家的東西，而對自己的東西卻看得很重。在團體裏最容易看到這一點，以前老一輩的師長在僧團很強調「公財如命，私財如土」，把公家的東西看成自己的命一樣重要，而自己的東西如土，我們現在則相反□「私財如命，公財如土」。這真正的問題在見解，如果見解正確，能夠看得遠大，自然而然就不會這樣。比如說□一個家庭裏，父母管一個家，而子女只管他自己；公司裏老闆管全體員工，而夥計只管自己。我們仔細想一想這一點，就曉得要學什麼。有一則故事□有人死了要去投胎。閻羅王問□「你要喫別人呢？還是給別人喫？」前面一個人說□「我給別人喫。」閻羅王便在紙上批□「做老闆」；後來一個人說□「我要喫別人。」閻羅王便批此人給前面的人當夥計。我們習慣都是要喫別人，既然要喫別人，所以衹有當夥計的份，受害的還是自己。真正能夠給別人喫，是最究竟圓滿的佛法，不過「不為自己」這句話好容易講，但遇到境界時，無始以來的習氣，不知不覺還是出來了，所以真正的問題在什麼地方？在實踐！否則講了半天，到時候還是為自己的事情忙，而對於公事總是草草了事，這一點我們要特別注意。
有件事情我非常讚歎。就是法人的法味餐廳，晚上常有一道菜，叫「惜福菜」，是中午喫剩的菜，這道菜居然銷路最好，平常喫剩的菜，誰都不願意再喫，只喜歡喫新鮮的，壞的東西讓人家喫，可是我們的同學，漸漸的能夠養成習慣□剩下的東西我來喫。而他們做了這事情，讓我來讚歎、隨喜，我真是異常感激。但願人人都能夠注意這一點，而實際上這就是佛法。中國儒家的傳統，也有這種精神。《孟子》曾經引《詩經》上的一段話□「雨我公田，遂及我私」。三代實行「井田制」，把一塊田分九塊如「井」字，四週的八塊分給周圍的人，是私田，中間那一塊則是公田。那時候，耕田要靠天下雨來灌溉，如果是我們，當然希望雨能在我那塊地多下一點，而古人不是，先希望雨下在公田，然後再下到我的田裏來。《詩經》來自民間，可見當時人心的純樸。
現在視「公財如土」已是世界性的普遍現象，公司是這樣，國家也是這樣。老師說印度人對公家的事情，大家都不管，也都不願意去做，他們認為國家那麼大，反正喫也喫不完，用也用不完。其實國家是怎麼來的？還不是由每一個人民組成的，現在自己不珍惜，將來後果就是亡國、滅種，因為「皮之不存，毛將焉附」？
老師還講一些有趣的故事。老師在還沒有到辯經學院之前，在別的學校當老師，他說□他常常自己家裏很儉省，好東西都藏起來，然後到學校便先拿好東西來喫。有時聽說哪裏要請客，他便前兩天先餓肚子，到時候可以多喫一點。如果聽說今晚加菜，他早上就不喫了。我們聽到覺得好笑，實際上我們想一想，會發現我們也有這種狀態。如果我們能仔細的檢查內心深處，會發覺沒有一個人能夠避免這種情形，這是我愛執的行相。在家居士，可以賺多少錢，便喫多少；出家人可不是呀！人家是以清淨的信心，或是恭敬，或為了求無上菩提，或為了求解脫而對三寶非常虔誠，而我們出家人以什麼樣的心去消受？不要說沒有很強盛的煩惱，即便是馬馬虎虎，普普通通的心，衹要沒有提起精進的心來，都是無法消受的。所以寺院的一些規矩，例如在齋堂喫飯，飯菜不是自己去盛，而是事先都分好擺好，這種做法絕對不是要像防賊一樣防人。如果各自盛飯菜，那麼這個碗是我的，我便偷偷地把好東西加下去，我也把我愛執這壞東西放進去了，然後做的時候表面做得很漂亮，其實是害了自己。起初我也覺得奇怪□僧團裏菜不管好壞都一起分，像對待小孩一樣。只差那麼一點點有什麼關係？等到自己進了這個圈子，才恍然大悟，覺得這辦法真好！所以古來的祖師們，深通人情事故，而且自己已經透脫過來，超越了這個境界，如果我們仔細檢查，便會看見這個特點。所以以後你們到寺院去，千萬不能以世俗的眼光去看寺院的規矩，特別是中國人總是講「為善要無所為而為」，標準簡直比天還要高，結果到寺院看到這些規矩，就說你們這樣做，都是小人作風。實際上佛法絕對不是空談理論，它是一套很嚴密、可以實踐的方法。
有一個佛世的公案□有一個老比丘，佛讓他跟目犍連尊者學習，有一次兩人到山上，聽見痛苦的喊叫聲，山上沒有其他人，最後找到，原來是一棵樹在叫。樹上有很多蟲，在啃那棵樹，所以那棵樹在哇啦哇啦叫，老比丘問目犍連尊者為什麼會這樣，目犍連尊者有神通，就告訴他□這棵樹曾經是一個出家比丘，在僧團當中管柴火的，他常常自己求方便，利用他的職權，將一些柴火給予他的親友，現在那個比丘感得的就是這棵樹，而且被很多蟲啃。幸好這個比丘衹是管柴火，假定管別的話，那後果會非常嚴重。
現在諸位中不少人都是在法人事業裏面擔任重要職務的人，法人的東西都是信眾供養的，我們一定要懂得珍惜別人的血汗錢，千萬不要以我的好樂、私心來對待公物。當你愈向上爬，管轄的範圍愈大，你的私心也會愈大、愈可怕。因此，當我們□到這種「臨需諸物耗損時」的違緣，要立刻注意到。
偈二十□
心神怏悒且暗暝，
因於宿世造惡業，
惡業利器回轉己，
今莫成他造罪緣。
我們常常心神暗鈍不清，精神不好，然後好事不想做，壞事卻很喜歡地去做，這是什麼原因？是利器之輪迴到我們自己身上了。這地方的「好事」與「壞事」，「善」跟「惡」，在此稍微說明一下。平常我們做善事，是隨順著習氣去做的，這種習氣，看起來是善法，但不一定真的是善法，實際上都是在歡喜做惡事。這個原因是什麼？是因為我們曾經損人、損法，特別是輕毀三寶。我們平常做事的態度要誠、敬，這「誠」是一個真功夫，平常我們都是陷在輕心的狀態當中，心裏卻說不上來。「輕心」並不是指輕視人的心，而是如《了凡四訓》上說的「悠悠放任」，就是這種狀態。這種心態衹有在刻意努力用功，如法作意提持的時候，才會對比出來。沒有正式的經過努力，自己是看不出來的。比如說，當我們要精進用功，或者想專心做某件事情，覺得困難來了，心就是沒有辦法提起來，很多人有這種現象，主要的原因，就是以前曾經傷害過別人，這種傷害偏重在佛法方面，使得人家不能夠得清淨，特別是指對三寶而言。
以前的人，不管是西藏人還是中國人，還有老一輩的日本人，反正受過漢人教育，以及佛法教育的，他都會非常尊重文字。衹要有字就很珍惜。西藏人如果在垃圾桶看見有字的東西，一定把它抖出來弄乾淨，擺在頭上頂禮一下，可以洗的就洗乾淨，再收存起來。我小的時候也是這種情形，如果是經書，就更加尊敬，經典看完了，一定放得好好的，用布包起來。現代不是，經書大半是隨便亂丟，乃至於看完了以後，要睡覺了，就擺在枕頭底下，那是絕對不可以的。
老師還說□我們現在對三寶很不恭敬，比如泰國是一個佛法很流行的地方，游客也很多，而因為泰國是一個佛國，紀念品上常印有佛像，例如賣調羹紀念品，也有佛像印在調羹上面。然後游客就把佛像放在嘴巴裏面咬一咬，乃至於餅乾、糖果上面，也把佛像畫在上面，皈依三寶的弟子，就把佛給喫進去。這些都是促成別人造惡的助緣，我們千萬不能做這種事。
談了惜字問題，又牽涉到一個實際的問題□就是現代報紙、雜誌一大堆，要放在哪裏呢？我們總是隨緣儘分，盡我們所能去勸解別人，然後自己慢慢的身體力行。然而現在有很多的外道，乃至一些算命的，以佛的名義，印了很多有佛像或佛字的宣傳單，也有印在報紙上發行，那數量更是可觀，這的確是一個棘手的問題。有人說可以學古代作風，把那些字紙收集起來，好好的把它焚化，然後把灰放在乾淨的地方，或是丟在海里，或埋在地底下。可是當你想照著去做的時候，又有人說焚燒是製造二氧化碳，會消耗氧氣，那地球就這麼一點點氧氣，這麼一來，豈不是把我們生命的資源又浪費掉了。所以不燒也不好，燒了又不好，那又怎麼辦？這是非常實在的一個問題。我們現在要做許多的事情，如果在這種小事情上花這麼多精神，你還要不要做事情？一個問題都解決不了，跟著後面又一個問題，到最後的結果是□一籌莫展。
現在這問題要這樣看□假定沒有正確的方法，一定會走上一籌莫展的這條死路，但是反過來看另外一面，我們為什麼會感得現在這種時代的業，是因為以前造了種種的惡業，現在對我們最好的事情，就是淨罪集資，可是像我們現在的條件，要淨罪集資真難，然而反過來看，現在這個時代叫「時大」，如果我們真正的能夠振奮起來，做一點事情，效果就完全不一樣。這時候你的心情就會振奮起來了。所以剛剛顧此失彼的問題，現在不必去顧慮很多，然後隨緣隨分，能做到哪裏，就盡你的力量去做，以後總有跟你相應、志同道合的人。一個人做不到，就兩個人做，兩個人做不到，就四個人去做，總是要有個立足點，作為下手處。佛法就是這樣，整個的《利器之輪》，也是在告訴我們這一點。我學廣論二十多年來，鍥而不捨，現在居然有一批人，做了許多別人絕對做不到的事情。例如有機無農藥耕作的事情，這是世界性的問題，連政府的力量也做不到，而我們這些外行人居然做到了，所以問題始終是你用什麼方法策勵自己，這才是真正重要的，整個的《利器之輪》都在告訴我們這一點□從一邊看，是焦頭爛額，走投無路，從另一邊看卻是前途無量。唯一的關鍵在要把握住正見，要能忍得住，衹要找到了這一點，這些問題就會慢慢的轉變過來了。
偈二十一□
事悉不成心煩憒，
系因障難正行業，
惡業利器回轉己，
今應盡斷障難行。
我要做的事情，老是辦不好，或是辦得不稱心，心裏就很煩躁。這是什麼原因？是利器之輪迴到我們身上！這一偈的特點在講心煩意亂，總感覺得很深的挫折感，好像樣樣事情，不管大小，都不稱心。比如說，寫文章，正寫得得心應手的時候，忽然有個人進來了，或是電話響了，而當沒有干擾的時候，你便咬著筆杆，腦筋一片模糊，偏偏那時候，就是沒有人來找你。我們會遇見各式各樣的這種事情。老師就說了一個笑話□有的時候，坐得實在不耐煩，就覺得肚子餓了，便去煮茶（西藏人都是喝茶和喫糌粑），結果水又老燒不開，便怪誰放這麼多水，可是又不倒掉一些。就像這種情形，其實不一定是什麼大事，可是當我們遇到心裏煩躁的時候，會發現周圍沒有一樣事情稱心的，而且會覺得周圍的人，都在跟你搗蛋，這是什麼原因？是利器之輪迴到自己，原因就是我們以前常常去阻止別人，障礙別人，或明或暗地搗亂別人。
我們是不是一定不可以阻礙別人呢？有一件事情是可以阻礙的，就是當別人做壞事的時候，我們可以阻礙，不過要很小心，當我們去阻礙他的時候，我是懷著什麼心？這個很重要。其實阻礙別人做壞事這件事情並不難，世間人都做得到，父母阻止小孩做壞事就是如此。當然這件事情跟阻礙人做善事是完全不一樣的，阻礙人做善事絕對會遭來如前面所說的很惡劣的惡報。但阻礙人做壞事時，對於學佛的佛弟子還要有一個基本的條件，就是當做這件事的時候，心理至少是無記心狀態，實際上應該有的是□善淨意樂，即我看他這麼做，對團體以及他自己不利，因此我阻止他。我們做事情，常常到後來都會養成習慣，在法人事業裏做的事情，就算我自己有惡心，可是因為這件事情本身跟佛法僧三寶相應，還是會有利世間的。現在也許我正在做有利世間的一部分，這是出於我的習慣，可是碰到別人跟我不相應，我心裏面便以瞋心隨順著自己的意樂，找種種理由說對方不行，雖然你是阻止人家做壞事，但這種意樂我們應該注意，也要淨化。而且如果這樣去做，我們會常常為自己的惡意找藉口，這是非常糟糕的事情。
這個偈頌本身我很簡單的講過，整個《利器之輪》講的內容都是我們眼前生活當中可以遇得見的，或是從外面事相，或是從內心精神方面，不管從哪方面講，遇見這種根本問題，就是利器之輪，也就是說以前我們造了不相應的業，現在這個業回過頭來感果了，使我們也同樣遭遇這種困擾。因此在這一種情況之下，我們千萬不要迷在外面事相上，跟著繼續造罪，然後增長煩惱，輾轉相應下去。我們應該在此認識到，既然是業，造業最重要在意樂，意樂的中心是我愛執，所以所有《利器之輪》講的事情，都有個特別的對治，就是從觀念上找到問題的中心在我愛執，然後每遇見任何一件事情，都希望藉外面不如意的狀態對治自己的我愛執。修行本身最重要的一個特點是知苦，以我們現在的情況，假定我們條件夠，可以馬上修無常苦空，那非常好。可是現在我們的緣還不順，現實環境又有許多困難，像這種無常之苦，無常苦空，要花很多時間去思惟才修得成，而《利器之輪》能讓我們在現實生活中當下就把過患轉為道用，所以它是一個非常殊勝，非常善巧的一種方便。不過這始終有一個特點，就是我們千萬不要在文字上面轉，我們的文字習氣已經太強了，大家在心裏上要努力去做這件事情。
偈二十二□
任所作為師不悅
實乃陰違於正法
惡業利器回轉己
今應於法少背違
「任所作為師不悅，實乃陰違於正法」，這是相當重要的一點，特別是我們現在學了《菩提道次第廣論》，漸漸瞭解整個佛法的教授中心，是在依止自己的老師，這點非常重要。現在你去依你的老師，可是不管怎麼做，老師就是不高興，為什麼？就是以前我們跟隨師長的時候陽奉陰違，表面上做的是一套，回過頭做的又是另一套，我們最容易犯這一點。其實一般人都會犯的，衹是程度有不同。但是世間跟佛法畢竟是兩條路，若要學習佛法，想真正步步深入，老師尤其重要，所以上一偈子曾經談到「誠敬」。「誠敬」不是做給別人看的，而是完全做給自己看的。對於老師的教誡，你點頭稱是，也做得非常好，可是當老師不在時，你做的又不是那麼一回事情，跟他的教誡並不相應。《廣論》上面也告訴我們□發了菩提心以後，有一個黑法，如果犯的話，來生就會忘失菩提心，這黑法就是諂誑。發菩提心是何等艱難！好不容易發了菩提心，如果這種毛病不改，來世仍會忘失菩提心的。
老師說他做學生的時候，覺得他的老師脾氣很好，老師怎麼侍候他，他永遠是高高興興，歡歡喜喜的。後來老師離開，換了一個人當侍者，他是老師的同學。老師同學當侍者之後，老師就覺得他的老師脾氣變了，一天到晚發脾氣，一天到晚罵那個同學。老師注意到，那個同學並不見得做什麼大逆不道的事情，而老師罵他的時候，他總是說□「是、是……」從來也不還口。老師當時也不知道怎麼回事，後來學了利器之輪，便注意去觀察，發現那位侍者就是有宿生帶來的餘習，在人面前是一個樣，人背後是一個樣；或者當面跟你這樣說，可是心裏面不是這樣。如果仔細反省，我們也常常會犯這個毛病。有的時候，我們這樣做是因為面子問題，有的時候是已養成了習慣，那時候我們就要仔細去檢查。因為學佛要想走上去，師長的攝受是一個絕端重要，不可缺少的條件。現在你跑到老師面前，怎麼做老師都不歡喜，都罵你，你怎麼去依止他？就算你罵不退，也衹有被罵了一輩子，如此而已。所以我們要學誠敬，從自己內心做起。儒家講的「仁」，跟佛法講的道理，都是從內心這個特點上出發的。欺騙人很容易，欺騙自己就非常麻煩，而且這個習慣養成以後很難改過來，所以在這種地方我們要注意。其實我們絕對沒有想要欺騙自己，衹是被無明所使、所欺，這才是我們最可憐的地方。
偈二十三□
盡遭有情乖倒時
因昔藐視慚愧法
惡業利器回轉己
不應之行恥慎行
這偈是說□我們經常遇到周遭人的責怪，有時候，就算我們是誠心誠意的對待人家，也得不到好報。這是利器之輪迴向我們，而我們以前是造了什麼業，會產生這種狀態？就是無慚、無愧！慚與愧在修學佛法當中是絕端重要的，所以《佛遺教經》裏，世尊親口叮嚀我們□「慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。」如果我們有這個善法，所有的好事情都出來了，這個法消失掉，所有的壞事情都會跟著來。理直氣壯、大言不慚的人通常是不會有慚愧的；還有一種人不會理直氣壯，可是不慍不火給你一個相應不理，也是無慚無愧。現在我們來看自己，如果我們因地當中，沒有慚愧，將來就會遇見這種事情□就是經常會遭到旁人的不滿，乃至於很認真地做，結果也沒好報。
無慚無愧是什麼樣的狀態？怎麼會產生無慚無愧？世間的我們先不談，修學佛法的這個圈子裏，最容易引發無慚無愧的便是得少為足，得少為足使我們像喫甘蔗皮一樣，是我們最容易犯的毛病。《瑜伽師地論》當中特別告訴我們得少為喫障礙很多，羅漢尚且要為得少為足而後悔，我們現在差羅漢差了十萬八千里，更要看清楚這一點。得少為足會引發無慚無愧，對我們傷害最大，在學佛路上會不斷地出現這問題。慚愧是怎麼樣的行相？慚愧的時候，內心的心理狀態是一樣的，就是自己覺得不行，自己覺得不對，對自己的心行厭捨，羞愧、羞恥而要力求改善、增上。所以《了凡四訓》講到改過之法，真的要改過，慚愧是必須要的一個條件，不管是世間法或佛法，都非常強調這件事情。中國古代儒家說禮、義、廉、恥國之四維。如果這個人有羞恥之心還有可為，如果連羞恥之心都沒有，那就無藥可救了。所以前面說有人大言不慚固然不可以，而很多人不慍不火，也許你覺得這沒什麼不好，可是羞恥之心已經喪失掉了，這種人也就失去了能夠增上的特點。所以在內心上策勵自己改善，這個力量就「慚」與「愧」是一樣的，不同的是「慚」是從自己這方面去看，而「愧」是從外面來看。這又是什麼意思？我簡單說一說□譬如學了《廣論》以後，如果慚愧的話，就是□我學了廣論千萬不可以觀察別人的過失，應該自己努力，策勵自己；反過來如果不慚愧的話是□學了廣論，覺得那些沒學的人，懂得什麼東西！所以同樣學了《廣論》產生的效益可以完全相反。也許你講的沒有錯，沒學《廣論》之前，所學的佛法，實在是抓不到頭，現在學好了，瞭解了理路，覺得很高興，你或許比那些人高，但是這跟廣論的教義是不相應的。所以「慚」是從自己內發，覺得我不可以再做種種不相應的事情，或是覺得學了佛了，應該怎樣又怎樣，這種狀態都是從自己去看的。然後，「愧」是這種情形□我現在學了佛法，周圍的人對我有這麼多的期望，或者出了家了，就想□我今天出了家，如果不好好做，怎麼對得起我的父母、我的師長呢？所以由外面的境來引發自己知羞恥，提陞自己的叫「愧」。這就是「慚」與「愧」的分別。
有一次老師還特別叮嚀一件事情，我聽了覺得非常歡喜。老師說□做一個老師有很多弟子跟著他，在這種情況之下，老師應該以身作則，就算他樣樣精通了，可是為了要帶這些學生，他還是必須身體力行地實踐。我自己重新溫習到這裏的時候，想起老師的話真正感覺到又慚又愧！我願意將這點跟各位共同來勉勵。可是我們常常學了《廣論》道理以後，便要跟人家比，覺得人家不行、不懂，我是學《廣論》的，《廣論》多好多好，這其實已經走上無慚無愧之路了。假定我們在因地上面，造了這樣的一個內涵，我們將來會感得怎麼樣的一個果報呢？就是如前面講的□做什麼事情總是跟人家不相應，換句話說就是無論到那裏總會跟別人合不來，乃至於彼此間交相指責。我們都會遇見這種情況，如果不講佛法，世間本來就是這樣一個狀態，可是拿佛法來衡准，這件事情變得非常重要。這《利器之輪》是佛法當中的精要，但願我們能夠用它來好好地提陞自己。那麼平常就要戰兢惕勵。像《了凡四訓》裏的袁了凡先生以前是悠悠放任，後來袁先生以及《俞淨意公遇灶神記》裏的俞公，都變成戰兢惕勵，雖在暗室之中，還是戰戰兢兢，一刻都不放鬆地行善。當我們真正有慚愧心的時候，心裏會有一種很強大的策勵力量，這時候放逸心一定不在。放逸是一切的惡法之源，一放逸所有的惡法都跟著來了。在修學佛法過程當中，精進是所有善法當中的根本，而放逸正是相反，慚愧則是善法裏一個重要的防護。
偈二十四□
諸眷□聚便厭離
實因劣習四方彌
惡業利器回轉己
待他宜有美性行
自己有很多眷屬，從子女、夫婦，乃至於普通一般團體當中的朋友，本來好好的，但是過一些時候慢慢地眷屬都離開了，然後彼此間相互厭煩排斥，這是什麼原因？這是以前因地當中自己做了壞事，然後把壞事移罪於人。如果因地當中造了這種惡業，這世你周圍很要好的人，會突然跟你產生非常嚴重的排拒，那是非常大的痛苦。世間很多家庭不和睦，本來家是享受天倫之樂的地方，可是現在家是一個阿修羅聚會之處，大家吵得天翻地覆，就是以前造了過錯，並且移罪於人。
老師講一個故事□佛在世的時候，有一個比丘修行得很好，自己跑到山洞裏精進用功。有一天因為他的袈裟穿久了，顏色都褪了，所以他要重新再染。那一天他撿了一點柴火，把衣服加上染料，放在鍋子裏煮。同一時間，山下一群牧羊人正在找一隻羊，在山區裏怎麼找也找不到，而山裏邊只看到這個和尚，他們想□「這個和尚應該不會偷羊，但是沒有別的人來啊？」最後兩個牧羊人代表就跑去問和尚有沒有拿那只羊，這出家人說沒有，（印度出家人是不喫素的，人家給什麼，就喫什麼。）兩個人看見和尚正在煮東西，就問和尚鍋裏煮什麼，因為袈裟很大，所以用一個大的鍋子在煮，和尚回答說他在染衣服，結果打開來一看，兩人看到鍋子裏是羊皮，除了羊皮以外鍋子裏面都是血。兩個牧羊人就跑到山下去告狀。縣官就把他抓起來，問他有沒有偷羊，他仍辯說沒偷，就把他又打又揍，並把他關起來。因為關了很久，大家都知道這件事情，結果真正偷羊的人，心不安起來，最後心裏愈想愈不安，便去自首。這下那個縣官麻煩了，他已經把比丘抓起來烤打，而且還關了很久，縣官不曉得怎麼辦是好，有人教他去問佛陀，大家就跑去問佛。佛說□很久以前有一個人在山裏偷了別人一隻羊，偷了羊以後還賴掉，然後嫁禍於人，害別人受了很多冤枉，喫很多苦頭，但是他愈來愈不安，也就自首了，後來還認真的修學佛學，這個人就是被冤枉的比丘，因為前世造了嫁禍於人的罪，現在業感果了，所以會遭到這樣的問題。不過這比丘很幸運，前世他雖然嫁禍於人，後來因為聽見佛法，自首而且懺悔，雖然這世遭拷打、被關，後來他還是證果了，我們有沒有這樣的幸運？很難說喔！通常這種業會和後世的業輾轉的纏在一塊，在《生命不死》這本書裏提供很多這種例子。
以前我們學過「觀業忍受」，就是想□既然苦果是業的話，內心自然安忍下來。「忍」是一種高度的智能，不要把它看作是忍耐而已。而我們怎樣忍？並不是說我硬吞下來，而是以智能從內心上完全的把煩惱化解掉。現在這地方不但能化解掉，而且能轉過患為功德，這一點對我們非常重要。
當我們真正瞭解每一偈的內容以後，最主要的是我們在日常生活當中去體會、運用。每偈彼此間有交叉互通，任何一個偈頌你都可以好好去用，在日常生活當中去觀察。觀察是用心來觀察，觀察完要回過頭來反照我們的心，比照一下以前我們遇見事情時候的心態，和學了《廣論》、《利器之輪》之後，如何用這法鏡來照我們的心，兩相比照，然後從法鏡當中把心上發現的污點慢慢淨除。現在《利器之輪》要我們淨除的中心點，衹要我們把握得住，一生將是受用不盡。
剩下一點時間我想談關於日行一善。不管我們碰到什麼境，我們隨時提起這是《利器之輪》回到我們身上來，大家記得要常常把利器之輪擺在心上，如果我們能把握這個重點去做，原則上善行不會困難。當然還要有很多輔助的條件，然而衹要我們自己不放棄，並且確信三寶決不會放棄我們，我們就能做下去，這是很重要的因。所以現在覺得做善行很困難，有一段時間覺得走不上去，這是必然的現象。通常我們開始做善行，前三個星期很好，到三個月、五個月就不一定行了，三年、五年更糟糕，這是時間的問題。因為剛開始時自己還在摸索當中，摸索時興趣還在，等摸熟了以後，第一個問題是新鮮感沒有了，第二個問題是開始實踐覺得困難都呈現了。這就像我們學開車的時候，當快要會的時候，我就放棄不開。我們常常就是這樣□學了一樣東西，當要去利用它時，有太多情況使我們停下來。所以我建議大家，慢慢的繼續做，我自己也在做，不同的是我始終沒放棄，有的時候會停一段時間，過一些時再提起來。可是做一段時間後，看看以前走過的路，很明顯的能看得出進步，所以後面很多事情的成長便都是靠這樣的一個經驗，有了做下去的動力。我們現在既然已經體會到這條路是我們必學的，放棄掉了以後也沒有路好走，就要堅持下去，而這成敗的真正關鍵在三寶。我不多說了，你們好好去體會。
偈二十六
病障水腫折磨時
濫耗檀施習染故
惡業利器回轉己
今遮信施奪等行
我們經常會有一些病痛，說大也不大，常常衹是小病，可是麻煩的是修行的時候，這病痛常會影響我們修行，這是利器之輪。這個毛病的原因是以前出家受人信施卻不能如法持戒。別人是以非常清淨心來供養，但是我們卻沒有跟他相應的清淨意樂去接受。這時候雖然不算破戒，但是仍有缺、穿、漏等守戒不圓滿的層次。通常情況，破了戒非墮落不可，根本談不到修行，再不然也有可能墮落了以後再回來的時候餘報還在，出家修行的習氣還在，如果這時再出家就會產生這種小病小痛的現象。
也許有人看了這偈頌覺得修行這麼難，就不敢出家。你們如果不想出家，我也不勸你們，不過我們要瞭解一個事實□假定不出家日子會很好過，我是第一個不想出家，即使出了家我也要還俗。而事實上不然，很多經論都說□出家以後，不好好持戒才會墮落，是我們自己要墮落，佛難道希望我們墮落嗎？所以兩者（出家墮落和在家享樂）比較起來，寧願選擇出家而可能墮落，因為種了出家的因將來總有機會走上去。所以平常我們看這個問題的時候，要全面去看，如果斷章取義只看一部分，往往會走偏。因此經論上告訴我們□熱鐵丸吞下去會傷你的喉嚨、傷你的腸胃、乃至於送了你的命，可是不一定會把你送到三惡道去；但是如果出家破人信施，不但要下三惡道，還會斷掉解脫慧命，這是很嚴重的事情。
現在對在家居士來說，到這團體來做義工，我們盡心盡力、希望能夠力爭上游，我們的行為會影響非常深遠。雖然會很辛苦、很麻煩，但是因為我們現在是「時大」，衹要我們用心，馬上就會現出正面的影響，這一點在慈心事業已經很明顯的現出來了。因為我們有這麼多的同學，學了以後能夠如法的去做，雖然僅僅做到一點點而產生的效應卻很大，的確令別人驚訝！這情況使我們走上去的人產生信心，相信衹要去做，效應就會出來。而圈子以外的人，看見了會仰望，因為仰望也會進來，這個影響留在世間，佛法住世就靠這個力量。所以一件事情，我們可以看兩面，壞的那一面我們絕對要看，看了以後就要防範它；好的那一面我們更應該看，看了以後可以鼓勵我們。
偈二十七
傳染疫疾忽纏身
因昔違損於誓言
惡業利器回轉己
今應斷離不善業
前面一偈是說□我們常常會生一些病，說大不大，說小不小，但是要修行的時候，它又能阻止你，原因是因為修行的基礎是出家、持戒，但在因地當中這些東西沒做好，所以現在麻煩就跟著你。而這一頌是說□我們好端端的，突然被疾病傳染，例如流行性感冒之類的，這個原因很多，在這裏特別是針對修行而言，指以前當出家人時對誓言、對自己的承諾有所違背。誓言在密教裏面我們稱它為「三昧耶」，阿底峽尊者要到西藏的時候，跟他的弟子約好三年要回印度，這個約定就是他們師弟之間的誓言，他們是非常重視誓言，絕對不能破的。我們常常承擔一個事情，可是到時候黃牛不負責任，結果就會碰到這種情況。除了佛法裏邊，世間法也是一樣，應該重承諾。
修學佛道不論是出家人、在家人，基本上共同遵守的是斷除十惡、廣修十善。每一尊佛出世所制的戒律，就是以此為最重要的基本精神，也就是諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意的總則。這才是真正重要的福德所在。現在的比丘、比丘尼戒是針對事相，其中絕大部分是防護戒，是防範做錯的。譬如不准你看、不准你出去，因為你出去了以後心會亂，心一亂就不好好修行，所以把你關在寺廟。因
|