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卷首

靈峰蕅益大師宗論序
靈峰蕅益大師宗論序說
靈峰蕅益大師自傳
【八不道人傳】
【附記】
靈峰始日大師私諡竊議


靈峰蕅益大師宗論序

佛法無他。諦而已矣。諸佛說法。常依二諦。二諦卽三諦也。卽四諦也。卽一切諦也。卽一諦也。卽無諦也。二諦如此。諸諦亦然。自心本具之法。非思議所行境界。皆不可說也。然有因緣。亦可得說。以要言之。無可說之諦。無不可說之諦。如是而已矣。不見此則無教。無教則行無由起。理無由顯。果無由尅。如是而言說。皆臆見也。見此。則為真實覺悟。有教有行理果。如是而言說。皆妙法也。自正像旣遠。末世抑何言說之多哉。或見諦未全則襍。中者如摩尼處瓦礫。不掩其光。不中未免以一言誤天下萬世。或見諦未精則執。與之亦成一家言。奪之則無同異中。見同見異。未免墮分河飲水之覆轍。或見諦未神妙則迹。抑揚建蕩。總不能為人解粘去縛。起必死沈疴。金錍旣不在手。言言與目以明。言言增目之膜。至其下者。博而似襍。實全無所中也。戲論也。僻而似專。實非專家也。鬬諍法也。或蛇為龍。襲取神妙。非特迹而已也。罔之徒也。昔魔王害佛不得。誓曰。當於後世。入佛法中。破壞佛法。佛曰。自壞耳。法可壞哉。由是觀之。下者不足論。論其上。若而人自利未入圓門。利他安得無弊。得失恆無端倪。利害潛相倚伏。欲裂大網。令大地眾生咸歸大處。苟非其人。道不虛行。唯靈峰蕅益大師之以言教也。徹悟心性全體。復深入不思議願輪。一切時一切處。一切事中。悲智雙運。解行互融。實無一法可得。故無峻豎之門庭。實無一法不通不僃。故無隔垣之音響。其發明三學。一以全性起修。全修在性為宗趣。全性起修。無實非權。全修在性。無權非實。非實非權。而權而實。其獨契法身向上。以一人開萬古欲絕之學。得非以是歟。嘗論之。師之三學。卽一大事也。真律真教真禪。適還吾心之律教禪。適還先佛世尊之律教禪。師未曾有一言也。未曾有一言故無襍也。律旣為真律。教旣為真教。則何同異。何大小。何律之不卽教卽禪。教之不卽律卽禪乎。禪旣為真禪。則何分佛祖。何有宗支。何禪之不卽律卽教乎。是故唯精故不執。無非事事無礙法界。無諍三昧也。夫言不神妙。以襍與執也。不襍不執。則不自立宗。不自立宗。則縱橫變化。不可方物。是以師之言。盡脫窠臼。頓起膏盲。一歸於堂堂正正。如唐虞三代之禮樂。不竢干戈而天下太平也。識者謂末法以來。建大法幢。擊大法鼓。其味醇平。其道光明。唯師一人而已。師具開演二智。作廣略二說。一四句偈不為少。汗牛充棟不為多。諸疏外稾有七部。今輯為全書。以文為類。原在稾外別行者。亦以次收入。按三藏。凡高僧撰述。悉入阿毗曇論藏。而有二種。專釋一經者。曰釋論。槩宗十二部經。自成名句文者。曰宗論。今以釋論收靈峰諸疏。而七部稾總以宗論收之。合十大卷。分三十八子卷。嗚呼。成時不肖。老人在日。不能實學不思議諦。如醉轉屋。今哲人雖逝。遺書尚存。敢不自淑。以報師恩於萬一。亦願凡遇是書者。勿離文字而說解脫。勿卽文字而忘真月。但因是見諦。則離卽雙超。圓契自心則不襍。圓收萬法則不執。圓說圓泯則不迹。千百世而後。必有其人。成時願先捨此身命以供之矣。抑更有慮焉。凡言之揣摹擬議而得者。亦可揣摹擬議而得之。若夫引商刻羽。不涉思議。非從真聞以起思修。則若襍若執若迹之禍。嘗伏於揣摹議擬之下而不覺。成時願與天下萬世之遇是書者。由博學審問慎思明辨。以階於篤行可也。補傳後二日。門人成時百拜撰。


靈峰蕅益大師宗論序說(有小引)

 成時輯 老人七稾成。通序大意。越一日。作序說。其言別。故不入序。不屬科。故不立例。凡十五段。

達摩大師懲專逐名相之陋。力為學者明宗。而不立文字一語。遂為昧宗者所執。執之旣久。由狂入癡。故永明大師。大開教眼。以明宗鏡。至寂音師。且說文字禪。紫柏大師。寂音再來。而憨山師。直顏其全書曰。《紫柏集》。憨集最富未傳。紫竹林顓愚師。為憨大師獨契。亦自顏其書為《紫竹林集》。諸老懲無聞之禍。救不立文字之弊心良苦矣。竊恐此風旣盛。凡沙門稍擅世譽者皆思以文相炫。夫文盛道亦必衰。試觀唐宋儒。多以文字成名號稱作者。深為宮牆之辱。可使釋子復覆其轍乎。故雖老人別顏七稾。多自稱集。今不敢以集行。然亦不敢名為錄。何故。今之祖錄徧天壤矣。老人每齒及則痛心泣血。故亦不敢也。

昔陽明子在日。有《傳習錄》。附錄數冊行世。公薨。出文錄外集等。後華亭新建諸公。懼學者弗克盡讀也。彚成全書以傳。夫作者。非有意行其言也。閱歲月。涉山川。接人物。幻成文勢。不得不別。其久也。書不全。道亦不彰。言旣散。傳必不盛。聖君賢臣。採藏天府。皆無統緒可遵。有會一者。恐失其舊。是故言之始。不得不分。終不得不合。勢也。今輯七稾為一。作者海印炳現。讀者古鏡全收。庶天朝採錄。無零落割裂之虞矣。

大卷唯十。避繁也。一一卷中。復開子卷。僃梵冊也。

文以類出。取便耳。非以文體也。見文則昧道。因文則明道。達文則證道。證道。而後知文無體也。

不肖戊子歲。始晤大師。師一日顧予曰。吾昔年。念念思復比丘戒法。邇年念念求西方耳。時大駭。何不力復佛世芳規邪。久之。始知師在家發大菩提願以為之本。出家一意宗乘。徑山大悟後。徹見近世禪者之病。在絕無正知見。非在多知見。在不尊重波羅提木叉。非在著戒相也。故抹倒禪之一字。力以戒教匡救。尤志求五比丘。如法共住。令正法重興。後決不可得。遂一意西馳。冀乘本願輪。仗諸佛力。再來與拔。至於隨時著述。竭力講演。皆聊與有緣下圓頓種。非法界眾生。一時成佛。直下相應。太平無事之初志矣。

佛法有偏痛快。偏精細者。則性快心細之人各偏好之。唯此論快性者。必失麤淺。細心者。必失廉纖。縱高明不敢昧綱宗。不敢輕名相。而綱宗只作綱宗會。名相只作名相會。終為俗學。若能知非綱宗。非名相。而麤淺廉纖二病頓超者。雖為執鞭。所欣慕焉。

自人不悟圓宗。諸佛願海無能隨順修學者。不知非真實發大菩提心。一切盡成虛解。縱有為生死志。亦必入小乘權曲境界。若並無此志。直成修羅魔外。何疑。老人一生於法界三寶前。緣法界眾生殷勤發願。今願文一卷。直顯不思議境界。真無上醍醐也。吾見有憎者。謂為繁瑣。有讚歎者。讀其文惟恐臥。有感動流淚者。然亦未遑直下承當徹悟性修之致。嗟乎。何真法之不易讀若此。小子時。敬然臂香四十八炷。普為法界眾生。等供安養願王。乞吾師願文。於一切世閒。大作佛事。願遇者興起感觸。徹悟諸佛。卽自心本性。庶不令一切願王。久淪於異生界也。

淨土一門。真參禪學教持戒者所共趨。夫彌陀寂光。卽自心理智。由不悟故。橫生邪慢。取笑識者。讀宗論。幸徹底薦取。則無邊法藏。一以貫之矣。棒打石人頭。暴暴論實事。八十翁入場。不是小兒戲。是之謂乎。

學佛僻謬者。皆法外取心。世之本來面目。向上一著是也。計此必成惡取空見。佛目此病。為不可救。《圓覺經》誡取圓覺。《大乘止觀》誡先觀真如。諸祖深訶邪禪暗證。意皆在此。今論示第一義心。圓妙明快。千古未有。讀者諦審諦觀。字字從繩。言言破的。或得之。

先師自行。不過破流俗知見。於現前一念。了一切法而已。法語中。亦唯以此剖心膽。傾腸腹。而發明介爾一念。在續集寱餘尤詳。鼓兩片皮旣久。唯覺此話。大神至明也。雖然。失之亦成話柄。得之不外言詮。吾雖不敢謂有是語。尤不敢謂無是語也。

法語書柬中。諸名公鉅卿。遵大師原稾。但書姓氏。槩不書尊稱。以末法。道則僧體日卑。爭務乞靈人爵。俗則我相日重。終難覻破浮雲。兩者皆生死根株。於道何啻霄壤。若非各懋盛德。安能共扇真風。今唯重道誼。以副護法天龍之望。

儒宗隱覆之說。非深契法華三昧。及華嚴事事無礙法界。未易拈提。求曲盡同異之致。匯歸一實。千百世來。大師一人而已。孔子。顏子。文中子後。陽明子。處隱顯閒。蕅益子繼之。大闡開顯之道。緬想時會。應非偶然。今而後庶吾人一實事。會其有極。歸其有極也夫。雖然。蕅益子云。非行之艱。知之尤艱。敢告。

忠孝至佛始極。不知其極。或以愛論俗典揀之。竟成無君無父。全違金口誠言。或以至德要道收之。又墮有漏有為。全乖出世正軌。一大事之乖張僻謬久矣。讀宗論。但貴用極。不貴株守。守則揀。不守則收。子臣弟友。丘未能一。嗚呼。一大事之彰明會一久矣。

先師著述。除宗論外。其釋論。則有《阿彌陀要解》(一卷)。《占察玄疏》(三卷)。《棱伽義疏》(十卷)。《盂蘭新疏》(一卷)。《大佛頂玄文》(十二卷)。《準提持法》(一卷)。《金剛破空論。附觀心釋》(二卷)。《心經略解》(一卷)。《法華會義》(十六卷)。《妙玄節要》(二卷)。《法華綸貫》(一卷)。《齋經科註》(一卷)。《遺教解》(一卷)。《梵網合註》(八卷)。後附《授戒法。學戒法。梵網懺法問辯》(共一卷)。《優婆塞戒經受戒品箋要》(一卷)。《羯磨文釋》(一卷)。《戒本經箋要》(一卷)。《毗尼集要》(十七卷)。《大小持戒犍度略釋》(一卷)。《戒消災經略釋》(一卷)。《五戒相經略解》(一卷)。《沙彌戒要》(一卷)。《唯識心要》(十卷)。《八要直解》(八卷)。《起信裂網疏》(六卷)。《大乘止觀釋要》(四卷)。《大悲行法辯譌》(一卷)。附《觀想偈略釋》。《法性觀》。《懺壇軌式》(三種)。《四十二章經解》(一卷)。《八大人覺經解》(一卷)。《占察行法》(一卷)。《禮地藏儀》(一卷)。《教觀綱宗。並釋義》(二卷)。《閱藏知津》(四十四卷)。《法海觀瀾》(五卷)。《旃珊錄》(一卷)。《選佛譜》(六卷)。《重訂諸經日誦》(二卷)。《周易禪解》(十卷)。《闢邪集》(二卷)。共四十七種。(板俱在嘉興府棱嚴寺)是為靈峰二論目錄。(大記明呪行法四書蕅益解未行)

宗論全部。可取其中讚戒者。別為戒波羅密之書。讚淨土者。別為祕藏指南之書。或合上二者。別為不昧因果之書。儻能盡美盡善。則有大利而無害。未遑別刻。附記於此。


靈峰蕅益大師自傳(前後有門人私識三則附記一通)

(先大師生平。不曾乞緇素一字。不唯佛法難言。知己難得。亦鑒尚虛名之陋習。而身為砥也。西逝時。誡勿乞言。徒增誑誤。嗚呼。冰操如彼。治命如此。安敢不遵。今刻老人自傳一通。述其意於首。門人靈晟稽首。)

(先師壬辰秋。決志肥遯。緇素遮道不得。請述行腳。冬憩長水營泉寺。念行腳未盡致。復述茲傳。癸巳春。過古吳。有老人二三舊友。或謂傳旣寓名。則宗譜法號可弗出。或謂一生心迹可述。夢感等嫌自言。老人一笑。慨然刪改。時從古吳。傳至畱都。與長水本。數處不同。後堅密子成時。謂傳收著述未盡。請補。於是與古吳本。又增數句矣。今同門刻傳。命南酌同異。南思老人一生苦心。唯佛祖知之。餘難知者。至不獲已述傳。令後裔有聞。此四宏法門。三祇誓海。可以古人自作別傳之例例之也邪。允宜從營泉本。照第三番補遺書。閑字不妨互證。僉日善。錄定本如左。門人照南稽首。)


【八不道人傳】(老人親筆評語三處附。○取中論八不。梵網八不之旨。)

八不道人。震旦之逸民也。古者有儒。有禪。有律。有教。道人旣蹵然不敢。今亦有儒。有禪。有律。有教。道人又艴然不屑。故名八不也。俗姓鍾。名際明。又名聲。字振之。先世汴梁人。始祖南渡。居古吳木瀆。母金氏。以父岐仲公。持白衣大悲呪十年。夢大士送子而生。蓋萬歴二十七年己亥。五月三日亥時也。七歲茹素。十二歲就外傅。聞聖學。卽千古自任。誓滅釋老。開腪酒。作論數十篇闢異端。夢與孔顏晤言。十七歲。閱自知錄序。及竹窻隨筆。乃不謗佛。取所著闢佛論焚之。二十歲。詮論語。至天下歸仁。不能下筆。廢寢忘飡三晝夜。大悟孔顏心法。冬喪父。聞地藏本願。發出世心。二十二歲。專志念佛。盡焚窻稾二千餘篇。二十三歲。聽大佛頂經。謂世界在空。空生大覺。遂疑何故有此大覺。致為空界張本。悶絕無措。但昏散最重。功夫不能成片。因決意出家。體究大事。二十四歲。夢禮憨山大師。哭恨緣慳。相見太晚。師云。此是苦果。應知苦因。語未竟。遽請曰。弟子志求上乘。不願聞四諦法。師云。且喜居士有向上志。雖然。不能如黃蘖臨濟。但可如巖頭德山。心又未足。擬再問。觸聲而醒。因思古人安有高下。夢想妄分別耳。一月中。三夢憨師。師往曹谿。不能遠從。乃從雪嶺師剃度。命名智旭。雪師。憨翁門人也。夏秋作務雲棲。聞古德法師講《唯識論》。一聽了了。疑與佛頂宗旨矛盾。請問。師云。性相二宗。不許和會。甚怪之。佛法豈有二岐邪。一日問古師云。不怕念起。只怕覺遲。且如中陰入胎。念起受生。縱令速覺。如何得脫。師云。汝今入胎也未。道人微笑。師云。入胎了也。道人無語。師云。汝謂只今此身。果從受胎時得來者邪。道人流汗浹背。不能分曉。竟往徑山坐禪。次年夏。逼拶功極。身心世界。忽皆消殞。因知此身。從無始來。當處出生。隨處滅盡。但是堅固妄想所現之影。剎那剎那。念念不住。的確非從父母生也。從此性相二宗。一齊透徹。知其本無矛盾。但是交光邪說。大誤人耳。是時一切經論。一切公案。無不現前。旋自覺悟。解發非為聖證。故絕不語一人。久之則胷次空空。不復畱一字腳矣。二十六歲。受菩薩戒。二十七歲。徧閱律藏。方知舉世積譌。二十八歲。母病篤。四刲肱不救。痛切肺肝。(旣悟此身非父母生。何故又刲肱救母。參。)葬事畢。焚棄筆硯。矢往深山。道友鑒空。畱掩關於松陵。關中大病。乃以參禪工夫。求生淨土。三十歲。出關朝海。將往終南。道友雪航。願傳律學。畱住龍居。始述《毗尼事義集要》。及《梵室偶談》。是年遇惺谷。歸一兩友。最得交修之益。三十一歲。送惺谷至博山薙髮。隨無異禪師至金陵。盤桓百有十日。盡諳宗門近時流弊。乃決意宏律。然律解雖精。而煩惱習强。躬行多玷。故誓不為和尚。(三業未淨。謬有知律之名。名過於實。此道人生平之恥。)三十二歲。擬註梵網。作四鬮問佛。一曰宗賢首。二曰宗天台。三曰宗慈恩。四曰自立宗。頻拈得台宗鬮。於是究心台部。而不肎為台家子孫。以近世台家。與禪宗。賢首。慈恩。各執門庭。不能和合故也。(時人以耳為目。皆云道人獨宏台宗。謬矣。謬矣。)三十三歲秋。惺谷。壁如二友去世。始入靈峰過冬。為作請藏因緣。三十五歲。造西湖寺。述《占察行法》。三十七歲。住武水。述《戒消災略釋》。《持戒犍度略釋》。《盂蘭盆新疏》。三十八歲。住九華。次年述《梵網合註》。四十一歲。住溫陵。述《大佛頂玄義文句》。四十二歲。住漳州。述《金剛破空論》。《蕅益三頌》。《齋經科註》。四十四歲。住湖州。述《大乘止觀釋要》。四十六歲。住靈峰。述《四十二章經》。《遺教經》。《八大人覺解》。四十七歲。住石城。述《周易禪解》。是秋。住祖堂。越二年。述《唯識心要》。《相宗八要直解》。《彌陀要解》。《四書蕅益解》。五十一歲。冬返靈峰。述《法華會義》。次年述《占察疏》。重治律要。五十四歲。住晟谿。草《棱伽義疏》。遷長水而始竟。尚有《閱藏知津》。《法海觀瀾》。《圓覺。維摩。起信諸疏》。厥願未完。姑竢後緣而已。生平嘗有言曰。漢宋註疏盛。而聖賢心法晦。如方木入圓竅也。隨機羯磨出。而律學衰。如水添乳也。指月錄盛行。而禪道壞。如鑿混沌竅也。四教儀流傳。而台宗昧。如執死方醫變證也。是故舉世若儒。若禪。若律。若教。無不目為異物。疾若寇讎。道人笑曰。知我者。唯釋迦。地藏乎。罪我者。亦唯釋迦。地藏乎。孑然長往。不知所終。

  (先大師示寂。不肖成時謬膺同門嚴命。輯《靈峰宗論》。輯成。載老人自傳於卷首。因念老人癸巳甲午二年中。行腳還山。幷所有著述。及乙未正月。末後一段光明。皆缺然無紀。同門又謬謂不肖侍行腳。知其事為詳。理應附記。辭不獲。合十稽首記曰。)

靈峰蕅益大師自傳。成於壬辰臘月。次年癸巳。老人五十五歲。夏四月入新安。結後安居。於歙浦天馬院。著《選佛譜》。閱《宗鏡錄》。刪正法涌。永樂。法真諸人所竄襍說。引經論之誤。及歴來寫刻之譌。於三百六十餘問荅。一一定其大義。標其起盡。閱完。作《校定宗鏡錄跋》四則。又汰袁宏道集。存一冊。名《袁子》。秋八月。遊黃山白嶽諸處。冬復結制天馬。著《起信裂網疏》。次年五十六歲甲午。於正月應豐南仁義院請。法施畢。出新安。二月後褒灑陀日。還靈峰。夏臥病。選《西齋淨土詩》。製贊補入淨土九要。名《淨土十要》。夏竟。病癒。七月述《儒釋宗傳竊議》。八月續閱大藏竟。九月成《閱藏知津》。《法海觀瀾》二書。冬十月病。復有《獨坐書懷》四律。中有「庶幾二三子。慰我一生思」之句。十一月十八日。有《病中口號偈》。臘月初三。有《病閒偶成》一律。中有「名字位中真佛眼。未知畢竟付何人」之句。是日口授遺囑。立四誓。命以照南。等慈二子傳五戒。菩薩戒。命以照南。靈晟。性旦三子代座代應請。命闍維後。磨骨和粉麫。分作二分。一分施鳥獸。一分施鱗介。普結法喜。同生西方。十三起淨社。有願文。嗣有《求生淨土偈》六首。除夕有《艮六居銘》。有偈。乙未元旦有偈二首。二十日病復發。二十一日晨起病止。午刻。趺坐繩牀角。向西舉手而逝。時生年五十七歲。法臘三十四。僧夏從癸亥臘月。至癸酉自恣日。又從乙酉春。至今乙未正月。共計夏十月九。丁酉冬。門人如法荼毗。髮長覆耳。面貌如生。趺坐巍然。牙齒俱不壞。因不敢從粉骴遺囑。奉骨塔於靈峰之大殿右。(丁酉下。四十二字。係戊戌春荼毗後補記)。鳴呼痛哉。世閒眼滅。正法幢摧。惡心向佛之魔邪。誰與救正。好心遭毒之男女。誰與扶持。良以吾輩業重。不能感哲人久住故耳。老人傳末云。尚有《閱藏知津》。《法海觀瀾》。《圓覺。維摩。起信諸疏》。厥願未完。姑竢後緣。又閱藏畢。然香願文中云。一者竊見南北兩藏。並皆糢糊失次。或半滿不辨。或經論互名。或真譌不分。或巧拙無別。雖有宋朝法寶標目。明朝彚目義門。並未盡美盡善。今輒不揣。謬述《閱藏知津》。《法海觀瀾》二書。儻不背佛旨。乞得成就流通。二者如《圓覺》。《維摩》。《彌陀》。《地藏》乃至《大涅槃經》。夙有微願。再加解釋。幷《僧史寶訓》。亦願增修。仰求庇護。令得速成。又定嗣註經目。有《行願品續疏》。《圓覺經新疏》。《無量壽如來會疏》。《觀經疏鈔錄要》。《十輪經解》。《賢護經解》。《藥師七佛經疏》。《地藏本願經疏》。《維摩補疏》。《金光明最勝王經續疏》。《同性經解》。《無字法門經疏》。《十二頭陀經疏》。《仁王續疏》。《大涅槃合論》。《四阿含節要》。《十善業道經解》。《發菩提心論解》。《摩訶止觀輔行錄要》。《僧史刪補》。《緇門寶訓》。共二十一種。上三處所列。唯《閱藏知津》。《法海觀瀾》。《起信疏》。告成。餘俱不可復得矣。雖然。老人著述頗富。識取綱宗更何所欠。况大用方新。願輪正轉。珍池受記之後。速入娑婆。收拾有緣。喘息未了。公案當可頓完。吾輩現在未來。皆可親近受學。勿以時方形骸不實之相。貳其心可也。但成時受恩最深。負恩最重。又緬想哲人閒出。妙法難逢。又念大事因緣。關繫萬世。雖流通有時。而眾生障難殷繁。爰然香一千炷。捨身洪流。一報師恩。助轉願輪。二供妙法。生生值遇。三轉劫濁。救苦眾生。四代粉骴。滿師弘誓。五懺重罪。決生珍池。嗚呼。知我罪我。唯大地眾生乎。

順治乙未臘月十二日不肖門人成時稽首謹記。


【附記】

靈峰大師入滅八年壬寅七月。門人性旦病逝。先書囑語。面乞不肖成時。幷胞兄胡淨廣。粉遺骨。代先老人滿甲午臘月初三日所命。先是成時邀淨侶。禮《佛說佛名經》。旦就壇然頂燈。以報法乳深恩。至是復有此囑。謹就八月。集眾修行藥王本事七晝夜。而作法焉。於時法弟通玄粉骴。成時說偈曰。無身何必苦摧殘。只為無身故不貪。此意許誰能會得。前三三與後三三。旦出新安績邑胡氏望族。年三十三歲。退居近住。故無夏。不畜徒眾。故無傳。為學精細。少年如槁木死灰。雖性相圓明。而以未悟為恥。以愚拙為懼。故不敢任法道。身孱弱而苦行。不為人敬憚。而愈不文其過。病中初現業相。哀龥於佛。乃見彌陀接引。去時眼耳根離。唯蹲坐微笑不已。著有《和西齋淨土詩》。及《圓覺疏》。未行。旦逝之次年四月。道友程從焜感其事。亦力疾念佛西逝。自聞異香越數日。猶趺坐巍然。舉手昂視。焜歙之槐塘人。其近事。菩薩兩戒。皆稟於先老人者。癸卯冬。成時稽首附記。


靈峰始日大師私諡竊議
古歙門人成時稽首百拜議

蕅益老人。遷化靈峰。門人成時。議行私諡。或曰。有典乎。曰。自柳下惠後。有王文中。朱文忠。陶靖節。蕭文元諸人。皆門人為道而尊師。尊師以明道。由周而來。昭昭也。曰。世閒法耳。出世有典乎。曰。志磐師作佛祖統紀。興道下八世。無師號者。悉立私諡。志之曰。是蓋尊祖之大義也。世出世何閒哉。曰。聞其典。知其義矣。未悉其故。豈無力請於朝。或位不在龍錫之列邪。抑朝有所諱。定論不得不在野邪。曰。蔡邕元結。豈不能為朱穆元延祖乞易名於漢唐之世乎。文忠靖節。載在漢書。宋史。功令何嘗拘。聖明何嘗諱乎。然則何故。曰不失其實也。世閒聖賢。有舉世不見其心者。柳下為士師。三黜不去。欲護生於刀鋸鼎鑊閒也。旣不能大行其道。以期於無刑。則不羞不卑。隨地救民於死。其和也。所以行其惠也。此意當時不知。唯中饋知之。非惠之一言。而柳下隱矣。一字斷金。柳下之心見。千古聖賢心學亦見。言不失其實者。利澤天下。萬世無疆也。若夫出世宗匠。道為心性。全體大用。心合生佛。慈力悲仰。難知難見。尤甚。然正法猶不為難。末法魔强法弱。正衰邪熾。則誠難。觀行相似以上。猶不為難。具縛凡夫。以肉眼作佛眼用。則尤難。旣難知難見如此。不惟嘉號缺然。堪為法道之懼。卽過推神聖錫智勇。亦不足發潛德而迪後彥。故從來若及門。若遠裔。皆深引為慮。而仁人哲士。亦不得不憫其衷而韙其說。不忍槩以愚賤斥之也。夫大宗哲匠。淵懿不彰。雖靈山王臣。咸以為恥。百世苗裔。咸以為憂。而其罪不得不屬之及門流亞。門內瞢瞢。王臣何所採。當世寂寂。曠代何從聞。噫。大矣哉。私諡之所由來也。或人於是懼曰。幸從子聞其典。知其義。復究其故。已之。是不仁也。以愚賤避罪。是不智也。願與聞蕅益老人師號。於是成時謹稽首百拜議曰。佛法之盛也。三學一源。其季也。三學鼎足。其衰也。三學互諍。至其極也。三學內訌。至內訌。一切人皆為破法之人。一切法皆賊人之法。斯時也。非遡其源。曷救正哉。今日支那三學。其內訌也甚矣。 先大師生當其世。自號孤臣孽子。力揭三學一源以救之。其於律也。以斷有漏法為宗。洞開遮。會同異。融大小。顯修證。純乳無水。卽律。卽教。卽禪。一如先佛世尊之律。師未嘗有一行也。稽諸古宣公不逮。若夫睌鄐T輪。深契二共。師尚不敢擬雲棲。顓愚二師。矧東林天台臨濟諸老。其於教也。以破我法二執為宗。教觀並明。性相互融。權實不二。性修交徹。純乳無水。卽教。卽律。卽禪。一如先佛世尊之教。師未嘗有一字也。稽諸古荊谿清涼不逮。若夫五品誕登。三因圓發。師尚不敢擬幽谿。矧天台慈恩永明諸老。至師之禪。徹悟心源。深契方便。法法皆通。法法皆僃。而無一法可得。卽禪。卽律。卽教。允為曹谿永明之徒。而師終以戒之定道未深。教之理果未尅。故遂不敢謬膺祖位。墮邇來大妄語之覆轍。蓋唯真實識法。是以真實之懼。豈非名字位中大宗匠之正標榜哉。夫日之方昇也。大地未盡蒙光。而普天胥旦。濃夢者雖未瞻明。而夜遊伏匿。作務興成。其師之象歟。宜尊稱為始日大師。謹按志磐法師。諡道興法智諸祖也。曰。他日有能考論懿德。上之清朝。賜以徽諡者。幸當用此定名。庶乎不失其實。先大師貫徹三學。力振頹流。其著述若釋論若宗論。皆慧命所關。津梁斯在。上考先佛。下竢後聖。當必有乘願大士。受靈山囑者。為之入藏流通。徽諡定名。倖存今議。不敢過。不敢不及也。補傳後一日。
 

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