回<靈峰宗論>目錄頁

上一頁 目錄 下一頁

靈峰蕅益大師宗論卷第四之二

                            古歙門人成時編輯


【說】

【作法說】
【妙安說】
【謙光說】
【孝聞說】
【洗心說】
【慈濟說】
【念佛三昧說】
【孕蓮說(亦名求生淨土訣)】
【陳子法名真朗法號自昭說】
【法器說】
【聖學說】
【文最說】
【藏野說】
【恥菴說】
【柴立說】
【荼毘說】
【持名念佛歴九品淨四土說】

【文】

【戒婬文】
【勸戒殺文】
【惠應寺放生社普勸戒殺念佛文】


【說】

  【作法說】

破戒雖惡。覆藏尤惡。無過雖善。改過尤善。改過一塗。三世諸佛。證菩提之通津也。故五悔法門。凡夫迄等覺。無不藉為進趣方便。憂悔吝者存乎介。震無咎者存乎悔。禍福無門。唯人自召。世人正造罪時。實是大惡。不以為恥。向人發露。善中之善。反以為羞。甘於惡而苦於善。遂成惡中之惡。永無出期。顛倒愚癡。莫此為甚。眾中懺悔。能使不犯者倍加警策。已犯者深生慚愧。或亦發心懺悔。學好者增長善根。譏笑者亦植遠因。兼可消我夙罪。誡我未來。如來立法。決定不錯。違佛語者。非佛弟子。矧造已能悔。卽是猛勇丈夫。可敬可畏。勇改一念。成佛正因。非具真信心深善根。不能將此法門流通人世。凡能此者。皆當與勇施比丘同垂不朽。合掌而說偈曰。罪性本無生。何須復覆藏。覆藏罪成有。不覆罪乃空。嗟彼無慚人。藉口觀實相。作法尚不能。豈達無生理。若實了無生。罪相卽實相。罪旣卽實相。故無可覆藏。如因病求藥。乃獲得仙丹。輕身而飛舉。勝無病凡庸。不捨作法懺。而入無生理。後後固具前。前前亦通後。慎終能如始。深達諸緣起。不欺於三寶。及護法天龍。將此真切心。自度復化他。回向安樂邦。是名大乘道。


  【妙安說】

三界無安。猶如火宅。惟深入火光三味者。能轉煩惱業報之火為智慧火。於中遊戲出沒自在無礙。乃名妙安。夫煩惱火與智慧火。體一而異名者也。非煩惱滅而智慧生。以無智慧時。煩惱決不滅故。亦非智慧生而煩惱滅。以有智慧時。煩惱已先謝故。如暗時無明。明時無暗。暗不障明。明不破暗。二法從不相到。以明暗無體。同以虛空為其體故。如是智慧煩惱無體。同以心性為其體故。如火大緣於糞境。臭氣逼人。緣於栴檀。馨香遠徹。心性亦爾。緣利為三塗。緣名為修羅。緣五常十善為欲界人天。緣四禪四空為色無色界。緣無漏偏真為聲聞緣覺。緣六度萬行自利利他為菩薩。緣於實相則名為佛。夫心雖隨緣具成十界。其性仍非十界。猶火隨緣具有香臭。其性仍非香臭也。夫十界法外。別無自心。而一一界心。還出十界。猶香臭草木外。別無火體。而一一草木火種。還燒一切諸草木也。法華三乘人天。龍女闡提。無不授記作佛。以一切草木之火。同一火性故也。能知一火一切火。一切火一火者。不於煩惱火外。別求智慧火。不于業火外。別求神通三昧火。不于苦報火外。別求法性真火。併世閒聰明而置諸佛法。是謂卽煩惱火成智慧火。用推人之手扶人。毀人之口讚人。怨憾人之心愛人慈人。是謂卽業火成解脫火。知此根身器界。一一唯心。不作彼此人我種種情見。則鑊湯爐炭劔樹刀山。皆納僧家樂意三昧。何況人閒小小逆境惡緣。寕非磨礱性真之具。是謂卽苦火成法身火。是謂火光三昧。偈曰。迷時妙法成生死。悟後三千性寂然。寂然元不落空亡。生死何嘗有實體。為實施權說迷悟。開權顯實迷悟絕。迷情絕處悟無棲。權實二名亦無寄。非權非實法之本。心佛眾生性匪殊。依此建立權實門。及以本迹不思議。譬如蓮華不異時。四微亦復無差別。而說華因蓮為果。果又生因不可盡。若人識得心蓮華。長在三界非界攝。便能恆轉如是經。百千萬億無數卷。序正流通及勸發。一彈指頃功圓滿。


  【謙光說】

易曰。謙。德之柄也。謙尊而光。卑而不可踰。此與當仁不讓於師之旨無殊。經云。心佛眾生。三無差別。眾生與佛平等。不應輕於一切。故示以謙。佛與自心平等。不應諉能於佛。故策以不讓。不讓故無卑劣慢。謙故無增上慢。及我慢邪慢。此謙之實義也。欲契此實義。應諦觀現前一念心之自性。適言其有。覓不可得。適言其無。應用無盡。以為在內。周徧六虛。以為在外。覺滿身際。以為卽身。夢不俱寐。死不俱滅。以為離身。除卻四大六根。畢竟便無形相。是知凡夫終日在妄之心性。卽離過絕非之心性。不俟成佛而後離過絕非也。夫我心性本自離過絕非。何得讓能於佛。一切眾生心性亦罔不離過絕非。何得稍生忽慢。由不讓故。上合十方諸佛。與佛如來同一慈力。由不輕故。下合十方眾生。與諸眾生同一悲仰。是謂尊而光。卑而不可踰。君子之終也。


  【孝聞說】

世出世法。皆以孝順為宗。梵網經云。孝順父母師僧三寶。孝名為戒。蓋父母生我色身。師僧生我法身。三寶生我慧命。是故咸須孝順。而欲修孝順者。尤須念念與戒相應。如曾子云。無故而殺一蟲蟻。非孝也。無故而折一草木。非孝也。世孝尚爾。況出世大孝乎。以要言之。真能孝順父母師僧三寶。決不敢犯戒造惡。經言孝名為戒者。正欲人以戒為孝故也。夫世閒孝。以朝夕色養為最小。以不辱身不玷親為中。以喻親於道為大。出世孝亦如是。勤心供養三寶。興崇佛事。小孝也。脫離生死。不令佛子身久在三界淪溺。中孝也。發無上菩提心。觀一切眾生無始以來皆我父母。必欲度之令成佛道。此大孝也。舜。盡世閒大孝之道。玄德升聞於堯而為天子。今出家兒。盡出世大孝之道。玄德聞於法界。必成無上菩提明矣。


  【洗心說】

夫心性本自離過絕非。靈明清淨。秖由無始無明。迷理為咎。妄有三惑。譬如浮雲。翳彼太虛。然浮雲決不從太虛外來。以虛空性無外故。則無明三惑。亦豈從心性外來。而心性豈有外哉。心性無外。何有能洗所洗。當知旣約全體成迷。假說能翳所翳。亦約全迷歸悟。假說能洗所洗。全體成迷。猶全水成冰。冰卽翳水而不令流動也。全迷歸悟。猶全冰成水。水卽融冰而不令質礙也。於一心中。旣妄成三惑。了彼三惑。卽成妙三止矣。體真止者。了知十界無非一心。能融界內界外見思之惑。方便隨緣止者。了知一心具足十界。能融界內界外塵沙之惑。息二邊分別止者。了知一心十界十界一心不可思議。能融根本無明之惑。由能融惑也。三止皆有止息義焉。由能了知也。三止皆有停止義焉。由惑與理無二體。能融所融。能知所知。無二致也。三止皆有不止止義焉。三止各具三義。則是九義。九義秖是三止。三止秖是一心。一心本無能洗所洗。而能洗所洗宛然不濫。易傳曰。聖人以此洗心退藏於密。義極於此。大經曰。三德若縱。亦不名妙。三德若橫。亦不名妙。三德不縱不橫。名祕密藏。乃名為妙。契此妙密。功在於智。發此妙智。不離於心。心智旣發。則三惑融泮。如湯消冰。假名為洗。請更以佛頂證之。經云。指皆是物。無是見者。此明妙心離一切相。體真止也。又云。微細發明。無非見者。此明妙心卽一切法。方便隨緣止也。又云。此見及緣。元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。此明妙心離卽離非。是卽非卽。息二邊分別止也。卽此一章。宛具三止。卽彼三止。各含三義。若向此處真實體會。不泥語言文字。亦不悖語言文字。從見色聞聲處分疎得下。從語言文字中照剖得來。方知一代時教。千七百公案。說來說去。無不是者箇道理。千變萬化。總是一條線索。一條線索。具足千變萬化。便可坐微塵堙C轉大法輪。剖一塵。出大千經卷。以大千經卷。收入一塵。亦不見有大千相。亦不見有一塵相。亦能使大千一塵。各各宛然。不相妨礙。不相映奪。是謂至顯至露。至微至密。是謂非顯非密。亦顯亦密。是謂無可洗而洗。是謂若欲淨土。當淨其心。隨其心淨。則佛土淨矣。


  【慈濟說】

佛道曠濟。以孝為宗。孝該萬行。以慈為要。慈心三昧之力。毒藥可為甘露。刀杖化為天華。誠救劫濁之良藥。解冤業之神呪也。嗚呼。四大同體。覺性無差。何彼何我。孰怨孰親。由迷强故。橫計是非。由執重故。妄成憎愛。愛則相生不斷。憎則相害不息。順則憎復成愛。逆則愛復成憎。憎愛遞來。怨親互作。別業同造。劫感刀兵。設不修行大慈。何以濟茲大難。誠能設七境以繫心。施三樂而調意。乃至上怨緣中。與以上樂。心生喜悅。無復嫉惱。以此定向刀山。刀山必折。以此定向火湯。火湯必滅。故知普門究竟無畏神力。不離吾人現前一念慈心也。設滿閻浮人。盡修此慈心三昧。娑婆不卽轉為淨土者。三世諸佛卽為誑語。縱大地造殺。一人獨修此。一人未嘗不獨得清泰也。唯智者能深信之。


  【念佛三昧說】

全城章絜之。述乃翁宇衡。生平實行。臨終念佛坐逝。及其先慈武碩人。得秉歸戒。正念善終因緣。乞予一言。莊嚴淨土。淨名經云。若欲淨土。當淨其心。二先尊心旣淨矣。土安得不淨乎。且居士孝思不匱。深向法門。心又淨矣。土安得不加淨乎。是何竢予言。而予始可以言也。妙宗鈔云。五濁輕則同居土淨。體空巧方便土淨。圓三觀實報土淨。究竟證寂光土淨。夫淨土之道。若大路然。固不難知。淨土之理。若大海然。豈一蹴盡乎。令先人五濁習輕。同居之淨。蓋可必也。至於淨方便實報寂光。善繼善述。全賴君之孝思。居士但諦審諦觀此一念孝思。在內邪。在外在中閒邪。過去邪。現在未來邪。青黃赤白邪。長短方圓邪。自生邪。他生共生無因生邪。有邪。無邪。亦有亦無。非有非無邪。如是觀己。於心無所取。於法無所著。了知孝思。當體卽空卽假卽中。卽空故見思淨。卽假故塵沙淨。卽中故無明淨。三惑淨故。三土亦淨。自心三土淨。故父母三土隨淨。以無心外之父母故。如觀一念孝思。任運能淨三惑。觀一切善念。一切惡念。一切無記念。亦復如是。是名覺意三昧。亦名念佛三昧。以知自心卽空。得見化身佛。知自心卽假。得見報身佛。知自心卽中。得見法身佛。如觀自心。能見三佛。則念三佛。亦卽顯發自心三德。故曰。觀身實相。觀佛亦然。觀佛實相。觀身亦然。生佛不二。父子一體。能度所度。俱不思議。慎毋曰。但向父母未生前薦取也。饒你說箇父母未生。早已有無邊生死。而只向現前一念覷破。何嘗是父母生的。故曰。十世古今。始終不離於當念。了卻目前。更無剩法。深思之。


  【孕蓮說(亦名求生淨土訣)】

癸未冬。予弘法華於普德。李石蘭居士。忘其齒爵。最先皈依。時有求子凡情。予名曰淨育。越三年。則轉其求子之心。塑佛像朝夕戀慕。一意求生淨土矣。予語之曰。世閒生育。膿血襍亂。安得稱淨。唯蓮華化生。乃真淨育。居士當別號孕蓮。予更請以要訣券焉。古人謂愛不重不生娑婆。念不一不生極樂。居士旣不求子。則愛已輕。又能塑佛。則念已一。乃更有要訣者。蓋莫切於是心作佛。是心是佛二語也。夫栴檀不過世閒木耳。燒則成灰。雕則成像。豈非隨心所作乎。旣成像矣。朝夕禮拜瞻對。朝夕在心目中。心外無佛。豈非卽心而是乎。若知所雕佛像。的的心作心是。則知極樂彌陀。亦的的心作心是也。若知極樂彌陀。心作心是。則知十方三世一切諸佛。亦的的心作心是也。若知一切諸佛心作心是。則知一切淨土。亦的的心作心是也。以唯心淨因。育唯心淨果。無生而生。生卽無生。操此券而猶墮疑城。斷不可得。悟此訣而猶謂淨土法門。不至圓頓。尤不可得矣。


  【陳子法名真朗法號自昭說】

詩曰。旣明且哲。以保其身。夫身非七尺肉團之謂也。聖人以天下為一身。以萬古為一息。故必天地位。萬物育。而後謂之保身。大學明明德於天下。論語一日克己復禮天下歸仁。皆此理也。王陽明超漢宋諸儒。直接孔顏心學。一生示人。唯有致良知三字。良知者。性德靈明之體。大學之所謂明德。論語之所謂己。詩之所謂身也。致者。稱性圓照之功。大學之所謂明。論語之所謂克。詩之所謂保也。苟不悟良知。則何所用其致。苟不用致之之功。則良知何由全體顯現。得大受用。故吾命汝名曰真朗。卽直指汝良知本體。欲汝全性起修也。又命號曰自昭。欲汝念念致其良知。不向外求。全修在性也。果能顧名思義。何難憲章姚江。祖述洙泗。又何難遠遡熙河。朝宗於香水大海也哉。


  【法器說】

盈天地閒。皆器也。天為覆器。地為載器。日月為照明之器。虛空為容受之器。夫誰為不器者。其唯形而上者乎。然形而上者。使離於天地日月虛空萬物。不幾為兔角龜毛哉。縱天地日月虛空萬物外。果別有一法。名之曰道。其誰見聞之。設可見聞。又一器而已矣。何名不器。吾是以知形而上者謂器卽不器。器卽不器。乃可稱法器耳。子以四教。文行忠信。文行忠信。古之學者以之為道。今之學者以之為器。顏子博文約禮。而欲從末由。則何器非道。由求赤各得其偏。而富强禮樂。則何道非器。惟吾佛門亦然。三藏十二部。佛之以文教也。四等六度。佛之以行教也。至誠心深心。回向發願心。佛之以忠信教也。文為般若德。行為解脫德。忠信為法身德。般若有三。謂文字。觀照。實相。亦三德也。解脫有三。謂性淨。圓淨。方便淨。亦三德也。法身有三。謂自性。受用。變化。亦三德也。三三不為多。一三不為少。不縱橫。不竝別。隨拈一法。諸法頓彰。何器而非道。何道而不具足一切器。先儒謂物物一太極。太極本無極。庶幾近之。蓋以太極為太極。則太極亦一器矣。知太極之本無極。而物物無非太極。則物物無非道矣。以此持戒。名無上戒。以此念佛。名無上禪。以此閱教。名甚深般若。以此禮拜持誦作諸善事。名普賢行門。將此隨類度生。名遊戲神通。若未悟此。而勤修行門。秖名有漏有為。若離諸行門。而別求向上一著。秖名龜毛兔角。亦名捉影捕虛。故不曰不器。而曰法器。夫器以法稱。不逃空於器外。不局有於器中。非有非空。超諸戲論。真儒邪。真佛邪。吾不得而區局之矣。


  【聖學說】

佛祖聖賢之學無他求盡其心而已。盡其心者。不於心外別立一法。不於心內欠缺一法。是故為子臣弟友。止孝忠順信。充惻隱辭讓羞惡是非之心。而仁義禮智不可勝用。造次顛沛必於是。可以久處約。長處樂。皆由了達心外無法故也。六祖云。法法皆通。法法皆僃。而無一法可得。名最上乘。今人甫欲通僃一切法。必捨自心而求諸外。甫說法皆無實。必固守癡頑。而不知藉境鍊心。無怪乎不墮枝離之學。便落暗證之坑也。夫不知萬法唯心。泛求諸事事物物。安得不罔。不知心具萬法。獨取一昭昭靈靈。安得不殆。嗟嗟。昭昭靈靈。尚不可取。況昏昏墨墨哉。真志佛祖聖賢者。素位而行。不願乎外。凡富貴貧賤種種境緣。皆大爐鞴。一切時中。動心忍性。增益不能。然後富貴不淫。貧賤不移。威武不屈。如松柏亭亭獨秀於霜雪閒。而天地之心賴此見矣。吾悲儒釋真風。今日盡皆埽地。良由學儒者急富貴。學佛者在利名。元無佛祖聖賢襟期。故學問操履行門。皆適助其虛妄。如良田然。種未植。莠未芸。而灌以糞膩。益增蕪薉而已。學者但向心田中保護菩提嘉苗。芟刈名利莠草。隨時溉灌。勿助勿忘。守到白露秋分。自見秀而且實。至於旱則車水。潦則開渠。雖神農復興。亦不能使歲時無旱潦也。以此方便。自養善根。令成熟度脫。便堪以四悉檀益物。令其番番種熟脫。盡未來際。無所不度。而吃緊關要。只在今日最初一步。蓋南其轅則步步近楚。北其轅則愈趨愈遠。縱能久後覺悟改轍。不唯所傷旣多。亦枉卻多少功夫。豈不可惜。此苦口良藥。勿但作文字看過。道理解過。直滴滴入口。從咽喉灌入臟腑。三百六十骨節。八萬四千毛竅。皆為藥味所透。庶幾也已。


  【文最說】

天下不治。由人心不明。人心不明。由聖學不講。聖學不講。由功利不忘。功利不忘。由自待菲薄。君子莫貴厚自期待也。誠念念自厚。則大行不加。窮居不損。有何功利不忘。功利旣忘。凡接對師友。誦讀詩書。專為身心性命。有何聖學不講。聖學旣講。行一不義。殺一不辜。而得天下不為。有何人心不明。人心旣明。正己而物正。有何天下不平治也哉。今之文學。吾惑焉。不求於自心。不合於聖學。惟趨時襲取科甲為志。苟遂厥志。則恣其人欲之私而莫知返。無怪乎世道人心大壞。而不可救也。雖然。非文之咎。文不知其最者之咎也。出世之文。迦文為最。治世之文。文宣為最。迦文捨身求得半偈。文宣遇難曰。文王旣沒。文不在茲乎。此皆於文而知其最者也。文之最者。始於大聖大賢。極於諸佛菩薩。誠以聖賢佛菩薩自厚。舉凡道德文章功名富貴。皆非五霸假之。皆非義襲而取。吾所以勗文最者無他。惟以文最厚自期待而已。


  【藏野說】

易曰。聖人以此洗心。退藏於密。吉凶與民同患。又曰。同人於野亨。蓋不藏不足以致用。而不於野。不能為大同。乾之初九日。潛龍勿用。潛卽藏也。藏者。道之體也。歴見惕躍飛而不改其本體。故曰不變塞焉。知進退存亡而不失其正也。世但謂乾為陽物。坤為陰物而已。孰知一陰一陽之謂道。卽形而下是形而上。其君之也。卽所以藏之。其藏之也。卽所以君之。元非偏屬者乎。故又曰。乾坤其易之蘊邪。蘊卽藏也。藏乾坤於易。易外無乾坤。藏易於乾坤。乾坤外亦無易。又以易與坤而藏於乾。乾外無坤與易也。以乾與易而藏於坤。坤外無易與乾也。斯之謂物物一太極。太極本無極也。


  【恥菴說】

恥者心耳。心之精神是謂聖。聖人不過有恥而已。富貴庸人所嗜也。豪傑恥之。功名豪傑所矜也。聖人恥之。恥至聖賢。大行不加。窮居不損。能以道援天下。禹稷顏子。易地皆然。此世閒之行已有恥也。出世之道。何莫不然。人天五欲。色無色定。凡外所嗜。三乘賢聖恥之。偏真涅槃。二乘所尚。諸大菩薩恥之。出假神通。菩薩所宗。圓頓行人恥之。故世出世最有恥者。莫尚圓頓行人矣。名字以未登五品為恥。觀行以未淨六根為恥。相似以未證法性為恥。分真以未滿本體為恥。所以立躋妙覺。而不見其功也。恥之於人大矣。信哉。


  【柴立說】

一切名號。無不性空。性空之義。則不可盡。不可盡空。卽是第一義空。故一一號。體卽法界。不當以世出世事局取之也。然惟超越世閒出世閒。則能徧入世閒出世閒。世閒柴者。孔子所謂柴也愚也。世閒立者。孔子所謂立於禮也。子羔足不履影。啟蟄不殺。方長不折。避難而行。不徑不竇。乃能見恩於被刖之人。非所謂其愚不可及乎。出世柴者。釋迦為降苦行外道。示現雪山苦行六年。其骨柴現。而不顛仆。故名柴立。夫苦行雖非正道。然借此降伏外人。則自立立他。皆在此矣。今居士欲為世閒聖賢。當學子羔。欲為出世佛祖。當學釋迦。苟能學此世出世閒之道。則能超越世出世閒獲二殊勝。你有拄杖子。與你拄杖子。你無拄杖子。奪卻拄杖子。縱橫殺活。無不自在。喚作柴立亦得。不喚作柴立亦得。三千性相。百界千如。盡向柴立二字中炳然齊現。柴立為法界。一切法趣柴立。是趣不過。柴立尚不可得。何況更有趣與非趣。迷此柴立法界。則無始流轉生死。悟此柴立法界。則速證安樂妙常。故知六凡法界。原在居士身中自取輪迴。四聖法界。亦在居士身中放光動地。居士會麼。堂堂獨露無他物。莫認摩尼作水晶。


  【荼毘說】

人之受生。識壽煖三而已。識業所牽也。壽煖識所變之相也。依出入息名之為壽。卽風大。煖卽火大。識外無壽煖。業外無識。妄想外無業。業為受生之因。識壽煖三為受生之果。因果總不外於妄想。妄想無性。則因果亦竝無性明矣。眾生於無性因果法中。慣起妄想。種種計著。謂有實我實法。枉受輪迴。大覺愍之。為設方便。生則教以觀我法空。令永斷苦因。死則教作茶毘佛事。令速脫冥滯。蓋火葬者。所以裨二空觀慧也。凡夫執情重。見理不分明。語以茶毘。則詫為不情。楚石大師。示寂於洪武三年。時禁火葬。師欲遵佛制。太祖特為開例。噫。聖賢明達若此。復何疑哉。宜之老居士。捨所卜兆宅。入棲霞常住。發願必遵火葬。非深觀我法二空者。不能也。


  【持名念佛歴九品淨四土說】

若欲速脫輪迴之苦。莫如持名念佛。求生極樂世界。若欲決定得生極樂世界。又莫如以信為前導。願為後鞭。信得決。願得切。雖散心念佛。亦必往生。信不真。願不猛。雖一心不亂。亦不得生。云何為信。一者信阿彌陀佛願力。二者信釋迦文佛教語。三者信六方諸佛讚歎。夫世閒正人君子。便無妄語。况彌陀釋迦六方諸佛。豈有妄語。此而不信。真不可救。故須先生深信。勿起疑惑。云何為願。一切時中。厭惡娑婆生死之苦。欣慕淨土菩提之樂。隨有所作。若善若惡。善則迴向求生。惡則懺願求生。更無二志。是名為願。信願旣具。則念佛方為正行。改惡修善皆為助行。隨功力之淺深。以分九品四土。纖毫不濫。只須自己簡察。不必旁問他人。謂深信切願念佛。而念佛時心多散亂者。卽是下品下生。深信切願念佛。而念佛時散亂漸少者。卽是下品中生。深信切願念佛。而念佛時便不散亂者。卽是下品上生。念到事一心不亂。不起貪瞋癡者。卽是中三品生。念到事一心不亂。任運先斷見思塵沙。亦能伏斷無明者。卽是上三品生。故信願持名念佛。能歴九品。的確不謬也。又信願持名。消伏業障。帶惑往生者。卽是凡聖同居淨土。信願持名持見思斷盡而往生者。卽是方便有餘淨土。信願持名豁破一分無明而往生者。卽是實報莊嚴淨土。信願持名持到究竟之處。無明斷盡而往生者。卽是常寂光淨土。故持名能淨四土。亦的確不謬也。問曰。如何持名能斷無明。荅曰。所持之佛名。無論悟與不悟。無非一境三諦。能持之念心。無論達與不達。無非一心三觀。只為眾生妄想執著。情見分別。所以不契圓常。殊不知能持者。卽是始覺。所持者卽是本覺。今直下持去。持外無佛。佛外無持。能所不二。則始覺合乎本覺。名究竟覺矣。問曰。旣始覺合本。則當下卽常寂光。如何亦說往生。荅曰。若達當下卽常寂光。又何妨說箇往生。蓋往卽非往。非往而往。生卽無生。無生而生。文殊善財之生西方者。此也。咄哉男子。無措思惟。


【文】

  【戒婬文】

人知殺生之業最慘。不知邪婬業尤慘也。人知殺生之報最酷。不知邪婬報尤酷也。蓋種種受生。肇端婬欲。種種造罪。托因有生。婬為生本。生為罪本。是故三塗劇苦。人世餘殃。婬意才萌。一切俱起。婬習難斷。如火燎原。於極臭處。謬為香美。於極穢處。謬為潔淨。隨處苟合。何異畜生。非道染觸。過於雞犬。此在稍有良心者。便應痛絕。柰何聰明學識之士。甘此喪心無恥邪。一念欲心。是鐵牀銅柱因。一念愛心。是積寒堅冰因。況具行非法。滅理亂常。塵沙劫數。不足盡其辜。千萬億言。不足數其惡。須發大慚懼。大誓願。寕火炙刀剜。終不與一切男女欲心相觸。寕碎身粉骨。終不與一切男女汙穢交遘。設忘正念。更犯前非。必遭毒害橫災。生身陷入地獄。以茲猛決。善自要心。時時懺除往業。切切悔過自新。庶白法可修。而又勤觀經論格言。以策廢忘。精修對治觀行。以除毒本。不然縱有多智禪定現前。必落魔道。永無出期。矧世智辯聰。曾非大器。隨業直墜。百劫千生。受諸燒煮。尚不成魔。安能成佛。尚失人道。安能往生。請於靜時。仔細思之。於對境努力防之。不然。諸佛無下手處。善友其柰爾何哉。


  【勸戒殺文】

自佛法東流。人知殺生為首戒。垂為勸誡。充楹積棟矣。而猶多未悟者。冤業虛妄結集。不能頓解也。經云。除奢摩他。及佛出世。不可除滅。嗚呼。懵懵斯世。將何抵極。殺業旣厚。劫成刀兵。寇賊紛然。干戈不息。釋迦往矣。彌勒未生。設欲拯救。惟力修奢摩他耳。奢摩他此翻妙止。止一切惡。從止殺始。若能止殺。卽是止一切惡。又止有三義。一體真止。觀此身惟四大合成。毫無實我可得。我旣無實。何得殺彼生以養之。彼我皆無實。卽是同體。何忍殺之。二方便隨緣止。觀一切靈蠢無始以來。恆與我互作父母妻子親緣眷屬。隨業改形。所以不識。若殺害之。是殺我過去六親也。安得不種種方便而救護之。三息二邊分別止。若但觀生空。悲心不熾。但觀緣屬。慈心未周。今直觀蠢動含靈。皆有佛性。皆得作佛。無論大小升降。本覺平等。終無有二。豬牙中現化佛。蛤蜊中現大士。毒蛇聞偈而轉身證果。鸚鵡念佛而焚得舍利。當知蜎飛蠕動。鱗甲羽毛。或是過去諸佛。或現在如來。或未來世尊。那有可殺之理。能修此三止。卽成三慈。三慈旣成。名佛出世。一人修之。轉化多人。多人修之。轉化無盡。傳傳廣化。普徧十方。庶最慘殺業可停。刀兵劫濁可救也。修元性沙彌。幼持齋戒。癸酉忽萌一食肉想。夢至陰府。僃見殺生者受報楚毒。歴歴分明。乃革心自矢。蓋以深知過患。方敢孜孜勸人。予為申其說而獎助之。普願仁人君子。體天地好生之德。推聖賢惻隱之心。必使殺機永斷。天下歸仁。而又念娑婆之苦空。企樂邦之常淨。一念十念。咸彰三觀妙修。自戒戒他。悉合三慈妙行。止觀不二。福慧俱崇。虛妄結業。如湯消雪。則釋迦含笑於寂光。彌勒授手於兜率。無量壽在其頂門。觀世音為其勝友矣。


  【惠應寺放生社普勸戒殺念佛文】

夫物雖至微。未有不貪生惡死者。此貪生惡死之心。全是煩惑。亦全是靈知靈覺所發現也。吾人貪生惡死。情與物同。苟充此情。所欲與共。所惡勿施。安得不是靈知靈覺。苟昧此情但知我生可貪。不知他亦貪生。我死可惡。不知他亦惡死。安得不是煩惑。是故若欲放生。先須戒殺。欲拔生死煩惑。必須深心念佛。深心者。自救救他之心。佛者靈知靈覺之極致。深心念佛者。以自救救他之心。契於靈知靈覺之極致。令若自若他。念念解脫者也。以此為正行。以不殺大悲放生大慈助嚴之。必生極樂。蓮華化現。永脫輪迴之苦。所以修曇禪友。公路居士等。盡心竭力。普皆勸請也。有緣遇此佛圖。便請專精受持。展轉勸人。功德尤為不可思議。當知生佛同體。佛者無上眾生。眾生者卽未來諸佛。一念一切念。一切念一念可也。


靈峰蕅益大師宗論卷第四之二

回<靈峰宗論>目錄頁

上一頁 目錄 下一頁

Made by an Unregistered version of eTextWizard V 1.95