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靈峰蕅益大師宗論卷第六之四

                            古歙門人成時編輯


【贈劉今度序】
【贈張興公序】
【金剛經偈論疏註序】
【金剛般若會義序】
【西方合論序】
【台宗會義自序】
【重治毗尼事義集要自序】
【重刻寶王三昧念佛直指序】
【偶拈問荅自序】
【贈鄭完德念佛序】
【鄭千里老居士集序】
【江寕紀賬後序】
【維摩經提唱略論序】
【棱伽義疏後自序】
【刻較正大阿彌陀經後序】
【合刻彌陀金剛二經序】
【鮑性泉天樂鳴空集序】
【西有寱餘自序】
【選佛譜自序】
【裂網疏自序】
【幻遊襍集自序】
【閱藏知津自序】
【法海觀瀾自序】
【幻住襍編自序】


【序四】


  【贈劉今度序】

孔子曰。聖人吾不得見。見君子斯可矣。又曰。君子哉。蘧伯玉。邦有道則仕。無道則可卷而懷之。伯玉當衛靈之世。烏覩有道則仕者。然寡過未能。述於使者。冥不改節。信於南子。伯玉之為人。千載下。居然可見也。秣陵劉今度。殆吾世伯玉哉。居士少以文學馳名。魏國四子咸師事之。儻志青紫。如拾芥也。淡然恬退。以道自樂。歲丁巳。見無異禪師。卽畢志歸依。取法名曰道澂。癸未予應普德請。復與同志秉受八關齋法。今復年三長齋。且永事蔬食矣。然蔬食稱道人者。世亦不少。吾何獨以居士為君子哉。君子非有意異人。人自弗能同也。處困而亨。敦仁尚禮。貧能施。為善無倦。護持正法。不露圭角。是非賢否了了而不形諸口。功成不居。恂恂若木訥。而為人謀必忠。與人交始終若一。視橫逆境。似飄瓦虛舟。雖曰未悟。吾必謂之幾於道矣。何竢拈拂豎指。著語頌古。而後稱宗。摘句尋章。分科釋義。而後稱教也邪。為高必因丘陵。為下必因川澤。居士充君子之基。優入聖域。夫何難。此予所佩之深。而望之切者。書此為贈。


  【贈張興公序】

論語開章。卽明時習之學。而孔門稱好學者。不過顏子一人。學之道。固難言哉。老聃謂為學日益。為道日損。夫學與道。果可岐也。何以稱大學大道也。不遷怒。不貳過。損乎益乎。親民止至善。益乎損乎。風雷益。君子以見善則遷。有過則改。山澤損。君子以懲忿窒欲。懲忿窒欲。改過之大者也。過改則復於本善。名為遷善。非別有善可遷。故明損益不二者。可知為學為道之一致矣。世之言學者。不然。習詞章。攻舉業。以取富貴也。摹字帖。精詩文。以成名士也。考古今。博典籍。以騖多聞也。究兵法。商政治。以立事功也。尚氣 節。敦廉信。以明高潔也。談名理。闢釋老。以續儒燄也。看公案。著語錄。以附禪宗也。守丹田。調呼吸。以固形神也。嘻。天下國家可均也。爵祿可辭也。白刃可蹈也。聖賢仙祖。亦可襲而似也。顧孔顏之學不存焉。故曰。中庸不可能也。然中者。喜怒哀樂未發之謂。庸者。喜怒哀樂發皆中節之謂。發皆中節。則恆止恆一。不違於未發之中。不遷不貳。則戒慎恐懼。善復於止一之體。夫止一之體。聖凡平等。故為天下大本。而中節之和。必從戒慎恐懼。乃克致之。是故孔子大聖人也。猶以德之不修。學不講。聞義不能徙。不善不能改為憂。豈故作謙辭。誠知心體本妙。學力未易窮盡耳。故曰。發憤忘食。樂以忘憂。不知老之將至。五十以學易。可以無大過。天台師云。研真窮妄。名之為學。真窮妄盡。名為無學。嗟乎。無學非可浪階。則斯學寕有己時。逝者如斯之歎。孔子之言學也深矣。通乎晝夜之道。而知死生尚無二致。豈以老少異其心哉。予已已見居士。知為志學之士。癸未應普德請。居士日來聽法。諮請尤多。然舉業未放下。學力蓋未專也。乙酋冬。予居祖堂。丙戌春。居士來晤。始專以斯學為務。今望六之年。更覺津津有味。欲罷不能。予於金陵緇素。求年彌高志彌篤。不肎自封於一得者。居士一人而已。居士之好學。惟予喜之。而予之言學。亦惟居士能深信之。予安得人人如居士者。與之言學。近可忘靈峰之癖。遠可緩極樂之歸。乃如居士者。不可多得也。予是以念念思極樂。時時憶靈峰也。予與居士不隔者學脈。居士縱不能偕於靈峰泉石。必將同我極樂珍池也夫。


  【金剛經偈論疏註序】

佛以一音演說法。眾生隨類各得解。得解雖別。證理則同。蓋三藏偏真。已具四門四悉。况無上圓詮。摩尼普應眾色者乎。如來於大般若中。特宣金剛般若。為發最上乘者說也。最上乘。何疑不破。何住不臻。疑能障理。疑破則理自明。理實無住。悟理則住斯立。是故無著約住位釋。天親約斷疑釋。互為表堙C非止各出一見而已。然兩論若不相蒙者。由疑疑皆能障住。住住皆有餘疑。未可一往豎配云耳。獨後世讀者。若句義難通。遂駕言直指。以不立文字為高。或狥逐講宣。以私意附會為便。如來微旨。幾不可見矣。疎園何老居士。久遊紫柏大師之門。故能獨取偈論。沈思會通爰為疏註。嘉惠後學。述而不作。信而好古。真如來所使。行如來事者與。予嘗謂無著天親。深知佛法非等覺已下所能盡。故於明住斷疑。各示一隅。用顯引而不發之妙。後人知未冥理。行未階真。去無著天親遠甚。乃欲妄自豎義。不失諸著相滯名。則流於掠空捕影。幾何不成謗法之愆。豈若卽偈論而求之之為近也。予生平研討經論。必本四依。不喜近時意見穿鑿茫無根據。故於疏註。輒深隨喜。亦願後之讀是書者。因指得月。不必紛紛更從事於異說。而哆以為博也。


  【金剛般若會義序】

甚矣般若之難言也。非言之難。修行難也。夫修行旣難。言之益不易已。世未有目足不具。能安隱入清涼池者。然足力强。目力或短。目力遠。足力或衰。足强則到而後見。目遠則望而先知。解行之道。何以異是。故吾於古來釋金剛者。不能無歎息焉。如來一代時教。以般若為宗要。迺利根者。聞四十九年常說般若。鈍根者。須歴阿含方等。方始得聞。若金剛一分。又在大會八分之後。如來為發最上乘者說。其深遠微妙。何啻橫嶺側峰。無著顯住。天親斷疑。雖復難兄難弟。春蘭秋菊。於此經時行物生之全體。亦僅一斑而已。後人所證。固不及西域二難。所悟又不逮天台智者。言愈繁。道愈晦。旨益淺。辭益枝。欲會真宗。徒勞筆舌。善夫宜之唐居士。獨拈修行為會義之本也。果能修行般若念念觀察。諸法非法。無非實相。則種種文字皆糟粕。亦皆可化為神奇矣。是可與無聞比丘作頂門鍼也。若夫棄水擇乳。則在菩薩鵝王。予奚敢饒舌哉。


  【西方合論序】

唯大徹大悟人。始可與談念佛三昧。否則百姓之與知與能。猶遠勝仁者見之謂之仁。智者見之謂之智也。達磨西來。事出非常。有大利。必有大害。嗚呼。先輩幸得大利。今徒有大害而已。誰能以悟道為先鋒。以念佛為後勁。穩趨無上覺路者邪。袁中郎少年穎悟。坐斷一時禪宿舌頭。不知者以為聰慧文人也。後復深入法界。歸心樂國。述為西方合論十卷。字字從真實悟門流出。故絕無一字蹈襲。又無一字杜撰。雖台宗堂奧。尚未詣極。而透徹禪機。融貫方山清涼教理無餘矣。或疑佛祖宗教。名納老宿。未易徧通。何少年科第。五欲未除。乃克臻此。殊不知多生熏習。非偶然也。傳聞三袁。是宋三蘇後身。噫。中郎果是東坡。佛法乃大進矣。余每謂明朝功業士。遠不及漢唐宋。理學則大過之。陽明一人。直續孔顏心脈。佛門居士。唐梁肅。宋陳瓘。明袁宏道。蓋未可軒輊也。忠肅因初年偶疑金剛為泥人揩背語。遂為禪者所笑。試讀彼三千有門頌。可復笑乎。中郎少年風流灑落。亦為緇素所忽。試讀彼西方合論。可復忽乎。嗚呼。今人不具看書眼。何怪乎以耳為目也哉。特集吳門所刻標註。并為評語。以表彰之。重謀付梓。用廣流通。普使法界有情。從此諦信念佛法門。至圓至頓。高超一切禪教律。統攝一切禪教律。不復有泣歧之歎也。


  【台宗會義自序】

或問蕅益子曰。吾聞講法華者。莫善於台宗。智者大師。妙悟後。以不思議四無礙辯。宣玄義文句。章安尊者記為各二十卷。不異阿難結集。迨荊谿尊者。又轉翼以釋籤。及文句記。於是教觀大明。稱為中興烈祖。依之修證。得道如林。聖人復起。不能贅一辭矣。曩見子綸貫跋。亦云黃鶴樓詩。李白閣筆。今無故復事管城何哉。蕅益子曰。噫。此予萬不得已之苦心也。方予寓溫陵述綸貫也。欲誘天下學人。無不究心三大部也。屈指十餘年矣。舌敝耳聾曾不得兩三人。正事教觀。輒以浩繁而興望洋之歎。儻不稍事節略。則玄籤妙樂諸圓頓法。甘使其終置高閣乎。曰若是。但節錄文句及記。例如妙玄節要可耳。何更科易文。竄入己意。直名為會義邪。曰。是尤不得已也。古者疏與經各行。若經義奧。發揮不厭深詳。經文顯。分科點示而已。後人强以疏合經。遂使經文句讀割裂。今欲隨文演義。而仍不傷經文血脈。科安得不稍更乎。智者大師辯才敷演。章安結集。雖全合大師之義。未必皆是大師之文。故筆力古朴。不事雕巧。惟久讀方知其妙。初心之士。對卷茫然。文安得不稍易乎。荊谿尊者。精金百鍊。文義俱深。然微有六朝風氣。稍拂時機。至其闡洩言外之旨。並非尋行數墨者所能知。不幾亦為竄入己意乎。夫法華經藏深固幽遠。智者大師契其源。豈盡宣其委。章安尊者記其槩。豈盡錄其詳。卽荊谿尊者闡其要。亦豈盡析其曲折哉。茲以凡愚。千慮一得。用逗時機。安得避背古之嫌。不竭寸明。附竊取其義之科也邪。知我者其惟會義。罪我者其惟會義已。


  【重治毗尼事義集要自序】

予生於萬曆己亥五月初三日亥時。至壬戌五月七日薙髮出家。是為二十四歲。次臘受具戒於雲棲和尚像前。又次年受菩薩戒於和尚塔前。二十七歲春。閱律一徧。錄出事義要略。僅百餘紙。次夏第二閱律。錄成四冊。次冬第三閱律。成六冊。計十八卷。三十二歲夏。為壽昉楫三友。細講一遍。添初後二集。共八冊。次年金臺法主。梓於臯亭之佛日寺。是冬在靈峰。僅講七卷。次夏方續完。聽者十餘人。惟徹因比丘能力行之。次夏在金庭西小湖寺。徹講一徧。聽者九人。能畱心者。惟徹因自觀及緣幻大德耳。次冬在吳門幻住菴。又講一過。聽者五六人。惟自觀僧聚二比丘。能力行之。三十八歲入九華。四十歲入閩。四十四歲至苕城。從此十三四年。無有問者。徹因自觀僧聚三人。又皆物故。毗尼之學。真不啻滯貨矣。五十一歲冬。從金陵歸臥靈峰。次夏乃有發心學律者十餘人。迫予重講。因念向所輯。雖諸長並採。猶未一一折衷。又問辯音義二書。至今未梓。不若會入集要而重治之。兼削一二繁蕪。以歸簡切。庶鈍根者。亦不致望洋也。


  【重刻寶王三昧念佛直指序】

念佛三昧。所以名為寶王者。如摩尼珠。普雨一切諸三昧寶。如轉輪王。普統一切諸三昧王。蓋是至圓至頓之法門也。始自華嚴。終至法華。一代時教。無不讚揚此寶王三昧。始自文殊普賢。乃至永明楚石。一切菩薩聖祖。無不修證弘通此寶王三昧。而世之昧者。猶以為自性彌陀。非卽樂邦教主。唯心淨土。不在十萬億西。妄認六塵緣影為自心相。全不知十方法界。一一無非卽心自性也。可不哀哉。元末明初。鄞江有大善知識。厥名妙叶。深憫邪見。述為念佛直指二十二篇。世久失傳。雲棲老人欲見之不可得。神廟年閒。古吳萬融禪伯。偶於亂書中得此遺帙。與唐飛錫法師所撰寶王論。同為一編。皆雲棲老人所未見也。韓朝集先刻寶王論於雲棲。予續刻此板畱佛日。今車蔤蕃居士。更續刻於長干。特記之以告後賢。


  【偶拈問荅自序】

憶癸酉秋。過菰城季清程居士家。遇雪庭禪師。庭謂予曰。禪者教之綱領。教之根本也。今教家不信有禪。猶取網而無綱。攀枝附葉而無根本。抑何惑哉。予應之曰。師真至言也。夫禪者教之綱。教者禪之網也。禪者教之領。教者禪之襟裾袖襬也。禪者教之根本。教者禪之枝葉花果也。教家捨其綱領根本。固為大惑。今禪士。復棄網而獨存一綱。棄襟裾袖襬而獨存一領。棄枝葉花果而獨存一枯樹椿。不尤惑乎。庭無語。嗟嗟。禪與教如何可分。從上諸祖。未有敢離經一字者。從上諸大教主。未有不透徹心宗得大機用者。柰何末世視作兩塗。真可哀矣。予每講次。必極力拈提綱領根本以示人。而罕知薦取。又曾作三頌露此消息。而昧者猶謂尚是教意。未是宗意。嗚呼。宗意果離教意。不竟同魔說乎。今更捏糍團作胡餅。以療呱呱之泣。且道畢竟是宗是教。咄。癡人前不得說夢。


  【贈鄭完德念佛序】

嘗讀十六觀經云。諸佛正徧知海。從心想生。是故眾生心想佛時。是心卽是三十二相。八十種好。是心作佛。是心是佛。噫。此真念佛三昧之祕要也。蓋但言作佛。不言是佛。則謂佛非固有。何異權乘。但言是佛。不言作佛。則謂佛非修證。何殊魔外。故大佛頂經。發明世出世法。知其本因。隨所緣出。夫知其本因。則十界無不卽心而是。謂佛界非心是乎。隨所緣出。則十界無不由心而作。謂佛界非心作乎。予己巳。晤千里鄭老居士。見所繪聖像。微細精妙。巧逾天工。恍悟心作心是之旨。長公完德。尤窮工極緻。完德久參念佛是誰公案。予謂苟信是心作佛。是心是佛二語。而更參誰字。可令人捧腹大笑。大集經偈云。若人但念彌陀佛。是名無上深妙禪。至心想像見佛時。卽是不生不滅法。大勢至法王子云。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。永明禪師云。一念相應一念佛。一日相應一日佛。壽昌禪師云。念佛心。卽是佛。夫何疑哉。夫何疑哉。


  【鄭千里老居士集序】

人不立志為聖賢佛祖。則富貴淫之。貧賤移之。威武屈之。遇得意欣然志滿。遇失意紛然怨尤。求能自反自訟自安自得者鮮矣。況隨事自覺覺他也哉。吾細讀千里老居士稾。知其非山人詞客。蓋謫仙而歸心大覺者也。生平繪普門像最多。像必有讚。布袋像亦然。讚必警發迷情。其詞切至。令人毛骨悚然。次多達磨像。像讚必敲擊向上一路。令人因指見月。繪山水必詠。詠皆清脫迥超情累。非詞句能到也。而予尤服膺者。則在自勸自警自悔自咎諸句。良以其心。念念欲入山修道。幻緣未遂。不免賚志長往。嗚呼。苟不與老居士同一出世胸懷。安知其生平之苦。苟不知其生平之苦。又安知其真思出世哉。長公完德。知父志。令予次其稾傳之。首普門讚。次布袋讚。次達磨讚。次題畫諸詩。其他鞭影圖。天鼓音圖等。繡棗別行。茲不重出。試展玩之。真謫仙歸心大覺。決非世閒山人詞客也。嗚呼。佛道長遠。只在目前。雖在目前。曠大劫行。終不可盡。世有不知其難者。恐未曾實悟其易者耳。千翁已知其難。雖欲不謂之已悟其易。豈可得乎。善論人者。謂千里品格丰致。不在與可南宮下也。


  【江寕紀賬後序】

心性一耳。而危微異焉。異者猶冰之與水也。溼性不可得而異也。惟異故。上智安富尊榮。下愚貧窮困苦。惟不可得異故。上智必以下愚為興慈運悲之地。下愚必藉上智為救苦免難之主。華嚴云。因於眾生而起大悲。因於大悲生菩提心。因菩提心成等正覺。一切菩薩。若無眾生。必不能成無上菩提。旨哉其言之矣。辛卯春。長干浹旬霪雨。民不聊生。蓋自作之孽也。制臺馬公。及王危諸公。憫茲無告。設賑粥場一十餘所。凡經百日。共捐萬金之外。濟饑民七十餘萬。嗟乎。非仗此不可得異之性。何由使命將絕而仍續。身濱死而復生乎。且食粥頃。縱頑冥無不知口稱佛號。心感慈恩者。只此一餐。便結未來成佛勝緣。金剛種子。決不可壞。非普門示現宰官行菩薩道。奚能轉罪為福。轉災為祥。若此神速也。雖然。民未厭罪。天未厭亂。上挽天意。下拯愚民。惟有力大人是賴。予旣深慶是舉。尤望恆有是舉。尤望莫不如是舉。則庶幾風雨順時。可永無用是舉矣。


  【維摩經提唱略論序】

經云。諸佛解脫。當於眾生心行中求。顧眾生心行。萬別千差。心行多。解脫亦多。解脫不可思議。心行亦不可思議。乃世之求解脫者。罔不墮在思議窟中。釋迦安得不示生。維摩安得不示疾哉。示生示疾。至法華而權實始融。乃正法旣遠。像季學者。各師其心。各安所習。視不二法門若冰炭然。縱有證悟。法執未忘。猶將性相分河。南北異幟。況依通者乎。嘗觀古來註述。有得大綱似漢者。有得萬目似唐者。至欲追成周禮樂。捨智者大師一人。指未易屈。似漢者。能提醒人。使直下受用。其弊狂。似唐者。能軌範人。使平易穩當。其弊支。是故兩家著述。合則雙美。執則無非病耳。明神廟年閒。維揚真一道人。號無用者。居武林法華山。名其菴曰西方。法嗣未詳。種種著述。大似方山手筆。儻無夙根及悟門。斷不能湊泊一字。惜未遇本色鉗錘不免為漢襍霸道。然痛快直捷。較近世著述。什伯過之。維時一二大老。並矜細行。能令推崇者眾。如紫陽及門士。反以象山為禪學而排斥之。嗟嗟。象山不可泯。於後世無用。何可沒其生平哉。試平心易氣。勿主先入之言。讀此維摩提唱略論。謂非方山法脈。吾不信也。白璧不以微瑕掩。合抱不以尺朽廢。大醇小疵。非諓諓文字之學可比也。感深今昔。歎息為之序。


  【棱伽義疏後自序】

猶憶初發心。便從事禪宗。數年後涉律涉教。著述頗多。獨此棱伽。擬閱藏畢方註。壬辰結夏晟谿。無處借藏。乃以六月初三日舉筆。至八月十一日閣筆。於長水南郊之冷香堂。僅閣七旬。而佛事魔事。病障外障。殆無虛曰。易三地而槀始脫。嗟嗟。屈指諸述何順且易。棱伽一疏。何其逆且難也。得無自覺聖智法門。正破末世流弊。有以激波旬之怒邪。然波旬能俾予席不暇煖。而不能撓予襟期。阻予筆陣。則予必當化彼波旬。同成佛道。維摩所謂邪魔外道。皆吾侍者。豈不信哉。予愧為虛名所誤。犯達磨明道而不行道之記。然猶愈於說道而不明道也。賢達苟能因語入義。如燈照色。庶不負予損己利人之苦心耳。


  【刻較正大阿彌陀經後序】

阿彌陀佛。以法界藏身。示居西方樂土。只此微塵樂上。含攝無藏無邊剎海不可思議。所謂權實不二法門。徧入一切眾生心想。不墮一切眾生情計者也。十方諸佛。同共稱揚。寶積大會。叮嚀勸往。別本流行。凡經四譯。有宋王龍舒居士。未覩寶積善本。輒會四譯。棄短取長。名大阿彌陀經。舉世流通。千餘載矣。壽生菴萬融尊宿。得坊閒舊本。較南北二藏。文理俱優。公諸孫刻之。此卽法藏願輪。古今一致者也。書經者為貞明王居士。予過吳門。為正其句讀云。


  【合刻彌陀金剛二經序】

非淨非穢。般若之體。知淨知穢。般若之照。取淨捨穢。般若之用。是故不以般若為導。能生淨土者。未之有也。不以淨土為歸。可稱般若者。未之聞也。或曰。彌陀部屬方等。金剛部屬般若。時教旣殊。旨歸豈一。余曰甚矣。見之固也。如來一代教法。除聲聞藏。餘皆名大乘方等經典。般若安得非方等乎。從成道夜。至泥洹夜。於其中閒。常說般若。方等安得非般若乎。况淨土玄門。理無不該。事無不攝。從華嚴寶積。大集般若。乃至法華。無不道歸安養。只此安養。具足橫豎四種淨土。而四種淨土。並不離現前一念介爾之心。非橫非豎。亦橫亦豎。是故經云。莊嚴佛土者。卽非莊嚴。是名莊嚴。此唯心淨土之誠證也。末世執迷。不達心性。本來無外。說唯心便撥淨土。說淨土便昧唯心。安知西方極樂。廣徹華藏。華藏莊嚴。不出心性也哉。無我開士。合刻彌陀金剛二經。特序之。


  【鮑性泉天樂鳴空集序】

予讀易傳。至天地閉。賢人隱。未嘗不掩卷長歎息也。自金神現夢。正法東傳。大善知識乘時利見者。不可悉數。降自宋元。則冒竊名位者日多。得正知見者日寡矣。故雲棲老人。每歎支那國堙C覓一須陀洹人不可得。亦有激言之也。竊謂求果證於眾所知識。誠不易。苟求於隱迹韜光。或不無。但愧乏濟勝具。未能徧歴寰區以訪之耳。邇來禪道僭濫。余不忍見聞。無論果證絕響。雖路頭端正者。亦不易得。每每中夜痛哭流涕。故獨於袁石公西方合論。深生隨喜。謂之空谷足音。客冬過檇李。王止菴以鮑性泉所著天樂鳴空集見示。性泉山陰人。鬻楮。初禮紫柏大師。師教以熟讀棱嚴法華。遂乞名筆。書細楷梵冊。鏤板流通。嗣復肆志於華嚴合論。大乘止觀。傳燈宗鏡諸錄。與湛然禪師盤桓。後乃歸依雲棲大師。坐脫超登蓮土。噫。甚希有矣。集為陶石梁居士所閱。付其友錢永明。永明臨化。以授止菴。止菴攜之隨身。往還塗將萬里。時逾十年。謀梓未就。故予得展閱原稾。方信正知見人。雖難得於眾所知識。猶不無隱迹韜光者也。其立論。大約以明心見性為急。以悟後修行為正。蓋深得合論之旨。兼登宗鏡之堂。堪與末世狂禪為頂門鍼。無怪乎狂禪惡其害已。反謗為別一路頭耳。嗟嗟。鮑君在安養國。遙聞此語。當亦為之解頤也夫。


  【西有寱餘自序】

楚石大師示寂。謂夢堂曰。我去也。堂曰何處去。曰西方去。堂曰西方有佛。東無佛邪。師震威一喝而逝。予愧無楚師之德。切有楚師之志。然四十九年之非。悔已無及。今年五十。猶寱言不止。不亦可哀邪。莊生云。且有大覺。而後知此其大夢也。旣未大覺。寕免夢語。大佛頂經云。譬如有人。熟寐寱言。是人雖則別無所知。其言已成音韻倫次。令不寐者。咸悟其語。予殆似之。生平著作。自丙子春前。裒為淨信堂初集。戊寅秋前。裒為絕餘編。壬午夏前。裒為閩遊集。丁亥冬前。裒為淨信堂續集。皆寱言也。戊子孟春。寓蕅華隖。凡筆興所至。隨付侍者存之。名曰西有寱餘。百世而後。有不寐者。未始不旦暮遇之也。


  【選佛譜自序】

選佛之語。始於禪客點悟丹霞。而選佛圖。傳創自捺麻僧也。學士解縉。作升官圖。故捺麻僧作選佛圖。必應博諳教乘。深知禪律。未有不達法門中事。輒敢師心自創立者。惜其失傳。無從得見。萬歴己未。曾於畱都購一升佛圖。絕無倫次。甚為可嗤。癸亥於武林隨喜一選佛圖。乃幽溪無盡大師所作。具顯十法界升沈之致。足稱盡美。乙丑於松陵覩一圖。統收三教。而理致不清。亦無足取。己巳幻寓靈谷。有別以一圖相示者。云是捺麻作。而文理尤為不通。恐決非舊物。特愚妄者之託名耳。事不獲已。訪幽溪意。自製一圖。兼增凡聖因行。及種性差別。以彰不一之機。設無根信位。及大權護法。以開圓轉之路。逆惡猛心。準觀經而許歸淨土。阿鼻極苦。依華嚴而徑登兜率。諸天有降德貶墜之苦。無色有窮空輪轉之殃。皆本教乘。非出臆見。又幽溪僅用佛骰一輪。故升沈迥隔。此用四輪齊擲。故轉變無方。辛未梓行。吳地流通已廣。次於古杭西山。別見二圖。亦未全美。故皆不傳。辛巳寓漳南。每思吳門所刻。猶有未允當處。復改一圖。擲用六輪。方得一界還造十界。一擲備顯升沈。癸未刻之檇李。然六輪一擲。六字紛陳。準折詳明。方堪行動。粗心浮氣之人。每以為苦。辛卯冬。歸臥靈峰。深念此圖利益。能使人卽遊戲閒。頓知六道往還之疲苦。三乘出要之差別。猛切念佛。求出苦輪。誠為不可思議。而幽溪一圖。則失之簡。予向二圖。並失之繁。展轉反側。竟夕不寐。爰思但用二輪以為擲行。方便旣易於行。仍多轉變。復手書一圖。緇素咸稱盡美盡善。且啟予曰。此圖行。真足令人通達一切佛法。請更著譜。以申明之。庶俾愚者。亦藉此了知世出世閒道理。雖有智者。亦不敢妄加增損於其閒也。予韙其說。述譜如左。


  【裂網疏自序】

佛祖之道。以心傳心。菩薩造論通經。亦唯此一大事。故云。十方諦求。更無餘乘。縱曲為群機。從實施權。說種種道。如三草二木。受潤不同。而能潤之雨。原只一味。故云。如食石蜜。中邊皆甜。又云。粗言及細語。皆歸第一義。豈應封文失旨。橫執名相。剖判虛空也哉。且如彌勒世尊。迹居補處。本必難思。無著天親。旣是龍華輔弼。與文殊普賢何異。至馬鳴龍樹。並金口授記。傳佛心宗。其所著述。定不互相乖異。乃後世講師。輒妄判曰。天親識論。立相始教。龍樹中論。破相始教。馬鳴起信。終教兼頓。並未是圓。嗚呼。其亦不思甚矣。夫天親宗瑜伽。而立唯識。先以唯識破我法二執。次明識亦如幻。非真實有。故亦名破色心論。目之為立相教可乎。龍樹依甚深般若。徧蕩四性情執。以顯法性。故曰。欲具足一切佛法者。當學般若。又曰。若以無此空。一切無所作。以有空義故。一切皆得成。目之為破相教可乎。馬鳴以一心真如門。顯甚深般若隨智說。以一心生滅門。顯瑜伽八識隨情說。真如卽一真法界。統事理而泯絕事理者也。生滅卽全理所成之事。全事無性之理也。二門不離一心。無一生滅非全體真如。無一真如不全具生滅。卽事事無礙法界也。謂其不同唯識中論。仍非圓極一乘可乎。况經論中。並謂真如與一切法。如水與波。不一不異。誠證具在。何容偏執。蓋若言定一。則真如不生滅。應一切法亦不生滅。或一切法生滅。應真如亦生滅。固不可。若言定異。則真如非卽一切法之實性。應在一切法外。別有方隅。不常不徧。尤為不可。故起信謂真如受熏者。譬觸波時。卽觸於水。所以破定異之執。初未嘗言真如隨熏轉變也。唯識謂真如不受熏者。譬波動時。溼性不動。所以破定一之執。初未嘗言別有凝然真如也。(唯識論云不同餘宗。離色心等。有實常法。名曰真如。又云。真如。卽是唯識實性。明文彰灼若此。後人乃以凝然真如。誣謗唯識。罪何如哉。)然則唯識所謂真故相無別。卽起信一心真如門也。俗故相有別。卽起信一心生滅門也。棱伽經云。諸識有三種相。謂轉相。業相。真相。宗鏡釋云。起心名轉。八俱起故。皆有生滅故。名轉相。動則是業。八識皆動。盡名業相。八之真性。盡名真相。由此觀之。起信唯識。皆宗棱伽明矣。宗本旣同。則諸名義自不相違。註疏家。不能以義定名。漫爾依名定義。致令二論。乖同水火。可不哀哉。此大乘起信論。藏有二本。唐本更文顯義順。舊旣流通梁本。私心弗敢自專。敬以鬮決於佛。拈得宜解唐本。遂殫一隙微明。剖盡兩宗迷執。門人成時。請名為裂網疏。


  【幻遊襍集自序】

癸巳之春。單丁行腳。戒子堅蜜。邀入新安結夏。冬於歙浦。覽湯泉白嶽之勝。於深秋。甲午春。從武林菰城。而入靈峰。屈指帀一歲中。大半禁絕應酬。唯今春筆墨汗漫。而存稾十不及三。旣臥藏堂。偶一簡視。不滿四十紙。故不復分門別類。唯依時之先後以為次第。名幻遊襍集云。


  【閱藏知津自序】

心外無法。祖師所以示卽法之心。法外無心。大士所以闡卽心之法。並傳佛命。覺彼迷情。斷未有欲弘佛語。而可不知深究佛心。亦未有旣悟佛心。而仍不能妙達佛語者也。今之文字阿師。拍盲禪侶。竟何如哉。嗚呼。吾不忍言之矣。昔世尊示涅槃。初祖大迦葉白眾云。如來舍利。非我等事。我等宜先結集三藏。勿令佛法速滅。嗟嗟。儻三藏果不足傳佛心。初祖何以結集為急務邪。竊謂禪宗有三藏。猶奕秋之有棋子也。三藏須禪宗。猶棋子之須活眼也。均一棋子也。善奕者著著皆活。不善奕者著著皆死。均此三藏也。知佛心者。言言皆了義。不知佛意者。字字皆瘡疣。然為懲隨語生見。遂欲全棄佛語。又何異因噎廢飯哉。夫三藏不可棄。猶飲食之不可廢也。不調飲食。則病患必生。不閑三藏。則智眼必昧。顧歴朝所刻藏乘。或隨年次編入。或約重單分類。大小混襍。先後失準。致展閱者。茫然不知緩急可否。故諸剎所供大藏。不過僅存名句文身。封緘保護而已。無由令閱者。達其旨歸。辨其權實。佛祖慧命。真不啻九鼎一絲之懼。唯宋有王古居士。創作法寶標目。明有蘊空沙門。嗣作彚目義門。並稱良苦。然標目僅順宋藏次第。略指端倪。固未盡美。義門創依五時教味。粗陳梗槩。亦未盡善。旭年三十。發心閱藏。次年晤壁如鎬兄。於博山。諄諄以義類詮次為囑。於是每展藏時。隨閱隨錄。凡歴龍居九華。霞漳。溫陵。幽棲。石城。長水。靈峰。八地。歴年二十七禩。始獲成稾。終不敢剖判虛空。但藉此稍辨方位。俾未閱者。知先後所宜。已閱者。達權實所攝。義持者。可卽約以識廣。文持者。可會廣以歸約。若權若實。不出一心。若廣若約。咸通一相。名為閱藏知津云。


  【法海觀瀾自序】

子輿氏曰。觀水有術。必觀其瀾。况大藏法海。甚深無量。不得其術。何以觀之哉。統論修證法門。浩若塵沙。非止八萬四千而已。然五門收之。罄無不盡。何者。欲遊佛海。先資戒航。戒淨則解行可遵。行圓則祕密斯證。證入則依果自嚴。故首律宗。明造修之始。次諸教。明開解之塗。次禪觀。明實踐之行。繼密宗。明感應之微。終淨土。明自他同歸之地也。中峰本公。謂密呪如春。教乘如夏。南山律宗如秋。禪宗如冬。一往似當。再研未必盡然。尅論諸宗。當究旨歸。不取迹象。禁呪祕密如冬。令生意含於未發。豈全似春。戒為佛法初門。儒不學禮無以立。釋不受戒不許聽教參禪。如春令草木萌甲。安得似秋。豈謂佛制毗尼。似蕭何制律。遂擬以肅殺之氣邪。禪於無修證中妙論修證。無證而證。則體含萬用。可擬冬。無修而修。則刊華就實。正似秋耳。教乘如夏。吾無閒然。只此四門。罔不以淨土為歸。亦猶土之寄王四時也。夫大小兩乘。皆首戒律而大必兼小。小不兼大。南山不敢自稱大乘。不應以南山名宗。但云律宗如春可矣。教亦自有大小兩乘。西土每分。此土晉魏以來。或分或兼。今皆獨弘大乘。復有三家。一天台宗。二賢首宗。三慈恩宗。天台教觀齊舉。教可如夏。觀卽如秋。賢首教多觀少。清涼收禪為頓教。圭峰自立三教以對三宗。則三教如夏。三宗如秋。慈恩弘唯識。自修兜率觀門。基公略示唯識五觀。未嘗尅實勸修。然夏後定有秋。是在學者自知領會而已。故且云諸教如夏也。禪亦自有大小兩門。於大乘中。復分頓漸。小及大漸。此所不論。達磨承佛教盛行之後。特來指示心要。如畫龍點睛。令其飛去。乃至六祖。無不皆然。雖藉棱伽金剛印心。未嘗廢教。而貴行起解絕。不許坐在知解窠臼。故與台宗圓妙止觀同如秋也。密宗唯大乘法身。入壇結密印。口誦密言。意專密觀。名三密法門。若論初修之者。必先持淨戒。發菩提心。解法界理。方許入壇。尅期取證。亦由春夏而入秋。今約諸佛所說神呪。不許飜譯。唯令持者。立地證入。又令聞者。乃至遇影蒙塵。皆成究竟解脫種子。故但云密宗如冬也。淨土者。三德祕藏。常樂我淨。究竟安隱之處。所謂常卽法身。寂卽解脫。光卽般若。非一非三。而三而一。不縱不橫。不並不別。不可思議。不二而二。故全依卽正名為佛身。全正卽依名為淨土。秖此常寂光法性身土。全體迷之。而為三界六道。偏證取之。而為聲聞緣覺。權位菩薩隨分悟之。而為三賢十聖。所以諸佛為實施權。不動法性。垂下三土為接三賢十聖。示實報淨土。為接聲聞緣覺權位菩薩。示方便淨土。為接三界六道凡夫。示同居淨土。而諸眾生。根性不同。樂欲亦異。或因持三聚戒。而淨四土。或因習教解甚深義。而淨四土。或因禪觀直悟自心。而淨四土。或因專修三密傳持呪印。而淨四土。或唯一門而淨四土。或二門三門四門而淨四土。如世閒草木華果。或生長熟脫於冬。或唯經一時卽熟脫。或經二時三時。乃至具經四時得熟脫。故須云淨土如土。王四時也。夫八萬四千。乃至塵沙法門。未有不具戒者。未有不正解者。未有不篤行者。未有不證密者。未有不歸淨土者。故曰。五門收之。罄無不盡也。然則無解行之戒。非戒也。無戒行之教。非教也。無戒教之禪。非禪也。無戒行及禪之密。非密也。非戒非教非禪非密。則非淨土真因也。非有四種淨土。則戒教禪密無實果也。非真因實果。則不顯非因非果之心性也。不顯心性。則無以觀法海甚深無量。而徹其涯底。故以五門之瀾。為觀法海之術。願與同志者共之。


  【幻住襍編自序】

憶自辛未冬初。入靈峰。今閱二十四載矣。幻緣不定。出入多番。僅於此結辛未冬。壬申夏。癸未夏。甲申冬。己丑冬。庚寅夏耳。癸酉甲申之春。及辛卯冬。皆暫入旋出。席不暇煖。不亦深負山靈也乎。甲午仲春晦日。從新安歸。始克痛謝他緣。畢志安臥。客歲名幻遊。今應名為幻住也。偶有所述。名幻住襍編。


靈峰蕅益大師宗論卷第六之四

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