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靈峰蕅益大師宗論卷第七之四

                            古歙門人成時編輯


【募造敬字菴疏
【淨然沙彌化念佛疏】
【忍草沙彌化念佛疏】
【建盂蘭盆會疏】
【敷先開士守龕助緣疏】
【善生開士飯僧功德疏】
【重修觀音菴疏】
【大悲圓行疏】
【結社修淨業兼閱華嚴大鈔助緣疏】
【募刻憨山大師全集疏】
【廬山五乳峰法雲寺重造大殿疏】
【念荳兒佛疏】
【金陵三教祠重勸施棺疏】
【水陸大齋疏


【疏二


 【 募造敬字菴疏】

娑婆世界以音聲語言為教體。故一一文字。皆佛祖慧命聖學源流所關也。敬字卽敬文宣至聖。與迦文世尊。其開昏憒而培智種者。豈淺鮮哉。溫陵為文獻之邦。素稱佛國。今者有敬字菴之設。此洙泗道源所濬。亦西竺心光所映也。人皆可以為堯舜。凡有心者。皆得作佛。請從事於斯語。則凡點畫紙墨之委棄者。皆可見堯於牆。見佛於瓦礫矣。抑更有告焉。一切字紙斷斷可與六經三藏同觀。而六經三藏斷斷不可與一切字紙同視。菴成請勒斯語。


 【淨然沙彌化念佛疏】

經云。一稱南無佛。皆已成佛道。此言正因佛性。人人本具。故稱性所起緣了二因。必與正因同得究竟也。是以念佛三昧。名為三昧中王。普攝一切三昧。修此三昧。凡有三種。一者惟念他佛。二者惟念自佛。三者自他俱念。修雖有三。成功則一。一念他佛者。托阿彌陀佛果德莊嚴。為我所念之境。專心注意而憶念之。或憶名號。惑想相好。或緣四十八願。往昔洪因。或思力無畏等。現在勝德。或觀正報。或觀依報。總名為念他佛。貴在歴歴分明。一心不亂。則三昧功成。徑登淨域。如東林諸上善人。卽其證也。二念自佛者。觀此現前一念介爾之心。無體無性。橫徧豎窮。離過絕非。不可思議。具足百界千如。種種性相。與三世佛。平等無二。如此觀察。功深力到。圓伏五住。淨於六根。豁破無明。頓入祕藏。如西天四七。東土六祖。及南嶽大師。天台智者。卽其證也。三自他俱念者。了知心佛眾生。三無差別。眾生是諸佛心內眾生。諸佛是眾生心內諸佛。托彼果上依正。顯我自心理智。如觀經云。是心作佛。是心是佛。由我心性本具功德不可思議。諸佛果中威力不可思議。故感應道交。自他不隔。極果圓因。稱理映發。如永明壽楚石琦所修法門。卽其證也。方便多門。歸元無二。隨行一轍。俱得到家。切勿疑慮。自隔要津。今淨然沙彌。棲心淨土。兼以此法廣化有緣。當知只此一念。便可作大勢至法王子眷屬。慎無自輕自屈。更願見者聞者。深心隨喜。共登蓮籍。亦慎無自藐藐他。庶幾同圓種智。而五濁可空也。勉之哉。


 【忍草沙彌化念佛疏】

彌陀如來。以四十八願。攝化十方。勢至大士。以念佛三昧。遊此世界。當知末世眾生。捨淨土一門。而求脫生死。不可得矣。佛法無多子。久常難得人。一時勇猛。不若終身無倦所以慈雲大師。示晨朝十念法門。飛錫尊者。闡一念得生妙旨。今忍草沙彌。發心普勸緇素。修此念佛三昧。每日從十萬起以至一百。或惟十聲。下至日念一聲。不拘數之多寡。但以終身不閒斷為則。將此饑餐渴飲工夫。用作寶地珍池左券。儻能一念中。頓破無明。便超寂光淨土。頓斷塵沙。便超實報淨土。頓斷見思。便超方便淨土。縱未斷惑。五濁漸澄。佛光漸露。登同居淨土。永脫輪迴。固無惑矣。普願見者聞者。於此便作東林勝會想。於一切登名蓮簿者。便作十八高賢想。則一心普念三世佛。而念佛三昧了了現前矣。


 【建盂蘭盆會疏】

予觀世出世。至德要道。皆無有勝於孝慈者也。世閒非孝慈。無以成聖賢。出世非孝慈。無以作佛祖。顧孝慈之名一耳。實則有四焉。養父母育子孫。令皆得歡喜者。世界悉檀也。前可繼。後可傳。令皆得生善者。為人悉檀也。順幾諫。嚴庭訓。令皆得滅惡者。對治悉檀也。底豫允若。佑啟咸正。令皆得入理者。第一義悉檀也又一世之父母固然矣。推而極之。不有無始以來。歴劫生身之重恩乎。一家之子孫固然矣。擴而充之。不曰法界含靈皆猶吾赤子乎。是以儒者。且盡其道於目前。佛氏幷充其致於累劫。儒者且舉其端於宇內。佛氏幷窮其量於剎海。儒非故為拘虛。而佛非故為荒誕也。儒者引而不發。以示厥始。佛氏充無不盡。以究其終。不啻如金聲玉振焉。所以自大法東漸。千有餘載。達人高士。罔不會心。至若昌黎晦菴輩。雖極力詆之於前。不免傾心味之於後。良以孝慈宗旨。終無閒然故也。今七月十五日。為大目犍連度母設供之辰。夫目連果證應真。六通第一。而欲報慈恩。尚須三寶眾僧之力。况吾輩乎。吾輩生匪空桑。心非頑石。念罔極之深恩。懷終天之永慼。自非托事盂蘭。曷以略伸積悃。所言盂蘭盆者。此飜解倒懸器。葢冥塗之苦。不啻倒懸。今以淨器僃陳佳供。能令劇苦永脫故也。凡厥孝子慈孫。慎勿徒為大言。以自飾曰。吾父吾祖。靈應在天。何當久滯三塗。咦。難言之矣。旣未聞出世四諦法門。又未必遵行三歸五戒十善。輪迴之苦。誰能免者。儻於此日。懸懸致望。子若孫之福濟。而竟置之漠然。於心安乎。且經又言之矣。若父母現在者。福樂百年。若七世父母。自在化生。入天華光。此則功德利益。又不止於僅解倒懸而已。仁人君子。宜何如努力以共成斯會也。詩曰。孝子不匱。永錫爾類。吾甚為儒之希聖賢。釋之希佛祖者望之。


 【敷先開士守龕助緣疏】

有世閒孝道。有出世孝道。世閒之孝。就養無方。立身行道是已。出世之孝。精修道業。廣度累劫是已。至世出世孝。兩擅其美。如黃梅睦州者。殆不多得。今於敷先開士見之。開士青山名族。世習東魯禮樂。方壯之年。發心學佛。徧遊真寂博山之門。以法力願力。勸其乃尊。長齋修道。躬奉甘旨二寒暑。又勸以圓現僧相。幾一載而西逝。葢年已八十六矣。仍停龕虎丘麓。日夕梵唄。將以愧天下之為人子而不孝者。幷一洗佛門無父之冤。噫。惟學佛然後知儒。亦惟真儒乃能學佛。不肖出家。父未葬。母未養。本圖大事旣明。然後作織屨計。而夙障深重。致令慈母捨我西馳。終天之憾。寤寐永歎。開士獨能生盡其養。死盡其誠。旭也真愧死無地矣。方外雲蹤。不能稍助薪水。聊贅空言。徧為仁人孝子。宣此至情。其有喜心樂助。俾開士完此一段最後孝思。亦錫類弘慈也。


 【善生開士飯僧功德疏】

買死馬頭。則千里之馬至。飯尋常僧。則三乘聖僧格。此必然之理。無足怪者。世人妄生分別。競欲捨凡取聖。而郭永定居士。知凡聖一體。自發心飯萬僧。復化人飯萬僧。非自行檀施。不足轉化他人。非廣化結緣。不足滿自願力。可以勸矣。


 【重修觀音菴疏】

普門示現。無剎不是全身。何成何壞。須知示壞示成。皆與吾人作增上緣耳。苟向大士施一文一粒。譬如投滴水於大海。頓同海體。盡未來時。決不消竭。茲者躬逢大慈悲父。借大板卷傾頹之古觀音菴。為說法處。借恆元開士為說法人。恆元深達此妙借法門。又借予代為普門說法。予謂恆元日。有助此嘉猷者。弗問多少。汝悉與授阿耨多羅三藐三菩提記可矣。


 【大悲圓行疏】

觀音大士。與娑婆最有因緣。而大悲陀羅尼。尤為密傳心印。秘要法門。葢以不思議心。持不思議語。則不思議熏。不思議變。真如螟蛉呪子。不覺其肖之。速也。顧此呪自四明尊者。設立行法後。從元至明。未嘗絕倡。一傳於天台。再傳入武林。壇儀供具。於斯為盛。而法式理觀。不免有字經三寫。烏鳶成馬之虞。余向遊吳越。每欲稍正其訛。乃久誦水潦鶴者。競嫌昏耄。付諸永歎而已。祖堂湛持開士。思如法搆壇嚴像。余喜此方緇素。未染訛習。猶可與正其始也。爰贅片言。使壇儀供具。如法先成。庶法式理觀。次第畢舉。如是則若顯若密。若禪若教。皆一以貫之矣。


 【結社修淨業兼閱華嚴大鈔助緣疏】

阿彌陀佛。以法界藏身。示成道於極樂。則有四十八願。廣攝群機。毘盧遮那佛。亦以法界藏身。示成道於娑婆。則有普賢十大願王。導歸安養。是故欲求生淨土。須究華嚴宗。欲識華嚴宗。須求生淨土。或笑曰。華嚴事事無礙法界。當處卽常寂光。何為捨此求彼邪。應之曰。旣事事無礙。卽於此求彼。又何礙也。旣當處卽常寂光。卽西方亦常寂光也。常寂光固無可捨無可求。亦何礙捨何礙求。如是捨寂光穢。求寂光淨。生則決定生。去則實不去。生則實不生。去則決定去。何礙之有。其人罔措。余曰。汝若不會。請問之毘盧遮那。汝若不能見毘盧遮那。請問之普賢願王。汝若不能見普賢願王。請向十字街頭合掌語諸人曰。乞施我一文錢。當必有告汝者矣。


 【募刻憨山大師全集疏】

此方之機。以文字為教體。故儒號文宣。佛號迦文。由性天垂文章。文章可聞。卽性天可聞也。由文章達性天。性天不可聞。卽文章亦豈可聞哉。佛法入支那。漸事義解。達磨初來。直指人心。見性成佛。一洗文字習氣。可謂炙病得穴。然仍以棱伽印心。文章性天。未始判然為二明矣。數傳後。棱伽一經。又復流為名相。於是諸大宗匠。競出手眼。拯濟挽回之。要皆超情離見。解粘去縛。破盡凡夫心識。令與修多羅合而已。未有敢違背佛語。自張見幟者也。流至今日。五宗公案。不幾又成名字學問乎。惟吾憨翁大師。乘夙願力。本從西方再來。始出長干。發足行腳。便有香象截流氣槪後五臺雪堙C絕後再甦。沛若江湖。落筆無滯。憫末世無聞暗證。旣昧佛語。亦失佛心。故多有著述。而法語詩文等四十二卷。皆老人隨自意語。尤多醒發人處。法眷虛中。繕寫成帙。呈諸牧齋錢太史。一無賴沙門。冒從太史公處詒稿而去。今高足某。繼乃師志。乞余一言。轉白檀信。余感師翁夢中接引深恩。愧無以報。爰涕泣書此。


 【廬山五乳峰法雲寺重造大殿疏】

華嚴經云。若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切惟心造。葢自無始以來。直至盡未來際。惟此一心。無有一時一刻不造種種五陰。造種種世閒。造種種國土者也。造而成也。無所從來。造而壞也。無所至去。可不謂惟心乎。故世有達惟心者始可與商所造。亦惟有善所造者。始可與悟惟心耳。今人局視此心。曾不能知心外無法。又復卑視事造。曾不能知事外無理。故語以莊嚴佛剎。輒云不必著相。嗟嗟。相固不必著矣。非相又安可著邪。若達惟心。則相卽非相。是心造殿。是心是殿。何著之有。設不以其心造殿。又將以其心造種種敝惡依正。安得頃刻有不造時。而造殿為佛界妙緣。緣因若熟。了因必發。了因若發。正因必彰。方知造卽非造。回視枉此心力。造餘襍業。駕言無造。終不免輪迴者。豈可同年語哉。匡廬五乳峰法雲寺。日遂頹圯。其徒某不離吾人心內。創此良緣。而吾為緇素之願造佛界。不願造九界者告如此。


 【念荳兒佛疏】

雪山有藥。名毘伽摩。眼若見之。眼得清淨。鼻若嗅之。鼻得清淨。身若觸之。身得安隱。若以塗鼓。軍中擊之。所有毒箭。應身拔出。嗟嗟。一莖草耳。何以厥功若此。愚者未免疑之。阿彌陀佛。萬德尊主因積僧祇。果圓十劫。願王無盡。福慧無窮。散心一稱其名。亦滅八十億劫生死重罪。彼疑一莖草者。又安能深信無惑哉。有念佛者。不紀以珠紀以荳。又將荳供海眾。使其淪肌膚浹骨髓。乃至徧身毛孔。咸放佛光。八萬四千戶蟲。咸得度脫。此之功德。難議難思。念荳施荳。功德平等。荳為法界。十方諸佛。三世導師。皆在一粒荳上轉大法輪。現寶王剎。此荳邪。非荳邪。非荳非非荳邪。能信此一粒荳者。可以無疑於一莖草矣。重說偈曰。此荳泥丸突出難分剖。非荳咽下分明無處躲。非荳非非荳。大家傾出摩竭斗。


 【金陵三教祠重勸施棺疏】

三教深淺。未暇辯也。而仁民愛物之心則同。夫仁愛非外鑠也。行於荒原曠澤。見骸體縱橫。枯骨狼藉。未有不怵惕惻隱者。充惻隱之心。仁不可勝用。儒以之保民。道以之不疵癘於物。釋以之度盡眾生。如不龜手藥。所用有大小耳。故吾謂求道者。求之三教。不若求於自心。自心者。三教之源。三教皆從此心施設。苟無自心。三教俱無。苟昧自心。三教俱昧。苟知此心而擴充之。何患三教不總歸陶鑄也哉。心足以陶鑄三教。乃名能盡其性。亦能盡人物之性。盡人物之性。乃知民不止吾胞。物不止吾與。是故一民饑。我之饑也。一民寒。我之寒也。一枯骨未葬。我未葬也。合天下之苦。以為己苦。合天下之善。以為己善。故莫大乎與人為善。俾一滴善。同歸至善海中。無分劑。無窮盡。斯可與言盡性之道也已。金陵三教祠。自癸亥倡施棺。主其事者。為了玄大德。二十年施三萬餘具。了玄去世兼值變更。事遂寢。今流離梵獨。倍於昔時。狐狸蠅蚋。徧於野壑。仁人君子。急議續行。亦此心萬不容己者。而吾因得引其說而申之。昔孟子謂孝子掩親誠是。然仁人過之。雖非親友。顙亦必泚。視亦必睨。當知一切有情。本來同體。是名一本。然則視父母同路人者。惡之至也。薄之極也。視路人同父母者。善之大也。慈之厚也。一人善。致天下祥。一念慈。回宇宙泰。况合眾善為善。普眾慈為慈。功德可思議哉。昔天帝與阿修羅戰。乍勝乍退者再。由世有一人。欲作善事輒欲止者再故也。或問予曰。匹夫一念進退。何遂關天帝勝負。予曰。如天平。兩處各二十兩。儻以一分益彼一處。彼則偏重矣。故曰。天下者。天下之天下。又曰。以身觀身。以天下觀天下。今各捐分文銖兩。俾澤及枯骨。觀身觀天下胥在此已。


 【水陸大齋疏】

佛祖統紀云。梁武帝夢神僧告曰。六道四生。受苦無量。何不作水陸大齋。拔濟之。帝問沙門。無知者。唯誌公勸廣尋經論。必有因緣。帝卽遣迎大藏。積日披覽。創立儀文。三年而成。乃建道場於夜分。親捧儀文。悉停燈燭。而白佛言。若理協聖凡。願拜起燈燭自明。或體式未詳。燈暗如故。言訖。一禮。燈燭皆明。再禮宮殿震。三禮天雨華。天監四年二月十五日。就金山寺修設。帝臨地席。詔祐律師宣文。當時靈響。不能僃錄。周隋之際。此儀不行。至唐咸亨中。西京法海寺英禪師。夢泰山府君。請往說法。獨坐方丈。見異人前告曰。向於泰山府君處。竊睹尊容。世有水陸大齋。可益幽品。文是梁武所集。今大覺寺吳僧義濟得之。願師往求。如法修設。師尋詣大覺。果得其文。遂於月望修齋。齋畢。向之異人。與徒屬十數。來謝曰。弟子秦莊襄王也。又指其徒曰。此范睢。穰侯。白起。王翦。張儀。陳軫。皆秦臣也。咸坐本罪。囚幽陰府。昔梁武金山設會。前代紂王之臣皆得脫免。弟子是時亦暫息苦。以獄情未決。未獲脫。今弟子與此輩。幷列國君臣。皆承法力。得生人閒。言訖而隱。自是英公。常設此齋。流行天下。至有宋咸湻年閒。有謂金山越王疏旨。專為平昔仕宦。報效君親。未見平等修供之意。力挽志磐法師。續成新儀六卷。繪像二十六軸。自宋至明。又歴五百餘歲。雲棲大師。依此儀稍事改削。行之古杭。智旭曾於雲棲躬逢盛舉。見其壇法精嚴。事理僃明。羅十法界於一堂。運三觀心於剎海。真不思議功德也。丙戍。遊金山。索彼儀文觀之。汗漫糢糊。不可尋究。葢由磐公較定後。行於四明。世稱南水陸。而金山舊儀。被宋元以來世諦住持。附會添襍但事熱鬧。用供流俗士女耳目。世稱為北水陸也。雲棲大師具擇法眼。故不從北從南每設供結界密護。除主壇一人。表白二人。齋主一人。香燈五人外。餘人例於幙外瞻禮。不得入內壇壇內人出入。必皆易衣澡浴。所以得名如法供養不似諸方濫張聖像。任男女襍沓遊觀。致使飲酒食肉。吞煙噉〔艹/秝〕之人。皆得熏薉尊儀也。新都鄭千里長公完德。三藏殿主人七淨。新都楊長公。江寕陳旻昭。欈李譚埽菴。欲令此法重得流通。津度靡極。顧此法源流。惟旭頗能考知其詳。敢僭述緣起。為賢達告。


靈峰蕅益大師宗論卷第七之四終

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