第五章　親近善知識

　　（第一節）如果親近惡知識，他會增長你的邪見，會讓你的正見退減。如果親近善知識，剛好是相反，他會增長你的正見，你的邪見會減少。【法義分享】：近朱則赤，近墨則黑。但「惡知識」通常不會告訴眾生「我是惡知識」。他會設法讓跟隨者相信他是「善知識」、是「好人」。所以學佛一開始就要以智慧為前導。

　　社會上也好、宗教上也好，政府或是媒體所在報導的不好宗派，後面有沒有死忠的信徒？有啊！還是有啊！他在死忠的信徒心目中，還是他的善知識啊！是大好人啊！所以，近朱則赤，近墨則黑。我們學佛就是要冷靜、理智。另外，學佛的一個很重要觀念就是一定要「依法不依人」，非常重要！但是很不容易做到。一般都會依宗派，再來依山頭的這個人，一般都是一直在依人，依一個宗派啊！依一位大師啊！

　　如果你依一個宗派、依某個人，立一個宗派的立場，於是「界線」就劃分出來了，「我是某某宗、某某派的，我是某某人的繼承人……」都被那個框框套住了，你很難跳出那個框框之外，而且別人跟你講框框之外的觀念，你都不聽、不接受啊！假如一個善知識或是一個宗教師，還會引導信徒去抓住他、依靠他，對他越抓越緊，坦白講：這樣的人他的「自我」都還沒有消失。

　　在此先介紹所謂的「四食」，因為在親近善知識方面，這是一個很重要、也很不容易突破的結。（第94頁）第十一章講「四食」，我們一般都只知道吃東西的這個吃，我們看後面的【法義分享】：四種食是「粗摶食」、「觸食」、「意思食」、「識食」。

　　什麼叫做「粗摶食」？就是指三餐飲食，能夠滋養色身，又稱為「段食」。為什麼三餐的飲食，叫做「摶食」？有時候簡稱作「摶食」，為什麼簡稱「摶食」？有時候就講「粗摶食」，有時候講「摶食」？在兩千五百年前，佛陀他們在印度的時候，包括現在的泰國、斯里蘭卡，他們在吃飯的時候是用手抓，佛陀以前是托缽，吃飯還是一樣用手抓，那些食物必須要把它捏成一摶，這樣才好送到口裡，因此捏成一摶一摶的。所以，「摶食」是三餐的飲食，「摶」就是這樣來的，給它捏成一摶、捏成一丸，這樣比較方便吃。

　　所謂「觸食」，就是指感官的接觸享受，例如看美色、聽美樂、嘗美食……。「觸食」就是我們的六根－－眼、耳、鼻、舌、身、意，我們的「六根」不會知足的，眼睛就是要看美色，耳朵要聽美樂。例如，本來沒錢的時候，覺得有幾千塊的一台音響，這樣就好了；當你現在漸漸比較有錢的時候，就會想要買一台幾萬塊的音響；再來更有錢的時候，聽到有幾十萬、甚至上百萬的音響，覺得聽起來的感受不一樣，於是那種欲貪就會出來了。

　　耳朵的觸，想要聽美樂的欲貪就會出來，於是又會希望能夠擁有更高級的音響，就是耳朵又想「吃」更高級的聲音，就是耳根在「吃」。他一定在接觸過之後，覺得很舒服、很好，就想擁有更多。「觸食」就是我們的「六根」－－眼、耳、鼻、舌、身、意，接觸外境之後，覺得越舒服的，就想會要「吃」的越多，我們的種種欲貪都沒有知足啊！

　　有關於動物的吃，就像「野性非洲」或是「生死一瞬間」影片，在國家地理頻道也常常播放。我們會看到獅子、老虎、花豹，牠們都常常會在吃那些羚羊、牛羚那些動物，以我們人類的角度來看，有時候會覺得好像是殺戮戰場，但是我們有沒有去看到，原來動物世界是一個食物鏈，牠們都還會維持均衡，然而破壞生態均衡的卻是人類啊！一個人帶一支槍進去森林，比十頭獅子所吃的，都還多啊！人類的吃跟獅子、老虎的吃，跟一般動物的吃，有什麼不同？這裡面有一個很重要的區別。

　　動物的吃跟人類的吃，有什麼不一樣的地方？動物一般的吃，牠們最主要是因為「需要」而吃，人類的吃是「慾望」而吃。動物的吃，牠們是因「需要」，牠們只要吃飽就好，所以這個有限。而人類的吃，慾望無窮啊！一個人帶一支槍進去森林，比十頭獅子所吃的都還多，因為慾望無窮！

　　一個修行者，像佛陀以前?什麼要維持「托缽」簡單的生活？他們就是看到眾生一直慾望在吃、吃、吃，對世間造成很大的傷害，於是他們也放下各方面的種種慾望，包括「六根」的種種食方面，都漸漸放下、放下！只放下到維持最單純、最基本的，我的生命能夠存活下去的最基本條件，這樣就好！他們回到因為「需要」而吃，欲望回到最單純，就是知足常樂，「知足」就是回到最基本的需要。

　　有關於藝術創作，以一般來講，應該就是有它市場的需求，你才需要創作這些藝術品，往往背後是因為有這方面市場的需要。如果以一個解脫者來講，他可以不需要這些種種藝術創作，因為真正最美的藝術是什麼？是解脫，還有大自然。真正最深奧、最美的藝術，是大自然啊！所以，一個解脫者是回歸到很單純的，因為他看到整個大自然就是非常奧妙，非常藝術的變化無窮，任何的雕刻都比不上活生生的藝術，當然這是心境滿高的。

　　我們很多的藝術、美術、繪畫，這些是要協助有需要的眾生，因為眾生在這成長的過程，有他的需要啊！如果這些藝術創作，是因為眾生的需要，而協助眾生成長，這方面有它存在的意義。就像有些玩具是針對幼稚園階段的，有些玩具是針對國中階段的……，這些都是可以陪伴他們成長的一個意義存在。

　　至於「意思食」跟「識食」，也非常重要！因為一般很不容易看到。「意思食」是指意見、思想上的同化，這是政治家、思想家最常用的手腕。「識食」是深層的自我，要聚集更多的我、我所，同時排斥與我相異者，這是一般宗教家、大法師們所易陷入的。這兩點很不容易看到，大家要慢慢去消化、慢慢去求證。

　　什麼是「意思食」？意見思想上的同化，這是政治家、思想家最常用的，就像馬克斯就創造無產階級、共產理論，然後希望別人能夠附合他的這些理論，加入他的這種思想體系，就去傳播他的這些思想，於是很多的主義就這樣產生。包括說很多的思想家，哲學家，他們都是創造出一套理論，然後希望別人認同。

　　再來，每一個政黨都有他的黨綱，都有他們堅持的一些原則，他們提出這些，都是希望別人能夠認同他們的意思，認同他們的作為、認同他們的觀念，然後加入他們的黨派。認同的人越多，他們黨派的勢力就會越大，於是怎麼樣？他可以「吃」，「吃」進越多的東西進來，「吃」進越多眾生的「意思」進來，於是可以形成一個大的意識，然後形成一個很大的力量，這股力量就可以做為他奪權鬥爭的工具、奪權的力量。

　　「意思食」就是背後有一個思想核心，他要聚集更多的「意思」進來，這是很明顯的一種情況。我們現在再看每一個人，不要認為說都是別人，事實上只要你還沒有解脫，「意思食」、「識食」，你幾乎天天都會有，幾乎天天都會存在。舉例來講，沒有針對任何人，你是一家之主，然後你認為「當太太的就要聽我的意思，照我的意見、照我的意思去做……」；或是當太太的希望先生「照我的欲望，照我的欲求，照我的意思去做……」。

　　你希望別人依照你的意思去做，心態的背後就是我們的「意思食」，我們的意思要「吃」。當太太的，如果有一套很好的意思在心裏面醞釀，然後希望先生照這樣去做，如果先生照著這樣去做，妳就會很高興，因為妳吃到、妳吃到了。但是，如果先生沒有按照妳的意思去做呢？妳吃不到，就會生氣啊！包括父母親對小孩說很疼愛、關愛小孩子，但是有沒有看到很多父母親是把他的理想、他的欲望，把他的欲望影子投射在小孩子身上，然後小孩子成為父母親的一個欲望實踐者，背後都有父母親的「意思」、「意思食」在裡面，我本身實現不到的，於是希望透過小孩子來實現，背後都有「意思食」。小孩子符合我們父母親的欲望，我們就高興啊！如果小孩子做出來的，不符合父母親的欲望，你就傷心啊！痛苦啊！覺得小孩子不聽話。

　　所以，各種食物都是這樣，當你吃到了，你就會高興，因為你有得到；如果你吃不到，就會有苦。其他的，我們要慢慢去類推，很多我們的苦，是來自於我們四種食裡面，要吃、吃不到；我們的樂來自於四種食，其中的一種我們吃到了。

　　所謂「識食」就是深層的「自我」，要聚集更多的「我」、「我所」，同時排斥與我相異者，這是一般宗教家、大法師們所易陷入的。「識食」非常不容易看到，但是大家有上過這些課程之後，就可以對照出來，一方面避免自己將來落入框框裡面而不知道。「意思食」只要贊同我的意見、認同我的意思，這樣就好了。但是「識食」比「意思食」的要求標準又更嚴格、更高級。一般宗教大師要你成為他的忠實弟子，你必須皈依，然後還要改掉你的原來名字，這個宗派特有的標記要打上去，這只是外表而已，再來「你思想上要跟我要契合」，這樣才能夠師徒同心、心心相印，將來才可以成為我的傳人啊！

　　都是有一個「我」，一個意識、大意識在背後作祟，希望把你徹底的洗腦，讓你的腦子裡面跟我的頻率相同，這樣才能夠心心相印，將來才可以作為我的傳人。所以，「意思食」是非常深的，因為深層的「自我」，會要聚集更多的我、我所。原始佛教有沒有所謂的皈依？佛陀是有所謂的「皈依」，但是《阿含經》裡面，佛陀有沒有去更改過任何弟子、一個人的名字？改稱姓氏是中國佛教才有，在原始佛法裡面，佛陀從來沒有去改過一個人的名字，除非你自己願意，除非你自己要，如果你覺得原來的名字很土、很俗，想要改一個名字，這是你自己喜歡，只要認定這樣就可以。

　　佛陀的弟子裡面有舍利佛、目鍵連、羅侯羅、阿難、舍利佛，都是他們的本名，佛陀沒有說你們加入我這個宗派之後，你們的法號就要改過來，沒有這回事！還是維持原來你的名字。經典裡面所用的，都是原來你的名稱，都是一樣維持你原來的名稱。佛陀本身並沒有指定他的繼承人，因為佛陀沒有創立宗教、沒有創立宗派、沒有創立山頭，只要有興趣、有心要跟我佛陀學習，你們都可以過來。只要你聞思修證可以之後，都是讓你們到各處去弘法，因為世間苦難的眾生需要脫離苦海。

　　「皈依」是一個人想要跟佛陀學習，所表露的一個誠心，因為「沒有學生就沒有老師」，你有真心要跟老師學習，老師才有辦法協助你突破。「皈依」等於說是向老師表明要決心學習，請老師能夠好好協助你解脫。只要宗教師本人還有「自我」，山頭影子一定會出來，如果沒有「自我」，就不會去要別人去抓住你，你只是協助眾生獨立，協助眾生自依止、法依止。只要能夠真正見到法、能夠獨立，就是到各處去弘法，完全沒有那一種束縛、沒有那一種繫縛。

　　佛陀本人沒有建立道場，哪裡有供養他什麼道場，就到哪裡去講經說法，都是很單純的修行，以及為眾生少苦離苦而講經說法，所有的一切都是為這些目的而已，沒有那種建道場、建寺廟，然後要建立一個宗派……，都是很單純。佛陀那時候有沒有菩薩戒？是因為後來因緣時空的轉變、需要才產生出來的。

　　以我們身體本身來講，在必須要輸血的時候，驗血型有A型、、B型、O型，還有AB型，它們每一種本身都帶有密碼，DNA密碼都不同。當你要輸血，必須經過一個檢驗，要血型符合才可以。當我們要更換皮膚，或是更換內臟器官，必須要先檢驗看看會不會排斥，尤其很精密的骨髓移植，更是要求嚴格標準，契合類似點需要更高，這樣才不會排斥。每一個細胞都有它的DNA，都有它的識別密碼，像我們在軍中當兵，要進入營區必須要先講口令，口令就是一個暗號，就是一個識別密碼，講對了，我們是同一國的，就可以進來，如果密碼不對，對不起！就不是我這一國的。

　　我們身體每一個細胞本身，都有這樣一個識的分別，但是它會抓取，只要是相同的，它就會希望更多的；只要不同的，它就會排斥。所以，身體本身在先天上，就有這樣的一個分別，但是我們今天無法主宰身體，不是說一個解脫者喝下毒藥之後，毒藥能如甘露，都不會死？不是那一回事啦！絕對沒有那回事。我還是「有餘依」，身體本身還是有它的識別，但是我們的心胸、我們的心理、我們的心態，卻可以超越一切。

　　所有的苦，是在於我們的心被種種框框架構拘束住，修行就是要超越這些框框。深層的「識食」不容易看到，但是我們要學習能夠去看到這些。佛陀所講的四種食，如果不能夠放下，還一直在貪愛、貪婪，生死輪迴就會繼續。所以，要去看到這幾種食，從比較粗淺的，然後慢慢看到越細、越深入的，這樣才能避免在將來成為人家的宗教師之後，結果本身在「意思食」、「識食」打滾都不知道。我們要先把這整個道路弄清楚，實修實證就不會走偏差。

　　（第五章第三節）波斯匿王跟幾個國王在一個聚會中辯論：「『五欲功德，何者為勝？』其中有言色勝、有言聲勝、有言香勝、有言味勝、有言觸勝，竟無決定」亦即色、聲、香、味、觸、法……等外境之中，哪一種才是最好、最優秀、最好的呢？大家「竟無決定」，沒有一個統一的標準，因為每個人的喜歡都不一樣，於是他們就來問佛陀：「到底什麼才是最好的呢？」佛陀就告訴諸王：「各隨意適」隨個人的喜好啊！

　　「各隨意適」就是隨個人的喜好，沒有固定的標準答案。「我悉有餘說」這些我都講過了，都各有優缺點。「以是因緣，我說五欲功德。然自有人於色適意，止愛一色，滿其志願，正使有正使過上有諸勝色，非其所愛，不觸不視，言己所愛最為第一，無過其上」。

　　「正使過上有勝諸勝色，非其所愛」只要他不要的，「不觸不視，言己所愛最為第一，無過其上」在宗派方面也是一樣，如果你一直抓住某一個宗派，覺得這個宗派才是最好的，當有另外更好的宗派出現，就很難超越、很難放下這個框框，去接納更好的，目前就覺得說這是最好的，所以「言己所愛最為第一，無過其上」。

　　「當其所愛，輒言最勝，歡喜樂著，雖更有勝過其上者，非其所欲，不觸不視，唯我所愛者最勝最妙，無比無上」這也是我們很容易犯的毛病，因此要提醒自己，不要落入這一種框框。

　　【法義分享】：情人眼中出西施。「善、美」都沒有絕對的標準。當你內心生起某方面的欲求，那方面的前輩就會成為你現在的「善知識」。「賭神」是賭鬼的至尊，拳王是拳迷的偶像，財神爺是追錢族的最愛，物以類聚啊！修行方面同樣是五花八門，你內心生起什麼樣的欲求，就會去找能講出一套符合你內心欲求的善知識。你內心生起什麼樣的欲求，就會去找這方面的善知識、這方面的前輩，作為你的善知識。每一個眾生當下的善知識，是因為他內心有這方面的欲求。所以，我們學佛，要深層去看到內心有一個框框、有一個架構存在，然後去找一個能夠符合他這個框框架構的人，認為「喔！這就是我現在的善知識」，於是就會形成一種物以類聚。如果你想投機取巧，想走旁門左道，快速不勞而獲，或享用金錢換取，或是想抓取一些偶像來依靠，就會去找那些能夠滿足你內心欲求的，能夠講出一套符合你的，哇！你就很高興。

　　如果你要的是智慧，你就會去找有智慧的人。「物以類聚」就是你內心生起什麼樣的欲求，就會去找這方面的善知識，要自己去看到內心的動機。如果你現在是在追名求利，就會去找這方面的人。但是，我們講說「物以類聚」，不是說每個人都一定固定不變，智慧會隨著一個人的成長而轉變。因此，你十年前認定善知識的標準，跟現在所認定的標準不一樣，因為會隨著智慧的成長而變化。所以，如果你要的是智慧，你就會去找有智慧的人。

　　（第四節）波斯匿王看到幾個人從門前經過，就跟他們恭敬問訊，佛陀問他：你為什麼對這些人這麼恭敬呢？波斯匿王就告訴佛陀說：「我作是念：世間若有阿羅漢者，斯等則是」覺得他們的法相很端莊、很威嚴，看起來就像很有修行的人，如果世間真的有解脫者，像他們這樣應該就一定是。

　　「佛告波斯匿王：『汝今且止，汝亦不知是阿羅漢、非阿羅漢，不得他心智故』」以你現在的眼光，都只是看到外表、外相而已，你看不到深層的內心啊！因為你沒有「他心智」，「『且當親近觀其戒行，久而可知，勿速自決！審諦觀察，勿但洛莫』」不要草率下論斷啊！要親近一段期間之後，才能夠更清楚的了解。「當用智慧、不以不智」不要迷信啊！不要盲目相信、不要偶像崇拜。

　　「經諸苦難，堪能自辨」要經過各種考驗，才能夠清楚知道。「交契計挍，真偽則分」要去求真求證，不要盲目迷信。「見說知明，久而則知，非可卒識，當須思惟，智慧觀察！」佛陀都是要我們用智慧去觀察、去分析，不要盲目迷信。所以，對善知識的認定標準，會隨著個人的智慧成長而異。人是在錯誤的摸索中，逐漸累積智慧而成長，在脫胎換骨之際，往往是很痛苦的，但是沒有痛苦就沒有成長。

　　一個人何時能夠放下過去的偏執、偏見、執著？何時能夠照見自己是處在井底的青蛙？何時能夠照見自己是被框框架構套住？就會很高興、很歡喜的把這些放下。但是，在你要能夠放下突破之前，會有痛苦掙扎的階段，就像你原來極力抓住一個法門，比如你原來是淨土宗或是持咒的忠誠信仰者，原來持得很高興、很快樂，現在告訴你要放下這些，最初內心會有很大的衝擊，甚至會指責、批判別人，有人講出不符合你的意，違背你原來所認知的，就認為人家是在喝佛罵祖、違背經典，所謂「離經一字，等同魔說」，認為自己「所信仰的經典就是這樣，你們怎麼可以跟我所信的經典不一樣？！」你會一直時時抓著原來所信的宗派而不願意放。

　　如果你抓住這樣，在這一生這一世越來越淨化，能夠真的解脫自在，你透過這個方便法門到達究竟，這樣也可以啊！沒關係！問題就是說，如果你學佛一段期間以來，到現在還不能夠解脫自在，還不能夠真正徹見「三法印」，不能夠體證「三法印」，不能夠體證「四聖諦」，給自己重新來過的機會，縱然脫胎換骨的過程會有痛苦，也是讓我們脫胎換骨成長的最好機會。所以，這裏的經文裡面有提到「經諸苦難」，要經歷各種的磨練，才能夠「堪能自辨」。

　　人是在錯誤的摸索中，逐漸累積智慧而成長，真正要能夠走在八正道上，是要經歷過很多的錯誤，才會知道什麼是「正確的八正道」？所以，在那脫胎換骨之際，往往是很痛苦的，但是沒有痛苦就沒有成長。有痛苦、有衝擊，這是好現象，我們要放下過去的知見、歸零，給自己重新開始、重新認識真理。包括前面有講說在自然科學博物館的那句話－－宗教信仰往往阻礙人類認識真理，如果你是以「信」在先、「信」為主，就很難去突破信仰層面去求真求證，這樣對自己未必是好。

　　所以，我們要能夠勇於去突破，勇於去求真求證，經過聞、思、修、證，一定可以體證到真理實相，而遠離顛倒夢想、解脫自在。對自己沒信心，就是因為聞思基礎不夠，包括協助的人，也未必能夠真正體證、有實修實證。縱使你對於「三法印」再怎麼會講，如果沒有實修實證過來，是沒辦法引導別人去親證。今天在這裡跟大家結緣，我們一定要經過聞、思、修、證，將來具足聞思基礎之後，再進入實修實證。

　　現在好好研讀《阿含》方面，當建立聞思基礎之後，經過一年、最多兩年，假如在兩年之後，你還沒有真正見到法，還沒有真正很大的突破，就要放下！另外再找、另外再求。如果兩年不能有脫胎換骨的轉變，兩年已經算是比較久了，事實上只需要一年左右，經過半年的聞思，再經過幾次的實修，就可以親證到是真是假。現在大家要慢慢去聞思，聞思裡面就已經有在求真求證，因為大家都是知識分子。如果我所講的是虛假的，就禁不起考驗；如果我所講的是真實的，不管再怎麼求證，你越求證，就越證明真理就真理、實相就是實相，只怕你不求證而已。

　　所以，把過去歸零放下，只要我們還沒有解脫，過去的那些知見，講嚴格一點，很多都會變成你的絆腳石，放下！歸零！給自己重新開始，重新認識真理，以單純的心來接觸，以單純的心來求證，放下一切的宗派，放下一切的迷信。

　　同樣講原始佛法，有人是著重在聞思方面，像學者在講《阿含》，與有實修實證的人在講《阿含》，會相同嗎？如果是實修實證，也一樣會引導大家去體證，因為真理實相就是如此。如果我本身沒有實修實證，就只能跟你們講一些佛學名相、一些個學問、一些知識、一些知見，這樣你本身再怎麼修，還是沒辦法真正體證到。有關於出入息方面，各位可以先回去溫習書本第23章，以後在課程陸續介紹的法義，要聽懂裡面的深義，最好能夠有呼吸這方面的配合，你的心能夠寧靜，你的體悟就會很深，才不會只是停留在頭腦裡面的知見。

　　　　【幻燈片】

　　幻燈片可以讓大家更具體去認識「無常」，但還不是實證的「無常」。你看在去年10月31日的晚上，象神颱風肆虐，一夜之間52人喪命，10人失蹤。剛好又一夜之間，再發生新航空難。在汐止的一個道場，裡面死了十幾人，但是在死亡之前，他們不會想到說下一分鐘他們會死掉。所以，一方面慢慢去體會「無常」。因為我當時看報紙也感到奇怪，於是曾經詢問當地汐止的人：「為什麼有的人可以逃出來，但是死亡的這十幾個人就逃不出來呢？」原因是有的人有恃無恐，認為「我們是在這裡修行，洪水不會淹到我們，可以消災、可以化除那些災難的……」變成太過於有恃無恐，而沒有警戒心。等到大水淹進來，就已經太慢了！就是太有把握才造成如此的悲劇。這是汐止人的夢懨啊！在兩年內竟然遭逢兩次很大的水災，這些都是一種「無常」的示現。

　　一個空難，經過一、兩分鐘的燃燒之後，就成為一堆焦炭。但是在成為焦炭的前幾分鐘，他們會想到下一秒鐘就變成這樣嗎？要去深深體會「無常」啊！然而都還是很粗淺的體會「無常」，但是要先去了解，這些都是天使在告訴我們，這些都是天使啊！同樣遭遇到這件事情，你看他們的家屬在心碎啊！為什麼他的家屬會心碎？因為「這是我的啊！我的啊！我的先生啊！我的父母親啊！我的子女啊！……」所以，如果你那個「我的」，越多、越牢固！當它有所變異的時候，你所遭受的痛苦就越深啊！

　　這是一條魚在掙扎，是用重複曝光，牠本來在這邊，然後又在這路上掙扎，牠前一分鐘還在水中，很快樂的游！下一分鐘牠就已經在陸地上奄奄一息。所以，不要以為說「我現在過得很好啊！我現在好像都地位很高啊！賺錢也都很順利啊！這好像沒什麼苦啊？你跟我講苦，我覺得沒有什麼苦啊！……」這樣就是變得「不知不覺」，不然就是「後知後覺」。你要能夠去體會無常感，你就越早有這一種危機意識，越早能夠建立「無常」觀念，那麼你對生命的抓取，就會漸漸地放下！很多的顛倒夢想，就會漸漸的減少！

　　這是草嶺，本來是一個觀光風景區，但是在九二一大地震，一夜之間只有幾秒鐘，不只是整座山裂開而已，它是整個爆開呢！本來這是整座山，裡面本來就只是一條小河，沒有這座湖泊，這邊是雲林縣、這邊是嘉義縣，一場九二一大地震，這座山爆開了，從這邊飛彈過來嘉義縣，這裏是風景區，結果住在山腰的那些人，整個都埋在深層底下，一方面要去體會這些「無常」。這些都是獨棟的別墅，結果在一夕之間只有幾分鐘、幾秒鐘之後，就形成為一堆瓦礫。這本來是一整排的房子，結果就成為一堆瓦礫，這些已經剷除掉，剩下一些牆壁而已。

　　在發生新航空難之時，一位朋友在美國的父母親回來參加雙十國慶，然後在十月三十號那天要回美國，結果就搭上那班飛機，兩個人雙雙罹難，這也是給他很大的刺激，讓他更深刻去體會「無常」。因為我這個朋友本身是佛教徒，但是他父母親是基督教徒，他的兄弟姊妹也大部分是基督教徒，他們就是用基督教的儀式進行喪葬事宜。我去參加是一方面去了解，一方面也實際去看看基督教對生死方面，他們怎麼樣來處理？我是覺得如果有機會，可以去參加基督教、天主教的葬禮過程，因為這裡面有很多也是值得我們參考，他們處理葬禮的方式，很多也是值得我們省思、值得我們參考。

　　這是土撥鼠，牠兩隻手都一直在土中鑽地、撥土，然後在鑿打通道，牠在生的時候，也是一直吃、一直吃，如果我們沒有學佛、沒有開發智慧，我們一般也是這樣，「四種食」就是不斷在吃、吃、吃、吃啊！到最後就是四腳朝天、回歸大地。所以，我們要把生命的意義找尋出來啊！

　　這是西藏的天葬，把屍體帶到天葬場，天葬師的責任就是把人的屍體解剖開，讓禿鷹來吃，牠們展翅是兩、三公尺大的禿鷹，你的死亡就是牠們的美食，牠們就把頭骨啄破，牠們的嘴巴都很堅硬，可以把骨頭啄破，然後吃裡面的腦髓。你們不要想說「這是他們，跟我無關啊！」錯了！你要去看看他們代表我們自己啊！當你死亡的時候，不是被這個鳥吃掉，不然就是讓火燒掉，不管你用什麼方式，到後來都是回歸大自然，這就是食物鏈的循環，我們的身體來自地、水、火、風，死後一樣回歸地、水、火、風，讓禿鷹來吃他們的屍體。以後當禿鷹死亡，又是提供牠的屍體出來，成為別人的食物。

　　所以，我們學佛，佛陀要我們去體悟：你要在食物鏈裡面一直循環嗎？還是要提高你的視野、提高你的智慧，去跳脫這個循環呢？不然整個眾生就是在四種食裡面，一直在吃、吃……，吃跟被吃啊！學佛就是要能夠有智慧，去看清整個實相，然後跳脫那個循環，絕對不是消極的，是一個非常正面、非常積極的人生觀。

　　這是黑洞，黑洞可以裝得下你的一切財產，可以裝得下你的一切名利，可以裝得下你的國土江山……。只要認為是你的一切，全部都可以裝得下，因此「你的」那些，都只是夢幻泡影啊！空啊！所以，真正學佛就一定要去探討那個苦，尤其是老、病、死，不要逃避啊！如果我們逃避這些，修行無法導入核心，一定要去體會到老、病、死，才會真正走在「出世間」的解脫道上。黑洞裡面慢慢讓一個英俊瀟灑的人，成為這一堆白骨。如果我們沒有走上「出世間」的解脫道也是一樣，再多的財產、再多的金銀財寶、再多赫赫的功名，到最後就是「荒塚一堆草沒了」。

　　學佛，表面上看起來好像負面的，事實上它是非常正面積極，能夠讓我們從眾生的食物鏈之中跳脫出來，契入不生不死。我們要去深度體會生命的意義在哪裡，如何把生命的意義活出來？如何把生命的意義發揮出來？……。要先去看看這些墓塚，然後慢慢經過聞思、再進入實修，就要體會到很細膩的「無常」，當你的心越來越柔軟，就能夠進入「無常」的法流，那個「流」，它是個流動的、流體的。心要柔軟，然後去看這世間的苦，讓我們學佛的聞思動力積極發揮出來，等於說「欲神足」才會出來。

　　如果你有種種界線，就會被很多界線外的這些壓得很苦，如果還有「我慢」，後面的死神就跟在後面，唯有「自我」消失，你才會跟這整個溶為一體，苦才會消失。所以，為什麼真正的解脫就是要把那十個結一一解開？最深層的就是「我慢」跟「無明」，只要還有「我慢」，你的苦就不會消失，死神就是不會消失。

　　這是朝露、露珠，彩色的，生命如朝露，如果沒有好好珍惜，七、八十年的生命，真的很快就會過啦！很快！所以，好好學佛修行就要趁現在。現在能夠有一個穩定的工作，該做的工作，我們要認真負責、盡心去做，然後把其餘時間做一些篩選、過濾，騰出更多的時間探討生命哲學、生命意義，這是最深奧、最重要的一門課程。面對的人生苦海，這就像一個新生代，好像現在的你、我，然後看到前一輩、老一輩這樣，當他們面對茫茫的人生苦海，興起一種茫茫然的無力感。

　　你現在是否要思考：「我面對茫茫人生大海，該怎麼樣去走呢？」這就是茫茫人生大海啊！眾生就是在苦海之中頭出頭沒啊！浪起浪落啊！所以，生命的意義、生命的方向要找尋出來，這樣生命才會過得很有意義。我們要從狹小的胸襟逐漸拉開，拉開我們的視野，拉開我們的視線，那種「自大」、「我慢」，才會漸漸地降伏。你要把視野拉開，從台灣拉到整個地球，然後再看到整個太陽系，在整個太陽系裡面，你只是地球裡面的一個小細菌而已，你的存在是有很多、很多的因緣聚合而成，這就是「緣起」！你才會存在！不是「我能」！

　　佛教所講的「無我」，因為要有很多因緣聚合而成，你才能夠做，不是我單獨能夠決定什麼，能夠做什麼，我們以後要慢慢去看到背後的因緣。《金剛經》有云「若見諸相非相，則見如來」，也就是你要去看到那個背景，你要去看到很多的因緣，諸相非相。再來，你要把你的視野逐漸拉開，我們整個太陽系，也只是銀河系裡面的一粒沙，在這一粒沙裡面，你又在哪裡呢？所以，如果我們「自我」膨大的時候，就要把心胸拉開，讓那個「自我」縮小。但是，絕對不是那種消極悲觀，而是你慢慢去認清這是事實、實相。

　　當你慢慢認清事實、實相之後，你的「自我」才會願意放，才會願意放下！才會願意死掉！當「自我」真的死掉之後，你才會溶入不生不死。天地雖大，但在整個空曠的宇宙中，卻只是滄海一粟，你在這一粟上，又是一個很小很小的細菌而已。如果更深入的講，淨土是在哪裡？正確的講，是在你的心中。

　　假如這是地球，你說西方在哪裡？而且地球是每分每秒都在自轉，現在這一秒鐘，我的西方在這裡，但是下一小時，你的西方是在這裡啊！再來你的西方是在這邊，再來到這邊、再這邊、、再這邊……。事實上，在整個宇宙存在的實相裡面，並沒有西方這個名詞，只是我們將它做出一個定義說有東、西、南、北方，如果向心外要去求個西方，哪裡是西方？因為每一分每一秒它都在自轉，每一分每一秒都在動，整個太陽系也都在動，沒有一個定點。

　　所以，冷靜去看這個實相，就會知道沒有一個固定的西方，而且整個的全部都可以稱做西方，我也可以稱做東方，也可以稱做南方，因為整個地球它都在繞。因此，「淨土」的深層意思，淨土就在我們的心中，你心淨，佛土淨啊！心淨，眾生淨啊！把那十個結一一斷除掉，貪、瞋、癡止息掉，你就在極樂世界裡面，極樂世界就現前，涅槃彼岸就現前。身體上免不了會有死，但是你的心境上，沒有生沒有死，這個涵義很深，以後我們會再講到。如果沒有證到初果以上，談這些都會變成只是空談，所以我降低標準，我們以後在經典裡面會講到。

　　為什麼我們前面要先有這些法義聞思，再實修實證過來？佛陀也有講，你要「先知法住智，後知涅槃智」。龍樹也有講過，你要先從世俗諦，才能夠見到第一義諦。如果「三法印」、「世俗諦」的「法住智」方面，你沒有徹底了悟，沒有親證「無常法印」，要講涅槃那些，都變成是抽象的，原始佛法就是有一個次第上來。

　　大乘佛法裡面所講的涅槃、空，有兩種情況：有的人誤解以為涅槃就是死的，所以很多大師都在勸人家說「你不要入涅槃啊！不可以入涅槃啊！」這是對涅槃不了解。有的把涅槃只是當作一個抽象的名相在講解，這些都變成落入一種空談。但是，原始佛法裡面，你只要照著步驟逐步上來，一定是可修可證可達，以後大家有因緣，我們這方面會慢慢再跟大家分享。如果你要心外去找個西方，是沒有一個地方叫做西方。

　　阿羅漢就是沒有時空的拘限，心淨佛土淨，解脫者、阿羅漢的心淨，到哪裡都是極樂世界。這些必須要慢慢去實修實證，不必向心外去求淨土。前面有提過連銀河系都會相撞，如果有一個恆常不變的星球，則佛陀所講的「三法印」中的「無常法印」就推翻掉了。再講深入一點，沒有一個存在的現象界，沒有存在的一個星球，或是任何一個銀河系，它會恆常不滅，沒有這樣的一個地方。

　　現象界一切的存在，它一定就是諸行無常、生滅變異，大家要去求真求證。在這茫茫苦海裡面，你要有求真求證找尋真理的魄力、決心。只要還沒有真正安心，還沒有真正了悟生死大事，就要認真去找！在黑暗之中，茫茫黑夜之中，「燈塔」就好像一個善知識、一部經典，就像那佛陀告訴我們解脫道，他就是一座燈塔，可以指引我們一個方向，告訴我們哪裡是解脫道，哪裡是涅槃寂靜的世界，「燈塔」就是能夠在黑暗中指引我們，就像一個善知識、一座燈塔，可以協助眾生從苦海、從黑暗中，找到涅槃彼岸，找到解脫的彼岸。

　　但是，燈塔只是協助你，不是要你把他當作偶像崇拜。善知識也只是協助你去找到法，去自依止、法依止，不是要你去抓他，善知識他只是協助你。今天所講的章節是「親近善知識」，他只是協助你從此岸到彼岸，協助你看到現象界的一切，也協助你看到「空」，看到涅槃彼岸。善知識就像一座橋，協助你從此岸到達彼岸，但是這一座橋不是要你停留在上面，不是要你去抓住這個人。

　　所以，不要抓住任何人，不要抓住任何山頭，你要依法不依人，吾愛吾師、吾更愛真理，這樣才能夠到達彼岸。我們對於善知識，當然是存著一種感恩，但是不會去抓住他，這座橋只是協助你通過，以後課程逐步解析「五蘊」、「六根」、「六界」，就是要進一步了解我們身心「無常」的實相。我們前面課程有講述過，如果以麻雀的智慧，沒辦法看到「稻草人」是假的，但是以人的智慧，卻可以看到「稻草人」是假的，所以我們人不會被這個「假象」嚇到，但是麻雀卻會被這個「假象」驚嚇到。

　　同樣的，我們在修行，就是要慢慢去深入，把我們原來抓得很牢緊的身、我、我所……這些，慢慢去體悟到「無常」，體悟到「無我」，就是智慧不斷的提昇，從麻雀的智慧，提升到人類的智慧，再從人類的智慧，提升到佛陀的智慧。

　　當我們聞思佛法之後，有時候可以到溪邊，一方面去淨化身心，好好來過濾、來思惟，就是進入「止觀雙運」實修。溪流水有很多、很深的啟示，以後我們再來分享，溪聲盡是廣長舌，處處都在講經說法，流水它有很深的含意、很深的啟示，都在講經說法，你會看嗎？看得到嗎？所以，要去看到法。

　　我們修行進入聞、思、修，這是進入「修」的階段，大家有因緣要進入實修實證。如果你的視野心胸是在這裡，就會排斥旁邊這個，認為你跟他是不同的。但是，如果把你的視野心胸提昇，就會跟他有一體的感覺，「一體世界」就能夠體悟出來。所以，你不會去排斥它。但是，當你提昇到這裡，認為這個跟你不同國度、不同種族，於是你就會排斥這個，所以就是「二元對立」。當你慢慢再提升，提昇上來到這裡，還是會排斥另一個……，這樣知道嗎？

　　所以，我們很多的「二元對立」，我們被很多框框架構套住，那十層十層就是這樣，你要一層一層的上去，一層一層的突破，你越突破一層，視野心胸就會越來越寬廣、越寬大，到後來整個的「二元對立」，都可以會消失，這樣才能夠真正進入一體世界。當你慢慢地進入「一體世界」，才會真正的大慈大悲憫眾生，沒有「身見」、「我見」。當大家了悟「無常法印」之後，還要再去體證到「緣起甚深」的緣起，不是說一加一等於二，實相的存在是一加一之後變化無窮。「五蘊」不是五個「一」加起來就等於五，那個是死的，真正活的，它是一加一加一加……，五個「一」加起來，它是變化無窮的。

　　你要先看到法，然後再去看到「緣起甚深」的甚深，如果沒有去看到那個「甚深」，有的人學佛之後會變得很死板或是很僵化，就是沒有去看到那個活的。所以，這裡面都蘊藏著很多「緣起甚深」，蘊藏著很多的秘密、密碼、電腦條碼，竹子的每一枝、每一節都不同，這裡面有很多奧秘，都像是電腦條碼、密碼。我們學佛就像從地面上看的，跟在比較高層次看的，視野不會相同，因此我們要超越原來的視野，提昇到比較高層的視野來看，看到前景、也要看到背景，要看到諸相、也要看到非相，含意很深！以後我們解析五蘊、六界、六入處，都會繼續再深入介紹。

　　要看到前景、背景，看到諸相非相。原來所討厭、所不喜歡、所排斥的，當我們慢慢心胸打開之後，你不吃它、你不要它，沒關係！但是你也尊重它，因為在宇宙中、在地球上，也有它的意義存在。所以，從原來不喜歡的這一種世界，也能夠以平等心來尊重它。

　　這是蟬殼、蟬蛻，蟬就是要剝掉原來的框框，才會飛起來啊！所以，讓我們能夠脫胎換骨，放下過去種種的執著，放下過去種種的知見，以無限的胸襟、無限的雅量，這樣我們才能夠接觸到無限的真理。

　　這是河流的盡頭，這邊是大海，河流流到大海，就像一個「自我」流入大海之後，如果你的「自我」不死，在茫茫大海裡面還是很苦啊！你是大海裡面的一個小點，只要你有「自我」，你只是一個小點，當「自我」消失之後，你流入大海，是跟整個大海溶為一體，你就會進入到「無所在、無所不在」，只要「自我」還抓著、沒有溶入，你在大海裡面就只是一直抓著那個「我」，在那個界線一直抓著，只是裡面的一個小點，整個大海都是變成是你的界線之外的敵人，死神都在外面等著。如果那個「自我」消失，你就溶為一體。

　　這一張是在佳洛水拍到的，很像一個人的骨頭，這裡有兩個眼睛、鼻子、嘴唇，然後這樣躺著，好像一個人進入涅槃。這一張就像一個人的「自我」死亡，然後一個新生命飛起來、脫胎換骨，也就是你要大死一番，才能夠進入不生不死，才能夠解脫自在。如果你有「身見」這些，就會排斥它，說「你怎麼跟我不一樣啊？」如果「身見」消失之後，大家就是一體、和平共存。

　　同一棵玫瑰，然後不同的顏色。這是木棉，只要大家好好的聞思，生命就會不斷的開花，心花怒放啊！所謂「花開見佛悟無生」，「花開」就是智慧展開，你的心是無限的開展，解開生命的意義、生命的方向、生死大事，所以有的不安，所有的苦一定會消失，於是你的生命就是不斷的開花，就會這樣「花開見佛悟無生」。「花開見佛」就是把你過去種種框框，都不斷破除掉，你的心花朵朵開啊！那些界線不斷一直破除掉。

　　當你去體悟到法，「見佛」就是見到法，不是看到佛陀的法身、法相，不是看到一個相，是去見到法，去體證到「三法印」，體證到「四聖諦」，花開見佛，然後逐步的在修行，一直聞思修證進去。「悟無生」，就會體證到「無生」，就是進入到不生不死、沒有生死。所以，原始佛法所講的解脫，都是可修、可證、可達，不是抽象的。

　　有人問：「『末法』的分野是誰在劃分的？?什麼會有「末法」的名相、分野出來？」

　　這是後來在佛法流變上的區分，以原始佛法方面來講，是沒有所謂的末法之分。因為真正的法，它就是過去如此、現在如此，未來也必然如此，法就是真理，真理就是超越時空。只是說，如果這一條解脫道沒有釐清出來，你見不到法，縱然法呈現在你眼前，你見不到，也等於是「末法」，「莫法度」啦！

　　法、真理實相，它就呈現在大家眼前，如果你沒有看到，有、等於沒有，於是就變成「末法」。所以，真正「末法」，就是沒有見到法，都是活在末法時期，不管你學哪一個法門，都一樣啦！但是，如果我們純粹以原始佛法方面來講，法是沒有末法之分，過去、現在、未來都是這樣，我們今天的修行，今天的聞、思、修，主要就是透過正確的聞思再實修，然後就是要去體證活生生、每分每秒，都呈現在大家身、口、意，呈現在大家眼前的這個法。當你真正認清「法」的時候，就能夠遠離顛倒夢想，所以這個法沒有末法之分。

　　有人問「釋迦牟尼佛是否真的由右?出生，然後走七步指天、指地，說：唯我獨尊？……這是文學的讚美？還是奇人軼事？」

　　坦白講，這是屬於宗教信仰的問題，你是怎麼樣出生的，佛陀就是怎麼出生的，耶穌也是怎麼出生的。但是，以宗教信仰方面，會變成要把我的偶像神聖化、崇高化、要與眾不同……，這樣才可以。我們這樣出生，他不可以這樣出生，他要特別的一些現象，這樣才能夠顯現出他與眾不同，這是屬於宗教信仰的層面。

　　我們以冷靜、智慧來面對這種事實，你怎麼樣出生，佛陀就怎麼樣出生，就是這樣！有傳說說我們的神不是從子宮出來，我們的神是從右?的，於是佛教就認為釋迦牟尼佛，我們的大偶像，怎麼可以跟我們凡夫同樣都是從子宮、從陰道出來呢？！因此，才會有這些穿鑿附會的說法。所以，大家要回歸到理智的了解。

　　有人問「所謂皈依佛、皈依法、皈依僧，這個僧一定是出家人嗎？還是只要宣示法的人，都可以叫做僧？」

　　這個僧，並不限出家人，事實上講的就是四雙八輩。什麼叫做「四雙八輩」？「四雙」就是向初果、證初果，在證初果以前，你要努力積極精進聞、思、修，這樣才能夠到達證初果。以各位來講，在還沒有證到初果以前，現在大家在聞、思、修的過程，都是在向初果。向初果、證初果，叫做「一雙」，「一雙」就是八輩裡面的兩種人。事實上，「四雙八輩」的意思是相同，只是不同的用詞而已，然後再來向二果、證二果，這是一雙，這樣就是四種人了。再來向三果、證三果，這樣就是第三雙，這有六種人了，再來是向阿羅漢果、證阿羅漢果，叫做「四雙八輩」。

　　真正能夠讓眾生皈依做善知識的，以佛陀的高標準要求，是要證到阿羅漢才可以。你要阿羅漢，才可以真正做眾生的善知識，以及眾生的皈依處，這只是一個引導的皈依而已，不是真正究竟的皈依。所以，僧講的不是說理一個光頭之後，然後現個出家相，就是屬於那個僧、僧團，然後就可以收弟子，接受人家的皈依頂禮，不可以這樣！至少要證到初果的最低標準，否則絕對不可以收任何弟子，不可以讓人家頂禮，因為你自己的路、方向，該怎麼走都還不懂，什麼叫做正法，什麼叫做解脫道，都還不知道，你怎麼去引導別人呢？！就很容易以盲引盲。

　　僧，就是有修有證的修行人，當然出家人會佔比較多，因為他們等於說是專業，以佛陀當年，出家人會佔比較多，當然在家居士也會有，但是比例會比較少一點。然而今天已經是本末顛倒了，看到很多事實呈現在眼前，很多出家人反而忙於一些法會、法務，都是屬於「在家法」。曾經有一位比丘到慈蓮寺找我，就很感慨講說，他這五年來很喜歡研究原始佛法，看了這本書之後，很喜歡！就感慨的講：今天研究《阿含》、原始佛法的，竟然大部分都是在家人在研究；而真正研究有成的，也大部分都是在家人，出家人反而佔的很少。

　　當然，因為他本身是出家眾，也是很感慨，於是我問他為什麼會有這種現象？他也笑一笑說：因為出家人太忙了！太忙啊！一出家之後，就忙著很多的法務，真正實實在在去聞思修的很少。沒有真正走在阿含解脫道上，沒有真正走在「出世間法」的修行，你隨便現個出家相，然後就在收弟子，往往很容易以盲引盲。

　　「是不是宣示法的人，都可以叫做僧？」以高標準而言，不是說你會講法，就可以叫做僧，而是你要有真修實證，要真正有所體悟體證的，這樣才可以，不然你光是聞思，這樣都還不可以。