第九章　六入處

　　「當正觀察眼無常，如是觀者，是名正見」何謂「正知正見」？很多人、很多宗教師都認為他們的宗派、他們的見解，才是正知正見，問題是什麼叫做「正知正見」？各家各派的說法都不一樣，而且像我前一段期間也看到一本書，因為他們覺得很疑惑，問我這個人的看法見解怎麼樣，當時我稍微看一下，也沒有評論什麼，後來前一個月又再有因緣的情況下，拿到他相關的一本書，關於所謂「正見」的定義，結果我一看，就覺得真的就是「順我則是，逆我則非」。藏鏡人是說「順我則生，逆我則亡」，我們一般眾生是「順我則是，逆我則非」，很多所謂的「正見」，都是站在「我的」立場、「我的」看法、「我」的認同，就叫做「正見」。

　　當你符合「我」的看法的，就是對的；你認同「我」的、支持「我」的，你就是對的；如果你批評我、譭謗我、不贊同我，你就是錯的、就是邪見。一般的正見方面，如果落入「我相」裡面，就是這樣在詮釋。但是當事人都不知道、不承認，如果他知道、會承認，就不會樹立一個「我」這樣的認定叫做「正見」。所以，因為這方面看太多了，覺得各家各派的說法，他們的正見都有各自一套，我們還是要回到佛陀是怎麼樣定義正見，參考佛陀定義的正見之後，我們再去求真求證，不是說佛陀怎麼講，我們就怎麼信，不是這樣！而是佛陀跟我們講這樣，佛陀認為這樣叫做正見，再來就是希望大家去求真求證，只要還沒有經過求真求證的，你就要保留。

　　佛陀是怎麼樣定義「正見」呢？「當正觀察眼無常，如是觀者，是名正見」五蘊、五陰或是五蘊都一樣，五陰、六入處、六界，有時候「五陰」也常常以一個「色蘊」來代表，「六入處」常常以一個「眼根」來代表，「六界」常常以一個「地界」方面來代表。所以，不管是用什麼來代表，事實上就是只要一個字就代表其他全部，這裡也是一樣用「眼根」來代表，事實上它是代表眼、耳、鼻、舌、身、意。當然，五陰、六界都是一樣。「六入處」就是眼、耳、鼻、舌、身、意，「六根」對外面的「六塵」，「六塵」是色、聲、香、味、觸、法。「六根」是我們身體的身、心，叫做「六內入處」，「六塵」是外面的色、聲、香、味、觸、法，叫做「六外入處」。

　　內面是講我們的身心，每一個人都是透過我們眼、耳、鼻、舌、身、意的這些器官，跟外界的色、聲、香、味、觸、法接觸，然後才產生「六識」－－眼識、耳識，「六識」的產生，因為在根、塵接觸的當下，很難保持客觀如實的覺知，很難保持說「見以見為量，聞以聞為量」很難！在接觸的當下，都會加入你的覺受，然後又會配合一種「順我則是，逆我則非」，合你口胃的，你就貪、就抓取、就聚集；不合你意的，你就排斥、瞋恨、攻擊、逃避，這就是「識」、「六識」。當你接觸、有覺受之後，然後就去分別好不好，好的、你就要，不好的、你就排斥。因此，「六識」一樣就是隨著你的根、塵接觸，然後產生「六識」，一樣都是不斷的變化，你的「眼根」不斷在變化，「耳根」也是不斷在變化，「鼻根」一樣，你本身的身心，它是每一個剎那都是在變化。

　　外面的「六塵」也是一樣，地、水、火、風、空、識，色、聲、香、味、觸、法，都是不斷地在變化。剛才上課到現在，你們「耳根」所觸的聲塵，有沒有在流動？十五分鐘前的聲音跟現在的聲音，雖然同樣有聲音，但是十五分鐘前的聲音，跟現在的聲音，它已經是早就都是不相同了，如果你的「耳根」沒有跟「聲塵」同步，就聽不到我講話的內容，因此你的耳根也是在生滅變化，你才能夠同步，也就是你要放空，如果你胡思亂想，去想一些今天下午的事情，你的耳根、你的意根，跑到其他地方去了，這時候你就心不在焉，你的「耳根」沒有同步跟「聲塵」配合，就聽不到我講話的聲音。所以，我現在的聲音，它是不斷的在剎那一直在生生滅滅，每一句、每一字，它都是即生即滅、即生即滅。當我講出之後，它就消失了；講出之後、就消失了，現在再講的，又是當下的聲音，你耳根能夠聽到的聲音，只有當下、只有現在。

　　其他的，如果你不是現在在聽的，你只是回憶、聯想而已，就像今天下課之後回去，你在想今天我講的是怎麼樣的，當你再回想一些，已經不是當下的聲音了，是你的「意根」去抓。所以，一定是你的耳根要跟著同步在脈動，才能夠聽到當下的聲音，其他的眼根、色塵……都是一樣，都是以此類推。當你了解這些重點之後，後面這些就容易瞭解。外面的色塵，它都是不斷地在流動變化，你的身、心也是一樣，不斷地在流動變化，變化的頻率要跟外面的色、聲、香、味、觸、法，流動的頻率要一致，你才能夠聽到現在的聲音，你的眼根也是要留在這個當下，跟色塵同步在脈動，這樣你才能夠清楚看到當下的實相。

　　所以，真正要能夠見法，你必須要活在當下，《阿含經》都有提到，什麼叫做「現法般涅槃」，現在要見法、現世就解脫？因為法、聲音，只有現在才知道，整個山河大地、整個世間的一切的存在，也都只有現在，色、聲、香、味、觸、法，也都只有現在存在而已。因此真正要見法，就只有在現在；你要解脫、要成就，也都只有這一生這一世，現世、現在。

　　「當正觀察眼無常，如是觀者，是名正見。正觀故生厭，生厭故離喜、離貪，離喜、貪故，我說心正解脫」眼根也是地、水、火、風組合而成，我們的眼根，它是地、水、火、風組合而成，因此它每一個剎那都不斷地在新陳代謝，我們的眼根、眼球裡面，這些血液是不是每分每秒都是不斷地在變化？，它的營養供給、氧氣供給、水分供給、血液供給，都是每分每秒不斷地在變化。所以，同樣都是這個眼球，它是每分每秒都在生滅變化的，「眼無常」就是要從界分析方面，去了解「眼無常」，再來我們眼睛不會定在同一個地方，一定會東飄西飄，除非你入深定，不然我們眼睛一定無常的飄動。如果你眼睛定在一個地方，你就看不到其他的存在。

　　正觀察眼它是無常的，眼球本身也是無常生滅變化，「如是觀者，是名正見」叫做建立起正見。事實上，身體更具體的意思，你的「六根」－－眼、耳、鼻、舌、身、意，整個身體、整個心理，它都是每分每秒在生滅變化、生滅變異，每一個呼吸，一個吸氣、一個呼氣，你身體裡面的地界組成元素，已經不相同了，一個吸氣就是一個生，呼氣就是一個滅，你的身體它的組成元素，就已經不相同了。你一喝水、一小便，都是一個生滅；你一個吃東西，一個大便，都是一個生滅，組合你身體的，這個身體已經是在變異了。

　　所以，我們說生命，現在以平均值八十歲來講，但是八十歲、事實上八十年，不是一下子用跳的過去，這一條八十歲的線，也都是一點點滴滴、點點滴滴，每一個當下、每一個剎那，一直在變、一直在變，都是由每一個剎那，每一個當下的生滅變異累積而成。不要只有看到生、老、病、死就是無常，不錯！這也是無常，但這都是很粗的無常，我們要把無常看到非常非常微細的，每一個當下、每一個現在，都是一直在生滅變異，有一點一點點點的。如果以數學方面來講，整數中間還有很小很小的一半，然後再來還一半、還一半，還有非常小的，你就是要坐在很微細的剎那生滅的當下，這樣才能夠真正體會那個流體、那個流動。

　　如果一個人能夠這樣，「生厭故」，你就「離喜」，事實上一個生命也是這樣，每一種現象都一定是生住異滅、成住壞空，一個最短的剎那也是生住異滅，一天也是一樣生住異滅，一年也是一樣生住異滅，只是說大小不同，這樣而已。但是，不管極大或是極小，都一定是生住異滅，而且整個存在就只有當下這一剎那，現在這樣一直開始生住異滅，變、變、變，變化上來，這一點都一直在跑、一直在跑，現在這個當下是來到這裡，當你抓住這一剎那的時候，當你抓住它的時候，它實際又已經跑走了，包括我們拍攝的「大地風雲經」的日出景象，我現在這一分鐘、這一秒鐘把它拍攝下來，但是我在下一分鐘再拍，它有沒有相同？已經不同啦！大地風雲經的日出系列，就是讓大家去看，它就是每分每秒都一直在變，我縱然拍攝下的，也是它的過去這一剎那，我們把它化為永恆這樣而已，把這一剎那留下來，但是那個實相實際的存在，就只有在當下。

　　所以，如果你一抓住，都只會抓住它的過去，抓住它的影子而已，因為它實際的已經跑走了，你的心要慢慢回到這個當下，八萬四千個法門就是要讓你的心回到當下來。所有八萬四千法門、種種法門，都只是要讓你的心回到當下來，因為法、真理、實相的存在，就只是在當下、只有在眼前，只有在這一剎那。如果你的心沒有活在這一剎那，你所了解的法都只是頭腦裡面的知見，你再了解什麼無常，都只是頭腦裡面的知見。我們種種法門，就是要讓你能夠把你的心拉回到現在、拉回到當下，來見法、見法。當你真正活在當下，一方面你要全然不抓，才能夠活在當下；只要你有抓，你不是抓過去、就是抓未來，你要全然的放開，才能夠活在當下，你越想抓，都只是抓到夢幻泡影。

　　當你慢慢回來看到法、回到當下，只要你有抓，就會抓到夢幻泡影。「正觀故生厭離」為什麼會厭離？因為你再去抓都是抓那些泡影而已，因此你就會厭離那些、就會放下。「生厭故離喜、離貪」過去抓得很高興、很快樂，然後成為境界的奴隸不知道；現在看到了，原來你在抓的都只是抓一些泡影，或是抓一些死的東西，一隻蝴蝶在那裡飛，你把牠抓過來，你自認為抓住了，但是你抓住那隻蝴蝶，也會隨著你的抓取而死掉。所以，真理、實相的存在，都是活生生的活在每一個當下，當你一抓取，都是抓一些死的。當你看到這些的時候，你就會放下，因此「唯有你能夠全然的放開，唯有你能夠全然的放，你才能夠得到無限」。只要你有所抓取，你都是抓個泡影、抓個死的。

　　比如你現在談戀愛、然後結婚，就認為先生是我的，應該怎麼樣、應該怎麼樣，我們很多的框框就套上去，認為你應該怎麼樣……，當先生的當然同樣可以類推，也認為說你是我太太，你應該怎麼樣……，結果他生命本來是活潑的、活生生的，你現在硬是用一個框框把他套住，你要抓住他，你是我的先生、你是我的太太，你是我的什麼、我的、我的……，你要抓住，結果對方就會有苦，他的生命沒辦法活活潑潑、生龍活虎，在這些苦的當下，很多的問題就會產生。所以，你要去慢慢去看到，那些夫妻相處的苦，人與人之間的苦，師徒之間的苦……種種那些苦，都是我們在抓啊！

　　當你體會到這些，你會覺得現在尊重自己、也尊重先生，我自己需要自由，我也給先生自由，我需要人家的信任，我也全然信任先生。當你對他的信任，全然放開的時候，他不但活得很快樂，而且他生命的活力又出來，他會對家庭、對小孩子的關愛，又不一樣了。當你越想抓，他越想逃離，那個苦、磨擦就越多，你抓得越緊，那個苦就越多、越想逃離，唯有信任、全然的放，當你全然的信任，真正的愛是給對方快樂，給對方自由、尊重對方，當你全然的放下，他回饋給你的、回饋給家庭的，回饋給世間的，是超乎你原來的想像。所以，你越想抓，都只是抓個泡影，或是抓個死的東西。

　　你可以掌控先生的身體，但是你抓不住他的心，那個心是活的；你可以掌控小孩子的行為，但是你掌控不了他的心。當你了解這些之後，才慢慢會去發現到生命的珍貴，那種活潑潑、活生生的，它都是在每一個當下、每一個現在，唯有你放下，全然的欣賞每一個當下，全然的信任、全然的溶入，這時候你才能夠得到無限。所以，佛陀他放下王位，放下所有的這些名利，但是歷史上有哪一位國王，被世間、被世人的尊敬超過佛陀，你真正能夠歸零、真的是「無我」，你真正放下，才能夠得到無限。唯有大死一番，你才能夠溶入不生不死。唯有你不抓，才能夠得到全部；唯有你能夠放空，才能夠掌握無限啊，表面上好像是矛盾，事實上大家慢慢去體會，你愛這隻小鳥，不是把牠關在鳥籠裡、放在旁邊，說我愛你，你如果真正愛這隻小鳥，讓牠自由。

　　當你慢慢的體會到之後，「生厭故離喜、離貪，離喜、貪故，我說心正解脫」因為當你放下之後，你不會被境界牽著走，因為你想抓什麼，就一定會被你所要抓的境界，把你牽著鼻子走。當你對先生抓得越緊的時候，先生的言行舉止，都會大大的影響你，其他的以此類推。當你對小孩子抓得越緊，小孩子的言行舉止，都會深深影響你。當你依賴什麼、你要抓什麼，抓X、你就會被X束縛，當你看到這些，你就會放下，所以「我說心正解脫」，不會被境界牽著鼻子走。

　　「如是耳、鼻、舌、身、意，離喜、離貪」也是一樣，像有的人很重視口味，花很多精神在炒菜，怎麼樣去炒菜、怎麼樣去煮菜，怎麼樣烹調出一道色、香、味俱全的餐點，於是他的生命、他的生活，很多就花在煮三餐、炒菜上面，因為你很在乎這方面，你的心就被味覺的「香」跟「味」方面的，把你束縛住，它就會束縛住你，你就很難解脫自在。佛陀他們的修行，發現我這些三餐飲食，只是滋養色身就好了，維持最基本的所需就好了，能夠儘量簡單、簡化這樣就好了，身體上只要可以，這樣就好，所以他們不會花很多時間在這上面，不會被三餐這些所束縛，其他的就以此類推。

　　「心正解脫者」你可以加上一個心「真」正。如果一個人的心真正解脫，他就能自己「記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」有人問我：一個人證初果、二果，他自己是不是知道呢？是不是要別人印證呢？證到阿羅漢果是不是要呢？初果、二果、三果可能要，但是如果你是真正是證阿羅漢果，不需要別人幫你印證，除非你還沒有真正看到太陽，才會去問人家這個是不是叫做陽光。如果你真的確定你看到的是陽光，「疑結」全部都破除，「無明結」都破除，你自己可以清楚知道的。

　　「能自記說：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」如果你真正已經上到彼岸了，已經究竟解脫了，自己會很清楚的。當然，這裡面還有一個滿重要的檢驗，如果你真正了悟生死大事，因為阿羅漢果代表一個人了悟生死大事，他內心裡面最深層的那些苦、那些不安，都會消失，這不是空談，這是實在的。

　　【法義分享】「五陰」是將身心分解為色、受、想、行、識五大部分來觀察其無常。「六入處」是從將身心依功能作用，分為眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根六大部分，也就是從器官這方面來解析。「六界」是從組成元素，將身、心分解為：地、水、火、風、空、識，算是佛教比較專有名詞，大家對這些專有名詞的內容要了解，就容易解讀經文的深義。但是重點是在：「五陰、六入處、六界」，是從不同角度將身心內外加以解析，以便看透其假相與無常，殊途同歸。事實上，就是要從任何的角度去求證，要體證到無常、殊途同歸，主要就是要如實深觀身心內外，一切都是無常生滅、剎那變異、幻相、緣起、體空。

　　佛陀為什麼要花這麼多時間、花這麼多精神，從不同的角度去詮釋「無常」？從不同角度去詮釋「無我」？根器不同也有關係，最主要是因為「無常」跟「無我」兩個法印，眾生不太容易去實修實證到，跟你講「無常」、「無我」，你又把它落入頭腦裡面的一個知見，以為知道、以為懂了，佛陀是知道說你還不懂、你還沒有真正體證到，但你以為知道，結果你落入在二元對立，不是這一邊、就是那一邊，落入在二元對立的兩端裡面，在那裡抓。佛陀知道說你是還沒有體證到，還沒有走到中道上面，因此佛陀才苦口婆心的，從不同的角度來講解，希望大家要真正去求真求證，不然你落入在一邊，你都不知道。你以為體證到無常了，結果不是；你以為你做到「無我」了，你很會宣說「無我」了，但是你深層裡面那個「自我」很強，你都沒有看到。佛陀希望從不同的角度來詮釋，希望大家好好去求真求證、實修實證，真正不管你從任何角度，都能夠去體證到佛陀確實所講的不錯，這時候你才能夠真正解脫自在。

　　（第二節）「世尊告諸比丘：一切無常。云何一切無常？，謂眼無常，若色、眼識、眼觸，若眼觸因緣生受－－苦覺（受）、樂受、不苦不樂受，彼亦無常；耳、鼻、舌、身、意亦復如是。多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭」這裏只是舉「眼根」一個代表，其他的一切就是包括了「六入處」、「五陰」、「六界」這些全部都是。佛陀就跟我們講，因為只要是真理，它一定是超越時空的，你都可以去求證的，一切是無常，它都一直在生滅變化，如果你真正能夠體會到這些，重點在後面的「於眼生厭」，為什麼會「眼生厭」呢？因為以前眼睛看到一個相之後，你就會被那個相吸住、抓取了，你以為他很實在、他很好，然後你現在呢？以前你很容易被境界牽著鼻子走，現在你看到這些是無常生滅變化，它有味、有患，所以就能夠「離」。

　　比如以前你看到五十萬的勞力士錶，會滿喜歡、會心動，但是慢慢去體會到當你擁有了，它就是你的牽掛、是你的苦，是你內心的不安。當你戴這些出去、在炫耀的時候，有人羨慕你，也有人會忌妒你、還有會動歪腦筋。有人就會看到這是浮出冰山一角的肥肉，當你去看到這些，你對所謂的名錶會怎麼樣，吸引力還會那麼強嗎？你就不會了，這就是「於眼生厭」的意思。

　　佛陀為什麼常常一直跟我們講，講到後來都會說「厭、離欲」，舉一個實際的例子，當我在幾年前行醫看病時，有一位七十歲的老太婆來看病，幾年來她身體不舒服都會去找我，有一段期間她一直哭、一直哭，很傷心，我就問她為什麼呢？她就跟我講出實際的內幕，這件事情也滿轟動，報紙有刊載過。在幾年前有一個國中的小孩子被綁票　然後被撕票、死掉，在三峽山區找到，那位老太婆說就是她的孫子被綁票、撕票，她覺得說這個孫子很乖巧、很可愛、那麼乖，為什麼會死得這麼淒慘？她覺得那些壞人實在太可惡。

　　因為我們診所裡面的一些員工跟他們有認識，後來他們跟我講實際的原因，為什麼這個小孩子會被綁票、撕票，講出來讓大家可以參考，很多的事情方面，我們要看到它的味、患，原來這個小孩子的父親，也就是來讓我看病的老太婆她的兒子，把祖產賣一筆錢，有錢之後就去買了一輛好幾百萬的轎車，開著轎車進出，就被人家盯上了，認為開賓士轎車進出的有錢，於是就開始盯住，發現他的兒子行蹤，就把他的兒子綁走了，要勒贖多少錢，後來好像沒交易成，結果那個小孩子被撕票了。事情案發之後，他們再把車子賣掉，但是已經來不及了。你認為有錢，開名牌的車子，可以炫耀、人家會羨慕，可以襯托你的身分，這種情況你看到那個「味」，卻有沒有看到後面那個「患」，其他的你可以類推。

　　其他的以此可以類推，雖然外相不同，但是本質都是會大同小異的，要舉一反三，其他去類推，結果老太婆哭了好幾年，哭了兩三年、也都還是在哭，因為她覺得說一想到那些，我孫子這麼乖，怎麼被人家綁票殺死，她一直很不甘心。她孫子被綁票、被撕票，有它的原因，再來這件事情已經發生了之後，你又不能夠去承擔、不能夠去面對，也沒有找出真正的原因，只是在怨天尤人，我們眾生都是被這個境界吸引著。我們對一件事情的味、患，很難客觀如實去看、去了解，因此佛陀就是要我們從「不知不覺」，慢慢提升到「先知先覺」；從「不知不覺」、再來「後知後覺」，再來提升到「先知先覺」，這樣你就能夠有味、患、離，就能夠「於眼生厭」。

　　（第三節）什麼叫做「一切燒然」呢？「謂眼燒然，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受－－若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒然」「以何燒然呢？貪火燒然，恚火燒然、癡火燒然，生、老、病、死、憂、悲、惱苦火燒然」這裡講的「燒然」，看後面【法義分享】「一切燒然」，這需要理解後加以體驗，諸行－－所有動作的背後一定都要有「能量」的支持，而能源的轉換是透過氧化、燃燒。像我現在要說話，需不需要能量？我要消耗能量，就是身體裡面一定要燒掉一些能源，燒掉一些能量來供應我現在講話，所以你眼睛要看東西，也都是需要能量的供應，就像電腦要做工作，都需要電源。

　　你耳朵聽聲音，上課聽課程內容，耳朵也是一樣要燒掉我們身體裡面的能源，所以要慢慢去體會，你所有能夠動作、能夠工作，能夠做工出來的背後，它都要燒掉能源來支撐，叫做「一切燒然」。當然，這「一切燒然」，也是包括所有這些能夠動的，所有這些在變化的背後，都是質能不斷一直在變化、變化，它都是一直在剎那生滅變化，其他的大家就可以類推。

　　（第四節）「佛告羅?羅：眼若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、、若醜，若遠、若近」這些，其他「五陰」的「色」方面也是如此。所以，真理就是超越時空的，你要去從任何角度去求證到，「彼一切非我、非我所」就是無我、無我所、不相在如實知，「不相在如實知」。從任何角度都要去體證到無我、無我所、不相在，「不相在」含意很深，大家要慢慢再去體會消化，你不是屬於任何人的附屬品，你不是任何人的僕人，不是任何人的奴隸，每一個人、每一個眾生，都是獨一無二的存在，因此一切眾生都是平等，你要以平等心來善待一切眾生，這樣你才會超越「自卑」與「我慢」。

　　只要你有「我慢」，就一定有「卑慢」；只要你有「卑慢」，就一定有「我慢」。所以，一切眾生都是平等，同樣的你以平等之心來善待你的先生，以平等之心來善待你的太太，以平等之心來善待你的小孩，以平等之心來善待你的上司或是你的屬下，以平等之心來善待一切人。你沒有比任何人渺小，也沒有比任何人偉大，一切眾生都是在這整個廣大浩瀚無邊的因緣網裡面，大家各自扮演自己的角色，各盡一份職責，把生命的意義發揮出來，這是最重要的。如果我們標出一個「自己才是最高、最大」，背後都有二元對立的心，你有我慢之心，就會有卑慢之心。

　　「作如是知、如是見我此識身及外一切相，令我、我所、我慢使繫著不生」如果你能夠這樣去體會，那些「我慢」就一定會斷除的，當然也不會有「卑慢」。「如是我、我所、我慢使繫著不生者，羅?羅！是名斷愛濁見，正無間等，究竟苦邊」你真能體證到這方面，你就真正能夠究竟、解脫自在。

　　（第五節）有比丘來問佛陀：「云何知、云何見次第疾得漏盡？」問得很有技巧，他說要有次第、然後又很快，如何才能有次第、而且又很快速的到達解脫的彼岸？這個問題都是很具體，而且又很尖銳的、很深入的，「世尊告彼比丘：『當正觀無常。何等法無常呢？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受－－若苦、若樂、不苦不樂，當觀無常』」「『若法、意識、意觸、意觸因緣生受－－若苦、若樂、不苦不樂，彼亦無常』」你的六根是無常生滅變化，要一一去求證，六根就是無常生滅變化，「六界」也是一樣，「六根」是由六界組合而成，從「六界」的無常，去體會「五陰」的無常，去體會「六根」的無常，然後再去體會色、聲、香、味，「六塵」的無常。

　　當無常的「六根」跟無常的「六塵」接觸之後，這些「識」，也就是我們的心理，我們的苦受、樂受、不苦不樂，我們的心理種種這些，我們的「識」，它都是剎那生滅變化，因為它是隨著我們的根塵接觸而生，所以它都是剎那生滅變化。如果你能夠從從不同的角度，然後都去看到無常法印，佛陀就說「如是知、如是見者次第盡有漏」很快「次第疾得漏盡」，很快就可以到達究竟解脫。你一樣要斷一切結、一切束縛，斷無明、斷種種蓋、斷種種結，佛陀回答：都是要從這些去體證「無常」、「無我」。

　　所以，修行要「止觀雙運」的重點，最深層的那些要解脫自在，一定要回來深深的去體證、體悟「無常」、「無我」的法印，如果你沒有回來體會這些，不管你修行多麼用功，你的神通多麼廣大，都還在苦海裡面，都還在六道裡面。修行就是要反觀到十個結、而一一斷除，佛陀提供斷諸結縛的妙方，就是要深觀無常。六根、六塵、六識、諸受、身、心、內、外、一切，若能如實深觀其無常，則必能次第盡諸漏、斷諸煩惱。要去解析你有煩惱、有痛苦，一定是你在跟無常的法則、法印在對抗，你不了解大自然的法則、實相而在對抗，因此你要把那個苦，內心的不安、內心的苦，這些的根本原因一定要找出來，這都是修行上面很重要的關鍵。所謂「止觀雙運」，就是在歷緣對境中，去找出苦的原因，這樣你才能夠對症治療。

　　剛才有一位同修提到，他從《華嚴經》裡面看到「遍歷一切苦，能斷生死流」，他問我、是不是這樣？能夠斷無常火？我回答這只是過程、沒有到達，遍歷一切苦，只是說能斷生死流，並不是說已經斷，只是說你能夠契入，這樣而已。當你經歷這些種種的苦，是在刺激你、在提醒你，讓你導向究竟解脫，但是還是在苦海裡面，還沒有到達斷生死、斷無常火方面的，還有很深的啟示，大家慢慢再去體會。

　　（第六節）「世尊告諸比丘：當勤方便禪思，內寂其心。所以者何？比丘！方便禪思，內寂其心，如是如實知顯現。於何如實知顯現？於眼如實知顯現」其他的以此類推。「此諸法無常有為，亦如是如實知顯現」看後面【法義分享】，這裡有一個重要的啟示：不要在修行法門上較量誰的法門高深廣大究竟。任何法門，若能讓你的心澄靜下來，有助於對身心內外、宇宙人生的實相進行如實的觀察，現在這個法門對你而言就是最好的法門。我講的是「現在」，種種修行法門、所有的修行法門，八萬四千法門都是治病的藥，包括說打坐、經行、觀呼吸，或是持咒、唸佛、法會……種種這些，包括說禮佛、拜懺……種種這些，八萬四千法門都只是一種治病的藥而已。

　　你有病才要吃藥，但是不要以吃藥為目的，不要以吃藥為榮。如果說又以吃藥為目的，又以吃藥為榮，會形成什麼？我慢、我執，還有認為我的藥最好，有我、我所，還有一個滿重要的，就是「法執」，八萬四千法門是治病的藥，你又在這個藥上面，較量誰高誰低、誰大誰小，我的法才是最好的，就是在執著「我的藥才是最好的、最究竟的，我以吃藥為榮……」成為藥癮、上癮，這就是一種法執，所謂「我空、法不空」，或是「法空、我不空」，你雖然體會到「無我」，但是還在法門上執著，都還在「法執」上面繞。

　　當然這個滿深的，但是你在過渡時期，只要你還沒有究竟解脫，都有多多少少的這些疾病，所以就是要透過一些法來引導，讓我們走上中道，讓我們從有病的情況，來到遠離顛倒夢想。所以，你要渡這個生死河，現在從這邊要下去，在這個過程中，你就是需要這些藥，種種治病的藥，這也是一個過河的竹筏，但是不要下了河之後，然後又一直迷執在這個筏上面，就變成進入「法執」。

　　佛陀就跟我們講「當勤方便禪思」，所謂「方便」，就是你可以透過種種方便法，覺得哪一種法你最相應，最能夠跟你當下相應，「相應」的一個檢驗的標準、重點，就是怎麼樣才能夠讓你能夠儘快的身心安頓下來，也就是進入「止」，讓你的心能夠安靜、寧靜下來，但是重點不是在「止」上面，而是在進入「止」之後，要進入「觀」，你要活在當下、活在現在，才能夠看到活生生的佛法。因此，這個「觀」就是活在當下，有深度的去體悟每一個剎那，正在顯現、展現的這些法印、真理、實相。佛陀就跟我們講「要勤方便」，透過各種的方法，看你覺得哪一種方法，也就是要努力精進的過程，你覺得說一種方法比較理想的，透過這些之後，然後讓你止下來禪思，所謂「禪思」就是止觀。

　　不是一般講說在修禪、在打坐、禪定，都把這個禪，認為光是一種定力，於是都解釋是「禪定」，把我們的心就鎖定在一個目標上面，這樣就容易落入「世間定」裡面，你在那裡定再久、定力再深，還是沒辦法「止觀雙運」，內心的苦、內心的問題，還是沒辦法解決。這就是佛陀以前曾經經歷過四禪八定，還是發現內心的苦、內心的不安，還是沒有解決，所以他又繼續再找尋。所以，不要把「禪定」解釋成定在一點，然後進入深定，然後講究定力方面，這個不是重點，重點是你要進入禪思。

　　《阿含經》裡面，都會跟我們講要禪思，所謂「禪思」就是你要心有止下來，這個「思」不是頭腦裡面胡思亂想的「思」，而是有深度的去觀、去體悟，打坐的品質就不一樣，你真的進入止觀雙運、禪思，打坐的品質絕對不一樣。如果說重點精華沒有掌握到，花了很多時間在打坐，花了很多時間在禪修，但是你都在「世間定」裡面繞，這樣都不知道，就很冤枉了。所以，「當勤方便禪思，內寂其心」，就是讓我們的身心能夠寧靜下來，然後「如是如實知顯現」透過止觀雙運、才會開智慧。

　　我們一般講說：戒、定、慧，一般的解釋認為持戒就會產生定，有定力就會有智慧，於是很多人就在禪定上面下工夫，但是忘了一個很重要的過程，不是有定力就會有智慧，如果定力是在世間的禪定，縱使你坐再久，內心的苦、內心的不安，實相真理還是沒辦法真正的體證，因此定力到智慧這個過程，它是要透過止觀雙運的。所以，佛陀就跟我們講，你要「方便禪思，內寂其心，如是如是知顯現。於何如實知顯現？」就是在六界、五蘊、還有六根，蘊、界、處這些，都要去求證一切都是無常生滅變異。

　　「此諸法無常有為」因為一切現象界，它都是屬於無常剎那生滅變化，不要在修行法門上，較量誰的法門高深廣大。以佛陀來講，佛陀也有介紹過四十種的修行方法，在「清淨道論」裡面，也有歸納整理出來，叫做「四十種業識」，但是又不要把它當作業力輪迴那個「業」，「業識」就是讓修行者可以有下手的地方，你要進入止觀雙運，可以下手去做的方法有四十種，其中佛陀比較推薦、重視的就是「出入息法」。讓大家花最少的時間，就能夠比較契入，就是以「出入息法」方面為主，因為這方面非常有效果，以後我們在禪修，就是以「出入息法」方面，配合「四念住」的修法。

　　（196頁）經文第二段的第二行，「四念處」的「身念處」，提到「比丘者，行則知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠寤則知眠寤。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身」「正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容痒序，善著僧伽梨及諸衣缽，行住坐臥、眠寤語默皆正知之」這是「身念處」動中禪的重點，不管你走路、坐下來、站住、停著，或是你要躺下來，或是你要睡覺之前，或是剛睡醒，你每一個時刻都很清楚覺知。再來每一個當下的腳步、步伐，你都能夠清楚覺知。所以，從早晨起來，你要刷牙、洗臉，包括你要下床都要清楚覺知，你要刷牙、洗臉整個過程，都是要清楚覺知。先把明覺、覺性叫出來、先穩定，然後再去觀察無常剎那生滅。

　　「身念處」方面、就是你要行、住、坐、臥、語、默、動、靜，都要正思，包括你在穿衣服，「屈伸低仰」你的姿態的變化，「儀容痒序，善著僧伽梨」穿衣服的時候，或是「及諸衣缽」進觀堂要吃飯，包括你在夾菜，嘴巴在咀嚼，這些過程都要清楚明覺。所以，你整個動態的過程，最初你不容易全面覺察，可以選擇一個當下比較明顯的動作，來觀察、來覺察。就像現在坐下來要吃飯，當你伸出去要夾菜，清楚覺知這個過程；當送到口中，一樣清楚覺知；當你在咀嚼的時候，也一樣都要清楚覺察到。第一個動中禪方面，就是要你在行、住、坐、臥之中，都要保持明覺，把覺性、本來都是在睡覺，都這樣迷迷糊糊的，就是要把那些覺性，先喚醒起來。當你慢慢的覺醒之後，我們再進入更深的體悟法印，這就是屬於「四念處」的「身念處」方面，大家先掌握一下。

　　（第七節）「沙門、婆羅門於此六觸入處集、滅、味、患、離不如實知，當知是沙門、婆羅門去我法、律遠，如虛空與地」佛陀就很簡短講出來，看後面的【法義分享】修行是為了現觀六根、六塵、六識，身心內外一切的實相，不管你從任何角度都要去看到，要去體證到「無常」、「無我」法印。當你看到實相的時候，才能夠進而離諸貪愛、斷結、除慢。如果你的目標不是朝向此解脫道，不管法門多麼妙、多麼殊勝，修行境界多麼高、神通多麼廣大，這些修行與佛陀所開示的解脫道是有天壤之別。

　　佛陀在經文裡面就有提到「沙門、婆羅門於此六觸入處」集、滅、味、患，如果不能夠如實了知，沒辦法有離繫的力量，沒辦法解脫自在。你對這些不如實知，「當知是沙門、婆羅門去我法、律遠」這樣的修行法，跟佛陀所講的出世間解脫法「如虛空與地」天壤之別。如果沒有真正了解解脫道的修行重點，你越用功修行，會離解脫道越遠，因此要把聞思方面的基礎打穩，當你具足這些正確的聞思之後，就會有正確的修行出來。老子有謂「為學日益，為道日損」，「日損」不要以為是負面的，就是佛陀所講的「依遠離、依離欲、依滅」。所以，世間法的修行，跟出世間法的修行，是有很大、很大的不同，一個是越修越厲害，越修所得越多，覺得自己越有東西，然後越修我慢越大，到後來認為自己是人天師表、大法師，然後我是怎麼樣……，你們要來頂禮我，你們要來怎麼樣……，裡面要看到我慢的陰影。

　　世間法跟出世間法，它有非常大的不同，要真正能夠聽聞出世間法，又能夠真正腳踏實地去修，真的不容易！真的要具足善根福德因緣。大家都是很有福報，又有這樣一個場地，提供大家在這裡聞思，所以大家要好好珍惜。

　　（第八節）「世尊告諸比丘：有二因緣生識」「識」要特別圈出來，因為有太多太多的學佛者，對這個「識」不了解，然後一直迷執在「識」上面下工夫。「有二因緣生識。何等為二？謂眼、色」「眼色」旁邊做一個記號，因為這是一對，眼、色前面講「二因緣」，就是有兩個因緣合起來，就會有「識」，「六根」跟「六塵」兩個因緣相觸，就會產生「識」。所以，「識」是怎麼來的？眼根跟色塵、耳根跟聲塵，鼻香、舌味、身觸、意法，就是「六根」跟「六塵」接觸，就會產生「六識」。

　　「眼、色因緣生眼識，彼無常、有為、心緣生」我們的種種心態，苦受、樂受、不苦不樂受，我們的貪、瞋、癡這些，都是因為我們的六根跟六塵接觸之後，產生的種種變化。所以，我們整個的內心，我們的心理、我們的心態，它都是每分、每秒、每天都不同，都是隨著我們的根塵接觸，然後不斷的生滅變化。所以「此三法和合觸，觸已受」根、塵、識接觸之後，就會產生各種的覺受，有覺受就會有種種的思想，「受已思，思已想」再來種種行為就會付諸實踐，所謂「心動不如行動」心動之後，再來行動跟著出來。「此等諸法無常、有為、心緣生」種種心態，種種的苦樂受、貪、瞋、癡，都是因為根、塵接觸，產生種種覺受，慢慢了解經文之後，要在歷緣對境中，去求證、解析，要去看到這些很深層的涵義。

　　「識」是如何產生？「內六根」與「外六塵」相觸而生「六識」，根、塵、識「三法和合觸」，而生諸受、思想，這是一個內心的心路歷程變化過程，因為「六根」、「六塵」都是無常生滅變異，無常的因、無常的緣，所形成的「識」，當然也是無常生滅變異，大家在這方面要慢慢去體會，才不會無形中、無意中，落入「真常唯心」而不知道、也不以為然。

　　（第九節）標出滿重要的重點。富留那就問佛陀：「世尊說現法、說滅熾然、說不待時節、說正向（涅槃）、說即此見（當下就可以見法，這一生這一世就可以成就）、說緣自覺」佛陀你說解脫可以自知、自覺、自作證，奇怪？我對這些我不了解啊！請問佛陀到底其深義為何？佛陀就回答富留那：「眼見色已，覺知色、覺知色貪－－我此內有眼識色貪，我此內有眼識色貪如實知。富留那！若眼見色已，覺知色、覺知色貪－－我此內有眼識色貪如實知者，是名現見法」何謂「現在當下見到法」？「云何滅熾然？云何不待時節？云何正向？云何即此見？云何緣自覺？」

　　佛陀就回答：「眼見色已，覺知色，不起色貪覺；如實知色，不起色貪覺如實知，是名滅熾然、不待時節、正向、即此見、緣自覺」這一經是滿重要的關鍵點。【法義分享】當眼根接觸色塵、耳根接觸聲塵……意根接觸法塵之際，當下若內心起貪愛心或起瞋恨心，能馬上覺察到，這就是「當下見法」。所以，要見法、見法，都是在歷緣對境中。「四念處」的身、受念處，就是要把你的覺性叫出來，當你能夠清醒的活在每一個當下，「六根」跟「六塵」接觸時，有沒有打結？有沒有起貪？有沒有起瞋？

　　因為這些貪、瞋、癡、我慢、五蓋、七覺支，都是我們內心所生起的法相。當「六根」跟「六塵」接觸之後，你會起貪、起瞋、癡、我慢，就是我們的心所生出來的法相。「四念處」的身、受、心、法，「受」是身體的「覺」，第一個是身、本身，你要清楚覺察當下的一切舉止動作，包括你的經行、你的腳步，都要清楚覺察，這是越來越微細。再來進入「受」的覺察，就是看我們身體各部分的感受，你要能夠覺察到苦受、樂受、痛、麻、酸、漲這些：再來你當下的心是怎麼樣的心，要能夠清楚覺察；「四念處」裡面的「法」，講的就是心所生的法，可以稱做「心王」、「心所」。

　　所謂「心王」、「心所」，一個體、一個相，展現出來的相，比如現在有一個這樣的心，根、塵接觸之後，它起貪、瞋、我慢、五蓋，這些都是心所生出來的法相，如果你在歷緣對境中，起貪、起瞋、起我慢，你能夠當下去看到，叫做「當下見法」，「見法」有兩種，這是見法的一種。再來，當自己能夠覺察到有貪、瞋、癡，【法義分享】，如果你能夠自己覺察到有貪、瞋、癡，才有可能隨觀隨滅貪、瞋、癡，至於什麼時候才能如實覺知到有欲貪、斷貪、不起貪？要看你什麼時候開始如實反觀，如實覺察身、口、意諸行，只要你有決心，那是不待時節因緣，隨時都有開悟、斷結、證果的可能。

　　佛陀為什麼講說你真正要開悟證果，那是不待時節因緣？都是很具體的，這一經講到很多的重點，當我們有一個明覺的心，在歷緣對境產生這些貪、瞋、癡、我慢，就是心所呈現出來的種種法相，叫做「法相」，有謂「法相莊嚴」，是你內心所生出來的法相，當然有莊嚴的法相，也有貪、瞋、癡的法相，要看到我們是莊嚴的法相呢？還是貪、瞋、癡的法相呢？當你要有看到了，再來進一步看到是見法，見法之後你能不能斷？就是要配合「四正勤」，如果能夠當下去扭轉、去斷除，很多的因緣都會隨著而改變。如果你能夠看到，然後又能夠隨觀隨滅貪、瞋、癡，就能夠當下去改變相續的因緣，於是就能夠怎麼樣呢？不待時節而契向涅槃解脫自在，不會被習性牽著走。如果沒看到，你就是隨著習性一直一直滾下去，包括我見、我是、我能這些都是。

　　所以，要先看到我們自己的臉黑，看到我們自己的不足，看到之後、你能夠接受，當下又去扭轉習慣力、串習力，就會有很大的不同。什麼叫做現見法？你現在當下見到法。當你見到法之後，要怎麼樣去扭轉，才能夠不落入串習力的牽引？這就是一個相當大的扭轉力。如果能夠有這樣做，就是說有看到，然後又配合「四正勤」，這樣就不待時節滅諸熾然，隨時都能夠解脫自在，不受境界的牽引，不會被境界牽著鼻子走。

　　這一經講到兩個很重要的關鍵點，要慢慢去消化、慢慢去體會，這裡講的法，就是你身、口、意，所展現出來的現象，這裡所講的法，是由你身、口、意展現出來，不是去看別人的貪、瞋、癡，是看自己啊！這裡所講的身、受、心、法，那個法都是由你的「心王」，所展現出來的那些法相。這一節若是能夠體會到，修行的重點就可以抓到。法相是一個煩惱，如果沒有那個扭轉力，你是隨著煩惱牽引下去，一般眾生的心都在貪、瞋、癡裡面打滾，只是有沒有看到而已。沒有看到，你就不可能斷；沒有見到法，就不可能斷，因此要先有內觀反觀的能力，你才能夠看到。當你看到心顯現出貪、瞋、癡，要不要扭轉？也是這個心。所以，不要心外去求法，慢慢去體會、慢慢去看，修行的重點才能夠掌握住。

　　（第十三節）「佛告長者：若有比丘眼識於色，愛念染著，以愛念染著故，常依於識；為彼縛故，若彼取故，不得見法般涅槃」「見法」旁邊，可以寫一個「現」。「若比丘眼識於色，不愛樂染著；不愛樂染著者，不依於識，不觸、不著、不取故，此諸比丘得見法般涅槃」這是現法般涅槃，在「見」旁邊寫一個「現」，因為要見到法，一定是在現在、在當下，貪、瞋、癡的展現，也都是在現在。

　　所以，在展現的當下，你就能夠覺察。當然，最初你也不用氣餒，因為最初常常都是境界過了很久，已經罵過、爭吵過之後，才在那裡「我剛才怎麼樣、怎麼樣……」但是沒關係！不要氣餒、不要自暴自棄，給自己重新再來的機會。所謂「慈悲」，就是要給自己慈悲，因為知道自己的不足，已經願意回來看自己了。當看到自己不足的時候，沒關係！接受自己、你歸零，重新開始、重新善待自己，重新善待每一個眾生。

　　「眼識於色，愛樂染著」根、塵識接觸之後，你就會產生種種覺受，你要的、順你的意念、順你的口味的，你就要抓取；不順你的意思，你就會排斥。要抓取或是排斥，是來自於「常依於識」，常常因為「自我」的覺受，「識」就是「常依於識」，都是憑著個人內心的一種好惡感受。所以「以愛念染著故，常依於識」被你個人的覺受束縛住。「若彼取故，不得現法般涅槃」如果這樣，你就是常常被自己的覺受，被自己內心的框框，隨著那些在轉，背後是有一個「自我」好惡在主宰，但是沒有見到，你會隨著境界在流轉，就沒辦法現世見到法，沒辦法涅槃解脫自在，都常成為境界的奴隸。

　　反過來，你要現在看到法，現在看到涅槃，契入涅槃解脫，你就會怎麼樣？「若比丘眼識於色」當你根、塵接觸之後，因為你了悟實相，要做到「不愛樂染著」，才能夠「不依於識」，不會隨著過去習性的好惡標準在流轉，所以「不觸、不著、不取故」不會成為境界的奴隸，這樣就能夠「現法般涅槃」，因為你不成為境界的奴隸，不會被牽著鼻子走，所以能夠解脫自在。問題是你要去做到「不愛樂、不染著、不觸、不著、不取」中間過程需要怎麼樣？一個是要見法，一個是要觀察，觀察過程要做到這些，因此這就是為什麼要進入深度的聞思，讓我們去了悟實相、了悟真理，這個過程就是讓我們去求證、去體悟、去見法。

　　如果沒有這個過程，光是執著一個法門一門深入，沒有去好好的深觀法義，說要不著、不觸、不取，很難、很難！所以，你要根、塵處接觸的當下，又要能夠契入現法般涅槃，中間有一個過程。六根觸六塵之後，若起貪愛染著之心，則識（自我）的陰影，因為「自我」的好惡、是非標準框框就會增長，就很難解脫自在。比如前面有提到小孩子被綁票，跟他父親買幾百萬的賓士名車有關係，他當初也沒想到這樣竟然間接害死了他的小孩，當然也有人提到未必開賓士名車的人，都會有這樣不好的下場，而是任何事情要去看到它的「味」與「患」，離繫的力量、智慧才會出來。

　　你要去看到它的「味」，要去看到它的「患」，離繫的力量才會出來。所以，若根塵接觸不貪愛、不黏著，則「自我」的陰影會漸淡薄而消失，「得現世解脫自在」，這樣就能夠解脫自在。眾生常常是成為欲望的奴隸而不知道，如果你能夠去看到以往常常在欲望堆裡面，成為欲望的奴隸，你漸漸就會從中跳脫出來，就是有去見到法，你就有可能跳脫出來，去看到「味」、去看到「患」，中道的智慧才有可能產生出來。

　　（第十五節）何謂「無知」？什麼叫做「無明」？「所謂無知，無知者是為無明」「謂眼無常不如實知，是名無知；眼生滅法不如實知，是名無知」「於此六觸入處如實不知、不見、不無間等、愚闇、無明、大冥，是名無明」什麼叫做「明」呢？「明」知者是為「明」，「為何所知？」到底要知道哪些呢？「知」不是光是用頭腦去想的「知」而已，了悟到底你要知道哪些，才算叫做「明」呢？「謂眼無常、眼無常如實知，眼生滅法、眼生滅法如實知」「於此六觸入處如實知、見、明、覺、悟」開智慧「無間等，是名為明」一般都會把「無明」解釋得很玄很虛，很多的解釋都會導向讓你背負著深深的原罪。

　　佛陀原來「無明」的意思，不是那些，以後講到十二緣起會再解開，因為很多講「無明」方面，都是從文字上面來詮釋，結果慢慢演變到後來，都把「無明」無意中都變成讓眾生背負上原罪，背負上重重的十字架，如果這個關卡沒有超越，你要解脫很難、很難。比較淺層的「無明」方面，佛陀也有定義出來，就是對實相真理－－六根、六塵、六識，包括五蘊、六界、無常、無我的實相真理，你不了解，叫做「無明」。本來「無明」的定義很單純，你不了解實相，叫做「無明」。

　　所以，要把「無明」轉為「明」，就是去了悟這些實相，如實去觀察、如實去體會，這樣就能夠把「無明」轉為「明」。所謂「無明」要轉為「明」，不是說什麼業障深重，然後我們這一生這一世不可能成佛，然後你要怎麼消災，你要怎麼樣修多久，才能夠破「無明」，才能夠轉為「明」……。真正佛陀最初所講的「無明」，不是這樣的意思，「無明」有具體的定義，當你不了解實相事實的存在－－「三法印」，叫做「無明」，只要好好坐下來，去聞思、去修，把這些弄清楚，就能夠從「無明」轉為「明」。

　　六根、六塵、六識、五蘊、六界，不管從哪一個角度，都要去看到存在的實相，也就是無常剎那生滅變異，除非你能夠推翻法印，才去抓「常」，佛陀的體證是不管從任何一個角度去體證，都是見到無常、無我的法印，我這樣一路走過來也是一樣，以前也都是這樣，我也不會說人家怎麼講，我就怎麼信，如果要從另一個角度講，我們都是有求真求證、打破沙鍋問到底的精神，因為覺得你跟我講這些，只要我還沒有體證到的，我就要保留、不要盲目迷信。佛教就是要讓你有智慧，你要有求真求證的精神，以前當我接觸一路這樣成長，二十幾年下來的過程，當我接觸某種法門之後，發現你帶領我到後來，還是只是相信、相信、相信，我覺得在相信裡面，還是有疑，我這個相信裡面，還是沒辦法去親證，在這種情況之下，你內心的苦、內心的不安，都還是存在啊！

　　因為我再回來看到內心的苦、內心的不安，都還是存在啊！所以，我以前在求道、覓道、修道的過程，從1989-1999年之間，都是去找尋那些，在1987-1989三年就在禪學院裡面，把聞思基礎打好，之後我是覺得必須找尋真修實證的善知識，帶領我去真修實證，因此在那幾年都是找哪裡有阿羅漢，我就去跟他學，最初也是相信他是阿羅漢，我也到國外參訪幾位像佛使比丘、阿姜查，1989一個人就到泰國去參訪，後來到國內也一樣，有人講說他是阿羅漢，我就一方面看一下他的資料，然後覺得好像有可學之處就跟他學，但是一段期間之後，發現我要找的、還沒有找到，也遇到瓶頸、也沒辦法突破。

　　讓我覺得再這樣下去，還是沒辦法突破，於是又繼續再找，在那幾年我都是要去找所謂阿羅漢，後來還有遇到自稱是阿羅漢，而且很強調要百分之百的相信他，我個人當然最初也是百分之百相信，也全然的投入，但是發現內心的苦、內心的不安，還是存在著，到後來才體會到，當然也有經過很多的因緣，到後來才體會到佛陀要我們去求真求證，不是讓你用相信的，不是我用權威者跟你講說我是阿羅漢、你們相信我，這樣都沒用，不是用相信的，而是我跟你們講實相真理，然後希望大家去求證，這是非常重要。

　　什麼叫做「無明」？什麼叫做「明」？怎麼樣把「無明」轉為「明」？都是要我們去求真求證。「無明」就是現在仍然對實相世界的「無知」，也就是對大自然的運行法則「無常、變異、無我」的無知，導致六根在接觸六塵之際，產生幻覺而生起盲目的貪愛、抓取、抗拒、瞋恚。因不悟道，所以背道而馳→自討苦吃，這就是「無明」。大自然法則就是這樣，你偏偏要跟大自然的運行法則背道而馳，就是你不了解實相，才會顛倒夢想，然後自討苦吃。今天要解脫，重點就是你去了悟大自然的運行法則，如實知、如實見。

　　當你了悟整個法則之後，知道任憑你再怎麼樣去創造、去改變，都不可能推翻大自然的法則，這時候深層的自我、我慢才會降服，你才會體道、悟道而行道，這時候你會跟整個大自然的運行法則韻律一致，這時候你就能夠解脫自在。所以，「明」就是當下了知身心內外，了知實相世界，了知大自然的運行法則。智者是悟道、體道而行道，與大自然的韻律一致。佛陀的修道，佛陀的成道，佛陀的講經說法，包括最後的入大般涅槃，都是在大自然中，這裡面有一個很重要的啟示，人要跟大自然溶為一體。整個的法界在當下展現，都在大自然中展現，宣說「無上甚深微妙法」。

　　我們在都市叢林裡面，處處都看到人文科技，更需要假日有時間接近大自然，因為在人文科技裡面，看到很多的我是、我能、我慢……成就，你不容易體會到大自然的偉大玄妙。當然，在都市叢林裡面慢慢聞思，每一個當下都可以見到法，但是要見到更深的「無上甚深微妙法」，不妨有時間在假日多接近大自然。

　　（第十六節）「如是六根種種境界，各各自求所樂境界，不樂餘境界。眼根常求可愛之色，不可意之聲則生其厭」耳根、意根、眼根也是一樣「常求可愛之色」，不可愛之色則生其厭。我們一般習性就是這樣，當「六根」接觸「六塵」之後，內心裡面有一個框框、好惡標準，符合你的框框，就貪、就要，希望它越多，跟你的框框標準相違背的，逆我則非，你就要排斥、抗拒。我們的六根都是一樣，看到富麗堂皇的這些，我們就心嚮往之，如果看到屍體、死亡，覺得骯髒、不吉利，於是就要逃避，都在趨樂避苦。佛陀講眾生都是一直在趨樂避苦，就在那裡逃啊！跑啊！追啊！沒辦法靜止下來。

　　「此六種根其有力者，堪能自在，隨覺境界」六根就像心猿意馬，六匹心猿意馬，不斷一直在向外收攝、向外攀緣、向外抓取，各個都有它的目標，六根都各懷鬼胎，各有各的想要，耳朵就去抓它所要的聲塵，眼睛就去抓它所要的色塵，舌頭就去抓它所要的味塵，你的心很難能夠靜止下來。如果沒有透過聞思、修行，你的心就是一個心猿意馬，不斷在境界、滾滾紅塵裡面打滾，今天要能夠收攝下來，必須要有修行的聞思，還有要有定力、精進力，所謂五根、五力，修行的動力一定要出來，這樣才能夠收攝下來。「此六種根其有力」的「力」就是有收攝六根的力量，有精進用功的力量，這樣「堪能自在」，這六根、六匹馬，才會慢慢統一過來，才不會各走各的，成為境界的奴隸。

　　「隨覺境界」到處都是有你的明覺、覺性，不會成為境界的奴隸。「如彼士夫繫六眾生於其堅柱，正出用力隨意而去，往反疲極，以繩繫故，終依於柱」原來這六匹心猿意馬，總是一直向外去攀緣、抓取，你現在把它綁在一根柱子上，最初它們不適應、會一直掙扎，但是慢慢它們就會乖乖下來。「堅柱者，譬如身念處。若善修習身念處，有念、不念色，見可愛色則不生著，見不可愛色則不生厭」見到可愛色，你不起貪；見到不可愛色，不起瞋。「於可意法則不起欲」「於可意法」喜歡的境界、於順境、可意法，沒有貪心；對不可意法，也沒有瞋心。

　　「是故，比丘！當勤修習，多住身念處」看【法義分享】凡夫是活在「自我」的世界裡。「自我的世界」是二元對立的夢幻世界。每個自我都有他的「要」與「不要」。遇到可意境就拼命抓取、追求；遇到不可意境就瞋恨、排斥，因為欲望「無窮」，所構築出的苦海也就「無邊」。如果沒有回來修行，就會在欲望堆裡一直的打滾，成為欲望的奴隸，欲望無窮，於是你構築出來的苦海就無邊，亦即佛陀所講的無邊苦海。所以，要去看到自己的那些苦、不安，都是落入在自己的欲望堆裡面，成為欲望的奴隸。

　　修行就是要收攝六根，讓身心漸漸柔軟澄靜下來，以便對宇宙人生的實相，進行如實的觀察，只要你能夠如實深觀到實相，而不去污染，你就會離開二元對立的夢幻世界。這樣大家就知道從滾滾紅塵跳脫出來，然後解脫自在的重要關鍵點，你要修行用功，就是要了解輪轉門與環滅門。讓這六匹心猿意馬要能夠收攝、繫在堅柱上。「身念處」方面是「四念處」的第一個步驟，當你有繫在「身念處」方面，心猿意馬就會慢慢靜下來。再講具體一點，如果你能夠隨時在各種動作之中，包括上班、走路、工作之中，都有清楚回來覺察到身體的變化、身體的動作、走路的步伐、舉手投足。當你在講話的時候，有清楚聽到你當下講話的聲浪、講話的聲調、講話的快慢高低，都是屬於回來到「身念處」動中禪的應用。

　　如果在靜態的時候，坐公車、休息或是靜下來的時候，就把它繫在出入息上，回到自然的呼吸，把覺知力回到呼吸，也是屬於「身念住」的一部分。所以，你在動、靜的時候，都可以讓你的心猿意馬收攝下來，然後你就可以當下去體悟法、看到法。當你在開車的時候，就是面對當下的清醒覺知。所以，有在修「四念住」的人，開車更是清醒明覺，而且你的身心柔軟、不會衝動，當你有清醒明覺在每一個當下，車禍方面的比例也會大幅的降低。

　　（第十七節）什麼叫做「一切」呢？佛陀說「一切」就是我們所要修行的一切重點，如果這裏沒有切入，在那裡說你讀了多少經典，都還在心外求法。「一切者，謂十二入處」你要用功的地方都是在這裡，眼色一樣，因為都是一對一對的，「眼色、耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，是名一切」你真正的用功，都是在六根跟六塵接觸的當下，在禪修的時候也是一樣，都要去看到六根跟六塵接觸的當下，當你在打坐的時候，「觀出入息」也是一樣，都是在根、塵接觸的當下。當你在禪修、在吃飯也是一樣，在過程中，你要去看到舌頭跟味覺接觸的當下，能夠回到這裡來，然後去看到它一切的無常生滅變異，體悟到「無我」，這就是修行解脫的重點、所在的核心。佛陀講你要修行、你要究竟解脫，整個的重點核心都在這裡，佛陀都把重點抓出來，這樣就不會浪費生命。

　　（第十八節）什麼叫一切法呢？前面是講「一切」，後面是講「一切法」，「眼及色、眼識、、眼觸、眼觸因緣生受－－若苦、若樂、不苦不樂」「若苦」旁邊寫一個「瞋」，「若樂」旁邊寫一個「貪」，「不苦不樂」旁邊寫一個「癡」。「意觸因緣生受－－若苦、若樂、不苦不樂，是名為一切法」「一切法」就是一切世間，這些是是非非、這些苦海，滾滾紅塵的這些一切現象，都是因為六根跟六塵接觸之後，產生六識，然後這個「心王」，產生種種的法，貪、瞋、癡、我慢，都會產生很多的這些法，就是法相、種種法。

　　因為有這種種的法，因此才需要這些法庭、法官來處理，但是他們所能處理的，也都只是外面的這些，你真正內心的這些法、那些苦，不是法院的法官所能幫你解決的。前面是說「一切」，後面是講「一切法」，「一切」是「六根」與「六塵」，因為它可以是中性的存在。如果六根跟六塵接觸之後，產生貪、瞋、癡，整個世間無邊的苦海就這樣出來，叫做「一切法」，因為有這些貪、瞋、癡、無邊的苦海，才需要種種治病的法。

　　「一切」跟「一切法」要區分出來。「一切」就是你的世間，不會超過六根與六塵接觸的範圍，這很重要。前面課程已經跟大家講述過「什麼叫做世間」，「什麼叫做你的苦海」，「你的世間是什麼」，你要清楚的認識，才知道怎麼樣出世間，怎麼樣出離苦海。每個人的世間都不一樣，因為每一個人的理想、欲望、夢境都不同。

　　　　【幻燈片】

　　我們一般眾生在滾滾紅塵裡面，一直的忙忙碌碌，到底為何辛苦、為何忙？如果沒有停下來，就是跟著眾生一直在滾滾紅塵裡面忙忙碌碌。這是北二高，在中和烘爐地上面拍攝的，那邊的地勢滿高的，可以看到整個大台北市，這個地方聚集好幾百萬的人口，光是這一張幻燈片裡面，所顯現的就聚集好幾百萬人口，眾生的腳步一直都很快，包括現在的高速公路一直在高速奔跑，如果我們沒有去把生命的意義找尋出來，我們就會像恐龍一直在吃、一直在吃。我們看到動物是一直在吃東西，人類是有智慧，我們是有生活目的、生命意義，你有沒有去看到？

　　上次有跟大家講過「四種食」，你慢慢地去過濾、慢慢地去看，我們一般眾生在忙忙碌碌之中，都是在四種食物裡面，在四種食裡面打滾。你要慢慢去體會，只是吃的對象、吃的表相不一樣而已，但是內容一樣。要去看到眾生是在食物鏈的苦海之中，在食物鏈之中不斷的循環，不要以為說恐龍牠是吃東西，吃那個食物，我們人類有更高的智慧、更高的目的，佛陀就解析出來，一般的眾生是吃東西，在四種食裡面，是屬於「粗摶食」。人類智慧比較高，會進入到第二個是「觸食」，第三個是「意思食」，第四個是「識食」。

　　所以，你要去看到，眾生是在食物鏈裡面，在一直在吃，吃跟被吃、吃跟被吃，當你吃到、你就高興，吃不到、你就痛苦，還有當你要被吃，你就會逃跑、會痛苦，都在食物鏈裡面，大家要慢慢去看、慢慢去求證。如果你沒有靜下來反觀，我們所吃的都是在四種食裡面，不斷地在吃、在吃，跟一隻恐龍不斷地在吃，也差不多，我們要去深度看出來，眾生一直在忙忙碌碌之中，每天都一直在進進出出、忙忙碌碌。說我賺錢、我奮鬥，我都憑著我個人的才華、能力去做，但是生命的意義在哪裡？要找尋出來。如果有的人認為我賺很多錢，然後有錢講話就可以更大聲，這樣你都看不到深層生命的意義，就會跟著一般眾生在滾滾紅塵裡面一直的走、一直衝刺。

　　曾經跟大家提到，當你修行的時候，要慢慢把你的身、口、意、腳步要緩和下來，不要一直衝得那麼快，要緩和下來！當然，不是刻意慢，而是展現一種柔軟，然後就有學員提問：現在是工商業社會，大家腳步都很快，如果慢下來，我們競爭就輸了，認為學佛的人就會吃虧，好像競爭不過別人……。我說表面上，理由好像是對的，但是有沒有靜下來深觀？你這樣一直忙忙碌碌，在滾滾紅塵裡面，每天上班、下班，上班、下班，一天一天的過，一年一年的過，一個月一個月的過，一年一年又過了，很快很快一生也會過，大家的腳步都很快，一直這樣在拼速度，越來越快！你知道大家後來到哪裡去嗎？都跑到這裡墳墓裡面來了。

　　「古今將相今何在，荒塚一堆草沒了」表面上好像學佛變成悲觀消極，不會積極認真奮鬥，絕不是這樣。佛陀對他本身的生命沒有放逸，他都沒有那些悲觀消極，佛陀是很認真對待自己的生命，也很認真善待一切眾生，正因為「出世間法」的思惟角度，跟世間習以為常思惟角度，有很大的出入、很大的不同，我們要去了解「古今將相今何在，荒塚一堆草沒了」，一直忙、一直的忙，忙到最後，就是來到「夜總會俱樂部」（墳墓區），所以我們要停下來思惟，怎麼樣把生命意義發揮出來，怎麼樣真正能夠利己利人、自度度人，把生命發揮它的最高效用，發揮邊際效用出來。

　　真正學佛的人，真正有正知正見的人，他的生命是過得非常充實，生命的方向感都清楚知道，不是茫茫然，絕對不是消極悲觀的。所以，他能夠善待每一個因緣，不然你就是一直在忙，在滾滾紅塵裡面忙、忙，人家的腳步很快，你也跟著快，快到後來人家躲到墳墓這裡來，你也跟著人家走到墳墓這裡來。所以，要找尋出生命的意義，要了悟生死大事。有時候建議大家要到一些大醫院去看看，像台大、榮總或是長庚這些大醫院，因為裡面有很多的天使，都在跟我們示現生、老、病、死。

　　佛陀以前是出四個城門，看到這些生、老、病、死，現在你台北四個城門，也不容易看到那些，但是都集中在大醫院，生、老、病、死的天使，都不斷在告訴我們佛法，告訴我們真理實相，因此有時間大家到大醫院去走走、去看看。曾經有一位老菩薩就講說對死亡方面，他不怕死啦！但是他怕生病啦！你以為一死是一了百了，事實上生病也是死亡的一部分，因為它是渾然一體的，你怕生病、要逃避那些，事實上深層裡面都是對死亡方面不能夠接受，然後你越怕、越容易產生疾病。

　　你一個人說多瀟灑，要到這些中心去了解、去看看，在健康的時候，就要去體會生、老、病、死，再怎麼壯健的人，當你的脊椎受傷、坐在輪椅上面，要去體會那些苦，體會那些無力感，我們最好在別人是天使，在跟我們示現的時候，就能夠去體會到，一方面珍惜我們的身體，惜福惜緣，一方面可以避免自己又是迷迷糊糊的重蹈覆轍。這也是在榮總拍攝的，他已經幾乎就是生命走到了沒有選擇的餘地，在他的臉上看不出光彩，他的生命看不出喜悅，他面對死神只能夠低頭啊！無奈的接受！

　　大家不要說我現在年輕，我現在漂亮、我現在力壯，我現在事業很有成，這些好像對我都很遙遠。如果你現在沒有深入去體會，你很難珍惜每一個當下，你不容易去珍惜、去感恩的，我們要慢慢去體會這些。旁邊是看護，一般人面對這個天使，我們都麻痺不知，都以為「這是你比較倒楣啊！我不是啊！」我們常常都會疏忽了這些天使在告訴我們，所以你在他旁邊相處再久，你心裡也是想說「我是幫你照顧，我只是在賺錢而已」你很難認為他是天使在告訴你法，在告訴你真理實相－－無常、無我。當你面對老、病、死，你又能夠怎麼樣？

　　所以，人類的那些我是、我能、我慢，都是要老、病、死來折磨，來讓你看你有多厲害，你越厲害就有越大的黑洞，來讓你知道說你的我是、我能、我慢都是無濟於事，當我們在旁邊的時候，就要去體會、去體會，不要以為「是他啊！」現在假設他是七十歲，你現在算是四十歲，要看到他是在示現，如果我們沒有好好修行、好好去體會，我們一直在滾滾紅塵裡面下去，他是在示現卅年後的我。佛陀就是從眾生所展現出來的這些法裡面，去體悟相當的震撼之後，怎麼樣去出離這一種生死輪迴？

　　在老子《道德經》裡面，對水方面的啟示、體悟，非常深！你不要認為它是屬於道家、道教的，它有很深的啟示，值得好好去看，老子從大自然裡面體會到相當深入的這些法，尤其對水方面，有相當大的體悟，體悟到很深的人生哲學。當然禪宗裡面也滿重視的，也是跟整個大自然溶合的，事實上，真正開悟的大禪師，他們都是跟大自然溶合的，所以他們會提到「溪聲盡是廣長舌」，因為溪水就是在告訴我們法相、告訴我們真理，我們要慢慢來看溪水怎麼樣告訴我們法印？它怎麼樣展現出廣長舌呢？如果你現在會看，以後你接近大自然，都可以去見到法，它們都在告訴我們真理實相，你會從水裡面去看到，也可以從雲裡面去看到，也可以從颱風裡面看到，所以這只是一個拋磚引玉的一點，大家要以此類推去看。

　　我們現在來看流水哪一分哪一秒停止過？都是一直一直的在剎那生滅變化，流動、流動、、流動，如果你沒有去見到法，我去年來也是看到這些水，今年來也是看到這些水，我們都以為是相同的那些水，你沒有去體會它每一分每一秒，都是不斷地在變化。所以，我們身體裡面的水界，也是一樣。每一天我們身體裡面的水界，都是不斷地在進出變化流動，我們看大自然的法，一樣看到我們身體裡面的法，就是我們的外身，以後我們講述「四念處」的時候，會講到內身、外身、內外身。所以，這只是說把我們的內身，再把它放大出來讓我們看。

　　流水它就是在不斷的一直在告訴我們法、真理，每分每秒都是不斷地在變異、變異，都是在告訴我們無常法印，無常、無常，剎那生滅變異，都是一直在剎那生滅變異，看起來表面上好像沒什麼，但是事實上它都是在流動、流動，諸行一切都在行，都在變、都在動，每一分每一秒它都不同、不一樣。所謂「觀色如聚沫」、「受如水上泡」，這個都在告訴我們是水上泡，它一沖刷下來就有泡沫出來，然後沒多久很快就消失，所以要慢慢去體會到，所有的苦樂受也是一樣，都是有生起來，然後它一樣有住、異、滅，這些都在告訴我們真理實相，每分每秒都是一直在流動、流動、流動，你不要以為石頭裡面沒有在動，它裡面的原子、電子，一樣在很高速的動啊！所以，一切都在變動，只是這些水是比較明顯的流動變化，大家可以比較清楚地去看出來，它都是一直的在動、在變化，這是一個無常法印。

　　再來要去看到流水，它有滿重要的，就是流到哪裡，如果這裡有阻礙，我就繞！來到這裡，我就彎、就轉，上次我們有跟大家講過，山不轉路轉、路不轉人轉，水的柔軟性，也是讓我們可以去體悟。如果我們的心很僵硬，你處處都會跟境界磨擦、衝突的，我們的心能不能學習著這種水跟我們啟示的，遇到什麼樣的境界、因緣，我們可以適當調整那一種柔軟度要出來，身、口、意的柔軟。我們以後進入到「三妙行」的修行，身、口、意會展現一種柔軟出來，要去體會水的柔軟，這裡有環境需要我，這樣轉彎、我就轉彎，到這裡遇到、碰到，我就轉彎，它都是隨順每一個因緣，當下因緣你看再轉彎、轉彎，遇到境界，我需要轉彎、我就彎。這裡有石頭，我旁邊過，不跟你硬碰硬，流水的那一種柔軟度，是非常深的啟。

　　再來，水它都是願屈居下位，又告訴我們流水它默默在長養萬事萬物，它默默在讓眾生應用，但是又都是屈居下位，它不會去跟你炫耀、不會去跟你爭功，也不會要出人頭地，所以不會去搶功，你需要喝、就拿去喝，你需要灌溉、就拿去灌溉，你需要什麼樣用途、就拿去用，哪裡不需要、就倒回來，它又接受。遇到什麼境界，就是柔軟來善待一切，善待一切因緣，遇到這裡，我就彎、就轉。所以，水方面它可以告訴我們很多的人生哲學，你能夠默默的奉獻、默默的去做，就是無條件、無所求的默默去做，但是不爭功、不計名、不求利，把生命的實質意義展現出來，所以流水、大自然，都在告訴我們深層的法，它們一直的流、一直流，眾生需要、就拿去用，沒有、它們就是一直流，都是願屈居下位，分分秒秒都是一直的在剎那生滅變化，就是「溪聲盡是廣長舌」，告訴我們無常法印。

　　因為有水，這個花才能夠開出漂亮的花朵，就是水利萬物，然後又不爭功，它也是一樣默默在告訴我們無我的精神，我們能不能從中去體會？佛陀就是這樣去做到，當他體證到「無我」之後，就只是看著觀察大自然的啟示，佛陀也是這樣默默去利益眾生，去做對眾生有利益的事情，然後又是不爭功、不求名、不求利，真正把「無我」的精神展現出來，流水也一樣在告訴我們，「無常」的法印跟「無我」的精神，都是一樣默默在養育眾生，然後不爭功。這樣漂亮的花朵，也是一樣需要水的、地界、水界、地、水、火、風，我們今天是偏重在介紹水界，它們默默在這種長養，你的生命、每一個眾生生命的存在，都需要流水默默的滋潤、長養，當你能夠去體會這些，一方面你會展現感恩的心，一方面除了去體悟無常以外，去體悟「無我」的法印，真正把那個精神展現出來。

　　所以，一個真正修行、真正解脫的人，他絕對不是消極悲觀的，他是積極樂觀，然後把生命的邊際效用都發揮出來，然後默默去做，默默去回饋這個世間，但是他又能夠不爭名、不求功、不求利。這個叫做睡蓮，睡蓮在晚上的時候會合起來，好像合起來睡覺，所以叫做睡蓮，當你開出這樣漂亮的蓮花，一樣都是需要地、水、火、風的滋潤，才能夠開出這樣漂亮的花，所以「水利萬物而不爭功」，這是體會「無我」。開出這樣漂亮的蓮花，一樣都是需要水來滋潤，所以要慢慢去體會，你的我是、我能、你的功名成就，你的那些種種的成就，都是需要大自然這些條件的默默支撐，要慢慢去看到那些，我是、我能、我慢才會漸漸降服。流水一樣不斷一直在流動，也告訴眾生「無常」、「無我」的真理實相，所謂「溪聲盡是廣長舌」，它一直的流動、流到後來，流到哪裡呢？到後來流到哪裡？流到大海，這是一條河流的出海口，這邊是大海，這個水流到大海。

　　如果流入大海之後，跟大海就是全然開放、溶為一體。當它流到大海的時候，我就是跟大海溶為一體，我就是大海，這時候要扮演波浪的角色，我就扮演波浪的角色，每一個波浪一樣在告訴我們生住異滅、成住壞空，一樣是在跟我們講法。所以，這些水不管它到哪裡，都是在跟我們講法，無常、生住異滅。當它是溪水的時候，就扮演溪水的角色，當它在池塘裡面，它就長養這些蓮花；當眾生需要用的時候，就進入到眾生的身體裡面，當它一直流到大海的時候，就是跟大海溶為一體，它都是接受每個緣起，接受每一個當下，你當下因緣是怎麼樣？就好好扮演你當下的角色，把生命全然的發揮出來。

　　如果你流入大海，這個「我」、「自我」沒有死亡、沒有消失，當你流入大海，你是好像一個石頭掉進大海，沒有跟大海溶為一體，就會常常感覺境界在跟我過意不去，不如意之事十之八九，就是你「自我」抓著不放，在這個大海裡面，沒有跟大海溶為一體，那個「自我」抓得很緊，於是就會常常受境界的衝擊。當我是海浪的時候，我就扮演海浪的角色，當因緣形成要激起浪花的時候，我就形成浪花。如果你沒有溶入每一個當下，會覺得這個境界都在跟你對抗、境界都礙著你。當流水流入大海之後，慢慢又有太陽光照射之後，然後它又會蒸發形成雲，然後又隨著風而飄，到處遊山玩水。今天要成為海水，或是要成為這個雲，不是「我」在決定，那是整個法界、整個因緣、整個緣起，不是說我這個海水覺得這裡很苦，我要跳到天上去，我要飛到天上去，不是我是、我能啊！而是整個的因緣、緣起。

　　當因緣形成具足之後，我又在天上飛、在天上飄、成為雲，不管我示現什麼身，就在告訴眾生無常法印，雲每一個飄動、每一個移動，到不同的地方，雲本身有沒有在變化？有啊！一樣雲它每一分每一秒都在空中移動，它本身自體也是不斷在變化，一樣有增有減，都在告訴我們無常法印。還有在告訴我們一個「空性」，什麼叫做「空性」？這些水要流到哪裡，它要怎麼樣變化，它要流到大海要成為雲，都在告訴我們「無常」、「無我」、「空性」，你要慢慢去體會，因此「空性」不是抽象，它就是告訴我們無常、無我、生滅變化的法則，然後它的生聚都是緣生緣滅。如果不空，它有一個「我」存在，就是說我這一塊冰，就是不讓它溶化、不讓它溶解，它那個「我」就會抓住，或是說這個流水，我就是要擋住，就是不流到大海裡面，就是有「自我」出來。

　　但是，整個法則就是這樣不斷在流轉、在變化，你不流到大海，最後還是要流到大海，心不甘情不願的流到大海，你就像石頭落入大海裡面，還是緊緊的抓住不放，結果你覺得那個境界都在衝擊。所以，要慢慢去體會「無常」、「無我」、還有「空性」，城市溪水、流水，然後又到大海，你看又來到這裡，這些它們的出現也是一樣，都是緣生、緣起，很多方面因緣條件聚合，它就再飄過來。所以，我們要去體會昨天的雲跟今天的雲，不一樣啊！不要以為說看到的都是一樣，它都是變化啊！都是一直在變化。

　　不管再怎麼高，雲在頭上告訴你，我曾經是在最低下的這些，但是我現在一樣，你再高，我都可以比你高。如果真的能夠「自我」放掉，「自我」能夠死掉，就可以進入體會到「法身遍一切」，還有就是「三身」裡面的「應化身」、「報身」、還有「法身」。「應化身」裡面也會有提到「眾生應以何身得度者現何身」，當然這是比較抽象一點，它的變化無窮，如果你真正「無我」，你不會執著在一個形相上面。所以，它不會固定在一個我，水就是水、冰就是冰，我就是不變……，不會這樣。該是水的時候、就是水，該是冰的時候、就是冰，該是成為雲的時候、它就成為雲。所以，它是接受每一個當下的因緣而顯現，都在告訴我們「無常」、「無我」，還有緣起、性空。

　　這是天空的雲，實際拍攝到的，不是故意像抽象畫，大自然、大地風雲經，都在告訴我們「無常」、「無我」的法印，還有告訴我們「空性」、「無我」，告訴我們要去看到空，要去看到雲，告訴我們「無常」、「無我」，告訴我們「空性」。「空性」跟「空」是不一樣，不要以為「空性」就是「空」，要了解「無常」、「無我」，先去體悟到「空性」，就是「先知法住智」、「先見緣起法」，以後還要再更深一層去體證到空。