第十四章　四聖諦

　　（第一節）「世尊告諸比丘：如小綿丸、小劫貝華丸，置四局衢道頭，四方風吹，則隨風去向於一方。如是，若沙門、婆羅門於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，當知彼沙門、婆羅門常觀他面，常隨他說，以不如實知故，聞彼所說，趣說而受，當知此人不宿修習智慧故」。「譬如因陀羅柱，銅鐵作之，於深入地中，四方猛風不能令動。如是，沙門、婆羅門於苦聖諦如實知，於苦集滅道四聖諦如實知者，當知是沙門、婆羅門不視他面，不隨他語，是沙門、婆羅門智慧堅固，本隨習故，不隨他語。是故，比丘！於四聖諦當勤方便，起增上欲，精進修學」佛陀做一個滿重要的法義分析。

　　【法義分享】學佛者、修行人若於四聖諦沒有如實深觀體證，那就會如同小綿花丸一樣，一會兒飄東、一會兒飄西，到處去找人、找法，所以常觀他面，常隨他說。而所親近、所認定的善知識，是否有正知正見、是否體證正確，也沒有能力深入辨別。如果能夠對四聖諦進行如實深觀體證，那就如同地基深入地中，很穩固的銅鐵柱，任四方猛風吹襲，亦不能動搖。因本身有正知正見，能深觀世間的實相，所以不視他面、不隨他語。但要來到此階段，通常都需要經過很多很多的波折。

　　這一經有滿重要的一個啟示，也希望大家能夠好好地去體會。如果還沒有到達見法、證果、究竟，甚至更深入講究竟解脫以前，內心一定還有苦、不安，只是你願不願意如實去面對，願不願意認真去找而已。一般人在找法的過程之中，卻常常都是依人而不依法，第一階段就是依人而不依法。

　　一般眾生都是一直去找大師、找名師，「名」是很有名的，都去找很有名的法師，很有名的老師，很有名的上師，很有名的那些大師，「常觀他面、常隨他說」，都隨著大師這樣帶來帶去、帶來帶去。為什麼一般眾生會一直形成「依人不依法」呢？因為他本身對於真理實相，對苦、集、滅、道，沒有真正深刻地去體悟，更具體一點講，就是他沒有見到法，沒有見到三法印，沒有見到四聖諦，對實相無知、不了解。所以，他說要找法、找法，要找那些善知識來告訴他：法、真理是什麼，但是因為他本身沒有實修、沒有親證到，只是以前所聽聞的過程，人家說某某大師很有名啊！最有名的應該就是啊！最有名的應該就是最有修行、最有體證，因此都去找「名」師啊！都去找那個「名」師啦，就這樣。

　　常常一個這樣的心態，跟隨此人一段期間之後，發現還是沒有找到他所要的，或是失望、挫折，然後又再離開、又再找。當然，有的人還會知道要離開再去找，有的人一輩子就ㄧ直跟下去。佛陀就跟我們講，如果一個人沒有見到四聖諦，沒有見到苦、集、滅、道，沒有看到三法印，就會像輕飄飄的棉花，因為棉花很輕，輕飄飄的棉花放在十字路口間，在這大道上的十字路口，它會隨著風吹到哪裡，它就飄向哪裡，它是浮而無根，沒有知見，沒有自己的一些體會，於是就變成人家說什麼、就信什麼。

　　當他越抓越苦時，就會形成病急亂投醫，因此就會到處去找名師，聽人家講說某某人神通廣大，有神通力，某某人法力無邊，某某人是很厲害，有很高的那些祕法，所以你要趕快去挖……。這些都是很正常、很正常的過程，一開始說你要到達後面「如銅鐵柱」這樣很穩，四方八面的風都吹不動，不容易啊！不容易啊！所以，你沒有經歷過這一種「依人」，然後又讓你很失望的這些過程，你很難知道什麼叫做真正的「依法」，你還是要經歷過很多的這些挫折、波折之後，到後來才能夠真正來到「依法不依人」。

　　再者，比較深入的講，如果一個人認為說他是善知識，他為人老師、為人法師、為人導師，但是假如他本身沒有體證無常、無我，又如何引導眾生去體證無常、無我法印？！如果本身沒有來到依法、法住法界，本身沒有來到自依止、法依止，他怎麼引導眾生來到自依止、法依止？！如果你本身是盲目的，怎麼樣引導眾生？！很容易形成以盲引盲的這種現象，這又是一個滿嚴重的問題。因為通常在引導的人，大多數不知道自己是盲，這是很嚴重的問題，所謂「以盲引盲」的一種現象。他本身是盲，沒有真正體證到法，沒有真正證到「無我」，他沒辦法真正做到自依止、法依止，這樣以盲引盲，這種情況很難照見到自己是盲。

　　如果能夠虛心地反觀、照見到，這個現象很容易就可以自己破除掉，能夠照見到自己的不足，照見到自己內心的苦、內心的不安，能夠照見到自己是在以盲引盲，這時候他一定會虛心地再繼續學習。就是因為不知道，於是就繼續以盲引盲的現況，這種情況就是因為他本身不知道怎麼樣回到自依止、法依止？於是又不斷地引導眾生來依人、去抓人，去依靠他、依賴他，於是就變成一直要強調他的重要、地位的崇高，然後他有什麼秘法給你，對他越死忠或是對他越恭敬，對他越供養越多，他就傳給你越多，把法都變成是生意的買賣，都是不應該的。

　　所以，佛陀就告訴我們，如果你本身不能夠回來親知、親證「三法印」、「四聖諦」，還不知道法是什麼，內心還沒辦法安心，於是就一直要去找名師、去找人。如果你所依附的人，他本身是盲、是明，你沒有能力去分辨的。最近有一些人私下跟我在談，有時候他就會覺得說「唉！我過去走了十幾年的這些冤枉路！」一想起來又有點憤慨，我就跟他講：你也不用挫折啦！也不用自責啦！因為你沒有這些過程，很難珍惜我們當下所跟你分享的這些。那些你過去所走的這些，也沒有白浪費，問題是我們就是要現在當下，真正回到自依止、法依止，要回來自己去親證，不要依靠別人。善知識只是協助你去體證，他只是一個「指月的手指」而已，善知識只是一個「指月的手指」，他只是協助你去看到真理實相。

　　真正的善知識，他只是協助你去看到真理實相，一般眾生或是以盲引盲的那些善知識，他是引導你去抓這個手指，去抓住那個大師啊！對他的依靠越抓越強，一般眾生一開始大部分都是很難超出「見指不見月」這些都是成長的過程，是很容易犯的毛病，也是很正常的過程，佛陀就講，如果你沒有親知、親見、親證，你就會常觀他面、常隨他說，都是常常去抓住一個人，或是不斷地一直東奔西跑的去抓人、依人。如果真正見到法，你可以超越一切的善知識，也可以超越一切的書本、經典、教理，因為法是無所不在的，而且「法」絕對不是密藏在某人的身上。

　　如果一個人知道自己還是盲，還沒有到達究竟，現在只能夠說將我所知道的告訴眾生，如實知、如實見，如實的如實而語，講我所知道、體證到的，自己還沒有到達究竟，也如實而說，這樣就沒關係！一方面他本身也會繼續上進，也會協助引導大家繼續提升，就像這個地區，沒有夠資格的老師，我現在讀到高中，知道我現在還不足，但是現在因為這個地區師資不夠，我就教導那些國小的學生，這樣可以啊！問題是，很多人一當起人家的老師之後，都忘了我是誰，也不知道自己還沒有到達，然後就標起大師的名號，「我是大師啊！我是什麼……，我是佛啊！我是法王啊！我是怎麼樣啊！……」你不知道自己不足，沒有繼續突破，就是繼續以盲引盲。

　　如果你知道自己不足，很不錯！會繼續虛心用功學習，而且在引導眾生的過程中，絕對不會有我慢。像泰國的阿姜曼尊者，他的心路歷程也滿不錯的，本身也很努力認真地在修行，當他證到二果的時候，知道自己還有不足，但是在當時泰國的僧團裡面，能夠證到二果的已經不多，他自己的很多問題去請教別人，別人也都沒辦法解答，於是一方面他自己又繼續用功、實修實證，一方面當然也默默的再找尋。當然，他在證到二果的情況之下，已經是少有的善知識，很多人也跟著他學習，他也是一邊協助這些比丘成長，一邊也知道自己的不足，又繼續努力，這樣沒錯啊！這樣很好啊！他知道自己還有不足，知道自己還沒有到達究竟解脫，這就是說我現在盲、我知道，但是我是協助這些更有需要的人，讓他們也成長，這樣沒關係！

　　如果一個人真的能夠實證實修、實際體證到，就可以「老神在在」啦！因為自己真的有親證到、體證到，那些大師、法師講的是真、是假，你會不會很清楚？必然會很清楚知道此人講得正不正確，他講的是不是法印、是不是真理、是不是實相？你可以很清楚啊！當你真正沒有我慢時，這個人有多少我慢？有沒有我慢？你都是很清楚的。當你這一面鏡子是很明、很平，對方的心鏡有多少的凹凹凸凸，你都可以很清楚的。但那是解脫者的境界，你的境界要比他高、你才知道，如果你的境界沒有比他高，你是不知道的。如果你還沒有證到初果，你不知道證初果的人的內心世界；如果你還沒有證到四果，你不知道阿羅漢的內心世界，沒辦法體證的。如果你有虛心學習，可以知道他的體證比你高。如果你有體證到初果以上，可以很清楚地知道此人有否證到初果，不管他是多麼有名的大師，你都可以很清楚知道。如果你證到阿羅漢果，不管多麼有名的大師有否證到阿羅漢，你會很清楚的知道。

　　如何去落實到實修實證？一方面你前面的法義聞思基礎一定要有，前面堂課的基礎都要紮紮實實地聽聞，再來就是當你聽了之後，記得！不要以趕鴨子、趕進度的心在聽聞，這樣會錯過很多的重點，你是要以打坐的心、寧靜的心來聽，你的心要放空、要柔軟。當你聽到覺得哪方面現在可以落實去做，馬上就要去做，因為當你在正確聽聞的當下，上課過程裡面都會告訴你，怎麼樣在日常生活中就要去做，隨時在歷緣對境中要去反觀，看到我們的貪、瞋、癡、我慢，在歷緣對境中要去看到我們內心的苦、內心的不安，更進一步要去找出它的原因，就是苦、集、滅、道方面的，不要逃避。

　　再來，把你的動作，平常我們的身、口、意，我們身體的動作，走路的步伐，包括我們講話，都要能夠清楚地覺知，把動作的頻率，比以前稍微慢一點，也許可以慢個四分之一拍，或是慢個八分之一拍。當你稍微慢下來，以前的衝動它沒有空間，你很難觀察到，當你稍微慢下來，那一種空間就會出來，你就能夠有一種智慧，去觀察到你的衝動，然後你在身、口、意，講話裡面有沒有急躁？講話的聲浪，你都要清楚聽到，這個都是在實修。我們身體所展現的講話，裡面有沒有我慢，有沒有在諷刺別人，有沒有在諷刺、挖苦別人，我們都要清清楚楚地覺知到。我們聲音裡面的高低起伏、講話過程，有沒有清楚地覺察到，這些都是實修，不要以為光是在禪堂才是實修，都是在歷緣對境裡面要去做的。

　　本來要等到「三妙行」章節再具體講，現在是在把聞思方面快告一段落，法義的內容就要進入實修方面，後面會講實修體證方面的，以後我們會逐步地進入。所以，當你在聞思的時候，當下就要認真去聽，最重要是你要隨時回來看到，我們的內心柔不柔軟？講到這裡，可以跟大家分享一點，這幾天到宜蘭羅東上課，有一位出家法師在推動，上課之後，他很法喜，而且身心很柔軟，然後希望宜蘭那邊也能夠開課，於是積極地去宜蘭籌畫，前天過去那邊上課，滿不錯的！因為他也是出家十幾年了，在佛門裡面打滾了十幾年，他很認真、很認真在找法，他真的就是為法，身心很柔軟，為法默默承擔、默默在做。

　　當你的身心逐漸地柔軟，我慢逐漸地減少，你的身心越來越祥和，慈悲心越來越大，都是修行具體的展現，絕對不是說修行之後，我禪定越來越高深。越厲害，我禪相越來越奇奇怪怪，不是那些啦！如果是世間定，心是越來越僵硬；出世間法是心越來越柔軟，到最後體證「無我」，那是「無心」啊！

　　（第二節）「爾時，世尊告諸比丘：譬如石柱，長十六肘，八肘入地，四方風吹，不能令動」當你真正有見到「三法印」、「四聖諦」，可以算是已經證到初果，一個有見法證果的人，所展現出來的那種信心，絕對不一樣的。一個人對「四聖諦」有所體悟、有實證之後，「如實知」就是表示他有實證。「斯等沙門、婆羅門至諸論處，無能屈」像這樣有修有證的人，到其他的修行團體，或是其他的大師面前，沒有人能夠屈服得了他，那些外相也嚇唬不了他，大山頭這些也屈服不了他，他不會迷在外相或是名師、大山頭方面的。所謂「無人能屈」，要跟他辯論，他會看情況，如果無意義的這些諍論、諍辯，他不談。如果你是真正要問法，對彼此的增長有益助，能夠幫助世間少苦、離苦，很自然會慈悲的跟大家分享法喜。

　　「斯等沙門、婆羅門至諸論處，無能屈」大丈夫相已經是漸漸出來了。「其心解脫、慧解脫者，能使餘沙門、婆羅門反生憂苦」一個解脫者「能使餘沙門、婆羅門反生憂苦」一個解脫者的出現，沙門、婆羅門，很多其他的修行團體，其他的修行者，反而是生憂苦，為什麼？所謂「反生憂苦」不是說對方自知不足，不是說解脫者帶給他壓迫力，最主要是他內心的不安，如果以世間法來說，人家要做生意賺錢，一個解脫者出來，好像會斷他的財路，或是斷他的人脈，這樣他就是很不安，那個憂苦最主要是這方面他要抓、他要聚集，要聚集他的山頭，要蓋富麗堂皇的宮殿，你一出來、跟他搖晃，跟他地震、跟他搖啊！當然不是你故意要去搖他，而是他感覺到你的這些言論，晃動了他、搖晃了他，他會反生憂苦。絕對不是一個解脫者，去故意跟他踢館、跟他較量、不是這回事的。一個解脫者絕對不會去跟人家踢館、較量的。

　　當你真正體證「四聖諦」、真正開悟解脫，證到無學位的阿羅漢，原來內心的不安就會完全一掃而光，這是事實，於是那一種信心，因此佛陀為什麼說他到後來能這樣，一手指天一手指地的說「天上天下，唯我獨尊」，都是來自於實修實證。只要你還有絲毫的我慢，你的「自我」不死、還有我慢，你這一句話沒辦法說出來，你講的只是大我慢而已。佛陀講這一句話，都是真正體證到「無我」的人，而且最重要是體證到「無上正等正覺」，體悟到佛陀跟一切眾生都是平等的，因此沒有任何的我慢，也沒有任何的卑慢，這樣才會有真正的大丈夫相出來。

　　所謂沒有任何的我慢，也沒有任何的卑慢，這方面比較深，以後我們可以再繼續地深入分析。所以，是沒有我慢，但他會展現出大無畏的氣勢。當你大徹大悟、解脫自在，同是修行人知道之後，大多數人的反應是你走偏啦！同行相忌啦！反生憂苦。只有極少部分的人會透過觀察、了解，而想親近、想聞法。

　　（第四節）「爾時，世尊告諸比丘：譬如士夫年壽百歲，有人語言：『士夫若欲聞法，當日日三時受苦。晨朝時受百槍苦，日中、晡時亦復如是。於一日中受三百槍苦，如是日日，至於百歲，然後聞法，得無間等，汝寧能不？時，彼士夫為聞法故，悉堪能受。所以者何？人生於世，長夜受苦，有時地獄，有時畜生，有時餓鬼，於三惡道空受眾苦，亦不聞法，是故我今為無間等故，不以終生受三百槍為大苦也。是故，比丘！於四聖諦未得無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等」。

　　這一經滿重要的啟示。【法義分享】一個人為了能夠聽聞到正法，為了了知宇宙人生實相，於是每天打三百大板，連打一百年，然後才能聞法，聽聞出離苦海的解脫法，佛陀認為真正要求法的人「悉堪能受」。重點是，靜下來問問自己：有沒有這樣求法的魄力與決心？有沒有像玄奘大師那樣，為法縱使粉身碎骨在所不惜的魄力？有沒有像六祖慧能、像密勒日巴那樣，為法忘軀、為法捐軀的決心？如果有，因緣具足則明眼善知識就會協助你。如此，要開悟、證果那就「不待時節因緣」。

　　佛陀就說：士夫若欲聞法，你要真正聽聞到出世間法，開經偈「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實意」真正講「無上甚深微妙法」，就是出世間的解脫法，但是我們很不容易能夠遇到真正出世間的解脫法，光是要遇到出世間的解脫法，就非常不容易、當你遇到之後，又要能夠有這一種法喜，又有這種求法之心，要去下工夫去用功，又是更是少之又少。佛陀就跟大家做一個分析，如果一個人真正體會到生死輪迴的苦，體會到內心的苦、眾生的苦，眾生在苦海之中的這種浮浮沉沉，當他真正要求解脫，他會怎麼樣呢？粉身碎骨、在所不惜的魄力決心會出來。

　　如果一個人真正能夠聽聞到正法，「當日日三時受苦」，就像說你今天要來學法，事實上等於說是一種比喻，也是一種磨練你，你是真的、還是假的，你是真正要修、還是假的，你是真正為法而來嗎？他這是一種磨練、考驗你，就是說每天早上打一百大板，一百槍就是趴著打屁股打一百大板的意思，早上打一百大板，再來中午也打一百大板，「晡時」就是傍晚，傍晚的時候也打一百大板，也就是一天打三百下，然後每天打、打一百年，這樣才告訴你什麼叫做真正的出世間解脫法，你願不願意呢？你有沒有這一種魄力？有沒有這一種決心呢？佛陀就說「彼士夫為聞法故，悉堪能受」如果一個人真正是為了悟生死、為解脫而來，一個明眼善知識這樣做，他也願意、也會接受。

　　所以者何？因為他體會到眾生在苦海裡面浮浮沉沉。「人生於世長夜受苦，有時地獄，有時畜生，有時惡鬼」不要想像得太抽象，事實上我們常常在一天裡面，都在六道裡面浮浮沉沉、頭出頭沒，所以不要想像得很抽象、很遙遠。所謂「地獄」，如果當你起瞋恨心時，就好像入「阿修羅道」，好像地獄地道這些眾生，如果說你像「有時畜生」，只知道一直吃、一直吃，不知足地一直吃，不然就是飽食終日過日子。有時就像畜生過日子一樣，有時「餓鬼」，就是不知足、貪得無厭，現出餓鬼相，這就是我們的心態，都是在六道裡面，一直在上上下下、浮浮沉沉，因此常常是苦啊！

　　一個人真正要了悟生死大事，他就是一天受這樣打三百大板，也覺得說值得、他也願意，像我以前在看密勒日巴傳，我們不是說去區分密教、西藏密宗，而是說人家那一種為法、求法，讓他的上師再怎麼樣磨練他，他都這樣去承擔、去接受，那一種魄力、那一種決心，讓我都會掉眼淚啊！然後問問自己，我能夠做到這樣的決心、魄力嗎？生死大事是大丈夫事業啊！非將相所能為，沒有用生命去求法，怎麼樣能夠突破生死大事？所以，像密勒日巴傳可以看。六祖慧能也滿不錯的，不過在中國這方面的過程，寫得比較不詳細，事實上六祖慧能也都是這樣為法忘軀的。我們中國有一個很好的典範－－玄奘大師，展現出來真的就是為法忘軀，為法粉身碎骨在所不惜啊！在以前交通這麼不方便的，一千三百多年前，西元六百多年，唐朝初年從長安一直走，通過絲路、西域，經過帕米爾高原，然後又再繞印度的西北部，再到印度本土，到那蘭陀大學去留學，留學完成之後，又揹負著很多的經典再回來，不只是八千里路雲和月，沒有這一種相當相當高，為法忘軀這種魄力、決心，沒有這種崇高的毅力，你不可能達成的。

　　所以，這也是鼓勵大家，真正要達究竟解脫，佛陀他本身走過來，也都是用生命去求法，佛陀就是修、修、修，到後來怎麼樣？經典裡面也有寫到，佛陀用功到後來是前胸貼後背啊！瘦到只剩下骨頭，真正一個到達究竟解脫的人，真正是用生命去修、去找法的。如果你真的了悟生死大事，覺得這方面非常重要，受再怎麼多的苦，你都願意的，因為知道這是讓你真正徹底了脫生死，讓你真正出離苦海的重要解脫道，再怎麼樣你都會願意。當然這也是鼓勵大家，真的要有學法、求法得的魄力、決心。如果現在的聽聞，以及後面的實修，你所下的功夫是皮毛層，用皮毛層在來聽、在修，我同樣講的這些，你所得的也是皮毛層的法。如果你下的工夫是到達肌肉層，你所聽到的，會得到肌肉層的法。如果你是用骨髓、用生命來聽、來聞法，你會聽到骨髓，會聽到生命的法。看你的決心，以及看你的柔軟度。

　　（第五節）「爾時，世尊知諸比丘心之所念，往詣食堂，敷座而坐，告諸比丘」「時，有眾多比丘集於食堂，思惟世間而思惟」佛陀知道大家吃飽不好好用功，還在論世間是是非非，有的、沒有的，於是佛陀就過去跟他們講：「汝等比丘慎莫思惟世間思惟。所以者何？世間思惟非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非覺、不順涅槃。汝等當正思惟：苦集滅道。所以者何？當你正思惟苦集滅道，這是義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、正向涅槃」。

　　【法義分享】凡夫的言論都是不離世間思維，「世間思維」就是談論那些名、利、是、非、好、壞、對、錯、美、醜、孰優、孰劣、誰多、誰少……。若尚未見法、未證果的修行人，所談仍然是不離世間思維。世間思維談論再多，都無助於見法、開智慧。問題是：大多數人都不知道自己所想、所談論的是屬於世間思維，更不容易覺知到自己所修的是「世間法」。什麼叫做「世間思維」？凡夫的言論都是不離世間思維，而「世間思維」就是談論有關於名利、是非、好壞、對錯、美醜、孰優孰劣、誰多誰少、誰大誰小，在二元對立世界裡面，然後比較誰高誰低、誰大誰小，而在這個比較裡面，往往都是要襯托出我、我所、我是、我能，我的上師、我的法師、我的宗派、我的法門的優越崇高，我的見解的正確。

　　「世間思維」就是在二元對立，這是講總原則，「世間思維」就是在二元對立的世界裡面比較，都是要比較出、襯托出「我」，跟「我所」的優越，這就是「世間思維」。如果你還有在己大人小、己高人低，都在「世間思維」裡面。尚未見法、未證果的修行人，所談論仍然是不離世間思維。「世間思維」談論再多，都無助於見法、開智慧，但問題是大多數人都不知道自己所想、所談論是屬於「世間思維」，更不易覺知到己所修的是「世間法」。所以，什麼叫做「世間」？什麼叫做「出世間」？什麼叫做「世間法」？什麼叫做「出世間法」？大部分的人都不知道。

　　很多的修行，你是落入在「世間法」裡面繞，但又不知道。如果你真正在這半年好好地下工夫來聞思，聞思知見正確，知道什麼是「世間法」，什麼是「出世間法」，按照解脫道次第、步驟去修，可以節省你至少十年以上，不必要的浪費，就是這裡所講的。因為大多數人，你所修、所做的，在「世間法」裡面繞，都不容易覺察、也不容易知道。我們現在有聞思到這裡來，大家應該可以慢慢地去體會，如果自己也去檢驗，還是在二元對立的比較，不是跟自己比較，不是在淨化自己，而是在跟別人比較，都還是屬於「世間法」。如果你的修行還在要襯托出，我的優越、我的高尚，我是大修行人，我是梵行人、我是……，都還是在我慢的「世間法」裡面。

　　如果修行之後，你是增長我慢、我是、我能，都是屬於在世間法裡面繞，因為它是屬於比較深的，後面講述「八正道」時再來講，因為八正道有「世間八正道」與「出世間八正道」，「世間法」跟「出世間法」方面。

　　（第六節）「若比丘於苦聖諦當知、當解，於苦集聖諦當知、當斷，於苦滅聖諦當知、當證，於苦滅道跡聖諦當知、當修」「四聖諦」全部都要有，「當知」在前面，「四聖諦」裡面的苦、集、滅、道，它有一個對應性，「苦諦」是當知、當解，「集諦」是當知、當斷，「滅諦」是當知、當證，「道諦」是當知、當修，若是要考試、抓重點字眼，這就是重點字眼。修行上也是一樣，大家要抓住重點字眼，首先我們要對苦諦，要有深入而正確的理解，就是聞思的一個階段，你要去深入地去了解自己的苦、眾生的苦、世間的苦，你要深刻去了解，就是「苦諦當解」。你的修行動力不夠，表示你的苦吃得不夠，你對苦的了解還不夠深。

　　有的人也許會認為說「我覺得很快樂啊！我覺得沒有苦啊！沒有苦啊！」不是你在逃避，不然就是麻醉，或是吃一些興奮劑，然後掩蓋掉。所謂興奮劑是找其他的那些，你在用麻醉劑或是興奮劑，掩飾掉你內心的不安，你沒有如實去面對它，它是存在、只是你沒有靜下來，你沒辦法靜得下來，沒辦法如實面對自己，那是你在逃避苦，你對苦沒有深入地去了解。所以，要如實去面對它，去了解它、去解讀它。再來，這是包括自己的苦跟眾生的苦，當你對世間的苦，了解越深入之後，你才會進一步要去找尋苦的原因，當你找出苦的原因在哪裡，你就會知道病因，就會知道要去「斷」，要去斷除那些病因，治療那些病因、病根。病根要去除掉，就是斷那些「集」，這些苦就是來自於我們不明瞭實相，所以背道而馳啊！在抓常啊！在抓「我」啊！那個抓取就是「集」。

　　再來「滅」，這就是苦海的因、苦海的果，如果我們修行光只是了解這些，沒有邁向出離苦海、邁向解脫，這樣也不用修行啊！反正沒有出離苦海的機率、機會，也就不用修行。事實上，佛陀告訴我們這苦海是可以出離，告訴我們有一個理想的涅槃彼岸，解脫自在的彼岸。這個境界，你要去實修親證，你一定要親證到，「滅諦」就是解脫涅槃的世界，你要去證悟到，到達到解脫涅槃的世界。這個滅是跟苦相反的，也就是苦的止息、苦的息滅，解脫自在的世界。你要到達這個世界，需要透過修行，「道」講的就是修行，更具體展現出來就是「八正道」。

　　第六節是勸大家「當知、當修，當知、當……」，後面第七節是說你已知，已經知道，而且餘結已斷、已證、已修，是講更深入的，如果你已經做到，你就能夠「如是比丘則斷愛慾，轉去諸結」十個結就一一的斷除。「於慢無間等究竟苦邊」的「於慢無間等」就是對於我慢，沒有間斷的去觀察它，不管是在禪修或是在歷緣對境之中，你都隨時去看到有沒有我慢的產生？到後來我慢是完全的斷除、完全的消失，這樣就到達究竟苦邊。「究竟苦邊」就是解脫自在、涅槃彼岸。「苦邊」就是出離苦海，已經上到苦海的彼岸邊緣，到苦海的邊緣去了，已經到彼岸去了，就是解脫自在的世界。

　　（第八節）「世尊告諸比丘：有四法成就，名曰大醫王者，所應王之具、王之分。何等為四？一者善知病，二者善知病源，三者善知病對治，四者善知治病已，當來更不動發」後面就是解釋這個原因，比較具體的解釋。佛陀可以稱為大醫王，為什麼能夠稱為大醫王呢？最主要就是佛陀知道善醫善知病，知道種種病的情況、症狀，就是苦、集、滅、道，「苦」就是「善知病」，是顯現出來的症狀，然後這是病因，這是病癒，這是治病、治根本。「苦」就是要知道種種症狀，這生的是什麼病？你要去清楚去知道。再來，它的原因在哪裡？你又能夠找到那個病因。所以，要對治這個病因，就是你要去修、去證。當你證到「滅諦」，就是整個病都好了。

　　「如來、應、等正覺為大醫王，成就四德，療眾生病、亦復如是。云何為四？如來知此是苦集滅道聖諦，對四聖諦如實知，彼世間良醫於生根本對治不如實知」注意這個「生」，一般的眾生對生死大事，沒辦法根本對治啦！所以「於生根本對治不如實知」「如來、應、等正覺」佛陀成為大醫王，「於生」就是生死大事，根本對治能夠如實知，「於老、病、死、憂、悲惱苦根本對治如實知，是故如來、應、等正覺名為大醫王」佛陀鼓勵大家要成為大醫王，先把自已的病根、病源醫治好，成為具格的醫生，再協助眾生從病根、病源拔除諸苦。我們治病要治本、不要只治標。

　　（297頁）以前學佛的心路歷程裡面第八點，讓大家參考一下，我在1885年通過中醫師特考，也曾經拜師馬光亞，他算是中醫界相當有名的一位老醫師，就算佛教界裡面的印順長老，也曾經是中國醫藥學院的研究所所長，曾拜師馬光亞。與師學習之際有所體悟：當我成為名醫，也不能讓眾生不死，也沒辦法讓眾生內心不苦，而且自己的生死大事誰能醫治？這是更重要一個問題，自己的生死大事誰能醫治呢？當我成為名醫，也沒辦法對治自己的生死大事啊！因此當時我一邊在跟老師學習，然後一邊自己看到老師已經七十幾歲了，也是一天一直忙忙碌碌的，這樣一直在解除眾生的病苦。但是，我是覺得說當我成為他這樣，是這麼有名的醫師的時候，我內心的苦、內心的不安，還是存在啊！我能夠醫治的，只是眾生身上的病苦而已，真正眾生內心的那些苦、那些不安，我就算是個名醫，還是沒辦法幫他們解決，更重要的就是自己的生死大事還未了啊！

　　這時候我就體會到很多，覺得說我應該更上一層，像佛陀一樣，治療生死的病根、病源，跟前面所講這一經，佛陀、解脫者大醫王這一經，跟佛陀這方面的啟示，有很大的關係。所以，後來我又放下醫方面，又繼續再覓道、求道、修道。因為當時我體會到，治病一定是要治療根本。像佛陀一樣，才是大醫王，或是像阿羅漢解脫者，才能稱為大醫王。佛陀就是阿羅漢、就是解脫者，一樣啊！一般稱呼大醫王，應該就是阿羅漢、解脫者。以高標準來講，要稱為大醫王，是要四果阿羅漢。因為世間方面，就像送給你一個扁額，像說華陀再世。以高標準來講，要稱為大醫王，是要四果阿羅漢，真正了悟生死大事，真正斷除我慢的人，真正明眼善知識才可以。

　　（第九節）「世尊手執土石，問諸比丘：『於意云何？此手中土石為多？彼大雪山土石為多？』」佛陀就在地上抓起一把土，然後就問大家：你看我手上的土比較多？還是整個喜瑪拉雅山的土多呢？當然這是太大、太懸殊的比喻，所以比丘就回答：「世尊手中土石甚少啊！喜瑪拉雅山土石甚多無量，百千巨億，算數譬類不可為比」這是無法比較的。佛陀就說：不錯！「其諸眾生於苦聖諦如實知者，於苦集滅道四聖諦如實知者，如我手中所執的土石；其諸眾生於苦聖諦不如實知者，於苦集滅道聖諦不如實知者，如彼雪山土石，其數無量」很明顯、也很重要的提示比喻，不要以為「四聖諦」那麼好瞭解，而坊間有更多人認為「四聖諦」是小乘的，是自了漢的，都是完全錯誤的。

　　你要究竟解脫，絕對要清清楚楚知道「四聖諦」－－苦、集、滅、道，你要成佛，此路是必經的，而且也是最終一定要到達超越的。所以，不管別人怎麼樣來評論，說四聖諦這些是阿羅漢的、是小乘的，只是為自己、不究竟、不好啦！……都是讓他過去、讓他過去，記得！要解脫、要自利利他，「四聖諦」一定要清楚知道，整個修證核心就是在體證「三法印」跟「四聖諦」，你整個修行、修證的核心，包括證果的次第都是一樣，就是你對「三法印」跟「四聖諦」體悟的深淺度，來分別出你是證到初果、二果、三果、四果，因為體悟的越深，你斷的我慢、斷的結縛就會越多，結縛斷除的就會越多，這是修行的重點。所以，我們不要放錯了重點，你若放錯了，也就白冤枉了。

　　佛陀就坦白講，真正對苦、集、滅、道「四聖諦」有如實知的，幾萬、幾百萬個人裡面，可能只有一個啦！我們還講的比較謙虛，佛陀這裡的比喻，算億倍的，不只是幾百萬倍、幾億倍，真正知道苦、集、滅、道的，就如同佛陀手上的土，這樣的數量而已。不了悟苦、集、滅、道的，就像喜瑪拉雅山的土這麼多，所以絕對不要輕視「四聖諦」，也不要隨便輕易的認為說「我知道！我已經知道！」除非你是至少證到初果，才略講說你知道的部份。但是證到初果的人，你知道說你還是不究竟，還沒有真正的到達，你會更謙虛、更虛心、更踏實的學習。幾乎學佛者都知道「四聖諦」的名相，但能真正如實知、如實現觀、如實修證四聖諦者，萬人中不得其一啊！眾生習慣於顛倒夢想，互相催眠、互相纏縳。

　　（60頁）佛陀提到「眾生長夜異見、異忍、異求、異慾」，對於三法印、對於四聖諦，很難很難去如實知、如實見，很多人認為「這個太簡單、這個沒什麼！」，都只是頭腦裡面的知見，沒有跨入真正的實修實証。我們今天真的要走解脫道，就一定把這些聞思要紮實，然後就是要實修實証。怎麼樣在日常生活中就去修行？像我們有講到無常法印，就是要處處在歷緣對境裡面去看到無常，這都是在修行，不管多粗、多大的，你也能夠看到；多微細的，要看到越微細，就要看你的心的寧靜工夫。你的心如果越清越靜越明，看的就會越微細、越具體的這些無常。所以，在日常歷緣對境中，就是處處要去體悟三法印，首先第一個就是要去體悟無常法印。

　　（第十節）「時，有眾多比丘集於食堂，作如是說：『我知法、律，汝等不知我所說成就，我等所說與理合；汝等所說不成就，不與理合；應前說者，則在後說」本來是應該在前面先說的，你卻把它說在後面。當然，就是說眾生都在見諍不斷，不斷在那裡諍辯，「應後說者，則在前說」都是在指責別人的種種不對。「而共諍論言。我論是汝等不如，能答者當答」。

　　【法義分享】世俗之人，欲爭不斷；修行之人，見諍不斷。一般還沒走入修行之門的人，是欲爭不斷，就是在滾滾紅塵的名利堆裡面打滾，看哪裡越有利益的，就越多人在那裡爭、在那裡搶。修行之人是見諍不斷，尤其大家有走修行之路，這八個字要好好去體會，而且隨時來反觀、反照，看自己是不是落入這種情況，因為這很容易落入見諍不斷，懂些名相知見或稍有體証之後，很容易就加入破除異己的行列，不斷的宣說己高人低、己大人小、己優人劣……，這個山頭排斥那個山頭，這個宗派排斥那個宗派，這個宗教排斥那個宗教。凡夫是活在二元對立的世界中，但是真正到達彼岸的解脫者，是超越一切二元對立，所謂的「入空戲論滅」。但是，會講「入空戲論滅」，會分析的人也很多，但是卻常常又不斷的在「空」，在那裡諍辯不休，性空、空、頑空、空性，又在那裡不斷的諍辯不休，導致佛教會在印度的消失，跟很多的學佛者，把佛法引導到成為學術化，或是不斷的在那裡諍辯，這樣真的是很冤枉啦！

　　如果重視實修實証的人，體証到「空」的人，一定是「入空戲論滅」，他會超越一切的宗派宗教，沒有那些己高人低、己大人小的。像我現在也是跟眾生慢慢在結緣，如果你要諍辯式的，對不起！我不想諍辯什麼，那是浪費彼此的時間，沒有意義！因為對你也沒有益處，你若認為你的見解是對的，這樣就好了！我也不想去改變你什麼，你不是要問我什麼，我如果多回答，對你也沒有幫助，這樣就不必再談什麼。如果是真正為法，然後要互相探討，我們都很願意讓大家對法方面，有更清楚的認識、體會。所以，真的就是無諍啦！

　　印順長老有一本書，滿不錯的，大家也可以看，書名叫做《無諍之辯》，在《妙雲集》裡面有。當我十幾年前，還沒有看這本書以前，當然也多少會有諍辯，正法受這樣的冤枉、受這樣的扭曲，覺得一股滿腔熱血，想要諍辯的氣勢，但是後來覺得那是沒意義的，尤其又看到印老的這些，我是覺得說：不錯！很好！而我這個辯解，不是為了要去跟人家比高、比大、比小，不是為了諍辯，這些的說明、這些辯解，只是為了無諍。這是沒有對象的，不跟任何人在諍辯，我只是把事實，把《阿含經》所受到的扭曲，做一個辯解、申論，把它說明白，這樣而已。至於你要怎麼樣批評、怎樣攻擊，那是你的事，我不是要故意跟你去諍的，無諍之辯。

　　以前我在成長過程，受印老啟示也滿大的，像楊郁文教授，他本身也是很認真、很踏實，求真求證的一位醫師，也是個學者、也是個專家，而且也是個修行方面很好的榜樣，都是這樣踏踏實實的求真求證，一方面他們所講的就是據實而論，我不是要跟人家諍辯什麼，我就是把所知道的，如實呈現出來，至於你要怎麼樣攻擊，怎樣批評、怎麼樣否認，對我來講、我無諍。所以，後來我是有一種體會，我們只要顯正就好了。有的人認為說我們要去破邪、才能夠顯正，越破、問題越多，印老做這種無諍之辯，這只是一種顯正，把真理、把實相講出來，如果你現在還不能夠認同、接受的，也沒有關係，鼓勵大家去求真求證，因為真理實相就是這樣，就是事實的存在。

　　（第十一節）所講都是一般眾生在世間思維裡面，大家參考一下，有時候要回來對照一下，自己是不是落入在「世間思維」裡面？

　　（第十二節）我們要修止、修觀，然後「當修無量三摩提，專心正念」你聞思之後，要更進一步去實修實証，要止觀雙運，才能夠又體悟到更深的「三法印」、「四聖諦」。修定、修止就是為了「止觀雙運」，以便對於四聖諦、對宇宙人生的實相，進行如實深觀，但是很多人卻迷在禪定的種種方法與境界上，早已忘掉了修定的目的。這裡也是提供一面鏡子，讓大家參考，因為這也是修行上，很容易走偏差的一個歧路、十字路口。

　　（第十三節）「『世尊！此四聖諦為漸次無間等？為一頓無間等？』佛告長者：『此四聖諦漸次無間，非頓無間等』佛告長者：『若有說言【於苦聖諦未無間等，而於彼苦集聖諦苦滅，苦滅道跡聖諦無間等】者，此說不應。所以者何？』」如果你對苦聖諦沒有無間等，其他的苦、集、滅、道，說你要到達無間等，那是「無有是處」沒有這回事！重點是在苦、集、滅、道，它是有次第的，你要修行、要解脫，「滅」是講解脫的境界，你若沒有對苦，正確而深入的了解，你拼命在那裡用功修，佛陀說這一種修法，只是在世間法裡面繞而已，不是真正走在「出世界間法」上面，因為你那種修裡面，會越修越厲害，越修我慢越大。

　　所以，真正「出世間法」的解脫道，它是一定要對苦諦方面，有相當深入的了解。我們要怎樣去修啊？怎麼樣現在趕快去修啊？你現在的重要功課，就是好好在日常生活之中，歷緣對境之中，好好去體會，如實去面對自己的苦、自己內心的不安，要看到微細的靜不下來。當單獨、獨處的時候，內心的不安，都已經是在告訴你，內心的那些問題，已經是在浮現出來。當你獨處內心不安的時候，又趕快去找一些事情來忙，又錯失掉很多能夠讓你見苦、了苦的機緣。所以，大家要好好對苦方面，在歷緣對境中、在工作之中，包括在打坐之中，包括獨處的時候，都要如實去面對自己種種的苦，種種的內心不安。還有在歷緣對境之中，去看到你的左鄰右舍，你的親戚、你的父母、你的親友，他們所展現出來的苦，他們都是天使，都在告訴你苦諦，這方面要有深入而正確的了解，你下一步才會紮紮實實，才會願意去斷這個苦的根本原因。

　　記得！修行、解脫，就是要去斷這個苦因、苦果，不是在禪定裡面，修行境界怎麼樣高，我看了佛性，我看了自性，我開悟了！重點不是在那裡啦！苦海，你要去清楚的認識，才能夠出離苦海。佛陀就講：苦、集、滅、道，它是有次第的，你若沒有好好清楚了解，你後面的不可能正確修行證果。所以，佛陀就講這是漸次無間，「四聖諦是漸次無間」它是有次第、有步驟，一步一步來的。當你對這個苦有正確深入的了解，你對這個集諦才會正確而深入的去斷除，它是有次第、有步驟這樣上來的，不是說我這樣在打坐，或是我到深山裡去閉關，然後我這樣打坐、打坐到，有一天我漆桶全部脫落了，我開悟了！我大徹大悟了！……除非你真的是體証、了悟「四聖諦」，不然你那些都只是一種禪相。所以，你現在真正的修行場所，就是在日常工作之中，日常的生活歷緣對境之中，你真的會有體悟，真的有聞思具足，你真的有用功，不管你現在是什麼身份，你工作現在是什麼崗位，你在家裡、在工作、在其他地方，都是處處要去見到苦諦，真正修行的動力、魄力才會出來，才真正要去斷除生死輪迴的根本原因，你若體會一分，越體會深入一分，你後面的工夫就會越紮實一分。

　　如果你沒有好好的體會，修行沒有好好體會，後面這些都會是軟綿綿的，修行的力道不會出來。如果你的修行動力、魄力還沒出來，就是因為你的苦吃的還不夠，有的人會跟我講覺得他好苦好苦啊！但是覺得修行又覺得欠缺動力，要打坐也欠缺動力……，我就跟他講：因為你苦吃的還不夠啊！他說：我這樣還不夠喔？如果你的苦吃夠了，你的修行是會用生命去修啊！所謂的吃苦，是說你要去如實去面對、如實去了解。一般眾生有苦的時候，都是去逃避啊！你說：我受很多苦、吃很多苦！你是被苦逼著，然後又在逃、又在避，你不是說要去了解苦、要去吃苦，都要去消化它，要去如實面對它，你真的要去擁抱苦，而不是去逃避啊！如果你去逃避，你沒辦法如實去面對，沒辦法如實去了解，這樣你就沒辦法找出它的根本原因，就沒辦法斷除的。所以，這都是修行的重點，不單是禪修的時候，才是修行重點而已，都是在日生活就要做的。

　　（第十四節）「如有四登階道，昇於殿堂」「昇於殿堂」就是邁向解脫，有四個很重要的步驟，「若有說言『不登初階，而登第二、第三、第四階昇堂殿』者，無有是處。所以者何？要由初階，然後次登第二、第三、第四階得昇殿堂。如是，比丘！若於苦聖諦未無間等，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處」所謂「階」，不要只是想像成階梯一樣，一層一層的，它是比較大的，就是一個階梯、一個階梯，一個步驟、一個步驟這樣上來。如果你沒有經歷過這個階段，要直接跳到這個階段，佛陀說那是不可能啦！你一定要一步一腳印這樣，一直上來、一直上來，才能夠到達這個境界，苦、集、滅、道也是這樣，就好像說你要到達四樓，要經過一樓、二樓、三樓，這樣上來。

　　真正要到達正確的修行、正確的悟道、解脫自在，前面的這些苦、集，要清楚的去認識，工夫是馬虎不得的。所以，修行不是說一直禪修多久，才是真正修行，那是更加強火力的用功，那是重要的階段，但是我們平常日常就是在修行，這都很重要。

　　第122頁這裡，有整理出來第一個步驟：首先要知道世間種種苦的實況。第二、對種種苦的形成原因要加以探討，知道苦因，才能對症下藥，這就是集諦。第三、確定這些苦是可以斷滅的、可以根除的，當你瞭解這樣，就會覺得說我們修行是很有意義的，不是說修行之後，就悲觀啦！消極啊！厭世啊！厭離這個世間啊！那都是錯誤的心態，包括說世間法跟出世間法，順便再講一下。有的人就認為這個世間就是五濁惡世、就是苦海，這是娑婆世界，我們要厭離這個世間，到他方世界去，或是厭離這個世間，這樣才叫做出世間……，這是錯誤的，因為他們對這個世間跟出世間的解釋、瞭解，已經是不正確了。至於什麼叫做「世間」？什麼叫做「出世間」？前面講六入處的時候，有講過。

　　真正的世間就是「自我」所構築、所抓出來的世界，叫做「世間」。請大家看一下第78頁經文，這裡具體告訴我們，什麼叫做「世間」？什麼叫做「出世間」？如果你沒有正確瞭解什麼叫「世間」，你沒辦法正確的走向「出世間」。所以，很多人對「世間」的認定都錯誤啦！以為說那是整個世界，這娑婆世界就是苦海，因此我們要厭離這個世界，那是錯誤的。真正的「世間」就是「自我」所抓、所構築出來的夢幻世界，記得！真正的「出世間」是什麼？真正的「出世間」是什麼？具體的講，世間、苦海的主角，只要有「自我」存在，我是、我能、我慢存在，你所抓出來的夢幻世界，這是一個無邊的苦海，《阿含經》裡面都有講。

　　如果沒有清楚分辨出來，你會出錯誤的「世間」，你會認為外面這個世間是一個苦海，結果你是拼命要逃避、逃離這個世界，然後到他方世界去。記得！那還是用「自我」，因為你那個「自我」不喜歡這樣的世界，還是在「自我」的情況，你是不喜歡這樣的世界，然後你要去逃到另外你所要去的世界，都還是用「自我」去追逐、去構築，那個沒完沒了！但是很少人能分辨出來，很少！除非你對經典有相當深入的瞭解，而且又加上你去實修實証，你才有辦法，因為這是很深、很深，又是很重要的一個十字路口的分叉點，這方面不容易區分出來。

　　所以，真正「出世間」就是把我慢、我是、我能、「自我」，要好好徹底去看到它，讓那個「自我」的本尊呈現出來，要去瞭解到你所有的苦海，就是這個「自我」在作祟，唯有當這個「自我」消失斷除，我慢斷盡，這樣你才能夠真正契入滅諦，到達涅槃彼岸。所以，腳踏實地的走在八正道上，老老實實的修行。解脫者是已証涅槃，而自然走在八正道上。一般來講，向初果、証初果，然後到三果、到向阿羅漢果，記得！初果到三果階段，只能說是學習走在八正道上，不是說我修行，然後剃了頭、出了家，然後就是走在八正道上，認為你們世俗、世間凡夫，你們都還在世間打滾，我們就走在八正道上……，不是那麼簡單啦！如果沒有清楚了解，不知道說你所走的，還不是真正的八正道，你只是學習走在八正道上。

　　如果你有這樣的體會、體悟，就會有慚愧心、柔軟心，不斷的虛心去走、去求証，因為只有真正的阿羅漢、真正的解脫者，才會真正走在正確的八正道上。當你真正正確的八正道，就是走在真正中道上，但是你必須是阿羅漢，才會是真正走在這上面。為什麼說三果以前，還不是真正走在八正道上面呢？還有無明結，這是十個結的最後一個結，無明、我慢，跟「自我」是一體兩面。記得！証到三果，它還有五上分結，其中一個結就是無明結，還沒有破。所以，這整個修行，你若沒有了解，你不知走到哪裡了，你只有得到一些些，就覺得說：我已經開悟了！我已經怎麼樣了！……那都還差得很遠。若你已經了解了後，縱然你証到二果，你也不會有我慢，你會愈謙虛、愈認真去修去証，像阿姜曼這樣，當他証到二果的時候，一樣啊！他又是認真不斷一直繼續再找、再修。

　　所以，就算你証到三果，還是有無明的存在，還沒有真正了悟生死大事，你內心的苦、內心的不安，都還存在！當你有如實回來看自己的時候，就會看到那個「自我」在作祟，那個我慢在作祟，導致你那個苦就存在啊！你會慢慢去看到，你所有的苦、所有的不安，都是來自於自我的存在，那「自我」不能消失，不能夠體証到無我，不能跟整個實相的「無我」溶為一體，就是因為無明遮障住，你還沒有真正了悟到無我，還沒有真正體証到。最後這個無明就是告訴你，你沒有真正去體証到「無我」。你就是要先體証到無常，要對無常有具體的體証，然後對「無我」方面，你體悟越來越深越深，這是初果、二果、三果，這樣一直上來，當你證到三果時候，又更深入、更具體的去面對五上分結。

　　上次在禪修時，有跟大家講：你要先去看到「自我」的影子，貪、瞋、痴、我慢……十個結，那些種種結，都是「自我」所產生的影子，後來你要去面對這個本尊，這裡很深！，因為一般錯把找到這個本尊，以為說：找到「我」了！明心見性了！……錯把這個又當作目標，但不知道，所以修到後來就是很狂傲，所謂的「狂禪」都是這樣，但是這很深！先跟大家說，算是先拿一面鏡子給大家參考，以後若慢慢走到這裡，你才能夠去照到。你若能清楚去看到自己的「自我」，也能夠清楚看到別人是否有「自我」。在你還沒有真正解脫以前，要有一個理想的目標，要確定我這樣修行有意義嘛！要了解我們這樣修行有意義、有目的，有一個理想的世界，有一個可以出離苦海的世界，可以讓我們去修証到，這時候你才會真正腳踏實地，一步一腳印的來修行。包括說剛才所講，一天打你三百下、你都願意。為什麼一天打你三百下，你都願意？因為你知道有一個能夠出離苦海的目的、可以到達。

　　所以，前面沒有清楚正確認，後面修行的功夫，還是不會很紮實，若被人磨了，你會走的像飛也似的。這是聞思上面，要有整個這樣上來，但是實修實証方面，是你要透過這個修、到後來，才能夠真正的體証到滅諦，契入到滅諦，真正斷除這個苦的根本原因，你這個苦才會消失。但是，我們了解的步驟是這樣建立起來的，當我們在聞思、在理解的時候，你要有這一種斷的魄力，你必須要對苦先有深入正確的了解，這樣你才會有這種斷的魄力出來。你有崇高的理理、目標，知道修行是非常有意義的，這是非將相所能為的，這是大丈夫事業，這時候你會用生命去求法，你會用生命去修，再怎麼磨你、你都沒關係、你都願意，這種修行的魄力出來，你才能真正體証到。

　　第一個是証悟無常，當你先知道無常，再來體証無常，然後你穩定之後，才能夠証悟到滅諦，包括說無常跟無我，一樣有它的次第，你必須要先體証到無常，深刻的去體証無常，到後來才能夠真正去體証到「無我」、做到「無我」。所以，高樓大廈要落成－－來自深厚的地基與堅固的建築，「頓悟」－－來自漸修、自實修。有人告訴你：我們這個法門又頓又快，即刻開悟啦！即刻成佛啦！……拜託啊！沒有那些紮紮實實的功夫，你一個雞蛋拿過來、把它戳破，說馬上小雞跑出來，可能嗎？記得！頓悟它是來自於漸修，你要不斷的去醞釀、醞釀，聞、思、修，都不能夠馬虎的。聞、思、修，看你用功多少、醞釀多少，將來的爆發力就會爆發出來，你投機取巧沒有用啦！就是要紮紮實實的這樣。所以，頓悟它是來自漸修、來自實修的。

　　（第十五節）「苦諦」到底有哪些？世間的苦有哪些呢？「苦者，謂生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別離苦、怨憎會苦、所求不得苦，略說五受陰苦，是名為苦」受陰苦就是五陰熾盛苦，具體來講，就是我們的身心，我們的身、口、意，常常一直在衝動、衝動、衝動，很難停得下來。除了我們身心的衝動以外，我們常常一跟境界接觸，就是跟境界黏在一起，然後又被境界牽著鼻子走，作不了主。常常在事情發生了之後，到後來才去後悔，或是這樣後知後覺，這就是五受陰的苦，常成為境界的奴隸、作不了主。

　　「四聖諦」勾勒出我們修行的重點核心，已經是聞思裡面的核心。「三法印」跟「四聖諦」，就是聞思裡面的核心，整個修行就是要回來體証、回來實踐這方面。後面講述「八正道」，再來解析後面的「道諦」，道諦就是告訴我們：你怎麼樣逐步去實踐？

　　　　【幻燈片】

　　今天是講苦、集、滅、道，最重要的苦諦方面，如果了解不夠深入，修行就沒辦法很紮實、很深入。一般眾生對苦方面常常都是在逃避，如果沒有無常法印，苦諦會消失的，就沒有所謂的苦諦，因為你所要的，都可以如願以償。所以，苦諦是建立在無常上面，然而不是說無常本身就是苦，而是因為有無常的現象，但是眾生不了解、不了悟，然後跟實相背道而馳，你一直要抓那個常，一直要抓恒常，一直要抓你的夢幻世界，一直要抓你的要，但是偏偏事情不如你願，於是那個苦就會產生。

　　這個人為什麼會這樣肝腸寸斷？為什麼會傷心欲絕？因為「我的」先生竟然成為一堆一塊一塊的焦屍，我怎麼可以接受呢？我希望他長命百歲，希望他跟我長相廝守，他怎麼可以在這樣的空難之中，成為一堆焦屍呢？！她的苦就是因為她沒辦法去接受這樣的一種事實。華航的一個空難，就算做到中央銀行的總裁，還是一樣啊！不是說你官大，在這空難中你是很重要的角色，你不能死、別人可以死？還是一樣啊！所以，所有的苦是來自於我們沒辦法接受無常的現象，然後一直在抓我們所要的，一直在構築我們的夢幻世界，而不願意去接受實相世界，於是就這樣傷心欲絕。在這一次空難中，有一家竟然是祖孫十三人一起同時罹難，真的就是都在告訴我們無常的法印。

　　再來，為什麼這個人會如此的心碎、如此的哀慟？都是因為「我所」，「我要」的世界破碎了。這個「自我」，它一直在抓「我所」，在構築它很多要的夢幻世界，這個夢幻世界是要排斥無常，它是要抗拒無常，不容許無常法印存在。所以，當無常顯現時，它是沒辦法接受的，修行就是要去了悟無常法印，了悟無常的實相，然後讓我們從夢幻世界裡面走出來，你看這樣的一場空難，以前還標榜說新航他們是零事故的，但是就在一個颱風夜，意外的災害就產生了，無常啊！他們都是如實宣說無常的法印、無常的實相，在他們死亡的前一分鐘，沒有一個人會了解他下一分鐘會死亡，他的家屬也沒辦法去接受這樣的事實，這都是我們在跟無常法印對抗。今天講述的苦諦，都是我們一直在跟事實的存在－－無常跟無我在對抗，因為我們就是一直要構築常啦！構築恒啦！構築我要的常恒不變。

　　你看尼泊爾王儲槍殺國王、皇后，都在告訴我們眾生，除了剛才所講無常以外，再來眾生的「自我」，都是一直在我、我慢作祟，每一個「自我」它都是這樣，都是在四種食裡面打滾，整個眾生是在食物鏈裡面打滾。這是皇后，這是國王，看起來好像很性格，但是還是死在他兒子的槍下啊！父母親都死在兒子的槍下啊！他為什麼後來會做出這樣一種慘絕人寰的人倫慘劇呢？他內心一定是非常非常的苦啊！為什麼非常的苦呢？因為他的「自我」一直的被吃、被吃、被吃，父母親一直要主宰他，父母親的意思，我是皇后啊！我是國王啊！你要聽我的意思啊！你要照我的意見去做啊！你要照我的意思去做啊！就是「世間」的「意思食」在衝突啊！他的「意思食」想要吃他，但是他很苦、不願意被吃，到後來就發生這樣的悲劇。

　　眾生如果沒有修行、沒有學佛，常常是在吃跟被吃裡面，一直的在吃、吃、吃，但是你有吃、就有被吃的。所以，當你在吃，你也有可能被吃啊！眾生只是想吃、又不喜歡被吃，當你被吃的時候，你就會很苦，就想逃、就想避，但是一方面你又會想要多吃，那個「吃」就是聚集，當然我們是用比較露骨的字眼來講。事實上，整個就是在食物鏈，如果沒有把生命意義發揮出來，就是在四種食裡面的食物鏈裡面繞，佛陀就是要我們清楚看到這方面，然後讓我們能夠跳脫出食物鏈。王室早失和，這是國王、這是皇后，這是兇手的皇太子，這張就是他們出國訪問，你看國王還是繼續做他的秀，但是他們有滿腹的不高興，他要離開，皇后無奈的看著他，彼此已經是有很多意見上的衝突、摩擦，所以慢慢的這樣醞釀、醞釀，到後來就是吃跟被吃擺不平，結果就發生這樣的慘劇。

　　這一張圖畫，是名利、權勢都有啊！世間有多少人能夠有到達這種環境、這種境界，幾乎說要什麼就有什麼，這是當國王的，然後全家福，在皇宮裡面啊！當世間的四種食，不斷的衝突、衝突，到最後解不開，到最後就是全部的悲劇，佛陀就是要我們如實去瞭解苦諦，不要以為說這是別人啊！我們應該沒有啊！有的，除非你能夠邁向「出世間法」的解脫，才會跳脫出四種食的食物鏈的輪迴，不然你是在四種食裡面打滾，我們對苦諦要如實知，才能夠針對病因找出來，然後你才有可能跳脫出來啦！才有可能出離苦海啦！

　　以色列跟巴勒斯坦，常常就是在這裡，政治上中東不斷的衝突，每個人都有他們一大堆一套「我是」的立場，我們自以為是的立場，都認為別人欺負我們，以色列認為巴勒斯坦欺負他們，巴勒斯坦也認為他在欺負他們，彼此都是站在自己的立場，然後在排斥別人，或是站在自己的立場，認為都是別人在吃我們、別人不對，彼此沒辦法站在對方立場，來互相包容、互相體諒，「一體」的心境沒辦法真正去體證到，就是在二元對立的世界，這樣不斷在殺來殺去。你今天殺了他們，明天他們會報復的，就在一直報復來、報復去，當你殺別人，事實上就是殺自己同胞、殺自己。

　　一個修行證果的人，到後來就是體會跟整個眾生就是一體，以無限的慈悲、無限的愛心，愛護每一個眾生啊！裡面沒有瞋心，不會瞋心去傷害任何人。一般眾生就是這樣不斷在吃、吃、吃，但是被吃的，很不願意去面對被吃，這都是無常啊！一般眾生都是不斷的在逃避無常法印，不願去接受它，偏偏這個無常法印，不管你再怎麼逃、再怎麼避，它都是真理實相的存在。一般眾生對無常跟無我這個實相，都不願如實去瞭解，修行人也是很多一樣，都是不願意如實去面對無常跟無我這個法印。

　　因此，很多修行的法門方面，跟佛陀所講的出世間法，還差了很大的一段距離，所以世間法、出世間法，我們要清楚區分出來。你看！就是不斷一直在吃、吃、吃，一直在吃，然後就是被吃。如果你生命的意義沒有找尋出來，我們都是不斷在食物鏈裡面、六道裡面，一直在頭出頭沒。眾生都喜歡鸞鳳合鳴、麟趾呈祥，都喜歡好的一面，在結婚的時候，大家快快樂樂的結婚，但是結了婚沒多久，就是開始吵架，甚至到後來就是要鬧離婚，我們都只愛想要的一面，而對不想要的一面呢？都不去接受，你只考慮到結婚的快樂，但是都不願意去面對無常。所以，你都只是看到這些，後面的這個看不到，現在都不要去談它，如果說一個人能夠去學佛，能夠去了悟這些實相，當考慮要結婚，沒關係！大家結婚，但是你要知道無常的變化，如果你真正有體會無常這些法印，你會尊重自己、也會尊重彼此，而且夫妻的衝突反而會減少。

　　我們一般都喜歡被人家供奉，被人家尊重、被人家尊敬的，那個偶像、明星偶像，被人家肯定的那些，但是當你被冷落、被丟棄在旁邊，坐冷宮的時候，你很不願意去接受，人喜歡活在人家的肯定掌聲中，當你被人家冷落的時候，很難安得下來。你能不能去了悟這些？不管是別人把你高高的供奉，供養你、供奉你，或是說不需要的時候，把你丟在路邊，你也都能夠笑容滿面，了悟無常，以平等心面對，能不能？如果不能，你的苦就會產生，因為這些都是世間的實相。當眾生需要你的時候，就會把你供奉的好好的；當不需要你的時候，就會將你冷落，你要能夠以平等心來面對。

　　當我面對人生生命的苦海，如果不能夠了悟無常，這個「自我」一直抓著不放，你要跟這整個的無常的法流對抗，你會常常被這個，把你打得頭昏眼花，你會在那兒自哎自嘆，人生不如意之事十之八九啊！天公都這樣作弄我啦！我的命運怎麼這麼衰？！再去算一算命，再來祭一祭……，你還是沒有針對那個病因去找出。所以，一般眾生想要找出苦因方面，於是就趕快啊！我趕快去修、修……修了之後，看看能不能把這個海壓掉、去掉、消除掉，而很少能夠回來針對苦的病因在哪裡。苦海就是由「自我」所造成，「自我」不消失，你就是常常在跟境界衝突，因此常常會被境界打得你頭昏眼花、昏頭轉向。所以，你看常常在那裡喊苦啊！被夾在這裡，那個臉很苦啊！上面壓力啊！左右壓力啊！這人被壓著，都扁下去了，這個臉展現出來很苦啊！鼻子都壓得凸出來了，嘴也在喊苦啊！我們常常被種種境界，更具體講，就是被無常追得好苦啊！一直在逃避無常啊！講更深入一點，就是一直在閃躲黑洞啊！死亡啊！

　　苦的最核心就是怕死亡，你會怕它，因為還沒有真正了悟生死大事，一直在怕黑洞，一直在逃給黑洞追，於是會覺得種種壓力啊！所以，你不願意去接受無常方面的，但是世間天天不斷在告訴我們，整個大自然、整個大地，都在告訴我們無常的實相，但是眾生也還是這樣，很少如實去面對無常法印，很少能夠如實去面對苦諦。你就要真正瞭解無常、瞭解苦諦，你的修行才能真正踏實的走上出世間，這都幫我們勾勒出重要的重點出來。

　　管你什麼再大的什麼王朝，我一搖就把你搖倒了，這是東勢王朝，台中還有幾個什麼王朝，也都是全部都倒啊！所以，這個都是在告訴我們，你的我慢，你的我是、我能，你所構築的夢幻世界，無常法印會把你這些摧毀掉。所以，你是在在抗拒無常，一家五口同赴黃泉啊！一場九二一大地震，在一夜之間，就只有幾秒鐘之後，就是這樣，都是在告訴我們，無常、無常生滅，無常的法印，何去何從啊？他很自然的顯現出心力憔悴，但是大自然是要搖醒你、喚醒你，你所構築任何龐大的夢幻世界，大自然都有辦法把你摧毀掉，但是眾生很難從大自然的這些啟示裡面，去真正覺醒過來，還是不斷的要逃啊！要避啊！

　　你認為說你吃很多苦，但是你有沒有如實去面對苦、去了解苦。如果你沒有如實去面對，沒有如實去了解，你還是一樣在逃避苦啊！在逃避無常！所以，都是在告訴我們無常的真理實相。埔里地區，本來是佛教寺廟，包括道教、佛教寺廟，是密集度最高的、全國最高的，很多高僧大德，很多修行人、很多法會都在這裡做，不管你再怎麼做，無常一樣照顯現給你看，照呈現給你看啊！無常、無常啊！任何東西都無法脫離黑洞的引力，只要有現象界的生起現象，絕對沒辦法脫離無常法印。如果你有辦法脫離無常法印，無常法印就不是真理，它就不會存在，黑洞的存在也是在告訴你，生、住、異、滅，成、住、壞、空，無常的法印要如實去了解。

　　這就是生命的黑洞，眾生深層的苦就是在逃拒、在逃避、在懼怕這些，不敢去面對，不敢如實去面對，包括很多修行方面，雖然一直知道無我、無我，但是深層生命的「自我」，還是抓著啊！那個我慢還是抓著啊！証到三果，那個「自我」都還不敢死啊！還不敢放啊！都還一直在怕死，對生死大事還沒有真正了悟。如果你真正了悟，那個「自我」一定會消失的，這就是生命的黑洞，一般眾生都不願去面對，在逃避啊！不然就是麻木無知，不知不覺啊！或是後知後覺。所以，我們今天吃種種苦這些，它都是天使，不斷在提醒我們、告訴我們，眾生的實相、世間的實相，讓我們如實去面對，這樣你吃得了苦、認識了苦，所以我說：知苦、解苦啊！那苦你要澈底了解的，這樣你才會正確的修行，不然你看我們眾生怕生病啊！

　　老、病、死，是一個三十幾歲的人得重病，結果他開刀之後，都在死亡邊緣掙扎，這都在急診室裡面，而且在加護病房裡面，他身上插多少管子，你知道嗎？整個人都是昏迷的，他的生命能夠維持下來，要有多少的因緣，不斷的來支撐他，你的我慢，能不能多看這些老、病，這個病是一個天使，別人這些在告訴我們，他是天使，也是在告訴我們，我慢是禁不了病的折磨，我慢是禁不了老、病、死的折磨，這都是無常真理在顯現。如果你不了解，不管你怎麼逃、怎麼避，到最後你還是無可奈何的，被死神、被黑洞、被無常……逼到死角，無路可逃的這樣面對，這是一般眾生。

　　佛陀就是了悟這些，希望我們能夠真的去認清實相，然後很快快樂樂的，把解脫道找尋出來、這一生、這一世，你就能夠解脫自在，出離生死輪迴苦海。所以，真正的學佛，它是非常非常正面的，它是開發智慧的，它是讓我們了悟宇宙人生實相的。了悟宇宙人生實相，具體就是要體證「三法印」跟「四聖諦」，一般眾生對人生茫茫苦海，就是一種無力感，面對無常，茫茫的人生大海，很少能夠去了悟實相，就是無力啊！呈現出來一種面對茫茫人生一種無力感，這是無明啊！不了解啊！不了解原因啊！不了解宇宙的實相，然後受苦，又不知道原因在哪裡，於是人生就是不斷在苦海裡面。

　　今天大家要邁向解脫道，大家就是要不斷去找尋、找尋，要知道自己的不足，要把這整個解脫道弄清楚，知道你現在是走到什麼樣的步驟，什麼樣的階段，還有哪些不足，十個結你要清楚知道，知道說你現在斷了哪些，還有哪些還沒有斷，你要清楚知道，這樣你才會一路的一直邁向究竟解脫，會像佛陀一樣的，說非達目的絕不終止的魄力、決心才會出來。所以，當我們這樣不斷的聞思，靜下來止觀雙運，記得！重點不是在打坐的姿勢，或是打坐的長久，而是要有內容，你要去靜下來止觀雙運，去體會三法印，體証四聖諦，要不斷的把這條解脫道，要掃除、清除出來，清楚的看到解脫道。

　　一方面對我們本身的貪、瞋、癡，也要加以清除，這樣才能夠在茫茫的黑夜之中，找尋到解脫道，這座燈塔就像佛陀告訴我們的，這些解脫法、解脫道、阿含解脫道，佛陀本身以及所講的這些法，它都是一個指月的手指，就是一個黑暗中的燈塔，協助我們能夠邁向解脫、涅槃的彼岸。阿含解脫道，就是一條能夠協助我們穿過叢林而不會迷失，能夠到達彼岸，就是像一條解脫道，我們這樣逐步的、依次，這樣走上來，你可以體証到、看到世間法，這些緣起的一切，也會去看到空。這一張有呈現出來，一個是解脫道，你紮紮實實這樣走過來，看到世間緣起甚深，又看到空的甚深。

　　解脫道，我們說要聞、思、修、証，要苦、集、滅、道，這些都是讓我們去了悟真理、了悟實相，然後從此岸到達彼岸，所以是可修、可証、可達，你要真的要到達彼岸，這一條路要走，真正要到達彼岸，就是要進入實修實証的道。但是，你前面的聞思，如果不夠深入、不夠具體，你很難說用生命去走解脫道的，當你慢慢逐步的深入去了解，你會再來進入實修實証，這是修道之後，然後你會去証悟到：哇！整個身心內外，整個大自然都在告訴我們，無常的一直在剎那生滅變化，當你了悟這些實相、了悟真理的時候，你也會體証到無常跟無我，它是中性的，記得！它是中性的。

　　當你了悟無常跟無我是中性的時候，你才會完全不懼怕，完全不害怕，完全不抗拒，最後你會跟這個無常、無我完全溶為一體，那個「自我」才會消失。如果你不能夠體証到無常、無我是中性，你會懼怕它，對於無常，你只是看到負面的；對於「無我」，你只是想到頑空、斷滅空啊！空無一物啊！你會懼怕「無我」，所以你就不敢放。因此，你要從一切現象界，包括我們身心內外，包括大自然所呈現告訴我們的，海水、海浪，它都是不斷一直在波動、生滅變化，整個空、整個雲，都是在告訴我們無常的法流，而且它們也都在告訴我們無我、緣起甚深，你要多去看「大地風雲經」，大地、大自然都在告訴我們，一直剎那生滅變化，這是「無字天書」，要多去看「大地風雲經」啊！

　　這些都是活生生的佛法，看到水，它們一樣都是在波動、流動變化，這些雲也是一樣在流動、波動變化，因此要去看懂「大地風雲經」，當然在你當下歷緣對境的身心裡面，它在你的身、口、意裡面，展現那些無常、無我，也是一樣都要去看到。再來，你要去看到這個是緣起的有，而你更進一層去體會到「空中生妙有」，因為有空，現象界的緣起的「有」，才能夠存在；而現象界緣起的「有」，它又是無常生滅變化，這算是很深的所在，我們要去看到無常法印，這一片葉子已經在呈現無常生滅的變化，但是它也在告訴你，它的存在這是緣起，而緣起背後，它是整個以空為背景、以空為舞台，這是很深的，我們以後再慢慢去體會。

　　當你慢慢地去了悟，從大自然、大地風雲經，從大自然之中，慢慢地去體證三法印，體證四聖諦，你會看到整個天地整個大自然的「無上甚深微妙法」，當你對天地的浩大、天地的奧妙，愈體會愈深的時候，你的「我慢」就會愈減少，我是、我能就會愈減少，你原來構築夢幻世界的那種抓取、那種集諦，就會漸漸的斷除。所以，這個都是讓我們去看到大地風雲經、大地的這種奧妙，無上甚深微妙法。

　　當你慢慢的愈體會愈深，整個大自然－－地、水、火、風、空，對眾生、對我們生命的這些奧妙，它們所啟示的這些，當你愈體會愈深之後，你會知道每個眾生都是腳踏大地、頭頂青天，你對這整個大自然愈來愈體會愈深之後，你的「我慢」愈降伏，心會愈柔軟、愈謙虛，我慢愈減少，你的頭就會低下來，身心是很柔軟的。你若知道愈多、懂愈多，你就會愈謙虛，那些我慢、我是、我能，都是來自於你不了解，整個天地、大自然的浩大、偉大，以及那一種玄奧。事實上，整個大自然的呈現，在告訴我們緣起的「有」，一花一葉都是在告訴我們無上甚微妙法，都在告訴我們緣起甚深，而且它們也都在告訴我們無常法印，也在告訴我們「無我」，因為它們的存在都是整個地、水、火、風、空的巧妙組合，這些地、水、火、風、空，它是無上甚深微妙的，你看這些變化莫測，包括雲、包括整個空的這些，構圖出一幅很美的世界。

　　如果你「自我」不死，沒辦法看到美麗的世界，你會厭離、厭惡這個世間，那是沒有正確的了解。如果你能夠真的從大地，讀懂大地風雲經，那個「我慢」才會真正降伏，那個「自我」才會真正的降伏，你會跟整個天地溶為一體，就是體證到《心經》的世界。

　　《心經》的世界，是屬於苦、集、滅、道，那個滅諦、實證的世界，這個很深！我們現在是聞思階段，再來修證，以後講到後面「證」的第卅四章時，對這方面再來做比較深的解析。當你實際去證悟到這些時，「無苦、集、滅、道」是證果的階段，前面如果沒有腳踏實地去了悟、去體證四聖諦，你絕對沒有辦法證悟到此境界的。你要大徹大悟，一定來自於實修漸修，如果你沒有經過實修、漸修，你說《心經》多好、多妙，你再講一千遍，再讀一萬遍、再講百萬遍，你還是一樣啊！跟這個世界不是實證，不然就還是在那裡苦啊！所以，這是屬於實證的世界，只要大家依著「阿含解脫道次第」逐步上來，你一定是可修、可證、可達。

　　當你真正體證到之後，就是「無老死」，就是已經了悟生死、超越生死，但這都是要實證過來，然後「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無罣礙」這才是真正解脫自在的世界，但是要做到「心無罣礙」，一定是「我慢」要斷盡，只要你「自我」還存在，你的心就一定有罣礙。所以，要真正做到心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛到夢想，於是能夠達到究竟涅槃。為什麼會無有恐怖、遠離顛倒夢想呢？這是一定要超越二元對立的，沒有那些二元對立，於是究竟涅槃。

　　所以，修行就是讓我們開發智慧，了悟宇宙人生實相，是非常有意義的，不是一般的將相所能做到的，大家要肯定我們所走的、所修的這些，它非常有意義，只要大家進一步去實修實證，一定能夠出離苦海。