第十五章　八正道

　　八正道這一章，算是相當的重要，就是所謂苦、集、滅、道的道諦。但是，有一點滿重要的，很多人以為說他懂得八正道，八正道的名稱也都會背了，也都很熟了、然後也會宣說了，就以為自己已經走在八正道上了，結果不知道你所走的八正道，常常是在「世間法」裡面的八正道，而不知道，很冤枉啊！而且常常自以為自己就是走在八正道上，然後自己所認知的就是正知正見，跟自己所認定標準不同的，就是邪見。我們今天就有需要深入把此過濾、分析一下，什麼叫做「世間的八正道」？什麼是「出世間的八正道」？如果沒有分清楚，在修行路上，我們往往落入在「自我」意識，所預設的八正道裡面，而不知道，你會走很多冤枉的路。

、、（第一節）「世尊告諸比丘：如日出前相，謂明相初光。如是比丘正盡苦邊、究竟苦邊前相者，所謂正見」一個人真正走上「出世間法」，真正是要邁向究竟解脫，正知正見會先建立起來。當你有正見的時候，後面的正智、正語、正業、正命、正方便（正精進）、正念、正定，就會連貫性的，像骨牌效應這樣的，後面的就會慢慢一起帶出來。「起定正受」就是一個人具有正知正見，然後能夠「止觀雙運」，所謂「起定正受」就是止觀雙運。當一個人具有正知正見、又止觀雙運之後，「聖弟子心正解脫貪欲、瞋恚、愚痴，如是心善解脫」當一個人具有了正知正見，然後「止觀雙運」，了悟宇宙真理實相之後，他就能夠解脫自在，因為他遠離顛倒夢想。

　　一個人能夠真正建立起正知正見，他就必然會正確走在八正道的解脫道上，這裡所謂的「正見」，意思就是「智慧眼」。八正道是以正見為前導，正見就是智慧眼，你要打開智慧眼，講更深入具體一點，就是你要見法，否則你所謂的正見，都是頭腦裡面的知見而已。所以，八正道是以正見，也就是以智慧為前導。

　　（第二節）「世尊告諸比丘：若無明為前相，故生諸惡不善法。時，隨生無慚、無愧，無慚、無愧生已，隨生邪見」其他的，以此就類推了。再來，「若起明為前相，生諸善法」你具有「諸善法」，慚愧心就會生起，然後「能生正見」。一個是「無明為前相」，一個是「明為前相」，記得！這裡最重要的區別就是：一個是「無明」跟「明」，最重要就是對身心內外、宇宙人生的這些實相，你有沒有如實去了悟？有沒有如實去現觀？你如果不清楚，叫做「無明」。如果你能夠好好把心寧靜下來，然後去看清萬事萬物的實相，也就是「無常」與「無我」這些法性，就能夠轉「無明」為「明」，後面就會生起慚愧心。

　　記得！如果前面是「無明」，你一個人縱然很認真、很用功修行，但是因為你沒有正知、正見，走偏了都不知道，因此沒有慚愧心。如果修行沒有以慚愧心為出發，不管你再怎麼認真的修行，都會偏離八正道、偏離解脫道越遠。所以，不要急著找一個法門一門深入啊！如果最根本重要的正知正見沒有建立，以及沒有慚愧心、沒有柔軟心、沒有感恩的心，你不會走上「出世間法」的解脫道。解脫道的整個架構、次第要弄清楚，這是非常重要的階段。

　　【法義分享】如果沒有正知正見，就不可能走在真正的解脫道上。而正知正見來自於聽聞正法、如理思維。問題是每個宗派、每一種宗教，都強調自己才是正法、自己才是正知正見，怎麼辦？就要用智慧眼去抉擇、去求證。如果是宇宙的真理，必是禁得起任何時空的考驗。一個滿重要的關鍵，我們現在宗教界，不是光佛教而已，宗教界很普遍存在的，而且問題很嚴重的一個問題，就是每個宗、每個派、每個教，幾乎都認為自己的才是最究竟，幾乎都認為自己的才是最好，自己的才是正知正見。很多的宗教師，他也會把自己所認定的這些，就界定出這些就是正知正見，然後他會為一個正知正見，設定一個範圍、一個框框，符合哪些條件，就是正知正見；如果你所做的，跟他所界定的這些不符合，他就把你落入打入邪知邪見，然後大肆批判。這是在宗教界裡面，問題很嚴重啊！而我二十幾年這樣走過來，也看得很痛心！

　　當一個山頭確立起來之後，以這個山頭的大師為核心的正知正見就建立起來，然後跟我這個山頭大師的核心不同的這些，就批判為邪知邪見。我們一般眾生，只要他還沒有証到四果阿羅漢以前，常常是在用「自我」，然後去界定正知正見。一般的眾生，他會用一個「自我」為標準，然後去界定他所認定的正知正見，再來他又會設定一個框框，因為只要你有「自我」，你就有個人的框框架構，他會設定一個框框架構，再來呢？你符合這個框框架構，就是正確的；不符合這個框框架構，就是錯誤的。所以，我把它歸納出一個原則，一般人一般都會落入一個「順我則是」、「逆我則非」，也就是順我則正、逆我則非，逆我的就是邪啦！很多很多啦！

　　佛陀對於正知正見，有佛陀的一個界定範圍，佛陀非常鼓勵我們，大家要去求真求証，是不是這樣？要去求真求証，不要人云亦云啊！不要別人界定說：這個才是正見，跟這個不同，那就是邪見……！這樣都是落入自我意識裡面運作，而不知道。在修行路上，很容易如此啊！如果現在沒有特別強調，以後也許你又無意中，落入那個框框裡面，你都不知道啊！所以，這一關是很大的一個分岔點，很重要的一個分岔點，也很不容易分辨出來的一個分岔點，希望大家具有這一種智慧眼，能夠去分辨得出來，避免再落入這樣一種無謂的諍見裡面。

　　順我則是、逆我則非，像以前布袋戲裡面藏鏡人講「順我者生、逆我者亡」，那是黑道的老大和這種生死是非，落入一種很嚴格的分判、分判，認為順我者生、逆我者死，但是宗教界裡面這種現象很普遍，順我則是、逆我則非。你不要講說：是他們才會啊！我沒有啊！我不會啊！……錯了！事實上，我們很容易常常都在犯這種毛病，包括戒律上面的認定標準，我們一般人也都是。

　　舉例來講，喜歡吃素的人，你就認為吃素才是正知正見，吃素才是真正修行人，不是吃素的就不是修行人，我們常常會有這樣的一個分辨，或是包括說不持金銀戒，有的人就堅持一定不可以拿金銀，拿到錢、碰到錢，就是邪知邪見，你就不如法。如果要在這上面見諍不斷，而且光是在枝流末節上面，就讓你忙個一輩子忙不完。所以，我們修行就是要回到核心，要超越二元對立，只要有「自我」存在，都一直在二元對立、在框框裡面，永遠跳脫不出來。這方面，希望大家能夠有所誡懼，提醒自己不要落入在二元對立裡面，然後繞而不知道。

　　我們平常在日常歷緣對境中，幾乎都是常常在「順我則是、逆我則非」的框框裡面，所以你不要以為：我沒有！我不會！只要你沒有警覺，常常都是在這樣而不知道，就是無明遮障。如果你有警覺到，就會產生「明」，正見就會出來，你會有慚愧心的。這方面，大家一定要慢慢去覺察到，你才能夠跳脫出來，否則你落入在裡面而不知道。

　　（第三節）「世間有三法，不可喜、不可愛、不可念。何等為三？謂老、病、死。世間若無此三法不可喜、不可愛、不可念者，無有如來、應、等正覺出於世間」因為有老、病、死，生死大事的問題，所以才須要修行、才有解脫者，而你要邁向解脫，所謂苦、集、滅、道，你要了悟這個苦的種種實相、現狀、狀況，你才會更進一步去了解苦的原因，這是「集」，去了悟「集諦」。問題是，你光是知道說，眾生就是在苦海裡面，也知道這些原因，但是認為這是宿命論，沒有解脫的可能啊！或是說幾乎微乎其微啊！滅諦沒辦法了解，就沒辦法體會有出離苦海的滅諦存在，你認為說：修行沒用啊！所以你就不會走上「道諦」。

　　但是，佛陀就坦白跟我們講，這個苦是可以止息，是可以滅除的，這苦海是可以出離的，而出離的道，就是八正道。解脫的道路，就是八正道。因為有「老、病、死」的生死大問題，才需要修行，因為經過真修實証，才有上到彼岸的解脫者出現。所以，眾生是在生死苦海裡面頭出頭沒，然後一直都要找尋解脫的方法，記得！一般眾生都是要找尋解脫的方法，只是有沒有找到？只是你所找的是方便法、還是究竟法？每天你在工作，你每天在忙碌，事實上你都是要對治你的苦，一方面你是要讓你的苦不產生，都是要求解脫。像小孩子他靜不下來，他需要玩具，因為他靜下來會很苦，因此需要玩具來讓他暫時的解脫，但是那個都只是暫時性而已，青少年他們靜不下來，要常常去打電腦、打電動玩具，上網站上去飆網或是去飆車，事實上就是他們內心的苦，內心不知如何安下來？所以才需要找一些方法，來讓他的苦放掉，都是要找解脫方法，都是要找解脫道，只是所找的都只是一些暫時性的。

　　像有的人他很苦、很苦悶、壓力大的時候，有的人就藉酒澆愁，但是你喝再多的酒，頂多只是讓你暫時麻醉，讓你暫時忘掉而已，那個都是在找尋解脫的方法。有的人他一直忙，一直忙忙碌碌的衝剌他的事業，或是在名利堆中一直在追逐，他靜不下來，因為他內心沒辦法很知足、很安祥、很快樂，他沒辦法面對真實的自己，他也是要逃避苦，也是要解決苦，於是有種種的忙碌。除非你真正是一個解脫者，除非你真的是一個心安無事、體證無為的人，不然你很多很多的忙碌，都是在找尋解脫的方法，都是在治療那些苦。只是這些「藥」往往都往往只是治標，或只是一些麻醉劑，或只是一些止痛劑。

　　佛陀希望我們能夠靜下來，不要光只是吃麻醉劑，或是吃止痛劑、或是只治標，我們要把真正的根本原因找出來，要治本，要找尋一條真正的解脫方法。修行路上也是一樣，很多很多的法門，都只是讓你暫時忘掉煩惱，讓你暫時麻醉、麻痺，這樣而已。八萬四千法門，都是要讓你不安的心靈能夠安下來，靜下來之後，如果你沒有進一步去導向正知、正見，八正道的修行，聞、思、修、證，去了悟實相，所有這些八萬四千法門，讓你靜下來，那只是一種鎮定劑。你靜下來不是目的，靜下來之後，要更進一步去「止觀雙運」，去了悟眼前就存在的這些真理實相，要處處去求證「無常」與「無我」的實相，要去了悟宇宙人生的實相，要去了悟大自然的運行法則，不要被一些方便法門又迷住了，然後又沒有進一步深入去求解脫。

　　（第四節）什麼叫做有學？什麼叫做無學？「何等為學？謂正見成就，學正志、學正語……」後面講的是無學。【法義分享】修行是要從有學到無學，從有依到無依，一開始就要心柔軟、虛心的學習。四雙八輩中就算證到三果，仍然要虛心的學習，千萬不要得少為足，要有非達究竟竟解脫，決不終止的決心，才有可能現世成就。這裡的文字講得很簡單，但是含意卻是很深、很深！光是一個「學」跟「無學」，你從文字上面，是沒辦法真正了解的。你現在一開始，就是要學習著從這個「學」，就是「有為法」及「有依」。你現在一開始就是要從有為法入門，如果你一開始就要無學、無修、無證方面，就是在那裡講一輩子，還是一樣沒辦法真正的了解什麼叫無學？

　　因為在很久以前，我也都曾經歷練過來了，因為禪宗本來很多方面，就是講直接從這上面下公夫，但是你沒有經過前面這些基礎，你想要從後面無學方面下手，都只是在高談闊論，或是在炫耀我是、我能、我慢，認為你們這些根器比較差的，我們這些是頓根的，我們可以直接從頓悟、頓門頓入，如果一個慚愧心、感恩的心沒有出來，都是沒用啦！容易越修我慢就越大。所以，「學」方面，大家就是先從有為法，正知、正見的世間法的八正道，人天善法基本這些都要有，當你這些具足，在方法方面也是有為法，再來「有依」就是你要找尋一個善知識，最初我們前面講證初果，要有親近善知識，所謂親近善知識是一種「有依」，但是親近善知識，然後要學習著自依止、法依止，不是越對善知識的抓取，越牢固。

　　親近善知識，是讓你從「有為法」契入「無為法」，是讓你從有學，契入到無學；從有依、、契入到無依；從有為、有依，然後契入到自依止、法依止；從顛倒夢想的世界裡面覺醒過來，然後解脫自在。所以，所謂「無學位」，是四果阿羅漢的無學方面，這是「無為」，包括無為法、還有無依，都是屬於四果方面的。所以，你要從初果、二果、三果，這樣上來，才能夠體會到什麼叫做無學？《心經》所講的「無智亦無得」，還有無苦、集、滅、道，有沒有？「無苦、集、滅、道，無智亦無得，無生、老、病、死」那些，都是四果的這些世界，講的都是無學，無學、無修、無為，講的都是無為法，我們後面會再講，現在大家概略的先知道。

　　學跟無學，經文講的很簡便，但是你從文字上，沒辦法真正理解的，如果說我們現正無學啊！再來就是說不用打坐啊！不用修行啊！不用聞思啊！認為別人還要在那裡用功，都還工夫很差！……如果你這樣，永遠都沒辦法瞭解真正的無為、無學是什麼。所以，記得一步一腳印、紮紮實實的走，解脫道次第最快的就是你一步一腳印、實實在在的走，自然可以漏盡解脫，你的機緣、工夫醞釀成熟，自然就可以體會到：什麼叫做無為？什麼叫做無學？

　　（第五節）是第十五章、八正道的重點，像第五節、還有第八節，是相當重要的重點。第五節這裡，佛陀說我們要修八正道，但是要修正見，修八正道有一個重要的原則公式，就是你要依遠離、依無欲、依滅、向於捨，這是滿重要的一個原則。你要依遠離、再來依無欲、依滅，再來向於捨，這是世間八正道跟出世間八正道，世間法跟出世間法，滿重要的一個原則。依遠離、依無欲、依滅、向於捨，因為這方面比較不容易了解，於是我從老子《道德經》摘錄這一段出來，包括整個八正道，整個修行路上，出世間的解脫道上，都是要依這個原則。

　　【法義分享】「八正道」仍然有世間八正道與出世間八正道之分，要「依遠離、依無欲、依滅、向於捨」才是走向出世間法的解脫道上。老子曰：「為學日益，為『道』日損，損之又損，以致於『無為』。無為而無不為」因為老子這一句話，能夠把佛陀所講的這一句話，更傳神的詮釋出來。因為這是修行路上，出世間法、解脫道上面，非常重要的一個分水嶺，而這方面，如果光從文字上面去理解，你還是很難、很難理解到的，很難體證到的，因為這都是屬於實證方面的。

　　佛陀告訴我們：你要依遠離、依無欲、依滅、還有向於捨。我們先講世間人，世間法是世間的奮鬥、世間的努力，包括修行也是一樣，大多數的修行，都是在世間法裡面。世間的這種世間法抓取，都是希望能夠愈修愈厲害、愈抓愈多，因此在世間法裡面，世間法的運作，都是希望能夠有所得，然後抓的愈多愈好，都是有所抓、有所執取，然後都讓你能夠愈來愈貪愛。世間法你的努力，都是希望能夠得到愈多，然後愈多愈好，你都是一直在抓取各種執著，這是世間法。一般眾生在名利堆裡面，都是這樣一直貪愛、一直貪愛。但是，出世間法就是看到眾生在世間法裡面，不管你再怎麼抓、再怎麼追，再聚集的更多、聚集的多大，如果沒有走上「出世間法」，都只是在增添一些束縛，都只是在增添一些更多的苦。

　　很多人他覺得：不會啊！我不覺得啊！不覺得是一方面因為麻痺，一方面以苦為樂、苦中作樂，有的是因為苦果還沒有現前，因此還不知道後面會有很多的束縛、很多的苦，包括生死大事也是一樣。修行人就是看到眾生在顛倒夢想的世界裡面，一直抓、一直聚沙，然後聚集那些泡沫，像在海邊用很多的沙土，然後聚集很多的城堡，認為說：這是我的、我的，我的國家、我的範圍啊！……然後都不知道說到後來形成一種作繭自縛、一種苦。

　　修行人、有智慧的人，他就是了悟這些之後，於是遠離跟眾生的這一種抓取、跟眾生的作為就不一樣了，遠離那些眾生的盲目抓取，因此「無欲」。所謂「無欲」就是他不會跟眾生一樣一直在名利堆裡打滾，這一種「無欲「」絕對不是消極悲觀的，他是因為了悟這些你抓愈多，你只是苦愈多、束縛愈多，你是貪得無厭啊！如果你是因為基本的需要而去做，沒關係！修行人他還是要維持最基本的這些需要，但是他是因為需要而吃、因為需要而做，而不是因為欲望而吃、因為欲望而抓，欲望無窮，你的苦海就無邊，你的束縛就無限。所以，所謂「滅」就是導向涅槃寂靜、解脫，「向於捨」就是你要能夠放得下，你要能夠看得開。所謂「捨」、基本的「捨」，就是要你能夠放得下，這是基本的；更深層、最深層的「捨」，是這個「自我」要能夠捨得下。如果「自我」捨不下，你就沒辦法體證「無我」。但是證到三果的人，「自我」都還不死，都還用「自我」在修，還用「自我」在證，這就是「向於捨」，把深層的「自我」都要捨掉。

　　所謂「為學」，「學」就是世間法，包括就像說世間的學問，「為學」就是指世間法，你把修行、把學佛、把閱讀經典，當作是一種學問的累積，都是屬於「世間法」，你認為是要跟人家在比，一談就是在跟人家在比，我三藏經典讀了多少、讀了多少，我讀了幾遍、我翻了幾遍，你沒有看多少，你這個太差勁了！……如果你把閱讀經典當作一種學問知識的累積，都是屬於在世間法裡面「為學」，你這樣是越來越多，所謂「為學日益」，事實上就是你越累積越多，你是越來越增加，這就是世間法方面，你越來越得越多，越積越多、越抓越多，你認為越多啊！但是到最後，你才會發現那只是一場夢一場空，但那都是落入「後知後覺」。修行人就是慢慢提升到「先知先覺」，當他了悟這些，然後走上修道之路，所謂「為道日損」，真正走在修行道上，所謂「損」是說他的抓取越來越能夠減少，他的那種放不下，越來越能夠看開，越能夠放得下，「損」就是包括能夠放得下，對名利能夠放得下，最重要就是那十個結，十層的「自我」保護膜。

　　這十層的保護膜，「自我」在裡面抓得很緊、很緊，這是生死的原因，苦海的造作者，今天你要走上解脫道，就是要去反觀到，你的所有這些苦，苦海、束縛這些，都是「自我」所抓來的，因此你願意一層一層的去剝掉，願意一層一層的去放下，所以證初果就是少掉三個結，證初果就是斷三結嘛！身見結、戒禁取結，還有疑結，就是屬於外面三層的，把它去除掉了、斷除掉了；再來再把五個結斷除、淡薄，就是說斷三結之後，然後另外貪、瞋也淡薄，就是證到二果；再來貪、瞋也斷除了，這是證到三果。證到三果的人，他就剩下裡面更深的這些五上分結。「為道日損」就是把你那些重重的保護系統，自我的保護系統一層一層去除掉、去除掉。世間法是一直要鞏固自我的保護系統，一直要要抓取「自我」的保護系統，「自我」的成就、「自我」的肯定……那些都是。

　　「出世間法」就是要把十層的那些要照見到，然後一一去除。「損之又損」就是一層一層的去除掉、去除掉，「以致無為」，到最後就是證到三果之後，繼續再向阿羅漢果邁進，繼續向究竟解脫邁進，這時候後面的五個結也去除掉，到最後「自我」斷除、「自我」消失，就是溶入「無學位」的阿羅漢，所謂「以致於無為」的「無為」，就是阿羅漢的世界，無學、無為、解脫者的世界，到達涅槃彼岸的世界，必須要「自我」消失才可以。所以，「為道日損、損之又損」，一直把那十個結一直的去除、去除，去除到最後，十個結斷除，證到無學位的阿羅漢，這是「以致無為」，但是這個很深！很多修行人，包括佛教方面的，很多一看《阿含經》，就認為《阿含》都講「無為」啊！依遠離、依無欲、依滅、向於捨啊！……都是負面的文字，好像悲觀啊！消極啊！「無為」啊！好像一個人成為解脫者之後，就什麼事都不做啊！成為社會的寄生蟲啊！於是就一直在批判那些阿羅漢，一直在批判真正依著解脫道在修行那些人。

　　所以，這都是眾生，因為沒有實修實證，然後不了解，又從文字上面，去落入在文字障礙裡面而不知道。一個真正要證到四果的人，才能夠真正體證到什麼叫做無為？老子這一句話補充得相當好，一個真正體證「無為」的人，他是「無為而無不為」；一個真正證悟到「無我」的人，他是「無為而無不為」；真正體證「無我」的人，絕對不是消極悲觀的，絕對不會只是一個自了漢，但是那個很深！一個人的「自我」真正能夠死亡，當「自我」消失之後，才能夠真正體證到不生不死；當「自我」死亡之後，才能夠真正體證到《心經》的世界，何謂沒有苦、集、滅、道，何謂「無智亦無得」，什麼叫做沒有老、病、死那些……，都是「自我」消失之後，契入不生不死的世界。

　　不要被一些語言、被一些文字，把我們障礙住了，如果你光是從這些語言文字上面要去了解，你很容易都是負面的想像、了解，尤其是無為、無學，不是用一般眾生的智慧，所能夠去推理、去想像得到的，不是這樣的！你一定要腳踏實地實修，實實在在一直在醞釀、累積，然後不斷求真求證，到最後你才能夠當「自我」消失，你願意決心用生命去追求真理實相，你決心大死一番，一定要大死一番，如果沒有大死一番以前，那個「自我」不會死；「自我」不會死，「自我」不死，你就絕對體會不到什麼叫做無為、無學。大家要慢慢一步一腳印的醞釀、累積，去求真求證，到後來你會發現真正苦海的根本原因，都是在這個「自我」的問題，到最後你才會心甘情願的要大死一番，那個「自我」才會放下，才會死亡、才會消失。當「自我」消失，你才會真正體證到不生不滅、不垢不淨、不增不減、無苦集滅道，你才能夠真正體證到什麼叫做遠離顛倒夢想，究竟涅槃，那個都是事實，可修、可證、可達。所以，大家要對自己有信心，不要被文字語言所障礙住，一步一腳印的走，一定可以到達。

　　（第六節）什麼叫做此岸？什麼叫做彼岸？「非彼岸」講的就是此岸，也就是生死苦海的眾生所處的世界。「邪見者，非彼岸」如果沒有建立正知正見，那麼你沒辦法脫離苦海的，沒辦法到達涅槃的彼岸的。「正見者，是彼岸」如果一個人具有正知正見，初步他是邁向脫離生死苦海、涅槃彼岸的開始，這是「有為法」的正見、「有學」的正見。但是當一個真正的解脫者，建立起無為、無學的正知正見，「爾時，世尊說偈言：希有諸人民，能度於彼岸；一切諸世間人，徘徊遊此岸」注意這兩句話，多重視！然後也勉勵、警醒、提醒自己。

　　佛陀跟我們講「希有諸人民，能度於彼岸」，人能夠超越生死苦海，而到達究竟涅槃、解脫彼岸的解脫者，不多啦！「一切諸世間人，徘徊遊此岸。於此正法律，能善隨順者，斯等能度彼，生死難度岸」就像說「阿含解脫道」，是一個邁向究竟解脫彼岸的解脫道，大家要能夠聽聞到解脫道，不容易啊！再來，聽聞解脫道之後，又能夠正確去解讀、正確去修行，這又要下一番功夫。你不要以為看了之後，然後讀了之後，就以為說：我懂了！我懂了！我知道了！我知道、我都會了！我看過了！你有證初果之後的體會，在你證二果來看，會有不同的體會。

　　在此，勉勵大家要有非達目的、絕不終止的決心，才能夠真正一直過關斬將的到達彼岸，不然在這解脫路上會有很多的岔路，很多的誘惑、很多的障礙，會讓你迷得團團轉。但是也不必認為說：解脫之路好像很難達到，很不容易實踐啊！錯了！不會啦！不會困難啦！如果還沒有找到解脫道，就不敢說；如果你依循著佛陀走過來的一種路程，佛陀就是這樣走過來，而且佛陀也跟我們講，以前的佛他們也是這樣走過來，只要大家能夠腳踏實地的這樣一步一步的走，你這一生、這一世，一定可以到達的，一定可以成就的。所以，解脫道已經有在幫大家找尋出來、呈現出來，問題就是你要不要走？要不要做？信不信？都是要看你要不要去求證？所謂「信不信」不是說盲目、盲信，而是你願不願意去如實面對你的生死大事？你願不願意認真的去求真求證？如果你願意，真理、正法不怕你求證的。

　　如果你真鄭願意如實的面對自己，願意好好去追求解脫道，你會對解脫道會越來越清楚，而且你會越來越確定，這就是成佛之道。此經所講的「正見是彼岸」是指已經到達彼岸的解脫者，能真正正確的走在八正道上（三果以下的只能說是「學習」走在八正道上，因為還在有學位，尚有「無明」未破）。這裡也是讓大家能夠先有正確的見解，不要以為我懂一些名相之後，就是已經走在八正道上。三果以下的只能說是「學習」走在八正道上，還不是真正走在八正道上。為什麼說是學習呢？因為有「自我」，還有「無明結」，最主要是「無明」未破。三果以下的、證到三果的人，他還有五上分結沒有破，後面兩個結就是我慢、無明結，我慢就是「自我」。所以，不要以為我證到初果、二果、三果，我證到二果就已經很厲害了，然後就不知道要繼續上進。事實上，只要還有「無明結」未破，你的苦、你的不安都會繼續存在，因此就是要繼續努力、虛心的學習，這樣才會很快！你越虛心學習，你會越快有成就。

　　真正能到達彼岸的究竟解脫者，實在是很稀少。眾多修行人都被不斷的見諍或我欲、我慢、我能，或名利所繫縛，船是划了一輩子，但是仍在原地不動，因為繫在此岸，欲界的這種繩索並沒有解開，縱然你入了修行門、佛門，或是很認真的修行，但是你都在世間法裡面打滾，都在世間法裡面轉，你知道嗎？有沒有照見到？這個很重要喔！你越清楚的照見，你的成佛之路，越轉就會越快。所以，如實回來，腳踏實地的聞、思、修，把聞思基礎打好，你當下就已經正確在思了，「思」就是八正道裡面的「正知」，有時候翻譯作「正思惟」。

　　第七節是把八正道做具體的定義，什麼叫做正見，見、智、語、業、命、進、念、定，八正道裡面具體的一個定義。第八節又把前面的第七節，具體的劃分出來，什麼叫做世間的八正道？什麼叫做出世間的八正道？

　　如果一個人能夠知道什麼是究竟法？就能夠善巧應用各種方便法。如果一個人知道什麼是究竟法？就能夠善巧應用各種方便法。如果一個人能夠清楚知道什麼叫做出世間法？同樣的，他也能夠善巧應用各種世間法。大家能夠掌握住這個原則，對於大家在修行，以及在工作上面，都可以非常有用的，而且你才會知道什麼叫做智慧？什麼叫做圓融？如果你沒辦法了解到這個法則，你在世間法裡面、在工作上面，會覺得跟你的修行是衝突。如果你不曉得什麼叫做究竟法，你會被很多的方便法迷惑住，結果以方便為究竟，也不知道。如果你能夠清楚知道什麼叫做究竟法，就能夠善巧應用各種方便法，而且也能夠包容一切的法門，八萬四千法門。不同的宗派、不同的宗教，你會以平等心來尊重他們、包容他們，你會善巧應用各種方便法。

　　如果你能夠知道「出世間法」，最主要就是那個核心、那個精神、那個原則，出世間法的法則能夠掌握到，你就能夠善巧運用各種世間法，當你在工作中也是在修行，你在家裡炒菜、煮飯、帶小孩，也都是修行啊！所以，如果你能夠知道什麼是「出世間法」，你就可以應用，包括你工作方面，原來會有所衝突，如果能夠了解這些，不會有衝突的，而且你會把你的智慧帶帶到你的工作之中，讓你的工作更順利、更好。

　　（第七節）什麼叫正見？所謂正見就是「有施、有說、有齋、有善行、有惡行，有善惡行果報，有此世、有他世，有父母、有眾生生，有阿羅漢善到、善向」所謂「有阿羅漢善到、善向」就是有明顯的一個解脫道的次第，你清楚知道有一個明顯有為、有修、有證的解脫道次第。「有此世、有他世自知作證具足住」過去有解脫者，現在也有解脫者，未來一樣會有。「我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」這是一個到達體證解脫的人，他所做的宣言。

　　什麼叫做正志呢？「謂出要志、無恚志、不害志」「出要志」就是要有出離苦海的魄力、決心，很堅定的一種志向，修行方面，我們後面會講到「欲神足」，你要有精進力，這樣才會有魄力去過關斬將。「無恚志、不害志」不要去傷害眾生，當然這方面基本的慈悲心都要有。

　　什麼叫做正語？就是「離妄語」，不要說謊。「離兩舌」就是不要當兩面人，不要人前人後說不同的話。「離惡口」就是不要去瞋罵，「離綺語」就是不要去譁眾取寵，或是說為達目的不擇手段，或是語不驚人、死不休，都是不好！因為背後都有欲望、企圖心在，沒辦法契入正語的。

　　「何等為正業？謂離殺、盜、淫」「何等為正命？」正命就是正確的滋養性命，正業就是選擇一個正當的職業、正當的作為，佛陀也跟我們講一個概略的原則，你不要去從事那些殺、盜、淫這方面的行業，選擇一個能夠對自己、對眾生有利益、益助越多的越好。「何等為正命？」正確滋養我們的生命，方法「謂如法求衣服、飲食、臥具、湯藥，非不如法」有一句話「君子愛財，取之有道」，世間法也要如此，修行人更是要如此，你本身所需要這些，也是一樣要如法得來，就是所謂的正命，不要說為達目的、不擇手段，或是說修行上面，有一個比較容易陷入而不知道的，就是當你成為一個大師，或是一個住持之後，你本身並沒有真正的實修實證，或是說本身沒有這一種正法，來引導眾生走上出離，而是一直忙著各種建設，然後你的講經說法裡面，卻慢慢是在透露、慢慢鼓勵人家，一直要布施、布施、布施，像這樣的講經說法裡面，都有很多的變質啊！不純啊！這樣就不是佛陀所講這一種正命，我們只能夠點到為止，希望在將來能夠避免陷入這方面。

　　「何等為正方便？」就是你要正精進，「謂欲（善法欲）、精進、方便、出離、勤競、堪能常行不退」這裡所講的欲，就是你要有善法欲，要有求法修行的一種精進力，不是一般欲界的欲。「方便」就是各種的對治方法、八萬四千法門這些，你要善用各種方法，一方面要聞思，一方面要實修。再來，下決心要「出離」；再來「勤競」，要有慚愧心，跟那些有修有證的人比較，但是最重要就是不要得少為足，要跟佛陀比，佛陀到達究竟涅槃彼岸、出離苦海，那我們呢！還有沒有苦啊？如果有，就要不斷再繼續追求。

　　所以，這個比，最好的對象就是跟佛陀比，佛陀可以做到，我們一定可以做到，「舜何人也？禹何人也？有為者亦若是」這裡的比，不是去跟人家比高、比大，比小、不是那個比，是說我們要有見賢思齊的一種心。

　　「堪能常行不退」就是要有恆心，修行要有恆心。「何等為正念？謂念隨順，念不妄、不虛」「隨順」就是心要柔軟、依教奉行，依佛陀所跟我們開示的這些法次法向，逐步的去實修實證，當然我們要透過我們的求證。「念不妄、不虛」不要自欺欺人，隨時回來看看自己，是不是真的如實？是不是真的很樸實無華？

　　「何等為正定？謂住心不亂、堅固、攝持、寂止、三昧、一心」「正定」的這些解釋，也是滿重要的，但是後面有更深入的解釋。「住心不亂」就是你的心要能夠專心下來，「住心不亂、堅固、攝持」都是告訴你要專注、專心啦！一心一意在用功啦！「寂止、三昧」就是入定，「寂止、三昧、一心」都是告訴我們要專注，然後內心寧靜，也就是要止觀雙運。但是這裡所講的「正定」，是較偏於大家一般能夠理解的「世間定」方面的，「出世間定」在後面第八節會講到。

　　（第八節）這裡所講的，滿重要的一個分別，就是把八正道具體區分出來，什麼叫做世間的八正道？什麼叫做出世間的八正道？先講一個總原則，所謂的正見，「謂正見有二種。有正見，是世、俗，有漏、有取，轉向善趣；有正見，是聖、出世間，無漏、無取，正盡苦，轉向苦邊」八正道有二種，正見有二種，一種是世間的正見，一種是出世間的正見，什麼叫世間法的正見呢？「有漏、有取，向於善趣」就是世間的正見。什麼叫做世間的正智？什麼是世間的正語？什麼是世間法的正命？這都講的是世間法。所以，前半講的是世間法，世、俗就是世間法，「有漏」就是雖然你這樣做，表面上是正見，但事實上它還是有漏的，也就是說不圓滿、不究竟的。有取，有執取、有得失、「轉向善趣」就是說你這樣做，是不會墮惡道，至少能夠讓你轉向，也就是廣結善緣，多累積善根福德因緣，如果還沒有解脫以前，至少將來可以生三善道，不會墮入惡道，所謂「轉向善趣」的意思就是這樣。

　　你修世間法的八正道，縱然未必此生此世能夠解脫，但是也不會白費功夫，至少可以讓你不墮惡道，這是世間法的八正道。但是佛陀是鼓勵大家要走向「出世間法」，要這一生、這一世就能夠解脫自在，所以佛陀是希望大家能夠走上「出世間法」的八正道。「有正見，是聖、出世間」就是出世間法的八正道。所謂「無漏、無取」，你走在這樣的八正道上面，是不會導致煩惱、不會導致痛苦的。「無漏、無取，正盡苦，轉向苦邊」「正盡苦」就是能夠協助你出離苦海，「轉向苦邊」就是你會一直來到那個苦邊，苦海是有邊的，不是苦海無邊，你會到達那個邊緣。當你到達邊緣，很自然的會很快超越過去。所以，「苦邊」的意思就是解脫自在，沒有苦的境界。

　　有的人會這樣一種說法，認為說我們不要到達涅槃彼岸，我們不要出離這個生死苦海，因為如果出離生死苦海，你就不會回頭來度眾生，眾生需要我們去度，因此你要倒駕慈航，不要出離苦海……。那個是似是而非的說法，你沒有真正上到彼岸，你怎麼樣救眾生出離苦海？！如果你還在水裡面打滾，你還在水裡面浮沉，你怎麼樣救眾生上到彼岸？事實上，那個苦海講的就是那個我慢、「自我」有沒有消失？你叫人家不要出離苦海，事實上就告訴人家你那個自我、那個我慢不要斷除。你的我慢、自我不斷除，都還會繼續在顛倒夢想的世界裡面。所以，佛陀都是希望我們大家，你要上到涅槃的彼岸，你要出離苦海，事實上那個「自我」、「我慢」要消失，這樣才能夠真正成為明眼的善知識，協助眾生出離苦海，走上出世間法。

　　「何等為正見有漏、有取，向於善趣？」這些就是屬於世間法的正見，但是你不要聽到說世間法，就認為不重要、這個就不要。如果沒有這些，你沒辦法了悟什麼是出世間法的八正道，因此第七節的基礎要有。當你有這些基礎之後，要更進一步的「何等為正見是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊」的出世間的八正道呢？出世間的正見是什麼呢？「謂聖弟子苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應，於法選擇，分別推求，覺知黠慧，開覺觀察，是名正見是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊。……」後面出世間法的八正道都是依這樣的解釋原則，真正的出世間法的八正道，一定是要跟「四聖諦」緊密結合，一定要跟「四聖諦」的苦集滅道，合而為一的。如果你認真修行，但是卻沒有去體證四聖諦，不管你的修行多麼認真，都是在世間法裡面繞而已，這是一個很重要的原則。

　　所以，不是說我打坐、我打坐多久，然後我禪修參加過多少次，然後我怎麼樣持午，怎麼樣經行，我怎麼樣……，那些都只是「方便法」，重要的是你做了這些之後，是要心寧靜下來，然後要去正思惟、要去靜慮，「靜慮」就是要止觀。止觀的具體內容，就是要去一一的去體悟，什麼是苦諦？什麼是集諦？什麼是滅諦？什麼是道諦？世間苦的具體內容是什麼？要清楚的去體證，要清楚的去求證，包括自己內心的苦、內心的不安，都要如實去面對，不要掩飾、不要逃避、不要自欺欺人，你如實面對，才能夠真正把苦的原因－－「集諦」才會找尋出來，真的如實面對苦，把苦的原因也找出來，你才能夠對症治療，治療生死苦海的病根、病源，你才能夠出離苦海，所以「滅道」也就這樣，「苦集滅道」就這樣出來。

　　八正道裡面，一樣有講到正思惟，包括在《阿含經》裡面，常常都會跟我們講，你要精勤方便去禪思，你要去靜慮、要去禪思。你的修行、用功修行裡面，如果不懂得怎麼樣去「止觀雙運」，你光是在那裡打坐，光是在那裡數那些呼吸、看那些禪相，或是看那些覺受，都是在世間法裡面而已，都在方便法上面繞而已。所以，其他的正志、正語、正業，正方便這些都是。「何等為正定世、俗，有漏、有取，轉向善趣？」什麼是世間法的定？如果一個人「心住不亂、不動、攝受、寂止、三昧、一心，是名正定世、俗，有漏、有取，轉向善趣」世間法正定，這裡所講的「定」，就是包括未到地定，以及初禪到四禪，五定到八定全部都包括。所以，四禪八定，還都是屬於世間法的禪定。

　　在四禪八定裡面，尤其是在初禪，或是未到地定，會有很多的禪相，很多眾生都迷失在世間法的禪定上，很多眾生都迷失在那些禪相上面，包括禪相裡面所產生的光，那些都是禪相。所以，什麼叫做世間法的定？什麼叫出世間法的定呢？「正定是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊」出世間法的定，才能夠真的讓你脫離生死苦海，也就是「聖弟子謂苦苦思惟，集、滅、道道思惟，無漏思惟相應心法住，不亂、不散、攝受、寂止、三昧、一心，是名正定是聖、出世間，無漏、不取，正盡苦，轉向苦邊」真正出世間法的定，那是止觀雙運的，你的心寧靜下來，然後你在這個靜的過程裡面，都是有「法」的體會，有三法印的體會，有四聖諦的體悟。

　　記得！出世間法的定，它是跟三法印、四聖諦結合的，是止觀雙運的。【法義分享】本經具體的劃分出：什麼叫做世俗有漏的八正道？什麼是出世間無漏的八正道？什麼叫做「有漏」、「無漏」？等一下我們會來解析。主要的區別是在於是否有導向深觀苦、集、滅、道，是否有導向斷除我慢、漏盡解脫、涅槃寂靜。這是把世間法的八正道跟出世間法的八正道，世間法的修行跟出世間法的修行，用幾句話把它具體的說明出來。

　　主要的區別在於是否有導向深觀苦、集、滅、道，是否有導向斷除我慢、漏盡解脫、涅槃寂靜。你在禪修的過程，是不是身心越來越柔軟呢？是不是越來越有慚愧心呢？是不是越來越有感恩的心、知足的心、柔軟的心呢？如果沒有，那些修行都是在世間法裡面繞；如果沒有，那所有的修行法門，包括四念處、四聖諦、八正道，統統屬於世間法的修行。這個很重要！所以，什麼叫做世間法？什麼叫做出世間法？要具體區分出來，但是這方面相當不容易！你要好好去體會、好好去聞思，這樣才能夠把世間法跟出世間法，真正的分別出來，什麼是世間的八正道？什麼是出世間八正道？

　　一般在精進打坐禪修的行者，經常停在世間的禪定、禪境上面下功夫，而不易覺察，也不易跳出。因為這也看了很多，這也看過很多，希望大家能夠具體的區分出來，什麼叫世間定？什麼叫出世間定？縱然具足四禪八定，包括第九定也是一樣，滅盡定也是一樣，只要一出定，仍然是在苦海裡面浮沉，內心仍是不知如何安下來，我慢仍在啊！生死大事仍是一片茫然啊！如果你能夠入深定，包括滅盡定，然後你有一種炫耀之心，認為我是、我能，我能夠入這樣深的定，你們還不行、你們還不能、你們境界還很差……，如果還有這一種比較的心，都表示「自我」還沒有死，還在世間的禪定裡面。記得！世間定就會有一種「石頭壓草」，就是這裡本來會有很多的草，「草」代表是煩惱、代表是苦、代表是不安，你用一個石頭把這些草壓下去，這個草它是不是就沒辦法？但是那個草有消失嗎？它還是會再向旁慢慢竄；再來，當你這個石頭移開之後，草一樣繼續再長啊！世間定就是一種「石頭壓草」。

　　四禪八定，當你進入初禪、二禪，進入有禪定的時候，世間的煩惱、世間的苦這些，你都可以暫時的放下，都可以暫時的消失，但要那些都只是暫時的忘掉，暫時的轉移注意力，這時候你的注意力是在禪定上面，所以你覺得我入禪定，這些覺得很好啊！覺受很好啊！我有這些禪悅為食啊！但是你不知道內心裡面的那些草、那些煩惱、那些苦，都只是暫時壓住而已，你只是暫時逃避、暫時轉移而已。當你一出定之後，面對歷緣對境的時候，那些煩惱、那些苦，全部都出來了，那些習性全部都出來啦！世間定，它在修定的過程，它是重視在專心、專注，一心一意的在一個境界上，然後在那裡專注下來。他又在專注的過程，就會產生各種禪相，他產生各種禪相或是各種覺受，就覺得我好舒服、好殊勝，我看到什麼，我看到光啊！我光多亮啊！我光是什麼顏色啦！我看到什麼……看到各種相，你會被那些境界迷惑住。

　　你看到那些相，跟你的痛苦、跟你的煩惱，跟你內心的不安的根除，有幫助嗎？所以，不要以為說你打坐時間越久越好，如果沒有正確的止觀雙運，你打坐時間花的越多，講具體一點，你的生命也浪費掉的越多。如果你打坐能夠止觀雙運，是要透過打坐，讓你的心靜下來，有更高的心靈品質，更寧靜、更敏銳的這種心，能夠去深觀世間的苦集滅道，能夠去深觀三法印。記得！打坐是要讓你能夠去體證真正的出世間法的定，是要讓你能夠去體證三法印、四聖諦，你要了悟宇宙人生的實相，你要體悟苦的根本原因，苦的實相、苦的根本原因，你才會走向實修實證之路，你要有這些基礎，才能夠真正的遠離顛倒夢想，而出離苦海。

　　有不少人他也跟我表示，希望要趕快急著要去修行，他覺得時間不多，他要趕快去修行，覺得說要趕快去實修實證，我就跟他講：你如果沒有建立正知正見，你越用功修行，如果你偏離了解脫道，偏離了八正道越遠，你知道嗎？你覺察得到嗎？所以，真正你要出離苦海，一定要去體證三法印跟四聖諦，不是在打坐的時間多久，不是在禪定多久，不是說禪定境界多高，不是禪相那些有多美妙……，都不是的！禪定是要協助你能夠去「止觀雙運」，記得！出世間的定，是要協助你「止觀雙運」。

　　什麼叫出世間定跟世間定？再具體跟大家說明一下，一個人已經打坐了兩個小時了，世間定的人，他是選擇在一個所緣點上面，然後他就在那裡專注、一心的專注，所以兩個小時下來，他都還是一樣，一直專注在他的所緣的點上面，「所緣點」包括說只是一直在那裡看呼吸啊，或是在那裡數息，兩個小時他還是在那裡數息，或是在那裡看呼吸，或是專注在一支香的一個點上面，或是專注在某一個點上面，這是一種專注。當你精神專注比較久的時候，自然會有各種禪相產生，以及各種覺受，你不知道就繼續在原來的專注，然後在專注中，又產生各種禪相，包括各種定、未到地定。初禪、二禪、三禪，那些都是屬於禪境、境界，然後再來禪相以及各種覺受，很多一般的大部分都迷失在這上面，這是屬於世間定。

　　出世間法的定呢？現在開始打坐，他就是當下心寧靜下來，然後就是止觀雙運，保持清醒的明覺，每一個當下，他都是去體悟無常法印、無常法流，不然就是心靜下來，然後去體會、去靜慮、禪思，這裡面是有禪思，禪思也就是靜慮，有時候翻譯作靜慮。講具體簡單的就是禪思、靜慮，事實上就是一種止觀，看你要止觀、禪思、靜慮，都是跟整個宇宙的存在，因為它都是每一分每一秒，是不斷在脈動、波動、生滅變化。所以，出世間法的定，你是跟宇宙存在的，在脈動、一致的清醒、明覺，身心是很柔軟的。當你的身心柔軟，才能夠跟這個脈動一致，這裡如果方法用錯，你的身心會很僵硬。世間法的禪定修了之後，身、心會僵硬，如果沒有正知正見，我慢又會很大，會增長我慢。出世間法這些，你是身心很柔軟，當你身心柔軟，才能夠跟這個脈動一致。

　　所以，你每一個當下，都是保持一個明覺，然後都是止觀雙運，去體證無常法流，或是去體悟「無我」，或是去體悟「苦、集」，就是世間法跟出世間法的定的不同的地方。在禪思的過程中，一開始你還是要有一個找尋的一種過程，還是要用有為法去體會，因為你還不熟練，就像說你要坐在無常法流上面，你一開始沒辦法很熟練的，還是需要學習的有為法，然後學習的坐在這上面。當你慢慢的熟練之後，你會很自然的從有為法契入無為法。所以，出世間的禪定也是這樣，你一開始還是要透過有為的這些學習，當你體會幾次之後，再來很自然的，不用去刻意、不用去造作，很自然的就是用無為去體會三法印。

　　要真正體證三法印，要真正體證無常的法流，你必須要做到真正的無為，因為如果是有為，還在有為法，但是一開始很難免，一開始你沒有經歷過這些，你沒辦法體會無為的，這很正常，你有為的去體會無常法流，是跟在火車的後面跑，你不是坐在火車上，火車代表是無常的法流，你是跟在火車後面跑，因為你一去起心動念，去作意、去想像、去體會、去思維的時候，你跟無常的實相的那一點，它是一直這樣，在分分秒秒跳動，你跟這一點沒辦法同步的。你一起心動念，會跟它有一個落差出來，就好像說你現在聽到鳥叫聲，那個鳥聲這樣傳過來，我們覺得好好聽，當你要跟人家講說，我剛才聽到那個鳥叫聲好好聽，我跟你講的那個當下，那是在講那個過去，當我在講的時候，當下正在發生的聲音，我就沒有聽到。

　　所以，你有為，是在跟著在火車後面跑、火車後面追，但是你也要經過這個階段，才會知道說跑的很累了，不要跑了，要跳上去了，你會「自我」放掉、死掉，當放掉的時候，契入無為，會發現我竟然坐在火車上，竟然坐在無常法流上。

　　修行是由點、線、面、空間，就算你放大到空的時候，跟整個無常法流都是溶為一體，但是當你退回到點、線的時候，如果又落入有為法，你會從無常法流掉下來，就會從火車上掉下來，又在後面追。如果你落入有為法就會這樣，如果你在點、線的過程，還是有體會到無為的原則、精神，就算在點、線的過程，一樣都是用無為法。只要你無為，就會坐在無常法流的火車上面。整個時間、整個空間，都是一直在流動變化，交叉點就只有當下這一點，就像你現在在聽課的時候，一樣啊！你可以坐在無常的法流、聲浪上面，不是眼睛睜或是閉的問題，這些你一定要去實修，一定要實際去經歷過。

　　落入沒有覺知，與溶入空，不一樣啊！但是並不是精神分裂，這是身心的分裂，你要慢慢去體會什麼叫做有為？什麼叫做無為？什麼叫做真正放空？放空不是頑空、不是斷滅空，放空就是你那個「自我」，那些造作、那些抓取，你把它放下、放開、不要抓，不要用頭腦去想像、去思維，那些都落入在自我的意識裡面。落入自我意識，你會跟宇宙、大自然的存在，同步不協調，就會脫離出來。所以，你要慢慢去體會，當落入「自我」意識的時候，你又跟這個脫節了；當你能夠放空，溶入一切境界的時候，你跟整個大自然都是溶為一體，都是清醒明覺。

　　有人提問題時，就沒有坐在法流上？如果你不清楚要問的問題，當你在問的時候，沒有清楚的覺知到你的聲浪，你就是「無明」的問，就是沒有坐在法流上，這樣就沒有坐在法流上。如果我的講話是一種衝動，沒有聽到我自己講話的聲浪，講話一直很急躁的，一直要跟大家講，一直急著要表達什麼，炫耀我是、我能那些，就是落入在我慢的世界裡面。你要保持清醒明覺，安住在每一個當下，聽課的時候就專心的聽；當你要講話的時候，就全然的在講話，整個過程都是貫穿一個明覺、覺知的。當你有清醒的明覺，就不是落入在不知不覺的情況，你會在貪、瞋、痴的影子產生之後，才會看到啦！你的覺知很難說跟貪、瞋、痴展現的時候，同步覺察到。所以，你會是在展現之後，才會看到。但是，慢慢你的心越來越柔軟、明覺度越高，當你有這樣產生的時候，馬上可以覺察。

　　你真正是止觀雙運、身心柔軟，你當下的講話、當下的動作，有沒有我慢？都可以馬上覺察到的，也就是說你貪、瞋、痴展現，跟你實際覺察到，那個時間距離有多長，跟你的明覺度是成正比。當你的明覺度越高，你貪、瞋、痴產生，跟覺察的時間就會越短，到後來當你真的保持清醒明覺、身心柔軟，你都是坐在無常法流上面。

　　什麼叫做有漏？什麼叫做無漏？有漏、無漏比較深，先跟大家講述中道。事實上，八正道更深入而具體講，就是中道。你走在八正道上，就是走在中道上，八正道就是中道。學習走在八正道上，學習走在中道上，都是從「有學」邁向「無學」，很自然！而且也是很必要的一個過程，你沒有經歷過「有學」，沒有經歷過世間法的八正道，你沒辦法體證什麼叫做出世間法的八正道，包括你要體會苦、集、滅、道－－四聖諦也是一樣，還是要從有為、有修，這樣才能夠體證過來。

　　現在我們用一個槓桿原理，跟大家做一個解釋，這邊是代表因緣，代表緣、各種緣，這時候它的中間點是在這裡，我們現在把它標出來，棍子的中間點，現在這兩邊的因緣是這樣，它的支撐平衡點在哪裡，大家可以很清楚的知道。如果你堅持在原來的這一點上面，它一定會傾斜，它一定會倒下來。所以，「中道」不是一個固定不變的中間點，現在講的很簡短，但是很重要，訣竅我們要去體會，因為一般很容易堅持在一個固定的中間點上面，認為我這個才是正道，我這個才是正見，跟我這個不同的，就是邪知邪見。

　　所以，只要你有「自我」，你都會堅持在一個「自我」所認定的中間點上面。事實上，真正的八正道，它是看世間的因緣，然後調整這個平衡點，就隨順因緣，應該更具體講就是善觀因緣，然後隨著因緣來調整、來變化。當你選擇一個對自己最好的，你是把「自我」擺在優先，就是一個「自我」會選擇，你是選擇你要的那個點，而不是實際因緣綜合判斷的、真正靈活的那個點。真正的中道是要有智慧的，而且真正的中道這個點、平衡點，它是靈活的、不是死的。

　　假設現在你是公司裡面的經理，當你在公司的時候，你該做你要扮演經理的角色，該做的工作你要做，對屬下、對職員，你有該你承擔、該負責的職責，你要如實的去承擔。但是當你回到家裡面，如果還是以管理者的一種角度，去面對你的小孩、面對你的老婆，個問題很多啊！問題會很苦啊！講更具體一點，我有一位認識的朋友，先生是很有名及法官，在學校裡面是當教授，在法院裡面是當法官，然後都是在罵人，都是在教化人，都是在指責別人不對，都是在評判的不對，久了之後，結果他把這些習性都帶回到家裡，把他的小孩子、老婆都當作好像犯罪的人，這樣不行、這樣不可以，這樣觸犯什麼法條……，結果小孩子或是老婆都覺得家庭裡面，就好像法庭，別人都要聽他的，別人都要他唯命是從，他的論斷就是正確的，不可以推翻、不可以否認，他都是要審判別人，像這樣就是把你法院，把你教授的那一套身份，也帶回到家裡面，你要你的老婆、小孩都當學生，你也把法院裡面面對犯人、面對壞人的那一套，帶回家庭裡面，把你的家庭裡面的成員，都當作是罪犯，就是你是站在「自我」的一個中心，沒有去衡量這個因緣。

　　如果你有智慧，當你站在學校裡面的講台上，你當教授的時候，會好好扮演你教授的角色；當你到法庭的時候，你扮演法官的角色；當你回到家裡，面對太太的時候，你要扮演是好男人，下廚房也可以、也無妨啊！扮演先生的角色；當你面對小孩的時候，你要扮演父親的角色，在你的嚴厲、威嚴之中，要有慈愛、慈悲、柔軟，協助小孩子成長，而不是去掌控他們，不是去把他們當作犯人、壞人一樣在審判，就是你要有智慧面對。因為我們每天的歷緣對境都不斷的在變化、變化，怎麼樣才能夠真正有智慧，怎麼樣才能夠真正走在中道上、八正道上，就是我們要去慢慢探討出來，慢慢隨著我們智慧的成長，然後真正走在中道上。

　　真正學佛，佛法是活的法，佛法就是活法，不要光是在語言、文字上，然後只學到死板的，這就是要有智慧。所以，佛教講的般若、智慧，跟世間一般的聰明才智，不一樣！當教授、當法官，你要有很多世間的聰明才智、世智辯聰，但是你未必有智慧，因此智慧是靈活的，你是看因緣而走在平衡上。我們要走在八正道上面，要走在中道上面，而所謂平衡點、「正」，都不是死板板的一個固定點。

　　有關於無漏、有漏無漏方面，等以後我們再講好了，因為那個又是很深、很重要的，什麼叫有漏？什麼叫無漏？

　　　　【幻燈片】

　　今天講八正道，一開始經文裡面就有講到「明相初光」，就好像說在黑暗之中，然後破曉、一道曙光出來了，黑暗就會漸漸慢慢的減少，慢慢的天越來越亮。如果你有了正知正見之後，後面的這些就會漸漸建立起來，然後就會從「無明」走向「明」，這裡代表是明相初光，也就是說破曉，它一開始有陽光出來，太陽開始稍微破曉時分的時候，然後黑暗就會漸漸的減少了，所以有正知正見，這是非常重要的。

　　當你有正知正見之後，後面的正智、正語、正業，正命、正念、正定這些，才會產生出來，尤其後面的正定止觀雙運，都是要以前面七支為基礎的，因此正定沒有那麼容易，這些基礎大家要有。「明相初光」整個的，由黑暗然後開始有一點光亮，然後慢慢的整個過程上來，當你越有正見之後，你的黑暗就會越來越少，一方面這都是在告訴我們，當你真正走在八正道上，那麼你的苦就會越來越少，你的無明就會漸漸的減少，這就是學習走在八正道上，這是屬於世間法的八正道，你要經歷過這些，然後才能夠真正的走在出世間法的八正道上面。

　　你越來正見越具足，聞思越具足，無明、黑暗，就漸漸的減少了，所以太陽越來越上來，當你正見越具足，它慢慢就一直越來越亮、越來越亮，當然在這個過程，除了讓大家體會正見為首，正見就是智慧，以智慧為前導。再來，當然這些幻燈片都在告訴我們，整個的大自然都是不斷的，包括水、包括地、包括太陽、包括雲，都是一直的在流動變化，他們都在告訴我們無常的法印，當你在看大自然這些，一樣都是要去看到無常的法流、無常法印，都是每一個當下、每一個剎那，在眼前活生生在上演，活生生的在告訴我們無常法流。剛才有人有提到他現在都已經漸漸喜歡接近大自然，溶入大自然裡面去體會，這個很好！

　　當然，我們在大自然中體會，你靜下來面對自己，平常面對自己的身、口、意，貪、瞋、痴這些，一樣都是在告訴我們法，都是在告訴我們真理實相。你看越來變化很精彩，都是告訴我們無常變化，地、水、火、風、空都在變化，太陽出來了，你正見越具足、越有智慧，你的智慧越提升，你的黑暗、你的無明、死角就會越來越少，你的種種結縛就會越來越少，種種的顛倒夢想就會漸漸減少。太陽就是代表一個人的正見，智慧越來越提升、越來越提升，天就會越來越亮、越來越亮，日出整個這些精彩的變化，一方面都在告訴我們無常法印，一方面在告訴我們正見為首的八正道。慢慢你看太陽越來越上來，就代表我們的正見智慧越來越提升、越具足，黑暗就越來越少，無明就會破除，無明真正的破除就是這樣，來自於我們正見智慧的提升，都是要腳踏實地的走在八正道上面，一定要實實在在的，一步一腳印去修，就是正見具足，把無明轉為明，黑暗消失。

　　當你一方面黑暗消失，一方面當你真的有正知正見之後，你也了悟這些解脫道，然後你又能夠協助眾生走向解脫道，才可以叫做「倒駕慈航」，又可以倒駕慈航，回來協助在黑暗中的眾生，在苦海中的眾生，就像一座燈塔一樣，協助他們走上解脫道，協助他們出離苦海，再來你就可以協助眾生站在涅槃彼岸的岸上，協助眾生、告訴眾生，怎麼一條邁向解脫的路，就是出離苦海的路。像這座燈塔，告訴眾生一條八正道、一條解脫道，告訴眾生怎麼走？這之間、這過程，有什麼岔路？路標怎麼樣？你如果真正走過，可以清楚的告訴眾生：哪裡要注意？哪裡要注意？你會告訴眾生哪裡有標示？要注意區分。這就是告訴眾生一條在叢林之中、在荒野之上，也能夠去找到解脫道。

　　你在這個道上，你也一樣，從兩旁、從眼前，從各種境界，都去看到無常的法印、無常的法流，眼前呈現的一切，都是在告訴我們無常生滅變化。當你真正有智慧眼，打開正見、智慧，所謂智慧就是打開我們的智慧眼，智慧眼要打開，明相初光，你有智慧眼，才能夠真的出離黑暗、出離無明，協助眾生能夠在這迷魂陣之中，在這叢林之中，能夠告訴他們一條能夠出離這個叢林，走上涅槃彼岸。一方面你自己也可以站在比較超然開闊的立場，然後能夠看得更深、更遠，修行就是這樣。這是一塊大理石，這一面跟這一面，差別在哪裡？若沒有磨過，你是這樣；你有磨過以後，就能夠這樣。所以，你有磨過之後，那個明覺就不一樣，你若沒有好好去修行，沒有好好去找修行、解脫之路，你就是這樣無明遮障，還有你的心鏡不明不亮，沒辦法照見實相的。

　　修行就是要讓我們純樸的這一塊，能夠慢慢的發亮、發光，讓我們的心能夠明亮，這樣就能夠照到實相。修行之路，不管前無古人、後無來者，不管怎麼樣，再怎麼孤獨，你也要能夠堅持下去，這就是「正志」，你要有這一種魄力、決心，我再怎麼孤獨、再怎麼坎坷，我都一定要走，因為你會確信，唯有這樣你才能夠真正了悟生死大事、出離苦海，唯有這樣你才能夠真正把生命的意義發揮出來。所以，不管再怎麼孤單，你都願意去承擔，就是解脫道上，你要有這一種魄力、決心。當然，當你真正有魄力、有決心走在解脫道上，你不會孤獨的，會有很多的善因緣，很多的善知識會協助你。

　　這一張是我在1984年，在還沒有通過中醫特考之前，最後那個衝刺，我是1984年底，通過中醫師特考的，1984那一年又回老家，我在佛寺住三年，後來最後階段又搬回鄉下老家，然後就在老家的牆壁上貼一張，那時候這一位也滿有名，報紙有刊出來這一則，他曾經是奧運兩屆的十項金牌得主，連續兩屆不容易，報導他為什麼能夠有兩屆奧運的金牌得主？他就是過著清教徒式的生活，應酬一概拒絕，湯普森心裡只有第一，這就是湯普森，十項全能，出人頭地就是天賦加苦練，每週就是不斷的這樣練習。在修行路上，當然現在也不是說，為了修行之路，你其他的工作都不要做的，不是這樣！而是說那一種魄力、決心，你該做的工作你一樣要承擔，而且你真正修行，在你的工作當下，你就是在修行啊！而是說那一種體會，那一種決心、那一種魄力，你有沒有把法用在你的歷緣對境？包括在你工作之中，要有那一種魄力、那一種決心，要學習佛陀非達目的、絕不終止的那一種魄力、決心，這是讓我們參考。

　　你要真的修行有成、解脫自在，記得有人問愛迪生：你會有這些傑出的成就，應該是你的天才？他怎麼回答呢？他是說：我是百分之一的天份，百分之九十九的努力。所以，大家都要有信心，不要認為說佛陀能啊！佛陀是怎麼樣啦！我們現在不可能這樣……，不要作繭自縛，人都是有無限的潛能，現在就紮紮實實下工夫，你一定會成功。當你真的體悟三法印、四聖諦，當你真的體證到無常，真的做到無我，尤其最重要真的做到無我之後，你會展現出無私、無為的胸襟，天下為公啊！《禮運大同篇》裡面，大家有時間再慢慢消化，它是含意很深的！要問問我們自己。如果你認為說這是世間法，跟我們出世間法不相干，如果是說世間法，問我們自己：你能夠做到了嗎？這些境界你能夠真的做到嗎？《禮運大同篇》展現出來的，也是相當高的一種境界，而且那一種無我的心，無私、無為，境界都相當高，因此我們不要輕視，都是有助於我們去學習的，往這方面去做，都是有助於讓我們去體證「無我」。

　　像德烈莎修女，人家展現出來的就是這樣，她跟《禮運大同篇》這種世界、境界，都是很相應的。前面是講介紹八正道方面的，後面我們用一些比較輕鬆方式的，然後繼續來看，你坐看雲起，然後一方面去體會大自然的т妙，一方面去體會無常的法印、法流。當然，下面播放這些，如果有音樂配合更好，現在就以一種欣賞，但我們的欣賞是學佛的欣賞，跟一般的欣賞又不一樣，一般的欣賞只是看雲的變化，我們學佛的欣賞是要去看到無常剎那生滅變化，以及大自然的緣起甚深。緣起法裡面，它含有很深、很微妙的，這些你要去看到，你要去看得出來，緣起甚深。

　　我們來看「大地風雲經」，你的心能不能像一片白雲這樣，很灑脫的來去自如，還是到哪裡，到哪裡就黏著哪裡？到哪裡就執著哪裡呢？有一句話叫做「白雲無心已出岫」，要有白雲的灑脫精神。再來，包括一片白雲，你要問它：你從哪裡來？如果你解釋很多很多的原因，佛陀都會說：那都還不是真正的原因，真正最終佛陀發現到的，包括這一片白雲它的出現，都在告訴我們緣起法啊！緣起甚深啊！你看一些雲的變化，大地風雲的這些變化，水也在動、雲也在動，風也在動，地、水、火、風都在動，外面的大自然的地、水、火、風在動，你當下的身心也是大自然的一部份，也絕不會例外的，都是一直在流動變化。

　　我們看這雲就好像在天空中跳舞，前面這一張就是大地風雲，這是我小時候住的鄉下地方，就在這個池邊長大，我們來看大地風雲，就像雲就在空中，好像在跳舞、在飛舞，這些一方面都在告訴你風在動、雲在動，一直在變化。雲啊！到處它在飄啊！在動啊！它就是告訴你緣起。整個這些大地的精彩奧妙變化，都在告訴我們雲也在變、風也在變、地也在變、空也在變、太陽也在變，太陽、陽光這些你看，整個時空都一直在流動、在變化，就是同一天裡面同樣的那些雲，剛好很奧妙的就是說，這些雲因為颱風前一天，事實上風不大、風平浪靜，有一句話就是颱風前的寧靜，它就停留在這個地方，慢慢的移動，但是它不斷在變化變化。

　　我們要學習去看大地風雲經，去看到空、去看到雲，看到有、也看到無，看到整個的這些大地風雲，不斷的在變化，不斷的在告訴我們無上甚深微妙法，三法印、四聖諦，你都可以從當下、你的身心之中，從當下你的歷緣對境，從當下你接近的大自然裡面，去體悟三法印、四聖諦，真的這樣一步一腳印的去做，那麼你一定可以了悟真理實相，而遠離顛倒夢想。