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第卅五章 至人只是常- -反璞歸真

    第卅五章 至人只是常--反璞歸真

  「至人只是常--反璞歸真」的「常」,當我在寫這個「常」之時,又有人提出來說:「奇怪?佛教不是 講無常嗎?至人怎麼又是回到「常」?」這個「常」,不是與「無常」對比的那個「常」,只是回復一個平凡、平實、平淡的人,實實在在的一個人。,一個真正的 解脫者,就是回到平凡、平實、平淡的一個人--反璞歸真。

  (第一節)「世尊告諸比丘:若所有法,彼彼意解作證,悉皆如來無畏智所生」佛陀所講出的法,也就是 所有他體悟的真理,「彼彼意解作證」,都是經過佛陀本身的「意解作證」,「意解」都是經過他去體悟、去求證的,「作證」經過他理解、然後加以求證的。「悉 皆如來無畏智所生」都是來自佛陀的無畏智,意即一個真正的解脫者,體證真理實相的人,所有的畏懼、不安都消失了,展現出大無畏的精神,因為他所體悟的,就 是宇宙人生的真理實相,不管從哪個角度來看,不管從哪個角度去求證,都是禁得起任何考驗求證的,不會有任何的畏懼,只怕你不求證,不怕被考倒,因為他所講 出的,都是真實之語,來自於本身的親修實證。

  「若比丘來為我聲聞」成為佛陀的學生、弟子,只要能夠「不諂不偽,質直心生」,真的實實在在、忠厚 老實,這樣「我則教誡、教授為其說法」,這樣的材質,心地善良純潔,我就會講解「無上甚深微妙法」,讓他能夠「晨朝為彼教誡、教授說法,至日中時得勝進 處」,如果真正聽聞解脫的方法--解脫法,早上聽聞,下午、晚上經過你的聞思,就會落實到實際的運用與求證,因此馬上就會受用。「若日暮時為彼教誡、教授 說法,至晨朝時得勝進處」,晚上幫他講解一些法要、法義、法要,他就會加以去聞思求證,於是隔天就會有很多的法喜、很多的體悟。

  一個法喜體悟出來之後,就會轉變他的觀念,因此為什麼會這麼快呢?記得!我們修行的一個重點,是在 於整個修行從迷到悟,從凡夫生死苦海到解脫,整個重點是在於「轉念」,修行的重點在於你能不能轉念?「迷」就是你在苦海裡面浮浮沉沉,因為你的認知錯誤, 對真理實相沒有正確的了解,當你認知錯誤之後,就顛倒夢想的抓取,於是導致在苦海中浮沉。今天我們經過法義的聞思、詮述、解析,加上你的去求證,當聽聞之 後,就會處處去求證。當你真正去求證之後,發現:喔!原來事實就是這樣,跟我所講的、跟佛陀所講的,沒有兩樣,當你真正去體證到之後,才叫做你的親證。

  當你體證到之後,因為都是用心靈去體悟,發現到:喔!原來過去是在顛倒夢想,這時候你醒過來了,就 遠離顛倒夢想。這中間沒有增加兩隻手,也沒有多增加兩條腿,你只是轉個念而已。所以,解脫與否,不是在那裡練功夫,不是說我要打坐多久、禪定多久,我一定 要怎麼樣的姿勢,那些都只是方便法配合,是有助於你邁向解脫。但這些是方便法、不是究竟,它是有助於修行,但是如果你沒有正確的深入去聞思、去體悟,念頭 沒有轉過來,還是在苦海裡面浮沉。所以,經過你的實修實證,實際去聞思修證之後,受用都很快啊!在這半年上課期間,有學員、有學生就真正這樣去做,以前他 也是學佛經歷了廿幾年了,他也真的是到處在找、在找,但是當他最初去找我,我還是跟他講要好好歸零,然後半年的聞思,一步一腳印的去做,他真正這樣去做 了,因此每次上完課,他就是不斷在歷緣對境裡面,去聞思、去體悟、去求證,當他越體悟、法喜越多。

  真正能夠歸零、身心柔軟,你隨時都在體會,然後都是在轉念,不斷的轉念,於是有一段期間覺得最近幾 個月,好像也很少打坐,好像沒有什麼修行,但是卻覺得法喜不斷的湧現,就是當下的歷緣對境裡面,都是在止觀雙運。當你的心有靜下來,然後不斷的去求證,你 的體悟就會很快。所以,昨天晚上跟你講,經過好好體會之後,今天早上就會有很大的轉變。「如是教授已,彼生正直心,實則知實、不實知不實,上則知上、無上 則知無上,當知、當見、當得、當覺者,皆悉了知,斯有是處!」因為他能夠隨時歸零,身心又柔軟、實實在在,然後不是迷信,又會不斷去求真求證,「彼生正直 心」,所謂「直心是道場」,你一定要實實在在、很直心,直心是道場。

  「實則知實」當你真正體會到就知道自己有體悟到了,當你沒有體悟到的,也承認自己還沒有體悟到,不 要欺騙自己,是在道聽塗說的,也要確信自己是道聽塗說的,別人在批評阿羅漢是怎麼樣?除非你是阿羅漢、你能夠親證,不然都要保留啊!要實實在在,你知道就 說知道,不知道就說不知道。「上則知上、無上則知無上」,有上進心就知道這段期間你有突破,就承認你有突破,這段期間都浸泡在沒有成長,也要知道自己還沒 有突破、沒有歸零,還帶著我慢之心在聽、在懷疑,也要清楚知道自己現在是在什麼樣的情況,這樣才能夠如實照見,這樣「當知、當見、當得、當覺」,應該知道 的、你會去知道,應當去體證的,你就能夠體證得到,這樣「悉皆了知,斯有是處!」如此才能夠在短期間內親證。

  這裡的課程已經七個多月了,一開始就有跟大家講過,只要這一段期間,好好的來配合,好好的去聞思, 你會有很重大的突破,不錯!有人已經可以做到這樣,可以來親證。【法義分享】學佛一開始就要實實在在、腳踏實地。如果你有諂曲之心,或是為名聞利養而修 行,那麼與原始佛法的解脫道是不易相應的。世間法是越修越學越多,出世間法剛好是相反的,是要讓我們認清實相,然後讓我們遠離過去的顛倒夢想,絕對不是消 極悲觀,那是一種如實觀,讓我們如實的了知實相。

  修行人要有道骨。道骨與我慢不同;大無畏與霸氣不同。因為有的人認為修行人要有霸氣,在台上要展現 好像很兇猛的獅子吼,你要真的是親證,真的是大無畏、沒有我慢啊!真的是沒有我慢才可以,不然你的霸氣裡面,是充滿著我慢在作祟,而你表面的霸氣、表面的 我慢,事實上深層內心裡面是自卑、卑慢在作祟,要靜下來自我好好的解剖、解析。一個真正體證「無我」的人,就是會展現出大無畏的精神,他是有道骨,但是沒 有傲慢氣息,至於說這個人到底是有我慢的霸氣?還是說無我--沒有我慢的道骨呢?只要你心靜下來,就可以感受得到。當當你越真實面對自己,別人是真是假? 有沒有我慢?可以清楚的感受到。

  水是很柔軟,但是妙用無窮,也是有很多的啟示,而且妙用無窮。「空」是無為、但無不為,老子講「為 道日損,損之又損,終至無為」無為之後呢?無為而無不為,真正「無我」之時,才能展現出大承擔、大氣魄。所以,解脫者是「無為」,然而契入「無為」的人, 絕對不是消極悲觀、逃避啊!不是那回事啊!真正的「無我」,生命才會生龍活虎;真正的體會「無為」,才會有大氣勢、大氣魄、大承擔,那個是生死也在所不惜 啊!粉身碎骨在所不惜啊!置個人死生於度外,但是這裡面絕對沒有我慢,沒有說要建立自己的宗教事業、宗派體系、建立自己的山頭,絕對沒有那回事的。如果有 那些,都還在我、我所的框框裡面繞。

  能放下一切,才能擁有一切,含意都很深,要慢慢去體會,什麼叫做放下一切?當你放下之後,你才能夠 擁有。在禪修時,有的人可以體會到了,有部分的同修,還沒有真正產生法喜,當時也跟大家提過,你要用「無為」的方法,才能夠體悟到法界的法流,你要能夠放 啊!種種方便法、種種聞思這些是協助你,來到游泳池的旁邊,協助你來到岸邊,再來就是要放啊!「法尚應捨」,你要見法,要用「無為」的心,才有辦法見到 法,所以說你要放下一切,才能夠擁有一切;能大死一番,才能不生不死。

  修行人要有「羅漢托空缽也在所不惜」的魄力與決心,才會有成。否則容易被世俗的名利慾望牽著鼻子 走;想渡眾生,反而被眾生牽著鼻子走。含意都很深,希望大家能夠慢慢地去體會,慢慢地去求證,你看的越深、越多,包括佛教界、在家、出家眾,所展現出來的 這些,如實去看得越深,你的體悟就會越深。人到無求品自高,如此才能真正反璞歸真。無求品自高,絕不是消極悲觀,就像現在各位有在上班、有在工作,把你現 在當下的這一份工作,好好把它做好,至於能不能升官,你不要去企求、不要去奢求,你只要實實在在的做,每天都過得很高興、很快樂、心安理得,升不升官都無 所謂,像這樣才能夠真正把你的生命意義發揮出來,當下該做什麼、我就去做。

  (第二節)有人看那些出家人在修行,就覺得說你們何必如此自我折磨呢?等於就好像在煽動他,就跟他 講說「年在盛時」,你現在年輕時候,「應受五欲莊嚴自娛」,應該要去追名逐利,應該是要好好去享受,為什麼要「違親背族」,一直專心在修行呢?人家都一直 在工作崗位上爭取位子,你為什麼沒有好好去做這些,卻把修行放在第一順位呢?「悲泣別離,信於非家」,?什 麼你想要出家的念頭很強?比較廣泛的解釋就是為什麼你一直要在找法、找解脫道呢?現在不是這樣很好嗎?你好好去享受享樂啊!「出家學道?」何必如此、何必 自找苦吃呢?你為什麼要捨現在世的快樂,然後去「求他世非時之樂」呢?現在就能夠享受了,你為什麼現在不享受,然後在那裡修行?我覺得你這樣好苦啊!

  「何為捨現世樂,而求他世非實之樂?」對修行人來講,都是很大的一種誘惑、一種煽動,我們看這些修 行的比丘就告訴婆羅門:事實上,你是不了解的,我們是「不捨現世樂求他世非時之樂」我們不是說放棄現世的快樂,而是去求遙不可及的、未來夢幻世界的樂,我 們不是這樣的!因為你們不了解啦!我們是「捨非時樂」,是捨棄那些不切實際的快樂,夢幻世界的那一種樂,事實上我們是捨棄那些的,「而就現世樂」我們是針 對重視這一生、這一世,就能夠解脫快樂的。一般沒有修行的眾生,認為說我們現在去打電動玩具、去飆車、吃喝嫖賭、跳舞,都是很快樂,認為我們的青春不要留 白,因此當下就要趕快去享受,人生苦短啊!這是一般人的一套說辭。

  但是,真正修行人卻看到你這樣在做,事實上你的背後、你的內心是苦的,你只是一直在找一些興奮劑, 找一些安慰劑,找一些刺激的東西,來興奮、刺激麻醉自己而已,就好像說內心裡面的苦,然後去吃一些安非他命、吃一些毒品,他們是看到眾生事實上都是在找一 些止痛劑、興奮劑來自我麻醉,不然就是不敢面對現實的人生,然後寄託於遙遠的未來、遙遠的他方世界。對於真正走原始佛法的人來講,那是不切實際的,於是就 反駁他們,然後跟他們講:我們不想去過夢幻世界的那種不切實際的幻想,我們事實上是重視這一生、這一世的心安、快樂、解脫自在。於是別人就問:到底是什麼 意思呢?為什麼說你是「捨非時樂」,而「就現世樂」呢?

  比丘就回答:因為世尊曾經開示我們「他世樂少味多苦」,到他方世界、到來世,或是到他方世界去追逐 那一種樂,是「少味多苦」,也就是說好處比較少,而壞處呢?卻很多啦!因為很多的不切實際,「少利多患」的意思,益處比較少、患比較多,因為不切實際的未 來啊!「世尊說現世樂者」,什麼叫「現世樂」呢?「現世樂」具體展現出來,他是當下這一生、這一世,而且現在就能夠「離諸熾然,不待時節」,內心的苦迫不 安、焦慮不安,真正去聞、思、修之後,馬上心就能夠寧靜下來、清靜下來,叫做「離諸熾然,不待時節」,什麼時候能夠解脫自在呢?那是沒有時間限制的,沒有 限制你一定要幾年或是幾十年,或是還要幾世代以後,不是這樣的!

  真正一條明明白白的解脫道,如果好好實實在在去做,當你聞、思、修紮紮實實做,自然能夠「不待時 節」,隨時都有解脫的可能,而且每一天都是不斷的,累積小悟、小悟、小悟,到有一天就會大徹大悟,那是「不待時節」。「能自通達」自己能夠知道現在解脫了 沒有,能夠自知、自覺、自作證。「於此觀察,緣自覺知」為什麼能夠受用到現世之樂、解脫自在呢?因為「緣自覺知」,都是經過你的親修實證。所以,解脫是當 下就能夠受益、受用,快樂自在啊!真正原始佛法的修行,佛陀早期所帶領大家的,都是很實實在在的,你一步一腳印的做,就能夠很快的受益無窮,不是說三大阿 僧祇劫,沒有這樣的說法,也不是說一定要到未來世,所謂「未來世」是因為你的心智很弱,你的依賴性還很強,這樣才鼓勵你一些「生天法」。

  只要你可以,當下就能夠得到快樂、解脫自在,只要能夠把佛法正確的聞思、正確的去受用,這跟你的工 作不會衝突,工作也是在修行。凡夫對於客觀的世界,不是樂觀就是悲觀,樂觀就是只看正面,悲觀的人就是只看負面,有智慧的人對於客觀的世界,既不樂觀、也 不悲觀,他只是「如實正觀」。這是一個實相的世界,眾生都喜歡,這邊是白的、這是我所要的,這邊是黑的、這邊是我所不要的,然後二元對立一直在對抗。如果 以紅與黑來對比,我們就認為紅的是好的、黑是不好的,這邊是紅的、這是我所要的,這邊是黑的、這是我所不要的,有的人就是這樣取角。

  事實上,有白天、有黑夜,有白天、有黑夜,當有風平浪靜的時候,也有大風大浪的時候,很多人就一直 在排斥,有的人只是看世間黑的一面,如果只是看世間黑的一面,你就會產生悲觀、悲觀的人生,如果你看的只是五彩繽紛的世界,種種快樂、美好的這一面,光是 看這一面,於是產生一種很樂觀的心,但不是一種正確的樂觀、健康的樂觀,此所謂「樂觀」是掩飾掉他所不要的、只追他所要的,到後來他還是會很苦,因為他一 直不能夠接受黑的這一面。所以,此即一些比較偏激的文學家,到後來會走上自殺之途之因,因為原來的文學家都是唯美,把世間都看成紅的、要的、美的,因此寫 出來的文學方面,都是很動人的,但是另一面卻都是刻意去掩飾,不去看啊!

  問題是你不想看的,它偏偏都會出現,到後來內心的苦、內心的恐慌,沒辦法去接受之時,都是苦啊!悲 觀的人,他這一面都不去看到。一個修行者、解脫者,他這兩面都是如實觀,都去看到啊!人性有黑暗的一面,也有光明的一面,每個人有優點、也有缺點,我們能 不能如實接納自己的缺點,也如實接納別人的缺點?讓每一個人的優點能夠發揮出來,也能夠包容別人的缺點,以及包容自己的缺點,這樣才會是一個健康的、如實 觀的完整人格,故而一個解脫者是如實正觀,不去扭曲、不去染污,讓萬事萬物如實的顯現。凡夫的樂,是與苦相對稱的樂,是有得、有依、有抓取之後的樂,此種 樂的背後跟隨著的是苦,解脫者的樂是離苦樂兩邊,是無依、無得、也無繫縛的樂。

  凡夫的樂是把這些否定掉、掩蓋掉,然後追逐他的樂,就像有的人沒有什麼錢,反正做一天、賺一天,我 就吃一天,如果沒錢了,我借來也可以借,至於什麼時候再還,變成只是講求當下的一種享受。事實上,他都是一直在逃避,一直在逃、一直在避,那不是健全、正 確的心態,凡夫的樂是在未來,當目標、理想達成之後,一般人都常常想:未來要怎麼樣?然後當目標實現之時,我才會快樂啊!在過程中你都不快樂,你會覺得自 己沒有到達,我怎麼可以快樂?!但是解脫者的樂是在現在,在永恆的現在,你不要想說自己還沒有解脫,我現在是凡夫啊!因此我現在還苦啊!很苦啊!因為你觀 念的認知還沒有扭轉過來而已。事實上,如果你真正體悟、體會、扭轉過來,你當下就很快樂,在佛不增、在凡不減,只是你有沒有體悟到而已。

  所以,解脫者的樂是在現在,是在永恆的現在。眾生所能活的只有在現在,其他的過去與未來,那都是眾 生腦海中的一個泡沫、一個念頭,這是很重要的觀念。我們所能夠活的只有現在,但是一般眾生卻都是活在未來,或是活在過去,被過去的重重的包袱拖累著好苦、 好苦啊!被一些業力……很多的觀念,把你這樣拖累著,你的腳都被那些石頭綁住了,因此你走得好辛苦啊!不然就是去想像很多的未 來,去投射在很多的未來夢幻世界,然後拼命一直追啊!一直追啊!你現在就過得很苦啊!很緊啊!像這樣什麼時候才能夠停下來呢?如果沒有清醒明覺的活在當 下,就像一具行屍走肉。但是,你不要想說我現在活著、我現在很好啊!我們這是以高標準來講,你的生命沒有全然的活出來,你沒有解脫自在啊!這樣就算在行屍 走肉的世間。

  禪修就是以一些有為的方法、八萬四千法門,各種方法都只是讓你回到當下來,讓你從過去到未來的夢幻 世界,從醉夢的世界裡面醒過來、活在當下,持咒也好,唸佛也好,打坐也好,經行也好……,都只是讓你清醒的活在當下。當你清醒活在當下之後,才能夠去看到宇宙人生的真理實相,法都是在現在, 要見法一定要活在現在,你要入法流,一定要活在現在,如果你的種種方便法門,種種修行、打坐、唸佛、經行,如果不是讓你回到眼前來見法,你都還在世間的方 便法裡面繞,因此重點要掌握住,不然你很認真修行,然而還是一直在構築你的夢幻世界。

  (第三節)有人煽動就是佛陀,因為佛陀成道之後,還是過著托缽的生活,佛陀的外相方面並沒有什麼改 變,而且只是穿著很簡單的「糞掃衣」,不是像現在一般出家眾所穿的。「糞掃」是什麼嗎?台語是「垃圾」,事實上我們很多台灣話,都是唐宋當時國語,漢語很 多都是這樣,因此「糞掃」事實上就是垃圾,「糞掃衣」就是垃圾衣,他們都是廢物利用,而且很多都是人家裹屍體之後不用的,然後那個衣服是出家人才拿來用, 他們都是廢物利用,想說儘量減少不必要的浪費,因此佛陀穿的也是這種糞掃衣,然後外相看起來都很不起眼,於是有人就煽動他說:佛陀啊!你是一個太子,應該 回去做國王,這樣你又可以叱吒風雲,又可以這樣有名有勢、有利。

  事實上,就在煽動佛陀,佛陀就告訴他:「我都無心欲作國王,云何當作?我亦無心欲令雪山王變為真 金,何由而變?」因為世間的實相,我看的清清楚楚,名利富貴對我如浮雲啊!這裡面絕對不是消極,絕對不是悲觀,真是很深刻的看透人生實相,看透整個生命的 實相,體悟富貴名利於我如浮雲,但絕對不是消極悲觀。佛陀每天還是一樣風塵僕僕的,到處在跟眾生講經說法,一樣做他所該做的。爾時,世尊就說一句偈回答: 「正使有真金,如雪山王者」雪山就是喜馬拉雅山,一個人就算得到整堆像喜馬拉雅山堆積這麼高的黃金大山,「一人得此金,亦復不知足」還是不知足的、不會滿 足的,他還是不會停下來的,因為眾生常常是貪得無厭,你得到的越多,結果你的欲貪、欲求,反而又越多越大。

  欲貪、欲求越多,事實上展現出來的就是越貧窮,當你得到越多,你的欲貪又越大,事實上就是越貧窮。 「是故智慧者,金石同一觀」一個真正有智慧的人,他是「金石同一觀」,要做到這方面也不容易,現在舉大地來講,現在把一堆黃金放在這一邊,一堆鑽石放在這 一邊,還有一堆牛糞放在那一邊,對大地來講,完全都是平等。一個解脫者、了悟真理實相的人,他的心就是去看到整個法界的真理實相,因此對這些名利方面,他 不會執著。就算我們現在送你一堆黃金,跟送你一堆牛大便,都好像都一樣,如果以世間法來講,都是完全一樣。但是以世間法來講,送這一堆黃金,他可以把它轉 換過來,利益眾生、弘法利生方面的,有世間法上面的方便,這是可用,但是對出世間法來講,他是完全平等的。對一個解脫者來講,你有沒有送他黃金,無所謂! 有,把這些回饋利益眾生,它只是一個工具。

  佛陀了悟再高的王位權勢,再多的金銀財寶,都會在黑洞裡面消失歸「空」。任何你所抓的,到最後都只 是一場夢、一場空。凡夫因不了悟,所以成為無窮慾望的奴隸,眾生出不了苦海,是因為被己之欲貪愛所繫縛。有智慧的人,了悟身心內外、宇宙人生的實相,因而 不再去追逐夢幻泡影。出離顛倒夢想的世界,活在實相的世界,與大自然溶為一體。所以,有機緣禪修,然後又能夠跟大自然溶為一體,要見法很快的。

  (第四節)佛陀住在舍衛國的鹿子母講堂,佛陀早上「晨朝著衣持缽,入舍衛成乞食」這時候有「健罵婆 羅豆婆遮婆羅門遙見世尊」他不是佛門弟子,然後對佛陀有很多的瞋恨、不可意的取角,因此看到佛陀來之後,「作粗惡不善語」就一直在罵佛陀,一直在罵釋迦牟 尼。「瞋罵呵責」一直在罵他,甚至「把土坌佛」,「坌」就是手抓起灰土、沙土,向佛陀揚灑過去,抓取灰塵丟向佛陀,這時候剛好因為逆風,因此一陣風吹過 來,那些土反而又是吹回到丟土的人身上,「還吹其土,反自坌身」結果反而是吹向他的身體「自坌身」上,佛陀這時候就說:「若人無瞋恨,罵辱以加者,清淨無 結垢,彼惡還歸己;猶如土坌彼,逆風還自污」一個沒有瞋恨心的人,你對他再怎麼樣的辱罵,他是「清淨無結垢」不會受到你這些所左右。

  你罵他、他不生氣,然後你侮辱他、他不生氣,這時候他無動於衷,這時候反而自己不是越生氣,不然又 會很羞愧。事實上,就像仰天吐痰,結果還是一樣回到自己身上,對一個沒有貪瞋癡的人,你辱罵他、攻擊他、批判他,都只是自取其辱而已。如果你還沒有解脫自 在,你的功力還不夠,內心還不「空」,人家罵你一句,責備你一下,哇!你就在那裡瞋恨啦!生氣啊!這時候你的心被境界捲走了。再者,你的生氣、瞋恨,剛好 是正中下懷,對方很喜歡看到啊!對方很喜歡看到你這樣的一個展現。如果你還有貪瞋癡,當你遇到境界考驗,就會被境界捲走;如果沒有貪瞋癡,他還是一樣「虛 空不礙白雲飛」,管它怎麼飛來飛去,都是讓它自生自滅。

  大家也不用氣餒,不要想說常常人家罵我,我就會在心裡打結,心裡打結就是被境界把你束縛住了,不要 想說我常常會有在心裡打結、束縛,這樣不是還差很遠嗎?沒關係!你能夠看到,已經不容易啊!能夠看到你內心在遇到境界、遇到不可意境之時,然後你就在起 瞋,當下你有清楚看到,也是見法!能夠看到你當下在展現「五蓋」--貪、瞋、癡、慢、疑,都是見法!因為當你有看到的時候,才有可能去轉換、去消化。

  佛陀成道之後,仍然是過著托缽、乞食、弘化的生活,佛陀常穿的仍是不起眼的修行衣,也就是糞掃衣。 當他托缽乞食之際,外觀上與一般的乞丐差不了多少,所不同的只有內心的安詳、寧靜、安詳,而且內心就是常常充滿感恩與快樂,這就是不同的地方。雖然外表看 起來好像一貧如洗,但是人家真的是安貧樂道。如果你擁有的越多,但是你沒辦法去消化,沒辦法能夠放得下,你的苦、你的擔憂、你的煩惱也越多。如果把佛陀形 容為金色身、金光閃閃,著金縷衣、具三十二相、八十種好,都是後代眾生慾望的投射聚集而成。

  像一群小孩子在辦家家酒,如果談到我父親或是我媽媽,小孩子心目中都希望自己的父親、母親,都是很 偉大、很厲害的人,然後都是把父母想像成功成名就的人,如果漸漸地長大之後,問到你的父親在做什麼?我父親是在當水泥工的,就變成都不敢講,我父親是在當 清潔工的,就不敢講,如果我父親是縣長,我父親是立法委員,我父親是總統,就講得特別大聲,因此就變成人類都常常在現實中,你不太能夠實現的,你就把它投 射出來,我希望怎麼樣、怎麼樣?你看佛教徒,包括其他宗教徒也是一樣,都把他們的教主變成神格化,變成不切實際的一個理想化,然後他們就要怎麼樣呢?眾生 就是要比,比較了之後,然後希望比出我們的偶像跟你們的不一樣,我們的偶像比你們的厲害,你們的偶像是正常從子宮、產道出來,我們的不是這樣,我們的是從 右脥出來……。真的都是小孩的心態在比啊!你們的偶像是怎麼樣的心態,我們的偶像不是;我們的偶像,他的手是很長、 很長,他的身體是多高,都是金光閃閃,全身都發亮,全身都是金色……,真的都是眾生從夢幻世界裡面,一直在構築他的一種夢幻世界。

  佛陀本來是一個很平凡、平實、平淡的人,結果後來眾生就一直這裡也添加、那裡也添加,一直的添加上 去,結果妝到後來,佛陀就變成:我的手怎麼這麼多,我的手腳怎麼那麼多,我頭上怎麼又好幾個頭呢?……結果後來眾生看,喔!佛陀是這樣喔!看看我們自己,差太多了啦!把佛陀推到又高又玄之後,結果眾生離成 佛之路就越遙遠啊!有時候就是變成聰明反被聰明誤。事實上,人間佛陀就是一個很真實、很純樸、很實在的人,耶穌也是如此,都是很真實、很純樸、很實在的 人,因此你真正要解脫,要回到現實人生來看,不要還是在夢幻世界裡面。因此,人間實相的佛陀,是很平凡、很平實、很平淡、很樸實的一位真人,與後代眾生心 目中,所想像的佛陀,是有很大很大的差異。

  事實上,佛陀的遭遇,絕不是後人所想像的那麼風光,人間佛陀仍然是常被辱罵、常被批判,佛陀常常是 「獨行俠」,到老年雖然有阿難當侍者,但是佛陀仍然都是自己托缽乞食。一個真正解脫者,他是實實在在的一個平凡、平實、平淡的人,真正要恢復到平凡、平 實、平淡,你才能夠看到真理實相。講更深入的就是有些宗教要找尋上帝,佛教是要解脫,但是跟解脫又有一個相當大的距離,結果佛教又把目標變成是在佛陀身 上,然後都把上帝、耶穌都塑造成金身,都把他們用框框這樣裝扮起來。但是真正實實在在人間的佛陀,他就是怎麼樣的一個情況?你不可能的,佛陀他也辦不到; 你沒辦法無中生有去創造一大堆米,佛陀他也沒辦法;你要吃飯,佛陀也一樣要吃飯;你大便出來的是臭的,佛陀大便出來的也是臭的;你需要睡覺,佛陀也是需要 睡覺……,是一個實實在在的人。

  如果你這樣不切實際,去做一個夢幻世界,結果你跟佛陀距離越遠,你就看不到,就沒辦法反璞歸真。如 果你沒辦法反璞歸真,就看不到法界的玄妙。一些宗教所要探討的上帝,事實上指的就是整個法界,如果你看不到佛陀的平凡、平實、平淡,更看不到法界的平凡、 平實、平淡。如果你不承認耶穌是一個很平凡、平實,平淡的人,你找不到真實的上帝,因為真實的上帝,比耶穌更平凡、更平實、更平淡,真實的法界比佛陀更平 凡、更平實、更平淡,佛陀還沒辦法讓你踩在地上、踩在腳底下,上帝、法界就讓你踩在腳底下,上帝、法界就在一呼一吸之間進入你的身體,你現在所處的「空」 裡面,你都浸泡在上帝與法界的整個裡面。

  人間佛陀只是一個指引的工具,協助我們去看到更平凡、更平實、更平淡的整個法界,但是唯有你能夠活 在當下,去看到平凡、平實、平淡之中,卻是處處充滿著「無上甚深微妙法」,卻是處處充滿著玄妙,因此最深奧、最玄的宇宙人生的大道理,竟然都是在最平凡、 最平實、最平淡之中。記得莊子有講過「道在哪裡?」道在那裡也有、在那裡也有,還講到後來說「道就在屎尿之間、就在大便之間」,你能不能從這裡面去看到 「無上甚深微妙法」。在法界之中,大便也是有價值的,它還是有機肥料的,可以長養這些花朵,能夠讓這些植物開出燦爛的花,結出燦爛的果,因此我們要看到最 平凡、平實、平淡的法界之中,就是蘊藏著無上甚深微妙法,而這個不是說到他方世界去,才能夠看得到。你只要靜下來,眼前的一花、一草、一木,眼前的一切眾 生,都在如實的告訴你。

  (第五節)「爾時,世尊金鎗刺足」被尖銳的金屬刺到腳,「未經幾時,起身苦痛;能得捨心,正智正 念,堪忍自安,無退減想」因為有些佛教信徒,都認為佛陀很厲害,佛陀的身體都不會受傷,都是把佛陀形成一個無敵超人鐵金剛。事實上,佛陀的腳刺到金屬物 品,一樣會受傷、會腫痛,不是說成佛之後就都沒有知覺、就都不會啦!因此讓你看看人間的佛陀,他就是一個很實實在在的。但是這時候呢?一般眾生是會在那裡 起瞋,或是在那裡哀怨、哀嘆,或是會一直在責怪:我今天到底怎麼這麼倒楣啊!到底是怎麼祖宗八代……,又去牽連很多。佛陀不去責怪那些啦!就是回來當下,刺到了就刺到了嘛!已經刺到了就安住嘛!接受嘛! 要敷藥就去敷藥,如果可以不用敷藥,就好好的休息,休息就好好休息,因此佛陀的心不會被境界牽引走,他就是安住在當下,能夠安住當下,傷口反而恢復得更 快。人間實相的佛陀也是會生病,腳底被利物刺傷也是會腫痛,與凡夫不同的只有心境,解脫者他不會苦上加苦,已經是事實,他會完全接受事實。

  (第六節)這時候就有一個天子跟佛陀講:你「不處難陀林」不在森林中修行,這樣你不會快樂啊!你應 該是修行到森林裡面去,「忉利天宮中,得天帝名稱」不然就去追逐你的名利,可以回去做你的太子、國王,這樣可以得到很多名利,事實上是在勸佛陀去追逐名 利。「爾時,世尊說偈答言:『童蒙汝何知』」「童蒙」是那位天子的名字,你不知道「阿羅漢所說?」這時候佛陀一樣都是自稱是阿羅漢,所謂「阿羅漢」,事實 上就是一個煩惱斷盡的人,阿羅漢所說、一個覺悟者所談的、所體證到而說出來的是什麼呢?「一切行無常」,現象界的一切都是生滅無常,「是則生滅法」包括人 世間的一切人事物都一定是如此的,不斷的在生滅變化。「生者既復滅,俱寂滅為樂」,當你了悟了生生滅滅,體悟到了「無生」,你看盡了緣起,也體證到了空, 這時候你體悟到「無生」,不會被那些名利所牽引。

  佛陀也是自稱自己是阿羅漢,如果再批判阿羅漢,事實上是在批判佛陀。有資格可以批判阿羅漢的人,只 有你是阿羅漢,如果你本身不是阿羅漢,就算你證到三果,都沒有資格批判阿羅漢,何況說還沒有證到初果,你在批判這樣都很不好,只會阻礙自己的解脫之路。但 是一個真正證到阿羅漢的人,他是可以分辨真假阿羅漢,對真的阿羅漢他不會去批判,他祇會分辨出這是假的,這樣而已。如果是假的,因緣不成熟也不會去得罪 他,還是讓他繼續作他的夢。

  (第七節)因為波斯匿王的祖母往生,因此很難過就跟佛陀報告:如果我能用再多的金銀財寶、或是用再 多的條件,可以喚回我最敬愛的祖母,我都願意。因為他是一個國王,要什麼金銀財寶、要什麼條件、王位、權勢……,他都可以跟人家交換,但是他卻發現都是不可能的。所以,他才體會到黑洞、死神的厲害。於是他有相當多 的體悟,就在體會佛陀以前跟他們說過的「一切眾生、一切虫、一切神」,包括一切神、一切眾生、六道裡面的都是,所有的眾生、一切神,「生者皆死,無不窮 盡,無有出生而不死者,今日乃知世尊善說」波斯匿王說:以前我還很鐵齒銅牙,認為說我權高權勢大,可以做更好的醫療保健,但是沒想到還是喚不回啊!於是他 就會有更深的體悟。

  你再怎麼愛的人,你付出再多的條件,還是沒辦法讓他不死啊!這時候因為境界的考驗之後,又有更多的 體會啊!這時候佛陀就說「大王!如是!如是!」你今天有更深的體會,「一切眾生、一切虫、一切神」,六道裡面、包括種種的天神一樣,「生者輒死」有生必有 死,「終歸窮盡,無有一生而不死者」現象界的一切都生住異滅、成住壞空,這是大自然的運轉法則,大自然的運轉法則不是任何個人所能夠改變的,你也沒辦法讓 自己不死。因此佛陀後面就講:回憶佛陀以前,包括說他所看到的、以及他自己,不管你是當「剎利大王灌頂居位」當上最偉大的國王、最有權勢的總統,「王四天 下,得力自在」包括中國以前稱為中原、中土,認為是天子,但是你當天子又怎麼樣?你就不死嗎?照死不誤啦!所以「於諸敵國無不降伏,終歸有極,無不死 者。」不管你再高的權位、不管你再多大的名利,你都沒辦法避免的。

  「若復,大王!生長壽天」就算你生到長壽天去,「王於天宮」在天宮上你稱王啦!「自在快樂,終亦歸 盡,無不死者」六道裡面的眾生一定是如此的,只是壽命長短而已,但是你的苦還是一樣,會因為老病的接近逼迫,而內心不斷的不安。所以,佛陀最後就做一個結 論,「諸佛世尊十力具足」就算一個解脫者「十力具足,四無所畏」證到四無所畏,「勝獅子吼」勝過獅子吼,也就是法音威猛,但是「終亦捨身,取般涅槃」,我 佛陀也沒辦法作得了主,我這個色身要維持多久就維持多久,沒辦法的!因為這是整個法界的因緣,法界的因緣不是任何人所能夠主宰的,這一方面去體會「無 常」、一方面去體會「無我」。

  【法義分享】有生必有滅,一切眾生、一切天神、一切天帝、一切修行人,都一定會終歸窮盡、無有一生 而不死者,佛陀也不例外。一切現象界必然是緣生緣滅。不論再怎麼神通廣大,在死神黑洞面前,都只是--雕蟲小技。這不是在潑冷水!而是讓你進入如實觀,不 管再怎麼法力無邊、再怎麼神通廣大,你只要有我慢、有自我,你的苦就一定存在,而且你再怎麼神通廣大,只要你有我慢,都只是雕蟲小技。那修行人所追求的 「不生不死」之境在哪裡?能永恆存在、不生不滅、不生不死、不增不減的只有「空」。上到彼岸的究竟解脫者,就是融入空海,也就是《心經》所講的境界。這是 活著之際就能夠契入,不是死後才到達。

  佛陀了知我的色身一樣會隨著法界的運轉緣生緣滅,任何人都沒辦法去扭轉的。修行跟一般凡夫一樣,都 不能夠不死、不能夠長生不老,佛界解脫者所追求的不生不死,到底是什麼樣的境界?涅槃寂靜到底是什麼樣的境界呢?凡夫就是不了解自然的運轉法則,於是一直 在逃、一直在避,內心過得很苦,一直在構築你的夢幻世界,而一個了悟真理實相的人他發現到:哇!是事實就是如此,沒有任何人能夠改變得了。而他發現說只要 你不清楚,不管你再怎麼逃,你永遠都是苦,因此佛陀體悟到實相之後,而且也體悟到雖然生住異滅,但事實上更深層的去體會,他世若生、若住、若異、若滅。事 實上,他只是不斷的變化、變化。當你體悟到這些之後,也會體證到什麼叫做無生。

  你有去看到整個法界的大因緣之後,我這個波浪消失,只是回歸大海而已,並不是真正的滅。當你了悟到 無生、了悟到不生不死,你當下就解脫自在、快快樂樂,因此能夠契入到不生不死的世界。那不是幻想,而是你如實去了解之後,哇!你終於不懼怕現象界的生生滅 滅了,「虛空不礙白雲飛」就是這樣。

  (第八節)「佛、辟支、聲聞,一切皆歸滅」一切修行人不管有沒有修證,一切眾生都會消失的,波浪不 管再怎麼大,它都一定會回歸大海的。「無常無選擇,如火焚山林」無常是大自然的運轉法則,沒有任何人能夠改變得了的。「阿難白佛言:『云何名為供養如 來?』」什麼才是真正的供養如來呢?後面的回答很重要,佛陀就告訴阿難:「人能受法,能行法者,斯乃名曰供養如來」偈語更清楚!「受法而能行,覺華而為 供」身心柔軟、然後好好去聞思法義,叫做「受法」。你接受這個法與丹露之後,又能夠去聞、思、修而能行!又實際去體悟、去體證--聞、思、修。「覺華而為 供」經過你的聞思修之後,又實際去覺悟到、去體證到。「華」就是佛法的法,也就是覺悟到真理。你覺悟到真理實相,才叫做真正供養佛陀。

  「紫金華如輪,散佛未為供」佛陀講說如果你用的只是一般世間很大的蓮花,或是用很多很美好的物質種 種來供養佛陀,佛陀說這不是叫做真正的供養,佛陀要你供養的不是世間的財勢名利,這些都是次要的。最重要的是你要能夠在陰、界、入裡面體證到「無我」。 「陰」就是你要在「五陰」裡面、或是在「六界」裡面、或是在六入處,在根、塵接觸的當下,都能夠體證到「無我」,才是「乃名第一供」,才是真正最高的供 養,也就是你要實修實證啦!「為法作見證」才是真正的回饋供養佛陀。

  【法義分享】◎若能從五陰、六界、六入處各種角度去體悟無我,依法次法向而行→ 斷除我慢諸結,體證到無我、無為,以身為法作見證,這才是真正供養如來。◎佛陀不是要來讓你膜拜;佛陀是要協助你此生此世就解脫自在。如果你再怎麼虔誠的 供養禮拜,但你沒有體會到法味、沒有解脫自在,都不是佛陀的目的。佛陀只是要協助你解脫自在啊!其他的供養可有可無、那是次要。但是真正成為一個解脫者、 真正為法作見證,這才是佛陀講經說法的目的,協助你去解脫自在。當你真正體悟到法、真正解脫自在,就必然能夠佛光普照,就能夠自利利人、利益眾生。◎「無 常無選擇」。凡夫的苦來自於與「無常」的法則相對抗,也就是常逆流而游、背道而馳。解脫者了悟宇宙人生身心內外的實相,所以悟道、體道而行道。內心與 「空」相應,外相是隨順緣起。這一次的禪修,就是協助大家去體證這方面,如何應用到我們在日常生活歷緣對境中,來實修、實踐。

  這一次的禪修,原則上就是把前面的聞、思、修、證,要落實更踏實深入的去實修實證。協助大家更深入 的去體悟、體證,如何把聞思的這些與實修結合?怎麼樣在工作之中、在上班之中、在家庭工作之中,能夠把法應用上來,因此未來半年是協助大家以實修實證方 面。每個月原則上有兩天的時間,可能是每個月的第四個禮拜六、禮拜天,找出這樣兩天的時間,可以到花園新城來打坐也可以,因為那邊可以接近山水、接近大自 然,也可以活動、移動式的到其他地方,有時候要到溪頭、到拉拉山、到陽明山都可以,你要一天的、兩天的都可以。如果是在新店,星期六開始。如果星期五下班 之後有時間,星期五晚上就可以上去,那個地方是可以開放給大家使用。以後第二個階段像高雄那邊,開始第二階段的上課,也是會找時間,一個月禪修一次,宜蘭 大概再兩三個月過年後,也是要每個月找出一兩天的禪修。

  希望大家實際的聞思之後,實際去應用、實際去體悟,讓你的體證真的很落實、很實實在在,什麼時候能 大徹大悟,都看你用多少心去體證,能夠歸○就很快。以後我們在課堂這裡上課,除了比較重點式深度的來解析以外,因為我們第一個階段是要全程、全面式的,也 是要對外發行的一個光碟,有些點方面我們沒辦法深入,這也是沒辦法。再來第二個階段,我們有時候就要對一些點,來更深入的解析。當我們上課的時候,不是單 純的上課了,分三等份,第一部份是上一點課,解析一些更深入的重點、再來就是大家有實際的來操練練習、也就是進入實修。第三個階段就是大家有問題的來互 動,有什麼樣的問題提出來討論,或是有什麼樣的心得提出來討論,或是你這樣的聞思、體會、體悟正不正確,提出來心得報告,有需要校正的地方,我們協助大家 校正過來,你有什麼樣的心得,可以提出來跟大家討論分享,如果在應用上面有什麼樣的問題提出來,別人有這方面的問題也可以來回饋。

  所以,第二個階段會比較靈活、比較深入,更重視在實用方面。如果大家能夠在未來半年落實在實修實證 方面,你要超越都很快啦!

  (第九節)「佛陀於後夏安居中,佛身疾生,舉體皆痛」佛陀一樣生病,全身上下都痛啊!「佛自念言: 我今疾生,舉身痛甚,而諸弟子悉皆不在」佛陀常常是這樣獨行俠啊!當然阿難也有在身邊啦!但不是後來所想像的那麼風光,總是那麼多人跟在旁邊,不是啦!因 為佛陀是這樣,當協助你有成、協助你有證量、協助你成就阿羅漢之後,就是希望你到各處去弘法,到各處去弘法不是說你到各處去成立分支機構,不是這樣啦!他 也不會去掌控你,因為當你真正的體證之後,你會很自然的大慈大悲,要跟眾生分享這一條解脫法,都是自自然然的要跟眾生分享,因此他們都是這樣到各處去弘 法。但是在你還沒有真正為法作見證之前,就是要不斷的虛心學習。

  就算你證到三果,還是要當助教,還是不能夠獨當一面的。「若取涅槃,則非我宜,今當精勤自力以留壽 命」這時候佛陀生病滿嚴重的,他想說如果這時候我取大般涅槃呢?「則非我宜」現在時機不太恰當,因為很多弟子都不在身邊,「今當精勤以留壽命」一個人有一 種想要留住生命力、意志力,因為他的生命力希望留住,還會有一個持續性。因此,現在不是講佛陀放不下,有些人在重病的時候,到後來有很多的放不下,他的生 命會在那裡拉扯,你跟他講怎麼樣放下之後,他會很快的放下就走。有的人對事情的一種執著也會,但是像佛陀這種解脫者,他是了悟生死大事。他是解脫自在,他 只是觀察到現在不是大般涅槃的時機,可以用一種生命力,就像一個人旺盛的求生欲,可以讓生命再延長一段時間。

  就好像破舊的車子,我勉強再把它維修、維修,仍然勉強可以在用。所以,不是佛陀貪生怕死,而是佛陀 當時覺得說我現在還是留住色身,等將來因緣比較成熟的時候再大般涅槃。但是,因為佛陀當時已經八十歲了,身體的疾病一樣都會有啊!「吾已老矣,年且八十, 譬如故車,方便修治得有所至」一輛破舊的車子就是要多加強維修,勉強才可以用。「吾身亦然,以方便力得少留壽」「方便力」還是要有一些生命意志力,然後讓 他留著,不然他要走、隨時可以走了!他隨時放、就走了!「自力精進,忍此苦痛,不念一切想,入無想定,時我身安穩,無有惱患。」佛陀這時候的身體疾病疼 痛,要走也可以走,但是因為這時候時機因緣還不是很成熟,於是想留一段時間再走,這時候他的身心病痛怎麼樣呢?「不念一切想,入無想定」有時候他入定、入 比較深的定,這樣身心的分離,身體的痛也比較不會影響。一方面也就是他跟整個法界溶為一體,與這些痛也都溶為一體。

  當你跟這些法界溶為一體,這時候痛一樣都會減少。當你進入了忘我,那個痛也會消失。「時我身安穩, 無有惱患。是故……當自歸依,歸依於法(也就是歸依於法界),勿他歸依」佛陀又再強調你們要自歸依啊!要歸依法界啊!不要 心外求法、不要心外求歸依啊!為什麼呢?如果要歸依我(佛陀)、要抓住佛陀,我這個佛陀也是無常啊!我也沒辦法成為你的支柱,我只是協助你去看到真理、協 助你獨立,因此不要心外去求法、要「莫異依止」,不要向心外去求依靠。

  【法義分享】佛陀的色身仍是會老病死,與凡夫不同的只有隨順緣起,全然接受無常法則,全然安住在每 一當下,內心沒有任何迎拒之心。一般眾生常常會在身體疾病的時候,然後又在那裡抱怨、在那裡瞋恨、在那裡怨天尤人、或是在那裡抗拒、拉扯,疾病反而是會讓 你苦上加苦。如果你能夠全然接受,沒有拉扯之心,反而苦會比較少。佛陀臨大槃涅槃前,仍是再三提醒弟子們要「自依、法依、勿他歸依」。不要去抓住任何人。 真正善知識只是協助你獨立,協助你自依止、法依止,不會要強化弟子對他的依賴。活生生的佛法,不存在任何人的頭腦中;腦海中的,只是一些抽象的名相、概 念。活生生的佛法、真理,一定是當下、現在如實展現在整個大自然、整個法界中,也如實展現在您的身、口、意中。為什麼後面這裡要補充說明呢?因為我們佛教 界目前一種很錯誤的導向,滿嚴重!導向去依止一個法師、依止一個大師,都不是佛陀的本意,常常認為一種偶像的崇拜,你看不到法,因此當時覺得說要講明,希 望讓佛教界能夠在回復到自依止、法界依止上面,這樣你的見法、解脫才會快。

  真正的善知識,了知自己只是個指引真理的手指,協助你去看透身心、內外、宇宙、人生的實相,協助你 去看大自然中活生生的真理。引導你以「大自然為師」,引導你逐漸回歸大自然。因為我這樣體悟過來,發現這個才是很究竟,而且我發現佛陀、耶穌、老子他們都 是如此,引導眾生回歸到法界,回歸到大自然來體悟「無上甚深微妙法」。所以,都只是引導你以大自然為師,你的目標要去看到活生生的佛法,不是鎖定在某人的 身上,引導你逐漸回歸大自然,也就是回歸法界。逐漸溶入不生不死的「空」而解脫自在,這是「自依止、法依止」的深義。所謂「法依止」,事實上更深入更正確 是要講「法界依止」。如果只是停留在「法依止」,容易又只是頭腦的概念、哲學名相而已。

  宇宙人生的真理、最深的奧秘,都顯露在大自然中,而不是在任何的經典裡。(經典只是尋寶的參考地 圖,並不是寶藏所在之處。)經典文字都只是指月的手指,記得!宇宙的真理法則實相本來就是存在,不是先有經典,不是先有大師,是先有這些真理實相的存在, 那些解脫者、大徹大悟的人,他們看到這整個大自然的法則,然後再把它詮述出來、再把它歸納出來,描述大自然法則的運轉是怎麼樣?現象界一切人事物的運轉法 則是怎麼樣?再把它詮述出來,詮述出來有文字記錄也可以,沒有文字紀錄也可以;你有經典也可以、沒有經典也可以啊!但是為了保存那些開悟者、解脫者所講 的,於是以文字記下來,才有後來的經典。但是後代眾生卻本末顛倒的迷執在經典文字上面,有的人甚至講說:依經一字等同魔說。如此被經典文字框住了,你不知 道啊!

  所以,我們是要透過經典文字,然後去看到活生生的真理實相,如果有問題錯誤的地方,是法界錯。還是 經典錯?法界不會錯的!不要認為說我的經典才是正確的,錯是法界的錯,然後要法界來配合經典的紀錄,不是這樣啦!法界不會有錯,真理實相就是這樣,因此佛 陀才講:過去如此、現在如此、未來必然如此。紀錄有錯,是經典文字方面可能有錯,你要透過這些去求真求證,不要被經典文字束縛住啦!你看台北市街道跟你所 擁有的地圖有出入,明明我手上的地圖來到這裡是有路啊!這裡現在怎麼沒有路?你認為這是台北的問題,你是要去拆房子?還是要去買一本新的地圖來?這個比喻 大家要慢慢去體會。實相的存在才是正確的,抽象腦海中的概念,別人怎麼跟你講,大師怎麼跟你講到哪裡灣、到哪裡灣,結果你照著那樣碰到好幾次的鼻子,你回 來罵他;這樣不行啊!也許是我們的理解錯誤,也許是他以前記憶中的跟實際的有不同地方,我們是要以實際的為主啊!

  所以,一切以大自然為師,回到大自然、回到法界來,那是最究竟、最正確的。而你的身心都是大自然的 一分子,他本身都是在印證「無常」、「無我」的法印,任何經典只是尋寶的參考地圖,他不是寶藏所在之處。這本書是「邁向究竟解脫的寶藏圖」,這地圖的一個 指標,是協助你去尋寶,而不是說寶在這裡面,寶就是在大自然之中、在你身心之中。

  淡中知真味,常裡識真人,至人只是常。老子在你面前出現一百次。你也看不出老子的蹤跡,除非你已通 達「無為」之道。凡夫都想要成為不平凡、想成為聖賢;解脫的智者,只是回歸到成為平凡的人。這裡我們引用兩段話來讓大家參考,第一段就是引用王國維的人間 實話跟大家分享,他把尋尋覓覓的人生分成三個階段:第一個階段是「昨夜西風凋必速、獨上西樓望盡天崖路」,第二個階段是「衣帶漸寬終不悔,為伊消得人憔 悴」,不斷在找法、覓法、實修,一直在修,為法粉身碎骨在所不惜的階段。第三個階段「眾裡尋他千百度,慕然回首那人卻在燈火闌珊處」慢慢去體會,跟禪宗所 講的見山是山、見水是水;第二個階段是見山不是山、見水不是水,衣帶漸寬終不悔,為伊消得人憔悴。

  像我們謝大師有一段時間也很想專研中醫,但是當他後來體會到生死大事很重要之時,我什麼都可以放 啦!真的就是要解脫,這是很正確的、很好。有一次記得我剛進到中鼎大門,還沒有上樓梯,這裡有一位經理,記得他就跟人家講說其他的同事晚上有事要去,他那 時候就講:啊!解脫、生死大事比較重要啦!我不去啦!因此他要上來上課。當我聽到那些話,我覺得不錯。你當到經理的,還是能夠放下晚上的交際應酬,然後也 是有上來聽。因此要經過「為伊消得人憔悴」的階段!第三個階段你才能夠找得到啦!

  另外,這是蘇軾的「廬山煙雨」這句偈,也滿有意思的,「廬山煙雨浙江潮,未到千般恨不消,及至到時 無一事,廬山煙雨浙江潮」。「廬山煙雨浙江潮」這是第一個階段,人家講說廬山的煙雨與浙江的潮都是很迷人的,哇!很壯觀!聽說你這一生這一世沒有去看到, 會遺憾終生喔!一定要設法去看。所以,你平常就百般設法一定要去看,「未到千般恨不消」,當你沒有看到廬山煙雨、沒有看到浙江潮以前,人家告訴你那沒有什 麼啦!你就是不死心,你就是「千般恨不消」啊!跟你講說解脫就是回到最平實、平凡、平淡的生活,解脫就是回到成為平實、平凡、平淡的人,涅槃彼岸就是在這 裡,但是你就是恨不消啊!未到千般恨不消。中間過程就是要不斷的尋尋覓覓,告訴你說要「無為」才能體證到法流,但是你沒有十八般武藝通通耍過,你就是沒辦 法體會到何謂「無為」,沒有十八般武藝通通讓你玩過,你就是不死心。所以「未到千般恨不消」。

  「及至到來無一事」等到你到那裡看了之後,才發現也是如此嘛!就是這樣啊!廬山煙雨浙江潮,當你看 了之後,人家講的很多都是:當你實際看到之後,發現實際就是這回事啊!因此你的心也恢復到了平凡、平實、平淡。但是在我現在跟你講:解脫可以在這一生這一 世就做到,而且就是在這平常日常生活之中,平凡、平實、平淡裡面,彼岸就在此岸,可以不用修行,但是你是「未到千般恨不消」啊!你內心的放不下就是要、 要、要,一直要求、一直要追,但這是很正常的過程,如果你的善法欲沒有出來,沒有真正用生命去找、沒有積極去找,你沒辦法回到平凡、平實、平淡的。如果沒 有經歷過用生命去求法、去找法的過程,你說現在就過著平凡、平淡的生活!你還是一樣啊!凡夫一個。內心的苦、內心的不安,你只是在逃避而已。

  所以,當你真正經歷過這樣的洗滌之後,才會甘於平凡、平實、平淡,經過真正大死一番之後,才能夠溶 入不生不死的世界,就是「至人只是常--反璞歸真」。以後也許我們有因緣會講老子《道德經》,事實上在1977年 就看老子《道德經》,當時也以為懂啊!也以為知道啊!但我是在19751976年當時,都在看佛經的《金剛經》、禪宗方面的書,包括《六祖壇經》這些,當時也以為老子《道德經》好像 講得比較不切實際!比較玄啊!覺得說子的體證不如佛陀!因此當時以為看懂啦!結果到1999年,經過22年 之後,當有一些體會之後,經過整個佛法不斷覓道、求道、修道,到後來當因緣一些轉變之後,再回來看老子《道德經》,才發現老子實在太厲害了,智慧之高啊! 真的是無法可說,他對宇宙整個的透徹了解,對眾生心的了解,現在任何的心理學大師都沒辦法跟他相比的,真的!所以,以後我們有因緣再來分享老子的內心世 界。

  對於佛陀,我們現在沒有褒貶之意,而是說佛陀展現出相當大的大慈大悲,把這一條解脫路講得很詳細、 很清楚,老子也不是說他不慈悲,而是老子講的很精簡、很扼要,但是卻非常重要,他直接講述核心。事實上,佛陀成佛的足跡與老子比較起來,佛陀的足跡還比較 容易看得到,因為佛陀會講很多的有為法,有為法的足跡是我們比較容易看得到,然後佛陀是透過這些有為法,讓你再契入無為;而老子就直接講無為、講空、講 道。因為他講的很深,因此老子在中國來講,就沒有成為一個教的教主,後來有道教方面,道教與老子所講的,你把老子當成一個神、一個仙,在那裡所謂修道那 些,跟老子所講的道有很大的差距。所以,真正的解脫之道,佛陀講的很清楚,老子把核心、無為、道、空、宇宙的本體、眾生的實相……方面講的更具體。以後我們有機緣再詮述這些,大家就可以更清楚的體會到,為什麼佛陀講涅槃、無為、空甚 深極甚深,以後我們可以再分享。

  事實上,都可以讓大家對究竟解脫方面體證得更深入,當然講這些我是覺得老子是代表東方,尤其代表中 國人的智慧,在老子身上展現出很高深的人類智慧,老子卻是以最平凡、平實、平淡的,把它顯露出最高深、最玄妙的。在老子整個道德經堶情A都沒有講那些迷信 方面的,沒有講那些神通鬼怪方面的,沒有!因為老子對整個宇宙方面了解得非常深入,因此自我都完全消失,他也看到縱使我再神通廣大,對宇宙來講、對大自然 來講,都只是雕蟲小技啊!所以,完全沒有我慢,就是溶入整個法界裡面,跟整個法界一起脈動。所以,就是真正的體道、悟道而行道,解脫自在的一位智者。

 

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