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第卅四章 溶入一體世界 ─體証《心經》

    第卅四章 溶入一體世界─體証《心經》

  當初在編著這一本書時,就引起一些爭議,認為在《阿含經》裡面,怎麼把《心經》納入呢?認為有《心 經》在裡面,變成是一個缺點、一個污點,應該只要以《阿含經》,這樣就好了。但是,當時因為我個人覺得《心經》在聞、思、修、証上,是一部非常重要的經 典,是詮述証果的世界、証果的內容,很具體將之描述出來,如果沒有把《心經》編入,在《阿含》裡面雖然有談到類似《心經》方面的內容,但還是不夠具體,於 是把它編列進來,這樣可以讓《阿含》裡面的深義,更能夠發揮出來,更可以顯示出《阿含》裡面所講的,『空、涅槃、無為』方面的深義。

  (第一節)「所謂佛者,云何為佛?為是父母制名?為是婆羅門制名?」有人就問佛陀:你稱佛陀,到底 佛陀的本意是什麼呢?是你自己稱的呢?父母親給你的呢?還是宗教名稱呢?佛陀此時就對佛有一個簡單的詮述。「佛見過去世、如是見未來、亦見現在世,一切行 起滅。明智所了知,所應修已修,應斷悉已斷,是故名為佛」這就是佛陀對於什麼是佛,作一個簡單的定義。我們一般提到佛,眾生都是想說「啊!我要成佛!」結 果就一直把佛變成一個超級的大偶像,佛的具體內容是什麼不知道,結果就變成「喔!我要修得變成三頭六臂啦!金光閃閃啦!金色身啦!毫毛多少、多長……」都是在外相上面執著。

  事實上,佛陀、「佛」本來的意思就是一個音譯,本來就是一個覺悟者的代稱,覺悟者也就是覺醒者,本 來「佛」只是一個覺醒者的代稱,但是眾生很容易被文字相卡住,於是誤解說覺醒就是成佛之後,都完全醒過來,他不會睡覺,睡覺也是假的,他不能睡覺、也不會 睡覺……,不是啦!縱使你24小 時都不睡覺,沒有了悟真理實相,還是成不了佛。因此,覺醒是因為原來對於實相方面不了解,在顛倒夢想的世界,現在呢?覺悟到了真理實相,然後遠離顛倒夢 想,而成為一個覺悟者,我們稱之為「成佛」。以一般我們常用的一個名詞,就是說「得道」,叫做「得道高僧」,所謂「得道」,不是你真的得到什麼,而是你了 悟了真理實相,才叫得道。佛陀對於成佛的一個簡短定義,就是一個覺悟者,他見到不管是過去、現在,或是未來,「一切行起滅」,現象界、緣起的現象界,都是 不斷的生生滅滅、生生滅滅,這是相當重要的「諸行無常」,告訴我們徹証「無常法印」。一個覺悟者、成佛者,就是徹証無常法印,了悟緣起法。

  「明智所了知」一個有智慧的人,他了悟、了知「所應修已修」,已經是經過很漫長的一種不斷求道、覓 道、修道,然後「應斷悉已斷」,十個結通通斷了,因此「是故名為佛」這裡告訴我們成佛的具體內容,一個就是要了悟真理實相,再來走在八正道上,不斷的從 「有為法」邁向「無為法」,從有修、邁向無修,再把那十個結一一的斷除,這樣就成為佛。

  「歷劫求選擇,純苦無暫樂,生者悉磨滅,遠離息塵垢,拔諸使刺本,等覺故名佛」這一段經文雖然很簡 短,但是非常重要!尤其當我看到佛陀講出「歷劫求選擇,純苦無暫樂」喔!那時候很震撼啊!以前在看這個文字,不覺得它很重要,到後來、體悟到這些,超越二 元對立之後,才知道原來佛陀就告訴我們,如果沒有超越二元對立,在二元對立的世界,你是沒完沒了的。你一直在滾滾紅塵,一直在娑婆世界裡面二元對立,永遠 對抗個不完啦!因此佛陀很感慨講出很深的體悟。「歷劫」就是過去一直都在二元對立裡面,然後「求選擇」啦!在那一種世界、那一種心境呢?「純苦無暫樂」 啊!所以「生者悉磨滅,遠離息塵垢」佛陀了悟緣起現象界的生生滅滅,生住異滅、成住壞空的真理實相。「遠離息塵垢」他看透了實相之後,遠離過去的顛倒夢 想,把過去的錯誤的抓取都放下了,把過去的無明行--貪、瞋、癡那些「塵垢」,統統淨化了。「拔諸使刺本」而且也拔掉那些會貪、牽引著自己的那些,以前都 是成為境界的奴隸,現在呢?當你了悟真理實相之後,就不再成為境界的奴隸,像一隻牛被穿鼻孔這樣,牽著往東就向東,牽著向西就往西,也就是不會成為境界的 奴隸了,因為他了悟真理實相。「等覺故名佛」「等覺」就是來到「平等」,以平等心善待一切眾生,以平等心對待一切的境界,就是超越一切的二元對立,等覺、 無上、正等、正覺。

  【法義分享】「歷劫求選擇,純苦無暫樂」這是「自我」從一體的實相世界,劃分出自己想要的夢幻世 界。自我劃地自限之後,從此活在二元對立的世界→落入無邊的苦海。在還沒有解脫以前,通常都是在「歷劫求選擇」的階段,不要自以為說: 我沒有!我沒有啦!……記得!証到三果的人都還有,眾生就是硬要在一體世界劃分,然後一邊就是「要」的,這是「不要」的。如果 硬是如此劃分,然後你要的,就認為是美的、白的、好的、善的……,你不要的呢?就把它界定為醜的、黑的、壞的、惡的……,就這樣。當你用「自我」去界定之後,就會一直怎麼樣呢?你所要的,就會一直去追;你所不要的,就會一 直去逃、一直去避。你的心都是在追啊!抓啊!逃啊!避的這一種世界裡面,一直停不下來。

  於是你所要的、所要追的這些,就認為是吉啊!樂啊!你所不想要的這邊呢?就認為是兇啊!苦的啦!你 不想要啊!……就這樣。整個世界世間的所有衝突都是這樣,一直在二元對立,包括從最小的單位開始,從一個家庭、一個公 司、一個鄉鎮、一個政黨、一個國家……,都是一樣,一直在二元對立的世界裡面,每一個人都站在自己的立場,然後去界定。再來,這樣的一個界定 呢?每個人所界定的內容都不一樣,因為每個人的「自我」都不一樣。所以,不要以為你的標準跟他的標準一樣,不一樣!

  「好、壞、美、醜、是、非、善、惡、聖、凡、淨、不淨、高、低、大、小……」所有二元對立的觀念都是人類頭腦的產物,都是被「自我」所劃分出來的。實相世界是--包含一切,包含 所有相反的兩極;整個存在是--一體無分別。但是自我卻不喜歡這樣的世界,他有很多的要與不要。自我所「要的」就歸納為--美、好、是、善、聖、淨、高、 大、優……, 然後盡力的去追求。自我所「不要的」就打入黑五類--壞、醜、非、惡、凡、不淨、低、小、劣……,然後盡力去排斥,趕快設法「劃清界線」。自我就這樣一直在構築理想的「夢幻世界」。凡夫在構築他的夢 幻世界,修行人也是在構築他的夢幻世界。

  這裡提供你一面很深、很深的鏡子,隨時要回來反觀,隨時要回來照見,因為我們很容易就落入在二元對 立世界裡面,然後不知道。眾生總是這樣,我只要白天、不要黑夜,我討厭黑夜,如果你不容許黑夜存在,白天怎麼來呢?再來,我只要春天,我不要冬天,如果沒 有冬天,怎麼會有春天呢?再來慢慢引申很深的,很多你把它界定是凶的,事實上這些對法界來講,它都是平等的,眾生不了解這些,就會做很多的符術、咒術、法 術,然後一直要去對抗它,就好像說你做很多的這些咒術、法術,然後要把黑夜驅除掉,請問:你要把黑夜趕到哪裡去?你要把冬天趕到哪裡去?……,好好去體會,就會知道什麼叫做二元對立,以及什麼叫做超越二元對立。

  凡夫在構築他的夢幻世界,修行人也同樣是在構築他的夢幻世界。有的人能夠同意這一句話,但是你同 意,也未必代表你已經體悟到、証悟到,有的人就不同意,認為說修行人怎麼會是在構築夢幻世界呢?為什麼說修行人是在構築夢幻世界?最主要就是一般人如果是 用「自我」在修,就是一直在構築夢幻世界,「自我」是要有所得、有所成,它要獲得肯定,它要有所展現、要有所展示,於是一定想說越修越厲害。但是,只要有 「自我」,你所修的這些,都是一直在構築你的夢幻世界。至於要怎麼樣才能夠到達不是在構築夢幻世界呢?也是必須要先經過「有為法」的修,必須經過這些夢幻 世界之後,有一天當你醒過來的時候,才會體會到:「喔!什麼叫做修行人也是在構築夢幻世界?!」

  凡夫都會一直想要成聖成賢,但是解脫者呢?他是回歸到成為平凡、平實、平淡的人。一個解脫者是返璞 歸真的,但是沒有經過很多的實修實証,沒辦法返璞歸真的,沒辦法說很容易說全然放下,全然來到平凡、平實、平淡,不容易啦!如果沒有經歷過,你不會那麼容 易放下的。凡夫都是用自我的好惡標準去界定一切,一般眾生的好惡標準,都是用自己的好惡標準去界定一切,然後順我則是、逆我則非,就像藏鏡人所說的「順我 則生、逆我則亡」。但是,凡夫、我們一般人都是這樣,符合我們的意思,我們就認為是對的;不符合我們意思,我們就認為是錯的。

  「界線」就是衝突、戰爭的導火線。你的內心裡面有多少個界線,戰爭、衝突的危機就有多少,因為界線 就是二元對立,只要有對立,你的衝突、矛盾就會存在。你的內心裡面如果框框越多、界線越多,衝突就會越多,界線就是衝突、戰爭的導火線,「自我」所造成二 元對立的世界,就是無邊的苦海。佛教所講的苦海,就是「自我」所去構築的夢幻世界,叫做苦海,不是外面的世界,不是說娑婆世界是苦海,不是外面的世界是苦 海。

  「等覺」就是泯除一切二元對立的觀念,「溶入」不可思議的一體世界(但不是凡夫所想像的沒有是非善 惡的觀念)。當我們在講述這些,有的人就會想說《阿含》或是解脫者,就好像都沒有善惡因果,怎麼界定呢?如果超越一切二元對立,好像都不知道什麼是非善惡 啊?不是這樣的!不知道是非、善惡,你是無知啊!愚癡啊!不可能成佛啊!現在所要區分一點的就是,一般人與解脫者的是非善惡觀念是怎麼樣呢?兩種的區別在 哪堙H一般眾生是從「自我」出發,而解脫者是「無我」。其次,眾生所界定的是非善惡之後,你是有貪、有瞋,解脫者所認定的是非善惡,他清楚的知道,但是他 背後沒有貪、沒有瞋,他也是一樣了悟。

  這兩者有什麼不一樣呢?一般眾生是從「自我」的範圍立場去界定,順我則是、逆我則非,你所界定的是 非與事實會不會相符合?跟事實是有出入的。你所界定的「是」,未必是真正的「是」;你所界定的「非」,未必是真正事實的「非」;你所認定的「善」,未必是 真的「善」。只要你有「自我」,你所認定的「惡」,未必是真正的「惡」,因為你是認為跟「自我」有所砥觸、違抗,你就認為「惡」,但未必是真正的「惡」。 當眾生界定是的或是善的,你就起貪;然後當你界定是非的、是惡的,你後面就起瞋。一個解脫者一樣清楚的了悟是非、善惡,但是他是從「無我」的立場出發,也 就是沒有貪、瞋、癡,他的心是一面很平的鏡子,他能夠如實觀。解脫者對於是非、善惡,他是一個如實的觀察,而眾生呢?是見不如實、知不如真。因為只要有 貪、瞋、癡,你所看到的未必是事實,跟事實是有所出入,而解脫者他是如實,因為他本身沒有「自我」,不是從「自我」的立場去出發。

  解脫者認定的是與非、善與惡之後,他不會去貪或是起瞋,就像陳進興的一個殺人惡魔、兇手,一個解脫 者一樣清楚了悟這樣的事情,你做這些事情會惡有惡報,你會受苦報,他也知道這件事情是壞的、是不好的、是不應該的,但是一個解脫者對陳進興不會起瞋,他知 道這樣做是不好、不對,但是為什麼陳進興不對卻還對他不起瞋呢?因為一樣慈悲善待他,如果有因緣,也希望能夠讓他一條生路,讓他能夠改頭換面,讓他能夠重 新做人,就算這一世必須接受法律的制裁,也沒關係!在他的心田裡面,讓他種下慈悲善良的種子,用愛來感化他。所以,解脫者是沒有這些貪、瞋的,不是說一個 解脫者就不知道是非、善惡,不是!他一樣清楚知道。這樣作一個具體的劃分,大家就更清楚的了解,不然有的人會混淆,認為說「溶入」一體世界之後,好像是非 好壞就都不知道、不會劃分,不是這樣!

  (第二節)「當為汝說無為法,及無為道跡。諦聽!善思!云何無為法?謂貪欲永盡,瞋恚、愚癡永盡, 一切煩惱永盡,是名無為法。云何為無為道跡?謂八正道分,正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定,是名無為道跡」此處經文很簡短,但是這一經 卻是很深,如果越深的,講的都這樣越簡單,通常很長的經文,不如《心經》的幾句話。老子才講五千個字,就把整個的真理實相,眾生的種種心態都描繪出來。所 以,我們如果從文字上面來看,實在無法了解這裡所講的無為、無為道跡,到底講的是什麼?從文字去理解,你以為知道了,但是事實上必須要你親証、才會知道。

  從經文表面上是說「云何無為呢?」「無為法」就是貪、瞋、癡永盡,「一切煩惱永盡,是名無為法」於 是一般眾生就會想說:好啊!我努力去斷貪啊!斷瞋啊!斷癡啊!這樣就能夠來到「無為」,理論上是這樣,不錯!但是你也要經過如此過程,也要經過如此階段。 但是當你真正努力在斷貪、瞋、癡的時候,這是有為、還是無為?還是在「有為」。不管你多麼認真在斷貪、瞋、癡,還是在「有為」的世界,而且你的去斷,現在 講到很微細的,但是不是說不要斷,你還是要去斷,但是你必須經歷過有為,到後來才會來體會到何謂無為的斷貪、瞋、癡,經文應該是要反過來了解,不是說你努 力斷貪、瞋、癡之後,才來到「無為」,這是一個過程。

  當然,你要經過斷十個結,一個結、一個結的慢慢斷,到後來是會契入「無為」的邊緣,然而你必須經過 一番的下工夫,當你真正體証到無為,才會完全的斷除貪、瞋、癡。這裡所講的是貪、瞋、癡永盡,不是一時壓制下來,不是一時的解脫,而是一個永盡。「永盡」 是代表是十個結完全的消失,要做到這種境界,必須是體証到「無為」的人,才能夠來到「永盡無餘」。証到三果的人,都還沒辦法永盡無餘,你要証到四果阿羅 漢、契入無為,這樣貪、瞋、癡、一切煩惱,才會永盡無餘,也就是來到解脫自在的世界。

  「云何為無為道跡?」從文字上面好像說走上八正道,就會來到無為的世界,但是其實真正的意思就是, 當你真正體証到四果阿羅漢,才會真正走在「無為」的八正道上。真正証悟到四果阿羅漢的無為世界,才會真正走在八正道上,在你還沒有証到四果阿羅漢以前,在 三果以內的,你所修、所走的八正道,都還是在有學位的階段,都還在學習走在八正道上。不是說我知道八正道,我也會講八正道,然後就是已經走在那個道路上, 不是這樣的!都還只是一個學習的過程。

  「如無為,如是難見、不動、不屈、不死、無漏、覆蔭、洲渚、濟渡、依止,擁護、不流轉、離熾焰、離 燒然、流通、清涼、微妙、安穩、無病、無所有、涅槃亦如是說」在南傳大藏經裡面,這裡的每一個詞句都是代表一經,事實上這些詞句都是在詮述宇宙本體「空」 的特性,因為光從文字上面,你是體証不到的。一個人有體証到宇宙本體「空」,然後他跟「空」相應,因此他所展現出來的,就是這樣的一個「難見、不動、不 屈、不死的世界」。

  「如是難見」就是眼睛、嘴巴、頭髮這些,這是代表現象界的一切,現象界的一切是容易見到,現象界的 這些都可以觸摸到,包括說黑板、白板,我們的身體、麥克風這些,你所可以觸摸得到的,就是它有現象出來,你可以看得到,就可以看到生生滅滅的變化,但是這 一經直接講的「空」,宇宙本體這個「空」的特性,因為有「空」的存在,才能夠容納現象界的存在。這一章在實証方面是很重要的,因為有「空」的存在,所以才 能夠容納「有」的存在;因為「空」裡面無聲,所以才能夠容納有聲;因為「空」裡面無色,所以才能夠容納有色……,其他的以此類推,這是滿重要的。「空」裡面沒有聲音,所以才能夠容納有聲音;「空」裡面無色,所以才 能夠容納有色。

  就好像我們這一張桌子,它是屬於實體的一個存在,一個色界的東西的存在,為什麼這一張桌子,它能夠 存放在這裡呢?因為本來這裡它有一個空間,它沒有東西放在這裡,因此這張桌子才能夠放在這裡,但是色界本身是有排他性,色界、物質就是有質有礙,就會有排 他性。所謂「排他性」,就是我這一張桌子、這個空間,這一張桌子佔用之後,這個地方沒辦法同時容納兩個桌子在這裡,因此物質是有排他性的。但是「空」呢? 無色呢?它是沒有排他性的。後面所講的這些形容,都是在宣說「空」的特性,所謂「難見」,為什麼說「難見」呢?現象界的這些,你可以觸摸、可以看得到,但 是「空」呢?你不容易觸摸,不容易看得到。

  我們平常眼睛在看,都是直接從這裡投射過來,然後直接看到身體的存在,很容易一看就看到現象界的存 在,但是現在去感覺、去看,看到你跟我之間的「空」,你要去感受到喔!你跟我之間的一個距離、這個「空」,除了用眼睛看,還要再去感受、感觸到這個 「空」、距離的存在。前面白板的字,以前你都是直接看文字、看白板,現在要去看到你跟白板之間的空間,因為不容易看到這之間的距離、這個「空」,無色界不 容易看到,因此叫做「難見」。必須要先看到現象界的這些,才能夠看到無色界的。

  「不動、不屈、不死」都是在描述因為有「空」的存在,本體就是這樣「空」啊!因此「不動、不屈」 啊!「空」裡面怎麼樣折磨它,還是一樣「不屈」,而且「不死」。現象界都會告訴我們不斷的生滅,但是只有「空」,描述「空」的時候,才會用到「不死」的詞 句。一個修行人要來到不生不死的世界,也就是一定要體証到「空」。「無漏」、「無漏」,有沒有漏?一定是有一個對比,一個是有內、有外,而且它有一個界 線,這樣才會說從內、漏到外面。「無漏」是因為「空」本身沒有界線,不管你流到哪裡,不管你到哪裡,它都是一體。「無漏」都是在形容這個「空」,它沒有界 線的。

  「覆蔭」就是說當你體証「空」之後,就像在炎涼的夏天,在大樹下乘涼,會覺得:「哇!很清涼啊!」 「洲渚」體証到「空」,就像說原來你是大海中飄泊的浪人,你現在找到了一個可以依靠的地方--一個「洲渚」。「濟渡」能夠讓我們從生死的此岸渡向涅槃的彼 岸。「依止」佛陀要我們回到自依止、法界依止、法依止。真正的「依止」是宇宙本體的這個「空」,才是最終的「依止」。「空性」與「空」,還有「法」與「法 界」,有什麼不一樣?前面章節的課程都已經有講述,現在要把這些再叫出來,然後再去體會,才能夠體會到「依止」,不只是「法依止」而已,還要透過「法依 止」之後,再要來到「法界依止」,只有本體才能夠成為你的真正皈依處,只有流浪人回到真正的家,才會感覺到溫暖、安心,因此「家」是一個實體的存在,那些 就是法界,是一個實體的存在。

  如果是說法,就只是一個抽象的觀念與描述,像我們描述說這個家是溫暖的、甜蜜的,這個家是很舒服……,但是你再怎麼形容那些名詞,都是要鼓勵你回到這個溫暖的家,不要再天涯流浪,這樣而已。因此,所有的 法印,「三法印」、「四聖諦」,都是要引導你回到實體的這個家。真正究竟的解脫,一定要來到真正的「依止」、最終的「依止」,一定要來到體証到這個 「空」。只有實體的存在,才能夠成為「依止」的地方,你要真正回到家,才會感受到實際的溫暖;你要實際喝到水,才會止渴,不是說在那裡想像,不是說在那裡 畫梅止渴,一定要實際喝到,實際做到、實際回到,這樣才會真正的安心自在。

  再來「擁護」,因為就好像你回到那裡,就是天人「擁護」,就是大安心、大自在。「不流轉」與輪迴是 一個對比,一個體証到「空」的人,他是斷除生死輪迴,叫做「不流轉」。「離熾焰、離燒然」兩個意思都一樣,如果一個人在外面流浪,你還找不到家,你的內心 是很苦悶,就好像一把火在燒。當你真正回到家,就是涅槃界的家,就是實體存在的「空」,就是涅槃界的家。當你真正回到涅槃界的家,這時候就清涼啊!安心自 在啊!於是就是「離熾焰、離燒然」。

  再來「流通」,為什麼說「流通」呢?並不是說一個契入涅槃的人,就是這樣在打坐,打坐到後來,像植 物人一樣都不動、才叫做涅槃,不是啦!也不是說契入無為的人,什麼事情都不做,然後一直就坐在那裡,都是在那裡入深定、打坐,不是這樣!真正的涅槃、真正 的解脫者,他是生動、活潑的,而且他的生命才是真正的活起來,真正的一種泉湧,因此「流通」就是顯示一個解脫者的生動活潑,而且生命的每一天都是嶄新的生 命,每一天都是一個新鮮的生命,他是流通的。

  再來「清涼」,因為他已經來到涅槃界,於是就是清涼自在,沒有那些煩惱、苦惱。「微妙」進入解脫的 涅槃世界,它是很微妙的,不是用語言所能夠形容,你要「唯証乃知」,來到這個世界是很「安穩」的。「無病」「病」就是代表煩惱,契入一個解脫涅槃的世界, 來到沒有煩惱、沒有痛苦的世界。「無所有」眾生就是看不到、看不清實相,才會一直抓那個我的、我的、我的,只要還有「我」,就會抓很多的我的、我的。當你 有一天體証到「無我」,也會體証到「無我所」,因此你不會去抓我的、我的。當你全然放開,才能夠得到無限,涵義很深!要慢慢去體會。只要有所抓、有所得, 你就是有限;你要得到無限,就是要能夠全然的放。這裡所講的「無所有」,就是你能夠全然的放,才能夠擁有無限,來到這裡的世界,就是涅槃的境界。事實上, 北傳的《心經》,就是在把這一經,作一個更具體而生動的詮述,就是在詮述這些世界。

  【法義分享】本經事實上是二三十經的濃縮,經中所提的「無為、極難見的、不動、不屈、不死、無漏、 依止…………安穩、無病、無所有、涅槃」這是佛陀百般設法從不同角度來描述「空」的玄妙。這是究竟解脫者所體証、所 「溶入」的世界。今天一般人很容易很容易產生錯誤的觀念,就是否定本體--「空」的存在,一直不承認它,然後也看不到它,就認為說佛教不談本體,結果一個 實際存在的「空」,後來就變成一個空洞,還有變成「頑空」,變成「斷滅空」,變成「空性」以及「性空」。大家排斥了本體的這個「空」,不去看到實體存在的 貢獻,結果變成把這個「空」,變成一個抽象的概念,變成一門學問,變成一門學術,就不斷在頑空、斷滅空、壞空……,都是在那裡探討這些「空」,不然就是空性、性空。

  但是,不管是空性或是性空,這些都是人類頭腦歸納的一個哲學名相,你在名相上面再怎麼繞、再怎麼解 釋,如果沒有回到本體上面,還是不知道如何安其心。所以,佛教所講的第一義空經,都是直指宇宙本體;《心經》所講的「空」,也都是直指宇宙本體。當你了悟 「空」的特性之後,你的心就會跟這個「空」相應。當你真正體悟到「空」,就像老子所講的「道」,當你體悟到「道」的特性,體道、悟道,就會行道。體道、悟 道之後,了悟這個「道」、了悟「空」的特性,就會展現出「空」的特性,「空」是無邊無際,因此也會展現出無邊無際的心胸,「空」是如此的安穩,因此你也會 展現出很穩定、很安穩,就是體道、悟道而行道,才是真正的得道。

  「空」本無名,你要貼上什麼標籤都可以。佛教就用「空」來形容,你要改用其他名稱也可以,不一定要 執著在文字相上,你用「無極」也一樣,「無極」就是在形容這個,「道」也是在形容這個。「道可道,非常道;名可名,非常名」佛陀明知不可?, 但因悲愍故,還是勉強說了。然而「真理」一旦落入「語言、文字」,眾生就馬上把真理變成腦海中的一個名相、一個概念。又是「見指不見月」,又是見諍不斷。 結果又是在空性、性空、頑空、斷滅空,一直在探討。「空」一旦說出、形成文字,眾生馬上就把「空」變成腦海中的「空性、性空、頑空、壞空、空無邊處想」, 包括說四禪八定裡面的第五定,空無邊處想、空無邊處定,都還是在禪相裡面,在「自我」所想像出來的一個世界,因此「空無邊處定」又叫做「空無邊處想」。但 是這樣的「空無邊處定」,跟實體的存在世界,是不一樣啊!因為在禪定裡面的「空無邊處想」,還是在有為、有修所想像出來的一個世界,這個是實體存在的世 界。

  這一章的課程要完成很不容易,狀況百出!真的就是不斷在考驗。「空」一旦說出、形成文字,眾生就馬 上把「空」變成腦海中的「空性、性空、頑空、壞空、斷滅空、空無邊處想」。空的特性之一--「涅槃寂靜」,一旦落入語言、文字,很快就被頭腦轉變成為一個 哲學名相、一個概念,或規劃為未來的理想世界、或變成為私人的秘密武器,包括「空」或是涅槃,經過那些體證者講出來,後來的人不是用體證的,是聽聞之後、 然後就以為說:我知道了!我懂了!結果這個「空」,又變成你頭腦裡面的一個空洞的名相--空性、性空的空洞名相。包括涅槃寂靜,包括老子所講的「道」也是 一樣,「道可道,非常道」,「空」一旦說出來,眾生就是變成頭腦裡面的一個概念。

  所以,解脫道一旦說出來,眾生又是在「有為法」,又是在文字上面一直在鑽研,於是真正的解脫道,很 快又被淹沒掉了。真正佛教所講的「空」,很快又被曲解掉,因此我們一定要回到實際的實相存在,記得!是先有「實相」,然而什麼叫做實相?佛教還有很多人把 這個實相,又變成很深很深的在解釋,實相就是實際存在的相貌,不要把實相又變成一個抽象,實相是實際存在的一個相貌。先有實相的存在,然後這些智慧者、解 脫者,他們是如實觀察實相存在的特性、狀況、性質、特徵之後,然後把它做一個語言、文字的一些詮述。實相就是我們用幻燈片,在跟大家分享的「大地風雲 經」,本來是沒有經典文字,解脫者也不是依據著某部經、某部文字,然後而徹悟。

  真正的解脫,一定要看到法界,看到法界或是大自然的這些實相;整個法界、大自然這些實相展現出來, 就是一直在宣說無常、無我、涅槃寂靜,因此這些解脫者、智慧者,都是如實觀察之後,然後用語言文字表達,後來的人才把它形成為後來的經典,包括說這些開悟 者、解脫者也好,語言、文字、經典也好,這些本來都只是「指月的工具」,這些都只是指引你去看到實相而已,如果你看得懂「大地風雲經」,可以體會到禪宗所 講的「不立文字」深意,你可以不用任何經典的,因為實相的存在,就是一直在勳說「三法印」,但是我們後來的眾生對實相都搞不清楚了,結果就一直在偶像崇 拜,在人相上或是在語言、在文字,或是在經典,尤其這兩個特性是最普遍的,都一直在經典文字上面考証、鑽研,不然就是把人相、偶像抓得很緊,像這樣都停留 在人相或是經典,表示你都沒有看到實相。這是很重要的觀念,這些都只是「指月的手指」,我們要去看到實相,實相就是眼前存在的這些事實真相,這些處處都在 宣說無常、無我、涅槃寂靜。

  「至道無難,唯嫌揀擇」如果能夠超越自我所構築的二元對立的世界,當下涅槃彼岸就馬上現前。「無 為」才能夠超越無門關,「無為」才能夠契入涅槃,「無為」才能夠溶入等覺的世界、一體的世界。所以,無為、無我、無常、涅槃,都是本來就存在,你只是把心 靜下來,去發現事實而已,尤其是涅槃寂靜,不是說你去一直很努力修,修到後來才涅槃寂靜,才跑出來啊!太陽本來就一直在照射著,太陽本來就送陽光給你,也 送能源給你,它是本來就存在啊!不是說你很努力修行之後,光明才跑出來,因此大家要慢慢去體會,什麼叫無為、無修、無証。

  (第三節)「有為者若生、若住、若異、若滅;無為者不生、不住、不異、不滅」「有為」就是現象界。 現象界的一切一定是生、住、異、滅,符合緣生緣滅的法則。「有為」,包括就是一切的造作也都是,一切有為法這些都是,因此《金剛經》講說「一切有為法,如 夢幻泡影」,因此「有為法」,就是不斷的生、住、異、滅變化。「無為」就是指「空」,這是不生不滅、不增不減,這是無分別、非緣起法。佛教所講的非緣起 法、無分別、不生不滅,都是直指本體的「空」,除此之外,找不到不生不滅的。

  有為者「若住、若生、若異、若滅」,那個「若」是很傳神的,你要好好去體會「若」字,是在宣說表面 上看起來,好像它是有生有滅的變化,但是事實上只是型態不斷的在變異、變異、變異,這是有助於大家從生生滅滅裡面去體悟「不生不滅」,從增增減減裡面去體 悟「不增不減」。

  (第四節)佛陀就問舍利弗「汝今諸根清淨,顏貌與人有異,汝今遊何三眛呢?」佛陀發現舍利弗今天的 容貌特別安祥、特別快樂,佛陀就問他「遊何三眛」呢?舍利弗就回答:「唯然,世尊!我恆遊空三眛」就是大乘常講的「常遊畢境空」,都浸泡在「空」裡面,但 是卻不是空洞、頑空,而是說他的心隨時都與「空」相應,你本來就浸泡在「空」裡面,但是在你不知道之時,一樣還是孤伶伶的一個,心胸還是狹窄、沒有打開。 如果有一天當你了悟真理實相,你的心胸、視野打開之後,你的心與「空」相應,此時就跟「空」溶為一體,就是進入「恆遊畢竟空」。

  這時候佛陀就告訴舍利弗:哇!太好了!太好了!「善哉!善哉!舍利弗!」你今天能夠「遊於空三昧。 所以然者,諸虛空三昧……」這婺犮R幾個字,在各種三昧中,「虛空三昧者最為第一」。如果有人「其有比丘遊虛空三昧」,「遊虛空 三昧」就是說你都浸泡在「虛空三昧」裡面,心都與「空」相應。如果你的心能夠與空相應,這樣的人就會怎麼樣呢?他會來到「計無吾我、人、壽命,亦不見有眾 生相」就是《金剛經》所講的,都是體証涅槃、無為、空的世界。當你來到那種世界,是會體証到「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相」,就會來到「無我」, 人就是人相,壽命就是壽命相。

  「亦不見有眾生相」《金剛經》、《心經》都是在解釋《阿含》裡面的深義。「亦復不見諸行本未」已經 體悟到了不生不滅,體悟到了「若生、若住、若異、若滅」。「已不見,亦不造行本」因為遠離了顛倒夢想,沒有無明行,沒有無明衝動,已經脫離生死輪迴。「已 無行,更不受有」他已脫離生死輪迴。在上課期間,有時候如果一再重複提的那些,都是表示非常重要的,因此不要以為說:我懂了!我會了!我知道了!……如果還沒有深入骨髓,你的「知道」,都只是在頭腦的知見而已,必須要不斷的反覆咀嚼、反覆去聽,包括說 我們整個課程的這些,都要一遍一遍的聞、思、修,一遍一遍的聽聞,聽了之後、然後再修,這樣才會體証的更深。如果有越用功去聞、思、修,後面的証量就會越 高,因此不要得少為足,不要說:這個我知道啦!我會啦!沒有那麼容易的。

  如果一個人得到「空三昧」,心能夠常與「空」相應,「亦無所願,便得無願三昧」此時他會來到「無願 三昧」,這裡要講三個「三昧」,就是「空三昧」、「無願三昧」、「無想三昧」。如果大家能夠了解,就不會去抓人相,記得!你的目標不要鎖定在「指月的手 指」上面。所以,你們的目標不是在我身上,你們目標不是在佛陀身上,目標也不是在經典上面,經典是一個地圖,協助我們去看到、找到實相、認清實相,我也只 是個協助你去認清實相,這樣而已。真正見法,要來到以大自然為師,這是很重要的過程、階段,如果說我們今天在中鼎這裡結這些緣,大家有緣,我只是協助你, 記得!協助你回到以大自然為師。如果我們相處一年之後,你還一直緊抓著一個人相,沒有去從大自然去見法,表示說你還沒有掌握到要領。所以,協助以大自然為 師,處處體悟「三法印」、體悟「四聖諦」,到後來大自然就是法界,到後來才能夠與法界溶為一體。

  當你越了解、越了悟,到後來才能溶為一體,因此目標不是放在我的身上,也不是在人相上面,大家要從 大自然裡面,去處處見法,這樣的話,現在先講好、交代好,如果有一天我隱居起來,退隱了、消失了,你們一樣處處都是有以大自然、以法界為師,這是很重要 的。因為我什麼時候隱居、什麼時候退隱,都不一定啊!我是想把「阿含解脫道」講完,然後再來「老子道德經」,大概半年左右,再來就準備要退隱,有必要的時 候,我再出來這樣。另外,如果我沒有退隱,你們的目標會放在我身上,就不容易見到法,因此我不希望你們抓人。所以,有時候我要消失,你們才能夠入「空」, 才能夠真正來到法界見法,才能夠真正很快的回到自依止、法界依止,常遊畢竟空。

  只要大家能夠在法界見到法,法就不會消失,法就會繼續流傳,這裡要講的就是一個「空三昧」,一個是 「無願」,再來是「無想」,就是所稱的「三三昧」。因為這三種「三昧」,是非常深的,大家要慢慢實修實證之後,才能夠體証到。所以,你要體証到「空三 昧」,因為事實上這是一體的,真正能夠體証到空、無願,能夠體証到「空三昧」,「無想三昧、無願三昧」就會出來。所謂「無願三昧」,不要從文字上面去解 讀,就是你會放下過去錯誤顛倒夢想的抓取,你本來是一直在海中鑿河,現在你放下了在海中鑿河的錯誤願望、錯誤抓取。所以,如果一個人體証到「空三昧」, 「亦無所願,便得無願三昧」不要體會錯誤,而是照見到過去的顛倒夢想,不會再去海中鑿河了,不會再到處去找陽光了,不再用我慢去修了,而能夠真正返璞歸 真。

  一個人能夠體悟到「無願三昧」之後,「得」就是體悟,體悟到、體證到「無願三昧」之後,就會「不求 死此生彼」,這一句話也很重要,一般眾生還沒解脫,就會貪生怕死,會有一個「我」,然後生命核心就會抓著,你會貪生怕死,就會想說:我要下一世……,我生生世世要……,生命就不敢放開、放不開。一個解脫者了悟生死大事之後,他的生命全然的放開、放開,你說他有也不對, 說他沒有也不對,因為他已經了悟生死大事,已經體悟「無生」了。體悟「無生」,就是他已經體悟到「生」不是我的事,「死」也不是我的事,那是整個法界的 事。有的人就想說:那生不是我的事、死不是我的事,那我還要修行幹什麼?!又是錯誤的解讀,如果還有自我、還有我慢、還有煩惱、還有苦,生死就是你的事, 還是有一個「我」在生啊!有一個「我」在死啊!

  講說「生死不是我的事」,是講述一個解脫者,了悟到了生死大事,大安心、大自在啊!因為這些比較深 的,我所說的內容,你們都要仔細去聽,要好好去體會,不要斷章取義,這樣才不會阻斷了慧命。所以,一個人得到「無願三昧」,他就「不求死此生彼」,你之所 以會想說在這裡死了之後,生到哪裡去?都是還有一個自我、我慢。「都無想念時,彼行者復有無想三昧可得娛樂」「無想三昧」不是說我修行修、修到後來,我都 不敢想、都不能有想,又是錯誤的理解,「無想三昧」是說你不會在顛倒夢想,所謂「無想」是說不會顛倒夢想。「彼行者復有無想三昧可得娛樂。此眾生類皆由不 得三三昧故,流浪生死」這一句話很重要,一般眾生為什麼會在苦海裡面浮浮沉沉?在六道裡面頭出頭沒輪迴呢?因為「皆由不得三三昧故」,沒有體証到這「三三 昧」,你就會「流浪生死」,也就是成為天涯的流浪人,不知道涅槃界的家在哪裡。

  「觀察諸法已,便得空三昧,已得空三昧,便成阿耨多羅三藐三菩提」「觀察諸法已」不是叫你看很多經 典,你才能夠體悟,是要你去看法界大自然的這些實相特徵,法界大自然它所展現出來的實相,實相有一些特徵存在,它一直在生滅變化,於是那些解脫者他們就歸 納出來,看到無常的法性,就是看到無常。《易經》所講的變異,一直在變異。《老子》裡面一樣都有講到無常方面,又繼續去觀察、體悟到「無我」,從法界實相 裡面,從大自然實相裡面,又去體悟到「涅槃」,「空」裡面的涅槃寂靜。所以,這是人類去體悟之後,把它歸納出來的,就是佛陀這裡所講的,就是法,也就是大 自然的法則,我們所講的真理實相就是這個真理。

  佛陀這裡就講:一個人「觀察諸法已」,你從實相界、現象界裡面,去體悟到大自然的法則,「觀察諸 法」體悟到這些法則之後,體會到後來,就會體悟到「空三昧」,就是先從有為法,先知法住智、後知涅槃智,「法住智」就是無常、無我。後知涅槃智,才會來到 「空」方面,能夠體証到這樣,「已得空三昧」,就變成「阿耨多羅三藐三菩提」,就是「法住智」方面也知道,「涅槃智」方面也知道了,「無常」、「無我」這 些,你都體証到了,這時候你就會體道、悟道而行道,整個生命的展現,就跟大自然、跟「道」溶為一體,這時候變成「阿耨多羅三藐三菩提」,也就是來到「無上 正等正覺」,因為「空」本身就是超越一切的二元對立。

  「當我爾時,已得空三昧」佛陀就回憶以前,當我體証「空」之時,「七日七夜觀視道樹,目未曾眴」佛 陀當時大徹大悟,了悟真理實相之後,他七天七夜都不斷的觀視道樹,也就是說都浸泡在法界裡面,然後看一花一草一木,都是法喜泉湧,很多人看到以為你是瘋 子,因為看一花一草一木,你都會笑啊!因為你處處去見到「無常」,處處去見到「緣起甚深」,處處去見到「三法印」,因此這時候法喜泉湧,「七日七夜觀視道 樹,目未曾眴」。

  「舍利弗!以此方便,知空三昧者,於諸三昧最為第一」佛陀就講:「空三昧」就是在各種三昧之中,就 是最究竟、最高的,「王三昧者」,在三昧之中能夠稱王的,就是「空三昧是也」是心與「空」相應的這個「空」,這裡都是只講涅槃本體這個「空」,你必須要了 悟這些。「虛空三昧」--很深、很深。能遊虛空三昧,即是常遊畢竟空。真正體證到空三昧,就是已經遠離顛倒夢想(無想、無願)而成阿耨多三藐三菩提,但是 大家不要從文字上面去解讀推敲,如果依文解字,很容易成負面的取角,變成說一個修行者,到後來誤解阿羅漢那些,就變成無願啦!消極啊!悲觀啊!無想啊!也 不敢有想啊!不敢有念頭啊!空啊!就變成頑空啊!……都是錯誤的解讀。事實上,真正的解脫者,他是生動活潑自在、返璞歸真的一個真人。

          《心經》

  《心經》很多人都會背誦,很多人幾乎天天都在做早晚課的背誦,其實《心經》是很深,在大乘佛教來 講,等於說是一個相當重要的代表、一個核心,但是我們今天不是只停留在光是理解、光是會背、光是會唸,我們是要實證,要真正親證到《心經》所講的世界,佛 法不是要讓你當作學問,佛陀是幫助我們解脫自在,經典都是「指月的手指」,幫助你解脫自在。

  「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄」所謂「觀自在」,不要又當做某一個 人、某一個菩薩,又界定在人相上面。「觀自在」就是你要觀察、觀察到很自在,到哪裡都能夠見到法,而且表示都能夠進入如實觀,如果能夠真正處處見法,當下 都是「觀自在菩薩」,這是要講你,不是講別人,你要來到觀察到很自在,處處都見法。「行深般若波羅蜜多時」注意「行深」這二個字,你要用功、來到很深度的 「止觀雙運」,你的心要維持得很平靜、很寧靜、也很柔軟,未必要進入深定,但是你的聞、思、修,都要不斷的用功,來到深度的止觀雙運,「行深」就是深度的 「止觀雙運」,這時候就能夠「照見五蘊皆空」,體悟到原來一切來自於「空」,又回歸到「空」,此在講述「界相應」章節時有分析過。

  將物質解析之後,然後成為分子……,再來到夸克,於是再解析成為能源,而能源本身不是「空」,而是能源浸泡在「空」裡面,所謂「物質」, 佛教常用「色」的名詞來代表,有形體、有色,你能夠看到,《心經》講「色不異空,空不異色」、「色即是空,空即是色」。現代物理學家提出質與能、物質與能 源會互換,質、能互換,質、能本身又是不滅,從此方面可以理解。然而物理學家為什麼還不能夠成為一個解脫者呢?因為他只來到了解能源方面,沒有體證到 「空」的玄妙,「空」是也很難實驗、也無法實驗,必須要實證的。《心經》所講的「色不異空,空不異色」、「色即是空,空即是色」,因為這一方面可以互換。 當形成有形的物質,物質本身能夠離開「空」嗎?包括說你、我、他的肉體,我們是來自於「空」,來自於「空」的能源,與能源慢慢凝聚為有形的物質,然後又與 「空」的巧妙配合。緣起甚深之後,才形成我們的身體。

  但是形成我們的身體之後,我們與「空」沒有離開,又都是浸泡在「空」裡面,於是你與「空」又是溶為 一體,雖說能源然後慢慢的凝聚、形成物質,但是此物質還是浸泡在「空」裡面,因此「色不異空,空不異色」,沒辦法分開的。

  「受想行識,亦復如是」我們的身心一切都是來自於「空」,又回歸到「空」。「舍利子!是諸法空相, 不生不滅,不垢不淨,不增不減」舍利子啊!你要好好去體會,諸法所有現象界這些,你都要去看到一切都是來自於「空」,而且都具有「空」的特性,「空相」包 括講到「空性」,「空性」就是空無自性,一切來自於「空」,然後又具足空性,「空」是指本體,空性是講它又不斷的生滅變化,而且現象本身又不是由它本身所 形成,就是「諸法空相,不生不滅、不垢不淨,不增不減」,意即物理學家所提出來的「質、能不滅」,質、能可以互換,而且質、能又不滅,因此不管現象界的物 質,它再怎麼生生滅滅的變化,但是質、能本身都不斷的互換,星球就算爆炸,還是一樣釋放出等量的能源,散播在虛空中。對虛空來講,總能量、總物質還是一 樣,只是加加減減變化而已,還是一樣不生不滅。

  因此,能夠體證到「空」特性的人,展現破我相、破人我相,體證到「無我」,後面這裡講的,就是體證 到「空」的人,展現「無我」、「無我所」的特性,「是故空中無色」,「空」本身是「無色界」,「無色界」才能夠容納「色界」的存在,一方面描述「空」的特 性,一方面「空」有這樣的特性。如果沒有體證到,「空」還是空,與你還是了不相干。一個解脫者就是了悟這些實相之後,展現出來與「空」的特性相呼應、相符 合。所以,一個體證到「空」的人,一樣會破除身見,「是故空中無色,無受想行識」有雙重的意思,一個是講「空」本身的特性,一個是講體證「空」的人,展現 與「空」的特性相符合,因此一樣「無受想行識」。有的人講說「奇怪啊!明明有「我」這個色身,有受、想、行、識,有眼、耳、鼻、舌、身、意,怎麼說沒有 呢?……」是說「空」本身沒有。

  體證「空」的人,本身就是無我、無我所,體證「無我」,因此在「空」本身裡面,無眼、耳、鼻、舌、 身、意,體證「空」的人,本身的身見、我見都破除了,主體消失了,客體也消失啊!這時候「無色聲香味觸法」是來到主客雙泯、心與境界合一,因此「無眼耳鼻 舌身意,無色身香味觸法」,一方面是描述「空」的特性,一方面是體證「空」的人,他是心與境界是溶為一體,主體與客體消失、溶為一體。「無眼界,乃至無意 識界」都是這樣的意思,「無無明,亦無無明盡」,包括十二緣起,這些也都消失了。「無無明」因為了悟了真理實相之後,原來的顛倒夢想、無明,破除了!沒有 那些「無明」了,「亦無無明盡」一個體道、悟道越深的人,就像老子體悟到「道」就是玄之又玄、眾妙之門,佛陀也講「空」是甚深極甚深。因此,當你真正懂得 越深,才知道自己不懂,知道自己不知道,才是真正的知道,這樣「我慢」才會破除。

  當真正知道你不知道之時,你的我慢才會破除,意即「沒有無明盡;乃至無老死,亦無老死盡」,「空」 本身是不生不死,一個體證「空」的人,一個大徹大悟的人,了悟了生死大事,當下與法界溶為一體,一樣來到不生不死的世界。「無苦集滅道,無智亦無得」現象 界是有苦集滅道,但是一個體證涅槃、無為、空的人,他的苦海消失了,也來到無為、無修的世界,因此對一個四果阿羅漢來講,是來到沒有苦集滅道的世界,「無 智」就是沒有世間的世智辯聰,不會耍小聰明,也不會耍我慢,他是返璞歸真,「無智亦無得」無所得,因為不是說修行解脫之後,我得到什麼,我得到很多,不是 這樣啊!而是本來就存在,本來就擁有,現在當下跟佛陀是沒有兩樣,你沒有比佛陀少什麼,法界對你與對佛陀完全都相同,只是你不知道而已,覺醒的過程,就是 把「無明」轉變為「明」,了悟這樣而已。

  所以,只是了悟這些實相,你沒有得到什麼啊!然而當你了悟之後,你就解脫自在、法喜泉湧。「無智亦 無得;以無所得故,菩提薩埵。依般若波羅蜜多故,心無罣礙」如果有得失心,「有所得」就是有得失心,就會有罣礙;如果沒有得失心,哪來有那些罣礙呢?!心 理就不會有那些罣礙,沒有罣礙、沒有得失,怎麼會有恐佈呢?!因為沒有抓取、沒有得失心,就不會有恐怖,此時來到遠離顛倒夢想,而「究竟涅槃」、大徹大 悟。「三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提」過去、現在、未來的佛,都是依靠著「止觀雙運」,去體悟法界的真理實相。止觀雙運、開智慧之 後,來到大徹大悟,成就「無上正等正覺」,超越一切的二元對立。

  故而不要在文字堆裡面鑽,學佛不要去跟人家諍辯,都要有實修實證,來到大安心、大自在,就是《心 經》所講的一條很快邁向究竟解脫之路,都是屬於四果阿羅漢的世界,這是可修、可証、可達,真正能夠體證《心經》的世界,就能夠能除一切苦,真實不虛,苦海 就會消失。

  【法義分享】「般若波羅蜜多心經」就是在闡揚阿含裡面甚深極甚深的「空」。《心經》就是在描述 「空」的玄妙世界、顯現「空」的特性。「空」這是一切宗教的終極核心。唯有找到「空」、溶入「空」,才能夠遠離顛倒夢想而達究竟涅槃、不生不死的世界。後 面這一句,我不希望引起見諍,希望大家能夠以你的實修實證來親證,不要用找經典來爭辯,找經典來爭辯,那沒意義、也沒用。所以,有的人聽我講過《心經》, 一方面不太了解,一方面也不以為然,於是就去問他的師兄、問別人,別人就去蒐集一些資料,說「這樣不對啦!我從電腦裡面去找出……資料讓你看,從哪一部經典找出人家……解釋,找……來解釋「空」的,來讓你看這個「空」,人家是這樣解釋啊!因此他這樣講是不對啊!……」於是就認為:「喔!那這樣,他講的不對……」拜託啊!你要去看實際的「空」,不是在電腦裡面找檔案資料的「空」,要去看到「空」的特性,「空」展 現出來就是超越一切二元對立,「空」裡面展現出來就是「無色聲香味觸法,無苦集滅道」,因此語言、文字只是協助我們去看到「空」,不要不去看到實體的存 在,然後又在觀念裡面在文字相,這樣很可惜!

    【幻燈片】

  今天的幻燈片是介紹關於一體的世界,體證《心經》方面的世界,「空」本身是無分別、沒有界線,但是 眾生會用「自我」,然後在「空」中裡面,就要劃分出種種界線,這是一個象徵,象徵著眾生在「空」中裡面,一直在劃分各種界線,但是以究竟來說,你再怎麼劃 分,對「空」來講,有沒有影響?沒影響啊!不增不減啊!頂多只是自討苦吃,這樣而已。眾生用「自我」就劃分出一個我有我的範圍,你要符合我這個規定範圍, 這樣我就幫你服務。如果超越我的規定範圍,怎麼樣?「有電勿近」啊!所以,眾生的慈悲或是對人好,常常是有條件的,當符合我的意思、意見就協助你,包括護 持或是護法也是這樣,所講的符合我的意思,我就護持你,如果所講的不符合我的意思,就認為你所講的是錯的。我們眾生是要解脫?還是期許善知識講你所要的 呢?所以,要去看到我們背後「自我」的框框,當你看到之時,才能夠超越。

  前面有講到二元對立,眾生一直常常在二元對立的世界,以色列、巴勒斯坦常常在爭奪,常常殺來殺去, 你今天殺了他,明天換他們殺了你,你今天殺了他的祖先,下一次換他的後代,又殺了你的後代,還不是一樣在殺來殺去,但是眾生不容易看到這樣。所以,美國為 什麼會遭受911空前的大襲擊呢?就是從小衝突的二元對立裡面,然後不斷的一直演變,這裡面有種族的衝突、宗教的衝突、 國家意識形態的衝突,所謂的衝突就是二元對立。人類的瞋心之火就是這樣燃燒,都是因為二元對立,我們播放這些畫面,並沒有講說哪一方對、或是哪一方錯,我 們都是站在中立的立場客觀來看,把境界呈現出來。如果眾生在二元對立的世界裡面,就是充滿著貪、充滿著瞋,瞋恨之火就會不斷的燃燒。二棟世界的金融中心, 竟然在瞬間,一個多小時全部垮掉,大樓在炸、樓毀心碎,而民眾在哭啊!真的就是如此悲慘的情況,就是二元對立的世界,有人在那裡哀傷,有人在那裡痛苦號 哭,世界很多的國家都在震驚,覺得這種事件實在太悲慘了、太不好了。

  但是,有人他們卻在慶祝大勝利啊!這些畫面是否在告訴我們再不好的事情,都有人認為很好啊?這就是 在宣說二元對立。你看:哇!我們勝利啊!……因此難掩興奮,VICTORY的 勝利手勢,就像二元對立,你認為的勝利,是來自於二元對立,因為你吃到、吃到,於是就會非常歡喜、高興,今天認為說你勝利、你吃了、吃到了,然而對方呢? 他會甘心嗎?巴解之間的衝突,這是二元對立的世間,如果沒有跳脫出來,就是這樣「純苦無暫樂」,哇!同樣的小孩子,這一邊是在高興、雀躍,另一邊卻在哀 痛,你認為說你們吃到了,你在高興、你在快樂,美國人卻是「被吃」,「被吃」就是苦啊!他很痛苦啊!他會這樣心甘嗎?他一定會要報復啊!施行報復,再來就 是大家又開始對立,這只是一個代表,在每一個衝突的雙方,不要光說到國際戰爭,我們在人世間也是一樣,衝突雙方的每一方,都認為自己是對的,都認為自己是 正義的一方,都認為對方是錯的,都認為對方是邪惡的一方。

  美國這一次的這樣,跟阿富汗的這些,都讓我們看到二元對立就是這樣,彼此都認為對方是錯,要戰爭的 時候也是一樣,每個人都認為是自己是對的、是正義之師,都會向主祈求,主啊!你要幫忙我們,我們是正義之師啊!我們是正人君子啊!你要幫忙我們打倒那個壞 人啊!而對方呢?也是同樣:主啊!你要幫忙我們啦!我們才是好人啊!你要協助我們啦!對方是壞人啦!事實上,大家同樣都是法界的子女,但是我們就像他們一 樣在祈求,太陽啊!你要幫忙我們!對方是壞人啦!你要幫忙我們把對方曬死啊!對方也在祈求,太陽啊!你要幫忙我們啦!我們是好人啦!對方是壞人啦!你不要 照射陽光給對方、讓對方凍死……。眾生就是這樣在祈求,在祈求主啊!在祈求法界幫助自己……,這就是眾生的無明,大人的內心世界不斷的衝突,然後又要走上戰場,誰希望戰爭呢?但是又不得不走上戰 場。

  小孩子的臉孔、他們的世界是多麼純真,但是哪知道大人的世界這麼複雜呢?!這一張可以讓我們好好去 看,人類的衝突一直越來越演變,到後來就是這樣互相不斷的廝殺,這裡他們又是這樣二元對立,他們也是一樣都在反美,你看這些大人的臉孔,都充滿著苦啊!還 有仇恨!現在我們不要看這把槍,你看小孩子的臉孔是不是比較純真?但是大人會把這些仇恨,然後開始不斷的教導小孩子,開始把槍拿起來要去打倒壞人、去打敵 人,於是開始大人的二元對立,於是在小孩子成長的心靈過程中,灌輸小孩子二元對立。因此,一開始我們在上解脫道課程,就跟大家講說要歸零、歸零,包括說要 聽聞我們整個解脫道的課程,或是要聽聞老子《道德經》也是一樣,都要歸零,如果沒有歸零,沒有辦法真正體證到超越二元對立。

  我們從小到大,受到很多正確的資訊,很多也是錯誤的資訊,因此要來個大清倉,重新求真求證,用客觀 理智求真求證,你看大人不斷的衝突,而讓這個世間就是這樣戰禍連連,然後小孩子呢?何其無辜啊!所以,戰爭就是導致生靈塗炭,我們能不能停止這些戰爭呢? 大家慈悲來互相對待、善待一切眾生,戰爭就是導致這樣,眾生就是悲苦啊!然後就是這樣淪為流浪人。所以,這是回教的一個教主的代表,這是教宗,宗教本來就 是希望世界的眾生能夠出離苦海,但是如果宗教的錯誤引導,就會導致宗教衝突,他們也一起出來呼籲人類要用愛心來相待,不要有仇恨。教宗就呼籲我們能不能不 要有仇恨呢?大家要用愛心來相待,如果大家能夠去體會,不管你稱為主啦!或是天主、或是阿拉啦!事實上講的就是整個法界,法界都是平等心的愛我們,但是眾 生看不到,視野、心胸、智慧沒有拉開,你就是站在蝸牛角的角落,都是站在這邊攻擊這邊,這一張幻燈片的含意都很深,大家要慢慢去體會。

  你不要想說這個我看過了,我會了!我知道了!要在歷緣對境裡,常常來檢驗啦!你的衝突、你的對立, 都是來自於我們站在一個小角落,然後攻擊另一邊,當你能夠拉開視野去看到整體,會看到原來你所攻擊的這一面,大家本是同根生,相煎何太急。當你真正體證到 一體世界,就會以慈悲心善待一切眾生。法界給我們的虛空、給我們的空間、給我們的環境,是這麼的純淨,很純淨的空間,但是人類不斷在追逐各種慾望,欲望無 窮,一直在耗用大自然的資源,一直滿足自己的慾望,不斷的在奔馳啊!人類一直在吃、吃、吃,啃蝕大自然的資源,你吃、啃蝕大自然的資源,然後又製造出很多 的垃圾,製造出很多的髒亂,然後又污染空氣、污染空間。

  後面的這一張,那一天在拍攝這些幻燈片的時候,在市區裡面看起來都是晴空,天氣都很晴朗,當我到山 上來拍的時候,哇!發現到說真的是萬里無雲,天空中都沒有雲,但是台北縣市整個空中,卻是飄浮著這麼厚厚重重的烏雲,烏煙瘴氣,這不是雲,大地給我們的是 如此藍色的天空、青翠的山巒,但是眾生卻把它污染得這樣。這是晴朗的天空,而且整個台北縣市都沒有雲,我們把空氣變成這樣,就是人類的欲貪不斷在爭奪、不 斷在爭戰,然後把空間、空氣不斷的這樣污染,你看鳥在這邊飛,青山、綠水、藍天,這裡沒有什麼雲,整個台北市再拉近來看,剛才是圓的,現在再把它拉近來 看,這是新光三越,整個台北就是在一片烏煙瘴氣的情況下,這是人類不斷一直在啃蝕大自然的資源,卻沒有去珍惜它,沒有看到我們跟法界是一體。這是台北市、 這是台北縣,整個空中飄浮的,竟然是如此嚴重的烏雲,這是人類的我慢,不斷的吃、吃、吃,然後破壞了大自然環境。

  你看這些猴子,牠們就在想人類真的就是聰明反被聰明誤,在那裡一直忙,沒有像我們很悠閒的活在每個 當下,牠們可以悠閒的互相慰藉、和樂玩耍,而人類怎麼樣呢?擔憂怎麼股票又下跌啊?股票又升了、又下跌啊?什麼時候開電腦彩券……,整個心忙忙碌碌,結果你的心都是越來越繃緊、越苦,一直抓、抓很多,以為你得到很多,結果你的苦、壓 力卻越大。所以,大家要靜下來,想想你的所做所為,到底是讓你越來越快樂、越安祥呢?還是讓你的壓力越來越大,讓你的苦越來越多呢?要靜下來反觀一下,這 樣你才會調整。

  大自然法界是如此在厚愛著每一個眾生,博愛一切眾生,太陽不管是日出,也是這麼美的一幅圖畫,日落 也是如詩如畫,因此大自然給我們是這樣一個清淨的環境,本來就是一個淨土,但是人類卻一直把它污染。

  現在再體會何謂不生不滅,現在從水的這些演變,體會何謂不增不減、不垢不淨、不生不滅,大海,地球 上的海水,有時候又蒸發成為空中的雲,空中的雲又不會不斷的飄到各處、飄到山上,然後又會下雨。海水變成為雲,然後雲飄到各處、降下雨,又流到各個溪谷、 溪流,人類善用這些水來做灌溉,於是流到田野灌慨、長養各種植物。這是一棵大白菜,在故宮裡面有一個叫做翠玉白菜的翠玉,我們現在把它種活了,唯有法界能 夠讓它成為活的,這是翠玉白菜,水能夠讓翠玉白菜成為活的,也能夠滋養一切眾生,讓眾生浸泡在水中,讓眾生的生命能夠蓬勃發展,讓眾生能夠這樣悠哉的活 著,水又能夠讓我們喝到身體裡面,成為身體裡面的液體、血液,當你不需要,又回歸大自然把它尿出來、回歸大自然。你用過的水,把它回歸到法界大自然,這些 水又不斷的流、流、流,又流回到大海。

  整個水是從海水變成雲、下雨,然後不斷的應用,又流回到海水,都在宣說生生滅滅裡面,整個地球上面 的水,卻是不生不滅、不增不減,大家要去體會不生不滅、不增不減,你是要看到總體,包括不垢不淨也是一樣,「垢淨」是人類自我意識去把它貼出來的,對法界 來講,是不垢不淨的,它是平等善待一切,因此那些水流回到大海之後,當我今天的因緣是扮演大海水的角色,我就這樣在海裡面,跟著海的那些水,你看好像代表 一個死亡,哇!眾生以為說一個壽命盡,再來就是死亡,但是水都在宣說哪裡有死亡呢?我只是回歸大海、回歸法界,我跟法界是溶為一體啊!我這些水流到大海, 跟整個大海就是溶為一體,哪裡有真正的消失?!

  一個解脫者就是回歸大海、回歸法界。當我回歸大海的時候,當下法界的這些因緣要我形成波浪,我就形 成波浪;當我回歸大海之後,大海要怎麼運用,那是法界的事情,因此有時候因緣要形成波浪,我就形成波浪,因緣具足的時候形成雲,我就形成雲。但是不管你要 形成波浪、形成浪花、形成雲,都不是海水本身在決定,都是很多的因緣,就是緣起甚深,也就是空無自性。你看這些雲,當它形成之後,又到處飄啊!到處遊山玩 水啊!就像開著飛機到處遊山玩水,然後又飄過台北的天空,告訴你:我又來了!因此又告訴你不斷的變化,一直在變化、變化裡面,它是在生生滅滅裡面維持一個 不生不滅。

  這些水,不管是在地上的水,或是在天上的雲,「若生、若住、若異、若滅」,外相上雖然有不一樣,但 是事實上本質都相同,而且在變千變萬化裡面,又是維持一個不變,要體悟《心經》所講的,都要現觀整個法界、大自然的實相,要體悟中觀裡面的八部緣起,一定 要去現觀緣起、現象界的這些,不是在文字堆裡面繞。如果你在文字堆裡面繞,這是落入見諍,就是見諍不完,要從大自然裡面去體悟《心經》所講的真理實相。整 個大海,不管波浪再怎麼變化,不管潮汐再怎麼潮起潮落,我們地球上、太陽系裡面的這些水,從形成到現在是不增不減。再來進入「入佛法界」來體悟,佛陀就是 回歸法界,法界不是抽象,它是整個以空為本體,背面這是「空」,「空」為本體,包含現象界的一切,要了悟真理實相,一定要體證現象界的一切與「空」。

  虛空容許人間的改朝換代,這是在台北士林官邸的花園,這裡是代表一種人世間改朝換代的變化,空中不 礙白雲飛,讓白雲在這裡飛啊!不管人間的人事的改朝換代,千變萬化雲的飛來飛去,但是「空」本身是不變,大家慢慢去體會,不管雲再怎麼樣的雲聚雲散,但是 「空」是不變,不生不死啊!要看到現象界的這些生生滅滅,然後要看到背後「空」的不生不滅,你有正確的聞思,要見法就很快,在這些聞思之後,以後你看事情 就會看得很有深度。很有深度就是不只是看到這些而已,你會看到很深很深、無限深的「空」。所以,你要慢慢去體會到「空」的玄妙,「空」能夠包容這些雲的存 在,也能夠容納人類一切的文明,在「空」裡面,是包含在法界裡面,「空」是包含著生與死。

  生與死,對法界而言,都是平等的,旁邊這棵樹就是代表生,墳墓是代表死,法界是平等的善待生與死。 因此,生、死對法界而言,是一如啊!大家要慢慢去體會這些,我們眾生怕黑洞,認為黑洞就是死亡、就是消失,但是沒有黑洞怎麼會有白洞呢?如果沒有星球的爆 炸、沒有銀河系的毀滅,怎麼會有大能源釋放出來呢?所以,有黑洞就會有白洞,你要有白洞、要有生,就一定要經過死,大家慢慢去了解,以前我們是說了悟老病 死,但是現在是要來看透死亡、看透生的深層深義,現在要去看到沒有死亡。當你不接受死亡、沒有死亡,另外一邊不會有「生」啊!這是榮總醫院,如果你有被醫 治好,就走前面啦!如果沒醫好,就到後門。後面這裡有死亡,這裡是產房,裡面是有「生」,因此生與死是不生不滅,不要從片段去看,你要看到總體。

  如果我們從片段來看,另一個家庭是有人死亡、辦喪事,但是另一個家庭有人出生,他們在辦喜事。但 是,對法界而言是維持平衡的,因此要去體會這個深義,法界是平等的對待死亡、跟對待生,沒有死亡就沒有生命,現在我們越講越深入,就是大家去了悟生死大 事。一棵樹看起來樹葉都掉落,好像進入死亡的階段,但是如果它的樹葉不掉落,它的生機沒辦法出來,因此有死亡的地方,它就充滿著生機,大家慢慢去體會,它 有這些變化,你容許它的變化,容許死亡、容許它的無常,你要慢慢去看到這裡面充滿著生機。當它葉子掉落之後,就充滿著一些花苞,再來就是櫻花盛開,要去看 到無常的葉子掉落,容許葉子的掉落,然後才不會不斷一直長出新葉,它的樹才能夠成長,因此不要懼怕無常。

  你要體會到佛教有人提出證果的人,他是來到「常樂我淨」的世界,記得!所謂「常」,不要用一般語言 文字的一種固定不變的「常」去體會,是要從徹證無常法印之後,才能夠體證到那個「常」。你容許花落、花才能夠開,有花開、花落,我們要看到兩極,容許兩極 的存在,這棵樹有枯死,這裡面又長出一個新的生命,再來看「在巴西的雨林深處、在森林深處,死亡的樹木,為其它的樹木提供生長的機會,自然界沒有廢棄之 物」,含意都很深,這裡是在宣說何謂不生不死,何謂「若生、若住、若異、若滅」,你會去看到你在現象界裡面,當你走在路上、走在山坡上,處處都可以去體 悟,處處都可以見法的,因此我們要去看到不生不死。

  這是在自然科學博物館拍攝的,現在自然科學博物館已經體悟到何謂不死不生、不生不死,如果佛教還在 文字堆裡面找不生不死,你沒辦法看到實相,要知道地球上曾經出現過的物種,目前已經滅絕的,可能達百分九十九,而在演化上,滅絕、生存和演變是同等重要。 所以,要了悟何謂不死不生、不生不死,了悟何謂「無常法印」,大家慢慢去看葉子有綠的時候,也有黃的時候,也有掉落的時候,雲有飛來飛去,就是現象界不斷 的生生滅滅,但是所謂「空」,要體悟到「空」的不生不滅,要看到現象界的生生滅滅,到處都在宣說無常法印,然後無常裡面會充滿著生機,又會不斷的長出新的 出來,你要容許「無常」的存在,生命才能夠存在。

  要了解「無常」與「無我」是中性的,這樣才會完全不懼怕「無常」,而且要了悟生死大事,這樣才能來 到涅槃解脫的世界,慢慢去現觀整個法界大自然,大自然都在宣說「無上甚深微妙法」,大自然養育著一切的眾生,看到「空」的這些甚深啟示,看到現象界的啟 示,你懂得越多,「我慢」才會斷得越快,你的心就會越柔軟,你的頭就會低下來,身心柔軟,這樣你才能夠解脫自在,就是《心經》的世界,非常深、非常好!大 家要去實修實證,如果能夠體證到《心經》的世界,而且能夠看到法界的「無上甚深微妙法」,「自我」才會消失溶入,我們前面是一個「自我」,很明顯嘛!「我 慢」很大,到後來當你體悟到真理實相之後,「自我」它會消失,它會溶入「空」裡面,跟法界溶為一體,然後你的生命就會放出光芒,這是實際的太陽,這是一顆 枯掉的檳榔樹,一棵枯的檳榔樹,它的生命一樣發揮出來,要去體會到原來是魚在水中,卻不知道自己浸泡在水中,人浸泡在「空」之中,卻不知道人浸泡在涅槃界 裡面,然後你不知道。

  現在我們的修行就是要去認清到,原來我就浸泡在涅槃界裡面,原來我就浸泡在「空」裡面,原來我就浸 泡在極樂世界裡面。如果你能夠體會到這些,阿彌陀佛到處都在,跟你講經說法,你到處都可以見到法,就能夠解脫自在,這時候就能夠來到解脫自在,展現出大無 畏的精神,這時候你的生命才會真正開放出來,才會放光啊!就是般若智慧。你真正這樣,才能夠真正的自利利他。這些人就在向上看、向前看,他們就是在看著靈 鷲山上佛陀拈花微笑,就像佛陀在靈鷲山上面,但是不要又把靈鷲山變成固定的地方,靈鷲山講的就是整個法界、整個大自然,佛陀處處在法界裡面跟你拈花微笑, 因此要去看到無常、看到「無我」、看到「空」,這樣才能夠真正了解何謂「拈花微笑」,你真正會看,處處都在微笑,要去看到佛陀在跟我們拈花微笑,有看到 嗎?當你真正看到會會心微笑的時候,在大自然界會會心微笑的時候,哇!這樣我們上這些課,就沒有白上了。

 

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