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金剛經深義(20037月禪修版)

    金剛經深義(20037月禪修版)

                              空海(惟傳)法師  主講

    序言

  大家好!在禪修尚未正式開始以前,現在還可以進行雙向溝通,進入禪修期間就規定禁語,等一下說明一 些事情之後,再正式開始。禪修期間的課程方面,晚上七點半到八點半,安排講述「四念處」禪修方法,大家配合著進度,一步一腳印的實修,然後配合重點講解再 加以補充,才會較以往禪修所講的,更加齊全、也會更加深入。大家不要以為「『四念處』禪修方面,我已經聽過啦!我已經會啦!……」聽過是一回事,現在是要配合進度進入實修實證,才能夠體證「道」。

  早上八點到九點的時段,安排講述【金剛經】,這一次的禪修,雖然有一半學員是第一次參加,但是也有 一半學員已經參加過好幾次,此次第一次參加的學員,大多已經有看過VCD, 與聽過禪修開示,基本的方法都已經大概了解,因此這一次禪修將會帶得比較深入,大家就是要「歸零」,把過去的觀念知見統統放下,以一個不懂、不會、剛在學 習的心,一步一腳步去做,這樣就會最快。如果你認為自己是老修行,已經懂得很多、已經會了……,這樣還是活在過去的夢幻世界裡面,還會抓著過去的夢幻泡影,不管你是老參或是新學,不管你是出家眾或 是在家眾,不管學佛多久,一樣統統要「歸零」,這一點非常重要。

  包括說你過去所學的種種法門,統統要放下!不要還把過去的法門又緊抓著,然後認為在這裡只是參考、 對照一下,這樣你是學不到什麼,也沒辦法真正突破,記得!不要把過去的法門拿來,私底下還使用過去的法門,認為我們只是對照、比較看看,這樣就不會突破 的,不會有真正的成長。過去的已經過去,今天要走在解脫道上來實修實證,要把過去的觀念、知見、方法統統「歸零」,這樣最好!你的身心才會清淨、才會柔 軟,以清淨的心、以柔軟的心來禪修,這樣的進步才會最快。在此還要與大家勉勵:要有如此精進之心,但是又要無所求。好像是很矛盾?但是這堛漱壑o要拿捏 好。所謂「精進的心」就是要珍惜這樣的禪修因緣,否則因緣很快就會流失掉;如果你還懶懶散散的覺得反正以後還有機會,或是再到其他地方參加禪修也是一樣, 沒什麼啊!以為到處都有在辦禪修,可以到其他地方去啊!……

  如果你是為了參加禪修而來,當然是還有其他很多地方可以去參加,但是我們所講的是「解脫道」,走的 也是「解脫道」,假如你是真正為解脫、了悟生死大事而來,就好好珍惜這些殊勝難得的因緣。兩年半來,空海與眾生廣結善緣、正式講經說法,最初是在中鼎及大 乘精舍,以及板橋精舍,後來沒多久又到高雄、宜蘭幾個地方,現階段學員的情況都滿不錯的,很認真在精進用功,到去年的11月, 等於第一階段的課程告一段落,已經把解脫道完整的「三無漏學」講述出來了,希望大家慢慢把以前沒有聽過的後面課程再繼續聽完;已經有聽過的,在參加過禪修 的實修之後,回去再聽聞一遍,你的體悟、你的收穫就會更深入。我們所講的課程是活的東西,不是死板板的,只要你有在成長,每聽一次都會有不同的體悟。

  如果你覺得自己連第一遍都還沒有聽完,就論斷與它無緣,表示我們解脫道所講的,還不是你所要的。就 算你聽過了一遍,當你再聽第二遍、第三遍,覺得好像沒什麼,認為自己已經聽過了「我已經會了,我已經懂了,沒什麼特殊啊!沒什麼新奇啊!……」這是因為你沒有突破、沒有成長,還繼續在原來的觀念知見裡面原地踏步,還在原來的框框世界裡面繞,有 時候你的觀念、知見就像台語的「阿達嘛康固力」,你的頭腦還很僵化,還抱著過去的觀念來聽、來看,這樣你的突破、收穫就不大。如果你真正很認真面對自己、 善待自己,真正是為解脫而來,真正是為了悟生死大事,就會不斷的虛心學習,不斷的求真求證,就會不斷的成長。

  當你越成長一分,聽聞一系列「三無漏學」與禪修開示,你的體悟絕對會不斷再突破、不斷再深入,我們 所講過的內容都是活生生的,都是可修、可證、可達,不怕你去求真求證,只怕你抱著過去的觀念知見,不願「歸零」去求真求證,用過去的觀念知見論斷,這樣就 會阻礙自己的成長,只要你願意「歸零」,只要你願意求真求證,我們所講的都是禁得起幾十年、幾百年的時空考驗。當你以後求真求證之後,發現空海所講是假 的,請你跟我講,但是要無諍,是要來自於你的體證,不是來自於你的頭腦知見,假如你是用頭腦知見,都是沒用的。如果你是來自於實修實證,確信「無常」是可 以推翻掉的,這樣請你提出證明,這樣釋迦牟尼佛所講的「三法印」就不存在,看誰能夠推翻釋迦牟尼佛所講的「三法印」-無常、無我、涅槃寂靜。

  誰能夠推翻「三法印」?可以用最頂尖的求?求 證的科學精神,去求真、去檢驗,真理絕對不怕你去求證,就像聰明如愛因斯坦,也只是在證明「無常」、「無我」、宇宙的奧妙而已,但是都沒辦法突破「三法 印」。空海一路成長的過程,一樣抱持著冷靜客觀、求真求證的精神,當我越求真求證,越發現釋迦牟尼佛的厲害、偉大;當我越求真求證,就會發現老子智慧真的 非常、非常高,但是古今聖賢多半是很寂寞,他們的智慧好像不屬於人間的智慧,是「曲高和寡」。縱使佛陀所講的「無上甚深微妙法」,以及老子玄之又玄的宇宙 真理實相,在世間還是一樣很少有人能夠體悟、體證到,眾生都是用自己錯誤的觀念知見去下論斷,事實上是自己不懂,然後卻去論斷他們的錯誤。

  就像很多人看不懂、也沒有真正了解【阿含經】,認為這是小乘、不了義的,這些都是錯誤啊!因為真正 要看得懂【阿含經】,以學術、推理的觀念,是沒辦法了解的,【阿含經】是佛陀是敘述整個聞、思、修、證的過程,佛陀當初的講經說法不是依據某一部經典在 講,是依據宇宙的真理實相,是依據「大地風雲經」、「無字天書」,老子他們也都是啊!所以,真理實相是超越語言、文字、名相,本次禪修課程是講述【金剛 經】,將會從不同的角度解析,是不同於一般通俗的講解角度。如果我們講述的【金剛經】與一般講法相同,就不必多饒舌了。【金剛經】是非常深奧,此經正是破 除大家對語言、名相、偶像、經典方面的執著。以佛法整個修行次第來講,有些經典、有些方法,就像在引導幼稚園、小孩子的成長,不斷透過種種方便法,讓大家 從幼稚園階段,慢慢來到小學,再慢慢地成長,來到中學、高中、再進入大學程度,這是指心靈方面的成長,而不是指世間方面的學問,不要想說「我是大學畢業、 研究所畢業,小學、幼稚園的法門,對我來說不重要啦!我不需要那些,我的心靈早就是大學了……」。

  錯了!不是說你的世間學問很高,你的智慧、心靈就很高,不是的!不是絕對。雖然會有一些關係,但是 不會是絕對的。如果你的學問越高,卻用你的學問去啃蝕更多的世間資源,以大欺小,透過你的學識、以及各方面的能力,不斷在吃、吃、吃,表示我們的心靈都還 在很幼小的階段,因此大家?的要歸零,這一部【金剛經】是在協助眾生心靈成長,以整個解脫之路、心靈成長的位階及階段來講,與「世 間法」大家能夠了解的比喻,【金剛經】所講的是針對大學與研究所、博士階段的程度,【心經】也是一樣,當你的心靈成長來到相當深的情況,才能夠真正聽懂 【金剛經】所要講述的深義。所以,【金剛經】跟【心經】都是敘述阿羅漢的世界,千萬不要以為:「哦!這是大乘經典,阿羅漢是小乘的,【金剛經】都是講菩薩 方面,與阿羅漢無關,阿羅漢是小乘的,是在有為法的世界……」錯了!那些都是錯誤的論斷。

  【金剛經】是非常深奧,與【心經】所講的,同樣是四果阿羅漢的世界,都是非常高深,至少是三果要邁 向四果的階段,以及四果的境界,如果大家在前面的一些基礎、步驟沒有具足,更是無法做到【金剛經】的世界。如果在大乘佛教地區,一直標榜自己是大乘而宣說 【金剛經】,卻是看不起【阿含經】,輕視「四念處」的修行方法,如此的心態,不管【金剛經】誦讀過幾千遍、幾萬遍,不管你多麼會講述【金剛經】,還是無法 體證【金剛經】裡面的深義,因此這一次禪修會帶得比較深,慢慢向大家講述【金剛經】的深義。但是,大家別忘了!你們要體會到這些深義,一定要一步一腳印的 實修「四念住」,如果沒有「四念住」的基礎,是無法體會【金剛經】的世界,你只是想像而已,你以為自己知道了,也都只是用頭腦去解析而已,因此這一次禪修 安排的課程內容組合,一方面以「四念住」的方法禪修,一步一腳印的由「身念住」的開發,然後「受念住」、「心念住」、「法念住」逐步開發,再配合【金剛 經】的深義,如果真的能夠「歸零」,一步一腳印去做,在這幾天的禪修裡面,隨時你的體悟、開悟都會跳躍,會升級、會昇華。

  依照課程裡面所講的禪修方法、步驟,一步一腳印去做,不要低估、輕視「有為法」,如果沒有一步一腳 印實修「四念住」,重視這些「有為法」,無法來到「無為法」的世界,這一次禪修把這兩方面做一個完整的結合,對空海而言,是沒有大、小乘之分,沒有南、北 傳之別,在過去也許會有,然而現在都沒有這些問題,就像太陽沒有南、北傳之分,地球也沒有大、小乘之別,本來就沒有這些問題的,那是人類的知見、人類的見 諍,實相、真理是超越國界、種族、宗派的,希望大家真的要「歸零」,不要懶懶散散,還在以其他方法配合,這樣真的會跟不上。如果你能夠「歸零」,一步一腳 印去做,再來身心柔軟、放空聽聞【金剛經】,隨時都會很震撼的。

  此次禪修的總報名人數有一百多位,也是相當難得的現象,去年之前所舉辦的禪修,平均是四十到六十位 之間,今年空海剃度的時候,安排的禪修只有三天,因此有六、七十位參加禪修,這一次已經停半年多沒有上課了,報名人數竟然有一百多位,而且一半以上都是新 學員,都是第一次參加,這是相當好的現象,表示解脫道現在在台灣已經開始流傳開來,台灣解脫道的正法輪已經開始轉動了,要轉動「阿含解脫道」的法輪,非常 非常不容易!真的是很困難!解脫道的法輪能夠慢慢推廣,當然我們要感恩很多的祖師大德,而最需要感恩的是近代兩位大師,第一位是太虛大師,他曾經在民國初 年進行佛教改革,這種魄力、這種決心,讓佛教的水平慢慢提升上來,一方面興辦佛學院,在他的門下出了一位印順長老。

  印順導師在大陸閩南佛學院,曾經是太虛大師座下的學生,受太虛大師的影響、啟發也滿深的,印老站在 太虛大師所立下的基礎之上,再繼續突破、再繼續提升,於是又把佛教的整個水平,慢慢又提升起來,因此印老非常重視教理教義的釐清,希望佛教能夠漸漸出離迷 信、信仰的層面。印老對於佛教的教理教義的釐清真是功不可沒,他今年是九十八歲,以實際年齡推算應該是一百歲,今年空海有機緣到華雨精舍參訪他,他真是很 值得我們敬佩,在他的身上看不到名利的氣息,沒有名利心、政治欲望,就是很真實、很如實的求真求證,把他所知道的,很真實的寫出來。在空海成長的過程,他 對我在聞思方面的幫助非常大。

  另外一位也是直接間受到印老影響,可以說是接下他的棒在弘揚原始佛法,也是我的恩師-楊郁文教授, 這三個人把【阿含】方面,漸漸的披荊斬棘,把這一條路慢慢鋪陳出來,由於有這些前輩很辛苦的默默耕耘、奮鬥,空海在接觸這些資料之後,承受前人的恩澤,才 有機會再加以發揚光大。曾經有人跟我講,印老就像一位巨人,今天如果有因緣,我們可以站在巨人的肩膀上再繼續提升,所謂「站在巨人的肩膀上」,不是踐踏、 不是輕蔑,而是我們承受前人的基礎,再繼續往前提升、往前邁進。原始佛法在台灣得以漸漸扎根,漸漸落地生根,剛才提到的這三位前輩,真是功不可沒,今天空 海所做的,就是對於前人所紮下來的基礎,讓我們非常感恩、又善加應用,然後繼續往前再推動,希望把整個佛教的水平再繼續提升,實修實證方面紮實扎根,進一 步真正為法做見證,讓正法能夠久住,這是今天我們默默耕耘在做的。

  這兩年多來,在國內慢慢受到不少的迴響,在去年的六月,這一套「阿含解脫道」光碟VCD正 式出版,才慢慢又比較廣泛的流通。在還沒有正式出版以前,北、中、南與宜蘭幾個地方有在安排課程,只有這些學員知道而已,其他外面的很少知道,除非透過親 戚朋友得知。當這一套光碟出版之後,外面才漸漸廣為流通,去年製作出版一千套,流通量本來是預定三年到五年內。原先預定要出版這套光碟時,有人就類似潑冷 水,認為是沒什麼銷路,不會有很多人索取,將會堆積如山堆在那裡,這樣不就是積壓成本,推銷不出去有什麼用呢?!認為不必製作那麼多,意即不是很看好……。但是我個人認為:因為這一套「阿含解脫道」課程,是用研究所的水準在講解,是以世界性的眼光在講述, 我個人對這些內容是很有信心,只要把它流傳開來,一定禁得起考驗,只要是真正想要修行的人,他們遇到這些一定會很珍惜,於是從前年底就醞釀要製作了,前後 總共十個月、將近一年,這一套才正式出版。

  從開始醞釀到出版將近一年,中間真的克服很多困難,由於欠缺經費,空海本身又是兩袖清風,我們也不 做法會,當時真的就是北、中、南這些學員,大家共襄盛舉,才勉強籌措了一百萬,把這一套光碟製做出來,當正式出版之後,本來是預定三年到五年的時間流通, 這一千套能夠流傳出去,就已經很難得、很不錯了,三年的時間就已經相當難得了,結果目前的情況是去年六月出版,到今年現在的八月初,這一千套已經快沒了, 只賸下十套而已,還有不少是還沒寄出去,因為現在資源不夠,因此還沒有寄出去,一年兩個月就把這一千套全部都流通出去了,目前在台灣流通的,大概已經有八 百多套,大陸流通的大概已經有150套,其他幾個國家大約有50套, 目前在大陸的流通方面,整個氣勢、整個流傳,以及珍惜的情況,都不輸於台灣,而且比台灣還更積極、更珍惜。

  今年二月、三月到四月初,有一個多月的弘法期間,一道過去的同修有八位,他們都可以做見證,大陸方 面很珍惜、很積極,雖然一百套流通過去,由於他們很珍惜、拷貝又很快,光有一個地方的一位出家眾,拿到這些資料之後,沒多久就拷貝四十套出去,其他也有很 多地方不斷在拷貝、在流通,雖然有150套過去,但是複製已經不只150套,現在又有很多學院向我們索取,大陸那邊是非常認真、非常積極。除了大陸地區之外,這些資料現在也漸 漸流傳到新加坡、馬來西亞、越南……,還有法國那邊也有華僑拿過去,再來澳洲地區也有學員拿過去了,再來是美國、加拿大,以及夏威夷、日 本,都有華僑帶過去,已經開始在流通了,在國外常常有越洋電話,報告他們的心得、們的法喜,都是帶給我們很大的鼓勵。

  他們雖然遠在太平洋的另一端,或是遠在數千里之外,但是當他們得到這些資料之後,都是很法喜,而且 都會附帶說:很感恩中鼎這一批人,由於他們都是很認真、很積極,課程的深淺度是雙向的,大家的水準有在提升,水漲船會高,所講的內容就會越深入,這一整套 課程,真的是中鼎這些學員雙向的回向,他們不斷的積極用功,當時又有配合禪修,於是他們越來越提升,提出的問題也會比較深入,加上他們具有禪修基礎,後面 課程又可以講得比較深,一些老參在解脫道尋覓很久,一聽聞到這些課程之後,很多都很高興。

  因此,你們的精進用功,真的可以幫助很多人;你們的積極努力,真的可以回向這世間,包括今天我們在 這裡禪修,不是只針對你們將近一百個人講課而已,因為我們所講的這些,以後都會流通到世界各國,我講的這些,不只是面對台灣人,將來大陸中國的發展會最 快,這些都是針對全世界的,真的是對法界眾生在講。所以,空海所講的這些,我是對天地、對法界負責,也希望大家要把我們的眼光拉開、視野拉開,跳脫「井底 之蛙」的心胸、視野,來看整個法界,不要小看你們每個人的用功,你的精進是會回向世界、全人類;你們的精進用功,會回向整個法界。就像大家在經典裡面,都 會有聽到或看到佛陀在講經說法之時,有很少人在座,以及天人、天神在聽聞,不必將此些當做很抽象的描述,就像我們現在的講經說法、禪修課程,由於你們的精 進用功,會回向給眾生、給人類的,就像在中鼎上課期間,他們的精進用功,以及整個課程內容,這些資料現在就在回向法界,很多不是在現場上課、很多國外的 人,你們就可以把他們當作天人,也一樣在聞法、在受益。

  我們的精進用功、起心動念,我們的善念,?的 都會回饋給法界,精進用功就是最好的消災、最好的回饋。所以,不要以為人家說我們業障深重,就不敢說要發願成佛,以為發願此生此世要成佛就是我慢,不敢! 如果是這樣,枉費你們在修行、在學佛,大家在學佛,就是要有「佛道無上誓願成」的魄力與決心,就是要向佛陀看齊和學習,這一生這一世就能夠來到安心自在, 佛法是解除我們心靈方面,不論是最淺處或是最深處的憂悲苦惱。我們最深沉的痛苦,空海一路走過來,任何的麻醉藥、任何的藥物,都沒有辦法到達、沒辦法解決 的,最深沉的憂悲苦惱、內心的苦悶不安,佛法能夠幫你治療,幫助你消除內心最深沉的不安、憂悲苦惱,而釋迦牟尼也只能夠是一個「指月的手指」;空海所能夠 做的,也只是一個「指月的手指」,我們告訴你一條解脫的路,但是這一條路,真的要靠你自己一步一腳印,腳踏實地的去走、去修、去做。

  如果你投機取巧,吃虧的是你自己;如果你偷懶懈怠,吃虧的也是你自己,別人沒辦法代替你吃飯,沒辦 法代替你喝開水、止口渴,別人沒辦法代替你安心,你內心的苦、內心的不安,就像你肚子的飢餓、口渴,也就是心靈的飢餓。肚子的飢餓,別人沒辦法代替你吃 飯,同理可以去理解,心靈的飢餓,心靈的苦、不安,別人沒辦法代替你,因此不要一直迷信所謂加持、灌頂……,以為多麼厲害、多麼神通廣大,一個加持效果多大……,這些是可以具有鼓勵作用,幫你初步安心的作用是不錯,就像在幼稚園或是國小的小孩子,很多就是需要鼓 勵、鼓勵,但是如果你常常奢盼、祈求這種方便法,表示我們的心靈都還不夠成長、還不夠成熟,都還是停留在很依賴的心態裡面。當然,過渡時期是有需要適當的 協助,別人可以助我們一臂之力,但是主角還是我們自己,一定要靠自己吃飯,才能夠填飽肚子肌餓;一定要靠自己喝開水,你的口渴才會消失。

  釋迦牟尼、空海所講的這些法,告訴你一條解脫之路,真正要解除這些痛苦,我們自己不要自欺欺人,要 很如實的面對自己,一步一腳印的去走、去做,這樣很快就可以體會到,佛陀所講的解脫之路,是真實不虛,不是靠信仰、不是用相信,而是自己可以親證到。所謂 的「親證」,就像你真正喝到水,你的口渴,哇!止口渴了,你的口渴就消失了,你真的喝到,口渴就會消失,如果真正的親證佛法,憂悲苦惱就會真的消失。如果 你學佛到現在,不管學了一、二十年或是二、三十年,內心裡面還有憂悲苦惱,表示還沒真正喝到佛法的甘露水,還是停留在觀念、知見、解析裡面,在研讀、在推 理、在理解而已,還沒有真正實際的喝到,或是頂多只是粗略的品嚐、淺嚐。但是,沒關係!這些都是打下基礎,你過去所走的路,不管多麼的崎嶇,不管多麼的坎 坷,也不管是多麼的光榮,統統放下、統統放下,過去都是助長我們成長的因緣,不管是好因緣或是壞的因緣,都是協助我們成長的助緣,我們感恩過去的所有因 緣,不管多麼好或多麼不好,我們都感恩這些因緣,這些因緣會助長你、協助你邁向解脫。

  如果你還抱怨過去的種種因緣,你的人生會繼續在苦海裡拉扯、浮沉,包括過去協助我們成長的善知識, 不管他所講的是究竟或是不究竟,是方便法或是究竟法,曾經協助我們成長的這些因緣,我們都感恩,就像說現在讀到大學、研究所,對於幼稚園老師、國小老師、 國中老師,一樣都是心懷感恩,對於過去就是懷抱感恩之心,再來就是「歸零」,活在當下、活在當下,好好一步一腳印去做,這樣你的體悟、見法就會很快。

  再來就是禪修期間規定「禁語」,禁語很重要,等一下就開始禁語。關於禁語方面,有幾點希望大家能夠 特別注意,今天雖然我們是集體禪修,大家來這裡共修,但是希望大家是以一種你是獨處、閉關、專修的心來用功,你要收攝六根,不要一雙眼睛東張西望,除了法 工、法務人員,承擔法務必要的交接之外,其他的一律都禁語,尤其是回到寮房更是要特別注意,為什麼要求大家禁語?如果你的語根、語行沒有停下來,還在講 話,你的心會雜亂,散心雜話就是你的六根沒有收攝,你的心沒有辦法寧靜下來,你的眼睛還東飄西飄,就是你的眼根沒有收攝回來,眼、耳、鼻、舌……,一直在講話、攀緣,你的舌根沒有收回來,因為你的六根沒有收攝回來,你的身心沒有辦法寧靜下來。

  如果沒有辦法寧靜下來,後面的進度只是在敷衍而已,你沒辦法跟得上來。當然,我們有部分舊學員,他 們已經有相當的基礎,因此讓他們承擔較多的法務,只要他們不是在承擔法務之時,他們一樣都是禁語,要求禁語對大家來講是幫助非常大的,不要想說:「啊!我 們是母子檔,我們是母女檔,我們是死檔,我們是朋友,我們都是一夥人……」然後一下就在聊天,在討論、探討,「今天情況怎麼樣啊?今天怎樣啊?……」那些統統要禁止,不要跟別人談論心得、不要問別人,這一點很重要。所以,等一下下座之後,記得!除了 法工必要的承擔之外,其他的一律禁語,在這八、九天裡面,講話講得越少,對你來講是絕對越好,很不容易大家才有這樣的禪修因緣,很不容易放下萬緣來此禪 修,記得!不是來這裡攀緣,不是來這裡交朋友,你是來這裡大死一番,如果沒有善用這樣的禪修因緣,還來這裡攀緣,很可惜啊!你又錯失掉很多的因緣,浪費掉 很多的生命。

  所以,不要想說:「啊!我們在這裡禪修,遇到學員、遇到老師沒跟他們打招呼,不好意思!我們都要到 處跟他們Say hello……」都沒必要啦!我們禪修 學員好好精進用功、收攝六根,如果我們遇到常住,原則上如果你繼續用功,不打招呼也可以,只要點個頭、微笑一下,打個招呼也可以,但是不要開口講話,頂多 點個頭、微笑一下,這樣就好了,你可以繼續用功收攝六根,沒有別人會講你懈怠,沒有別人會講你無情,大家都會尊重、配合我們禪修學員,而且常住看到大家在 收攝精進用功,這種氣氛一樣會回向給他們,他們一樣會收攝、會精進用功,因此不要散心雜話。記得!這幾天除了法工的承擔交接之外,學員與學員之間不要打招 呼、不要交談,儘量越少越好。如果你們在路上,或是在其他地方遇到我,除了在小參室之外,不要跟我打招呼,不要認為說我們很尊敬老師,我們很喜歡老師、尊 敬老師,看到老師要合掌問訊、打招呼,都不必!這樣表示你的心還很散亂,不是空海所要的,不是空海所希望的。

  所以,不是說你沒跟我打招呼,就是不禮貌,不是這樣!而是你跟我打招呼,你是不精進,對空海來講是 不禮貌,你的心、你的眼睛還很靈活的在東張西望,表示你還很懈怠,我們禪修的品質,不會規定得很死板,但是我們要求很高的品質,在放鬆而不放縱的情況之 下,大家好好精進用功,今天整個靈泉禪寺各方面的配合,就是要讓大家能夠在這裡,好好放下萬緣專心用功,希望大家好好珍惜因緣。

  關於禁語方面,除了法工的必要交談之外,如果不小心講了話,還情有可原,但是大家不要攀緣、要大死 一番,為了悟生死大事、究竟解脫而來,越不攀緣、越少講話,對你絕對會越好,所有的要求都是為了協助你解脫自在,希望大家能夠「歸零」,身、心很柔軟,好 好的用功,這樣的收穫、突破就會很快。現在就「歸零」,我會有次第的陸續向大家講述修行方法,大家一步一腳印去做,好好認真去做、去練習、去修習,不要貪 多、不要囫圇吞棗。包括在禪堂或是地點方面,都是讓大家能夠安心舒適,以放鬆、自然為原則,修行不是在練功夫,不要硬撐、不要逞強。

  如果在打坐之時,遇到身體不舒服,可以站起來調整一下,或是有時覺得坐不下去,需要到外面調整一 下,也可以自行調整、放鬆,或是做一下柔軟操,讓自己柔軟下來。但是,記得!以不干擾其他學員為原則,現在的止觀時段,大家就是打坐,假如你需要站起來走 到外面,動作方面都要很輕盈,不要很粗魯,慢慢走到外面。

  我們現在要講述一些方法,大家就配合著開始做,靜態方面是以「出入息」為主要方法,第一步驟是長呼 吸,第二步驟是短呼吸。所謂「長呼吸」,就是我們自然的呼吸、平常的呼吸,「短呼吸」是我們的心在比較寧靜之後的微細呼吸,現階段這一兩天,最重要就是當 你靜坐之時,好好把你的覺察力放在呼吸上面,客觀觀看呼吸的進出、呼吸的情況。當你吸氣時,清清楚楚知道自己現在正在吸氣;當你呼氣時,清清楚楚知道自己 現在正在呼氣,呼與吸之間、吸與呼之間,如果中間有停頓,叫做「止息」。當你停止呼吸時,也清清楚楚知道現在正在停止的階段,第一個步驟就是要清楚覺察到 自己呼吸的進出,不要以為很簡單,不容易啊!只要你用功下來,就會發現覺察呼吸不到五息,就馬上跑掉了,又在東想西想的。

  如果跑掉了,怎麼辦呢?不要懊惱、不要追悔,當覺察到就馬上拉回來呼吸,今天與明天的靜坐,最主要 就是好好清楚覺察,你的呼吸是長、是短?是粗、是細?如果在靜坐時,覺得會昏沉,怎麼辦呢?你可以深呼吸,「長呼吸」就變成深呼吸、深深的吸,然後再呼, 再深深的吸氣,這時精神就會振作起來,於市長呼吸就可以變成為深呼吸,至於短呼吸呢?你可以深呼吸做五分鐘,然後就把它放掉、回歸自然,成為自然的呼吸, 意即出入息法十六步驟裡面的第二個,大家可以交換著應用。如果你容易昏沉,或是打妄想,可以五分鐘的深呼吸,五分鐘的放掉讓它自然,如果妄念又多了,這時 候再回到深呼吸,假設覺得現在呼吸比較用力了,會累!你就把它放掉,回歸自然的呼吸,交換著應用、調整,就可以靈活的調整,主要是讓你的妄念漸漸放下,記 得!不要刻意去對治妄念,轉移目標就好。

  如果刻意對治妄念、念頭,會越弄越糟糕,越跟妄念在糾纏,反而形成「頭上安頭」,你不要理它,有妄 念、心跑掉,覺察到之後,馬上拉回到呼吸上面。如果容易昏沉,就深呼吸;如果沒有,就放鬆讓它自然。如果都不會昏沉,有時要深呼吸幾次也可以,觀察深深的 吸與深深的呼,我們身體有什麼變化?當然可能要老參、老學員,或是修行比較久的,才能夠觀察到身體的變化。如果你已經有基礎,可以在一吸、一呼之間,觀察 身體有什麼樣的變化。如果呼吸沒多久就覺得胸悶,記得!就要放鬆,因為我們還是有在用力。

  有時候覺得自己有放鬆,呼吸沒多久,奇怪!怎麼又在胸悶?表示我們無意中,又在抓、又在用力,有覺 察到胸悶,記得!是我們沒有掌握到放鬆、以及如實觀的要領,自我意識都有在干擾呼吸,胸悶就是身體的眾生告訴你它有苦,你有在抓它,它需要你放開,因此胸 悶就是一個訊號,在告訴我們要調整,你要放開、放鬆。如果覺得還是會在胸悶,你可以坐在位子上,肩膀稍微左右動一下,稍微挺胸調整一下,這樣又可以恢復放 鬆。這是從現在開始,就要開始進行的。

  在動態時,如果繼續觀察呼吸也可以,只要走路不會跌倒,也不要跟別人家相撞或是撞到牆壁。走路時, 可以收攝眼根,但不要閉著眼,有時候會撞到,比較危險,可以七分眼或是半張眼,在安全的情況下,一樣可以繼續觀察你的呼吸,而不去覺知、覺察腳步。如果在 動態時,還有繼續在觀察呼吸,收攝會更快。如果能夠在靜態或動態都繼續觀察呼吸,心的寧靜會很快;如果在動態時,覺得呼吸覺察不到或是使不上力,可以覺察 當下的動作。走路時,清楚知道自己現在正在走路,要跨步、走樓梯、要出去,記得!每一個腳步都要清楚覺察,不要想說:我長這麼大了!怎麼還要你教我走路? 我已經很會走路啦!我都可以跳啦!……

  然而,不管你再怎麼會蹦、會跳,卻很少清楚覺察走路的步伐,覺醒過來的一個很重要步驟,就是清醒明 覺的活在當下,不要以為你會走路了,其實你是無明的,佛教的術語是「無明行」,你的走路是無明行,因為沒有真正覺醒過來,還在迷迷糊糊的世界中,沒有真正 清醒明覺的活在當下。「四念住」的修法,就是讓你清醒明覺的活在每一個當下,現在從比較粗的,開始慢慢進入越微細,如果覺察不到粗的動作,或是低估它、輕 視它,以為「太簡單、太容易了,我都會了!」如果越是這樣,你的心是無法真正寧靜下來,等到後面進入越來越微細、越深入,就沒辦法跟上來,或是只能依樣畫 葫蘆而已,無法契入核心。

  所以,不要小看!每一個腳步都要清醒明覺,把腳步放緩慢一點,禪修期間要把動作放慢,但也不用刻意 很慢,比你平常慢個四分之一拍,當你要伸手去開門的過程,都要保持清醒明覺,動作、走動都稍微慢一點。走路步伐要保持輕柔,通常是不容易做到,平常走路都 是啪!啪!啪!啪!走路輕柔也不以為會怕踩到螞蟻,踩到地上就會有罪惡感,或是怕踏在地上,這樣你的人生也沒辦法灑脫,走路就是輕柔自在地走、保持明覺, 你要實際去做,才能體會到要領。吃飯時,仍然保持禁語,不要以為好不容易到了吃飯時間,大家坐在一桌,於是又在拉關係、攀緣,這樣你的心又會散亂掉了,無 法深入進去。所以,不管是多麼要好的朋友,一樣都保持禁語、繼續用功,修行不是只在禪堂、打坐,下了禪堂也都是在修行,真正的修行,沒有禪堂內、禪堂外之 分,不管禪堂內外都是在修行,包括吃飯一樣都是在修行。

  除了禁語之外,當你在拿碗筷、夾飯菜,記得!過程都要保持輕柔明覺,清楚覺察現在的動作,不要很趕 快的一直夾,當然因為我們現在人數眾多,夾菜動作也不要很慢,否則容易形成後面排隊阻塞,因此還是以正常的速度夾菜,但是要保持禁語、保持明覺。當你進去 餐廳吃飯,一樣都繼續用功,坐在位子上,默唸供養、感恩的心,然後自己要用餐時,記得!要吃飯、夾菜的過程都是在修行,就是「身念住」的開發,不用一直囫 圇吞棗的,急著趕快要把飯吃完,這樣又錯失掉,表示還不懂得修行的要領,因此連吃飯、夾菜都是在修行。

  當你把飯菜送到口中咀嚼,一樣都要保持清醒明覺,當嘴巴在咀嚼這些飯菜,一樣保持清醒明覺,這方面 的工夫,只要每個人願意去做,你都可以做到,不要以為這方面很容易做到,只是擔心你粗心大意、不在意、不以為然,不認為它的重要,如果粗心大意,就沒辦法 嚐到後面的“甜頭”,因此一步一腳印的開始去做這些方法,行住坐臥、語默動靜都在修行,現在具有靜態的這些方 法,在動態方面,大家一樣保持清醒明覺。主要的修行方法,這兩天已經跟大家講述過了。

  往後當我正式要講經之時,一個開始我會有壓磬的動作,讓大家心理有準備。當開始要講經則會敲三聲的 磬,這也是一個開始,一方面「磬聲」,是「慶」祝各位重「生」,也是讓大家從昏沉的世界覺醒過來,都是很有意義的。

  好!我們現在就準備下座,大家回寮房,因為今天是第一天開始,因此時間有稍微耽擱一下,請大家記得 保持肅靜、禁語,明早請大家準時。

もももももももももももももももももももももももももももももももももももももももも

  今天大家會來此禪修,都是有相當殊勝的因緣,很多人下決心發願要普度眾生,發願要成佛、解脫自在, 都是非常好的現象,問題是我們如何才能夠不流於空談?很實際一步一腳印的走,一步一腳印的做,紮紮實實的去做,這一棟高樓大廈才會完成。如果沒有實實在在 去做,只是在發空願、開空頭支票而已,發願就是要實際去做,所謂「佛道無上誓願成」,不是安慰自己,也不是講大話給別人聽,而是真正要去做到。要成就「無 上正等正覺」,不是到他方世界,不是到遙不可及的未來,都是此生此世就可修、可證、可達。如果你把解脫、成佛寄望在遙遠的未來,則很難、很難有成,而且也 表示尚未接觸、掌握到真正的解脫法。如果把成佛寄望在遙遠的未來,或是他方世界,表示還沒有真正懂得佛陀所講的解脫之道。

  眾生在苦海裡面,主要是因為對身心內外、宇宙人生的真理實相不了解,就是「無明」,不了解大自然的 運轉法則,不了解「大自然律」,大自然運轉有大自然的法則、規律,不要以為五蘊身心與大自然無關,錯了!這是完全錯誤的知見,是「井底青蛙」的知見,要知 道你、我、他,包括任何修行有成的人,每個人都是大自然的一份子,你、我、他完全都是來自法界、來自大自然,我們身心的任何現象、任何部份,絕對不會違背 大自然的法則,絕對不會超出大自然的運轉法則,只是你不知道而已。如果你的心寧靜下來觀察,就會體會到我們的五蘊身心就是一個精密的小宇宙;如果能夠寧靜 下來覺察,會發現五蘊身心與大自然是脫離不了關係,而且完全是一體的。大自然有怎麼樣的現象,五蘊身心都會如實的展現,因此佛陀歸納出的「三法印」,任何 人都絕對不例外,不管你承認或是不承認,不管你再怎麼否認,都不會超出「三法印」的運轉法則。

  所謂「無常」,每一個人的每天、每分、每秒,都一直在流動、生滅、變化,不管你的修行再怎麼有成, 沒有人可以例外。所謂「緣起」也是一樣,每個人都是各種因緣俱足才產生,當因緣不俱足,你不可能出生,因為緣起甚深啊!整個因緣不要怪罪在「業力」兩個 字,你的出生是法界非常殊勝的因緣,大家慢慢再去深入聞思、體悟。所謂「無我」,更是真理實相,你認為自我、我很厲害,那是你一廂情願的想法,那是你構築 的夢幻世界,法界的真理實相是「無常」,法界的真理實相是「無我」,「無我」是實相-實際的存在,你不承認、不了解,只是代表你是無明,在自討苦吃而已, 一直在背道而馳啊!

  長江的水,它就是由上往下一直在流動,這是法性、大自然律,這是很自然的法則,但是當你不了解,就 要它背道而馳,要它順著你的意思,去流走、去流動。人,常常是在做背道而馳、違背大自然法則的現象,要寧靜下來去分析、檢驗,你所有的苦都是在違背「無 常」法印,也在對抗「無我」的法則,這是很重要的一句話,也是提醒大家。你可以去檢驗,所有的苦、所有的不安,所有的憂悲苦惱,都在對抗「無常」,都在對 抗「無」我,但是不管你再怎麼對抗,不管你的修行境界多麼高、神通多麼廣大,只要你的所作所為是在違背大自然律,到最後你所要構築的夢幻世界,它是終歸煙 消雲散,那就是夢幻世界,那就是苦海。所以,眾生的苦海,是來自於自己的無明、無知,沒有了悟真理實相,有一天當你真正了悟這些真理實相,就是開悟、大徹 大悟。

  所謂「大徹大悟」,就是照見到我們過去的顛倒夢想,不要把「成佛」想像得很抽象、很遙遠、很虛緲, 成佛就是成為一位覺悟者,覺悟什麼?不是修個神通廣大,很會加持、很會灌頂,然後可以吸引很多徒眾,叫做「我修行有成」,不是這樣啦!是成為一位覺悟者, 覺悟什麼呢?都是很具體、很實在的,就是覺悟宇宙的真理實相,把大自然的運轉法則,清清楚楚的照見、體悟。當你真正了悟真理實相,就不會背道而馳了,不會 自討苦吃啦!這時候你會跟整個法界、大自然一起脈動,而且當你真正體證「無我」,就會展現出無我、無私的精神特色。如果你是一位很有名的宗教大師,也很會 宣說「無我」,但是你所展現出來的,卻是在建設一個龐大的山頭主義,卻是一直在抓弟子,則是告訴眾生你的「無我」也是空論,你只是透過「無我」的標籤、名 相在嚇唬眾生,然後展現你的「意思食」、展現你的「識食」。

  真正要做到「無我」,不容易!但也不是不可能,只要你真正體悟到法界大自然,它所展現出來的都是無 我、無私的精神特色,你的心自然會來到體道、悟道、行道、與道合一。當體悟法界大自然的無我、無私精神,自然就能夠做到無我、無私,這是活生生的佛法。如 果你在經典、文字堆裡面要找「無我」,你是找不到的,你找到的是木乃伊,是僵化的思想、觀念,你找到的只是一些空洞抽象的名相而已。真正的「無常法印」, 不是在經典文字裡面;真正的「無常法印」,都在法界大自然中,每天、每分、每秒都在如實的展現。「無我法印」也是一樣,你在大藏經裡面,找到的只是名相上 的「無我」,無法真正體悟到所謂「無我」,更是沒辦法做到。

  你真正要做到,就是現觀法界的真理實相,看到法界所展現出來的,什麼叫做無我、無私。如果一直在經 典文字堆裡面體悟「無我」,都只是空洞的、抽象的,甚至會越修、我慢越大。很多的佛學專家,把佛法當作學問在鑽研,自認為看過很多的藏經,懂得很多的資 訊,蒐集很多的資訊,辯論是頭頭是道,講經說法是辯才無礙,於是就認為他的境界很高、高人一等,甚至有的修行人認為這樣就是聖人,理所當然要受人家頂禮、 供養膜拜,這些跟佛陀所講的解脫道是背道而馳的,只是把佛法當作學問在研究,然後增長「我慢」,實踐自己的「自我」成就而已,而真理實相、解脫是要來到 「無我」,因此奉勸大家要好好珍惜活生生的佛法,不要把它當作學術在研究,變成為了打扮金身的裝飾品,你能夠欺騙得了別人,欺騙不了自己,也欺騙不了明眼 人。

  修行就是來到如實面對自己、反璞歸真,貪、瞋、癡的止息,就是來到沒有虛假,沒有貪心、沒有瞋恨之 心,來到對任何眾生都沒有瞋心,這是一位非常純真的「真人」,因此大家不要把「成佛」變得很抽象,那些都是很具體的,只要逐步按照解脫道的方法、次第、步 驟,去實修、實證,就能夠來到貪、瞋、癡的止息,而且能夠了悟真理實相,從此不再背道而馳、作繭自縛,而所有的結縛一一解開,不再作繭自縛,就是真正的解 脫。你的不得自在、不得解脫,不是別人在綑綁你,不是別人在束縛你,而是我們錯誤的觀念、知見在綑綁我們自己。

  修行最重要的核心就在於「轉念」,把我們錯誤的觀念知見,一一的澄清過來、一一的扭轉過來,「轉 念」的過程就是不斷在開悟。所謂「開悟」就是不斷轉念的過程,不是在禪修、禪相裡面,看到什麼靈光乍現,看到什麼黑漆桶脫落,才叫做開悟,不是啦!那是禪 相。真正的開悟就是發現到「昨非而今是」,是體悟到真理實相,照見到我們的顛倒夢想,因此「開悟」都不是抽象的,只要大家身心寧靜下來,好好去實修實證, 隨時都會不斷的開悟,而你累積的開悟就是由小悟、小的開悟,不斷的在累積、累積,醞釀各種能源,到最後就會來到大徹大悟,就像高樓大廈要落成,必須打好地 基,逐層的一層一層蓋起來,如果沒有逐層的蓋起來,不可能舉辦落成典禮,所謂「落成典禮」就像大徹大悟。

  因此,大家點點滴滴的用功,絕對不會白浪費、不會吃虧;你們不會白吃苦、白受苦。越能夠吃苦的小 孩,越容易有所成就,如果你吃不了苦,很難、很難有成,吃不了苦就見不到「苦諦」;見不到「苦諦」,後面的「集諦」也看不到,所謂「滅諦」,就是解脫自在 的世界,無法來到成佛、解脫自在的世界,你自認為在修行、行道諦,也是在空談,修行要能夠刻苦耐勞、吃得了苦,環境越安逸,越會讓你懈怠。

  見法很重要的步驟,就是要「明心見性」,如果我們的心不夠明,就像一座動盪不安的湖水、一盆動盪不 安的水,沒辦法清楚的映現月亮,沒辦法清楚的映現景物。所以,那些一直在宣說現在是「末法時期」的人,因為他們的心動盪不安,看不到真理實相、看不到法, 自己看不到,就以為現在是「末法時期」,也如此在跟別人宣說,導致大家很多的觀念知見都偏差了、都錯誤了。事實上,沒有所謂「末法時期」,法印、真理、實 相,都是過去如此、現在如此,未來也必然如此的永遠呈現出來,只要宇宙的存在,大自然法則就是法爾如斯在運轉,因此兩千五百年前佛陀可以見法,我們現在為 什麼不可以?!兩千五百年前,佛陀可以體證到無常法、無我法印,難道現在的無常法印,與無我法印、緣起法,難道就消失了嗎?

  每天、每分、每秒,「三法印」都呈現在大家的眼前、都俱足,只是你的智慧眼有沒有打開?你有沒有去 見到法而已。不要誤認為現在是「末法時期」,真理、實相是每天都存在,都呈現在你的眼前,而且也呈現在你的身心裡面,只是你的心沒有寧靜下來、覺察不到而 已。禪修期間很重要的工作,就是讓我們動盪不安的心寧靜下來,唯有我們的心能夠寧靜下來,也就是來到「明心」的階段,才能夠與法界真理實相的焦距對焦,否 則看到的是模模糊糊、看不清楚的。所以,清醒明覺的活在當下,就是讓我們這一顆心猿意馬的心活在當下,與真理實相對焦。因為法界的整個存在,都是在當下、 現在,風也是現在正在吹動;地球也是現在讓你坐在上面;太陽也是現在在陽光普照;你所喝的水,也都是現在存在的水。法界的實相存在都是在現在,在【心靈成 長?事事本無礙】課程,就有講到法界是沒有時間,就只有現在,但是所謂的「現在」,不要把它變得很狹窄,跟 過去、未來相對稱的,又是一個很死板觀念的「現在」,不是的!

  「現在」只是一個形容,只是一個當下,當下是一直在流動、生滅、變化,而你所能夠做的、能夠活的, 就是在當下現在這一點而已,過去心不可得,未來心不可得,現在心也不可得,但是你要去體會到當下、現在,它卻是永遠存在,因此要把你的心拉回到當下、現 在,才能夠跟真理實相對焦。當我們的心清淨之後,就很容易體悟到真理實相,就是「明心見性」。所謂「見性」,是看到大自然的法性,看到大自然的法則,不要 把「見性」誤解,偏差到要去找一個佛性、找一個自性,「見性」就是看到大自然的法性,也就是大自然的法則,提供給大家的方法就是「四念處」。歷史上的佛 陀、釋迦牟尼,講過不少種的修行方法,但是整個修行方法的核心,還是扣住在「四念處」。

  所以,種種的方便法,到後來還是要回到「四念處」,千萬不要去聽信別人講說:那是小乘的、自了漢 的,那是阿羅漢果位而已,不是佛陀果位的……,那些都是以訿傳訿,都是錯誤的知見。不管你是任何法門,到最後真正要見法,一定要回到「四念處」,因 為很多的方便法沒有放下,沒辦法真正「明心」-真正心的寧靜。如果一直執持著某種方便法門一門深入,就像一位吸著奶嘴、長不大的小孩,奶嘴一直不肯放下。 【金剛經】是要我們破除種種方便法,但是要真正來到全然破除種種方便法的階段,前面的方便法是要具有,沒有透過方便法、有為法,沒辦法來到「無為法」,方 便法是一個方便,也就是一個過渡時期,方便法要越簡單越好,不是弄個十八般武藝、越複雜,展現五花八門、眼花撩亂,以顯示法門之深之玄,這是本末顛倒啊!

  法門就像是藥物,是越簡便越好,目的是要把病治好,要越簡便、能夠把病治好,這樣最好,不是一直在 炫耀我們的儀器多厲害,我們的藥物多高明,我們的藥物多麼好,你看不到副作用,看不到你在本末顛倒,執著在那些方便法上,看不到你變成以吃藥為榮,成為藥 癮,上癮了!吃藥上癮,然後以吃藥為榮,在炫耀你的法門多麼好、多麼高、多麼深,就是在跟人家比較你的藥多麼好,天天都在吃這些藥,成為藥癮,竟然引以為 榮。我們吃藥是為了把病治好,是為了不必吃藥,透過有為法的修行,是為了來到無為、無修、無證,修行是為了以後不必修行,吃藥是為了將來身心健康而不必再 吃藥,大家要把這些觀念釐清,才不會一直以吃藥為榮,一直執著在法門上面,十年、廿年還是在練工夫,還是以此法門引以為榮,這樣沒辦法上岸,來到「無為」 的世界。

  但是,現在身心有苦、有病的情況之下,不透過種種方便法,也很難把病治好,這些方便法是越簡便越 好、越安全越好,副作用越少越好。佛陀提供給我們的,就是「四念住」的修行,「四念處」的開發,第一的次第、步驟就是「身念住」,有關於動態「身念住」的 開發,在昨天晚上已經稍微講過,希望大家紮紮實實去做,靜態方面就是呼吸出入息方面,大家要好好下工夫,動、靜方面透過一些方便法,是為了協助讓我們的心 能夠靜下來,我們這一匹心猿意馬,都習慣性到處攀緣,方便法就是讓我們的心寧靜下來。

  有關於呼吸方面,能夠心不散亂,觀察自然的出入息-吸氣、呼氣,自然的長呼吸或是自然的呼吸,如果 能夠清楚的覺察,這樣保持自然就好,觀察自然的出入息。如果做不到觀察自然的出入息、妄念很多,還有幾種方式可以調整,就是深呼吸五分鐘,自然呼吸五分 鐘,這也是個調整,就像一些藥物,你可以調配著運用。如果你的心還是很散亂,不容易寧靜下來,不得已可以用「數息法」,「數息法」對出入息來講,算是比較 粗的方法,就是退回到「數息法」,但是只要你的心靜下來,就把它放掉,因為它是一支手杖,當你能夠放掉那支手杖,比較快學會走路,比較快能夠放下對法門的 依賴。如果有人覺得在打坐時,以前的習性都還需要唸佛或是持咒,心才能夠寧靜下來,「觀出入息」應用不順,如果有需要,也可以把方便法稍微應用一下,你要 默唸佛號或是原來的法門也可以,但是要知道那是不得已的方便法,那是一個權巧,不要一直執著在上面,否則就很冤枉你來參加此次禪修,但不是說禁用,而是覺 得有需要用,就像你原來都睡不著,已經吃安眠藥習慣,不要因為來禪修,而把那些都全部都放下,有必要還是可以吃,能夠不吃是最好。

  所以,原來的一些方便法,越簡單、越簡短越好,在一吸、一呼之間,能夠配合生滅變異,是非常好的, 不只是方便法,而且又能夠引導你去體悟真理實相,這是最快的!可以在吸氣時,配合心中默唸「生」;呼氣時,配合默唸「滅」。再來吸氣時,配合默唸變化的 「變」;呼氣時,配合默唸「異」。生、滅、變、異……,一方面讓你的心能夠寧靜下來,一方面容易協助你去見法,這是出入息法方面的幾個著力點、參考點。一開 始「出入息法」,放在鼻頭、人中附近,比較容易攝心,如果你覺得用力、胸悶,或是氣往上衝,是因為用力太緊,你就要放鬆,也可以適度的調整,把觀察力放到 丹田(小腹),腹部隨著我們的呼吸在起伏,就把你的覺察力放在腹部呼吸的起伏上面,一樣可以配合著默唸「生、滅、變、異……」。如果你的心比較散亂,一方面觀呼吸,就已經是「身念住」,身體的澄清、寧靜了,就是在修身。

  如果你又默唸「生、滅、變、異」,所謂的身行、口行、意行,當下都並駕齊驅在修,默唸「生、滅、 變、異」,是在修「口行」,而且保持清醒的覺察,意根、意行的衝動會漸漸緩慢下來,當你的身、口、意漸漸柔和,衝動就會緩慢下來,漸漸能夠契入「三妙行」 的境界。身、口、意能夠漸漸緩,「三妙行」有成,「四念住」就容易修得有成就,就能夠得心應手,後面的「心念住」才能夠開發。「心念住」開發出來,要見 法、要斷結、要證果,就很容易!有的人修行一、二十年,還是不容易有成就,不容易真正的突破;有的人是下過很多工夫,還是覺得很多的挫折,沒辦法真正讓他 找到安心自在;來此參加禪修,又是煩惱、苦惱一大堆,像這方面有兩個主要原因,一個是我們平常的善根福德、因緣不俱足,我們的心還都很散亂、很攀緣,其次 就是欠缺正知正見,還沒有真正遇到能夠安你的心、幫助你解脫的無上甚深微妙法,這跟我們的善根、福德、因緣有關。

  因此,我們平常就要點點滴滴的,累積各種善根、福德、因緣,不要以為「我要修行啊!我哪裡有時間去 做那些善事?!……」你的心態、你的心念是非常重要,不一定是在外相上,而是你真正要有慈悲之心,真正要有大慈大悲憫眾生 之心,才能夠會修行有成。如果自私自利只為自己,縱使再修個一百萬年,都不會有成的,頂多只是成為一個修行「匠」,不會成為一個解脫者,因為你的心胸沒有 打開,沒辦法體證到「無我」。所以,平常我們跟眾生廣結善緣,這是非常重要,但不是攀緣,不要會錯意!

  再者,眾生很欠缺感恩的心,這一點非常重要。人類都太以「自我」為中心,認為別人對我們好是應該 的,別人照顧我們是應該的,就像父母親越關懷、越寵愛小孩,小孩子反而越不懂得感恩,越覺得父母親對我好是應該的,我要錢、你就要給我,我要什麼、你就要 給我……。今天很多人的修行觀念也是一樣,都還是抱著別人護持我,別人對我好是應該的,我是一家之主、我要修 行,當老婆的就理所當然應該要支持我。如果有「應該」的心,修行一定不會有成,不知道什麼叫做感恩,你的心不會柔軟,就不會跟法界的流體一起脈動,你的心 就像一顆石頭掉落入海中,沒辦法跟著大海脈動,反而覺得大海對不起它,大海一直在找它的麻煩,一直在跟它對抗,一直在跟它作對……

  如果你是以一種抱怨的心,認為別人應該……、應該……,到哪裡都會抱怨不斷,覺得大海都在跟自己作對,覺得世間都在跟自己作對,不管是在家人或出家人,都一 樣!只要欠缺感恩的心,到哪裡就會抱怨不斷,你的心就沒辦法安詳、柔和。所以,不要以為修行就是抱著一個法門一門深入就好,這些基本的心態沒有校正過來, 縱使再修個千百萬年,還是在苦海裡面修,觀念知見錯誤就要修個三大阿僧祇劫。真正的修行,只是把我們錯誤的觀念知見扭轉過來而已,而且涅槃彼岸就在此岸, 真正的淨土不是在他方,也不是否定他方有,而是你的智慧眼打開,眼前當下就是啊!你在這裡能夠找到淨土,到任何地方也都能夠發現淨土,心淨、佛土淨,內心 能夠充滿感恩之心,身心就會柔軟,會跟眾生廣結善緣,你的人際關係、人緣到哪裡都會很好,到哪裡都會與境界溶為一體。

  當你與境界溶為一體,苦海就漸漸消失,缺乏感恩之心,只是一味的抱怨,到哪裡都是跟境界在對立,所 有外面的境界都是你的苦海,苦海是因為一直拘限在狹小的夢幻世界,不願意與外界溶合,不願意打開狹窄的心胸,就閉鎖在象牙塔裡面,就閉鎖在紫禁城裡面做你 的皇帝夢,關久了,就是苦悶不堪。如果走出外表富麗堂皇的紫禁城,走出「自我」的小小世界,就會海闊天空。所以,這幾天希望大家每次上座時,先做三分鐘到 五分鐘的感恩之心,再來是慈悲的心,然後再進入觀呼吸,就會很順暢、很柔、很快。只要大家把心寧靜下來,一步一腳印的去做,不會也沒關係,不會就來問,只 要大家實實在在去做,很快就能夠與法相應,很快就能夠見法。

  我們要把所有的觀念、知見,都化為實際、具體的展現,要把佛陀所有講過的法寶、珍寶……具體發掘出來,佛教的無價之寶、無盡的寶藏,只要你有心,一定可以找到,一定可以得到豐富的無價之寶, 這些都是很實在的存在,一分耕耘、一分收穫,願大家早日法喜充滿、解脫自在!(磬聲一響),好!現在就下座,大家不要忘了!動、靜、禪堂內、禪堂外,遍一 切處都在修行,好好把握這樣難得的時間、因緣,好好用功!有問題就到小參室來問。

も問題解答

學員問:首先提一個“小問題”,就是在禪坐時,眼睛閉著與眼 睛睜開,有什麼差別?怎麼樣比較好?

法師答:提出問題不一定要標上「小」嘛!打坐時,眼睛要閉著或是張開,各有利弊。一般來講,當你的眼睛 閉著,比較容易攝心、不會散亂,但是缺點是比較容易陷入昏沉,因此當你容易陷入昏沉時,可以稍微張開一下眼睛,張開個兩分、三分,不要全部張開,因為眼睛 全部張開,你的心又會很散亂,而且眼睛張開是有用力的,我們眼皮拉起來,是有撐張力量,那是一種用力,這樣會累!眼睛也會疲倦,而且容易散亂,因此這分寸 你就拿捏一下。如果可以,眼睛閉著也是一種收攝,你就好好的觀呼吸,這樣容易攝心,如果會昏沉,眼睛稍微張開一下就好,都可以靈活調整。

學員問:在禪坐時,會感覺到酸麻、不太舒服,就會想要動一動,或調整一下姿勢,請問是想要調整就馬上調 整比較好呢?還是說不要太輕易的調整,讓自己能夠耐住性子定一定,等到忍不住的時候再調整?

法師答:

一、如果沒有具足聞思基礎,當你在打坐到痠痛,不管你換或是不換,都會有苦、都會有掙扎;如果你的聞思 基礎夠深入,在打坐的過程中,不管是換姿勢或是不換,你都能夠見法。當然,以上是講總則,要自己去體會,要逐步深入。

二、現在針對你所講的問題,打坐要知道打坐的目的,不在於練工夫、練腿力,如果硬性要規定打坐一個小時 或是兩個小時,絕對都不能動、不能換腿,你打坐沒多久,當有痠痛生起之時,你的內心就會有拉扯、交戰,變成只是在練腿功而已,你的心沒辦法降伏,沒辦法安 止下來,沒辦法柔軟下來。所以,初步、初基的學佛者,除了聞思方面的基礎非常重要之外,當你在打坐的時候,如果會痠痛,可以覺察什麼叫作痠?什麼叫作痛? 在哪裡痠?在哪裡痛?範圍大小、深淺度?這是進入「受念住」的覺察。如果痠痛到:哇!難以接受,或是讓你的內心繃緊,或是會干擾你當下禪坐的進行,覺得有 必要換的時候,不是說不可以換,是可以換,如果你不換,干擾到禪修的進行,這樣在跟痠痛對抗,反而會形成負面的因素。

三、當你要換腿或是變換姿勢,要掌握到全部過程保持清醒明覺的要領,我現在腿很痠痛,我要放下、要換 腿,為什麼要換?為什麼要變動?除了要去體悟「無常法印」之外,還要體悟「無我」。當然,這已經講到「法念住」了,當你具有聞思基礎,處處可以見法;如果 沒有聞思基礎,換不換腿都會在抱怨,坐久了之後就會煩躁。

四、具足聞思基礎、正知正念的換腿,在換腿之前,你會去體悟:喔!這個痠、痛是原來不存在,本來沒有: 當因緣形成之後,痠痛就會產生,痠痛也是在宣說「無常法印」,而且痠痛也在告訴你什麼叫做「無我」,不是用「我慢」命令它:「你不可以痠、不可以痛,我叫 你不要痠,你就不可以痠,叫你不可以痛,你就不可以痛……」就像很多父母親很權威,小孩子在哭的時候,命令他「你不可以哭!」於是小孩子嚇得不敢哭,被壓抑在裡 面。因此,我們要去體會什麼叫做「無常」、什麼叫做「無我」。

五、當你要換腿之時,保持清醒明覺,因為痠與痛也是一個緣起,也是一個眾生,也是一個現象,要讓痠痛消 失,一樣用愛心來換腿,不要用譴責,很多人修行又是用譴責喔!「唉呀!怎麼一打坐下來,人家一個小時都不動,我廿分就一直動個不得了,又會痠、又會痛,唉 呀!功夫實在太差了!太不好了!差人家太多了!……」就會在那裡自責、自艾自怨,這樣就是在人我比較,又不接受自己的不足,這方面我們一樣用愛心去接納 它,為了減少眾生苦,我們換腿,也保持清醒明覺。

六、所以,只要你有正確的聞思,換腿或不換腿都沒關係。有時候你想說:「好!我現在自我挑戰,想說再繼 續保持寧靜,保持原來的姿勢,看痠痛它再來的變化是怎麼樣」這樣也都可以!

學員問:為什麼痠痛、昏沉這些,也叫做「眾生」?

法師答:

一、眾因緣所生,就是「眾生」。不要把「眾生」變成很狹窄的一個會唱歌、會講話的,「人」才叫做眾生, 「鳥」才叫做眾生。一個現象是因緣俱足而生,因此「眾生」就是眾因緣聚合而生。我們的身體也是由很多眾生聚合而成,包括說你的胃部在痛,是胃部的眾生在告 訴你它很苦,它需要你多關懷它,它需要你用愛心來包容它、關懷它。所以,眾生它的痛,眾生它的苦,是透過痠、痛來發出訊號,告訴你它是有苦、它有不安,因 此這也是眾生,是表達的一種語言方式。所謂「語言」,不要又把它變成:喔!空海這個人講話,才叫做「語言」,其他的痠痛、訊號不叫做「語言」,其實那也是 一個訊號,不要把「眾生」的界定範圍太狹窄了,要慢慢擴展、看到無限。

二、整個解脫道的「三無漏學」,如果你都仔細看過,體悟力就會來到無限,就會體悟到:哇!你對眾生的界 定、對眾生的認定,就會超乎你以前所想像的。以前不認為它有生命的,慢慢會體會到它們都是法界的莊嚴、法界的眾生。

學員問:在「阿含解脫道次第」有講說觀呼吸要點、線、面、體,這部分是不是可以請您現在解說一下?

法師答:

一、現在先講述為什麼?有一個原理,陽光照射地上,一張紙攤在陽光下,照射個幾個小時,這一張紙會不會 燃燒起來?在正常情況之下,這一張紙不會燃燒,但是如果透過放大鏡把陽光慢慢地聚集,它會折射、它會轉折、它會聚焦,然後把它聚焦在紙上,那張紙會燃燒起 來,透過把這些陽光聚焦之後,所產生的燃燒力量就不一樣。

二、我們的心,好似心猿意馬,到處飄東飄西,一直在錯耗我們的生命,浪費我們的生命能源,我們的心沒有 跟當下的真理實相對焦,今天禪修就是要讓我們這一匹心猿意馬慢慢對焦過來,聚集、對焦、活在當下。當你真正能夠活在當下,你的智慧力就像陽光,當它有經過 聚集之後,力量就會出來,如果你的心有經過禪定力,它會慢慢聚集,然後會產生力量,止觀、心寧靜之後,再深度的去看,就像陽光聚集、然後去看,力道就會產 生。所以,禪修的過程就是讓我們的心慢慢聚焦。

三、聚焦的過程,就是讓我們的心慢慢縮小範圍,它的著眼點、著力點,本來很散亂,現在心慢慢的寧靜,讓 它有一個「所緣」,繫在一個「所緣」,聚集在一個「所緣」,最初從「點」開始,我們選擇鼻頭、人中這個點,意即「十六勝行」裡面,佛陀所講的「置念面 前」,把我們的念頭、覺察力在眼前,放在我們的面前,比較具體是放在鼻頭、人中,我們的覺察力就會收回來,然後在這個附近,慢慢的,如果都一直聚集在這 裡,有時候沒辦法掌握得很好,就會變成繃得很緊,或是氣血會往上衝,有時候我們又可以把這個點移到丹田、移到腹部,腹部可以稱為一個「點」,也可以稱為是 來到「線」的階段,因為腹部起伏的範圍,比鼻頭、人中的範圍有大一點,可以稱為點、線、面的「線」的階段。

四、就像兩個點,一個是鼻頭這個點,第二個是丹田這個點,這兩點之間,可以連成一條線,因此在吸氣時, 覺察吸氣就像空氣從鼻頭這個點開始,然後吸氣吸、吸、吸……,從鼻頭慢慢一直往下來,降到丹田這一點。當呼氣時,覺察力從丹田這一點,然後移上來、移上來,到鼻頭 這裡,注意力是隨著吸氣從鼻頭進到腹部丹田。當呼氣時,從丹田移動到鼻頭,過程都要去掃瞄、覺察到,不是從鼻頭跳到丹田,而是整個線移動下來。呼氣時,再 從丹田移到鼻頭,也是「線」的一種解釋,也是一個方法,都可以去練習。

五、到「面」的階段,是當我們的心漸漸寧靜下來,如果你的心不夠寧靜,一把它放開:哇!你的心很快又跑 掉、散亂掉了,因此你的心要靜得下來,能夠在一點、然後一條線上移動,安止在這上面,慢慢就可以覺察力擴大到「面」的階段,在實際的應用方面,本來丹田是 在腹部的位置,現在把全身當作丹田,然後把丹田的範圍擴大到全身,這時的覺察力是從一個小的丹田範圍,放寬到整個全身,範圍就比較大了。

六、如果沒有經過收攝的過程,當你一放開,覺察力都是很模糊,而且很快會跑掉;如果有經過收的力量,類 似說把如此精良的覺察品質,慢慢再擴大、擴大,從原來一公分、兩公分大小,能夠清楚覺察,現在再擴大到一公尺範圍的大小,然後再擴大到五公尺範圍之內,這 是點、線、面,這是禪修前面兩三天所要做的工夫,從點、線、面開始,逐步的深入、逐步的擴大,這個面能夠覺察到,意即覺察到全身的脈動、全身的收縮膨脹之 後,才進入到「空」、空間。如果前面的基礎沒有具足,很快急著放開、歸空,你的心很快又會散亂掉,沒辦法保持明覺。所以,紮紮實實的一步一腳印,從點、 線、面三種,可以來回的應用。

學員問:打坐的時候,背是要挺著,還是放鬆讓它駝背?

法師答:打坐時,脊椎要正直,駝背很容易造成痠痛,而且也很難坐久,坐沒多久就會往前傾;而且坐久也很 容易變成駝背,但是所謂挺直不是用力,分寸要拿捏好。身體挺直、脊椎保持正直,但是並不用力,否則沒多久一樣會覺得繃緊、僵化,因此臀部最好要墊一個小坐 墊,這樣臀部比較高,腰椎容易在挺直的情況之下放鬆。舉例來講,玩疊銅幣的遊戲,如果疊一塊錢或是五塊錢,一直疊、疊、疊、疊上來,包括疊磚塊也是一樣, 如果一開始就慢慢彎、慢慢彎,沒多少就會傾倒掉。如果彎腰駝背,就沒辦法坐久,脊椎順著生理原來的方式,讓它直線、正直,就像把銅幣排直,銅幣可以堆得比 較多,而且也不容易傾倒,掌握一個要領,就是不用力,否則會僵化、會繃緊。脊椎保持正直,但是放鬆,每個人都要自己去拿捏分寸。

學員問:腰這邊是要挺著的嗎?為什麼說挺著?如果腰要挺直,會覺得很累、用力,也會發熱。

老師答:

一、因為沒有體會到放鬆的要領,還是有用力,腰的部位還是一樣要找尋一下。事實上,腰與脊椎這整條,要 拿捏到一個很放鬆的點,所謂「脊椎的正直」,不是像木棒很直,本來稍微有一點點弧度,就是生理上的一個正常情況。以生理情況而言,正常情況可以權說叫做脊 椎挺直,但不是繃得很僵硬,拿著一個尺或是木頭、木棒,在丈量腰有沒有靠背、胸有沒有靠背,這樣就是矯枉過正。

二、其實是稍微有一點彎度,但是要去體會正常生理情況下的一種正直,掌握到這個要領,在最放鬆的情況 下,把握腰椎與胸椎的一種直線,不會隨便往前或往後傾,然後又很放鬆,這些訣竅要拿捏好。你會覺得很痠,一方面因為我們不習慣打坐也會這樣。另外是沒有掌 握到放鬆的要領,因為平常在家裡,有時都會坐得彎腰駝背,坐沙發椅坐得彎腰駝背習慣了,造成我們的腰常常都是彎的,覺得好像彎腰比較舒服,但是這種舒服是 因為原來的姿勢不正確,你只是找回原來不正確的姿勢而已,這樣卻讓你沒辦法坐久。

學員問:師父說觀呼吸時,可以想「生、滅、變、異」,應該是吸的時候說「生」,呼的時候是「滅」,然後 變、異……,可是久了之後,變成好像是會先想,然後才去做動作,如何避免這樣的情況?

法師答:有覺察到,就把它校正回來。

學員問:這樣很容易搞成「想」的先出來,這樣子正常嗎?

法師答:不正常。就像本來是請你在旁邊當觀眾,但是「自我」不甘寂寞,又要跑到前面去當導演,然後又在 那裡指揮。本來是要讓你看到實相、看到現象發生之後,才去貼上名稱、標籤,是看到現象之後才講「生」,看到現象變化才講「變」,是先有白雲飛過來,我們才 發覺「喔!白雲飛來」。

學員答:先有現象的發生,才起念頭去接上,因為呼吸的間隔很短,還要再去想,有時候來不及就過去了!

法師答:

一、沒關係!呼吸在發生之時,就可以默唸,不是說發生完才唸,因為它是一個現象,不管你有沒有默唸它, 呼吸一定是正在進行的,現在只是好像說,沒有一個玩具給你玩,你的心就會跑東跑西,於是拿一個玩具讓你玩,好嘛,反正你要跑東跑西、想要玩具,我就給你方 便法,讓你剛好又可以繫縛在呼吸上,讓你看到呼吸的現象,然後配合生、滅、變、異,因為這四個字也是修行過來的一些心得,好好去先配合呼吸,以「生、滅、 變、異」去理解,這樣沒多久就能夠體會到其中的奧妙。不錯!他是第一次參加、也很認真,問這些都表示說有認真在修、有認真在做,都是修行的工夫問題,不是 知見,很好!

二、本來是要讓你在看到現象,然後才去體會說:喔!這就是在生起來了,然後看到現象在變化時,哦!滅, 就像看到太陽出來,我們說「哦!太陽東升、日落西山」,看到現象之後,我們才看、才講,而不是說我一直在唸符咒,噢!太陽啊!你趕快日落西山,趕快、趕 快、趕快……,不是這樣啊!不要本末顛倒。

學員問:剛才在坐的時候,可能也有一點誤會,以為是在觀呼吸之時,就把「生、滅、變、異」當作是一種練 習,在一吸的時候想著「生」,在呼出去的時候想著「滅」,在吸進來的時候想著「變」,在呼出去的時候想著「異」,現在聽的說法好像是要看到有「生、滅、 變、異」的現象之後,才在呼吸的時候想「生、滅、變、異」,是這個意思嗎?而且也不一定是同時出現「生、滅、變、異」四種,也許只是生或只是滅,或只是變 或異,是嗎?或者說「生、滅、變、異」出現,單純一點,不用彎得太多花俏,這樣會更單純?

法師答:對!你一樣繼續生滅變異、生滅變異,這樣就好。

學員問:是不是看到這一種「生、滅、變、異」的現象,就想到「生、滅、變、異」?

法師答:不只呼吸如此,慢慢再去推廣到其他現象界的一切,都一直在「生、滅、變、異」,緣聚而生、緣盡 而滅,都一直在生滅變異、生滅變異……。所以,不要小看這一個方法,它會讓你不斷地開悟、開悟,現在你就是呼吸,單純的觀察呼吸,然後再配合 生、滅、變、異,慢慢的、慢慢的,類似現在學習著像小孩子背唐詩三百首,慢慢會理解、體會到裡面的意義,以後就可以有你的獨門心得,又可以吟詩作對,這樣 一步一步來。

學員問:當我在觀呼吸之時,我是有感覺到氣息,但是卻沒有很清楚認定是進還是出;在打坐的當下,我有感 受得到在呼吸,可是卻沒有很清楚到底是吸進、還是呼出,這樣正確嗎?

老師答:錯誤!這是我們的覺察力還不夠、敏覺度還不夠。

學員問:現在怎麼辦?

老師答:如果不知道是呼還是吸,乾脆不要呼吸,當你不要呼吸一段期間,你就知道麼呼吸了,……。還有一個情況,你可以把一根指頭放在鼻孔附近,不要把塞住喔!放在鼻孔附近,然後體會吸氣時、與呼氣 時,這時候空氣是一直進來、進來,一個是一直出去、出去。當吸進來的氣碰觸到指頭時,是冷的、還是熱的?當你呼出來的氣碰到指頭時,是冷的、還是熱的?因 為我們的手指頭很敏銳,指尖、指頭的敏感度非常高,比嘴唇還高,可以用更敏銳來覺察,大家可以試驗看看,可以把指頭放在鼻頭這裡,然後你吸氣、呼氣,去感 受空氣的進出,兩種進、出的冷熱度,有沒有什麼不同?如此的進出,你就可以清楚分辨出來了,吸氣呼氣、生滅變化。

學員問:我發現到我的眼根,如果不是在抓外面,腦筋就是抓呼吸,呼進去跟吸進去……,我很怕空掉或鬆掉。

法師答:沒關係!這也是一個過程,因為我們這個心都是散亂慣了,現在就像說一個調皮的小孩,沒有一些玩 具給他玩,就是沒辦法好好安靜下來,沒關係!這是一個過程,現在一樣把你的意念,先好好放在呼吸上面,慢慢的小孩子他會成長,因此你包容他、接受他,小孩 子他會成長,自然對很多玩具就會放下、不要。所以,你會來到說:我覺得很累啦!我可以不用這樣啦!就可以放掉了。

學員問:我發現到我的心門是關著的,感恩之心一直沒有辦法興起。

法師答:沒關係!這也可以練習。

學員問:可是練習好像很牽強、很牽強。

法師答:沒關係!沒有,一樣可以練習,你現在慢慢的加入,有點像是被動,慢慢加入善的因緣、感恩的心, 體會我們今天能夠活著、能夠存在,真是承受世間多少的恩;我們今天能夠在這裡打坐、禪修,是世間多少善因、善緣的護持,我們才能夠參加禪修,包括說光是我 們能夠在這裡禪修,都是很值得我們感恩,沒有那些菩薩,沒有很多人的護持,哪裡會有這樣一個道場,可以讓我們專心禪修?!那些都是以前、包括說現在,很多 菩薩在旁邊、周圍護持,否則怎麼能夠說一下座,就有飯可以吃、有菜可以吃?這些點點滴滴慢慢都要去體會,我們承受世間非常多的恩,但是回饋給世間的卻是很 少很少。我們承受世間的恩,假如說一百分來講,我們回饋世間的,可能還不到十分呢!如果不知感恩,生命就會繼續在抱怨的世界裡面,因此只要我們的心能夠慢 慢寧靜下來,去體會、去解析,我們承受世間非常非常多的恩。

所以,我們說「知恩」,知道眾生、法界賜給我們的恩,才能夠進一步「感恩」。為什麼感恩的心生不起來? 因為沒有真正確實體會到眾生、世界給我們的恩,如果感恩的心生不起來,要去尋找眾生、法界、世間對我們的恩,你要先「知恩」,進一步才能夠真正「感恩」, 是由衷的「感恩」,進一步我們才會「報恩」,能夠以報恩的心在做事,品質都是不一樣,才會體會到何謂「三輪體空」的行善、「三輪體空」的布施。如果沒有真 正知恩、感恩,就算你做種種善事,也是用「我慢」在做的,也是用「有所求的心」在做的,而不是真正用「無我」。

如果真正能夠知恩、感恩,再來所做的,就是把生命意義發揮出來回饋,以一個回饋的心回饋世間,如此的生 命品質會大大的轉換、脫胎換骨。你以報恩的心、回饋的心在做事情,裡面不會有我慢。如果沒有真正知恩、感恩,而是以「我慢」在行善、做功德,背後是有所 求。如果沒辦法真正由衷產生,我們一樣可以練習,可以慢慢尋找。

老師說我們要知恩、感恩,為什麼不知恩呢?世間?的 有很多的恩,對我們很好,我真的不知道嗎?可以去找看看啊!包括說在高速公路、在馬路上開車,尤其是高速公路,我們想想看啊!建造這條高速公路要花費上千 億,問問我們自己繳了多少稅金?我付出了多少錢?今天能夠受用這麼便捷的高速公路,我到底付出了多少?包括以前也有人來這裡禪修,認為自己來這裡修行,是 來這裡……, 意思就是你們靈泉禪寺辦活動,「理所當然」就應該要辦得十全十美,理所當然就應該要怎麼樣、要怎麼樣,他是用這一種今天來禪修,你們各方面都自然要護持我 們,自然要怎麼樣……的 心態。

如果你有這樣的心態,不管你到哪裡,你的內心世界都是苦的,空海(惟傳)從來不敢認為別人理所當然, 「應該」對我們好,理所當然「應該」護持我們,從來不敢有這樣的心,別人對我們好、別人的護持,我們就是心懷感恩,有這麼好的環境可以禪修,心懷感恩!如 果來這裡禪修,還在抱怨東、抱怨西,覺得這裡不好、那裡不對、這裡不應該……,「怎麼可以對我們這樣不恭敬、不尊重?!」這樣都是活在抱怨的世界裡。能不能靜下來?問問我們自己, 當你覺得不滿意,你自己能不能也做得十全十美,讓眾生都覺得很滿意?如果你不滿意別人所做,你自己能不能做得比別人更好?再來,你覺得到這裡禪修,不知道 感恩、不知道珍惜,還抱怨東、抱怨西,覺得場地不夠好,請問你為這個場地的建設,付出了多少?在不滿意的情況之下,你能夠創造出更能夠令眾生滿意的環境 嗎?如果眾生沒有寧靜下來,去體會、去解析,生命是充滿著抱怨,怨東怨西,你就活在苦海的世界裡面。

如果你的心能夠寧靜下來,慢慢去體會,就會知恩、感恩、報恩,當我能夠喝到水、止口渴,我就對法界感 恩,能夠在這裡禪修,一下座就可以吃飯、吃菜,我們對種種的善因、善緣,這些護持的菩薩,就是心懷感恩。真正有感恩的心,生命就會脫胎換骨,身心也會漸漸 柔軟,會越來越安祥、越快樂;真正有感恩的心,周遭的因緣都會不斷往善的因緣方面發展。如果你是抱怨的心,周遭的因緣都會漸漸往壞的方面發展。

學員問:觀呼吸是要全身放輕鬆,跑掉了就拉回來、不要抱怨,這種觀察力對我們初學者來講,是不是有時候 要放鬆、輕鬆?因為在不觀的時候,會覺得比較舒服,而觀的時候好像有一件事情在做,這樣是不是?

法師答:

一、如果不觀,我們的心就是很散亂,然後跑東跑西,現在要你回來觀察,當然是一個習慣性養成的問題,由 於我們平常散亂慣了,如果這樣很舒服、能夠讓你見法,也很好啊!沒關係!你繼續散亂啊!問題是當我們的心在散亂,就是處在「無明」的世界,對很多事情不清 楚、不了解,結果我們很多背道而馳,苦果就在後面跟著產生,因此,你要出離苦海,不得已就要透過一些方便法,透過有為、有修的過程,這些你都要經歷過,如 果不接受有為、有修的過程,就無法來到「無為」的世界,這是一個過渡時期。

二、我們的心一樣有它的習性,把原來心猿意馬、飄東飄西的壞習慣,漸漸變成為好習慣的過程,就是要透過 有為法,讓我們的心慢慢能夠適應,你的心就像一匹心猿意馬,現在要把它拉回來,在過程中它會拉扯,有拉扯就會有苦、會有用力,這是很正常!只要你有耐心、 有毅力,你要修行、要成佛,要有魄力、要有決心啊!佛道無上誓願成!不能夠太放縱自己,否則還是在苦海裡面浮沉,因此我們要不斷的自我挑戰、自我期許、自 我挑戰。

三、當經歷過這樣一個有為法的過程,你的心就會慢慢養成良好的習慣,它就會漸漸的乖巧下來,慢慢的穩定 下來。當你的心能夠養成良好的習慣,清醒明覺活在當下,就能夠處處見法,這時候就把「無明行」變成「明行」,從貪、瞋、癡、無明的心,慢慢變成為「明 心」,就能夠見法、就能夠見性、就能夠開悟。所以,修行的過程是有甘有苦,你們的心路歷程,我都經歷過,我也可以了解,但是這個過程要去面對、要去接受、 要自我期許。

學員問:所謂「尋、伺、喜、樂、一心」,打坐時,是不是也要進入「尋、伺、喜、樂、一心」的情況?

法師答:

一、「尋」就是找尋,在修行的過程,都是不斷的尋尋覓覓、在找尋。很多的方法,佛陀都已經幫我們尋找過 了,中國有所謂「神農嘗百草」,像我本身是中醫師,這些祖先用生命去品嘗各種藥草,然後告訴我們哪些是有毒的?哪些是沒有毒的?哪些有什麼藥效?他們用生 命去尋找、去嘗試過,然後告訴我們哪些是好?哪些是要避開?佛陀也是一樣用生命去找尋,然後告訴我們哪些方法是很妥當的方法?現在我們已經可以避免掉很多 不必要的尋找,可以捨下很多的方便法,所謂「正直捨方便」。

二、現在的範圍又縮小到呼吸上面的尋,就尋找點、線、面方面,或是尋找怎麼去調整,在變換的過程,它就 是尋找,當你尋找到一個不錯的方式之後,就安止在此方法上面,然後繼續在上面用功,叫作「伺」。只要「尋、伺」繼續做,又懂得放鬆的要領,後面的「喜覺 支」就會產生,一般打坐不容易產生「喜覺支」,就是因為你一直在練工夫,或是不得法,最重要是沒掌握到放鬆的要領,「喜覺支」是由「伺」而產生。

學員問:當我們在觀呼吸時,是要安住在一點?還是一線?還是體?或者說三種都可以自由的變化?

法師答:

一、如果還停留在「點」與「線」之時,「喜覺支」不容易產生,因為此時你的心還在用力、努力的過程,當 來到「面」之時,你的心才比較容易放鬆,放鬆,此時「喜覺支」比較容易產生。當「喜覺支」產生之時,就要講述到「受念住」,有兩種練習方式,一是繼續觀察 你的呼吸,讓「喜覺支」自然生、自然滅,另一種方式就是當你進入「喜覺支」裡面觀察,去體會什麼叫做「喜覺支」,身體裡面的波動、變化是如何?去觀察、去 體悟,體會當下都是不斷在生生滅滅、不斷在變化,這裡面就有「受覺支」,意即「受念處」與「法念處」。當在觀呼吸時,覺得好像要用力,就是在尋、伺的過 程,記得!「喜覺支」是你的心能夠安住在上面,不必再用力在拉扯,「喜覺支」才會產生。如果你的心還很容易跑掉,還會覺得很累、很疲倦,還要再用力拉扯, 當然這些都是一個過程,都是要經歷過的,只要你還在尋、伺的過程,「喜覺支」就不容易產生,但是這就是壞習慣,我們要把它矯正成為好習慣,因為總是要有過 渡時期,要給自己時間。

二、所以,我不會逼你趕快產生「喜覺支」,如果期待趕快產生「喜覺支」,就會有所求,當你越希望入定, 就越沒辦法進入「定」;當你越有所求,你的心就會繃緊,就沒辦法產生「喜覺支」。因此,精進用功只要掌握住方法,好好用功一門深入之後,尋、伺穩固安定, 懂得放鬆的要領,「喜覺支」就會出來了。如果欠缺前面點、線的基礎,你的心很容易跑掉,因此前面的基礎還是要具有。

三、所謂「喜覺支」,就像是當你很高興的時候,最初會哈哈大笑,但是哈哈大笑總不會持續幾個小時吧?! 前面很高興、哈哈大笑,但是後來還是會眉開眼笑,內心還是會很愉快,還是會微笑、有笑容,這就是一個比喻,就是進入「樂覺支」,因此「喜覺支」是頻率比較 高、比較強、比較大。比如我現在敲這個磬,一開始敲下去聲音滿大聲,在很大聲的階段,假設整個過程是一分鐘,前面十秒鐘就像「喜覺支」,後面這些會餘音繞 樑,叫做「樂覺支」,因此「樂覺支」就是跟在「喜覺支」後面,「樂」是更安祥、更柔和。前面敲下去的大聲劑量高、頻率高的,是「喜覺支」,後面慢慢餘音繞 樑的,就是「樂覺支」。

學員問:在行、住、坐、臥之時,在觀察之中,要不要把呼吸也觀察進去?

法師答:如果在動態時,有兩個著眼點,一是繼續把主要的覺察力放在呼吸上面,然後身體只是走,主力不是 放在身體上面,但是你知道自己在走路,不會撞到牆壁,因為還是稍微有在看、稍微有注意,這是一個方法,可以繼續把你的主力放在呼吸上面,把七八分的覺察力 放在呼吸上面,兩分放在身體上面,這樣就好。另一種方式就是不去注意呼吸,而清楚覺察當下的移動、動作,意即「身念住」都可以應用,這兩個方式我們要掌握 到重點,最主要是讓我們的心,能夠清楚明覺活在當下。當你放在呼吸,呼吸也是當下正在進行,你的身體動作,也是當下正在進行,兩者都可以。因為有時候你需 要寧靜,有時候你需要動,這些都可以去練習、可以去應用。

學員問:在我們觀動作時,吃飯的時候要專心吃飯,睡覺的時候要專心睡覺,是不是就把注意力都放在動作 上?吃飯的時候專心吃飯-觀吃飯,睡覺的時候-觀睡覺?另外我們在吃飯或睡覺時,是不是也可以把知覺打開?對所有大自然、外界空間都保持一種知覺?因為在 我昨天睡覺之時,就是有這樣的一個感覺,好像比以前睡的時候,感覺更敏銳一些,半夜有人上廁所、起床,這些我都能夠覺知到,這樣睡覺的時候,是不是就專心 睡覺?別人的動作就是聽而不聞,不要去覺知它?

法師答:這樣的睡覺就沒慈悲。

學員問:是不是做什麼事情,就專心做那件事?也是活在當下,還是同時保持覺察,也覺知這周遭的一切?

老師答:別人半夜起來尿尿,你沒有覺知,不去觀察他,就是不關心他們,就是不慈悲啊!好啦!開玩笑的 啦!睡覺的時候,你就好好睡覺,不要雞婆啦!

學員問:因為這是我昨天發生的一個現象,它是自然發生的,我不是刻意要去把視覺打開,刻意注意到別人起 床,可是我就是知道,覺得很有意思,我從來沒有這樣的經驗,因此我才問這個問題,這是滿新鮮的經驗。

法師答:好啦!沒關係!樣樣都可以去體悟、經驗一下。

學員問:在禪修的道理方法上,是不是吃飯的時候就專心吃飯,睡覺的時候就專心睡覺,工作的時候就專心工 作,洗衣服的時候就專心洗衣服……

法師答:對!當然這是輕鬆的小插曲,一開始我們還是一樣,都把覺察力放在我們的內身、內受、內心、內 法,把察覺力放在我們本身的身心上面,心才不會散亂,就像弓箭要射出去,一定要向後退,將來你的覺察力要普遍廣泛,而又保持清醒明覺,必須能夠退回到比較 小的距離,好好在這裡,把這個「點」好好弄好了,你的內身能夠清楚覺察,就能夠「將身比身」的觀察外身。如果你本身不明,沒辦法清楚了解眾生,因此一樣都 把這個心,先回來看我們自己、觀察我們自己。睡覺的時候,你就好好睡覺。

學員問:老師您昨天講說要觀呼吸,我一回去躺在床上就繼續觀呼吸,結果睡覺的時候都半醒半睡。

法師答:你在睡覺的時候,還是很努力的在觀呼吸,有在用力,沒有掌握到放鬆、放鬆,觀呼吸會幫助你進入 熟睡。好!今天互動就到此,不錯!大家也都不錯、滿用功的,很多方面幫大家破疑解惑,希望有助於你的修行,能夠越得心應用、進入情況,好!現在就下座,一 樣繼續保持禁語,跟大家講述的修行方法,大家要繼續用功,靜態、動態、禪堂內、禪堂外,都要繼續用功,好好把握難得的因緣,大家的身心能夠不斷淨化,心靈 品質就會不斷的提升,明天開始講解【金剛經】,大家的震撼力、體悟力就會越加深。

    【金剛經】深義開示

禪修已經進入第四天,這是最不容易熬過,也是痠痛、脹麻最嚴重的時候,因為大家平

常不是在上班,不然就是忙碌於很多的工作、很多的法務,很少像佛陀時代,大家能夠在森林中,一心一意的 修行。如果能夠回到佛陀時代一樣專修,又與大自然為伍,平常的身心就已經相當的安靜調和、平和安詳,當佛陀講述一些很深的法義,大家很快就可以進入禪思- 「止觀雙運」,這樣的體悟就會很快。由於目前國內、外的客觀環境尚未俱足,只能夠一年裡面找幾天的時間舉辦禪修,大家平常也都很忙碌,因此在這短短幾天內 的禪修,前面幾天往往有一大半是在消化你累積下來的疲勞,還有因為你的心常常是到處攀緣、動盪不安,故而前面幾天為了讓你的心漸漸調伏下來很不容易,就像 一匹心猿意馬一直在奔跑,跑動習慣了,要讓它安靜下來,非常不容易!所以,禪修的第二、三天,這是最辛苦的階段,到第四天慢慢可以克服,過了第四天,就能 夠漸入平穩、平順的階段。

  不錯!大家在這幾天都很努力,很精進用功的一步一腳印在做,相當好!尤其是在夏天高溫炎熱的情況之 下,要把身心穩定下來,難度更高!大家也都熬過來,表示你們的出離心-要邁向解脫的魄力、決心,是相當強!很好!要有這一種魄力、決心,才能夠做到「佛道 無上誓願成」,禪修已經進行快一半了,大家現在才漸漸進入佳境,要繼續把握、繼續用功。

  如果大家沒有正確而深入的聞思基礎,光是在「出入息法」上面練習、練習,到後來只會形成練工夫似的 禪修,理論上可以在禪坐時觀呼吸,好像可以進入到涅槃寂靜,可以體證到「無常」、「無我」,但是實務上、實際上,是不可能!因為當你在禪修、在寂靜、在觀 「出入息」的情況之下,所進入的涅槃寂靜,是進入四禪八定後面的寧靜,但是這也算是禪相的一種涅槃寂靜,嚴格講是屬於「無色界」的層面,還不算是真正的涅 槃寂靜,而且「我慢」不是在禪修裡面斷除,它是可以很大程度的淡薄、降伏,但是真正要斷除,不是在禪修裡面,因為在禪修的環境很單純,真正工夫的檢驗,是 上戰場、回到滾滾紅塵,或是回到你的常住,在歷緣對境才是處處在檢驗。所以,很多學員都會報告,當我在禪修期間是不錯啊!覺得很好啊!但是一上戰場,很快 就陣亡了!這是真的啊!

  所以,修行是要有動有靜,包括一位在國際上相當有名的比丘,現在已經圓寂往生了,也曾著書敘述如何 進入涅槃寂靜、解脫的世界,介紹一些次第、步驟,但是當我看了之後,他所介紹的涅槃寂靜,一樣都是在禪修、禪定之中,慢慢的進去、慢慢的進去,這只能算是 一種涅槃寂靜,但還不是真正的「無餘涅槃」,不是真正的「究竟涅槃」,因為是在禪修、禪定之中進入。當你出了禪定之後,在歷緣對境之中,才是真正活生生 的。另外,你自以為修行很高,已經歷過涅槃寂靜,已經有相當的體悟,認為現在可以出來弘法了,不錯!你很快會成為一個很有名的禪修指導老師或是禪師,但是 緊接而來的是名、利的考驗。當你有了名之後,會不會展現我慢?會不會展示我是、我能?當你沾到利的時候,會不會有貪心?名、利的腐蝕性是很強的。

  如果真正來到「無我」的世界,名、利對你來講是沒有腐蝕性,問題是沒有幾個人能夠真正做到,因此禪 修中的涅槃寂靜,不叫做真正的涅槃寂靜。學佛、修行不是在禪修中,較量境界的高低,不是的!學佛是要應用到一切,你的心解脫自在,世間的「八風」對你來 講,真的是吹不動。所以,我們要學到活生生的佛法,不是僵硬的、不是死板的。以我所了解的來講,在國際間幾位有名的禪師、大師,比較推崇、尊重的一位,算 是佛使比丘,他是有體會到大乘般若系統的精華。在國際禪修中,包括南傳,真正有體會到大乘般若系統的,我所了解的是佛使比丘,後來我去探討:為什麼他會有 這樣的智慧?因為具有大乘般若系統的智慧,所展現出來的智慧,跟一般修行人所展現的匠氣不一樣,他不會很拘謹。佛使比丘是一個滿踏實、很認真、很真實的修 行人,他所展現出來的,是比較柔和、人性化的一種風貌,而且他裡面是有智慧的、有生命的。

  有些是修行、修行,雖然有人認為他的證量很高,但是可以從他的臉相、相片看出很多修、修到後來是很 僵化。如果你的修行修到後來是很僵化,表示你還是在苦海,還是在很緊繃的世界。如果真正得到佛法的核心、般若智慧方面,是會很自在、很灑脫,因此佛使比丘 的一些書籍可以參考,它裡面是比較具有靈活方面的般若智慧,當我說:奇怪!?什 麼佛使比丘人會有這種智慧呢?原來他的祖父是中國人,他的祖公曾經把中國的【六祖壇經】帶到泰國,因此從小有接觸到【六祖壇經】方面的訊息,他著有一本書 -《菩提樹的心目》,帶有【六祖壇經】的味道就滿濃的,因為他有華人的血統,當他接觸到般若系統,在泰國佛教界所帶起的改革風潮,就像台灣的印順長老,但 是兩者有所不同,年齡是差不多。

  泰國佛使比丘很重視實修實證,因為他發現整個泰國佛教方面,表面看起來是很興盛,但是很多還是一 樣,不是走上名利心,不然就是修、修、修,然後只是學到一些佛法的皮毛、外表、外殼、形象,修到後來很拘謹、很僵化。佛使比丘同時有接觸到南北傳方面的訊 息,般若系統方面也有接觸到,因此他有掌握到核心,等於是帶動泰國佛教素質的提升與改革,因此在泰國,佛使比丘在世時,地位是相當崇高,但是他不去興辦組 織、當僧王,他對這些沒興趣。真正重視修行的人,對當什麼大官、大位沒興趣,但是他所影響的層面,卻是整個泰國佛教界都受其影響。

  當我在1989年 到泰國參訪,當年他好像是83歲,當時我們國內對南傳方面 的訊息都還很封閉,認為人家是小乘的、不了義的,都還很瞧不起別人,但是我個人不受傳統觀念框限,我不認為是這樣,到了當地參訪之後,帶回不少資料,人家 展現的積極弘法之心、入世耕耘之心,哪裡是小乘人?!他們百姓對出家人的尊重,以及出家人對一般百姓的法上互動,都是我們北傳做不到的,當時我到當地去參 訪、也去參學,真的是體會滿多的。像我那一次去佛使比丘的道場禪修,他們是每個月的一號到十號都有舉辦禪修,我們是屬於國際班,因此有來自於世界很多國家 的學員,大概有八十位,至少來自於十幾個國家以上,外國人真正要修行,慢慢都是跑到泰國或是緬甸去。

  當時我在學院研究所,也認識幾位外國來的朋友,他們都是很感慨,在緬甸、泰國也都參訪過,本來是要 來台灣參學,但是在台灣到處就只是做一些傳統的儀式、法會,或是一些傳統的方式,但是這些傳統的佛七或是禪修方式,外國人他們沒辦法接受。所以,真的我們 要覺醒啊!不要關起門來,在那裡自大啊!我們要打開視野,要客觀如實的了解,這樣才不會己大人小、然後自讚毀他,我們才能夠以平等心來尊重,而且人家的優 點在哪裡,我們才能夠吸收學習。對空海而言,都是要打開胸襟、疆界、視野,人家的優點在哪裡,我們吸收學習。因此,到後來就是把南北傳做一個綜合整理、消 化,以現在來講,已經沒有南北傳之分。把佛法的優點保存下來,掌握佛法的核心,放下那些派系、派別之爭,因為我們是為解脫而來,不是要成為宗教徒。

  我們是為解脫而來,佛陀到此人間示現,也是協助大家邁向究竟解脫、安心自在,讓我們內心的苦、不 安,完全的徹底解除,有掌握核心就在不會在派系見諍不斷,現在我們就把這些精華、精髓跟大家分享,不要小看這樣的因緣,好好的珍惜,好好繼續再下工夫。現 在大家在裡面禪修,我是全程陪伴大家一起成長,由於前一段期間,整個北台灣,尤其是基隆地區都是久旱不雨,溫度又是非常高,如果你有慈悲憫眾生之心,也會 祈禱老天普降甘露,很不錯!這兩天終於有普降甘露,當我們看到這些天降甘露,就像是看到真實的觀世音菩薩普降甘露,大家不要把觀世音菩薩,變成固定的一個 形相,天降甘露、滋潤眾生、長養群生。如果真正聞思深入,打開智慧眼去看,不但看得懂這一部「大地風雲經」,也會處處心懷感恩。我們的十個結、我慢,都會 斷除很快。

  就像元曉大師,在下大雨時,他也在雨中唱「無涯歌」。當他聽到國家統一、分裂戰爭止息之時,他是熱 淚盈眶啊!為什麼?不了解的人問他:你為什麼會流淚呢?真的都是心懷天下眾生。所以,修行是要來到放眼天下、心懷天下眾生,你有這種無邊無量的胸襟,才會 跟佛陀所講的「解脫道」相應,所謂「佛道無上誓願成」,這是我們的魄力、決心,但是真正要有「眾生無邊誓願度」的大慈大悲之心,修行才會有成。因此,修行 不只是在方法上面練、練、練,然後練成為一個修行匠,練出自己的工夫很厲害,然後越練、越修,「我慢」就越大,這是不正確的。整個修行過程,就是我們視野 的打開、心量的打開、心靈的淨化,意即整個解脫道非常重要的核心,方便法就是協助我們朝向這個核心邁進,大家不要執著在方便法上面。但是,沒有方便法,身 心又不容易沉澱;沒有方便法,視野不容易打開。

  有關「名色分界智」方面,希望大家能夠多下工夫,要好好認真去做,因為「名色分界」能夠清楚區分, 意識之流有看到之後,就要帶大家進入到「心念處」的開發。當「心念處」開發穩定,才能夠來到「明心」的階段,記得!一個很重要的原則,大家是要精進用功, 但是身心要放鬆,但是不放縱。在放鬆、輕鬆、柔軟、祥和的情況之下,好好的用功,你的進步就會快!再來,要精進用功,但是無所求,當你越有所求,身心越繃 緊、越得不到,只要依著方法傻呼呼去做,這樣越快,無意中進入了,你也不知道。所以,你不要想說:奇怪!我要怎樣才能夠進入初禪?當你越是想進入初禪,越 是進不了,你就這樣傻呼呼的,一步一腳印去做。有時候會出來說:哦!原來我已經進入初禪了!哦!是這樣!因此大家不用擔心,現在你們坐在座位上,就像母雞 在孵蛋,不要常常在想:奇怪!小雞什麼時候才會孵出來?什麼時候才會跑出來?或是孵了一下子之後,就跑出去玩了。

  【阿含經】記載佛陀講:如果沒有腳踏實地的孵蛋,雞蛋不會孵出小雞,只要你一步一腳印、實實在在去 孵蛋,自然水到渠成。所以,精進用功、無所求,放輕鬆去做!跟大家勉勵一些要點、要領,請大家繼續用功。

  有關動態中的動中禪方面,現在我的兩個手代表兩個腳掌,先站立好之後,從右腳或是左腳開始都沒關 係,你先有意念,然後再有動作,為什麼要這樣做?因為平常我們都是意念在先,意念在前引導,身體才跟著動作,但是因為你的身心動盪不安,很粗魯、很粗糙, 因此看不到意念在前引導,現在我們把糾纏在一起的動作,先透過「有為法」分開,不是刻意去扭曲、刻意去造作,這本來就是一個事實的存在,現在只是把它擴 大、放大,讓大家看清楚而已,基本動作、基本功夫做好,慢的動作清楚覺察到之後,才慢慢把動作加快,我們做這些設計,都是有相當用途的,對大家的幫助都會 很大。

  你的腳在還沒動作之前先站好,全身肌肉都要放鬆,然後起個意念-提,右腳提起來,離地、提起來;再 起個意念-移,右腳才向前移動;再起個意念-落,腳掌才落下去,然後再起個意念-觸,去感受腳掌與地面的接觸。如果可以,赤腳經行更理想。當你赤腳接觸地 面,感受地面的冷熱。再來,因為你的左腳開始要移動了,在左腳移動之前,你的重心一定要交換給右腳,過程中一樣要去覺察右腳腳掌,本來在觸地是兩公斤的重 量,當你的重心移過去,會從兩公斤、然後在一秒鐘之內,從兩公斤開始,然後五公斤、十公斤、二十公斤、三十公斤、五十公斤……,它都會一直加、加……,加在右腳掌上面。必須是全部的重心都移到右腳,左腳才能夠提起來,在左腳還沒有提起來、重心的轉移, 右腳掌觸地所承受重量的覺受,已經包括「受念住」了

  要去覺察右腳從最初零重量,然後慢慢的加、加……,在一兩秒鐘之內,從零公斤加到五、六十公斤,去感受其中的變化與承受,以及「壓」的覺受。再來,重心 都交給右腳,然後再換左腳,在還沒有下達口令之前,都不要動,下達口令「提」,右腳再提起來;然後再「移」、往前移;再「落」,落的過程,不是說下達口令 之後,你的意念就跑掉。當你下達口令,動作都要覺察到,然後落、然後觸,因為你的重心要往前移動,因此又要交給左腳,然後去感受左腳的觸、受,承受重力的 感覺。再來,全部交給左腳,右腳再移動,簡單的一個過程就是提、移、落、觸,重點是你一開始要先有口令、再有動作,不要想說:「這不是很刻意造作嗎?」是 有一點刻意,如果沒有經過這樣的練習,你的心無法清楚覺察意識之流,「心念住」不容易開發出來。

  這樣做、做……,慢慢都能夠清楚覺察,動作也可以再稍微快一點,如果你的動作快一些,但是卻覺察不到了,於是速度就要 緩慢下來。如果剛才在做這些動作,你在打妄想、意念沒有跟上、沒有做好,請你倒帶回來重做,把動作再重播一次、清楚覺察,如果都清楚覺察了,到最後把動作 再慢慢加快,過程都有做了,也清楚覺察,再來就是進入到我只有動作,而不去下達口令。原來是下達口令再動作,當熟練之後,就只有動作,而不去下達口令,動 作一樣是提、移、落、觸,但是不刻意下達口令,然而此時的覺知力勢必比前面更敏銳,你才能夠清楚覺察,現在的重點不是在腳的提、移、落、觸,你是有動作, 但是重點在於看到動作之前的意識之流,雖然你在這個階段沒有刻意下達指令,但是要覺察到在動作之前,你的腦海、你的意識裡面,還是有在下達指令的。

  原來下達指令是在「口行」,所謂的身行、口行、意行,雖然沒有講出來,但是嘴巴裡面有在唸、有在下 達,就是一種「口行」。然後再熟練之後,「口行」就可以放下了,雖然嘴巴沒有下達指令、沒有講出來,但是你在動作之時,要去看到動作之前,你的意根、意行 是有在指揮、在動作,要深入到「意根」的開發、「意行」的覺察,慢慢去看到自己沒有刻意下達指令,但是在動作之前,大腦深層裡面都有在下達指令,包括再慢 慢的,你的花樣就可以再多一點,可以把腳抬起來,然後可以後退,向左移、向右移、向前……,可以稍微調皮搗蛋一點,但是動作不要快,動作、花樣變化比較多,這時候是要去看到:竟然我要後退、要 左、要右……, 在動作之前,都有在下達指令,「意行」先下達指令,在一股指令到達之後,它才會動作。大家在這方面馬虎不得、一定要做,才能夠來到「名色分界智」,慢慢清 楚看到在所有動作之前,都有下達指令,包括平常走、走、走到靠近牆壁,就很自然的要轉彎,但是當你的敏覺度夠了,就會覺察到,其實在還沒有到達牆壁之前, 你都已經有收集訊息,在意識、意根裡面,已經開始有預判了,在幾步之後我要轉彎……,大家都要清楚覺察到。

  你不要想說:「我來到這裡修行,是要求禪修、要求禪定、要求感應,你教我這些,是不是把我當作小孩 子在練習啊?……」千萬不要低估這樣的過程,這是「名色分界智」很重要的一個階段、一個過程,唯有這方面能夠清楚做到, 有刻意的先指令,然後再動作,再來不下達指令,然後只是動作,但是敏覺度要覺察到你動作背後的念頭、起心動念。如果在做第二個階段,覺察不到就表示你的心 還不夠微細、還不夠明淨,覺察不到表示還在「無明」,就要再退回前面繼續下達指令、再動作。當你清楚做到了,就可以放掉,然後只是動作,看意識之流在指 導,這方面能夠做了之後,才能夠體會到所謂身心有交集,但是也有不交集的部份;也才能夠體會到何謂「意根」為主、身體跟在後面的,因此它是「意行」在先、 「身行」在後,才能夠來到「名色分界智」。

  具足「名色分界智」的工夫,才能夠到達「明心」的階段,將來才能夠有離繫的力量,才不會常常成為境 界的奴隸。所以,不要小看這樣的過程,要紮紮實實去做,這是屬於動態中的「經行」,至於靜態中呢?讓你又看到更微細的意根、意識之流。怎麼做呢?當然,在 靜態之時,心的寧靜度會更高,這時候在動態之時,本來是用腳在走,現在靜態之時,我們身體沒有移動,但是你的雙手掌就代替你的腳,就像你的雙腳一樣,雙手 一樣放在腿上,在你的座位上面,一樣開始下達指令「提」,右手掌才提起來;「移」,右手掌才向前移動;「落」,手掌才落,然後放在腿上感受「觸」。再來, 換左手一樣也是提、移、落、觸,同樣的口令與動作。因為我們現在的範圍比較小,因此下一次換右手要做時,本來是要向前移動,現在沒有地方可以移動,這時候 的移動可以向後,一次向前、一次向後,可以向左、也可以向右。

  做這些都是沒有聲音,在很寧靜的情況之下,把手就放在你的腿上,第一次向前移動-提、移、落、觸, 然後再換左手-提、移、落、觸,再右手-提、移、落、觸,可以向後-提、移、落、觸,或是向左-提、移、落、觸,或是向右……都可以,反正就是大腿附近的範圍。這個動作大家做了,這樣是讓你的身心合一在修行,慢慢又可以把下達指 令放下,只是手掌在動-提、移、落、觸,這時候不去下達口令、去覺察,覺知力一方面有感覺到手掌的動,最重要是要看到那股意識之流,你的意念、你的意行有 在引導,要向後、向左、向右……, 都有「意根」在引導,這一點要去看到。所以,靜坐的時候可以觀察得更微細。

  禪修要有動、有靜,有禪堂內、有禪堂外,都具有相當的用意,這方面能夠做到之後,再來進入更微細 的,手掌只是放在兩腿上,手掌不動了,只動手指頭而已,更微細!因此我們那個心的明覺度,是越來越開發、越微細,覺察是越來越深度、越微細,如果這方面不 做,真的就是「無明行」、無明衝動,我們的心充滿著貪瞋癡、汙垢,這方面做了之後,你的身、心會漸漸沉澱,而且真的會來到「明心」的階段,這時候當越來越 微細時,你的手掌不動,如果夠寧靜,可以只動手指;如果還不夠寧靜,可以先下達指令,要右手的拇指動,右手拇指動起來,然後再來換左手,下達指令讓它動, 看要動哪一隻手指頭,要慢慢看到我要動哪一隻指頭,一次右邊、一次左邊,至於哪一隻手指頭,可以不按照次序,你要慢慢看到,本來是有下達指令,如果夠敏 銳,可以不要下達指令,只是手指動就好,左、右手的手指,輪流、輪替的動一動,一次只動一邊手的一隻手指,你只是動,然後去看到哪一邊的手指要動,有一股 意識之流跑、跑、跑,跑過去,在還沒有決定哪一隻手指要動之前,它會有一個尋尋覓覓過程。

  當我尋找到這一次要動右手的中指時,中指才會動起來。現在我要換到左手,那股意識之流又跑、跑、 跑,跑到右手,然後看你要動哪一隻指頭,你決定要動哪一隻指頭,那隻指頭才會動,都是進入到很微細的。看我們微細動作之前的起心動念,工夫要做好,否則沒 辦法「明心」,當你是在「無明行」、無明衝動,這個工夫可以說,如果還很動態、很粗的方法沒辦法進入,還依賴其他種種的一些修持法門或是法器,都沒辦法進 入啦!還很粗啦!一定要來到很微細的,然後去觀察微細的動作、動作之前意識之流,這樣你的心就會越來越清明、越微細,敏覺度才會越高。為什麼要做這方面的 訓練呢?讓你慢慢體會到身行、口行之前,你的「意根」都有在衝動,包括你想眨眼或是想瞄一眼,這裡面都有意念在動,就是要讓大家慢慢看到,我們動作之前都 有起心動念,就是要看到我們的念頭,包括你要講話之前,你要表達什麼,你要講一句話之前,裡面都會先有醞釀一股能量出來,才會開口講話。就算你沒有講話出 來,但是你裡面那個念頭,都有意識之流在流動。

  所以,讓大家慢慢的深入、慢慢的深入,看到你的各種動作之前,都有意念在引導,讓你看到起心動念, 慢慢來到禪宗所講的「參話頭」。所謂「參話頭」,千萬不要去抱一句什麼公案、什麼一句話,然後在那裡一直參、一直想,想著:「到底狗有沒有佛性?……」狗有沒有佛性跟你有什麼關係?!你還是苦啊!狗有佛性或是沒有佛性,還是在苦海裡面啊!因此重點不是 在參那些,事實上就是所謂「參」就是觀察,要去觀察到話頭,要說話之前的最前頭,也就是你的起心動念,「參話頭」真正的意思要清楚去看到,你要講話之前的 最前頭,也就是一開始的起心動念,你就要能覺察到。如果你的心不夠寧靜,講話的速度就是很快的;如果你的心夠寧靜,就能夠覺察到。

  當我現在要講話,真的它有在醞釀,這方面有什麼用途呢?將來當你在罵人,就可以清清楚楚知道自己在 罵人;將來當你在展現「我慢」,可以清清楚楚知道,自己的內心是有我慢的。以前是死不承認、死不認帳,但是被空海法師看透了,當你自己很真實,就可以看到 內心有沒有「我慢」在展現?有沒有瞋心?表裡有沒有一致?我們常常是嘴巴講一回事,心裡面卻是表裡不一。就算別人看穿你的底細,你還是否認,就是處在「無 明」的世界,現在就是要明、明、明。所以,這幾天就是沉澱的工夫,然後是來到「名色分界智」,慢慢把我們潛伏的心念、起心動念,包括要深入到潛意識,去看 我們很潛伏、很幽微的心態,能夠看到佛陀所講內心的十個結縳,就有工夫可以照見到了。

  能夠有「明心」的工夫,你哪裡在打結,就可以照見到了,照見到,就好辦了!就容易解決了!大家離解 脫就不遠了!你有沒有做?是欺騙不了明眼人的,大家真的一步一腳印去做,就能夠來到所謂的「明心見性」,絕對不是抽象的,真的是可以做到。要多久?不待時 節因緣!真正一步一腳印去做,有可能在我們這一期禪七裡面,就會有相當深的體悟,大家不要小看自己,以無所求之心,只要一步一腳印去做,傻乎乎的去做,當 你越快溶入、越快體悟到,把一切的知見、我是、我能、我慢,統統放下!大死一番!好好去做、最快!這一期禪修前後是九天,完整是八天,現在已經過了一半, 前面這幾天是最不容易經過的階段,但是大家必須有毅力、有耐心,能夠坐下來,後面才能夠來到苦盡甘來的階段,前面這幾天是讓大家的身、心能夠穩定下來,如 果沒有前面幾天的沉澱,我們的身還是躁動不安,還是如此的衝動,後面就沒辦法體悟法、沒辦法見法,都只是用頭腦在思惟想像而已。

  所以,前面兩天是讓我們的身體能夠漸漸安定,各種衝動能夠緩慢下來,「身念住」方面能夠開發出來, 「受念住」、「心念住」也才能夠開發出來,當身體的衝動緩慢下來,心的衝動才會緩慢下來,沒有透過幾天的沉澱,是沒有辦法做到的,除非你平常都很認真在 聞、思、修、證,平常就已經很用功,一般的情況通常都是要經過三、四天的沉澱。現在大家已經通過這些考驗,接下來是「心念住」的開發。因為「心念住」的開 發是非常重要的過程,「身、受念住」就是在幫助我們穩定「心念住」,當「心念住」能夠開發出來,才能夠來到「明心」的階段。

  「明心」有兩個很重要的目的,第一是見性、見法;「明心」之後,才有辦法真正體證、親證「三法 印」,才能夠真正見法。第二、當你「明心」之後,內心裡面的種種貪癡瞋、我慢、以及結縛,才能夠真正照見到,清楚看到你的起心動念,因此「名色分界智」、 「明心」的過程。如果你馬虎、沒踏實去做,平常的歷緣對境,常常都處在「無明」的情況之下,你在起貪、也不以為然;在起瞋、也不以為然;你在造口業、在兩 舌,你也不以為,就是「無明」,就會處在迷惑的狀況之下,然後就會造業、就會受苦,就是惑、業、苦的世界。今天修行就是要把「無明」轉為「明」,要把無明 的衝動轉為「明行足」,佛陀的十個名號,其中一個就是「明行足」,都不是抽象。

  所謂「明行」,是你的心很清楚明覺的活在每一當下,做什麼事情都是清清楚楚,只要「身念住」、「心 念住」開發出來,有「明心」的階段,你的貪、瞋、癡、我慢,很微妙!它就自然會漸漸的淡薄、漸漸的止息,因此「心念住」的開發是非常重要的過程,明天會帶 大家進入溶入法流、法音裡面,去體悟各種聲音穿流而過,也就是「觀音法門」,但是跟一般所了解的「觀音法門」不一樣,是實際真正法界的法音,極樂世界的鳥 在跟我們宣講「三法印」,這裡就是極樂世界,這些鳥都會跟我們說法,只要你的心寧靜下來,真的可以聽到什麼叫作「無常法印」,什麼叫作「緣起」,什麼叫作 「生生滅滅」,明天大家就可以逐步去體悟、去體證。

  所以,只要「明心」之後,就來到「法念住」,也就是要見法,後天的因緣情況可以,就會帶大家到戶外 禪修。這幾天把整個四念處的修法,以及聞、思、修、證,都慢慢結合起來,有些新學員會覺得進度比較不容易跟上,沒關係!不要氣餒!隨時歸零。當下跟大家講 述什麼方法,你就嘗試著去做,當下宣講什麼方法,你就馬上去做,你能夠做多少,就能夠體悟多少,你所下的工夫不會白浪費,千萬不要說:「我跟不上啊!我沒 辦法……」就在那裡擔心,在此搖晃、拉扯,對你來講反而不好,因此前幾天已經過了!昨天也過去啦!今天白天也已 經過去啦!就在現在、現在,請大家清醒明覺的活在每一個當下,這是最重要!當下告訴你怎麼去用功,就好好一步一腳印的去做,你的進步會很快。

  「心念住」的開發、深觀緣起,一開始要體悟「無常法印」,協助的方法就是從「觀音法門」進入。在身 心寧靜、身心柔軟情況之下,才能夠真正體悟法音、法流。什麼叫作「法流」?「法流」就是法界現象界的一切,一直是當下在剎那生滅、流動變化,一直在變化, 佛陀歸納為「無常法印」,所謂的「無常」是中國【易經】所講的變易,現象界的一切,一直都在變易、變易、變易,只是我們的心沒有寧靜下來、覺察不到,現在 大家透過這幾天的禪修基礎,開始可以去喝到、去品嚐,只要繼續腳踏實地去練習、去聽聞、去溶入,很快就可以切入這個聲音。為什麼我們選擇從聲音開始呢?現 在是用聽的,現在請各位用你的心靈聆聽前面空海所講的,聲音是在當下、現在,我講了一句、一字之後,那些馬上就消失了,聲音馬上穿流過你的耳朵了。

  因此,所有聲音,如果是禪相、幻覺,那是另一回事,因為你沒有正確聞思基礎。只要有正確聞思基礎, 清醒明覺活在當下,外面的蟲鳴鳥叫聲、蟋蟀聲或是蟬在叫,都是當下、現在、正在發生,是現在進行式。如果你的心能夠調頻對焦,清楚聽到蟬鳴聲、鳥叫聲、風 聲、雨聲,就是清醒明覺活在當下,再慢慢體會到鳥叫聲或是蟬鳴聲,都是當下即生即滅、即生即滅,蟋蟀聲一樣都是馬上即生即滅、即生即滅。剛才當我在講話, 外面那些蟬在叫,都是這樣,然後牠現在又停了,在宣說涅槃寂靜,宣說「三法印」。所以,現在一開始,你可能會很認真用耳朵去聆聽,沒關係!如果你的穩定度 夠,是會全然的放開,很鬆、很柔,完全不用力,呼吸的一種點、線、面、空,把覺察力從身體的覺察範圍,然後全然的放開,跟整個虛空溶為一體,那一種放,不 是用力去撐開,是你的覺察力在哪裡,就變成無所在、無所不在,它不是繫在某一點上面,沒有用力,就只是放開,與虛空是一體。

  如果能夠具有這一種穩定度、明覺度,那些鳥叫聲、蟬鳴、蟋蟀聲、雨聲、風聲……,它都是自動的,很自然穿流過你的心靈,不是你跑去聆聽,而是這些法音自動穿流而過,自動向你宣說無常 法印,如果你還沒辦法放開,以有為的方式去聆聽。當你的心寧靜下來,去聽聽那些鳥叫聲一直叫、叫、叫,有高有低、有起有伏、有生有滅、也有段落,以前你不 知道無常法印,慢慢現在去聆聽,真的是叫過了,聲音馬上就消失,前面叫過一句話,馬上穿流過你的耳朵,然後現在再說它是什麼,那個都又流走了。如果你要起 念頭去說:「喔!那個蟬的叫聲很好聽!」當你生起這些念頭,當下的聲音就聽不到,你所在描述形容的,是剛才以前的,你沒有跟當下的聲音在對齊,對焦。

  所以,如果真正溶入當下正在流動生滅變化的法音、法流,就會來到「言語道斷」的境界,當你政要說它 是什麼,那個已經跑走了,而現在你又沒有對焦了,唯有你全然的放開、沒有抓取,不要在火車後面追趕,全然的放開,你就坐在無常法流上面,用你的心靈去體 悟、去品嚐、去覺悟那些法音,現在是要來到真正的喝到。當你真正喝到,法音一直穿流而過,就像你在喝甘露水,就去體悟:嗯!真的!它是一直的在生生滅滅, 穿流而過、穿流而過,前一分鐘所聽的,早就消失了,現在的蟬正在叫的,是現在正在叫的聲音,因此「觀音法門」是非常好的一個切入點,首先能夠協助你活在當 下,其次是不斷告訴你活生生的無常法流,在「耳根」與「聲塵」對焦,聆聽「觀音法門」,聆聽這些法音,去體悟什麼叫作無常法印,鳥叫聲宣說「無常法印」, 不是在極樂世界的鳥才會宣說,我們靈泉禪寺的鳥也都在宣說,只是你的心到底是明、還是無明而已。

  只要你的心寧靜下來,聽聞各種聲音,一次聽聞一種聲音,慢慢去體悟,然後再放開、慢慢聆聽各種聲 音,有時候蟋蟀聲比較明顯之時,就聽聽蟋蟀的聲音;如果有下雨,一方面聆聽雨聲,一方面看那些雲、那些雨,都是當下一直在流動、生滅、變化、生滅、變化……。如果能夠從「耳根」開始去體悟,體悟到「聲塵」是一直在生滅變化,然後其他的眼根、舌根……六根,就可以慢慢依此類推,一一去檢驗、去求證,流水也是一樣在穿流而過。再來,去體悟到「無常法 流」,靜靜地站在風吹動比較明顯的地方,全身放鬆、放空,然後讓那些風吹拂而過你的身心,吹過你的臉龐,吹過你的身體,你去感觸。尤其我們的臉頰非常的敏 感,你去感受風一直吹拂過你的臉頰,每一分、每一秒吹到、觸到臉頰的這些風都不一樣,這是用身體的「身根」去接觸這個風,是屬於身與風界在接觸。

  用你的心去體會風一直吹拂而過,用你的心靈去體悟每一分每一秒,風都一直在穿流而過、穿流而過,從 皮膚的接觸,一樣可以體悟到何謂「無常法流」,風也都在宣說「無常法流」,外面的風一直在流動生滅變化,當你慢慢再觀察到你的呼吸,有沒有在跟法界的風在 交流?身體的呼吸就是身體的風界,我們這個四大組成,身體裡面的風界元素,每一分、每一秒都在跟大自然的風一直進出交換,現在要漸漸來到你坐在外面,連呼 吸都要去體會風流動,去體會身體裡面的風,也是跟法界的風一直在交換、在流動,去體會身體裡面的風界元素,一樣都是?那 在生滅變化、生滅變異,前一分鐘身體裡面的風界元素,跟後一分鐘的風界元素已經不完全相同,從這裡慢慢去體悟內、外一切的無常,現在不要講太多、太複雜, 只要從「耳根」或是皮膚去接觸那些風,慢慢去體悟什麼叫作無常法印。當你從這裡體悟到了,再慢慢從其他五根逐步擴展,這樣就會很紮紮實實的,當體悟到「無 常法印」之後,「緣起」與「無我」,我們後面再繼續分享、再深入。大家要掌握一個原則,精進用功、但是不用力,這是很不容易,要去拿捏「放鬆」的要領。

    【戶外禪】

  現在大家可以聽聞無常法音,體悟無常法流,平常大家是「只緣身在此山中,雲深不知處」,就在無常法 流裡面。在一般的傳統觀念,提到「無常」,就認為是負面的、消極的、悲觀的,真是錯誤的解讀。「無常」是中性的,坊間是沒有人如此解讀的,但是當我了悟 「無常是中性的」,卻不向大家宣講出來,實在無法闡述佛法的真實義,這樣也是很可惜,因此我把以上所體悟的,宣講出來與大家分享。「無常」是中性的,有 苦、也有樂,如果我們懼怕「無常」,就是在苦海裡;如果我們能夠接受「無常」,了悟「無常」是中性,生命真的就會很灑脫、很自在。如果法界沒有展現「無 常」,我們是不會存活著。我們總是懼怕無常、懼怕死亡,如果懼怕「無常」,就不會有出生,也不會有存活;法界沒有展現「無常」,我們就沒辦法呼吸空氣……。因此,「無常」真的是中性。

  我們先要了解「無常」是中性的意涵,後面再隨時隨處體證「無常法印」遍一切處。大家可以先從「耳 根」開始,聆聽此刻山邊的「五色鳥」在鳴叫,還有這些蟬兒的鳴叫聲,現在可以靜下來聆聽,蟬鳴聲一樣有頻率、有波動,有高低、大小的起伏,這些都在宣說無 常。蟬鳴聲都是當下這一秒、這一剎那「即生即滅」,一直穿流而過、一直穿流而過,如果是「恆常」,牠就叫不出來了,或是在牠叫出來的時候,聲音不動、卡死 了、不流動了,就變成「常」了,就“定”在那裡。但是,法界的實相沒有這樣明顯一直在流動、流動,因此我們先從 「耳根」去接觸「聲塵」,整個現象界、法界的聲音,意即「法音」,一直在流動、流動,一直在穿流而過,都在活生生宣說「無常法音」。那些鳥兒在唱歌,都在 宣說「無常」,當你真正聽得懂,就如同在極樂世界,聆聽那些鳥在宣說「無常法音」。

  現在大家聆聽一分鐘,不必刻意選擇哪一種聲音,只要聽到聲音的生生滅滅,一直在流動變化。什麼叫 「無常」?用你的心靈去體悟,它一直在穿流而過。現在聆聽一分鐘的蟬鳴聲……,大家有沒有聽到「無常法音」?蟬聲不就是展現「無常」嗎?慢慢用你的心靈去聆聽,真的打開心門、不要 用力,慢慢就可以體會到「無為法」。只要把心門打開就好,那些法音是自然穿流而過,自然在宣說生生滅滅,一直在流動變化,當你把心門放開,身心會很安詳、 很柔和。如果各種因緣具足、定力足夠,而且又全然的放鬆,很快能夠契入「涅槃寂靜」。聆聽蟬的鳴叫聲,是不是有斷斷續續?可以聽到「有聲」與「無聲」,因 為一直連續鳴叫,牠也會很累耶!因此,牠有時候唱、唱、唱,有時候也要休息一下,都在宣說無常、無常、無常……。叫了那麼久,你都聽不懂,這樣也是很累,所以牠要休息一下,我們真的要打開心門,去聆聽這些「無常法 音」。

  全然的放開,各方面都穿流而過,它們是自然跑過來的,不用刻意去追逐,讓它穿流過來。當然,我們有 時候也可以有所選擇,等於把我們的注意力調整一下,70﹪ 是聆聽鳥叫聲,其他30﹪等於是背景。有時候就全然放開、 越輕鬆,原則上這段期間還是儘量禁語,在彼此講話之間,是聽不到「無常法音」;當我們在跟別人講話,聽不到「無常法音」,也可以從他的話語裡面,去聽到 「無常法音」,這樣也很好啊!事實上,現在是要聆聽法界的「無常法音」,禁語的規定可以讓大家以更寧靜、更敏銳的心靈去品嚐,現在就是要實際去喝下「甘露 水」,實際去體悟所謂的「無常法流」,它一直在流動、流動、流動。你要認為那些聲音很粗糙、很難聽,當你這麼說、很在意,牠們根本不理會你,又繼續在唱牠 的;當你在批評之時,那已經是過去了,牠現在又繼續在叫,叫著牠現在的聲音。所以,當你要說它是什麼呢?都是在描述“過去的 ”,都在敘述“過去的”,你是在抓取“過去的” 夢幻,抓取“過去的”聲音,當下活生生的聲音是在「現在」。

  所以,要全然放開,才能夠活在當下。在走路的時候,可以打赤腳,用你的皮膚去接觸地面,一方面除了 聆聽鳥叫聲之外,再去感受腳底與大地的接觸,藉以體會我們的生命,聆聽鳥叫聲、蟬鳴聲,可以感受大地、地球與我們生命的密切關係,設若沒有大地的支撐, 你、我的生命能不能存在?要用你的心靈一步一步的去走,聆聽一些活生生的法音,大家一方面保持寧靜的心,你要打赤腳走也可以,以輕柔、無聲的方式,慢慢的 走、觸地,去感受大地與我們的接觸,並打開心房去聆聽這些法音。

  從「耳根」先去聆聽聲音,能夠聽到無常法音、無常法流,再從「耳根」這裡,一根、一根去推廣、去檢 驗其他,稱為「耳根圓通」。不是說「耳根圓通」,到後來眼睛也可以聽到聲音,不是這樣!而是從「耳根」開始,因為由「耳根」與「聲塵」接觸之際,處處都可 以印證到「無常法印」,再慢慢就可以去印證「眼根」接觸「色塵」,然後「鼻根」對「舌根」……,都要慢慢去體悟。現在讓大家浸泡在「無常法流」裡面,浸泡在「無常法音」裡面,讓大家體會所謂的「無 常法流」、「法音」。不要說學佛學了幾十年,老是在文字堆、經典名相裡面鑽研,還是找不到「無常」,還是不明瞭何謂「無常」,真是很可惜啊!

  佛陀都是宣講實相,記得!佛陀不是文學家、哲學家、思想家,佛陀是生命的「醫王」,是了悟真理實相 的一個真人,都在宣說真理實相,幫助我們破除無明,讓我們了悟真理實相。如果我們只是懂得一些空洞名相,學佛好幾年還是無法體會「無常」、「無我」,以及 「緣起」,表示我們的觀念知見方向都還是有所偏差,尚未真正看到活生生的佛法。有的人認為經典裡面在講述「五蘊」,於是認為聞法與大自然無關……,都是閉鎖在「井底青蛙」裡面。如果以為修行只是在五蘊身心,?是沒有打開視野,了解「法身」是什麼,沒有看到活生生的佛法。如果只是在打坐禪相裡面,去了解何謂「無 常」,一樣是在抽象的觀念概念裡面,去推理「無常」而已。當你在文字堆或是禪坐禪相裡面,去理解「無常」、「無我」,不管你的理解力再怎麼深入,不管你自 認為「漆桶脫落」、開悟了,還是沒有真正體證到「無我」,或是拿著你所謂的「無我」去打擊別人,事實上這些都是「我慢」的展現,然而你卻不知道。

  真正的「無我」,法界遍一切處,都在宣說「緣起」,真正體悟「緣起」、「無常」,就可以體證到「無 我」,記得!體悟「無我」,第一個基礎是徹證「無常」,第二個基礎是體悟「緣起」,如此才能夠體悟「無我」,進而體會到「涅槃寂靜」,以及「無諍」。所 以,這樣一路過程上來,包括現在這一隻鳥也一樣在講經說法,大家認為這是一隻菜鳥,也都可以、都沒關係啊!都只是一個名相,牠一樣還是在宣講無常法音、無 常法流,真是遍一切處。有的人會認為說「在禪修期間是可以體會到,但是回到家裡、工作崗位的歷緣對境,如何體悟『無常』呢?……」如果看到活生生的佛法,回到家裡、工作崗位,滾滾紅塵、歷緣對境一切的人、事、物,都在宣說無常法 音、無常法流。

  在大範圍裡面可以理解,所謂「遍一切處」,包括在禪坐、打坐的呼吸出入息,也都在宣說「無常法 流」,在一吸一呼之中,都在宣說無常法流。空氣是流進流出……,都是跟法界在交換,法界的風是在流動著,如果你現在祈求常恆不變,好啦!因為你的虔誠祈求,一直在那 裡扣拜到後來感動天了,法界?了滿足你的欲望,於是把空氣 停止下來,讓它不流通、不流動,OK!可以滿足你的欲望了吧?結果空氣就卡住了、停住了,你想要吸空氣、卻吸不進來,因為它定住了,你在祈求一個不流動, 你在祈求一個「常」,結果空氣就定住了,這樣沒幾分鐘,你就會死掉。

  眾生常常要追求一個常,一個恆常不變,佛陀講這是一個夢幻世界,祈求那些就算滿足你的欲望,也是一 樣在自討苦吃而已,何況法界實相、實際的存在,是不可能恆常不變,它都一直在流通變化。如果沒有「無常」在流動,你不會存活著;如果你能夠了悟這些,就不 會懼怕「無常」,慢慢來到不迎不拒。大家有因有緣在一起,彼此珍惜當下的因緣,但是我們不迎不拒、不抓取。如果沒有因緣在一起,一樣互相鼓勵支持、不會抓 取。如果大家能夠了悟這些,包括說對於空海這個人也是一樣,能夠來到都不抓取,因為他只是一個「手指」,協助我們去看到真理實相,協助我們回歸法界而已, 因此大家要慢慢去體會無常法音。

  眼前周圍所看到的樹木,這些樹一定是種植在地上,又有大地的支撐,有水分、有陽光、有空氣,還有虛 空,才能夠存在。如果把這些樹拔起來,讓它失去地界的元素,這棵樹會枯死掉。所以,這棵樹是要種在地上,要有地界元素,才能夠存在。人類進化到可以在地球 上、地表上走動,於是就忘了本,以為地球跟我們的生命無關,認為那棵樹有生根,才表示在地上,因此與地球有關,而人類沒有生根,沒有吸取地球的營養,於是 跟地球無關。佛陀都講說我們的生命是由地、水、火、風、空這些所組合而成,但是講出「地界」,結果否定真實的地界,一直在禪相裡面尋找「地界」,講出一個 名相,就變成是抽象,在禪相裡面尋找地界。

  宣說大地與我們生命的密切關係,要去體會「緣起」,沒有大地、就沒有我們的生命,就認為非佛說、離 經一字是不對的,一直在經典、經論文字堆裡面鑽研,何時才能夠體會到「緣起」?!何時才能夠體會到活生生的佛法?!所以,大家好好以生命去體悟,打赤腳去 經行、去行走,本來是定在那裡,我們只是變成可以移動而已,但是一樣跟地球完全脫離不了關係,就像我們本來是有線電話,是用「有線」牽著的,樹木就有根、 有線拉著,與地球的關係是進展到無線,就像行動電話,雖然沒有一條線,但是一樣可以接收訊號,難道它就沒有電波在傳導嗎?沒有密切的聯結嗎?如果沒有無形 的電波在傳導,怎麼樣接收訊號?!如果你的生命與地球沒有聯結,就沒辦法存活著,大家的眼光不要那麼狹窄,認為有定、根生在地上,才與大地有關係,誤認為 人類與大地無關,真是錯誤的觀念。

  讓你們人類進化到可以移動,於是就忘了本,很可惜!所謂「天地父母」的養育,大家要用心靈慢慢去體 會,因為這是宣說真正的緣起法,然後才能夠徹底了悟「無我」;看不到活生生的無常法印,就無法體會所謂「緣起」;沒有體會「無常法印」、活生生的緣起法, 無法了悟「無我」,因此越修、我慢越大,一直在禪堂、禪相裡面,認為經行要怎麼走、姿勢要怎麼坐、要坐多久……,在禪相裡面一直要練光明相,要看到那個光、要看到那個相,才叫作開悟,才界定是證幾果……,都是沒有看到活生生的佛法。因此,大家要好好珍惜因緣,我們所講的,是要跳脫傳統很多的觀念知見,希 望大家以無限開放的胸襟,一步一腳印的去做、去走、去做,大家是為解脫而來、為大安心、為法做見證……而來,放下一切的見諍,實際去修、去做、去體悟。

  大家要安靜下來,以心靈去聆聽法音、接觸大地,處處都要見法。現在先概略介紹靈泉禪寺的週邊環境, 前面是大殿,玉佛殿就在下面,寮房在前面,包括整座後山、附近旁邊的房子,大殿前面還有一座山,都是屬於靈泉禪寺的範圍,總共有二十幾甲的土地。我的師父 與當家師,希望靈泉禪寺成為真正實修實證的地方,而不是一個觀光道場,有很好的相同理念,將來這裡就可以成為一個禪修中心,各方面的建設、包括後山蓋茅 棚,將來可以視因緣情況來規劃,我們的所做所為,是要對眾生了悟生死、解脫有所幫助,我們不做形式上無意義的建設,而是對大家有具體助益,協助大家見法、 了悟生死。

  一路走上來,大家要以心靈去體悟活生生的佛法,有關空氣方面,剛才已經講過了,其次是了解大地與我 們身體的密切關係,沒有大自然法界落下的雨水、甘露水,你、我、他的生命怎麼存在?不要以為說「我有錢啊!我的家裡有裝置自來水啊!我還安裝最高級的淨化 器,我們喝的水是最純淨的,我們喝的水是我能啊!用我所賺的錢購買的,這跟法界有什麼關係?!這是自來水廠輸送來的……」我們都只看到一個片段,而沒有去看到後面更深層的因緣,大自然下雨給我們,人類都看不到這些的重要, 然後不知道感恩,結果就認為是自來水公司輸送的水,而我們是用購買的,這是我能啊!因此你在喝水的當下,就是欠缺感恩的心,不知道佛陀所講的「地、水、 火、風」四大所組成的水,體悟不到什麼叫作「水界」,水跟我們的生命到底有何密切關係,你就是體悟不到,「地、水、火、風」不也都在向我們講經說法?!每 天不都在示現真實的法?!為什麼我們都看不到呢?!為什麼我們都體悟不到呢?!

  當大家的心能夠寧靜下來,在我們吃飯、吃菜、喝水的時候,也都會充滿著感恩之心,假如沒有法界的普 降甘露,眾生早就渴死,化成一堆沙漠了。因此,學佛不是越修越厲害,你是?了 解脫而來啊!解脫是真正了悟真理實相,來到跟法界、大自然合為一體,體會大地、流水、陽光、空氣對我們生命的重要,逐步把課程的聞思與實相做結合,拿著解 脫道次第的“寶藏圖”來尋寶、對照,真正依照地圖的方向去走,很快就能夠找到真正的寶,就會真正開悟、真正有所 得,但是所謂的「得」,不是世間思維的「得」,大家要以心靈去體會,解脫道課程所講的,都是直指人心、直指深義。大家在加強聞思基礎之後,觀察越清楚、越 具體,體悟、體證則是越深入,絕對不會是模糊的,這是清清楚楚,真正走過來的一條路。

  如果一個人講說他開悟了,炫耀他的厲害,但是當你請教他是怎麼走這一條路,如果他講不出來,這些都 要保留;或是當他自認為開悟,卻有越多的我慢,在展現他的厲害、我能,與佛陀所講的「無我」是背道而馳。真正的開悟、真正的見法,身心一定會越柔軟,因為 當你體認到「無我」,我慢一定會消失,種種結縛也一定會去除,現在大家在法界裡面繼續深入,以你的心靈去體悟法、去見法,所謂的「見」不是用眼睛去看,而 是用你的心靈去體悟。如果真正用你的心靈去體悟,叫作你的第三眼、智慧眼打開。雖然你、我、他每個人都有兩個眼睛,為什麼見不到法?智慧眼沒有打開?只要 大家現在一步一腳印的聞思修證,很快就可以打開智慧眼,處處都可以見到活生生的佛法,就會體悟到佛陀所講的真實不虛。

  大家在附近可以找一個地方,然後從某個角度去切入、體悟法,獨一靜處禪思,「禪思」就是去「止觀雙 運」、去體悟,彼此不要講話!大家好好用功,不要去干擾別人。

  此刻大家再體會兩點,馬路上有一些車子在行駛、游動,有汽車、也有機車,想像現在就像在海邊,看看 透明海水裡面那些魚,一輛車子就像一條比較大型的魚,看看那些車子來來往往,就像海水裡面的魚在游來游去、穿梭來穿梭去。我曾經在上面看到有好幾台拖吊 車,如果違規停放就會被拖吊,拖吊車後面有兩支像是螃蟹夾,又伸開、半伸開,看起來真的很像螃蟹繞過來,眾生就浸泡在「道」裡面,就浸泡「空」裡面,浸泡 在海水裡面,但是處在裡面的人,如果沒有「有距離」來看,沒有相當深厚的聞思基礎,不容易覺察裡面的深義,不容易看到所謂的「無常」、「無我」。所以,真 的要提升、拉開我們的視野,提高我們的智慧,大家才能夠清清楚楚看到實相。

  前面有一些機器在挖土或是整理廢土的機器操作聲音,大家在市區裡面聽聽人類所製造出來的種種聲音, 沒多久就會很厭煩、心情不好,但是當我們回到大自然中,聆聽蟲鳴、鳥叫聲,會覺得很輕鬆、百聽不厭,大家好好去體會,大自然這些聲音是很和諧、很祥和,是 最高級的大自然交響曲,讓你百聽不厭,而且還可以幫助我們身心安定、淨化,而人類所製造出來的種種噪音,聽沒多久就是會神經衰弱、疲倦,因此都在告訴我們 要回歸大自然,學佛一樣要回歸大自然,你們才會解脫自在、快快樂樂。如果你還在語言文字相上面繞,就像一直在聆聽那些噪音,沒多久就會很疲憊,學佛學到後 來會很苦悶,變成苦瓜臉,這樣就證明是錯誤的方向。如果學佛學到後來,越來越安詳、越自在,身心越柔軟,越懂得感恩,表示有體會到大自然的法音、法流,會 不斷淨化我們的身心。

  為什麼先從「耳根」進入?是從「觀音」而不是從「觀色」?因為聲音遍一切處都存在,而且很具體,比 較容易體會到,先從大家比較容易體會到的角度切入,當你體會到之後,其他再慢慢越微細去觀察、去體會,以此類推其他的,就可以慢慢去體證。因此,從大家比 較容易掌握到、體會到的,不必花什麼錢去製造音樂,大自然都在宣說法音,到哪裡都有教材,不必照本宣科,不必依據什麼經典,到哪裡都可以講經說法,到哪裡 也都可以見法,先從比較容易掌握的點切入,其他就可以「耳根圓通」。

    【金剛經深義】

  現在開始講述【金剛經】。在大乘佛法地區,【金剛經】這一部經的地位,相信大家都能夠清楚知道,可 以說是沒有任何一部經的地位超過【金剛經】,它所受到的重視以及普遍率,更是沒有其他經典所能比擬,是所盛行的經典之中,地位最高、最受重視。其次就是 【心經】,因為經文很簡短、背誦容易,以經典所敘述的境界來講,【心經】與【金剛經】是到達最高、而可以相提並論的經典。但是,【心經】所敘述的,純粹是 四果阿羅漢的境界,【金剛經】則是敘述三果邁向四果、以及四果的境界,兩部經所著重的內容,還是有些不同。雖然經文裡面是稱「菩薩」,其實只是名相、名稱 不一樣而已,【金剛經】是證到三果到四果、以及四果的阿羅漢,講述的內容很深、且重要,問題是我們要如何才能做到?讓我們逐步探討。

  在大乘佛教地區,很多人在註解【金剛經】這一部經,由於這一部經的主旨是要破除一切相、破除一切執 著,如果沒有歷經實修實證,你是做不到的;如果沒有做到,只是用頭腦在依文解字,用推理、理解在註解【金剛經】,不管你的學問多好、多高,不管你是大學問 家、大佛學家、大法師、大法王……都一樣,沒有真正斷除我慢、自我消失,無法真正解析【金剛經】的深義,因為它就是要破除「自我」,敘述 「無我」的世界-無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。就算證到三果,還沒辦法真正做到「無我」,尚有「五上分結」未斷除,深層的「自我」還是緊抓不放, 仍然無法正確解讀【金剛經】,何況只用頭腦在理解、在推理,就著作很多的論著解釋【金剛經】,著作厚厚的一本「金剛經大全」、「金剛經集結」……,結果呢?都是用頭腦在解讀、解析,後人在看這些論書也是一樣,都被帶入抽象的佛學名相裡面,在那裡鑽 研、在那裡推敲而已。

  所以,要真正理解【金剛經】深義,一定要透過實修實證;如果沒有歷經實修實證,切莫註解【金剛 經】,這樣容易「以盲引盲」。【金剛經】是要掃除一切文字、語言名相,結果你又在語言、經典文字堆裡面,以這一部經來解釋那一部經,再用那一部經來註解……,不管怎麼註解,都沒辦法正確解讀【金剛經】的深義,因為【金剛經】是實修實證、破除諸相,來到「無字 天書」的世界,佛陀最初的講經說法也是一樣,都是直接切入實修實證,不是依文解字。

  有的人會認為「離經一字,等同魔說」,某些祖師、上師、大師,都特別強調不可離開經典,離經一字去 說法,就等同魔說;然而又有與此很鮮明對比的「若依文解字,三世佛冤」,這兩種有什麼不同?前面是『依文解字,等同魔說』,這樣的人是停留在語言文字堆, 停留在語言名相、空洞抽象的世界裡面,還是停留在迷信型、信仰型的層次,沒有經過實修實證,才會這樣強調。後面「依文解字,三世佛冤」,這樣的人是來自實 修實證,真正體會到法的核心。所謂「依文解字」,好像每個字都看得懂、都會,但是解釋、講述出來的,形成「三世佛冤」,在冤枉佛陀、扭曲佛陀的本意,你都 不知道啊!

  雖然有一部經的經文,也是幫助我們尋寶的寶藏圖,本來可以沒有,但是因為眾生不容易找到寶,不容易 上到涅槃彼岸,於是不得已就要宣講出來,後人又集結出這樣的參考地圖,告訴大家何才能安全上到彼岸。所謂《金剛般若波羅密經》的意思,「金剛」是形容非常 堅固,以世間法來講,它是至寶,身價非常高;如果以比較白話來講,就是現代的鑽石,如同鑽石的堅硬,身價也如同鑽石的昂貴,形容這一部經是至高無上,非常 崇高、非常重要。「般若」就是智慧。「金剛般若」就是至高智慧、最高的智慧。「波羅密」就是到彼岸。「經典」就是一個尋寶圖、一個指南,也是一個指月的手 指。經名整個綜合起來,意即最高智慧到彼岸的寶藏圖;再比較白話的解釋,就是這一部「金剛般若波羅密經」,能夠開發我們最高、無上的智慧,幫助你快速又安 全到達彼岸的聖典。

    法會因由 第一

  如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。爾時,世尊食時,著衣持缽,入 舍衛大城,乞食於其城中,次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。

    善現起請 第二

  時長老須菩提,在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言:「希有!世尊!如來 善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。世尊!善男子、善女人!發阿耨多羅三藐三菩提心,應云何住?云何降伏其心?」佛言:「善哉!善哉!須菩提!如汝所說:如來善 護念諸菩薩,善付囑諸菩薩,汝今諦聽!當為汝說,善男子、善女人!發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心。

  唯然!世尊!願樂欲聞。

  以前在聽聞人家講經說法,光是「經名」與「如是我聞」四個字,有些大法師就可以講述一兩個小時,我 覺得常常像是在拖拖拉拉,都只是在作文章而已,其實「如是我聞」是佛教經典集結的一個印證,就像蓋一個保證說「是我阿難親自從佛陀聽聞來,佛陀確實講過的 一些話」,本來只是一個證明,作為一項保證用的,如同一只「官印」。在此,有一些?言 想講,卻很容易受到外界的批判、攻擊、圍剿;我若不講出真話,佛教界還是一直停留、倒退回到迷信、信仰的層面,很多的資料都似是而非,讓大家都無從查考, 包括「如是我聞」四個字,本來是很具有權威性,然而就是因為太具有權威性,是一項很重要的官符、印章,如果使用在正確的用途上,是具有保證的作用,但是如 果官印被拿去偷蓋、偷刻、偽造了呢?就像別人偷刻你的印章,去做保證、去做背書,後果如何呢?

  在佛教界,如果有人拿此官印去運用,若是善意的欺騙,還無可厚非;如果是另有私心的企圖,想鞏固自 己隸屬宗派的思想體系,如此蓋印下去,開去的支票卻無法兌現,又由誰來承擔呢?這是攸關整個佛教界、整個佛教徒,如果盜用此官印,只為了要鞏固你的宗派思 想體系,結果造成「像法」、「相似法」陸續出來,把佛教的真精髓漸漸的淡化、淡化,正法就會漸漸喪失掉,真正走入「末法時期」。所以,我們做事情要真實、 真誠、負責,修行也一定要實實在在,講話、做事情要能夠負責,所開出來的支票要能夠兌現,不要說出一堆大話,卻留下很多的債務讓後人去承擔、收爛攤子,這 是不負責的。編寫任何書籍、經典、文章,我會署名以示負責,比如《阿含解脫道次第》,就是署名「空海」、「郭永進」,以示負責。很多方面也只能點到為止, 我們要實實在在,所編寫的論註,我們要自行負責。如果引據哪一部經典、引用誰的說法,一樣都是要負責。

  舉個實際的例子,我在五、六歲時期,經歷過一段滿恐慌的日子,因為當時是小孩子,不知道什麼原因, 聽說官方要來查封家堛漫苳l,由於父親當年幫我們母子蓋好一棟房子不到一年,就有官方要來查封,過著隨時都沒有房子住的恐慌時日,當時是小孩子不知道原 委,到後來漸漸長大,才知道其中錯綜複雜的原因。當年我的祖父是88歲, 在我九歲的時候,他高齡九十歲才往生,當年祖父還在世的時候,因為他的女兒、也就是我的姑媽,滿聰明伶俐,喜愛做生意,於是偷拿祖父的印章去做擔保,由於 祖父不認識字,而祖父的財產、田地,尚未正式分割給家父及叔伯,當遭逢姑媽生意失敗,官方要查封祖父的所有財產,我們整個家族全部都連累,雖然後來房子是 有保住,但是祖父所留下來的田地,全部都被查封、拍賣。這樣就是做事不負責、不敢承擔,留下很多債務讓後人承擔,留下很多的痛苦讓別人去承受。

  佛教裡面講說修行要來到「所作已作」,我們做什麼事情都要負責,不可遺留債務讓別人承擔、受苦,具 有這樣因果的正確觀念,做事、講話都會實實在在,不會隨便開空頭支票,自己量力能夠做多少,就承諾多少,支票一開出去,就是人格保證、人格擔保,就是可以 兌現。要成為「真人」,就要實實在在的做事,意即邁向「真人」的初步,「真人」就是真正真誠、真實,沒有虛偽、沒有虛假。

  大家要有一個正確的觀念,佛教現有的所有經典,都不是佛陀親自編寫出來的,佛陀是有講法、有宣說 法,但是當時還沒有文字,都還在初萌芽的階段而已,幾乎都沒有用文字在記述,所有的經典都不是佛陀親自撰寫,是後來的佛弟子慢慢編輯出來的,而編輯經典又 有時間的次第,有些經典是在佛陀80歲大般涅槃之後,這些追隨佛陀的弟子,覺得佛陀已經走了,如果不擷集佛陀所講過的一些法要、法義,未來 很容易就流失掉了,因此那些德高望重、有證量的阿羅漢,就集結更多有證量的修行人,大家一起來討論、一起來公認,公開討論佛陀是否有這樣講過,由於阿難最 後25年都是跟隨佛陀,佛陀講經說法四十九年,前面二十幾 年都像是獨行俠,大家千萬不要以為佛陀很風風光光,不是啦!

  佛陀,人間真正的佛陀,他是常獨行、常獨步,到後半時期才有阿難做他的侍者,因為阿難親近、聽聞佛 陀的講法也最多,加上阿難的記性很好,於是就讓阿難背誦出來,佛陀在哪裡怎麼樣講、是不是這樣呢?……如果佛陀在甲地講法,阿難背誦出來,再經過甲地的人印證佛陀是不是這樣講呢?阿難有沒有說錯呢?如果沒 有錯,佛陀真是這樣講,而且其他人也理解這是真的,是佛陀講的法音、法義,證實沒有錯誤!經過大家的公認、公證、確認,佛陀確實有這樣講過,當然未必是從 頭到尾一字不變,而確實是有講出這樣的大綱、大義。因為以前是靠背誦,就像我空海從剛才一直講到現在,聽者也不可能全部一字不漏的背誦出來,一定只是背重 點、精華、原則,因此最初、最早期集結出來的經典-【阿含經】,裡面都是這麼精簡。

  歷史上、國內外,經過大家的考證,以及公開討論、承認的經典,所謂第一次的結集,就是南傳的「相應 部」,意即北傳的「雜阿含」,當初也不是一年就編輯完成,而是歷經一二十年、廿卅年,才慢慢編輯出「雜阿含」,後面的「中阿含」、「長阿含」與「增一阿 含」,都是再經歷過一百多年,將近兩百年的慢慢結集,才完成「四部阿含」。在這兩百年的期間,早期第一代的弟子早就涅槃了、不存在了,而是來到第三代、第 四代。比如靈泉禪寺從開山到現在102年,我的正式法號是惟傳,在這裡的輩分算是第五代,現在我的剃度師、住持是第四代。當年佛教經過一兩百 年,已經是歷經幾代之後,大家一樣陸陸續續的結集,經過公開的討論,第一次與第二次的公開結集之後,所編輯、結集出來的,就是「四部阿含」,也就是南傳的 【大藏經】,大乘經典其他的所有經典,當時都還沒有出現。

  後來又歷經佛教各種部派漸漸分裂,由於每一個部派所著重的方向都不一樣,於是慢慢、慢慢分裂,進入 到部派佛教時代,此時距離佛滅後大約150年到300年 之間,此時的部派大致區分為「大眾部」與「上座部」,還沒有所謂的「大乘」,更沒有所謂的大乘經典。「菩薩」的名稱,也是佛滅後幾百年才出現,因為後來有 「大乘」的系統,才有「菩薩」的名稱,以前是沒有。「菩薩」只是對在家人的一種稱呼,比如「你們這些在家菩薩要好好種福田,要好好修……」這是一種鼓勵,「菩薩」是對在家人的一個稱呼與鼓勵,就像說「各位善知識啊!你們要好好努力啊!……」人家稱呼你是「善知識」,不要自認為就是善知識……,這樣就不對了。所以,最初大致分類為「大眾部」與「上座部」,兩者偏重在不同之處,這是屬於佛教史方 面,大家若有興趣,印老對這方面有相當詳細的解析,大家可以參考,現在沒有時間做深度的解析,只能概略講述。

  最初大致分類為「上座部」與「大眾部」,「上座部」後來又慢慢分裂為好幾個部派,「大眾部」也一樣 慢慢地分裂好幾個宗,於是慢慢再演變,因為「大眾部」與「上座部」很多的理念、觀念不一樣,結果這兩個大部派由於時空的隔閡、理念的不同,結果慢慢的漸行 漸遠、又分裂了。「大眾部」是在距離佛陀涅槃三百多年、四百年左右,才改稱為「大乘」,已經是是佛陀涅槃三百年、四百年後的名稱。當有了部派之後,大乘部 派才慢慢再集結一些經典,最初結集的大乘經典就是「般若系統」,這些般若系統經典,很多是非常好的,它的好就在於把原來各部派所信奉、所公認的原始佛法- 【阿含經】裡面很多的深義,由於一般人不容易了解、無法體證到,因此這些祖師大德非常慈悲,於是透過他們的證量,把【阿含經】很多深義,做更深入而具體的 解析,讓後人比較容易了解。

  所以,初期的大乘般若經典,完全是依據【阿含經】,加以演繹、加以推廣,加以深入的申論,讓大家更 清楚、更了解,這些都是出自善意,都是相當好。印老一樣滿推崇初期大乘般若系統的經典,因為這是屬於大乘佛教地區,慢慢拓展出來的經典。然而南傳地區因為 是抱持著最初第一次與第二次結集出來的【四部阿含】,因為在阿育王時代,大家就已經是各分東西,到各處去弘法去了,像緬甸、泰國跟斯里蘭卡的體系,就不知 道大乘後來陸陸續續編輯的經典,因此在南傳的經典找不到佛陀涅槃三、四百年之後,大乘所編輯出來的這些經典,南傳地區是沒有、他們也不知道,南傳地區就不 知道有【阿彌陀經】,也沒有這些經典。但是,我們不能以一般學者的立場,認為大乘非佛說,就一概予以否認。大乘佛教所重視的般若系統經典,雖然南傳地區裡 面沒有,卻是非常重要的佛法核心、佛法靈魂,如果沒有大乘般若的靈魂核心,所抱持的只是一些空殼子,就像是木乃伊。

  如果沒有回到大乘的般若系統,沒有契入到【金剛經】、【心經】敘述的境界,只是停留在有為法的世界 裡面,會成為自以為修行很高、很厲害的修行人、修行匠,成為很有名的修行的聖人,但卻未必是真正的解脫者,佛陀所講的無為、無我、無私的真人。空海是出生 在大乘佛教地區,我從1971年開始比較有系統接觸佛法,從19711987年, 都是在大乘佛教的經典裡面,整個思想體系都是接受大乘佛教的薰陶,當時卻很困惑於【金剛經】裡面「應如是降伏其心,應無所住而生其心」我要如何才能做到 呢?所謂應該要這麼做、應該要做到這樣,但是我卻更重視一個問題,我怎麼樣才能做到呢?雖然讀了【金剛經】的「應無所住而生其心」但是我還是沒辦法做到, 就不斷尋尋覓覓、尋尋覓覓,一定要透過實修實證,一定要親證、要做到,於是這樣不斷陸續在找尋。

  由於不斷在找尋,從佛學院到研究所,才發現以往被大乘佛教所冷落、所批判的【阿含經】,竟然是如此 重要,而且實在、實際,於是從1987年開始、到1999年, 這十幾年之間,一路在原始佛法的聞、思、修、證方面下工夫。在1988年 到1990年期間,很有一種為原始佛法打抱的不平心態,認 為要來到真實、智慧型的佛教,【阿含經】是整個佛教的修行教理,最原始、最重要、最純真、最單純、最樸實的經典,以及修行的方法,是佛教所有經典裡面最高 的位置,是佛教所有經典裡面的【聖經】,今天在北傳地區竟然是如此被打壓、被冷落、被瞧不起,真正佛陀所親自調教的聲聞弟子,阿羅漢、有修有證的人,卻被 如此在打壓、排斥、攻擊……, 當時了解這些實相之後,真的是有一股為這些聖者、為佛陀叫屈、抱不平的心態。

  當年在佛學院,曾經與國內一位赫赫有名的佛教大學者,提到有關【阿含經】、阿羅漢方面,他認為是小 乘的、不了義,與他起了一些見諍、諍辯,我跟他講說:「身為佛教徒,不可如此毀謗佛陀所講這些最珍貴的經典,不可以這樣本末顛倒,弄不清事實,而你是赫赫 有名的大學者……」當時他很不高興,後來還是心平氣和再跟他溝通、互動。雖然當時我很想倡導、弘揚原始佛法,也到南傳、 泰國地區去參訪佛使比丘,那時候佛使比丘還健在,參加他們所帶領的禪修,後來又去參訪泰國很有名、很重視實修實證的阿姜查道場,回來之後有很多的感慨。別 人的優點,我們北傳地區卻關起門不聞不問,然後還自以為“大”,難怪太虛大師講過我們大乘地區的人很容易有的一 個毛病,就是口說大乘經,而心卻是小乘、小乘行。

  這也是佛學院啟蒙我的老法師,跟我所講的一些感慨、感言,他本來是要保送我到斯里蘭卡、南傳去留 學,但是後來我考量因緣不成熟,於是就沒有去成。當年這位老法師雖然年紀七十幾歲,卻是有國際眼光、國際視野,因為在民國七十年代,他是常常被派到國外參 加佛教的國際會議,外國來訪的僧團,他也常常有所接觸,因此具有國際性眼光,常常勉勵我要有超越大小乘的胸襟去了解、去觀察,不要光只是去看到一些皮毛、 學到一些皮毛;他也很贊同太虛大師的宗教改革,希望我能夠以超然立場看待雙方的優點,當年受到他的啟蒙、也獲益很大。他講說太虛大師也說我們大乘地區常常 是口說大乘經,都是用嘴巴在講,實際卻是在人我是非、名利堆裡面鑽營,才是真正的小乘人。不要拿著大乘經,就自認為是大乘人;在唸大乘經,就自認是大乘的 人……,不是這樣啊!而是有沒有真正做到,否則只是拿著大乘經典,往自己臉上貼金,鞏固自己是大乘人,然後打 壓、排斥別人,這樣就很糟糕,反而展現出心量狹窄的小乘人。

  事實上,本來就沒有大、小乘之分,也沒有大、小乘經典的分別,只有我們個人的心態,一直在二元對立 的世界裡面,鞏固自我、展現自我的厲害?抑或真正是為究竟解脫而來?真正有大慈大悲憫眾生之心?真正有無我、無私的心?如果你是真正為解脫而來,真正展現 無我、無私,就是菩薩行者,就是大乘的行者。如果抱著一部經典,或是抱著某些經典,然後自以為“大”,藉以瞧不 起別人、看不起別人,在打壓別人、貶低別人,這樣都是落入在自我、我慢的世界裡面鑽研,只要你有自我、只要你有我慢,一直在鞏固自我、鞏固我慢,你的視 野、你的世界就會越狹窄,才是落入小乘的心態。因此,我們不要從經典來區分,實際要從我們的體悟、體證、證量展現來講。如果是真正展現大乘行者證量的人, 不會標榜自己是大乘行者;如果真正展現無我、無私,不會對外一直強調自己及做事是無我、無私。如果真正心量很大,實際做出來就好,不會跟人家強調:「耶! 你要知道我的心量很大喔!……」不會這樣的。

  真正的大、小乘,端視你有沒有實際做出來?真正在做的人,不會強調自己是大乘;而一直強調自己是大 乘的人,通常只是用嘴巴在講,佛教要你真正做到、真正做出來。空海是出生在大乘佛教地區,在中間有十幾年時間,是浸泡在原始佛法、南傳地區,直到1999年, 由於一些因緣的促成,體會到真的沒有所謂的大小乘之分、沒有南北傳之別。因此,大家不用把空海(惟傳)定義為原始佛法或是大乘,或是其他什麼……,不必定義那些;對我而言,沒有大小乘之分,沒有南傳之別,大家本來就是在一體世界裡面,而且真正的真 理是沒有大小乘之分,真正的真理實相是沒有宗派之別,真正的真理是超越種族、超越國界,真正的真理是超越任何宗派、超越任何宗教,就如同太陽不屬於任何宗 派、不屬於任何宗教,地球也不管你是屬於任何宗派、任何宗教,大家同樣是坐在一個地球上面,真理實相是沒有宗派、沒有宗教之分,這些觀念我們要先具有,再 慢慢探討【金剛經】的經文,才能夠體悟到裡面的深義,才不會造成「扶得東來西又歪」。

  以前是講「一時」,一方面由於以前的鐘錶還不發達,每個地區所用的時間記錄都不一致,沒有所謂的公 認標準時間。另外,真正的法界、大自然是沒有「時間相」,在《心靈成長-事事本無礙》課程有講,「時間」是人類為了溝通起見,所設定的一些方便法。於是講 經說法的人就講「一時」就好了,大家就不會爭論時間點,而造成無法統一。意即佛陀在哪個地方、某個時間,是有講過這些內容,至於什麼時候?大家不必太在 乎。

  「佛在舍衛國祗樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱」大乘佛教在後來所編輯的經典,比較喜歡用 「佛陀跟一千兩百五十人」的比丘一起講經說法,然而這只是經典的一個模式,未必真是如此,這只是一個代表。另外,印度他們也有很多特有的表達方式,包括說 「八萬四千」,不是真的「八萬四千個」,只是他們的語言形容詞而已,表示說很多、很多,千萬不要在計算著實際的數目。包括我們稱讚佛陀卅二相、八十種好, 本來都只是一種形容詞,形容修行人的自在、法相莊嚴,但是後人卻卡死在語言名相上面。有謂佛陀有「三十二相」,有哪些相啊?就一一設法找出來,一一的記 錄、一一的尋找,結果就越找越離譜。包括「八十種好」,哪八十種好?只要一般眾生具有的,佛陀就不可以具有,佛陀一定要跟一般眾生不同,大家都被語言、文 字名相卡住了,結果落入其中之後,於是慢慢再收集、再找尋、再編輯……,然後一條一條的貼上去,把人間真實的佛陀,慢慢裝上金身,漸漸失去了真實的面目。

  “貼金身”的過程,是每一位佛教徒都有責任,在座的各位 也常常在幫佛陀貼金身啊!不要以為都是別人,你們也都有啊!當你在追逐、抓取偶像,就是在貼金身。如果有人到過泰國參訪,他們有一種佛像可以讓信徒貼上金 箔紙,一尊好端端的佛像,結果被眾生一直貼上金箔紙,可以看嗎?當然這是一個比喻。再推論到把人間真實的佛陀,往佛陀的臉上一直貼上金箔紙,用好多的金縷 衣,往佛陀身上一直添加、添加,讓後來的佛教徒無法看到真實的佛陀,一方面把佛陀神格化,標榜佛陀是如何偉大、厲害,因為眾生“愛膨 風”,結果把這股習氣又吹到佛陀身上,佛陀的身體就越來越龐大,不是佛陀本身要“膨風”, 而是眾生在跟其他宗教比較,就像小孩都喜歡炫耀自己的爸爸多好、多厲害、多高……!自己的媽媽多好、多漂亮……。當你在向他人炫耀,同樣也炫耀我們的佛陀、我們的教主,是多麼的厲害、多麼的崇高、多麼的偉大……!你們是要“膨風”,就把這股氣又灌到佛陀的身上,結果佛陀 被眾生灌了太多氣,又貼上很多的鋁箔紙、金縷衣,於是真實的佛陀就漸漸喪失,當你灌進越多風、越多氣,佛陀就越飄、越飄、越遠、越遠、越遠……

  於是人間真實的佛陀就在地球上消失了,只留下一些信仰、想像,一個理想中、思想中、信仰中,很莊 嚴、很神聖的……一個佛陀形象。原來的本意是很好,問題是所做出來的,卻讓佛法的真精髓喪失,也讓真正人間佛陀的原貌漸 漸消失,很可惜!但是,沒關係!今天我們就回來看看真實的佛陀。第一段經文所要講的,就是記錄真實的佛陀是如何過生活,大家的身心要放空、要柔軟,你們的 素質提升越高,我才能夠講出真話,否則我就不敢講出很多真話。大家要「歸零」,身心要柔軟、素質越提升,打開我們的心胸視野,不要存有一些框框、知見,否 則我就沒辦法講出真理實相,期勉大家繼續用功、好好淨化。

  對於經典方面的判斷,空海的建議是不要從外表、形象、架勢方面來分辨,切勿因為貼上「如是我聞」, 或是註明某某經,就認為是不可動搖、至高無上的經典,這樣會停留在迷信與信仰的層面,無法真正了悟真理實相,因為有很多在敘述宇宙人生真理的聖典,未必冠 上某某經的名稱,也不一定要冠上「如是我聞」,才是在敘述真理實相。再者,就算冠上「如是我聞」、某某經的名稱,未必全部是佛陀所講的,也未必是在敘述宇 宙人生的真理實相,有很多是在詮釋「方便法」。

  經典大致歸納為兩大類,一種是敘述「無上甚深微妙法」,超越語言、文字、名相的實相,這些經典是屬 於第一義諦、究竟法,真正能夠幫助我們現世出離苦海、解脫自在,不管有沒有冠上某某經的名稱,只要能夠真正幫助我們這一生這一世解脫自在,就是屬於「究竟 法」。第二大類是協助心智還很弱小的眾生,鼓勵你成長,修善根、福德、因緣,就是屬於「方便法」。還有一個重要的考量點,經典是敘述究竟法、還是方便法? 很重要的檢驗標準就是這些經典所敘述的內容,是不是符合「三法印」?非常重要。「三法印」是佛陀求真求證過的宇宙法則、真理、實相,是佛陀親證到,中國人 一樣也有人親證到,老子就是,佛陀自己也講過,世間的智慧者他們一樣也可以親證到。如果是真理實相,一定是超越時空,只要你的身、你的心夠寧靜,一樣都可 以體證到。

  空海一路成長的過程,也是抱持著求真求證的精神去檢驗,到現在為止,發現佛陀所講的「三法印」-無 常、無我、涅槃寂靜,真的是真實不虛,不管從哪個角度去考驗、去檢驗、去求證,都沒有發現虛偽、虛假,越求真、越求證,越發現他們的智慧之高,令我佩服人 間竟然有如此的高等智慧出現。對我而言,佛陀與老子都是具有人間非常高的智慧,我都是以平等心來尊重他們。因此,大家要用「三法印」來檢驗經典,所講的是 究竟法、還是方便法?有些經典會提到佛教的一些名相,然而卻與「無常」、「無我」法印是有所出入,有些經典是方便,要接引初基的學佛者。

  有很多人不了解【阿含經】的重要,道聽塗說把【阿含經】界定為小乘,完全是錯誤的觀念,真是本末顛 倒。佛教的所有經典,總源頭就在【四部阿含】,是記錄佛陀講經說法幾十年的主要核心內容,算是最重要、也是比較龐雜,是整個佛陀一生的言行錄,因此【阿含 經】是有講「有為法」,有方法、有次第、有步驟,也宣說真理實相,以及最深奧的「涅槃、無為、空」。但是現在流傳、留存的【阿含經】,以及南傳的經典裡 面,「涅槃,無為、空」方面,記錄比較少,加上因為來到「涅槃,無為、空」,是要超越所有的「有為法」,超越所有的經典名相,是屬於佛教的精髓、精華、核 心,屬於活生生的一部分,不管再怎麼記錄,不管再怎麼記載,活生生的這一部分,沒辦法記載於經典裡面,語言、文字有它的侷限性,無法把活生生的這一部分留 存下來。

  當年佛陀在世,帶領大家修行,修證得很快,第一代、第二代都能夠保存原貌,修行解脫的風氣很快;但 是間隔一兩百年之後,解脫道慢慢模糊了,又形成經典文字之後,只能夠留下一些名相,留下一些記載,都是人類頭腦裡面的抽象名相、語言表達的方式,真正活生 生的那一部分精髓核心,在任何經典都無法記載,很多就是要來到「以心印心」的階段,就是要透過善知識,來協助我們、指引我們,就像在國內或是國外帶領一些 學員禪修,我們走到森林中,告訴他們要好好體會活生生的佛法,有的學員很快就能夠體悟到,有的學員會講說:「老師!你說無常法印,奇怪!我怎麼都看不到無 常法印?」我問他:「你所走過的路上,有沒有很多的落葉?」他說:「有啊!」這麼多的落葉被你踩在腳底下,你還體會不到什麼叫作「無常法印」嗎?!如果是 恆常不變,那些樹葉不會掉下來。

  就如同活生生的蝴蝶,不管你再怎麼敘述,都沒辦法描述在大自然中飛舞的蝴蠂,寫出& ldquo;蝴蝶”這兩個字,或是用英文寫下 butterfly, 一樣無法真正描述在大自然中飛舞的蝴蝶,你所能夠留存下來的只是名相。早期的佛弟子,是很認真、很如實、很真實,要把佛陀所講過的精華、精義,儘量保存下 來,但是不管你再怎麼精準,再怎麼努力、用功、用心,就是沒辦法把核心留存下來,這一部份就非常容易喪失掉。初期的大乘般若經典,設法把不可言說的「無上 甚深微妙法」詮釋出來,明知不可說,還是要儘量說,因為核心喪失掉,我們所學的,只是學一些拳架的形相、模式而已,太極拳高手打出行雲流水的招式,裡面是 很有力道,你也依樣畫葫蘆在比劃,不管再怎麼比畫,就是學不到精髓、核心。

  同樣的,佛陀出去托缽、走路,然後回來洗腳,好像很簡單、很自然,你也跟著佛陀的屁股後面,出去托 缽好幾年,阿難跟了廿五年,還是學不到核心,因此佛法的精華、精髓、核心,這些大乘的祖師大德,就是設法要把不可言說的部份描述出來。老子所做的,也正是 把那不可說的,設法宣說出來,但是當儘量要宣講出來,於是不得不說,還是落入言說;不得不寫,還是落入文字。一旦有言說,一旦有文字,眾生又被語言、文字 卡死。所以,不管【金剛經】、【心經】的境界描述得多好、多真實,大家還是聽一聽、讀一讀、唸一唸,真正體悟到、體證到的,還是少之又少,就像【金剛 經】、【心經】般若系統方面,南傳地區沒有記載,他們很排斥這些經典,這樣也變成是他們的損失。然而,雖然北傳地區有在誦讀這些經典,若是沒有腳踏實地實 修,則【金剛經】所敘述的境界,用講的都比較快啦!你能夠做到嗎?你做得到嗎?

  如果我們做不到、就不要說,要真正做到才算。【金剛經】敘述的境界都是非常高,如果沒有次第方法, 縱使再讀誦千百萬遍,還是沒辦法了解,只要你按照次第步驟逐步深入,就可修、可證、可達,體會到裡面真正所講的。記得在大專時期,勉勵自己「要能夠看到字 與字之間的空白」,要能夠看懂弦外之音,真正的深義不是在文字上,是要把文字篩選掉。

  「爾時世尊食時,著衣持缽,入舍衛大城,乞食於其城中,次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣缽,洗足 已,敷座而坐」到了中午之前,快接近吃中飯的時候,佛陀「著衣持缽」,一樣穿著袈裟持缽,到舍衛大城去乞食。佛陀要吃飯、吃東西,仍然是向眾生乞食、向世 間乞食,佛陀要喝一口水,都要向法界、向世間、向眾生乞食,不是後來傳說那麼玄的「佛陀法力無邊,佛陀吃飯是假的,是表演給你們看而已,佛陀是不必吃飯的……」真實佛陀的肚子也會飢餓,餓了!不是靠自己的修行神通力就能夠解決,不管你的神通力多麼高深,也變化 不出一碗飯;不管你的神通力多麼厲害,不可能無中生有變出一杯水。佛陀本身是法力無邊,但是現實的東西就是變不出來,還是要出去托缽,還是要出去化緣,還 是要去請眾生供養一些食物、飲水,於是他就到城中。

  在北傳地區,我們有很多的福報,大家太好命了,像我今天也有著衣、持缽、乞食,但卻是直接到齋堂, 這些菩薩把飯菜煮好放著,我們再舀這些飯菜來吃,很少真正去乞討食物。如果能夠以乞討食物的心態來食用,身段就會更柔軟,未必要有乞食的形式,但是不能沒 有向眾生、世間乞討食物之心,否則自認是修行人受人供養,是理所當然,「我的修行很高、境界很高,接受你的供養是理所當然!我是福田,你們來布施,我是慈 悲你們,讓你們種種福田……」這些都是「我慢」在展現。

  真的!我們的一碗飯、一口飯、一杯水,都是世間的眾生在供養,都是法界在供養,有這種正確的體會, 我慢要消失就很快,而且會生起真正的感恩之心,有此乞討、乞食之心,我們是知恩、感恩、報恩,以回饋的心將我們所了悟的真理實相回饋給眾生。當你是真正以 回饋的心在講經說法,裡面不會有我慢,而且也才不會有名利心。很多人的講經說法,就認為我是、我能,我很厲害啊!我懂很多啊!我講經說法,你們來布施、供 養,這是應該啊!我法布施給你們,你們來布施一些,好像理所當然、應該……,這是錯誤的,是三輪都不空。【金剛經】是講三輪體空,如果有「我布施法給你們」的心態,這樣是錯誤 的。如果以一種感恩、回饋的心在講經說法、回饋世間,裡面就沒有那些我慢,這些微細的心態,大家要慢慢去覺察到。

  當佛陀乞討食物之後回到住處,「飯食訖」吃過飯之後,把衣缽收好,再來「洗足已,敷座而坐」,因為 吃飯之後就要進入禪堂,可能有些人要請教問題,或是講經說法。這裡有提到「洗足」洗腳,在座的出家眾有學原始佛法、南傳的不少,因此你們穿著的長襪就比較 少,大部分北傳地區的出家眾,都還有穿著長襪的習慣。在北傳地區,如果在一般寺院裡面的出家眾打赤腳,人家都會認為是不威嚴、不懂禮貌。

  回到原始佛陀時代,修行人大部分都是在大自然、森林中修行為主,平常大部分都是打赤腳,包括出去托 缽也都是赤腳,而且他們認為打赤腳才是禮貌,如果出去托缽穿著鞋子,除非腳有病痛、有病變、有問題,才穿鞋子,原則上都是不穿鞋子。我個人平常也是可以不 穿鞋子,就儘量不穿,像我剛才過來禪堂之前,一樣要去洗腳。赤腳有赤腳的好處,一方面腳底可以按摩,更重要是我們的腳可以跟大地緊密結合,可以實際去接觸 大地,一方面對身體比較健康,觸受也會更明顯,體會我們跟大自然的密切關係,鼓勵各位:如果情況可以,就打赤腳經行,用你的腳、皮膚去接觸地面,你的覺受 會更明顯,而且去體會我們跟大地的密切關係,你的體悟會更深。像我現在還是有穿襪子,因為要入境隨俗,現在是在北傳地區,如果各位可以容許我不穿鞋子、不 穿襪子,這樣我可以不用穿襪子。如果我們沒有相當的默契,會認為太不威嚴、太散亂、太散漫。【金剛經】就是要破除這些「人我相」。

  「時,長老須菩提在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:『希有!世尊!如來 善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。世尊!善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應云何住?云何降伏其心?』」因為長老須菩提的智慧比較高,想要請教佛陀講 一些更深的法義、法要,讓眾生也能夠聽聞、分享,他就「從座起,偏袒右肩,右膝著地」「偏袒右肩」是南傳比丘的穿著方式,只是當時的一種制度,像今天泰國 的南傳比丘,一樣會露出右肩,台灣地區也有不少人去學習南傳這些法,回來之後認為要把右肩露出來,才表示是在學南傳的……。如果執著在外表方面,表示只是去學一個外表,不是說不可以,而是精髓、核心更重要,不是外表、外相, 右肩有沒有露出來?可有可無啦!以空海而言,我是覺得只要穿著不失體面、不會邋遢,可以簡便一點,方便做事、工作,這樣就好了!因為當我到南傳地區去參 訪,他們穿著南傳的袈裟,常常要一隻手抓著袈裟的一邊,或是要用綁著,否則會分開,我是覺得這樣也是一種障礙。

  我是覺得穿著簡便一點,以「出世間法」,或是否出離三界,最主要是心方面,至於身方面是隨緣方便, 因為是佛陀當時大家的一種制度,形成這樣一種公認,我們就予以尊重,但是我們要學習精髓核心,而不是只學到外相儀表而已。對不起!我的講經說法比較不按照 傳統方式,這樣又會搬出框框講了一大堆,大家還是聽不到核心,我是希望把外殼、外相暫時擱一邊,也就是「正直捨方便」,直接契入無上道,契入佛法的核心。

  這時候長老須菩提就「合掌恭敬而白佛言」就向佛陀說:「希有!世尊!」所謂「希有」,有人曾經跟我 開玩笑說:「老師啊!你真是“稀有動物”,因為在地球上好像快絕種了……」當然是一些玩笑話。「希有」表示:佛陀啊!你實在太珍貴了,智慧在這世間實在是少人能夠相比擬,「希 有!世尊!」都是在讚歎佛陀。「如來護念諸菩薩,善付囑諸菩薩」一方面尊敬佛陀,一方面對佛陀說:「佛陀啊!我們體會到你真的都是心心念念為眾生、心懷天 下眾生,不斷希望眾生能夠解脫自在,我們可以感受你的慈悲心,有些真正想要修行,『發阿耨多羅三藐三菩提心』的『善男子、善女人』,也就是一般眾生發大願 『佛道無上誓願成』,有相當大的魄力要修行、解脫、成佛,請問佛陀:他們『應云何住?』應該具備什麼心態呢?『云何降伏其心?』應該如何才能夠降服『貪、 瞋、癡、我慢』十個結呢?」。

  這些想要發「佛道無上誓願成」,想要究竟解脫的「善男子、善女人」,他們發了「無上正等正覺」之 心,「應云何住?」應該具備何種心態?「云何降伏其心?」如何才能夠真正降服「貪、瞋、癡、我慢」十個結呢?佛陀就說:「善哉!善哉!須菩提如汝所說,如 來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩」我個人是覺得這句話,可能是後來補充進去的,佛陀不會這樣講說:「嗯!不錯!如你所說的,我佛陀真的是很慈悲……」。

  「汝今諦聽!當為汝說,善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心」佛陀告訴 大家:你們今天就「諦聽」,「諦聽」是要來到有「未到地定」,或是初禪的心靈品質,你的心要寧靜,以純淨的心來聽聞,不是用耳朵聆聽,因為耳朵有兩個孔, 它會從這邊進去,從那邊跑出去。聽完了、下座之後,你又忘了;聽了之後,沒有什麼感受、沒什麼震撼,就是沒有用心靈在聆聽。如果要聽聞很深的法義,要用你 的心靈來聽聞,必須要有禪定的品質,在禪修期間的體悟會更快、會更深。「汝今諦聽,當為汝說」讓我向你們講述「無上甚深微妙法」,這些「善男人、善女 人」,如果你們要發「阿耨多羅三藐三菩提心」,要成就「無上正等正覺」,「應如是住,如是降伏其心」要如此這般這般去降伏,前面只是講一個概略,你們好好 專心聆聽,如此這般去做,你們就可以做到。

  「唯然!世尊!願樂欲聞」世尊啊!我們真的很喜歡、很渴望聽聞這些「無上甚深微妙法」。

    大乘正宗 第三

  佛告須菩提:『諸菩薩摩訶薩』(「摩訶」就是很大,意即大菩薩)。

  應如是降伏其心。所有一切眾生之類,若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若 無想,若非有想非無想……(總括一句就是所有一切眾生)我皆令入無餘涅槃,而滅度之,如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度 者,何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。

  這一段經文已經開始進入深義了。「諸菩薩摩訶薩,應如是降伏其心」注意「應」字,你們應該要這樣 做,應該要具備這樣的心態,講「應」是因為這時候這些「菩薩摩訶薩」他們還沒有做到,尚未做到「無人相、無我相」,是針對三果要邁向四果,至少要有二果的 基礎,針對二果、三果要邁向四果根基的人來講,你們應該具備有的心態。什麼樣的心態呢?對於所有一切的眾生,不管他是「卵生、胎生、濕生、化生……」或是「若有色、若無色、有想、無想」所有一切眾生,我們都要有「眾生無邊誓願度」大慈大悲的心願。

  「我皆令入無餘涅槃而滅度之」具有大慈大悲的心願救度一切眾生,當我們在講經說法的開始,發「佛道 無上誓願成」、「眾生無邊誓願度」,不要把「眾生」簡短的定義為只有「人」才算是,那些貓、狗、鳥……牠們也都是眾生,而且那些花、那些草也都是「眾生」,山河大地也都是眾生,意即此處所講的「若有色、若 無色、若有想、若無想……」 所謂「若無想」,不只是講「無想天」的人,包括你認為的無情眾生、山河大地,包括樹木都是,因此不要把「眾生」界定得很狹窄,這堿O泛指整個法界的所有一 切眾生,懷有「眾生無邊誓願度」的大願,就是「我皆令入無餘涅槃而滅度之」,我都願意協助他們來到「無餘涅槃」究竟解脫,只要他們願意,我願意協助這些眾 生來到究竟解脫。

  「如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者」如果你真正做到度化了很多眾生,但是你的內心卻沒 有「我度了很多眾生」的我慢心態,表示已經能夠來到「三輪體空」的做。我們不指涉任何宗教,很多的宗教師把度眾生當作是直銷事業,或是像「老鼠會」一樣在 抓人頭、抓會員,要救度越多的人,「喔!你今天度了幾個人?才三個人?人家是五個人,他的成績比較好,人家那邊比較多、比較高……」變成以拉人頭來較量,都是不正確。再者,你有這一種「我接引多少人,我度化多少人……」的心態,然後計算「我的成績多少,我的弟子有多少……」都是不正確的心態,因為裡面會有我是、我能、我慢,應該具備怎麼樣的心態呢?大慈大悲的大願力要去度 化眾生,如果沒有真正做到,後面這些就免談啊!你只是在發空願、空口說白話而已。你是真正具有一種願力,而且是真正去做了,然後又沒有得失心態,沒有「我 度化多少,我能夠度化多少人,我攝眾多少人,我的門下有多少人……」都沒有這些心態,這是何等崇高!但是,很不容易做到。

  「何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相者,即非菩薩」如果還執著「我相」,「看我 多厲害啊!我多麼有名!我口若懸河、辯才無礙,我攝化眾生的能力很強……」「我相」都出來了,「我慢」都在裡面,就是有「我相」,「喔!我今天度了很多人,我今年的成績很好……」就是「人相」,自認為度了很多人;有「眾生相」覺得自己度化了很多眾生,你比別人高、比別人厲害,都 是「眾生相」。「壽者相」就是時間相、生命相,在「心靈成長-事事本無礙」課程裡面有講到,要來到沒有「壽者相」,如果還具有這四種相「即非菩薩」,如果 要這樣定義,誰有資格稱為「菩薩」呢?真正做到「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相」,才可以稱為「菩薩」。佛陀說:如果沒有做到這四個條件,就沒有資 格稱為「菩薩」。

  真正有資格被稱為「菩薩」的,證到三果的人都還做不到,雖然可以成為赫赫有名的宗教大師,但是裡面 還是有「我慢」,裡面還是有聖人偶像、聖人形象,你不是「無人相、無我相」,依照這裡所定義的高標準來講,真正能夠成為菩薩的,只有四果阿羅漢。因為真正 要做到沒有這四種相的人,必須要來到「無我」。真正體證「無我」的人,只有阿羅漢;證到三果的人,可以斷除前面的種種結,但是還做不到後面的「五上分 結」,三果的人可以理解「無我」,但是還沒辦法真正做到「無我」。真正要做到「無我」,就是要把十個結後面的「五上分結」,真正全部的超越、斷除,十個結 全部都解開、全部斷盡,「無明」全部破除,就是四果阿羅漢的世界。如果還有這些相,就不能稱為「菩薩」。

    妙行無住 第四

  復次,須菩提!菩薩於法應無所住行於布施,所謂不住色布施,不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提! 菩薩應如是布施,不住於相。何以故?若菩薩不住相布施,其福德不可思量。須菩提!於意云何?東方虛空可思量不?

  須菩提!南、西、北方,四維上下虛空,可思量不?

  佛陀說整個宇宙虛空,就是佛教裡面所講的天文知識,「虛空不可思量」法界、宇宙無邊無際,兩千多年 前,佛陀就已經提出這些觀念了,天文學家近一、二十年來,透過哈伯太空望遠鏡才證實這方面,宇宙無邊無際啊!

  不也,世尊!

  須菩提!菩薩無住相布施,福德亦復如是,不可思量。須菩提!菩薩但應如所教住。

  「復次,須菩提!菩薩於法,應無所住行於布施」前面是「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相」破除 「人我相」,然而對於法執方面同樣不容易破除,於是佛陀勉勵大家對於法「應無所住行於布施」不要執著各種現象、各種法門,對於各種法來到「無所住行於布 施」。「所謂不住色布施」不要執著外表形象,「不住聲、香、味、觸、法」是指心靈感受方面,不要執著外表、外相,也不要執著心靈的感受,來到無我相、無 我、無我所,意即「三輪體空」的布施。對於法方面還是一樣不可執著,要來到實相。

  「須菩提!菩薩應如是布施,不住於相」為什麼呢?如果能夠「不住相布施」,「其福德不可思量」真正 「三輪體空」的布施,所做的福德是「不可思量」,就像虛空無邊無際,無法衡量的廣大無邊,後面兩段是在形容虛空的無量無邊,非常廣大!做到「三輪體空」的 布施,所得的福德就像虛空無量無邊,這是一個形容詞,佛陀希望大家「無住相布施」,意即「三輪體空」的布施,這樣的功德就會無量無邊。「菩薩但應如所教而 住」應該像我教導你們的「三輪體空」去布施。但是,又有一個問題來了,佛陀說要「三輪體空」的布施,功德無量!如果我們做什麼事情,又強調自己是「三輪體 空」的做,是「無人相」、「無我相」,一直貪著無量無邊的功德,去實行「三輪體空」的布施,這時候的「三輪體空」,又變成是「三輪不空」,又在貪著殊勝廣 大無邊的功德,又在較量啊!

  人家說「有相的布施」是功德很有限,而自認為是「無相的布施」,功德才很高啊!因此就強調自己是 「無相布施」、「無相念佛」,「我是無相……、我是無相……」所謂「無相」是要真正做出來,真正用你的證量展現出來,不是用嘴巴講講,而刻意要去塑造「無相」,這 樣是有為法、有造作,因此「三輪體空」不是用訓練出來的,而是真正這樣去做、這樣去做到。佛陀說「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相」,也說不要住於色 相,不要住於聲、香、味、觸、法,有人會說「這些我懂啊!我知道、我聽過啦!空海也講過啦!但是我要怎麼樣才能做到,真正來到「無我」的世界?怎麼真正做 到「三輪體空」?怎麼真正做到『無所住又能生其心』?……」。

  【金剛經】是宣講一個大原則、大方向,應該這樣、應該這樣做,至於細則的具體怎麼做到呢?請看《阿 含解脫道次第》系列課程(哈哈!)這也是事實喔!修行的次第、步驟,在《阿含解脫道次第》課程中,都已經整理出來了,當你一步一腳印去做,就能夠體證到後 面的「涅槃、無為、空」;如果沒有很認真去做,無法真正來到「無我」的世界,十個結、我慢、貪瞋癡,一定要斷除盡淨。如何斷除呢?「四念處」就是最好的方 法。

    如理實見 第五

  須菩提!於意云何?可以身相見如來不?

  不也,世尊!不可以身相得見如來,何以故?如來所說身相,即非身相。

  佛告須菩提:「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,則見如來」。

  這一段經文非常重要,真的是非常深!

    正信希有 第六

  須菩提白佛言:「世尊!頗有眾生,得聞如是言說章句,生實信不?」

  佛告須菩提:「莫作是說!如來滅後,後五百歲,有持戒修福者,於此章句,能生信心,以此為實,當知 是人,不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根,已於無量千萬佛所,種諸善根,聞是章句,乃至一念生淨信者。須菩提!如來悉知悉見是諸眾生,得如是無量福 德,何以故?是諸眾生,無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相亦無非法相,何以故?是諸眾生,若心取相,則為著我、人、眾生、壽者;若取法相,即著我、 人,眾生、壽者。何以故?若取非法相,即著我、人、眾生、壽者;是故不應取法,不應取非法,以是義故,如來當說,汝等比丘!知我說法,如筏喻者,法尚應 捨,何況非法」。

  這一段經文非常重要。「可以身相見如來嗎?」須菩提就回答說:「不可以身相得見如來」。為什麼呢? 「如來所說身相,即非身相」佛陀告訴須菩提:「凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,則見如來」為什麼不能從「身相得見如來」?第一,一位真正有內涵、有智 慧的人,他的內心不空虛,內心是很安祥、很快樂、很自在,不需多餘的外表裝扮、掩飾,物質方面的欲望都很淡薄,因此他的外相、外表看起來,反而是樸實無 華,有時候像是「一元槌槌」(鄉土樸實),外表看起來不會有什麼特殊,不會以亮麗的外表來吸引你,除非你也有相同的內涵、智慧,或是類似內涵、智慧的一個 真人。

  一般著重亮麗外表、外相莊嚴的人,是在告訴你:他的內心是空虛的,因此需要外表的裝扮讓他有所依、 裝扮身心。因此,越著重外表、外相的人,表示他的內心越空虛,智慧沒有開發,也不知道究竟歸依處在哪裡,必須透過一些外表裝飾,減低內心的苦、內心的不 安。由於一般眾生也是處在如此的世界,沒有到達解脫自在,內心還是很苦、還是不安,多少會著重一些外表、外相,因此就會以外相取人,變成是錯誤的評估,於 是就會去找不正確的善知識,做錯誤的評估,然後自己卻不知道。佛陀就叮嚀我們:不可從外相來看一個人有沒有智慧,不可從外相來看一個人有沒有修行。

  如果一個人從外表、外相方面,讓你一看就覺得很莊嚴、很有修行,表示這個人的境界、功夫都還很差, 除非你也能夠反璞歸真,才能夠看到「真人」。能夠反璞歸真,心靈頻率來到樸實、無華,就會跟「真人」相逢。所以,佛陀叮嚀我們不要從外表、外相來看,否則 你的論斷往往都是錯誤的,佛陀在【四十二章經】裡面有提到「切莫信汝意,汝意不可信;得阿羅漢果已,方可信汝意」為什麼呢?只要貪、瞋、癡還沒有止息之 前,都是從「自我」出發去界定,「自我」是有好惡、是非、好壞……的標準,都是從「自我」的好惡標準出發去界定,所界定出來的就不是實相,就不是「如實觀」,很多的偏 頗、很多的偏差,但是你卻不知道,因此你會不知不覺、也不以為然,結果被「自我」的意識所欺騙而不知道。

  為什麼修行、解脫之路,最大的敵人是我們自己?最大的障礙就是我們自己的觀念知見?我們常常是錯誤 的觀念知見,卻被這些知見所誤導而不知道,因此佛陀就叮嚀我們:不要從外表、外相來衡量,因為那是很膚淺的判斷。

  「凡所有相,皆是虛妄」為什麼呢?什麼叫作「相」?什麼叫作「取相」?就像我們拿著照相機,覺得風 景很不錯,然後camera開關一按,拍下一張相片,把這個相、風景取下來,就可以沖洗,「喔!我可以欣賞風景,拍下一張相……」我們的大腦、眼睛,是最精密、最高級的照相機,它隨時都在拍像,所拍出來的相片,很多就儲存在腦海、 記憶裡面。當你看到一個很喜歡的景象,就多拍攝一些,然後在腦海裡面,又會回憶、又會回想,但是一般照相機所拍攝出來的,十台照像機的同一個角度拍攝建築 物,沖洗出來的照片是大同小異,但是人的“照相機”是很奧妙的,一百個人拍攝同一個景色,所洗出來的無形相片都 不一樣。一般人以這一部照相機去拍攝,加上很多自己的主觀意識,去扭曲、去投射,因此所拍攝出來的相,與實相方面是有很大的落差,但是你不知道,因此「凡 所有相,皆是虛妄」,你所取下來的相,與實相是有差距的,你所取到的相不是實相,是你腦海中虛妄的幻相,這是第一個意義。

  有關於主體、主觀方面,你所取的相與實際的相是有很大的落差,因此是一個虛妄的相,是「自我」投射 的一個相,只是你自己不知道而已。再者,以實際的實相方面來講,它是每天、每分、每秒都在生滅變化,拍攝下這個相之後,下一分鐘已經是變異了,比較明顯的 例子是在空中飄動的雲,這一分鐘拍攝下來雲的現象,下一分鐘再拍攝,雲的位置在移動,形狀、質量都在變化。當你取了一個相之後,結果眾生就停留在那個相上 面,就已經固定不變了,但是實際的實相呢?卻是剎那一直在生滅變化,結果你所捕捉的相是過去的一個相,跟實相已經是不同步了,已經有落差了,結果你所捕抓 的相,還是一個幻相。

  為什麼「凡所有相,皆是虛妄」?不是否定存在,不要認為「既然『凡所有相,皆是虛妄』,什麼一切都 空無、都沒有……」沒有?你在牆壁這裡撞撞看,看會不會痛啊?這一句話並沒有否定實相的存在,沒有否定現象界的存在,只 是告訴大家:客觀的現象是不斷在生滅變化,你不可以固定取一個相,然後固定不變,這是與實相有落差的。其次提醒你的,就在取這個相的當下,你都有加上個人 的主觀意識在染汙、在扭曲,與實相是有相當大的落差,但是你自己卻不知道。當你了解之後,對很多相、人我是非的判斷,就會以比較超然、比較客觀的立場來 看,不會像以前那麼主觀、那麼武斷,你的判斷就會越來越正確。

  「若見諸相非相,則見如來」如果能夠看到:當我看到這個相,它是前一分鐘、後一分鐘,這些相都是不 斷在變化、變化、變化,哇!你就漸漸看到活生生的佛法,就懂得什麼叫作「如來」。如果你看到一朵雲在那裡飄、飄……,前一分鐘、後一分鐘,不斷在質、量都一直變化,外相也在變化,哇!當你溶入當下一直去看、去看,看到 後來,佛陀會在雲端跟你微笑,就看到「如來」。我所講的「佛陀」,不要又變成一個釋迦牟尼佛的相,不要都停留在頭腦的理解力,又變成一個相在那裡,不是這 樣!而是你要去理解,真正看懂這一朵雲在跟你講經說法,就會與佛陀所講的「無上甚深微妙法」相應,你就會會心微笑,看到佛陀的手指所跟我們指的這些真理實 相,你的心就會跟佛陀相應,就好像看到「如來」。

  「若見諸相非相,則見如來」的「如來」,剛才是一個代名詞,現在我們把它變為一個形容,如果能夠看 到所有相都是不斷在生滅變化,哇!就能夠看到萬事萬物的本來面目,而且你的心在很寧靜的情況之下,你有這一種定力、心靈很清淨的品質,來觀看這些萬事萬 物,沒有帶著主觀的意識,能夠如同萬事萬物的本來面目去看到這些實相,叫作「如來」。

  「若見諸相非相,則見如來」所謂「諸相非相」,所有你看到的現象,包括一個人、一朵花、一棵樹,或 是一輛汽車……,都是一個相的存在,要去看到這些「相」是由「非相」所組合而成,「非相」就是「X是由非X所組合而 成」,如果能夠看到:喔!這一朵花是由不是花的因緣條件聚合組合而成,就能夠看到所謂「緣起法」。【阿含經】一樣提到「若見緣起,則見如來」,如果能夠看 到一個現象,就能夠去看到:哇!它背後的緣起甚深,你會對法界讚歎,你會臣服法界,你的「我慢」會消失,會成為一個「真人」,意即這裡所講的「如來」。

  體證「三法印」,一定要先徹證「無常法印」,大家具有聞思基礎,慢慢體會到整個法界都是一直在無常 流動、生滅變化,就能夠體證「無常法印」,體會「凡所有相皆是虛妄」,什麼叫做「諸相非相」。體悟了「無常法印」,還要體悟「緣起法」,有這兩個法印基 礎,才能夠徹證「無我」、真正做到「無我」,當這三個法印具足,才能夠真正體悟到,而且做到「涅槃寂靜」。「涅槃寂靜」不是死板板的,生命是流動的,它是 很活潑、很生動的,有的人認為要打坐、入深定,才叫作「入涅槃」,這是錯誤的解讀,是沒有真正了解到「涅槃寂靜」。

  當你真正體悟到「涅槃」,也就是「入空」,你的戲論就滅,意即「入空戲論滅」,你不會跟眾生起見 諍,不會跟眾生在諍辯,你的心是寧靜,意即是涅槃寂靜,當你無諍、內心也不會拉拉扯扯,沒有那些貪、瞋、癡,這些都是環環相扣,真正要體悟到這一段經文, 一定要有深厚的聞思基礎,而且進入實修實證。當你證悟到活生生的佛法,經典是幫你在印證你真正看到活生生的佛法,記得!是經典來印證你的體悟,不是用你的 印證去證明經典,不是去削你的腳來套這雙鞋子,是這雙鞋子來適合你的腳,若是來到「無我」的世界,你所體悟、體證的,是「佛佛道同」。

  此次禪修第一天報到時,有一位學員過來問我:「師父啊!你有“慈悲& rdquo;嗎?」讓我突然楞住了,奇怪!怎麼問我有沒有“慈悲”?於是問他:「做什麼?」他說:「我要泡羅漢 果啊!」我說:「這樣有啦!我有“磁杯”啦!」原來他是要磁器的杯子,因為本來是用不鏽鋼的杯子,是密封型的, 因為天氣很熱,怕說泡久了,還是熱度很高、不容易退,而塑膠杯子也不能耐高溫,於是要找一個「磁器」的杯子來衝泡羅漢果,但是他就當面直接問:「師父你有 『慈悲』嗎?」因此我在當下的第一秒鐘,不知道怎麼回答,後來弄清他的「慈悲」的意思,我才說:「有、有!我有磁杯!」昨天這一位可愛的學員,很正經、很 認真,遇到我迎頭就問:「師父啊!你的「慈悲」放在哪裡?」糟糕!我不曉得「慈悲」放在哪裡?我不知道怎麼找慈悲給他?好了!然後我就跟他講:「好了!你 不知道『慈悲』放在哪裡,你要耐心找啦!打開智慧眼,你就可以找到啦!」因為在禪修的時候,也是來到很單純的心、很寧靜的心,沒想那麼多,就覺得說就直接 問啊!他也不是開玩笑,也很正經的問,就是因為他一本正經的問我,害我還要去找個「慈悲」給他。

  佛教界裡面認為至高無上的【金剛經】,甚至有人認為是經中之王,一般在講述【金剛經】都會變得很嚴 肅,而且又是在禪修時期,怎麼講、講、講到中間,竟然有這麼多的笑話?!有人也許會認為「這個人講經說法不正經,沒有正經八百啦!我們要的是大師相很莊 嚴,然後一板一眼,這樣才更具有威嚴相、法師相……」如果這樣,請你再好好仔細體會「不可以身相見如來」。

  「世尊!頗有眾生,得聞如是言說章句,生實信不?」須菩提也有一點懷疑,覺得講得這麼深奧,是超越 語言名相,不是一般人所能夠理解,難道以後會有人能夠了解、能夠相信嗎?佛陀就告訴須菩提:「莫作是說!」不要認為以後沒有人會了解,不用擔心啦!「如來 滅後,後五百歲,有持戒修福者,於此章句,能生信心,以此為實」佛陀就告訴須菩提:當我佛陀大般涅槃五百年後,有持戒、修福者,因為累積相當多的善根、福 德、因緣,當他們聽聞到【金剛經】很高深的法理、義理之後,就能夠「生信心,以此為實」很快就能夠體悟,很快就能夠相應,體會到裡面的奧妙、高深,能夠體 會到的人「當知是人」。

  「不於」不只是「於一佛、二佛、三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所,種諸善根」佛陀就自信滿滿講 說:你不用擔心!就算我佛陀滅度五百年後,一樣會有人可以理解【金剛經】的深義,這種人是善根、福德、因緣具足,這樣的人以前不只在供養或是親近一位佛 陀,他是二佛、三佛、四佛……,已經種過很多的善根,而且「已於無量千萬佛所,種諸善根」這是一個形容說真正要聽懂【金剛經】深義, 體會到裡面玄奧、奧妙的人,真是善根、福德、因緣要具足,心靈品質已經來到相當高的境界,他的智慧已經來到相當高的成熟度。為什麼能夠具有相當高的成熟度 呢?因為他已經培植過很多的善根、福德、因緣。因此,今天大家有因緣聽聞【金剛經】,又能夠聽懂,你們這些善男子、善女人、修行人,已經種植過很多的善 根、福德、因緣,不要小看自己,不要低估自己。

  本來只是一個形容,但是這樣的形容,有時候容易有點副作用,為什麼你好幾世以前,跟隨過這麼多的佛 陀、覺悟者,怎麼還沒有來到大徹大悟、解脫自在?還只是在培養善根、福德,還只是在修福?如果真正有魄力、有決心,親近真正有智慧者的覺悟者,很快就可以 走上解脫道,來到解脫自在。而不是說經歷過了無量千萬佛,卻還沒有解脫自在,只是在修一些福報,變成好像過去世混得太兇了,沒有好好精進,遇到那些智慧 者、解脫者,你還是在那裡「啊!我只是來護持啊!我只是來種種善根啊!來聽聽啊!做一些行善!做護法、護持,這樣就好!……」。護法、護持、行善是培養善根、福德、因緣,但不要只是停留在那個階段,所謂培植善根、福德、因緣, 目的是為了聽聞正法,來到解脫自在。經文這裡是一個形容,形容這樣的人是隨時隨地都在跟眾生廣結善緣,都是福慧雙修。

  像這樣的人「聞是章句,乃至一念生淨信者。須菩提!如來悉知悉見,是諸眾生,得如是無量福德」真的 也是這樣啦!如果你的智慧不夠高,要跟你講述解脫道,就像這一、二年來,我們也常常遇到這種情況,有些學員一聽聞到,相應很快,於是從好遠的地方跑來聽 課,當我們這些法寶逐漸在流通,很多人就是設法要請去聽聞,但是有的人就算得到這些法寶,或是就算他來上課,上沒幾節,也是一樣不相應就離開,有的人原先 是相應,但是上到一段時間,因為跟他的內心所期待的,有很大的落差,甚至有的人還會起瞋、起煩惱,上到一半課程之後會起恐慌,因為跟他原來的信仰、思想、 觀念不一樣,他原來所緊緊要抓取的,竟然一直要把他動搖,一直在否定這些,於是就變成很恐慌,我們對於這些現象,都是隨順眾生的因緣。有人拿到我們的法寶 之後,還是不知道珍惜,有人把法寶轉送給他,或是最初他請了這些法寶,後來聽聽覺得不相應,有極少部分的人,大概一百個人會遇到一個又寄回來,這些我們也 都尊重。

  有的是好心的朋友,得了這些法之後送給他,結果他不相應,覺得這些對他來講,也是煩惱啊!然後又不 知道怎麼處理,我們對於這些情況都隨緣。這一次禪修在座學員,有人是專程從澳洲回國參加禪修,為什麼他有這樣的動力?這八、九天的禪修,值得他花這麼多的 錢,花這麼多的時間來投入,為什麼呢?他本身是一位醫生,難道他閒著沒事嗎?他的工作很忙啊!為什麼他設法克服工作上的障礙,又遠從南半球飛到北半球來? 所以,我們所講的這些,也只能夠跟有緣人結緣。空海是把佛陀的精髓、佛法的精髓、佛陀的本懷,把空海所體悟到的,如實展現、呈現出來,跟大家分享,有緣的 人就會很珍惜,而不珍惜的人,我們也隨緣,不去下論斷,因為他還有更好的因緣、更多的因緣。

  包括【金剛經】,也是不隨便講述的,如果沒有相當深厚的聞思基礎,也只能聽聞一些名相、知見而已, 無法聽到裡面真正的深義,整套課程安排方面,【金剛經】是放在後面再講述,當大家具有深厚的聞思基礎,又有前面幾次禪修基礎,慢慢看懂這些實相之後,聽聞 【金剛經】,就會知道裡面的「無上甚深微妙法」,就能夠發現:哇!裡面之深、之妙。

  「何以故?是諸眾生,無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相,亦無非法相,何以故?是諸眾生,若 心取相,則為著我、人、眾生、壽者,若取法相,即著我、人、眾生、壽者」。

  如果真正聽懂、體悟到「不可以身相得見如來,凡所有相都是虛妄,諸相非相」就不會有那些「我相」 了,因為你會徹證、親證「無我」,包括這個人、這個我,也是剎那生滅變化,空海也是由各種因緣聚合而成,也是符合緣起甚深,不但是緣起,而且當下又一直在 生滅變化。不只是空海,包括在座的每一個人,當下都是一直在剎那生滅變化,只是你有沒有覺察到而已,否則就會抓住一個很實在的我,就是我相、我見、身見。 如果能夠體會到這些真理實相,我相、我見……就會破除,我執、我慢就會消失。如果真正能夠體證到,我相、人相、眾生相、壽者相,全部都會掃除掉。如 果有「自我」,後面就會有人相、眾生相、壽者相。如果來到「無我」的境界,人相、眾生相、壽者相就會隨著消失。

  當你在夢中,所謂「夢裡明明有六趣」,即有「眾生相」,當你醒後呢?「空空無大千」,來到「無眾生 相」,都是實際的,不是抽象啊!【金剛經】都是講實相,空海也都是講實相,不是灌輸一些抽象概念、哲學名相,如果尚未親證,實相對你而言,還只是一個概 念,有時候你是可以理解,認為:「嗯!我理解到了,喔!原來是這樣」,但是這堛爾g文說證到這樣的人,就不再有我相、人相、眾生相、壽者相,這塈甯O覺得 要稍作保留,為什麼呢?當你真正體悟到前段的「凡所有相皆是虛妄」、「諸相非相」,可謂有相當大的開悟,已經體悟非常深,但是何時才能真正做到「無我」? 要真正做到才算,體悟與真正做到之間,還是會有落差,所謂「理可頓悟,事必漸修」。

  在禪修期間,在禪堂裡面聽聞空海講經說法之後,就認為「哇!開悟啦!」體會到「無我、無人相、無眾 生相……」好高興!但是,當禪修結束、回到滾滾紅塵,在遭逢歷緣對境之際,能不能繼續展現你的體悟、證量,穩定 度是來到遍一切處,你能夠嗎?能夠經歷得起滾滾紅塵的洗滌嗎?當你真正做到,尤其是遭逢相當鉅大的利害衝突之時,也能夠展現出無我、無私,經歷得起滾滾紅 塵的洗滌,才是真正做到無人相、無我相、無眾生相。所以,不要以為說「喔!我開悟了!我理解到了!什麼事情就一了百了、一悟百悟……」不錯!是可以開悟,智慧方面是可以提升到很多,但是空海的界定是要來到真正做到,而且要經歷各種考 驗,接受滾滾紅塵的洗滌,才是證明深入骨髓、真正做到。如果你的開悟只是在禪堂裡面,於是向人家炫耀,這些都還不算;有時候這一種的開悟,還會增長你的我 慢,這樣就不對了。所以,是要真正做出來,才是真正沒有我相、人相、眾生相、壽者相。

  「無法相,亦無非法相」真正體悟到前面所講的內容,一樣會來到沒有法執,不會執取一個固定不變的 相,但「亦無非法相」不會否定現象界的存在,來到「無法相,亦無非法相」不會執著於過去固執不變的形相、法相或一個相,因為明瞭現象界的一切都在流動生滅 變化,不會執著一個實在又不變的相,不會有這種觀念,但是也不會落入斷滅空、斷滅論,不會否定現象界的存在,叫作「亦無非法相」。如果能夠做到「無法相, 亦無非法相」才會真正走在中道上,但是這很不容易!因為眾生通常是「扶得東來西又歪」,眾生很容易從一端跑到另一端,指明你是執著這一端、這樣不對、不可 以,這樣是錯誤啊!結果你又跑、跑……跑到另一端去。「中道」就像中間一條線,而眾生通常是在中道兩邊跑來跑去、跑來跑去,但是唯有你真正去 修,知道自己原來都沒有正確走在中道上,才能夠慢慢校正、校正、校正,當你越校正,距離真正的中道就越來越近,到後來才會真正走在中道上,意即向初果、證 初果,二果、三果……過 程,當你真正走在中道上,就是來到四果阿羅漢的世界。所以,要來到「無法相,亦無非法相」不容易!這是真正走在中道上,不執「有」、也不執「空」,那個 「空」是斷滅空的「空」。

  「何以故呢?是諸眾生,若心取相,則為著我、人、眾生、壽者」前面四個相,「若取法相,即著我、 人、眾生、壽者」如果你的內心還在取相,有這些法執、我執,有自我、有身見,這樣「若心取相」,就是以「自我」抓取你所要的那些相,以及尚未了悟真理實 相,表示都還在「自我」的世界裡面。只要還在取相、抓取相、有自我,後面這些都跟著會出來。「若取法相,即著我、人、眾生、壽者相」,包括執取各種法門、 各種佛學上的名相也是,光在經典裡面一直鑽研「無常」、「無我」,摭取一些佛學名相與人見諍,都是身相、身見、我慢的展現,表示還沒有真正來到「無我」。 如果你執著某種法門,認為自己的法門已經用了一、二十年,才是最好、最高、最優秀,法執不放,表示還沒辦法超越,還在人我是非,還在身見、身相很深濃的世 界裡面,「取法相」即是告訴眾生:還是我見、身見不斷。

  「何以故呢?若取非法相,即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法,不應取非法」前面是說取相、取法 都不對,表示還在「自我」的世界,還在執著人我相,有的人聽到這樣就想說:「這樣喔!我不該有那種法執、不該有那些法相,有為法的功夫都還很差勁啦!還要 有修,功夫都很差啦!要來到無修、無為法,我們不用方法……」結果呢?很多人就排斥別人以「有為法」,瞧不起別人以「有為法」,又落入到「取非法相」這一端。前面 是講說你在執著人、我相,在抓一個偶像、上師相、師父相……,這樣是不正確的。有人就講說:「我們應該是來到自依止,哪裡需要親近善知識?!我自己可以來嘛!……」這樣又是落入另一邊去了,這裡面是「我慢」在展現,不知道你是「自我」不肯臣服、不肯低頭,你的身心 不柔軟,但是你自己卻看不到,還是一樣「取非法相」,在人、我、眾生相的世界裡面,還是在「自我」很牢固的世界裡面。

  如果聽到人家講說「要用四念處的修法,一步一腳印的走,要觀察身體的動作,行住坐臥、語默動靜,都 要清清楚楚觀察,要練習經行-提、移、落、觸……」有的人就認為:「啊!那算什麼!這是小兒科啦!都還在有為法的階段,喔!我們不必那些啦!我們是『無 為』、沒有方法,不用的……」 很多人就排斥「四念處」的修法,認為那些是小乘人,是不了義的,還是在「有為」的世界,言下之意要否定你所採用的這些「有為法」,但是卻不知道他是在展現 我慢,不知道他是從一端、跑到另一端去,然後在那裡炫耀。如果「若取非法相」否定現象界的這些,否定那些有為法,一樣是落入斷滅論、落入斷滅空,「即著 我、人、眾生相」,一樣只是從一邊跑到另一邊而已。

  「是故」佛陀就下一個結論,「不應取法,不應取非法」,不可以執著「有」,也不可以執著「空」,不 可以執著一個實際不變的實有,也不可以落入斷滅論、斷滅空。如果大家有《阿含解脫道次第》這本書,請看49頁, 第八章-「五陰」這一篇的第九節,佛陀就曾經說過「世人顛倒,依於二邊,若有、若無,世人取著諸境,心便計著。迦旃延!若不受、不取、不住,不計於我,此 苦生時生、滅時滅」「如實正觀世間集者,則不生世間無見,如實正觀世間滅者,則不生世間有見。迦旃延!如來離於二邊,說於中道」。

  【金剛經】正是把【阿含】裡面很深奧的部份,予以較為具體而詳細的解析,沒有【阿含經】就不會有 【金剛經】,就沒有其他的大乘經典,因此佛陀看得很清楚,一般眾生、世間人顛倒,習慣「依於二邊,若有、若無」,不是執著實際的「有」,不然就是落入否 定,落入頑空、斷滅空。一般眾生遇到各種境界,就是在那裡黏著,不是黏著「有」,就是黏著「空」。但是,不管你黏著「有」或是黏著「空」,一樣都在展現自 我、我慢,如何才能夠走在中道上呢?「如實正觀世間集者」「集」也是緣起,能夠真正看到緣起,因緣聚集之後產生的現象,「如實正觀世間集」,則「不生世間 無見」就不會落入斷滅空、落入斷滅論,不會否定現象界的一切,不會消極、不會悲觀。

  「如實正觀世間滅,則不生世間有見」如果真正體會到所謂的「無常生滅變化」,「則不生世間有見」就 不會執著恆常不變。如果能夠了悟真理實相,一直不斷在生滅變化,就不會一直抓、抓、抓、抓,抓名、抓利、抓信徒、抓山頭……。能夠真正有所體悟、體證到,就能夠如同「如來」,「如來離於二邊,說於中道」,「如來」就是能夠如同 萬事萬物的本來面目來看清它的實相,真正能夠做到這樣,就是「如來」,真正的「如來」是有智慧者,他是「離於二邊」,離開、超越所有的二元對立,走在真正 的解脫道、中道上。

  「以是義故,如來常說,汝等比丘!知我說法,如筏諭者,法尚應捨,何況非法」一般眾生就是在「此 岸」、苦海裡面,修行就是要超越苦海、渡到彼岸,然而這些也都是一個權說、形容,從此岸到彼岸,就像中間是一條很巨大、很寬廣的河流,也是一個「苦海」, 你要超越、到達安全的彼岸,是不是要有一些工具?古早時代是利用竹筏,現在可以利用豪華遊輪或是飛機,像進出國內外都可以搭飛機,必須利用交通工具,幫助 我們橫渡太平洋,竹筏協助我們從此岸渡到彼岸,因此竹筏就是有為法、方便法,也是一種藥物。

  當你在生病之時,服用一些藥物來調理、治療,藥物的目的是要幫助我們成為健康者,變成「不必吃 藥」,當你病癒、健康之時,就要把那些藥方放下,不要執著、成為藥癮,竹筏是協助你去渡河,不要一直執著在竹筏上面,不肯放下竹筏,表示你還是沒有上岸、 還在河流中,你要放下竹筏,才能夠上岸。一個真正上岸的人,是放下這些竹筏,它只是一個渡河工具。當你真正上岸之後,就會自然放下。一個真正上到彼岸的 人,本身可以不需要這些竹筏,但是他不會否定它,竹筏可以幫助有需要的眾生。今天得到病癒而身體健康,可以不需要吃藥了,但是這些藥可以幫助有需要的人。

  如果你還在苦海裡面,卻排斥、否定那些竹筏,還是在苦海裡面浮沉。真正要上岸,就是要透過一些工 具,真正走在解脫道上,就不會執著那些法。當你需要之時,就會透過這些方便法幫助我們上到彼岸。但是,上岸之後,也不會否定它;在還沒上岸之前的過渡時 期,你不會否定,但是也不會緊抓不放;當你靠近岸邊,你就會放下。所以,種種法門都只是一個竹筏,是協助你不要緊抓著不放,不要緊抱著不放,不要炫耀認為 「我的法門才是最好、最高、最究竟……」就像小孩子在向人家炫耀「我們所吸的奶嘴,是世間一流的、名牌的,比你們所吸的奶嘴還要好,羞羞臉! 還吸沒有品牌、沒有牌照的“奶嘴”……」不要在法門上面與別人計較是非、好壞、高低,就算你吸的“奶嘴& rdquo;是世界最有名大師座下、最有品牌的,你還是“小孩”啊!不是向人家炫耀我們“ 奶嘴”的牌子是最高、最好、最優秀。

  「以是義故,如來常說,汝等比丘!如知我說,如筏諭者,法尚應捨」這些法門、這些藥物、這些竹筏, 是在有需要的時候協助你,但是不要執著不放,到一個情況就要放下,叫作「法尚應捨」。「何況非法」所謂「非法」,一個是還沒有到達,根本還沒有渡河,還在 生死苦海的世界裡面,還在「我慢」展現,就排斥那些「有為法」,這是錯誤的、這是不對的。另外「非法」的意思,有些藥物不但不能夠幫助你健康,還有更多的 副作用、更大的毒癮,類似這些就不是有益的藥,叫做「非法」,早就應該放掉,能夠幫助我們健康的藥物,到一個時段都要放掉,何況那些對你健康沒有益助的藥 物呢?!更是早就要捨掉。

    無得無說 第七

  須菩提!於意云何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?

  須菩提言:「如我解佛所說義,無有定法名,阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法如來可說」

  何以故?如來所說法,皆不可取,不可說,非法、非非法,所以者何?一切聖賢,皆以無為法,而有差 別。

  【金剛經】真是不容易解讀、不容易理解,佛陀鼓勵大家要好好修行、來到解脫自在,要上到涅槃彼岸, 鼓勵大家成佛,發願「佛道無上誓願成」……。有一天,佛陀又從另一個角度來否定我們的觀念,講說:我釋迦牟尼佛、我如來,有得到「阿耨多羅三藐三 菩提」嗎?就問須菩提:你認為我佛陀有得到「無上正等正覺」嗎?我佛陀有在說法嗎?須菩提就說:如我了解佛陀所說的法義,是沒有一個「定法」名為「阿耨多 羅三藐三菩提,亦無有定法如來可說」這一句話含意很深,從語言文字上是沒辦法了解,我們常常講說:此人得道啦!此人開悟了!此人成佛啦!用「得道」的名 詞,說:「喔!此人得道了!」就會想說:他應該得到很多東西,家裡可能藏有很多的珍寶、珠寶,一定像六祖得到五祖的衣缽,五祖一定給他很多很多的「私房 錢」,於是就想要搶奪回來。

  【六祖壇經】的惠明後來不是一直追嗎?追、追、追……後來追到六祖、追到惠能,然後就告訴他:要把五祖所給你的那些寶都拿出來,你不可以帶走!於是六祖就 說:「好啊!五祖只是給我一個缽、一件衣服,我放在這裡,你要就拿走啊!」當他一看,認為:「就只有這樣嗎?」他沒有拿很大的鑽石給你嗎?我們寺裡可能有 鎮寺之寶、祖師相傳的寶物,他不是有拿給你嗎?把這些珠寶拿出來……」六祖說:「我沒有啊!我只是得法,沒有得到什麼寶啊!要就給你啊!」當他看了這些,六祖身上?的沒什麼東西可以給他,也沒什麼東西好搶,就這樣走了。因此,所謂的「得」,是用世間的語言,本來是沒 辦法宣講這一種「得」,不得已講出來,讓眾生認為有一個「得」。但是這個「得」,眾生會用二元對立、有得有失,有實際得到的一種「得」,來理解、來推論, 認為此人得到什麼,然而這一種「得」的觀念,是落入在有形、有相,真正的悟道、真正的開悟、真正的得道,所得的是無形無相,任何人也搶不走,你叫我拿出 來,我也拿不出來給你,我沒有藏私,但是可以透過一些方便法,告訴你如何去得到這些寶。

  所謂得道啦!成佛啦!但是佛陀又會從另一個角度解析,你認為我有得到「正等正覺」嗎?從另一個角度 來說是無所得,真正大徹大悟、得道的人,是來到「無所得」,但是我講一個「無所得」,大家又會以語言名相來理解「無所得」,「既然沒得到什麼,我來這裡修 行幹什麼?!我還來這裡求什麼?求解脫、求成道、求成佛?幹嘛!又不是頭殼壞去!……」於是又落入語言名相的「無所得」,「沒得到什麼啊!還傻乎乎的修幹嘛!……」眾生又會從有得、得失的一種二元對立的名相觀念,理解所謂的「得道」、「無所得」,【金剛經】就是在 否定眾生二元對立的思想觀念。

  舉例來講,假設地球人類是活在三度空間,眾生的智慧是用二元對立的頭腦觀念理解,然而佛陀、老子他 們是超越三度空間、來到高度空間,智慧是超越地球人所能夠理解的二元對立知見、名相,以及智慧程度。對於他們所講出來的話語,眾生、地球上的人,還是以二 元對立的名相與理解度,理解他們的語言,這樣是不正確、錯誤的。如果佛陀或是老子他們不講出來,你們不知道、又無法理解,講出來之後,又以三度空間的一種 理解力,去理解高度空間的智慧,如果沒有清楚、正確解讀,導致錯誤的理解都不知道。一般眾生沒有打開視野、打開心胸,不知道自己是停留在有限的智慧,在理 解無限的真理實相,還是停留在空洞的語言、哲學名相,或是活在二元對立的觀念知見。

  【金剛經】就是要破除眾生二元對立的觀念知見,說一個「得」、「得道」,不要又把「得」,變成很死 板的「得」;說「無所得」,不要落入斷滅空的一種理解。我已經儘量用大家能夠理解、聽得懂的語言,跟大家溝通、講述,明瞭真是不容易理解到,但是我已經儘 量在講述,但是有些方面真的要你們自己不斷慢慢提升上來,有一天可以真的體悟、體會到,什麼叫作「無所得」。

  為什麼「如來說法」,卻說「如來沒有在說法」呢?佛陀不是講經說法49年 嗎?為什麼連佛陀自己都講:「你們認為我有在說法嗎?」須菩提就講:「如我所了解的,佛陀沒有在講經說法」為什麼呢?「如來所說法,皆不可取,不可說,非 法、非非法」這一段可以請大家參考《阿含解脫道次第》,就比較容易體會這一段所講的意思,在261的「涅槃、無為、空」的第十節,【雜阿含】的334經,【佛光版】的334經, 【大正藏】是296經,佛陀有講到他所講的種種法,只是用 一個緣生法來代表,「若佛出世,若未出世,此法常住,法住法界,彼如來自所覺知,成等正覺,為人演說,開示顯發」這兩行非常深、非常重要,後面262頁第十一節這裡,【雜阿含】337經,一樣有提到「佛告比丘:緣起法者,非我所作,亦非餘人作,然彼如來出世及未出世,法界常住。彼如來 自覺此法,成等正覺,為諸眾生分別演說,開發顯示」。

  【金剛經】很多深義,也都是在解釋這兩行、這兩段,佛陀就講:我跟大家講述的這些真理實相,包括無 常法印、緣起、緣起法則,還有無我、涅槃寂靜,都只是現觀到法界、大自然整個存在的真理實相,不管我釋迦牟尼佛有沒有出生,大自然法則、真理實相都永遠存 在,就算我佛陀沒有來此地球誕生,地球上的一切,都是符合大自然的運轉法則,一樣都是無常、生滅、變化,就算我佛陀沒來出生,法印一樣都存在。就算我佛陀 來地球出生,這些大自然的法則也不會因為我而改變,它一樣都存在,包括我佛陀本人,一樣是大自然的一份子,一樣都離不開整個大自然的法則。

  我佛陀只是發現到這些原本就存在的真理實相而已,只是發現到不是我所創造,因此佛陀講「非我所 作」,不是我創造出來的,不是我發明出來的,如果是我佛陀發明,就可以去申請專利了,這樣其他人就不可以宣講,包括空海也不可以宣講,因為已經在兩千五百 年前就申請專利了,我創造、我有智慧財產權啊!但是,這個法則不是我創造的,也不是我發明的,它本來就是「法爾如是」的存在,我只是發現到而已。一般眾生 活在苦海裡面,是因為沒有發現到存在的真理實相而已,所作所為與真理實相的運轉法是背道而馳,然後自討苦吃,造成很多的苦,深陷在苦海裡面,我今天佛陀看 眾生,由於不了解真理實相,興起不忍之心、悲憫之心,自然由衷發出菩薩心、大慈大悲之心,就跟大家講述我所體會到的真理實相。所以,【阿含經】就講「彼如 來」我佛陀是「自覺此法」,發現到存在的真理實相,我只是覺悟到、發現到,成就「等正覺」後就大徹大悟,「為諸眾生分別演說」才跟大家介紹、敘述大自然存 在的真理、法則、實相,讓大家可以了解、可以去親證、可以去檢驗、可以去證明:我所講的對不對?

  為什麼佛陀說我講經說法49年, 卻根本沒有在講經說法?意即包括佛陀本人都沒有任何我慢。沒有「我」在講經說法,沒有我是、我能,這是第一層意思,沒有任何的我慢,因此沒有「我在講經說 法」的一種觀念知見。第二、雖然佛陀有在講述真理實相、這些法則,但是這些真理實相、這些法,不是我佛陀私人的,也是代表「無我」,這個法不是我的,這些 法則本來就存在,就算我不講,它也存在啊!講了,也不增啊!不講,也不減啊!講與沒講,都一樣不增不減。對法界來講,我講與不講,法界都是不斷在流動變 化、不增不減,因此也是說「我沒有在說法」,最重要是他講的背後沒有我慢。再來,沒有「我」在講經說法的觀念、概念,這些法不是我私人創造發明的,「我」 講也等於沒講,因為這些法本來就存在。

  如果真的智慧夠高,自己可以體會、理解到,不一定需要我宣講;如果還沒有因緣真正了悟、大徹大悟, 我只是透過一些語言、方便法,就像一個「指月的手指」,協助大家去看到,這樣而已。所以,說法的人沒有「我在說法」的觀念,只是顯示這些法不是我的,即是 「如來無所說法」的意思。當須菩提理解佛陀所講,就說「如來所說法皆不可取,不可說,非法、非非法」真理實相本來就不可言說,對照於【老子道德經】的「道 可道,非常道」,第一個「道」是真理實相,「道」是一個假名詞而已,但是真理實相存在「可道」,雖然可以用一些語言名相來詮釋,但是我所講出來的,請不要 執著在我所講的語言名相上面,因為這些不是實際存在的實相,實際存在的實相本來就沒有名稱,也不需要你貼上名稱,就像一個蘋果放在這裡,蘋果本身是沒有名 稱,它就是一個實相存在。

  所謂蘋果,中國人稱呼是蘋果,日本人稱呼LINGO;台灣人說是“椪果 ”,美國人稱呼apple。各種名相是為了溝通方便起見,把它貼上去的一個標籤,對實相而言,它是沒有名相,也不需要任何名相。 一個不認識字的人,當他看到蘋果,雖然貼上很多的標籤,他也不知道,但是他卻知道蘋果可以吃,如果你一直在乎標籤,只懂得中文的人,上面貼上阿拉伯文,就 會在乎怎麼可以貼上“豆芽菜”上去?怎麼可以使用ABCD、我看不懂的字上去?怎麼可以用其他名稱?一直在乎名 相,結果就落入見諍不斷。

  所謂「道可道」,貼得上標籤、語言名相,講出來、貼得出來的標籤、語言名相,就不是真正實際存在的 東西;實際存在的東西,不需要語言、不需要名相,我佛陀雖然跟你們講經說法、宣說「無常法則」,但是拜託你們不要在經典文字堆裡面,一直在找「無常法 則」,然後還講說:奇怪!我怎麼不知道什麼叫作「無常法則」?我怎麼還沒有親證呢?我怎麼體悟不到「無常法則」?佛陀講經說法,本來就是要大家去看到活生 生、實際一直在剎那生滅變化的大自然法則,結果很多佛學專家,甚至就讀佛學院好幾年之後,還不知道何謂「無常法則」,還體悟不到。眾生一直在語言、文字、 名相上面鑽研,一直在分解標籤的異同,一直探討為什麼日本人稱呼LINGO,為什麼台灣人稱呼「椪果」?奇怪!為什麼跟我們所講「蘋果」不一樣?你們到底 是哪一條筋拐到?

  佛陀的講經說法,本來協助大家去看到真理實相,但是眾生後來編輯經典之後,結果有好、也有壞,好處 是多少有把佛陀所講的重點精華集中,壞處是眾生被經典、語言、文字、名相卡住了,大家就成為「佛學專家」、「辯論專家」,於是一直在見諍不斷,迷著、也死 在抽象的名相。在死的文字上面,我們看不到實相,才會有見諍,看不到實相、沒有實證,才會己大人小、己高人低、己優人劣,如果真正了悟真理實相,所謂「入 空戲論滅」,真正大慈大悲憫眾生,真正到達「無諍」的世界。所以,佛陀所說的法「皆不可取」,不要以有限的觀念,然後執取、抓取名相。「不可說」本來真理 實相就是不可說、也不必說,然而勉強說了,就不要執著在名相上面,要去看到不可言說的真理實相。

  「非法,非非法」跟你宣講無常法印、三法印,不要到刻印章的商店裡面去刻三個印章,一個是無常法 印,一個是無我法印,然後蓋這個、蓋這個、蓋這個……,炫燿自己懂得無常法印,「我的無常法印比你的還大啊!……」拜託啦!所講的這些法則,不要把它變成很死板,想要看到真理實相,超越二元對立的語言名相,要體悟到 「非法非非法」,不要執著實有,也不要落入斷滅空、斷滅論。

  「一切賢聖,皆以無為法,而有差別」這一句話又很深奧,但是我現在已經口渴了,需要向世間乞討甘露 水來喝,無我啊!不是我能。當我們能夠喝到一些甘露水,就是心存感恩。「一切賢聖」大徹大悟的人,不是一般世間人所界定的聖人、賢人,是指真正大徹大悟、 有智慧的人,因為一般眾生所界定的聖、賢,如果還處在二元對立的世界,還沒有來到大徹大悟的人,「皆以無為法,而有差別」都體證到究竟法,體悟到真理實 相,都體證到所謂無所得、無修、無證。真正大徹大悟的人,都來到「無為法」的世界,因此「一切賢聖,皆以無為法,而有差別」他們所體悟的終極核心內容是相 同的,但是讓耶穌以中國話講述,他就不會講啊!他還是以他當時的語言在宣講,佛陀還是以佛陀的巴利語在講,老子還是用當時的中國話在講,空海還是用現在的 語言在講,因此語言上就有差別。

  雖然每個人體悟到相同的終極核心,但是跟眾生詮釋、解析、解釋之時,每個人的偏重會有所不同,每個 人所用的語言也會有所不同,每個人所用的名稱、表達方式,也會有所不同,會有所差別。每個人所指導的善巧方便會有所不同,不管這些方便法有何不同,他們所 體悟的終極核心都是相同,證量都是來到無我、無私的世界,他們是來到無為法的世界,無所得、無修、無證的世界。然而,為什麼會有這些差別呢?因為語言不 同、文化背景不同,跟個人成長所在的語言文化背景有關,你會用當地人所能夠了解的語言來講,會用當時代背景的人所能夠了解的溝通方式跟眾生溝通。如果你執 著在語言名相上面,就會認為「耶穌所講的『上帝』與老子所講的『道』是不一樣,那是基督教的『上帝』,那是老子所講的『道』,跟那個無關,我們是『道』……」然後,佛教徒呢?

  又會跟基督教徒起見諍、起衝突,佛教徒就認為:「我們佛陀是否定上帝的,佛陀是無神論,佛陀講的才 是究竟的、才是最高的,你們是還在拜偶像啦!……」基督教呢?就會認為:「看到佛教的展現,你們是迷信啦!還是多神信仰啊!你們還否定上帝,你們無神 論,你們是大我慢啦!我們真正有體會到上帝,上帝會加持我們、保佑我們,要信奉我們的上帝,才會得到永生啦!……」結果宗教與宗教之間,就是見諍不斷,鴻溝更是不容易超越,主要都是卡在眾生對語言名相的執著。真正的 耶穌、佛陀與老子他們,絕對不會有爭執的,而是不了解的那些教徒、信徒在爭執。耶穌所講的「上帝」與現在的基督教徒或是天主教徒他們所了解的「上帝」,是 有差距的、是不一樣的。耶穌講的是實相,一般教徒所理解的,是信仰、觀念、理念中的「上帝」;耶穌所講的是實相,就像佛陀講說「空」、法界,佛陀是在詮釋 實相,但是佛教徒把「空」落入在空性、性空,這個空、什麼空、什麼空……,把無常、法界落入語言名相裡面鑽研,又看不到實相。

  老子所講的「道」,本來只對法界實相的一個敘述,但是那些修道的人躲在深山裡面,然後就一直要修……,在膜拜鬍子長長、頭髮白白的,穿著道袍的,要去膜拜仙人、要去求道,修到有一天說:「我得道啦!」結 果拿著一支「蚊甩仔」,因為在山中蚊子多嘛!本來是在山中蚊子多,要趕蚊子、趕蒼蠅,結果後來竟然形成是權棒,拿著一支趕蚊子的「甩仔」出來說:「我得道 了!」眾生不曉得「道」的內容,結果當然修、修到最後,自認為說「他得道了!」事實上,你所講的「道」,所認為的「得道」,跟老子所講的「道」,是差了十 萬八千里,只要還有「我慢」,就表示尚未真正了悟真理實相。如果真正了悟真理實相,則「佛佛道同」,他們所用的語言、名相、詮釋方式會不同,都是在破除我 們對語言名相的執著,提醒我們不要一直在二元對立的空間裡面,在那裡鑽研、在那裡打架,在那裡諍辯。真正看到實相,就會來到「無諍」,然而要看到實相,就 要不斷的提升心境。心靈要成長、心靈要淨化,有一天就能夠了悟真理實相,所謂入空戲論滅、無諍,而且會展現出大慈大悲。

    依法出生 第八

  須菩提!於意云何?若人滿三千大千世界七寶,以用布施,是人所得福德,寧為多不?

  須菩提言:「甚多,世尊,何以故?是福德即非福德性,是故,如來說福德多。」

  若復有人,於此經中,受持乃至四句偈等為他人說,其福勝彼。何以故?須菩提,一切諸佛及諸佛阿耨多 羅三藐三菩提法,皆從此經出。須菩提,所謂佛法者,即非佛法。

  一個人用三千大千世界的財寶去布施,這樣是不是很多呢?須菩提就回答:真的是很多。為什麼很多呢? 因為這樣的布施,並沒有執著布施的功德,沒有貪著功德,這樣的布施反而得到更多的福德。佛陀當然是要勉勵大家,如果有人能夠對這一部經受持全部,甚至只有 四句偈,能夠受持全部或是只有部分,然後為他人講解,就是法布施,比你用全部的所有財產去布施所得的福德都還更多,要知道這一部經的重要。以下就要強調這 一部經的重要,「須菩提!一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出」所有的覺悟者、大徹大悟者,「諸佛阿耨多羅三藐三菩提法」以上所講的無上甚深 微妙法、究竟法、第一義諦……「皆從此經出」在強調這部經的重要。

  「一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出」如果沒有正確解讀,容易形成本末顛倒,不容易 理解,假如從文字上的每一個字去解讀、去解開,所得的結論是錯誤的,從經文上變成先有【金剛經】、才有佛,然後才有法。那些佛所講「無上正等正覺」的那些 法,「皆從此經出」,如果依文解字而本末顛倒,認為「經文就是這樣寫啊!」當你來到實修實證,就會發現這樣的說法與表達方式是有問題,這一段內容是要強調 這一部經的重要,空海沒有否認這一部經的重要,但是這樣的說法很容易產生顛倒。要了解:是先有釋迦牟尼佛,還是先有【金剛經】?當然是先有釋迦牟尼佛的大 徹大悟,然後再講經說法,後人再記錄下來,歷史、事實上是這樣嘛!不是說佛陀在以前就拿著一部【金剛經】宣說、講經說法,不是這樣啊!事實上,是先有釋迦 牟尼佛,然後他講經說法,何況佛陀本身並沒有寫書,是後來的人再加以編輯出來,我們要了解先後次序。

  佛陀以前在講經說法,並沒有講說是他的老師給他一本【金剛經】,然後照本宣科,不是這樣啊!佛陀講 經說法是依據什麼呢?是依據法界的真理實相、大自然的運轉法則、我們身心內外的實相,佛陀是如實觀,觀察到這些實相之後,把它敘述出來,因此是有先後次 序,不是先有佛陀的講經說法,然後才有這些真理實相,先後次序要弄清楚,是先有法界大自然的真理實相,不管佛陀有沒有出生,不管佛陀有沒有講經說法,真理 實相是法界常住、永遠存在,只要宇宙存在,真理實相就是如此在運轉,不管佛陀有沒有出生。所以,是真理實相在先,它本來就存在。佛陀出生之後,因為他的智 慧滿高、領悟力滿高、觀察力很深,看到眾生所看不到的這些真理實相之後,佛陀「自覺此法」,然後「為諸眾生演說」,因此才講經說法,後人根據佛陀所講的, 然後才編輯出來。所以,我們要了解這先後的次序。

  佛陀所有的講經說法,也有講述方便法,告訴大家如何透過一些有為法、一些技巧,體悟到那些真理實 相,所有的八萬四千法門都只是方便法、都是一些藥物,協助你把心靜下來之後,目的就是要去了悟真理實相,如果你的觀念知見錯誤,糟糕!跟你講述一些方便 法,結果就在方便法上面一直爭論,在那裡一直爭吵,又是本末顛倒,沒有去透過方便法,而看到真理實相,結果變成是為了修行而修行,以修行為目的,而不是以 了悟真理實相為目的,大家的觀念要釐清。很多人變成是為了修行而修行,為了讓人家認為我是聖人,我是修行人而修行,以修行為目的,這是錯誤的導向。佛陀是 要協助我們了悟真理實相,告訴你們一些修行方法,只是協助你透過一些方便法,把心安靜下來之後,然後去了悟真理實相,因此佛陀整個講經說法的過程,有講述 方便法,讓你體悟「無上甚深微妙法」,體悟第一義諦,體悟真理實相,才能夠遠離顛倒夢想,目的以及先後次序要先弄清楚。

  所以,真正法的核心,就是能夠幫助我們開發般若智慧的核心,了悟真理實相,整個佛法的核心是在「三 法印」,「四聖諦」是一個過渡時期,讓你有次第的逐步上來,要來到涅槃寂靜、解脫自在,到達苦、集、滅、道的消失,一定是要體證「三法印」。佛陀所講的 「阿耨多羅三藐三菩提法」就是「三法印」,就是宇宙的真理實相、大自然的運轉法則,我們身心內外的這些實相,修行沒有來到這裡,都還在門外繞,都是在門外 漢啊!

  「皆從此經出」佛陀所講的精髓、精華,法的核心、最精髓的,是集中在這一部經,以後的人要體悟到真 理實相,跟這裡所講的會有所印證。以後當你所體會到的,會跟這裡有所相應,就如同說你的智慧、你所體悟到的,也是從這裡流出去,要正確解讀經文裡面的意 思,才不會錯誤,不要一直奉著【金剛經】,然後在文字堆裡面推敲,但是卻看不到真理實相,因此觀念要釐清,事情就好辦了!你就很有希望了。

  「須菩提!所謂佛法者,即非佛法」眾生把佛教、佛法抓得很緊,抓得很死,當你自認為是忠實的佛教 徒,只要別人批評佛教,別人不是我所信奉的經典,就認為別人是外道、是邪魔,一定要拿著「如是我聞」某某經,才叫作佛法,才叫作佛說,這一種觀念知見是不 正確的。佛陀就叮嚀「所謂的佛法,即非佛法」怎麼理解呢?在「阿含解脫道」課程中有講:佛法,不是佛教所專有,「佛法」的名稱,是後人把「佛」與「法」聯 合起來。事實上,「佛」不要從文字上面去解讀,是要從意義上面去了解,「佛」本來就是「佛陀」,一位覺悟者了悟宇宙真理實相,然後敘述出來的大自然法則, 歸納出大自然運轉法則,以方便眾生循著途徑,然後去觀察到。

  佛陀所講的這些法則,都是如實敘述宇宙的真理實相。覺悟、了悟實理實相、了悟大自然運轉法則之人, 他們把它歸納、宣講出來,你不能貼上變成是佛教所專有……。其實這些佛法哪裡是佛教所專有,難道別人就不能夠發現此事實嗎?難道別人就不能夠去體證此事實嗎?一 定要在佛教的框框裡面,在胸前與背後都貼上大大的「佛」字,才代表你是佛教徒嗎?才代表你所講的才叫作「佛法」嗎?不是啦!真理實相是永遠都存在,而且遍 一切處。佛陀在印度之時,可以體悟到這些真理實相,老子在中國地區一樣觀察到這些真理實相,一樣可以講出這些大自然的運轉法則,雖然他們所用的語言會有所 出入,如果你了悟他們所講的實相,就知道完全都是相同,他們所指的方向都是完全相同。因此佛陀這裡跟我們交代,「所謂佛法者,即非佛法」不要落入語言名相 上,你要看到真理實相,貼上一個佛法的標籤,也是一種方便說、一種權說。

  大家要用心慢慢去體會,現在所講的進度、深度,就像是在中鼎班延續再深入的水平,再往上、往前在 推,我把大家都當作“天才”,你們的善根福德因緣都具足,大家要用心聆聽、體會。為什麼「所謂佛法者,即非佛 法」?從另一個角度來講,因為你頭腦、你概念中,所理解的佛法,一定是透過語言與文字、名相,但是真理不是語言、不是名相,它是實相,因此當我告訴你們 說:「喔!這就叫作無常法印……」所謂的「無常法印」,不要去抓個語言名相,然後推敲語言「無常」是什麼,而是要去感受實際的存在, 「佛法即非佛法」不用在語言名相上去找佛法,你要超越這些、看到實相。因此,佛法不是佛教所專有,也不是說他沒有自我標榜是佛教徒,所講的就不是佛法、就 不是真理,不能用這樣來區分,只要人家講的是真的、是如實的,敘述法界、大自然的真理實相,就是真正的佛法。

    一相無相 第九

  須菩提!於意云何?須沱洹能作是念,我得須沱洹果不?

  須菩提言:「不也,世尊!何以故?須沱洹名為入流,而無所入,不入色、聲、香、味、觸、法,是名須 沱洹」。

  須菩提!於意云何?斯陀含能作是念:我得斯陀含果不?

  須菩提言:「不也,世尊!何以故?斯陀含名一往來,而實無往來,是名須陀含」。

  須菩提!於意云何?阿那含能作是念,我得阿那含果不?

  須菩提言:「不也,世尊!何以故?阿那含名為不來,而實無不來,是故名阿那含」。

  須菩提!於意云何?阿羅漢能作是念,我得阿羅漢道不?

  須菩提言:「不也,世尊!何以故?實無有法名阿羅漢。世尊!若阿羅漢作是念,我得阿羅漢道,即為著 我、人、眾生、壽者,世尊!(這個「我」是指須菩提)佛說我得無諍三昧,人中最為第一,是第一離欲阿羅漢,我不作是念,我是離欲阿羅漢;世尊!我若作是 念,我得阿羅漢道,世尊則不說,須菩提是樂阿蘭那行者,以須菩提實無所行,而名須菩提是樂阿蘭那行者」。

  這一節經文滿深的,從文字上面解讀是沒辦法真正了解,有學員說:【金剛經】在以前早就會背誦了,但 是無法真正體會裡面的深義,何況說要做到?!只要大家有正確的理解,就可以做到。

  初期的大乘系統,雖然有「菩薩」的名稱,但是絕對沒有排斥【阿含經】,而且也絕對沒有排斥初果、二 果、三果、四果,是到了中期、後期出來,因為分裂得越演、越爭越烈,後來才批判的,早期的大乘經典絕對沒有在批判阿羅漢,【金剛經】裡面一樣有講到證果方 面,而且是講初果、二果、三果、四果,並沒有否定證果,但是要讓大家體會到裡面更深的意義。【金剛經】所敘述的深義是什麼?「須菩提!於意云何?須陀洹能 作是念」「須陀洹」就是初果,「斯陀含」就是二果,「阿那含」就是證到三果,「阿羅漢」就是證到四果,所謂「四雙八輩」就是證到這四種果位的聖人。

  一個證到初果「須沱洹果」的人,會有「我得須陀洹果否?」「我已經得到『須沱洹果』了,我已經證初 果!」會有這一種觀念、念頭嗎?須菩提就回答:「不也,世尊!」不會的!真正證到「須沱洹」果的人,不會有「我得『須沱洹』果」的觀念,為什麼?「須沱 洹,名為入流,而無所入,不入色、聲、香、味、觸、法,是名須沱洹」包括各種果位,都會提到證到這樣果位的人,是不是會有這樣的念頭呢?現在區分成兩個層 次來講,一個是沒有這樣的觀念、念頭,另外,還有再界定「入流,而無所入」。一個人證到初果、二果、三果,就像說:你得道啦!開悟啦!成佛啦!這一種 「得」、這一種「證」,不要以你現有的理解力,以為是實際得到東西的一種得失來理解他們。當然,在還沒有正式「得」之前,你會用這樣的理解,然後想說修行 是要去得到、證到初果,然後想要得到什麼、要得到什麼……。當然初步的善法欲是要有,但是當你真正證到初果,不會說「喔!某某人印證我證到初果……」拿了一張證書,到處跟人家炫耀「耶!你看喔!我證到初果了,我證到初果……」這樣誇張的說法,以及如此的心態。

  「喔!某某人印證我證到初果,某某人已經印證到我證到二果啦!」可以到處跟人家講「我已經證到二 果,我已經證道了!你們看我修行已經很有成就啦!……」如果還有證到初果、證到二果的心態向人家炫耀,表示這裡面還有很強的我慢,想透過修行讓你更有成就 感。所以,世間學問可以頒證書給你,國小畢業、高中畢業、大學畢業、博士畢業,都可以頒證書給你,但是解脫道上面,對不起!沒辦法頒證書給你,只要一頒證 書出來,很容易讓你增長我慢,一方面也容易引起更多的是非、見諍。因此,整個解脫道過程是「但自懷中解垢衣,誰能向外誇精進」,是不斷淨化、淨化我們的身 心。

  所謂證什麼果、得什麼果,這個「證」、這個「得」,只是一個權說,以事實上來講,證到初果、二果、 三果、四果,是依照我們的貪、瞋、癡、我慢十個結,斷除了多少、降伏了多少、淡薄了多少來界定。如果以世間法來講,你放掉了多少?你本來是抓取很多、抓取 很多,抓取很多繩索來綑綁自己,真正的「得」、「得道」,真正的證果是說你放掉了多少?是你放越多,不是得越多。你證的果位越高,事實上是你放掉的越多, 你的我執、我慢越少,你的身心越柔軟。所以,不是得到什麼,事實上是你放掉什麼、解開了什麼,本來是以十道又高又又厚的城牆,建造一座紫禁城,在小小的皇 宮裡面做你的皇帝夢,但是關到後來還是很苦、很苦啊!那些皇帝實在是很苦,表面上看著他們好像穿得富麗堂皇、好像很權威,但是事實上他們內心世界真的都很 苦啊!一個是生命不保,一個是常常關在那裡面。

  形容這座紫禁城是最豪華的監獄,每個眾生只要還沒有解脫之前,就是用十道像紫禁城這樣的城牆圍起 來,「自我」在裡面要展現我是、我能、我慢,因此你會覺得苦悶、會有不安。佛陀說:真正要得到解脫自在,就是把這十道牆一一拆除、拆除,不是法界隔離你, 而是自我以十道城牆封閉起來、隔離在裡面,今天要得到解脫自在、要證果,就看你願不願意把這些城牆拆掉?如果你願意,姑且如佛陀所講的,把城牆拆掉嘛!放 下嘛!放掉嘛!不要抓取嘛!把那些身見破除掉。如果你願意,就會越來越快樂自在。所以,逐步去做,覺得這樣不錯,就會嘗試把城牆拆開,因為你本來以為鞏固 十道城牆,在裡面才安全,但是不知道說此安全感反而讓你快窒息,現在是因為你很苦啊!你的苦吃夠了,就會想要拆,當你的苦吃不夠,就是有人想要幫你拆城 牆,你會跟他拚命耶!如果你的決心、魄力不夠,我是不敢幫你拆城牆。

  當你真的苦吃夠了,說:「我快窒息了!我好苦啊!我苦不堪言……」好!好!好!這樣有救了,來!我有時候會用直升機,或是用熱氣球把你吊起來,讓你看到:耶!外面世界 很美!你是關在小小的城牆裡面,當你看到之後,覺得是真的,於是說「好、好、好!我願意拆!願意拆!」當你的苦吃夠了,這時候要提升你的視野,為什麼?讓 你從一直困守在小小的紫禁城裡面,能夠提升上來看看,外面視野、世界真的很廣啊!外面世界的風光明媚啊!哇!外面空氣很好啊!因此就是苦、集、滅、道的 「滅諦」,「滅諦」就是先讓你看到說「耶!真的有解脫自在的世界啊!」這時候你才願意腳踏實地來修行,就是要讓你看到你的苦吃夠了,你才會要提升起來,讓 你看到說「嗯!只要把這些城牆拆掉之後,真的可以來到解脫自在」。

  這時候你就願意老實修行,腳踏實地面對自己,然後裡外配合,把城牆一道一道的拆除,每當你拆掉一道 城牆,你的活動範圍、空間,是不是就擴大啦?就會有越來越輕鬆、越來越自在的感覺。當你走在正確的解脫道上,心胸會越來越寬大,越來越快樂,越來越安祥自 在。如果越修越拘謹、越苦悶,表示你的觀念、知見、方向是錯誤的。你的城牆現在有十道,當你拆掉三道,活動範圍就比原來的大很多了,叫作證到初果;當你拆 掉五道城牆,就來到證到三果,第四道跟第五道的拆除過程,就是證二果。如果你真正要邁向究竟解脫,願意把最外面的五道城牆都全部拆除掉,就會真正究竟解 脫、涅槃彼岸的世界,就是四果阿羅漢。

  四果阿羅漢是把那些城牆都拆除掉,但是「喔!我得道啦!我得到自由!我得到解脫自在!」當你去跟人 家講說:「啊!我得道啦!我得道啦!」「得道」本來是一個形容,因為我們來到解脫自在,事實上是我們放下種種的抓取,放下種種的身見、框框、包袱,到最後 為什麼會無所得呢?為什麼說無所得呢?因為法界本來就沒有拘束你,法界本來給你的就是無限,無邊無際的大自然讓你自由的奔跑,是你自己用城牆把它圍堵起 來。當有一天你真的全部撤除掉之後,這時候我們可以權說:「喔!我得到自由啦!我得到道啦!」但是你會知道說這些本來就存在,我開悟、我大徹大悟,不增什 麼嘛!也不減什麼嘛!所以說「無所得」,法界本來就給你自由自在、無邊無際的大舞台,本來你就有啊!因此本自具足啊!本來就有啊!只是說你顛倒夢想,卻不 知道而已。現在當你了解之後,你只是回到這樣的一個境界,因此你會來到說「喔!真的是無所得的境界」,你是放下、放下、放下,到最後就是來到解脫自在。

  得到「須沱洹果」的人是怎麼樣呢?「須沱洹名為入流,而無所入,不入色、聲、香、味、觸、法,是名 須沱洹」證到初果的人,我們認為他是「入流」,「入流」的含意是很深,你從一般眾生、凡夫的情況,慢慢透過修行,然後:喔!來到見法,這時候你的智慧打 開,於是進入了四雙八輩的聖者之流,叫作「入流」,這是一個說法。更重要是本來你的身心是很封閉、很僵硬的,你的心是硬梆梆的、很僵硬,慢慢有了慚愧心、 感恩的心、慈悲心,你的身心越來越柔軟,加上慢慢聞思之後,進入實修、實證,各方面的貪、瞋、癡、我慢,漸漸的淡薄,過去的觀念知見也漸漸都歸零,身心漸 漸柔軟,透過禪修之後,身心放鬆、放鬆之後,體悟到無常法流,而且也溶入無常法流裡面,叫作「入流」,更具體一點就是叫作「見法」,一般對無常法印都只是 抽象的概念、印象,一種觀念、一種解析而已,沒有真正品嘗到。

  如果真正按照我們所提供的禪修方式,一步一腳印的這樣上來,你的身心柔軟、放鬆,自然就能夠慢慢溶 入法界的無常法流裡面,鳥叫聲也是一個法流穿流而過,現在外面的鳥叫,以及那些蟬牠們在鳴叫的聲音,都是一個法流,都是即生即滅、即知即滅,一直在流動, 一直在穿流而過,外面的風、空氣也是一樣,都是一直在流過、流過、流過,一方面都在跟我們宣說無常法音、無常的法流。如果敏感度、明覺度不夠,身心不夠柔 軟,沒有清醒明覺活在當下,也沒辦法溶入。如果你的心跑到過去,或是跑到遙遠的未來,更沒辦法溶入,因為你的心不在這裡,唯有能夠清醒明覺活在當下,又很 柔軟、放鬆,這時候因為你很柔軟,就能夠跟流體的頻率相通,就會起共鳴、起共振,就可以體會到:嗯!溶入了無常法流,這是「入流」的真正意義。

  所謂進入「聖者之流」,入「四雙八輩」聖者之流,都只是一些名相的權說,真正實際的體證就是要溶入 無常法流裡面,為什麼一個來到入流的人是「無所入」呢?「不入色、聲、香、味、觸、法,是名須沱洹」含意又很深啦!為什麼說「入流而無所入」?為什麼「不 入色、聲、香、味,觸、法」?真正證到初果的證量,心境淨化到斷哪三個結?證初果是要破除身見結、戒禁取結、疑結等三個結,為什麼會破除「疑結」?是來自 於自己的親證,真正體悟到無常法印,佛陀沒有欺騙我們,空海沒有欺騙我們,真的!隨時隨處都可以體悟到,可以溶入無常法流,體證到活生生的法,於是「疑 結」就會破除掉,其次是「戒禁取結」會破除。

  因為智慧漸漸地打開,知道什麼叫作「提綱挈領」、掌握重點核心,所謂「但得本,不愁末」,沒有掌握 到根本核心,一直在支流末節外圍裡面,繞個沒完沒了;如果掌握到佛法的核心,開啟智慧、解脫自在的核心,「但愁本」就「不愁末」,有智慧去處理、面對各種 歷緣對境。所以,有的學員前來小參,或是平常找我談及一些苦悶情況,我通常不會在細節上面解答應如何處理,都是讓你退回到應該要有怎樣的智慧與心態,告訴 你一些大原則,至於細節方面,要看情況去處理,那是活生生的,不是告訴你一個死板的答案,是告訴你如何掌握大原則,慈悲善待一切眾生,該提或是要放,看你 的情況去處理,可提、可放。但是,不管要提或是要放,都是從慈悲出發,我只是點出一個大原則。

  當你真正開啟智慧,就知道哪些戒律對我們的修行是有正面益助,哪些戒律未必需要,哪些戒條在某個階 段是需要,到達一個階段未必需要……,就會有智慧去分辨,而持手正確的戒律。正確的戒律是幫助我們減少惡緣、增加善緣,有助於我們身心的寧 靜而邁向解脫。如果所持的戒律讓你拉拉扯扯,常常造成你的困擾、不安,牽掛「我這樣有犯戒嗎?這樣有沒有啊?」就會忙個沒完沒了,包括說「到底我過午要不 要吃飯呢?照戒律講是不能吃飯,但是我明明肚子很餓啊!」「我到底要不要拿到錢呢?戒條上面明明說不可以碰到錢啊!但是我現在要出國搭飛機,現在不能沒有 錢啊!」然後你就說「我就帶一個人在身邊,他拿錢就好!然後他幫我付機票,就沒有拿到錢……」。

  然而你只是把身體的範圍再擴大而已,他也算是你身體的一部分;本來一張機票就可以了,現在還要變成 兩張機票。所以,我們不是否定戒律的重要,戒律是可以幫助我們減少惡緣、增加善緣,有助於讓我們身心的寧靜,然後邁向解脫,要掌握住原則核心,就不會被一 些不切實際或是不符合現況的戒條所束縛,就像時代在變遷,法律條文要不要修改?你要跟隨著時代的腳步,時空環境不同,戒條就要有智慧、有彈性去調整,不要 變成一個死板板的戒條。本來戒律是要幫助你解脫,結果在還沒有解脫之前,竟然被戒律綁死了,因此真的要有智慧。如果在戒律方面,沒有正確智慧去處理、去面 對,一直被戒律綑綁,連證初果都沒辦法到達,因為你會在戒條、戒相上面,忙個沒完沒了,你會很忙、很忙。請你來聽聞「阿含解脫道」,請你來禪修,就說「我 對於戒律還沒有搞清楚啦!我沒時間……」真是忙個沒完沒了!

  認為「我現在是結夏安居期間,怎麼可以去聽課?!怎麼可以去禪修?!如果在結夏安居期間去禪修,就 是「破夏」了,我就破功啦!……」到底是得到實質意義的成長重要,還是跟別人比較戒臘多少重要呢?大家要有智慧啊!當你真正扣住佛法的 解脫核心、具有智慧,就會去持戒律的核心、精神,就能夠掌握到戒律的原則。所以,證到初果,「戒禁取結」就會破除。

  至於「身見結」方面,本來我們都是自我主義、人本主義、本位主義,從「自我」一直出發,展現我是、 我能,建構很高的一些成就感,但是對於一個有智慧眼的人來看,都是眾生在構築夢幻世界,所有自我的成就,到最後都會「如夢幻泡影,如露亦如電」「應做如是 觀」,所有成就到最後都會「一場夢一場空」,不管累積再多的財富,當你兩眼一閉,一毛錢也帶不走,很有孝順子孫會開出一張一千萬、一億的支票,然後放在你 的棺木裡面,如果覺得不夠,還可以叮嚀請他們多燒幾百萬張開一千億的支票。所以,大家真的要醒過來啊!要醒過來啊!當你有正確的聞思,對事情的種種抓取就 會放下,然後慢慢逐步聽聞正法、邁向解脫道,一步一腳印禪修實修,過去很厲害的自我、身見就會破除。

  大家要有慚愧心,以宇宙天文觀讓大家照見,原來「自我」竟然是井底青蛙,只要你有「自我」就會有 苦,當你有一天真正體會到了,苦吃夠了!這時候就覺得自己真正願意放下自我,才願意腳踏實地參加禪修,不管天氣再怎麼炎熱,都願意在這裡坐;不管腿再怎麼 痠痛,都願意來熬過,這時候的道心就會出來。當你慢慢體悟到法、親證之後,因為同時在這個過程,身心會越來越柔軟,各種抓取、各種見解、各種執著,就會漸 漸柔軟。當你真正體證到法印,當你有正確的聞思,法喜就會一直不斷出來,讓你的道心更堅強,然後又有真正去見法。當你體悟到法,這時候你是真的身心柔軟, 一方面身心柔軟才能夠入無常法流;當你入無常法流的當下,事實上是來到忘我的世界,此時「身見」都放掉了,放下啦!所以,假如證初果穩定,「身見結」就會 破除。

  「入流而無所入」,所謂「無所入」,請各位把自己想像成一條海中的魚,本來就是事實啦!但是因為大 家不容易體會到,現在要做一個比喻、擬似的境界,再去體悟、就可以了解:就好像海中的一條魚,海就是整個法界,海中的這一條魚,你是要找大海在哪裡,而大 海在哪裡呢?涅槃彼岸在哪裡呢?你在找大海在哪裡,因為你一出生,就跟大海是一體,因為你是跟它一體,因此這一條魚不知道自己在大海裡面。佛陀了悟到這 些,原來眾生所要找的大海,原來你就在裡面,只是你的智慧眼沒有打開,被「自我」的金鐘罩封閉住而已。所以,協助你這一條魚打開金鐘罩,然後溶入大海裡 面,讓牠體會到:「喔!原來海闊天空、解脫自在」此時那一條魚會說「喔!我開悟了,我得道了,我溶入大海啦!」但是「入流而無所入」我們可以權說你溶入大 海,但是「無所入」,因為你本來就在裡面。

  當你有正確聞思,然後實修實證,溶入無常法流,你本來就在法界的流體、流動裡面,只是以前因為敏覺 度不夠、無明嘛!然後用金鐘罩封閉起來,沒有覺察到而已,今天當你體會到無常法流之時,哇!真的就是跟法界一起脈動,這時候我們說「耶!你入流」,但是你 知道這本來就是存在的事實,就會知道「入流而無所入」。

  為什麼「不入色聲香味觸法,是名須沱洹」呢?所謂「不入」就是不會黏著、不會執著,一般眾生在沒有 修行以前,一般人在滾滾紅塵裡面,你的「六根」與「六塵」,「六根」就是我們的身心,「六塵」就是外面所有的境界,每天歷緣所接觸的各種境界,都叫作「六 塵」,一般眾生在「六根」與「六塵」接觸之後,都常常成為境界的奴隸,被境界牽著走,你就「住」在那裡、黏著在那裡,這裡所講的「不入」,就是透過修行之 後,來到跟境界是有距離的,不會被境界牽著鼻子走。為什麼能夠來到這樣的功夫呢?一般眾生被境界牽著走,當你每天醒來之後,就在行住坐臥,在做這一些事 情,現在假設在家裡做家事,你的耳根、六根,眼、耳、鼻、舌、身、意,它們都隨時開放的,隨時在接受訊息。

  比如當妳把早餐準備好了,然後端到餐桌上,先生卻責罵妳今天多睡了三十分鐘,「這麼慢準備,我會遲 到耶!會被扣薪水耶!妳為什麼睡得這麼晚?!這麼偷懶,妳去聽什麼法!聽得那麼晚,還這麼晚起床……」他這樣罵妳,結果妳的「耳根」聽到這些,本來昨天晚上聽聞空海所講的法滿法喜,做夢都還在回想那些法 味很高興!結果早上睡過頭啦!起來還是滿高興,因為法喜還在,但是一被妳先生責罵,就破功了!妳的耳根去聽到不可意的聲音,結果一顆心就被境界拉去了,從 原來很快樂的境界,然後就被不可意的境界,把妳繫縛住、綁住了。所以,妳吃那一餐飯會吃得悶悶不樂,認為「我這麼用功在聽聞法,你沒有給我鼓勵,也沒有弄 早餐給我吃,我都沒有責怪你了,我只是慢一點,你就在發牢騷、抱怨……」當先生去上班之後,妳整天就會覺得「氣死我了!……」這樣值得嗎?妳的心境很難快樂,結果在那裡苦啊!苦啊!……

  後來又覺得「不跟他計較啦!還是聽聽空海的錄音帶、VCD比較好啦!」於是播放來看,慢慢聽聞他所 講的課程內容,又開始微笑啦!當空海VCD聲音進來,妳的身、妳的心呢?又跟著轉變了。所以,我們的心都是隨著「六根」與「六塵」接觸之後,產生「六 識」,「六識」就是我們每天的心理變化,隨著「六根」與「六塵」接觸之後,所攀牽的緣,內心就會產生各種反應。聽到好的,我們就很快樂;聽到不好的,我們 就很沮喪、很生氣……,我們的心就常常成為境界的奴隸。早晚課時,妳都是在誦【金剛經】,常常誦到「無所住而生其心」,但是 當經本一合起、放下,別人一句不可意境過來,妳馬上就生氣,這樣就是黏著了!又被境界拉去了!你又「住」在那裡,一般眾生常常成為境界的奴隸。

  如果具有證初果證量的人,因為他會經過要溶入「空」裡面的過程,來到「心與空相應,外相隨順緣 起」,禪修的過程也是由點、線、面,慢慢擴大到「空」,原本還沒有修行、還沒有聞法以前,你是「雞仔腸、鳥仔肚」,心量是很狹窄的,不知道自己的框框很 多,要符合你的要求範圍框框,通常是很狹窄、框限很多,就像在籃球場,如果不限制投球的籃框,隨便投都很高興、很快樂,只要達到運動的效果就好了,為什麼 一定要規定投進框框才算?!結果讓我運動了滿頭大汗,卻又常常是投不進去,因為投十個籃球卻才投進一球;我做十件事情,才有一件符合你的意思,這樣很累 啊!因為你的框框很小,如果不要有框框,我隨便投,你都高興、都欣賞、都快樂,多好!這樣你快樂、我也快樂。

  人與人之間的相處就是這樣,為什麼會有那麼多的瞋心?為什麼會有那麼多的不滿意?因為我們拿著框框 要規定別人,「來!你要把籃球投進框框裡面,你所做的要符合我的意思……」我們都是這樣,當你的框框越狹窄,別人就越不容易滿足你的所需、滿足你的欲求,因此別人很苦、你也很 苦。今天你願意把框框慢慢拆除,心量願意慢慢的擴大、擴大,你的心量越寬大,貪、瞋自然會漸漸減少,於是你的包容量就會越來越大。當你有正確的聞思,又實 際體會到我們心量逐漸的擴大、擴大,從修行的一個點、線、面、空,當你體悟到「空」的奧妙,「空」的偉大,「空」不斷在跟我們敘說真理實相,「空」所展現 出來的特徵、特性,這時候你的心量就會來到與「空」相應,你會見賢思齊,體悟到大自然的法界大師太偉大、太奧妙了,他們都在跟我們講經說法,而且是以身作 則。

  無邊無際的虛空,包容眾生一切的貪、瞋、癡,包容各種宗教宗派之間的見諍、我慢,你能不能有這樣的 胸襟?如果能夠來到這樣的胸襟,就會來到「入空戲論滅」、「入空見諍滅」。一個人的修行越來越高,心境越來越提升,心量就會不斷的擴大。不錯!通常在禪修 時期,境界都是很好、很容易擴大,但是當你回到滾滾紅塵,就沒辦法維持像在禪修期間的心靈品質,但是一定會比你在還沒禪修之前要大很多,會有更寬大的胸襟 來善待家人、善待親戚朋友、善待同事,因為你的肚量比較大,比較有「空」啦!當你遇到各種不可意境,就有距離處理這件事情,別人罵你一句話,以前是依著你 的習性,馬上罵回去、馬上起瞋,現在呢?不會啦!因為你有「空」啦!可以包容眾生。當你有「空」可以包容眾生的貪、瞋、癡,就不會被眾生的境界牽引著走, 不會成為境界的奴隸,叫作「不入色、聲、香、味,觸、法」,就「不入」不可意境的「聲塵」,其他的以此推理。

  不錯!現場有很多人都在點頭,也有很多人在微笑,由於【金剛經】是實修實證的境界,沒有來到這樣的 境界,真的不容易體悟,不要停留在語言名相上,也不是說「喔!我誦經扣、扣、扣、扣、扣」然後唸過就算了,「我是讀大乘的【金剛經】,我是大乘人喔!……」不是這樣啦!真正要把心量打開、擴展,當你證到初果,心量就已經很寬大、很寬大,其他的大家可以依此 類推。

  證到二果的人,也不會說「我得到『斯陀含果』,我證到二果……」而是貪、瞋、癡漸漸的淡薄,只要證到初果之後,很自然就會往解脫道、往究竟法、往究竟彼岸一直邁進, 當你的心量打開,會發現:喔!真的!以前的愛計較,實在讓自己受苦,也讓別人受苦。當你的心量擴展,具有寬廣的度量,常常面帶微笑,你自己快樂、別人也快 樂。當你具有這樣的體會,還會退回去以前的心量狹窄嗎?漸漸會來到「不退轉位」,不是去訂制一個蓮花座,坐在上面說這個位置是你訂的,別人不可以來坐,叫 作你的位子。「不退轉位」就是真正親證到法、真正親證無常,到哪裡都可以體證無常,不會說:「耶!我昨天有體證到無常,但是今天忘了!」有的人會擔心自己 現在這樣修、修……, 「當我臨命終之時,不曉得自己能不能把握呢?」你每天過得很有把握、很快樂,當你死的時候也會很快樂啦!你每天過得很瀟灑自在,當你死的時候也是很瀟灑自 在啦!你每天過得擔憂、很擔心,愁眉苦臉、怕東怕西,當你死的時候也會很恐慌。因此,真正的生命就只有在當下、現在,如何讓我們真正快樂、開心、自在?如 何讓我們的生命意義發揮出來回饋世間,這是最重要的,只要這一點能夠掌握,它就具足永恆啊!含意很深!

  「須陀含」是證到二果的人,「名一往來,而實無往來」依據佛經記錄,以佛陀他們所了解、所觀察到 的,一個人證到初果,沒有再繼續增長,只是保持在證到初果的情況,當你到臨命終,只是證到初果,假設證初果是60分 階段,何時才能夠進展到100分?假設究竟解脫、四果的境 界是100分,你什麼時候才能夠從分提升到100分呢?什麼時候才能夠從初果到達四果、斷除生死輪迴?以佛陀他們所了解、所觀察的,需要有七次的人天返 往,就會來到究竟解脫、斷除生死輪迴。但是,不要認為證到初果之後,就一定要經歷這樣嗎?難道證到初果之後,就不能夠繼續用功嗎?你一樣可以繼續用功,智 慧可以再提升,心量、肚量一樣可以再打開,當紫禁城拆掉了三道城牆,還是可以繼續再拆,當你越拆掉一道,就會越快樂。

  如果在世證到初果,於是再繼續用功,沒多久就會提升到二果,然後又會提升到三果,只要你繼續用功, 「四念處」是講七年之內都還是很保守的,到後面越講、時間越短,但是比較保守就是在七年之內,就能夠證到三果,假如情況因緣條件具足,是可以證到四果,斷 除生死輸迴,來到究竟解脫的彼岸。所以,證初果、二果,也是一個權說,並不是界定你證到這裡就不能夠再繼續提升,不是這樣的。事實上,佛陀希望大家是要來 到究竟解脫,以證阿羅漢為目的,佛陀很少說此人證到初果了,即予以授記,給予一個證明,他不會這樣;除非這個人證初果,然後死亡,才稍微講述一下,不然都 是不講的。當你證初果、二果、三果,通常都不講,然而佛陀知道你現在有沒有到達這樣的階段,而你自己也可以概略知道有沒有來到,當有時候不很清楚,可以跟 你的老師做一些討論,更清楚自己現在的情況。

  如果證到四果阿羅漢,是自知、自覺、自作證,我有沒有喝到水?我有沒有吃到飯?難道還需要你來幫我 證明嗎?我內心的苦、深層的內心安不安?憂悲苦惱有沒有解決?難道我還需要去問一個瞎子嗎?現在他已經是證到四果,絕對不會自欺欺人。所以,我們要如實面 對自己,內心深層裡面的苦、不安,有沒有解除呢?沒有就要承認、如實面對自己,當你很如實面對,真正了悟生死大事,大安心、大自在,就是很自然的展現,當 然你的老師也會清楚知道你有沒有,除非他的境界跟你相同,不然是沒辦法了解、沒辦法知道。

  為什麼須陀含「名一往來,而實無往來」?證到二果的人,因為還沒有斷除生死輪迴,「須菩提!於意云 何?斯陀含能作是念,我得斯陀含果不?」須陀甯O證到初果,斯陀含是二果,阿那含是三果。證到二果的斯陀含「名為一往來」,因為還沒有斷除生死輪迴,後面 的幾個結還沒有解開,還沒有大安心、大自在,「自我」還沒有全然放開,這樣還會有一次的人天往返。在宗教界也有聽說在多久之後,彌勒院裡面的彌勒佛、彌勒 菩薩會來到人間示現,然後那一世就會成佛,如果依此說法,意即彌勒菩薩以前在地球是證到二果,再往生兜率天,然後下一次他再來人間,因為他已經有二果以上 的基礎,在意識田裡面已經有這些種子,當他出生之後,漸漸長大、漸漸懂事,在成長的過程,他不必別人的引導,就會主動找尋解脫之路,因為潛意識會萌芽出 來,會很主動想要修行、找解脫。

  所以,他在那一生那一世,就可以解脫自在,然而這是一個權說的形容,大家不要以為「是要等幾十億年 之後,彌勒佛才會來,要等到他成佛,我們再跟他學習,才有解脫的可能,在這個期間,我們都沒有希望,都沒有可能成佛……」這些真是很錯誤的說法,絕對不是這樣,因為你不知道什麼叫作真理實相,停留在迷信與信仰的層面。當 然,我們並沒有否定彌勒菩薩的存在,我們也同樣沒有否定其他世界有證到二果以上的天人存在,但是解脫不是等待別人成佛之後,來跟我們講經說法。解脫是在現 在、當下,能不能真正身心寧靜下來?去了悟真理實相,遠離顛倒夢想,就這樣!難道要等到幾十億年之後,彌勒菩薩到這裡成佛,然後再跟我們講:這個鳥叫聲是 在宣說法音,這個風是在吹動的,這是無常、有在無常,這是無常法流在流動……

  難道你要等到幾十億年之後,才可以證明:風有在流動嗎?難道那時候才能夠體悟到所謂「無常法印」、 「無我」、「緣起」嗎?難道那時候才會顯現嗎?所以,迷信、信仰是一回事,我們要回到實相,回到冷靜、理智、智慧、求真求證,因此佛陀說:解脫就在這一生 這一世,不待時節因緣,大家對自己要有信心。為什麼說「一往來,而實無往來」呢?含意又很深,不管你用科學最精密的儀器,把這幾個字全部一一解開,然後全 部都打碎、再把它過濾,還是解析不出它裡面的深義,科學家再用精密的儀器來檢驗,哲學家、文學家再用怎樣精密的儀器來檢驗,奇怪呢!為什麼是「一往來,而 實無往來」呢?還是沒辦法真正了解。

  一個證到二果的人,他是隨時隨地清醒明覺活在當下,來到「起點就是終點」,每一個點都是他的起點、 也是他的終點,因為他已經體會到法,現在只是沉靜、穩定度的問題而已,已經知道自己不必再向心外去求法,我的淨土不是在他方,不必心外去求法,因此他的心 不會再尋尋覓覓,不會跑到哪裡、要走到未來、要衝到未來、要衝到哪裡,已經沒有來來去去的那些心境,他是活在每一個當下,然後行雲流水,當下該做什麼,他 就去做什麼,對他而言,沒有說要離開台灣,然後去泰國或是緬甸才能夠找到法;沒有說要離開台灣,要到美國去才能夠找到法,沒有那些啊!現在有一位學員是離 開澳洲到台灣,來找法、來修行,等到以後他證到初果、二果的證量,就不必從澳洲來台灣,因為他已經處處不斷都在見法,不斷在淨化、開發智慧,所做的就是回 饋世間。

  因為他的身心已經是滿寧靜、滿安詳,活在每一個當下,只是有時候遇到境界,一些貪、瞋、癡還是會現 起,但是會慢慢的淨化、不斷的淨化,就是證到二果,前面三個結斷除,貪、瞋漸漸的淡薄。為什麼說「一往來,而實無往來」?雖然他還有所謂死後、生到天上, 再下一世會來到人間,然而真正清醒明覺、活在當下的人,每一個點都是起點、也是終點,涅槃彼岸就是在此岸,他不必到其他地方去找,加上他到哪裡都是安心自 在,因此沒有這些來去的問題。「無往來」如果有往、有來,你會很累,會忙個沒完沒了!所謂「有來有去」怎麼樣?「有來有去全代誌」,把廣欽老和尚那一句話 再擴充,「無來無去無代誌,有來有去全代誌」!當我講這一句話,大陸同胞就要「糟糕!我還是“鴨子聽雷”,聽不 懂!」這一句話要聽得懂,就是要用台語,國語跟閩南語雙語都要了解,才會知道這裡面的意思。你的心有來來去去,表示目標還沒找到、還沒到達,你的目標與現 在當下,還是有很大的差距、是有脫節的。

  如果是在幾十億年之後,你的苦海就更遠,你的苦就拉得很長。如果你的目標是在來世,由於這一段期間 的目標都是在未來,因此都還是在一個過程,認為「我現在的階段還不是啊!我將來要去到哪裡啊?我現在的地方還不是啊!……」於是還在「有來有去」世界裡面的心態,你的心會在來來去去,在奢求寄盼未來,就是「有來有去」。「無 來無去」就是他遇到這些真理實相之後,他很安心自在,這裡是我的家,因為這裡也是淨土,如果我到其他地方去,那裡也是我的家,那裡也是淨土,會來到「處處 無家處處家」,「處處無家」就是不會黏著、不會抓取,不會認為「這是我的、這是我的本山,這是我的,這才是我的常住,這才是我的住家……」不會抓取這些。

  假設我現在離開靈泉禪寺到台東甘露精舍去,甘露精舍一樣就是我的家,不是說「耶!我離開這裡,然後 來到『你們這裡』作客……」如果你有「作客」的心態,都還是在旅途奔跑,而且不會珍惜當下。當你到旅舍去住,隔天都是行李收收 好,屁股拍一拍就走,因為你覺得這裡不是我的家。如果你只是把地球當作一個過客,「我只是不得已,我是很不得已的,才來到這裡出世,來到這裡受苦……」有這一種心態,你只是把這裡當作一個旅店,而且還覺得自己很倒楣,然後一直寄望著要到其他地方去,這 樣你會珍惜這個地球嗎?你會以一種過客的心態,雖然你的身是處在這裡,但是你的心卻是跑到別地方去,這樣就是「有來有去」。你的身雖然是在這裡,但是你是 寄望於未來,「我要到哪裡去啊!」都繼續在苦海裡面。

  如果有一天你能夠真正了悟真理實相,就會發現這裡就是淨土,這裡就是我的家,宇宙遍一切處,到哪裡 都是我的家,你的心境會以整個宇宙為大舞台,真的能夠在地球上找到淨土,不管來世到哪裡,都是在淨土裡面,就是真正「心淨佛土淨」的真義。如果一個人真正 了悟真理實相,發現是自己的無明顛倒才向外找尋、向外攀緣,當你漸漸了悟這些,就會安住在每一個當下。所以,不管你走到哪裡,不管過程到哪裡,都是安住在 當下,在外表上面,你的身體好像有來有去,但是實際上對你的心境而言,是無來無去。雖然「一往來」,身體上好像還有往來的過程,但是他的心境沒有「往來」 的心態,因為不管我到哪一點,這個點就是句點;不管我到哪裡,這裡就是彼岸。

  舉例來講,如果你有台灣本土主義色彩,當你到大陸,因為沒有與大陸溶為一體,心境上是會隔閡,會認 為自己是出國,來到一個異鄉、異域、地區,來到一個陌生的地區、陌生的國度,來到一個不是很認同的地區,這時候你的心境會像是一個過客,「好!我趕快把一 些事情做好,我要趕快回台灣……」你的心境是「有來有去」。當你在大陸,心境無法安住在當下,只是把一些事情辦好,然後就要回到自己的 家,認為台灣才是我的家,我要回到那裡,這樣叫做「有來有去」。當你「有來有去」心態,離開所認同的地區,就會認為是異域,很難跟當地區溶合,很難跟當地 區結為一體,認為那個地方不是我的家,你的心沒辦法真正的安心。事實上,對空海而言,我是超越黨派、超越種族、超越國界,是沒有國界的區分,我是真心熱愛 台灣的同胞,我也真誠真心熱愛大陸同胞。對我而言,沒有兩岸的隔閡,沒有國界之分,就算我離開台灣到大陸,也沒有認為「唉!我是離開一個地方,然後來到一 個陌生的地方」沒有那種心態。

  雖然我的身到大陸去,但是心裡面沒有「來去」的感覺,當你能夠真誠真心,以愛己之心來愛護每個人, 以愛護台灣人之心來愛護大陸同胞,一樣真誠真心善待他們,大陸同胞回饋給我們的,也是真誠真心的對待。如果你是以一個懷疑的心態,以陌生人的排斥心態到大 陸去,因為你本身就有防範、就在防備,不夠真誠、不夠真實,人家看到這樣,你的磁場也會回向對方,對方也是會用這樣的心態來防備你,因此我們不要去要求別 人,而是先從我們自己開始做起,真正以愛己之心去愛護每一個人。當你真誠真心對待別人,大陸同胞也一樣會真誠真心對待我們,因此我們到大陸,一樣沒有到異 域的感覺,雖然表面上、身相上是有來去,但是心境上面「實無往來」。

  以上的內容,大家慢慢去吟詠、慢慢去體會、慢慢去消化,把你的聞、思、修、證結合,修行是很具體、 很實在的一直在脫胎換骨,我們的心量不斷在打開,我們的心靈不斷在淨化,我們的無明漸漸在破除、破除,這些都是可修、可證、可達。下面一節時間,大家可以 自由選擇,但是要保持禁語、不要交談,在身心的淨化方面繼續用功,有時候可以靜下來,到樹下去獨一靜處禪思,體會剛才所講的內容,用你的心靈去體悟,叫 「獨一靜處禪思」,你在禪堂內靜坐也可以,或是到外面經行也可以。

  當解脫者、智慧者有所體悟,透過語言宣講出來,由於語言文字有它的極限,加上大家的理解力有限,於 是變成七折八扣,結果你所理解的,跟那些智慧者、解脫者他們所講的深義,會有很大的落差,而你們自己卻不知道,如果你有覺察到,就好辦了,問題就在於你沒 有覺察到,因此你不知不覺、也不以為然,你以為自己所理解的就是正確,結果呢?你「依文解字」形成「三世佛冤」都不知道,你在扭曲佛陀所講的真實義也不知 道,你在汙染佛陀所講的深義也不知道,真正的佛法是需要透過大家去親證,不管佛陀怎麼說,不管惟傳空海怎麼說,除非你親證到,不然都暫時保留,不要一下子 就下論斷。我們常常都被自己的自我意識所欺騙而不知道。【金剛經】裡面很多都會講「說世界即非世界,是名世界;說佛法即非佛法,是名佛法……」首先剛開始是智慧者、解脫者講出來,但是眾生所理解的與此有所落差,因此佛陀提醒大家:你所理解的, 不是我所講的,那是有落差的,你要保留,繼續身心沉澱、淨化,才能夠體會到「非什麼」。

  對於有些論斷要加以保留,現在你的論斷是錯誤的,只要內心裡面還有汙垢,還有貪、還有瞋,你所理解 的就還不是正確。那些智慧者所講的內容,很多都是要否定你的傳統思想,【金剛經】是要否定你原來的固執觀念,很多都是要幫助你180度 大轉彎,有時候真的需要學會「腦筋急轉彎」,你以為說「是、是、是、是、是……,就是這樣子!」佛陀就說:「不是!」因此真的要學會轉彎。

  第九節「一相無分」這一節,是四果裡面的第三果阿那含,「須菩提!於意云何?阿那含能作是念,我得 阿那含果否?」須菩提言:不也,世尊!何以故?阿那含名為不來,而實無不來,是故名阿那含」真實證到三果之人所處的世界與心境,都是實相的描述,也是實修 實證的描述、敘述,在還沒有親證之前,對你而言都只是一些抽象的名詞、名相、觀念、概念,現在只能夠理解,除非你證到二果以上的證量,才能夠體會到裡面, 「喔!原來是這樣的意思!」不然真的不容易。「阿那含」就是證到三果的人,證到初果而往生的人,他是「七有天人往生」,意即七次人天的往返;證到二果的 人,還會一次的人天往返;證到三果的人,都是講他在大般涅槃,以世間法來講,就是在死亡的那一剎那來界定。如果他在死亡的那一剎那、在死亡之前,只證到三 果的證量,還沒有證到四果阿羅漢,會在臨命終、大般涅槃之時,契入、頓悟到四果阿羅漢的世界。

  為什麼會在臨命終會證悟到?為什麼證到三果的人稱為「不來果」呢?因為當他在世、在這世間娑婆世 界,還沒有證悟到四果,還停留在三果的階段,後面的「五上分結」還沒有斷除,「五上分結」就是色界貪、無色界貪,還有掉舉、我慢、無明。證到三果的人,最 深層的我慢、無明,還沒有真正破除,證到三果的人都還有無明,這樣才會謙虛、腳踏實地的修,腳踏實在的去做,不要以為「我證到初果之後,就已經很厲害了, 我就成為人天師表了」你還有我慢、還有無明啊!證到三果的人都還有,因為還沒有真正了悟第一義諦,還沒有真正上到涅槃彼岸,還不知道究竟歸依處在哪裡,還 沒有來到大安心、大自在,因此深層的「我慢」還在,「自我」還緊抓著不放,因為內心還有深層的不安。

  所謂「掉舉」,因為深層裡面的內心還有不安,就無法真正展現安詳自在,還是會有躁動、浮動不安,這 是很微細的。但是,真正境界比你高的人,他一看都清清楚楚的。雖然很多人認為你已經是人天的聖者,認為你是很有名的大禪師、國際禪師,只要你還有無明,只 要後面「五上分結」還沒破除,還沒有安心自在,都騙不了人的,你不用講,一看就知道,因為你內心深層的不安,絕對是沒辦法掩飾的,一般眾生是沒辦法看到、 看不出來,但是只要是明眼人,他一看就很清楚,因為你的舉止、你的動作、你的眼神都會透露出來,你內心還有緊、還有尋覓,還在「有為法」的世界裡面,這些 都是掩飾不了的。因此,證到三果的人,雖然很有可能已經是非常有名的國際大師,或是很大山頭的大法師,但是他的苦、他的不安還是存在,「自我」還沒有全然 放下。當他在人間,還沒有出離六道輪迴,沒有真正斷除生死輪迴,故而還會有「來去」的心態。

  但是,雖然有來去,本來想說「好!這一世我不敢承認,也不敢認為……,覺得還有不安,還沒有到達究竟解脫,還不是阿羅漢……」還是會有一種「來去」的心,由於他的證量已經相當高了,很多世間抓取方面都可以放下了,然而最放不 下、最深層的,就是最深層的「自我」。「自我」方面,當他臨命終之時,最後是被死神、黑洞,把他的「自我」粉碎掉。不管再怎麼神通廣大,你的力量絕對逃不 過黑洞,黑洞會把你的「自我」粉碎掉,唯有證到三果的人,在面臨黑洞的時候,才能夠真正徹底了悟什麼叫做「無我」。當他真正面臨黑洞,徹底了悟「無我」之 後,哇!才會真正的徹底死掉,「自我」才全然的粉碎掉,然後真正契入到「無我」的世界。當體證到「無我」,就斷除生死輪迴,來到四果的世界,但是這時候因 為他已經躺下來、氣已經斷啦!沒有辦法再爬起向大眾宣講,因此叫做「不來」。

  如果他能夠再醒來,向大眾宣講「喔!我終於體悟到了」即是活起來的四果阿羅漢,就是來到「無生」。 但是因為他已經斷氣,沒辦法再回來了,當下這一世沒辦法宣說他已經體悟到什麼叫做「究竟智」、真正的「無我」,因此稱為「不來」,由於他已經死了,無法再 站起來向大眾講經說法,只能夠躺著、以身作則示現,宣說什麼叫做「無我」。但是,當他在彌留的情況之下,內心是清楚證悟到整個生命的脫胎換骨,此時體證到 「無生」的世界,因此對他個人而言,是來到出離六道輪迴、斷除生死輪迴,但是一般眾生就誤以為「他不來了!這樣就是沒有慈悲心,苦海裡面還有這麼多的眾 生,他就『不來』,不來救度我們……」其實你所理解的「不來」,不是佛陀所講的「不來」。

  一個真正證到三果、不來果的人,而「實無不來」含意又很深!不要以很淺顯的二元對立觀念理解「『不 來』的人就是斷滅掉了,就是自私自利的自了漢,在世間屁股拍拍就走了,沒有慈悲、他竟然是『不來』,我們生生世世都在發願要……,我們的證量比他高、我們比他慈悲啊!……」這是錯誤的解讀,他是真正出離苦海、斷除生死輪迴,然而絕對不是斷滅空。這時候他的生命不是斷滅空, 而是交給整個法界,「無我」隨順法界的因緣。生,不是我的事;死,也不是我的事,含意很深啊!然而有人就認為「如果生死不是我的事,生命就沒有意義,我就 不用珍惜它……」 只要還沒有了悟生死大事,生死就是你的事,要來到全然了悟真理實相,生命會很豁達、很開放,你是以整個宇宙為舞台,而不是侷限在一個小小的地區,在標榜本 土化、本土主義……

  當你侷限在越小的區域,你的範圍就越狹窄,心胸也會狹窄化,你的苦海就會越多,因為外面那些你所不 認同的,就會變成你的苦海。【心靈成長-事事本無礙】課程內容,正是協助你超越所有的境界,來到無邊無際的心胸,體會到我在台灣是淨土,到大陸也是淨土, 到美國也是淨土,在這娑婆世界也是淨土,到他方世界也是淨土……,是以整個宇宙為舞台。至於證到三果的人,在大般涅槃之後,再來會變成什麼形像,或是去到哪裡,對當事 人而言,他是「無來無去」。他的心境已經沒有那些緊繃、沒有那些尋覓,沒有說一定要到哪裡,而是隨順法界的因緣,就像空海要不要到大陸去弘法,不是我個人 一廂情願,而是有因、有緣,那樣的磁場就會吸引空海過去。至於也有美國同修在問:空海會不會到美國來弘法?希望我們安排到美國的行程。

  至於我會不會到美國?要看那邊的因緣、磁場,如果沒有心要聽聞法,沒有什麼磁場吸引,空海沒辦法過 去,縱使過去也只是去觀光而已,對你們的幫助不大,如果你們很認真、很積極,現在美國有不少學員,由於還是散落、散落,如果未來慢慢凝聚之後,磁場就會顯 現出求解脫之心,散發的磁場就會吸引空海過去。所以,不是「我」要到哪裡,不是單方面一廂情願的決定,而是緣起。包括我們今天能夠舉辦這樣的禪修,都不是 一個人在決定,是眾因緣在形成。包括今天有因緣宣講【金剛經】,如果你們沒有水漲船高,素質沒有提升,我也就沒辦法講述,這些都是法界的因緣。因此,證到 三果的人,他是了悟生死大事,已經大徹大悟來到究竟解脫,他的生命是非常豁達,至於下一世會變成怎樣的形狀,或是要到哪裡,都是法界的因緣。但是,不管我 到哪裡,都是真誠真心地善待一切,感恩、知足,痛苦消失止息、解脫自在。證到三果的人往生、大般涅槃之後,是來到解脫自在,名稱上是說「不來」,但是「實 無不來」。

  以上是敘述三果的阿那含,以下是四果阿羅漢,「須菩提!於意云何?阿羅漢能作是念,我得阿羅漢道 否?」「須菩提言:『否也,世尊!何以故?實無有法名阿羅漢。世尊!若阿羅漢作是念,我得阿羅漢道,即為著我人眾生壽者。世尊!佛說我得無諍三昧人中,最 為第一,是第一離欲阿羅漢。世尊!我不作是念,我是離欲阿羅漢。世尊!我若作是念,我得阿羅漢道,世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者,以須菩提實無所行,而 名須菩提是名樂阿蘭那行』」「阿蘭那」就是「阿蘭若」,即是寂靜處,能夠清修、安靜的清淨地方,就像是寺院、佛教寺院的名稱、地方,此處是敘述阿羅漢的境 界。

  一位真正證悟到四果阿羅漢的人,不會到處跟人家宣說「喔!你們看喔!我已經證到四果阿羅漢了」或是 「我已經證到四果阿羅漢了,你們要相信我!你們要肯定我喔!……」不會這樣的。如果是真正的太陽,你不必、也不會到處跟人家宣傳說「我是太陽,你們要相信我是太陽喔! 你們要肯定我是太陽喔!……」 如果還有這種心態,表示你還不是。如果你是真正的太陽,只要把你的光輝散發出來,默默奉獻、無我無私的把生命意義奉獻出來,眾生就會感受到。就算別人不知 道太陽對我們生命的重要,你也無得、無失,沒有得失心,展現出真正無我無私的精神,然後回饋給世間。如果你是真正了悟真理實相,真正體證到「無我」,你的 生命就是散發光輝、回饋世間,然後與世無爭、默默去做,眾生了解也好,不了解也好。眾生知道要向你學習,你就回饋;不知道、不向你學習,甚至批判、圍剿 你,也是隨順因緣。

  一個真正證到阿羅漢的人,因為無我無私,不會向人家宣說:「我是……」不必啦!也不會啦!為什麼證到阿羅漢的人,他「實無有法名阿羅漢」呢?眾生很容易執著在語言名相上, 對一個了悟真理實相的解脫者而言,實相本來是沒有名相-道本無名,實相本來是沒有名稱的,包括放在旁邊的東西,一般稱為「木魚」,也是人類貼上去的標籤。 對它而言,你稱呼它是「木魚」,美國人聽不懂,非洲人更聽不懂,但是他知道這是什麼;木魚本身也不會告訴你:我叫做……名稱,我們只是貼上一個名稱,依我了解說「木魚」是稱為「大磬」,貼上我用的名稱,說去拿「大磬」來, 事實上我心裡是要拿「木魚」,但是如果依你了解的語言,你會去搬這邊的磬。人類的語言需要透過彼此的了解,彼此溝通良好,距離才會拉近,但是因為語言的侷 限性很大,常常無法真正了解到它的深義。

  實相本來是沒有名稱,一個真正了悟真理實相的解脫者,你要把他稱為什麼名稱,都可以啊!一般來講, 佛陀有十個名稱,「佛有十號」十個名號,其中一個名號就是阿羅漢,「應供」的原文就是阿羅漢,但是眾生常常計較佛陀到底跟阿羅漢相同不相同?阿羅漢跟菩薩 相同不相同?你們要如此計較,都是沒完沒了!沒意義啊!就像我們拿出一個蘋果,於是大家就在爭辯、計較,到底LINGO跟蘋果有什麼不同呢?到底「椪果」 跟蘋果有什麼不同呢?眾生一直在名相上面計較有什麼不同,而你看不到實相,就在菩薩與阿羅漢的名相上打來打去,吵了好幾十年,還是在乎相同不相同,這樣你 的憂悲苦惱都還是繼續存在,如此見諍有什麼意義?!你在比大比小有什麼意義?!

  一個真正究竟的解脫者,你要用什麼名相稱呼他,都無所謂!意即「實無有法,名阿羅漢」一個解脫者無 法以固定的名相稱呼他,稱為阿羅漢也只是一個權說、一個假名,要把他稱為「明行足」也可以,稱為「世尊」也可以,稱為「善逝」也可以,就是佛陀十個名號的 意思。假如只講出一個名號,眾生又會很執著,講出十個讓大家從不同角度理解,但是眾生又在名相上面計較,「法無定法」就是沒有固定名稱,不要死在固定名相 上面。前幾天有學員跟我講:「前面經文講說有人我相,就不是“菩薩”,要做到心無所住而生其心」當時我是回答說 這樣的境界是要阿羅漢才能做到,有一個學員就講說「這裡不是講菩薩嗎?你怎麼講阿羅漢?」於是我回答說只是語言名相不同而已,實相都是一樣,不要在名相上 面計較,這樣會沒完沒了。因此,「實無有法,名阿羅漢」不要被名相卡住了。

  一個真正大徹大悟的人,他是來到無所得的境界;真正了悟生死大事的人,他的我慢是斷除淨盡,不會展 現我慢,認為說「我得到很多!我很厲害!……」絕對不會這樣。他會跟你講說「我無所得啊!真的沒得到什麼!」至於「有所得」與「無所得」,「若阿羅 漢作是念,我得阿羅漢道,即為著我人眾生壽者」如果修行修到後來,認為說「喔!我開悟啦!我很厲害啊!你們趕快啊!我成為人天聖者啦!你們要來膜拜我啊! 你們要來拜我為師啊!你們要跟著我啊!……」這樣,裡面都含有很強的我慢,你認為的開悟,不是真正的開悟;你認為的解脫,不是佛陀所講的解脫,跟 真正的解脫道是背道而馳的。你自認為來到解脫、成為阿羅漢,佛陀說:這還不是,因為你的「我相、人相、眾生相、壽者相」都還存在,你的修行是越修越厲害, 還會跟人家見諍,然後比高比低、比大比小,都表示我慢不斷。

  「世尊!佛說」這一段是須菩提的補充說明,須菩提繼續說:佛陀啊!你曾經說我須菩提已經是得到「無 諍三昧人中,最為第一」因為須菩提說不與人爭、與世無爭,不爭名、不奪利,佛陀就肯定他是得到「無諍三昧」,「是第一離欲阿羅漢」,雖然佛陀曾經這樣肯 定,但「我不作是念」,內心沒有說:佛陀肯定我,我是「離欲阿羅漢」,我是第一名,內心沒有這樣的我慢心,沒有我是、我能。通常,如果你的師父肯定你……第一、……第一!你的慢心就很容易長養起來,如果說你是長舌第一,就不敢炫耀而且還會生氣(哈哈!)。所以,眾生 都是希望能夠受到肯定,但是當受到肯定之後,慢心又容易長養起來。

  於是須菩提就講:雖然佛陀肯定過我,但是我並沒有那些我慢、我是、我能,「若我作是念」如果我須菩 提在佛陀肯定我之前,或是肯定我之後,就說「我得阿羅漢道了,佛陀已經印證我了……」還有那一種心態,「世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者」還有炫耀之心,我是、我能之心,佛陀就不會說須 菩提是很清淨的梵行行者,很認真、很實在、腳踏實地的修行者,佛陀就不會這樣讚許我了,因為我須菩提實在是「實無所行,而名須菩提是樂阿蘭那行者」為什麼 說「實無所行」?因為此時已經證悟到無修、無證、無所得、無為法的世界,來到無修之修、無行之行。但是,所謂「無修之修」,以你現在所理解的,很多都會變 成瞎子摸象在揣摩,「無修」到底是什麼意思?所謂「無修」,難道都沒有在修行嗎?

  「難道來靈泉禪寺禪修或是短期出家,所謂要契入無修,來這裡就是來睡覺嗎?」錯了!你體會的「無 修」,不是佛陀所講的「無修」,現在不管你怎麼理解無修、理解無為、理解無我,都不是真正實證的人所來到的世界,大家千萬不要被語言名相卡死了,因此要保 留啊!當我們不斷提升上來,有一天就可以真正證悟到「無所得」、以及「無修」。縱使你讀誦千百萬遍的【心經】,還是無法了解什麼叫作「無所得」,什麼叫作 「無苦集滅道」。當你錯誤解讀,又會認為這樣就是無因果,根本都是完全錯誤的理解,因此【心經】非常高、非常好,一定要腳踏實地去修,才能夠證悟到、理解 到什麼叫作「無苦集滅道」,什麼叫作「無所得」,什麼叫作「遠離顛倒夢想」。

  一個證果的人是來到「無所得」,但是眾生就說:「喔!無所得?這樣就沒有吸引我精進的力量,因為修 行到最後,還是沒有得到什麼,還是空空啊!幹嘛還在那裡受苦,我頭殼壞去?!……」就會變成以你認為的「無所得」,來理解真正的「無所得」。眾生所謂的得失情況,假設你們參加一期禪 修,好好精進用功、考試及格,每個人都發給一萬塊美金的獎金,你就會「好!」很認真、很用功,設法考試能夠拿高分,結果,不錯!通過了,結束之後,大家拿 到一萬塊美金的獎金,於是認為「我這一期禪修真的收穫很多,真的得到了一萬塊的美金!」眾生所謂的「得」,通常是在自己努力工作之後,得到很實質的東西, 得到多少錢財,得到多少金銀財寶,得到多少名利,眾生的得是這一種「得」。如果失去了,「糟糕!來禪修時,我帶了好幾萬元,但是現在丟掉了!遺失了!我失 去了一大筆財,我失去了……, 真倒楣!」。

  我們的得失,都是從有形物質的增減來衡量得失,家裡有人生了小孩子,就說「我們家裡多了一個人」如 果隔天阿嬤死掉了,就認為家裡減少一個人、失去一個人,我們都是從看得到、摸得到的角度來衡量得失。但是,修行就是要破除掉這些得失觀念,因為世間所認同 的得失,對一個解脫者、了悟真理實相的人,就是以一句「夢幻世界」帶過,你以為自己賺了很多錢,然而到最後只是空啊!你以為自己生了很多孩子、百子千孫, 當你死的時候,沒有一個人能夠陪你走。佛陀要我們看透世間的得失,其實不是真正的得失、就算你賺取再多的錢,擁有再多的親人,但是你內心的苦、不安還是存 在,還是沒辦法解法。

  王永慶稱霸台灣第一富豪好幾年,但是縱然有這麼多的錢,錢就能夠解決內心的憂悲苦惱嗎?縱使開設了 台灣非常龐大的醫療集團,這些醫療設備就能夠解決你內心的痛苦不安嗎?縱使你有再多的名、再多的利,生為世界權位最高的總統,那又怎麼樣?!你得到世界最 高的財富,或是得到世界第一的權力、權位,又怎麼樣呢?!能夠解決掉你內心的苦惱、煩惱、不安嗎?而佛教所要追求的,就是真正讓我們的憂悲苦惱消失、止 息,真正能夠快樂、安詳、解脫、自在,這方面不是以任何金銀錢財所能換取的。所以,【金剛經】也講用很多金銀財寶去布施、護持,頂多也是在培養善根福德因 緣、種植福田,這樣而已,你的憂悲苦惱還是存在,還是沒有出離苦海,不是說布施不重要,是可以種種福田,培養善根福德因緣,但是你的憂悲苦海還是存在。

  如果沒有走上解脫道,累積很多的福田、福報,頂多是累積生天的福報,還是有可能福盡又還墮,因此佛 教所講的得、失方面,不是世間所認為的得、失,修行想證到什麼果,所謂的「證悟」,正是讓你的憂悲苦惱慢慢減少,內心所得到的是無形的,是內心的安詳、快 樂,越來越自在,所得到的是妙智慧,代之而起的是慈悲的心、感恩的心,你的生命會放光芒,像這些是無所得嗎?從另一個角度看,是得到非常多,你所得的這 些,縱使王永慶用所有財產來購買,也買不到。如果經過聞思的打基礎,然後一期禪修下來,真正能夠安祥快樂、解脫自在,這些你的所得,不是幾千億、幾千萬能 夠換算的。

  你所得的是無形的智慧之財,如果你很高興、很快樂的回去跟家人講說「我真的我得到很多,好安詳、很 快樂自在!這一期禪修我真的收穫很多、得到很多……」家人可能會打開你的皮包,看你到底得到什麼?「你到底拿多少錢回來?得到多少珠寶?你得到什麼?拿來 給我看啊!」如果他要你拿出所得給他看,你拿得出來嗎?「糟糕!」你就會「唉!到底得到什麼?要我拿出所得出來證明,有形方面、我是無所得,但是我整個人 生觀、整個心態改變了,從此我的體悟、我的所得,可以用具體的事實展現出來,回饋家人、回饋世間,雖然以後我可能不會那麼積極去賺錢,以前一直還想賺很多 錢,但是可能參加禪修之後,我的生命體悟更深,以後對家裡回饋的實質金錢沒有那麼多啦!甚至會漸漸減少了,但是這一方面不是用金錢所能買來、所能換得的, 這些我會回饋更多……」。

  你說你的禪修到底有所得、還是無所得?從某個層面來講是「無所得」,但是從某個層面來講,你是得到 很多。所謂的得、失觀念,不要用世間人勢利眼的角度來衡量;同樣的,你的修行證果也是這樣,證到初果、二果、三果、四果阿羅漢都是如此,不能用世間的勢利 眼或是用比功夫說「我現在是柔道幾段,你才是初段,我已經是七段了……」你自以為是七段,比初段的還厲害,結果後來有一個「臭段」的,你就被打敗了,世間的有為法,可以界定 你得到幾段、幾段,像柔道、劍道或是跆拳道,都可以比高下,看誰得的多。但是「出世間法」的思維角度與世間不一樣,那一種「得」、證果,不可以用世間的衡 量去認為證到二果的人比初果的人厲害。其實,沒有所謂的厲害,是「我慢」反而越少,貪、瞋越淡薄,內心越安詳、越是無諍。真正證到四果阿羅漢的人,是來到 無諍的世界,意即「離欲」,沒有那些欲望,不跟世間人爭什麼,或是爭名奪利、見諍,所謂「入空戲論滅」。

  很多人對阿羅漢的「無生」,一樣都是錯誤的解讀,因為在【阿含經】講到證阿羅漢的人,會有共同的宣 言:「我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有」,含意實在很深!解脫者他們共有的心境,描述出離生死輪迴苦海,而且「自我」完全消失、粉碎。然而眾 生又會從有限的理解能力來理解,結果「我生已盡」,一樣啊!那些「無生」的人「我生已盡」,同一個名詞就是「無生」,「證悟到無生的人,這樣『無生』啊! 他的生命就斷滅掉了,對眾生、對世間就沒有幫助啦!……」因此,有很多的宗教師就勸大家「不要證阿羅漢、不要去修那些,否則走到後來是『無生』,這樣沒有慈悲 心啊!不會來這世間……, 不會再倒駕慈航啊!……」 這些完全是錯誤的解讀,不了解何謂「無生」。

  永嘉大師補充得非常好,所謂「若時無生無不生」,「無生」、出離六道輪迴,絕對不是斷滅空,不是用 一個超高級、超厲害的火箭,把你一直送、送、送……,送到宇宙的最邊緣去,然後衝出宇宙,不是這樣啦!「無生」就是超越六道生死輪迴。永嘉大師說「夢裡明 明有六趣,醒後空空無大千」,「空空無大千」就是超越六道輪迴,不要以為說「他都沒有生命啦!都斷滅掉啦!生命都不存在,沒有在六道裡面……」這些都不是正確的。事實上,他的人還是一樣在三界裡面,如果他在世間成就阿羅漢果,證悟到「無生」的 世界,他的生命一樣行雲流水的運作,但是他的心境是不一樣,在一般人的世界中、理解中,是有六道、有各種的道。但是,對他而言,六道眾生都是平等的,他以 「無上正等正覺之心」,來善待六道的一切眾生,他的生命也是一樣來到「無生無不生」,前面的「阿那含」已經是「不來而實無不來」,因此他沒有這種斷滅,沒 有那種不慈悲、不倒駕慈航的問題,有的只是眾生要不要解脫而已。

  真正的覺悟者,他們想講真話,眾生卻不喜歡聽;一般眾生總是喜歡喝迷魂湯,喜歡被灌迷魂藥,講一些 好聽的、好言的,讓你的尾巴翹得很高,讓你這樣茫舒舒,讓你這樣「哇!好高興、好快樂!」但是很多類似這一種灌眾生迷魂湯的藥,真正的覺悟者是不會講、也 不想講,變成了悟真理實相的人,他想講的,一般眾生不喜歡聽;而眾生喜歡聽的,他不想講,因此不容易有交集,你認為他不慈悲,但是他認為你所要的慈悲反而 是在害你,真正對你慈悲的,是希望拉拔你出離苦海,但是你卻不要。當你在責怪他不慈悲,你的內心是有你欲求、預定的框框,認為他應該怎樣才算是慈悲,就像 說你好賭如命、喜歡賭博,現在「跑路」、在欠錢,覺得「你有錢,怎麼不把錢給我?你把錢給我,就是不慈悲;如果現在給我錢,我就很快樂、很高興啊!……」他雖然有錢,但是拿錢給你,你認為是慈悲,事實上是害了你,會讓你越陷越深。

  所以,為什麼有的小孩子會殺了自己的父母親?因為他們向父母拿錢去買毒品,要去網咖打電動玩具,如 果不能滿足他們欲望,就瞋恨父母說「你不慈悲啊!」我們很多在責怪阿羅漢的心態,認為他們不慈悲,這是錯誤啊!因為眾生是用你的所要來要求他,但是他知道 說如果符合你的所要,照你的意思去做,滿足你的欲求,很多是害了你,造成你想聽的,他不太想講,不會刻意講一些很好聽的話,讓你們聽了很爽,你們就會大筆 大筆的布施,他不會這樣啊!名利對他來講真是如浮雲,他想講的是真正能夠喚醒你遠離顛倒夢想,除非你的苦?的 吃夠、受夠了,真正想要出離苦海、想要解脫,你就會珍惜。如果你還想在夢幻世界裡面繼續沉淪,構築你的夢想,他想要喚醒你,你就是不願意。

  比如你吸毒上癮,他一直希望你戒毒,在你還沒下決心戒毒之前,如果硬性要幫你戒毒,你會跟他拚命, 認為「這是大壞人!我需要毒品,我吸了毒之後,才快樂啊!不給我毒品就算了,還要強迫我戒毒……」如果你的苦吃得還不夠,沒有決心、沒有魄力,真正要邁向究竟解脫,他也沒辦法跟你宣講究竟法。所以, 絕對不是阿羅漢不慈悲,而是我們眾生有沒有真正要解脫?如果你真正要解脫,會散發出一種磁場、一種頻率,不管你在哪裡,會「千處祈求千處應」,不管你在哪 裡,只要你真正想要解脫,解脫法就會出現。如果沒有真正要解脫,就算在你身邊流過,因為頻率、磁場不一樣,還是不會相應。【金剛經】很多都是在顛覆我們的 傳統思想,真是要從我們自己開始做起。

    莊嚴淨土 第十

  佛告須菩提:於意云何?如來昔在然燈佛所,於法有所得不?世尊!如來在然燈佛所,於法實無所得。

  須菩提!於意云何?菩薩莊嚴佛土不?

  不也,世尊!何以故?莊嚴佛土者,則非莊嚴,是名莊嚴。

  這個「則非」,有的經典是「即非」,莊嚴佛土者,則非莊嚴,是名莊嚴。

  是故,須菩提!諸菩薩摩訶薩,應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲、香、味、觸、法生心,應無 所住而生其心。

  須菩提!譬如有人,身如須彌山王,於意云何?是身為大不?

  須菩提言:「甚大,世尊!何以故?佛說非身,是名大身」。

  這一段經文滿重要的。「須菩提:於意云何?如來昔在然燈佛所,於法有所得不?世尊!如來在然燈佛 所,於法實無所得」上一節講過的得,有所得、無所得,不要以一般的觀念理解,是真正了悟真理實相,來到大徹大悟。「須菩提!於意云何?菩薩莊嚴佛土不?不 也,世尊!何以故?莊嚴佛土者,則非莊嚴,是名莊嚴」這句話也是很有意思,為什麼說「莊嚴者,則非莊嚴?」一般眾生所認為的莊嚴,不是真正的莊嚴;那些智 慧者、解脫者真正所講的莊嚴,一般眾生卻不認為是莊嚴。這幾天有因緣,可以到法界體悟更深的活生生佛法,如果我說:「法界、大自然真的很莊嚴,看到日出、 看到日落,哇!嘆為觀止啊!法界之莊嚴……」但是如果你的智慧眼沒打開,就說「沒什麼啊!哪裡有什麼?!」你認為沒有什麼莊嚴,認為「我應該要來 參加盛會或是禪修,要來莊嚴道場嘛!是不是應該再戴個頭冠、戴著耳環、化妝啊?戴著一些裝飾品、珞瓔,以及墜子……?我應該戴著那些,一些菩薩畫像……,這樣不是更莊嚴嗎?才莊嚴啊!……」你認為這樣很莊嚴。

  事實上,你是浪費了很多的時間、生命,你的心不清淨、不寧靜。再者你自認為很重視禪修,認為自己要 來莊嚴道場,於是塗了口紅、擦很多的香水……,表示一種莊嚴,這是一種比喻啦!結果你自認為是莊嚴,一般社交場所,沒有打扮就好像不禮貌,認為要來 參加盛會,沒有打扮是不禮貌、不莊嚴,因此你認為打扮得漂漂亮亮,這樣才叫作莊嚴。於是你來這裡、坐在這裡,心裡洋洋得意,大家都沒有化妝,你們不夠禮 貌,因此你們要向我看齊學習,要像我這樣才是重視、才夠莊嚴,你的內心裡面還會洋洋得意:「喔!我是在莊嚴道場……」當你在洋洋得意,請你看看旁邊苦海的同胞好嗎?他們受不了你的香水味啦!你的耳環墜子還會發出叮叮咚 咚的聲音,你自認為是在莊嚴道場,還搽了很多的名牌香水,但是這些香水散發出來,對於真正在禪修的人是不需要啦!聞那些香水真是刺鼻,你自以為是擦了上等 的香水,表示很尊重、很重視、很有禮貌,但是卻不知道自己是在干擾眾生的禪修。所以,你認為是莊嚴,佛陀說:不是!這不叫莊嚴。

  「菩薩莊嚴佛土不?」佛陀就說:「莊嚴佛土者,則非莊嚴,是名莊嚴」如果以凡夫的立場,你認為的莊 嚴,不是真正的莊嚴。能夠真正莊嚴道場、莊嚴法界的,是依教奉行、如法修行,以及見法、慈悲喜捨,還有心靈淨化。真正莊嚴法界,是來到反璞歸真,身心的清 淨、淨化,不要再像一隻小烏賊,到處去製造汙染。貪、瞋、癡的展現,就是在汙染自己、在汙染眾生,當你以瞋心謾罵眾生,就像一隻小烏賊在噴眾生墨水,貪、 瞋、癡就是我們內心的污染,你又去汙染其他眾生,結果大家就在那裡噴來噴去,就是在汙染法界。當你擁有汙染的心,就沒辦法叫作莊嚴。真正的莊嚴,是我們身 心的淨化、沉澱,如此也能夠幫助世間眾生身心的淨化、沉澱。在邁向解脫的過程,你會越來越反璞歸真,越是展現赤子之心,真誠真心善待一切眾生,慈悲心自然 的流露,生命的無形花朵是朵朵在開放,真正的法界花朵一直在開放,才是真正的莊嚴法界。

  貪、瞋、癡止息,把我們的生命意義發揮出來,本身的心花朵朵開,也會隨緣協助眾生心花朵朵開,就是 真正在莊嚴法界。但是,當你真正在莊嚴法界,沒有我是、我能,此所謂的「莊嚴」,也不是一般眾生所理解的莊嚴。雖然我們在莊嚴法界,但是沒有「我在莊嚴」 的一種心態。一般眾生習慣從外表來衡量、觀看,因此我們說「把道場佈置得莊嚴一點,好不好?」有好、也有壞,包括基督教、天主教的教堂,蓋得很龐大、很莊 嚴、很豪華,到底好或是不好?一樣有利有弊。好的方面,就是可以接引初基的眾生,因為眾生是以一般的眼光來衡量什麼叫莊嚴、不莊嚴,於是一些道場或是教堂 的建設,就要符合眾生心目中認定的莊嚴來建設,用作接引初基方便。但是,本來是一個方便法,如果引導的人能夠透過這些方便法讓眾生進來之後,慢慢再協助他 們聽聞正法、深入解脫道,就是方便法、是善巧,可以接引眾生進來,再逐步培植他們成長、來到究竟解脫,這樣的道場就很有意義。否則大家盡是興建豪華的道 場,變成為觀光道場,或是大家只是來這裡拜一拜,然後又回去;或是來這裡捐一些錢、做一些功德,然後就回去,這樣縱使親近了這所道場幾十年,真正的無上甚 深微妙法,你還是不懂,這樣道場的存在、道場的莊嚴,就失去了它的意義。

  到教堂裡面,如果沒有真正解讀【聖經】裡面所講的深義,一樣也是很冤枉,你只是看到相的莊嚴。如果 你的水平素質越來越高,就會在乎外相莊嚴不莊嚴,真正要建設一個禪修中心,硬體設備反而都是很簡單、很樸素,經濟、簡單、樸素、實用,能夠讓我們防蚊蟲、 遮風蔽雨,在一個寧靜的地方,都很簡單啊!這樣就好。如果你的心不夠純淨、不夠寧靜,不是要邁向解脫,只是看到外相的道場,認為越大越豪華叫作越莊嚴,這 樣都還在外圍繞,【金剛經】是要破除我們既有的錯誤觀念,而不要迷執在外相,一般你認為的莊嚴,還不是真正的莊嚴。

  「諸菩薩摩訶薩,應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應無所住而生其心」連接前 面的內容一起看,一般人是著重在外相的莊嚴,認為我的身打扮得漂漂亮亮,才叫莊嚴,這是錯誤的觀念,變成你的心是住在色,「不住色生心」不要住在色身上 面,不要黏著、迷執色身。如果一直在色身裡面打扮,你的心是住在色身上面,這樣是不對的,【金剛經】講說不要迷執色身,誤解為怎麼樣打扮才叫作莊嚴,這樣 是不對啦!你認為的莊嚴、打扮,不是叫真正的莊嚴。「不應住聲香味觸法生心」所謂「聲、香、味、觸、法」,都屬於我們的心靈感受,不要迷戀音響要多好聽, 不要迷戀在三餐要怎麼樣煮,味道才好,才是色香味俱全,因為你迷戀就變成心靈的感受,本來吃得飽、有營養,這樣就好了,如果你迷戀在味覺上面,就是「住」 在上面,你的心都在解脫道的門外。

  所以,我們要來到「不住聲香味觸法」,包括聲塵也是一樣,不要總是期待別人跟我們講好話,說我們喜 歡聽的話,別人只要講真話或是逆耳忠言,你就不喜歡聽,我們都要超越這些。我們要解脫、要成為真人,就要有這一種雅量、胸襟,要能夠聽懂真話,不要迷執於 「聲塵」,就叫作「不住聲塵」。但是現在講說「不應住色生心」,不應住香、味、觸、法生心……,我可以理解啊!現在禪修可以「無所住而生其心」,但是真正要做到,非常不容易!一方面當你離開禪堂, 回到滾滾紅塵之後,如果沒有那種定力,沒有正確的聞思基礎,馬上又是在貪婪,「六根」與「六塵」處處在黏著啊!黏著就是「住」,你又在「住」那裡,又在黏 在那裡,都被境界黏著。

  禪修就是讓大家的身、心寧靜下來,然後有距離的來看,看清「六根」的實相,也看清「六塵」的實相, 這樣離繫的力量才會分開,才能夠漸漸做到「不住」。所謂的「不住」,如果沒有透過禪修,保證絕對做不到,因為你只是頭腦在理解而已,只是用口述、用口頭宣 說,用嘴巴講的口頭禪而已,不可能真正做到「無所住而生其心」,【金剛經】是敘述實修實證的世界,一定要透過實修實證,才能夠做到「無所住而生其心」。因 為我們平常的「六根」與「六塵」都習慣衝動、黏著在一起,今天就是要解析開來,「阿含經解脫道」的聞思基礎非常重要,讓你清楚了解「六根」、五蘊身心的實 相,無常、緣起、無我,然後從「六界」方面解析,也從「六塵」方面解析,「六塵」的實相是如何,外面世間的實相又是如何,因為眾生看不清實相,沒有透視的 眼光,因此佛陀幫我們解析,「六塵」一樣是無常剎那生滅變化,也是緣起、無我,現象界的一切都是無常、緣起、無我。

  由於平常聞思是打下一些基礎,在禪修的時候,身心慢慢的沉澱下來,來到正思惟、靜慮、禪思,很寧靜 的去思考、體悟,進入「止觀」、進入直覺,也進入真正的喝到、體悟到,這時候你會把整個聞思與修證都結合起來,很自然對這些抽象的名相消化、了解,就會變 成為真正的力量,根、塵的黏著力就會漸漸分開,會有離繫的力量而不再黏著。所以,心與「空」相應,就是讓你的心與境界之間有一個距離,當這個距離出來,以 後不管是在禪修期間,或是在歷緣對境面對滾滾紅塵的種種境界,因為你的心是無量的、很寬大的,加上你是與「空」相應,因此當你跟境界接觸,你是有空間的, 也有空間的來看,不會被境界吸引過去,才能夠真正來到無住、不住。一定要有深厚的聞思基礎,加上參加過禪修,才能夠真正了解,真正可以做到。

  只要具足聞思基礎、然後實修,一定可以實證到,絕對不是抽象,大家慢慢去消化。因為這是初果、二 果、三果,讓你穩定度慢慢上來,如果真正來到究竟,全然都是會「無所住」,不管是面對「六塵」,或是包括「自我」,以及對名利,更是不會抓取,真的是「無 所住」,如果錯誤解讀,誤解世間沒有什麼值得抓取,就會變成消極、悲觀,「以前還有一個目標可以抓取,現在這些目標以及你講述的【金剛經】打掉了、否定掉 了,變成茫茫然、沒有方向啦!……」這又是一個錯誤的解讀,是從一邊跑到另一邊。因此,錯誤解讀【心經】或是【金剛經】的人,不是落入斷 滅空,不然「我慢」就越來越大。很多人就是用【金剛經】去攻擊別人、去砸別人,如果不了解、沒有真正解開其義,從一邊又跑到另一邊,變成「無所住嘛!回去 什麼事情都不敢接觸,我們吃飯也不可以有味覺,都要很嚴肅的吃,不可以有感受,有感受就會有罪惡感,走在街上不可以去觸、也不可以去看……」多看別人一眼,就會覺得很罪惡,變成錯誤的解讀,讓你的「六根」不敢去接觸,這些都不是經典裡面所講 的「無觸」,變成好像受到很多挫折,躲進寄居蟹的殼子裡面,眼睛摀起來、不敢看,這樣不叫作真正的「無住」。

  真正的「無住」,一定是透過你的正確聞思,然後真正做出來,自己與境界、塵接觸,都是有「空」,有 空隙、有空間的,不會衝動、不會黏著,要做到這一種工夫,一定要正確理解這些實相、看清了實相。在還沒有看清實相之前,沒辦法!你還會黏著,於是在硬性訓 練的過程告訴你說:不可以!你不可以接觸。但是你還是一樣會想要接觸,如果透過教條、透過戒律、透過規定,規範你不可觸、不可……,還是沒有真正解決問題,都只是暫時的壓抑而已。包括說規定你不可以碰到錢、不可以持金銀,戒律上是這 樣規定,但是你的心與錢財方面,還是會在拉扯。當你真正對錢沒有黏著,「不住」在錢上面,不是說我不可以拿到錢,雖然我的手有碰到錢、有拿錢,我有放在身 上,但是這個錢在我身上沒有黏著力、我沒有貪婪。雖然錢是放在我的身上,我一樣「不住」在錢上面、不黏著,因為我了知它的特性。

  如果沒有真正了解這些現象、實相,雖然錢沒有放在你的身上,但是你的心還是會跑去與那些錢黏著,叫 作「住」。所有的戒條、戒律,所有的規範,只能夠規範你的外相,無法約束到你的心。在你還沒有真正了悟實相之前,硬性用這些戒條規範規範你,還是一樣很 苦。當你有一天,真正了悟真理實相之後,很自然就是離繫,我拿錢、不拿錢,都無所謂,這都是修行的真工夫,要學到活的佛法,不是學到一些外相。無所住而又 能夠生其心,真正能夠來到「無所住」的人,可以隨順因緣情況而產生心的作用,當遇到因緣能夠慈悲、應該慈悲之時,一樣會慈悲去善待一切眾生,一樣會回到滾 滾紅塵跟眾生接觸,但是你卻是不黏著,絕對不會消極,不會悲觀、不會逃避的,不會躲到深山裡面躲起來,產生「厭世」的現象。

  如果錯誤的解讀,就會厭惡,就會有一種離,變成是反彈到另一邊,就沒辦法「生其心」,產生錯誤的厭 離、厭世,沒辦法來到歷緣對境,而能夠生其心。如果你是錯誤的走在解脫道上,沒辦法對你的家人慈悲,來到「無所住」而又能夠「生其心」,真正有這種 「空」,有正確的解讀,不管面對什麼樣的境界,都能夠「無所住」,但是又能夠看清因緣情況,能夠「生其心」,至於生出什麼心,是隨順因緣啊!如果你們可以 了解,就可以像六祖,無所住而生其心,要醞釀到這一種能量,要有這樣的體悟與證量,一定是來自於大家腳踏實地、實實在在聞思修證,你所下的工夫不會白白浪 費。一般眾生在滾滾紅塵裡面,常常都是一直在累積財富,都是在名利堆裡面打滾,內心裡面常常要想賺取更多的錢財,於是你的心與金錢有沒有黏著?都是黏著。 如果你常常在看股票指數,你的心就住在虛無縹緲的指數上面。

  如果你的心一直在想著賺更多的錢,就是住在錢上面,結果你一天到晚內心都一直在打滾、在想著,「怎 麼樣賺更多的錢?怎麼樣獲得更多的財寶?這樣我可以滿足更多的欲望……」但是你的內心還是空虛的,一般滾滾紅塵的人就是這樣,常常在名利堆裡面打滾,但是到後來還是空虛、還 是苦。佛陀希望大家能夠走上解脫道,才會制定一些戒律,真正要修行應該來到不持金銀,當然戒律也是協助大家能夠放下,幫助你先有一些隔離、隔閡,幫助你放 下種種的誘惑,讓你在比較單純的環境情況之下,能夠來禪修、聞法、實修實證,有一天當你了悟真理實相之後,自然來到「無所住」,但這是一個過程,不得已用 一些戒律來規範你,但是很多人又被戒條綑住了。

  包括今天在南傳地區,很多還是展現自己身上沒有碰到錢,以為身上沒有碰到錢,就是不住在錢上面,然 而除非你是來到「無我」,真正了悟這些實相,才會真正來到「無住」,不然你的身上雖然沒有碰到錢,但是你的心還是住在錢上面,錢財對你還是有誘惑、有吸引 力,有時候你的心雖然跑去,但是你沒有真正拿到,你以為說自己沒有,然而只要那個錢對你有誘惑性、有吸引力,你的心都會跑去住在上面。所以,有的人就認為 外相上沒有拿錢就是「無所住」,其實這不是真正的「無所住」。有的人認為戒律規定我們不可以碰到錢,於是堅持不碰到錢,如果別人碰到錢,就認為別人是犯 戒、別人是不清淨……

  以前北傳出家眾要到南傳去禪修,很多是被排斥的,他們認為北傳的人有碰到錢是不清淨的,我們不跟不 清淨的人一起共修。另外,他們也認為我們所穿的袈裟跟南傳不一樣,沒有依佛制而行,不認為你們是出家人,你們所受的戒,我們不承認……,於是就會變成在外相上面見諍,這些都是沒有意義的。如果你認為外相沒有碰到錢,我就不拿錢,就「不 住」在上面,事實上這是不正確的,還是沒有真正來到「無住」。再者,當你跑到另一端去,結果一些錢你都不敢碰,只要一張紙上面印有數目,你就認為是很罪惡 的。因此曾經有一位出家眾有問題要問我,等於說要來參訪,我跟他講可以坐公車過來,他就回答說:「但是我不持金銀啊!我的身上沒有錢,我不持金銀……」於是我問他:「你怎麼過來?」他說「我可以坐捷運」我問:「你怎麼能坐捷運?」他回答:「因為我有捷 運卡,捷運卡上面沒有印孫中山啦!」他認為捷運卡片就不是錢。

  變成你不敢碰它,你就不敢生其心,不能夠善加應用,我們是要能夠「生其心」,如果錯誤的解讀,然後 不敢碰到錢,錢本來是一個工具,但是你不敢去應用這個工具,對這個錢不敢「生其心」。如果能夠正確的理解所謂「不住」,真正了悟這些實相之後,錢財對你來 講沒有誘惑力,你不會黏著這些錢。但是,擁有這些錢,因為是世間的一個方便法、一個工具,如果有信徒、信眾布施這些錢,我們可以善加這些工具,不是拿來充 實我個人的各種欲望享受,而是把這些錢拿去做VCD、做錄音帶、做MP3、印書,來回饋世間,可以善加應用這些工具,我的心沒有黏著那些錢,但是可以善加 應用這些工具,叫作無所住而又能生其心。

  (磬聲三響)這個聲音也都是法音,是在喚醒我們,也是在告訴我們什麼叫作無常法流,什麼叫作生生滅 滅。

  「須菩提!譬如有人,身如須彌山王,於意云何?是身為大不?」「須菩提言:『甚大,世尊!何以故? 佛說非身,是名大身』」。

  「譬如有人,身如須彌山王」一般眾生對眾生的身相,常常都用我們狹隘的觀念去看,如果你是活在螞蟻 的世界,你的視野、你的身相就是停留在螞蟻的角度,另外一隻比較大的螞蟻,牠的身體比我大,如果身相是超越螞蟻的形相,對螞蟻來講,牠就不容易覺察到牠是 一個眾生。如果你躺在地上,螞蟻爬到你的身上,對螞蟻來講,牠不知道你是一個眾生,牠認為你是一座山,這座山裡面又有不少金礦,因此牠會咬,如果牠知道你 是比牠大好幾百倍的大身,哇!牠會驚嚇得皮皮趖,會一直跑掉,因為你輕輕一個手指按壓牠,牠就會死翹趐啊!所以,相對於人與螞蟻來講,螞蟻不認為人是一個 眾生,因為你的身體之大,超乎螞蟻牠們的理解範圍,牠才敢爬到你的身上,如果牠理解到你是一個大身,你只要一隻指頭一壓,牠就粉身碎骨,牠絕對不敢上來。 這也是告訴我們:人類常常認為「人是萬物之靈,我們智慧各方面都很高啊!」但是你還是一樣不容易照見到,很多方面是超乎你的想像之外,你就沒辦法真正理解 的。

  所以,我們看山河大地,認為這是無情啊!但是,如果要跟大家講說玉山也是一個眾生,阿里山也是一個 眾生,「須彌山」就是喜馬拉雅山,因為喜馬拉雅山常常是終年結冰、結雪的,又稱為雪山。我們講說雪山也是一個眾生,但是人類就會認為「它不動啊!它哪裡是 個眾生?!」你是用很有限的知見在理解。如果跟大家講說地球是一個眾生,也是一個大身,大家更不容易理解,地球是什麼地啊!水啊!怎麼可以稱為眾生?這是 無情之物,你認為它是無情之物,是人類用自己的感知能力及程度來理解,沒有正確了解什麼叫作眾生。

  佛陀講說「眾生,即非眾生」,因為我佛陀所講的眾生,你們又會用有限的範圍來理解、來框框、來界 定,認為在範圍內所看到的才叫作眾生,如果它很大的,你們就不了解,就沒辦法理解。如果地球沒有生命,你也不可能有生命的,因為整個太陽系、地球,它們是 有生命的,因此你才能夠誕生,才會有生命的存在。以前在上「三套無漏學」課程時,透過醫學的角度讓大家理解,在每一個人的身體裡面,是不是有很多的紅血 球、白血球、血小板?一個紅血球就是一個眾生,它有生命、有出生,也有生、老、病、死,也有成、住、壞、空。紅血球出生之後,沒多久就可以工作,在我們身 體裡面默默幫助我們,紅血球就是我們身體裡面的卡車,幫助我們把新鮮的氧氣載進來,供給我們身體各部組織所需,同時又運走那些廢物,然後把它們送出來。紅 血球在我們的身體裡面,當它出生之後,就是默默不斷在工作,但是它總是有壽命,它一百多天,就會生、老、病、死。

  當死亡的時候,它又會新陳代謝、排洩掉,白血球、血小板也是一樣,我們身體裡面有很多的眾生,也有 很多有益的菌,如果沒有那些有益的菌,很多食物是沒辦法消化的。紅血球在我們身體裡面,在我們的肌肉組織或是骨頭組織裡面,穿流進出、進進出出,紅血球本 身沒辦法理解到,因為紅血球認為「我會動啊!我會動來動去啊!」尤其包括白血球,變動得更明顯啊!它又可以做變形蟲運動,進出自由自主自在,相對於骨頭或 是肌肉來講,它認為「我昨天來,你也在這裡嘛!我今天再運送東西來,你也在這裡嘛!你都沒有動嘛!是我紅血球在動來動去、進進出出。我昨天來,你的門也是 開這樣;今天來,你的門也是開這樣,你也都是在這裡……」相對於紅血球、血小板來講,這些骨頭、肌肉是不動的。所以,紅血球就認為說「我們是有生命啊!我們有 在動啊!是你沒有在動,你沒有生命啊!你是無情的東西……」但是紅血球體會不到沒有這些骨頭、肌肉組織,沒有完整的這些組織,你們紅血球怎麼存在?現在是以醫學 方面做比喻,大家比較容易了解。

  現在把你的身相縮小,進入紅血球的世界,想像你就是身體裡面的紅血球,或是血小板、或是白血球,白 血球它會做變形運動,你、我、他就是身體裡面的紅血球、白血球、血小板。如果把原來人的身體,擴大成為整個地球,把地球想像成一個身體,地球上的所有人類 就是身體上面的紅血球、白血球、血小板,我們就在此進進出出、進進出出,一直在那裡鑽動,這是很深的一些比喻。大家真的要把我們的智慧,把我們的視野、把 我們的世界提升,否則只是在井底的青蛙,用你的觀念來理解什麼叫眾生,什麼叫非眾生,沒辦法真正了解所謂的眾生,因此佛陀就有講「所謂眾生,即非眾生」, 因為不是你現在的觀念所理解的小小範圍,大家要慢慢去了解、慢慢去體會。

  「世尊!何以故?佛說非身,是名大身」「非身」有兩個意義,第一,以紅血球的立場了解,以我們的身 體來講,它是體悟不到的,不容易體會到跟紅血球、白血球它們,比較相類似的,他們才可以體會到我們是一個身體。但是,整個大的身體,對紅血球來講,它就是 一個大身,但是因為它沒辦法了解,又可以稱為「非身」,因為它大到你不能夠了解、沒辦法了解,因此就是真正的「大身」。講述這些,大家真的要有一些推理能 力,我已經儘量用大家可以了解,來縮短實相與你的認知之間,因為你的認知與實相之間有很大的落差,我現在是儘量把這些落差銜接起來,讓大家能夠慢慢理解 到,因此「非身,是名大身」。「非身」還有一個滿重要的意義,事實上就是整個法界。以前在幾次禪修期間,都有帶大家到戶外,慢慢去體悟什麼叫作「法身」, 身體裡面的紅血球,對身體來講,紅血球是一個單位的眾生,就像你、我、他一個人,身體對紅血球來講,就是紅血球的法身。

  紅血球就像一個人,就是一個眾生,如果你的智慧眼沒有打開,紅血球它認為我是、我能、我很厲害,我 可以跑來跑去、唯我獨尊,但是你看不到「大身」的存在,不知道「法身」是什麼,不知道是因為整個身體的存在,你才能夠存在,因此你會認為我這個紅血球跟那 個紅血球不一樣,我這個紅血球跟那個白血球不一樣,我跟那些血小板沒有關係,你我他、人我之間的冷漠、隔閡,都是我們停留在這樣的知見,體會不到你是整個 身體裡面的一分子,你所不認為跟你有關係的,其實我們都是同在一體裡面,慢慢會講到一體世界,大家要有相當的聞思基礎,才能夠慢慢體會到。

  以紅血球來講,如果它的智慧沒有打開,感受不到整個身體的存在,以及對它生命的重要,智慧眼沒有打 開,你不知道「法身」是什麼。佛教裡面所講的「法身」,佛的三身,覺悟者的「三身」是報身、應化身、法身,沒有體會到「法身」是什麼,你的心境沒辦法來到 無我無私的世界,沒有體會到自己跟所有的眾生,竟然都是在一體的世界裡面,而且我們都是息息相關的。當你沒有體會到這樣的實際境界,很難做到「三輪體 空」,大慈大悲來善待一切眾生。所以,以我們的身體與身體裡面紅血球來比喻,身體裡面的紅血球,如果它的智慧眼有打開,了解整個身體就是它的法身,只是整 個法身裡面的一份子,它的我慢就會消失,代之而起的就會有感恩的心,會善待其他的紅血球,善待其他的白血球,善待其他的眾生。因此,佛陀都是要破除我們很 多狹窄的觀念。

    無為福勝 第十一

  須菩提!如琲e中所有沙數,如是沙等琲e,於意云何?是諸琲e沙,寧為多不?

  須菩提言:「甚多,世尊!但諸琲e尚多無數,何況其沙!」

  因為眾生的天文知識並不是很豐富,於是比喻整條恆河裡面一粒一粒的沙有多少?真是沒辦法計算啊!現 在假設它總共有一兆粒的沙,再講說有一兆條的恆河,你說多不多?喔!當然很多啊!如果智慧沒打開,就像古老中國人認為地球是方形的、天是圓形的,所謂「天 圓地方」,一般的觀念知見認為地是不動的。以前就算天文學家在看,知道說「物換星移」,可以觀察到物換星移,但是他們不知道地球在轉動,也沒有能力覺察到 地球在轉動,其實所謂的「物換星移」,主要的因素是地球在轉動,當然星星確實有在移動,但是你所觀察到的星移、移動,事實上是地球移動的角度,真正星星的 移動很快是不錯,但是因為距離太遙遠,而且是剎那而已,不容易覺察到星星的移動,包括基督教、天主教,他們幾百年前的觀念,也都認為地球是宇宙的中心,地 球是不動的,是其他的星球在動。

  直到伽利略、哥白尼,發現了跟人類的認知相反之後,人類的視野、覺知才慢慢改正過來。但是,佛陀早 就看得清清楚楚,現象的一切諸行無常,現象界的一切都在流動、都在變化,包括佛陀在兩千五百年前,當時的宇宙觀、天文觀,是經過現代的哈伯望遠鏡才去證 實,五十年前的天文學家還是沒辦法證實。因為佛陀是用以前的語言文字在講述,因此很多眾生不了解,原來佛陀敘述的華嚴世界,竟然就是整個宇宙。結果佛教徒 又在文字堆裡面鑽研「華嚴世界是什麼?三千大千世界又是什麼?」看不到實際實相的存在。事實上,佛陀跟我們敘述的三千大千世界,就是整個宇宙,一個小千世 界就是一個太陽系,一個中千世界可以說是一個集體的星團,星團一區裡面會有幾千幾萬個太陽系,一個大千世界就是一個銀河系。再來,三千個大千世界,就是整 個的宇宙,這是佛陀當時的宇宙觀,天文學家在這十幾年來,透過哈伯望遠鏡發現到:哇!宇宙無邊無際啊!

  以前在課程裡面解析過天文常識,現代天文學家所發現的太陽系、銀河系,是形容宇宙之多、之大,重點 在於這是一個形容,我們用這麼廣大無邊的財寶來布施,你說這樣的功德多、還是少呢?當然是很多啦!再者重點是要襯托出後面,「有善男子、善女人,於此經 中,乃至受持四句偈等,為他人說,而此福德勝前福德」如果有人了解這一部經的意義,又受持裡面的經文內容,然後為他人講解,福德比你用整個宇宙的財產去佈 施還要鉅大。事實上,那是一個形容,比你傾家蕩產、用所有財產去布施的福德還大。如果能夠講述【金剛經】的法義,你所得的福德,比那些都多更多。

  「復次,須菩提!隨說是經,乃至四句偈等,當知此處,一切世間、天、人、阿修羅,皆應供養,如佛、 塔、廟;何況有人盡能受持讀誦。須菩提!當知是人成就最上第一希有之法,若是經典所在之處,則為有佛,若尊重弟子」事實上,這一段是要強調【金剛經】的重 要以及它的位置,裡面真正的深義是非常深,一個人真正能夠了解【金剛經】的深意是不容易,要有相當高等的智慧,相當高的心靈品質,都是相當有福報,而且累 積很多的善根、福德、因緣,這樣在跟人家講經說法,都是值得我們尊敬。何況這一部經的重要,是把宇宙很多的無上甚深微妙法都集中,這一部經就像有佛陀在 此,把很多很深不可講、不可解的,都慢慢透露出來。如果能夠解開、了解,跟佛陀、佛心就能夠心心相印。

  「經典所在之處,則為有佛」本來的用意是在強調這一部經的重要,但是現在回到現實層面來解析,原來 這樣的用意是非常好,包括後面有好幾段經文,都在強調【金剛經】的重要,以及它的地位、殊勝,當你能夠聽得懂,不容易!能夠受持、讀誦、抄寫,或是跟人家 講經,功德都很大,本來這些都是在襯托【金剛經】的重要,但是很多內容都不是佛陀親自宣講的,是後人為了襯托【金剛經】、無上甚深微妙法的重要,等於是一 種鼓勵,一方面加以標注非常重要,提醒大家不要忽略,本來的用意都是相當好,但是現在產生一個很大問題,就是「見指不見月」。另外,【金剛經】裡面好幾段 經文,都強調這一部經的功德、殊勝,於是會形成一個滿嚴重的問題,但是一般人不知道。

  【金剛經】本來是要掃除一切相,破除我相、人相、眾生相、壽者相,掃除眾生頭腦中對各種相的執著, 「諸相非相」破除你對偶像的迷執,破除對偶像的崇拜、回到實相,這些都不錯。但是一直強調這一部經非常重要、非常殊勝,容易形成【金剛經】又變成是一個超 級大偶像,這是整個佛教界非常重要的問題。在編輯【金剛經】裡面所留下的,本來用意是非常好,但是也會有留下一些副作用。在【金剛經】裡面,相信佛陀一定 是有講過類似破除所有相的內容,真正來到「無我」的人,一定會破除種種的相,只是由於所有經典都是後人所編集的,多少會加進一些編輯者額外的意思進去,太 強調【金剛經】的重要,本來【金剛經】是要掃除一切相,對於經典、語言、文字、名相、偶像……都要破除,這樣才能夠見到真理實相,是完全沒有錯。

  但是由於太強調【金剛經】的重要,結果形成新的超級大偶像,於是很多佛教徒就要讀誦【金剛經】,認 為如此就很有功德,經典所在之處,就如佛所在,我們就是要拜啊!這就是一個塔、一座寺廟,造成大家都在抄經、印經、寫經、讀經,對【金剛經】恭恭敬敬,對 於真正宣說真理實相的人,反而覺得不重要,經典才是重要,供奉在家裡面的最高位置,不是在那裡拜、拜、拜、拜……,不然就是要翻【金剛經】之時要……的規矩。以前在大專時期,有人說要讀誦【金剛經】,先要漱牙、刷口,然後要洗澡、淨身,才可以翻開【金 剛經】……

  當然講歸講啦!我是覺得不必落於迷信的層面,要了解裡面的真實義才是最重要,於是很多人就把【金剛 經】當作是佛,認為經典就是佛,因此我們要膜拜它,結果後來變成是在拜經、誦經、讀經,真正【金剛經】裡面所講的深義,卻變成不重要、自己也不懂,別人跟 我們講述的,也是抽象的觀念、概念,也是在讀經、拜經,結果真正佛陀所講的無上甚深微妙法,卻很少人能夠了解,很少人能夠去修、去證,大家就變成在那裡 拜,形成一個新的超級偶像。所以,在大乘佛教地區裡面,【金剛經】的普及率可以說是最高,但是有多少人能夠理解到【金剛經】的深義?如果沒有透過實修實 證,無法了解裡面的深義。在此點出相當重要的問題,期許【金剛經】不要成為超級大偶像,大家才能夠看到真理實相。

  如果把【金剛經】變成一個超級大偶像,又是停留在「見指不見月」,停留在文字堆上面,在佛學名相上 鑽研,你看不到實相,真是「三世佛冤」,很冤枉佛陀這樣苦口婆心跟我們講經說法。我們如此說法,對於不了解、迷信型的人,就會認為是在謗佛、謗法、謗經 典,然而我們到底是把佛教拉入在迷信的層面裡面?還是真的講出實相,讓大家去了悟真理實相?到底哪一種比較正確呢?所以,講經說法要依照著傳統方式,就沒 辦法講出實相,對整個佛教來講就是虧損。但是,當我要講出真理實相,有的人就沒辦法接受,有的人會反彈,這些我也要去面對,也要去承擔、去接受,我是希望 大家放下迷信,放下偶像崇拜,真正了悟真理實相,才得以解開無上甚深微妙法,才得以「願解如來真實義」。

    如法受持 第十二

  爾時須菩提白佛言:「世尊!當何名此經?我等云何奉持?」

  佛告須菩提:「是經名為《金剛般若波羅密》,以是名字,汝當奉持,所以者何?須菩提!佛說般若波羅 密,則非般若波羅密」。

  以上只是在強調這一部經的經名,如果以原始佛法【阿含經】來講,很少講說這一經、這一則是什麼經 名,事實上【阿含經】是佛陀以前的言語錄、一個紀錄。

  須菩提!於意云何?如來有所說法不?

  須菩提白佛言:『世尊!如來無所說法』

  須菩提!於意云何?三千大千世界,所有微塵,是為多不?

  須菩提言:『甚多,世尊!』

  須菩提!諸微塵如來說非微塵,是名微塵;如來說世界非世界,是名世界。須菩提!諸微塵如來說非微 塵,是名微塵;如來說世界非世界,是名世界。須菩提!於意云何?可以三十二相見如來不?

  不也,世尊!不可以三十二相得見如來。何以故,如來說三十二相,即是非相,是名三十二相。

  須菩提!若有善男子,善女人,以琲e沙等身命布施;若復有人,於此經中,乃至受持四句偈等,為他人 說,其福甚多。

  「如來有所說法?」是否有所說法呢?須菩提就回答:「如來無所說法」。「須菩提!諸微塵如來說非微 塵,是名微塵;如來說世界非世界,是名世界」當我後來以各種角度,包括從科學、天文學的角度求真求證之時,讓我很佩服佛陀的智慧之高,雖然當時沒有精密的 科學儀器,竟然能夠如此深入了悟真理實相,他是觀察到多麼深入,這裡所講的「微塵」,以幾年前來講,把物質解析之後,就是分子,再解析就是原子,五十年前 是來到原子的世界,然後在三十年前,慢慢又把原子打破,進入到電子、質子、中子,這是二十年前的物理、化學世界。現在呢?不一樣了,進入到夸克,又來到奈 米。當我在1999年,再不斷從各種角度去求證,包括蒐集近代物理學大師,愛因斯坦的論說是在二十年前就有看過了,都是非常好,但是現在應該有人更加突 破,德國的海森保格就在愛因斯坦的基礎上,又更往前再推,於是發現「測不準定律」,進入到很微細的粒子,用精密的儀器觀察這些實相。

  國內很有名的丁肇中博士,就是在研究高能物理方面,他以前是發現到J粒子,稱為介子,但是現在是進 入夸克、奈米的時代。以前在中鼎菩提社上課有在介紹,其實分子、電子、原子,它們都不斷在波動、生滅、變化,都是以一種波粒的存在在波動,當時也有學員因 為在天文物理、化學方面具有很深的基礎,就講說此波粒也不是我們現在所理解的波粒,因為科學家又發現此波粒真的不是一般人所理解的波粒。我們說個波粒,眾 生又會認為那是一個波、一個粒子,在那裡波動、波動。事實上,科學家發現當下它是在波動,而粒子是不斷在變化、變化、變化,我們沒辦法掌握一個定型、定 向,中子、質子、原子都是一樣,一直在變化、變化、變化。

  以前牛頓的觀念,就像是在撞球檯上面的撞球,在那裡撞來撞去,但是這些都已經是過去的觀念,現在發 現不是這樣,都是不斷在錯綜複雜的變化。波粒不是科學家發現、一般人所理解的,一個有形有相固定的波粒,所有的分子、電子、原子、介子、質子、夸克、奈 米,都是不斷一直在生滅變化、生滅變化,科學家就是發現到這麼的奧妙、微妙,因此才承認我們沒辦法測得準,你的儀器不夠精良,才會認為你的測得很準;你的 明覺度不夠,才會抓出一個實有、實際、實相的世界。當你的明覺度足夠,就會進入到流體的世界,意即所謂的「入流」。所以,科學家他們不斷在提升、提升、提 升,在我從各種角度去求證之後,竟然發現最頂尖的科學家是在證明佛陀的智慧之厲害、看得之深遠。於是我後來就相信說:真的!真理實相就是禁得起任何的考 驗,只怕人類的科學儀器不夠精良,認為「我找不到啊!我檢驗不到啊!……」。

  人類的認知「我體會不到啊!」因此就否定掉,這是錯誤的。我們要有科學家的求真求證精神,我們不懂 的、就要保留,很多是因為我們的儀器不夠精良、明覺度不夠、智慧不夠,不能因為我們不了解,於是就否定它們。佛陀就講「我佛陀說的微塵,不要用你們狹隘的 觀念去界定它」。「如來說微塵,即非微塵」,只是用一個權說名相,讓大家稍微比較理解,但是大家又固定成死板板的抓著不放。「如來說世界,即非世界,是名 世界」同樣的,前面的微粒是極小,後面的世界是極大、非常大,如果你是井底青蛙的知見,你的世間、你的世界就是狹窄的;如果你欠缺天文常識,就會認為地球 就是核心,其他的就是繞著地球轉,你的世界觀就是這樣。佛陀跟大家所講的世界,跟你所理解的世界是不一樣,佛陀所講的世界是無邊無際。世界宇宙是無邊無 際,如果你不了解,是因為智慧眼沒有打開,於是我佛陀所講的世界,你們就用狹窄的觀念去界定、去認定,佛陀說這樣是不正確的,不是你現在所理解的這樣。 「說世界,即非世界,是名世界」我所說的世界或是微粒、微塵,雖然我勉強說出一個名相,但是它也不是固定不變,都一直在變化、變化、變化。

  「須菩提!於意云何?可以三十二相見如來不?」「不也,世尊!何以故?」「如來說三十二相即是非 相,是名三十二相」「三十二相」本來是一個名詞,也是一個權說,但是眾生又被數目字卡住了,說三十二相、八十種好,當你被數目字卡住之後,就要去找很多的 不一樣,反正我們人類有的現象,佛陀就不能具有。當我憋不住會放屁,但是佛陀不會放屁,我的偶像不可以這樣;我會咳嗽、打噴嚏、流鼻涕,佛陀不會有這些; 我會大小便,佛陀是金色身,他不會……。我們人類都一直要把偶像神聖化,就像小孩子在跟人家比較「我的爸爸多好!我的爸爸多高!我的媽媽多漂 亮!我的媽媽……」 一般人類總是把自己所抓取的偶像,認為是超乎一般眾生,於是佛教徒與其他宗教比較,就要把自己的教主變成跟其他宗教不一樣,你們教主有的,就要超乎你們、 跟你們不一樣,於是佛教就把釋迦牟尼佛說成是從腋下出生,基督教就把耶穌說成是透過處女懷孕所生。

  這些都是人類把偶像神格化、玄虛化,本來的用意是好的,要加強眾生對偶像的向心力,但是它的副作用 就是在於很容易迷失實相,讓你看不到真實的人間佛陀,結果大家習慣在貼金身、三十二相種種,在那些相執著,結果真正的老子、解脫者、智慧者出現在面前,你 卻看不到、也不以為然,你認為「他沒有啊!」像我前幾天到台中去跟一些學員互動,有一次沒有下去,讓他們自行運轉,有其他學員又在見諍,認為「如果阿羅漢 就是佛陀,阿羅漢的額頭前,應該會腫一塊,他會有肉髻啊!」如果要從這裡界定他,是不是有智慧?本來這是在形容智慧者的智慧很高,他們的腦容量、他們的頭 腦,不是一般的頭腦,結果高、高、高……,哇!高到後來,眾生就變成頭殼腫一塊,變成就去找「你沒有啊!沒有啊!空海的頭上面沒有腫一團,因此 就是沒有啊!我們塑造的像上面是有腫一團,而且還搽紅紅的,那個是、那個是!我在現實人間找不到,現實人間沒有解脫者,沒有智慧者……」。

  糟糕啊!很多的名相,本來是要協助眾生去了解、看到真理實相,但是智慧者一講說什麼,眾生就馬上用 你現有的觀念去抓,於是就看不到實相。所以,我們真的要回到實相世界,看清真實的面目,唯有這樣才能夠看清人間真實的佛陀,唯有回到真實的實相,才能夠了 解佛陀所講的無上甚深微妙法,才能夠體悟到真理實相。所以,佛陀講「我所說的三十二相,即非三十二相」不要死板板的在抓那些相。我在講述【金剛經】,跟人 家不一樣,真正聽得懂的人就會很法喜,如果你一直堅持在迷信、信仰層次,一直捧為是你精神所依、牢不可破的偶像,當你聽到空海講這些,就會恐慌、會恐懼、 會懼怕,就界定此人在謗佛、謗法、謗經,馬上把他冠上罪名。

  比如耶穌宣講真理實相,然而卻被眾生、宗教師(祭師)加上很多很多的罪名,最後再串聯政府將耶穌審 判。因此人類的智慧要成長,為什麼說「古今聖賢皆寂寞」?因為他們所看到的智慧,真是比一般常人高,他們所理解到的實相,一般眾生不是不了解,不然就是誤 解。如果有智慧、有慧根的眾生,就會學習見賢思齊,你會親近、學習,你會不斷的成長、開發智慧,就會有慚愧心、柔軟心,願意虛心的學習成長。我們真正要顛 覆掉過去很多的傳統觀念、概念,才不會被我們的自我意識所欺騙而不知道,因此佛陀就叮嚀我們不要隨便輕易相信我們的判斷。

  我們是要重視經典是不錯,但是不要變成一種迷信的膜拜,我們研讀、誦讀【金剛經】,強調【金剛經】 的重要,這是非常好,都是方便法接引眾生進來,最重要是要解開裡面的真實義、真正要了解,然後體證到,才是佛陀的本意,我們要契佛本懷,掌握佛法的核心。

  有關「不住」方面,不住在……,不住……,不住色生心,不住香味觸法生心……,一般眾生在「六根」與「六塵」接觸之時,都是習慣性的衝動、黏著,都是「住」在各種境界,常常與境界 黏著。修行是要來到與境界有離繫、有間隔、有距離,是要來到「不住」,但是很多人又錯誤理解,認為說「好!我要收攝六根……」不錯!在禪坐的時候,是要收攝六根,但是當你錯誤解讀,身心進入封閉的世界,不敢看、不敢聽、不敢 講,做什麼事情都變成很拘謹、保守,這樣的「不住」,不是真正的「不住」,包括說你受了不持金銀戒,結果就不敢碰錢財,碰了就會覺得很罪惡,這樣不叫作真 正的「不住」,只是表面上你不敢去接觸、碰觸到。當然,這是一個修行的過程,需要有離繫的力量,但是真正的「不住」,是含有很深的意思。

  以不持金銀戒為例來講,當你貪著在金錢名利上面,很明顯你的心是被境界所黏著、所抓住,你的心是住 在錢上面。如果你持戒-不可以持金銀,於是身上都不碰到錢,表面上好像沒有碰到錢,但是你的內心還是一樣,對這個錢沒有真正的「免疫力」,只是暫時用一些 戒條、規範,讓你不碰觸到它,你只是沒有碰觸到而已,並不是說真的「不住」。真正的「不住」,是不管有沒有碰觸到,這些錢對你來講,都沒有任何吸引力,可 接觸、可不接觸。如果只是在表面上說「我是持戒,我的身上沒有碰觸到錢……」就算你的身體上都沒有碰到錢,這個錢只要對你還具有吸引力,目前表面上你好像沒有碰到錢,「不住」在 上面,但這只是表面而已,以後有因緣接觸這些錢,還是會黏著的,因為你沒有真正具有免疫力,沒有真正了悟這些實相,你只是遵守一些戒條、規範而已,沒有真 正了悟,因此就不具有免疫力。

  如果你的心態是認為錢是罪惡的,拿錢是很不應該的,於是你的心裡面,雖然表面上你都沒有黏著到、沒 有摸到錢,甚至你可能堅持遵守戒條、戒律,修行一輩子都不去碰觸到錢,可能有人能夠做到這樣,尤其是南傳地區的泰國、緬甸,問題是像這樣的心態,嚴格講並 沒有來到「不住」的境界,雖然你的身體在這一生這一世,不管出家五十年也好,都沒有碰觸到錢,但是只要你認為錢是罪惡的,對它有一種負面的印象、負面的評 估,錢在你心裡還是具有影響力、吸引力的,你只是用一個反抗的力量,一直在跟它保持距離,用相等的離心力在跟它對抗而已。事實上,你的內心裡面還是散發出 一種緊的力量,因為你在抗拒它,你只是不敢去碰觸,雖然你都沒有碰觸到,但是你的心在這一生、這一世,還是被錢捆綁住了,因為那些錢對你還是具有相當吸引 力,你是用一種戒條、規範,用一種離心力來跟它對抗、保持距離。

  你認為表面上都沒有沾到錢,但是你的心卻仍然沒有來到自由自在的境界,還沒有來到真正「不住」的境 界。所以,真正的「不住」,不是外表上面有沒有碰觸到,而是來自於你的心,錢的存在不存在,對你來講都無動於衷,就算有幾百萬、幾千萬,累積到你的身上, 就像荷葉上的水一樣,對你來講沒有吸引力,不會去沾染、不會去黏著;不管你有沒有錢,都不會去黏著那些錢,才叫作「不住」。有,我也不貪;沒有,我也不擔 心、不操心、不黏著,其他的,依此類推。因為【金剛經】處處講到「不住」,大家要去理解到裡面的深義。當你能夠正確理解,才能夠來到「應無所住而又能夠生 其心」,否則只是表面上「無所住」,但是卻無法很自由自在的「生其心」,含意很深!大家要慢慢再消化。

  我們這一次禪修,陸陸續續跟大家講解【金剛經】,看到很多學員不斷的眉開眼笑、心花怒放、心花朵朵 開,當你真正體悟到裡面的深義,要你不笑、憋著也很難受。但是有的學員就會覺得說「奇怪!他們怎麼會笑得這麼開心?我怎麼沒有笑呢?,他們是不是『瘋 子』?……」因為聞思基礎相當重要,如果沒有相當深厚的聞思基礎,當我講解【金剛經】裡面的很多深義,因為有些是 用點到為止,有些是用指桑罵槐講出來,有些我是會不按照傳統、不按照牌理出牌的宣講出來,真正要能夠聽懂弦外之音,要有相當的默契,以及聞思基礎,才能夠 真正聽懂裡面的深義,因此聞思基礎滿重要。

  舉例來講,就像我們是中國人,美國人是講英文,假設兩個民族都沒有接觸過,現在有語言的隔閡,大家 怎麼辦?最初要透過比手畫腳,但是比手畫腳很累啊!明明我會講話,你也會講,但是你講得烏鴉鴉,我也講得烏鴉鴉,大家彼此也是聽不懂,於是就會變成雞同鴨 講,於是造成大家彼此耐心互相學習對方的語言,了解對方的文化,透過這樣的一些溝通工具進一步了解,因此語言以及一些思想各方面的溝通,可以把鴻溝的距離 慢慢彌補起來。為什麼我們要聞思?因為那些解脫者、開悟者,他們所了悟的真理實相,儘量透過眾生所能夠了解的語言講出來,如果你是外國人,不懂中國話,假 如想要了解,就是要透過學習。

  所以,那些解脫者、大徹大悟的人,就像佛陀、老子,就用他們所理解的語言,透過眾生比較容易了解的 方式儘量詮釋出來,但是對於不可說的那些,他們也知道「道可道,非常道」,也知道說就算儘量講出來,大家也未必真正能夠了解,你以為知道了,佛陀說你認為 知道就是不知道;你所知道的,不是我所要告訴你的內容,於是變成要有耐心,協助你學習語言的溝通,因此佛陀講經說法很多很重要的基礎,都是在訓練大家了解 佛陀所講的深義,就像在學習語言,講經說法的「三法印」、「四聖諦」,都是真理實相。但是,要真正了解這些,要透過四念處的禪修,設法把我們所不懂的,慢 慢學習、慢慢學習,然後提升我們的心境,提升我們的心性,來到:喔!終於有了溝通的橋樑,有了溝通的語言,慢慢可以了解所謂「無上甚深微妙法」,當語言能 夠溝通之後,就很方便了,佛陀講什麼,大家就可以會心的微笑。

  當佛陀拈一朵花,哇!你就可以微笑,但是坐在旁邊的人,還在傻乎乎的、呆呆的、沒有笑,因為溝通的 語言還沒有具足,還是像是鴨子聽雷。所以,大家不用氣餒,一分耕耘、一分收穫,很多學員在這兩年多來,都很認真在聞思,我們解脫道的全部課程,很多學員聽 了不下五遍以上,有的甚至十遍以上都有,因為他們下了很多工夫,因此有很多方面,我只要點到為止,一點、一講很深的那些,他們就會心花朵朵開,大家不要氣 餒!只要現在把聞思基礎打好,先學習“溝通的語言”,回去再把解脫道的課程好好用功,都是很實際、很實用,把這 些慢慢再彌補起來,語言的隔閡就會越來越少,就能夠來到我可以不必言說,你也可以心領神會,來到言語道斷的境界,以心傳心、以心印心。事實上,佛法最精髓 的部分、活的部分、活的東西,在語言文字上面是很難、很難傳達,不是佛陀不傳,實在是精髓的部分,需要彼此不斷慢慢的溝通,心靈各方面提升上來,才能夠來 到心領神會精髓之處。

  對空海而言,我沒有藏私、沒有保留,只要大家好好提升上來,一定可以體會到。有關於語言上面的溝 通,現在來講一則笑話,如果我講「蝦米碗糕」,懂台灣話的人就聽得懂,聽不懂台灣話的人,你以為你懂了?但是對於大陸同胞而言,有關台語專有名詞,除了福 建廈門地區的漳州、泉州可以聽得懂,其他地區我們用台語講,他們都聽不懂,這種台語化的國語,除非你兩種語言都懂,不然你是聽不懂我講「蝦米碗糕」。現在 假設大陸同胞聽不懂台語,當空海在講「蝦米碗糕」,於是會說「我知道啦!我知道『蝦米碗糕』的意思,我知道啦!」但是你以為你知道,但是你所知道的,不是 空海惟傳所要表達的意思。這其中有什麼不一樣?因為不懂台語的人,你所理解的「蝦米碗糕」裡面是葷的,但是空海所講的「蝦米碗糕」是素的,結果你以為你知 道,還是沒有真正知道,因為你的「碗糕」裡面是有「蝦米」,空海所講的「碗糕」裡面是「嘸蝦米」(哈哈!)。

  所以,語言的溝通是讓我們彼此的心靈,能夠更加拉近、更有默契,唯有你真正聽懂佛陀所講的深義, 哇!真的處處見法。所謂「若見緣起,則見如來」,如果真正能夠體會到緣起法,處處都是跟佛陀、如來的心法相應,叫作「若見緣起,則見如來」。

    離相寂滅 第十四

  爾時,須菩提聞說是經,深解義趣,涕淚悲泣,而白佛言:「希有,世尊!佛說如是甚深經典,我從昔 來,所得慧眼,未曾得聞如是之經。世尊!若復有人得聞是經,信心清淨,則生實相,當知是人,成就第一希有功德。世尊!是實相者,則是非相,是故如來說名實 相。世尊!我今得聞如是經典,信解受持,不足為難;若當來世,後五百歲,其有眾生,得聞是經,信解受持,是人則為第一希有。何以故?此人無我相、無人相、 無眾生相、無壽者相。所以者何?我相即是非相,人相、眾生相、壽者相,即是非相,何以故?離一切諸相,則名諸佛」。

  佛陀講述這麼深的法義,須菩提因為各方面的因緣都很具足,與佛陀的心靈世界很接近,當佛陀在講述一 些很深奧的內容,一般人的震撼性不大,但是須菩提的震撼就很大,別人理解不到佛陀所講的深義,而須菩提卻可以體會到裡面的深義。「深解意趣」了解【金剛 經】裡面的深義,因此「涕淚悲泣」,就是有很深的感慨,讓他流出喜悅的眼淚,於是感慨眾生不容易聽得懂,也實在很可惜,因此他的反應就會很自然流露出來。 當我們在講述【金剛經】,也有不少學員展現出聽聞的一種法喜充滿。

  「希有世尊!佛說如是甚深經典,我從昔來,所得慧眼,未曾得聞如是之經。世尊!若復有人,得聞是 經,信心清淨,則生實相,當知是人,成就第一希有功德」佛陀講述如此深奧的經典,過去我都還沒能夠聽聞到,也還沒有真正理解,今天佛陀您跟我們開示之後, 我終於理解到了,因此覺得一直讚歎,也覺得這種因緣實在很殊勝。「世尊!若復有人得聞是經,信心清淨,則生實相」如果有其他的人,或是以後有人能夠聽聞到 這些經典、深義,了解這些經義、深義,他的信心馬上清淨,馬上生起實相。「當知是人,成就第一希有功德」聽聞到【金剛經】的深義,馬上生起清淨心,生起堅 定的信心,也就是說開悟、了悟,哇!像這樣的人,真是「成就第一希有功德」。

  為什麼聽聞【金剛經】之後,能夠生起實相呢?「世尊!是實相者,則是非相,是故如來說名實相」這樣 的文字、說法,如果沒有解開,真的看不懂它裡面的意思。為什麼聽聞【金剛經】有法喜、心清淨之後,就能夠生實相呢?因為已經能夠有距離拉開視野,以很有距 離、很有深度的角度,來看清萬事萬物的實相,能夠體證到「無常、無我」,對於「緣起」也能夠深觀。此時,他能夠看到這些萬事萬物的本來面目、實際的相貌, 就是「則生實相」。本來你不了解無常、無我法印,沒辦法真正看懂這些實相,你自以為了解,但是你抓的是幻相,不是真正的實相。當你真正來到「若見諸相非 相,則見如來」體會到:哇!一切相皆是虛幻,當你真正體悟到這些,就是徹證無常與徹悟緣起法,這時候所有的現象界,你就看到實際的相貌了。

  但是,講說一個實際相貌,「是實相者,則是非相」,如果他講說「喔!我看到實相了」糟糕!眾生聽起 來,又會去抓住一個很堅固、牢不可破的相出來,然後又在顛倒夢想。沒有真正了解開悟者他們所了解的實相,跟你講說見山是山,他是已經來到第三階段「見山又 是山」,看到那個實相,然而你卻在第一個階段的「見山是山」,認為「我也是見山是山」你自以為看到的實相,是解脫者所看到的「見山又是山」,喔!其實差多 了!不一樣啊!你說「哪裡有什麼不一樣?!你看到的不是那幾棵樹木在那裡嗎?我也一樣啊!你看到有水,我也看到有流水啊!有什麼不一樣?」就是不一樣。因 此佛陀講說「見山又是山」的實相,不是你現在所看到的「見山是山」心境,所謂「是實相者,則是非相」,再點醒你不要以為說你所看到的,就是實相,你現在所 看到的,不是真正那些解脫者所講的實相,你是被語言名相所卡住,「是故如來說名是實相」。

  「世尊!我今得聞如是經典,信解受持,不足為難;若當來世,後五百歲,其有眾生,得聞是經,信解受 持,是人則為第一希有,何以故?此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何?我相即是非相,人相、眾生相、壽者相,即是非相。何以故?離一切諸 相,則名諸佛」。

  須菩提講出他的心得:「得聞如是經典,信解受持,不足為難」因為有佛陀親自開示,有疑問又可以幫我 們解答,因此能夠「信解受持」這些經典「不足為難」,但是以後的人,當佛陀滅度、幾百年之後,以後的眾生能夠聽聞到這部經典,已經不容易!又能夠「信解受 持」這種人是相當有根器、有根性,他們的智慧是相當高。他們能夠看經典、了解深意,都是智慧相當高,因此是「第一希有」啊!所謂「第一希有」,已經列入四 雙八輩裡面的聖者之流,至少一定是證到初果、二果,如果到了四果,體悟就更深了。所以,前面讚歎佛陀是希有,後面讚歎那些能夠聽得懂的人,也是希有。因 此,各位同修!如果你們能夠真正聽得懂,真是很希有啊!在世間以比例來講,真的算是很少、很少,可以算是稀有動物,以後我們可以申請政府保護,當稀有動物 接受保護,比較不會遭受各方面的攻擊、打壓……(哈哈!)

  只要大家能夠為法做見證,空海在不在都無所謂,【金剛經】是很深!當然,包括我們聽聞到這些,也不 要變成是很死板,我們是要很尊敬,從頭到尾、到現在,我們都是在把【阿含經】與【金剛經】在做印證,讓大家了解,【金剛經】都是在敘述【阿含經】裡面很深 的部分。

  「何以故?此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」當你真正了解【金剛經】裡面所講的深義,表示 你能夠體悟到「一切諸相,皆是非相」、「若見諸相非相,則見如來」能夠體悟到無人相、無我相。為什麼?因為他已經徹證無常法印、無常法流,也了解緣起法、 緣起甚深。當徹證無常法印與緣起甚深,就已經都不抓取了,很自然能夠親證到「無我」,而且很自然做出「無我」。當你來到「無我」的境界,就會無人相、無眾 生相、無壽者相,來到一體的世界。我相的消失,一定是要經歷過一體世界,能所雙泯、主客消溶、心境合一,此時外相上雖有你、我、他的個體存在,但是對他而 言,他是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,他會以愛己之心去愛護每一個人,以尊重自己之心去尊重每一個人。

  【金剛經】講得都很簡要,但是要逐步一步一腳印去修,就可以做到。真正能夠聽懂、了悟的人,一定要 有相當深厚的聞、思、修基礎,因此來到無我相、人相、眾生相、壽者相。「所以者何?」為什麼呢?因為這樣的人體悟到「我相即是非相」,「身見結」已經破除 了,我是、我能、我慢、自我都消失了。所謂的人相、眾生相、壽者相,也都是「非相」,一方面了悟無常、體悟緣起,剎那生滅變化,過去所抓取的錯誤的相都破 除掉了,他們也了悟這些相都是非相,「何以故?離一切諸相,則名如來」因為他們已經了悟真理實相,明瞭現象界的一切都是當下一直在剎那生滅變化,你要抓住 一個固定的相,只是捕捉一個幻相。另則他已經看到現象界的一切,都是緣起、緣生緣滅,加上他已經能夠溶入「空」,心與「空」相應,因此這些相對他來講,沒 有吸引力。

  他的心與「空」相應,能夠離開各種相的黏著、抓取,這樣的人就算入三界也是一樣,不受三界的黏著, 因此能夠入世、又能夠出世,出入自在。這樣能夠「離一切諸相,則名諸佛」成為一個大徹大悟的覺悟者。所謂「諸佛」,不要想得很玄、很虛,其實是真正了悟真 理實相,不管多小多大、遠近內外一切,都不會黏著,叫作「離一切諸相,則名諸佛」成為一位覺悟者。

  【金剛經】不在於從頭翻譯到尾,也不在於從頭一直講、講到尾,因為【金剛經】透露很重要的精髓核 心,佛陀深知一般眾生是在二元對立的世界,常常是扶得東來、西又歪,不是在這邊,不然就是跑到另一邊。如果你的政黨意識很濃厚,內心不寧靜,於是就想要抓 個讓你認同的政黨參與,當你最初參加甲政黨,是全力的投入,幾年之後,發現很多的理念跟你不相同,甚至裡面很多的作為讓你失望欲絕,這時候就會脫離這個黨 派,但是內心想要抓個所依,還是不會止息。於是就慢慢會再去找尋,原來否定的那個政黨,是不是應該重新評估?因為原來認同的政黨,已經讓你失望了,因此你 現在會重新評估另外一個政黨,耶!以前覺得它不好的,現在因為你要找的所依,就會設法找出它好的,於是沒多久,又會再投靠到另一邊的政黨,然後繼續再想要 實現你所想要的夢想。

  好啦!當第二個政黨讓你失望,於是又會再繼續尋找,當你尋找不到之後,乾脆就自己創黨算了,常常就 會這樣。當然,這是一個比喻,不要以為參加政治的人物們才會這樣,覺得「我沒有啊!」沒有?伊莉莎白泰勒嫁了8次, 還是要嫁啊!如果眾生沒有找到究竟歸依處,沒有真正的大安心、大自在,一定會向心外尋尋覓覓,去找一個讓你所依、所靠,只是彼此展現的方式、程度與外相不 同而已,但是在本質上是相同的,當你不以為然、沒有覺察到,常常是「五十步在笑百步」。佛陀了悟眾生的這些實相,若無藉以次第、方法協助大家,只是會形成 一種空談;然而宣說一些有次第的方法,結果眾生又在方法上面爭論、計較,眾生常常是在兩邊的尾端跑來跑去,很不容易真正走在解脫道,以及真正的中道上。只 要有決心要出離苦海,真正為解脫而來,所謂“跑錯”的情況,很自然會慢慢的校正、校正,最後來到究竟解脫,就是 向初果、二果、三果……

  初果、二果、三果,都還是慢慢在校正、對焦的過程,因此大家也不用氣餒,這些都是很好的現象。現在 舉一個例子,說明眾生如何愛計較,一位媽媽生了兩個小孩子,由於兩個小孩子的年紀相差比較接近,常常都是愛計較誰比較多、比較少,媽媽有偏心、爸爸有偏 心,反正什麼事情,有人先拿就不可以,都是要自己優先,當然他們有聰明的一面,也有很愛計較的一面,媽媽常常被他們吵得很不耐煩,因為當他們吵架之後,總 是會跟媽媽哭訴、告狀:誰不對啊!好啦!媽媽於是罵他們:「好啦!你們兩個不要吵啦!不要這邊打那邊,這邊一直吵來吵去、告來告去,你們兩個喔!一個是半 斤,一個是八兩啦!誰也沒有比誰好啦!不要吵!回去反觀自己……」兩個被媽媽罵了一頓之後,結果不敢吵了,回去有寧靜一段期間,再來呢?沒多久!因為媽媽以為他們沒有 再吵啦!但是沒多久,又再傳出爭吵的聲音,媽媽聽到什麼樣的爭吵內容呢?

  兩個小兄弟又在吵著「媽媽說你才是半斤啦!我是八兩啦!」那一邊就講:「不對啦!媽媽說你是半斤 啦!我是八兩啦!」「不對、不對!是你才是半斤、我是八兩,我是八兩、我比較重、比較多,你才一半而已……」「我是八,我比較多,我比較大,我是大乘的,我是比較多……」結果大家還是在責罵對方是半斤八兩,又在那裡爭、又在那裡吵。所以,真的要寧靜下來反觀,我們常常是 在諍辯別人是小乘的、不了義的、別人是……、別人是焦芽敗種、別人是自私自利……,都是眾生愛爭吵的展現,?的 要回來淨化我們自己,像剛才這些輕鬆的舉例,事實上就是在提醒大家,不要落入一般眾生的見聞覺知。【金剛經】要喚醒我們超越所有的二元對立,跳脫原來的思 想框框,如果認為:「我的學問高!我是知識分子,我不會這樣啦!我做事情都是冷靜理智在思考、在判斷,我做事很少出錯的,上司、主管他們都很賞識我,我很 有才華……」 如果你越是這樣認為,有可能死得越慘,因為常常被自我意識所欺騙而不知道,因此學佛一開始,真的就是要回來反觀、照見到我們的顛倒夢想,你的慚愧心就會生 起,就會有柔軟心,這樣就漸漸趨向真正的解脫道,不要聰明反被聰明誤。

  「離一切諸相,則名諸佛」這一句話是很深,當你真正能夠了解這一句話,很快就能夠成為「則名諸 佛」。前面有舉例過「不持金銀與不住金銀」兩種境界是不一樣,大家要慢慢去體會,「不持金銀」是修行的過程,也是過渡時期,透過一些戒條、規約,讓你對誘 惑很強的金銀,暫時有一個空間、距離,讓你能夠在比較單純、比較好的環境之下修行,這是減少惡緣、增加善緣的一個過渡時期。如果你一生一世以此引以為榮, 認為自己都沒有沾到錢,「我是梵行清淨者,我是修行清淨者,我是聖人,你們有沾到錢就是染汙的、就是不淨的……」這樣又是非常嚴重的錯誤觀念,變成以不持金銀而引以為榮,看到別人持金銀就引以為垢,同樣是在二元對 立的兩端,沒有真正來到「不住」,這些都是很深入修行的一些境界與心態。

  真正來到「不住」,唯有你了悟真理實相,「看破」與「看透」是不一樣,大家比較常聽到「我看破紅塵 啦!因此我要到寺廟裡面去清修啦!」還是一樣從一端跑到另一端,從半斤這一邊跑到八兩那一邊。你的「看破」,只是一直想要抓的慾望沒辦法實踐,這個政黨沒 辦法讓你實踐,你是「看破」這個政黨,但是你還會跑到另外一個政黨去,所謂「看破」的心態,不是真正了悟真理實相,不是真正的「看透」。所謂「看透」,是 不管任何政黨、任何黨派、任何宗派,在你面前都清清楚楚看到實相,現象界的一切,都能夠體悟到它們的實相,因此這是「看透」,法眼、智慧眼要打開,才能夠 處處見法。當然,要來到「看透」的境界,還是要經歷「看破」的階段,當你有「看破」,才會有一些離心力,漸漸走在解脫道上,慢慢校正、慢慢校正,又經過 聞、思、修、證,法眼張開之後,就會具有透視能力。此時「三法印」處處隨時都在展現,因此能夠看透萬事萬物的實相。

  此時,你才能夠真正來到「不住」金銀、「不住」名利、「不住」色聲香味觸法。所謂不「持」金銀、不 「觸」金銀,不接觸與不「住」不一樣。所謂「離一切諸相,則名諸佛」,含意很深,如果錯誤解讀,變成不敢聽、不敢看、不敢觸、不敢想、不敢起念頭,當一有 起念頭就是錯誤,動念則乖、開口即錯,變成不敢講,於是修、修,修……到後來呢?我曾經聽過一位滿喜歡南傳佛法的人講說修到三果的人,就不會掉眼淚了,已經來到沒有觸受、沒 有覺受。有的人認為禪定修到第九定,由於一般四禪八定的第九定是滅盡定,想、受都滅了,就是涅槃境界,才會認為體悟到涅槃境界的人,是沒有一切觸受、一切 感受,故而不會再流淚。

  都是從語言文字上面去推敲,在語言名相上面去找蝴蝶,看不到活生生的蝴蝶。我們在語言名相上面去找 涅槃境界,是找不到真正活生生的涅槃寂靜。所以,你以為我不看、不聽不聞,嘗而無味、視而不見、聽而不聞,就是來到「離一切相」,這些都是錯誤的解讀,也 是修行的過程,但是這一種離,不是真正的離。就像你沒有碰到金錢,並不代表是來到「不住」的境界。真正來到「離一切諸相」,是對現象界的一切,真的處處都 見法、具有透視力,而且看到一切都是無常、緣起、無我。佛陀一直喚醒我們,宣說無常、無常,你就以為「喔!我知道啦!我知道啦!」但是佛陀還是會叮嚀你: 錯了!你現在所謂的“知道”,還不是真正的“知道”,因為你現在對於 「無常」的觀念,還是停留在負面的比較多,因為一般眾生常常在聽聞一些法之後,就會認為自己已經懂了、已經知道了,但是卻不知道自己是從這一邊跑到另一 邊。

  藉用中國禪宗的「看山是山」,做比較具體而深度的解析,讓大家更容易清楚了解。中國禪宗敘述修行的 心路歷程,講出三句很簡短的比喻,第一個階段是「見山是山」,第二階段是「見山不是山」,第三個階段是「見山又是山」。佛陀他們是來到「見山又是山」的境 界,但是當他跟你說這個山是緣起,這個山是無常,這個山是很奧妙、很美,當你聽到這些語言敘述,也會以為說「喔!我懂了!我知道了!」但是,你這時候的 懂、這時候的知道,不是真正的知道,你沒有真正聽懂佛陀他們所講的深義。

  這三種情況有什麼相異之處?第一階段是「見山是山」,一般眾生去遊山玩水,到森林中爬山,通常都是 「見山是山」的階段,這時候的看,都是用一個「自我」在看,不然就是麻木、無知,你只是來踏青、來旅遊,這樣而已。所以,這時候你是用「自我」在看,而第 三階段的「見山又是山」,現在是第一與第三階段在對比,等一下再講述第二階段。第一個階段「見山是山」的人,他是用一個「自我」在看,佛陀他們是來到「無 我」的境界。一般眾生在看山的階段,是有能觀、有所觀,有主、有客,有「我的心」與「外面的山」的境界,你的「六根」與「六塵」是分開的,然後有時候接 觸、有所感受,這樣而已。此時,「六根」就是你的「能、能觀」,外面的「六塵」就是你的「所觀」,「能、所」是分開,六根就是「主」,外面的境界、六塵, 就是「客」,於是「能、所,主、客,心、境」都還是對立的。

  來到第三階段「見山又是山」的人,這些都消溶為一體了,一般眾生看山是山,是「我」去看這個山, 「我」跟這座山是分開的,一個解脫者在看這座山,與這座山是一體的、是一起脈動的,生命都是在交流的。一般眾生看山,是看不到「三法印」,帶你到森林中, 是踩在那些落葉、枯樹上面,還是一樣看不到「無常法印」,看不到「緣起」,也看不到「無我」。而一位解脫者是法眼開,處處體悟到「無上甚深微妙法」,法界 的奧妙、法界的莊嚴。所以,一般的人在看山,是在欣賞風景或是休閒、吸取芬多精,你是用這一種心態來到山中,而解脫者當然是欣賞風景、休閒都有,但是他能 夠體悟到緣起甚深,體悟到法界的莊嚴,他的內心來到山中,也是一樣充滿著驚嘆,法界一樣跟他的生命都是很新鮮的。一般眾生來到山中,或是去爬山,同樣的一 座山,當你爬幾次、去過幾次之後,就厭煩啦!

  抱怨著「每次都帶我到這個地方來,每次都來這個地方!真是的!」沒幾次就厭煩了。如果是一位解脫 者,是「讀你千遍也不厭倦」,因為每一次來到這一座山,他都是第一次,每一次來都是很新鮮的、很好奇的、很神奇的,因此「見山又是山」,裡面的「又」,它 是含有讚嘆、含有驚訝,這一種讚嘆、驚訝、新鮮,覺得很好奇、很新鮮。這樣的情況是大人比較多?還是小孩的世界比較多?小孩子的世界是很多啊!同樣的,當 父母親帶著小孩子到郊外去,小孩子都是很高興,看到花、看到蝴蝶……,都是很新鮮、很好奇、很快樂,父母親就覺得「你好吵喔!這有什麼嘛!在那裡不是有看過嗎?你還在叫什 麼……」父 母親是活在LKK的心態裡面,覺得說「我看過了啊!這沒什麼啊!」媽媽內心裡還在嘀嘀咕咕「你爸爸老是每次都帶我們到這裡來,我真的厭煩了,你卻還在那裡 笑,還這麼喜歡,難怪你爸爸都要帶你們到這裡來……」。

  小孩子的心境是很單純、很寧靜、很新鮮的,上次看到蝴蝶,覺得很漂亮、很高興,但是這一次再來看蝴 蝶,在大人眼中覺得「蝴蝶沒什麼啊!上次已經看過啦!」然而在小孩子的心目中,卻覺得是第一次,很新鮮、很好奇啊!所以,人的身體年齡會增長、老化,但是 我們的心不要衰老了,所謂「哀莫大於心死」,佛教所謂的不老、不病、不死,是指我們的心境,不是外相的肉體。真正的修行,是漸漸來到反璞歸真,成為赤子之 心。當你真正的反璞歸真、赤子之心,看到法界就是處處充滿著好奇、充滿著讚歎,假如此時你的「自我」還沒有完全消溶,「自我」要消溶都是很快、很快,絕對 不是幻想,不是用「自我」去想像、去投射,而是真正看到法界的奧妙、實相,看到緣起甚深,看到涅槃、空、法界,那是甚深極甚深啊!

  所以,一個是麻木無知去看這一座山,一個是清醒明覺的活在當下,然後溶入法界的一切。一般眾生是狂 傲麻木無知,登上一座高山,就認為“征服”了這一座山,很多人想要向喜馬拉雅山挑戰,當他爬、爬、爬到喜馬拉雅 山之後,就認為:「我征服了喜馬拉雅山!」這真是人類的狂傲與無知,你只是像一隻螞蟻,當螞蟻爬、爬、爬,爬到你的頭上,然後這螞蟻就說「我征服了這個 人!」心胸視野沒有打開,真是以管窺天、以釐測海,你都不知道。

  在第二階段「見山不是山」是什麼樣的過程與心境呢?當你清楚的照見,才知道自己現在到底是在哪一個 階段?怎麼樣從第一個階段到第三個階段呢?對於絕大多數的人來講,都要經歷過第二個階段,來到「見山不是山」的過程,就像在欲界的滾滾紅塵裡面在抓、在 抓,抓取各種事業、家庭的種種成就,抓取名利各方面,或是文學創作、藝術創作……抓取各種成就。如果你的一切都很順利,要你去修行是很困難,但是一定會有很多的挫折、波折,其實種種的 考驗、種種的逆境,是在喚醒你在構築你的夢幻世界。結果,有一天當你慢慢地被喚醒了,這時候就會走上修行之路,「苦諦」都是在喚醒你。當你遇到「苦諦」, 不要又認為「我怎麼會這麼倒楣!怎麼業障這麼多、這麼深!好!趕快出一些錢,設法請別人幫我消災,這樣就可以更順了……」。

  不錯啦!別人會幫你做啦!問題是,如果你還是看不到「苦諦」,它是一個天使在喚醒你在構築夢幻世 界,這樣你還是繼續在麻木,還是在麻木不覺。「苦諦」對你來講,就是一個天使,它是要喚醒你,如果還是喚不醒你,這樣就很可惜。如果你能夠慢慢去了解:世 間的種種苦難、逆境,都是在喚醒我們,這時候你要走上修行之路。所以,「見山不是山」的人,因為厭惡、厭離世間,就走在求道、覓道、修道的過程。為什麼他 「見山不是山」呢?因為這時候他的內心很苦、不安啊!不斷去尋尋覓覓、找尋解脫,因此沒有心情去看這座山,縱使你邀請他去看這座山,他也覺得「這有什麼好 看的?!」他沒有心情去觀賞這些風光、風景,這座山在他的面前呈現、也不是山,因為此時他的心中苦悶,他在尋尋覓覓、要找尋解脫,這時候會漸漸進入聞思階 段,然後會收攝六根,因為他要解脫啊!因此心要往內收,這時候是「視而不見,聽而不聞」,吃東西也覺得沒有什麼味道,也不敢去品嘗味道,故而「吃而無 味」。

  當有所感觸、有所接觸,則「觸而無受」,聽人家講說要來到「無念」,於是也不敢隨便起念頭、妄念, 人家說「你要打得念頭死啊!法身才會活啊!」於是就一直打壓他的種種念頭,設法讓念頭不起,就一直很努力在修、修……,不敢起心動念,「六根」也不敢向外看、向外攀緣。這時候看到山,就算你在叢林中修行、山中修行,也是 一樣「見山不是山」。當他進入比較深層的聞思階段,於是佛陀告訴我們「無常啊!界分析啊!四大啊!……」包括說六界分析,把有機體都要分解,一一拆開、分解。要把一輛汽車的零件全部都拆開,把我們身體的卅 二部分,也都一一拆開,是破除我執、我相、身見的一個很重要過程,本來是一個對治方法。

  結果呢?不錯!你在裡面是很認真用功,當你進入到這一種情況,對你的破我執、破身見,的確是有幫 助。但是,這時候你會覺得說:「我把各方面解開之後,卻找不到『我』……」所以,你一樣會以界分析去分析外面種種,「這個山也是一些地界啊、水界啊、火界啊、風界……的組合而已,它們都是無常嘛!」你會透過聞思,然後去解析,因此你覺得「這個山也不是山啊!身體也不是 真正的身體啊!它只是一些零件的組合……」就像以前的西醫解剖身體,就認為身體只是由一些器官組合而成,他們用手術刀把屍體解剖之後,覺得在裡 面「找不到什麼叫作心靈,找不到什麼叫作心理,因為裡面沒有這個“器官”,我找不到……」因此就認為「這沒有什麼!」於是很容易把人體就當作是一部機器在處理。

  像今天南傳地區的修行方法、觀念,不管是在泰國、緬甸、斯里蘭卡,修行觀念停留在如此的情況很多、 也很普遍,他們是很認真在修行,也依著經典的指示、依教奉行,這些都是無可厚非,而且他們這方面做得比北傳更紮實。以「依教奉行」來講,南傳地區保存的作 風,確實比北傳地區來得更要紮實;以依經典來講,「依教奉行」方面,大體上做得比北傳地區要好,這也是值得我們學習之處。然而,如果你一直停留在這樣的情 況、境界,一直在依著經典、教理奉行,不敢超越經典,這樣是看不到實相。如果你放不下經典,還是停留在抽象的名相,還是學一些佛法的外圍皮毛、外相而已, 你的生命還是很不容易來到真正的解脫。如果你按照著經典所指示,一步一步的去走,不錯!你要證到初果、二果、三果,是可以逐步上來,但是要來到無我、無 為、無學、無修、無證的世界,一樣還是很困難,是非常不容易上岸的,不是說沒有,而是很不容易。

  如果你有南傳腳踏實地的修行,一直醞釀各方面的能源,又有接觸【金剛經】,般若思想體系就是要破你 的法執、我執,打破那些深沉的自我,能夠把南、北傳這些匯合,整個你的生命就會跳脫,就會很不一樣,不會修得很拘謹了,就是第二階段「見山不是山」的境 界。如果你還一直停留在這種境界,做事一樣都還是滿拘謹的,而且還很在乎修行的形象,「我是個修行人,我是個梵行清淨者,我是個持戒清淨的人……」內心會有「我是人天師表,理所當然受人尊敬、受人頂禮、受人膜拜……」的心態,只是沒有講出來而已。如果你去向這樣的人請法,沒有跪下來頂禮、膜拜,就會認為這個人不尊敬 他、是很狂傲,於是對你不屑一顧,甚至不跟你講什麼。或者去跟這樣的人請法,不可以跟他坐在平等的位置,位階是要有很大的差別。

  一個修行人還懷有這樣的心態,都是停留在「見山不是山」的階段,還沒有來到「無上正等正覺」,還沒 有做到以平等心對待一切眾生,就是第二階段的「見山不是山」。如果你是真正走在正確的解脫道上,又開發出般若智慧,走在中道的修行路上,又能夠協助眾生去 聞法、去修行,眾生慢慢接受你的指導,各方面都不斷在成長,法喜不斷的由衷產生。由於眾生蒙受你的指導,感恩的心、尊敬的心由衷生起,屆時眾生要如何展現 對你的恭敬、尊敬,要不要對你這個人尊敬、恭敬,那是眾生的事。知道的人就會很尊敬,不知道的人,他展現我慢是因為他不知道,都是隨著眾生的體悟、了解而 展現,在內心裡面不會有一個標準、界定,認為說:「你們應該怎麼樣、應該怎麼樣……」沒有那些。當你對他有所認識、有所了解,你要合掌問訊或是鞠躬、頂禮,都是隨著眾生的體悟,隨著眾生 的自然展現,沒有「我是什麼、我是什麼的」的覺受與心態。

  以上是把第一階段的「見山是山」、第二階段「見山不是山」,以及第三階段的「見山又是山」,三種心 境向大家解析。但是也不要認為「在大乘地區,修行應該就比較快啊!南傳他們常常停留在「見山不是山」階段,這樣不夠究竟,北傳有【心經】、【金剛經】,這 些境界才快啊!很快就可以進入到無為、無修的境界……」這樣的認知是在展現「我慢」,還停留在第一個階段的「見山是山」,瞧不起別人「見山不是山」的階段, 卻狂傲的自以為是在「見山又是山」,眾生在自誤誤人而不自知,有沒有走過這樣的心路歷程,是騙不了人的。如果沒有走過第二個階段,從第一個階段跳到第三個 階段,則是你的自認、自以為,事實不是這樣。你不是真正做到,而是用嘴巴講,在向人家炫耀,不願意腳踏實地的修行,於是要找一個藉口跳過去,然而只是跳到 另一邊。

  沒有經過腳踏實地的修行,沒有真正深度的聞、思、修,沒有辦法體悟何謂「見山又是山」;沒有深度去 體悟界分析、無常、無我,是沒辦法來到第三個階段。有的人自認為來到「常樂我淨」的世界,但是你的「常樂我淨」,跟一般眾生所在抓取的「常」是一樣的,你 沒有比別人高啦!解脫者體悟「常樂我淨」的那種常,不是一般眾生所理解的常。如果沒有溶入無常法流,真正徹證無常法印,無法了解、體會解脫者所描述的永 恆、常,你是用二元對立的觀念去了解,當我們講到本體、一體世界,很多人聽聞之後,就認為「空海又在講一體、講本體,我們佛教不講本體啊!那是落入本體思 想……」真是很冤枉啊!你根本不了解什麼叫作一體,不了解什麼叫作本體,用你現在的知見觀念下論斷,只會自誤 誤人、誤導自己而已。佛陀宣講涅槃彼岸,一定是要溶入一體的世界、體悟到「道」,否則不知道真正的涅槃世界在哪裡。【金剛經】就是要破除我們狹窄的觀念知 見,不斷在喚醒我們,因此從頭到尾很多都是在講「說……,即非……」,都是在破除我們錯誤的觀念知見。

  「佛告須菩提:如是!如是!若復有人,得聞是經,不驚、不怖、不畏,當知是人,甚為希有」【金剛 經】是針對聞、思、修、證各方面都有相當基礎,然後來到破除你的我執,破除深層的「自我」、法執,都是很高的階段,一般人都是聽不懂,不然就像小孩子緊緊 抱著一個法門,如果他對奶嘴很有依賴性,現在【金剛經】就是要拔掉他的奶嘴,於是他會哭泣、又吵又鬧,一定會驚慌恐怖。如果眾生對某種法門很執著,或是對 一個概念、理念很執著,包括把【金剛經】當作是你的精神寄託所在、至高無上,沒有人能夠毀謗它,沒有人能夠動搖它,如果有人要破除你對相的執著,就會很恐 慌、很害怕。就像一個吸毒習慣的人,你想要幫他戒毒,他會很懼怕、很恐慌,也會很厭惡你。

  當一個人迷執某方面,叫他不要迷執,他會很懼怕、很恐慌,而且會很反感,【金剛經】就是要掃除這些 相、這些執著,如果你對某個法門、某個宗派、某個理念,一直緊抓著不放,當它要掃除這些,你就會懼怕。當你不知道它正在掃除,或是你不了解、不知道,當然 你一樣在唸、在唸、在唸,一樣會繼續唸,因為你沒有真正了解它裡面的深義。所以,在執著各種相的人,一樣會誦讀【金剛經】,為什麼卻不會驚恐、懼怕、排斥 呢?因為還沒有了解【金剛經】裡面的意思,還停留在「見山是山」第一個階段,還沒有來到【金剛經】所要破除的「見山不是山」階段。空海是真實講出來,要掃 除一切相,如果有人很執著某種法門觀念,他就會懼怕。

  【金剛經】是要掃除人我相、眾生相,深入就是要破除山頭主義、宗派色彩,如果你真正依教奉行,體悟 【金剛經】的世界,會來到無我、無我所。雖然你在講經說法,但是不會以收信徒為榮,以聚眾建立一個龐大的山頭為榮,不會這樣的。如果你沒有真正懂【金剛 經】裡面所要破除的,「哇!我現在是在構築我要的一個山頭耶!我以前所理解的【金剛經】不是這樣,空海(惟傳)那個人,竟然用這樣的角度在解釋,那是錯誤 的,離經一字、等同魔說,這是魔在說,不對、不對!是曲解佛意的……」真的!如果你是越大山頭的大師,想要創立宗教事業王國,當你聽聞空海(惟傳)在宣講【金剛經】,你不 會高興的。而且你不高興在心堙A又會用另外一個角度來否定它,因為你的內心裡面,事實上是懼怕「無我」,懼怕你的山頭被動搖,懼怕你的理想破滅,但是他自 己卻沒有去照見這方面,然後會用很冠冕堂皇的理由來掩飾自己,假藉自己才是正法、正義之師,我們要護持正法,然後把這些設法否定掉。

  所以,聽聞【金剛經】能夠不驚、不怖、不畏懼,而且聽得很法喜,「當知是人,甚為稀有」為什麼要補 充後面這句話?因為有的人聽聞【金剛經】,一樣是不驚、不怖、不畏,雖然他有心想要聽聞,但是他也聽不懂,因此一樣不畏、不怖、不懼,卻不是「甚為稀有」 後面還要補充一句「充滿法喜」,當你真的不畏、不怖、不懼,而且體悟到裡面的深義,又充滿法喜,像這一種人是「甚為稀有」。所以,你的不畏、不怖、不懼, 是真、是假?這是騙不了的,「何以故?須菩提!如來說第一波羅密,即非第一波羅密,是名第一波羅密」「第一波羅密」是用以前的語言,佛陀說讓你最快到達彼 岸的法門。「如來說第一波羅密,即非第一波羅密,是名第一波羅密」【金剛經】是很重要,「第一波羅密」就是最快、最高、最好,讓你能夠最快到達彼岸的經 典。但是,講說「第一波羅密,即非第一波羅密」,不要認為這是最高、最好、最快,然後又緊抓著這個法門不放。就像告訴你【金剛經】是很重要、很神聖,但是 不要變成又緊抓個【金剛經】不放,又換去抓住另外一條船,「即非第一波羅密」就是要去破除掉以上的情況。

  說【金剛經】很重要,不要又去抓它,是要去體會裡面的深義、去做到、來到「無為」,這樣才是正確, 「說第一波羅密,即非第一波羅密,是名第一波羅密」所謂「第一」,也只是一個權說,就像解脫的人說上到彼岸,但是「說彼岸,即非彼岸,是名彼岸」,說一個 「彼岸」,「彼岸」也是一個權說,沒有使用這個名相、名詞,大家無法了解自己在苦海裡面浮沈,還在「見山是山」的階段,卻都不知道,還狂傲的認為自己已經 解脫,不是啊!所以,就要設法說出一個不一樣的名相、境界,但是我說個「彼岸」,結果大家又把「此岸」跟彼岸的距離又拉開,於是慢慢的拉、慢慢的推,把彼 岸又推離開了地球,而到他方世界去,或是到遙遠的未來,都是在錯誤理解「彼岸」。

  所以,這裡一樣宣說快速到達彼岸的一個開示方法,但是不要又把「彼岸」抓住,眾生所理解的「此岸」 與「彼岸」是有距離感,是有時空的隔閡,因為你的起點與終點還是分開,沒有溶為一體,解脫者他們所敘述的「彼岸」,是透過大家比較容易了解的名相向大家講 述,但是在他們的心境裡面,彼岸就是此岸,但是眾生在不了解、無法體會的情況之下,不得已用個「彼岸」,協助大家如何從「此岸」到達「彼岸」,這是明眼人 在引導,才能夠快速協助你從「此岸」到達「彼岸」,因此佛陀講「不出七年」,就真正會有很大的突破。然而,如果你沒有透過實修實證,不知道「彼岸」與「此 岸」是一體,就很糟糕了!因為你所認知的「彼岸」,是在遙遠的未來;你所認知的「此岸」,是在遙遠的他方世界,你要牽引著眾生到哪裡去找「彼岸」?!【金 剛經】講「說第一波羅密,即非第一波羅密,是名第一波羅密」,意即「我說彼岸,即非彼岸,是名彼岸」。

  「須菩提!忍辱波羅密,如來說非忍辱波羅密,是名忍辱波羅密。何以故?」後面是敘述佛陀的修行,大 家參考參考,這是一些形容。

  如我昔為歌利王割截身體,我於爾時,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,何以故?我於往昔,節節 支解時,若有我相、人相、眾生相、壽者相,應生嗔恨。

  須菩提!又念過去於五百世,作忍辱仙人,於爾所世,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故,須 菩提!菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心,不應住色心生,不應住聲香味觸法生心,應生無所住心,若心有住,則為非住。

  是故佛說菩薩心,不應住色佈施。須菩提!菩薩為利益一切眾生故,應如是佈施。如來說:一切諸相,即 是非相,又說:一切眾生,則非眾生。須菩提!如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提!如來所得法,此法無實無虛。須菩提!若菩薩,心 住於法而行佈施,如人入暗,則無所見,若菩薩,心不住法而行佈施,如人有目,日光明照,見種種色。須菩提!當來之世,若有善男子、善女人,能於此經受持讀 誦,即為如來。以佛智慧,悉知是人,悉見是人,皆得成就無量無邊功德。

  這一段經文很重要、很深奧,佛陀講的「忍辱波羅密」,「如來說忍辱波羅密,即非忍辱波羅密」含意又 很深,佛陀以前「修忍辱波羅密」時,就算遭受人家「節節肢解」他各方面都沒有瞋心,當一個人在遭受各種攻擊、批判、圍剿、毀謗、不諒解、誤解……,這時候能夠真正沒有任何瞋心嗎?一般說來,用說的很容易,真正要做到不容易,像蘇東坡講說「稽首天中 天,毫光照萬千;八風吹不動,端坐紫金蓮」這一位大文豪真是豪氣萬千,稽首天中天,毫光照大千,自認為八風吹不動、端坐紫金蓮,「來!來!來!把焦聚都照 過來、照過來,看看我蘇東坡的厲害!……」。

  結果佛印在上面批個「屁」字,哇!他就氣得要死,認為「我是一代大文豪,我的修行境界這麼高,我這 麼聰明……,你竟然在上面批個『屁』字,這個“老禿驢”實在是有眼無 珠,非去找你算帳不可……」 所以,當他要渡江,哇!佛印早就算好了,於是掛個長長布條,然後在江邊搖、讓他看,一屁就把你打過江,你還八風吹不動?!

  所以,修行、聞思修證的成果檢驗,境界不是在禪修禪相裡面,而是在歷緣對境的檢驗,你自認為是八風 吹不動,真的嗎?真的是要經過各種歷緣對境、滾滾紅塵的檢驗,才能夠證明真是八風吹不動?你不碰觸到錢,不代表能夠來到「不住」,而是真正能夠有觸、無 觸,對你來講都無所謂,你不沾染、沒有黏著,才是真正來到「無住」。佛陀敘述他以前經歷過很多的忍辱修行,證明佛陀是來到對任何眾生都不瞋恨,對各種境界 都沒有瞋心。佛陀就跟我們講,我修的忍辱行,我所講的“忍辱”,跟你所理解的“忍辱 ”不一樣,「說忍辱,即非忍辱」兩者有何不一樣呢?我說「忍辱波羅密」,裡面是沒有一個「我」在忍,一般眾生說要忍、忍……,布袋戲裡面也有說要忍、忍……,結果,沒多久!如果人家惹到他生氣,就說「我要開殺戒啊!」當你忍、忍……到一個情況,就會大開殺戒、爆發出來。你的「忍」,是有一個「我」在忍,你對那些「八風」,對那些不可 意境,沒有真正消化,而是用一個「我」在修、在忍。

  「我現在是修行人!先生責罵我,我不要去回嘴;小孩子吵我,我不要去生氣;婆婆責罵我,我還是笑臉 對她……,因為我現在是修行人……」但是在你的內心裡面,如果沒有真正消化,對於這些逆境表面上好像相安無事,然而卻一直在累積、積壓, 有一天一定會爆發出來。就像男人常常夾在媽媽與太太之間,假設媳婦在表面上很孝順婆婆,但是婆婆會怒罵她、指責她,表面上媳婦不敢跟婆婆頂嘴、不敢反抗, 但是她會把心裡面的抱怨、不滿加以轉移,不是向小孩子發洩,不然就是轉移向先生發洩,表面上跟婆婆是相安無事,但是卻不是真正有智慧去面對、去處理,沒有 真正消化那些境界,因此妳這時候的忍,不是佛陀所講的「無我」,能夠消化一切境界的一種忍。

  因此,佛陀講說「忍辱波羅蜜,如來說非忍辱波羅蜜」,不是你現在所理解的,用一個「自我」去忍耐的 一種境界,而是要做到真正的「無我」。唯有真正做到「無我」,在歷經「八風」吹襲之時,遭受到人家的攻擊、批判、毀謗……,都能夠用無量的「空」來消融,以慈悲心善待一切眾生,無論別人怎麼責備你、謾罵你、毀謗你、批判你, 指責你是亂說、胡說八道,認為你在謗佛、謗法,以經典來打壓你,認為你沒有依照經典,離經一字、等同魔說,外界如此在批評你、攻擊你……,你真的不會有任何瞋心嗎?一樣慈悲善待一切眾生嗎?這些都不是用嘴巴講講而已,而是你要真正做到、真 正做出來。如果真正了悟這些真理實相,對任何眾生都沒有瞋心,到達瞋心的消失、止息,是真正沒有了,而不是用忍、忍、壓抑下來。如果你是用忍、忍、壓抑下 來,能量在裡面醞釀,沒多久一定會爆發出來,瞋心還是存在。因此,所謂的「忍」,不是一般眾生所認為的,用「自我」在強壓的一種忍,也不是說「這樣我就不 要忍啦!反正我不高興,不高興我就爆發,就霹哩啪啦的發洩出來啊!」不是說叫你不要忍,而是我們的心境各方面都要成長,身心要柔軟,越來越有智慧,處處去 見法。

  婆婆為什麼會這樣對你?有可能是我們真的有錯,而不知道,還有可能是因為她的內心很苦,無處發洩而 相當委屈,因此需要讓她有“傾倒垃圾”的一些方式,如果你的心量不寬大,當她的“垃圾 ”傾倒過來,你不是把“垃圾”倒回去,不然就是又傾倒給別人,你沒辦法消化它。如果你具有 智慧,走在正確的聞、思、修、證的解脫道上,當她把這些垃圾傾倒過來給你,你就可以消化這些垃圾,而把那些垃圾變成可用的資源,變成為有機肥料,反而助長 你開出美麗的蓮花。如果你真正聽得懂以上這些觀念來修行,一樣啊!你的人際關係、人緣方面,都會越來越改善。

  「是故,須菩提!菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心」真正到「無我」的境界,「離一切相」就 是要放下自我,以「無我」之心,「發阿耨多羅三藐三菩提」這時候是朝向「無我」,而你還沒有真正做到,因此這是一種勸導,菩薩應該……,然後你要發怎麼樣的心,勸導大家朝向正確的角度,才會真正找到解脫的核心。「不應住色心生,不應住聲 香味觸法生心,應生無所住心」前面已經講過了,就不再重複講述,重點在後面的「若心有住,則為非住」這句話的含意很深,「住」就是抓取、執著,一般眾生處 處都在「住」、執著的境界,只是程度不一樣而已。你說要放下、放下,還是只能放下你所能夠放下的;你很多放不下的,還是放不下。

  包括你說「我厭惡這個世間,我要厭離這個世間,我看破紅塵,我要出家修行……」你自以為離開了滾滾紅塵,事實上你來到佛寺、修行道場,雖然你的身是離開了凡塵,但是你的心有沒有離 開?還是沒有離開,你以為佛寺裡面就沒有人我是非嗎?一樣啊!統統有啊!因此不要以為住在寺廟裡面,就是離開了滾滾紅塵,我就「不住」,不是啦!還沒有 啦!於是你又說「好!我現在選擇一個專修的道場,在此清修、專修,他們所做的種種,我不跟著去做,因為我在專修,好好的聞、思、修,然後抱著法門好好認真 用功……」 如果你欠缺正確的觀念知見,整個聞思修證的觀念都不正確,你一直修、修、修……,以為「那些凡夫都有所執著,我沒有啊!我是走在解脫道上,我是修行梵行清淨者,我是走在很崇高的解脫 道上……」 你以為別人有「住」、有執著,卻以為自己沒有,事實上有沒有?還是有啊!

  你執著在那些法門、法執上面,還是會執著在我的宗派才是最好,我的宗教才是最好,我的上師才是最 高、最厲害,你這樣吹、吹、吹、吹到後面,以為往後當他死掉之後,就可以換你成為最高、最厲害。當然,這是講得比較誇大一點,因為要把它放大一點來看,大 家才看得比較清楚,很多當他們實際在展現之時,都是很隱性、很幽微,你不容易看到,不是沒有,真正沒有的,一定是四果阿羅漢,才能夠做到真的沒有,我們沒 有否定有這樣的人存在,是有!但是,畢竟能夠來到阿羅漢世界,還是很少、很少!只是要協助大家去看到,因為很多人還是一樣走在解脫道上,你們無意中落入法 執、見諍不斷,卻不知道。因此,現在就要講明,我們把地圖畫得清清楚楚,當你有一天來到法執,產生門派之爭、見諍,這時候就拿來對照,我們這裡面有一面鏡 子,讓你知道哪裡是正確、哪裡是錯誤,就可以很快的超越,不然你還是一樣以為「我無所住啊!我沒有那些啊!」不知道什麼叫作「法執不斷」。

  真正證到三果的人,法執、我執還是存在。只要「五上分結」存在,我執、自我、法執都還是存在,只要 你有自我、還有我執,法執就一定存在。有一天,當你真正來到「無我」的世界,法執才會全然沒有,因此「若心有住,則為非住」,這是非常高的標準,只要你還 有「住」、還有抓取、還有執著,佛陀說就是錯誤的「住」,還沒有來到究竟、「無住」,還沒有來到正確的「不住」。如果真正來到正確的「不住」,這裡講說 「非住」,還可以權說解脫者是來到正確的住,在還沒有解脫之前,你是處在「非住」的境界,亦即錯誤的黏著、錯誤的執取。但是,又不要理解為這樣的解脫者, 就是正確的黏著、正確的執取,不是這樣啦!那只是一個形容,讓你了解現在的情況,不要以為自己已經來到解脫自在,而是說我們隨時要校正。只要你有所執著, 包括「四念處」也是一樣,「四念住」的法門,是一個渡河的竹筏,它是幫助我們的藥物,沒有透過身、受、心、法的修行,就免談後面的「無住」,你只是用「我 慢」在講而已,要腳踏實地透過「四念住」修行,設若到後來你還是執著不放,雖然你是在修習「四念住」,這時候還是處於「非住」,錯誤的「住」的情況,沒有 真正上到彼岸,還是有法執。以上所講的,都是要破除三果的一些微細抓取,協助三果邁向四果的階段,大家先把寶藏圖清清楚楚了解,當你來到這裡,就可以很快 跳脫。

  「是故,佛說菩薩心,不應住色布施」這裡所講的「菩薩心」,是指一個真正想要邁向究竟解脫的人, 「不應住色布施」做到「三輪體空」的布施。「須菩提!菩薩為利益一切眾生故,應如是布施」在學習的階段也是一樣,學著「三輪體空」的布施,走在正確的解脫 道上,到後來真正全然的「無所住」,而又能夠生其心。「如來說:一切諸相,即是非相;又說:一切眾生,則非眾生。須菩提!如來是真語者、實語者、如語者、 不誑語者、不異語者」這是真正的真人啊!他是說真理實相、說真話,說真話跟說好聽的話,不一樣啊!說好聽的話,眾生都會很喜歡、很高興,很樂啊!很爽啊! 但是,你沒多久還是一樣會苦啊!不安啊!因為好聽的話裡面無法透露真理實相,如果你喜歡聽好話,不容易來到聽真話。

  以前跟大家勉勵過「美言不真,真言不美」,忠言通常是逆耳的,好聽的話聽起來都是很順耳,如果你喜 歡聽順耳語,就不喜歡聽逆耳的忠言,但是我們的解脫法、解脫道,很多就是要破除你原來的思想框框,都是讓你180度 的轉變,如果你還沒有準備好,順著你的習性在運轉,你還是不喜歡聽那些真言,佛陀真正要協助我們解脫,佛陀講真話、講實話,但是你不喜歡聽。所以,我們要 成為真人,真誠、如實的面對我們自己,一方面學習著真誠、真實,也要學習著聽真話,這樣才能夠慢慢的邁向真人、成為真人。

  「須菩提!如來所得法,此法無實無虛」所謂「得」,我們前面也有分解過了,「如來所得法,此法無實 無虛」一般眾生都是從二元對立的得與失,來理解得、失,這是錯誤的,為什麼「無實無虛」呢?如果佛陀說「我成佛啦!我得道啦!我大徹大悟啦!」眾生會很好 奇問說「你得到了什麼?你在雪山裡面,是不是有人送你一部葵花寶典或是一把倚天屠龍劍,你得到那個啦?」眾生會用你的「得」來衡量,因為你的「得」裡面, 是要得到實質的東西,才認為是「得」,於是佛陀才講以眾生所認為的「得」,我是無所得,就是這裡所講的「無實」。如果我跟大家講說「我得到道、我開悟、我 成佛!」但是用你們的理解觀念,來理解他的「得」,因為你的觀念裡面,是有一個實實在在的「得」,佛陀所謂的「得」,事實上這方面的「得」,我是無所得、 也沒什麼錢,我是解脫自在、快快樂樂,不要看到我這麼快樂、瀟灑、解脫自在,以為我是金玉滿堂、有很多的錢財,我是不是暴發戶、中樂透,才那麼快樂,於是 你會來向我要錢、來分一杯羹,你以為自己得到實質的東西,但是佛陀說:這方面我是無所得,就是這裡的「無實」,沒有得到實際形相的「得」。

  眾生一定要看到這個月的薪水十萬塊進帳進來,看到錢的數目,才認為我得到了十萬塊。眾生的「得」, 是有實質的東西可抓、可看,你才認為是「得」,但是你要佛陀、開悟者拿出一個實質的東西,他拿不出來,沒辦法拿錢給你,也沒有得到什麼鑽石,沒有得到什麼 葵花寶典,沒有得到什麼東方之珠,真正實質的沒有。所以,六祖惠能無法拿出實質的東西給你,沒有!但是,所謂「無虛」,也不要認為說這樣的修行解脫就沒有 意義,「既然你沒有得到什麼,我修行幹嘛!我頭殼壞去……」佛陀又跟我們講「無虛」,雖然這裡面說無所得,實際上它是有所得,但那一種「得」,我得的是什麼?內 心的安祥、快樂、自在,身心的柔軟、慈悲,到哪裡都是大安心、大自在,到哪裡都沒有界線隔閡,跟眾生都是一體的,內心裡面充滿了慈悲,沒有任何的瞋恨,我 雖然無家,所謂「無家」就是無所得,但是我又可以處處家,所謂「處處家」就是「無虛」。

  我沒有一個固定的道場、固定的山頭,但是到哪裡,都是我的道場,我不會去抓這個是我的、我的,這方 面的「得」,我是沒有,但是我到哪裡都是道場,處處無家、處處家,「處處無家」就是「無實」,「處處家」就是「無虛」,他們所得到的,是真正的安心自在, 這方面的所得,是用世間的任何金銀財寶都買不到。縱使是王永慶傾家蕩產,要跟空海交換這些,好!我可以接受你的所有財產,來回饋世間,但是你卻沒辦法把我 所體悟的COPY傳真給你、拷貝過去,沒辦法!所以,縱使你傾家蕩產,【金剛經】所講三千大千世界的佈施,雖然可以無藏私、無保留的給你,還是無法說坐在 冷氣房,然後空海給我一個加持、灌頂,全部就這樣傳真、灌輸進來。比如在電腦收取訊息,只要一上網打開網站,就從美國灌進來,我就得到,實際上真正的安心 自在是沒辦法如此,縱使傾家蕩產去換取,還是換不來,你頂多只是跟惟傳、空海結個緣,把他所知道的這些跟你分享,但是你能不能真正得到他所得的那些?能不 能也真正來到安心自在?就要看你願不願意真正腳踏實地,一步一腳印去修、去做。所以,無所得、也無所失,這個「得」,我們說來到無所得,但是卻來到「無實 無虛」。

  「須菩提!若菩薩心住於法,而行布施,如人入闇,則無所見」這裡講的「菩薩心」,一樣還是在學習、 有學位的階段,各位修行者、各位菩薩,如果你的心「住於法」,還有我是、我能、我慢、自我,或是貪功德的心態,叫作「住於法」,這樣在做布施,表示還沒有 真正見法,沒有真正體會「無上甚深微妙法」,還沒有真正了解法,還是處在「無明」的世界,叫作「如人入闇,則無所見」。雖然你積極在布施,但還是見不到 法。有的人親近佛寺或是到某個寺院,已經親近很久,常常初一、十五都來膜拜,常常親近道場,卻只是形式上的接觸,沒有真正了解佛陀所講的法義,沒有寧靜下 來聞法,你只是來這裡拜一拜,上個香、拿一些水果來供養,當然這是不錯,也是一種布施,然而如果你拜一拜,告訴你「來!來!來!我們來上課、觀看解脫道的 VCD」你卻回答「啊!我沒時間啦!」「什麼?你來到寺裡面拜拜,你有在行善、布施,很好!你們這些菩薩,一起到玉佛殿來上課、聞法、聽聞解脫道,好 嗎?」「解脫道?那是小乘的,我不要上課,我沒時間、沒時間!……」。

  結果你還是一樣來拜一拜,然後就下去了,像這樣縱使你親近再久,也只是結一些緣而已,無法真正了解 佛法,你這時候的行善布施,還是一樣「如人入闇,則無所見」來到佛寺裡面這麼久,有廿、卅年了,還是體悟不到法,還是沒辦法見法。如果你們能夠聽聞佛法, 慢慢去體悟、了解真理實相,「若菩薩心不住法」要來到「不住」,一定是經過相當長久的聞、思、修、證,但是也不一定要很久啦!半年或是一年,已經很不錯 了,如果你真的很認真,經過一段期間的聞、思、修、證之後,就能夠來到「不住法,而行布施」,體會到「三輪體空」的布施。如果真正能夠做到「不住法,而行 布施」來到「三輪體空」的布施,這是「如人有目,日光明照,見種種色」,因為打開法眼、打開智慧眼,因此處處都見法,這時候所做出來的,雖然還沒有真正的 究竟解脫,但是在做的過程,都是「三輪體空」,處處都在見法。來到「如人有目,日光明照,見種種色」的情況,必須要有前面聞、思、修、證的基礎。

  「須菩提!當來之世,若有善男子、善女人,能於此經,受持讀誦,則為如來,以佛智慧,悉知是人,悉 見是人,皆得成就無量無邊的功德」當然這是一個鼓勵,也是一個勉勵,就算我佛陀在這世間不存在,已經大般涅槃,但是佛法、佛經、佛典,還會繼續再流傳下 去。只要真正體悟到「無上甚深微妙法」,一樣可以體悟到佛心,可以觸到佛心,「若見緣起,則見如來」見到「緣起」,就看到如來;當你看到如來,如來也會看 到你。當你的心來到「見山又是山」,跟法界是一體,這是一個形容、一個描述,不管時空再怎麼隔閡,依法去體會、去修行,然後去體悟、真正見法,會來到佛佛 道同。所以,佛陀在兩千五百年前可以見法,我們現在一樣可以見法;當你真正見法,就會跟佛陀心心相印,真正會體悟到。「若見緣起,則見如來」當你體悟到 「三法印」,一方面會感念佛陀,一方面覺得佛陀法身遍虛空一切,這時候所講的「法身」,不是你以前所理解的「法身」,你就溶入在整個法界,真正來到這種情 況、境界,都是「無實無虛」,可修、可證、可達。

  如果你是錯誤解讀,積極精進用功的唸佛、唸佛,或是在打坐、打坐,一直在那裡定、定……,到後來在定坐、定靜之中,出現佛陀的相?你講經說法,就以為「我見到了佛,我見到了……」其實這是你的禪相,當你在禪坐裡面所看到的相,前面是有一個銀幕,很多都是你的內心裡面欲望投射出 去,你是一個投射器,如果沒覺察到,就會出現危險的情況,很容易以幻為真,然後就在那裡貪著、執著,很容易走火入魔。所以,佛陀就跟我們講:當你看到一切 相,「諸相非相」所有相皆是虛幻,因此不要在打坐、禪坐,或是在某一個法門裡面,然後要求一個相,當這可以是一個攝心、方便法的過程,但是一定要有正知正 見,才會知道當自己來到這個階段,要如何再深入,要如何再超越。如果沒有聞思基礎,在這個地方就卡住了,就迷路了。所以,真正的見法、真正的見佛,是來到 「花開見佛」,心花朵朵開、法喜充滿,你到哪裡都是處處見法,也就能夠處處見佛。【金剛經】裡面有很多非常珍貴的寶藏,如果能夠得到這些珍寶,比你得到幾 百萬的鑽石,都更有價值。

  由於各種因緣慢慢在形成,各種條件慢慢在具足,單單靠惟傳、空海一個人,是不可能。因此,真是需要 眾因緣,加上大家的努力、積極、精進,能夠為法作見證、走在解脫道上,諸般因緣就會具足,您們的精進就是在為法作見證,各方面的因緣就會越來越具足。未來 有因緣計畫籌辦專修班,以四個月為一期,如果順利運作上軌道,國內的解脫道方面,就會逐漸紮實生根,漸漸開花結果。解脫道學苑一方面提供環境,讓真正有心 要解脫、實修實證的人,有一個環境讓大家能夠好好專心用功,如果沒有具足正確的知見,就算你躲在深山裡面,表面上好像很用功,但是心態卻是越來越狹窄,走 上只是為自己,這是不正確的。當你具有正確的聞思觀念,當你在走解脫道的同時,也一定會具足菩薩道的慈悲精神,你不是為修行而修行,你是為解脫而修行。當 你真正的解脫了,也必然是解脫道與菩薩道併行,兩足尊沒有具足,是沒辦法來到解脫自在的世界。

  當你走在解脫道上,大慈大悲之心很自然就會流露,絕對不用擔心走上解脫道的人,只是自私的自了漢、 只為自己,反而要擔心沒有足夠的環境、條件、空間,讓有心要修行的人來用功,才是最大的問題,不是怕別人走上解脫道只為自己,絕對不會這樣。所以,我們是 要提供一個比較理想的環境,讓大家用功,聞思修證、腳踏實地的消化,要把口號式的名詞名相,落實為具體的體證,要真正為法作見證。解脫道學苑方面,就是培 植真正有心要解脫的人,真正為法作見證的人,另一方面也是慢慢培植真正能夠為法作見證,本身就是法身具足,就能夠出來弘法,這樣才是真正的弘法人才。不是 訓練你懂得一些佛學名相,在佛學院幾年之後畢業了,就可以上台講經說法,我們不希望走上學術化的途徑,只是用嘴巴在講經說法。將來真正能夠上台講經說法, 一定是來自於實修實證、你的親證,因此將來的解脫道學苑,也將是國內唯一第一所,真正能夠把聞思修證做完整結合,讓大家實際去體證的一個園地,帶動整個佛 教界素質水平的提升。當然,這些表面上好像是「有為法」,但是我們都是用無為、無條件、無所求的心在做,能為這世間回饋什麼,我們就默默的做。

  【金剛經】裡面處處都在否定我們原來的觀念知見,常常「說……即非……,是名……」,現在先來做一個歸納,讓大家能夠了解原則核心,說X即非X、 是名X,這個X是一個代數、一個代表,你用什麼代表都可以,大家先了解一個公式。比如「X是由非X所 組合而成」,現在【金剛經】裡面一樣整理出一個法則,大家慢慢去推論其他,一樣可以一一去檢驗。所以,【金剛經】裡面的核心,就在於這一句「說X即非X, 是名X」。舉例【老子道德經】裡面也有提到「道可道,非常 道」,「道」就是佛法裡面所講的實相,實際存在的東西,「可道」就是【金剛經】裡面所講的「說X」,我說出它是什麼,叫做「可道」,老子講「非常道」,佛陀講「即非X」,意思都是一樣,「是名X」。

  從老子的立場來講,老子說實際存在的東西,因為「道本無名」,只是老子勉強用一個名稱貼上去,稱它 為「道」,佛陀有佛陀的表達方式,佛陀把它稱為法界,耶穌有耶穌的表達方式,於是老子稱為一個「道」,但是它本來沒有名稱。「可道」是我老子把它貼上一個 名稱,然後再加以敘述、詮說、解析,讓眾生來了解,但是我從嘴巴講出來的「可道」、「非常道」,不是真正實際的實體,不是真正的存在,真正的存在是不可言 說的,你只要去看,實際去品嚐、去體悟,就可以來到無言說的世界。像你站在微風吹拂過來的地方,不必要我再告訴你說「喔!這個風一直吹拂過來,叫做 『微』、叫做『風』……」不必有那些名相,只要帶你到風口,然後在那裡吹拂,微風吹拂過我們的臉,是可以不必言說。

  所以,實相是可以不必言說的,所有的語言名相都只是一個工具,只是「指月的手指」而已,都是協助你 要去看到實相,不要落入語言名相上面,叫做「道」。雖然「可道」,但卻是「非常道」,不是真正存在的實相。佛陀一樣告訴我們,我說X, 講出來的語言名相,即非X,有兩個意義,不是真正存在的東 西,說X即非X,就是「可道」,「非常道」就是這裡的「說X,即非X」, 我講得出來的,就不是真正存在的實相,「是名X」,只是一 個名詞、名相、代名詞而已,一個指月的指標工具而已,這是【金剛經】裡面的第一個意義。其次,「說X,即非X」, 那些智慧者、解脫者,用他們所了解、體悟的語言勉強講出來,然而眾生卻用有限的智慧、知見,去理解佛陀、解脫者他們所講的內容,你以為懂了,你以為就是這 樣了,但是佛陀卻從另外一個角度切入,提醒你不是現在你所理解的內容。

  佛陀我說出X的 名相,但是所要指的內容,不是你現在所理解的內容;佛陀說無常,也不是你很粗淺、很粗陋的觀念所體會的無常;佛陀說出一個涅槃、說出「空」、說出「無」, 一般眾生只是用頭腦在解析、思維、推理、推敲,來找尋邏輯、來推理推算,或是運用最高級的數學公式推算,都沒辦法真正理解他們所講的內容,意即「說X即非X, 是名X到」。現在先講個原理、總則,當大家慢慢了解之後, 就可以推理到其他一切,於是你對事情的判斷就會稍加保留,就不會那麼主觀、那麼武斷,因此【金剛經】講「說微塵,即非微塵,是名微塵」,另外「說世界,即 非世界」,也是一樣。應用到其它的,「說西方,即非西方,是名西方」,但是不要錯誤的解讀,不要以為我在排斥淨土,在排斥西方思想,而是眾生沒有真正了解 經典「西方」的意思,講出一個西方,講出一個極樂,講出一個淨土,眾生又以很有限的觀點去解讀。

  太陽出來的地方,叫做東方;日落的地方,叫做西方,請問台灣的西方是在歐洲,歐洲的西方是美國,而 美國的西方,不是又跑到台灣來了嗎?所以,西方只是一個形容,說極樂、說淨土也一樣,都是一個形容,協助眾生慢慢來到內心的祥和,看到山河大地處處、各種 的境界,都在跟我們微笑,那是一個淨土,但不是在心外,而是在於你的心要清淨,則佛土就現前,佛土就在眼前。所以,不了解空海的人,會以為我在毀謗淨土, 事實上我是在弘揚淨土的核心,讓眾生可以到達、可以喝到、可以品嘗到真實的淨土,實踐真實的淨土。因此,「說西方」只是一個名詞,如果正確理解西方在哪 裡,就在眼前當下,如果我們要講出一個方向、方向感,西方在哪裡?遍一切處。

  我們鼻子所朝的方向就是西方,當然也要看到自己的鼻子,沒有看到、沒有覺察到你的鼻子,就表示沒有 活在當下,你要清醒明覺活在當下,因為鼻子是隨著你的臉、隨著你的身,當你轉到哪裡,它就朝向哪裡,來到全方位的西方,不是侷限在某個地方,不是侷限在某 個點,解脫自在就是來到全方位的,都是淨土。大家慢慢把整個課程的聞思修證做一個完整結合。同樣的,耶穌所講的「上帝」,不是一般眾生所認識的「上帝」, 更不是一般天主教、基督教徒所認識的「上帝」,因此「說上帝,即非上帝是名上帝」。一般眾生曲解耶穌所講的「上帝」,落入在抓住一個信仰,人格化的超級大 力神,能夠呼風喚雨、主宰你的命運,能夠審判你……,這是眾生與宗教師的曲解。真正耶穌所講的「上帝」,不是一般眾生所理解的,因為一般眾生,包括宗教師 都沒辦法理解,耶穌所講的「上帝」,跟他們所理解的「上帝」是有很大的出入,於是耶穌就被定罪說祂是錯的。能夠真實講出「上帝」的耶穌,卻被釘在十字架上 面,被釘死了,慢慢經過幾十年之後,眾生又回歸到信仰中的「上帝」。

  相同的,當佛陀講出真正的解脫道,大般涅槃沒有幾百年,眾生一樣很不容易理解佛陀所講的解脫道深 義,於是這些很有心的大德,就繼續把佛法的深義歸納整理,讓後人可以了解佛法最深的地方,眾生不要用狹窄的觀念,去推理、去理解你所了解的名相。「說成 佛,即非成佛」,「說得道,即非得道」,不是一般眾生所理解的「得」,「說阿羅漢,即非阿羅漢,是名阿羅漢」、「說菩薩,即非菩薩,是名菩薩」……其他的,你都可以以此類推。解脫者、智慧者他們所用的語言名相,跟眾生所理解的內容是有很大的落差,前 幾天以開玩笑的方式,跟大家稱說空海所講的「蝦米碗糕」,跟一般不懂台語的人,所理解的「蝦米碗糕」,裡面是不一樣,當你正確的瞭解,慚愧心就會升起,就 會知道自己真的不懂。就像昨天有學員很如實講說「我聽了,才知道說我真的不懂……」當你真正有這樣的體會,哇!就好辦了!你就很有希望從無明的世界跳脫出來了,如果沒有覺察到這方面, 一樣繼續在「無明」的世界打滾,你都不知道。

  如果大家能夠聽懂,整個人生的觀念知見,會來到提昇、超越,會從三度空間的思想水平,超越到高度的 空間,你的思想不是從金字塔的某一個角度、某一個面來看待,然後從金字塔的這一邊,打擊金字塔的那一邊。當你慢慢提升、慢慢提升、提升到最高點,就會進入 無諍的世界。當你來到最高點,再看看金字塔的三面,然後加上底面,總共四面,就會看到眾生原來都是在這一邊打壓那一邊,這個宗教打壓那個宗教,彼此互相在 排斥。當你走過這一條路,再回頭看看「過去我也是如此啊!」當你真的能夠看到,不但會有慚愧心,又會有悲憫的心,因為我們過去也是如此,何忍去責備眾生 呢?!自然生起大慈大悲之心,包容眾生的「無明」,包容眾生的貪、瞋、癡,真正展現出大慈大悲,都是不假造作、自然流露,真正具有這樣的心境,慈悲是來自 於內心的自然展現,絲毫不假造作。所以,修行真的要掌握到核心,否則你的慈悲是訓練、造做出來的,也是作意出來的。【金剛經】記載佛陀講「說三十二相,即 非三十二」、「說具足諸相,即非具足諸相」一樣以此類推,大家不要把它抓得很死。

  「說世界,即非世界」在此舉例,以擴大各位的視野、宇宙觀、天文觀,在課程播放過北斗七星幻燈片, 雖然是在地球觀看的形狀,但是在不同的國度、不同的種族、不同的文化背景情況之下,同樣的北斗七星,各個民族所投射的內容就不一樣,中國人就把北斗七星稱 作紫微星,因為以前是君主專政時期,為了討好權高貴人,設法讓皇帝坐在紫微星、坐在馬車裡面推論,事實上都是一些星相學家,要跟達官貴人攀結的一些動機。 回到實相面,北斗七星在加拿大、歐洲、美國或是非洲,不同的國度所投射、描繪出來的內容就不一樣,我們要尊重其他不同國度的選擇,從不同的角度來看,就不 一樣,不同思想的背景在看待同樣一件事情,所得的結論也不一樣。再者,我們超越地球觀,在天氣比較清爽、晴朗之時,大家一樣可以看到北方有北斗七星,以地 球的角度看,是這樣的排列組合。如果離開太陽系、轉移到其他星球看北斗七星,會不會是相同的排列組合?絕對不會的。在地球上觀看,是從我們的角度在看,當 你從另外一個角度在看,它是不一樣的。

  就像這裡有一個扁扁的圓盤子,以正面的角度對著你,所看到的是一條線,而且顏色是銀色透明光亮色。 如果稍微旋轉一個角度,看起來會是橢圓形。當你以正對面的角度看來是一個正圓,剛才側邊的顏色與前面的顏色就不一樣,由於這是一個很靠近的物品、可以轉 動,這一面是這個顏色,這邊你們看是白色、亮光色,這樣就會引起見諍,「我明明看到的是亮麗的亮光色,你怎麼說是彩色?你怎麼說是白色?……」「這邊我明明看到是白色,你怎麼會這樣呢?……」就像在金字塔的建築物裡面,你是一隻小螞蟻,在金字塔的這一邊看,「我是這個顏色啊!」表面上是不 錯,但是這邊的螞蟻呢?牠們看到的金字塔是這個顏色,能不能來到超越的立場?我們兩面都看。當你能夠看到實相,還會在那裡起見諍嗎?所以,見諍是來自於我 們沒有看到實相,當你的智慧是停留在「瞎子摸象」的角度,當我摸到什麼,就認為他就是什麼,而沒有看到實相。

  如果學佛的人還去跟人家見諍,就是在告訴明眼人你是瞎子,當你真正看到實相,一定是無諍。現在剛好 外面是陽光普照,我跟大家講說現在陽光普照,有沒有需要爭辯?沒有需要嘛!你、我是明眼人,大家都知道陽光普照。但是,現在假設你們都眼盲、看不到陽光, 不知道陽光是什麼,當我現在告訴你「現在陽光在普照」,你的內心裡面會不會有疑問?一定會有疑問的,認為「真的嗎?是嗎?會嗎?陽光是什麼?陽光是圓的、 還是扁的?陽光是長的、還是短的?陽光是黑的、還是紅的?……」會用你的頭腦去思維,到底它是什麼情況。再來,你對此人還是懷疑,因為我有看到陽光,假設我沒有看到 陽光,人家跟我講現在有陽光,是在真正有陽光的時候講,但是因為你不知道現在幾點,結果在半夜12點,你也跟人家講「現在12點 啊!12點陽光普照啊!」你的12點是在晚上12點, 人家真正有看到的是在白天的12點跟你講,你把12點搞成晚上12點, 你卻沒有真正看到陽光,也跟人家講現在陽光普照,讓大家一群人都相信現在陽光普照,你在半夜也一樣講陽光普照。但是,一個真正明眼的人,他一看,會去跟你 諍論嗎?他只會講出現在是晚上、黑夜時間,對你也沒有瞋心,因為他知道你現在眼睛還沒有好,當你真正見到實相,跟眾生是無諍,而且也不會有瞋。這些都是很 重要的原則,大家慢慢可以提升你們的視野、心境。就像我們播放銀河系的一些幻燈片,從上面所看的銀河系形狀,與從側面看、斜面看,斜面45度的角度在看銀河系,以及從正側面來看,都不一樣。從上面看以及從銀河系的下面看,所得的形狀都不一 樣,就像佛教的「卍」字,到底應該從哪一邊轉?無諍啦!看你從哪一個角度在看。

    持經功德 第十五

  須菩提!若有善男子、善女人,初日分以恆河沙等身布施,中日分復以恆河沙等身布施,後日分亦以恆河 沙等身布施,如是無量百千萬億劫,以身布施;若復有人,聞此經典,信心不逆,其福勝彼,何況書寫、受持、讀誦,為人解說。

  須菩提,以要言之,是經有不可思議,不可稱量,無邊功德。

如來為發大乘者說,為發最上乘者說。

  若有人能受持讀誦,廣為人說,如來悉知是人,悉見是人,皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議 功德。

  「若復有人,聞此經典,信心不逆,其福勝彼」強調你對這一部經有信心,所得的功德比行善佈施的功德 要大上好幾倍,「何況書寫、受持、讀誦,為人解說」一樣強調書寫、受持、讀誦、解說。前面也跟大家一直強調這方面,有利、也有弊,好的地方就是說這一部經 的流通會比較快一點,但是它的弊病就變成大家會著重在寫經,然後持這一部經典,一直在背誦、讀誦,或是練習著如何去講解【金剛經】,所謂「?人 解說」也是一個訓練,你會翻閱一些佛學名相,從文學、佛學方面理解【金剛經】,一樣可以有很多的註解,然後上台為人演說,你會覺得自己的功德無量、無邊、 無際,因為裡面會強調這些功德,包括講經的功德。但是,如果你以這種心態來講經,有貪功德之心,就沒有功德。事實上,【金剛經】最重要的,是我們要來到實 修實證,能夠為法做見證,才是真正有功德,才是在自利利他。

  不過,我們也感恩以前的這些大德,因為有他們這樣的布施、護持,才能夠讓【金剛經】繼續流傳下來, 我們今天才能夠讀誦,因此並沒有否定印經、受持、讀誦,而是說如果我們沒有掌握佛法的核心,沒有解開如來真實義,很可惜!我們都只是於佛法的外圍在繞而 已,空海是期盼大家能夠品嚐到甘露水,能夠掌握到法的核心。

  「須菩提!以要言之,是經有不可思議,不可稱量,無邊功德。如來為發大乘者說」這裡就有「大乘」的 名稱,但是從歷史上去考証、去了解,就可以知道「大乘」的名稱,是在佛陀滅度後,至少三百年以後,才有的一個名詞、名稱,據國內外的專家各方面考證,在印 老的論著裡面,也都有解析、論述;還有楊郁文老師,在他的「阿含要略」裡面,也都有整理歸納。「大乘」的名稱,是在佛陀滅度後四百年左右,才開始有這樣的 名稱,正式編輯「大乘」的名稱,包括【金剛經】的編輯也是在三、四百年以後,然而並不是說這一部經,是無中生有、憑空想像出來,而是一樣有因有緣、有源 頭。以前佛陀曾經講過很深的法義,只是後來因緣比較形成、具足之時,再把它編輯出來,因此並不因為比【阿含經】慢編輯出來,就看輕這部經典,而是裡面所講 的都是在詮述【阿含】裡面的深義。

  當然,我們不因為在佛陀大般涅槃幾百年之後,有後人在貶低【阿含經】,就認為【阿含經】不重要、是 小乘,也不落入那些見諍,而是看到裡面的真實義,哪些真正是在申述第一義諦的?哪些真正是很實用、很實際的?就它挑出來好好運用。此處說「為發大乘者說, 為發最上乘者說」真的也是事實,然而所謂的大、小乘,不是從你所持的經典來區分,而是與你的根器、慈悲心、發心方面有關。如果你的心量狹窄、自私自利,就 算你在誦讀【金剛經】,還是讀不懂裡面的深義,還是在求福德,像這樣在持頌【金剛經】,你自以為是「大乘」,但是你的心量、見識、智慧還是很狹小。所以, 不是因為你頌讀某種經,就認為自己是大、小乘,而是來自於你的見解、你的視野、你的心量、你的胸懷,依此而定。如果還有「我是大乘,我才是大的,別人是小 的……」這種觀念,事實上你是在告訴別人你是小的,因為你的心量狹小、才會計較,你越是在貼上自己是大、別人 是小,越是在顯露你內心的空虛,需要一些標籤來往自己身上貼。如果你真正是走出來,展現出“大乘”的行者,絕對 不會去跟人家競爭,而且不會去打壓別人,認為別人是小乘、焦芽敗種,絕對不會這樣的。我們所謂的大、小,是來自於每個人的發心,每個人的視野、度量。

  「若有人能夠受持讀誦,廣為人說,如來悉知是人,悉見是人,皆得成就不可量、不可稱,無有邊、不可 思議的功德」這是事實,是不錯啦!「如人是等,則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提」我們講說要荷擔如來家業,不是用嘴巴講,而是要真正做到大慈大悲,「大 乘」就是大慈大悲,真正的大慈大悲,一定是來自於你有體悟到法、體證到法,不是用嘴巴講,而是來自於實修實證之後的展現。因為當你真正體證到之後,才能夠 成為法身具足、處處見法,本身的展現也是符合宇宙的運轉法則,最重要的一個檢驗就是展現無我無私,真正做到無我無私,到哪裡真的就是法身,這時候你所到之 處就是正法存在,才叫做「荷擔如來家業」,不是用嘴巴講講而已。

  「須菩提!若樂小法者,著我見、人見、眾生見、壽者見,則於此經不能聽受讀誦,為人解說」如果你喜 歡一些支流末節,總是在一些方便法、繁文縟節上面繞,或是你的心量狹窄,如此就沒辦法真正聽懂【金剛經】裡面的深義,就像說【金剛經】是要讓你放下那些奶 嘴,放下那些手仗、依靠,如果你已經吸奶嘴習慣了,就不喜歡成長、不想成長,一直就是要緊抓著玩具,這樣叫做「樂小法者」,因此都要回來檢驗我們自己,不 是去指責別人,不是去批判別人,看看我們自己是否心量狹窄、視野狹窄、沒有慈悲心、自私自利只為自己?作什麼事情的考量都只為自己?是不是有這樣心態呢? 如果是這樣,我們自己就是小乘人,就是拿一面鏡子讓我們照見、提醒我們,照見到自己是“雞仔腸、鳥仔肚”?當你 真正有照見到,才會生起慚愧心,才會脫胎換骨;如果沒有照見到我們的心量狹窄、還不以為然,就會繼續在你原來的世界裡面輪轉、輪迴不已。

  「在在處處,若有此經,一切世間天、人、阿修羅,所應供養」都是在強調這部經的重要,能夠開啟你很 深的智慧,這樣才得以「荷擔如來家業」。「當知此處,則為是塔,皆應恭敬作禮圍繞,以諸華香而散其處」「諸華香」的「華」就是花,意即「諸花、香花散其 處」,都是強調【金剛經】的重要,但是大家千萬不要迷在「指月的手指」,這樣才不會「見指不見月」,不要把【金剛經】又變成為超級大偶像,此處經文是在強 調經典的重要,我們要珍惜,然後真正去讀懂、真正去了解,而且真正有所受益、展現,這樣才是最重要的。當你真正能夠這樣做到,就能夠如下一節所講的「淨業 障」。

    能淨業障 第十六

  復次,須菩提!若善男子、善女人,受持讀誦此經,若為人輕賤,是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕 賤故,先世罪業,則為消滅,當得阿耨多羅三藐三菩提。

  當你在研讀【金剛經】,最重要是真正去理解、去了悟真實義,如果你被人家輕蔑、輕賤,本來是說你有 很多的業障,「是人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業,則為消滅」這裡要了解一個重要的原則,一般眾生在研讀【金剛經】之時,可能會有很多的 障礙,或是不容易碰觸到經典,或是別人會跟你講說「此經非佛說啦!不要看啦!這不重要啦!」你就會因此不想讀了,或是說「你在讀經之時,只要好好的扣、 扣、扣……這樣唸,就很有功德……」但還是無法真正了解,這樣你的業障怎麼消呢?或是說現在要誦讀【金剛經】,於是多拿些錢讓別人幫你誦 讀幾遍,你的業障就可以消?當然這是助緣,我們也不否定這些助緣,因為這些是方便法,但是真正消業障的重點核心在哪裡?是改變自己。真正能夠消業障,是來 自於你的轉念,轉掉錯誤的觀念知見,你才會跳脫、才會昇華。

  如同你本來很喜歡做牛做馬,已經習慣了,在牛的身上,如果沒有拖著一台牛車,沒有載著很東西,你就 會覺得很怪;沒有背很多的包袱,你就覺得很怪;讓你輕鬆自在、沒有牽絆,你就覺得很怪。沒有結婚、一個人生活,可以解脫自在,但是你覺得很怪、很不自在, 於是就要去找個人來相纏縛,叫做恩愛,結果恩愛沒多久之後呢?親家變冤家。所以,吵鬧最嚴重、傷害彼此最嚴重的,往往是我們曾經最深愛的人。不生小孩、沒 有小孩,你的包袱少,可以很自在,但是你就感覺很孤單、孤伶伶的,認為「當我老的時候怎麼辦呢?不行啊!人家都說要百子千孫、要傳宗接代,我生不出來不行 啊!趕快要拚命設法生出小孩……」你本來可以沒有包袱,但是因為你的觀念知見,認為「要有個孩子,可以讓我有所依靠、養兒防老,我可以 有後代,可以有個所靠……」 事實上,都是我們內心的空虛,我們要抓個所依,認為說「我百子千孫,多麼有福報!」不知道所謂百子千孫,就是你身上挑著百千個重擔啊!背負百千個包袱,你 怎麼樣才能夠解脫?!

  你揹得很苦、很苦,然後卻在抱怨「我業障這麼重!」請你不要再揹,你就是不甘心,因為你的智慧知見 沒辦法扭轉過來,沒辦法接受。如果沒有生小孩子,別人就說「就是因為很缺德啊!才會絕子絕孫!」聽到人家說絕子絕孫,不生出一個小孩子,實在不能夠證明、 以及推翻掉所謂的「很缺德」,「這樣不可以,設法拼死也要拼命去生、努力去生,還要證明我沒有缺德……」但是卻不知道本來你這一條牛,是可以很自由自在的在大自然、原野中奔跑,但是你就是要去找一台牛車讓 你拖、讓你拉,還在怨怪自己拖得很辛苦,「我實在業障重、業障重!」你的觀念知見沒有校正過來,你怎麼消災呢?當你不願意放的時候,把你跟牛車分開,你也 不願意啊!就算你願意把你跟牛車分開,讓你的這頭牛能夠自在一下,人也是一樣,當你的觀念知見沒有扭轉過來,沒多久!趕快又另外去找一個,本來是木頭作 的,現在再去找一個黃金做的,因為可以金碧輝煌,但是你不知道這台車子更重、更重,當你有了更高的名利,你的包袱又更大,如果心境沒有轉換過來,你是從一 個跑道換到另一個跑道,你的業障要消到何時?!

  真正要消業障,是來至於我們能夠聽經聞法、開啟我們智慧,具有正知正見,你的心念不斷在提昇、在轉 換,就是真正的消業障。如果你能夠聽得懂,要解脫就很快、很快啊!解脫不是別人在綑綁你,是我們錯誤的觀念知見,在攀附很多的緣,你的內心不甘寂寞,抓取 很多的外緣,你要有一個所依,但是卻不知道你所抓來的,卻是越多的苦。因為,當你想要依它,它也想要依你,你要抓它、它也想要抓你,佛陀所講的一切眾生 類、悉共相纏縛,你要綁他、他也要綁你,美其名說「我愛你!」你的愛裡面,除非是來到解脫者的境界,一種大慈大悲、無條件、無所求的愛,不然一般眾生只要 有「自我」,還是會有很多的不安,還是會有貪、瞋、癡,你的愛越大越深,你的苦就越大越深,而且你背後的瞋心也是越大越深。

  因此,我們要放下很多冠冕堂皇的名詞來看到實相,如實解析我們真實內心的心態,才不會在惑、業、 苦,無明的世界堶惘b繞而不知道,很多我們都是在自討苦吃而不知道。以前本來是要預防農奴跑掉,於是在農奴的頸部綁著一條繩子,就像一些外獄監的犯人,可 以到監獄外面做工,犯罪比較輕的人腳上一樣會有互相牽連的腳鐐。以前的農奴是綁在脖子上,這樣就沒辦法逃脫,讓你出去做工,下工的時候再牽回來,以前的農 奴就是在脖子綁著繩習慣了,眾生作奴隸做習慣了,有一天當你可以來到解脫,可以不用作奴隸了,你是可以解脫自在的,把你的繩子鬆開掉了,結果眾生的脖子沒 有綑綁一條繩子,就不習慣了,於是趕快設法再去綁一條繩子,只是我們把它美化了,男人戴的叫做領帶,女人戴的叫做項鍊、圍巾,用布的不夠重,我用黃金做的 比較重。所以,對於怎麼樣消業障,大家要有正確的觀念,要有正知正見。

  「須菩提!若善男、子善女人,於後末世,有受持讀誦此經,所得功德,我若具說者,或有人聞,心即狂 亂,狐疑不信。須菩提!當知識經義不可思議,果報亦不可思議」事實上也是如此,【金剛經】的深意是不可思議,當你真正能夠消化,整個生命會有很明顯的脫胎 換骨,很多的觀念知見、很多的捆綁,都會鬆掉、都會轉換,因此有不可思議的功德。

    究竟無我 第十七

 爾時須菩提白佛言:「世尊,善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住,云何降伏其心?」

 佛告須菩提:「善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提者,當生如是心:『我應滅度一切眾生,滅度一切 眾生已,而無有一眾生實滅度者』,何以故?須菩提,若菩薩有我相人相、眾生相、壽者相,則非菩薩。」

  一個具有正知正見,真正走在解脫道上的人,會自然展現大慈大悲憫眾生之心,發出「眾生無邊誓願度」 之心,這不是空口說白話,是真正證悟到之後,真的去回饋世間、真的會去做,然而是提、是放,就會有智慧去處理,不是靜不下來的一直在衝動。「當生如是心, 我應滅度一切眾生」意即「眾生無邊誓願度」,「滅渡一切眾生已,而無有一眾生實滅度者」當你在度化眾生,卻沒有一種我在度、我能度、我是……的心態,沒有我是、我能、我慢,更重要是你不會去取抓眾生成為你的弟子,不會去取抓說「這是我的……人、我的……人,你要皈依我的體系制度,才成為我的繼承人,才成為我的……人;如果不是我們的系統、輩份,你就是外來的,就像是客人來這裡掛單,跟我們還沒有一體……」不會有這一種心念。

  真正要做到「無我」,只要是為解脫而來,真心真誠之心,沒有門戶之見,我就真心回饋你,不是說還沒 有皈依我,還沒有成為我的體系裡面的輩份,還沒有冠上什麼法號,就不能夠教導、不能指導你,要正式宣示死忠、效忠我們的體系、山頭,才可以把法傳給你……,很多的宗派是這樣,必須對他們的宗派、上司,百分之百的死心塌地,他才要教導你。當你進入之後,再慢 慢把你薰染成為他們派系的色彩,以後當你出去講經說法,不能夠違背體系的範圍,裡面都沒有真正做到無我、無我所,沒有來到「無有一眾生實滅度」的心態,你 會「我有很多弟子、我度很多人……」 建立一個宗教事業、宗教王國,你要具足【金剛經】所講的心態,真正來到無我、無私,真正解脫而來。如果你是虛情假意,當然一看就知道;如果你是真誠真心, 一定是毫無保留的。你走到哪裡,就協助你再往前;你有卡在哪裡,就協助你去突破;只要他能夠做到的,就來協助你。

  「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,則非菩薩」當你真正體證到「無我」,才能夠來到這種境界, 問問自己:我們真的能夠做到嗎?我們已經做到了嗎?都是要回來反觀自己,「實無有法,發阿耨多羅三藐三菩提者」。

  須菩提!於意云何?如來於燃燈佛所,有法得阿耨多羅三藐三菩提不?不也!世尊!如我解佛所說義,佛 於燃燈佛所,無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言如是如是,須菩提!實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者,燃燈佛 即不與我授記,汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼,以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提,是故燃燈佛與我授記,作是言,汝於來世,當得作佛,號釋迦牟尼。何以 故?如來者,即諸法如義。

  這一段經文的敘述,有些是做一些參考,因為佛陀來到無修、無學、無所得、無我、無是的境界,已經稱 為覺悟者,這裡講說燃燈佛幫他授記,當然也是一種權說。如果真正了悟真理實相,是會來到自知、自覺、自作証,明瞭法界的真理實相,所覺悟、證悟的,都是法 界的真理實相。所謂「燃燈佛」幫我們授記,事實上就是法界幫我們授記,千萬不要去找一個燃燈佛,因為你跟法界溶為一體,來到安心自在,就是跟法界合而為 一,因此可以權說法界幫我們授記,可以講說燃燈佛在幫我們授記。「燃燈佛」也是一個名詞,不要去抓一個實際幾百萬年前的某某人,在哪裡誕生、什麼名字……,不要去找那些名相。「燃燈佛」的真正意思就是法界大自然,而且「大日如來」不是講某一個形相,修行境 界多麼很高的一個人。真正的「大日如來」就是我們的太陽,沒有任何一位法王、上司,他的功夫、他的光明,比我們的太陽更大,沒有任何一位修行境界更高的 人,對地球眾生的重要比太陽還重要。

  所以,我們真正要超越名相,名相也是一個「指月」而已,包括我們在誦讀的經典裡面,都有提到大日如 來、月光菩薩、日光菩薩,我們把月亮稱做「月光菩薩」,但是大家就不去看月亮了,不知道所謂的月亮就是把它轉換成為「月光菩薩」,在晚上會散發出月光,卻 認為「他現在可能是住在崑崙山上?我要到那邊去找;住在雪山上?我要到雪山上面去找月光菩薩……」台灣的靈泉禪寺就有月光菩薩、大日如來,真的要透過那些語言名相來看到實相。所謂「釋迦牟尼」,「釋 迦」就是「能仁」,「牟尼」就是寂寞、寂靜。釋迦牟尼的「能仁」,包括說他是具足大慈大悲之心,內心裡面是大慈大悲,但是很多情況是眾生所不了解的,他們 的心境也是眾生不太容易了解,而且誤解的更多,因此「自古聖賢多寂寞」啊!所以,他的內心也常常是寂寞、寂靜,但是他的內心裡面沒有苦,而是因為沒有多少 眾生能夠了解,沒有多少人真正能夠談心,加上就算我很慈悲想要跟你們宣講法義、法要,但是眾生卻不喜歡聽。

  佛陀是出生在印度婆羅門教的世界堶情A佛陀是印度波羅門教大環境裡面的異類、異教徒,整個大環境所 了解、所體會的,跟佛陀所要宣講的,是180度的相反,能夠起共鳴的很少。大家不要從後世經典所敘述的,以為佛陀是很風風光光,所謂「自古聖賢多寂 寞」,佛陀也是走過很長的孤獨寂寞歲月,「牟尼」就是寂寞、寂靜的意思,包括老子也是一樣,從古到今,真正能夠了解老子心意、了解老子心聲的,真是寥寥無 幾啊!

  「須菩提!如來所得法所得阿耨多羅三藐三菩提者,於是中無實無虛,是故如來說:一切法,皆是佛法。 須菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法」如果錯誤解讀「一切法,皆是佛法」,又會變成無知、沒有智慧,一個人真正有智慧,了悟真理實相,你的心 與「空」相應,這時候就能夠展現真正體證到「空」,來到心與「空」相應,展現出「空」的特徵、品質,「空」是無量無邊無際,包容萬有、含容萬有,眾生的貪 嗔癡、我慢,都可以包容,沒有一個眾生是你所捨棄的,沒有一個眾生是你所嗔恨的,沒有一個眾生會是你所厭惡的對象,在你的世界裡面,不會把這個人槍斃掉, 或是驅逐出我的世界。所以,眾生所喜歡的世間種種法門、方便法,會有開闊胸襟予以包容一切。當你真正了解究竟法,包容所有的方便法,能夠掌握「世俗諦」, 就有智慧善巧應用世間的方便。當你能夠了解第一義諦、掌握究竟法,就能夠權巧、權施各種方便法。

  同樣的,當我回去面對我的媽媽,因為她不認識字,但是她的智慧滿高的,心胸也滿寬大的,在村莊堶 很少去跟人家三姑六婆、跟人家計較,她的心地滿善良、滿單純,想要跟她宣講「阿含解脫道」,我也一樣有拿回去給她看,但是我知道她看不懂,她是會拿去跟人 家結緣,她卻看不懂,我們怎麼辦呢?她現在也已經八十幾歲了,一樣我會勸她,也會給她唸珠勸她唸佛,是要看眾生目前的因緣、根基、根器來協助。所以,當你 能夠心與空相應,包容眾生的一切,叫做「一切法,皆是佛法」。

  「所言一切法者,即非一切法,是故名一切法」一般眾生會認為既然「一切佛法,皆是佛法」,於是「我 什麼都可以用啊!我什麼都可以啊!……」結果,眾生變成不知道究竟法,而一直在方便法上面繞,認為我的方便法也是佛法,結果退到以方便為究 竟,你都不知道,一些奶嘴、一些木馬,都是方便法,是在成長過程裡面,協助你成長的一些玩具,但是你竟然在以那些玩具為榮,這樣就是錯誤啊!所以,不要聽 到說「喔!一切法,就是佛法,於是什麼都是、什麼可以……,我就執著一個法門深入就好……」這樣是不正確的。另外,還有認為「沒分別啦!什麼都對啦!什麼都是啦!什麼都好啦!沒分別啦!你有分 別就是錯,動念即乖……」 變成是非、好壞不分。

  所謂「無分別」,跟有智慧、大慈大悲、包容眾生的「無分別」,表面上幾個字「無分別」都相同,但是 內心世界裡面,真正的實質意義卻是大不同,一般眾生在展現我慢的「沒分別」,裡面是「我慢」在展現,其次你是沒有智慧、你是無明的,你是沒有智慧去分別, 然後美其名「沒分別」,你是「我慢」在展現,在排斥、打壓別人,然後美其名是來到「無分別」,只要你有我慢,就是在自欺欺人。於是佛陀後面馬上補充一句 「一切法者,即非佛法」,不要沒有智慧,不知是非、好壞的沒分別,那是錯誤的。我們走在解脫道上,七覺支裡面有一個「擇法覺支」,如果你的智慧沒有打開, 不知道什麼叫做方便法、什麼叫做究竟法、什麼叫做有毒的食物,這樣「沒分別啊!沒分別啊!什麼都吃啊!」結果當你吃了ㄧ些毒品、ㄧ些毒菇進去,連農藥也喝 進去,「沒分別啊!我們沒分別心啊!……」。

  曾經聽到一個人在講經說法,說「我連石頭都有辦法消化……」你吃看看嘛!如果你的心念能夠把石頭想像、轉換成饅頭,連石頭也可以吃下去,在我面前真的吃ㄧ個看 看,我就佩服你,當然小小顆的沙子是可以啦!但是你是要有智慧去分辨,因為我們的身體一樣有它適應的範圍,當你吃ㄧ些食物,我們的身體沒辦法適應,於是就 會中毒,如果嚴重、還會生病,甚至會死亡,這一種「沒分別」是沒有智慧。當然,我們也不是一直著重在挑剔怎麼樣才是好吃,如何才是色香味具全,這樣又是會 被味覺牽引著走,那是不正確的。所以,我們是要有正確的分別,但是要來到沒有執著,而且又能夠包容一切,知道什麼是方便法、什麼是究竟法,我們不排斥種種 方便法。「所言一切法者」要了解一切,但是一樣要知道有所選擇,「擇法覺支」沒有出來,還是一樣在「無明」的世界,抱著一個法門深入,不知道自己一直停留 在方便法,你的擇法智慧沒有出來,一樣是在「無明」的世界裡面。

  如果你的方法錯誤,就會修個三大阿僧衹劫,因為你沒有「擇法覺支」,不知道什麼叫做方便、什麼叫做 究竟,這裡提醒我們「所言一切法者,即非一切法」。意即要解釋什麼叫「諸心皆為非心」,以及「過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得」。

    法界通化 第十九

  須菩提!於意云何?若有人滿三千大千世界七寶以用布施,是人以是因緣得福多不?

  如是,世尊!此人以是因緣,得福甚多。

  須菩提!若福德有實,如來不說福德多,以福德無故,如來說得福德多。

  「若福德有實,如來不說福德多,以福德無故,如來說得福德多」如果做什麼事情,有一種求福德、貪功 德之心,這樣你所得的福德就不多,有所求之心去做,所得的就不多。「以福德無故」沒有求福德之心,以無條件、無所求的心在做,反而所得的福德、福報會更 大。你作什麼事情,是無條件、無所求去做,世間回饋給你的會更多,如果你做什麼事情是斤斤計較,揹著一個算盤在你的胸前,遇到什麼事情就拿起來撥一撥、算 一算,划得來、划算才要做,不划算就不做,一直在那裡計較,計較、計較到最後,陪你進入棺材的,也只是算盤陪你進去而已,因為你放不下啊!家人會認為這是 你的寶,因此會送給你一個,但是此時你的手已經不能撥動了,因此你越會計較,所得的就越少,「自我」越厲害、越偉大,你的世界就越狹窄,你也越渺小。真正 的「無我」,就會跟整個法界一起脈動,「自我」真的肯消失,就可以溶入「無我」的世界。如果你做事情不貪功德,以無我、無私、無所求之心去做,福德真的反 而更多。

    離色離相 第二十

  須菩提!於意云何?佛可以具足色身見不?

  不也,世尊!如來不應以具足色身見,何以故?如來說具足色身,即非具足色身,是名具足色身。

  須菩提!於意云何?如來可以具足諸相見不?

  不也,世尊!如來不應以具足諸相見,何以故?如來說諸相具足,即非具足,是名諸相具足。

  「佛可以具足色身見不?」可以從外相來評估一個解脫者嗎?須菩提就回答:「不也」不可以這樣,「如 來不應以色身見」「如來說具足色身,即非具足色身」一樣都在告訴你,不要抓名相。「須菩提!於意云何?如來可以具足諸相見不?」「不也,世尊!如來不應以 具足諸相見不?」「何以故?如來說諸相具足,即非具足」告訴你「這個人是解脫者,或者是三十二相、八十種好……諸相具足」講出一個形容,當眾生抓住之後,糟糕!又變成在抓那個相,錯了!佛陀告誡我們這樣是錯誤的, 那只是一個形容,「具足諸相」「諸相具足,即非具足」,不要去抓死板板的名相、外表、外相。

    非說所說 第二十一

  須菩提!汝勿謂如來作是念:「我當有所說法」,莫作是念,何以故?若人言如來有所說法,即為謗佛, 不能解我所說故。須菩提!說法者,無法可說,是名說法。

  爾時,慧命須菩提白佛言:「世尊,頗有眾生,於未來世,聞說是法,生信心不?」

  佛言須菩提:彼非眾生,非不眾生,何以故?須菩提,眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生。

  「汝勿謂如來作是念:『我當有所說法』,莫作是念,何以故?若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解 我所說故。須菩堤!說法者,無法可說,是名說法」這一段經文的含意很深,容易引起見諍,也最容易讓我慢很強的人藉以打擊別人。「若人言如來有所說法,即為 謗佛,不能解我所說故」佛陀沒有宣講屬於自己的法,沒有我、我所的那些法,佛陀講經說法49年, 怎麼會沒有?!有啊!但是沒有「我的法」,沒有我是、我能的心態。「說法者,無法可說,是名說法」我的講經說法只是一個「指月的手指」,就像比個手指讓你 看到月亮,做一個手勢協助你去看到月亮,這樣而已。我只是一個過渡時期、一個工具,協助你度過去、去看到而已。如果你的慧根具足,我不用說,你也一樣可以 看到,而且我所說的這些法,沒有一樣是屬於我的,因此「無法可說」。

    無法可得 第二十二

  須菩提白佛言:「世尊,佛得阿耨多羅三藐三菩提,為無所得耶?」

  佛言:「如是,如是。須菩提,我於阿耨多羅三藐三菩提,乃至無有少法可得,是名阿耨多羅三藐三菩 提。」

  真正了悟真理實相,體證到真正是無所得,但是也無所失,來到無得、無失的境界。

    淨心行善 第二十三

  復次,須菩提!是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提。

  以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,則得阿耨多羅三藐三菩提。

  須菩提!所言善法者,如來說,則非善法,是名善法。

  「是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提」「阿耨多羅三藐三菩提」譯為中文就是「無上正等正 覺」,「無上」是超越二元對立,不是二元對立的爬、爬、爬到最高,然後他在最高點,其他的都認為在很低,不是有高有低的比較心,是來到一切眾生都平等,沒 有高低、大小、優劣……之分,雖然外相有男女之區分,但是本質上完全是平等。外相上,雖然有白人、黑人、黃種人之分,但是一切 眾生都是平等。外相上,雖然有六道之分,然而本質上完全平等,這是「是法平等,無有高下」的深義。

  第二個深義是各種法門都平等,小孩子跟大人的玩具,一樣都平等,這些法門就如同藥物,所有藥物都是 平等。為什麼是平等呢?你能夠對症治療、把病治好,這個藥對那個病就是最好的藥,藥的好壞不是在價格上比較。當你罹患某種病,能夠吃某種藥而把病治好,這 個藥對你來講,當下就是最好;當你不需要吃藥,所有的藥都平等,當你需要用藥,不要分辨說這個藥一粒是一塊錢,那個藥一粒是一萬塊,你平常就從價格、外相 上衡量,認為一粒一萬塊錢的價格高,結果你罹患感冒,本來可以吃一粒一塊錢的藥,就好了,結果你的心理作祟,覺得要吃一粒一萬塊的藥才會好,這樣才能夠顯 現出我的身分,不知道一粒一萬塊的藥,是在治療愛滋病的,你以為價格貴的藥就比較好。

  所以,真的是藥物平等、法門平等、眾生平等,大家要來到無諍。當你真正透視這些真理實相,你的所有 二元對立,才會消失、才會止息,二元對立的世界消失、止息,你才會來到涅槃寂靜,才會以平等心善待一切眾生,才會知道何謂「無上正等正覺」,「無上」是超 越二元對立,不是在二元對立世界裡面比到最高,就像武林高手一直挑戰,挑戰到最後稱霸武林,不是那一種「無上」。就算你稱霸武林,世界第一流的拳王,也稱 霸沒幾年,馬上就被打倒啦!你有一種對比的高低,不管你怎麼爬,爬到世界最高,還是一樣,沒多久就曇花一現,而且你認為的最高,其實不是最高,所謂「人外 有人、天外有天」,當你有比較心的那一種高,不管你多麼高,一定是人外有人、天外有天,唯有真正來到沒有比較心,具足平等心,才會來到「無上正等正覺」。

  「以無我、無人、無眾生、無壽者,修一切善法,則得阿耨多羅三藐三菩提」從「果」來講或是「因」也 可以,一個人能夠以無我、無人、無眾生、無壽者的心態,來作一切善法,來行一切善事,這樣才能夠來到「無上正等正覺」的境界,你就得道了,你就成佛了。換 一個角度來講,當你真正來到「無上正等正覺的心」,很自然就來到無我、無人、無眾生、無壽者的心態,然後做一切的善法。講到「善法」,眾生又會去抓一個 善。因此,佛陀再補充「須菩提!所言善法者,如來說則非善法,是名善法」講出一個善法,眾生又很容易落入個人理解中的善惡觀念,佛陀說我所講的「善」,不 是你現在所理解的「善」,為什麼呢?主要的不同是佛陀所講的善、惡,是從沒有貪瞋癡的良心、理性出發去做的,沒有「自我」的立場去界定。

  因此,他們所講的「善」,這個人是做善事或是惡事,不是從你的外表、外相、行為上面去界定,而是從 你的出發心、從你的心態來看,不是從外表、外相來看,看待是非、善惡,也不是從「自我」的立場去觀照。一般眾生是從「自我」的角度去看事情,所界定的是 非、好壞,都是從「自我」去界定,「自我」有很多的框框、很多的標準,結果就會「順我則是,逆我則非」。你所認為的「是」,不是真正的「是」;你所認為的 「非」,不是真正的「非」;你所認為的「善」,未必是真正的「善」;你所認為的「惡」,未必是真正的「惡」。如果你有抓住我是屬於某個黨派,就會用你所屬 黨派的標準,去界定敵對的黨派;而對立的黨派也一樣會用他們的標準界定你。如果我們侷限在某個宗派、某個宗教,同樣會用這個框框去衡量、去界定。為什麼佛 陀再補充一個「所言善者,即非善」?解脫者他們所講的善、惡,跟一般眾生所講的善、惡不一樣,一般眾生很容易從自己的角度去界定是非、善惡,因為一般眾生 只看到外表、外相,不容易看到解脫者、當事人或是一般眾生,他們真實內心的心態,因此你是看到外表、外相就來界定,通常這樣的錯誤判斷就比較多。再加上牽 涉到自我利益,我們的審判就很難客觀、很難如實。

  一個解脫者是真正的無我無私,沒有「自我」的立場,而是站在很客觀的角度,當然他看事情是很有深 度,當他一看就可以看透你的內心,表面上做這件事情,好像是在做善事,但是他看到你的背後是有所求、有所目的、另有企圖,一般人認為這是大好人、大善人, 但是佛陀知道這裡面有正、有負、不予評論,當然他的心裡是很清楚知道,你還在有所求的世界。所以,當你的心是一面很明的鏡子,對事情的看法就能夠來到如實 觀,這個人的是非、好壞,內心到底是怎麼樣的心態,你都清清楚楚、不會冤枉他人,只要你有貪嗔癡、有無明,你的判斷就不正確,你所界定的善就不是真正的 善,因此佛陀說「所言善法者,如來說非善法,是名善法」。

    福智無比 第二十四

  須菩提!若三千大千世界中,所有諸須彌山王,如是等七寶聚,有人持用布施;若人以此般若波羅蜜經, 乃至四句偈等,受持讀誦,為他人說,於前福德,百分不及一,百千萬億分,乃至算數譬喻如所不能及。

  這一段仍是在強調【金剛經】的重要以及它的地位。

    化無所化 第二十五

  須菩提!於意云何?汝等勿謂如來作是念:「我當度眾生」;須菩提,莫作是念,何以故?實無有眾生如 來度者,若有眾生如來度者,如來則有我、人、眾生、壽者。

  須菩提!如來說有我者,則非有我,而凡夫之人以為有我。須菩提!凡夫者,如來說則非凡夫,是名凡 夫。

  「汝等勿謂如來作是念」你不要以為我有「我當度眾生」的心態,是沒有「當怎樣、當怎樣、捨我其誰……」的心態,他是大慈大悲、願意普渡眾生,但是必須要看眾生的因緣,主、客觀環境都要配合。如果你有一種 「我當怎麼樣……」 你的背後就會有主宰欲。「須菩提!莫作是念,何以故?實無有眾生如來度者」你去度眾生,一方面是沒有主宰欲,而會觀看因緣;當你度了眾生,也會發現沒有眾 生是如來能度的人,「無實有眾生如來度者」只是協助大家醒過來。就像有人是在昏昏沉沉的睡覺、睡過頭了,假如現在空海準備要講述【金剛經】,而有人還在睡 覺,於是趕快去把他叫醒、搖醒,你只是去把他搖醒,但是卻說:「老師!我去把他度過來,應該記上我一筆,我去搖醒一個人,我把他度過來……」認為說你度了一個人。

  但是,其實我們只是協助眾生去看到月亮存在,這樣而已。哪裡還有所謂「我在度眾生、我能度眾 生」?!包括小孩方面,我們都以為小孩是自己所生的,因此小孩就要聽我們的,但是小孩的存在與成長,包括從小到現在,假設他是一百個股份,父母親所佔的股 份只是5﹪左右,這樣已經是很大的比例了,大概頂多5﹪、10﹪ 的股份而已,然而你卻以為小孩是自己養育的,其實有90﹪ 以上,都是法界在養育。再者,有關度弟子或者收弟子方面,如果你的錯誤觀念,當你們來頂禮、皈依之後,變成「你們是我的弟子……」這些都是很錯誤的觀念,每一個人都是法界獨一無二的存在,每一個眾生都是平等,今天有人願意向我們學 習,是因為他們現在還有苦,希望我們能夠協助他們出離苦海,我們也只是借助因緣來協助他醒過來,這樣而已,哪裡可以佔為說「這就是我的、我的?!」沒有所 謂「我在度眾生、我收弟子,我收了多少弟子……」。

 「若有眾生如來度者,如來則有我、人、眾生、壽者」如果還有這樣的心態,表示還在各種相裡面繞,還在 苦海裡面。「如來說有我者,則非有我,而凡夫之人以為有我」有人也許會錯覺或是雞蛋裡挑骨頭要找毛病,說「不是講無我、無我嗎?空海你不是也在講『無我』 嗎?為什麼聽你講經說法,還是有講到很多的『我』啊?還是會講到『我』啊?怎麼說是『無我』呢?若真是『無我』,又是誰在講呢?……」當我們在講經說法,一樣會講到我、我的、我的……,但是佛陀他們所講的「我」、「我的」,只是語言上的溝通,讓你了解是一個代名詞,最重要是當事人的內 心世界,沒有那些執取、抓取,沒有那些我見,沒有那些「我所」。一般眾生在講「我、我的、我的……」,那個「我」裡面是有抓取的,有我見、我相的,「我的」裡面是有執取、有主宰欲,故而佛陀講「如來說 有我者」,我有時候也會提到名相上的「我」或是「我所」,但是「則非有我」。

  「而凡夫之人以為有我」是你用「你的」對「我的」觀念來理解佛陀所講的「我」,這樣就不對啦!「凡 夫者,如來說則非凡夫」佛陀的講經說法常常會講「凡夫、凡夫」,然而這不是在輕視你、瞧不起你,因為對解脫者而言,他是沒有二元對立。所謂的「凡夫」一方 面是在點醒你很多觀念知見還沒有提升。對佛陀而言,你跟他是完全平等,在你還沒有了解之時,你不是在自卑的心態,不然就是在「我慢」的世界裡面繞。在你還 沒有真正覺醒過來,權說還沒有醒過來的人,稱為「凡夫」。對佛陀而言,沒有輕視、瞧不起眾生的心態,因為眾生都是平等,這裡講「凡夫者,如來說則非凡 夫」,而且每一個眾生也都是未來佛,只要有一天你真正覺醒過來,你跟佛陀都平等啊!

    法身非相 第二十六

 須菩提,於意云何?可以三十二相觀如來不?

 須菩提言:「如是!如是!以三十二相觀如來。

 佛言:「須菩提,若以三十二相觀如來者,轉輪聖王則是如來」。

 須菩提白佛言:「世尊,如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來。」

 爾時世尊,而說偈言:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來」。

  佛陀故意問須菩提:「須菩提!於意云何?可以三十二相觀如來嗎?」「我是觀如來佛,可以三十二相觀 如來佛?」「須菩提言:如是!如是!以三十二相觀如來」奇怪呢!須菩提這時候還是有點“老糊塗”,他回答說: 「對啊!對啊!可以啊!可以三十二相觀如來佛」不過有時候他是故意的,因為這是一種方式,表達眾生還是可能會有一些錯誤的想法,再藉這樣的一種對比,然後 襯托出來。意即有的人一樣會認為「可以啊!可以三十二相觀如來佛」。結果佛陀就說「須菩提啊!你答錯了!」如果「以三十二相觀如來者,轉輪聖王則是如來」 佛陀在講「須菩提啊!你這樣回答是錯誤的,假若真是這樣,『轉輪聖王則是如來』」什麼叫「轉輪聖王」?就是權位、權勢最高的人,例如國王、總統,或是大權 豪、有錢的人,就像有些雜誌會刊出最有錢、對世界最有影響力的人,就是這裡所講的「轉輪聖王」,他們“打個噴嚏& rdquo;,股票就會天搖地動。

  因為須菩提答錯了,佛陀就說:「須菩提啊!如果可以從『三十二相觀如來』,則那些世界上權位最高的 人就是覺悟者了,他們就是阿羅漢啦!就是修行有成的人了」為什麼呢?因為當國王、當總統的人,最重視外表、外相的莊嚴、權勢、皇冠、權杖……,中國歷代皇帝的頭頂上,如果不必戴著沉重的皇冠,不是更輕鬆嗎?!為什麼還要配戴呢?因為戴那些才叫 做莊嚴啊!就像越有錢的人,樣樣都是需要名牌,手錶也要戴個一百萬以上的,轎車也要五百萬以上的,居住的地方也要好幾公頃的土地,一般最有權或是最有錢的 人,他們都非常重視外表、外相。如果你從外相上面去衡量,最著重外相的人就是解脫者了,那些最重視外表、權高位大的人,就是「轉輪聖王」,因此這樣的論斷 是錯誤的。

  「須菩提白佛言:『世尊!如我解佛所說義,不應以三十二相觀如來』」須菩提知道自己前面的回答錯 了,說「佛陀您現在的解釋,我聽懂了、我知道了,因此還是不可以觀三十二相來觀如來」。真正的修行者、真正的解脫者,他們不會重視豪華的外表,身上的穿著 也都不會重視,只要能夠遮風避雨、可以保暖,住的地方可以防蚊蟲,這樣就好了,他不會重視那些外表。一方面也沒有時間去理會那些,一方面覺得很多你所著重 的外表,實在是累贅啊!有時候,是為了眾生的需要,不得已的隨順因緣、做秀一下。講說「作秀」,有時候稱做權巧方便,看因緣場合,就像一般眾生在正式社交 場合,還是會穿得比較正式體面的服裝,當然是無可厚非,而出家人、修行人有時候要接引眾生、講經說法,由於一般眾生還是容易從外相上面去衡量,如果我穿著 短褲到此講經說法,大家都會跑光光了,因此要上台講經說法,還是有一些基本的禮節,儀表容貌還是需要注意一下。

  但是,真正的解脫者是不會重視這些外相、外貌的,於是佛陀就作一個結論:「若以色見我,以音聲求 我,是人行邪道,不能見如來」這一句話非常重要,也是很大、很強的一棒,然而一般眾生還是不容易了解這一句話,這是非常高的標準,如果我們要以這一句話來 檢驗佛教徒,篩選看看、檢驗看看,能夠說自己正確走在解脫道上,正確走在正道上面的人,有多少呢?「若以色見我」如果你從外表、外相上面來找解脫者,從外 相來衡量,包括想要看這個人的頭頂上有沒有肉髻?眉髮之間有沒有白毫?頭髮是不是螺旋狀?手有沒有長過膝?……若「以色見我」,從外相上面來衡量,真的「是人行邪道」,還沒有了解佛陀講的深義。「以聲音求我」如果 還一直在扣、扣拜,一直在拜啊!拜啊!祈求啊!不斷在祈求、求感應啊!求神通啊!加持啊!求保佑啊!

  「以音聲求我,是人行邪道」所謂「行邪道」不要界定得那麼嚴格,意思是還沒有走在正確的解脫道上, 還是走在「方便法」上面,還在「指月的手指」上面繞,這樣就不能「見如來」,因為還沒有來到佛法的核心,還沒有真正了悟法義,因此還無法真正的見法,不能?法 做見證,還沒有體悟到「無常」,還沒有體悟到「緣起」,「未見緣起,則未見如來」,你的心花沒辦法開啊!因此無法花開見佛,意即「不能見如來」的意思,這 是非常非常高的標準,各位不要以此標準去衡量別人,否則很容易引起眾生的痛苦,也很容易引起我們的痛苦,佛教是屬於智慧型的,佛陀不希望大家在偶像崇拜, 要能夠超越我相、人相,一定要超越「指月的手指」,才能夠看到實相。今天大家有因有緣一起禪修,如果覺得空海值得參考、願意追隨,就積極認真的走,但是重 點是要追隨法、是要找法,不是追隨人、偶像。

  當年我在剃度之時,同樣在這一間講堂裡面,有跟大家講過一句話,「如果你為法而來、為解脫而來,我 會對你客氣、慈悲善待你;如果你是為人而來,我會對你很不客氣……」因為你沒有走在正確的解脫道上,沒有校正在正確的角度,沒有正確理解空海所講的法義、深義,你在曲 解、你在抓取人,這樣是不對的。如果我們還一直在抓取佛陀、偶像,一樣表示我們沒有正確理解法義,沒有正確理解佛陀所開示的「無上甚深微妙法」,這樣我們 都還在門外,因此不可「以色見如來」,不可「以聲音求我」,不要把佛陀當作一種玄話、神話,卻看不到人間真實的佛陀,形成一種信仰、迷信,因為這是很高的 標準,當我們一樣了解之後,勉勵自己要這樣做,但是我們對別人就是要慈悲善待眾生、無諍,有因有緣我們再協助他們成長。

    無斷無滅 第二十七

  須菩提!汝若作是念:「如來不以具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提」。須菩提!莫作是念:「如來不以 具足相故,得阿耨多羅三藐三菩提」。須菩提!汝若作是念:「發阿耨多羅三藐三菩提者,說諸法斷滅相」,莫作是念,何以故?發阿耨多羅三藐三菩提者,於法不 說斷滅相。

  如果真正發心要成佛,就不應該、也不會落入「斷滅空」的情況;如果決心要成佛、要解脫,不應該、也 不會落入自私自利的自了漢。所以,當你真正走在正確解脫道上,必然是大慈大悲憫眾生,不會落入斷滅空,人生也不會消極悲觀,覺得人生好像沒有意義,什麼都 「空」啊!人生沒有意義、茫茫然啊!絕對不會這樣的。如果你有正確的觀念知見,想要成佛、成道,不會落入斷滅相、斷滅空。

  一個人能夠了悟、體證「知一切法無我,得成於忍」,真正體悟法、見法,體悟「無常」、「緣起」、 「無我」,必然會大慈大悲憫眾生,因為你已經心如虛空,能夠包容眾生所有的貪、瞋、癡,以及眾生的我慢,因為你沒有狹窄的框框,內心裡面的貪、瞋、癡都止 息了,很自然的,不管眾生怎麼不諒解你、攻擊你、污衊你,你都不會以瞋恨回向,這時候是「得成於忍」,表面上看起來好像是說有忍,事實上,也不必有所謂忍 不忍的問題,因為你是慈悲善待一切眾生。所謂「得成於忍」,是不會再有瞋心去回向世間、回向任何眾生,能夠包容一切眾生的貪嗔癡、我慢,意即「知一切法無 我,得成於忍」。

    不受不貪 第二十八

  須菩提!若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施;若復有人,知一切法無我,得成於忍,此菩薩勝前菩薩所得 功德,須菩提,何以故?以諸菩薩不受福德故。

 須菩提白佛言:「世尊,云何菩薩不受福德?」

 須菩提!菩薩所作福德,不應貪著,是故說不受福德。

  「若菩薩以滿恆河沙等世界七寶布施;若復有人知一切法無我,得成於忍」這裡是一個比喻:行很多的世 間慈善、布施救濟,把財寶全部都布施出去,把全部的生命都在行慈善、行救濟,這樣當然是有功德。如果一個人能夠寧靜下來,好好去了悟宇宙真理實相,好好澄 靜下來,去實踐解脫道、為法做見證,有一天當他真正「知一切法無我、得成於忍」大徹大悟、為法做見證之後,像這樣的修行者所做出來的功德,反而比你用很多 的生命、很多的財寶去布施,所得的福德都更大,為什麼呢?因為一個真正體證「無我」的人,他所做是「三輪體空」的布施、「三輪體空」的行善,本身又能夠 「為法做見證」,就是後面所講的「不受福德」、不會貪著,正是一個體證「無我」的人,就會體現出「三輪體空」的做、「三輪體空」的布施,真正的「菩薩道」 是要建立在「解脫道」上。

  這一段強調的重點是:真正的「菩薩道」是要建立在「解脫道」上。如果沒有建立在解脫道上,沒有以解 脫道為骨幹、為核心,你所行的菩薩道,很容易只是落入在世間的善法而已,這樣你行再多的布施、再多的慈善救濟,都還是一樣屬於「世間法」。佛陀希望大家能 夠回歸到解脫道,能夠真正寧靜下來好好深入去聞思修證「知一切法」,這個「知」是包括了悟、體證、徹證,而且要真正做到。

  「知一切法無我」,而且真正做到無我無私境界的時候,「得成於忍」。這裡的「忍」不是用壓抑的,不 是用修煉出來的,包括因為能夠體悟到我跟眾生都是一體的,當「自我」消失之後,他跟眾生溶為一體,當一個人來到「無我」境界,他不會對任何人起瞋,有的就 是無限的慈悲,大慈大悲憫眾生。

  所以,當一個人「知一切法無我」之後,「得成於忍」。這種「忍」不是一般人所認為用壓抑的忍耐,而 是來自於當他真正體悟之後,很自然的就流露出「無緣大慈、同體大悲」大慈大悲之心,像這樣的人很自然就會以「三輪體空」的心,來跟眾生結善緣。以「三輪體 空」之心來行慈善布施,無所得、無所求,正是因為有這樣高尚的心靈品質,所得的功德才更大。

    威儀寂靜 第二十九

  須菩提!若有人言,如來若來若去,若坐若臥,是人不解我所說義,何以故?如來者,無所從來,亦無所 去,故名如來。

  如來「若來若去、若坐若臥,是人不解我所說義」當你學佛之後,會很在乎、很在意善知識的言行舉止, 他的來去、坐臥……這些,表示還停留在人我相、偶像上面,這樣是不對的,就是「不解我所說義」沒有正確的理解。「何以故? 如來者,無所從來,亦無所從去,故名如來」舉例來講,比如空海離開台灣到大陸去弘法,當你沒有走在正確的解脫道上,就會覺得很惆悵、很空虛,老師離開台灣 到很遠的異鄉,是離開我們啊!你的所依所靠好像就失去了,這樣都是錯誤的,尚未走在正確的解脫道上,沒有正確的理解。如果你有正確的理解之後,就算空海到 大陸,在台灣一樣有VCD可以看、可以聽,你一樣可以學習 啊!只要你走在聞思的解脫道上面,一樣處處可以見法,不是因為空海到大陸去,於是你就見不到法,不會啊!「如來無所從來,亦無所從去,故名如來」。當然, 對當事人而言,本身的心境上,也沒有所謂「來來去去」的心態。

    一合相理 第三十

  須菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界,碎為微塵,於意云何?是微塵眾,寧為多不?

 須菩提言:「甚多,世尊,何以故?若是微塵眾實有者,佛則不說是微塵眾,所以者何?佛說微塵眾,則非 微塵眾,是名微塵眾。世尊!如來所說三千大千世界,即非世界,是名世界。何以故?若世界實有者,即是一合相,如來說一合相,即非一合相,是名一合相。」

  須菩提!一合相者,則是不可說;但凡夫之人,貪著其事。

  「世尊!如來所說三千大千世界,即非世界,是名世界。何以故?若世界實有者,即是一合相,如來說一 合相,即非一合相,是名一合相」須菩提接受佛陀的教導、教育之後,也慢慢了解「說X即 非X,是名X」,於是補充說明「如來你所說的三千大千世界,則非世界,是名世界」。「若世界實有者,則是一合相」這 是描述整個的宇宙,我們說世界是「實有」,「一合相」就是一體的世界,要把狹隘的「世界觀」,擴大到無邊無際的「宇宙觀」。如果世界是實際存在、「實 有」,來到整個的一體世界、全體的宇宙觀。「如來說一合相,則非一合相,是名一合相」但是我們要來到一體的世界,有的人就講:「一體?這樣豈不是都沒有分 別嗎?我們不是像連體嬰的連在一起嗎?」講出一個「一體」,眾生就會用很狹窄的觀念,認為是連結在一起的,叫做「一體」,因此「一合相,則非一合相」。

  我們在夜間抬頭往天空看,可以看到很多的星星,ㄧ個星星就是代表一個太陽系,我們所看的這些星星, 都是在我們大千世界、銀河系裡面,現在把這些星星、每一個星球,都假設是一個人,我們就是在大家庭裡面,可以稱為說我們銀河系就是一體的,是在同一體的銀 河系裡面,但是在這一體裡面還是有所區分,每一個星球還是有單獨存在的空間,現在大家慢慢體悟、體悟,我們都是在一體的世界,在心量方面真正來到一體的世 界,一方面看到實相,一方面我們的心量也是來到一體,但是跟你所認識的一體是不一樣的。一般眾生認為的「一體」是像連體嬰連接在一起的,才叫做「一體」, 認為「你、我、他是各自坐在各自的座墊上,我們怎麼會是一體呢?!」眾生就是看不到無形的整個法界,把我們串聯起來「一體」的深義。

  事實上,在「一體」之中,還是有「個體」分開的,雖然說是「一體」,但是在禪修結束之後,還是各人 回到各自的工作崗位上,回到各自的家庭,回到各自的常住,並不是說「我們是一體,你回到你的家,我也跟著回到你的家……」不是那一種「一體」,這是眾生很狹隘的一體觀念,這裡就要破除所謂狹隘的一體,「說一合相,則非一合 相」。

  「須菩提!一合相者,即是不可說,但凡夫之人,貪著其事」講到一體世界「則是不可說」,「但凡夫之 人,貪著其事」你又會落入本體、一體,到後來所謂的「一體」、「本體」,眾生又會用很有限的一種體會去理解,因此佛陀就講「一合相者,則是不可說」,你的 心境體悟到涅槃境界、涅槃智,先知法住智、後知涅槃智。「法住智」是講「諸相非相」,「涅槃智」是來到一體世界、涅槃寂靜,來到「一合相」的世界;但是來 到「一合相」的世界,「則是不可說」。如果體會空海所講的「一體世界」,唯有你真正沒有任何瞋心,以慈悲心善待一切眾生,這時候才能夠體會什麼叫做「一 體」。

    知見不生 第三十一

  須菩提!若人言:佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提,於意云何?是人解我所說義不?

 「世尊!是人不解如來所說義。何以故?世尊說我見、人見、眾生見、壽者見,即非我見、人見、眾生見、 壽者見,是名我見、人見、眾生見、壽者見。」

  須菩提!發阿耨多羅三藐三菩提心者,於一切法,應如是知,如是見,如是信解,不生法相。

 須菩提!所言法相者,如來說即非法相,是名法相。

  佛陀有時候也會說出我見、人見、眾生見、壽者見,然而眾生是沒有真正了解佛陀所講的深義,只是用你 所理解的角度,去理解佛陀所講的,包括佛陀說「我、我所」,你就用你的理解角度去理解,也不是正確的。這一段話就是要再叮嚀、提醒大家。

    應化非真 第三十二

  「須菩提!若有人以滿無量阿僧衹世界七寶,持用布施,若有善男子、善女人,發菩薩心者,持於此經, 乃至四句偈等,受持讀誦,為人演說,其福勝彼」一樣就是要強調這一部經的重要。「云何為人演說,不取於相,如如不動,何以故?一切有為法,如夢幻泡影,如 露亦如電,應作如是觀」「佛說是經已,長老須菩提,及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,一切天、人、阿修羅,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行」這一段把整部 【金剛經】做一個結論。

  一個人為什麼能夠講經說法,或是跟眾生互動,能夠來到「不取於相,如如不動」呢?「何以故?」因為 他已經體悟到、徹證到,一切實相、一切有為法,怎麼樣呢?「一切有為法,如夢幻泡影」已經徹證無常法印、徹證緣起、體悟無我,看到現象界的一切,不管是內 身、外身,六根、六塵,現象界的一切,都是一直在剎那生滅變化,流動、流動變化。當他徹證這些實相之後,了悟一切有為法、一切眾生,現象界的一切、一切 法,「如夢幻泡影,如露亦如電」,因為當下一直都是在剎那流動變化、變化、變化……,於是「應作如是觀」,當他了悟這些真理實相之後,來到「無為法」的世界,無我、無私的世界。

  所以,他做任何事情,不只是講經說法,或是做善事,以及其他的弘法事業,或是在護持、做事情,都是 來到「不取於相,如如不動」,這是「果」,他先講這個「果」,而原因是來自於了悟真理實相。「不取於相」是因為他透視看清所有相,看清真理實相,於是能夠 來到「不住」,不抓取、不黏著,心不會被外境牽著走,也不會跟外境在拉扯,也沒有對抗,因為他的心與境是一體,主、客消失,他跟法界是來到一體,當你透視 之後,又來到一體。不是說我看了之後,就厭離世間,「我厭惡啊!我要衝到他方世界去……」這樣你的心不會來到「如如不動」,你的心是很緊繃的。

  當你了悟了真理實相,包括印證整個三千大千世界,都是如此在變動、變動、變動,於是就能夠不住、不 抓取、不黏著,而且來到一體的世界,也知道涅槃彼岸就在此岸,於是真的來到「如如不動」的境界。所謂「如如不動」,不要又誤以為這樣的人,整天就像石頭坐 著,讓人家來膜拜、扣拜,或是一動也不動,不是啊!而是他的心境沒有來來去去、沒有尋尋覓覓。只要還沒有了悟真理實相,一定會尋尋覓覓,有尋尋覓覓就會有 來來去去,就不會來到涅槃寂靜,不會來到「如如不動」。

  所謂「覓即知君尚未得」,當你還在尋尋覓覓,你的心就會緊繃,一定有來來去去的,了悟「一切有為 法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」不管你的身到哪裡,你的心仍然是不會黏著、不會取著、不會抓取,你的心是「如如不動」。

  以上是整個【金剛經】非常深的深義,到此與大家分享完畢。

 

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