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金剛經深義

　　　　金剛經深義

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　空海（惟傳）法師　　主 講

　　　　前言

　　各位同修，大家好！很高興我們在高雄見面，能夠促成如此的一個重要因緣，非常感恩佛衛電視慈悲台的 大力支持贊助，我們才能夠有這樣的因緣，在此跟大家講述一系列解脫道的課程講座，以後我們會陸陸續續介紹。今天首先要跟大家講的就是－《金剛經深義》。

　　如果以實際的聞思修證的過程來講，《金剛經》算是大學、研究所層次的內容，體證方面也是一樣相當高 的內容。這只是一個比喻，因為現在國內的大學並沒有在修習這方面的課程，國內的大學研究所都還是偏重在觀念、知識、知見，以及一些理工、科學、生物這方面 的傳授，而心靈智慧、成長、淨化方面，現在的教育還是非常的欠缺。但這是非常重要的課題，不過我們目前的教育還是偏重在頭腦知識、知見，以及一些謀生技 術、技能方面的訓練，而心靈成長方面的課程，變成是交由宗教界人士來承擔，我們的教育界對這方面卻是很疏忽。

　　到目前為止，教育部還是不承認宗教學分，當然這是有利有弊，本來大學講的是大人之學，大人之學是心 靈智慧的成長跟成熟，但是目前的教育是偏重在如同我們以前所受的那種教育方式，大部分還是偏重在填鴨式的教育，填鴨式的教育很容易壓抑一個人的心靈成長， 所以讀到大學之後，很多人還是不懂得孝順、不懂得慈悲，不懂得體諒別人、不懂得互相包容，這方面真的有待整個教育界的整合。

　　在此有很殊勝的因緣，今天也是第三次，三年前就已經到學校來講述過【阿含解脫道】方面的課程，今天 又有因緣在這裡獲得前後兩任校長的支持，能夠讓我們這個心靈的課程繼續推廣，因為他們也體會到這些真的對社會，是很重要的輔助。而且心靈的淨化對社會來講 也是非常重要的。

　　《金剛經》在整個修行的次第來講，算是屬於大學、研究所層次所要探討的。《阿含經》是告訴你怎麼樣 來到這麼高的層次？怎麼樣證悟到？所以《金剛經》會告訴你很多很高的境界，但是在方法、次第方面卻是比較欠缺，就如同大家很熟悉的一句話－「應無所住而生 其心」，只要有讀過《金剛經》，都會唸到這一句話。在中國佛教史上佔有非常重要地位的六祖，就是因為這一句話感受到非常大的震撼而開悟，然後他繼續再深 入。這一句話很多人也在聽、在講，但問題是你什麼時候才能夠真正做到「應無所住」，而又能夠「生其心」呢？不容易啊！

　　大家都知道要「無所住」，我也「無所住」啊！你也會講啊！問題是你講得出來，但是你做不到。很多在 講經說法的人，他們也會解析，問題是處處在黏著、處處在住、在執著，都不知道。能夠來到「無所住」又能夠「生其心」，談何容易！但這真的是可修、可證，可 以做到的境界，只是我們在大乘佛教地區，一步一腳印、紮紮實實的這種次第功夫是比較欠缺的，所以變成我們有很多、很好、很高深的經典。所以出現了學佛一、 二十年，還是一樣看得到卻吃不到啊！講得到卻做不到啊！

　　包括六祖講「心平何勞持戒」，很多人就誤認為說《所以我們不用持戒，心平何勞持戒》。如果有人在講 持戒的話，就貶低別人，認為那些還是Low Class。但是我們要靜下來問自己，我們做到「心平」了嗎？要做到「心平」真的不容 易。如果真的做到「心平」，那真的是「心平何勞持戒」。這是證悟到的人所來到的世界，問題是你什麼時候才能夠真正做到「心平」呢？「心平」是代表一個人的 貪、瞋、癡、我慢的止息，不管任何境界他都是沒有我慢、沒有自卑，但是這個談何容易啊！

　　所以方法、次第很重要，如果以講經說法的層次來講，《金剛經》跟《心經》所講的境界都很高，尤其是 心經所講述的是四果阿羅漢的世界；而《金剛經》講的是二果、三果要邁向四果以及四果的境界。很多人認為《金剛經》裡面講的是菩薩，四果不是阿羅漢嗎？菩薩 跟阿羅漢不同，怎麼會說是《金剛經》所講的世界呢？以後慢慢解析，大家就會知道《金剛經》裡面一樣有講：初果、二果、三果、四果的境界、層次。裡面講述的 這些希望勉勵大家的，都是二果、三果要邁向四果的一個高標準要求。

　　《金剛經》的要求標準是非常高的，是一種高標準的要求，所以如果以講經說法的次序來講，是應該要先 講述《阿含經》－阿含解脫道次第，後面再講《金剛經》。我們三年前在中鼎那邊講述，就是這樣一個次第、聞思修證上來，要體會就很快。不過今天為什麼我們在 這裡先講述《金剛經》，而不是從《阿含經》開始講呢？主要是在我們北傳地區、漢傳地區，大家比較熟悉、重視的是《金剛經》，以後這一系列會在電視台播出， 收看的層面會比較廣泛，如果我們從《阿含經》開始講的話，具有吸引力的人數會比較少，卻是比較多人熟悉《金剛經》，所以為了適應我們漢傳、大乘佛法地區， 大家所熟悉的《金剛經》，一方面因為在漢傳地區，很多人都把《金剛經》的地位認為是「經王」－經中之經，地位確實非常的高，裡面所敘述的境界也真的是非常 高。

　　《心經》跟《金剛經》這兩部經所講述的內容，都是屬於證果的人，尤其是《心經》，雖然文字內容相當 簡短，但是他們所體悟到的境界，都是描述解脫者所證悟到的世界。很多人會背誦《金剛經》，也會背誦《心經》，問題是你怎麼樣才能夠做到？什麼時候才能夠做 到？我們今天開這一系列解脫道的課程，不只是告訴大家一些觀念知見而已，要告訴大家的是：我們有一個崇高的理想目標，就像《金剛經》、《心經》所敘述的這 些世界、境界，但是我們更重視的是協助大家、告訴大家一條又安全又快速，而且很清楚的解脫之路，你只要按部就班逐步的去做，一樣很快就可以證悟到，這個方 法方面就非常重要，以後我們會陸陸續續的來跟大家分享，我們現在就開始來講述《金剛經》。

　　大多數人講經說法都是在攝影棚裡面，然後端坐著講經說法，當慈悲台的陳總經理跟我商論時，我就跟他 表示空海是比較喜歡站著講課，如果在攝影棚講的話，沒辦法容納學員來聽，會變成是單向式的講述，如果是真的要講經說法，那是要雙向的。如果我面對攝影機來 講，跟面對群眾、面對學員講，氣氛情況是不一樣的，面對攝影機的話，那就變成只是單向式的講，攝影機跟我之間不容易產生互動，產生磁場的交流，各位學員是 活生生的，你們的磁場會迴向給我，你們的精進用功會迴向給我，我講出來的也會是活生生的。

　　如果我是坐著講比較輕鬆、比較不會累，但是效果比較不好，觀看的人也會覺得好像都只是單向式的在講 述，如果我們以現場這樣來講，以後收看電視的人，在家裡就像實際在上課一樣，實際在聽講一樣，而且我也鼓勵大家有問題要問，你們有問題可以提出來，因為你 們問的問題，也可以問出很多人的問題，因為你們有問題，也代表很多人有這方面的問題，所以鼓勵大家，歡迎你們提出問題。

　　在此，先跟大家做一個心理建設，因為空海講經說法不是按照傳統式的依文解字，或是以文字解釋文字， 我的講經說法是：如果我沒有體證的，我不講；我做不到的，不講；所講出來的一定是有做到、有體證到。所以我們不是在講述一些觀念知見，而是講事實的描述， 然後再告訴大家方法去做。但也希望大家，不管是現場，以及將來你在電視機前面觀賞的學員，我都希望大家能夠「歸零」，讓我們自己保持一個赤子之心，重新來 過。讓我們有無限的可能、無限的空間，能夠接納不同的看法、不同的見解。

　　如果你的看法、你的觀念、你的體會正確的話，你早就法喜充滿，甚至早就解脫自在。如果我們到今天還 有苦、還有不安，或是覺得學佛還使不上力，那可能要重新檢討、重新反省，我們是不是哪裡出了問題呢？是不是所研讀的經典比較不切實際呢？還是學佛修行是在 支流末節上面下工夫呢？還是我們被很多的觀念知見把自己卡死而沒有去突破呢？像這些大家都要靜下來去分析。

　　如果你走在正確的解脫路上，按照佛陀所跟我們講的修行次第逐步上來的話，三個月下來就會有明顯的改 變，半年的聞思就會感受到很實用，而且當你又聞思修證結合起來，那種脫胎換骨都會很明顯的，到時候那種喜悅，壓都壓不住。我們在座有不少學員已經有看過我 們所製作出來的VCD跟錄音帶，所以他們都可以作見證，大家要對自己有信心，也給自己無限的可能、無限的空間。

　　佛陀講過，人在邁向解脫之路最大的敵人、最大的障礙，是我們自己。真的！不是外面的種種干擾或是什 麼什麼魔、種種逆境，都不是！不是那些！真正修行路上，最大的障礙是我們的觀念、我們的知見，所以最需要突破的就是我們的觀念、我們的知見。在四十二章經 裡面佛陀也講過：「切莫信汝意，汝意不可信，得阿羅漢果已，方可信汝意」，這句話含意很深。因為在還沒有證到四果阿羅漢之前，你在前面的凡夫位，或是初 果、二果、三果，因為還有很多、或多或少的貪瞋癡，只要我們還有貪瞋癡、還有我慢，我們的心就不夠寧靜，我們的心就不夠清、不夠明，也就是明心的基礎都還 不夠，不夠的時候呢？我們對事情的看法、判斷還有很多是錯誤的，我們不知道。

　　我們被錯誤的觀念知見所誤導，然後誤判、誤下結論，我們都不知道，這是很嚴重的問題。我們的頭腦就 好像一部電腦，電腦裡面有不少的毒素，裡面有很多錯誤的方程式，但我們檢驗不到或是沒有檢查到，所以累積了不少錯誤的觀念知見。我們在看事情、判斷事情， 然後做錯誤的判斷、做不如實的論斷，但是我們多很難覺察，導致我們以為自己是在種善因、在做善事，但是因為裡面有很多錯誤的成分，所以這個善裡面卻是含有 惡的種子，而不知道。

　　就好像你很洋洋得意於一項創作發明，但是這一項發明出來之後，帶給人類的禍患，你卻是不容易看到， 今天大家要來追求解脫之路、心靈淨化之路，最需要淨化的就是我們的心念。佛法的總綱－「諸惡莫作，眾善奉行」、「自淨其意」是諸佛教。但不要提到「諸佛 教」就變成是佛教所專有，不是啦！佛教本來不是宗教，它只是探討人類所共有的這些毛病、問題，不管任何宗教的人都有這些問題，而佛陀他只是一個覺悟者、覺 醒者，他把這些真理講出來，讓我們去覺察到、讓我們去淨化而已。

　　所以，修行一個很重要的重點核心就是：你能不能來到自淨其意？「意」就是我們的觀念、我們的知見， 不管你學問多高、你是大學生、碩士、博士，或是得諾貝爾獎，一樣這些學術上的成就、社會上的成就都是屬於世間法，你的意念裡面還是有很多的錯誤，你不知道 喔！所以不要以為說「自淨其意」很容易，非常不容易啊！

　　整個修行解脫之路，重點要來扣住到這裡，什麼時候能夠來到淨化我們內心的貪瞋癡、我慢、污垢，把那 些淨化掉的話，就能夠從無明轉為明。

　　我們現在把「自淨其意」作一個大家比較容易理解的解析就是：把我們內心裡面的那些貪瞋癡、我慢、污 垢，把它淨化、清除掉，讓我們的內心來到一個很純淨、沒有污染的心，它裡面沒有貪、沒有瞋。一個沒有貪、沒有瞋的人，他本身是很祥和，對家人、對親戚朋 友、對眾生都會慈悲善待。不管任何人、不管任何境界，他就是不會起瞋恚，我們學佛不是學那些知見，不是學了一些觀念知見之後，要來跟人家爭辯，把別人打 倒，把別人比下去而顯現我的厲害，那不是啦！那樣就走偏了。

　　學佛的重點是要淨化我們自己，改變我們自己偏差錯誤的觀念、知見，不管你是任何宗派、何宗教，或是 任何黨派，或是任何國家的人，只要你還有苦、煩惱、瞋心、我慢，你這些結縛、這些無明、污垢都有，所以這一部《金剛經》主要就是要扭轉大家很多習以為常的 思考模式，要扭轉、要顛覆人類習以為常的認知跟判斷，不管你是大學生或是博士，或是什麼大科學家都一樣，人類的展現出來的那種文憑、學歷、成就，這些都是 屬於世智辯聰、世間的智慧、世間的聰明，但這還不是佛教所講的智慧。

　　佛教所講的這些智慧真的是具有透視力，而且裡面沒有我慢，真的沒有任何的我慢，內心祥和、沒有瞋 心，所以跟眾生的衝突就大大的減少，甚至不會有什麼衝突，能夠包容一切眾生。如果走在正確解脫道上，有開發智慧出來的話，你的人生是會很祥和、很慈悲，而 且你的心境會慢慢的提升，來到超越黨派、超越國界，也超越宗派，更深的你會來到超越任何宗教，如果你還在派系裡面，或是說還在宗派裡面，標榜我這個「宗」 才是最好，我這個「派」才是最好，那表示我們的視野還不夠廣，我們的心胸、心境還不夠寬大，我們的包容心還不夠。這個不夠，主要是代表我們心裡面還有瞋 心，符合我這個宗派的人我才對他慈悲，符合我這個理念的人才對他慈悲，如果他不符合我們這個理念的話，你就把別人定為邪魔外道。

　　要知道你把別人界定為邪魔外道的當下，這裡面有沒有瞋心？很微細的心態要去看到，把不符合你所認同 的教理教義的時候，你就把別人界定為邪魔外道，你要去看到我們當下有沒有在展現我慢？有沒有在展現瞋心？那是很微細的。所以一個人真的瞋心止息的話，了悟 真理實相、明辨是非，但他能夠包容一切的眾生，能夠包容一切的宗派宗教，會來到無諍的世界，這就是大乘佛教常常提出來的一句話－「入空戲論滅」。

　　「入空」是體證到最高，而且是貪瞋癡、我慢的止息，這時候你真的不會跟眾生有任何的見諍。在你還沒 有來到究竟之前，很多錯誤的觀念、知見，你都不容易覺察，所以就是要透過四念處的修行方法，讓你的身心慢慢寧靜，沉澱下來，你就能夠在歷緣對境的時候，處 處可以看到我們有沒有在展現我慢？有沒有在展現瞋心？我們的心量有沒有狹窄？這就是「心念處」的開發。

　　「心念處」的開發就是禪宗所講的「明」的階段，「明心」的階段如果你沒有做出來的話，你就沒有辦法 「見性」，所以要「見性」之前，一定要有「明心」的基礎，告訴大家最好的「明心」方法就是「四念處」的一步一腳印的深入，這是非常穩定又快速的方法，所以 《金剛經》是要顛覆人們習以為常的思想判斷，這個不是要你把他套上一個佛教徒才研究這個，不是佛教徒，學這些就沒用，認為我們是學者、科學家、超越宗教 的，你這個是屬於佛教的，你們有你們的思想信仰框框…。

　　事實上佛教所講的都是超越宗派宗教，除非你是個解脫者，不然一般眾生你都會有著這些毛病，佛陀把它 講出來，讓我們去看到、去照見，這時候你才會體會到原來我過去是活在顛倒夢想的世界。當你覺醒過來之後，你做的事情就會充滿著慈悲、也充滿著善意，所有的 二元對立都會消失，是一個祥和的社會、祥和的家庭、祥和的世界。所以你要促進世界和平、促進社會祥和，真的就是要從我們個人開始淨化起，如果我們個人沒有 淨化的話，我們帶著貪瞋癡、我慢的心來看別人，一樣你為你的正義在奮鬥，別人也為別人的正義在奮鬥，這個世間的衝突就不斷。

　　所以真的要促進社會的祥和以及家庭的祥和，都是要從個人開始，個人開始最重要的就是我們的錯誤的觀 念知見要扭轉過來，而《金剛經》正是這個非常重要的啟示，我們再用一句大家比較耳熟能詳的一句話，《金剛經》事實上也是訓練大家腦筋急轉彎，它後面很多都 是這樣：說世界即非世界，是名世界。說世界，你會用我理解佛陀所講的世界，說我知道了！我知道了！你以為你知道，但是佛陀馬上來一個腦筋急轉彎告訴你「說 世界即非世界」，不是啦！不是你現在所體會的那樣，你這樣的體會、知見不對，讓你馬上煞住，讓你有所警惕，我以為我體會這樣是正確的，佛陀說不是啊！

　　「說世界即非世界，是名世界」，後面有很多的敘述都是這樣，所以我們要知道《金剛經》就是要破除我 們的錯誤觀念，而且一方面讓我們錯誤的知見都能夠淨化，當你真的淨化之後，你的智慧就會打開。《金剛般若波羅密多經》意思就是說：「金剛」是代表至高無 上，我們現在從經文開始來解釋，「般若」是代表智慧，「波羅密」是代表到彼岸。所以《金剛般若波羅密經》意思就是說：這是至高的智慧，能夠協助你、引導你 到達解脫自在的彼岸，這一部是非常重要的經典，因為它是至高無上，「金剛」：以我們現在大家容易理解的語言來講，它的硬度很高、很堅固，而且價值很高，以 我們現在世間所認定的硬度高、價值又高的是什麼？是鑽石。所以這裡寫的「金剛」，事實上就是鑽石的意思，它形容就是，因為你真的有所體證到之後，真的得到 這樣的智慧，你的內心所有的疑結都破除，你很有信心，所以不管任何人來考驗、來挑戰，都信心滿滿不會受動搖，這就是你有金剛的智慧、不動搖的智慧，這樣知 道嗎？如果你沒有親證，你只是信仰，別人三五句話就把你吹得東倒西歪，一個比較有名的大師來，你就這樣跟著屁股走了，你沒有信心、你沒有定力，你那一種金 剛智慧不會產生出來，所以這個金剛智慧代表的就是：不管任何境界、任何什麼天下最有名的大和尚來攪亂你、來考驗你，你都不為所動，因為你是親證確證，就好 像說我親自看到，我有十個手指頭，天下哪一個大和尚可以吹動我這個信心，明明就是十個手指頭，你信心很堅固，這樣知道嗎？

　　金剛就是代表一個至高的智慧，然後這一種智慧能夠協助你到彼岸，也就是這一部經是協助你邁向究竟解 脫很重要的經典、很重要的地圖、很重要的指標，我們現在逐步的來解開。

　　　　法會因由　第一

　　「如是我聞。一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持 缽，入舍衛大城，乞食於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽洗足已，敷座而坐。」

　　「如是我聞」，是佛經裡面任何經典最前面都會冠上的一句話，「如是我聞」這四個字就變成是佛經的 「官印」，只要是蓋上「如是我聞」這個官印上去，一般佛教徒就認為這就是佛陀所講的。阿難親自聽聞佛陀這樣講，他是如實的記下來，所以這四個字就具有非常 高的權威。我們現在要拋出一個很重要的問題來讓大家思維，這一點大家沒有去警覺到的話，會產生很嚴重的問題而我們不知道，因為這個觀念既然代表權威，在中 國也很盛行官印、個人的印章，你的這個印章越是重要，則被偽造、盜刻的機率越大。如果這個官印被盜用，所做出來的後果誰要承擔？我們現在沒有指射任何經 典，我們現在沒有批判什麼，而是因為「如是我聞」這四個字在大乘佛經的所有經典裡面，是非常重要的四個字，但是如果這個觀念被盜用的話，若是放在利益眾生 上面的話還好，如果是用來鞏固自己的宗派，鞏固自己的利益，這樣誤用下去之後，整個受害的是佛教徒、佛教界。

　　我現在舉個例子來讓大家參考，在我六歲的時候，因為當時年紀還很小，不知道是什麼情況、什麼原因， 我們家剛蓋好的一棟房子，沒多久就聽到有政府官員要來查封我們的房子，所以那時候就滿擔憂、害怕的。不曉得什麼時候會沒有房子可以住，都過著一種滿恐慌、 滿擔憂的生活，但是小孩子不知道原因，大人也不會告訴我們真正的原因到底是什麼？那時候不知道也常到田裡去，因為那時候我還不會工作，但是去湊熱鬧啦！多 少去拔拔草這樣，但是沒幾年那些田地都沒有了，我都不知道什麼原因，後來因為我又離開媽媽身邊到我大姊那邊住，所以原因不知道。

　　幾年後我才知道原來是因為我祖父沒有把家產分割，祖父有個女兒也長得滿漂亮、聰明伶俐，她喜歡做生 意，結果做生意需要一些本錢投資，結果就拿祖父的印章去做保人，不曉得當時有沒有經過祖父的同意，我不知道。但是就因為祖父他不認識字，結果做了擔保，到 底後果副作用怎麼樣，他也不知道。結果幾年後，那個親戚做生意失敗了，但這些錢要怎麼還？大家都很清楚嘛！人家一定是要來查封這個保人，結果祖父名下的這 些財產都被凍結、查封。因為父親他們兄弟的財產都還沒有劃分，結果全部都被查封，到後來房子是有保留下來，但是父親他們幾個兄弟的那些田地大部分都被拍賣 掉。你看祖父的印章被拿去用了之後，後果誰在承擔？

　　所以這也是讓大家去思維，希望以後學佛或是聽經聞法，不要一聽到這幾個字就全部照單全收，然後就覺 得說都不可懷疑、不可以求真、不可以求證，不能這樣…。如果是這樣的話，你很容易走上迷信之途而不知道，被誤導了也不知道，經典流傳的演變跟流傳的過程，它 是有增有減，有些是講究竟法，有些是講方便法，我們當然沒有講說哪一部經典最好，或是哪一部經典的正確率多高，不是這樣。而是不要因為看到這幾個字，我們 就全盤的照收，都沒有去求證，對於所有的經典，我是希望大家能夠用「三法印」去檢驗。

　　佛法的核心就在於「三法印」，不管任何經典，它所要扣住的就是「三法印」－無常、緣起、無我，你能 夠體悟到無常、緣起、無我，就會來到涅槃寂靜的世界，那是解脫自在的世界。「三法印」中，一個是無常，但一般都沒有把「緣起」列入裡面，但是事實上「緣 起」是非常重要的，一般是常常講說－無常、苦、無我，但是真正的真理實相是無常、緣起、無我。當你真的能夠體悟到這些的時候，苦是消失、止息，然後會來到 涅槃的境界。

　　「涅槃」代表是解脫自在的世界，也不是一般人所理解那個死板板的，不是這樣。所以我希望大家拿出求 真、求證的精神。佛教本來就是智慧型的宗教，在這裡跟大家解釋，什麼叫做佛？「佛」就是佛陀，佛陀只是一個音譯，聲音的翻譯。「佛陀」這兩個字本身並沒有 什麼特殊意義，但是在中國大乘佛教地區卻特別把它標出來神格化了，所以我們要了解它本來就只是一個音譯而已，真正的意思就是一個覺者、覺醒者、覺悟者。佛 陀的真正意思是一個覺醒者、覺悟者，覺醒什麼呢？這是很重要的內容，如果你沒有正確理解佛、佛陀是什麼的話，你把它變得很抽象、很玄，那糟糕了！學佛一年 佛在眼前，學佛三年佛在天邊，學佛十年，佛不見了。

　　因為你沒有正確理解佛的意義，所以我們要知道事實上「佛」只是一個音譯，真正是一個覺醒者、覺悟 者，覺悟什麼呢？覺悟這個法印，就是宇宙的真理實相，看到真理實相。如果你認為你的學問高、學歷高，或是你的各方面成就都很高，那你能不能真的去了悟這個 真理實相呢？真理實相難道是某個種族的人他們才有嗎？某個宗派、某個國家他們才有嗎？都不是的。真理實相是超越國界的，它是過去如此、現在如此、未來也如 此。所以這個「法印」就是一個代表真理實相，真正的真理實相也就是宇宙大自然的運轉法則，就是稱為「法印」。

　　佛陀透過祂的冷靜智慧，深入的去觀察之後，幫我們歸納出來大自然運轉法則，一個是無常法印，第二是 「緣起」，第三是「無我」，當你體會到這些之後，你就契入涅槃寂靜。所以覺醒者、覺悟者，具體的內容就是要覺悟到這些，你說學佛一、二十年，有沒有扣住這 個核心呢？如果沒有扣住這個核心的話，你什麼時候能夠醒過來呢？如果你沒有扣住這個核心，還沒有醒過來的話，那表示我們都還在方便法上面繞，或是在一些支 流末節上面繞，這樣很可惜，學佛要扣住這個核心。

　　「一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。」這是代表佛陀祂在印度講經說法，有 很多的學習者跟他一起學習，但是這一千二百五十人只是印度人他們習慣的一個用語，意思是說很多、很多人的那種意思啦！並不是真正一千兩百五十人。

　　「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城，乞食於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗 足已，敷座而坐。」這是代表一個真正的解脫者，他是來到返璞歸真的境界，沒有耍噱頭，很實實在在，很樸實很淳樸的一位平常人。所以真正人間的佛陀都能夠讓 我們看齊學習，他的作為我們都可以看齊學習。

　　這裡我們來解析幾個重點。當要吃飯的時候，時間到了，佛陀一樣是要穿著袈裟，拿著缽到城裡面去乞討 食物，這裡講的是乞食，有的人信佛、學佛之後，把佛陀都變成神格化了，認為成佛之後就不用吃飯、不用吃東西了，認為佛陀成佛之後就不用吃東西，他吃東西只 是意思示現一下給你們看而已，吃個意思讓你們看而已，意思就是佛陀不用吃飯，錯了！我們要回到人間佛陀上面來。

　　如果你把佛陀一直吹噓，讓他膨脹膨脹得很大很大的時候，眾生跟那個被膨脹得很大的佛陀比較起來，自 己就會覺得很渺小啊！當很渺小的時候，就會那種自卑，就覺得我怎麼有可能成佛呢？佛陀有三十二相、八十種好，我沒有啊！人家佛陀的手是長過膝，我也沒有 啊！難道我要天天用那個重的鉛錘，然後一直拉一直拉，拉到過膝這樣才可以嗎？佛陀頭上有一個肉髻，我沒有啊！沒有怎麼辦？就拿個東西把它搥出一個肉髻出來 嗎？所以不要從外相上面判斷，很多的佛教徒把佛陀貼上很多的包裝，把他吹噓變成神格化，導致眾生看不到真實的佛陀。

　　但是我們如果回到《阿含經》或是《金剛經》上面來，我們一樣可以看到真實佛陀、人間佛陀的實相，他 的實相、他的足跡，你看到這些之後，你會很有信心。所以你看佛陀吃飯，佛陀一樣要吃飯，就算成佛，還是一樣要吃飯，然後佛陀他吃飯的那種心態是怎麼樣呢， 著衣持缽，入舍衛城乞食。注意這兩個字『乞食』，早期來講，出家眾稱為什麼？比丘，比丘尼，但是我們要知道，比丘，真正的原來的意思是什麼？比丘，真正原 來的意思是『乞士』，就是說以乞討為生來修行的這些修行人，跟乞丐不一樣的是乞丐他是用乞討為生，然後他過著沒有目標的、盲目的生活，那修行人他過的是用 乞討為生，然後專心在修行。

　　所以，原來的出家眾並不是稱為法師，而是稱為比丘，原來的意思就是乞士。比丘尼就是以乞討為生的女 眾，有了這樣的正確心態，第一、你會專心修行、了悟真理實相，有所體悟、體證解脫之後，就可以到處弘揚佛法、講經說法，來回饋眾生、利益人天。大家最初的 本懷都有扣住目標是為解脫而來，大家就是專心修行，伙食方面如果自己要去料理三餐，會花費很多的時間、很多的精神。

　　用乞討為生，有幾個深義，第一可以減省、減少很多不必要時間的浪費，可以專心修行。另外，這些食物 是來自於眾生的供養，我們在吃這些食物的時候，會有感恩的心，而且在修行的過程中，我慢會逐漸的減少，把自己降為是去跟人家乞討，類似乞討的那種心態來跟 眾生乞討一些食物。當你是用乞討的心態，跟眾生乞討一些食物的時候，你會有我慢嗎？會認為我的修行境界很高，你們拿東西來供養我是理所當然，會有這種心態 嗎？沒有。所以佛陀成佛之後也是一樣去乞食。

　　再來，乞食的心態可以一方面讓我們大大減少我慢，也不會在享受口腹之欲，欲貪會大大減少，以節省更 多的時間專心修行、弘法，這是出家人的本務，不要本末顛倒了。所以要問問我們自己有沒有本末顛倒？

　　過乞討的生活，還有一個重要的層面，佛陀或是修行者、解脫者去跟眾生乞討食物的時候，是會跟眾生有 面對面的接觸，這時候眾生布施食物給我，我就法布施給你。這是雙向的交流，一方面你布施食物給我，我當下沒有我慢；我布施法給你，也沒有我是、我能，這也 是一種感恩回饋。以早期來講，都是實行乞食的生活。

　　今天南傳地區還是一樣維持這種乞食的作風，泰國、緬甸、斯里蘭卡的出家眾都還是力行乞食的作風，這 有它的優點。但是我們學佛法，如果沒有學到佛法的精髓，光只是學到一些制度、戒條，學到一些外表、威儀，這樣還都只是學到佛法的皮毛，重點不是在於我們去 乞討食物，我們就是依教奉行，不是這樣的。如果你沒有扣住法的核心，還是一樣在佛法外圍。

　　當我們了解乞食的作用，就算在大乘佛教地區，沒有實際去乞討食物，但是你在受用這些飲食的時候，一 樣會充滿著感恩的心，一方面你也會生出感恩、回饋、布施的心，不會有那一種自認修行很好，理所當然接受人家的供養。甚至還自認為修行很好，理所當然接受人 家頂禮，這不是很正確的心態，而且裡面很容易增長我慢而不知道。早期修行人除了乞食之外，「著衣持缽」的衣，又稱為袈裟，稱為「糞掃衣」，把它翻成台語更 貼切、更傳神，就是「垃圾衣」。修行人所穿的是糞掃衣、垃圾衣，他們珍惜世間的資源，盡量不浪費世間的資源，只要可以用的資源就充分應用，人家丟棄不要的 衣物，可以用的，他們就撿來用，所以修行人他們很惜福，不會浪費福報。穿著糞掃衣，一方面是惜福，一方面就是要破除我慢，破除講究豪華、怎麼樣穿著才比較 體面。真正要修行，外相都是隨緣就好。

　　佛陀是「著衣持缽，然後入舍衛大城，乞食於其城中，次第乞已，還至本處」。乞討一些食物之後，然後 回到精舍。「飯食訖」，吃過飯之後，「收衣缽，洗足已，敷座而坐」，再來就準備要開始講經說法了。但是這裡的一個過程就是，當佛陀吃飯之後，一樣要「收衣 缽、洗足已」，注意這「洗足已」。因為我是在大乘佛教地區出家，所以我的穿著是依據大乘佛教的作風制度，還是穿著羅漢鞋、長筒襪子。

　　我們回到兩千五百年以前，以及包括今天泰國、緬甸、斯里蘭卡，出家眾要出去扥缽或是日常生活沒有穿 鞋子的，原則上是盡量赤腳，所以他們出去托缽也是一樣赤腳。當要進來講堂聽經聞法，把鞋子脫在外面，赤腳才是一種禮貌。除非你腳有病痛才要穿鞋子。赤腳出 去托缽，托缽回來之後，飯吃完了要進入講堂，在門口有個洗腳的池子，洗完腳然後到禪堂裡面，大家可以在裡面經行、打坐。

　　赤腳有赤腳的好處，如果有因緣可以赤腳，你不妨多赤腳，一方面因為赤腳接近地面的時候，一個是腳底 按摩作用，再來，因為赤腳皮膚是直接接觸地面，你要開發「身念住」的覺察也比較容易，你的每一個腳步、每一個步伐都可以覺察到。還有另外一個深義，赤腳踏 在地上，體會到跟大地有一種溶為一體的感覺，體會到跟大自然的密切關係。如果我們穿著厚厚的鞋子走路，中間會有一層隔膜隔閡，有因緣赤腳是不錯的，以個人 而言，如果在室中有因緣，我就盡量赤腳，但是出門在外那就要入境隨俗。

　　　　善現起請　第二

　　時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：「希有世尊，如來善 護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊，善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心？」，佛言：「善哉，善哉。須菩提如汝所說，如來善護念 諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽，當為汝說，善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」。

　　「唯然世尊，願樂欲聞」。

　　在講第二章之前，我們再補充前面一個滿重要的啟示，像前面的經文是這樣敘述，但是裡面含有很多很深 的意義。佛陀修行成佛，但是他所展現出來的就是這麼樣的平凡、平淡、平易近人，他也是一步一腳印的走去托缽，並不是用飛的去托缽，包括他要托缽、要穿衣、 要持缽、托缽、經行、吃飯、洗腳，這整個過程都在告訴我們，這是「身念住」的開發，不管你在行、住、坐、臥都要保持清醒明覺。這裡我們可以看到人間真實佛 陀的寫實，一方面也在告訴我們，修行是安住在每一個當下，並不是到禪堂裡面來打坐才叫做修行，不是這樣的。

　　托缽也是在修行，吃飯也是在修行，經行也是在修行。所以第一段已經告訴我們行、住、坐、臥、語、 默、動、靜都要保持清醒明覺。因為每一個當下都是在修行，禪宗裡面也有講到「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」，就是這個意思。這必須要透過我們「身念 住」的開發，才有辦法做到，以後會繼續進一步比較詳細的告訴大家，怎麼樣開發我們的身念住，讓我們也能夠來到行、住、坐、臥、語、默、動、靜皆能夠保持正 知清醒明覺。

　　第二段須菩提他就在大眾中，事實上須菩提的體悟、悟性各方面都很高，有時候他也是幫眾生問問題，然 後他就從座位起來，偏袒右肩右膝，著地合掌恭敬，向佛陀問問題：「希有世尊，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊，善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提 心，云何應住，云何降伏其心？」前面要補充的就是「偏袒右肩」，這是佛陀他們那時候，以及包括今天南傳泰國、緬甸、斯里蘭卡那些比丘，他們穿著袈裟的方式 會露出右肩出來，那是為了方便於工作。我們漢傳地區有不少人到南傳去學佛法，重點精華未必有學到，但是很在意的就是認為要披南傳的袈裟，然後一定要將右肩 露出來，這樣才代表我是在學南傳，人家看了之後才知道我在學南傳。如果佛法的精髓沒有學到，你還只是一樣在學外表、外相而已。

　　所以我們強調的就是，真的要學到佛法的精髓、真精神，這個外相在其次，難道我們北傳沒有露出右肩就 不是在修行嗎？而且北傳因為有些地區天氣很寒冷，所以這個衣著，包括要不要穿襪子，那都是可以因地制宜，不要堅持在外表外相上面執著，因為有些人學了南傳 佛法之後，又很在意外表、外相是怎麼樣。所以鼓勵大家要學到佛法的真精髓，有沒有回來淨化我們自己的貪、瞋、痴、我慢？有沒有回來好好的寧靜下來開發我們 的四念處？有沒有每天都在見法？脫胎換骨的改變才是最重要。

　　須菩提就問佛陀：希有世尊！這是讚嘆佛陀實在太稀有了，在這世間真是少有的智慧者。「如來善護念諸 菩薩，善付囑諸菩薩」，佛陀啊！你真的大慈大悲、念念都為眾生啊！眾生無邊誓願度那一種大慈大悲的心，我們都可以從你的身上看到。善男子、善女人那些想要 修行的人，如果他們發出阿耨多羅三藐三菩提心，發出佛道無上誓願成的這一種魄力跟決心，請問他們：云何應住？他們應該具備什麼樣的心態呢？應該怎麼樣去做 呢？「云何降伏其心」？這些有魄力、決心要邁向究竟解脫的人，他們怎麼樣才能夠降伏他們的心呢？怎麼樣才能夠讓他們的不安、恐懼都能夠消失？讓他們凹凹凸 凸、有貪瞋痴的心能夠來到平整、明淨、沒有污染呢？

　　「降伏其心」的意思就是他們怎麼樣才能夠來到真的沒有我慢，也沒有自卑。一句「降伏其心」，文字上 好像很簡單，但是含意很深。佛陀就說：善哉！善哉！須菩提如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽。佛陀就講：你問得好！問得好！因為這個問 題很重要，而且也很切切實際，是很實在的一個問題。佛陀就說：如你所說我如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。我認為這一句話可能是後來的人加進去的，因為以 佛陀本身來講，人家稱讚佛陀，佛陀應該不會說：不錯！你說我很慈悲：我是真的很慈悲；我真的是很關懷眾生，我真的很慈悲。一般通常是不會這樣，但是這個沒 關係，這個我們了解一下就好。

　　佛陀就講：汝今諦聽，你們大家各位請諦聽！注意這個「諦聽」，「諦聽」是要用心靈專心來聽，也就是 你要具有為道地定或是初禪的寧靜品質來聽，這個是要用心靈來聽，不是用頭腦在聽、不是用耳朵在聽。為什麼不是用耳朵在聽呢？因為你用耳朵在聽的話，我們耳 朵有兩個洞，你會從右邊進然後左邊出，聽完回去你也忘掉了。所以這個「諦聽」是要用你的心靈來聽。你的身在這裡，心也要放開、放空，保持一個清醒明覺，很 認真、很專心的聽，如果你在這裡聽又打瞌睡，你就聽不懂、聽不到，如果你在這裡聽，但是你又想其他很多的事情，或是內心在那裡拉扯，放不下過去的很多觀念 知見，你沒辦法專心的聆聽，這樣很多的無上甚深微妙法，你就聽不到啊！

　　所以這個「諦聽」就是請你歸零、專心的聽、用心靈來聽。當為汝說，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐 三菩提心，應如是住，如是降伏其心。不錯！你要成就無上正等正覺應該是這樣做，應該要如是去降伏你的內心、你的我慢、你的無明。應如是住，如是降伏其心， 這裡是講個原則，告訴你說我知道方法，你應該這樣做，但是至於怎麼樣具體去做？還沒有講出來，所以須菩提就說：唯然，世尊！願樂欲聞。世尊！我們都很喜歡 聽，都很想聽怎麼樣去做到？應該怎麼樣去做？

　　　　大乘正宗　第三

　　佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化 生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃，而滅度之；如是滅度無數無量無邊眾生，實無眾生得滅度者，何以故？須菩提，若菩 薩有我相、人相、眾生相、壽者相者，即非菩薩。」

　　這一章已經開始進入很精采的部分了，前面告訴你應該要這樣去做，就能夠降伏你的內心種種貪瞋痴、我 慢、無明，這裡就開始講怎麼樣去做。佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。應該是要這樣去降伏這個內心。這裡講一個「應」，注意喔！這時候這些菩薩 摩訶薩，他們有沒有實際做到了？有沒有真的做到降伏其心了？還沒有！如果已經做到，佛陀就不用講，就是因為還沒有做到，也就是那十個結還沒有完全斷盡，還 有那些種種結縛、貪瞋痴、我慢、無明都還有，所以佛陀就告訴他們：你們應該要這樣降伏其心的。

　　怎麼樣降伏其心呢？所有一切眾生之類若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若 無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃，而滅度之。用一句很簡單的話就是說：眾生無邊誓願度。這裡所講的眾生不是只有人類而已，六道眾生包括有情、無 情，所以我們不要把眾生只是界定在人類上面。就像人類把樹木認為是無情，事實上它並不是真正的無情，人類認為山河大地是無情，但事實上要更深入來講的話， 不是這樣啊！所以這裡所講的無情，那是人類的認定，但未必它本身是真的無情。

　　這裡講的就是泛指所有的六道眾生，我們都要有這一種大慈大悲的心，眾生無邊誓願度，我皆令入無餘涅 槃而滅度之。就是要發這種大願力，我們都願意去協助眾生來到究竟解脫，「入無餘涅槃」就是來到究竟解脫，入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數眾生，無量 無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。你是要真的去度化眾生，度化了很多的眾生，然後你又沒有那一種我度了很多眾生的那一種我是、我能、我慢的心態。這個說起 來容易，真的要做到的有幾人？真的不容易啊！

　　一般包括把這個度眾生都好像是老鼠會這樣，我們趕快去度幾個，比賽看誰的成績比較好？把他們引進來 就叫做度一個眾生，看你這一個月度幾個人，都會以有所求的心在做，而且裡面會有很微細的我是、我能、我慢，這樣是「三輪不空」。這裡所講的是我們要做到三 輪體空的度眾生，你要真的去度化眾生，但是裡面又沒有任何的我慢，沒有任何的我是、我能。

　　我們修行人真的要做到三輪體空，不是一個口號。你要真的實際去度，不要坐在那裡然後看到別人度眾生 的時候，你又在說風涼話，自己沒有去做，然後還在數落別人，你三輪不空、自己不去度眾生，然後認為自己才三輪體空，這樣不正確。我們是要實際去做，然後你 又真的「實無眾生得滅度者」，就是說你沒有那些我慢。

　　何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩，這一句話很深啊！如果一個在講經說 法、度化眾生的人，有那些我相、人相、眾生相，也就是三輪不空去做的話，這樣你就不算是菩薩。你如果有人我相、有所求去度眾生的話，那不叫做度眾生，這樣 知道嗎？

　　如果你三輪不空去做很多事情，是在展現我慢而不是真正在弘法。以度眾生這一件事情來講，「三輪」講 的就是我、他、還有度化這件事情，「三輪不空」是有一個我，我學問很飽、我佛學智慧知見很高很深、我很行、我能夠度眾生，所以我現在要去度他，讓大家比較 容易了解，這個我是代表有一個很厲害的我、很慈悲的我要去度他，所以有我、有他，這就是「兩輪」，還有度化這一件事情，你的內心在那裡洋洋得意我去度一個 人，我在做弘法利生的事情、我在度眾生的事情，這叫做「三輪不空」。

　　什麼叫「三輪體空」呢？三輪體空並不是說不去做，你不去做的話，根本是落入斷滅空，不是三輪體空， 是大慈大悲積極的去度化眾生，但是你在度化眾生的當下，你是無我、無私的去做，覺得度化的這一件事情對眾生有益助，能夠幫助眾生離苦得樂，能夠幫助眾生出 離苦海，對世間有意義的事情，我就默默的去做，無條件無所求的去做，不為個人名利、不為建立山頭、不抓個人的信徒，我們就是做對世間有益的事情。這個眾生 他有苦、他想解脫，我們就無條件的跟他來分享解脫道，協助他出離苦海，只要他好就好，只要他能夠成長就好，只要對他有益助我們就去做，在做的這個過程中， 沒有想要從他身上得到什麼益助，或是要從他身上得到什麼利益，或是什麼名利，沒有那些私心，我是無我無私的去做，這件對世間有益的事情就默默的去做，在這 做的過程沒有我是、我能、我慢，這個叫做「三輪體空」的做，這樣知道嗎？

　　如果你能夠三輪體空的去做，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。無壽者相是你會超越時空，不會被 時間觀念、概念所拘束，如果你不能夠做到三輪體空的話，你就會有我相、人相、眾生相、壽者相，包括做這一件事情，你都會很洋洋得意，這樣叫做「三輪不 空」。佛陀就講說：如果你有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩，像這樣就不叫做真正的菩薩。如果以這個高標準來定義菩薩的話，能夠稱為菩薩的不多啊！能 夠稱為菩薩的，要真正要做到三輪體空的布施、三輪體空的做，一定要來到無我無私。

　　無我無私是要四果阿羅漢，我慢斷盡、貪瞋痴斷盡，你才能夠真正做到，所以佛陀是鼓勵大家用高標準那 一種心行去做，現在目前你還不能夠來到三輪體空，沒關係！但是你要學習用這樣的心態去做，這樣知道嗎？所以說應該這樣去做，慢慢這樣去做之後，你的心量會 不斷的打開，我慢會大大的降伏，而且一方面也累積善根福德因緣，這樣你要成就無上正等正覺，要來到究竟解脫就會很快。

　　　　妙行無住　第四

　　「復次，須菩提，菩薩於法，應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提，菩薩 應如是布施，不住於相，何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提於意云何，東方虛空可思量不？」

　　「不也，世尊。」，

　　「須菩提，南西北方，四維上下虛空可思量不？」

　　「不也，世尊。」

　　「須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。須菩提，菩薩但應如所教住。」

　　「如所教住」就是如所教而住。各位發大菩薩心、大慈悲心相當好，但我就告訴大家怎麼樣去做？就是要 「三輪體空」的去做，應該如我所告訴大家的這種方法去做，如果你能夠這樣去做的話，那個福德、功德是非常大，大到怎麼大呢？就像虛空這麼樣的無邊無際無限 量。

　　這裡我們順便一提：佛教的宇宙觀，今天的天文學家是在最近這幾十年來，才把宇宙天文的觀念慢慢的釐 清、建立起來，尤其是哈伯太空望遠鏡，幫助人類打開狹窄的視野。佛教早就對這宇宙方面，描述的虛空無邊無際無量，這是在敘述透露佛教的天文觀，不是一個狹 窄的星球，不是一個狹小的太陽系，講的是整個宇宙。所以很佩服兩千五百年前，佛陀當時根本沒有天文望遠鏡，但是他們卻能夠透視、看到整個法界無邊無際。

　　菩薩於法應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。就是不管你要講經說法或是要做 什麼事情，這個「法」不只是講經說法而已，而是說你要做什麼事情，都要學習那一種無所住，無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。「不住色 布施」就是你不要執著在外表的形象外相，不要黏著在外相。

　　舉例來講，如果你要布施一件衣服給出家眾，你認為這件衣服穿起來會非常的莊嚴，師父如果穿這一件衣 服講經說法，很具有說服力，會吸引更多的眾生，所以你一定要穿，下次我來聽你演講的時候，如果你沒有穿，我就很失望…。你很在意那個外相、形象，包括你個人也都很在意外相的話，這個叫做你住於相，外相的這一種布施是不正 確的，所以佛陀告訴我們要不住色布施，這個「色」是代表外相有形象。

　　「不住聲香味觸法布施」，聲香味觸法布施是代表我們的心靈感受，前面講的是身相，比較偏於物質方面 的，後面講的是偏於心靈的感受，你不要很在乎你的心靈感受，認為他一定要怎麼樣做才符合你的標準，要怎麼樣做才符合你的框框，如果這樣就沒有資格稱為菩 薩。

　　所以這裡意思就是我們不要執著外相，也不要執著個人的心靈感受，你要做布施的時候，那是要去看這件 事情對眾生有沒有益助？如果真的有益助我們就去做，不要在乎個人的形象，也不要在乎個人的那種心靈感受，而是對眾生有沒有益助？然後學習著無我無私的去 做，三輪體空的去做。如果你能夠這樣的話，你的福德就非常大，跟虛空一樣大。

　　如果你做善事或是弘法，是有相去做的話，那是有條件、有所求去做，反而功德更小啊！你不在乎功德的 那一種無相布施，那功德反而更大。如果你越想要求有所功德，會有那種計較的心，你反而得的越少，所以這個觀念要釐清，你越想有所求、越有所得，你得到的越 少；你越是能夠無所得、無所求的那一種無相布施去做，你所得的功德反而越大。你不要想說無相布施功德很大、大如虛空，這樣我就要強調我是無相布施、我是無 相的做，這樣又是在標新立異，而且你是住於色聲香味觸法，你不知道啊！

　　所以做事情不要貪求什麼功德，我們就是腳踏實地實實在在去做，對眾生有益的事情我們就去做。

　　　　如理實見　第五

　　「須菩提，於意云何，可以身相見如來不？」

　　「不也，世尊，不可以身相，得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」

　　佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」

　　　　正信希有　第六

　　須菩提白佛言：「世尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」

　　佛告須菩提：「莫作是說，如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實，當知 是人，不於一佛、二佛、三、四五佛，而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者。

　　須菩提，如來悉知悉見是諸眾生，得如是無量福德，何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者 相，無法相亦無非法相，何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我人眾生壽者；若取法相，即著我人眾生壽者；何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者；是故不應 取法，不應取非法，以是義故，如來當說，如等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」

　　這兩章都非常的精采，我們現在來看第五章。第五章雖然短短的幾行，但是裡面的含意卻是很深，剛才是 第五章第六章一起唸了，現在回來看第五章。

　　須菩提，於意云何，可以身相見如來不？佛陀就問須菩提：你覺得可以從身相來衡量如來嗎？可以從外相 來衡量一個人的德行嗎？可以從外相來衡量一個人是否有修行、有智慧嗎？須菩提就回答說：世尊！不可以以身相得見如來。須菩提就很肯定的回答：不可以的！不 可以從身相（就是外相）來衡量一個人是否成佛、得道，是否為解脫者。

　　何以故呢？如來所說身相即非身相。因為據我所聽佛陀所講的，身相就不是身相。這個含意都很深，等一 下我們再來解析。「佛告須菩提，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相則見如來」。為什麼不可以用身相來衡量一個人？因為一般人都習以為常的會從你的知見、從你 的觀念來判斷、衡量一個人，要了解如果一個人很重視亮麗的外表、莊嚴的外表，如果很重視外表外相的話，這個人通常是欠缺內涵。一個真正有內涵、有實修實證 的人，是大安心大自在的人，他不會著重亮麗的外表，外表、外相方面隨緣就好，不邋遢就好。

　　有一位學員以前在還沒有聽聞解脫道之前，每個月要花五千塊以上買化妝品、裝飾品，不是說家裡欠缺， 家裡服裝已經一大堆，但是每個月就是要不斷的在買，而且出去打扮都是很時髦的，但是當她聽聞我們解脫道之後，不到半年就大大的改變。她覺得那好像浪費很多 錢，一方面又浪費很多時間，她現在因為內心過得很快樂很安祥，所以她覺得可以不需要那些外在的裝飾，以前認為要這樣打扮才漂亮，要這樣打扮人家才會肯定， 要這樣打扮人家才會重視，現在覺得那是累贅，也浪費時間、浪費錢，她覺得要把這些錢節省下來，可以幫助師父來製作VCD或 是印書，來跟更多的眾生結緣，這樣子更有意義。沒有別人勸阻她，她先生以前勸她不要買那麼多也沒效，但是她聽聞解脫道之後，就自動把錢節省下來，然後去做 更多有意義的事情回饋這個世間，再來又可以節省很多時間，因為以前要花很多時間打扮，現在不用了。她現在可以節省很多時間來聞法，或是承擔法務，幫助法務 的推動，又可以回饋世間更多，她現在既省錢、又快樂安祥。

　　但是如果你從外相來衡量一個人的話，你覺得奇怪這個人以前那麼時髦，都很會打扮，我以前蠻欣賞這樣 的人，現在看起來就是沒什麼打扮，看起來就好像沒什麼，但是如果你停下來看、靜下來看，你可以看出她內心充滿著安祥、充滿著法喜。所以佛陀希望我們衡量一 個人，真的不要光從外表上面來衡量。

　　為什麼說不能夠從身相來見如來？我們現在舉一個例子再讓大家來參考，空海出來弘法三年多，我們也印 製出版不少VCD跟書，有學員聽了之後很法喜，然後會去跟人家介紹這個解脫道很好、這個資料很好，別人常常第一句話就問 你們老師是在家人？還是出家人？因為那時候我還沒有現出家相，我們學員就跟他講說是在家眾，有的人就認為說沒有現出家相，所講的那些內容就不值得看。就以 一個在家相或出家相來衡量一個人所講的內容，這樣損失的到底是誰？你光從在家相或是有沒有現出家相這個外相就來衡量一個人，你被外相卡住了然後你不知道， 損失的是自己啊！

　　解脫道明明送到你身邊來了，因為你被這個相卡住，結果一道牆隔住，結果這個解脫道進不了大門、進不 了你的內心、進不了你的心靈世界，所以就擦身而過。

　　我們有學員又跟人家介紹，有的人就因為學員跟人家介紹說這個很好、很珍貴，我們很法喜，他們就問你 師父叫什麼名字？他說空海啊！空海？是日本那個嗎？不是啦！台灣？奇怪！在台灣我沒有聽過空海這個名字啊！電視上也沒有見過啊！其他地方我沒見過啊！這個 沒沒無聞的、沒什麼名氣，認為這個資料大概不會好到哪裡！所以他就覺得要那些大牌的、大明星、國際知名度高的那些啊！只要貼上這個名稱的話，就覺得他講的 比較有說服力，所以你看從知名度上面衡量，這個知名度也是一個外相，從知名度來衡量一個人，那這一樣啊！因為空海這個人的知名度不是很高，結果你又跟這個 解脫道錯失掉了。

　　所以身相方面包括：你用在家相或出家相來衡量，這個不是很理想。再來你用他的知名度方面來衡量，這 個也不是正確的。還有男相、女相這方面，很多學佛者又很容易卡在這個男女相上面，文化水平越高的地區，男女的地位是越平等，所以在空海的心目中男女眾是平 等的，但是有的人就認為一定要男眾講經說法才有力，要比丘法師、男眾法師講經說法才正確、才有力，如果女眾就認為是業障深重、少修幾百年，像這樣的話，你 又是從一個男相女相來劃分一個人的修行、修證智慧，這樣是不夠客觀、不夠如實的。

　　我們很容易被這個外相卡住，就劃分開來，這樣錯誤的判斷、錯誤的劃分，損失的是誰？還是自己啊！我 們能不能客觀的靜下來，不管這個人有沒有現出家相，知名度高不高都無所謂，或是男女相不在乎，我們靜下來客觀的聆聽，來參考看看他所講的是真是假？是方便 法？還是究竟法？他所講的這些實不實用？能不能真的幫助我們越來越安祥、越來越自在、邁向解脫？如果你能夠從這些角度去衡量、去看這些資料的話，你很快就 可以發現，真的所講的不一樣，所講的很實用。

　　所以這裡佛陀叮嚀我們要放下過去從外表外相衡量一個人的內涵、證量、智慧的錯誤知見，因為是錯誤的 判斷，損失的是我們自己。所以今天如果大家聽聞了這一堂課之後，能夠把你過去的觀念放下的話，你要進步就很快，而且你真的會處處得到很多的無價之寶，這裡 就是為了解釋為什麼不可以身相得見如來。

　　很多修行人、越有智慧的人，他的外表外相看起來都是越樸實無華，有時候我們用台灣一句話就是說『一 元錘錘』（台語）。很多真正修行很好的修行人，他就是樸實無華，看起來就是這樣一元錘錘、憨厚老實、沒有虛偽、沒有偽詐、沒有偽裝，你能不能看出實實在在 的人？他不會從外表去裝飾、偽裝、打扮。所以我們真的要學習看到實實在在的人。

　　須菩提白佛言：「世尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」，佛告須菩提：「莫作是說，如來 滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實，當知是人，不於一佛、二佛、三、四五佛，而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根，聞是章 句，乃至一念生淨信者。

　　須菩提，如來悉知悉見是諸眾生，得如是無量福德，何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者 相，無法相亦無非法相，何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我人眾生壽者；若取法相，即著我人眾生壽者；何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者；是故不應 取法，不應取非法，以是義故，如來當說，如等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」

　　這裡須菩提很驚嘆也很震撼的跟佛陀提到：佛陀！世尊！你講這麼深奧的經典法理，以後眾生他們能夠了 解、能夠聽得懂嗎？能夠信以為真嗎？就是「世尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」就是說：因為這個都很深奧，眾生他們可以了解嗎？眾生他們可以 體會到嗎？佛陀就跟須菩提講，「佛告須菩提：莫作是說，如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實，當知是人，不於一佛、二佛、 三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根」。

　　佛陀告訴須菩提，你不用擔心，以後會有持戒修福的人，他們累積很多的善根福德因緣之後，不但能夠聽 到這些無上甚深微妙法，而且他們還能夠理解，不只是五百年後，兩千五百年後一樣，那時候的眾生可以理解到的，像這些能夠聽聞又能夠理解的人，你要知道他們 是累積很多的善根福德因緣之後才形成，就是這裡所講的，像能夠聽懂金剛經深義的人，「不只於一佛、二佛、三、四、五佛，而種善根，已於無量千萬佛所，種諸 善根」，當然這是個比喻，意思就是他真的累積很多的善根福德因緣，當因緣俱足的時候，他不但能夠到現場來聽聞金剛經的解釋，而且能夠在聽聞之後又能夠理 解，要知道這樣就是累積很多的善根福德因緣。

　　有一點跟大家提出來就是，這個人如果已經接近過那麼多的佛，為什麼這麼多的佛都還沒有令他開悟？可 能要檢討一下自己，是不是懈怠呢？如果你真的在找尋，真的在求道、覓道、修道，當你親近那些開悟者、有智慧者，跟我們講真理實相之後，你要見法、要解脫很 快，所以我們要隨時保持一個清淨的心、歸零的心、柔軟的心，這樣你很快就能夠聞法，花開見佛悟無生。

　　「聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提，如來悉知悉見是諸眾生，得如是無量福德」。只要聽到《金剛 經》裡面幾句很重要的話，他就能夠一念生淨信者，也就是聽到之後，馬上就能夠很快相應，而且體悟到、開悟了，像這樣有沒有真的見法？我佛陀清清楚楚的知 道，「如來悉知悉見是諸眾生，得如是無量福德」，真的要累積很多的善根福德因緣。

　　「何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相亦無非法相」，能夠聽到《金剛經》，然 後又能夠很快開悟，而遠離顛倒夢想，像這樣的人他很快，無復我相、人相、眾生相、壽者相。因為《金剛經》就是在破除眾生對所有相的執取，眾生因為看不透實 相、看不清實相，所以被境界牽引著走而不知道，看到一條草繩的黑影，就以為是毒蛇，就被嚇得半死，就算你看到真正的毒蛇，只要不去攻擊牠、不去糟蹋牠，毒 蛇牠也不會攻擊你，那些猛獸動物如果能夠感受到你的慈悲、感受到你的祥和，牠們不會攻擊你的。往往是人類去驚嚇、去怕牠，包括看到一隻蟑螂、看到一隻老 鼠，你都如此的驚嚇，那是因為人類被灌輸了很多錯誤的觀念知見。

　　如果你能夠慢慢靜下來，去看清實相、透視，所以不是看破世間，不是看破，是要看透，你要看透世間， 看透實相、看透真理，如果你真的能夠看透之後，就不會被那些相所欺騙，不會被那些相耍得團團轉。所以你心裡面的一些擔心、操勞的，或是瞋恨、生氣的，回去 好好淨化一下，你靜下來好好去體會，是不是都是我們去捕抓來，放在我們心裡的那些陳年老舊照片，你已經抓取了很久的那些相，都一直累積在你的心裡面，然後 常常拿出來那些相，把你又牽引著走，很難歸零，你就很難很輕鬆的活在當下。

　　如果你能夠聽聞到金剛經之後，了悟到原來所有相都是虛妄，原來諸相非相啊！這樣你就很快就會開悟。 當你開悟之後，那些我相、人相、眾生相、壽者相都會消失。什麼叫做我相？這四個相我們來解析一下。

　　「壽者相」就是時間相，一個沒有了悟真理的人，會被時間相把你逼得喘不過氣來，如果你見到法、開悟 之後，時間相、壽者相會破除，如果以宇宙大自然實際存在來講，是沒有時間相，這個很深。時間相，時間是人類所設定出來的，就好像貨幣是人類所創造出來的一 個工具，時間也是人類所虛構出來的，設定出來的。一個便於溝通的時間相，一個計算，但是人類發明時間之後，卻被這個時間相緊緊的逼著，在《事事本無礙》課 程中有講到超越時間、超越空間，真正的解脫者是來到超越時空的世界，你只要被這個時間相逼住，就會落入在生、老、病、死的世界裡面，如果你突破了時間相， 會來到不生不死的世界。問題是那個不生不死是很深，我們會再進一步解析。

　　「我相」就是這個自我，對「自我」的這個形象，你緊抓著不放，很在乎這個「我」消失，你一直要讓這 個「自我」更加鞏固、被肯定，想要得到種種的掌聲，這都是屬於「我相」。為什麼會有「我相」產生？因為你體悟不到「無我」，如果能夠體悟到「無我」，「自 我」的這個「相」就會消失，如果你能夠體會到上一節所講的：X是 由非X組合而成，你能夠去深觀無常、深觀緣起，就可以體悟 到無我。

　　《金剛經》從前面到現在，雖然講了短短幾個小時，如果你能夠好好去聽的話，你真的會開悟，你會體會 到什麼叫做「無我」？當你體悟到「無我」的時候，這個「我相」就會破除。但是現在大家聽好像可以理解，問題是，你現在只是頭腦知見的理解，至於要來到實 證，你必須要有相當深厚的聞思修證，逐步的累積各種因緣，你才能夠真正體證到、真正做到，只要你有「我相」，就會有「人相」，這個人相、我相是一個對稱 的，有我、就有我所，有「自我」、就會有我所，有「我相」、就會有「人相」，當你來到「無我相」的時候，人相也消失，這樣知道嗎？你有自我的時候，這個我 跟他，我跟眾生是對立的、是分開的，所以有「自我」就會有人相，也會有眾生相，包括你還會用我慢的心態來看一隻貓、看一隻狗，那就是「眾生相」，你瞧不起 其他道的眾生，瞧不起其他種族的人民，看不起跟你膚色不同的人，那都是眾生相，也就是人我相。

　　為什麼你會有那些心態？因為我們沒有如實去看到，這些相事實上，凡所有相皆是虛妄，你看不到。所以 前面的第五章，如果你能夠真的去看，真的好好去體會、去消化之後，這些相會破除，到後來會體會到，真的是沒有時間相。雖然年紀老了，五六十歲、六七十歲 了，但是他的心一樣保持一個赤子之心，保持一個新鮮活潑的生命，所以雖然他六七十歲，外相上面是有老，但是他的心有沒有老？他的心是沒有老化的，佛教講來 到沒有老、病、死的境界。記得喔！不是身體的沒有老病死，是你的心境、你的心，很多人認為佛教講說我們要修到出離六道，沒有老病死那些，所以變成一直在修 練這個身體，但修練這個身體只是一個修身，但是你的心如果沒有了悟真理實相的話，你的心還是怕死啊！你還在貪生怕死的心態。

　　有沒有時間相？是落入在時間相裡面的，因為你覺得人類平均的年齡是七十八歲或是八十歲，我現在已經 七十歲，再沒幾年就即將壽終正寢了，糟糕！一想到這個死神在後面逼，就越恐慌、越不安，那就是落入時間相，因為你沒有體會到，真理實相的存在是沒有時間相 的，當你透視這個時間是個幻象的時候，你會很輕鬆的活在每一個當下。

　　雖然我年紀大了，已經六七十歲，但是他還是保持童心未泯，還是一個赤子之心，過得很快樂，他的臉上 還是充滿著安祥，像你看這樣的人雖然年紀老，年紀、外形上是老了，但是心不老，我們要看看喔！很多人是身體還沒有老，而心早就很老化了，早就很僵化了，你 一學佛或是一談到修行，就緊抱一個法門，然後就一直堅持著不放，一直鞏固你的觀念、思想、信仰。當別人要告訴你一些更好的訊息，你都聽不進，像這樣我們很 容易躲在一個封閉的世界，你生命的成長就會停滯不前，停滯不前你就漸漸的老化，就像那個水沒有流動，很快就漸漸變成一湖死水。

　　所以我們要保持一個赤子之心，流通的心境、暢通的心境，活在每一個當下，當然你要來到這些，要慢慢 的去體會，為什麼所有相都是虛幻？什麼叫做諸相非相？你真的能夠去透視之後，很快你就能夠開悟。你就能夠來到，「是諸眾生」就不會有我相、人相、眾生相、 壽者相，無法相亦無非法相。

　　前面是講解四個相，後面我們再來看，什麼叫做「無法相亦無非法相」？「無法相」就是來到沒有法執， 沒有宗派門戶之見，不會有那些見諍。你會跟人家有見諍，是代表你執著一個法門不放，你執著一個堅固的信仰不放，才會引起見諍，這就是「法相」，這樣知道 嗎？你只堅持我的這個法門才是最好、最高、最究竟，別人法門不好，遇到跟你的法門不相符合的時候，你就在那裡起見諍，那就是法相、法執，亦無非法相。

　　有的人認為佛教是迷信的，那些不好啦！我們不要落入宗教信仰，人死了之後就一死百了，這就是落入斷 滅空，就是落入非法相，他認為別人修行不對，他變成不去修行，認為別人聽聞佛法是迷信而排斥這些，所以他不想聽聞佛法，眾生總是在中道的兩邊、兩端跑來跑 去，很少走在正確的中道上。如果你有正確的理解，會來到沒有法執，也不會落入斷滅空，這樣知道嗎？

　　因為《金剛經》很深，所以你要打開心靈來聽，如果你真的能夠歸零，用寧靜的心靈品質來聽，我告訴各 位：你隨時每一章，都有開悟的可能，你會很震撼，有時候光是一堂課的講解，勝過你十年二十年閉門造車的用功，所以大家不要小看這些講解，不要小看這些盛 會，只要你能夠歸零，以赤子之心來聽聞，然後去體會、去思惟，去消化、去咀嚼，你隨時都有可能開悟見法。你看佛陀光是講這樣沒幾章，如果你真的聽懂的話， 就會來到破除種種相。

　　「何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我人眾生壽者；若取法相，即著我人眾生壽者」若心取相，只要 你有我見，其它的種種相就會跟著出來，所以眾生若心取相，你有取我見、我相這些，其它的種種相就會存在，佛陀跟我們講宇宙的真理是「無我」，這是佛陀的體 悟、佛陀的發現，證悟到的人可以來到跟佛陀相同的境界，但是一般眾生因為體悟不到、做不到，所以你沒有真正做到「無我」的境界。你在「我相」的世界裡面， 你會取各種相，而這各種相呢？又是從「自我」去界定、去出發─「順我則是，逆我則非」。

　　你會順我則是，逆我則非，從「自我」去界定、去出發，所以種種的相就出來，你會被這些幻象把你耍得 團團轉，這就是苦海。只要你有「我相」，其它的各種相就沒辦法破除，「若取法相，即著我人眾生壽者」，你看前面是我見、我相，，這裡講的是「法相」，如果 你還執著某個法門是最好、最高、最究竟，如果你還一直執著自己的法門才是最好，然後很喜歡跟人家見諍、很喜歡去打壓別人，或是瞧不起別人，這叫做落入在法 相的世界。只要你執取法相、法門、法執的話，你一樣都是在人我眾生壽者四相裡面轉，這樣可以了解嗎？所以《金剛經》講的都很深入，直接切入那個核心。

　　前面取法相，不對！後面繼續再解釋：何以故呢？若取非法相，取法相不對，取非法相呢？一樣，著我人 眾生壽者，這個眾生就不容易理解。好！你說取法相會著我人眾生壽者相、種種相，那我不著相，就不取相啊！但你不知道你落入取、執著那個非法相，也就是你是 從一端跑到另外一端，這個取非法相就是你落入頑空，落入斷滅論。

　　有人講因果很重要，如果沒有正確理解因果的人，就容易落入宿命論、被因果卡住，被宿命論的包袱捆住 了，結果他修得很苦，那是他個人沒有正確的理解。但是在旁邊的人呢？看那個人常常強調因果，所以才修得這麼苦，然後就認為或斷定沒有什麼因果啦！你就會變 成又跑到另外一端，認為反正有多少錢就花多少錢，只要我喜歡有什麼不可以，你變成落入沒有因果的那一端，這就是跑到取非法相。你以為你的境界比那位朋友 高，佛陀就講是一樣啦！半斤八兩啦！你只是跑到另一種執著、執取，你在那種執著、執取裡面一樣，是有人我相、眾生相、壽者相。

　　你還是有那一種比較，認為我比我那個笨 笨呆呆的朋友高尚多了，我是蓋高尚！你以為你的智慧比別人高，但是你不知道你在人我是非裡面比較，還是一 樣落入我相、人相、眾生相裡面，這樣可以理解嗎？眾生都是在兩端跑來跑去。

　　「以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法」。

　　這一句話又是很深，佛陀跟我們說，各位有心修行的善知識，「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非 法」，修行就好像從這一岸，然後你要渡這個生死河，到另外對岸、彼岸，你在渡河的過程，我們需要這個船來協助我們渡河，以前是竹筏啦！這個竹筏、這個船就 是協助我們渡河的方便法，佛陀跟我們講經說法，告訴我們種種八萬四千法門就是這些竹筏，是要協助我們渡過這個生死河，讓我們了悟真理實相，來到解脫自在的 世界。但是如果沒有正確理解，糟糕了！你又執著在竹筏上面的話，你能夠上得了岸嗎？還是上不了岸。

　　所以來到岸邊的時候，你要把渡河的工具捨掉、放下，才能夠上岸，所以「法尚應捨，何況非法」，「何 況非法」就是何況那些很多的世間法、種種法，把你牽引在苦海裡輪迴的那些法，例如賭博、是吃喝玩樂、吸毒或是種種，包括玩金錢遊戲啦！因為這些很多都會把 你牽引住，讓你沒辦法渡這個生死河，所以佛陀跟我們講「」法尚要捨何況非法」，就是這樣的意思。

　　為什麼法要捨呢？這含意很深，你不要聽到「法尚應捨」，各種法門就都不用了，如此當你一跳下水裡面 就淹死了。很多在展現我慢的人，就認為不必需要什麼法！法尚應捨，何況非法！當有很多不正確的觀念，要展現我慢的時候，就連那些法都要拋棄掉，是不正確 的。我們要看什麼因緣，這些法就是治病的藥物，什麼時候該用正確的藥物來治療，什麼時候要把藥物放下，我們要有智慧去判斷。

　　佛陀勸大家「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法」。什麼叫做法？這裡面所講的法，就是法門、 方法，渡河的工具、治病的藥物，也就是說，如果以世間法來講，對治病的有益助的這些藥物，我們把它稱做「正法」，但是有很多的藥物，無助於我們的身體健 康，有很多的藥對我們的身體，不但是無益而且還有害，那個叫做「非」，這樣知道嗎？例如安非他命、毒品或是大麻，這些是屬於「非法」。

　　合法的這些法都要捨除了、都要捨離了，何況那些非法呢？為什麼合法的這些法要捨離呢？法、正法是一 種治病的藥物，我們為什麼要吃藥？因為有疾病、有病痛才要吃藥，佛陀是大醫王，是醫療眾生的心病，在我們還沒有大徹大悟之前，眾生都有或多或少的心病，所 有這些方法就是幫助眾生，怎麼樣讓我們能夠把無明轉變為明，讓我們大徹大悟，讓我們的顛倒夢想，以及讓我們的憂悲苦惱，能夠得到治療、能夠得到止息，所以 佛陀就講出對眾生心病有益的這些藥物，我們把它稱做正法、法門，但是我們要知道，如果你一直執著在這個法門的話，就好像一個人得了感冒，你吃一種藥，感冒 治好了，或是你得了偏頭痛好幾年，結果你吃了某種藥，好了之後呢？你竟然一直都放不下那些藥物，連續一直吃一直吃，像這樣的話，你慢慢的就會成為一種叫做 藥癮，吃藥吃了上癮。

　　上癮就是這樣，你就沒有把那些法、沒有把那些藥物放下，這樣你藥物吃了過量、過多、過久，會產生怎 麼樣？會產生更多的副作用出來，所以藥把病治好了，就要放下那些藥物，不是要養成藥癮，不是要養成依賴性，佛法、法門也是一樣，就像那個竹筏，從生死此岸 渡向彼岸究竟涅槃彼岸的一個渡河工具，這是生死河流、是苦海，這是個比喻，如果你沒有這些渡河的這些工具，你一跳下去很快就淹死、被洪水沖走，因為有這些 適當的方法、竹筏，幫助我們超越過這個生死河，這個就是正法，八萬四千法門是有助於我們超越生死河的那些工具。

　　但是我們要知道到了一個階段，就是要把這些放下，如果你沒有放下，還一直戀戀不捨不上岸的話，你還 是在河流之中，還是有被漂走、沖走的危機，所以這就是告訴我們，為什麼說法尚應捨？如果一開始，你就沒有用依著某一種方便法契入的話，一開始就要無為、無 為法，一開始我就從果地起修，就要什麼又快速又快速！如果你不按照次第逐步過來，你還是一樣在這邊喊，但是你喊的再久，你還是在生死苦海的此岸，所以我們 透過有為法，逐步這樣過來，到後來你這些又要放下，這個叫做「法尚應捨，何況非法」。

　　「非法」就是那些不正確的方法，還有那一些藥物、一些毒藥，對身體有害的那些藥，無助於渡河的工 具，好像這一艘船、竹筏可以幫助我們渡河，如果你是拿著一個網球拍，或是拿著球棒，認為說反正我抱著一個東西，但是你一跳下去，那些不是救生圈、不是渡河 的工具，雖然你手中有拿著一種東西、一種工具，但是那卻沒辦法幫助你渡過，或是認為別人抱著木頭可以浮過去，那我也抱著一小塊的木塊，或是說抱著鐵條，你 抱著鐵條你跳下去，很快你就沉下去了，這個就是非法、不正確的方法，這樣知道嗎？

　　所以我們在修行的過程，要有擇法覺支，要有智慧去選擇、分辨什麼叫做正法？什麼叫做非法？什麼是有 益於我們身體疾病的藥物？什麼是對我們身體疾病沒有幫助的藥物？我們都要有智慧去分辨，然後透過這些有為法，協助我們上到彼岸，所以這是「法尚應捨，何況 非法」。

　　還有一個很重要的一個觀念就是，有的人是一直執著在實際的實有上面，緊緊抱守著一個法門，然後一直 堅持不放，這是錯誤，如果認為這個法很好、這個工具很好、這個藥物很好，你一直緊緊抱著不放，這個是錯誤。但是有的人他就跑到另一端，跑到斷滅空，否定種 種、否定那些工具，就是治病才吃那些藥啊！你吃到身體又罹患更大的疾病、產生更多的疾病，所以就排斥很多的那些藥物、排斥很多的那些方法，他認為那些都不 能用，於是又落入斷滅空。

　　所以佛教講的，過與不及都不正確，要走在中道的智慧上面，這一句話就是在告訴我們，要有中道的智 慧，什麼時候該用有為法、方便法幫助我們渡河？什麼時候你應該要放下？這都要有智慧去分辨，當然在這個過程，善知識協助我們是滿重要的一個階段。

　　　　【幻燈片】

　　現在我們透過一些幻燈片，來協助大家進一步的了悟，什麼叫做「若見諸相非相則見如來」？包括要去體 會，X是由非X組 合而成，這個含意都很深，我們盡量深入淺出用幻燈片來跟大家來解析，讓大家處處可以看到，可以體會到活生生的佛法。這一張風光明媚，湖光山色、有別墅，住 在這個地方多好、好享受，有吃有穿、樣樣都有，這樣無憂無慮啊！住在風光明媚的地方多好，一般眾生取的相是不是覺得風景好好？現在請你溶入那個鴨子裡面， 大家在看幻燈片要記得一個要領，要把自己溶入裡面，裡面的那些鴨子就代表你、我、他，你把自己溶入裡面，我們住在一個湖光山色很漂亮的地方，環境樣樣都很 好、都很愜意，多舒服！你就在那裡享受、享受啦！因為我不愁吃不愁穿，要吃飯的時候就有人拿過來，住的地方也都有啊！如果房屋破損，主人他們就會去蓋，不 用我去操心什麼，這裡多好，我吃飽就到處去玩、遊山玩水，多棒！我們現在取的相、一般眾生取的相都是到這樣。

　　所以你就貪著在樂這方面，快樂啊！但是後面的這些就不容易看到，你能不能看到當你一直在吃吃吃的時 候，過得很安祥很快樂，忘了我是誰，你能不能看到背後的危機？背後的危機是什麼？北平烤鴨、烤鴨三吃，你知道嗎？如果你對事情只是看到片段，只有看到前面 的湖光山色，你看不到整體，看不到下場，如果你能夠看到整體，你還會執著在那個小小的角色裡面嗎？所以佛陀《金剛經》處處都在喚醒我們，前面你看的相、非 相啊！你要看到全相啊！要看到總相啊！這樣知道嗎？

　　這都是在告訴我們：生於憂患死於安樂。那個憂患就是佛陀所跟我們講，你處處要去見苦諦，要處處去體 悟法，你要用生命去求法，去修啊！對自己的生命要好好的交代，不要浪費了生命。

　　以前大家都有讀過周敦頤的愛蓮說，很吸引人，大家都讚嘆蓮花出污泥而不染，讚嘆蓮花的高潔、漂亮， 而對那個污泥呢？我們卻覺得它是污垢、不好的，但是我是覺得這樣不夠客觀、不夠公平，為什麼呢？我們透過幾張幻燈片跟大家分享，蓮花多漂亮，人人喜歡看、 人人在讚嘆，但是蓮花腳下的污泥，大家卻嫌它髒、嫌它不好，但是空海發現，如果沒有那些污泥的長養、養育，怎麼開出蓮花？這個蓮花你可以想像、可以推想 到，當你做種種事情覺得很有成就、得意忘形的時候，你有沒有看到那些幫助你成就的種種助緣？包括我們今天這些幻燈片，我們上課這一系列，將來能夠在世界各 國播放，你要知道不是空海一個人能、一個人行，是要具足好多好多的因緣。

　　如果你能夠體會到：若見諸相非相則見如來，能夠體會到這個X的 一個現象，是由很多的因緣組合起來，你內心會充滿著感恩。我們現在看看這個蓮花，一方面諸相非相，除了看到緣起之外，我們還要看到蓮花本身也在變，現象本 身也一樣在變，你看蓮花現在是這樣的形狀，它也會變、會不斷的變，這是無常變化。你三天前去看的那一朵蓮花是小小的，在你腦海中看的是含苞待放的蓮花，三 天後來看它變成這樣了，所以你三天前取的那個相，三天後的相就不一樣了，這叫做諸相非相的一種解釋，可以了解嗎？

　　各種相是不斷的在變化、變化、變化，不要把它固定不變，眾生常常是當有喜歡的境界，就要抓取一個恆 常固定不變，那是錯誤、是顛倒夢想的。你看蓮花它不斷的在變、在變，所以漸漸開出美麗的花朵出來，但是當美麗的花朵這樣盛開的時候，它一樣繼續在變、繼續 在變，漸漸的它慢慢會凋落。如果你來的時候看到這一朵花，就認為這個過時了，就好像一個人老了、沒用了，就覺得這個花沒有什麼可看、快凋謝了，你要知道如 果花沒有凋謝的話，後面的果實怎麼出來？

　　所以很多人把「無常」解讀是負面的，但我們要正確的理解：無常是中性的，這個含意很深，以後我們還 會再深入解析。你看如果那個花是固定不變在那裡的話，果實沒辦法生長出來，蓮子怎麼跑出來呢？就是因為有無常在流動、在變化，我們才能夠吃到這些果實。所 以不要想到無常，就都是往負面的想，無常是中性的。再來它一樣會繼續再變化，這就是蓮子比較久之後，就結出深褐色的種子，所以這一張就是前面幾張的一個結 論，這個蓮花代表說，包括我做各種事情有成，或是修行有成，各位都是有心要修行、要邁向解脫的人，很多人當他修行有成之後，就忘了我是誰，然後他認為自己 的修行境界很高、很厲害，我接受人家供養是理所當然，這個我相、人相出來，我慢又出來，像這樣是不正確。

　　這個蓮花代表就是說，一個人就算今天修行有所成就，要體會到不是我這個蓮花本身可以，必須要具足大 地、流水、陽光、空氣，還有農民的辛苦耕耘、播種，要具足很多的因緣，才能夠開出美麗的蓮花。佛教講的「花開見佛悟無生」，我們修行有成是要具足背後很多 的因緣，當你能夠體會這樣的時候，你處處會感恩啊！

　　剛才是蓮花系列的幻燈片，我們現在再用幾張介紹芒花的幻燈片，來讓大家去體會，這些都是有啟發性 的，引領出大家更深度的思維，讓大家思維的深度更深、廣度更廣。以前大家在看這些芒花的時候，很少人多看它一眼，大部分的人都很討厭它，對不對？都認為這 個不起眼、這沒什麼嘛！很討厭；很惹人厭。但是對空海而言，我後來看到一個相，讓我很震撼，我又重新來評估，重新來面對它們。

　　今天我們也從另一個也許你平常很少看到的一個角度，來跟大家介紹，什麼叫做無用之用？平常大家不覺 得芒花的重要，但是我現在來跟大家介紹，剛才這芒花，當我幾天之後再去拍，它跟前面的又不一樣了，本身也在變、在變，慢慢的它再來又漸漸的成熟，開花然後 結很多的種子，這些種子仔細看的話，請你以後如果路過有開芒花的地方，請你停下來仔細去分析、去看看它，一棵芒花可以結出好幾千個、甚至幾萬個種子，請你 仔細去看這個種子，每一個種子都帶有螺旋槳，也就是種子本身帶有翅膀，芒花會飛是透過大自然的風力來傳播，所以你說它沒智慧嗎？要知道你上不去的高山，芒 花可以上去，芒花的腳是什麼？風就是芒花的腳，風到哪裡芒花就可以走到哪裡，人類攀爬不到的懸崖，芒花可以爬上去，靠的是大自然風的腳。

　　我爬上去做什麼？人類爬到哪裡之後，就到那裡破壞大自然，或是丟下垃圾，這個芒花爬上去之後不一樣 喔！我們來看看它的作用，這就是越成熟的，你看它就慢慢的脫落，而且每一個種子都帶有一些毛絨，那個毛絨就是它的翅膀、螺旋槳，然後風一吹的時候，它就透 過像翅膀的這個，然後隨風飄、隨風飄，如果你仔細看的話，它這樣飄得很悠揚，它飄到一個地方，如果著地之後，因緣具足就在那裡安住下來，就在那裡把種子落 下來，種子落下來之後，它的那個翅膀、絨毛會脫落掉。

　　我們來看看芒花的效果，人類常常在破壞大自然，本來這是茂密的森林，但是人類把它砍伐、把它破壞， 形成一片光禿禿的一片，本來這裡都沒有草，因為被人類把它破壞之後，就變成光禿禿的一片，但是那些芒花怎麼樣呢？很快隨著風飄過去，把這些受傷害的大地皮 膚縫補起來，做水土保養，要知道人類常常是在破壞大自然，那這些芒花呢？平常你們不重視我、看不起我，但是它們卻默默的在做這個地球的修補工作，大地這個 母親的皮膚常常受傷，被人類濫墾、破壞，而這些芒花趕快跑去將它修補起來，做些水土保養，這一點人類很少去看到。我們再把鏡頭拉近，有沒有?第 一道去把它補起來的就是芒花，所以各位如果你以後到戶外去看看，那個被人類濫墾濫建之後，修補起來的、復原最快的功臣是芒花，很快就去把水土再做一些環 保，我們要想想自己，我們對這個地球、大地，到底盡了多少的保護責任，我們瞧不起的芒花，它竟然默默的在為人類保護這一塊綠色大地，所以這也是從另一個角 度去看。

　　你以前對芒花取的相，是沒有什麼價值的、討厭的，但是現在空海從另一個角度來協助大家，去看到芒花 發揮出來的無用之用，如果你能夠看懂芒花，它對法界大自然的愛護跟重要性之後，你可以看到什麼？這有點像孔雀開屏，有沒有？你從這個芒花裡面又可以看到孔 雀開屏，你會讚嘆它們、感恩它們。真的會見法的時候，你處處會感恩，而且處處你都可以法喜充滿，你對事情的看法角度真的會跟過去不一樣。

　　人類常常一直忙著自己所要的，追逐自己的各種慾望，你一直忙忙碌碌、忙忙碌碌，不然就是開著車，然 後一直在壓馬路、南奔北跑，但是為了個人的欲望在奔波，而不斷的吃、不斷的吃。你看像那個大恐龍，一直張著嘴巴，然後一直吃、吃、吃，這是欲望無窮，一直 啃食各種資源，但是我們卻看不到人類跟這整個大自然的密切關係，如果你能夠去看到我們跟整個大自然的密切關係，你真的會見到「見諸相非相」，而且各種執著 都會破除，你能不能去看到能夠在這裡快快樂樂唱歌跳舞，背後要有具足多少的因緣？不是人類我是、我能、我慢，大家都希望有個好菜頭、好彩頭嘛對不對？但是 你的好彩頭來自哪裡？法界大自然的養育啊！你能夠看到各種因緣，慢慢的形成具足之後，我才能夠長養出這個好彩頭出來。

　　所以你所有那些的吉祥如意，背後都要有很多的因緣，包括你很想旺旺來，鳳梨、旺旺來，你的各種事業 有成，真的要去看到背後很多很多的因緣。再來，你要去體會到農人種稻米、五榖下去，以及這些稻穀要成長、成熟，真的背後要有很多很多的因緣。

　　你種稻米之後，沒多久可以收穫，但是眾生都只看到是人類的厲害，一分耕耘一分收穫嘛！人類只看到我 們的努力、我們的付出，而看不到大自然的貢獻，看不到大自然的重要，所以我們對大自然、對這個環境，我們就很少去保護它，如果你能夠體會大自然對我們的養 育，對我們的重要的時候，這也是一樣去看到「諸相非相」，我能夠有這些稻米可以吃，背後是有很多的元素所組合而成啊！如果你能夠去體會到背後的種種因緣， 你那個自我、我慢就會消失。

　　當你在吃五榖、吃稻米、吃水果、吃青菜的時候，請你慢慢靜下來去分析、去體會，這些背後要凝聚多少 因緣，我才能夠吃到這些東西？如果你能夠好好去體會，你看得越深、懂得越多，就會越謙虛，身心會越柔軟，到後來你的我慢會斷除，當我慢斷除、自我消失的時 候，你就會來到無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，來到跟佛陀相同「無我」的世界。所以一個懂得越多的人，他真的會越來越懂得感恩，我慢真的很快會消 失。

　　　　無得無說　第七

　　「須菩提，於意云何，如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」，須菩提言：「如我解佛所說 義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」，

　　「何以故？如來所說法皆不可取，不可說，非法、非非法。所以者何，一切賢聖，皆以無為法，而有差 別。」

　　佛陀就問須菩提，你的意思怎麼樣呢？「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶」，你認為我有得到無上正等正覺 的果位嗎？「如來有所說法耶」？我講經說法幾十年，你認為我有所說法嗎？一般人的理解都認為有啊！有得到無上正等正覺這個果位，有啊！或是明明有在講經說 法，一般人都會認為有啊！你有得到、你有在說法。

　　但是看看須菩提怎麼回答？須菩提就回答說：如我解佛陀所說的深義，「無有定法，名阿耨多羅三藐三菩 提」，也就是依我所理解的，事實上你並沒有得到一個叫做「無上正等正覺」的名號。「亦無有定法如來可說」，也沒有一個固定的法，如來你可以宣說的，為什麼 呢？佛陀、如來你所說的法「皆不可以取」：不可以抓取，不可以執著；「不可說」，很多方面真的不是用世間的語言、名相，所能夠說出來的，很多不是用世間的 語言、名相所能夠理解的。「非法、非非法」，你所講的那些不是真的實有，但也不是斷滅空。

　　「所以者何」：為什麼呢？「一切賢聖皆以無為法，而有差別」：一切大徹大悟的人、智慧者，皆以無為 法而有差別，他們都同樣體悟到：無為、無學、無修、無證、無所得的世界。但是他們個人所展現出來，所宣說、所講的、所詮釋的角度，卻有所不一樣，會有些區 別、差別，大同但是有小異的地方。以上只是從經文最簡潔的來講，如果你各方面的理解力夠的話，剛才講這樣，你就可以相當的震撼，但是因為這要透過實修實 證，你才有辦法了解。

　　現在再進一步解析，為什麼佛陀成道成佛，證得無上正等正覺，但在這裡卻問大家，也問須菩提：你們認 為我有所得嗎？事實上這裡就是要問大家：你認為我有得道嗎？有證到果？我有得到什麼嗎？須菩提從第一義諦方面來回答：沒有！你並沒有得到什麼，但是這並不 是說佛陀沒有成道、沒有成佛，不是這樣。

　　因為眾生所理解的得與失，跟佛陀他們所講的得與失，是不一樣的。眾生一般人從二元對立的立場來看， 什麼叫做得？什麼叫做失？就好像你上個月很辛苦工作，老闆上司發給我們五萬塊的薪水，我得到了五萬塊的薪水，或是說你很努力打拼，結果業績很好；或是你各 方面表現都很好，上司把你升官，得到了一個高官，得到了厚位；你很努力的用功、打拼，得到了博士學位，得到了博士的文憑；我很努力的寫作，發表了一篇論文 出來，受到肯定…。

　　世間的「得」，是用這種「有為」之後，得到實質的東西，眾生認為這叫做「得」。如果今天很倒楣，遺 失了五萬塊，你就會認為是失去了多少錢。眾生是從有形的這些得失，金銀財寶的增減、名位的增減，來衡量一個人的得失。如果你從一個課長級的，升為主任級 的，就認為是升官了；如果上司不賞識你，從課長把你降為組長，你就認為我被貶低了，所以眾生的得失，是從這方面立場來看，但是眾生不知道說，你認為的 「得」，在有智慧的人看起來，並未必是真正的「得」，為什麼呢？

　　就好像你會認為這幾十年來，一直在打拼、賺了很多錢，但是你有沒有評估生命犧牲了多少？是你賺到 錢？還是你的生命被錢賺走？某方面你有所得，但是某方面你失去了很多，而那方面卻不是用金錢所能夠換回來的。再來，你認為我金玉滿堂，當你在洋洋得意的時 候，在那些智慧者的眼光看來，你是危機四伏啊！知道嗎？你在炫耀金玉滿堂、在炫耀手上帶著一百萬的名錶，在炫耀你開的是五百萬的轎車，你在炫耀身分地位的 時候，但是在有智慧者的眼光看來，那是代表你內心還有很多的苦、還有很多不安，你需要透過很多外物來彌補內心的不足。

　　你不知道當你在炫耀你的「得」的時候，你的危機已經在醞釀了，所以智慧者他們眼光中的得失，不是一 般眾生心中的那種得失，包括有的人認為我們要百子千孫，當然現在是節育計畫之後，生育的比較少，但是像以前我在當醫生的時候，有的人生不出小孩子，然後就 是百般設法到處求名醫，設法看能不能幫忙生個小孩子，生不出來就是百般設法要生個小孩子。好啦！有的人帶著小孩子來，就是很頭痛說：哎呀！當初就是沒想到 那麼多，有了小孩子之後，被這個小孩子吵的實在…，氣得要命，她以前很高雅的氣質，不曉得現在那些氣質跑到哪裡去了！以前是紳士，現在變成粗魯的凡夫， 所以你為生一個孩子在高興，但是另一邊呢？很多人卻被這個小孩子吵得憂悲苦惱，你有沒有看到你得到什麼？然後你失去什麼？當小孩子兩三個生下來之後，不錯 啦！你一方面養育小孩子，有一些成就感，但是另一方面，你也失去很多自由了，而且這一承擔是二三十年的責任，並不是說生小孩不好，而是你世間的那一種得， 你要跟失、利弊，做一個中和的考量，不要只單純的考量。

　　智慧者、解脫者他們對世間的那一種得失，看得很清楚、很透徹，所以對於得失方面所衡量的角度，不是 一般人所衡量有限、二元對立的那一種得失。以歷史上的佛陀釋迦牟尼佛來講，他本身是個皇太子，如果只要繼續“混& rdquo;下去，可以當未來的國王，是皇位的繼承人。以世間方面來講，你將來可以當國王，頭殼壞掉了，為什麼不準備當國王？竟然捨棄皇宮、出家去了，然 後去過著苦行的生活，過著穿著糞掃衣，去托缽，過著像乞丐的那一種生活，這就是佛陀他們看到了世間的得失，不是他們所要的，他們要看的是了悟整個宇宙人生 真理實相，了悟生命的實相，來到大安心大自在。

　　因為他看透世間實相，就算得到了高官厚位，當到了王子、當到了國王，又怎麼樣！他也是看到他的父親 還是一樣，當國王還是有很多的憂悲苦惱、很多的不安，所以佛陀會將心比心，如果以後我當國王之後，還是一樣有很多的憂悲苦惱，不是當國王就能夠解決那些事 情，他要的是更深層的那一種安心自在。佛陀這樣不斷的去修行、修行之後，他這樣慢慢淨化身心，慢慢淨化到後來，他大徹大悟了，了悟宇宙人生真理實相，來到 安心自在，沒有官位也沒有什麼金錢，世間的金銀財寶他都沒有，佛陀只有孓然一身。

　　如果以世間的角度來衡量的話，他是很可憐的一級貧民，但是他內心所得的，卻不是那些世界最富有的 人，所能夠擁有的。你說佛陀失去的是什麼？得到的是什麼？如果你用世間的思維角度來衡量佛陀，真的你想不透、想不通為什麼他要這樣做？但是你看，佛陀所過 的是國王所比不上、瀟灑自在快樂的生活，世界上最富有的人所比不上的那一種安祥。還有，那一種智慧看得之深，就是歷史上的任何一位國王，沒有人對後代的影 響力能夠超越過佛陀。如果以基督教來講，他們把耶穌稱為「王中之王」，有沒有？佛陀沒有當國王，但是事實上，歷史上哪一個國王對人類的影響超越過他？他能 不能稱為人中之王？

　　這也是讓大家好好的去體會，學佛絕對不是消極，絕對不是悲觀，很多人認為那只是信仰、只是迷信，我 不如意的時候，才躲到裡面，不是這樣的啦！學佛真的是非常的積極、非常的正面，而且可以提升你的視野，可以讓你的智慧不斷的開展，可以讓你看得更高、更 寬、更深、更遠，所以這裡的得跟失，我們不要用世間的角度來衡量。

　　佛陀就講說：你看我佛陀有得到什麼阿耨多羅三藐三菩提嗎？我有得到無上正等正覺嗎？事實上，以世間 法的角度來看，佛陀是無所得，什麼也沒得。但是從出世間法來講的話，他所得的就是內心的安祥自在、快樂解脫、大慈大悲，所得的是一般國王、一般高官厚位的 人或是最有錢的人，他們所得不到的。佛陀不走世間人思維的那種腳步，佛陀走的是出世間法，這裡就讓大家知道，為什麼說無所得？但是這個無所得，又不是真正 那種斷滅空的毫無所得。有的人認為既然無所得，我為什麼要修行？我頭殼壞掉才去修行，認為「無所得」就是什麼都沒有、什麼都得不到。這一種得失，不是用有 形的來衡量。

　　我們再跟大家講一個例子讓大家參考，前幾天我們在基隆月眉山靈泉禪寺禪修，很多學員到後來很法喜、 很喜悅，很多方面都進步很多，他們的法喜、喜悅寫在臉上，以他們來講，會覺得真的這一次很有收穫、有所得，但是當他回到家裡跟他太太報告，這一次禪修非常 好，我得到很多，太太很火大、很生氣說：你得到什麼？來！拿出來！你算算看，這八、九天來，你到底得到了什麼？拿算盤出來算算看，如果算不出來，那你就…，。為什麼呢？現在假設他太太沒有學佛，她是從世間法的角度來衡量，你看請假一個禮拜，是不是要扣薪 水？很多事情你都沒有做，家務事你也沒有承擔，人家這一個禮拜，有的人他業績一衝，還賺個幾十萬呢！你不但沒有賺錢還虧錢，你參加禪修還拿一些錢去贊助、 捐助、還付出，你還得到什麼？如果從這個角度來看，真的他是付出，當太太認為說：好！你說你有得到什麼？你拿出來啊！人家有賺些錢、有得到金銀財寶，你拿 出來，但是當要我拿出來，你拿得出來嗎？你又拿不出來。

　　所以這一種得失，不是用世間法那一種來衡量，至於當事人他本身，他覺得我這八九天放下工作、放下家 庭、放下事業，然後到山上去禪修幾天，值不值得呢？真正有聞思修証、一步一腳印上來的人，他們就會覺得很值得，因為他的生命逐漸的在脫胎換骨，他的生命一 直在成長，得到了很多的法喜、很多的快樂，所以他內心裡面的那一種「得」，不是沒有學佛的家屬所能夠體會，所能夠了解的，這樣知道嗎？為了讓大家了解得跟 失，我們講這些例子讓大家參考。

　　「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說」，為什麼說無有定法？佛 陀你得到這個無上正等正覺，就好像我們修行，這個人證到初果，證到二果、三果、四果，證到阿羅漢果，要知道就算你證到阿羅漢果，這也是世間語言名相的一個 權說、方便說，就好像一樣東西，你用國語來講蘋果，用台灣話來講蘋果，一樣都可以，你用不同的名相，或用是英文名稱，或是日語或是阿拉伯語，用其他語言來 形容都可以，但是眾生很容易被這不同的語言、名相劃分開來了。

　　釋迦牟尼得到了無上正等正覺，也可以講得道了，證到了阿羅漢，也可以說，是一個大徹大悟的人，雖然 名詞不同，但是所指的那一種內涵、實質上是相同。為什麼說「無有定法」？沒有固定的名詞名相，這樣知道嗎？就像你要稱它為什麼，都可以，用大家比較容易方 便溝通的一個名詞。例如麥克風，如果你跟那些聽不懂華語的人，跟他講麥克風是什麼，他不知道。同樣一個名詞，不同語言體系的人，他們沒辦法了解，所以一樣 可以用台語講，同樣一個東西，它本身是沒有名稱的，這個叫做「無有定法」，但是我們可以從不同的角度來詮釋它，它所指的就是相同，這就是「無有定法，名阿 耨多羅三藐三菩提」。

　　不是說我列出這幾條、幾條，只要你完完全全符合這幾條，就叫做「無上正等正覺」，結果就變成：好 啊！用考試的。考一百分的人就稱為無上正等正覺，可以這樣嗎？世間法可以用考試來衡量，但是考試也只能夠當個參考，因為一個人孝不孝順、慈不慈悲？不是用 一些你會做，你這一個問卷調查或是這份考試考一百分的人，他的孝順、他的慈悲就是一百分，沒有背這些題目的人，沒有背這些內容的人，考試沒有達到一百分， 他就不孝順、就不慈悲，你怎麼知道別人家在利用這些時間，背誦那些考題的時候，他卻用這些時間在照顧他的父母親，到底那一則是真正的慈悲？

　　所以出世間法方面，是沒辦法用一個固定的方式、固定的模式，來評斷說你得到了什麼，這樣發給你一個 證明，像以前也有學員建議，是不是也可以參考日本那一種做法，說你修了什麼、學了什麼之後，然後頒發給一個證書，證明你證到初果，可以這樣嗎？這個證書一 頒，你的我慢就會大增，所以這就是「無有定法」。

　　為什麼「無有定法如來可說」？就好像這個蘋果，如果遇到不懂國語的人，你就會跟他講蘋果，如果你遇 到外國人、講英文的話，你就要跟他講apple，你遇到不同語言體系的人，如果你會講，就用他們能夠溝通、能夠聽得懂那一種語言來講，如果不懂的話， 你就跟他講那個、那個，語言未必能夠完全表達，但是實相本身可以一看就知道。為什麼說「無有定法？因為實相本身沒有固定的名相，實相本身就是沒有名稱的、 沒有名相，要知道所有的名相都是人類貼上去的，這一點很重要，所有的名相都是人類貼上去的，這個叫做「無有定法」。

　　那些解脫者、智慧者，他們體會到，實相無相、實相不可說，當他們體會到不可說的那些言語道斷的境界 時候，問題是我不說，眾生不了解、又不知道，我說了之後，眾生以為他這樣就知道，但是佛陀知道你還不知道，你以為你知道，所以他又會提醒你不要用那個固定 式的一種理解角度，來理解佛陀他們所詮釋的那個內容，這一句話要仔細聽：你不要用那個固定式的理解角度，來理解佛陀他們所要詮釋的那個內容。

　　剛才講的是一個總則，現在再舉例來講，佛陀講無常，那很多人一聽到這個無常，就變成又落入斷滅空， 人死了之後就一死百了，就是什麼都沒有了。或是一提到無常，就是往壞的方面去想，都只有想壞的，但是你沒辦法體會到，無常中它卻是不斷，但是它是不常，無 常它是告訴你不常，但是也不斷，「不斷」就是要否定你的斷滅論、斷滅空，但是有的人一聽到這個不斷，就認為這樣就恆常，你又從那個斷滅論、斷滅空那裡，跑 到恆常的那一端去了。一講到不斷，你又想到這樣就是恆常，而眾生理解的那個恆常，都是固定不變化的，所以一般眾生，都是在恆常或是在斷滅裡面，兩邊跑來跑 去。

　　所以你所理解的常，跟所理解的那個斷，跟佛陀所講的不一樣，這樣知道嗎？有時候為了破斥你的執著， 告訴你無常，不要抓取，一抓就會有苦，因此告訴你說無常就是苦，是要破斥你的執著，這是要對治眾生偏差的心病、病態，問題是：有的人就一直強調這一句話， 無常就是苦，現象界一切都是無常，所以現象界、這個世間一切都是苦，就把苦變成真理了。

　　所以一講到無常，什麼都是苦，你一直在無常這個世界裡面就是苦，無常就是苦，結果到後來，你修行越 修之後，你的生命會越來越萎縮、越來越僵化，你不敢快樂起來，你認為快樂的話，我就違背了佛陀所說的那些真理。

　　你不知道那個無常就是苦，是在破除眾生的執著，那是一種對治、一種方便，但是你只從一個片面的角 度，結果越修之後，你就否定生命的存在，認為凡是生命都是苦啊！到最後變成你的生命就是負面的導向，後來空海所體會到的，不是一般人所講：無常就是苦，不 是這樣，無常到苦之間，是要看你有沒有在抓取？那個苦是來自於眾生的抓取，苦是來自於眾生的覺受，而無常本身呢？真理實相、真理三法印─無常、緣起、無 我，都是中性的，真理實相都是中性的。

　　你從不喜歡的角度就認為它是苦、它是負面的，但是如果有的人從另外一個角度看，同樣的一個現象，有 的人從他不喜歡的角度來看，他就認為那是苦的。但是有的人從他所喜愛的角度來看，他認為那一件事情就是好的，包括說，要不要興建核能電廠？支持興建核能電 廠的人，他們認為興建核能電廠，這是美好的事情，他認為這是樂的；但是不喜歡核電廠的人，一提到要興建核電廠這個方案，他認為是錯誤的、是不對的、是苦 的，如果你落入派系之爭的話，你很難站在一個超越的立場來看，如果我們對這件事情能站在超越黨派、超越個人利益，真的以客觀的立場來評估，為我們的千千萬 萬的百姓，也為後代的子孫，做個很客觀的評估，提出利弊得失，這樣的話，我們對得起自已，也對得起下一代，也對得起所有的眾生。

　　所以這裡就是在告訴我們，為什麼說「沒有定法如來可說」，因為佛陀很多的講經說法，都是針對眾生 的，你有什麼的病，我提出什麼的藥來對治，但是不要把那些藥，變成吃上癮了，然後一直在那裡執著，這樣是不對的。

　　「何以故？如來所說法皆不可取」，佛陀講經說法這麼多，為什麼還說不可以取呢？並不是要你全盤否 定，而是要你知道，說了這麼多法就好像是開了一間大的藥店、藥舖，裡面有很多的藥，當醫生的不是希望你常常來看病、來吃藥，不要執著這些藥物、法門，真正 有良心的醫生是希望你有病的時候才吃藥，希望你早日健康，沒病的時候，不要常常往醫院診所來跑，不要執著藥物，這個叫做「如來所說法皆不可取」，這樣可以 了解嗎？但是不是要全盤否定，不要落入法執。

　　「不可說」，因為很多方面就是來到「入空戲論滅」，真理實相不可說，真正很高的那個境界，我只能夠 設法讓大家去理解，但是請你不要一直執著在語言名相上面，而且真正最深的精華核心、精髓核心，不是用語言、名相所能夠理解的，你要真的去體會到真正的精 髓，不是用語言所能夠講，拈花微笑，我們要知道裡面含意很深。

　　舉個大家比較容易了解的，就像說荷花、蓮花有香味，或是玫瑰花一樣有它的香味，玉蘭花都有香味，我 們現在在這裡拈一朵花，要知道是在告訴你這個花是緣起甚深，而且也要告訴你，這一朵玉蘭花的香味，是沒辦法用語言用文字，能夠敘述得淋漓致盡，如果你沒有 聞過玉蘭花的香味，不管我怎麼講、怎麼說，你還是很抽象，沒辦法真正了解玉蘭花的香味是什麼，這個叫做「不可說」。那個香味沒辦法用說的，最好的方式是怎 麼樣呢？我概略的講一下，它很芳香、很清香、很高雅，但是這是個「指月的工具」協助你，最重要、你真正要去理解的話，是親自去聞聞看就知道嘛！這個叫做 「親證」。

　　真的佛法精髓核心，是不可說的，所以大家不要一直光是在語言文字上較量誰高誰低，看誰看的多，誰的 學問淵博，不是這樣的。那個都是參考、都是地圖，都是指月的工具，都是協助我們去體悟到那個「不可說」的核心，所以為什麼「皆不可取，不可說，非法、非非 法」？你不要把它執著在一個實有、固定不變，也請你不要落入斷滅空，不要否定一切賢聖，皆以無為法而有差別，這個賢聖講的就是那些世間的智慧者，他們真正 的來到大徹大悟的人，我們稱為賢聖、大徹大悟的人。

　　在還沒有到達最高頂位的人，還沒有到達那個金字塔頂端的人，你才會有見諍不斷，就像你從金字塔不同 的角度，如果只是一隻螞蟻或是一隻小蟲，你是在一面那裡爬啊！爬！然後你看這邊的顏色，跟那邊顏色不一樣，這邊的國度跟那邊的國度，不一樣。這邊的語言、 文化背景，跟那邊不一樣，你是在從不同的角度執著一個角度，然後排斥其他的，那是因為你沒有來到透視全盤，如果你一直上到金字塔的最高頂端，你會來到無 為、無學、無修、無證、無為法的世界。

　　但是這必須要你用生命去修，才能夠來到無為法的世界，當你大徹大悟之後，佛陀有佛陀成長的環境背 景，佛陀用當時眾生能夠了解的語言來講，來跟眾生溝通那個真理實相是什麼？怎麼樣到達那個世界？老子處在中國的世界、東方的世界，老子有他的環境背景語 言，所以老子用他的語言，以及他所能夠詮釋的角度來講，相同的，耶穌祂處在中東的地區，用那時候的人類所能夠了解的語言名相來講，這個叫做祂們都同樣體會 到無為法，但是所展現出來的，所說的角度，卻是有所差別，這個含意很深，大家慢慢去體會。

　　　　依法出生　第八

　　「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不？」

　　須菩提言：「甚多，世尊，何以故？是福德即非福德性，是故，如來說福德多。」

　　「若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨 多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提，所謂佛法者，即非佛法。」

　　一個人如果用三千大千世界這麼多的珍寶去布施，這樣的福德多不多呢？當然很多啊！不要說用三千大千 世界，你用你家裡金玉滿堂的珠寶去布施，就已經很多很多了，這裡是形容說，你用很多的財布施，財力、各方面去布施，把你的家當全部都去布施，這樣多不多 呢？很多！很多！這裡強調的就是說，如果有人能夠對《金剛經》受持全部，或是至少你把裡面的重點，扼要的精華核心背下來，乃至四句偈，如果你本身能夠受 持，而且又能夠為他人演說、講解、講經說法的話，是勝過你用所有的金銀財寶去布施，比那些福德都還要更大。

　　「何以故？須菩提，一切諸佛及諸佛，阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出」。為什麼《金剛經》這麼重 要、這麼好呢？你能夠受持或是跟別人宣說，福德、福報是相當大，因為所有的佛，跟所有的佛所宣說的那些法，都是從這一部經出來。「皆從此經出」，就是強調 這一部經是非常高、非常重要的。

　　「須菩提，所謂佛法者即非佛法」，我還是要提醒大家，告訴你們說，這一部經很重要，告訴你們佛法很 重要，但是「所謂佛法者即非佛法」的提醒，很多人又「霧煞煞」，為什麼你講說佛法即非佛法？很多人也是會課誦、會背，你一樣會很會背啊！但是你就很難理 解，為什麼說「所謂佛法即非佛法」，這裡有兩個很重要的重點，我們先從後面這裡講起。

　　為什麼說「佛法即非佛法」，第一個我們要了解，「佛」就是覺悟者、覺醒者，「佛」只是一個覺悟者、 覺醒者的代表。「佛法」就是覺醒者他所體悟到的宇宙真理實相，然後把它宣說出來，佛陀所宣說出來的這些法，並不是佛陀所創造的，不是我所發明的，所以你不 可以把稱為：這是釋迦牟尼的法，這個叫做「所謂佛法即非佛法」，因為我把它稱為佛法，那也只是一個權說，你不要變成說，記在佛經裡面的這個才叫做佛法，那 其他經典他們所講的就不是佛法，其他人宗教他們所信仰的那些都不是，你這樣很容易落入在金字塔的一邊來看事情。

　　佛陀覺悟這些真理實相，不是只有佛陀能夠創造，不是佛陀他所創造的，它本來就是客觀的事實的存在， 佛陀也不能夠申請專利說：只有我釋迦牟尼佛可以發現，其他人、你們都不可以發現，我申請專利、申請智慧財產權，其他人都不可以宣說，不能夠這樣啊！所以其 他人一樣，只要他們好好去聞思修，好好去了悟真理實相之後，他們大徹大悟，一樣會宣說無上甚深微妙法，但不要因為不稱為佛教，不稱為佛經，然後你就認為那 些都是邪魔外道，那些都不正確。這樣很容易就是落入在個語言名相裡面，說出這個是佛法，你就認為沒有冠上佛法的就不是法，這樣又錯了，所以這一句話就是告 訴你，我稱為佛法，但是請你不要用狹窄的眼光把它套上，這就是「所謂佛法即非佛法」。佛法也不是我釋迦牟尼佛所創造的，這本來只是個覺悟者講出來的宇宙的 真理實相而已，真理實相雖然沒有套上佛經，沒有套上佛教的這個術語，但是只要他講出來的是符合宇宙的真理實相，他一樣是在敘述真理。

　　這一段裡面有提到「須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法」，也就是所有那些佛法、覺悟者， 「諸佛」就是那些覺悟者、大徹大悟的人，以及那些大徹大悟的人所講出來的法，我們簡稱為「佛法」，都是從這一經出來，都是從這一經流露出來。這裡是要強調 這一部經的重要，但是這樣的說法很容易又讓眾生執著在「指月的手指」上面，為什麼呢？這裡面有個問題，一般人不容易看到，但是這個問題不是出在佛陀，而是 因為這所有的經典，不是佛陀自己編寫的，所有的經典都是後代的弟子所結集、編輯出來的，有些經典距離佛陀大般涅槃之後是比較早結集出來，有些是比較慢結集 出來，所以我們要知道，所有的經典都不是佛陀親自寫、親自編輯，是後來的人編輯的，在這個編輯的過程，加上一些時空的演變，多多少少有一些增減，這是很自 然、很正常。

　　所以我們要知道，這一段事實上是後來的人，在編輯這一部《金剛經》的時候，為了強調這一部經的重 要，而把它寫出來的，寫出來是強調這一部《金剛經》的重要，但是很容易讓眾生變成來到執著在《金剛經》上面，一直執著在這個地圖上面，執著在這個「指月的 手指」上面，《金剛經》再怎麼重要，它都是一個指月的手指、是個地圖，協助我們去尋寶，協助我們開發智慧的寶藏圖。這樣大家就容易了解，先後次序是怎麼 樣，我們怎麼透過指月的手指，去看到真理實相？而不要迷執在那個手指上面。

　　現在請大家看黑板這裡所寫的，像這個它現在漆成綠色，但是我講黑板即非黑板，這樣知道嗎？因為以前 習慣溝通的就是把它稱為黑板，事實上它顏色已經不同了，這是因為改良，後來的人覺得說用綠色，對大家眼睛比較有保護，但這只是個名相的溝通，所以大家不要 提到黑板，你就去搬一個黑色的過來，用這個比較理想。

　　經典是怎麼樣出來的？包括說經典跟智慧者之間的關係是怎麼樣？如果你沒有正確理解的話，你會本末顛 倒，那些修行者、大徹大悟的大智慧者，我們把他稱為大智慧者，他們體悟的真理實相，到底是來自哪裡呢？先問大家：是先有釋迦牟尼佛，還是先有《金剛經》？ 是先有釋迦牟尼佛，然後才有《金剛經》。不是佛陀以前看了《金剛經》之後才開悟的，然後是透過這個《金剛經》大徹大悟，不是這樣。

　　在佛陀還沒有宣說佛法之前，是沒有《金剛經》。沒有《金剛經》，那佛陀到底是怎麼樣開悟的呢？他怎 麼大徹大悟的呢？佛陀所閱讀的以及佛陀所宣說的，不是拿著《阿含經》在看，不是拿著《阿含經》在講，不是這樣啊！佛陀所講的就是依據大地風雲經，也就是整 個大自然所呈現出來的真理實相。

　　我們現在回到兩千五百年，再加上五十年，也就是在佛陀還沒有大徹大悟之前，這些真理實相有沒有存 在？佛陀二十九歲之前，當他還是當王太子，還是有苦、還是有不安的時候，這些真理實相有沒有存在？有啊！早就存在啊！還是一樣有生老病死，存在啊！佛陀因 為當王太子的時候，還不了解，所以他還是在那裡顛倒夢想，還在那裡苦、不安。

　　他為了了悟真理實相，結果用六年去修行、修道，然後當他身心寧靜下來之後，用寧靜的心靈品質，去觀 察大自然的真理實相，也觀察我們身心內外的這些實相，從最微細的到最大的，從這個很近的五蘊身心，包括到身外的一切，所能夠看到的、所能夠觸及到的，都一 一的去檢驗，佛陀發現原來整個法界大自然，包括我們的身心都不例外，每一個眾生都不例外，所以他觀察了大自然的這些實相之後，歸納出來一些法則，現象界的 一切實相，實相就是真實的存在，這不是抽象，真實存在的一切，你眼前所看到的一花一草一木、一切的人事物，實際的存在的叫做實相。

　　這些實相的存在，沒有一樣能夠超越這個無常，沒有一樣不是在無常法印的法流裡面運轉，哪一個人能夠 長生不死？哪一朵花能夠永遠開著？哪一樣汽車不會折舊？當你慢慢去體會、一一的去檢驗，原來無常遍貫一切，加上現象界的一切，佛陀慢慢的去分析，原來這個 背後不是有個大力神在操控、在操縱，而是緣起，因緣具足就會產生，像我們要吃的那個稻米、五榖、蔬菜，要有農人拿種子去播種，農人的因緣，加上這個種子的 因緣，加上有適當的土壤、水分、陽光，因緣具足之後，這些稻米、蔬菜、水果就會長出來。

　　如果你把它拿到冰天雪地去種植，因緣不具足的時候，有辦法生長嗎？沒辦法，所以這個蔬菜、水果的產 生，不是我在那裡唸唸有詞之後，我躲在禪堂裡面修修修，然後稻米就無中生有跑出來，不是我很厲害，不用透過各種因緣，它就會跑出來，不是這樣。

　　現象界一切存在都是因緣具足就會產生，再來「無我」是非常深啊！以後有因緣我們再解析，「無我」都 是實相，佛陀是發現說，眾生不了解大自然運轉法則，所以跟自然實相背道而馳，結果自討苦吃、苦海無邊，就在苦海裡面。因為你構築了很多的想要，跟這個實相 是不相符合的，所以在苦海無邊裡面，如果你了悟真理實相之後，你就會來到涅槃，這個涅槃是在告訴我們苦海的消失、止息，也就是來到快樂、安祥自在的世界、 解脫的彼岸。

　　你看大智慧者他們現觀大自然的一切，現觀一切的人、事、物、真理實相，發現了這些真理之後，把它宣 說出來，如果他們不講的話，變成只是他們自己自利而已，我不講出來的話，你們也沒有辦法了解，受益的只是我個人，我解脫只是我個人，如果我不講出來，眾生 沒有辦法了解，所以大慈大悲憫眾生，然後就宣說出來。

　　佛陀所宣說出來的這些法，我們就把它稱為佛法，如果我們詳細稱呼的話，就是大智慧者所講�