金刚经深义

金刚经深义

　　　　金刚经深义

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　空海（惟传）法师　　主讲

　　　　前言

　　各位同修，大家好！很高兴我们在高雄见面，能够促成如此的一个重要因缘，非常感恩佛卫电视慈悲台的大力支持赞助，我们才能够有这样的因缘，在此跟大家讲述一系列解脱道的课程讲座，以后我们会陆陆续续介绍。今天首先要跟大家讲的就是－《金刚经深义》。

　　如果以实际的闻思修证的过程来讲，《金刚经》算是大学、研究所层次的内容，体证方面也是一样相当高的内容。这只是一个比喻，因为现在国内的大学并没有在修习这方面的课程，国内的大学研究所都还是偏重在观念、知识、知见，以及一些理工、科学、生物这方面的传授，而心灵智慧、成长、净化方面，现在的教育还是非常的欠缺。但这是非常重要的课题，不过我们目前的教育还是偏重在头脑知识、知见，以及一些谋生技术、技能方面的训练，而心灵成长方面的课程，变成是交由宗教界人士来承担，我们的教育界对这方面却是很疏忽。

　　到目前为止，教育部还是不承认宗教学分，当然这是有利有弊，本来大学讲的是大人之学，大人之学是心灵智慧的成长跟成熟，但是目前的教育是偏重在如同我们以前所受的那种教育方式，大部分还是偏重在填鸭式的教育，填鸭式的教育很容易压抑一个人的心灵成长，所以读到大学之后，很多人还是不懂得孝顺、不懂得慈悲，不懂得体谅别人、不懂得互相包容，这方面真的有待整个教育界的整合。

　　在此有很殊胜的因缘，今天也是第三次，三年前就已经到学校来讲述过【阿含解脱道】方面的课程，今天又有因缘在这里获得前后两任校长的支持，能够让我们这个心灵的课程继续推广，因为他们也体会到这些真的对社会，是很重要的辅助。而且心灵的净化对社会来讲也是非常重要的。

　　《金刚经》在整个修行的次第来讲，算是属于大学、研究所层次所要探讨的。《阿含经》是告诉你怎么样来到这么高的层次？怎么样证悟到？所以《金刚经》会告诉你很多很高的境界，但是在方法、次第方面却是比较欠缺，就如同大家很熟悉的一句话－“应无所住而生其心”，只要有读过《金刚经》，都会念到这一句话。在中国佛教史上占有非常重要地位的六祖，就是因为这一句话感受到非常大的震撼而开悟，然后他继续再深入。这一句话很多人也在听、在讲，但问题是你什么时候才能够真正做到“应无所住”，而又能够“生其心”呢？不容易啊！

　　大家都知道要“无所住”，我也“无所住”啊！你也会讲啊！问题是你讲得出来，但是你做不到。很多在讲经说法的人，他们也会解析，问题是处处在黏著、处处在住、在执著，都不知道。能够来到“无所住”又能够“生其心 ”，谈何容易！但这真的是可修、可证，可以做到的境界，只是我们在大乘佛教地区，一步一脚印、扎扎实实的这种次第功夫是比较欠缺的，所以变成我们有很多、很好、很高深的经典。所以出现了学佛一、二十年，还是一样看得到却吃不到啊！讲得到却做不到啊！

　　包括六祖讲“心平何劳持戒”，很多人就误认为说《所以我们不用持戒，心平何劳持戒》。如果有人在讲持戒的话，就贬低别人，认为那些还是Low Class。但是我们要静下来问自己，我们做到“心平”了吗？要做到“心平”真的不容易。如果真的做到 “心平”，那真的是“心平何劳持戒”。这是证悟到的人所来到的世界，问题是你什么时候才能够真正做到 “心平”呢？“心平”是代表一个人的贪、嗔、痴、我慢的止息，不管任何境界他都是没有我慢、没有自卑，但是这个谈何容易啊！

　　所以方法、次第很重要，如果以讲经说法的层次来讲，《金刚经》跟《心经》所讲的境界都很高，尤其是心经所讲述的是四果阿罗汉的世界；而《金刚经》讲的是二果、三果要迈向四果以及四果的境界。很多人认为《金刚经》里面讲的是菩萨，四果不是阿罗汉吗？菩萨跟阿罗汉不同，怎么会说是《金刚经》所讲的世界呢？以后慢慢解析，大家就会知道《金刚经》里面一样有讲：初果、二果、三果、四果的境界、层次。里面讲述的这些希望勉励大家的，都是二果、三果要迈向四果的一个高标准要求。

　　《金刚经》的要求标准是非常高的，是一种高标准的要求，所以如果以讲经说法的次序来讲，是应该要先讲述《阿含经》－阿含解脱道次第，后面再讲《金刚经》。我们三年前在中鼎那边讲述，就是这样一个次第、闻思修证上来，要体会就很快。不过今天为什么我们在这里先讲述《金刚经》，而不是从《阿含经》开始讲呢？主要是在我们北传地区、汉传地区，大家比较熟悉、重视的是《金刚经》，以后这一系列会在电视台播出，收看的层面会比较广泛，如果我们从《阿含经》开始讲的话，具有吸引力的人数会比较少，却是比较多人熟悉《金刚经》，所以为了适应我们汉传、大乘佛法地区，大家所熟悉的《金刚经》，一方面因为在汉传地区，很多人都把《金刚经》的地位认为是“经王”－经中之经，地位确实非常的高，里面所叙述的境界也真的是非常高。

　　《心经》跟《金刚经》这两部经所讲述的内容，都是属于证果的人，尤其是《心经》，虽然文字内容相当简短，但是他们所体悟到的境界，都是描述解脱者所证悟到的世界。很多人会背诵《金刚经》，也会背诵《心经》，问题是你怎么样才能够做到？什么时候才能够做到？我们今天开这一系列解脱道的课程，不只是告诉大家一些观念知见而已，要告诉大家的是：我们有一个崇高的理想目标，就像《金刚经》、《心经》所叙述的这些世界、境界，但是我们更重视的是协助大家、告诉大家一条又安全又快速，而且很清楚的解脱之路，你只要按部就班逐步的去做，一样很快就可以证悟到，这个方法方面就非常重要，以后我们会陆陆续续的来跟大家分享，我们现在就开始来讲述《金刚经》。

　　大多数人讲经说法都是在摄影棚里面，然后端坐著讲经说法，当慈悲台的陈总经理跟我商论时，我就跟他表示空海是比较喜欢站著讲课，如果在摄影棚讲的话，没办法容纳学员来听，会变成是单向式的讲述，如果是真的要讲经说法，那是要双向的。如果我面对摄影机来讲，跟面对群众、面对学员讲，气氛情况是不一样的，面对摄影机的话，那就变成只是单向式的讲，摄影机跟我之间不容易产生互动，产生磁场的交流，各位学员是活生生的，你们的磁场会回向给我，你们的精进用功会回向给我，我讲出来的也会是活生生的。

　　如果我是坐著讲比较轻松、比较不会累，但是效果比较不好，观看的人也会觉得好像都只是单向式的在讲述，如果我们以现场这样来讲，以后收看电视的人，在家里就像实际在上课一样，实际在听讲一样，而且我也鼓励大家有问题要问，你们有问题可以提出来，因为你们问的问题，也可以问出很多人的问题，因为你们有问题，也代表很多人有这方面的问题，所以鼓励大家，欢迎你们提出问题。

　　在此，先跟大家做一个心理建设，因为空海讲经说法不是按照传统式的依文解字，或是以文字解释文字，我的讲经说法是：如果我没有体证的，我不讲；我做不到的，不讲；所讲出来的一定是有做到、有体证到。所以我们不是在讲述一些观念知见，而是讲事实的描述，然后再告诉大家方法去做。但也希望大家，不管是现场，以及将来你在电视机前面观赏的学员，我都希望大家能够“归零”，让我们自己保持一个赤子之心，重新来过。让我们有无限的可能、无限的空间，能够接纳不同的看法、不同的见解。

　　如果你的看法、你的观念、你的体会正确的话，你早就法喜充满，甚至早就解脱自在。如果我们到今天还有苦、还有不安，或是觉得学佛还使不上力，那可能要重新检讨、重新反省，我们是不是哪里出了问题呢？是不是所研读的经典比较不切实际呢？还是学佛修行是在支流末节上面下工夫呢？还是我们被很多的观念知见把自己卡死而没有去突破呢？像这些大家都要静下来去分析。

　　如果你走在正确的解脱路上，按照佛陀所跟我们讲的修行次第逐步上来的话，三个月下来就会有明显的改变，半年的闻思就会感受到很实用，而且当你又闻思修证结合起来，那种脱胎换骨都会很明显的，到时候那种喜悦，压都压不住。我们在座有不少学员已经有看过我们所制作出来的VCD跟录音带，所以他们都可以作见证，大家要对自己有信心，也给自己无限的可能、无限的空间。

　　佛陀讲过，人在迈向解脱之路最大的敌人、最大的障碍，是我们自己。真的！不是外面的种种干扰或是什么什么魔、种种逆境，都不是！不是那些！真正修行路上，最大的障碍是我们的观念、我们的知见，所以最需要突破的就是我们的观念、我们的知见。在四十二章经里面佛陀也讲过：“切莫信汝意，汝意不可信，得阿罗汉果已，方可信汝意”，这句话含意很深。因为在还没有证到四果阿罗汉之前，你在前面的凡夫位，或是初果、二果、三果，因为还有很多、或多或少的贪嗔痴，只要我们还有贪嗔痴、还有我慢，我们的心就不够宁静，我们的心就不够清、不够明，也就是明心的基础都还不够，不够的时候呢？我们对事情的看法、判断还有很多是错误的，我们不知道。

　　我们被错误的观念知见所误导，然后误判、误下结论，我们都不知道，这是很严重的问题。我们的头脑就好像一部电脑，电脑里面有不少的毒素，里面有很多错误的方程式，但我们检验不到或是没有检查到，所以累积了不少错误的观念知见。我们在看事情、判断事情，然后做错误的判断、做不如实的论断，但是我们多很难觉察，导致我们以为自己是在种善因、在做善事，但是因为里面有很多错误的成分，所以这个善里面却是含有恶的种子，而不知道。

　　就好像你很洋洋得意于一项创作发明，但是这一项发明出来之后，带给人类的祸患，你却是不容易看到，今天大家要来追求解脱之路、心灵净化之路，最需要净化的就是我们的心念。佛法的总纲－“诸恶莫作，众善奉行”、“自净其意”是诸佛教。但不要提到 “诸佛教”就变成是佛教所专有，不是啦！佛教本来不是宗教，它只是探讨人类所共有的这些毛病、问题，不管任何宗教的人都有这些问题，而佛陀他只是一个觉悟者、觉醒者，他把这些真理讲出来，让我们去觉察到、让我们去净化而已。

　　所以，修行一个很重要的重点核心就是：你能不能来到自净其意？“意”就是我们的观念、我们的知见，不管你学问多高、你是大学生、硕士、博士，或是得诺贝尔奖，一样这些学术上的成就、社会上的成就都是属于世间法，你的意念里面还是有很多的错误，你不知道喔！所以不要以为说 “自净其意”很容易，非常不容易啊！

　　整个修行解脱之路，重点要来扣住到这里，什么时候能够来到净化我们内心的贪嗔痴、我慢、污垢，把那些净化掉的话，就能够从无明转为明。

　　我们现在把“自净其意”作一个大家比较容易理解的解析就是：把我们内心里面的那些贪嗔痴、我慢、污垢，把它净化、清除掉，让我们的内心来到一个很纯净、没有污染的心，它里面没有贪、没有嗔。一个没有贪、没有嗔的人，他本身是很祥和，对家人、对亲戚朋友、对众生都会慈悲善待。不管任何人、不管任何境界，他就是不会起嗔恚，我们学佛不是学那些知见，不是学了一些观念知见之后，要来跟人家争辩，把别人打倒，把别人比下去而显现我的厉害，那不是啦！那样就走偏了。

　　学佛的重点是要净化我们自己，改变我们自己偏差错误的观念、知见，不管你是任何宗派、何宗教，或是任何党派，或是任何国家的人，只要你还有苦、烦恼、嗔心、我慢，你这些结缚、这些无明、污垢都有，所以这一部《金刚经》主要就是要扭转大家很多习以为常的思考模式，要扭转、要颠覆人类习以为常的认知跟判断，不管你是大学生或是博士，或是什么大科学家都一样，人类的展现出来的那种文凭、学历、成就，这些都是属于世智辩聪、世间的智慧、世间的聪明，但这还不是佛教所讲的智慧。

　　佛教所讲的这些智慧真的是具有透视力，而且里面没有我慢，真的没有任何的我慢，内心祥和、没有嗔心，所以跟众生的冲突就大大的减少，甚至不会有什么冲突，能够包容一切众生。如果走在正确解脱道上，有开发智慧出来的话，你的人生是会很祥和、很慈悲，而且你的心境会慢慢的提升，来到超越党派、超越国界，也超越宗派，更深的你会来到超越任何宗教，如果你还在派系里面，或是说还在宗派里面，标榜我这个“宗”才是最好，我这个 “派”才是最好，那表示我们的视野还不够广，我们的心胸、心境还不够宽大，我们的包容心还不够。这个不够，主要是代表我们心里面还有嗔心，符合我这个宗派的人我才对他慈悲，符合我这个理念的人才对他慈悲，如果他不符合我们这个理念的话，你就把别人定为邪魔外道。

　　要知道你把别人界定为邪魔外道的当下，这里面有没有嗔心？很微细的心态要去看到，把不符合你所认同的教理教义的时候，你就把别人界定为邪魔外道，你要去看到我们当下有没有在展现我慢？有没有在展现嗔心？那是很微细的。所以一个人真的嗔心止息的话，了悟真理实相、明辨是非，但他能够包容一切的众生，能够包容一切的宗派宗教，会来到无诤的世界，这就是大乘佛教常常提出来的一句话－“入空戏论灭”。

　　“入空”是体证到最高，而且是贪嗔痴、我慢的止息，这时候你真的不会跟众生有任何的见诤。在你还没有来到究竟之前，很多错误的观念、知见，你都不容易觉察，所以就是要透过四念处的修行方法，让你的身心慢慢宁静，沉淀下来，你就能够在历缘对境的时候，处处可以看到我们有没有在展现我慢？有没有在展现嗔心？我们的心量有没有狭窄？这就是“心念处”的开发。

　　“心念处”的开发就是禅宗所讲的“明”的阶段，“明心”的阶段如果你没有做出来的话，你就没有办法“见性”，所以要“见性”之前，一定要有“明心”的基础，告诉大家最好的“明心”方法就是“四念处”的一步一脚印的深入，这是非常稳定又快速的方法，所以《金刚经》是要颠覆人们习以为常的思想判断，这个不是要你把他套上一个佛教徒才研究这个，不是佛教徒，学这些就没用，认为我们是学者、科学家、超越宗教的，你这个是属于佛教的，你们有你们的思想信仰框框…。

　　事实上佛教所讲的都是超越宗派宗教，除非你是个解脱者，不然一般众生你都会有著这些毛病，佛陀把它讲出来，让我们去看到、去照见，这时候你才会体会到原来我过去是活在颠倒梦想的世界。当你觉醒过来之后，你做的事情就会充满著慈悲、也充满著善意，所有的二元对立都会消失，是一个祥和的社会、祥和的家庭、祥和的世界。所以你要促进世界和平、促进社会祥和，真的就是要从我们个人开始净化起，如果我们个人没有净化的话，我们带著贪嗔痴、我慢的心来看别人，一样你为你的正义在奋斗，别人也为别人的正义在奋斗，这个世间的冲突就不断。

　　所以真的要促进社会的祥和以及家庭的祥和，都是要从个人开始，个人开始最重要的就是我们的错误的观念知见要扭转过来，而《金刚经》正是这个非常重要的启示，我们再用一句大家比较耳熟能详的一句话，《金刚经》事实上也是训练大家脑筋急转弯，它后面很多都是这样：说世界即非世界，是名世界。说世界，你会用我理解佛陀所讲的世界，说我知道了！我知道了！你以为你知道，但是佛陀马上来一个脑筋急转弯告诉你“说世界即非世界”，不是啦！不是你现在所体会的那样，你这样的体会、知见不对，让你马上煞住，让你有所警惕，我以为我体会这样是正确的，佛陀说不是啊！

　　“说世界即非世界，是名世界”，后面有很多的叙述都是这样，所以我们要知道《金刚经》就是要破除我们的错误观念，而且一方面让我们错误的知见都能够净化，当你真的净化之后，你的智慧就会打开。《金刚般若波罗密多经》意思就是说：“金刚”是代表至高无上，我们现在从经文开始来解释，“般若”是代表智慧，“波罗密”是代表到彼岸。所以《金刚般若波罗密经》意思就是说：这是至高的智慧，能够协助你、引导你到达解脱自在的彼岸，这一部是非常重要的经典，因为它是至高无上，“金刚”：以我们现在大家容易理解的语言来讲，它的硬度很高、很坚固，而且价值很高，以我们现在世间所认定的硬度高、价值又高的是什么？是钻石。所以这里写的 “金刚”，事实上就是钻石的意思，它形容就是，因为你真的有所体证到之后，真的得到这样的智慧，你的内心所有的疑结都破除，你很有信心，所以不管任何人来考验、来挑战，都信心满满不会受动摇，这就是你有金刚的智慧、不动摇的智慧，这样知道吗？如果你没有亲证，你只是信仰，别人三五句话就把你吹得东倒西歪，一个比较有名的大师来，你就这样跟著屁股走了，你没有信心、你没有定力，你那一种金刚智慧不会产生出来，所以这个金刚智慧代表的就是：不管任何境界、任何什么天下最有名的大和尚来搅乱你、来考验你，你都不为所动，因为你是亲证确证，就好像说我亲自看到，我有十个手指头，天下哪一个大和尚可以吹动我这个信心，明明就是十个手指头，你信心很坚固，这样知道吗？

　　金刚就是代表一个至高的智慧，然后这一种智慧能够协助你到彼岸，也就是这一部经是协助你迈向究竟解脱很重要的经典、很重要的地图、很重要的指标，我们现在逐步的来解开。

　　　　法会因由　第一

　　“如是我闻。一时佛在舍卫国，祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城，乞食于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵洗足已，敷座而坐。”

　　“如是我闻”，是佛经里面任何经典最前面都会冠上的一句话，“如是我闻”这四个字就变成是佛经的 “官印”，只要是盖上“如是我闻”这个官印上去，一般佛教徒就认为这就是佛陀所讲的。阿难亲自听闻佛陀这样讲，他是如实的记下来，所以这四个字就具有非常高的权威。我们现在要抛出一个很重要的问题来让大家思维，这一点大家没有去警觉到的话，会产生很严重的问题而我们不知道，因为这个观念既然代表权威，在中国也很盛行官印、个人的印章，你的这个印章越是重要，则被伪造、盗刻的机率越大。如果这个官印被盗用，所做出来的后果谁要承担？我们现在没有指射任何经典，我们现在没有批判什么，而是因为“如是我闻”这四个字在大乘佛经的所有经典里面，是非常重要的四个字，但是如果这个观念被盗用的话，若是放在利益众生上面的话还好，如果是用来巩固自己的宗派，巩固自己的利益，这样误用下去之后，整个受害的是佛教徒、佛教界。

　　我现在举个例子来让大家参考，在我六岁的时候，因为当时年纪还很小，不知道是什么情况、什么原因，我们家刚盖好的一栋房子，没多久就听到有政府官员要来查封我们的房子，所以那时候就满担忧、害怕的。不晓得什么时候会没有房子可以住，都过著一种满恐慌、满担忧的生活，但是小孩子不知道原因，大人也不会告诉我们真正的原因到底是什么？那时候不知道也常到田里去，因为那时候我还不会工作，但是去凑热闹啦！多少去拔拔草这样，但是没几年那些田地都没有了，我都不知道什么原因，后来因为我又离开妈妈身边到我大姊那边住，所以原因不知道。

　　几年后我才知道原来是因为我祖父没有把家产分割，祖父有个女儿也长得满漂亮、聪明伶俐，她喜欢做生意，结果做生意需要一些本钱投资，结果就拿祖父的印章去做保人，不晓得当时有没有经过祖父的同意，我不知道。但是就因为祖父他不认识字，结果做了担保，到底后果副作用怎么样，他也不知道。结果几年后，那个亲戚做生意失败了，但这些钱要怎么还？大家都很清楚嘛！人家一定是要来查封这个保人，结果祖父名下的这些财产都被冻结、查封。因为父亲他们兄弟的财产都还没有划分，结果全部都被查封，到后来房子是有保留下来，但是父亲他们几个兄弟的那些田地大部分都被拍卖掉。你看祖父的印章被拿去用了之后，后果谁在承担？

　　所以这也是让大家去思维，希望以后学佛或是听经闻法，不要一听到这几个字就全部照单全收，然后就觉得说都不可怀疑、不可以求真、不可以求证，不能这样 …。如果是这样的话，你很容易走上迷信之途而不知道，被误导了也不知道，经典流传的演变跟流传的过程，它是有增有减，有些是讲究竟法，有些是讲方便法，我们当然没有讲说哪一部经典最好，或是哪一部经典的正确率多高，不是这样。而是不要因为看到这几个字，我们就全盘的照收，都没有去求证，对于所有的经典，我是希望大家能够用“三法印”去检验。

　　佛法的核心就在于“三法印”，不管任何经典，它所要扣住的就是“三法印”－无常、缘起、无我，你能够体悟到无常、缘起、无我，就会来到涅槃寂静的世界，那是解脱自在的世界。“三法印”中，一个是无常，但一般都没有把 “缘起”列入里面，但是事实上“缘起”是非常重要的，一般是常常讲说－无常、苦、无我，但是真正的真理实相是无常、缘起、无我。当你真的能够体悟到这些的时候，苦是消失、止息，然后会来到涅槃的境界。

　　“涅槃”代表是解脱自在的世界，也不是一般人所理解那个死板板的，不是这样。所以我希望大家拿出求真、求证的精神。佛教本来就是智慧型的宗教，在这里跟大家解释，什么叫做佛？“佛”就是佛陀，佛陀只是一个音译，声音的翻译。“佛陀 ”这两个字本身并没有什么特殊意义，但是在中国大乘佛教地区却特别把它标出来神格化了，所以我们要了解它本来就只是一个音译而已，真正的意思就是一个觉者、觉醒者、觉悟者。佛陀的真正意思是一个觉醒者、觉悟者，觉醒什么呢？这是很重要的内容，如果你没有正确理解佛、佛陀是什么的话，你把它变得很抽象、很玄，那糟糕了！学佛一年佛在眼前，学佛三年佛在天边，学佛十年，佛不见了。

　　因为你没有正确理解佛的意义，所以我们要知道事实上“佛”只是一个音译，真正是一个觉醒者、觉悟者，觉悟什么呢？觉悟这个法印，就是宇宙的真理实相，看到真理实相。如果你认为你的学问高、学历高，或是你的各方面成就都很高，那你能不能真的去了悟这个真理实相呢？真理实相难道是某个种族的人他们才有吗？某个宗派、某个国家他们才有吗？都不是的。真理实相是超越国界的，它是过去如此、现在如此、未来也如此。所以这个“ 法印”就是一个代表真理实相，真正的真理实相也就是宇宙大自然的运转法则，就是称为“法印”。

　　佛陀透过祂的冷静智慧，深入的去观察之后，帮我们归纳出来大自然运转法则，一个是无常法印，第二是“缘起”，第三是 “无我”，当你体会到这些之后，你就契入涅槃寂静。所以觉醒者、觉悟者，具体的内容就是要觉悟到这些，你说学佛一、二十年，有没有扣住这个核心呢？如果没有扣住这个核心的话，你什么时候能够醒过来呢？如果你没有扣住这个核心，还没有醒过来的话，那表示我们都还在方便法上面绕，或是在一些支流末节上面绕，这样很可惜，学佛要扣住这个核心。

　　“一时佛在舍卫国，祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。”这是代表佛陀祂在印度讲经说法，有很多的学习者跟他一起学习，但是这一千二百五十人只是印度人他们习惯的一个用语，意思是说很多、很多人的那种意思啦！并不是真正一千两百五十人。

　　“尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城，乞食于其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”这是代表一个真正的解脱者，他是来到返璞归真的境界，没有耍噱头，很实实在在，很朴实很淳朴的一位平常人。所以真正人间的佛陀都能够让我们看齐学习，他的作为我们都可以看齐学习。

　　这里我们来解析几个重点。当要吃饭的时候，时间到了，佛陀一样是要穿著袈裟，拿著钵到城里面去乞讨食物，这里讲的是乞食，有的人信佛、学佛之后，把佛陀都变成神格化了，认为成佛之后就不用吃饭、不用吃东西了，认为佛陀成佛之后就不用吃东西，他吃东西只是意思示现一下给你们看而已，吃个意思让你们看而已，意思就是佛陀不用吃饭，错了！我们要回到人间佛陀上面来。

　　如果你把佛陀一直吹嘘，让他膨胀膨胀得很大很大的时候，众生跟那个被膨胀得很大的佛陀比较起来，自己就会觉得很渺小啊！当很渺小的时候，就会那种自卑，就觉得我怎么有可能成佛呢？佛陀有三十二相、八十种好，我没有啊！人家佛陀的手是长过膝，我也没有啊！难道我要天天用那个重的铅锤，然后一直拉一直拉，拉到过膝这样才可以吗？佛陀头上有一个肉髻，我没有啊！没有怎么办？就拿个东西把它捶出一个肉髻出来吗？所以不要从外相上面判断，很多的佛教徒把佛陀贴上很多的包装，把他吹嘘变成神格化，导致众生看不到真实的佛陀。

　　但是我们如果回到《阿含经》或是《金刚经》上面来，我们一样可以看到真实佛陀、人间佛陀的实相，他的实相、他的足迹，你看到这些之后，你会很有信心。所以你看佛陀吃饭，佛陀一样要吃饭，就算成佛，还是一样要吃饭，然后佛陀他吃饭的那种心态是怎么样呢，著衣持钵，入舍卫城乞食。注意这两个字‘ 乞食’，早期来讲，出家众称为什么？比丘，比丘尼，但是我们要知道，比丘，真正的原来的意思是什么？比丘，真正原来的意思是‘乞士’，就是说以乞讨为生来修行的这些修行人，跟乞丐不一样的是乞丐他是用乞讨为生，然后他过著没有目标的、盲目的生活，那修行人他过的是用乞讨为生，然后专心在修行。

　　所以，原来的出家众并不是称为法师，而是称为比丘，原来的意思就是乞士。比丘尼就是以乞讨为生的女众，有了这样的正确心态，第一、你会专心修行、了悟真理实相，有所体悟、体证解脱之后，就可以到处弘扬佛法、讲经说法，来回馈众生、利益人天。大家最初的本怀都有扣住目标是为解脱而来，大家就是专心修行，伙食方面如果自己要去料理三餐，会花费很多的时间、很多的精神。

　　用乞讨为生，有几个深义，第一可以减省、减少很多不必要时间的浪费，可以专心修行。另外，这些食物是来自于众生的供养，我们在吃这些食物的时候，会有感恩的心，而且在修行的过程中，我慢会逐渐的减少，把自己降为是去跟人家乞讨，类似乞讨的那种心态来跟众生乞讨一些食物。当你是用乞讨的心态，跟众生乞讨一些食物的时候，你会有我慢吗？会认为我的修行境界很高，你们拿东西来供养我是理所当然，会有这种心态吗？没有。所以佛陀成佛之后也是一样去乞食。

　　再来，乞食的心态可以一方面让我们大大减少我慢，也不会在享受口腹之欲，欲贪会大大减少，以节省更多的时间专心修行、弘法，这是出家人的本务，不要本末颠倒了。所以要问问我们自己有没有本末颠倒？

　　过乞讨的生活，还有一个重要的层面，佛陀或是修行者、解脱者去跟众生乞讨食物的时候，是会跟众生有面对面的接触，这时候众生布施食物给我，我就法布施给你。这是双向的交流，一方面你布施食物给我，我当下没有我慢；我布施法给你，也没有我是、我能，这也是一种感恩回馈。以早期来讲，都是实行乞食的生活。

　　今天南传地区还是一样维持这种乞食的作风，泰国、缅甸、斯里兰卡的出家众都还是力行乞食的作风，这有它的优点。但是我们学佛法，如果没有学到佛法的精髓，光只是学到一些制度、戒条，学到一些外表、威仪，这样还都只是学到佛法的皮毛，重点不是在于我们去乞讨食物，我们就是依教奉行，不是这样的。如果你没有扣住法的核心，还是一样在佛法外围。

　　当我们了解乞食的作用，就算在大乘佛教地区，没有实际去乞讨食物，但是你在受用这些饮食的时候，一样会充满著感恩的心，一方面你也会生出感恩、回馈、布施的心，不会有那一种自认修行很好，理所当然接受人家的供养。甚至还自认为修行很好，理所当然接受人家顶礼，这不是很正确的心态，而且里面很容易增长我慢而不知道。早期修行人除了乞食之外，“著衣持钵”的衣，又称为袈裟，称为“粪扫衣”，把它翻成台语更贴切、更传神，就是“垃圾衣”。修行人所穿的是粪扫衣、垃圾衣，他们珍惜世间的资源，尽量不浪费世间的资源，只要可以用的资源就充分应用，人家丢弃不要的衣物，可以用的，他们就捡来用，所以修行人他们很惜福，不会浪费福报。穿著粪扫衣，一方面是惜福，一方面就是要破除我慢，破除讲究豪华、怎么样穿著才比较体面。真正要修行，外相都是随缘就好。

　　佛陀是“著衣持钵，然后入舍卫大城，乞食于其城中，次第乞已，还至本处”。乞讨一些食物之后，然后回到精舍。“饭食讫”，吃过饭之后，“收衣钵，洗足已，敷座而坐”，再来就准备要开始讲经说法了。但是这里的一个过程就是，当佛陀吃饭之后，一样要“收衣钵、洗足已”，注意这“洗足已”。因为我是在大乘佛教地区出家，所以我的穿著是依据大乘佛教的作风制度，还是穿著罗汉鞋、长筒袜子。

　　我们回到两千五百年以前，以及包括今天泰国、缅甸、斯里兰卡，出家众要出去扥钵或是日常生活没有穿鞋子的，原则上是尽量赤脚，所以他们出去托钵也是一样赤脚。当要进来讲堂听经闻法，把鞋子脱在外面，赤脚才是一种礼貌。除非你脚有病痛才要穿鞋子。赤脚出去托钵，托钵回来之后，饭吃完了要进入讲堂，在门口有个洗脚的池子，洗完脚然后到禅堂里面，大家可以在里面经行、打坐。

　　赤脚有赤脚的好处，如果有因缘可以赤脚，你不妨多赤脚，一方面因为赤脚接近地面的时候，一个是脚底按摩作用，再来，因为赤脚皮肤是直接接触地面，你要开发“身念住”的觉察也比较容易，你的每一个脚步、每一个步伐都可以觉察到。还有另外一个深义，赤脚踏在地上，体会到跟大地有一种溶为一体的感觉，体会到跟大自然的密切关系。如果我们穿著厚厚的鞋子走路，中间会有一层隔膜隔阂，有因缘赤脚是不错的，以个人而言，如果在室中有因缘，我就尽量赤脚，但是出门在外那就要入境随俗。

　　　　善现起请　第二

　　时长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：“希有世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？”，佛言：“善哉，善哉。须菩提如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，汝今谛听，当为汝说，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”。

　　“唯然世尊，愿乐欲闻”。

　　在讲第二章之前，我们再补充前面一个满重要的启示，像前面的经文是这样叙述，但是里面含有很多很深的意义。佛陀修行成佛，但是他所展现出来的就是这么样的平凡、平淡、平易近人，他也是一步一脚印的走去托钵，并不是用飞的去托钵，包括他要托钵、要穿衣、要持钵、托钵、经行、吃饭、洗脚，这整个过程都在告诉我们，这是“身念住”的开发，不管你在行、住、坐、卧都要保持清醒明觉。这里我们可以看到人间真实佛陀的写实，一方面也在告诉我们，修行是安住在每一个当下，并不是到禅堂里面来打坐才叫做修行，不是这样的。

　　托钵也是在修行，吃饭也是在修行，经行也是在修行。所以第一段已经告诉我们行、住、坐、卧、语、默、动、静都要保持清醒明觉。因为每一个当下都是在修行，禅宗里面也有讲到“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”，就是这个意思。这必须要透过我们“身念住” 的开发，才有办法做到，以后会继续进一步比较详细的告诉大家，怎么样开发我们的身念住，让我们也能够来到行、住、坐、卧、语、默、动、静皆能够保持正知清醒明觉。

　　第二段须菩提他就在大众中，事实上须菩提的体悟、悟性各方面都很高，有时候他也是帮众生问问题，然后他就从座位起来，偏袒右肩右膝，著地合掌恭敬，向佛陀问问题：“希有世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住，云何降伏其心？ ”前面要补充的就是“偏袒右肩”，这是佛陀他们那时候，以及包括今天南传泰国、缅甸、斯里兰卡那些比丘，他们穿著袈裟的方式会露出右肩出来，那是为了方便于工作。我们汉传地区有不少人到南传去学佛法，重点精华未必有学到，但是很在意的就是认为要披南传的袈裟，然后一定要将右肩露出来，这样才代表我是在学南传，人家看了之后才知道我在学南传。如果佛法的精髓没有学到，你还只是一样在学外表、外相而已。

　　所以我们强调的就是，真的要学到佛法的精髓、真精神，这个外相在其次，难道我们北传没有露出右肩就不是在修行吗？而且北传因为有些地区天气很寒冷，所以这个衣著，包括要不要穿袜子，那都是可以因地制宜，不要坚持在外表外相上面执著，因为有些人学了南传佛法之后，又很在意外表、外相是怎么样。所以鼓励大家要学到佛法的真精髓，有没有回来净化我们自己的贪、嗔、痴、我慢？有没有回来好好的宁静下来开发我们的四念处？有没有每天都在见法？脱胎换骨的改变才是最重要。

　　须菩提就问佛陀：希有世尊！这是赞叹佛陀实在太稀有了，在这世间真是少有的智慧者。“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨”，佛陀啊！你真的大慈大悲、念念都为众生啊！众生无边誓愿度那一种大慈大悲的心，我们都可以从你的身上看到。善男子、善女人那些想要修行的人，如果他们发出阿耨多罗三藐三菩提心，发出佛道无上誓愿成的这一种魄力跟决心，请问他们：云何应住？他们应该具备什么样的心态呢？应该怎么样去做呢？“云何降伏其心”？这些有魄力、决心要迈向究竟解脱的人，他们怎么样才能够降伏他们的心呢？怎么样才能够让他们的不安、恐惧都能够消失？让他们凹凹凸凸、有贪嗔痴的心能够来到平整、明净、没有污染呢？

　　“降伏其心”的意思就是他们怎么样才能够来到真的没有我慢，也没有自卑。一句“降伏其心”，文字上好像很简单，但是含意很深。佛陀就说：善哉！善哉！须菩提如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，汝今谛听。佛陀就讲：你问得好！问得好！因为这个问题很重要，而且也很切切实际，是很实在的一个问题。佛陀就说：如你所说我如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。我认为这一句话可能是后来的人加进去的，因为以佛陀本身来讲，人家称赞佛陀，佛陀应该不会说：不错！你说我很慈悲：我是真的很慈悲；我真的是很关怀众生，我真的很慈悲。一般通常是不会这样，但是这个没关系，这个我们了解一下就好。

　　佛陀就讲：汝今谛听，你们大家各位请谛听！注意这个“谛听”，“谛听”是要用心灵专心来听，也就是你要具有为道地定或是初禅的宁静品质来听，这个是要用心灵来听，不是用头脑在听、不是用耳朵在听。为什么不是用耳朵在听呢？因为你用耳朵在听的话，我们耳朵有两个洞，你会从右边进然后左边出，听完回去你也忘掉了。所以这个“谛听”是要用你的心灵来听。你的身在这里，心也要放开、放空，保持一个清醒明觉，很认真、很专心的听，如果你在这里听又打瞌睡，你就听不懂、听不到，如果你在这里听，但是你又想其他很多的事情，或是内心在那里拉扯，放不下过去的很多观念知见，你没办法专心的聆听，这样很多的无上甚深微妙法，你就听不到啊！

　　所以这个“谛听”就是请你归零、专心的听、用心灵来听。当为汝说，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。不错！你要成就无上正等正觉应该是这样做，应该要如是去降伏你的内心、你的我慢、你的无明。应如是住，如是降伏其心，这里是讲个原则，告诉你说我知道方法，你应该这样做，但是至于怎么样具体去做？还没有讲出来，所以须菩提就说：唯然，世尊！愿乐欲闻。世尊！我们都很喜欢听，都很想听怎么样去做到？应该怎么样去做？

　　　　大乘正宗　第三

　　佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃，而灭度之；如是灭度无数无量无边众生，实无众生得灭度者，何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相者，即非菩萨。”

　　这一章已经开始进入很精采的部分了，前面告诉你应该要这样去做，就能够降伏你的内心种种贪嗔痴、我慢、无明，这里就开始讲怎么样去做。佛告须菩提：诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。应该是要这样去降伏这个内心。这里讲一个“应”，注意喔！这时候这些菩萨摩诃萨，他们有没有实际做到了？有没有真的做到降伏其心了？还没有！如果已经做到，佛陀就不用讲，就是因为还没有做到，也就是那十个结还没有完全断尽，还有那些种种结缚、贪嗔痴、我慢、无明都还有，所以佛陀就告诉他们：你们应该要这样降伏其心的。

　　怎么样降伏其心呢？所有一切众生之类若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃，而灭度之。用一句很简单的话就是说：众生无边誓愿度。这里所讲的众生不是只有人类而已，六道众生包括有情、无情，所以我们不要把众生只是界定在人类上面。就像人类把树木认为是无情，事实上它并不是真正的无情，人类认为山河大地是无情，但事实上要更深入来讲的话，不是这样啊！所以这里所讲的无情，那是人类的认定，但未必它本身是真的无情。

　　这里讲的就是泛指所有的六道众生，我们都要有这一种大慈大悲的心，众生无边誓愿度，我皆令入无余涅槃而灭度之。就是要发这种大愿力，我们都愿意去协助众生来到究竟解脱，“入无余涅槃”就是来到究竟解脱，入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数众生，无量无数无边众生，实无众生得灭度者。你是要真的去度化众生，度化了很多的众生，然后你又没有那一种我度了很多众生的那一种我是、我能、我慢的心态。这个说起来容易，真的要做到的有几人？真的不容易啊！

　　一般包括把这个度众生都好像是老鼠会这样，我们赶快去度几个，比赛看谁的成绩比较好？把他们引进来就叫做度一个众生，看你这一个月度几个人，都会以有所求的心在做，而且里面会有很微细的我是、我能、我慢，这样是“三轮不空”。这里所讲的是我们要做到三轮体空的度众生，你要真的去度化众生，但是里面又没有任何的我慢，没有任何的我是、我能。

　　我们修行人真的要做到三轮体空，不是一个口号。你要真的实际去度，不要坐在那里然后看到别人度众生的时候，你又在说风凉话，自己没有去做，然后还在数落别人，你三轮不空、自己不去度众生，然后认为自己才三轮体空，这样不正确。我们是要实际去做，然后你又真的“实无众生得灭度者 ”，就是说你没有那些我慢。

　　何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨，这一句话很深啊！如果一个在讲经说法、度化众生的人，有那些我相、人相、众生相，也就是三轮不空去做的话，这样你就不算是菩萨。你如果有人我相、有所求去度众生的话，那不叫做度众生，这样知道吗？

　　如果你三轮不空去做很多事情，是在展现我慢而不是真正在弘法。以度众生这一件事情来讲，“三轮”讲的就是我、他、还有度化这件事情，“三轮不空”是有一个我，我学问很饱、我佛学智慧知见很高很深、我很行、我能够度众生，所以我现在要去度他，让大家比较容易了解，这个我是代表有一个很厉害的我、很慈悲的我要去度他，所以有我、有他，这就是“两轮”，还有度化这一件事情，你的内心在那里洋洋得意我去度一个人，我在做弘法利生的事情、我在度众生的事情，这叫做“三轮不空”。

　　什么叫“三轮体空”呢？三轮体空并不是说不去做，你不去做的话，根本是落入断灭空，不是三轮体空，是大慈大悲积极的去度化众生，但是你在度化众生的当下，你是无我、无私的去做，觉得度化的这一件事情对众生有益助，能够帮助众生离苦得乐，能够帮助众生出离苦海，对世间有意义的事情，我就默默的去做，无条件无所求的去做，不为个人名利、不为建立山头、不抓个人的信徒，我们就是做对世间有益的事情。这个众生他有苦、他想解脱，我们就无条件的跟他来分享解脱道，协助他出离苦海，只要他好就好，只要他能够成长就好，只要对他有益助我们就去做，在做的这个过程中，没有想要从他身上得到什么益助，或是要从他身上得到什么利益，或是什么名利，没有那些私心，我是无我无私的去做，这件对世间有益的事情就默默的去做，在这做的过程没有我是、我能、我慢，这个叫做“三轮体空”的做，这样知道吗？

　　如果你能够三轮体空的去做，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。无寿者相是你会超越时空，不会被时间观念、概念所拘束，如果你不能够做到三轮体空的话，你就会有我相、人相、众生相、寿者相，包括做这一件事情，你都会很洋洋得意，这样叫做“三轮不空”。佛陀就讲说：如果你有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨，像这样就不叫做真正的菩萨。如果以这个高标准来定义菩萨的话，能够称为菩萨的不多啊！能够称为菩萨的，要真正要做到三轮体空的布施、三轮体空的做，一定要来到无我无私。

　　无我无私是要四果阿罗汉，我慢断尽、贪嗔痴断尽，你才能够真正做到，所以佛陀是鼓励大家用高标准那一种心行去做，现在目前你还不能够来到三轮体空，没关系！但是你要学习用这样的心态去做，这样知道吗？所以说应该这样去做，慢慢这样去做之后，你的心量会不断的打开，我慢会大大的降伏，而且一方面也累积善根福德因缘，这样你要成就无上正等正觉，要来到究竟解脱就会很快。

　　　　妙行无住　第四

　　“复次，须菩提，菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相，何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提于意云何，东方虚空可思量不？”

　　“不也，世尊。”，

　　“须菩提，南西北方，四维上下虚空可思量不？”

　　“不也，世尊。”

　　“须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。”

　　“如所教住”就是如所教而住。各位发大菩萨心、大慈悲心相当好，但我就告诉大家怎么样去做？就是要“三轮体空 ”的去做，应该如我所告诉大家的这种方法去做，如果你能够这样去做的话，那个福德、功德是非常大，大到怎么大呢？就像虚空这么样的无边无际无限量。

　　这里我们顺便一提：佛教的宇宙观，今天的天文学家是在最近这几十年来，才把宇宙天文的观念慢慢的厘清、建立起来，尤其是哈伯太空望远镜，帮助人类打开狭窄的视野。佛教早就对这宇宙方面，描述的虚空无边无际无量，这是在叙述透露佛教的天文观，不是一个狭窄的星球，不是一个狭小的太阳系，讲的是整个宇宙。所以很佩服两千五百年前，佛陀当时根本没有天文望远镜，但是他们却能够透视、看到整个法界无边无际。

　　菩萨于法应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。就是不管你要讲经说法或是要做什么事情，这个“法”不只是讲经说法而已，而是说你要做什么事情，都要学习那一种无所住，无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。“不住色布施 ”就是你不要执著在外表的形象外相，不要黏著在外相。

　　举例来讲，如果你要布施一件衣服给出家众，你认为这件衣服穿起来会非常的庄严，师父如果穿这一件衣服讲经说法，很具有说服力，会吸引更多的众生，所以你一定要穿，下次我来听你演讲的时候，如果你没有穿，我就很失望…。你很在意那个外相、形象，包括你个人也都很在意外相的话，这个叫做你住于相，外相的这一种布施是不正确的，所以佛陀告诉我们要不住色布施，这个“色”是代表外相有形象。

　　“不住声香味触法布施”，声香味触法布施是代表我们的心灵感受，前面讲的是身相，比较偏于物质方面的，后面讲的是偏于心灵的感受，你不要很在乎你的心灵感受，认为他一定要怎么样做才符合你的标准，要怎么样做才符合你的框框，如果这样就没有资格称为菩萨。

　　所以这里意思就是我们不要执著外相，也不要执著个人的心灵感受，你要做布施的时候，那是要去看这件事情对众生有没有益助？如果真的有益助我们就去做，不要在乎个人的形象，也不要在乎个人的那种心灵感受，而是对众生有没有益助？然后学习著无我无私的去做，三轮体空的去做。如果你能够这样的话，你的福德就非常大，跟虚空一样大。

　　如果你做善事或是弘法，是有相去做的话，那是有条件、有所求去做，反而功德更小啊！你不在乎功德的那一种无相布施，那功德反而更大。如果你越想要求有所功德，会有那种计较的心，你反而得的越少，所以这个观念要厘清，你越想有所求、越有所得，你得到的越少；你越是能够无所得、无所求的那一种无相布施去做，你所得的功德反而越大。你不要想说无相布施功德很大、大如虚空，这样我就要强调我是无相布施、我是无相的做，这样又是在标新立异，而且你是住于色声香味触法，你不知道啊！

　　所以做事情不要贪求什么功德，我们就是脚踏实地实实在在去做，对众生有益的事情我们就去做。

　　　　如理实见　第五

　　“须菩提，于意云何，可以身相见如来不？”

　　“不也，世尊，不可以身相，得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”

　　佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”

　　　　正信希有　第六

　　须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”

　　佛告须菩提：“莫作是说，如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实，当知是人，不于一佛、二佛、三、四五佛，而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者。

　　须菩提，如来悉知悉见是诸众生，得如是无量福德，何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相亦无非法相，何以故？是诸众生，若心取相，即为著我人众生寿者；若取法相，即著我人众生寿者；何以故？若取非法相，即著我人众生寿者；是故不应取法，不应取非法，以是义故，如来当说，如等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”

　　这两章都非常的精采，我们现在来看第五章。第五章虽然短短的几行，但是里面的含意却是很深，刚才是第五章第六章一起念了，现在回来看第五章。

　　须菩提，于意云何，可以身相见如来不？佛陀就问须菩提：你觉得可以从身相来衡量如来吗？可以从外相来衡量一个人的德行吗？可以从外相来衡量一个人是否有修行、有智慧吗？须菩提就回答说：世尊！不可以以身相得见如来。须菩提就很肯定的回答：不可以的！不可以从身相（就是外相）来衡量一个人是否成佛、得道，是否为解脱者。

　　何以故呢？如来所说身相即非身相。因为据我所听佛陀所讲的，身相就不是身相。这个含意都很深，等一下我们再来解析。“佛告须菩提，凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相则见如来”。为什么不可以用身相来衡量一个人？因为一般人都习以为常的会从你的知见、从你的观念来判断、衡量一个人，要了解如果一个人很重视亮丽的外表、庄严的外表，如果很重视外表外相的话，这个人通常是欠缺内涵。一个真正有内涵、有实修实证的人，是大安心大自在的人，他不会著重亮丽的外表，外表、外相方面随缘就好，不邋遢就好。

　　有一位学员以前在还没有听闻解脱道之前，每个月要花五千块以上买化妆品、装饰品，不是说家里欠缺，家里服装已经一大堆，但是每个月就是要不断的在买，而且出去打扮都是很时髦的，但是当她听闻我们解脱道之后，不到半年就大大的改变。她觉得那好像浪费很多钱，一方面又浪费很多时间，她现在因为内心过得很快乐很安祥，所以她觉得可以不需要那些外在的装饰，以前认为要这样打扮才漂亮，要这样打扮人家才会肯定，要这样打扮人家才会重视，现在觉得那是累赘，也浪费时间、浪费钱，她觉得要把这些钱节省下来，可以帮助师父来制作VCD或是印书，来跟更多的众生结缘，这样子更有意义。没有别人劝阻她，她先生以前劝她不要买那么多也没效，但是她听闻解脱道之后，就自动把钱节省下来，然后去做更多有意义的事情回馈这个世间，再来又可以节省很多时间，因为以前要花很多时间打扮，现在不用了。她现在可以节省很多时间来闻法，或是承担法务，帮助法务的推动，又可以回馈世间更多，她现在既省钱、又快乐安祥。

　　但是如果你从外相来衡量一个人的话，你觉得奇怪这个人以前那么时髦，都很会打扮，我以前蛮欣赏这样的人，现在看起来就是没什么打扮，看起来就好像没什么，但是如果你停下来看、静下来看，你可以看出她内心充满著安祥、充满著法喜。所以佛陀希望我们衡量一个人，真的不要光从外表上面来衡量。

　　为什么说不能够从身相来见如来？我们现在举一个例子再让大家来参考，空海出来弘法三年多，我们也印制出版不少VCD跟书，有学员听了之后很法喜，然后会去跟人家介绍这个解脱道很好、这个资料很好，别人常常第一句话就问你们老师是在家人？还是出家人？因为那时候我还没有现出家相，我们学员就跟他讲说是在家众，有的人就认为说没有现出家相，所讲的那些内容就不值得看。就以一个在家相或出家相来衡量一个人所讲的内容，这样损失的到底是谁？你光从在家相或是有没有现出家相这个外相就来衡量一个人，你被外相卡住了然后你不知道，损失的是自己啊！

　　解脱道明明送到你身边来了，因为你被这个相卡住，结果一道墙隔住，结果这个解脱道进不了大门、进不了你的内心、进不了你的心灵世界，所以就擦身而过。

　　我们有学员又跟人家介绍，有的人就因为学员跟人家介绍说这个很好、很珍贵，我们很法喜，他们就问你师父叫什么名字？他说空海啊！空海？是日本那个吗？不是啦！台湾？奇怪！在台湾我没有听过空海这个名字啊！电视上也没有见过啊！其他地方我没见过啊！这个没没无闻的、没什么名气，认为这个资料大概不会好到哪里！所以他就觉得要那些大牌的、大明星、国际知名度高的那些啊！只要贴上这个名称的话，就觉得他讲的比较有说服力，所以你看从知名度上面衡量，这个知名度也是一个外相，从知名度来衡量一个人，那这一样啊！因为空海这个人的知名度不是很高，结果你又跟这个解脱道错失掉了。

　　所以身相方面包括：你用在家相或出家相来衡量，这个不是很理想。再来你用他的知名度方面来衡量，这个也不是正确的。还有男相、女相这方面，很多学佛者又很容易卡在这个男女相上面，文化水平越高的地区，男女的地位是越平等，所以在空海的心目中男女众是平等的，但是有的人就认为一定要男众讲经说法才有力，要比丘法师、男众法师讲经说法才正确、才有力，如果女众就认为是业障深重、少修几百年，像这样的话，你又是从一个男相女相来划分一个人的修行、修证智慧，这样是不够客观、不够如实的。

　　我们很容易被这个外相卡住，就划分开来，这样错误的判断、错误的划分，损失的是谁？还是自己啊！我们能不能客观的静下来，不管这个人有没有现出家相，知名度高不高都无所谓，或是男女相不在乎，我们静下来客观的聆听，来参考看看他所讲的是真是假？是方便法？还是究竟法？他所讲的这些实不实用？能不能真的帮助我们越来越安祥、越来越自在、迈向解脱？如果你能够从这些角度去衡量、去看这些资料的话，你很快就可以发现，真的所讲的不一样，所讲的很实用。

　　所以这里佛陀叮咛我们要放下过去从外表外相衡量一个人的内涵、证量、智慧的错误知见，因为是错误的判断，损失的是我们自己。所以今天如果大家听闻了这一堂课之后，能够把你过去的观念放下的话，你要进步就很快，而且你真的会处处得到很多的无价之宝，这里就是为了解释为什么不可以身相得见如来。

　　很多修行人、越有智慧的人，他的外表外相看起来都是越朴实无华，有时候我们用台湾一句话就是说‘一元锤锤’（台语）。很多真正修行很好的修行人，他就是朴实无华，看起来就是这样一元锤锤、憨厚老实、没有虚伪、没有伪诈、没有伪装，你能不能看出实实在在的人？他不会从外表去装饰、伪装、打扮。所以我们真的要学习看到实实在在的人。

　　须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”，佛告须菩提：“莫作是说，如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实，当知是人，不于一佛、二佛、三、四五佛，而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者。

　　这里须菩提很惊叹也很震撼的跟佛陀提到：佛陀！世尊！你讲这么深奥的经典法理，以后众生他们能够了解、能够听得懂吗？能够信以为真吗？就是 “世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”就是说：因为这个都很深奥，众生他们可以了解吗？众生他们可以体会到吗？佛陀就跟须菩提讲，“佛告须菩提：莫作是说，如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实，当知是人，不于一佛、二佛、三、四、五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根”。

　　佛陀告诉须菩提，你不用担心，以后会有持戒修福的人，他们累积很多的善根福德因缘之后，不但能够听到这些无上甚深微妙法，而且他们还能够理解，不只是五百年后，两千五百年后一样，那时候的众生可以理解到的，像这些能够听闻又能够理解的人，你要知道他们是累积很多的善根福德因缘之后才形成，就是这里所讲的，像能够听懂金刚经深义的人，“不只于一佛、二佛、三、四、五佛，而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根”，当然这是个比喻，意思就是他真的累积很多的善根福德因缘，当因缘俱足的时候，他不但能够到现场来听闻金刚经的解释，而且能够在听闻之后又能够理解，要知道这样就是累积很多的善根福德因缘。

　　有一点跟大家提出来就是，这个人如果已经接近过那么多的佛，为什么这么多的佛都还没有令他开悟？可能要检讨一下自己，是不是懈怠呢？如果你真的在找寻，真的在求道、觅道、修道，当你亲近那些开悟者、有智慧者，跟我们讲真理实相之后，你要见法、要解脱很快，所以我们要随时保持一个清净的心、归零的心、柔软的心，这样你很快就能够闻法，花开见佛悟无生。

　　“闻是章句，乃至一念生净信者。须菩提，如来悉知悉见是诸众生，得如是无量福德”。只要听到《金刚经》里面几句很重要的话，他就能够一念生净信者，也就是听到之后，马上就能够很快相应，而且体悟到、开悟了，像这样有没有真的见法？我佛陀清清楚楚的知道，“如来悉知悉见是诸众生，得如是无量福德”，真的要累积很多的善根福德因缘。

　　“何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相亦无非法相”，能够听到《金刚经》，然后又能够很快开悟，而远离颠倒梦想，像这样的人他很快，无复我相、人相、众生相、寿者相。因为《金刚经》就是在破除众生对所有相的执取，众生因为看不透实相、看不清实相，所以被境界牵引著走而不知道，看到一条草绳的黑影，就以为是毒蛇，就被吓得半死，就算你看到真正的毒蛇，只要不去攻击它、不去糟蹋它，毒蛇它也不会攻击你，那些猛兽动物如果能够感受到你的慈悲、感受到你的祥和，它们不会攻击你的。往往是人类去惊吓、去怕它，包括看到一只蟑螂、看到一只老鼠，你都如此的惊吓，那是因为人类被灌输了很多错误的观念知见。

　　如果你能够慢慢静下来，去看清实相、透视，所以不是看破世间，不是看破，是要看透，你要看透世间，看透实相、看透真理，如果你真的能够看透之后，就不会被那些相所欺骗，不会被那些相耍得团团转。所以你心里面的一些担心、操劳的，或是嗔恨、生气的，回去好好净化一下，你静下来好好去体会，是不是都是我们去捕抓来，放在我们心里的那些陈年老旧照片，你已经抓取了很久的那些相，都一直累积在你的心里面，然后常常拿出来那些相，把你又牵引著走，很难归零，你就很难很轻松的活在当下。

　　如果你能够听闻到金刚经之后，了悟到原来所有相都是虚妄，原来诸相非相啊！这样你就很快就会开悟。当你开悟之后，那些我相、人相、众生相、寿者相都会消失。什么叫做我相？这四个相我们来解析一下。

　　“寿者相”就是时间相，一个没有了悟真理的人，会被时间相把你逼得喘不过气来，如果你见到法、开悟之后，时间相、寿者相会破除，如果以宇宙大自然实际存在来讲，是没有时间相，这个很深。时间相，时间是人类所设定出来的，就好像货币是人类所创造出来的一个工具，时间也是人类所虚构出来的，设定出来的。一个便于沟通的时间相，一个计算，但是人类发明时间之后，却被这个时间相紧紧的逼著，在《事事本无碍》课程中有讲到超越时间、超越空间，真正的解脱者是来到超越时空的世界，你只要被这个时间相逼住，就会落入在生、老、病、死的世界里面，如果你突破了时间相，会来到不生不死的世界。问题是那个不生不死是很深，我们会再进一步解析。

　　“我相”就是这个自我，对“自我”的这个形象，你紧抓著不放，很在乎这个“我 ”消失，你一直要让这个“自我”更加巩固、被肯定，想要得到种种的掌声，这都是属于“我相 ”。为什么会有“我相”产生？因为你体悟不到“无我”，如果能够体悟到“无我 ”，“自我”的这个“相”就会消失，如果你能够体会到上一节所讲的：X是由非X组合而成，你能够去深观无常、深观缘起，就可以体悟到无我。

　　《金刚经》从前面到现在，虽然讲了短短几个小时，如果你能够好好去听的话，你真的会开悟，你会体会到什么叫做“无我”？当你体悟到“无我”的时候，这个“我相”就会破除。但是现在大家听好像可以理解，问题是，你现在只是头脑知见的理解，至于要来到实证，你必须要有相当深厚的闻思修证，逐步的累积各种因缘，你才能够真正体证到、真正做到，只要你有“我相 ”，就会有“人相”，这个人相、我相是一个对称的，有我、就有我所，有“自我”、就会有我所，有“我相”、就会有“人相”，当你来到“无我相”的时候，人相也消失，这样知道吗？你有自我的时候，这个我跟他，我跟众生是对立的、是分开的，所以有“自我”就会有人相，也会有众生相，包括你还会用我慢的心态来看一只猫、看一只狗，那就是“众生相”，你瞧不起其他道的众生，瞧不起其他种族的人民，看不起跟你肤色不同的人，那都是众生相，也就是人我相。

　　为什么你会有那些心态？因为我们没有如实去看到，这些相事实上，凡所有相皆是虚妄，你看不到。所以前面的第五章，如果你能够真的去看，真的好好去体会、去消化之后，这些相会破除，到后来会体会到，真的是没有时间相。虽然年纪老了，五六十岁、六七十岁了，但是他的心一样保持一个赤子之心，保持一个新鲜活泼的生命，所以虽然他六七十岁，外相上面是有老，但是他的心有没有老？他的心是没有老化的，佛教讲来到没有老、病、死的境界。记得喔！不是身体的没有老病死，是你的心境、你的心，很多人认为佛教讲说我们要修到出离六道，没有老病死那些，所以变成一直在修练这个身体，但修练这个身体只是一个修身，但是你的心如果没有了悟真理实相的话，你的心还是怕死啊！你还在贪生怕死的心态。

　　有没有时间相？是落入在时间相里面的，因为你觉得人类平均的年龄是七十八岁或是八十岁，我现在已经七十岁，再没几年就即将寿终正寝了，糟糕！一想到这个死神在后面逼，就越恐慌、越不安，那就是落入时间相，因为你没有体会到，真理实相的存在是没有时间相的，当你透视这个时间是个幻象的时候，你会很轻松的活在每一个当下。

　　虽然我年纪大了，已经六七十岁，但是他还是保持童心未泯，还是一个赤子之心，过得很快乐，他的脸上还是充满著安祥，像你看这样的人虽然年纪老，年纪、外形上是老了，但是心不老，我们要看看喔！很多人是身体还没有老，而心早就很老化了，早就很僵化了，你一学佛或是一谈到修行，就紧抱一个法门，然后就一直坚持著不放，一直巩固你的观念、思想、信仰。当别人要告诉你一些更好的讯息，你都听不进，像这样我们很容易躲在一个封闭的世界，你生命的成长就会停滞不前，停滞不前你就渐渐的老化，就像那个水没有流动，很快就渐渐变成一湖死水。

　　所以我们要保持一个赤子之心，流通的心境、畅通的心境，活在每一个当下，当然你要来到这些，要慢慢的去体会，为什么所有相都是虚幻？什么叫做诸相非相？你真的能够去透视之后，很快你就能够开悟。你就能够来到，“是诸众生”就不会有我相、人相、众生相、寿者相，无法相亦无非法相。

　　前面是讲解四个相，后面我们再来看，什么叫做“无法相亦无非法相”？“无法相”就是来到没有法执，没有宗派门户之见，不会有那些见诤。你会跟人家有见诤，是代表你执著一个法门不放，你执著一个坚固的信仰不放，才会引起见诤，这就是“法相 ”，这样知道吗？你只坚持我的这个法门才是最好、最高、最究竟，别人法门不好，遇到跟你的法门不相符合的时候，你就在那里起见诤，那就是法相、法执，亦无非法相。

　　有的人认为佛教是迷信的，那些不好啦！我们不要落入宗教信仰，人死了之后就一死百了，这就是落入断灭空，就是落入非法相，他认为别人修行不对，他变成不去修行，认为别人听闻佛法是迷信而排斥这些，所以他不想听闻佛法，众生总是在中道的两边、两端跑来跑去，很少走在正确的中道上。如果你有正确的理解，会来到没有法执，也不会落入断灭空，这样知道吗？

　　因为《金刚经》很深，所以你要打开心灵来听，如果你真的能够归零，用宁静的心灵品质来听，我告诉各位：你随时每一章，都有开悟的可能，你会很震撼，有时候光是一堂课的讲解，胜过你十年二十年闭门造车的用功，所以大家不要小看这些讲解，不要小看这些盛会，只要你能够归零，以赤子之心来听闻，然后去体会、去思惟，去消化、去咀嚼，你随时都有可能开悟见法。你看佛陀光是讲这样没几章，如果你真的听懂的话，就会来到破除种种相。

　　“何以故？是诸众生，若心取相，则为著我人众生寿者；若取法相，即著我人众生寿者”若心取相，只要你有我见，其它的种种相就会跟著出来，所以众生若心取相，你有取我见、我相这些，其它的种种相就会存在，佛陀跟我们讲宇宙的真理是“无我”，这是佛陀的体悟、佛陀的发现，证悟到的人可以来到跟佛陀相同的境界，但是一般众生因为体悟不到、做不到，所以你没有真正做到“无我”的境界。你在“我相”的世界里面，你会取各种相，而这各种相呢？又是从“自我”去界定、去出发─“ 顺我则是，逆我则非”。

　　你会顺我则是，逆我则非，从“自我”去界定、去出发，所以种种的相就出来，你会被这些幻象把你耍得团团转，这就是苦海。只要你有“我相”，其它的各种相就没办法破除，“若取法相，即著我人众生寿者”，你看前面是我见、我相，，这里讲的是“法相”，如果你还执著某个法门是最好、最高、最究竟，如果你还一直执著自己的法门才是最好，然后很喜欢跟人家见诤、很喜欢去打压别人，或是瞧不起别人，这叫做落入在法相的世界。只要你执取法相、法门、法执的话，你一样都是在人我众生寿者四相里面转，这样可以了解吗？所以《金刚经》讲的都很深入，直接切入那个核心。

　　前面取法相，不对！后面继续再解释：何以故呢？若取非法相，取法相不对，取非法相呢？一样，著我人众生寿者，这个众生就不容易理解。好！你说取法相会著我人众生寿者相、种种相，那我不著相，就不取相啊！但你不知道你落入取、执著那个非法相，也就是你是从一端跑到另外一端，这个取非法相就是你落入顽空，落入断灭论。

　　有人讲因果很重要，如果没有正确理解因果的人，就容易落入宿命论、被因果卡住，被宿命论的包袱捆住了，结果他修得很苦，那是他个人没有正确的理解。但是在旁边的人呢？看那个人常常强调因果，所以才修得这么苦，然后就认为或断定没有什么因果啦！你就会变成又跑到另外一端，认为反正有多少钱就花多少钱，只要我喜欢有什么不可以，你变成落入没有因果的那一端，这就是跑到取非法相。你以为你的境界比那位朋友高，佛陀就讲是一样啦！半斤八两啦！你只是跑到另一种执著、执取，你在那种执著、执取里面一样，是有人我相、众生相、寿者相。

　　你还是有那一种比较，认为我比我那个笨笨呆呆的朋友高尚多了，我是盖高尚！你以为你的智慧比别人高，但是你不知道你在人我是非里面比较，还是一样落入我相、人相、众生相里面，这样可以理解吗？众生都是在两端跑来跑去。

　　“以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法”。

　　这一句话又是很深，佛陀跟我们说，各位有心修行的善知识，“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法”，修行就好像从这一岸，然后你要渡这个生死河，到另外对岸、彼岸，你在渡河的过程，我们需要这个船来协助我们渡河，以前是竹筏啦！这个竹筏、这个船就是协助我们渡河的方便法，佛陀跟我们讲经说法，告诉我们种种八万四千法门就是这些竹筏，是要协助我们渡过这个生死河，让我们了悟真理实相，来到解脱自在的世界。但是如果没有正确理解，糟糕了！你又执著在竹筏上面的话，你能够上得了岸吗？还是上不了岸。

　　所以来到岸边的时候，你要把渡河的工具舍掉、放下，才能够上岸，所以“法尚应舍，何况非法”，“何况非法 ”就是何况那些很多的世间法、种种法，把你牵引在苦海里轮回的那些法，例如赌博、是吃喝玩乐、吸毒或是种种，包括玩金钱游戏啦！因为这些很多都会把你牵引住，让你没办法渡这个生死河，所以佛陀跟我们讲“”法尚要舍何况非法”，就是这样的意思。

　　为什么法要舍呢？这含意很深，你不要听到“法尚应舍”，各种法门就都不用了，如此当你一跳下水里面就淹死了。很多在展现我慢的人，就认为不必需要什么法！法尚应舍，何况非法！当有很多不正确的观念，要展现我慢的时候，就连那些法都要抛弃掉，是不正确的。我们要看什么因缘，这些法就是治病的药物，什么时候该用正确的药物来治疗，什么时候要把药物放下，我们要有智慧去判断。

　　佛陀劝大家“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法”。什么叫做法？这里面所讲的法，就是法门、方法，渡河的工具、治病的药物，也就是说，如果以世间法来讲，对治病的有益助的这些药物，我们把它称做“正法”，但是有很多的药物，无助于我们的身体健康，有很多的药对我们的身体，不但是无益而且还有害，那个叫做“非”，这样知道吗？例如安非他命、毒品或是大麻，这些是属于 “非法”。

　　合法的这些法都要舍除了、都要舍离了，何况那些非法呢？为什么合法的这些法要舍离呢？法、正法是一种治病的药物，我们为什么要吃药？因为有疾病、有病痛才要吃药，佛陀是大医王，是医疗众生的心病，在我们还没有大彻大悟之前，众生都有或多或少的心病，所有这些方法就是帮助众生，怎么样让我们能够把无明转变为明，让我们大彻大悟，让我们的颠倒梦想，以及让我们的忧悲苦恼，能够得到治疗、能够得到止息，所以佛陀就讲出对众生心病有益的这些药物，我们把它称做正法、法门，但是我们要知道，如果你一直执著在这个法门的话，就好像一个人得了感冒，你吃一种药，感冒治好了，或是你得了偏头痛好几年，结果你吃了某种药，好了之后呢？你竟然一直都放不下那些药物，连续一直吃一直吃，像这样的话，你慢慢的就会成为一种叫做药瘾，吃药吃了上瘾。

　　上瘾就是这样，你就没有把那些法、没有把那些药物放下，这样你药物吃了过量、过多、过久，会产生怎么样？会产生更多的副作用出来，所以药把病治好了，就要放下那些药物，不是要养成药瘾，不是要养成依赖性，佛法、法门也是一样，就像那个竹筏，从生死此岸渡向彼岸究竟涅槃彼岸的一个渡河工具，这是生死河流、是苦海，这是个比喻，如果你没有这些渡河的这些工具，你一跳下去很快就淹死、被洪水冲走，因为有这些适当的方法、竹筏，帮助我们超越过这个生死河，这个就是正法，八万四千法门是有助于我们超越生死河的那些工具。

　　但是我们要知道到了一个阶段，就是要把这些放下，如果你没有放下，还一直恋恋不舍不上岸的话，你还是在河流之中，还是有被漂走、冲走的危机，所以这就是告诉我们，为什么说法尚应舍？如果一开始，你就没有用依著某一种方便法契入的话，一开始就要无为、无为法，一开始我就从果地起修，就要什么又快速又快速！如果你不按照次第逐步过来，你还是一样在这边喊，但是你喊的再久，你还是在生死苦海的此岸，所以我们透过有为法，逐步这样过来，到后来你这些又要放下，这个叫做“法尚应舍，何况非法”。

　　“非法”就是那些不正确的方法，还有那一些药物、一些毒药，对身体有害的那些药，无助于渡河的工具，好像这一艘船、竹筏可以帮助我们渡河，如果你是拿著一个网球拍，或是拿著球棒，认为说反正我抱著一个东西，但是你一跳下去，那些不是救生圈、不是渡河的工具，虽然你手中有拿著一种东西、一种工具，但是那却没办法帮助你渡过，或是认为别人抱著木头可以浮过去，那我也抱著一小块的木块，或是说抱著铁条，你抱著铁条你跳下去，很快你就沉下去了，这个就是非法、不正确的方法，这样知道吗？

　　所以我们在修行的过程，要有择法觉支，要有智慧去选择、分辨什么叫做正法？什么叫做非法？什么是有益于我们身体疾病的药物？什么是对我们身体疾病没有帮助的药物？我们都要有智慧去分辨，然后透过这些有为法，协助我们上到彼岸，所以这是“法尚应舍，何况非法”。

　　还有一个很重要的一个观念就是，有的人是一直执著在实际的实有上面，紧紧抱守著一个法门，然后一直坚持不放，这是错误，如果认为这个法很好、这个工具很好、这个药物很好，你一直紧紧抱著不放，这个是错误。但是有的人他就跑到另一端，跑到断灭空，否定种种、否定那些工具，就是治病才吃那些药啊！你吃到身体又罹患更大的疾病、产生更多的疾病，所以就排斥很多的那些药物、排斥很多的那些方法，他认为那些都不能用，于是又落入断灭空。

　　所以佛教讲的，过与不及都不正确，要走在中道的智慧上面，这一句话就是在告诉我们，要有中道的智慧，什么时候该用有为法、方便法帮助我们渡河？什么时候你应该要放下？这都要有智慧去分辨，当然在这个过程，善知识协助我们是满重要的一个阶段。

　　　　【幻灯片】

　　现在我们透过一些幻灯片，来协助大家进一步的了悟，什么叫做“若见诸相非相则见如来”？包括要去体会，X是由非X组合而成，这个含意都很深，我们尽量深入浅出用幻灯片来跟大家来解析，让大家处处可以看到，可以体会到活生生的佛法。这一张风光明媚，湖光山色、有别墅，住在这个地方多好、好享受，有吃有穿、样样都有，这样无忧无虑啊！住在风光明媚的地方多好，一般众生取的相是不是觉得风景好好？现在请你溶入那个鸭子里面，大家在看幻灯片要记得一个要领，要把自己溶入里面，里面的那些鸭子就代表你、我、他，你把自己溶入里面，我们住在一个湖光山色很漂亮的地方，环境样样都很好、都很惬意，多舒服！你就在那里享受、享受啦！因为我不愁吃不愁穿，要吃饭的时候就有人拿过来，住的地方也都有啊！如果房屋破损，主人他们就会去盖，不用我去操心什么，这里多好，我吃饱就到处去玩、游山玩水，多棒！我们现在取的相、一般众生取的相都是到这样。

　　所以你就贪著在乐这方面，快乐啊！但是后面的这些就不容易看到，你能不能看到当你一直在吃吃吃的时候，过得很安祥很快乐，忘了我是谁，你能不能看到背后的危机？背后的危机是什么？北平烤鸭、烤鸭三吃，你知道吗？如果你对事情只是看到片段，只有看到前面的湖光山色，你看不到整体，看不到下场，如果你能够看到整体，你还会执著在那个小小的角色里面吗？所以佛陀《金刚经》处处都在唤醒我们，前面你看的相、非相啊！你要看到全相啊！要看到总相啊！这样知道吗？

　　这都是在告诉我们：生于忧患死于安乐。那个忧患就是佛陀所跟我们讲，你处处要去见苦谛，要处处去体悟法，你要用生命去求法，去修啊！对自己的生命要好好的交代，不要浪费了生命。

　　以前大家都有读过周敦颐的爱莲说，很吸引人，大家都赞叹莲花出污泥而不染，赞叹莲花的高洁、漂亮，而对那个污泥呢？我们却觉得它是污垢、不好的，但是我是觉得这样不够客观、不够公平，为什么呢？我们透过几张幻灯片跟大家分享，莲花多漂亮，人人喜欢看、人人在赞叹，但是莲花脚下的污泥，大家却嫌它脏、嫌它不好，但是空海发现，如果没有那些污泥的长养、养育，怎么开出莲花？这个莲花你可以想像、可以推想到，当你做种种事情觉得很有成就、得意忘形的时候，你有没有看到那些帮助你成就的种种助缘？包括我们今天这些幻灯片，我们上课这一系列，将来能够在世界各国播放，你要知道不是空海一个人能、一个人行，是要具足好多好多的因缘。

　　如果你能够体会到：若见诸相非相则见如来，能够体会到这个X的一个现象，是由很多的因缘组合起来，你内心会充满著感恩。我们现在看看这个莲花，一方面诸相非相，除了看到缘起之外，我们还要看到莲花本身也在变，现象本身也一样在变，你看莲花现在是这样的形状，它也会变、会不断的变，这是无常变化。你三天前去看的那一朵莲花是小小的，在你脑海中看的是含苞待放的莲花，三天后来看它变成这样了，所以你三天前取的那个相，三天后的相就不一样了，这叫做诸相非相的一种解释，可以了解吗？

　　各种相是不断的在变化、变化、变化，不要把它固定不变，众生常常是当有喜欢的境界，就要抓取一个恒常固定不变，那是错误、是颠倒梦想的。你看莲花它不断的在变、在变，所以渐渐开出美丽的花朵出来，但是当美丽的花朵这样盛开的时候，它一样继续在变、继续在变，渐渐的它慢慢会凋落。如果你来的时候看到这一朵花，就认为这个过时了，就好像一个人老了、没用了，就觉得这个花没有什么可看、快凋谢了，你要知道如果花没有凋谢的话，后面的果实怎么出来？

　　所以很多人把“无常”解读是负面的，但我们要正确的理解：无常是中性的，这个含意很深，以后我们还会再深入解析。你看如果那个花是固定不变在那里的话，果实没办法生长出来，莲子怎么跑出来呢？就是因为有无常在流动、在变化，我们才能够吃到这些果实。所以不要想到无常，就都是往负面的想，无常是中性的。再来它一样会继续再变化，这就是莲子比较久之后，就结出深褐色的种子，所以这一张就是前面几张的一个结论，这个莲花代表说，包括我做各种事情有成，或是修行有成，各位都是有心要修行、要迈向解脱的人，很多人当他修行有成之后，就忘了我是谁，然后他认为自己的修行境界很高、很厉害，我接受人家供养是理所当然，这个我相、人相出来，我慢又出来，像这样是不正确。

　　这个莲花代表就是说，一个人就算今天修行有所成就，要体会到不是我这个莲花本身可以，必须要具足大地、流水、阳光、空气，还有农民的辛苦耕耘、播种，要具足很多的因缘，才能够开出美丽的莲花。佛教讲的“花开见佛悟无生”，我们修行有成是要具足背后很多的因缘，当你能够体会这样的时候，你处处会感恩啊！

　　刚才是莲花系列的幻灯片，我们现在再用几张介绍芒花的幻灯片，来让大家去体会，这些都是有启发性的，引领出大家更深度的思维，让大家思维的深度更深、广度更广。以前大家在看这些芒花的时候，很少人多看它一眼，大部分的人都很讨厌它，对不对？都认为这个不起眼、这没什么嘛！很讨厌；很惹人厌。但是对空海而言，我后来看到一个相，让我很震撼，我又重新来评估，重新来面对它们。

　　今天我们也从另一个也许你平常很少看到的一个角度，来跟大家介绍，什么叫做无用之用？平常大家不觉得芒花的重要，但是我现在来跟大家介绍，刚才这芒花，当我几天之后再去拍，它跟前面的又不一样了，本身也在变、在变，慢慢的它再来又渐渐的成熟，开花然后结很多的种子，这些种子仔细看的话，请你以后如果路过有开芒花的地方，请你停下来仔细去分析、去看看它，一棵芒花可以结出好几千个、甚至几万个种子，请你仔细去看这个种子，每一个种子都带有螺旋桨，也就是种子本身带有翅膀，芒花会飞是透过大自然的风力来传播，所以你说它没智慧吗？要知道你上不去的高山，芒花可以上去，芒花的脚是什么？风就是芒花的脚，风到哪里芒花就可以走到哪里，人类攀爬不到的悬崖，芒花可以爬上去，靠的是大自然风的脚。

　　我爬上去做什么？人类爬到哪里之后，就到那里破坏大自然，或是丢下垃圾，这个芒花爬上去之后不一样喔！我们来看看它的作用，这就是越成熟的，你看它就慢慢的脱落，而且每一个种子都带有一些毛绒，那个毛绒就是它的翅膀、螺旋桨，然后风一吹的时候，它就透过像翅膀的这个，然后随风飘、随风飘，如果你仔细看的话，它这样飘得很悠扬，它飘到一个地方，如果著地之后，因缘具足就在那里安住下来，就在那里把种子落下来，种子落下来之后，它的那个翅膀、绒毛会脱落掉。

　　我们来看看芒花的效果，人类常常在破坏大自然，本来这是茂密的森林，但是人类把它砍伐、把它破坏，形成一片光秃秃的一片，本来这里都没有草，因为被人类把它破坏之后，就变成光秃秃的一片，但是那些芒花怎么样呢？很快随著风飘过去，把这些受伤害的大地皮肤缝补起来，做水土保养，要知道人类常常是在破坏大自然，那这些芒花呢？平常你们不重视我、看不起我，但是它们却默默的在做这个地球的修补工作，大地这个母亲的皮肤常常受伤，被人类滥垦、破坏，而这些芒花赶快跑去将它修补起来，做些水土保养，这一点人类很少去看到。我们再把镜头拉近，有没有?第一道去把它补起来的就是芒花，所以各位如果你以后到户外去看看，那个被人类滥垦滥建之后，修补起来的、复原最快的功臣是芒花，很快就去把水土再做一些环保，我们要想想自己，我们对这个地球、大地，到底尽了多少的保护责任，我们瞧不起的芒花，它竟然默默的在为人类保护这一块绿色大地，所以这也是从另一个角度去看。

　　你以前对芒花取的相，是没有什么价值的、讨厌的，但是现在空海从另一个角度来协助大家，去看到芒花发挥出来的无用之用，如果你能够看懂芒花，它对法界大自然的爱护跟重要性之后，你可以看到什么？这有点像孔雀开屏，有没有？你从这个芒花里面又可以看到孔雀开屏，你会赞叹它们、感恩它们。真的会见法的时候，你处处会感恩，而且处处你都可以法喜充满，你对事情的看法角度真的会跟过去不一样。

　　人类常常一直忙著自己所要的，追逐自己的各种欲望，你一直忙忙碌碌、忙忙碌碌，不然就是开著车，然后一直在压马路、南奔北跑，但是为了个人的欲望在奔波，而不断的吃、不断的吃。你看像那个大恐龙，一直张著嘴巴，然后一直吃、吃、吃，这是欲望无穷，一直啃食各种资源，但是我们却看不到人类跟这整个大自然的密切关系，如果你能够去看到我们跟整个大自然的密切关系，你真的会见到“见诸相非相”，而且各种执著都会破除，你能不能去看到能够在这里快快乐乐唱歌跳舞，背后要有具足多少的因缘？不是人类我是、我能、我慢，大家都希望有个好菜头、好彩头嘛对不对？但是你的好彩头来自哪里？法界大自然的养育啊！你能够看到各种因缘，慢慢的形成具足之后，我才能够长养出这个好彩头出来。

　　所以你所有那些的吉祥如意，背后都要有很多的因缘，包括你很想旺旺来，凤梨、旺旺来，你的各种事业有成，真的要去看到背后很多很多的因缘。再来，你要去体会到农人种稻米、五榖下去，以及这些稻谷要成长、成熟，真的背后要有很多很多的因缘。

　　你种稻米之后，没多久可以收获，但是众生都只看到是人类的厉害，一分耕耘一分收获嘛！人类只看到我们的努力、我们的付出，而看不到大自然的贡献，看不到大自然的重要，所以我们对大自然、对这个环境，我们就很少去保护它，如果你能够体会大自然对我们的养育，对我们的重要的时候，这也是一样去看到 “诸相非相”，我能够有这些稻米可以吃，背后是有很多的元素所组合而成啊！如果你能够去体会到背后的种种因缘，你那个自我、我慢就会消失。

　　当你在吃五榖、吃稻米、吃水果、吃青菜的时候，请你慢慢静下来去分析、去体会，这些背后要凝聚多少因缘，我才能够吃到这些东西？如果你能够好好去体会，你看得越深、懂得越多，就会越谦虚，身心会越柔软，到后来你的我慢会断除，当我慢断除、自我消失的时候，你就会来到无人相、无我相、无众生相、无寿者相，来到跟佛陀相同“无我”的世界。所以一个懂得越多的人，他真的会越来越懂得感恩，我慢真的很快会消失。

　　　　无得无说　第七

　　“须菩提，于意云何，如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”，须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。”，

　　“何以故？如来所说法皆不可取，不可说，非法、非非法。所以者何，一切贤圣，皆以无为法，而有差别。”

　　佛陀就问须菩提，你的意思怎么样呢？“如来得阿耨多罗三藐三菩提耶”，你认为我有得到无上正等正觉的果位吗？“如来有所说法耶”？我讲经说法几十年，你认为我有所说法吗？一般人的理解都认为有啊！有得到无上正等正觉这个果位，有啊！或是明明有在讲经说法，一般人都会认为有啊！你有得到、你有在说法。

　　但是看看须菩提怎么回答？须菩提就回答说：如我解佛陀所说的深义，“无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提”，也就是依我所理解的，事实上你并没有得到一个叫做“无上正等正觉”的名号。“亦无有定法如来可说”，也没有一个固定的法，如来你可以宣说的，为什么呢？佛陀、如来你所说的法“皆不可以取”：不可以抓取，不可以执著；“不可说 ”，很多方面真的不是用世间的语言、名相，所能够说出来的，很多不是用世间的语言、名相所能够理解的。“非法、非非法 ”，你所讲的那些不是真的实有，但也不是断灭空。

　　“所以者何”：为什么呢？“一切贤圣皆以无为法，而有差别”：一切大彻大悟的人、智慧者，皆以无为法而有差别，他们都同样体悟到：无为、无学、无修、无证、无所得的世界。但是他们个人所展现出来，所宣说、所讲的、所诠释的角度，却有所不一样，会有些区别、差别，大同但是有小异的地方。以上只是从经文最简洁的来讲，如果你各方面的理解力够的话，刚才讲这样，你就可以相当的震撼，但是因为这要透过实修实证，你才有办法了解。

　　现在再进一步解析，为什么佛陀成道成佛，证得无上正等正觉，但在这里却问大家，也问须菩提：你们认为我有所得吗？事实上这里就是要问大家：你认为我有得道吗？有证到果？我有得到什么吗？须菩提从第一义谛方面来回答：没有！你并没有得到什么，但是这并不是说佛陀没有成道、没有成佛，不是这样。

　　因为众生所理解的得与失，跟佛陀他们所讲的得与失，是不一样的。众生一般人从二元对立的立场来看，什么叫做得？什么叫做失？就好像你上个月很辛苦工作，老板上司发给我们五万块的薪水，我得到了五万块的薪水，或是说你很努力打拼，结果业绩很好；或是你各方面表现都很好，上司把你升官，得到了一个高官，得到了厚位；你很努力的用功、打拼，得到了博士学位，得到了博士的文凭；我很努力的写作，发表了一篇论文出来，受到肯定…。

　　世间的“得”，是用这种“有为”之后，得到实质的东西，众生认为这叫做“得 ”。如果今天很倒楣，遗失了五万块，你就会认为是失去了多少钱。众生是从有形的这些得失，金银财宝的增减、名位的增减，来衡量一个人的得失。如果你从一个课长级的，升为主任级的，就认为是升官了；如果上司不赏识你，从课长把你降为组长，你就认为我被贬低了，所以众生的得失，是从这方面立场来看，但是众生不知道说，你认为的“得”，在有智慧的人看起来，并未必是真正的“得”，为什么呢？

　　就好像你会认为这几十年来，一直在打拼、赚了很多钱，但是你有没有评估生命牺牲了多少？是你赚到钱？还是你的生命被钱赚走？某方面你有所得，但是某方面你失去了很多，而那方面却不是用金钱所能够换回来的。再来，你认为我金玉满堂，当你在洋洋得意的时候，在那些智慧者的眼光看来，你是危机四伏啊！知道吗？你在炫耀金玉满堂、在炫耀手上带著一百万的名表，在炫耀你开的是五百万的轿车，你在炫耀身分地位的时候，但是在有智慧者的眼光看来，那是代表你内心还有很多的苦、还有很多不安，你需要透过很多外物来弥补内心的不足。

　　你不知道当你在炫耀你的“得”的时候，你的危机已经在酝酿了，所以智慧者他们眼光中的得失，不是一般众生心中的那种得失，包括有的人认为我们要百子千孙，当然现在是节育计画之后，生育的比较少，但是像以前我在当医生的时候，有的人生不出小孩子，然后就是百般设法到处求名医，设法看能不能帮忙生个小孩子，生不出来就是百般设法要生个小孩子。好啦！有的人带著小孩子来，就是很头痛说：哎呀！当初就是没想到那么多，有了小孩子之后，被这个小孩子吵的实在…，气得要命，她以前很高雅的气质，不晓得现在那些气质跑到哪里去了！以前是绅士，现在变成粗鲁的凡夫，所以你为生一个孩子在高兴，但是另一边呢？很多人却被这个小孩子吵得忧悲苦恼，你有没有看到你得到什么？然后你失去什么？当小孩子两三个生下来之后，不错啦！你一方面养育小孩子，有一些成就感，但是另一方面，你也失去很多自由了，而且这一承担是二三十年的责任，并不是说生小孩不好，而是你世间的那一种得，你要跟失、利弊，做一个中和的考量，不要只单纯的考量。

　　智慧者、解脱者他们对世间的那一种得失，看得很清楚、很透彻，所以对于得失方面所衡量的角度，不是一般人所衡量有限、二元对立的那一种得失。以历史上的佛陀释迦牟尼佛来讲，他本身是个皇太子，如果只要继续“混”下去，可以当未来的国王，是皇位的继承人。以世间方面来讲，你将来可以当国王，头壳坏掉了，为什么不准备当国王？竟然舍弃皇宫、出家去了，然后去过著苦行的生活，过著穿著粪扫衣，去托钵，过著像乞丐的那一种生活，这就是佛陀他们看到了世间的得失，不是他们所要的，他们要看的是了悟整个宇宙人生真理实相，了悟生命的实相，来到大安心大自在。

　　因为他看透世间实相，就算得到了高官厚位，当到了王子、当到了国王，又怎么样！他也是看到他的父亲还是一样，当国王还是有很多的忧悲苦恼、很多的不安，所以佛陀会将心比心，如果以后我当国王之后，还是一样有很多的忧悲苦恼，不是当国王就能够解决那些事情，他要的是更深层的那一种安心自在。佛陀这样不断的去修行、修行之后，他这样慢慢净化身心，慢慢净化到后来，他大彻大悟了，了悟宇宙人生真理实相，来到安心自在，没有官位也没有什么金钱，世间的金银财宝他都没有，佛陀只有孓然一身。

　　如果以世间的角度来衡量的话，他是很可怜的一级贫民，但是他内心所得的，却不是那些世界最富有的人，所能够拥有的。你说佛陀失去的是什么？得到的是什么？如果你用世间的思维角度来衡量佛陀，真的你想不透、想不通为什么他要这样做？但是你看，佛陀所过的是国王所比不上、潇洒自在快乐的生活，世界上最富有的人所比不上的那一种安祥。还有，那一种智慧看得之深，就是历史上的任何一位国王，没有人对后代的影响力能够超越过佛陀。如果以基督教来讲，他们把耶稣称为“王中之王”，有没有？佛陀没有当国王，但是事实上，历史上哪一个国王对人类的影响超越过他？他能不能称为人中之王？

　　这也是让大家好好的去体会，学佛绝对不是消极，绝对不是悲观，很多人认为那只是信仰、只是迷信，我不如意的时候，才躲到里面，不是这样的啦！学佛真的是非常的积极、非常的正面，而且可以提升你的视野，可以让你的智慧不断的开展，可以让你看得更高、更宽、更深、更远，所以这里的得跟失，我们不要用世间的角度来衡量。

　　佛陀就讲说：你看我佛陀有得到什么阿耨多罗三藐三菩提吗？我有得到无上正等正觉吗？事实上，以世间法的角度来看，佛陀是无所得，什么也没得。但是从出世间法来讲的话，他所得的就是内心的安祥自在、快乐解脱、大慈大悲，所得的是一般国王、一般高官厚位的人或是最有钱的人，他们所得不到的。佛陀不走世间人思维的那种脚步，佛陀走的是出世间法，这里就让大家知道，为什么说无所得？但是这个无所得，又不是真正那种断灭空的毫无所得。有的人认为既然无所得，我为什么要修行？我头壳坏掉才去修行，认为“无所得”就是什么都没有、什么都得不到。这一种得失，不是用有形的来衡量。

　　我们再跟大家讲一个例子让大家参考，前几天我们在基隆月眉山灵泉禅寺禅修，很多学员到后来很法喜、很喜悦，很多方面都进步很多，他们的法喜、喜悦写在脸上，以他们来讲，会觉得真的这一次很有收获、有所得，但是当他回到家里跟他太太报告，这一次禅修非常好，我得到很多，太太很火大、很生气说：你得到什么？来！拿出来！你算算看，这八、九天来，你到底得到了什么？拿算盘出来算算看，如果算不出来，那你就…，。为什么呢？现在假设他太太没有学佛，她是从世间法的角度来衡量，你看请假一个礼拜，是不是要扣薪水？很多事情你都没有做，家务事你也没有承担，人家这一个礼拜，有的人他业绩一冲，还赚个几十万呢！你不但没有赚钱还亏钱，你参加禅修还拿一些钱去赞助、捐助、还付出，你还得到什么？如果从这个角度来看，真的他是付出，当太太认为说：好！你说你有得到什么？你拿出来啊！人家有赚些钱、有得到金银财宝，你拿出来，但是当要我拿出来，你拿得出来吗？你又拿不出来。

　　所以这一种得失，不是用世间法那一种来衡量，至于当事人他本身，他觉得我这八九天放下工作、放下家庭、放下事业，然后到山上去禅修几天，值不值得呢？真正有闻思修证、一步一脚印上来的人，他们就会觉得很值得，因为他的生命逐渐的在脱胎换骨，他的生命一直在成长，得到了很多的法喜、很多的快乐，所以他内心里面的那一种“得”，不是没有学佛的家属所能够体会，所能够了解的，这样知道吗？为了让大家了解得跟失，我们讲这些例子让大家参考。

　　“如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说”，为什么说无有定法？佛陀你得到这个无上正等正觉，就好像我们修行，这个人证到初果，证到二果、三果、四果，证到阿罗汉果，要知道就算你证到阿罗汉果，这也是世间语言名相的一个权说、方便说，就好像一样东西，你用国语来讲苹果，用台湾话来讲苹果，一样都可以，你用不同的名相，或用是英文名称，或是日语或是阿拉伯语，用其他语言来形容都可以，但是众生很容易被这不同的语言、名相划分开来了。

　　释迦牟尼得到了无上正等正觉，也可以讲得道了，证到了阿罗汉，也可以说，是一个大彻大悟的人，虽然名词不同，但是所指的那一种内涵、实质上是相同。为什么说“无有定法”？没有固定的名词名相，这样知道吗？就像你要称它为什么，都可以，用大家比较容易方便沟通的一个名词。例如麦克风，如果你跟那些听不懂华语的人，跟他讲麦克风是什么，他不知道。同样一个名词，不同语言体系的人，他们没办法了解，所以一样可以用台语讲，同样一个东西，它本身是没有名称的，这个叫做“无有定法”，但是我们可以从不同的角度来诠释它，它所指的就是相同，这就是“无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提”。

　　不是说我列出这几条、几条，只要你完完全全符合这几条，就叫做“无上正等正觉”，结果就变成：好啊！用考试的。考一百分的人就称为无上正等正觉，可以这样吗？世间法可以用考试来衡量，但是考试也只能够当个参考，因为一个人孝不孝顺、慈不慈悲？不是用一些你会做，你这一个问卷调查或是这份考试考一百分的人，他的孝顺、他的慈悲就是一百分，没有背这些题目的人，没有背这些内容的人，考试没有达到一百分，他就不孝顺、就不慈悲，你怎么知道别人家在利用这些时间，背诵那些考题的时候，他却用这些时间在照顾他的父母亲，到底那一则是真正的慈悲？

　　所以出世间法方面，是没办法用一个固定的方式、固定的模式，来评断说你得到了什么，这样发给你一个证明，像以前也有学员建议，是不是也可以参考日本那一种做法，说你修了什么、学了什么之后，然后颁发给一个证书，证明你证到初果，可以这样吗？这个证书一颁，你的我慢就会大增，所以这就是“无有定法”。

　　为什么“无有定法如来可说”？就好像这个苹果，如果遇到不懂国语的人，你就会跟他讲苹果，如果你遇到外国人、讲英文的话，你就要跟他讲apple，你遇到不同语言体系的人，如果你会讲，就用他们能够沟通、能够听得懂那一种语言来讲，如果不懂的话，你就跟他讲那个、那个，语言未必能够完全表达，但是实相本身可以一看就知道。为什么说“无有定法？因为实相本身没有固定的名相，实相本身就是没有名称的、没有名相，要知道所有的名相都是人类贴上去的，这一点很重要，所有的名相都是人类贴上去的，这个叫做“无有定法”。

　　那些解脱者、智慧者，他们体会到，实相无相、实相不可说，当他们体会到不可说的那些言语道断的境界时候，问题是我不说，众生不了解、又不知道，我说了之后，众生以为他这样就知道，但是佛陀知道你还不知道，你以为你知道，所以他又会提醒你不要用那个固定式的一种理解角度，来理解佛陀他们所诠释的那个内容，这一句话要仔细听：你不要用那个固定式的理解角度，来理解佛陀他们所要诠释的那个内容。

　　刚才讲的是一个总则，现在再举例来讲，佛陀讲无常，那很多人一听到这个无常，就变成又落入断灭空，人死了之后就一死百了，就是什么都没有了。或是一提到无常，就是往坏的方面去想，都只有想坏的，但是你没办法体会到，无常中它却是不断，但是它是不常，无常它是告诉你不常，但是也不断，“不断 ”就是要否定你的断灭论、断灭空，但是有的人一听到这个不断，就认为这样就恒常，你又从那个断灭论、断灭空那里，跑到恒常的那一端去了。一讲到不断，你又想到这样就是恒常，而众生理解的那个恒常，都是固定不变化的，所以一般众生，都是在恒常或是在断灭里面，两边跑来跑去。

　　所以你所理解的常，跟所理解的那个断，跟佛陀所讲的不一样，这样知道吗？有时候为了破斥你的执著，告诉你无常，不要抓取，一抓就会有苦，因此告诉你说无常就是苦，是要破斥你的执著，这是要对治众生偏差的心病、病态，问题是：有的人就一直强调这一句话，无常就是苦，现象界一切都是无常，所以现象界、这个世间一切都是苦，就把苦变成真理了。

　　所以一讲到无常，什么都是苦，你一直在无常这个世界里面就是苦，无常就是苦，结果到后来，你修行越修之后，你的生命会越来越萎缩、越来越僵化，你不敢快乐起来，你认为快乐的话，我就违背了佛陀所说的那些真理。

　　你不知道那个无常就是苦，是在破除众生的执著，那是一种对治、一种方便，但是你只从一个片面的角度，结果越修之后，你就否定生命的存在，认为凡是生命都是苦啊！到最后变成你的生命就是负面的导向，后来空海所体会到的，不是一般人所讲：无常就是苦，不是这样，无常到苦之间，是要看你有没有在抓取？那个苦是来自于众生的抓取，苦是来自于众生的觉受，而无常本身呢？真理实相、真理三法印─无常、缘起、无我，都是中性的，真理实相都是中性的。

　　你从不喜欢的角度就认为它是苦、它是负面的，但是如果有的人从另外一个角度看，同样的一个现象，有的人从他不喜欢的角度来看，他就认为那是苦的。但是有的人从他所喜爱的角度来看，他认为那一件事情就是好的，包括说，要不要兴建核能电厂？支持兴建核能电厂的人，他们认为兴建核能电厂，这是美好的事情，他认为这是乐的；但是不喜欢核电厂的人，一提到要兴建核电厂这个方案，他认为是错误的、是不对的、是苦的，如果你落入派系之争的话，你很难站在一个超越的立场来看，如果我们对这件事情能站在超越党派、超越个人利益，真的以客观的立场来评估，为我们的千千万万的百姓，也为后代的子孙，做个很客观的评估，提出利弊得失，这样的话，我们对得起自已，也对得起下一代，也对得起所有的众生。

　　所以这里就是在告诉我们，为什么说“没有定法如来可说”，因为佛陀很多的讲经说法，都是针对众生的，你有什么的病，我提出什么的药来对治，但是不要把那些药，变成吃上瘾了，然后一直在那里执著，这样是不对的。

　　“何以故？如来所说法皆不可取”，佛陀讲经说法这么多，为什么还说不可以取呢？并不是要你全盘否定，而是要你知道，说了这么多法就好像是开了一间大的药店、药铺，里面有很多的药，当医生的不是希望你常常来看病、来吃药，不要执著这些药物、法门，真正有良心的医生是希望你有病的时候才吃药，希望你早日健康，没病的时候，不要常常往医院诊所来跑，不要执著药物，这个叫做“如来所说法皆不可取”，这样可以了解吗？但是不是要全盘否定，不要落入法执。

　　“不可说”，因为很多方面就是来到“入空戏论灭”，真理实相不可说，真正很高的那个境界，我只能够设法让大家去理解，但是请你不要一直执著在语言名相上面，而且真正最深的精华核心、精髓核心，不是用语言、名相所能够理解的，你要真的去体会到真正的精髓，不是用语言所能够讲，拈花微笑，我们要知道里面含意很深。

　　举个大家比较容易了解的，就像说荷花、莲花有香味，或是玫瑰花一样有它的香味，玉兰花都有香味，我们现在在这里拈一朵花，要知道是在告诉你这个花是缘起甚深，而且也要告诉你，这一朵玉兰花的香味，是没办法用语言用文字，能够叙述得淋漓致尽，如果你没有闻过玉兰花的香味，不管我怎么讲、怎么说，你还是很抽象，没办法真正了解玉兰花的香味是什么，这个叫做“不可说”。那个香味没办法用说的，最好的方式是怎么样呢？我概略的讲一下，它很芳香、很清香、很高雅，但是这是个“指月的工具”协助你，最重要、你真正要去理解的话，是亲自去闻闻看就知道嘛！这个叫做 “亲证”。

　　真的佛法精髓核心，是不可说的，所以大家不要一直光是在语言文字上较量谁高谁低，看谁看的多，谁的学问渊博，不是这样的。那个都是参考、都是地图，都是指月的工具，都是协助我们去体悟到那个“不可说”的核心，所以为什么“皆不可取，不可说，非法、非非法 ”？你不要把它执著在一个实有、固定不变，也请你不要落入断灭空，不要否定一切贤圣，皆以无为法而有差别，这个贤圣讲的就是那些世间的智慧者，他们真正的来到大彻大悟的人，我们称为贤圣、大彻大悟的人。

　　在还没有到达最高顶位的人，还没有到达那个金字塔顶端的人，你才会有见诤不断，就像你从金字塔不同的角度，如果只是一只蚂蚁或是一只小虫，你是在一面那里爬啊！爬！然后你看这边的颜色，跟那边颜色不一样，这边的国度跟那边的国度，不一样。这边的语言、文化背景，跟那边不一样，你是在从不同的角度执著一个角度，然后排斥其他的，那是因为你没有来到透视全盘，如果你一直上到金字塔的最高顶端，你会来到无为、无学、无修、无证、无为法的世界。

　　但是这必须要你用生命去修，才能够来到无为法的世界，当你大彻大悟之后，佛陀有佛陀成长的环境背景，佛陀用当时众生能够了解的语言来讲，来跟众生沟通那个真理实相是什么？怎么样到达那个世界？老子处在中国的世界、东方的世界，老子有他的环境背景语言，所以老子用他的语言，以及他所能够诠释的角度来讲，相同的，耶稣祂处在中东的地区，用那时候的人类所能够了解的语言名相来讲，这个叫做祂们都同样体会到无为法，但是所展现出来的，所说的角度，却是有所差别，这个含意很深，大家慢慢去体会。

　　　　依法出生　第八

　　“须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不？”

　　须菩提言：“甚多，世尊，何以故？是福德即非福德性，是故，如来说福德多。”

　　“若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提，一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提，所谓佛法者，即非佛法。”

　　一个人如果用三千大千世界这么多的珍宝去布施，这样的福德多不多呢？当然很多啊！不要说用三千大千世界，你用你家里金玉满堂的珠宝去布施，就已经很多很多了，这里是形容说，你用很多的财布施，财力、各方面去布施，把你的家当全部都去布施，这样多不多呢？很多！很多！这里强调的就是说，如果有人能够对《金刚经》受持全部，或是至少你把里面的重点，扼要的精华核心背下来，乃�